Jamais moi sans toi

Alberto Eiguer Jamais moi sans toi Jamais moi sans toi Collection Psychismes PSYCHOLOGIE PROJECTIVE F. BRELET, Le...

Author: Alberto Eiguer

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Alberto Eiguer

Jamais moi sans toi

Jamais moi sans toi

Collection Psychismes

PSYCHOLOGIE PROJECTIVE

F. BRELET, Le TAT Fantasme et situation projective C. CHABERT • Le Rorschach en clinique adulte • La Psychopathologie à l’épreuve du Rorschach N. RAUSCH DE TRAUBENBERG, M.-F. BOIZOU Le Rorschach en clinique infantile

PSYCHANALYSE GROUPALE D. ANZIEU, Le Groupe et l’inconscient. L’imaginaire groupal A. CICCONE, La Transmission psychique inconsciente R. KAËS • L’Appareil psychique groupal • Le Groupe et le Sujet du groupe • La Parole et le Lien • La Polyphonie du rêve • Un Singulier pluriel

LE MOI-PEAU ET SES CONCEPTS D. ANZIEU • Le Moi-peau • Le Penser. Du Moi-peau au Moi-pensant • Psychanalyse des limites

PSYCHOSOMATIQUE SAMI-ALI • De la projection • Corps réel, corps imaginaire • Penser le somatique. Imaginaire et pathologie • Le Corps, l’Espace et le Temps • Le Rêve et l’Affect. Une théorie du somatique • L’impasse relationnelle. Temporalité et cancer • L’impasse dans la psychose et l’allergie • Corps et âme. Pratique de la thérapie relationelle

CLINIQUE ET PSYCHOPATHOLOGIE PSYCHANALYTIQUE

J. ALTOUNIAN, L’Intraduisible J. BERGERET • La Personnalité normale et pathologique • La Violence fondamentale J. BERGERET, M. HOUSER • Le Fœtus dans notre inconscient J. BERGERET ET AL. • L’Érotisme narcissique • La Pathologie narcissique • La Sexualité infantile et ses mythes B. BRUSSET, Psychopathologie de l’anorexie mentale

G. BURLOUX, Le Corps et sa douleur M. CORCOS, • Le Corps absent. Approche psychanalytique des troubles des conduites alimentaires • Le corps insoumis J.-P. DESCOMBEY, L’économie addictive A. EIGUER • Le Pervers narcissique et son complice • L’Inconscient de la maison • Nouveaux portrait du pervers moral F. RICHARD, Le Processus de subjectivation à l’adolescence O. KERNBERG • La Personnalité narcissique • Les Troubles limites de la personnalité G. LE GOUÈS, L’Âge et le principe de plaisir. T. NATHAN, La Folie des autres. Traité d’ethnopsychiatrie clinique J.-P. VALABREGA, Les maladies du temps : chronopathies

PSYCHANALYSE ET CRÉATION D. ANZIEU, Créer, détruire S. TISSERON, Psychanalyse de l’image

LA PSYCHANALYSE ET SES CONCEPTS C. BARROIS, Les Névroses traumatiques A. CICCONE, M. LHOPITAL, Naissance à la vie psychique F. COUCHARD, Emprise et violence maternelles D. CUPA, Tendresse et cruauté J.-M. DELASSUS, Psychanalyse de la naissance S. DE MIJOLLA-MELLOR • Penser la psychose. Une lecture de l’œuvre de Piera Aulagnier • Le Besoin de savoir • Le Besoin de croire S. RESNIK, Biographie de l’inconscient R. ROUSSILLON, Le Plaisir et la Répétition J.-C. STOLOFF, Interpréter le narcissisme

DIVERS A. ANZIEU, La Femme sans qualité R. KAËS ET AL. Les Voies de la psyché. Hommages à Didier Anzieu S. TISSERON, La Honte. Psychanalyse d’un lien social

psychismes

collection fondée par Didier Anzieu

Alberto Eiguer

Jamais moi sans toi

Illustration couverture : "Le printemps" dit aussi "La Primavera", 1477-1478 Botticelli Sandro Italie, Florence, Galleria degli Uffizi © Archives Alinari, Florence, Dist RMN/@ Nicola Lorusso

© Dunod, Paris, 2008 ISBN 978-2-10-053518-7

TABLE DES MATIÈRES

AVANT-PROPOS

IX

INTRODUCTION

1

Les deux acceptions de lien sont tout un programme

3

Lignes de travail

5

P REMIÈRE PARTIE L ES FONDEMENTS

 Dunod – La photocopie non autorisée est un délit

1. Ce que les autres pensent de moi

11

Comment se dégager de « l’état de minorité » ?

13

Du narcissisme positif à la croyance

15

Ouverture vers l’intersubjectivité

16

Parlons de la pathologie

18

Doubles

21

À quoi nous servent les avis des autres ?

25

2. Au cœur du lien intersubjectif

27

Intersubjectivité dans la relation analytique

28

La quête d’un auteur

29

Après nous avoir égarés, les résistances éclairent le chemin

32

Se lier : mécanismes inconscients et topique

33

De quelle libido s’agit-il ?

36

Une instance tierce

39

VI

TABLE DES MATIÈRES

Transitions

40

Ouvertures

41

Pour synthétiser

43

3. La reconnaissance de la différence

45

Le sujet souhaite reconnaître l’autre mais il y rechigne

46

Cheminement d’un philosophe

51

Une demande, un combat

52

Irréductibilité de la filiation et de la parenté

54

La différence culturelle : un défi à la reconnaissance mutuelle

59

La mère de toutes les différences

62

La gratitude serait l’opposé de l’obligation

64

4. L’amour de soi revisité

67

De la justice au rire : sans crime ni châtiment

70

Des illustrations

72

« Toute pour moi »

74

5. « Responsable mais pas coupable »

79

Pourquoi différencier culpabilité et responsabilité

80

Le surmoi dans la confrontation

82

Le sentiment de culpabilité comme forme universelle de contre-don

85

6. Précurseurs de l’intersubjectivité L’instituteur et son élève

87 88

Jürgen Habermas et les virtualités du débat

90

Pour la conflictualité

93

7. Main basse sur l’intersubjectivité

95

Hans-Georg Gadamer, Paul Ricœur : l’herméneutique ou la philosophie de l’interprétation

96

Les courants herméneutiques en psychanalyse

99

Pourquoi la métaphore garde-t-elle son intérêt pour la théorisation psychanalytique ?

102

Les intersubjectivistes « radicaux »

105

Divergences théoriques

108

De la curiosité et du rêve comme pour s’en dégager

110

VII

TABLE DES MATIÈRES

Vers les limites

113

D EUXIÈME C LINIQUE

PARTIE

ET PRATIQUE

8. Controverses sur le traumatisme Causes et retentissement psychique du traumatisme

118

Positionnements

120

Deux champs de compréhension du traumatisme

121

Intersubjectivité et traumatisme

124

La résilience sous l’angle de l’intersubjectivité ou comment on acquiert la résilience par le lien

125

À l’aube de la subjectivation

128

Blessés de la vie

131

Conclure

132

9. Caresses volées. Destins de l’intimité corporelle en famille


117

133

La représentation du corps pour une identité changeante

134

Jeu de mains, jeu de vilains ?

135

Le code de la parenté

138

Adolescence, crise familiale

139

Baisés volés

141

Caresses retrouvées

144

10. Le travail de construction de l’analyste

145

Freud-1937 ou la narrativité reconstructive

146

Entre « après-coup processuel » et construction

149

Constructivisme

151

Constructionnisme social

154

Discussion

156

Constructions dans la pratique Avant les séances de la construction, 158 • Les séances de la construction, 158

157

Déchiffreur d’énigmes

159

VIII

TABLE DES MATIÈRES

11. « Raconte-moi une histoire » : la narrativité dans l’analyse

161

Se raconter, un plaisir, un appétit ou une nécessité ?

162

Applications d’une idée stimulante

164

Développements en thérapie de famille

165

Le temps

166

D’après les intersubjectivistes de la petite enfance

168

ÉPILOGUE. L’ANALYSTE, PARTENAIRE DU DRAME

171

Du deux vers le trois, du dehors vers le dedans et ensuite à nouveau vers le dehors

173

Surmoi, illusion et désillusion

174

Le lien dominant

175

BIBLIOGRAPHIE

179

Livres d’Alberto Eiguer

186

Direction de travaux collectifs

186

Participation à d’autres livres collectifs

186

LISTE DES CAS CLINIQUES

189

INDEX

191

INDEX DES AUTEURS

195

AVANT-PROPOS


P

de cet ouvrage, Jamais moi sans toi, je rends hommage à deux pionniers du thème des liens intersubjectifs. Le premier, Martin Buber, a publié en 1923 un livre, Je et tu, où il développe avec ardeur l’idée que les humains sont en relation de mutualité ; c’est ainsi qu’il convient de se les représenter. Il met au centre de sa réflexion le dialogue, compris au sens large d’un échange qui implique profondément les deux protagonistes du lien. Cela évoque le dialogue intérieur qui s’anime chez chacun de nous et anime notre subjectivité inconsciente. Le second pionnier est René Kaës. Par son infatigable travail, il a bâti une solide conception des liens dans le groupe. Nous lui devons cette phrase très suggestive : « Pas l’un sans l’autre et sans l’ensemble qui les lie » (Kaës, 1994). Le titre peut laisser entendre que je consacre ce livre au lien amoureux, ce qui n’est pas le cas. Le lien amoureux est assez représentatif d’une relation étroite et complice. Il pourrait être donné comme l’exemple type du lien intersubjectif — de nombreuses études lui étant consacrées le confirment —, mais la spécificité des sentiments en jeu se prête difficilement à une élaboration globale des liens. Nous sommes réticents à imaginer qu’en entrant en relation avec un autre, membre de la famille, ami, connaissance, associé, collègue de travail, partenaire de jeu, membre d’une association, etc., nous nous engageons dans un lien d’amour. Ce dernier a une dimension puissante d’idéalisation de l’autre, difficilement généralisable. De façon assez proche, le lien mère-nourrisson a connu un succès sans égal pour souligner la réciprocité des deux psychismes des membres de la dyade. Le fait même qu’il soit désigné comme la dyade montre de manière éloquente que l’on y reconnaît le prototype d’une activité psychique entrecroisée. Il a été souvent proposé comme modèle de base AR LE TITRE

X

A VANT- PROPOS

de ce que deviendront, après la première année de vie, les liens ultérieurs. Cela paraît a priori juste, mais laisse supposer que tous les liens sont empreints de fusion et qu’ils fonctionnent avec cette compréhension immédiate de ce que l’autre désire, propre à la communication mèrenourrisson. Les grands enfants et les adultes se servent de la parole ; celle-ci a un rôle secondaire lors du tout jeune âge. Parler réunit et sépare ; un travail sur les liens devrait en tenir compte. Comme on le note, le titre Jamais moi sans toi lance un véritable défi. J’ai voulu donner la mesure dès le départ : ce livre est une recherche à risques parce qu’il propose des hypothèses fortes et novatrices.

INTRODUCTION


F

aux défis de la société contemporaine et de l’évolution de la clinique, la psychanalyse se trouve à un moment crucial : ou elle se renouvelle ou elle reste inadaptée. Heureusement, ce renouvellement est amorcé et cela depuis quelques décennies. Plusieurs chantiers sont en cours et dans des directions diverses. Pourtant, il n’est pas toujours évident que les nouvelles lignes de travail répondent aux défis réels. Il y a un domaine qui attend depuis longtemps d’être valorisé et systématiquement exploré. L’humain n’est pas un être seul. Il se forme, vit et progresse en lien avec les autres, avec ses proches et ses amis, même avec des inconnus. Or on a pensé que s’affranchir des autres et prendre une certaine distance par rapport à eux étaient une garantie de liberté. Cette idée était jadis justifiée lorsqu’il fallait défendre ses droits à la liberté et à la créativité, protéger coûte que coûte la vie privée de l’individu et favoriser sa capacité d’entreprendre. Dans ce schème, les autres — aussi bien les détenteurs de la tradition que ceux qui se montraient trop dépendants de lui — apparaissaient comme contraignant l’individu. Aujourd’hui, on entend fréquemment les mots participation, concertation, association. On se demande : l’individualisme, est-il indispensable pour se développer ? La réalité de chacun montre qu’il vit accompagné. En compagnie des autres, il peut se trouver plus fort, plus inventif, en meilleures conditions pour se connaître. Pourquoi alors cette crainte dont l’extrême est la peur de l’emprise ? Mon but est de proposer un rafraîchissement de la théorie et de la pratique psychanalytiques eu égard aux découvertes les plus récentes sur les liens interhumains, sur leurs répercussions sur la psyché de chacun. Parmi ces découvertes, trois sont susceptibles de nous intéresser : ACE

2

I NTRODUCTION

– dans la formation de l’humain, les découvertes sur les interactions de l’enfant et sa mère et les autres membres de son entourage montrent que son psychisme est en lien de telle sorte que les limites de ce dernier n’apparaissent pas fixes, stables, définies. Ni par sa formation ni par son évolution ultérieure, sa psychologie n’est pas celle d’un psychisme isolé ; – dans la pratique des traitements psychanalytiques et psychothérapeutiques, le lien configuré entre les deux partenaires de la cellule thérapeute/patient est déterminant pour l’obtention des progrès. Dans tous les cas, le processus de changement se développe indépendamment du désir de chacun d’eux. Sur le plan fantasmatique, thérapeute et patient s’identifient l’un à l’autre, échangeant leurs places ; – au niveau des idées, nous assistons à une révision de la modernité, celle-ci nous a jadis fait découvrir l’individu et apprécier ses virtualités, mais ses développements théoriques ne correspondent plus à l’homme réel, autrement dit à l’homme en situation ; ils ne tiennent pas assez compte de sa grégarité. D’autres précédents le confirment, la psychologie des groupes et des familles, du travail des éducateurs, des sociologues, souligne que chacun des sujets est impliqué dans un processus de réciprocité et que leur psychisme est en résonance. Suite à la découverte d’horizons alternatifs dans d’autres civilisations par les anthropologues, les notions de partage d’affects et de représentations inconscientes et du collectif se dégagent avec force. Mais ces découvertes n’ont pas donné lieu à des modifications substantielles au niveau des concepts et des pratiques. Il est temps d’envisager l’examen de nos idées pour voir si elles correspondent encore à la vie quotidienne des individus. Nous sommes même contraints de le faire ; d’autres réalités nous incitent à cela : nous entendons beaucoup trop de discours sur l’évolution de la société qui annoncent des catastrophes. Il nous revient la tâche de contribuer à éclaircir la confusion des langues où se mêlent de saines intuitions et des cris angoissants sur l’avenir, des travaux de prospective réalisés avec sérieux et des visions inspirées de certaines expériences personnelles et qui sont abusivement généralisées, puis présentées comme des vérités. Nous avons la charge de donner notre point de vue en faisant appel à nos idées, qui sont fondées sur une pratique caractérisée par le fait que nous sommes en contact avec des êtres en souffrance. Je crois qu’il convient de faire évoluer et même bousculer le champ de l’analyse, en proposant des notions qui remplacent celles qui se sont

I NTRODUCTION

3

avérées caduques. Ce changement ne devrait pas être un changement de parure. Le regard théoricien s’accompagnera d’applications pratiques, car il est facile de proposer des idées mais elles resteront sans avenir si les méthodes de travail demeurent les mêmes. La théorie que nous proposons se centre sur la psychologie des liens intersubjectifs. Faute de disposer d’un mot unique, nous en associons deux : « lien » et « intersubjectivité ». Ils réalisent une synthèse ; un lien entre sujets se noue de façon inconsciente, le préfixe « inter » voulant indiquer que l’entre-deux est l’objet d’étude. Mais il souligne que le lien ne signifie pas effacement des subjectivités. L’expression « liens intersubjectifs » n’est pas récente (Kaës, 1994b). Elle réunit des constatations et des idées qui animent un débat fourni. Mon projet est de permettre que différentes recherches s’y reconnaissent.

L ES


DEUX ACCEPTIONS DE LIEN SONT TOUT UN PROGRAMME Un rappel lexicographique sur les deux acceptions du mot lien me semble utile. Première acception. Le mot lien dérive du latin ligamen, qui a donné aussi les mots liaison, ligament, liasse, lie. Dans le sens le plus direct, un lien est un objet matériel, « Toute chose flexible et de forme allongée servant à lier, à joindre, à attacher ensemble plusieurs objets ou les diverses parties d’un même objet » (Le Robert, t. IV, p. 98). C’est la définition de base. Ensuite d’autres significations sont proposées, par analogie, par extension, comme forme figurée, par métaphorisation. Par analogie, en technologie, les liens sont les pièces en bois ou en métal qui ont cette même fonction de relier, d’attacher (Le Robert, op. cit., loc. cit.). Par extension, « dans l’abstrait », ce qui lie ou unit deux choses ou plusieurs choses entre elles, et qui ont un « lien logique ». Les synonymes « suite », « corrélation », « liaison », « enchaînement », « analogie », « rapport » sont à souligner. Forme figurée. Le mot s’applique aux individus. « Ce qui unit entre elles deux ou plusieurs personnes. » Le premier exemple nous plonge dans notre sujet : liens de parenté, puis lien du sang, de famille, de filiation, conjugal. Les aspects émotionnels sont ensuite révélés par une série de synonymes : attachement, lien de sympathie, fraternité, accointance ; enfin lien d’habitude, « lien qui unit deux amants ». Etc.

4

J AMAIS MOI SANS TOI

Par métaphorisation, on peut établir des liens entre les personnes et les choses, comme dans le lien au terroir. Il s’agit de situer les « affinités », d’évoquer les « racines ». Seconde acception. Mais une deuxième série de significations connote le lien d’une dimension bien plus inquiétante : un lien est « ce qui sert à attacher, à enchaîner, à retenir ». Un premier synonyme cité par Le Robert (op. cit., loc. cit.) est évocateur : entrave, celle qui est utilisée pour attacher un animal ou le traîner. Par extension, « briser ou rompre ses liens ». Le lien apparaît dans cette extension comme donnant lieu à servitude, emprisonnement, asservissement. Par métaphorisation, on dit d’un lien « qu’on le brise », que l’on s’en « affranchit », et à l’opposé on signale que l’on traîne son lien, que l’on n’est pas entièrement dégagé d’une servitude. Forme figurée. Le mot lien, toujours dans cette seconde acception, est appliqué à quelqu’un qui se trouve ou qui est maintenu en dépendance très étroite avec l’autre. Assujettissement, servitude ou esclavage sont dans ce cas ses synonymes. Mais on dit « se dégager, se déprendre » d’un lien, ce qui sous-entend la difficulté que l’on trouve à s’en libérer et l’effort que cela signifie ; cela se révèle largement justifié. À l’opposé, il est assurément compliqué de « s’empêtrer dans les liens d’amour ». En langage poétique, on peut citer spécialement « esclavage amoureux », « les liens d’une immuable ardeur ». La dimension seconde du lien, celle d’un attachement qui entrave la liberté, a certainement discrédité le lien. Depuis longtemps et plus particulièrement depuis Les Lumières, la notion de liberté est apparue comme presque incompatible avec le lien. Il faut s’en méfier, en prendre garde. L’attachement est devenu suspect. On commence par s’attendrir, et l’on risque de s’engager dans la série des « liaisons dangereuses », selon le titre du fameux ouvrage épistolaire homonyme de Choderlos de Laclos (1772). C’est un enchaînement de choses, entre attendrissement et admiration envers un autre, qui conduit à des compromissions et à la perte de sa liberté. Il s’en suit que l’on perd son âme, c’est-à-dire son éthique, puis son identité ; on devient un autre. On commence par s’attacher et on finit par s’avilir. Il faut éviter de tomber sous la coupe d’un autre. Pris au cœur, vous finissez sous emprise. Parallèlement à la crainte du lien, une autre tendance n’a toutefois pas tardé à se manifester aux XVIIIe et XIXe siècles : elle présente le lien social comme une source de protection, voire de fraternité solidaire, indispensable notamment si l’on est dans le besoin. En regardant de près le combat entre libéralisme et socialisme sous toutes leurs formes, on


I NTRODUCTION

5

note que ces deux perspectives n’ont cessé de se disputer le devant de la scène depuis le XVIIIe siècle. Elles ont aussi envahi le discours psychologique, entre une psychologie individualiste au début du XXe siècle et une psychologie de la relation depuis le milieu du siècle dernier. La première connotation du mot « lien », ne nécessite-t-elle pas d’être dégagé de la seconde (enchaînement, emprisonnement, assujettissement) et valorisée à l’exemple du lien qui nous forme et qui nous donne vie et créativité ? Il est important donc de faire la part des choses et de travailler en parallèle sur les conditions que le lien crée pour nous priver parfois de notre autonomie et de notre liberté d’agir. Comment privilégier l’acquisition des liaisons inconscientes, sans que cela nous conduise à une rupture avec le plaisir d’être avec l’autre ? Le mot « liaison » dérive de lien ; il a connu un bonheur sans égal en psychanalyse : les liaisons psychiques se développent, s’établissent et s’activent entre représentations, entre instances psychiques, entre objets inconscients. Cette performance est apparue comme la conséquence la plus accomplie de l’évolution de la personnalité. Mais en même temps, les liaisons entre les personnes étant introjectées et devenant un mode d’activité de l’inconscient, les relations avec les autres réels perdaient de l’importance. Le centre de gravité est passé de l’inter-psychique à l’intrapsychique. Dans les années 1910, l’objet est apparu comme « contingent » (Freud, 1914). Nous recentrer sur les liens intersubjectifs, comme je le propose, n’est pas uniquement rétablir l’équilibre, mais reconnaître la valeur des autres personnes. Tel apparaît l’enjeu de la théorie et de la pratique des liens intersubjectifs : mettre en valeur le lien, et en tracer les limites. Au bout de ce parcours, il apparaîtra ce qui doit être désormais privilégié dans notre vie émotionnelle et ce qui l’entrave, fût-ce cela même qui l’aide à se construire.

L IGNES

DE TRAVAIL

Pour mener ma recherche sur les liens intersubjectifs, je pars d’une tendance courante : bien des individus sont préoccupés de savoir ce que les autres pensent d’eux. C’est le thème du chapitre 1. Sous cette enseigne, j’aborde les problèmes rattachés à l’influence que le regard des autres exerce sur le sujet au niveau de son expérience subjective, de son estime de soi, et aussi de l’organisation de son psychisme. La forme extrême serait l’avis extérieur constamment critique, ou considéré

6

J AMAIS MOI SANS TOI

comme tel ; le jugement des autres reprouvant ce que l’on dit, ce que l’on fait ou comment l’on est. Parler de « ce que les autres pensent de moi » engage un niveau perceptuel (le miroir), un niveau réflexif, qui fait intervenir la pensée (le reflet), et un niveau langagier par lequel s’expriment les avis extérieurs (la parole). Apparaissant de façon isolée, alternée ou simultanée chez les autres, ces niveaux méritent d’être différenciés du jugement critique. Quelles sont nos instances psychiques compromises par le miroir et le reflet que les autres nous renvoient de nous-mêmes ? S’agit-il de processus qui touchent exclusivement la conscience ou l’ensemble du fonctionnement inconscient ? Et dans ce dernier cas, à quel niveau interviennent-ils, par quel biais et à quelles conséquences conduisent-ils ? Et quelles en sont les dérives psychopathologiques ? Convient-il de distinguer l’avis exogène individuel de l’avis collectif émis par les groupes d’appartenance ou de référence ? Cette étude conduit à la formulation d’une série de questions : sur le statut psychologique de l’opinion la plus en vogue, sur la responsabilité de l’identité familiale et sur l’attachement du sujet aux groupes. De même, il est intéressant d’étudier l’impact de l’avis exogène à l’intérieur du groupe, son rôle dans l’action thérapeutique et les formes qu’il prend pour la mobiliser ou l’entraver. L’idée d’intersubjectivité se précise. En l’intégrant, la théorie générale du psychisme doit-elle être élargie, modifiée ou rebâtie de toutes pièces, comme le soutiennent certains courants de l’intersubjectivité américains (chap. 2) ? S’impose ainsi tout un développement sur l’intersubjectivité des liens. Je passe en revue les différentes écoles qui intègrent l’idée d’intersubjectivité, l’herméneutique (chap. 7), le constructivisme (chap. 10), la narrativité (chap. 11) et celles des intersubjectivistes (chap. 2 et 7), pour aboutir à une conception qui reste dans le champ psychanalytique tout en le renouvelant. Apparaît l’intérêt de la reconnaissance entre les sujets du lien, celle qui conduit à vivre l’autre comme différent et à le respecter dans sa différence. Celle-ci sera d’autant plus appréciée que nous saurons accueillir ce qu’il peut nous apporter. Un chapitre, le troisième, étudie largement la reconnaissance en soulignant ses conséquences sur trois domaines, les rapports entre parents et enfants (le lien filial), les rapports sociaux entre le minoritaire et le majoritaire et entre l’homme et la femme.

I NTRODUCTION

7

L’impact de la théorie que j’esquisse, celle de l’intersubjectivité des liens, est suffisamment marquant pour questionner la façon classique de concevoir le narcissisme et le surmoi. C’est l’objet des chapitres 4 et 5 respectivement. La nouvelle théorie nous conduit également à reconsidérer le champ du traumatisme (chapitre 8) et peut-être nous permet-elle de dépasser l’opposition entre Freud et Ferenczi sur ce sujet. Nous connaissons mieux aujourd’hui la psychopathologie des abus, des violences et des maltraitances, notamment celles marquées par la perversion de l’agresseur, pour opérer ce changement d’interprétation. L’idée d’identité n’échappe pas, on pourrait s’y attendre, à une remise en question. J’en parle souvent et principalement au chapitre 2 en me servant des travaux de philosophes et d’écrivains. De même, une étude sur le rôle du corps dans les relations humaines s’avère indispensable ; pour l’engager, je pars d’une réflexion sur la caresse (chap. 9). Je prends fréquemment appui sur les études des philosophes, que ce soit pour examiner l’intersubjectivité, pour parler de reconnaissance mutuelle, pour expliquer la narrativité. Comme les poètes, ils ont abordé ces questions avant les analystes : leur acuité, la profondeur de leur regard, m’aident à y voir plus clair. J’espère que ma perspective inspirera d’autres recherches. Nous sommes nombreux à la défendre : l’implication du thérapeute dans le lien est assez profonde pour que le contre-transfert soit mis désormais au centre du dispositif. Le lien thérapeutique vit des avatars divers, des crises, des compromissions perverses. Le sérieux de ces difficultés n’exclut pas de nous permettre de progresser dans les cures pour autant que nous acceptions que le thérapeute soit vivement impliqué dans la situation. Une attention particulière concernant nos émotions a toute sa place, nous autorisant en même temps à conduire aussi loin que possible l’analyse de ce qui nous traverse.

PARTIE 1 LES FONDEMENTS

Chapitre 1

CE QUE LES AUTRES PENSENT DE MOI

« Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! » (E. Kant, 1784.)


N

d’individus évoquent les commentaires que d’autres ont fait sur eux. Certains parmi eux ne cessent de rapporter ces avis lorsqu’ils expliquent ce qu’ils sont, font ou pensent, pour en renforcer la crédibilité. Il s’agit d’avis de proches, d’amis, d’étrangers, voire d’adversaires, et qui font éventuellement autorité dans un domaine précis. Ces avis peuvent toucher un comportement, un mot exprimé ou le tempérament de la personne visée. Pris très au sérieux par celle-ci, ils l’incitent à modifier certains de ses comportements. Ils provoquent des doutes, des regrets ; ils font souffrir. Dans tous les cas, ils ont une influence sur le psychisme de celui qui est visé. Un avis est l’expression de ce que l’on pense sur un sujet. La notion de « vision » (visum en latin, vu) est connotée d’un jugement. On s’occupe ainsi d’un autre, d’une certaine manière, on le respecte et on le conforte par ce que l’on pense ou on le critique. Il y a des avis qui se cantonnent dans le domaine des idées ; d’autres sont plus en rapport avec l’intimité. Pourtant aucun avis n’est neutre, n’est une simple communication ; il crée un mouvement. OMBRE

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L ES FONDEMENTS

Si l’avis est émis par des personnes éloignées, rapporté puis commenté par d’autres, ses effets se multiplient. Il acquiert alors le poids de « la vérité », unique. C’est comme si le nombre d’individus qui partagent l’avis donnait plus de vraisemblance à son contenu. Il y en a un qui l’a émis, un autre qui l’a transmis. Le raisonnement du premier apparaît-il comme certifié et vérifié par celui qui se charge de le rapporter ? Vox populi ? Le groupe fait-il plus sérieux ? probablement. Mais pourquoi ? J’essaie de répondre à cette question : – on imagine que celui qui donne un avis établit des comparaisons entre nombre de versions différentes et contrastées à propos de certaines idées ou personnes ; après avoir écarté les points de vue invraisemblables et avant de se faire une opinion précise, il en a pesé le pour et le contre ; – un effet d’exhibition intervient chez celui qui exprime son avis et celui de la personne concernée, qui peut se sentir comme captivée ; si l’avis est critique ou s’il souligne un défaut, il peut déclencher de la honte ; – en toute vraisemblance, cela évoque le surmoi social, c’est-à-dire que le collectif donne une sorte de caution éthique à l’avis ; – il est à ce moment associé inconsciemment à des figures de référence telles que les parents. Ceux-ci sont imaginés ayant échangé entre eux et étant arrivé à un point de vue partagé, dans le lieu où habituellement ils se trouvent dans l’intimité, généralement leur chambre ; – le groupe des personnes qui interviennent dans la chaîne de l’avis est ainsi vécu comme un groupe de direction et de décision. La pratique de la thérapie de groupe confirme ces développements. Certains participants du groupe peuvent, par exemple, soutenir un point de vue hostile à l’égard d’un autre membre, qui peut devenir leur bouc émissaire. Contre lui, les preuves s’additionnent, les arguments se construisent, la colère monte, l’un après l’autre les participants y adhèrent. Cela va loin et vite. Face à un avis extérieur, l’individu se vit ainsi en enfant à l’égard des autres, qu’il aurait subitement intronisés parents. Toutefois les erreurs d’appréciation sont possibles autant que dans toute réflexion intuitive, qui est plus ou moins marquée par les émotions et les fantasmes du moment. Ce qui frappe est que l’avis devient un critère de valeur, une appréciation sur la qualité du geste ou de la personne incriminée. Celle-ci peut en être gênée, se sentir désorientée ou éprouver de la culpabilité. Si l’avis la dépeint sous un jour positif, elle peut en être ravie.

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C E QUE LES AUTRES PENSENT DE MOI

Mais dans tous les cas, elle entre dans une situation de dépendance ou, si elle l’est déjà, celle-ci se confirme. Avant de poursuivre, citons Freud (1914, p. 99 et sq.) à propos du délire d’observation, dans lequel le sujet se vit comme étant le « centre d’attention des autres », espionné et surveillé, critiqué à cause de ses « égarements moraux ». Le patient croit que l’on connaît toutes ses pensées. Des voix lui parlent à la troisième personne (commentaire de la pensée). En fait, propose Freud, c’est le surmoi, instance intérieure, qui est projetée vers l’extérieur. Il est curieux que Freud utilise cet exemple du propos délirant, extrême, à la fois par la sévérité de la critique et par la rupture totale qu’il suppose avec la réalité alors que le surmoi implique, au contraire, un équilibre accompli et un solide critère de réalité (Freud, 1929). Le délirant ne se fie guère à sa capacité d’auto-observation ; pour cela il faut pouvoir se détacher de soi, avoir un narcissisme modéré et non pas absolu. Parfois le délirant a peur de ce qu’il peut voir en lui ; pris au dépourvu, sa découverte le déstabilise. À propos du rôle du surmoi dans l’humour, il est en revanche dépeint sous un jour bienveillant. Le surmoi s’adresse au moi en lui expliquant que, tel un enfant, « il se prend la tête pour rien ». Il l’invite à envisager ses difficultés avec légèreté (Freud, 1927). Ce fut en 1923, et plus nettement en 1929, que Freud fait du surmoi une instance intérieure organisatrice. Auparavant, ses fonctions paraissaient complexes et contradictoires. L’idée d’instance permet de discerner que le sentiment éthique opère depuis l’intérieur du sujet et indépendamment d’une influence extérieure, bien que dans l’histoire du sujet d’autres ont pu l’infléchir par leurs commentaires. Mais l’individu croit ferme à son propre critère. En 1929, Freud tient des propos saisissants : grâce au surmoi chacun peut se sentir solidaire de l’ami qui souffre, car ce serait comme si cela lui arrivait à lui (cf. chap. 5 et 6). Pourrait-on conclure que faire allusion à l’avis extérieur est une question pathologique ?

C OMMENT

SE DÉGAGER DE

« L’ ÉTAT

DE MINORITÉ

»?

Un siècle et demi avant ces observations, le monde des idées avait vécu un changement important, celui de l’avènement des Lumières (l’Aufklärung). Un article paraît dans un journal : « Qu’est-ce que les lumières ? » Il est signé Emmanuel Kant (1784). La phrase de Kant que nous avons citée en exergue y apparaît : « Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! » Cette phrase touche de près notre propos.

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L ES FONDEMENTS

Kant sollicite notre réflexion pour organiser une sorte de résistance à l’influence de la critique sociale et aux avis extérieurs. Michel Foucault (1984) dans un article du même titre note que : « Kant définit l’Aufklärung d’une façon presque entièrement négative, comme une Ausgang, une “sortie”, une “issue” ».

Et plus loin : « Kant indique tout de suite que cette “sortie” qui caractérise l’Aufklärung est un processus qui nous dégage de l’état de “minorité”. Et par “minorité”, il entend un certain état de notre volonté qui nous fait accepter l’autorité de quelqu’un d’autre pour nous conduire dans les domaines où il convient plutôt de faire usage de la raison. Kant donne trois exemples : nous sommes en état de minorité lorsqu’un livre (et son auteur) nous tient lieu d’entendement, lorsqu’un directeur spirituel nous tient lieu de conscience, lorsqu’un médecin décide à notre place de notre régime (notons au passage qu’on reconnaît facilement la position d’autorité morale de ces sujets, bien que le texte ne le dise pas explicitement). En tout cas, l’Aufklärung est définie par la modification du rapport préexistant entre la volonté, l’autorité et l’usage de la raison. Il faut aussi remarquer que cette sortie est présentée par Kant de façon assez ambiguë. Il la caractérise comme un fait, un processus en train de se dérouler ; mais il la présente aussi comme une tâche et une obligation. Dès le premier paragraphe, il fait remarquer que l’homme est lui-même responsable de son état de minorité. Il faut donc concevoir qu’il ne pourra en sortir que par un changement qu’il opérera lui-même sur lui-même. D’une façon significative, Kant dit que cette Aufklärung a une “devise” (Wahlspruch) : or la devise, c’est un trait distinctif par lequel on se fait reconnaître ; c’est aussi une consigne qu’on se donne à soi-même et qu’on propose aux autres. Et quelle est cette consigne ? Aude saper, “aie le courage, l’audace de savoir”. Il faut donc considérer que l’Aufklärung est à la fois un processus dont les hommes font partie collectivement et un acte de courage à effectuer personnellement. Ils sont à la fois éléments et agents du même processus. Ils peuvent en être les acteurs dans la mesure où ils en font partie ; et il se produit dans la mesure où les hommes décident d’en être les acteurs volontaires. »

La solution du philosophe est évidemment intellectuelle, c’est la liberté de penser, la confiance dans ses propres capacités de discernement. L’usage du raisonnement critique implique le refus des évidences, l’insoumission devant les avis convenus et généralisés, ce que l’on désigne comme la doxa. Il rappelle la nécessité de contradiction. La psychanalyse nous ouvrira d’autres chemins, ceux de l’intériorité et de la subjectivation. Mais cette manière de poser le problème est d’une grande


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acuité. Elle dénonce la force répressive de l’avis des autres et notamment de l’avis de ceux qui « savent ». C’est ce que Kant veut dire. Personne ne vous enlève la capacité de penser. Aucun tyran, aucune loi juste ou arbitraire ne le peut. Il convient de distinguer, semble aussi dire Kant (op. cit.), l’avis de la personne qui l’émet. Celle-ci peut avoir l’intention de s’imposer et de se servir de son aura sociale pour affirmer la vraisemblance de sa pensée. Or aucune pensée ne vaut plus qu’une autre.


DU

NARCISSISME POSITIF À LA CROYANCE

Kant parle des avis venant d’une personne idoine sur des questions pour lesquelles le sujet n’est pas expert. Continuons notre réflexion en nous centrant sur des avis qui concernent le sujet lui-même. Le glissement de sens en cours ne nous conduit pas nécessairement vers une mauvaise pente. Selon toute vraisemblance, cela montre que tout avis extérieur nous fait penser en priorité à une critique, dure ou indulgente, et l’on a du mal à imaginer qu’un avis puisse être positif. En tout cas, il nous contraint, nous oblige à... Celui-ci fait pourtant partie des propos échangés entre proches et amis. Il aide le tout-petit à se construire, à prendre conscience de ses progrès, de ses potentialités. Il réconforte et soulage l’enfant qui doute ou trébuche. Son rôle dans la construction de l’estime de soi est essentiel. Un avis expliqué, fondé sur des exemples crédibles, est évidemment plus pertinent. Ainsi peut-on mieux se connaître, prendre en compte ses limites et ses difficultés pour les réduire, le cas échéant. L’avis nous aide également à évaluer plus correctement nos possibilités et à mieux nous servir d’elles. Le regard sur soi gagnera en connaissance. On appréciera autrement son psychisme. Il y a certes des avis excessifs, flatteurs, excentriques, hors sujet eu égard à l’action ou au trait de personnalité de la personne observée. La tromperie qui veut persuader n’a pas, de toute manière, grand avenir. La réalité reprendra tôt ou tard le dessus. Ce qui mérite d’être souligné est la place de l’avis dans la construction du narcissisme positif et dans son maintien. À l’opposé, les personnes qui reçoivent des critiques de façon continue finissent par se sentir sans valeur, technique mise au point et appliquée amplement par les tortionnaires avec une redoutable efficacité. Si une personne aimée exprime un avis, il est écouté avec beaucoup de respect. Très dépendant de ce que cette personne chérie pense,

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l’amoureux l’idéalise lui attribuant un jugement sans failles ! Il est presque à sa merci, affaibli, prompt à se remettre en question à la moindre objection. Un détail infime, un froncement de sourcil distrait peuvent être interprétés comme rejet ; l’absence de nouvelles suscitera des angoisses démesurées. On le sait. Le moi de l’amoureux ne lui appartient qu’à moitié, l’autre moitié est déposée chez l’autre. Un avis implique une croyance sur soi venant de l’autre quant aux virtualités du sujet. Cela rejoint donc le problème du surmoi et le déborde même par le côté magique qu’il peut comporter. Il est connu que les personnes superstitieuses donnent une valeur excessive aux propos entendus provenant de telle personne, à tel moment, dans telles circonstances. Elles leur attribuent un pouvoir pronostique sur une action à venir ; elles pensent même que l’avis va être déterminant quant à son succès, telle une bénédiction ou une malédiction proférées. Le mauvais œil en est un exemple. On note ainsi que se reposer sur le point de vue d’autrui permet de faire l’économie d’assumer la pleine responsabilité de ses actes, notamment en cas d’insuccès. Pourtant une forme de croyance est en jeu dans tous les cas. Je pense utile d’insister à cet égard sur le rapport avec l’avenir : la croyance soutient la dimension de la durée, avec la nécessité d’organiser les étapes successives dans la réalisation d’un projet, en se dotant de patience, qualité rare chez les personnes traversées par l’angoisse. Si elles parviennent à l’exprimer, elles pourront dire leur incertitude concernant l’accomplissement d’un projet, la peur de ne pas être prêtes à l’accomplir, voire d’en être incapables. Pour juguler cela, la confiance en provenant des géniteurs est essentielle. On peut ajouter que l’avis extérieur a d’autant plus d’impact que la croyance en soi est plus faible. Cette pensée d’un autre à propos de soi amène une dynamique pour la vie psychique. Nous avons jugé utile de le préciser.

O UVERTURE

VERS L’ INTERSUBJECTIVITÉ

La portée de l’avis extérieur ne se joue pas uniquement dans l’instant. Elle ouvre tout un chantier psychique chez la personne dont elle est l’objet, en premier lieu sur son estime de soi, mobilisant différentes sphères et une réponse en retour. Nous sommes déjà dans un lien de réciprocité. Si un tel processus entre en jeu, c’est que le psychisme de l’un



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est sensible aux messages de l’autre. Il ne s’agit pas d’une participation superficielle. J’ai souligné l’importance du regard. Or le regard est ce que l’on échange en premier, on guette les attitudes de l’autre et on réagit à son regard sans que la conscience puisse en avoir la maîtrise. Le regard est d’autant plus dépourvu de certitude qu’il circule en dehors du circuit de la parole, comme la gestuelle, sur laquelle je reviendrai plus loin. La parole est plus codée que le regard, sans qu’elle soit non plus totalement maîtrisable. Cela va de soi. Mais le regard emploie un langage primitif et imprécis, insinuant parfois, allusif souvent. On s’en sert quand on trouve les mots trop directs, tranchants, compromettants. Nombre d’états d’âme s’y expriment de façon spécifique, la situation et la fonction du sujet, autrement dit : « Je suis celui que je suis » ; « Je me positionne ainsi face à toi ». C’est pour cette raison que le regard est source de malentendu comme chez les jeunes psychopathes qui imaginent y lire mépris et arrogance chez l’autre ; c’est pour eux la pire des offenses. Chacun « interprète » le regard comme bon lui semble ! En même temps, si le sujet n’est pas regardé, il peut se vivre hors du lien avec l’autre, jusqu’à se sentir invisible. Le regard parle de la disponibilité de l’autre. On apprécie son ouverture et sa préoccupation, ce qu’il est prêt à faire pour nous si le besoin s’en fait sentir. On y lit aussi comment il nous voit. Puisqu’un avis a déjà circulé à l’intérieur d’un autre inconscient, il s’est probablement reflété dans le regard de l’autre sur le sujet, avant qu’il ne prenne la forme d’une pensée puis d’un énoncé. Des regards multiples se sont croisés chez l’autre, ceux de ses objets intérieurs. Du reste, on ne se cantonne pas au seul avis, il y aura une suite. Celui qui donne son opinion le sait bien. Pour former son point de vue et donner son avis, il a déjà pris en compte ce qu’il suppose que son avis provoquera chez le destinataire. C’est le cas de toute pensée assurément. Il n’y a pas de tiers exclu du dialogue. Nous aurons l’opportunité de revenir sur l’incertitude du « je » et du « pense » dans la locution « je pense ». On démontrera sans trop de peine que si l’avis parvient à avoir une telle importance c’est que celui qui le reçoit est déjà et depuis longtemps submergé par un jeu de miroirs en relation avec celui qui l’émet. Ce n’est qu’une des dimensions de la dépendance incontournable avec nos prochains. Nos inconscients respectifs s’accordent entre eux ; l’avis est à la fois un exemple et un moyen de renouveler nos pactes avec les autres. Qu’il nous perturbe ou qu’il nous réconforte, l’avis est le signe de notre lien social. C’est pour cela qu’il nous influence au-delà de notre réticence

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à son contenu et malgré nos convictions envers ses conclusions. Il agit sur nous parce que nous agissons sur les autres. Il évoque l’intersubjectivité asymétrique où chacun a une position et un rôle différent et spécifique, tout en sachant que les influences sont réciproques. Que les autres soient vécus comme nos parents, nos maîtres ou, à l’opposé, comme nos enfants, nos subordonnés, nos élèves, cela ne change en rien au lien de dépendance, toujours actif dans les deux sens. Celui qui se situe dans une position haute a tendance à taire sa dépendance, mais elle est toujours présente, et ne conserve sa position que par le fait de l’autre, sans lequel il est démuni. Mais le lien entre deux sujets n’est pas uniquement une affaire de calcul ou de reconnaissance des besoins réciproques. Cela n’est que la partie émergée de l’iceberg, c’est-à-dire celle qui implique des humeurs et des besoins explicites de domination pour satisfaire quelques tendances inconscientes à l’emprise. On le sait : on se tient mieux si l’on tient l’autre. On se possède par la possession de l’esprit d’un autre sur nous. « Avoir l’autre sous sa coupe » remplit la coupe, qui à l’occasion est moins pleine que ce qu’elle paraît. En général, le pouvoir n’est pas entre les mains exclusives de celui qui paraît le plus fort, de celui qui se trouverait à l’abri des critiques et qui aurait la suprématie de l’initiative et du jugement. Le récipiendaire de l’avis a son pouvoir à lui et son ascendant sur celui qui l’émet. Son pouvoir s’étaie sur le fait qu’il peut faire son « truc » de l’avis, le répercuter en lui et le travailler pour élargir sa connaissance sur lui et avancer le cas échéant. On peut étendre la recommandation : « Aie le courage d’approfondir le savoir sur toi-même. »

PARLONS

DE LA PATHOLOGIE

Différentes situations cliniques sont concernées par la dépendance à l’avis extérieur : les dépressions, les états limites, l’hystrionisme, etc. Dans les dépressions, l’avis extérieur fait mal, déclenche de la souffrance. Cela conforte l’idée très négative que le sujet se fait de lui. On y voit l’action d’un surmoi sévère qui harcèle le moi. Mais cette entreprise de démolition est à la mesure des souhaits de destruction chez le déprimé à l’encontre de l’autre (de l’objet). L’avis extérieur confirmera la supposée mauvaiseté du sujet, qui se vit comme animé des pires intentions. En somme, le déprimé y entend ce qu’il veut entendre. Le patient limite, qui possède une idée très imprécise de ce qu’il est, quête l’opinion des autres pour corriger cette imprécision, c’est-à-dire



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pour cerner mieux son identité. Y arrive-t-il ? Difficilement. Chacun se connaît mieux que personne et peut se comprendre avec plus d’acuité que les autres. Le but du patient limite est, plus exactement, de chercher à se reconnaître, pas à se connaître, mais en passant par la reconnaissance d’un tiers. Il n’est pas intéressé par ce que l’on pense de lui mais que l’on pense qu’il est quelqu’un. Plus qu’un avis, il cherche une définition de soi, de son identité pour réaliser l’achèvement d’une personnalité ressentie comme inaccomplie. En ce qui concerne l’hystrionique, dénomination actuelle de l’hystérique, il est en quête de public. Il veut que ce public soit fasciné par la qualité de sa représentation. C’est son mode habituel de liaison sociale ; l’autre ne lui importe qu’en vertu de son regard de spectateur. La relation reste superficielle et n’est pas forcément l’objet d’une manipulation ; si cela s’impose à lui comme une nécessité, il fera plutôt recours au mensonge et à la simulation. L’hystrionique a besoin de ce regard pour retrouver son équilibre, c’est-à-dire un regard qui le rassure concernant sa puissance sexuelle et sur la persistance de son phallus. Son but est d’éloigner la peur de la castration. Dans un déplacement du fantasme du passé sur le présent, il garderait de cette manière l’impression que le parent le préfère à son rival œdipien. À la sortie d’une soirée, il demandera fébrilement : « J’ai été comment ? » Mais cette inquiétude sur l’effet produit ne se manifeste pas seulement lors d’un dîner en ville. Elle apparaît régulièrement lorsque l’hystrionique a une activité, que cela soit un travail, une création, se marier ou faire un enfant. On note alors que son action a été organisée en pensant à l’effet d’éclat. Plus qu’à un résultat, l’hystrion s’intéresse à la réussite de sa démonstration. Si son œuvre a été accomplie mais n’a pas donné lieu à des compliments conséquents, il peut même être triste et croire à un échec. Chacune de ces personnalités pathologiques à une représentation particulière de celui qui émet un avis. Le déprimé projette son surmoi sur lui, le patient-limite lui offre une place dans la recomposition de son identité, l’hystrionique déplace sur lui un objet œdipien. Maintenant, qui sont ces individus réfractaires, indifférents ou impénétrables à l’avis extérieur ? Nous les trouvons parmi les patients narcissiques, le paranoïaque, le psychotique. Ils se sont construit une telle cuirasse qu’ils en demeurent insensibles, ignorant l’autre, ce qu’il dit, pense ou éprouve, même s’ils se montrent susceptibles. Dans ce cas, l’avis de l’autre est décortiqué, interprété. Chez le paranoïaque, la suspicion de malveillance est habituellement avancée.

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Jusqu’ici j’ai mis l’accent sur l’avis verbal, mais lorsqu’il ne s’exprime que de manière allusive, par des gestes ou par la mimique, les données doivent produire des effets plus ou moins semblables à ceux de l’opinion formulée oralement. Certaines personnes y sont très attentives. Guettant l’idée que l’autre se fait d’eux, ils se livrent à des déductions en l’absence de parole. Évidemment la marge d’erreur est ici immense. Pourtant ces personnes y tiennent et même si elles font fausse route, elles persévèrent. L’interprétation est donc hasardeuse. Elle s’étaie sur peu d’éléments, une grimace, un mot entendu au hasard. Si quelqu’un dit que son chien a mauvais caractère, le patient peut penser qu’il parle de lui et non pas du chien. Ne s’étayant sur rien de probant, les conclusions ne sont pas loin d’être inventées de toutes pièces. Cette dérive ne serait pas préoccupante si elle n’apparaissait pas dans les cas de psychose en alimentant un penchant vers l’interprétation délirante, notamment chez les patients paranoïaques sensitifs. Le sujet se vit persécuté, mal aimé, maltraité, etc. Plus le critère de réalité est altéré, plus ce type de spéculation risque de s’enchaîner, aboutissant à des conclusions imparables. Aucun argument contraire aux soupçons du patient ne les dissipe. Interprétation et projection y jouent un rôle prévalent. Les conclusions sur la pensée de l’autre se montrent si négatives en ce qui concerne le sujet qu’elles vont alimenter des sentiments d’accablement et d’autodépréciation chez lui. Toutefois ces sentiments fermentent depuis longtemps dans son esprit. En dehors de la psychose, nombre de personnes essaient de cerner l’opinion de l’autre sur eux derrière ses gestes, sa mimique et la tonalité de sa voix (méta-communication). D’ordinaire, ces expressions informent à propos du « statut » personnel de l’émetteur du message : son humeur et ses émotions, la façon dont il se positionne hiérarchiquement par rapport au récepteur du message, s’il le vit en enfant, en frère ou en père, en ami ou en étranger. Ces mêmes expressions communiquent sur la disposition de son esprit, par exemple s’il a ou non de la sympathie envers le récepteur ; mais ces dimensions de la gestuelle sont rarement reconnues. Son imprécision, qui répond à des codes plus subjectifs que le langage parlé, crée de la confusion quant à sa signification. La porte est alors ouverte à de nombreuses dérives et interprétations très personnelles et abusives. Aussi certains individus savent qu’ils peuvent impressionner fortement les autres en donnant à leurs messages allusifs le sens d’une appréciation plus ou moins sévère sur un tiers, sans avoir à s’en expliquer. La gestuelle devient une véritable arme de pouvoir dans le lien relationnel.


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Il n’est pas inintéressant de rappeler ici la valeur rassurante de la communication verbale. Elle sépare en même temps qu’elle relie, fait intervenir le tiers représenté ici par le code de la langue, ses règles et ses nuances.

D OUBLES


Je souhaite à présent proposer un exemple clinique, dont le diagnostic est controversé, mais illustratif pour notre propos. Le patient peut être rangé parmi les cas de faux-self, une variante de cas limite. Il était également atteint d’un diabète insulinodépendant. La dimension psychosomatique, très présente dans son cas, recoupe la psychopathologie limite de sa personnalité1 . En analyse à trois séances par semaine, Stéphane, âgé de 38 ans, un homme plaisant et sympathique passait son temps à m’expliquer le point de vue de certains de ses connaissances sur lui, de sa mère et de sa compagne. Il les sollicitait directement ou indirectement en se plaignant auprès d’eux, ce qui provoquait leur peine ou leur agacement s’il était trop insistant. Comme il dégageait un sentiment de désorientation et se disait plus ou moins victime d’incompréhension, ses amis éprouvaient le besoin de calmer son angoisse en lui donnant des recommandations. Le choix de ceux qu’il consultait était assez indifférencié : cela pouvait être un collègue de travail ou sa concierge, une vieille connaissance ou une personne rencontrée dans un bar le jour même, un homme ou une femme. Mais Stéphane reconnaissait qu’il était un « peu casse-pieds ». Quoi qu’il en soit, les mêmes difficultés se reproduisaient malgré le fait qu’il appliquait, selon lui, les suggestions entendues. En même temps, il ne semblait pas entendre ce que je lui disais. Un jour j’ai compris que le contenu de mes interprétations réapparaissait sous la forme de commentaires ou de conseils que les autres lui prodiguaient. De mes remarques, il essayait de déduire des indications sur ce qu’il fallait faire. Seul l’agir comptait. Si je lui disais qu’il reprochait à son clinicien de n’être pas assez sensible à ses malaises quotidiens dus au diabète... et qu’il craignait que j’y sois de même indifférent, cela se transformait en : « Jacques m’a dit de changer de médecin parce qu’il est incapable d’adapter mon traitement à mon rythme de vie. » Très volubile, il modifiait rapidement sa conduite, donnant l’impression d’évoluer, mais en réalité il ne faisait que se répéter, fébrilement, frénétiquement. Il fonctionnait en se moulant sur les intentions des autres. Quand il rencontrait

1. Ce cas a été l’objet d’une présentation abrégée dans Petit Traité des pervers moraux.

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une jeune fille, il ne disait jamais : « Elle me plaît », mais : « Elle plaît », en donnant des détails sur les fréquentations de celle-ci et ses succès mondains. Mais je n’étais pas sûr que Stéphane ait vraiment écouté le point de vue des autres étant donné la façon dont il changeait subitement d’orientation. Pourtant je ne parvenais pas à déduire le point de vue qui aurait été le sien. Stéphane me faisait penser aux personnes en faux-self. Son inauthenticité se rendait évidente par la façon dont il cherchait à savoir ce que les autres pensaient de lui. Pour leur faire comprendre qu’il tenait compte de leur opinion, il les plaçait dans une position supérieure. On pouvait aussi déduire qu’il était désorienté par le fait qu’il ne parvenait pas à admettre que mes interventions avaient un impact sur lui. Son narcissisme ne l’y autorisait-il pas ? Le reconnaître supposait-il que je devienne supérieur à lui ? Sa dépendance envers moi serait alors insupportable. Mais la véritable interprétation sur la nature du transfert était ailleurs... Lorsqu’il oubliait que j’avais été l’auteur des remarques interprétatives, je me sentais perplexe, j’en étais quelquefois exaspéré et même affecté, et limité dans mes réactions possibles ; je n’allais pas lui dire que c’était moi qui les avais prononcées et pas un copain à lui. Il m’est arrivé de conclure qu’il manquait de gratitude à mon égard. Stéphane me réduisait au rôle du « souffleur » d’un texte que je n’aurais pas écrit. Je me consolais néanmoins en me disant que le contenu de mes interprétations était quand même « passé ». Il y avait, d’une part, comme un désir certes de m’ignorer mais, d’autre part, comme une révélation sur l’état de son identité et de celles des autres dans son esprit. Dans cette dernière perspective, chacun jouait pour lui le rôle d’un autre, réciproquement, alternativement, mais il ne jouerait que rarement le sien. Ainsi apparaissait reflété l’état de son self, décentré par rapport aux représentations des autres. Il ne pouvait dire « je », « vous ». Dire « il », c’était le plus proche de lui, de sa personne, du « je ». Parfois « il » signifiait « vous ». Une identification particulière y était utilisée, qui soulageait en fait un désordre significatif. Dans ma réflexion, je m’étais centré au début sur la dimension narcissique et j’ai cru mon patient trop suffisant derrière sa modestie. S’il ne pouvait pas dire que c’était moi celui qui avait avancé les interprétations, c’était parce qu’il souffrait d’une dislocation dans l’organisation de son identité, touchant la place tant de son je que des autres. J’ai dû accepter de m’effacer pour être celui que j’étais. Mais n’est-ce pas ce que nous demande notre travail de thérapeutes ? À ce moment-là, je ne m’en étais pas aperçu. Je continuais à protester aveuglément que Stéphane aménageait un scénario où un autre m’aurait volé une idée. Et pourtant c’est en conservant cette position que nous pouvons capter le mieux ce que le patient ignore de lui. Je suis inéluctablement moi, mais si mon moi obture l’horizon, l’inconnu de l’autre ne peut se nicher nulle part. Il va heurter ce trop plein de mon savoir et de mon être. Pour exister, il sortira éventuellement à son tour une armure défensive. Mon effacement lui permettrait, en revanche, de se lover dans mon moi ; celui-ci serait alors en


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meilleure position pour faire émerger des mots qui diraient l’inconnu de mon patient. J’ai pu lui formuler en interprétation ce souhait qu’il avait de me voir disparaître ; je lui ferais peur si je me montrais comme maîtrisant le sens de son propos. Il a ri et n’a pas ajouté de commentaire. Une autre dimension s’est dégagée progressivement et en relation avec l’éclairage de ces derniers éléments du transfert. Le patient semblait s’accommoder, d’une certaine manière, du désir maternel de le punir et cherchait à se placer dans des situations de critique ou de rejet. Par la façon dont il présentait ses difficultés, il se montrait sous le jour de celui qui a fait de mauvais choix. Il donnait facilement raison à ceux qui le malmenaient. Ses détracteurs reproduisaient les propos qui, me disait-il, revenaient souvent dans la bouche de sa mère quand il était enfant : « Lâche, faible ; tu as encore fait une bêtise... ignoré mes conseils. »


Il dépeignait sa mère comme dure et au fond comme une « frustrée » malgré son air de femme organisée et énergique ; cela pouvait être dû au fait que son père n’habitait pas avec eux. Ses parents se rencontraient de temps en temps ; son père avait une épouse et une famille avec qui il habitait. Son souvenir du père était imprécis ; il ne le voyait qu’occasionnellement et à partir de ses 6 ans, plus du tout. Il gardait une forte impression de sa figure élégante et d’un détail, son chapeau, dont il décrira plusieurs fois les caractéristiques, en y ajoutant des éléments. Le chapeau apparaissait comme un signe de distinction et quelque part de dissimulation. Sa mère, qu’il disait être une belle femme, n’a jamais vécu avec son père ni avec ses autres amis. Il regrettait l’absence d’une figure masculine au foyer pendant son enfance. Il imaginait une présence qui aurait pu être proche, celle d’un allié qui l’aurait défendu contre sa mère. Dans le transfert, je devais aussi fonctionner comme ce père qui est là sans l’être, mais dont il pouvait garder l’image d’un protecteur. Bien plus tard, Stéphane m’a confié, avec une certaine gêne, que s’il faisait sans cesse des concessions, « c’était pour avoir la paix » et « pour respirer un peu ». Il avait constaté que s’il « s’écrasait » en épousant le point de vue de l’autre ou en exprimant des regrets sur sa conduite, le « sermon » dont il était l’objet s’arrêtait. Toutefois, je ne suis pas sûr que cette capacité à construire une stratégie ait été aussi évidente au début des séances. La cure lui avait probablement permis d’établir une distance entre lui et les autres, même s’il ne parvenait pas encore à se défaire de sa tendance à quémander leur avis. Je le pense aussi à propos de ce qu’il m’a expliqué longtemps après le début de son traitement ; il a fini par me livrer une définition de lui plutôt spirituelle : « Je suis un jouisseur qui fait croire à tout le monde qu’il est un nul. » Sa jouissance était-elle celle de se tirer de toutes les situations comme bon lui semblait ? « Jouisseur » de la vie, des moments et des situations dont il pouvait tirer plaisir. Il y avait dans ce propos une revendication d’exister et d’être qui nous rappelle la perspective du vrai self caché en lui. Il avait fonctionné jusqu’ici en faux-self, sans en être forcément conscient. Quand il demandait fébrilement les avis

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des autres, énervait ses proches par ses réactions, exhibait ses tourments, entendait leurs reproches, c’était tout compte fait pour couvrir et protéger son vœu de profiter au maximum de la vie. Son père avait été selon lui un épicurien du sexe et en même temps insouciant dans sa fonction paternelle. Stéphane avait appris à bricoler avec ses modèles d’identification, bien que sa vie sexuelle avait eu aussi quelque chose de factice. Je souhaite évoquer la suite de cette analyse à travers précisément la vie sentimentale de mon patient, très agitée et animée, signée par des ruptures et des changements de partenaires. Son érotisme apparaissait curieusement marqué par le double, le mimétisme et l’attrait pour deux femmes. Je lui en ai fait la remarque. Il est tombé amoureux de l’amie de l’amie de son ami Étienne, dans une tentative de l’imiter. Cet ami portait le même nom que son cousin, fils unique, comme lui, de la sœur de sa mère. Il s’est aussi trouvé face à deux femmes qui se connaissaient avec lesquelles il a couché alternativement, sans que cela pose beaucoup de problème aux intéressées. Parfois, il est sorti avec une fille très attachée à une copine ou en lien de fusion avec sa propre mère. Généralement cette proximité se passait sans conflits ni heurts. De ces souvenirs, il déduisait qu’il aimait partager son amoureuse avec une autre femme ; « manger dans la même assiette ». Mais il a fini par se sentir marginalisé. Aussitôt Stéphane s’est dit que si son cousin Étienne avait quelques mois de plus que lui, sa mère et sa tante avaient dû être enceintes au même moment. Il en a déduit que sa mère aurait pu tomber enceinte quand elle a appris que sa sœur était enceinte. Voulait-elle l’imiter ? Il associe : cela expliquerait-il la préférence de sa mère pour son cousin Étienne, « qui grimpait aux arbres plus vite que lui » ? Et la tendresse de sa tante pour lui ? La mère de Stéphane l’a confié fréquemment à des nourrices, ce qui l’a toujours intrigué. Ne serait-ce pas lié au fait qu’elle ne l’a jamais imaginé comme son enfant ? Étienne aurait-il été son « vrai » fils ? Pour sa mère, Stéphane serait-il le masque d’Étienne, son prête-nom ? Sa conception se dévoile connotée d’un sens inattendu. Un autre serait à sa place. Lui, il a cherché constamment la sienne. Le patient était contraint de vivre dans une espèce de réverbération de l’identique, de se fabriquer des doubles masculins et des doubles de ses partenaires féminines. Après cette reconstruction, il a semblé mieux disposé à défendre ses droits, dont son droit à posséder, à s’approprier un espace, le sien, et en même temps son droit à être aimé et pouvoir dire « c’est ma femme ». La découverte de ses scènes primitives parallèles, celle qui a conçu Étienne et celle qui l’a conçu infléchira une approche nouvelle de sa sexualité. Bien que la mère ait proclamé depuis toujours ne pas l’avoir désiré, elle aurait au moins désiré capter et faire sien le désir de sa sœur. En réalité, Stéphane lui aurait donné l’occasion de se sentir mère.

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Par les différentes couches sous lesquelles se cachait le vrai self de Stéphane, nous sommes arrivés à démêler les mécanismes qui expliquaient sa tendance à demander l’avis des autres : imiter sans être impliqué par leur pensée, freiner leur supposée intrusion, défendre son goût de la vie plaisante et jouir enfin en voyant que tout le monde se trompait sur lui. Cette situation est spécifique à son cas mais des conclusions générales peuvent être avancées sur la question qui nous occupe.


À

QUOI NOUS SERVENT LES AVIS DES AUTRES

?

L’orientation à écouter, voire à guetter les avis des autres, n’est pas forcément pathologique. Elle est pathologique lorsque l’on entend superficiellement ce que l’autre dit et que le lien n’a pas de consistance. Si non, elle témoigne de notre besoin de relation et part du constat que nous ne sommes pas en mesure de tout savoir. Elle remet au premier plan le fait que l’être seul n’existe pas et que, même si cela heurte notre fierté, nous devons admettre le besoin de partage, d’information, de trouver des alternatives à nos propres réflexions, aussi justes nous paraissent-elles. Il nous faut savoir que d’autres issues existent pour les comparer à celles que nous avons trouvées. Elles s’avéreront éventuellement correctes et pertinentes. Nous pourrions finalement faire le choix de ne les prendre en compte pour nos décisions, mais dans ce cas nous serions plus convaincus de l’option retenue. L’avis des autres sert à nous relier à eux et à créer un dialogue dans notre for intérieur, même à créer un débat. La manœuvre prend une dimension dynamique dès lors qu’elle facilite une solution. Elle est éventuellement pénible ; la décision, un accouchement dans la douleur ; son choix, déchirant. Toutefois la contradiction entre deux options est nécessaire pour mieux cerner les enjeux. Elle risque certes parfois d’entraver la décision et de nous faire « tourner en rond », ce qui arrive de préférence quand on se laisse envahir par la figure de celui qui a donné l’avis, plutôt que par ce qu’il énonce. Intervient alors le poids de l’expert et de son prestige qui favorise ces dérives. Je pense que rien ne vaut la mise en débat de plusieurs possibilités à l’intérieur de nous en sollicitant nos affects et nos représentations. Cette voie démantèle les illusions, fomentées certes par ce que nous avons souligné : l’importance du surmoi qui dans ce cas entre en collusion avec la position de l’autre extérieur. Je crois que ce thème nous invite à étudier plus en détail le concept d’intersubjectivité et notamment sa fonction dans l’émergence du sujet.

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J’ai essayé de mettre au travail les contrastes entre « être soi » et « être avec les autres ». D’ordinaire, il apparaît plus facile d’annuler l’un au bénéfice de l’autre. Mais nous nous tromperions en faisant un tel choix théorique. Je crois que le sujet et l’autre peuvent intervenir en résonance. Je l’ai souligné à propos de la psychopathologie : ceux qui se refusent à entendre le point de vue des autres et plus encore ceux qui l’ignorent forment le noyau dur du pôle extrême d’un spectre, dont l’opposé est occupé par ceux qui sont envahis par la présence et la pensée de l’autre au détriment des leurs. Dans l’idéal, celui qui reçoit un avis devrait l’utiliser à sa façon, le faire résonner en lui, se l’approprier, l’adapter et le transformer à sa manière et selon ses perspectives. Il convient de parler, dans son cas, d’écoute et d’élaboration. Voilà une perspective prometteuse pour nous introduire dans le champ de l’intersubjectivité.

Chapitre 2

AU CŒUR DU LIEN INTERSUBJECTIF

« Pas l’un sans l’autre et sans l’ensemble qui les contient. » (R. Kaës, 1994.)


J

par faire le point sur le travail des psychanalystes et sur les éclaircissements apportés par des philosophes sur l’intersubjectivité. Progressivement, j’étendrai le champ de l’intersubjectivité et de ses liens à toute relation humaine. Comme en philosophie, en psychanalyse, mais avec des retards explicables, la notion d’un sujet identifiable qui dit « je » avance vers celle d’un sujet en relation. Quand nous parlons de lien d’un point de vue scientifique, nous ne nous référons pas exactement à la même chose qu’au lien du langage parlé. « Je suis en lien avec... » ; « J’ai une relation, une liaison » ; « Je ne suis pas en lien avec mon cousin » ; « Nos liens se sont distendus. » Nous ne disons pas être en lien avec un membre de notre famille, par exemple. Pourtant dans le registre familial, le concept de lien est important. C’est un des lieux où il a le plus d’applications. Quand on évoque un lien dans le langage courant, la notion d’échange verbal est soulignée, comme dans « être en relation ». Cela vient du fait que relation et récit ont la même origine étymologique et cette relation tend à faire surgir une nouvelle spatialité, qui représente le sujet et ses liens psychiques. E COMMENCERAI

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Pour le moment, une première définition du lien intersubjectif nous suffira : c’est une relation de réciprocité entre deux sujets, chez qui les inconscients s’influencent mutuellement. On peut imaginer qu’un lien ainsi défini existe sans que les protagonistes en mesurent l’ampleur ni la profondeur. De toutes les façons, le lien est largement tributaire du fonctionnement inconscient et finit par configurer une nouvelle spatialité psychique.

I NTERSUBJECTIVITÉ

DANS LA RELATION ANALYTIQUE

En ce qui concerne les études sur l’intersubjectivité, elles partent généralement de la situation analytique dont personne ne peut plus désormais affirmer qu’elle est le seul fait de la psyché du patient. Madeleine et Willy Baranger (1961) ont contribué à ce débat en introduisant l’idée de fantasme de couple. Ce fantasme serait un produit original et inédit de la relation entre analyste et patient dès qu’elle s’établit. Son évolution va permettre d’analyser les nouveaux fantasmes transférentiels au fur et à mesure de leur émergence. Le contre-transfert s’en fait l’écho en ouvrant un terrain de transformation pour autant que la capacité alpha de symbolisation de l’analyste soit disponible. Autrement dit, le processus analytique engendre un champ dynamique qui est animé par cette intersubjectivité. Ce champ n’est ni prévisible ni formulable avant que les deux protagonistes de la situation analytique ne se trouvent ensemble, idée défendue avec ardeur par Janine Puget (2005) selon laquelle le lien entre deux subjectivités est soumis aux principes de l’imprédictibilité et de l’indéductibilité (indéterminisme). Des aspects inconscients vont s’y manifester qui ne seraient jamais apparus autrement. En 1994, W. Baranger a proposé de le baptiser « champ intersubjectif ». Cette idée princeps a animé d’innombrables contributions qui l’ont confirmée et enrichie, comme M. Baranger le précise en 2004. Elle inspire entre autres celle de « matrice d’histoires possibles » (Ferro, 1996), comme lieu de créativité où le souvenir du patient peut être narré de diverses manières et son histoire reconstruite ; le sens symbolique devient, de ce fait, plus aisément accessible. Toutefois M. et W. Baranger (op. cit.) prennent soin de confirmer l’importance de l’asymétrie analytique, qui est tributaire du modèle de la relation filiale et en conséquence de la castration ; celle-ci l’organise. L’analyste propose le cadre et en est le garant, tout en étant inclus dans le champ cité. Objet d’un transfert, il résonne avec les « communications de l’analysant » ; son psychisme est en travail permanent afin d’analyser les

A U CŒUR DU LIEN INTERSUBJECTIF

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productions de son propre inconscient, comme le rappelle W. Baranger en 1994 (p. 362-363, travail repris de 1979). Du fait que l’analyste se dédouble, il serait pertinent de parler de « regard second », sollicité notamment lors d’« un écueil », qu’il ressent comme quelque chose d’« étrange », « un sentiment indéfini, une réaction corporelle, un fantasme extemporané ». W. Baranger parle d’un vécu qui nous « prend », nous « accroche » malgré nous (p. 367). Alors que le premier regard se porte sur le matériel que produit le patient, ce regard second s’adresse au champ, dont l’analyste fait partie. Ce dernier s’interroge alors et cherche à analyser, à identifier sa participation inconsciente à ce qu’il ressent. Mais cette approche de l’intersubjectivité peut-elle être transposée à d’autres modalités de relation humaine pour que nous puissions tirer des conclusions générales sur l’intersubjectivité ? Il faut dire que la situation analytique est bien singulière : les partenaires de cette relation ne se connaissent pas et la régression analytique, la dépendance qu’elle fomente, atteignent des niveaux archaïques de fonctionnement, servant une régression qui précède historiquement l’entrée en jeu de l’objectalité et de sa fonction structurante. L’association ou l’inclusion de ces deux psychés (celle de l’analyste et celle du patient) efface en conséquence certaines limites du self et favorise l’illusion narcissique, comme maints analystes l’ont souligné, parmi lesquels B. Grunberger (1975), qui a identifié un état dit de « lune de miel » analytique au début de la cure. Cette phase comporte exaltation idyllique et idéalisation et devient un véritable organisateur de la relation. La théorisation de l’intersubjectivité apporte une nouveauté : l’analyste n’est pas moins concerné par cette « lune de miel », bien qu’il sache intellectuellement et par expérience que celle-ci est aléatoire et passagère. L’analyste peut y croire chaque fois et y « plonger ».

LA

QUÊTE D ’ UN AUTEUR

Th. Ogden (2003b, 2004) étudie le rôle de l’imagination de l’analyste en séance, qui associe sur ses propres souvenirs, souvent sans qu’il s’y attende, en se reprochant occasionnellement de manquer au principe de l’attention également flottante. Il peut s’émouvoir en écoutant un patient qui ne parvient pas à exprimer sa douleur (« pleurs interrompus ») ou à se rappeler ses rêves, ou qui est affecté dans sa capacité de rêver, parce que son rêve est interrompu par une forte angoisse au milieu du sommeil ; celui-ci peut également avoir des terreurs nocturnes ou des cauchemars (ce qui s’avère encore plus grave). L’analyste lui « prête » alors, pour ainsi dire, sa capacité onirique. C’est envisageable et d’autant

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plus pertinent lorsque les rêveries et les émotions de l’analyste sont en correspondance avec ces fantasmes que le patient ne parvient pas à traduire dans une forme langagière faute de ressources suffisantes dans son préconscient. Le fonctionnement mental du patient est parfois mis à mal par la nature violente de l’un de ces fantasmes. Ce sont comme des fragments d’idées à la recherche d’un auteur. Les produits des moments d’évasion (des rêves diurnes) hors de l’attention flottante constituent pour l’analyste des éléments précieux qui le conduisent à des pistes qui autrement ne seraient pas accessibles. Plus encore, Th. Ogden considère que la fonction de l’analyse est de permettre la restauration de la capacité onirique chez le patient. Il dit même que ce serait son but essentiel, ce qui est plus discutable. Qu’en serait-il alors pour nos patients névrosés, qui possèdent une capacité onirique développée et qui pourtant sont en souffrance ? Ogden semble inspiré par l’idée que le travail en séance reprend ou reproduit le travail du rêve, mais la nouveauté qu’il propose est que ce travail se fait à deux. W. Bion (1964, 1975) veut souligner la portée de l’entre-deux du champ analytique. Une bonne interprétation n’a pas d’auteur, dit-il, comme d’ailleurs toute idée qui s’avère juste. Ce serait le groupe qui produit les idées et non les auteurs affichés, notion qui, appliquée au groupe analyste/patient, mérite toute notre attention. Ce n’est pas que le lien analytique manque d’épaisseur ou nage dans la confusion, mais il a au contraire une identité affirmée, qui dépend plus de l’ensemble comme construction à deux que de l’un ou de l’autre, même si la contribution de chacun est tout à fait reconnaissable. Il convient toutefois de ne pas confondre celui qui formule une interprétation et le processus qui la façonne. En relativisant le concept de vérité et de création ou d’auteur d’une idée, Th. Ogden (2003a) reprend ces notions et les développe en évoquant que la vérité est toute relative, que les idées sont d’autant plus justes qu’elles ne sont pas la propriété d’un individu. Il cite Jorge Luis Borges (1956) qui, à l’instar d’autres écrivains, a revendiqué le droit au plagiat, parce qu’il lui semblait difficile de distinguer, dans ses œuvres, ce qu’il avait rédigé de sa propre inspiration et ce que ses innombrables lectures lui avaient suggéré au point de les avoir recopiées à son insu. Dans une conférence sur l’immortalité, J.L. Borges (1980) précise sa pensée : lorsqu’il déclame la poésie d’un auteur anglais du IXe siècle, peu importe qui fut ce poète. « Il vit en moi à ce moment. » De même, les mots et les tournures prononcés dans sa langue sont ces mêmes mots et tournures qu’une multitude a prononcés avant lui ; il y en aura d’autres qui le feront après lui. Ils sont tous présents en lui à ce moment-là.


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Dans la mémoire de chacun, précise-il encore, perdurent des faits et des personnes du passé ; dans la mémoire d’autres vont dans l’avenir survivre les faits qui le concernent, lui Borges. Nous faisons de la sorte partie de l’Histoire universelle, notre moi se confond avec celui des autres (p. 42-45). Aussi bien la langue que la mémoire apportent l’exemple que chacun est « immortel » ; non pas « d’une immortalité personnelle, mais cosmique ». La position de Borges s’affirme encore quand il fait la remarque suivante à propos de Descartes : « Descartes a dit Je pense, donc j’existe [suis] ; il aurait dû dire : Quelque chose pense, ou on pense, car moi suppose une entité et nous n’avons pas le droit de la supposer. Il faudrait dire : On pense, donc quelque chose existe » (Borges, op. cit., p. 34).


En se référant à l’œuvre écrite d’un philosophe, Jacques Derrida (1990) émet des idées tout à fait proches. Les conclusions échappent totalement à l’auteur dès lors qu’elles sont lues et que le lecteur les accepte, les intègre et se les approprie, pouvant en fin de compte les considérer comme sa propre production ; il en est l’auteur. « L’écriture doit pouvoir être répétée et reproduite dans un autre contexte que celui où elle a été produite et émise, elle doit donc pouvoir signifier hors de son contexte d’émission : il n’existe en ce sens pas d’écriture hors contexte », souligne M. Goldschmit (2003, p. 173) dans son commentaire sur Derrida. Plus loin dans ce texte, l’intentionnalité de l’auteur est mise en déconstruction : « Ce qui est dit, communiqué, ne se réduit par conséquent jamais à « vouloir dire » du sujet de l’énonciation, car le signe excède toujours l’intention qui l’a émis et qu’il transporte. [...] L’écriture n’est possible que si elle peut se répéter et signifier autre chose que ce qu’elle signifie, l’intention signifiante du sujet ne cesse à ce moment de se diviser et de se multiplier, et cela autant de fois qu’il y en a des contextes [de lecture] possibles » (Goldschmit, op. cit., p. 174).

On peut associer cela avec l’interprétation, qui échappe à l’analyste/interprète par les sens nouveaux et opposés que l’analysant risque d’avancer, ses associations insolites, imprévisibles. L’interprétation serait d’autant plus pertinente qu’elle ne se voudrait ni définitive ni fermée sur elle-même. Les sujets se divisent, se multiplient (Derrida, 1990, op. cit., p. 143). Dès que le dialogue analytique s’engage, d’innombrables objets et liens inconscients prennent la parole.

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Ce vaste débat questionne en profondeur le concept d’identité pour nous amener à le reconsidérer à l’aune de la notion de partage des fonctions dans un lien intersubjectif. Celles-ci sont de nature à mieux redéfinir l’identité de chacun des protagonistes du lien et de l’ensemble qu’ils forment. On participe au lien parce que l’on a des tâches à réaliser plutôt que pour ce que l’on est ; sinon nous risquons de modifier la position de chacun et de pervertir la situation même. À la tâche, le professionnalisme de l’analyste ne dépend plus de ce qu’il peut être, de sa notoriété, de son grade, etc., mais de ce qu’il fait, pour l’essentiel l’analyse permanente de ce qu’il observe et éprouve, et la formulation d’interprétations. (J’y reviendrai.)

A PRÈS

NOUS AVOIR ÉGARÉS , LES RÉSISTANCES ÉCLAIRENT LE CHEMIN

Tout compte fait, il paraît important de confronter ces découvertes sur la relation analytique à d’autres modalités de lien à deux (ou à plusieurs), en premier lieu aux liens familiaux, et parmi eux, aux liens premiers mère/nourrisson. La pathologie nous interroge lorsqu’elle témoigne de certaines relations qui assurent leur stabilité, et encore plus la possibilité d’une véritable influence inconsciente réciproque qui l’alimente et la rend rebelle à tout changement thérapeutique. La relation analytique n’est pas de tout repos, cela est évident, mais les résistances ne sauraient se développer et persister, remarque W. Baranger, (op. cit., p. 364) sans une « complaisance » inconsciente de l’analyste. C’est ce que l’on identifie généralement comme des contre-résistances. Plus encore, cet ensemble résistance/contre-résistance est alimenté dans la réciprocité des mouvements psychiques des deux protagonistes. Si certains aspects du patient provoquent de l’admiration chez l’analyste, d’autres qui lui sont pénibles seront alors évités. L’analyste trouve des raisons pour ne pas les interpréter dans les cas où il en est conscient. Mais souvent il ne l’est pas. De fait, il demeure curieusement paralysé dans sa capacité de « méta-observation », ou de regard second, qui lui permet habituellement de s’analyser et d’intégrer cette analyse au mouvement du patient. Ainsi est né le concept de bastion (M. et W. Baranger, 1961, op. cit.), terme qui souligne justement l’aspect rigide, muré, impénétrable, de telles résistances à deux, dont le caractère envahissant, déviant et pervers est à souligner. L’analyste est pris dans un piège tout en satisfaisant une de ses pulsions partielles perverses, sadomasochiste, voyeuriste, exhibitionniste (« champ pervers », Baranger, op. cit. ; cf. aussi Losso,


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1999). Cela est particulièrement éloquent lorsque le patient fait part à son analyste de ses activités sociales qui ont un certain éclat, fascinant ce dernier (cf. Jiménez, op. cit.). Ces études m’ont donné à penser qu’il serait intéressant d’interroger la pathologie de la perversion sous l’angle des rapports intersubjectifs du patient avec un autre, pour mieux comprendre l’élaboration de ces « bastions » et mieux cerner leur psychogénie. L’autre du pervers sexuel ou moral, son partenaire, peut se présenter comme sa victime ou se révéler son complice (Eiguer, 1989). La pathologie perverse nous prédispose d’autant plus à l’accueil de cette idée qu’il est impossible d’imaginer un pervers sans un autre qui se prête au scénario proposé et y participe, ou même qui l’institue en phase avec lui.


SE

LIER

:

MÉCANISMES INCONSCIENTS ET TOPIQUE

Il me paraît important en conséquence que nous étudiions ce que signifie l’intersubjectivité eu égard du concept de lien. Ce concept « réunit » trois psychismes, celui du sujet, celui de l’autre et celui de la relation entre eux, sans privilégier aucun de ces trois termes. Parler de relation d’objet n’est pas suffisant, car le fonctionnement du sujet s’y implique. L’idée soutenue par D. Winnicott (1971) d’identifications projectives croisées entre deux personnes, l’une traitant l’autre comme l’un de ses objets internes semble plus judicieuse. Le concept d’intersubjectivité se prête de même à un malentendu. Il ne doit pas être compris comme le rapport qui s’établit entre deux subjectivités, mais entre deux sujets inconscients. La notion de subjectivité est étroite ; elle est ignorante de ces sources et de ce qui la fera émerger d’une auto-réflexivité vouée à la stérilité. Le sujet inconscient met en œuvre le désir, qui quête dans l’autre la voie de son accomplissement. Il cherche à rencontrer le désir de celui-ci, ou, pour le dire de façon plus appropriée, il désire rencontrer le sien en rencontrant celui de l’autre. La subjectivité d’un des sujets capte le désir de l’autre, mais pas toujours. Autrement dit, elle ne joue qu’un rôle subalterne. L’important, c’est que le processus intersubjectif ait lieu. La relation à deux aura quelque chose de dissymétrique, car chaque sujet est dans l’expectative et, dans la dépendance à l’autre qu’elle génère, il peut souffrir. La quête du désir chez l’autre le rend son subordonné, son « esclave », fût-ce un court instant, avant le moment où le désir de l’autre se manifeste.

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Nous découvrirons alors que les sujets auront été transformés malgré eux par ce processus, même s’ils n’ont été que mobilisés par un autre et qu’ils ont appris à le connaître. Je me suis occupé des liens dans les familles ainsi que des liens que la femme instaure sa vie durant dans la perspective de l’intégration de sa féminité (Eiguer, 2002a). En essayant de résoudre les écueils théoriques qui se présentaient, je me suis demandé si une théorie générale du lien est en mesure de s’appliquer à chaque type de lien et à chaque situation spécifique. Dans la théorie des liens familiaux (filial, fraternel, de couple et celui du sujet avec son objet transgénérationnel), les objectifs, les lois et les fonctions me paraissent trop particuliers pour qu’une théorie générale du lien permette d’en rendre pleinement compte. Les liens entre amis, amants, associés, partenaires de jeu, analyste et patient, participants à une thérapie de groupe, dépendent-ils des mêmes lois et mécanismes que les liens entre membres d’une même famille (cf. Eiguer, 2001b) ? Une approche générale peut toutefois être tentée, quitte à y reconnaître secondairement des variantes. Nous proposions que le lien est la relation de réciprocité entre deux sujets (ou plusieurs) dont les fonctionnements psychiques sont articulés et s’influencent mutuellement ; pensées, affects et actes interagissent. Pour les deux sujets, le lien est constitué comme une instance ou une entité qui est inconsciemment vécue comme un tiers ; le lien est l’un plus l’autre et aussi « ni l’un ni l’autre » (Ogden, 2003b), en conséquence un objet analytique original (cf. aussi Brusset, 2006). Le lien fait intervenir des mécanismes projectifs croisés et différentes formes d’identification donnant lieu à des implications réciproques entre les deux sujets (identifications primaire, secondaire, narcissique, projective, attributive, etc.). Toute émission provenant de l’autre sujet « serait traitée et élaborée » par l’appareil psychique du sujet. Avant de percevoir l’autre, le sujet l’investit (Lebovici, 1980). Son fonctionnement psychique est prédisposé vers le lien. Par les traces qui proviennent de ses origines, chaque objet interne conserve un appétit de liaison avec d’autres objets (cf. chap. 1). Le moi le met au travail en se mobilisant par des gestes et des comportements. Comme on l’observe, le lien n’est pas uniquement une relation de deux subjectivités, mais celle-ci aide à le resserrer. Ma position diffère de celle de certains auteurs intersubjectivistes comme R. Stolorow et coll. (1992, 2002), qui, craignant de retomber dans une conception de la « psyché isolée », rejettent la métapsychologie freudienne, soupçonnée d’y rester inféodée. Bien qu’il offre une place significative au processus intersubjectif, Daniel Stern (1989, 1998) est



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critiqué par ces auteurs, dans la mesure où il est préoccupé par la manière dont l’enfant intègre l’expérience vécue ; il parle précisément de la constitution de schémas représentationnels « d’être avec ». J. Bowlby (1969, 1973) avait précédemment proposé une idée proche, celle de « modèles internes agissants ». Stern (1998) essaye de résoudre, avec toute raison, le problème de la « localisation actuelle » de l’expérience intersubjective chez les sujets qui sont en lien. Stern souligne dans ce sens que le monde représentationnel dispose d’une capacité opérationnelle par rapport au monde externe et que cela lui permet tant d’entrer en lien avec les autres et de les influencer selon des modèles relativement précis, que d’être influencé par eux. Cette idée est proche de celles de monde (Klein, 1952), groupe (Pichon-Rivière, 1971) ou groupologie (Anzieu, 1975) internes, qui se forme par les liens inconscients entre objets, sur le modèle du lien entre les parents tel que le sujet l’a perçu, désiré puis introjecté. Ce monde interne inclurait également les représentations des transformations opérées dans l’inconscient de l’autre à propos des messages venant des personnes qui l’entourent, parmi lesquelles le sujet lui-même. Plus précisément, nous avons introjecté, depuis les débuts de notre existence, le reflet de notre image « dans les yeux de notre mère ». La mère avait introjecté notre image et notre vécu, les avait métabolisés, transformés grâce à sa capacité de rêverie, et nous les avait renvoyés modifiés et enrichis par ses processus secondaires. Nous pourrions aussi dire que les événements nouveaux, inhabituels et surprenants de cette réalité particulière et non réductible de l’autre (radicalement différent), sont travaillés à sa manière par les modèles internes agissants chez le sujet ; ce qui se répercute sur le lien intersubjectif. Le passage par l’hostilité de l’autre loin d’être exceptionnel est au contraire une constante ; il est même à l’origine du lien. L’autre ne sera admis et considéré que dans un temps second. C’est que l’autre dérange, fait irruption dans le familier, va à l’encontre du souhait de constance, de régularité, et s’attaque aux vieilles habitudes. Le soi y trouve de quoi le « haïr ». Mais le lien n’est jamais une entreprise fermée en elle-même. Les mystères de l’autre ne déchaînent pas seulement curiosité et malaise, mais ils deviennent le moteur de tout investissement et expérience relationnels, de toute production psychique, en ce qu’ils éveillent une force d’attraction. Le « non-familier » est au centre de cette expérience universelle, révélant un non-savoir qui renvoie à l’asymétrie filiale et ébranle la toute-puissance phallique. Cela ne doit donc pas nous étonner qu’un des activateurs de création en analyse soit le « je n’y ai jamais pensé », négation aussi bien du côté du patient que du côté de l’analyste.

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Rappelant le recentrement qu’opère l’introduction du concept de signifiant énigmatique, J. Laplanche (1991, p. 1312) va encore plus loin dans la qualification de l’effet incitatif que constitue l’énigme de l’autre. Il souligne : « À côté de la réalité perceptive et à côté de la réalité psychologique, dont la fantaisie inconsciente consciente-préconsciente constitue un secteur majeur, il y aurait à poser, comme troisième réalité, celle du message, c’est-à-dire celle du signifiant en tant qu’il est adressé par quelqu’un à quelqu’un. »

DE

QUELLE LIBIDO S ’ AGIT- IL

?

L’investissement d’objet étant à la base de la liaison intersubjective, je crois que c’est le moment de souligner que cette libido n’est pas seulement d’expression masculine comme le pense Freud (1932), mais aussi féminine, en provoquant une vibration réceptive et d’absorption, qui peut aller jusqu’au bouleversement. Ce qui est inconnu chez l’autre, ce qui est étrange, ce qui semble vide éveille un attrait libidinal, un appétit de connaissance et un souci de vérité (sauf quand il anéantit le sujet comme dans certaines expériences anti-connaissance). Le féminin intervient dans le lien pour la réception de l’autre. Avant de reconnaître ce que dit l’autre, lorsqu’il sent l’impact de sa présence et entrevoie ce qui l’agite et l’interroge, le sujet se demande pourquoi l’autre exprime ce qu’il exprime, pourquoi à la fois il l’attire et il porte son amour ailleurs (cuoi voi ?). Parfois il est étonné, un sentiment d’étrangeté le prend au cœur, il pense que jamais il ne s’est vu aussi déstabilisé face à un quelconque tiers. Le sujet essaye de le cerner, de le sentir, tout en déchiffrant les sensations qu’il éveille en lui. Du même coup, il s’oublie ; son identité est altérée, ses limites personnelles peuvent être déplacées et perméables : tout cela se produit en même temps qu’il est identifié au message de l’autre et à son énonciation, c’est-à-dire « avec l’autre comme sujet » (lien narcissique). Cette reconnaissance première n’est que le début d’un long parcours (Ricœur, 2004). À ce moment-là, une identification centripète (vers le moi) est en cours. Pour identifier le message, il est nécessaire de l’extraire d’un ensemble de messages, de l’isoler et de le comparer à d’autres notions pour repérer ce qui les différencie. « Distinguer ce quelque chose, qu’il soit idée, chose ou personne, c’est l’identifier », souligne P. Ricœur (2004, p. 49). Mais ce processus risque de rendre méconnaissable ce qui était à identifier s’il fait apparaître un trait inconnu ou si le temps l’a trop changé. Un essai



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désespéré pour retrouver l’ancien (déjà connu) dans le nouveau a alors lieu (p. 105 et sqq.). Le sujet essaye ensuite de sentir en quoi est-il différent de l’autre. C’est une épreuve qui le conduit à se reconnaître lui-même et à se découvrir peut-être différent de ce qu’il le pensait initialement. Il associe l’autre à certains de ses liens inconscients et il finit par prendre une position face à cet autre (lien objectal). Il compare sa pensée et ses sensations à celles de l’autre et, là, il commence à se voir d’une autre manière. Il n’est déjà plus le même. Ce qu’il a vécu a changé ses vertex d’observation. Son identité en est marquée. Il a été pénétré par l’autre, s’est identifié d’une certaine façon à lui et a été fertilisé par lui. La métaphore me paraît évidente : l’activation du lien implique une mise au travail du féminin chez chacun, homme ou femme. En fait, force est de constater que seule une reconnaissance mutuelle conduira au savoir, une reconnaissance à laquelle conduit involontairement ce processus (Ricœur, op. cit.). Les trois formes du verbe reconnaître se sont successivement mises au travail : reconnaître, se reconnaître et être reconnu. J. Benjamin (op. cit.) et Th. Ogden (2004) donnent une place significative à la reconnaissance de l’autre. Pour Isidoro Berenstein (2004), cette reconnaissance, pénible et douloureuse parfois, est l’aboutissement de la configuration du lien intersubjectif, voire son vrai commencement (p. 80) : il s’agit d’admettre puis d’introjecter ce que l’autre a de propre, c’est-à-dire son originalité. On entre en conséquence dans le lien par la porte de l’illusion ; le similaire et le semblable sont alors prédominants ; plus tard, la désillusion intervient pour souligner ce que l’autre a de différent, mais toute différence prend le semblable comme référence. De même aucune identité ne pourrait se passer de la confrontation de sa différence avec une autre identité. De fait, le lien est façonné par le similaire et le distinct. Bien que ces développements permettent la construction d’une théorie cohérente du lien, des problèmes métapsychologiques subsistent. Une théorie du lien intersubjectif devrait étudier sa congruence avec des concepts comme désir, pulsion, structure, etc. Je ne parlerai pour l’heure que de certaines questions économiques et topiques dans les paragraphes suivants. Je fais ci-dessus allusion à une sorte de pulsionnalité dont la source ne se trouverait pas dans l’un ou l’autre des sujets, mais dans leur lien. Elle serait mobilisée par un gradient énergétique différentiel entre les deux sujets ; les représentations, les affects d’intensité et de nature différenciés, les instances ou les parties clivées du moi de chacun y jouent un rôle certain. Or une source pulsionnelle qui n’est pas somatique met en doute

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l’existence même du concept de pulsion (cf. Pichon-Rivière, op. cit. ; Baranger, 1971). Freud (1905a) ouvre déjà une brèche dans sa propre théorie lorsqu’il suggère que la pulsion serait une [tentative] d’exigence de travail imposée au psychisme par le soma. En physique, le travail est une force exercée sur une surface, dans notre exemple ce serait sur une structure, le psychisme. Il n’y aurait en fait de pulsionnalité sans le jeu d’instances de l’appareil psychique. L’économique apparaît donc dépendant de la topique. René Kaës (1996) répond au défi posé par cette idée en disant que le lien intersubjectif exige lui aussi un travail du psychisme ; celui-ci est amené à réagir à son existence et à intégrer les données qu’il apporte. Il ne peut s’en détourner sans tomber dans la désorganisation. Pour appuyer cette idée lumineuse, Kaës (op. cit.) oriente sa démonstration en expliquant en quoi consiste cette exigence de travail. Il rappelle au moins six domaines en jeu. 1. Les parents souhaitent que leur enfant satisfasse leur narcissisme, leur honneur, les assurant de calmer les blessures dans l’estime de soi, et « accepte » de mettre à exécution les rêves qu’ils n’ont pas accomplis, en échange de quoi ils lui garantiront soin et protection. L’idée d’un contrat narcissique, stipulant également que l’enfant assimilera et perpétuera les modèles familiaux (Aulagnier, 1975), est reprise par Kaës (op. cit.). 2. De même, la psychologie des parents exerce une influence capitale sur celle de l’enfant : leurs désirs et fantasmes sont chargés de violence et de sensualité, mais le déni et le refoulement qu’ils dressent inconsciemment à leur encontre incitent en même temps l’enfant à garder le silence à propos de certaines questions embarrassantes (pacte dénégatif, Kaës, op. cit.). 3. Le surmoi des parents contribue à l’intégration des prohibitions fondamentales chez leur enfant. 4. Penser, déduire, trouver des explications, se représenter, symboliser, peuvent être aussi considérés comme des exigences que le lien intersubjectif réclame au psychisme de l’enfant. 5. On lui demande encore qu’il développe des identifications psychiques. 6. R. Kaës propose, enfin, comme « sixième exigence » du lien qui est demandée au psychisme celle de suspendre son fonctionnement dans certaines circonstances. Ces exigences de travail se réactivent lorsque les individus se trouvent en groupe qu’il soit thérapeutique ou pas. Le lien groupal suppose une


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dynamique de précession, bien que le groupe soit une création des individus. C’est leur groupalité interne qui se met en marche. Comme il arrive souvent lorsqu’un concept est hésitant, une querelle de mots pour le désigner se développe. Avant de nommer la Triebe freudienne « pulsion », on la nommait « instinct ». Je préfère de mon côté l’appeler « impulsion » (drive en anglais), mot plus à même de souligner la pluralité de ses sources, le soma, l’objet, la représentation, l’autre ou le lien, et la nature variée de son élan : par propulsion ou par attraction.


U NE

INSTANCE TIERCE

Après ces précisions structurelles, économiques et dynamiques, je propose de penser à l’instance tierce du lien, qui serait composée de quatre niveaux1 . Au premier niveau, le plus profond, qui peut être appelé « archaïque », une certaine indifférenciation entre les identités des deux sujets a lieu, chaque sujet place son originaire dans l’autre, auquel il s’est primairement identifié. Dans ce mouvement, le narcissisme joue un rôle décisif. Dans le second niveau, qui peut être appelé « onirique », chaque sujet entre dans le lien comme pour réaliser un désir inconscient. Grâce au lien et en prenant appui sur lui, il a l’espoir également d’accomplir les souhaits réclamés par son idéal du moi, ses ambitions, ses projets. Cela dit le sujet désirant se confronte irrémédiablement à un autre sujet désirant. Ici ce n’est pas le réveil qui fait s’évanouir le rêve, mais le désir de rêve qui permet de fomenter chez chacun d’innombrables figures oniriques. Au troisième niveau, qui pourrait être appelé « mythique », s’agitent ces productions fantasmatiques collectives qui soutiennent le travail préconscient et qui sont soutenues par lui. L’apport d’Anzieu (op. cit.) à l’étude de ce niveau est considérable. Il suggère que l’espace préconscient est la scène où circule et se mobilise le fonctionnement groupal. Dans le quatrième niveau, le plus superficiel, les membres du lien se réfèrent aux lois propres à leur fonctionnement et sont dépendants d’elles (interdits et prescriptions concernant des gestes et des actes avec l’autre, 1. Deux auteurs inspirent ce modèle : René Kaës (1999), qui différencie des niveaux de fonctionnement dans les groupes, et Thomas Ogden (1994, 2004), qui parle de tiers analytique en se référant au lien intersubjectif analyste/patient.

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L ES FONDEMENTS

etc.). Ces lois leur sont spécifiques et sont donc différentes des lois régissant les autres liens. Toutefois la loi des différences des sexes et des générations devrait régulièrement sous-tendre l’ensemble qui constitue les lois. C’est le niveau légiférant du lien.

T RANSITIONS Au commencement de la plupart des liaisons intersubjectives, le niveau archaïque est particulièrement actif. La suite comporte l’articulation des dissemblances. Dans la cure avec un pervers, par exemple, l’analyste traverse au moins une fois une période d’idéalisation et d’éblouissement (phallus brillant, étincelant). À d’autres moments, il aura un accès de perplexité, sera tenté par l’abandon de l’une des règles analytiques. Il n’est pas rare qu’il ait le sentiment d’avoir été trompé par son patient, ce qu’il ressent avec gêne, culpabilité, déception. Il serait pourtant incorrect de croire que ces états sont la preuve d’une entente analytique impossible. Au contraire, c’est en empruntant ces passages que le patient va entrer en relation. Ces résonances nous permettent de saisir la nature du problème et de proposer une ligne d’élaboration. On ne peut facilement échapper aux tentatives que le patient fait pour tendre son filet et essayer de nous y prendre. Nous sommes tantôt l’écran de son rêve, tantôt un objet de son désir onirique. Avant de le percevoir, puis de le connaître et plus tard de le reconnaître, nous l’investissons. Il aimerait que nous l’estimions, ce qui pour lui signifierait nous tromper. Mais pour nous, l’appréciation d’un patient a une signification différente de celle qu’elle a pour lui. Nous aimons nos patients parce que ce sont des êtres humains et non pour ce qu’ils font. Dans ce système de chasseur/chassé, chacun peut supposer dominer l’autre. Chacun voit l’intérêt de la rencontre. Le patient pervers aimerait que l’on admire ses goûts sexuels tandis que, nous, nous admirons chez lui des qualités, qui à ses yeux sont souvent secondaires. Nous l’inscrivons dans notre rêve, pour le reconnaître dans sa différence. Le pont qui fait lien entre lui et nous est la disponibilité commune, pas nos projets respectifs. Par la suite, le patient sera amené à reconnaître ce qu’il veut de nous, qui n’est pas uniquement ce qu’il dépose en nous ; ce travail est contraire à ses habitudes. Il a coutume d’utiliser des procédés, mais pas du tout de les penser. Il faut alors avoir recours au niveau mythique du lien, à la rencontre de dénominateurs communs concernant les idéaux, car le pervers aussi a les siens.


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O UVERTURES


L’illustration clinique qui va suivre peut étonner. Il s’agit d’une thérapie familiale réalisée y a une vingtaine d’années1 . Je l’ai choisie parce que je pense que toute thérapie nous place dans un bain d’intersubjectivité et que — dès lors qu’elle est prise en compte sous l’angle que je défends ici — le contre-transfert y est interprété différemment, comportant une implication plus profonde de l’analyste, fréquemment atteint dans son sentiment d’identité même. Le cas de la famille Dryades est marqué par l’absence : trois femmes, une mère et ses deux filles adolescentes viennent me voir pour surmonter leurs conflits relationnels permanents et pour éviter la répétition des troubles suicidaires graves chez l’une et l’autre des adolescentes. Le père alcoolique s’est donné la mort quelques années auparavant, lorsque la plus âgée des filles passait le cap de la puberté. La figure paternelle hante le milieu familial qui se refuse le droit à la vie. Les disputes apparaissent liées, d’une part, à la fidélité au père, dont le nom est invoqué pour critiquer le comportement de l’une ou de l’autre des trois femmes (« Père ne serait pas d’accord pour que tu sortes tous les soirs », par exemple), et, d’autre part, aux comportements d’imitation de la plus jeune qui prend les vêtements et les bijoux de la plus âgée, ce qui met celle-ci très en colère. Les adolescentes font souvent appel à l’autorité de la mère, mais, si elle intervient, loin de calmer la dispute, elle se fait disqualifier. Elle en ressort déçue, abattue, décomposée, infantilisée. S’avouant vaincue, elle demande conseil à sa fille aînée, qui assume de plus en plus le rôle de leader. Pendant une séance, je suis confronté à un bien étrange sentiment : les trois femmes s’entretiennent de la mode féminine actuelle, des vitrines regardées la veille, des boucles d’oreille, des robes et de leur façon de les porter. Je commence à me sentir indifférent, je m’ennuie, je désire que la séance finisse, en me disant qu’elles perdent leur temps et surtout qu’elles me font perdre le mien en parlant de « futilités ». Je vais jusqu’à me sentir misogyne, me surprenant à prendre à mon compte les arguments les plus banalement défensifs contre la valeur du monde féminin. Le goût pour la mode me paraît dérisoire, une distraction qu’elles semblent s’imposer pour sortir de leur morosité. Je me fâche même en pensant que je peux faire mieux pour l’évolution de leur situation que de rester « planté » là à les entendre faire des commentaires sur tel magasin où l’on trouve des chemisiers de telle qualité. Ce n’est même pas amusant pour moi. Si elles veulent me séduire, me révolté-je, c’est raté d’avance. Leurs goûts sont « insipides ». Rien ne

1. Publié initialement dans La Parenté fantasmatique, 1987, aux Éditions Dunod qui m’ont autorisé à l’insérer ici. Ce texte a été remanié et enrichi de nouveaux aspects cliniques.

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paraît m’atteindre, aiguiser mes sens ou animer mes fantasmes. C’est pire que l’agressivité. Au moins, je pourrais réagir, me dis-je. Je me dis ensuite que c’est très inhabituel de ma part d’adopter un point de vue si arrogant. Un temps plus tard, je me ressaisis. Je m’aperçois à ce moment que ma frustration est de ne pas pouvoir pénétrer ce monde. Contrairement à ce que je supposais jusque-là, il semble que je ne connaisse rien aux goûts féminins, j’ai l’impression qu’il s’agit d’un domaine inaccessible et secret. Je conclus que je ne suis malheureusement qu’un homme. Je leur en parle sous la forme de questions. Je leur propose : préféraient-elles que je me maintienne à l’écart pendant qu’elles parlaient de vêtements et de vitrines ? pensaient-elles que je ne m’y intéresserais pas ? que ce n’était pas mon affaire ? La radicalité de ma double réaction (mépris et reconnaissance) m’a poussé après la séance à réfléchir sur ce cas : cette figure de contre-transfert, ne reproduisait-elle pas un aspect du lien au père caché par l’idéalisation ? Comment aura-t-il supporté « d’être » l’homme de « ses » trois femmes devant l’impénétrabilité et la force de leur monde féminin ? Dans son narcissisme exacerbé, pouvait-il supporter d’ignorer les plaisirs de la femme (comme le devin Tirésias en a payé le prix par la cécité) ? Un aspect me semblait se dégager avec énergie concernant le vécu du père : avait-il accepté l’irremplaçable qualité de la tendresse entre une mère et sa fille ? J’ai cru saisir que le désir transférentiel familial à moi adressé répondait précisément à l’attente d’un respect de l’espace énigmatique du féminin. En me plaçant en dehors de leur aire, je pouvais avoir la chance de trouver une place dans le transfert ; bien des problèmes étaient liés ici à l’insaisissable continent féminin et au respect qu’il exige pour se laisser pénétrer ! Peut-on imaginer que le suicide du père ait été une tentative mégalomaniaque ultime et désespérée d’envahir cet espace, l’espace psychique du corps de « ses » femmes, par la culpabilité d’un deuil interminable ? Est-ce le groupe de femmes qui m’a incité à me couler dans la situation du père ou d’autres facteurs s’y sont-ils ajoutés ? C’est plutôt une conjonction qui y est intervenue, une addition, l’effet du lien, de ce qu’il inaugure et qui est inédit. Dans la suite de cette séance, certaines choses me sont apparues plus clairement. Faire des courses ensemble, en parler en séance, avait un sens complémentaire. C’était l’une des premières sorties de la mère et ses filles, après des mois d’enfermement et de conflits ; la mère avait été très active pendant les achats ; les filles paraissaient rappeler qu’elles avaient grandi et pouvaient mener une vie de femme, chercher une compagnie masculine. Compte tenu du veuvage de la mère, cela revêtait un caractère singulier. Les filles « l’autorisaient » peut-être à se trouver un compagnon ; elle se l’autoriserait alors plus facilement. Jusque-là, ce n’était pas de tout évident ; le surmoi avait un poids écrasant sur chacune d’elles, tour à tour sa cible ou son porte-parole. Dès lors que la moindre tentation de satisfaction libidinale pointait à l’horizon ce surmoi rigide émergeait.


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Dans le dialogue sur la mode féminine pendant la séance, l’aspect de célébration avait été comme occulté par la dimension de papotage superficiel. Si les trois femmes se montraient fusionnées, elles n’étaient pas moins complices afin de se donner des ouvertures, vers la séparation, vers la vie sexuelle, fût-ce sur un mode encore peu perceptible et probablement fragile. Elles me demandaient d’observer leur joie légère et de l’accepter, moi, installé dans la position du père qui devait admettre qu’il était bien mort. Depuis le ciel, j’étais rentré dans le rôle du père qui se sentait abandonné sans entrevoir qu’il était tenu en considération quand même, car le lien implique que chacun fasse son propre chemin, là où l’autre ne peut croiser son désir avec le sien.

Nombre d’individus construisent des liens symbiotiques parce qu’ils ne comprennent pas que la distance est une façon de préserver le lien, et de le rendre plus agréable à vivre.


P OUR

SYNTHÉTISER

Le concept d’intersubjectivité gagne à être enrichi par celui de lien. L’idée d’intersubjectivité, aussi juste fût-elle, pâtit de certaines limitations, dont deux sont d’importance : a) les échanges de deux partenaires impliquent habituellement des niveaux profonds de leurs inconscients et pas seulement leur « subjectivité », un processus toute de même proche de la conscience ; b) d’habitude, l’intersubjectivité est comprise comme un essai d’unification des vécus et non pas comme une tentative qui engendre une différenciation où la reconnaissance mutuelle entre sujets joue un rôle majeur. Je pense que le lien intersubjectif conduit à une formulation métapsychologique nouvelle et enrichie. Dans la cure, l’approche intersubjective va au-delà du travail transfert/contre-transfert couramment admis. Pourquoi ? parce qu’elle souligne que la subjectivité de l’analyste apparaît profondément marquée par le processus. W. Bion (1965) demandait que l’analyste se dessaisisse de sa mémoire et de son désir. Nous ajoutons qu’il serait amené « à s’oublier ». C’est un autre sujet, un autre soi-même, qui émergera au bout de cet ouvrage.

Chapitre 3

LA RECONNAISSANCE DE LA DIFFÉRENCE

L

intersubjectif comporte des aspects que l’on peut désigner comme « les quatre R » :

E LIEN

1. le respect, ce qui suppose que les sujets en lien ne se jugent pas ;


2. la reconnaissance de la différence de l’autre ; 3. la responsabilité pour la souffrance de l’autre, pour son destin, chacun des sujets se sentant concerné par ce qui arrive à son prochain ; 4. la réciprocité des investissements dans une intersubjectivité créatrice. De la responsabilité, nous parlerons en nous référant à Levinas au chapitre 5. La réciprocité découle de la façon dont les sujets du lien interagissent. Respecter l’autre est la conclusion d’un long travail d’approche où l’autre nous paraît près de nous et en même temps différent. Nous le respectons parce que nous l’aimons et parce que nous nous le représentons comme faisant partie d’un univers partagé. Nous le respectons indépendamment de comment il est, de ce qu’il pense, de ses croyances, de ses travers. Cela suppose de nous débarrasser de maints réflexes pour sentir sa singularité.

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L ES FONDEMENTS

LE

SUJET SOUHAITE RECONNAÎTRE L’ AUTRE MAIS IL Y RECHIGNE

Parlons de reconnaissance. Différents auteurs ont saisi l’intérêt de cette dimension — J. Benjamin (1988), T. Ogden (2003a, b), I. Berenstein (2004) — et ont cherché des points d’appui dans les travaux des philosophes. L’œuvre de P. Ricœur peut nous servir de guide bien que l’auteur dise expressément que sa recherche est philosophique, et non pas psychologique (Ricœur, 2004). Mélanie Klein (1952) parle implicitement de la reconnaissance à propos du développement du nourrisson. À un moment donné, l’enfant s’aperçoit que sa mère haïe parce qu’elle le fait souffrir et l’abandonne est aussi cette personne qui le gratifie. Il reconnaît chez elle les plus belles qualités. Il se sent malheureux d’avoir été injuste avec elle, d’avoir voulu l’agresser et lui attribuer la cause de ses difficultés. Ce sentiment de culpabilité le porte à vouloir « réparer » sa mère : à lui prodiguer de l’attention, à la gratifier, en évitant désormais d’être trop exigeant envers elle. L’intégration des objets partiels en un objet total (maternel) implique de reconnaître la générosité et la bienveillance de celui-ci. Toutefois cette évolution est indépendante de la façon dont la mère traite l’enfant. La subjectivité de sa mère n’a pas de place dans ce modèle, celle du père encore moins. Il y est question de progression dans la reconnaissance certes, mais le mécanisme décelé ne se déploie que dans l’espace de la réalité psychique de l’enfant. Apparemment, cette évolution n’a pas de conséquences sur sa curiosité, alors qu’il aurait pu être conduit à percer la vie intime de sa mère et son fonctionnement psychique. Ces effets seront plutôt attribués par M. Klein (1935) à la progression dans la maturation neuropsychique. Cela dit, la séparation entre « ce qui est à moi et ce qui est à toi » est acquise lors de cette étape où « j’admets que l’autre est différent de moi ». Quoi qu’il en soit, le modèle kleinien des relations objectales est un bon exemple de la façon dont la psychanalyse étudie la reconnaissance, une approche qui ne saura dépasser les frontières individuelles. Différente est la posture de J. Benjamin (1988), qui s’est fait connaître par l’intérêt qu’elle porte à la reconnaissance mutuelle. Elle évoque longuement les paradoxes du lien intersubjectif. La prescription d’aimer l’autre comme soi-même, dit-elle dans l’introduction de l’ouvrage Les liens d’amour (p. 9), n’est que la preuve de notre désir d’agressivité. Ensuite Benjamin énonce son projet : aborder les racines de la domination dans les liens, cela lui permettant d’analyser la soumission habituellement imposée aux femmes. Elle se propose aussi d’examiner

L A RECONNAISSANCE DE LA DIFFÉRENCE

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le lien d’amour, dont un des enjeux est de trouver un équilibre entre l’affirmation de soi et la reconnaissance de l’autre. Pour arriver à s’affirmer, on a besoin de l’autre, de sa reconnaissance et avant cela de l’identifier comme « une personne à part entière » (p. 18). Mais J. Benjamin (op. cit.) est consciente de la conséquence paradoxale d’un tel processus. Elle souligne : « Le moi a besoin de l’autre mais il tente de se fonder lui-même comme un absolu, une entité indépendante alors qu’il doit reconnaître en l’autre un être comme lui afin d’être reconnu par lui. Il doit être capable de se retrouver dans l’autre. Le moi ne peut être reconnu que par ses actes – et c’est seulement si ses actes sont signifiants pour l’autre qu’ils deviennent signifiants pour lui. Cependant chaque fois qu’il agit, le moi nie l’autre, c’est-à-dire que si l’autre en est affecté, il n’est plus identique à ce qu’il était avant. C’est pour préserver son identité que l’autre résiste, au lieu de prendre en compte les actes du sujet [...] » (p. 38).

Ainsi naît un certain malaise, comme Hegel l’a remarqué (1807), contre lequel le sujet se cramponne au sentiment d’être un et unique, et dans la mesure où l’autre est incontournable, il essaie de le dominer. Il pourra alors se servir de l’autre pour acquérir la précieuse certitude d’être lui-même, d’exister. J. Benjamin ajoute :


« Le processus que nous appelons différenciation traverse le mouvement de reconnaissance, son passage de sujet à sujet, du soi vers l’autre et à nouveau vers le soi. La nature de ce mouvement est nécessairement contradictoire et paradoxale » (Benjamin, op. cit., p. 42).

Elle trouve un point d’appui à sa réflexion dans l’idée de D. Winnicott (1971) concernant l’objet qui n’est pas détruit malgré les vœux de l’enfant. Fantasmer la destruction de l’autre ne signifie pas que cela se concrétise. L’enfant conclut que l’intégrité de l’autre est indépendante de lui. Lui-même commence à reconnaître que sa réalité psychique diffère de la réalité psychique de l’autre. Il note aussi que sa puissance narcissique a une portée toute relative. Ces progrès s’accomplissent sans qu’un quelconque sentiment de culpabilité intervienne. À partir de ces idées, Benjamin met en cause la notion d’intériorisation de l’objet, clé de voûte de la psychologie individuelle. Lorsque l’intériorisation se réalise, on suppose que le sujet devient séparé de l’autre (cf. supra, les remarques sur la position dépressive) :

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« La théorie intersubjective ne s’intéresse pas à la façon dont nous prenons suffisamment à l’autre pour être capables de nous en éloigner, mais à la façon dont l’autre nous donne l’occasion de commencer à le faire pour nous-mêmes » (Benjamin, op. cit., p. 50).

L’autre désire-t-il que nous nous séparions de lui ? Qu’est-ce qu’il fait pour se séparer de nous ? Comment s’y prend-il pour que nous comprenions que nous séparer est une bonne chose ? Intéressent chez l’autre les qualités, les conditions et les gestes qu’il met à la disposition du sujet, et cela au-delà de la période infantile. Chacun se donne en recevant de l’autre et reçoit en lui donnant. Cette vision diffère de celle qui voit l’autre, le parent devant l’enfant en période de croissance, comme quelqu’un qui dirige l’avènement du sujet (p. 51). Il est un partenaire (« être avec »). S. Lebovici (1983) aimait dire que l’enfant « fait » la mère. Celle-ci tire d’innombrables gratifications des soins qu’elle donne au nourrisson. Elle évolue, se transforme, se découvre, même si elle a déjà eu d’autres enfants. Benjamin laisse entendre que l’asymétrie soulignée par la théorie psychanalytique classique à propos de la formation de l’enfant, et présente dans d’autres liens, conduit à défendre une position de domination. Fonder toute la réflexion sur les notions de dépendance et d’indépendance est une impasse conceptuelle qui aboutit nécessairement à admettre la suprématie de ceux qui peuvent se passer des autres et à interpréter méthodiquement que ceux qui ne tolèrent pas l’éloignement, l’absence, et qui de surplus protestent, apparaissent comme des personnes injustes, immatures, ou maladivement revendicatives. Pour une conception intersubjectiviste en revanche, l’émergence d’une crise ouverte peut signifier qu’un compte ancien n’a pas été réglé, qu’un malentendu n’a pas été dissipé. Il est difficile d’exister sans la reconnaissance de l’autre. Le sujet en a autant besoin que de s’affirmer soi-même. Au surplus il est amené à supporter le paradoxe entre ces deux situations. Si cela n’est pas possible, le conflit dans le lien éclate. La théorie que propose Benjamin s’éloigne de la théorie instinctuelle. La mise au premier plan d’un plaisir d’être avec l’autre apparaît comme une alternative séduisante. C’est vrai que le principe de plaisir chez Freud a un arrière-goût mécanique ou anal : pousser, obtenir la satisfaction dans la décharge. Or Benjamin remarque que le plaisir fait suite au choc de la présence excitante d’autrui par l’accueil de ce qu’il propose d’inédit, par sa découverte.


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Convient-il d’y introduire l’effet de l’illusion ? Y aurait-il dans le plaisir de la rencontre une composante de gratification sans que cela soit nécessairement défensif ? Entre les partenaires du lien intersubjectif, les conflits ne seront toutefois pas exclus. D’ordinaire, la cause des impasses et des malaises est attribuée à l’un des deux sujets. Plus encore, l’un peut imputer à l’autre le souhait de le séduire, de l’abuser, de l’avaler. Il le provoque comme pour « défendre son territoire ». C’est pourtant le signe que la dualité complémentaire est vécue ici comme étouffante et que chacun veut la fuir. Benjamin (2004) estime que toutes les impasses analytiques devraient être interprétées comme crainte de la dualité complémentaire. Toute dualité implique le respect de la spécificité de chacun en même temps que sa dépendance envers l’autre. En le reconnaissant, il pourra retrouver sa subjectivité singulière. Les intersubjectivistes « radicaux » réagissent avec réserve face aux positions de J. Benjamin. Ils lui reprochent de chercher sélectivement à ce que le patient reconnaisse la subjectivité de l’analyste aux dépens de la sienne propre (selon Orange, 2004). Pour se défendre de cette critique, J. Benjamin (op. cit.) répond que dans le travail thérapeutique aussi bien l’analyste que le patient se compénètrent de leurs subjectivités, et pas uniquement le patient de celle de l’analyste. Elle souligne :


« Je considère plutôt que ladite implication dans la mutuelle reconnaissance d’autrui émerge de manière naturelle à partir de l’expérience d’être reconnu par l’autre, comme une composante essentielle des réponses à l’étayage, [et] qui requièrent une régulation et une synchronisation mutuelles et, de ce fait et en définitive, elles supposent plus un plaisir qu’une obligation. »

Les positions de Benjamin sont apparues en 1988, dans ses premières mises au point d’une conception globale de l’intersubjectivité. Si l’idée d’intersubjectivité avait déjà été avancée précédemment, Benjamin essaie d’en tirer des conclusions hardies et s’aventure loin dans sa critique de la psychanalyse individualiste. L’accent étant mis sur le lien, la subjectivité et le travail psychique sur soi sont vus comme des avatars du lien. Que la théorie psychanalytique ait eu besoin de correctifs cela ne doit pas rendre caduque la fantasmatisation. Une nouvelle lecture de celle-ci est possible, qui ne fera que lui restituer sa place. Je pense que le risque d’une élaboration hâtive et volontariste peut faire oublier que la reconnaissance n’est qu’un désir. Peut-on reconnaître l’autre et lui nous reconnaître totalement ? Peut-on éviter de se tromper quand on croit reconnaître autrui ? L’angoisse de ne jamais y aboutir

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n’est pas exclue. Nous sommes portés à la reconnaissance d’autrui parce que nous le méconnaissons. Nous nous méconnaissons aussi. Il restera toujours une part d’ombre chez chaque membre du lien, aussi désespérant cela soit-il. C’est pour cela que le processus de la reconnaissance n’est jamais achevé. Je crois que l’on saisira mieux cette activité de l’esprit si elle est conçue comme une ambition, un essai, un désir. Plus nous reconnaissons autrui et nous nous rapprochons de lui, plus le risque de le méconnaître est grand, cela étant étranger à notre conscience. Le reconnaître implique de nous tromper le concernant. Parce que, pour le reconnaître, nous plaçons en lui nos attentes et nos fantasmes, nos illusions et nos craintes. Par la suite, nous le vivrons peut-être un peu plus proche de ce qu’il est, certes, mais jamais exactement comme il est. Au départ, son mystère nous inquiète, plus tard il nous amuse et nous charme. Nous tromper ne nous fait plus honte, ni ne nous déçoit. L’important est que nous le voyons comme un être qui mérite notre considération ; cela signifie accepter de notre côté qu’il demeure en partie obscur et impénétrable dans sa singularité. Un autre sujet de l’inconscient vibre face à nous. « À la hantise de l’erreur se substitue alors une sorte de compagnonnage avec la méprise, inhérente désormais aux ambiguïtés d’un monde de la vie inachevé et ouvert », affirme Ricœur (2004, p. 392).

Je le souligne d’autant plus que l’idée de reconnaissance peut suggérer que l’approche de l’autre conduit à une prise intellectuelle de sa réalité. Le mot « reconnaissance » ne signifie pas connaître deux fois plus ou complètement l’autre, mais le connaître un peu moins, et différemment que nous l’imaginions au départ. Dans la mesure où nous entamons cette démarche de reconnaissance moyennant nos fantasmes et où nous la poursuivons avec nos fantasmes, le problème de la connaissance ne se pose pas en termes de savoir, mais de la mise entre parenthèses de la curiosité. Un des éléments de cette démarche est de renoncer en somme à tout savoir sur l’autre. Cela nous demande d’admettre, ce qui est souvent difficile, que l’autre peut aussi nous oublier et même faillir à ses promesses. On peut ainsi comprendre pourquoi nombre de personnes acceptent de se faire mépriser, humilier, marginaliser. Elles optent, de la sorte, par la voie de la deuxième acception du mot lien, celle de l’asservissement, comme je le rappelle dans l’introduction. Elles pensent se faire ainsi repérer à défaut d’être considérées par leurs qualités. Ces liens sadomasochistes s’observent aussi chez des personnes qui subissent sans mot dire les pires affronts pourvu que l’on les accepte dans des groupes


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institués. C’est la reconnaissance du pauvre, au rabais — dans les deux sens du terme.


C HEMINEMENT D’ UN

PHILOSOPHE

Je me propose de suivre le parcours théorique de Ricœur (2004, op. cit.), ce qui nous permettra de répondre à certaines questions. Son ouvrage se divise en trois parties ; chacune aborde une problématique inspirée des trois formes du verbe reconnaître : active, reconnaître ; réflexive, se reconnaître, et passive, être reconnu. Ce parcours conduit l’auteur à établir les fondements de la reconnaissance mutuelle. Il entame son étude en réalisant une recherche sur les mots, leurs sens multiples et « arborescents ». La forme active « reconnaître » introduit la dimension d’introjection, parce qu’il y est question « de remettre dans l’esprit l’idée de quelqu’un ou de quelque chose que l’on connaît » (dictionnaire Le Littré). Ensuite reconnaître évoque l’association d’une personne ou d’une chose avec la description que l’on a eue d’elle ou de lui. La question de la vérité est également posée : « d’admettre comme vrai, comme incontestable » une idée, admettre l’autorité de quelqu’un. Avec la reconnaissance, un processus se dessine ainsi passant d’un état de doute à une certitude (Ricœur, 2004, p. 23). La reconnaissance peut être difficile, susciter des réticences. Une fois réalisée, notamment entre individus, elle inaugure une relation complice et stable en garantissant le non-retour à l’état de non-reconnaissance précédent. Ricœur attire l’attention sur la gratitude, synonyme de reconnaissance dans certaines langues latines : un acte de remerciement pour une dette morale ou matérielle (p. 24). C’est un des points forts de la recherche lexicographique du mot reconnaissance par le philosophe. Il serait intéressant de faire un parallèle entre gratitude et un autre synonyme de reconnaître : admettre un défaut, une méprise. Cela déclenche d’ordinaire une manifestation de gratitude. Il y aura d’autres points forts, comme l’importance de la forme passive : « être reconnu », « demander à être reconnu » (p. 39). Ces derniers sens se révèlent comme une plaque tournante vers la mutualité. Dans ce sens, Ricœur attribue à la forme active du verbe la potentialité d’une « maîtrise intellectuelle sur le champ des significations, des assertions significatives. Au pôle opposé, la demande de reconnaissance exprime une attente qui peut être satisfaite seulement en tant que reconnaissance mutuelle [...] » (p. 40).

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La forme active de verbe (reconnaître) se précise par l’action d’identifier, dont la tentative de distinguer (le vrai du faux) constitue l’élément essentiel (p. 50). Le double sens du mot « distinguer », à la fois de séparer et d’honorer, trouve une illustration spécifique lorsqu’il s’agit de la reconnaissance identitaire (comme dans l’expression dérivée : donner une distinction). L’autre attend d’être identifié en tant que distinct mais aussi en tant que digne, par ce qu’on lui accorde des qualités hors du commun. Celui qui identifie doit être en mesure de reconnaître que ce que l’autre possède est noble, que ses ressources sont diversifiées et adaptables aux différentes exigences, ses solutions astucieuses, et enfin que ses qualités diffèrent des siennes. « Il a ce que je n’ai pas. » Dans la deuxième partie de l’ouvrage, Ricœur étudie les possibilités ouvertes par la forme réflexive du verbe : se reconnaître. La reconnaissance de soi implique, il fallait s’y attendre, la notion de responsabilité pour ses actes, entendue comme celle du sujet qui décide et qui s’assume (Ricœur, op. cit., p. 142-143). Cela n’exclut pas de produire une nuisance (p. 176). Quand bien même la responsabilité anime les actes du sujet, en se voyant capable de les exercer, il fait appel à cette reconnaissance de soi, sans quoi le projet d’agir serait irréalisable. Pour pouvoir faire, il s’affirme. Il fait recours à une « assertion de soi ». Outre « pouvoir faire », il importe de préciser un pouvoir-dire, puis un pouvoir-raconter. Mais « l’auto-assertion ne signifie pas solipsisme » (p. 386). On se reconnaît dans sa lignée. Je dirais qu’en progressant, la reconnaissance de soi affronte l’étrangeté à l’intérieur de soi, le soi étant dans ce cas ressenti comme contenant un autre inquiétant ou amical. La reconnaissance de soi dépend ainsi de la confirmation et de l’appui de cet autre en soi. Et pas uniquement. Elle deviendra encore problématique si l’autre réel ne prête pas son soutien au sujet. Cherchant à s’affirmer, celui-ci se bat sur deux fronts : soi-même et le monde. Ainsi Ricœur (op. cit., p. 241) prévoit l’incontournable dialectique du lien de réciprocité.

U NE

DEMANDE , UN COMBAT

Ricœur souligne de cette manière les effets du regard extérieur, ses excès et sa nécessité, et que nous retrouvons dans la formulation : « Ce que les autres pensent de moi. » Les effets de la comparaison sociale s’y font sentir. C’est « comme une lutte contre la méconnaissance d’autrui en même temps qu’une lutte pour la reconnaissance de soi-même par les autres »



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(Ricœur, op. cit., p. 394) : un combat pour dissiper la méfiance de soi envers l’autre et de l’autre envers soi. Tentative « de pacification » de cette « lutte », le don se révèle être l’un des moyens universaux de la reconnaissance mutuelle. Je vais analyser la question du don un peu plus loin, qui se réfère principalement au cycle du don et du contre-don décrit par M. Mauss (1926). Le filial et la différence culturelle, qui pourront aspirer à la même place pacifiante, seront étudiés séparément. Nous avons déjà souligné l’intérêt de la dimension de mutualité ; qui inaugure et consolide le lien intersubjectif ; en fait elle est l’accomplissement de l’idée même de reconnaissance. La mutualité risque certes de se laisser envahir par la passion fusionnelle dans une tentative de soulager le conflit et la méfiance. Il importe toutefois de rappeler que les êtres en fusion ne disent jamais « merci » ou « de rien ». Pour eux, le don va de soi ; il n’est pas une conquête ni un labeur. Ainsi que nous l’entendons, la mutualité implique reconnaissance du droit à l’intimité d’autrui, à sa singularité. Elle signifie différencier « ce que tu es » et « ce que tu m’offres » ; « ce que tu gardes pour toi » et « ce que tu ne me donnes pas puisque cela t’appartient et que peut-être tu voudrais l’offrir à un autre ». La mutualité fait la distinction entre les attributs de l’être et ceux de l’avoir. La castration passe par là. Le cycle du don et du contre-don a été décrit par le socioanthropologue Mauss (1926) ; il anime la vie sociale de maints peuples amérindiens et océaniques. C’est une règle qui stipule une double obligation de donner et de recevoir et une série d’actes. Un individu fait acte de générosité envers un autre, qui par cette règle se voit contraint d’offrir un contre-don de valeur équivalente ou supérieure. Dans ce dernier cas, le premier donateur est amené à offrir un deuxième don pour compenser l’effort « additionnel » du second. Le cycle se poursuivra tant que le don dépasse en qualité et en valeur celui qui a été précédemment offert1 . Ce n’est pas forcément la valeur des dons qui anime l’échange, mais le fait d’échanger afin de confirmer ce que l’inconscient désire, à savoir que les sujets se lient et qu’ils entretiennent une relation entre eux. Cela légitime l’idée de Bowbly (1969), reprise par Stern (1989), que l’inconscient ne recèle pas de représentations d’objets, mais des 1. J’ai pu longuement développer ce thème dans l’ouvrage La Part des ancêtres. Le lecteur y trouvera une réflexion sur le don et la dette dans la vie des familles ; ces notions apportent un enrichissement à la théorie du surmoi ; l’étude de leurs dérives cliniques présente un grand intérêt.

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« schèmes représentationnels d’être avec » (Stern, op. cit. ; des « modèles internes agissants », dit Bowbly, op. cit.). En même temps, la reconnaissance n’est pas une offre, mais, comme le souligne Hegel (op. cit.), sera conquise au prix d’une lutte. L’autonomie n’est pas non plus offerte ; elle passe par une revendication. Le cadeau symbolise la reconnaissance, dira Ricœur (p. 365). Celui qui donne fait acte de générosité et d’imagination, puisqu’il a dû se mettre à la place de l’autre et penser à ce qui lui ferait plaisir, voire ce qui le surprendrait. Il cherche aussi à recevoir. Sur le plan manifeste, il peut être intéressé et même calculateur, mais, sur le plan latent, il est en quête de dépendance : il veut rendre l’autre dépendant de lui tout en s’assujettissant à l’autre, il ne reste que parce qu’il est suspendu à la réponse de l’autre. Celui qui reçoit, puis offre un contre-don, accepte cette demande ; il sent que cela correspond à sa propre nécessité de lien : sécurité, affirmation de son identité, de ses qualités et de ses savoirs. Le contre-don est par-dessus tout un geste de remerciement. In fine, chacun appréciera que l’autre ait pris des risques tout en jouant. Il sera heureux de savoir qu’il octroie une place importante au plaisir et que pour cela il sait s’en donner les moyens. En donnant et en faisant de la restitution une obligation, on souligne l’avantage de la relation au bon objet sur la haine.

I RRÉDUCTIBILITÉ

DE LA FILIATION ET DE LA PARENTÉ

La forme du don la plus universelle est celle de l’accueil que les parents font à l’enfant : ils le reçoivent au sein de leur foyer et de leur généalogie. Ils prennent soin de lui et veillent à son bien-être et à son développement. L’acte de reconnaissance de l’enfant qui implique son inscription dans leur généalogie est un acte majeur et fondateur de son identité, même s’il lui faudra longuement cheminer afin de se l’approprier. Aussi changeante que soit l’identité, l’inscription initiale la marquera à jamais. Celui qui renie son appartenance au groupe, ne le détruit pas pour autant sur le plan inconscient. Ses racines sont bien ancrées en lui. Deux actes de reconnaissance sont à l’œuvre entre le parent et l’enfant. 1. La nomination : « Cet enfant est le nôtre », diront les parents, et particulièrement la mère quand elle s’adresse au père : « Cet enfant est celui que nous avons fait ensemble. » Cela édicte tout à la fois la paternité du père et dissipe toute incertitude sur l’identité de celui-ci. Car la mère a la clé d’une telle certitude, comme on le sait depuis bien longtemps (cf. Lacan, 1961-1962).



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2. L’emplacement : Il y a ensuite un acte parental de reconnaissance qui concerne la situation de l’enfant dans la généalogie, dans les deux lignées. Les parents l’y admettent. Par une démarche plus ou moins longue, ce dernier reconnaît sa place et ses origines transgénérationnelles : à savoir qu’une place lui est allouée dans la chaîne des générations, une place à l’intérieur de sa famille ; il est l’enfant de tels parents, le frère ou la sœur de tels frères et sœurs ; il occupe une certaine place dans la succession des naissances ; il a tel sexe. Accéder à ce savoir donne lieu à une cascade de sensations et prises de conscience sur la fonction de chacun des membres de sa famille et à une conclusion : sa place lui revient en exclusivité. Qu’il occupe la place de donneur ou de receveur dans cette série de reconnaissances, chaque partenaire du lien en est bouleversé. Il en sort même transformé. Il nous reste à analyser ces deux mécanismes, nomination et emplacement. Au préalable un mot pour éclairer que ces actes de reconnaissance sont communs au lien biologique et au lien adoptif. Celui-ci est en toute forme un lien de filiation, façonné par la cohabitation, consolidé par l’amour réciproque et confirmé par un acte de justice. Je pense que ces reconnaissances, pour évidentes qu’elles paraissent à tous et à chacun, n’en sont pas moins fondatrices du sujet. L’acte de baptême est un moment crucial de l’admission de l’enfant dans sa famille, dans le filial, dans le groupe social. La nomination fait directement allusion au caractère symbolique et concret de cet acte où l’enfant est nommé lors du baptême. Un lien s’y fait définitif entre les générations ; le legs est désormais transmis et autorisé. Lacan rappelle que le nom donné à l’enfant est le signe du familial (op. cit. cours du 10 janvier 1962). Il découvre que le nom propre aurait une structure différente des autres termes de la langue : il n’a pas de signification, il est juste composé par une série de sons qui se justifient par eux-mêmes et qui pourtant renvoient au sujet, à celui qui l’énonce (sujet de l’énonciation). Le nom propre apparaît alors comme « pur signifiant » témoin de la racine même de l’inconscient. Le nom est ce qui identifie un sujet et ce qui le relie en même temps à son père, au père de son père et ainsi de suite. Porter le nom de son père implique que l’enfant n’est pas le phallus et qu’il ne le possède pas. De même, chacun des parents identifie son partenaire en le différenciant des autres membres de la famille. L’objet d’amour sexuel sera différencié des autres objets d’amour qu’il soit un enfant, un frère ou une sœur, un ami ou un amant.

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Mais il ne s’agit pas uniquement d’actes solennels : la reconnaissance réciproque de la fonction de chacun des membres de la famille est un geste de tous les jours et à propos de chaque acte. Un père se reconnaît comme tel par l’émission de chaque phrase ; il est tour à tour désigné par chacun des autres membres de la famille et se désigne comme tel, dans son rang et à travers les empreintes que sa fonction laisse sur chacune de ses décisions et de ses conduites. La reconnaissance qu’il fait des autres influence en retour son auto-assertion, puis la reconnaissance mutuelle. Cela est concomitant à chaque reconnaissance ; elles sont mouvantes et dépendent entièrement de la réciprocité. Être reconnu par ses père et mère comme leur enfant est pour une majorité d’entre nous quelque chose qui va de soi. Mais arrêtons-nous un instant pour réfléchir sur le cas de l’individu qui n’aurait pas été admis en tant qu’enfant de ses parents biologiques ni de personne. Plusieurs adultes se seraient occupés de lui, mais cela n’aurait pas suffi pour remplir son vide, un vide qui diffère de celui qui se manifeste après un abandon, bien qu’abandon et manque de reconnaissance parentale puissent coexister et aggraver le sentiment de détresse. Cela est une triste réalité pour bon nombre d’enfants. J’insiste pour dire qu’il ne s’agit pas de dévalorisation ; un enfant peut être humilié, sentir que le parent ne croit pas en ses capacités, ignore ses efforts pour s’améliorer, mais dans le cas qui nous occupe le dérèglement est bien plus profond. Il se place en deçà du déni : ignorance sur le fait même d’être l’enfant d’un parent et réciproquement, vacance qui concerne les protagonistes de la scène sexuelle à l’origine du sujet. Pensons maintenant au cas proche d’un enfant auquel on aurait fait croire que son père ou/et sa mère étaient autres que le sien ou les siens. Il s’agit d’un mensonge doublé d’un secret. Au manque de reconnaissance et à l’abandon s’ajoute ici la tromperie. Il aurait dû croire que son parent est celui qui s’occupe de lui et il aurait pu en être comblé, mais le secret « suinte » par ses gestes et ses émotions (Tisseron, 1995). Quel sentiment de fiabilité a-t-il pu construire ? Les conditions lui sont données pour devenir violent et rejeter les êtres qui l’entourent, pour imaginer différents prétextes, mais en vérité il lui est difficile de concilier la gratitude envers ceux qui ont pris soin de lui et le sentiment qu’il a été abusé. Perplexe, bloqué, il ne parvient pas à développer sa vie fantasmatique, sa capacité à articuler des représentations et à les mettre en mots. Dans ce cas, la recherche acharnée de figures substitutives lui permet de se construire une parenté qui lui offre cette réassurance émanant de l’autorité. Nombre de personnes le font, mais il est différent



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de chercher un autre père supposé meilleur que le sien et envers lequel on n’éprouverait pas de rivalité que de chercher un père tout court. Ces situations ne sont ni exceptionnelles ni dépourvues de risques. On les rencontre parmi le groupe des jeunes gens qui font recours à des comportements violents. Dans Nouveaux Portrait du pervers moral, j’ai esquissé une réponse théorique de ces situations à la suite d’observations parmi les personnalités agissantes, celles qui essaient de se passer de la loi, parmi lesquelles des délinquants économiques ou autres. Elles ont tendance à se construire un roman familial au négatif. Lorsqu’il est sûr de la reconnaissance de son (ou ses) parent(s), l’enfant peut imaginer qu’il n’est pas celui-là, que lui a jadis été volé à ses « vrais » parents ou qu’il a été le fruit d’autres amours de sa mère avant son mariage avec le père ou après ; celui-ci aurait seulement élevé l’enfant. Or lorsqu’aucun parent n’a reconnu l’enfant, ce dernier se construit une néo-réalité qu’il a tendance à mettre en acte. À la différence de la plupart d’entre nous, qui avons une identité souple et adaptable aux contingences de l’existence, lui a une identité versatile. L’ordre de la parenté ayant été de la sorte bousculé, il a le sentiment qu’il fait exception à la loi ; celle-ci ne le concerne pas. Autrement dit, comme il lui est difficile de fantasmer qu’il a été adopté, il considère légitime de voler, de dépouiller des gens ; comme il lui est difficile de fantasmer que son père ou que sa mère ont une autre identité que celle de ceux qui l’ont élevé, il ment à propos de ses origines, il devient un imposteur. Il va abuser d’autres personnes, parfois dans le but de les escroquer. La tromperie concerne l’identité propre et celle de ses géniteurs. À partir de ce modèle de base, d’innombrables figures de transgression peuvent s’orchestrer. Les conséquences sur la vie psychique et sociale des sujets seront marquées par la marginalité, les exactions, etc. À présent, j’aimerais dire un mot concernant l’emplacement d’un individu dans sa parenté et dans sa généalogie. Je pense avec d’autres auteurs que c’est au moment de l’adolescence que cette question mûrit. C’est alors que l’enfant prendra possession, pour ainsi dire, de sa place à l’intérieur de sa famille à travers toutefois une trajectoire plus ou moins longue, qui n’exclut pas le conflit ni le rejet de ses parents. Il lui arrive de se sentir mal-aimé et traité injustement, mais cela ne concerne pas la reconnaissance. C’est plutôt un sentiment de ne pas avoir une place dans sa famille. Se faisant le porte-parole des laissés pour compte de la famille, il les défend directement ou plus fréquemment en les imitant sans s’en apercevoir.

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On ne peut reprocher à l’adolescent ce qui lui arrive : il doit avoir des raisons multiples pour se rebeller. L’une d’elles me semble universelle : on ne choisit pas ses parents, ses consanguins, ses ancêtres, la société dans laquelle on est né. Qui fréquente les adolescents sait combien ils détestent se sentir obligés à quoi que se soit. Mais il s’agit d’assignation à une identité sociale. À l’origine de l’engagement dans des bandes ou de l’adhésion à des groupes sectaires, on trouve un schéma analogue : des adolescents en rupture cherchent la reconnaissance en dehors de la famille. Parfois ce processus est une tentative de voir comment d’autres adolescents tissent les liens avec leurs ancêtres et leurs parents, pour mieux saisir les énigmes de sa propre famille. Au bout du parcours, l’adolescent aura mieux compris qu’il a une place à l’intérieur de sa généalogie et que cette place lui appartient en exclusivité. Il se sentira peut-être plus proche de certains membres de sa lignée ; ils lui serviront de référence. Cela n’est ni un privilège ni un cadeau, c’est l’effet naturel de la transmission générationnelle. On ne se fait pas seul, mais on a une destinée qui est la sienne propre, c’est au sujet de « faire avec », de s’en accommoder, et le mieux possible pour sa félicité. Les dislocations et les carences dans les liens de filiation nous ont permis de mieux saisir l’enjeu de la nomination et de l’emplacement. La reconnaissance est un acte de différenciation, qui permet d’émerger de la confusion. Pour y accéder, certaines conditions préalables sont requises. J’aimerais à ce titre évoquer un autre cas ; celui où l’enfant a été conçu par un couple incestueux. Il est difficile que l’enfant y puisse identifier son parent alors qu’il est en même temps son frère ou sa sœur. La conception incestueuse brouille massivement les données de la filiation. Ce cas est différent de celui où un parent n’a pas reconnu son enfant, mais les conséquences sont semblables en ce qui concerne la formation d’un roman familial au négatif. Je prends comme exemple celui de Pierre Louÿs, poète et romancier prolifique, auteur d’une œuvre provocante et licencieuse. Il passa sa vie à rapporter des excès sexuels entre adultes et jeunes filles prépubères et pubères. Il s’y manifeste une intense vivacité voluptueuse. Or la mère de Pierre Louÿs l’a conçu avec son beau-fils, le fils du premier mariage de son mari. Peut-être voulait-il comprendre le mystère de son origine en généralisant l’idée que les jeunes filles ont, sous couvert de leur naïveté, un appétit sexuel vorace, qui n’aura pas épargné sa génitrice et qui l’aurait conduit à accepter les avances de son beau-fils. L’œuvre de P. Louÿs pourrait se révéler comme une mise en acte de cette hypothèse, autrement dit, de son roman familial. Tout son talent littéraire, qui était immense,


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a été employé à cette fin. Talent qui a trouvé sa pleine expression entre autres dans La Femme et le Pantin (1911) et Les Chansons de Bilitis (1895). Mon hypothèse permettrait de relier le problème de la confusion engendrée par une naissance incestueuse à un écueil de reconnaissance, et en même temps de réunir quelques notions concernant les effets de cette situation. Parfois, c’est l’un des parents qui a pu être le produit d’un inceste, dans d’autres cas, un aïeul. Dans ces différents cas de figure les conséquences peuvent être proches et adopter la forme d’une confusion qui entrave la reconnaissance. Si la situation honteuse ne peut se parler, la répétition représente un risque même plusieurs générations au-delà. Le problème de l’inceste n’est pas uniquement celui de la transgression d’une loi abstraite ; en fait l’une des raisons de l’interdit est d’empêcher le mélange du même avec le même, fort redouté dans nombre de cultures. Elles le vivent comme explosif et source de malheurs (cf. Héritier, 1996).

DIFFÉRENCE CULTURELLE : UN DÉFI À LA RECONNAISSANCE MUTUELLE


LA

Au préalable, il convient de préciser que la différence culturelle concerne les groupes humains qui par leur origine, religion ou tradition culturelle constituent une minorité dans un pays. Ils ne sont pas forcément issus de l’immigration ; ils peuvent même être les résidents autochtones d’un pays occupé et conquis récemment ou longtemps auparavant, comme les Indiens d’Amérique ou les habitants d’une région soumise à la centralisation, tels les Bretons, les Basques, etc. Les membres du groupe peuvent avoir été obligés d’habiter un pays étranger comme les Noirs afro-américains. Les gays et lesbiennes sont également l’objet de discrimination, mais ils ne sont ni migrants, ni habitants primitifs. Pour examiner le problème de la différence culturelle et du geste de reconnaissance sociale que leur situation sollicite, il serait donc plus juste de parler de « minorités ». Ces groupes humains ont été discriminés mais il y a une partie de la population qui n’est pas minoritaire puisqu’elle représente sa moitié et est pourtant défavorisée : celle des femmes. J’y reviendrai. Reconnaître la spécificité d’un sujet appartenant à une minorité est le produit d’un long travail. La tendance première est de l’ignorer, parce qu’on le craint, parce que sa différence heurte l’esprit du sujet appartenant à la majorité, qui tend à considérer son propre groupe

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comme représentant le modèle culturel universel. À peine le majoritaire commence-t-il à identifier l’autre comme culturellement différent, qu’il peut avoir envie de le rendre semblable à lui et l’obliger à s’assimiler. La manœuvre peut s’avérer payante et le membre de la minorité s’accommoder de ce projet. Il n’est pas rare que ce dernier ressente de la difficulté à s’insérer dans la société et à évoluer sur le plan personnel s’il est trop marqué par sa différence. Son identité est en partie forgée par la reconnaissance sociale de son groupe ; son estime de soi dépend de l’appréciation extérieure qui, si elle est négative, altère son image de soi et risque de le conduire à s’auto-déprécier. En parlant des Noirs afro-américains, M. Wievorka (2002, p. 114) a écrit : « Lorsque ces minorités “involontaires” ont été arrachées à leur culture d’origine, déracinées, puis ségréguées et surexploitées dans la société d’arrivée, elles manquèrent non seulement des moyens économiques, mais aussi des matériaux, puisés dans une culture d’origine, avec lesquels leurs membres pourraient construire une identité réinventée ou retrouvée. »

Si ce projet n’aboutit pas, le minoritaire peut se raidir, fomenter sa différence en accentuant ses traits originaux, allant parfois au-delà en adhérant à des positions extrêmes, intégristes en cas de référence culturelle prioritairement religieuse, ou encore en s’en inventant d’autres, à l’exemple des membres de certaines minorités dans l’île de la Réunion (les Tamoules) qui reproduisent des rites qui ont pratiquement disparu dans leur pays d’origine. Certains membres des minorités peuvent adhérer à des groupes qui n’ont aucun point commun avec leur communauté, mais partagent avec celle-ci une expérience semblable de marginalité et de persécution. Le réflexe de révolte, voire la lucidité à reconnaître les injustices sociales, expliquent que nombre de minoritaires intègrent des mouvements d’opposition sociale. Toutefois l’individu peut chercher une synthèse entre ses différents vécus, son appartenance à un groupe défavorisé et le désir de participer au monde dans lequel il vit, une des résultantes étant la capacité de créer pour lui et pour la société des propositions inédites, par exemple dans le domaine de son activité professionnelle, artistique ou de recherche. On trouve aussi des personnes qui se méfient de la reconnaissance qui leur témoigne un membre de la majorité et le soupçonnent d’arrièrepensée visant à le détourner de son identité culturelle et la trahir. Il arrive au minoritaire de penser que l’autre ne peut saisir la valeur de sa culture, en a une approche trop intellectuelle mue par une curiosité qui lui fait



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jeter un regard trop froid sur lui. Il peut craindre d’être une proie pour satisfaire des appétits financiers. Dans ce cas, le soupçon se fomente, l’isolement s’accentue, le repli sur les proches et les co-nationaux se fait tenace. La crainte de la différence se manifeste de part et d’autre. Elle n’a pas le même contenu, certes, mais la supériorité ressentie et affichée ne contribue guère à l’intégration. Si les références culturelles permettent de nourrir l’estime de soi et la dignité dès la prime enfance, cela se complique dès lors qu’elles sont entendues comme signe de supériorité à la fois chez le majoritaire et chez le minoritaire. La question du narcissisme est au centre de la reconnaissance mutuelle. Le citoyen de la majorité doit intégrer l’idée que le narcissisme du minoritaire exige qu’on le laisse se développer en contact avec sa culture. Ce dernier doit à son tour admettre qu’il peut froisser le narcissisme du majoritaire. Sa propre subjectivation est enrichie par le contact avec son identité culturelle certes, mais, en même temps, vivre en relation avec différents milieux permet au sujet de démythifier sa culture et de ne plus juger les réponses aux problèmes de l’existence qu’il a trouvé comme les seules existantes ou les plus pertinentes. De là l’importance que peut revêtir l’adoption des principes et options de l’autre quand ceux-ci s’avèrent plus opérationnels. Reconnaître la différence passerait en somme par l’identification à l’autre sans pour autant perdre sa singularité ou la déprécier. La haine de soi s’inscrit parfois dans le parcours de nombre de sujets minoritaires. Ils estiment que leur différence entrave leur destin, vivent certains traits physiques comme des stigmates, croient que des aspects de leur personnalité sont typiques de leur culture d’origine et qui entravent leur succès social. À cela contribue certainement la disqualification venant d’une société hostile et raciste, ce qui accentue le jugement négatif que l’on a de soi-même. En réaction, la voie du faux-self façonne des êtres conformistes qui imitent le modèle du citoyen robot (cf. Eiguer, 1998). Comme réaction positive, estime M. Wievorka (op. cit., p. 126), « le renversement du stigmate comporte nécessairement deux dimensions entremêlées. Il est à la fois travail de l’acteur sur lui-même, et confrontation à la société, réaction au regard invalidant qu’elle portait sur lui jusque-là ou qu’il percevait comme tel. Il met fin, selon le mot de Sartre [1943], à la honte comme “conscience de soi sous le regard d’autrui” ». Le minoritaire est amené à réaliser un double travail de reconnaissance. Il devra se reconnaître dans les autres membres de sa communauté et reconnaître en quoi les ressources de son groupe lui ont assuré des

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modèles1 qui l’aident à vivre et à se construire. On avance beaucoup plus facilement là où les identifications s’appuient sur ceux-ci. C’est un travail en miroir, à partir duquel le sujet aura à définir sa manière personnelle d’appartenance. Mais la différence à l’intérieur du groupe d’égaux ne s’acquiert pas sans déceptions et sans l’amertume de la solitude. Ayant vécu bien des épreuves, le noyau d’identité qui se nourrit au sein de son groupe n’est pas la simple conséquence d’une idéalisation. Il convient même de se demander si la vénération ne crée pas un obstacle à l’identification, qui nécessite une dose de recul et de consistance narcissique pour se rendre opérante. Sans cela, l’identification serait une dévotion et finalement un artifice. Le sujet majoritaire pourra d’autant mieux reconnaître la différence du minoritaire que celui-ci se sentira plus à l’aise avec ses origines. Il n’en est pas toujours ainsi mais il importe de le formuler : on respecte ceux qui se respectent. De même, on a le droit de protester quand on ne reçoit pas le respect escompté.

LA

MÈRE DE TOUTES LES DIFFÉRENCES

Est-ce que le fait de la discrimination des femmes se retrouve dans ces considérations sur la différence culturelle ? Je pense qu’elle y a sa place et qu’elle peut de surcroît donner la mesure du feu sur lequel mijotent toutes les différences. Pourquoi ? Voici un premier niveau de réponse : lorsqu’il s’agit de reconnaître l’identité de l’autre, on constate que peu de développements ont été consacrés à la nature de cette identification, ou de sa valorisation, comme nous l’avons indiqué plus haut. D’une manière générale, l’autre attend-il d’être reconnu comme sujet distinct dans sa globalité ou plutôt sur tel ou tel trait de sa personne ? En ce qui concerne le minoritaire, ne préfère-t-il pas être reconnu dans ce qui fait sa différence culturelle, sa singularité, ses ressources propres ? Ou espère-t-il plutôt être apprécié pour ses origines familiales, son aptitude aux réalisations sociales et professionnelles, son mariage, etc., bref pour ce qui lui semble hautement précieux pour un individu en rapport avec le monde ? Il peut se trouver que le sujet apprécie chez l’autre des qualités qui ont échappé à ce dernier. Cela signifiera qu’il offre à l’autre un savoir inconnu sur lui-même. Si celui-ci le reconnaît, cette révélation pourra le 1. Dans le livre La Part des ancêtres, je présente nombre d’observations où des identifications inspirées par la figure des ancêtres renforcent l’identité au groupe communautaire.



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réconforter et susciter de la gratitude. La joie de la rencontre sera ainsi partagée. Il apparaît, en conséquence, que ce qui compte n’est pas tant ce que l’un apprécie chez l’autre, que le fait de le remarquer et de le lui communiquer. L’un et l’autre admettent de surcroît un manque, l’un qu’il est dépourvu de ces qualités qui se manifestent chez l’autre, l’autre qu’il ne savait pas les reconnaître en lui. Je poursuis mon raisonnement. Mon deuxième niveau de réponse sera plus ciblé sur le féminin. Les hommes ont depuis des siècles admis la différence entre les sexes, mais ils ont créé une hiérarchie qualifiant la femme comme inférieure et même si certains traits dominants qu’on lui attribuait apparaissaient comme positifs, ils étaient ensuite neutralisés par d’autres considérations. Tel fut le cas de l’idée que « les femmes sont intuitives » mais cette phrase était toutefois infirmée par « cela leur sert à fomenter des intrigues ». « Elles savent admirablement améliorer leur présentation, mais leur beauté est mise au service de la séduction des hommes, pour les tromper et occulter leurs défauts. » On trouverait une multitude d’exemples semblables, tous aussi fantaisistes les uns que les autres (cf. Eiguer, 2002). Les préjugés qui les soutiennent traduisent la méfiance et la peur que les femmes suscitaient, et suscitent encore, chez les hommes. C’est un exemple éloquent de cette dimension de la reconnaissance problématique. Elle alimente le clivage à l’intérieur du lien. Ce que nous avons demandé pour la reconnaissance est la possibilité de fonder une mutualité. Or cette mutualité ne saurait aboutir sans la possibilité d’accepter que la différence est le propre du manque et que cela passe par une reconnaissance positive et son corollaire : « L’autre possède ce dont je suis dépourvu. » C’est par ce biais que la différence entre les sexes se place à l’heure actuelle comme l’élément transformateur de la relation entre hommes et femmes. Il y a une tendance ostensible à dire que les femmes sont douées pour réaliser les mêmes tâches que les hommes ; toutefois, pour faire évoluer les mentalités, les hommes devraient également admettre deux autres choses : que les femmes sont capables de faire ce qu’ils ne savent pas et que, lorsqu’elles abordent des domaines dont elles étaient exclues dans la société traditionnelle, elles le font d’une manière différente de la leur, créative et innovante. Je me demande aussi si toutes les femmes en sont convaincues. La libération féminine ne sera pas accomplie par le seul fait de la parité formelle, mais lorsque la société aura admis l’originalité de l’activité des femmes, ce qui se révélera au fur et à mesure de l’engagement de celles-ci. Pour la spécificité de la reconnaissance identitaire, il ne suffit pas que le sujet reconnaisse l’identité de l’autre comme différente de façon

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L ES FONDEMENTS

globale et indiscriminée, il est nécessaire que sa reconnaissance devienne positive, ciblée sur des traits particuliers et accompagnée d’une prise de conscience sur les propres manques ; cela est indiscutablement lié au sentiment de castration, gestionnaire de la différence des sexes et par la même occasion de toutes les différences. Le lien prend le modèle de l’attrait entre les sexes, qui se cherchent d’autant plus qu’ils sont vécus comme incomplets. Cette césure est une source inépuisable de désir.

LA

GRATITUDE SERAIT L’ OPPOSÉ DE L’ OBLIGATION

Nous avons souligné le moment où la notion d’intériorité cède la place à celle d’intersubjectivité. L’apport de M. Klein (1957) à la question de la gratitude dans ce que fut son dernier et, pour certains (W. Baranger, 1971), son meilleur ouvrage, a eu le mérite de nous orienter dans une perspective ouverte de la relation vers l’autre. Cette idée est reprise par l’étude de la reconnaissance. La gratitude est un affect qui conduit à l’acte ; elle est mobilisée par le sentiment que l’autre nous a gratifiés par son don. Ce qui compte n’est pas la valeur du don (Ricœur, op. cit.), mais le fait que celui qui reçoit éprouve une forte émotion en ressentant que l’autre a pensé à lui, à ce qui lui fait plaisir, à ce dont il a besoin. Pour la théorie classique de la gratitude, celle-ci s’origine différemment, dans la culpabilité. Est-ce juste une nuance ? Je ne le crois pas. Depuis Freud, la psychanalyse a fait de la culpabilité le moteur qui fait mûrir le psychisme. Chez lui, la culpabilité fait suite au désir transgressif incestueux ou meurtrier ; chez Klein, la culpabilité est consécutive à la reconnaissance du désir de dévoration, autrement dit de l’attaque sadique du sein maternel. Mais, depuis Winnicott (1971), la culpabilité n’est plus l’agent mobilisateur. Ce rôle est désormais dévolu à la désillusion. Une véritable rupture épistémologique s’est produite au sein de l’interprétation du psychisme ; elle est contemporaine de la mise en valeur de la relation à l’autre dans l’intersubjectivité. Que Winnicott n’ait pas approfondi cette dernière voie, cela n’exclut pas le fait indiscutable qu’il l’a autorisée. La gratitude, sentiment devenu acte, mobilise donc la reconnaissance mutuelle. J’ai cherché dans l’étude de la reconnaissance à éviter deux écueils : – éviter de penser la reconnaissance comme un aspect accompli et secondarisé du lien, car elle s’avère également importante dès les


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fondements de l’être, dès la reconnaissance parento-filiale. Se reconnaître dans sa généalogie contribue largement à la construction de son identité ; – éviter de faire de la reconnaissance de l’autre et par l’autre le seul critère de l’intersubjectivité des liens. Elle s’articule avec la responsabilité, le respect et la réciprocité. Pour penser l’autre, une certaine indifférenciation est en jeu. J’espère avoir été cohérent avec de tels objectifs.

Chapitre 4

L’AMOUR DE SOI REVISITÉ


U

remise en question conceptuelle comme celle que je présente ne va pas sans d’autres révisions en chaîne. Ainsi s’avère-t-il utile de revisiter le concept du narcissisme. La reconnaissance place au centre du débat l’identité de chacun : le potentiel que le regard des autres véhicule pour valoriser le sujet contribue à lui conférer sa solidité. L’estime de soi en est fortement tributaire. On ne doit donc pas s’étonner que les penseurs de la reconnaissance dans le champ sociologique, comme Axel Honneth (1992), soulignent les productions sociales qui ont une incidence sur l’amour de soi. Il se réfère au « réseau de différentes relations de reconnaissance, à travers lesquelles les individus peuvent à chaque fois se savoir confirmés dans l’une ou l’autre des dimensions de leur auto-réalisation ». À ce même titre, H. Kohut (1971) renouvelle la psychanalyse en introduisant la notion de self-objets : l’action des parents bienveillants est un soutien naturel de l’estime de soi de l’enfant ; elle est aussi importante pour son développement que l’élaboration du pôle du self grandiose. Avec le self-objets, celui-ci configure les deux pôles du self. Lorsque l’un des pôles est défaillant, l’autre pôle peut aider à la reconstruction narcissique. Les parents ne sont pas uniquement un point d’appui générateur de force pour le self, ils jouent un rôle déterminant dans son évolution ultérieure. Ils voient dans l’enfant une promesse d’avenir, celui-ci pourrait réaliser NE

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L ES FONDEMENTS

les rêves qu’ils n’ont pas réussi eux-mêmes à concrétiser. Ils y trouvent un élan complémentaire pour l’aimer (Freud, 1914). Kohut n’hésite pas à admettre que cet étayage parental favorise les ambitions de l’individu. Il montre également que le self grandiose cherche tout naturellement atteindre la perfection. C’est pour cette raison que l’exhibition, pour autant qu’elle ne menace pas le narcissisme des autres, lui semble tout à fait normale. Hegel (1807) inspire chez A. Honneth (1992) l’idée suivante : la formation du « moi pratique » est tributaire de la reconnaissance réciproque entre les sujets ; un individu parvient à se reconnaître lui-même comme un sujet individualisé et autonome s’il est confirmé par l’autre dans son activité propre. Hegel développe aussi l’idée qu’il existe différentes formes de reconnaissance réciproque en fonction du degré d’autonomisation qu’elles permettent d’atteindre à l’individu. Pour cela, le moi est amené à s’engager dans une lutte avec l’autre en vue d’obtenir de ce dernier la satisfaction de sa revendication d’autonomie, ce dont il a besoin pour parvenir à une construction réussie de son identité ou de son self. La notion de lutte pour la reconnaissance complète le point de vue développé par J. Benjamin (1988) présenté plus haut (chapitre 3). Ainsi Honneth (op. cit.) distingue-il trois milieux relationnels de reconnaissance qui contribuent à la construction identitaire, sous la forme d’un rapport positif à soi : – au contact de sa famille, l’individu fait l’expérience « de l’amour et de l’amitié ». Cela l’aide à acquérir sa confiance en soi et sa conscience de soi. Sans faire allusion aux idéaux que les parents projettent sur l’individu, Honneth met néanmoins l’accent sur l’effet mobilisateur des relations affectives entre parents et enfants ; – par ses rapports à la justice, l’individu se voit reconnaître la capacité de sujet de droit — ses droits — et se procure la qualité de « personne » : il y obtient le respect de soi ; – par ses rapports avec le social, la communauté éthique des valeurs permet à l’individu de se sentir valorisé par sa participation et ses prestations, il la vit principalement par la reconnaissance de ses talents et qualités. Il accède de la sorte à l’estime sociale de soi. Pour Honneth, l’estime sociale est donc en relation avec les valeurs instaurées par une culture à un moment déterminé (cf. Ricœur, 2004, p. 316). Honneth envisage aussi les effets négatifs sur l’identité et le self à la suite des rapports avec ces trois milieux ; l’individu peut y éprouver du mépris et de la méconnaissance, autrement dit un déni de reconnaissance :

L’ AMOUR DE SOI REVISITÉ

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– dans son foyer, les abus peuvent à ce titre porter atteinte à son « intégrité corporelle » ; – dans son rapport avec la justice, il peut se voir privé de ses droits et être exclu ; – dans ses rapports avec le milieu environnant, les humiliations risquent de menacer son honneur et sa dignité. La reconnaissance peut même servir des « fins stratégiques » :


« Dans la sphère du travail par exemple, en encourageant une relation de soi valorisante chez des destinataires d’énoncés valorisants, les conditions sont réunies pour inciter les sujets sociaux à endosser de leur plein gré des tâches nouvelles ou à opter par des pratiques qu’ils n’eussent jamais effectuées sans ces “invitations”. » (Voirol, 226, p. 28-29.)

« Comment distinguer cette fausse reconnaissance d’une reconnaissance véritable ? » se demande encore Voirol. Honneth propose de faire recours à des critères de réalité. Dans l’entreprise, l’idéologie managériale fait usage de discours soulignant par exemple la valeur de l’autonomie des employés, alors que la vraie reconnaissance devrait prendre en compte « leur savoir-faire et leurs aptitudes ». Une autre configuration de déformation de la reconnaissance est dépeinte dans le texte de Honneth (2006) sur l’invisibilité, idée fort originale qui rappelle que pour certaines personnes l’autre n’a pas d’existence, il n’est pas visible ou, s’il l’est, il est vu sans être regardé. Cela évoque les conquérants espagnols arrivant en Amérique et prétendant que les Indiens n’avaient pas d’âme, ce qui justifiait qu’ils les asservissent. Dans le lien, il ne s’agit pas d’identifier la présence physique de l’autre mais d’être disposé à lui accorder une place valorisée. Cela contribue à l’estime de soi du sujet en le reconnaissant à son tour. Il ne s’agit pas uniquement de repérer l’autre mais également « d’attribuer à l’autre autant d’autorité morale sur ma personne que j’ai conscience d’en avoir de moi-même [...] » (p. 238). La reconnaissance mutuelle ne s’accomplit pas tant par la connaissance de l’autre ou par un acte intellectuel, mais par des affects et des expressions chaleureuses. Chacun sent l’autre et en est saisi par lui. Sans cette expressivité, l’autre demeure « invisible ». L’intersubjectivité contribue à la formation des sujets du lien. Honneth avance (2006) que la force du moi sera un leurre tant que le dialogue intérieur ne se développe pas.

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DE

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LA JUSTICE AU RIRE

:

SANS CRIME NI CHÂTIMENT

Force est de constater que notre théorie du narcissisme bénéficie de ces apports. D’une part, grâce à la place accordée à l’environnement familial, juridique et social, et d’autre part, à l’appui sur les valeurs. Nous avions jusqu’ici admis l’importance du narcissisme des parents projeté sur l’enfant et les atteintes à l’orgueil par l’effet de la Loi. Des effets positifs de celle-ci sur le narcissisme ont été depuis longtemps soulignés, certes, mais c’est à la suite du constat qu’en acceptant les préceptes de la loi l’enfant préserve son intégrité physique et psychique. Freud dit que la loi rassure l’enfant : s’il la respecte, il ne subira pas de châtiment. On perçoit bien là un clin d’œil significatif à la théorie du narcissisme, quoique l’idée de pacte (« j’accepte de me priver de quelque chose pour avoir la paix et sauver mon intégrité narcissique ») ne souligne pas assez le fait que la loi est aussi une affirmation de droits. Comme pour d’autres aspects, la théorie freudienne met principalement l’accent sur les devoirs. L’intersujectivité dans les liens permet que le narcissisme soit nourri par la présence de l’autre. Le problème n’est toutefois pas aussi simple. Levinas développe l’idée que par l’appel à la responsabilité le moi finit par supporter un effet de substitution par l’autre (1996, op. cit.). Le respect pour l’autre conduit-il au sacrifice ? Je dirais que l’autre, dont la présence devient exigence éthique, provoque et bouleverse le narcissisme, mais sans le réduire ni le détruire. Toutefois par la secousse qu’il provoque, un appel au changement est lancé. Certes l’autre ne laisse pas le narcissisme dormir sur ses deux oreilles. Le dessaisissement de soi se révèle partie prenante dans la configuration et la confirmation de l’estime de soi. Pourquoi ? parce que donner une partie de soi à l’autre nous permet d’entrer en contact avec lui. Sa vie nous intéresse, son destin, ses joies et ses souffrances nous touchent, ses savoirs sont une promesse de richesses à partager. In fine, mon narcissisme sera récompensé largement par sa présence, son humeur, ses savoirs. Je gagne en donnant. On se tromperait sur l’idée d’anti-narcissisme si on la prenait au premier degré (Pasche, 1965). En réalité, il ne s’agit pas de dépouillement de soi, mais de mouvement du regard qui ne porte plus sur soi pour se diriger vers l’autre. Cette recherche de l’autre est quête du regard de l’autre sur le sujet qui le regarde. En somme avec la théorie des liens intersubjectifs, on aura apprécié autrement le narcissisme. De quelle manière ? Par la mise en valeur



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de nouveaux miroirs, de nouveaux acquis, des mouvements libidinaux insoupçonnés ; le réseau des liaisons intra-subjectives en ressort renforcé. Une autre manière de se voir et de se penser se définit ainsi. Le rôle du surmoi est dans le même mouvement remodelé. Si je m’éloigne de Freud dans la lettre, je ne m’éloigne pas de l’esprit. Le narcissisme auquel il nous a habitués est celui du dialogue avec les autres aspects du fonctionnement mental, dans leur opposition et plus encore dans leur fonctionnalité complémentaire. Ainsi la notion de libido est à tout moment interrogée lorsqu’il est question de narcissisme, que cela soit la libido du moi, celles des amants, celle de l’érotisme dévié chez le psychotique ou chez le pervers. L’opposition entre narcissisme et relation d’objet est une dérive théorique post-freudienne, inspirée de l’idée qu’il y aurait un domaine où la sexualité serait exclue du fonctionnement psychique, chose que Freud écartait avec énergie (op. cit.). Nous avons comme preuve ce qu’il dit sur l’humour : celui-ci réconforte l’estime de soi en affirmant que le moi est invincible. L’humoriste reste digne tout en adoptant une position de moquerie sur lui-même et en remontant la pente ensuite (Freud, 1914, 1927). Cela s’avère encore plus net s’il a étonné son public. On y verrait un modèle du narcissisme au service de la protection de soi. Pour le moi, il serait plus avantageux de ne pas s’acharner sur ses intérêts et ses revendications si les conditions ne s’y prêtent pas. Il est préférable de savoir se retirer au profit de l’autre, du plaisant ou de la sexualité ; on peut aussi en tirer un bénéfice. C’est peut-être une manière de déjouer le narcissisme arrogant de l’autre et d’amadouer ses réserves. Le lien est un champ de bataille pour la trouvaille de ce qui est commun, là où cela paraît impossible. C’est le cas de l’humour, qui joue le rôle de rappel de ce qui nous unit au-delà des apparences et des oppositions. Il dévoile la « suprématie » du plaisir, une orientation à laquelle Freud se montre très attaché. Pendant la Seconde Guerre mondiale, ce fut le cas de cet humoriste devant le peloton d’exécution ; il a tellement fait rire les soldats déjà prêts à tirer, qu’ils ont fini par baisser leurs armes ; morts de rire, ils ont préféré se tenir les côtes. Le condamné a été sauvé par son humour. Dans l’humour, le moi sait aussi gagner les faveurs du surmoi, même si, au premier abord, le surmoi s’adresse à lui pour le calmer et le réconforter en lui disant qu’il prend les choses trop au tragique. Certes, le drame subsiste mais, l’affect tempéré, on est plus à l’aise pour le penser, et pour se dresser contre un destin funeste. Peut-on dire que l’humour est plus fort que la mort et le châtiment ?

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Dans mon livre Du bon usage du narcissisme, je consacre une bonne partie de mes réflexions au narcissisme positif . On parlera de narcissisme constructif, trophique (nourricier) et tropique (qui engendre un mouvement). Il convient de rappeler que si le narcissisme a été considérablement étudié, sa théorisation n’a pourtant jamais été achevée. Parmi d’autres aspects du narcissisme trophique, il y en a un qui nous intéresse ici. Sa faculté à porter l’imagination loin de soi, sur les autres, sur la communauté, sur d’autres peuples. Cela permet que les choses adoptent différentes formes et profils. Sous sa férule, le moi joue à se mettre dans la peau d’autrui, à se fondre avec lui, à se dédoubler. Le temps peut être bouleversé : nous nous voyons projetés à d’autres époques, étant l’enfant de nos enfants, le parent de nos parents. Le narcissisme laisse que l’image de soi soit remplacée par celle de l’autre... ou inverse l’image de soi et d’autrui. Il permet d’être le miroir de nous-mêmes. Nous nous adressons alors à nous comme si nous étions un autre. Devant le miroir, nous pouvons mieux savoir où nous en sommes lorsqu’un projet déterminé nous préoccupe. Et mieux sentir si nous sommes en conditions de l’affronter. Parfois même, notre miroir nous soutient. S’y reflète une multitude de visages, de ceux qui nous ont regardés et qui nous ont estimés ou pas. Alternant soi et l’autre, nous pouvons nous découvrir sous un jour inconnu. Je pense avoir étoffé mon idée que l’intégration de la théorie des liens intersubjectifs nous conduit à envisager le narcissisme comme un allié sérieux, alors que les contradicteurs de cette théorie ont tendance à le voir en ennemi. C’est se priver d’un interlocuteur. Ainsi que je l’ai souligné à différentes reprises dans cet ouvrage, le narcissisme est partie prenante de la relation à l’autre Par la place que j’accorde à la gratitude dans la dette soldée, je montre que le narcissisme est de tous les rendez-vous. Gratifier l’autre c’est une réponse à sa reconnaissance pour ce qu’il a compris de nous et de nos besoins et qu’il a mis en acte, même si dans son don il a pu faire une erreur (s’il s’est trompé de taille quand il a acheté le vêtement que nous avions rêvé de recevoir de lui, par exemple).

D ES

ILLUSTRATIONS

Le thème du narcissisme renvoie tour à tour au problème de la possessivité et de l’appropriation. Penser le lien relativise grandement ces notions ; en se dessaisissant, on fait travailler son narcissisme ; celui-ci


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se retrouve. Les exemples exposés ensuite interrogent les possibles extrêmes de la possessivité, lorsque l’on a peur de perdre ce que l’on possède, qui est vécu comme faisant partie de soi, même comme étant soi. Zita est venue me voir parce qu’elle arrête sa thérapie — la thérapeute part en retraite. Elle dit avoir reçu un choc similaire dernièrement, provoqué par son époux, qui veut qu’ils se séparent. Étant petite elle vivait déjà dans l’instabilité. Seuls le mariage et la naissance de son enfant lui ont permis de se sentir en sécurité, enracinée quelque part, ajoute-t-elle. Elle est née en Algérie en 1953. Les événements révolutionnaires l’ont surprise comme tant d’autres. Son enfance s’est passée sous le signe de la violence. « On » avait peur de la rue, d’aller au cinéma, à l’école. Mais cela n’est devenu vraiment grave qu’à partir du moment où elle a senti que sa mère avait peur elle aussi. Si son père était en retard, c’était l’angoisse de l’attentat. Des scénarios imaginaires plus terrifiants les uns que les autres l’envahissaient : il serait blessé, amputé, égorgé, criblé de balles, coupé en morceaux. Cela s’amplifiait au cours des minutes et des heures, quotidiennement. Ni les images vues, ni les nouvelles entendues à la radio ou de la bouche des voisins, n’étaient aussi bouleversantes que le fait que sa mère apparût désarmée et impuissante devant la catastrophe imaginée. Je me suis dit que cet exemple pouvait très bien illustrer notre sujet. Découvrir la mère angoissée, confirme l’imminence tragique. Plus que son angoisse de fillette impuissante, c’est l’effondrement d’une représentation de sécurité. Ne pas la comprendre constitue un facteur d’aggravation. Certes, on peut entrevoir dans cette association la perte de sa thérapeute ; l’interruption de son traitement lui semble ambiguë, car elle a appris que d’autres patients pourront continuer à la voir à son domicile. Il y a aussi la confrontation directe à moi, un monsieur énigmatique... Mais ce souvenir précise que la mère n’est pas seulement une personne, elle est aussi une institution. Dans mes associations, je me suis souvenu que, lorsque les parents divorcent, les enfants les plus jeunes souffrent apparemment moins que les plus âgés, ceux qui ont passé les trois ans. J’avais entendu cela lors d’une conférence avec un luxe de détails et de statistiques. L’explication donnée par l’orateur était que les plus grands sont plus indépendants et plus lucides. Il disait aussi que pendant la phase de l’œdipe les enfants se sentent impliqués et souvent coupables du divorce des parents à cause de leurs désirs incestueux. Je me souviens avoir entendu cette explication avec intérêt, quoiqu’avec un certain scepticisme. Pendant l’entretien avec Zita, je trouvai amusant l’introduction du thème « divorce » et me suis dit que l’annonce de son mari était peut-être ce qui faisait le plus de mal à Zita. Elle voulait se dédouaner de l’angoisse ressentie en disant que sa mère n’avait pas été assez forte lors des événements d’Algérie. Mais la personne qu’elle semblait questionner vigoureusement était la thérapeute, qui l’abandonnait. Ma situation n’était pas confortable, car je pouvais apparaître comme défendant cette collègue qui m’avait gentiment

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adressé la patiente, mais au fond je sentais que la patiente avait ses raisons de protester ; en passant en revue les abandons injustes qu’elle avait subis de la part de sa mère et de son mari, elle critiquait sa thérapeute. J’imaginais qu’elle s’était beaucoup confiée à celle-ci, en lui précisant que sa fragilité était grande sur ce plan. Je me suis senti subitement très responsable du cas, fier d’avoir été choisi par ma collègue pour dénouer un tel enchevêtrement. La patiente ne me semblait toutefois pas trop confiante en ce que je lui disais, comme si elle pensait que j’aurais été choisi pour la consoler des pertes, mais que je ne devais pas vraiment croire en ma possibilité de remplacer sa thérapeute. Sa mère s’était montrée défaillante à son égard, les adultes, plutôt des égocentriques ; ils n’étaient pas costauds. Elle me donnait des preuves de sagesse et d’intelligence. Or dans ses souvenirs les seuls à courir un danger étaient ceux qui sortaient dans la rue, les hommes, son père. On pouvait lire cela en suivant la perspective de son désir de rester à la maison seule avec une mère pour elle, totalement disponible. Je me suis mis alors à « gronder » dans ma tête ma collègue, qui n’avait pas su se dépêtrer de l’homosexualité de sa patiente et qu’elle avait due par ailleurs conforter. Là, mon narcissisme s’est senti encouragé, je me suis dit que c’était là le type de situation difficile que j’aimais aborder : un défi m’était lancé et j’aime sans doute « jouer les héros ». La suite a confirmé quelques-unes de ces intuitions. Sur le moment, je nageais entre cadavres déchiquetés et maris brutaux tandis que le narcissisme de Zita réclamait attention et sécurité. Je crois qu’il fallait bien que je me sente un héros pour trouver un petit espace parmi les êtres en danger qui peuplaient son monde. Elle était blessée et authentiquement fragilisée. Le tiers analytique me demandait de « renoncer » à ma fierté pour servir d’intermédiaire sans prétention, et en même temps être le seul capable de tirer Zita de ce mauvais pas.

« TOUTE

POUR MOI

»

Dès qu’elle arrive à sa séance hebdomadaire, Évelyne (50 ans, mère d’une fille de 30 ans) pleure pour la première fois devant moi. À la séance précédente, elle avait avancé qu’il fallait que sa belle-mère meure pour que son ami actuel change et se rapproche davantage d’elle. Aujourd’hui, dit-elle, la mort est là toute proche. Elle vient d’apprendre que son premier mari a une leucémie. Après avoir retrouvé le fil de sa voix, elle dit qu’elle ne sait pas grand-chose sur la nature de cette maladie survenue subitement. Sa fille s’est entretenue avec lui ; ce fut un long échange dont elle a senti la gravité et la rareté par le degré d’intimité atteinte, mais elle est rentrée décomposée. Très secoué, le père aurait parlé à sa fille de sa mort prochaine, puis il lui aurait expliqué qu’elle avait failli mourir avant sa naissance. La grossesse avait exigé que sa mère, Évelyne, reste alitée longtemps. Il lui a donné des détails, parlé de « souffrance fœtale ». Il a ajouté que cet angoissant début


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de vie lui avait donné envie de rester très près d’elle, de la traiter avec égard. Il a eu d’autres filles après son divorce, mais il l’a considérée comme la plus vulnérable et la plus chérie de ses enfants. Or Évelyne est en colère, d’une part, parce que cette grossesse fut moins risquée qu’il l’avait dit à sa fille et, d’autre part, parce qu’elle pense que cela « aurait pu rester caché » comme elle en avait décidé il y a longtemps déjà. Cette promiscuité autour de la mort l’écœure. « Il va mal. Il a voulu que notre fille s’apitoie sur lui, qu’elle se sente coupable et en dette. » Toutefois selon sa fille, ils n’avaient jamais connu une telle proximité. Évelyne lui en veut de l’avoir laissée dans un aussi mauvais état. Elle a toujours voulu l’économiser, lui épargner les traumatismes. Et voilà que le père enchérit du côté du tragique. Mais Évelyne est assez fine et lucide pour reconnaître aussitôt que dans sa protestation à elle, il y a de la jalousie. Désormais sa fille ne sera plus toute à elle. Elle se demande ensuite : comment a-t-elle pu imaginer qu’il serait possible que sa fille lui soit cent pour cent dévouée ? Un jour « cela » allait arriver. C’est autour de la mort et parce que la mort est pour sa fille une affaire difficile que le père l’a prise par les sentiments. Il aurait cité d’autres situations la faisant apparaître comme une enfant cassée. La fille a « flanché »... En plus, le père a rapporté l’histoire de la grossesse pour prouver qu’Évelyne est une femme qui porte en elle le désir de mort.


La patiente continue : elle s’est certes battue pour que sa fille naisse et se développe, mais aujourd’hui elle pense qu’elle en a fait trop. Est-ce pour combattre en elle ce souhait de mort, voire de meurtre, comme son ex-mari l’insinue ? Meurtrie, affectée par cette découverte, Évelyne passe le reste de la séance à s’interroger sur ce vœu cru et impitoyable, sur son origine, sur d’autres moments où elle l’aurait ressenti, etc. Oui, elle a parlé de mort pour son actuelle belle-mère. Toutes les rivales, tous les rivaux seraient à éliminer... en sa faveur pour elle. Bien évidemment ces propos viennent d’une femme saisie par l’émotion. Cependant la possessivité d’Évelyne/mère étant pour le moins une évidence, elle paraît ériger ce trait comme une tentative réactionnelle de neutraliser son désir de mort. La possessivité a stimulé en elle une rivalité avec son mari, salutaire en quelque sorte, parce qu’elle a permis de construire un lien avec sa fille tout compte fait positif et appelé à se développer. Quant au père, on peut voir que lui aussi semble se mettre en position de combat, « en se donnant le beau rôle », s’imposant comme le père sauveur, bien que de façon malhabile. En toute connaissance de cause, la fille semble tirer la couverture à soi et tirer jouissance de la rivalité entre ses parents à son propos. Un épisode, qui a eu lieu dans une salle de cinéma, va permettre d’approfondir cette analyse chez Évelyne. Au milieu de la projection du film Million Dollar Baby, de Clint Eastwood, lorsque la protagoniste est mise à terre par sa rivale, pendant son dernier match, et doit être évacuée d’urgence à l’hôpital en état de coma, Évelyne a un évanouissement. Son ami la conduit à la maison. À la séance de thérapie qui suit cet épisode, elle me dit avoir

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vu la figure de sa fille superposée à celle de la boxeuse tombée. Elle craint pour la vie de sa fille ; c’est la preuve, insiste-t-elle, que, chez elle, cela « ne tourne pas rond » autour de sa crainte de la mort et de son vœu de mort. Je me suis demandé de mon côté pourquoi Évelyne avait accueilli comme des vérités absolues les remarques de sa fille et celles de son ex-mari qui lui ont été rapportées ? J’ai eu le sentiment qu’elle était devenue trop fragile et se sentant coupable d’avoir souhaité absorber sa fille en excluant son ex-mari. Progressivement elle a élaboré ces souhaits possessifs. À ses vingt ans, elle avait voulu se déprendre de sa famille dominée par une grand-mère qui régentait la vie de sa fille, la mère d’Évelyne, laquelle était restée seule avec ses cinq enfants après son divorce. Évelyne savait théoriquement ce que la liberté signifiait pour chacun et le dur combat que l’on devait parfois mener pour la conquérir. Aujourd’hui elle était tracassée par le fait d’avoir reproduit avec sa fille ce qu’elle critiquait chez sa grand-mère : emprise, ignorance des désirs personnels. Son propre père avait subi ce même destin d’exclusion après le divorce de ses parents. Chez Évelyne, sa culpabilité se centrait maintenant sur l’exclusion des hommes, mais sa propre belle-mère lui paraissait également très possessive à l’égard de son propre fils : elle avait également eu envie de « la tuer ». En réalité, ses vœux de mort prenaient comme cible différentes femmes, des rivales. Mais l’épisode du cinéma pouvait être interprété autrement que comme un vœu de mort envers sa fille. C’était plutôt un regret de sa part d’avoir voulu dresser sa fille contre son ex-mari et les hommes en général. Cela lui faisait courir trop de risques. Évelyne s’est évanouie craignant d’avoir enclenché chez sa fille, comme le manager chez la boxeuse, une suite de conduites d’hostilité qui susciteraient inexorablement la vengeance des autres. Cette nouvelle élaboration/construction à propos de ses souhaits mortifères l’a aidée à se calmer, bien qu’encore une fois elle se soit posée en artificier des comportements des autres. Est-ce que son narcissisme lui réclamait toujours de se sentir le factotum, la marionnettiste ? Toutefois d’une position vers une autre, son narcissisme s’est assoupli et a évolué. Elle n’avait plus de doute sur la dimension de possession de ses conduites. À sa place, maintenant, elle mettait sa possessivité au service de sa subjectivation. Autrement dit, au lieu d’exercer une emprise sur les autres en les dirigeant de manière subtile et en attaquant ses rivaux potentiels, elle s’est mise à se posséder elle-même, à posséder ses rêves et ses désirs, sa nouvelle manière de s’interroger et d’associer sur ses souvenirs. Encore agissant, le sentiment de culpabilité lui servait désormais à cela, il est devenu le point de départ d’une méditation sur elle-même, plutôt intéressante. Dans cette évolution, le lien intersubjectif entre nous avait joué un rôle certain. Sur le plan conscient, elle disait me voir de façon très positive, comme un personnage rassurant. Sur un plan inconscient, c’était néanmoins plus complexe : j’apparaissais également comme l’un des rivaux à abattre. Ne


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lui ayant semblé prendre ses propos au premier degré, j’ai dû la surprendre, car d’habitude les gens se soumettaient à elle ou la combattaient. Je ne paraissais pas non plus être horrifié par ses souhaits de mort. En effet, je n’en étais pas trop inquiet. Cela a toutefois pu l’affecter et nous a éloignés. Je m’étais fait l’idée que ce n’était qu’un symptôme d’allure obsessionnelle ; elle souffrait d’avoir eu envie de tuer, elle se pensait comme étant une criminelle, mais elle n’avait pas fait grand-chose de nuisible. Elle avait des hésitations entre des points de vue opposés et s’en tourmentait. Je notais aussi dans ces vœux une satisfaction narcissique parce qu’elle se sentait capable de maîtrise par la pensée. Au fond, me disais-je, sa peur d’être une criminelle devrait recouvrir une autre idée redoutée encore plus. Très répandu parmi les thérapeutes, ce genre de raisonnement s’inscrit éventuellement dans une stratégie qui sert à calmer les patients, mais, en réalité, on renforce ainsi leurs défenses au détriment de l’accès aux liaisons inconscientes. De cette manière, j’avais négligé, sous prétexte de vouloir réduire l’angoisse, le chemin conduisant à une interprétation de sa rivalité et de sa possessivité. Avais-je peur de la savoir animée d’une destructivité trop puissante ? Il est probable que je cherchais à le nier. Je ne pouvais accepter le paradoxe de me trouver devant une charmante femme et en même temps tellement haineuse et, plus encore, ayant cette odieuse orientation vis-à-vis des hommes.


Je me suis souvenu d’autres occasions où je m’étais montré indulgent face à des personnes diaboliques sous divers prétextes, entre autres parce qu’elles présentaient bien et essayaient d’exposer leurs problèmes avec effusion. Cela m’était apparu comme le signe d’une prédisposition au changement parce que leur génitalité jouait un rôle certain dans leur vie psychique. Je me suis rappelé aussi d’un collègue qui m’avait fait le reproche de considérer que tout le monde peut changer, même le diable, et que je me croyais capable d’y parvenir, moi, par des moyens psychologiques. Cela s’est passé dans une réunion associative. En fait, que l’on pense que je suis crédule ou naïf m’irrite au plus haut degré. Au moins jusqu’à ce moment de cette situation clinique, car, à partir de là, j’ai commencé à me dire que, si un tel cas se présentait à nouveau, il ne me restait qu’à « faire avec ». J’ai admis que le sentiment me rendait aveugle, cet aveuglement pouvant toutefois me servir à donner une chance aux gens diaboliques. Même si leur but est la manipulation, la séduction ne me semblait pas à condamner en soi : c’est un art et une offre de plaisir. Mais je ne devais plus tenter de déculpabiliser ces personnes, plutôt faire en sorte que leur culpabilité les guide vers la découverte de leurs contradictions. Les gens possessifs comme Évelyne ont peur de perdre et ils ne se sentent pas capables de conserver un lien autrement que par la ruse, la médisance, les jugements moralisateurs à l’encontre de leurs rivaux imaginaires. Désormais l’idée que sa possessivité pouvait la conduire au souhait de mort du rival ne suscitait plus de doute chez moi. J’ai orienté alors mes interventions sur l’insécurité interne de ma patiente et sur sa jalousie. Elle accepta finalement ses fantasmes et ses craintes.

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L ES FONDEMENTS

Parler du narcissisme nous permet de prendre partie du débat au sein du groupe des thérapeutes de l’intersubjectivité. On verra au chapitre 7, ceux qui sont en rupture franche avec l’analyse sont les mêmes qui ne comprennent pas l’intérêt d’interroger le narcissisme.

Chapitre 5

« RESPONSABLE MAIS PAS COUPABLE »

« Je me repens rarement, ma conscience se contente en soi. » (Montaigne, Les Essais.)


L

d’Emmanuel Levinas (1974) sont précieux pour cerner l’intersubjectivité entre deux sujets là même où Freud la plaçait : par rapport à la loi et au surmoi (1929). En introduisant avec force l’idée de responsabilité, il construit une éthique préalable à toute question philosophique. Ce chapitre aborde cette dimension en essayant d’interroger le concept de surmoi, sujet traité en 2006 dans l’ouvrage collectif La Part des ancêtres (Eiguer, 2006a)puis dans l’article « Le surmoi et le transgénérationnel » (Eiguer, 2007). Je serai nécessairement bref. Dans le chapitre 3, j’ai exposé l’idée que le sentiment de culpabilité posé comme organisateur de la position dépressive et du surmoi devrait être révisé à la lumière de l’idée de responsabilité. ES APPORTS

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L ES FONDEMENTS

P OURQUOI

DIFFÉRENCIER CULPABILITÉ ET RESPONSABILITÉ

Un point d’explication terminologique. Se sentir responsable est différent de se sentir coupable. Je me sens coupable d’avoir commis une erreur ou une faute, d’avoir fait du tort à autrui. Je me sens responsable de mes succès comme de mes insuccès, d’avoir trouvé une solution et de voir juste, ou, au contraire, de ne pas avoir trouvé de solution ou de m’être trompé. On se sent responsable pour ce que l’on a fait pour l’autre ; on se sent coupable pour ce que l’on a causé. La culpabilité suit généralement une erreur, une bourde, une agression. La responsabilité comprend aussi bien les actions constructives que celles qui ne le semblent pas. Dans l’engagement envers autrui, la responsabilité a des perspectives plus vastes que la culpabilité. Sous ses effets, nous souhaitons nous approcher de l’autre, le secourir s’il a besoin. On dit : « Je me sens responsable de toi » ou : « Je suis le responsable de l’organisation des activités de mon club », et non : « Je suis le coupable de l’organisation... ». Être responsable est implicite dans l’expression « prendre sur soi ». On dit : « J’assume ma responsabilité » mais : « J’admets ma culpabilité ». Ces distinctions entre culpabilité et responsabilité s’observent aussi dans leurs conséquences. La responsabilité paralyse rarement, alors qu’une forte culpabilité empêche d’agir et même d’aller vers autrui. Une culpabilité qui n’accable pas conduit toutefois à souhaiter réparer le « mal », la nuisance que l’on a causé, à panser une blessure. Si je me sens responsable d’avoir négligé autrui, je me sens responsable de sa personne et des conséquences sur lui. J’essaie également de l’aider à les surmonter. Dans la responsabilité, le sujet a tendance à laisser plus de liberté à autrui que dans la culpabilité. Évidemment il y a différentes façons de vivre une culpabilité. Parfois, on peut réparer une faute pour se sentir juste soulagé, en restant complètement indifférent à l’autre. M. Klein (1938) distingue la réparation authentique de celle qui vise uniquement à revigorer son narcissisme, voire à alimenter sa mégalomanie, comme dans ce qu’elle nomme « la réparation maniaque ». Revenons à notre philosophe de la responsabilité. E. Levinas privilégie « l’étant » et l’ouverture à l’autre, un autre par qui « advient le moi ». C’est une « pensée qui veut, sans philologie, par la seule fidélité à la nudité immédiate mais enfouie de l’expérience elle-même, se libérer de la domination du Même et de l’Un [...] », dit J. Derrida (1967, p. 122-123) à propos de Levinas. Cette expérience première constituerait la couche la plus profonde de l’humain ; elle précède toute conscience

« R ESPONSABLE MAIS PAS COUPABLE »

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pourvue d’intentionnalité. De même, chez ces penseurs, la connaissance, qui est propre au moi pensant, laisse la place au regard de l’autre : « Qu’est-ce que je vois ? », « Je vois qu’il me regarde » ; « Je ne peux m’en détourner » ; « J’en suis captif, il ne m’est plus possible de rester indifférent à lui ». L’accueil du regard de l’autre fait apparaître la « sensibilité d’une subjectivité pour une autre » (Levinas, 1992, 1997). Avant de tenter d’approcher les mystères de l’autre, le sujet est amené à accepter son existence car il réclame qu’on le reconnaisse.


« Le désir est pour Levinas au contraire [de G.-W. Hegel, 1807] le respect et la connaissance de l’autre comme autre [...] », rappelle Derrida (1967, op. cit., p. 138).

Le visage d’autrui, notion essentielle de la philosophie levinassienne, ne devrait pas être compris comme ce qui est vu, mais comme ce qui est entendu, « une signification à entendre » (Plourde, 2003, p. 46). Car ce visage réveille un souci, une crainte, celle « pour la mort de l’autre homme », autrement dit pour son destin, son devenir, dont le sujet se sent alors responsable ; surgit ainsi la préoccupation pour ce que l’existence du sujet peut causer à autrui (Levinas, 1992). Quant à l’autre, il réclame le droit d’exister en tant qu’autre, le droit au respect de sa différence, à l’étrangéité (au fait d’être un étranger pour le sujet, dans le sens large du terme). Il est le signe même de l’inconnu. Face au monde, le sujet est quelqu’un qui demeure encore plus « passif » que la passivité qui se dégage d’une simple réceptivité ; il y apparaît comme remarquablement « vulnérable ». Pourquoi ? C’est parce que « la responsabilité pour le prochain est avant ma liberté dans un passé immémorial – non représentable [...] » (Levinas, 1992, op. cit.). Le sujet n’est pas seulement acculé à la responsabilité, il y est assigné, selon le commentateur de l’œuvre, Jacques Roland (in Levinas, op. cit., « Préface »). Par qui ? est-il légitime de se demander. Par le fait même d’être humain. Ainsi la question première de la philosophie est l’éthique, celle de la responsabilité pour son prochain, qui n’est pas l’être de l’ontologie. L’idée de précession de l’éthique trouve une confirmation dans d’autres développements analytiques : l’ordre symbolique, le fantasme originaire et le transgénérationnel, qui sont les activateurs psychiques de ce sentiment éthique. Celui-ci précède l’avènement du sujet, le contraignant à accepter la Loi, ainsi qu’il se voit amené à accepter l’ordre de la parenté avec ses liens et ses fonctions familiales, la fixité des places dans la généalogie, dont la sienne, et les lois du langage.

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Le surmoi individuel s’inspire de celui des parents, soulignait S. Freud (1923). Ces derniers transmettent ses préceptes, en s’inscrivant dans une transmission qui se poursuit de génération en génération. On notera que je préfère parler de dimension éthique plutôt que de « Loi du père ». Il y a un risque, celui de comprendre la dimension éthique comme une émanation du père de la réalité, ce qui n’est pas le cas. C’est une question d’autant plus épineuse que ce père est de plus en plus remis en question dans le monde contemporain. La conception de Levinas sur la responsabilité inverse l’asymétrie à laquelle la phénoménologie nous avait habitués, celle centré sur le sujet premier maître du jeu. Le sujet cède chez Levinas la place à l’autre jusqu’à se laisser « substituer » par lui, selon la thèse principale de Levinas dans Autrement qu’être ou au-delà de l’essence (1974). Le moi s’écrase-t-il sous le poids de la responsabilité ? Ou peut-être s’agit-il plutôt de dissymétrie et que nous ne pourrons la penser que dans une alternance de périodes où le premier sujet est sous l’emprise du deuxième sujet, et vice versa. Toutefois l’emprise ne devrait être comprise ici comme dévotion, mais comme dévouement (cf. Eiguer, Granjon, Loncan, 2006). Pour mieux comprendre comment le sentiment de responsabilité s’insère dans l’éthique du surmoi, nous allons étudier de plus près la formation de celui-ci.

LE

SURMOI DANS LA CONFRONTATION

Il est courant que les psychanalystes se réfèrent à ces problèmes et qu’ils les associent à la construction du lien social, aux droits et devoirs envers les autres, aux rapports d’obligation réciproque entre les sujets, au don et au sentiment de dette que le don suscite. Quelles seraient les voies conduisant à la consolidation du surmoi chez les sujets du lien, des sujets dont les psychés sont en inter-fonctionnement et influencées par une trans-subjectivité groupale ? Depuis Totem et tabou, la notion d’un surmoi social est cohérente avec la pensée de Freud (1912a). Je propose au moins trois voies pour la construction du surmoi. 1. Interdictions. On présente généralement l’introjection de la Loi comme une conséquence des injonctions faite à l’enfant et des menaces qui sont proférées à son endroit (Freud, 1923). Celui-ci renonce à satisfaire ses buts pulsionnels avec sa mère par crainte des conséquences sur son organe génital, voire même sur sa vie. S’il s’agit d’une fille, elle



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peut craindre pour sa capacité à satisfaire sa sexualité, à devenir mère lorsqu’elle sera adulte ou à bien s’occuper de ses enfants. Freud parle explicitement de la menace de castration proférée par le parent quand il voit son enfant se masturber. L’enfant fait sienne la menace en vivant désormais son désir comme interdit. « Si nous étions traités suivant nos mérites, qui pourrait échapper à la fustigation ? », note Freud dans sa correspondance à Fliess au moment où il découvre l’envergure de son complexe d’œdipe, en 1897 (La Naissance de la psychanalyse, lettre 71). 2. Identifications. Le surmoi devient ainsi l’héritier du complexe d’Œdipe. Le surmoi des parents est également un modèle d’identification pour l’enfant : leurs principes éthiques, les traditions à la fois familiales et sociales, la valeur qu’ils donnent au respect du prochain, au sens de la responsabilité. Ces principes « subsistent à travers les générations », de père et fils, et cela depuis la nuit des temps (1930). Suivre les préceptes des parents s’inscrit dans le sillage de l’identification à eux, notamment de l’identification à la fonction de celui des parents qui apparaît en famille comme le porte-parole de la loi : le père. Il convient de souligner que le surmoi est par nature protecteur ; il produit un effet d’apaisement (Freud, 1929). « Je me repens rarement, ma conscience se contente en soi », dit Montaigne (1580-1595) avec élégance. Néanmoins certaines contraintes peuvent éteindre chez l’enfant son élan de créativité ou potentialiser ses craintes et douleurs. Le surmoi est vécu à ce moment-là comme sévère et cruel, dans la mesure où il exige renoncement, sacrifice et autopunition. L’individu cherche même à se faire maltraiter, punir, humilier, rejeter (comportements que l’on reconnaîtra comme typiquement masochistes). Freud pense que l’enfant se voit obligé de respecter les préceptes de ses parents parce qu’il dépend beaucoup d’eux et qu’il a peur de perdre leur amour (Freud, op. cit.). Sans eux, il redoute de rester sans protection. On ajouterait que les angoisses de persécution, de perte, de castration ont ce même destin final de se muter en angoisse morale lorsqu’elles sont élaborées. C’est du moins le point de vue le plus classique. Mais pour arriver à ce stade, une autre forme d’identification intervient et cela même avant l’œdipe et l’étape prégénitale. Elle implique le groupe familial et au moins trois de ses membres (Lacan, 1953, repris en 2005). C’est quand le parent identifie « cet enfant » comme le sien qu’il le reconnaît et l’inscrit dans sa lignée. La mère dira au père : « C’est le fils que nous avons conçu ensemble. » Par cette nomination, insiste J. Lacan (1961-1962), celui qui nomme change autant que celui qui est nommé. Sans cet acte de reconnaissance symbolique, l’œdipe ne peut

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se développer. Il inaugure le lien filial puis les autres liens s’épanouissent dans la parenté. J’ai évoqué la nomination et la reconnaissance au chapitre 3. On ajouterait ici que leur tendance naturelle est de s’inscrire dans la Loi. L’insertion dans sa généalogie offre une colonne vertébrale à l’être ; le transgénérationel est le garant de la transmission d’un legs, à la fois universel et familial. Le nom du père ne veut pas dire autre chose ; il est important à signaler qu’il a des intermédiaires, les ancêtres, et qu’il recouvre une multitude de légendes et de mythes concernant ces derniers. Ils sont les acteurs de la loi, le texte en est le récit et l’allégorie est le véhicule. Quand on parle d’interdire quelque chose à l’enfant, on souligne indirectement qu’il y a une excitation et un plaisir dont il doit s’abstenir. Mais on excitera ainsi sa curiosité à propos de ce qui est interdit ; on lui signalera même l’importance de la sexualité dans son psychisme. En interdisant, on renforce. De même, quand on raconte qu’un ancêtre a réalisé un acte prohibé, qu’on le justifie ou on le condamne, on excite un savoir sur les contours qui délimitent la loi et les exceptions qu’elle connaît. Certains jeunes dans ce cas vont être tentés par la transgression. Toute référence au passé transgénérationnel met en évidence la diversité des situations liées à la Loi. La métaphore paternelle dispose ainsi d’une métonymie complexe et enrichissante (Eiguer, et al., 2006). 3. Sollicitude. Mais une autre voie, rarement évoquée, conflue avec les précédentes pour la formation du surmoi. Le don et le dévouement habituels des parents incitent l’enfant à leur offrir des dons équivalents. L’enfant a fréquemment le sentiment qu’il ne les satisfait pas assez ou pas en rapport avec leur don. Il peut alors nourrir le sentiment d’être en défaut et se vivre perpétuellement en dette envers eux. Si ce vécu est modéré, elle s’intègre au sentiment éthique, mais s’il est intense la perplexité s’empare du sujet et le paralyse. Cette troisième voie, celle de la dette envers les parents, permet de comprendre le surmoi non plus seulement comme le lieu d’une pure culture de la pulsion de mort, selon la formule de S. Freud (op. cit.) à propos du mélancolique, mais également comme celui de la pulsion de vie. Entre les membres de la famille, « l’amour » risque ainsi de conduire à des excès par « étouffement », ce qui annule les meilleures intentions. C’est le trop qui fait toujours problème ; trop de sévérité, trop de sollicitude. Pour comprendre pourquoi le surmoi de certaines personnes échoue à créer une grégarité fonctionnelle qui les aide à vivre en respectant et


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en aimant les autres sans se faire de mal, on devrait en conséquence s’interroger sur leur propension à se sentir éternellement obligés envers leurs parents (imaginés) trop généreux. En toute connaissance de cause, l’attitude éthique conduit à se sentir proche de l’autre dans la joie et dans la peine. En psychanalyse, on a beaucoup trop insisté sur la faute et sur la culpabilité. Je ne nie pas leur place, mais le plus important, dès lors que le surmoi est impliqué dans le lien intersubjectif, est que nous nous sentons responsables de notre prochain, solidaires de ce qu’il vit, concernés par son monde inconscient et que nous l’aimions pour ce qu’il est et non pour ce que nous voudrions qu’il soit. Cette vision éthique se dégage de la conception des liens intersubjectifs.

LE

SENTIMENT DE CULPABILITÉ COMME FORME UNIVERSELLE DE CONTRE - DON Peut-on estimer qu’entre responsabilité et culpabilité il y a comme un jeu de bascule, où le poids de l’une monte quand l’autre devient plus légère ? Cette image est séduisante. Dans tous les cas, la culpabilité n’est pas l’unique mobilisateur du surmoi, la responsabilité l’est aussi à sa façon. Je verrais la responsabilité comme le produit du don et de la dette. Ainsi, ce que le sujet a reçu de ses parents lui permet de développer son sentiment de responsabilité envers eux, envers leurs futurs enfants et envers tout autre. Sous son influence, celui-ci est vu et reconnu. L’autre demande que l’on soit attentif à lui comme d’apprécier ce qu’il nous offre ; il existe, agit, aime. Pour cela, il n’est pas nécessaire de faire intervenir de contrainte. Je le disais à propos de la conception de Winnicott (chap. 3). La culpabilité est fortement associée à la frustration et au manque. Punir est une forme de frustration, cela comporte en même temps de l’amour et souvent une indication implicite du chemin à suivre. Le sentiment de responsabilité saura toutefois atténuer un sentiment de culpabilité trop accablant, parce qu’il permet d’agir ; il autorise à aller vers l’autre, à le sentir, à le regarder, à mesurer ses besoins et à le secourir le cas échéant. Il n’est de pire souffrance que de ne pouvoir accomplir un geste que l’on estime généreux. Chacun de ces sentiments, de culpabilité et de responsabilité, a une fonction spécifique dans les liens intersubjectifs. Ainsi, il conviendrait que l’entente avec autrui passe par l’entente entre chaque partie de nous-mêmes.

Chapitre 6

PRÉCURSEURS DE L’INTERSUBJECTIVITÉ


D

ce chapitre nous allons aborder certains travaux qui précèdent la théorie des liens intersubjectifs. Depuis un demi-siècle, l’intersubjectivité est au centre d’innombrables études dont les conclusions soulignent l’insertion de l’être humain dans son contexte. La représentation d’un homme isolé appartient à une époque où il fallait privilégier l’action autonome et libre de l’individu face au pouvoir des anciens régimes et de leurs « représentants » : un dieu unique, un monarque absolu, un père omniprésent. Il fallait défendre l’individu, ses droits, sa capacité d’entreprendre et insister sur sa capacité de créativité qui avait besoin d’être libérée de ses tutelles étouffantes. Aujourd’hui on peut se permettre de reconsidérer les liaisons aux autres, de concevoir qu’il existe des attachements hors de toute subordination et des affects qui n’asservissent pas. Au XXe siècle, la psychologie avait montré comment l’être parvient à s’émanciper, dans ce même esprit de se libérer de ses attaches sombres, trouvant en lui les moyens d’épanouir sa subjectivité. Reconstruire en lui le monde et les autres lui permet de subsister « seul ». L’humain n’a plus honte ni de ses attaches ni de sa dépendance. À présent on peut aller plus loin. ANS

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L ES FONDEMENTS

Il est courant qu’un ouvrage sur un sujet précis commence par l’étude des recherches antérieures. Je les présente ici en pensant que nombre d’études sont arrivées par ailleurs aux mêmes conclusions. Leur rappel à ce point de l’ouvrage permettra au lecteur de mieux les aborder. Il me paraît important de rappeler également que ma formation initiale a été la médecine, la psychologie sociale, la psychiatrie et la psychanalyse. J’ai du goût pour des textes de philosophie mais je ne suis pas expert en cette discipline. Je prie le lecteur d’excuser mes lacunes. Les différentes élaborations que nous allons examiner dans ce chapitre et le suivant impliquent toutes un correctif indispensable aux théories solipsistes. Certaines se révéleront excessives dans leur projet de tout remettre en cause et par leur manière de forcer le trait, voire de caricaturer les études antérieures. Si c’est le cas, cela ne doit pas nous importuner. Il faut de la détermination pour changer d’optique. Ces excès ne sauront effacer les trouvailles incontestables. Elles apparaissent, en général, plus justes et plus proches des faits et, peut-être pour une fois, dégagées de l’empreinte des modes du moment. Parmi les philosophes, deux lignées seront révisées, celle des continuateurs de l’école de Francfort : Habermas (1981), Honneth (2000) ; celles des disciples dissidents de Heidegger (op. cit.) : Levinas (op. cit.), Derrida (op. cit.), dont certains travaux ont été étudiés dans les chapitres précédents. Les contributions de Gadamer (1980) et de Ricœur (1965) sur l’herméneutique seront traitées dans le chapitre 7.

L’ INSTITUTEUR

ET SON ÉLÈVE

Le pédagogue et philosophe Martin Buber (1878-1965) formule des idées fortes. À son propos, Kalman Yaron (1993) dit notamment : « Dans son ouvrage célèbre, Je et Tu, Buber [1923] souligne l’attitude duelle à l’égard du monde : la relation Je-Tu et la relation Je-cela. Ni le Je ni le Tu ne vivent séparément, ils n’existent que dans le contexte Je-Tu, qui précède la sphère du Je et la sphère du Tu. [...] L’être humain ne peut être transfiguré et accéder à la vie authentique que s’il entre dans la relation Je-Tu, confirmant ainsi “l’altérité de l’autre”. [...] La relation Je-Tu exige un engagement total. [...] »

Dans la relation à deux le dialogue prend une part active. Yaron poursuit : « Au cœur du dialogue figure la rencontre entre deux êtres souverains dont aucun ne cherche à impressionner l’autre ni à l’utiliser. Selon Buber,

P RÉCURSEURS DE L’ INTERSUBJECTIVITÉ

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l’homme peut vivre sans dialogue mais qui n’a jamais rencontré un Tu n’est pas véritablement un être humain. Cependant, celui qui pénètre dans l’univers du dialogue prend un risque considérable puisque la relation Je-Tu exige une ouverture totale du Je, qui s’expose ainsi à un refus et à un rejet total. La réalité subjective Je-Tu s’enracine dans le dialogue, tandis que le rapport instrumental Je-cela s’ancre dans le monologue, qui transforme le monde et l’être humain en objet. Dans l’ordre du monologue, l’autre est réifié — il est perçu et utilisé — alors que dans l’ordre du dialogue, il est rencontré, reconnu et nommé comme être singulier. Pour qualifier le monologue, Buber parle d’Erfahrung (une expérience “superficielle” des attributs extérieurs de l’autre) ou d’Erlebnis (une expérience intérieure insignifiante), qu’il oppose à Beziehung — la relation authentique qui intervient entre deux êtres humains. [Ces termes sont également introduits par un autre philosophe allemand, H.-G. Gadamer, 1982, dans son développement sur l’herméneutique.] Buber récuse à la fois l’approche totalement individualiste, où le sujet perçoit l’autre uniquement par rapport à lui-même, et la perspective collective, qui occulte l’individu et ne voit que la société. Pour lui, une personne ne peut vivre au sens plein du terme que dans la sphère interhumaine : “Sur la crête étroite où le Je et le Tu se rencontrent, dans la zone intermédiaire.” L’accès à cette “zone intermédiaire” de Buber ne doit pas être conçu comme une communication banale ni comme une occurrence subjective, mais comme une réalité existentielle — un événement ontique qui se produit réellement entre deux êtres humains. »


Les applications au monde de l’éducation ont rendu célèbre la pensée de Buber, qui a œuvré pour que le regard de l’autre soit partie prenante de la découverte pédagogique, dans laquelle l’élève adopte une part active. C’est celui-ci qui découvre ce que l’enseignant est censé vouloir lui transmettre. Il est question de faire émerger les forces latentes en lui. « À ses yeux, l’éducation est un processus permanent, dans lequel l’enseignant a essentiellement pour mission d’inciter les élèves à apprendre et à se perfectionner par eux-mêmes. L’éducateur est avant tout un guide qui doit aider ceux dont il a la charge à passer de la communion maître/élève à la communion universelle. [...] La contribution la plus originale de Buber à l’éducation est sans conteste l’application du principe du dialogue — en particulier la notion d’inclusion — au domaine pédagogique. » (Yaron, 1993.)

Le principe heuristique est commun au monde pédagogique de M. Buber et au monde analytique.

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J ÜRGEN H ABERMAS

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ET LES VIRTUALITÉS DU DÉBAT

Dans la continuité de la Théorie critique de l’École de Francfort, fondée par Herbert Marcuse (1958, 1964), Theodor W. Adorno (1950), Max Horkenheimer (Adorno et Horkenheimer, 1944), Jürgen Habermas (né en 1929 en Allemagne) construit un modèle appelé de « l’agir communicationnel » dans l’espace public (Habermas, 1981). À la place de la dialectique, Habermas propose une dialogique. Il n’est pas loin de Buber lorsqu’il souligne les virtualités du dialogue et de l’intersubjectivité. Disciple de Habermas, Stéphane Haber (2001) distingue certaines idées phare chez Habermas : une identité sans sa confrontation avec la différence de soi et de l’autre lui paraît inconcevable. Pour s’expliquer, Habermas engage une critique de la fin de l’Histoire chez Hegel (1807), chez qui tout paraît joué d’avance. L’Histoire serait surdéterminée par l’esprit universel et assujettie ainsi à « l’être unique » qui l’affirme. En outre, Hegel recourait au monologue, pas au dialogue et visait une solution subjective, pas intersubjective (Haber, op. cit. p. 18). La notion de subjectivité est étroite, affirme encore Habermas ; elle ignore ce qui la produit et ce qui la fera émerger d’une auto-réflexivité vouée de toutes manières à la stérilité. Nous dirions depuis une perspective psychanalytique : le sujet de l’inconscient met en mouvement le désir, qui quête dans l’autre la voie de son accomplissement. Lors du débat, durant l’échange avec l’autre, le sujet se livrerait bien plus facilement, parce qu’il est plus en contact avec son inconscient. La méthode qu’Habermas propose est alors la dialogique. En Grèce ancienne, la dialectique était une méthode de débat entre philosophes ayant des idées opposées. Comme chacun avait la possibilité de les exposer largement, celui qui était plus convainquant s’imposait. Plus tard, la dialectique est devenue une méthode d’analyse, jusqu’à Hegel qui l’identifie comme un système de fonctionnement contradictoire universel, intervenant dans les idées, dans les faits humains, dans la nature physicochimique et biologique. Avec sa dialogique, Habermas restaure le lieu primordial de l’échange créatif. Habermas ne se limite pas à décrire les avantages du dialogue social, il le promeut et l’organise dans toute situation sociale où il est sollicité. Il observe que dans le dialogue les différences et les singularités plurielles peuvent s’exprimer. On n’y attend forcément pas de « réconciliation finale », de synthèse qui ferait taire la « pluralité des voix » ou la reprise en main par un leader quiconque (Haber, op. cit., p. 18). Il s’agit d’affirmer, au contraire, le besoin des tensions et des contradictions, et


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de les faire perdurer au-delà de la synthèse. Comme l’on s’en souvient, la dialectique hégélienne situe trois temps, la thèse, l’antithèse et la synthèse, qui est son aboutissement. Mais Habermas remarque que cette conclusion est précipitée en réduisant les potentialités exprimées. C’est pour cela que dans le champ concret, la dialectique hégélienne finit par renoncer au dialogue pour conclure au monologue du chef, assène encore Habermas (op. cit.). Pourquoi aurait-on besoin « d’unité finale », si ce n’est pour faire taire les nuances et la complexité ? Cette nécessité fut postulée par nombre de régimes totalitaires qui se référaient précisément à la dialectique. Selon le modèle dialogique, le dialogue ainsi défini ne connaîtrait pas d’issue ; on ne peut prévoir ce qui va advenir. Pourquoi devrait-on arrêter ou conclure artificiellement le débat ? « L’échange langagier » pourrait en conséquence être privilégié dans le champ social, car il a la potentialité d’exprimer les nuances et d’opérer des réajustements créatifs. Stéphane Haber avance :


« Enfin le passage au modèle interactif et dialogique en particulier est aussi fortement suggéré [chez Habermas] par des considérations relevant de la théorie de la rationalité et de l’épistémologie et des faits que celles-ci invoquent de plus en plus fréquemment. Car, en passant de la dialectique à la communication et à la discussion qui la prolonge, on a accès à l’idée que cette dernière est le lieu de naissance et, pour une part, de développement de la raison elle-même. [...] Surtout parce que c’est lui [le dialogue] qui rend possible le contraste, la séparation, la prise de conscience de l’originalité de l’expérience personnelle, des points de vue variés [...] » (op. cit., p. 21).

La raison se révèle être une production de la co-pensée (entre sujets), à la suite d’argumentations et d’ajustements, au sein de l’interfonctionnalité propre au dialogue langagier. Pourquoi le langage invite-t-il à l’intersubjectivité ? Habermas (1981) rappelle que le code langagier est commun à tous les individus ; ils s’y réfèrent, ils se soumettent à ses lois partagées. Je rappelle, à ce titre, que le niveau quatrième du lien (p. 40) est celui où l’on situe la référence aux lois qui exercent de la sorte une fonction organisatrice. Les sujets du lien en sont tributaires. Les lois du langage renvoient à celles de la parenté. Dans la préface du livre de Honneth (2006), né en 1949, disciple de Habermas et continuateur de son œuvre, Olivier Voirol remarque que : « Habermas révèle [...] une sphère d’entente intersubjective gouvernée par les normes et les processus de communication irréductibles à la seule emprise de la raison instrumentale. Par conséquent, l’action des

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sujets socialisés ne saurait être dirigée exclusivement vers des fins de la domination et du contrôle de la nature extérieure car elle poursuit également les fins de la compréhension mutuelle au moyen du langage. Pour Habermas, les sujets sociaux définissent en commun les orientations normatives et les convictions morales à travers leurs capacités d’agir par des actes communicationnels, et transforment ainsi sans relâche l’horizon signifiant du monde social. » (p. 13.)

Le langage « prescrit » aux sujets du lien quelque chose comme une « exigence mutuelle d’entente ». Propos trop optimiste ? Je n’en suis pas sûr. Honneth (2006) se demande précisément si Habermas n’oublie pas que le champ social est traversé par des conflits ; l’entente intersubjective est « court-circuitée » par ces conflits. Il évoque une pathologie du social et propose une « Nouvelle Théorie Critique ». Il est illusoire de croire qu’en dialoguant on parvienne à annuler les désaccords, à faire taire les conflits, à apaiser tout le monde : ils vont émerger de toutes les façons, bien qu’adoptant des expressions différentes. Parce que la conflictualité est propre à la pensée, et au-delà à toute production humaine, sociale et psychique inconsciente. Pour Honneth (2006), philosophe social, ces tentatives de dérèglement sont le fait du « système », autrement dit du pouvoir (politique) et de l’économie. Aux accents évocateurs de soixante-huit, Habermas (1981) avait une préférence pour l’autorégulation et l’autodétermination des groupes, seules capables de conduire à « l’émancipation collective ». Cela dit, Honneth (1992, 2006, op. cit.) se propose d’aller encore plus loin dans la dénonciation de la pathologie du social : il s’oriente vers la notion de lutte pour la reconnaissance, qui joue un rôle majeur dans la dénonciation de l’injustice (voir chap. 4). Le sentiment d’injustice est toutefois l’expression d’un mal plus profond, ce pourquoi les atteintes à l’estime de soi méritent toute notre attention, insiste-t-il. Si l’on essaie de reformuler psychanalytiquement ces découvertes et les différentes positions en jeu, pour autant que cette entreprise ne soit pas réductrice, voire forcée, on peut identifier un champ légiférant le lien par ses lois, ses interdits et ses prescriptions, auquel s’oppose un mouvement qui cherche à contrôler les régulations naturelles et spontanées entre les sujets du lien qui font usage de la parole et de la raison. Cela suscite le conflit, sinon plusieurs. On ne parvient pas à la reconnaissance mutuelle tant que l’épanouissement de soi et de l’autre est entravé et que l’un et l’autre essaient de s’imposer. On peut rappeler ici que le conflit entre les narcissismes des deux sujets du lien est potentiellement pathogène.


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Habermas (op. cit.) adhère au principe que la langue est autonome, synchronique ; elle possède des lois propres. Ainsi en est-il aussi du social, qui est irréductible. L’expression linguistique est de même un acte qui ne se contente pas de reproduire des représentations mentales préexistantes, mais s’occupe de produire une création originale dans l’intersubjectivité. Mais l’accord fondant l’agir communicationnel précède tout accord sur le contenu du message transmis. Autrement dit, la parole est offerte ; l’auditeur l’accepte, en principe, mais cela ne préjuge en rien quant à son acceptation des argumentations du locuteur (Haber, op. cit., p. 134). S. Haber (2001) émet aussi des réserves concernant la distinction entre actes locutoires, illocutoires et perlocutoires introduite par Warren Austin (1962). Les premiers sont des actes de langage qui instruisent, qui informent, les deuxièmes transmettent une valeur en même temps qu’une signification, les troisièmes visent à créer un impact sur l’auditeur, produire un affect ou une réaction agie chez celui-ci. Les deuxièmes engagent en principe l’émetteur, les troisièmes tendent à engager le récepteur dans un mouvement auquel il n’est nullement préparé et qui le dépasse souvent. Habermas (op. cit.) y voit une étroitesse de perspective ; tout acte de langage pouvant comporter les trois. Autrement dit, la parole peut servir pour instrumentaliser les autres...


P OUR

LA CONFLICTUALITÉ

Le discours philosophique peut sembler hétérogène à la psychanalyse. Il l’est dans un certain sens. Pourtant les correspondances sont éloquentes lorsque l’on s’écarte d’une application directe et automatique des concepts. Ainsi en est-il de la manière dont la dialogique envisage le conflit social. L’analyse fait du conflit psychique la plaque tournante du psychisme. Ce sont par exemple les résistances du patient qui permettent de surmonter les difficultés dans la prise en compte des mécanismes inconscients. Par ses résistances, le patient fait sien ce qu’il découvre en lui, l’adapte et le modèle. Nous reconnaissons dans l’entreprise de Buber (op. cit.) ou de Habermas (op. cit.), un formidable projet de déconstruction de la position de supériorité dans laquelle l’observateur serait tenté de glisser. La critique est placée au centre du travail de pensée, comme cela devrait l’être pour le travail de la cure.

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De même, il y apparaît que l’intersubjectivité ne serait pas une machine à aplatir les différences entre les protagonistes du lien. Ces philosophes nous aident à en éviter les glissements, le plus significatif étant celui de l’illusion. Le lien apparaît comme asymétrique. La sphère privée de chacun est ainsi préservée.

Chapitre 7

MAIN BASSE SUR L’INTERSUBJECTIVITÉ


D

le chapitre antérieur, nous avons présenté des penseurs qui ont permis des ouvertures significatives dans la réflexion sur les liens intersubjectifs et leurs dérives. Les philosophes de l’herméneutique jouent aussi un rôle important dans cette réflexion. Ils sont les inspirateurs directs d’une école analytique qui s’auto-désigne « herméneutique ». C’est pour cette raison que leurs idées sont exposées au début de ce chapitre. Mais il y a une autre raison à cela. L’utilisation de concepts philosophiques vise parfois à prendre appui sur des penseurs sans forcément les suivre sur des points marquants, en les déformant même. Certains courants y trouvent visiblement une paternité de remplacement vis-à-vis des fondateurs de l’analyse. J’essaierai de montrer les implications de leur démarche. En fin de chapitre, un exemple clinique me permettra d’illustrer ma position. ANS

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H ANS -G EORG G ADAMER , PAUL R ICŒUR : L’ HERMÉNEUTIQUE OU LA PHILOSOPHIE DE L’ INTERPRÉTATION Ainsi que M. Buber, J. Habermas et A. Honneth soutiennent avec conviction l’idée d’intersubjectivité ; les tenants de la philosophie de l’herméneutique pensent que l’interprétation d’une œuvre ou d’un fait psychologique est étroitement liée à l’intersubjectivité. En général ils souhaitent que l’intersubjectivité soit placée au rang d’action créative. L’accès à la vérité est tout un art, celui de comprendre. Comme bien d’autres, les philosophes herméneutes réalisent une critique de la modernité. Issue des Lumières, celle-ci avait l’ambition de maîtriser le savoir, le monde et la réalité par la raison. Cette entreprise était conçue comme progressive, inépuisable et susceptible d’offrir à l’humanité l’occasion d’une amélioration sans fin. La « post-modernité » se montre sceptique à ce propos. Seules des conclusions partielles et concernant des domaines particuliers sauraient être avancées. La raison a des limites. Dans la même ligne, pour les philosophes herméneutes la notion d’explication est supplantée par celle de compréhension. Puisque la recherche de sens dépend de mon état d’esprit, comme toute interprétation d’une idée, d’un fait ou d’un système, elle doit prendre en compte l’auteur, sa vie, son évolution, les motifs de ses choix théoriques. De même, « quand j’essaie de comprendre mon temps, je le comprends avec ce que je suis. Mais en même temps ce que je suis m’est donné avec ce que je comprends » (Ricœur, 2004, p. 193). Cet auteur relève également les limites de la philosophie hégélienne du savoir absolu : « Nous ne dominons pas le sens mais le sens nous fait en même temps que nous le faisons », propose-t-il (op. cit., p. 192).

Une pensée unique n’est pas pertinente. Il y aurait en conséquence des interprétations différentes, elles seront conflictuelles certes, mais toutes recevables. Ce pourquoi « je m’oriente toujours par rapport à d’autres qui lisent les choses autrement », suggère encore P. Ricœur (op. cit., p. 193). En plus, « cette situation conflictuelle ne pourra jamais s’apaiser, se réconcilier dans un savoir total... » (loc. cit.). Avant le philosophe allemand Hans-Georg Gadamer (1900-2002), l’herméneutique avait pour but de mieux comprendre l’esprit de l’auteur derrière le texte ou encore — cela avait signifié un pas important dans l’évolution de sa méthode — la compréhension est apparue comme le

M AIN BASSE SUR L’ INTERSUBJECTIVITÉ

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propre de la psychologie de l’être humain, orientée entièrement par le désir de déchiffrer (Heidegger, 1927), l’esprit humain tendant par nature à creuser les mystères qui le hantent. En élevant l’herméneutique au rang de méthode philosophique, Gadamer (1960) pense que l’accès à la vérité passe par l’étude du langage employée par l’artiste et de son histoire. Le fait le plus notable est qu’il considère comme incontournable le passage par le sens et l’expérience présents, autrement dit, seule la sensation réactualisée est capable de nous permettre de comprendre ce qui a eu lieu jadis : l’acte de création de l’auteur, voire ses souffrances et palpitations. « La compréhension est la répétition reproductive de la production spirituelle originelle sur la base de la congénitalité des esprits », Gadamer (1996).


Son travail est consacré aux œuvres d’art et à la littérature. Il a inspiré nombre de chercheurs ainsi que certains psychanalystes ; on verra plus loin de quelle manière. Le chercheur se sent impliqué, submergé, emporté par l’impression esthétique, et c’est de cette posture qu’il la comprendra. Cela est fort évocateur de l’attitude de l’analyste. Gadamer (1960, op. cit.) reconnaît ensuite que l’Histoire est porteuse de vérité ; il convient de la solliciter quand on essaie de déchiffrer une œuvre et son auteur en tenant compte des motivations et de l’environnement du créateur, des circonstances de sa création. Le chercheur ne doit pas se refuser à consulter la tradition, sans pour autant succomber à l’éloge aveugle du passé. C’est toujours depuis la perspective de la sensation présente que la tradition sera reconstruite et réévaluée. « L’inscription temporelle de l’expérience revêt une importance décisive qui fait écho à la pensée de Bergson (1907) selon laquelle le passé et le futur sont inévitablement impliqués dans le moment présent » (Loncan, 2004).

Mais ne nous faisons pas d’illusions : les questions que nous nous posons et que la compréhension du texte éclairera ne sont pas celles que se pose tout le monde. Elles nous concernent essentiellement. Si les traces de l’esprit d’un créateur intéressent le sujet qui les analyse, c’est qu’elles lui disent quelque chose de lui, lui « apprennent quelque chose sur lui-même », en « l’anticipant » ou en le « contestant » (cf. Haber, op. cit. p. 269).

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Dans cette recherche sur l’œuvre d’art, le langage est également sollicité : on vise l’établissement d’un dialogue avec le travail du créateur et sa parole, et aussi avec le monde. « Tout vrai dialogue implique que l’on s’incline devant l’autre, que l’on accorde à son point de vue une réelle importance et qu’on pénètre dans son esprit pour comprendre non l’individu mais ce qu’il dit » (Gadamer, 1960, op. cit., p. 363).

Il ne s’agit toutefois pas de s’annexer l’autre, de le suivre à tout prix, mais de savoir ce dont il est question et, pourquoi pas, d’évaluer et de critiquer son opinion. Ici encore nous nous retrouvons avec le but d’écarter le vœu de domination auquel nous faisions allusion à propos de Habermas au chapitre 6 (1981). Il est commun aux chercheurs de l’intersubjectivité : leur principe éthique promeut l’idée de participation et de partage. Précisons que Gadamer (op. cit.) trouve illusoire et vain de vouloir arrimer les sciences de l’esprit aux sciences de la nature. Les premières ne doivent pas se priver de l’utilisation du tact, de l’intuition et de l’empathie — cette sensibilité intérieure qui accompagne l’approche de l’art et des personnes (Zine, 1996). La démarche de Gadamer, bien que visant le savoir via l’exégèse, ne représente pas uniquement une démarche scientifique mais une approche de l’autre et de ce que l’autre nous apporte. Il nous intéresse de souligner dans la perspective qui est la nôtre, celle de situer les grands penseurs de l’intersubjectivité, que cette idée est au centre du chemin du savoir et de la vérité. Ni la subjectivité de soi ni celle de l’autre ne constituent des obstacles au savoir ; bien au contraire il est impossible de les ignorer. Il faut en faire cas. Et plus encore Gadamer nous montre la possibilité de les intégrer et d’en faire même la plaque tournante de la méthode de travail. Contemporain de Gadamer, P. Ricœur (op. cit.) est le principal philosophe français de l’herméneutique. Il écrivit un ouvrage sur la psychanalyse qui est venu créer un véritable débat au sein des sciences de l’homme. Il est tombé, il convient de le préciser, au moment de la montée en puissance du structuralisme, qui se refuse à la compréhension, pour privilégier le rapport entre les choses et les faits. La psychanalyse est pour Ricœur une science de la compréhension ; cela lui permettra de distinguer la philosophie ou l’herméneutique du soupçon, qu’il attribue à Freud, de l’herméneutique générative, dans laquelle il inscrit son projet. G. Deleuze (1969), entre autres, traite aussi S. Freud, avec K. Marx et F. Nietzsche, de « philosophe du soupçon ». C’est un peu vite oublier que toute la pensée occidentale a été bâtie sur le doute.


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Freud cherche à déchiffrer le sens du symptôme, de l’acte symptomatique, de la conduite, pour dégager son origine inconsciente. Il y trouve nombre de sens symboliques, tout compte fait au nombre réduit. La ligne « amplifiante », celle que propose Ricœur (1965), s’oppose à la ligne « de la réduction » psychanalytique. Freud opère un travail d’interprétation en partant du principe que le sujet s’y oppose, qu’il résiste. Chez lui, il s’agit de démythifier les constructions symboliques, de dénoncer ce qu’elles dégagent de « sublime » et d’exaltant. D’où la qualification de « philosophie du soupçon » que lui accorde Ricœur (op. cit.). L’herméneutique de Ricœur tend en revanche à enrichir le sens en le multipliant. Découvrir le sens caché engendre un travail de relation et d’association, puis de créativité vers d’autres horizons. « La ligne amplifiante consiste à rechercher dans le symbole le surplus de sens qu’il recèle », explique F. Lamouche (2006).


« L’esprit procède des positions de sens les plus pauvres vers les plus riches, la vérité de chaque figure n’étant rendu manifeste que dans la figure suivante » (Ricœur, op. cit.).

Mais Ricœur (op. cit.) salue la psychanalyse comme une « extraordinaire discipline de réflexion ». Bien que Freud dénonce les limites de la conscience, en opérant un dessaisissement de la raison par son souci de la « naissance des sens » et à l’aide d’une certaine ascèse, il sauve l’être qui cherche la vérité par la réflexion. La conscience ayant la prétention de régir les sens, il va donc de soi qu’en la perdant par le questionnement de l’analyste, on « sauve » la réflexion « et son inexpugnable assurance ». Ricœur (op. cit.) suggère une convergence de lecture entre les deux herméneutiques, même si cela paraît difficile, car elles sont nécessaires l’une à l’autre. Mieux qu’à un éclectisme, il sera intéressant de penser à une dialectique entre les deux. La psychanalyse ne nie pas la possibilité de nouveaux sens, mais elle ne se donne pas comme tâche de les explorer. Sans en avoir l’intention, Ricœur découvre l’importance que le freudisme attribue au préconscient, cet « animateur » qui articule représentations conscientes et préconscientes et opère un véritable travail créatif. Le préconscient n’est pas uniquement un go between, un lieu de passage.

L ES

COURANTS HERMÉNEUTIQUES EN PSYCHANALYSE

L’herméneutique a fait florès outre-Atlantique. Mais elle n’est pas isolée d’un ensemble de questionnements de la psychanalyse dans lesquels peut se situer le courant systémique-constructiviste, et aussi

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les orientations constructionnistes et narrativistes (dont je parlerai plus loin). Voici brièvement en quoi ils semblent questionner la psychanalyse, certains de l’intérieur, d’autres en prenant des distances. Les herméneutes font une critique de la prétention à l’explication, considérée désormais comme aléatoire. Nombre d’analystes inspirés de l’herméneutique préféreront la compréhension. Ils contestent la métapsychologie dans ses fondements mêmes, car elle apparaîtrait à certains comme basée sur des faits non prouvés, à d’autres sur une prise en distance trop grande envers le patient et à la majorité d’entre eux basée sur des « métaphores hasardeuses ». Si certains herméneutes abandonnent totalement les principes scientifiques, d’autres cherchent encore à trouver une objectivation, qui n’émane pas de la séance, vue de toutes les manières comme un champ privé, qui échapperait de ce fait à toute validation. Il faut se rappeler que l’herméneutique proposait une méthode différente pour les sciences humaines et que cette méthode intègre le chercheur et sa subjectivité. Vouloir se servir de l’herméneutique pour fermer l’accès au savoir est contraire à l’idée même de l’herméneutique, comme nous l’avons vu. Je pense que dans le travail spécifique de la cure, l’interprétation est habituellement posée comme une hypothèse qui se confirme par les associations du patient. Le travail du contre-transfert joue comme un régulateur, voire un moyen de validation. Derrière l’analyste nous situons son passé, ses maîtres, ses formateurs et son propre analyste. Il n’est pas question là de théorie. Celle-ci prend des chemins qui lui sont propres, quoiqu’aucune découverte, pour autant qu’elle soit authentique, ne soit étrangère au vécu émotionnel de l’analyste, qui peut même en inspirer. Et si dans la cure l’analyste se souvient occasionnellement de certains contenus théoriques, c’est sans les chercher. Théoriser lui permet en même temps de « souffler un peu » et parfois de trouver des solutions que, de toutes les façons, il analysera en relation avec l’ensemble du mouvement de contre-transfert. De même qu’il se manifeste comme guide du travail de la cure, le contre-transfert est la source d’idées théoriques. L’analyste crée pour surmonter ses angoisses plus que par goût de l’abstraction. Il peut se sentir engourdi, voire inhibé, à la suite des impasses analytiques. Y jouent un rôle ses passions, ses doutes, ses souffrances. On ne peut reprocher à l’analyste de tenter de comprendre et de se comprendre, ce qui lui permettrait dans les cas heureux de revenir vers le patient revigoré par le sentiment d’avoir pu avancer plutôt que par le contenu spécifique de ses trouvailles.



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De toute façon, c’est l’évolution du patient qui aura le dernier mot (Freud, 1937a et b). Le concept de bastion laisse entendre la possibilité d’une névrose de contre-transfert, même d’une psychose ou d’une perversion de contre-transfert. Certaines études (Lutenberg, 1998 ; Eiguer, 1999b) suggèrent que la névrose de transfert crée des conditions similaires à la méthode expérimentale des sciences puisqu’il est question de la reproduction en séance et en relation avec l’analyste (comme en laboratoire) de ces mêmes conditions qui l’ont rendu malade. Par ailleurs, cela favorise le dépassement des difficultés du patient. Il me paraît opportun d’ajouter que la névrose de contre-transfert représente, tout en freinant le bon déroulement processuel, un refuge. La névrose de transfert l’en est un aussi pour le patient, qui craint de perdre la puissance que lui confère le symptôme. Pour l’analyste, la névrose de contre-transfert représente comme une descente aux enfers dans le sens ancien du terme, une sorte d’épreuve initiatique ; un passage peut-être nécessaire vers le savoir. Dans la mesure du possible, l’analyste devrait conserver l’esprit critique, admettre l’erreur, la contradiction. Chacun aura sa propre méthode, certes, mais en général, l’étrange, l’affect inhabituel nous avertit de nos égarements. La théorie du bastion nous suggère qu’il convient de nous méfier de l’autosatisfaction. En réalité un scientifique ne devrait jamais être content de lui-même. Mais on ne peut pas lui reprocher d’avoir son petit cœur ou de « boiter ». Il est, tout compte fait, impossible d’empêcher quelqu’un de penser. Le condamner à creuser les mystères, c’est le condamner à être homme, comme le pense Heidegger (1927). La seule chose dont il convient toujours de se méfier est d’un savoir absolu et définitif. Même s’il reste utile de différencier explication et compréhension et de les mettre en débat pour examiner la question de savoir si la psychanalyse est une science, comme le pense H. Etchegoyen (2006), les deux approches sont présentes dans le champ de la cure. La référence à une idée connue permet un repli lorsque le bât blesse. Il est arrivé à Freud, lorsqu’il ne comprenait plus rien à un patient, de se demander s’il ne convenait pas de faire appel à la sorcière métapsychologique pour se tirer d’affaire. Etchegoyen observe que le texte de Freud (1937b) « Constructions dans l’analyse » le découvre comme un herméneute autant que comme un scientifique classique des sciences de la nature, c’est-à-dire du XIXe siècle. De même une explication n’est jamais uniquement une explication dès lors que l’on aborde la théorie ; la compréhension et ses soubassements empathiques et émotionnels y sont actifs. Certains pensent que la

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métapsychologique relève d’une élucubration, un passe-temps oisif pour analystes mondains. La théorisation est fréquemment douloureuse, même si l’on peut comprendre parfaitement que cela puisse se passer au célèbre restaurant « La Closerie des Lilas ». J’ajoute deux réflexions au débat sur la scientificité de l’analyse : – le développement d’un nombre trop important de théories en psychanalyse, le fait qu’elles apparaissent comme trop hétérogènes les unes des autres, ne semble pas suffire pour condamner la théorisation en elle-même. Cela a lieu aussi dans d’autres champs scientifiques ; – Freud a eu besoin de donner des assises scientifiques à ses découvertes en expliquant qu’il se basait sur la méthode des sciences de son époque. De son temps, il n’était pas encore évident que l’on pouvait séparer les sciences de la nature de celles de l’esprit. S’il n’avait pas fait le choix de se définir comme un scientifique, il aurait été taxé de charlatan, de mystique, remarques que l’on ne s’est pas privé d’adresser à la psychanalyse, et encore maintenant. L’accent des analystes herméneutes, comme G. Klein (1966) et D.P. Spence (1982), pour démontrer que la psychanalyse a peu de raisons pour construire des théories, que du reste elle ne se soucie pas assez de prouver, éloigne l’intérêt même pour l’herméneutique, qui, j’insiste, a eu l’ambition de proposer une méthode applicable aux sciences humaines. L’herméneutique s’inscrit dans la mouvance intersubjectiviste et l’enrichit. Quand Gadamer (op. cit.) défend l’idée selon laquelle les sciences humaines n’ont pas besoin de la « connaissance préalable des bons moyens pour arriver à une fin » et « que ceux-ci se dégagent de l’examen de ce qui est le plus approprié et sage de faire dans une situation donnée » nous ne pouvons que saluer une méthode souhaitable pour la situation analytique (Loncan, op. cit.). La théorie des liens intersubjectifs ouvre une vaste perspective. À l’heure du bilan, il sera question de reconnaître ceux qui ont favorisé son épanouissement. Les analystes herméneutiques y seront assurément cités.

P OURQUOI

LA MÉTAPHORE GARDE -T- ELLE SON INTÉRÊT POUR LA THÉORISATION PSYCHANALYTIQUE ?

On pourra m’objecter que je n’ai pas assez insisté sur l’intérêt de la métaphore pour la construction d’hypothèses dans les sciences humaines.



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Je vais essayer d’y remédier. Ce sera une réponse à ceux qui ont encore des doutes. D’abord une définition. La métaphore se définit comme un transport, un transfert « d’une notion abstraite vers l’ordre du concret par une sorte de comparaison abrégée ou plutôt de substitution » (Le Robert). Pourquoi devrait-on se priver de l’imagination alors qu’elle peut faciliter l’exposition des faits et des idées ? Peut-on penser un seul instant que sous prétexte de rigueur l’esprit pourrait s’en abstenir ? L’imagination lui donne de l’envol, dans un registre proche du jeu lorsque celui-ci opère une rupture avec la réalité, mais sans la dénier. De même qu’il est préférable de présenter une idée de différentes façons, plutôt que de nous cantonner aux faits souvent secs et abrupts, de même la métaphore reproduit la réalité mais capte en celle-ci ce qui la transcende, la chose qui la constitue. L’imagination la dynamise ; elle s’engage dans un processus fomentant une arborescence associative d’où des corrections peuvent être proposées à l’idée abstraite qui l’inspire. Des nuances peuvent se préciser, d’autres idées émerger. Il nous restera à recueillir le fruit de ces nouvelles perspectives, c’est-à-dire à analyser l’idée théorique de départ. Nous serons mieux armés pour la saisir. Il est assurément important de ne pas en rester au vécu de la métaphorisation, mais de s’appliquer ensuite à l’interprétation, bien qu’en métaphorisant on interprète déjà. Toutefois, sans la métaphore ce travail serait bien plus ardu. Quand l’imagination s’emballe, nous réalisons une sorte d’activité ludique. Jouer à examiner une proposition et son contraire aide à mieux porter sa préférence sur l’une d’elles, parce que le jeu n’entrave pas le cours de la pensée comme le fait parfois une objection sèchement prononcée. La métaphore dit plus vrai que la réalité à laquelle elle se réfère. Je donne quelques illustrations de métaphores. « L’hystérique souffre de réminiscences » est une formule qui amplifie l’idée parce qu’elle y souligne un des aspects psychopathologiques, alors que l’hystérie ne se résume pas là. Une autre métaphore nous intéresse à plus d’un titre : « La névrose est pour ainsi dire le négatif de la perversion » (Freud, 1905a, p. 54). On perçoit l’ouverture proposée par l’idée, le négatif permet d’associer avec le négatif de la photo. Quand on observe le négatif d’un portrait, on devine le contour du visage, ses traits, mais on risque de ne pas reconnaître la personne. Ainsi l’hystérique ne reproduit pas la tendance perverse sous-jacente, il lui donne d’autres contours ; cela s’exprime par des symptômes, des formations substitutives : l’inversion se traduit

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dans un attachement démesuré et inopportun pour quelqu’un du même sexe ; le sadisme, par une cruauté inexpliquée ; l’exhibitionnisme, par une démonstration exubérante, etc. Freud (op. cit.) se voit dans le besoin d’expliquer sa formulation et en même temps ses considérations confirment l’intérêt de sa trouvaille et la rendent encore plus éloquente. Les orientations inconscientes du patient fonctionnent par paires opposées, ajoute-t-il, l’exhibition glisse vers le voyeurisme, par exemple. La métaphore veut dire tout cela, mais la synthèse qu’elle propose est-elle suffisamment explicite ? Ce n’est peut-être pas indispensable : elle nous oriente plutôt dans la reconnaissance de nombre de symptômes et, à ce titre, elle les regroupe, les systématise et surtout en souligne l’origine commune. Le « pour ainsi dire » rappelle qu’il s’agit d’une métaphore. Le névrosé n’est pas un pervers. Mais il redoute de l’être. Tout cela est dit en quelques mots. Aristote confirme l’intérêt de la métaphore poétique, c’est pour lui une invention. Il remarque sa dimension mythique qui dissimule en même temps le créateur, c’est un « être comme ». Amalric reconnaît que si celui-ci crée la métaphore, il la découvre en la créant (Amalric, 2005, p. 103-104), il la regarde et se regarde, il est acteur et spectateur ; il mute par l’effet du mouvement dans lequel il est entraîné. La métaphore fait en sorte que l’idée se dessaisisse de celui qui l’a portée. Elle est action. Dans La Métaphore vive, P. Ricœur (1975) défend son usage en philosophie. « Il récuse [...] la réduction du métaphorique au conceptuel, remarque J.-L. Amalric (op. cit. p. 43). Réduire la métaphore à un ornement secondaire du discours philosophique ou à une simple allégorie, c’est poser une autosuffisance de la raison par rapport à l’imagination qui est purement illusoire et fictive. [...] La métaphore est “parfaite en son genre”, c’est-à-dire qu’elle est comme telle susceptible de véhiculer une vérité. » On pourrait dire que la métaphore poétique procède, selon Ricœur (op. cit.), de « l’effondrement de la référence littérale », ajoute Amalric (p. 44). Elle « fraye ainsi les voies vers une certaine expérience d’appartenance qui inclut l’homme dans le discours et le discours dans l’être ». En utilisant des métaphores, l’analyste souhaite, à son tour, devenir un inventeur d’images, ce qui lui sert pour approcher son objet d’étude. Il est, pourrait-on dire, un créateur de métaphores, à l’instar du poète. Il se souvient par sa propre expérience des risques d’assèchement que comporte un usage exclusif de l’interprétation. La métaphore offre une ouverture sans fin vers des sens multiples qui finissent souvent

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par bouleverser, questionner, voire infirmer, les idées qu’elle souhaitait éclairer au départ.


L ES

INTERSUBJECTIVISTES

« RADICAUX »

Ce qui peut irriter chez certains analystes herméneutiques est leur condamnation récurrente des positions freudiennes. Ils semblent avoir besoin de s’opposer pour mieux se situer. Il y a dans tout champ des extrémistes ; parfois ils sont très injustes, mais ils aident de toutes les façons à développer les idées. Ainsi est-ce le cas des analystes comme O. Renik (1998, 2005), S. Mitchell (1993) ou ceux du groupe de Stolorow (Stolorow, Atwood, 1992 ; Stolorow, Atwood, Orange, 2002) dont je me propose d’étudier maintenant les idées. Ils semblent réagir à l’unisson contre une orientation répandue depuis la guerre, et dans laquelle le primat donné à « l’analyse du moi » a joué un rôle certain : l’instauration d’une relation thérapeutique distante et presque impersonnelle, dans le contexte d’une pratique qui appliquait une technique trop mécanique. Aujourd’hui, on peut repérer aux États-Unis trois groupes d’intersubjectivités : les continuateurs de Stephen Mitchell (1993) qui appartiennent au courant interrelationnel, parmi lesquels Lewis Aron (1996), Jessica Benjamin (1988, 2004), Phillip Bromberg (1994), les intersubjectivités les plus radicaux, Robert Stolorow et George Atwood (1992), Donna Orange (2002), et les partisans d’une position qui ne souhaite pas rompre les ponts avec la psychanalyse comme semblent le faire les auteurs des deux premiers groupes ; tel est le cas de Thomas Ogden (1994, 2003, 2004). Antonino Ferro (1996) en Italie peut être inclus dans le troisième groupe. J. Benjamin (2004) propose, à son tour, de différencier les intersubjectivités qui soulignent principalement l’influence réciproque entre les sujets, comme Stolorow et coll., de ceux qui privilégient deux autres idées : la reconnaissance mutuelle et la tiercéité, c’est-à-dire la singularité de l’autre et le développement d’un « espace extérieur à la dualité », qui est en réalité une « qualité » du lien tout en ayant un rapport avec l’espace interne virtuel chez chacun. L’espace potentiel ou transitionnel se prolonge dans cet espace. Elle-même et Ogden (op. cit.) adoptent cette orientation (cf. chap. 2). Quant à S. Mitchell (op. cit.), il se refuse à admettre le rôle moteur du fantasme, préférant parler d’expérience et de faits. Il ne lui apparaît pas essentiel de s’attarder sur la distinction entre réalité et fantasme,

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ni de savoir lequel des deux aspects est à l’origine du vécu, car « ils s’interpénètrent et s’enrichissent potentiellement l’un l’autre » (op. cit.). Si la vérité objective est impossible, la subjectivité du thérapeute serait privilégiée, mais pas uniquement, et transformée en un champ d’exploration : on la mettra en avant dans les interventions, activement. Si Mitchell ne défend pas explicitement une position correctrice (Fonagy, 2002), on ne pourra pas ignorer qu’elle est implicite dans l’accompagnement émotionnel qu’il préconise. L’intérêt princeps de Mitchell se centre sur la nature interpersonnelle de la subjectivité humaine. Bien que le sexuel soit important et qu’il ait une source biologique indiscutable, admet S. Mitchell (op. cit.), il n’émerge que dans le contexte relationnel, c’est-à-dire dans le vis-àvis entre le sujet et l’autre. En le faisant surgir, le lien lui donne une existence ; autrement dit le sexuel n’existe pas comme biologique. Il est de toute manière conditionné par le monde des objets. C’est aussi le cas de l’agressivité ; mais, une fois émergés, aussi bien le sexuel que l’agressivité seraient les moteurs dans l’établissement et dans le maintien de la dynamique relationnelle. En outre, l’agressivité ne dissocie ou ne sépare pas ; bien au contraire elle rapproche les sujets du lien. Tous ces auteurs n’envisagent pas de recomposer le champ de la psychopathologie, alors qu’il peut y avoir urgence à repenser le fait de devenir malade. Une étude du fonctionnement mental n’est pas non plus réalisée ou pas suffisamment. Sont principalement soulignées les interactions mère/nourrisson pour étayer la perspective intersubjectiviste, argument largement utilisé par tous ceux qui souhaitent dénoncer le solipsisme dans lequel certains analystes ont été tentés de s’enfermer. Cette dernière option est due, selon ces auteurs, au désir de rester neutres en observateurs experts et relativement objectifs face au patient dans la séance. Cette tâche se révèle utopique parce que la réalité de ce dernier ne peut être saisie qu’à partir de l’angle subjectif de l’analyste. Celui-ci devrait plutôt se comporter comme un partenaire qui aide le patient à se découvrir lui-même et à réviser « ses constructions » (Renik discuté par Bott Spilius, 2005). Renik a également écrit un texte remarqué où il questionne la notion de neutralité chez l’analyste (1996). Stolorow et Atwood (1992) critiquent à leur tour l’analyste classique qui s’attarde sur les « stratégies du patient » envers lesquelles il souhaiterait l’entraîner à réagir selon ses schèmes relationnels, car le patient n’en serait pas « libéré ». Mais l’analyste ne peut d’ailleurs voir que ce qu’il s’attend à voir. Or le patient attend quelque chose de différent, disent les auteurs ; il voudrait obtenir les satisfactions qu’il n’a jamais reçues. Autrement dit, il souhaite que l’analyste lui apporte des expériences


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de self-objet qui ont été absentes ou insuffisantes durant ses premières années : la tendresse qu’il n’a pas reçue de ses parents, leur soutien et leur confiance dans ses aptitudes. Les auteurs n’excluent pas que le patient répète, par des provocations transférentielles, les modèles qui ont produit les carences qui l’ont pourtant handicapé. Ces deux mouvements (vœu de changement et répétition) oscillent même constamment. Ils seront d’autant plus actifs que l’analyste demeurera insensible aux besoins du patient. Si le patient pressent que l’analyste ne pourra restaurer son self et compenser ses carences et manques, il occultera ses besoins de self-objet ou il résistera aveuglément au transfert. Si par contre l’analyste découvre ce dont le patient a besoin, le lien se restaure et se renforce, même si la dimension de résistance ne disparaît pas forcément.


« Dans notre expérience, les transferts répétitifs intraitables sont codéterminés (à des degrés variables) pour les deux parties : par la pression implacable des principes immuables du patient, un produit de l’absence ou de la précarité des principes alternatifs pour organiser l’expérience, et aussi à cause des aspects liés à l’attitude de l’analyste, qui en soi conduisent à la re-traumatisation répétée du patient [...]. Un traitement psychanalytique qui aurait du succès, de notre point de vue, ne produit pas de changements thérapeutiques en altérant ou en éliminant les principes organisateurs du patient. L’amélioration s’obtient plutôt à travers de nouvelles expériences de relation avec l’analyste qui augmentent au fur et à mesure la capacité du patient d’auto-conscience réflexive, de telle sorte que soient facilités l’établissement et la consolidation de principes alternatifs, qui, de cette manière, amplifient le répertoire des vécus du patient. Dit en termes plus généraux, la formation de nouveaux principes organisateurs dans un système intersubjectif est ce qui constitue l’essence du changement qui induit au développement tout au long du cycle de vie. » (Stolorow, Atwood, 1992.)

Les auteurs dissimulent à peine que leur but est « d’ajouter du nouveau » et que l’analyste est actif dans cette proposition. Ils semblent rejoindre les méthodes comportementales. D. Ehrenberg (1993) va encore plus loin car il propose que l’analyste expose son fonctionnement contre-transférentiel, qu’il révèle de même sa propre expérience. Bien que les pratiques divergent entre les différents courants, on peut noter une tentative de réparer les anciennes blessures d’estime de soi auxquelles l’inattention, les négligences ou les abus des parents ont contribué. Les exemples de traitements que nous pouvons lire dans des livres et des articles présentent des situations traumatiques anciennes,

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notamment des maltraitances (Stolorow et Atwood, 1992, op. cit.). Nous regrettons de trouver seulement ces exemples cliniques et avons du mal à nous représenter ce que cette technique produirait chez les patients qui n’ont pas subi de blessures graves dans leur passé. L’attitude du thérapeute est fort empathique. Dans la mesure où il adopte une vision de la résistance qui diverge de l’interprétation traditionnelle, il reconnaît facilement ses erreurs et est prêt à modifier son point de vue si le patient n’accepte pas une interprétation et s’il a le sentiment de n’en être pour rien. Le transfert négatif conduit tour à tour l’analyste à se remettre en question, par exemple ; il est prêt à envisager qu’il n’a pas été assez chaleureux. Il redoute grandement de glisser dans une attitude marquée par des a priori. Dans son livre Influence et autonomie en psychanalyse, Mitchell (1996) condamne une attitude technique qui se veut universelle ; il préfère que chaque analyste s’adapte avec créativité au patient selon sa singularité. Mais il est évident que les deux orientations, universelle et particulière, peuvent entrer en conflit chez tout analyste, ajoute-il. Cela dit, ainsi qu’un analyste classique se reproche éventuellement de manquer aux règles conventionnelles, un analyste intersubjectiviste se reproche de rester trop rigidement attaché à la technique orthodoxe. Ainsi se montre J. Benjamin (2004) avec l’une de ses patientes lorsque celle-ci conteste le contenu de ses interventions et qu’elle est décidée à abandonner le traitement. Alors l’analyste n’hésite pas à lui dire qu’elle l’aime malgré tout. Je ne crois que cela soit de la séduction ou uniquement de la séduction. C’est l’intervention suivante qui me le suggère : l’analyste précise que la patiente est libre de faire ce qu’elle veut, partir ou rester, mais que leur relation est autre chose que le désir et la volonté de chacune d’elles. En faisant cette remarque, qui distingue le souhait et les affects de chacune, l’analyste souligne implicitement que leur lien n’est pas influencé par la volonté, que leur amour réciproque ne s’est pas formé de façon préméditée et que l’on peut vouloir abandonner quelqu’un parce qu’on l’aime et pour préserver cet amour. Comme le font M. et W. Baranger (1961) à propos du bastion, les contre-résistances font l’objet d’un examen attentif, mais chez les intersubjectivités, cela devient une méthode systématique.

D IVERGENCES

THÉORIQUES

La réflexion de Stolorow et al. les conduit en 2002 à dénoncer le « mythe de la psyché isolée », dont l’origine remonterait au cogito



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cartésien. Ce serait une « doctrine » qui isole l’être de la nature, du milieu social et enfin de lui-même, c’est-à-dire de sa propre subjectivité. Il convient d’admettre, disent Stolorow et al. (op. cit.), que le sujet s’insère dans ces contextes la vie durant, pas uniquement au début de la vie. Leurs travaux (1992, 2002) vont traquer le mythe du sujet isolé dans la pensée de Freud, ses disciples directs et continuateurs. Les auteurs se servent fréquemment de l’histoire des analystes et des philosophes pour montrer que leur obstination à rester fidèles au modèle individualiste y trouve une origine. Cette critique n’épargne personne, même les psychanalystes constructivistes comme R. Schafer (1976) ou interpersonnels, considérés pour des raisons différentes comme insuffisamment dégagés de la psychologie individualiste. Analyste et maître de Sokolow, H. Kohut (1971) est l’un des rares à être épargné de cette entreprise de démolition, en partie néanmoins, parce qu’il sera aussi critiqué à propos de sa vision de la « structure » psychique. Kohut avance l’idée que le self peut être à la fois objet d’une fragmentation et appelé à la réparer. Le self ne peut agir tout seul, insistent-ils, tandis que Kohut laisse entendre que le self saura devenir « l’agent actif » de sa propre réparation, qu’il serait capable d’autonomie et en conséquence d’apparaître isolé du milieu et non pas en interdépendance avec lui. Tout cela légitime aux yeux des auteurs qu’ils entreprennent une remise en question radicale de nombre d’idées traditionnelles, même si l’on peut constater que, dans leur démarche, ils tombent dans les travers de la méthode explicative dénoncée par les analystes herméneutes (Stolorow et Atwood, 2002, op. cit.). Cela étant, il convient de saluer un notoire effort d’éclaircissement qui aboutit à une série de propositions originales cohérentes avec les visées de l’intersubjectivité. Ainsi est révisée la théorie topique-structurelle de Freud ; l’appareil psychique n’est plus accepté ; le surmoi et l’idéal du moi sont écartés, sous prétexte que Freud usait de métaphores et qu’il les transformait en modèles de fonctionnement par trop « réductionnistes ». L’appareil psychique, une métaphore spatiale à l’origine, serait dépeint par ce dernier comme enfermé sur lui-même et éloigné ainsi de l’expérience vitale ; une machine en somme. Ils lui reprochent son penchant à cloisonner le psychisme du monde et à l’intérieur de soi-même. Je ne crois pas que cela soit le cas ; l’interfonctionnalité entre les instances est donnée comme l’une des caractéristiques des théories freudiennes successives de l’organisation du psychisme. Plus correcte semble la critique de l’absence de théorie sur le lien intersubjectif chez Freud. Il convient de noter ici que B. Brusset (2006, op. cit.) reprend la métaphorisation spatiale pour proposer une nouvelle topique, qui

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tient compte du concept de lien ; cette troisième topique remplace la deuxième (moi, ça et surmoi). Brusset présente une topique en trois espaces : l’intrapsychique, l’interpsychique et le transpsychique. Cela prouve que les métaphores spatiales peuvent encore être utiles. Stolorow et Adwood (op. cit., chapitre 2) questionnent le concept de pulsion ; ils préfèrent parler d’affects. La réélaboration de l’idée d’inconscient donne lieu à une nouvelle « compartimentation » en inconscients pré-réflexif, dynamique et non validé. Le premier témoigne des toutes premières expériences interactives du nourrisson avec sa mère et les autres membres de son entourage. L’enfant conserve d’autant plus les aspects empathiques que l’accordage affectif a pu réussir. Par contre, les non-réponses du parent aux demandes de l’enfant conduisent celui-ci à renoncer à ses prérogatives. Cela est refoulé. Les trois inconscients en gardent le témoignage. L’inconscient dynamique notamment est constitué de traces d’expériences « inarticulées puis refoulées parce qu’elles ont été vécues comme menaces à la relation avec les proches alors que l’enfant avait absolument besoin [d’eux] ». Petit, il a préféré renoncer à trouver satisfaction à ses demandes et fini par les taire. Si le thérapeute n’y est pas sensible, le patient les refoule encore et plus fréquemment il résiste ou/et ses symptômes restent obstinément inchangés.

DE

LA CURIOSITÉ ET DU RÊVE COMME POUR S ’ EN DÉGAGER Je pense intéressant de présenter maintenant un cas personnel qui facilitera la discussion de certaines questions posées par le travail thérapeutique des intersubjectivistes radicaux. De cette observation d’une patiente perverse en analyse, Églantine, je ne peux que donner quelques éléments pour des raisons de discrétion. Son père était parti de la maison quand elle était nourrisson ; il ne s’est pas manifesté pendant longtemps. Restée sans mari, sa mère se serait révélée un peu insensible durant sa prime enfance. Cela avait donné lieu à nombre d’associations et d’interprétations au cours des premiers mois de la cure. Je suis aussi passé par des moments d’étrangeté en écoutant les détails de ses pratiques sexuelles « déviantes ». Avec l’évolution de l’analyse, Églantine a eu moins recours à ces pratiques. Il est apparu (à leur place ?) une réaction transférentielle assez frappante, faite de passivité, d’adhésivité et d’adoration envers moi. Elle a commencé à vivre « pour moi ». Elle s’est renseignée sur mes origines et divers aspects de mon histoire, comme mes ancêtres. Elle passait les vacances analytiques en examinant des données à ce sujet


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(dans des archives et sur Internet), cherchant des timbres, cartes postales, photos et autres témoignages du Buenos-Aires de cette époque qui « devait correspondre » à celle de mon enfance. Tout en reconnaissant ses efforts et sa persévérance, je me suis senti comme envahi. C’était presque plus gênant qu’à l’époque où je la voyais lointaine et bizarre. J’étouffais en quelque sorte. Et ma pudeur était outragée. À ce moment, j’ai fait un rêve : j’appartenais à une unité de l’armée de l’air et nous étions encerclés par nos « ennemis ». « Cachons nos armes, dit l’un de mes “camarades”, ainsi ils vont penser que nous sommes des civils. » C’était évidemment mon rêve mais je crois que ce rêve avait un rapport avec mes vécus récents. Je me sentais encerclé, observé, identifié par ma patiente comme jadis son père se sentait étouffer entre plusieurs femmes (raison invoquée pour justifier son éloignement de sa famille), mais je me consolais en pensant que mon intimité n’avait finalement pas été violée. La patiente avait découvert l’identité de mes ancêtres, l’environnement de mon enfance, elle pouvait les imaginer, mais elle ne pourrait jamais s’emparer de ma vie, mes émotions, les conversations intimes avec mes proches. Elle savait tout et rien à la fois. Mon nom l’avait orientée, par exemple, sur l’appellation d’une ville à la consonance proche et lui avait fait penser que ma famille en était originaire. Mais c’était une pure coïncidence. Une sorte de jouissance perverse m’est venue en voyant qu’elle croyait m’avoir coincé et se sentait « triompher » de ma pudeur, alors que, moi, je savais bien, sans le lui dire, que c’était faux.


Nous étions enfermés dans un jeu de cache-cache sans que je puisse repérer le fait que la jouissance perverse de chacun accentuait la confusion et l’immobilisme. C’était une sorte de bastion d’où il apparaissait difficile de trouver une sortie. À ce moment-là, je me suis souvenu d’une phrase à propos de sa mère « qui ne disait ni du bien ni du mal du père ». Églantine présentait cela comme un signe de maturité chez sa mère. Cela reflétait plutôt une neutralité indifférente et indifférenciée, une annihilation de la conflictualité, qui traduisait la façon inaffective dont elle avait vécu le lien entre ses parents et celui de sa mère avec elle. On n’aurait rien à en dire, ni à en penser. Dans mon rêve, j’apparaissais comme un militaire « défendant une garnison ». M’étais-je trop mis sur « mes gardes » ? Captais-je une grande hostilité sous sa sympathie à mon égard et souhaitais-je m’en protéger ? Je me suis souvenu d’un de mes formateurs qui disait que l’adhésivité de certains patients peut susciter en nous des rejets semblablement violents parce que l’on pressent leur potentiel d’explosivité. Elle avait certainement deviné que je la sentais bizarre et étrangère. Puis son désir de me séduire m’irritait plus qu’autre chose, comme ces parfums trop forts et enivrants qui vous empêchent d’apprécier d’autres arômes. Et pourtant il fallait admettre qu’elle avait déployé beaucoup d’imagination en pensant me faire plaisir. Cherchait-elle quelque chose qui était resté insoupçonné de moi ? une « ville », comme la mienne ou celle de mes ancêtres où elle pourrait (re)naître ? une peau nouvelle ?

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Parmi différentes possibilités, j’ai choisi de lui dire que, par ses recherches, elle m’introduisait à l’intérieur d’elle et m’y maintenait comme elle aurait voulu que le fasse sa mère, seule et abandonnée, avec elle quand elle était nourrisson. Souhaitait-elle vivre en analyse ce qui jadis lui avait été impossible ? Par la suite, est apparu un matériel lié à son père et à ses mystères, dont celui de son départ. Concernant ses interrogations, le voyeurisme apparaissait certain. Elle reproduisait dans le transfert le désir de faire des recherches sur moi pour inférer les raisons qui avaient motivé... le père à agir comme il l’avait fait. La perversion dessine un lien qui est assis à la fois sur un volcan et sur une montagne creuse. Les tentatives de ma patiente de se construire une relation de réciprocité avec les autres s’étaient avérées infructueuses (Jiménez, 2004). Trop loin ou trop près de moi, elle avait reproduit son échec à capter/capturer l’autre comme partenaire de sa vie psychique. À l’évidence, le sexuel y est le grand absent sous couvert d’une sensualité que tout embrase. Car le sexuel est cette étincelle qui allume le feu. Le lien est vraisemblablement une condition d’émergence de la libido. Je me propose maintenant d’examiner les raisons de la survenue de mon vécu d’étrangeté au cours de cette analyse. Les manques et les insuffisances si particuliers dans la relation d’Églantine et de sa mère se retrouvent dans tout futur patient pervers : celle d’un investissement qui n’en est pas un, une ignorance narcissique réciproque, un auto-érotisme exhibé comme un summum de jouissance. Quand Églantine réduit ses pratiques perverses, elle devient adhésive. Je me sens étouffé, scruté, pénétré comme si un acte jamais écrit était néanmoins mis en scène. Cette improvisation aurait pu me conduire à la rejeter si je n’avais pas fait ce rêve où le détail du déguisement des militaires en civils me donnait comme un indice et proposait une solution à mon malaise : une (dis) simulation en écho à une simulation. Par le truchement du jeu, je pouvais me dégager de l’entrave sensualité/contrainte ; je me suis dit qu’il y avait aussi du jeu dans l’invitation transférentielle. Je pense qu’Églantine apparaissait trop familière faute d’avoir été suffisamment « imbibée » d’intimité familiale. De « l’intérieur de mon corps », elle pourrait « observer » les scènes créatrices d’enfant. Au lieu de formuler cette interprétation, j’ai privilégié mon analyse du rejet que provoquait la promiscuité avec elle, pour l’accepter le cas échéant. Il y avait un détective en elle et c’était peut-être l’un de ses traits les plus sains. Si je lui ai parlé de l’intériorité de sa mère, c’est que j’ai cru sentir, presque physiquement, son désir de me pénétrer. Quand elle était petite, le fait même de fantasmer la pénétration de sa mère lui est apparu impossible. Le transfert tentait de réaliser un désir, certes, plutôt celui de pouvoir (le) fantasmer. Reste à déchiffrer le sens de la suggestion de l’autre militaire « Cachons nos armes », dans mon rêve. Je pense après-coup que je désirais comme mettre hors circuit le fait que j’étais un homme ; cela surdéterminait chez Églantine sa soumission érotique présente dans sa quête sur mes origines. Si


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séduction il y avait, elle s’inscrivait dans un registre masochiste préœdipien ; elle ne cherchait pas un homme pour elle, mais un conjoint pour sa mère.


V ERS

LES LIMITES

Le cas d’Églantine présente une situation transférentielle à l’opposé de celle de bien d’autres patients qui se refusent à entrer en contact avec l’analyste, en ont peur ou/et lui sont hostiles. Elle souhaitait être très proche de moi. C’est à ce titre que son cas est fort intéressant. Comment interpréter cela ? Je pense qu’il aurait été inutile que j’avoue mon malaise à ma patiente, comme l’aurait fait Ferenczi à un moment de sa pratique (1926) ou Ehrenberg (op. cit.). Avais-je été dur et insensible en pensant qu’elle m’étouffait et m’envahissait ? Ai-je manqué l’occasion de reconnaître sa clameur de compréhension et de proximité, comme l’auraient voulu les intersubjectivités radicaux ? J’ai pu observer que cette crise fut finalement positive. Mais cela ne résout pas tous les problèmes. Pour accéder à la souffrance du patient et panser ses blessures, il me semble qu’il y a plus d’une voie. Un point important est que nous sentions que sa souffrance est légitime, pas pour nous apitoyer sur le mode de l’obligation envers lui, mais à la suite d’un vécu de peine qui touche notre sensibilité. J’accorde beaucoup d’attention au fait que le patient me saisisse. J’analyse le type d’affect que j’éprouve, son intensité et essaie d’en voir la raison, d’où ça vient. Si je n’éprouve pas un mouvement de solidarité, je me demande pourquoi. Mais si le sentiment de devoir apparaît, il me paraît que les choses se compliquent. Il est préférable de s’interroger pourquoi le sentiment de devoir et pas celui de responsabilité. De même pourquoi devrions-nous nous sentir obligés de répondre à ses souffrances et ses insuffisances en lui soulignant exclusivement sa complicité, qui est d’ailleurs fréquemment inexistante ? Encore une fois c’est l’idée de devoir qui est problématique, que ce soit un devoir d’assistance ou un devoir d’interpréter dans le sens de « pense pourquoi tu as réagi comme ça car il est probable que cela vient de toi ». Le patient a toujours raison de faire ce qu’il fait, fût-ce désagréable pour nous. Mais si je n’étais resté que sur l’idée que la patiente « avait raison » de vouloir creuser mon passé, je ne crois pas que j’aurais pu identifier les différentes nuances de ses désirs, c’est-à-dire son enquête visait à se donner une autre origine que la sienne, à « trouver » en mes ancêtres les « auteurs » de sa vie.

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Églantine a un fonctionnement particulier ; une façon de respecter son hétérogénéité est de penser à elle en tenant compte de sa vie et sa personnalité. Or pour le pervers, l’asymétrie analytique n’a pas la même signification que pour nous. Asymétrie est pour lui synonyme de domination. D’habitude on se centre sur ce que le patient, dans son défi à la loi, provoque en nous. Je préfère en revanche parler de mise à l’épreuve de la fiabilité du lien. Dans le cas où un bastion s’organise, comme lorsque j’ai éprouvé de la jouissance sadique en voyant que la recherche d’Églantine sur mon histoire faisait fausse route, celui-ci compromet l’éthique des deux sujets du lien. Cela demande du courage à l’analyste pour parvenir à reconnaître que, sous l’effet enivrant de sa jouissance, il peut être tenté de faire une entorse à la loi. Et aussi longtemps que la jouissance domine, on ne se sent plus concerné par l’autre, ni impliqué dans son devenir, ni encore moins disponible. Il n’est pas capital de parvenir à comprendre tout cela ou à l’interpréter, mais il importe de nous autoriser à aller jusqu’au bout dans notre quête personnelle même si les conclusions nous dérangent. Si tout patient cherche un auteur, le pervers cherche un acteur qui sache interpréter le rôle du témoin. L’analyste est invité à se laisser utiliser. Évidemment chacun a ses aversions et nul n’est obligé de répondre à cette invite. Mais jeter un regard sur ce qui s’exile de l’humanité ne se réalise que sous un vertex d’humanité. Cela pourrait atténuer chez le pervers le sentiment d’être une abomination. Mon inconscient m’a conduit sur la piste du jeu. J’ai eu la chance qu’il m’ait fait signe par un rêve. Églantine jouait un peu ; elle testait ma fiabilité, ma capacité à jouer à l’adopter dans ma famille. Je ne l’ai pas compris tout de suite ; je me suis éloignée d’elle ; j’ai éprouvé de la jouissance, mais ce qui importait était de savoir que derrière sa dévotion et sa servilité il y avait un roman familial à construire ensemble, un jeu de création d’une filiation alternative pour elle. Elle ne vivait pas uniquement pour moi, mais pour se reconstruire comme sujet.

PARTIE 2 CLINIQUE ET PRATIQUE


C

partie sera consacrée aux avancées cliniques et pratiques de l’intersubjectivité. Ne pouvant envisager toutes les questions, je choisis d’aborder celles qui occupent une place charnière. Ainsi la clinique du traumatisme peut être envisagée avec un nouveau regard. Il est curieux que, depuis plus d’un siècle, le traumatisme soit périodiquement réinterprété et que des idées que nous croyons dépassées soient régulièrement remises en débat. Dans la première partie de ce livre, j’ai fait allusion à la fréquence de traumatisés parmi les patients cités par les intersubjectivités radicaux (chap. 7). Bon nombre de nos cas actuels ayant été confrontés à des pertes ou à des abus graves demandent que leur douleur et leurs blessures soient prises très au sérieux, autrement ils ne peuvent avancer dans la compréhension de leurs conflits. Cela constitue une priorité. Soulignant le droit au respect, l’éthique de la responsabilité et la reconnaissance mutuelle sur différents plans, l’approche du lien intersubjectif est singulière, même si elle coïncide sur certains points avec ETTE

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C LINIQUE ET PRATIQUE

l’interprétation d’autres courants. J’espère que ma contribution à cette interrogation provoque un débat fructueux. Le chapitre suivant aborde un autre sujet, celui du corps dans le lien, il parle des plaisirs et des inquiétudes qu’il réveille. Comme terrain de travail, j’ai choisi la tendresse, celle que l’on offre, celle que l’on reçoit. Pour une théorie de l’intersubjectivité dans les liens, cette approche est un véritable défi. Le corps est la partie qui nous appartient pleinement, que nous choyons le plus et que parfois nous préférons garder à l’écart de quiconque. Or l’intersubjectivité appelle au partage entre les protagonistes du lien. Comment faire correspondre le corps et la psychologie du collectif ? Qui est le sujet de la tendresse ? Nous avons « du pain sur la planche ». Les derniers chapitres traitent de questions de la pratique. La construction revêt un intérêt majeur dans la réflexion moderne sur la pratique thérapeutique. Nombre d’écoles se sont saisies du mot « construction ». Le chapitre 10 examine leurs positions — c’est un peu une constante de ce livre, informer, mettre à jour — et les discute. On peut dire dès maintenant que, dans l’approche que Freud fait de la construction en 1937 (Freud, 1937b), il opère un tournant technique où l’imagination de l’analyste devient un outil de travail de premier ordre, une imagination riche et foisonnante parfois qui aide à rétablir des pièces manquantes dans l’histoire du patient qui lui permettent d’affronter son passé. Ces interpellations techniques ont un développement conséquent dans les mouvances actuelles de la narrativité, abordées dans le chapitre 11. Bon nombre d’analystes s’y aventurent, souvent avec succès. La potentialité de la parole est remarquée dans chaque cas, pour servir la vérité ou... le mensonge, comme le pensait Ésope à propos de la langue (l’organe). Il est intéressant de se pencher sur les raisons de l’utilisation d’expressions telles que « générativité », « engendrement », « fécondité » à propos du langage (cf. Chomsky, 1969). Afin d’éviter de glisser dans de stériles considérations ésotériques, un regard scientifique peut être tenté sur ces facultés de la langue. Dans tous les cas, le thérapeute pourra jouer à devenir créateur, poète ou barde...

Chapitre 8

CONTROVERSES SUR LE TRAUMATISME


L

du traumatisme génère des controverses. Ce n’est pas qu’il soit nouveau, bien au contraire. Bien qu’il ait participé à la fondation de la psychanalyse, il est périodiquement réajusté, ce qui implique une remise en cause des conclusions précédentes. Pour S. Freud (Naissance de la psychanalyse), il y a une ligne de partage entre ce qui est pré-analytique et ce qui est analytique. L’interprétation du rôle du traumatisme change du tout au tout entre la première théorie, celle de la Neurotica, et la deuxième théorie qui voit le fantasme passer au premier plan : cela marque le début de la psychanalyse. Ce changement est même daté, (le 21) septembre 1897. Dans la première théorie, l’hystérique aurait subi une agression sexuelle de la part d’un adulte ; elle est à l’origine de sa maladie. Dans la deuxième, c’est comme si le traumatisme « n’avait pas eu lieu », qu’il avait été imaginé par le patient, et c’est cette imagination qui suscite des remous et devient « traumatique », le trauma. Ce n’est pas le traumatisme de la séduction de la part de l’adulte qui a perturbé l’hystérique (Freud, 1895), mais « les symptômes étaient, pour ainsi dire, comme des résidus des expériences émotives [...] : leur caractère particulier s’apparentait à la scène traumatique qui les avait provoqués » (Freud, 1910). E THÈME

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Précisons bien que pour Freud la réalité du traumatisme n’a jamais été mise en doute, aussi bien durant la période où il défendait la première théorie que plus tard. Plusieurs facteurs renforcent le caractère violent et blessant du traumatisme. Il précisera dans différentes textes : l’absence de réaction à la hauteur de la gravité du dommage subi (1895), la répétition de l’expérience, l’addition d’autres formes de traumatisme aussi nuisibles que le premier — la contrainte, la perversité —, les diverses et successives rectifications concernant la nature et les circonstances du traumatisme dans le récit des faits. Ainsi le travail de l’après-coup devient-il essentiel, c’est-à-dire la façon dont le sujet évoque le traumatisme (notamment après septembre 1897) ; il l’aurait réinterprété ou il lui aurait assigné un aspect encore plus abject s’il a été question d’abus. Lorsque l’enfant a grandi, il comprend mieux ce qu’il a vécu — dit-il ; quand son développement sexuel s’est accompli à la puberté, il peut éprouver des sensations inconnues et alors mieux saisir ce qu’une excitation sexuelle signifie. C’est à ce moment que l’événement ancien sera saisi dans toute sa gravité et son horreur. C’est cela qui fait mal, même si les capacités de compréhension plus récemment acquises permettent de tempérer les souffrances ressenties. La déception, la sensation de rupture et le sentiment d’avoir été dupe atteignent profondément l’esprit de la victime. À partir de 1920 et à la suite du travail de recherche clinique sur les névroses de guerre, une nouvelle dimension est retenue (Freud, 1920). Le traumatisme peut devenir d’autant plus troublant qu’il n’est pas représenté. Ainsi les effets d’excitation, l’effroi ne réussissent pas à se métaboliser, à s’associer à d’autres expériences, à se penser. L’étrangeté accable l’esprit, elle le laisse sans repos. Le sujet vit en cauchemar les scènes traumatiques. Ce destin est régulièrement repéré dans nombre de traumatismes en dehors même de la névrose de guerre.

C AUSES

ET RETENTISSEMENT PSYCHIQUE DU TRAUMATISME Il est utile de préciser que les causes de traumatisme sont multiples et que le retentissement psychique est différent selon qu’il est lié à la perte d’un proche ou à des violences physiques, morales, sexuelles ; selon que la société est compromise, comme dans une guerre, un acte de terrorisme, une révolution, une catastrophe naturelle, ou qu’il s’origine à l’intérieur du monde domestique. On peut aussi endurer un traumatisme ou plusieurs, de nature semblable ou différente : des traumatismes

C ONTROVERSES SUR LE TRAUMATISME

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cumulatifs. Le déracinement est aussi considéré comme une forme de traumatisme. Une autre personne (ou plusieurs) aurait (auraient) manifesté de l’hostilité à l’égard de l’individu subissant le traumatisme. Cette hostilité peut adopter différentes formes : – – – –

le manque d’empathie ; les actes de frustration ; la négligence ; l’abus ou l’agression sexuels (« les attentats sexuels », Laplanche, 1970) ; – la maltraitance et la violence physiques ; – l’utilisation et l’instrumentation, comme dans les liens pervers en général ; – ou un comportement typique, la prédation morale (notion clinique rattachée à la perversion-narcissique, cf. Eiguer, 2006b). Dans tous ces cas néanmoins, il est courant que le fonctionnement psychique soit confronté à des angoisses impensables et que le sentiment de continuité de l’être soit perturbé, entraînant une sensation de rupture entre le passé et le présent.


« La commotion psychique, affirme S. Ferenczi (1931-2, vol. 4, p. 139) à propos des abus, survient toujours sans préparation. Elle a dû être précédée par le sentiment d’être sûr de soi, dans lequel, par suite des événements, on s’est senti déçu ; avant on avait trop confiance en soi et dans le monde environnant ; après trop peu ou pas du tout. On aurait surestimé sa propre force et vécu dans la folle illusion qu’une telle chose ne pouvait pas arriver ; “pas à moi”. »

Toute perspective d’avenir peut, en conséquence, se perdre ; les projets risquent d’être remis en question ; la notion même de durée devient insaisissable. Alors que l’étrangeté envahit l’identité, l’autre risque aussi d’apparaître « bizarre », notamment si son comportement se révèle opposé aux attentes habituelles ; un mari régulièrement paisible est ressenti comme un « monstre » s’il frappe sa femme. L’angoisse dominante est la confusion ; l’estime de soi est affaiblie ; il s’ensuit que, sans savoir estimer si cela est juste ou pas, le sujet ne peut ni réagir, ni fuir, ni se défendre ou, s’il fait une tentative de cet ordre, elle « est aussitôt abandonnée » (Ferenczi, op. cit., p. 140).

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P OSITIONNEMENTS Nous prêtons actuellement une attention particulière à la réaction de l’environnement : se manifeste-t-il à la hauteur de la gravité de la situation ? Il est certain que les proches du patient, si celui-ci est en position de dépendance à leur égard, peuvent avoir un intérêt particulier à dénoncer ou au contraire à négliger les dommages subis. « Le comportement des adultes à l’égard de l’enfant qui subit le traumatisme, souligne S. Ferenczi (1931-2, p. 141), fait partie du mode d’action psychique du traumatisme. Ceux-ci font généralement preuve d’incompréhension apparente à un très haut degré. L’enfant est puni, ce qui, entre autres, agit aussi sur l’enfant par la très grande injustice. [...] Ou bien les adultes réagissent par un silence de mort qui rend l’enfant aussi ignorant qu’il lui est demandé d’être. »

Une mère peut s’abstenir de réagir si son conjoint abuse de sa fille et si elle se trouve accablée, déprimée ou encore si elle craint que l’unité de la famille ne soit rompue. Parfois la mère craint de perdre le soutien du violeur qui lui semble indispensable pour sa survie. On voit des mères qui se taisent parce qu’enfants, elles ont subi des agressions sexuelles de leur père ou d’un autre homme de leur famille. Elles redoutent — souvent à tort — le scandale. Parfois cela n’est absolument pas conscient ; le désaveu chez la mère empêche de reconnaître ce qui se trame derrière son dos. À l’opposé on voit des mères qui attribuent un caractère transgressif à une relation trop étroite entre leur époux et leur enfant, exempte néanmoins de toute sexualité agie ou d’incestualité (attitude incestueuse sans activité sexuelle). Il y a des mères, peu nombreuses il est vrai, qui savent qu’il en est ainsi, mais qui utilisent la matérialité de cette proximité pour attaquer leurs conjoints, notamment lors de procès en divorce, et les accusent « d’inceste ». Qu’il s’agisse de jalousie ou d’autre sentiment, feint ou pas, la visée est toujours de dénigrer le rapprochement et d’attaquer le lien1 . Dans différents exemples, la perversion dans le lien se fait prévaloir et s’entoure d’idéologie et d’attitude prosélyte. C’est le propre de la perversion de s’accompagner d’un discours qui justifie l’acte (Eiguer, 1997a). Comme lorsqu’il s’agit de perversion narcissique, ce discours 1. Dans les perversions sexuelles, on repère trois personnages avec une certaine régularité : l’agresseur, sa victime et le témoin — ici c’est la mère. J’ai eu l’occasion de développer cette observation dans Nouveaux Portraits du pervers moral.


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tend à désigner puis à transformer la nature des liens humains. Il y va un vif souhait d’emprise sur la victime/complice. Tel un dieu tout-puissant, le pervers présente l’acte comme bénéfique, aussi outrageant soit-il.


D EUX

CHAMPS DE COMPRÉHENSION DU TRAUMATISME

Les situations étant très diverses, le terrain des idées sur le traumatisme est semé d’embûches. Force est de constater que deux champs se sont progressivement définis entre les auteurs ; avec une interprétation dissemblable du trauma, reposant sur une conception différente du lien et de la notion de faute. Le premier de ces deux champs privilégie les effets subjectifs du traumatisme. Il souligne les réactions de culpabilité chez le sujet, qui peut penser avoir participé au déclenchement du traumatisme, et même en être le responsable. Une victime sexuelle peut se vivre coupable d’avoir éprouvé de la jouissance pendant l’agression et se dire qu’elle l’a suscitée. Une personne ayant subi un échec peut éventuellement regretter d’avoir « cherché une punition ». Ces auteurs soulignent un déterminisme masochiste, actif dans l’inconscient des sujets. Cette orientation est infléchie par le sentiment inconscient de culpabilité préexistant aux faits. Reconnaître tout cela contribuerait à l’éloignement du spectre de la répétition, soutiennent ces auteurs, aiderait à surmonter le traumatisme qui provoque nécessairement un travail de deuil, à produire un regain de connaissance de soi et le développement de la subjectivité. Le second champ met l’accent sur le caractère bouleversant du traumatisme, sur l’injustice subie — si c’est le cas d’un abus ou d’une négligence. Passe au second plan une explication sur le mobile de l’acte ou les motivations des acteurs, victimes ou témoins. La culpabilité n’est pas estimée nécessaire pour l’intégration du traumatisme. Elle est plutôt considérée comme paralysant le sujet et le détournant de sa compréhension. Selon cette dernière perspective, les défenses ne sont pas forcément évaluées de façon négative ; elles s’avèrent nécessaires, fût-ce à titre provisoire et aussi longtemps que le choc est vécu péniblement. Pourquoi ne pas s’autoriser à dénier, à rationaliser, à renverser le sens des choses ? Ces défenses serviront quelquefois de lignes de récupération. Pourquoi ? Faute de voir clair, le sujet peut commencer par interpréter les choses de façon univoque ou erronée, mais c’est déjà penser, déduire, raisonner. La pensée, disait Freud (1912, 1918), est à ses débuts projective. Ferenczi (1931, 1933) insiste sur le clivage qui devient utile afin de séparer le

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souvenir de l’expérience et le vécu du reste de l’être. Il utilise le terme de « fragmentation ». Le choc étant surmonté, le sujet retrouvera son unité, au cours du travail analytique notamment (Déchaud-Ferrus, 1994), et alors il se souviendra, parlera de l’expérience, la reliera, la pétrira, la malaxera, la reconstruira, la transformera. Le traumatisme serait en même temps à l’origine de changements de fonctionnement psychique : ses effets désorganisateurs surmontés, le sujet peut développer des formes nouvelles de raisonnement, s’intéresser à des questions qu’il n’avait pas l’habitude de se poser. Ces auteurs interrogent les effets sur l’estime de soi dans chaque cas. Je rappelle que Honneth (1992, 2006) souligne tout particulièrement que la famille est déterminante pour que le sujet acquière la « conscience de soi » ; l’auteur trouve que les maltraitances au sein de la famille affectent la consolidation de celle-ci chez l’enfant, qu’il les ait subies en sa propre chair ou observées chez les autres membres du foyer. Dans une vision proche, les auteurs intersubjectivités radicaux soutiennent aussi et dans la suite de la pensée de Kohut (1971) que le pôle du self-objet est sérieusement compromis si les parents se montrent distants et sans compassion envers leurs enfants. Ainsi que l’insatisfaction de l’enfant risque d’être handicapante, l’excès d’excitation inoculé par l’adulte dépasse ses capacités ; il se trouve débordé par ce qu’il éprouve. Ferenczi (1933) et à sa suite nombre d’autres analystes soulignent les difficultés que cela entraîne pour le développement encore inachevé de l’enfant, celui-ci est lancé précocement à développer une « génitalité » alors que ses fantasmes et ses liaisons psychiques n’y sont pas préparés. Les excitations hors temps et contexte sont traumatogènes. On trouve certains adultes, en nombre restreint il est vrai, qui abusent consciemment de l’enfant en lui infusant un érotisme qui devient carrément traumatique. Même chez les parents incestuels, bien que la sexualité n’entre pas dans le jeu de la séduction, une excitation sensuelle est néanmoins éprouvée par l’enfant (Racamier, 1995). Par ailleurs, il est remarqué qu’il n’est pas possible de résorber intégralement les traces d’un traumatisme ; ces traces ne réussissent pas complètement à adopter un contour de représentation inconsciente : un reste énigmatique, en somme irreprésentable. Il est possible que des formations inhabituelles de la personnalité surgissent, un comportement passionnel ou l’attirance maladive pour les histoires d’horreur, par exemple.



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Kohut (1971) note que bien des patients hystrioniques ainsi que d’autres malades perturbés dans leur sexualité ont pu subir une surexcitation de la part d’un parent. Cet irreprésentable est au centre de nombreuses études ; en fait il convient de parler de représentation qui n’en est pas une ou de représentation anti-représentation, à la manière dont Racamier (1995) parle de fantasme anti-fantasme. Celui-ci s’oppose farouchement à revenir habiter les rêves diurnes et nocturnes, à être parlé. On évoquera volontiers le manque, une faille(s), des blancs, le vide, des vacuoles du moi (Abraham et Torok, 1978), des creux qui aspirent les investissements, des représentations qui se délient et se délitent, qui incitent à une curiosité qui ne parvient pas à trouver satisfaction. Le vide est recouvert par un agir incontrôlé et faiblement symbolisé. Mais si ces traces évoquent l’abus sexuel, le spectre de la volupté est là pour entourer ces mystères d’une inquiétante séduction. On insistera sur l’affaiblissement du narcissisme qui en résulte, fait de tourments et de pensées parasites pour combler le vide de représentance, en d’autres termes pour répondre aux mystères. L’âme cherche du répit, parfois elle le trouvera dans un lien amoureux, idéalisé à l’extrême comme pour consoler le sujet d’avoir égaré le souvenir de ces temps supposés glorieux et heureux. Vincent Garcia (2007) et Evelyn Granjon (2006), de manière proche, pensent que le couple, ou la famille, se fonde sur ces failles vides de représentation, et cela pour tout un chacun, pas uniquement pour les traumatisés de la vie. Si cela se présente ainsi, c’est que nous sommes tous des traumatisés de quelque chose, conviennent les auteurs, d’une faille primordiale peut-être ou si elle n’est pas survenue durant notre enfance, c’est qu’elle a pu avoir lieu il y a longtemps chez les ancêtres et a été transmise de génération en génération. Pour ces couples formés sous un tel signe et avec de telles attentes idéales de réparation, les réveils sont douloureux, la mésentente relationnelle d’autant plus déchirante que l’origine du trouble est insaisissable. Le partenaire devient progressivement un étranger. Et on criera facilement qu’il a trahi alors que la trahison a eu lieu bien auparavant. Dans chaque cas de traumatisme, le patient peut réclamer la réparation auprès d’autres, ceux qui ont été actifs dans l’abus ou insuffisamment réactifs lorsque ce dernier a eu lieu. Dans sa démarche, des attitudes de revendication ou de défense à la limite de la norme peuvent se manifester, mais elles apparaissent au patient comme nécessaires pour métaboliser autant que possible les nuisances ressenties. Souvent le besoin de présence se fait pressant ; on réclame l’autre, on le harcèle, pour trouver un apaisement. Comment en être comblé ? Ou l’on perd

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confiance dans l’humain ; on cherche un substitut, drogue, alcool, objet fétiche. Peut-être sera-t-il plus fiable, moins fuyant. Dans leur compréhension du traumatisme, les auteurs de ce second champ intègrent la psychologie des proches, de l’environnement du sujet aussi bien dans l’interprétation de ce qui s’est passé que de ce qui permet de surmonter aujourd’hui les difficultés. Ainsi sont pris en considération les réactions de rejet, comme des punitions, l’indifférence des tiers devant la souffrance ou au contraire leur empathie, leur sollicitude et leur capacité à permettre l’élaboration des effets du traumatisme par des réponses alternatives en premier lieu la pensée, le jeu et l’humour. J’y reviendrai. Évidemment tout semble opposer ces deux compréhensions du traumatisme. À la lumière du travail thérapeutique, elles peuvent néanmoins se rejoindre ; le fait que le patient ne se reconnaisse pas dans ce que l’analyste lui dit à propos de son vécu ou qu’il reste toujours handicapé par son passé douloureux, va probablement induire ce dernier à modifier sa compréhension de la situation et sa tactique thérapeutique.

I NTERSUBJECTIVITÉ

ET TRAUMATISME

Quels sont les positionnements thérapeutiques d’un analyste sensible à l’importance des liens intersubjectifs ? Il apparaît que la compassion y est essentielle. Dès lors que le patient pense qu’il est légitime d’être aidé, cela crée les conditions pour le secourir. Les quatre traits du lien, respect, responsabilité, reconnaissance et réciprocité, ont leur place dans la cicatrisation de l’expérience, chacun de ces traits de façon complémentaire. La solidarité émotionnelle en est l’un des piliers. Venant de l’autre, la tendresse panse les blessures au même titre que le soutien matériel et concret. Ressentir de la compassion signifie prêter intérêt au vécu de l’autre, l’écouter, l’accueillir, essayer de creuser ses émotions, ensuite contribuer à son inscription dans une chaîne de liaisons. La théorie des liens intersubjectifs souligne à ce propos que l’autre (ami, parent, thérapeute) peut vivre en soi le drame du sujet, réalisant en quelque sorte son parcours douloureux. Le sujet peut mieux se le représenter ensuite. Désorienté, il en a d’autant plus besoin. Un traumatisme est toujours une addition de blessures, d’abord on le subit et, ensuite, on ne retrouve plus ni soi-même, ni sa pensée, ni les représentations habituelles des êtres et des choses. La tendresse dans le regard de l’autre sait apaiser et concourt à la reconstruction ; elle se montre en somme le garant des liaisons égarées.


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Il ne s’agit toutefois pas de complaisance ou de pitié molle. Dans le regard que le thérapeute adresse au traumatisé, il y aura aussi une exigence, une réclamation : il souhaite le voir émerger ; dans la mesure où il est prêt à le secourir, il n’hésite pas à le secouer si c’est nécessaire, le préférant davantage combatif. Il fait appel à sa « dignité », à son idéal du moi. « Est-ce que cet idéal du moi accepterait de le voir défait et baissant les bras ? »

LA

RÉSILIENCE SOUS L’ ANGLE DE L’ INTERSUBJECTIVITÉ OU COMMENT ON ACQUIERT LA RÉSILIENCE PAR LE LIEN Les réponses pratiques de l’analyste des liens tiennent compte de ce que permet l’évolution du sujet traumatisé. Quels sont les rouages et les mécanismes en jeu ? Comment le lien se met-il en mouvement ? Il m’apparaît que pour aborder ces questions nous devrions nous tourner vers la théorie de la résilience. La résilience est présentée comme un trait ou un fonctionnement psychique d’un sujet capable de rebondir après avoir subi un traumatisme. Le premier écueil qui apparaît pour son analyse est la présence de plusieurs théories, bien qu’elles aient toutes contribué à la défaite de la théorie de la vulnérabilité au traumatisme comme le souligne Tomkiewicz (2001). Celle-ci donnait une réponse imprécise, elle était surdéterminée par une conception biologisante. Le second écueil est dû au fait que ces différentes approches insistent sur la description des facteurs de résilience, des éléments de personnalité qui favorisent le rétablissement du sujet après le traumatisme, mais peu de choses sont dites, en échange, sur la manière dont la qualité de résilience agit, se met en œuvre, ou sur les méthodes thérapeutiques qui prendraient en compte ces facteurs. L’examen théorique de la question reste à réaliser. De toute façon, le clinicien ne peut se fier à une idée globalisante concernant le fonctionnement mental hypothétiquement capable de résister. Le traumatisé est devant lui avec son histoire, ses attachements, ses capacités et ses blessures précédant ou suivant la crise ; il doit s’arranger avec son histoire singulière. On serait tenté de faire remarquer que les résultats de ces recherches sont traversés par une pensée tautologique. Si l’on est parti de l’idée que la résilience est une qualité en soi, il est difficile de démontrer son fonctionnement. Avec sa finesse d’analyse coutumière, B. Cyrulnik (2001) apporte une nuance à ce débat. Ferme partisan de l’idée de résilience, il l’imagine

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comme faisant partie d’un processus dynamique, se consolidant avec la durée, ce qui n’exclut pas des retours en arrière, le sujet ayant besoin de revivre les conséquences du drame pour mieux s’en dégager. Dans les différentes recherches sur la résilience, il apparaît nettement que la prédisposition à supporter le choc est liée aux attaches du sujet, au fait qu’il ait connu avant le traumatisme une relation étayante et stimulante avec ses proches, et qu’il ait réussi à bâtir un fonctionnement mental où le fantasme et le symbole ont une place privilégiée (Leghezzollo et de Tychet, 2004). Après la crise, on émerge plus facilement si l’on rencontre un environnement accueillant et chaleureux, des personnes compréhensives. Pour que l’enfant se ressaisisse, il est salutaire qu’un « tuteur » l’accompagne dans la période qui suit le traumatisme et cela pendant un long parcours, une figure alternative aux parents si ceux-ci se sont montrés insuffisants (Manciaux, 2001, et Cyrulnik, 2001). Il apparaît également que les critères pouvant répondre du fait que le sujet a pu surmonter correctement le traumatisme concernent sa capacité à se lier à des personnes (partenaire, ami, camarade de travail). Que dire de cela ? Le lien intersubjectif est mis au centre du débat sur la résilience. L’on souligne l’importance des liens pour créer les conditions d’une récupération. On émerge du traumatisme par et avec l’autre. Il est évident qu’en examinant un concept aussi rattaché au terrain, qui se situe à la lisière du biologique et du psychologique, les auteurs ont fini par reconnaître que le processus de restauration dépend du relationnel. Dans ce cas la formule devrait être révisée, la résilience n’est pas un attribut du sujet, c’est le produit des liens. Par rapport à la thérapeutique, Tomkiewicz (op. cit.) suggère de « ne pas catégoriser, étiqueter, porter des jugements définitifs... » Il demande au thérapeute de faire état de « bienveillance, empathie, recherche systématique des aspects positifs, [cela] aide à l’émergence des capacités latentes, valorisation des ressources personnelles et communautaires, [... donne l’] espoir que les progrès restent toujours possibles ». On notera que ces idées coïncident avec les perspectives des intersubjectistes. Un débat éclairant peut être introduit en relation avec le déni. Nombre d’analystes classiques le considèrent comme un facteur aggravant les effets du traumatisme. Le sujet se couperait de lui-même, disent-ils, la réalité ne serait pas regardée en face. On aimerait que le sujet soit plutôt en condition de se représenter tôt ou tard ce qu’il a vécu. Il deviendrait alors plus assuré et donc à même de faire face à la vérité. La théorie de la résilience me paraît proposer une vision différente. Les défenses sont nécessaires pour que le sujet retrouve son équilibre. Il n’est pas



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indispensable de fouiller toujours le passé douloureux ; rien ne sert de réactiver le souvenir, ce qui peut même s’avérer dangereux. Ces deux positions recoupent celles du débat souligné plus haut concernant l’interprétation du traumatisme. On peut suivre S. Tisseron (2007) lorsqu’il craint que certains cliniciens, en voulant annuler les effets psychologiques du traumatisme et en forçant la progression du sujet, ne soient tentés d’occulter de manière discriminatoire les conflits encore vifs. Ceux-ci risqueraient d’émerger à nouveau de manière brutale et encore plus dangereuse, notamment par des violences agies ou par la reproduction sur d’autres des abus subis. Tisseron met l’accent sur le besoin d’approfondissement des affects, des souvenirs dans une recherche subjective ; cela lui semblant tout à fait incontournable. Mais on peut d’autre part se demander si cette analyse ne fixe pas trop les souffrances, ne conforte pas le sujet dans un statut de victime et ne s’apparente pas finalement à une dérive masochiste autrement plus compliquée. Il est de toute façon intéressant pour le sujet d’assumer sa part dans le drame vécu, non pour alimenter un sentiment de culpabilité mais pour qu’il puisse se dégager de l’expérience douloureuse en étant sujet de son aventure personnelle. Si cela ne s’est pas produit, c’est que le sentiment de faute l’accable et que sa valeur personnelle n’a pas été assez dégagée par le thérapeute. Je trouve que des indications précieuses sur le déni ont été données par Ferenczi (1933) lorsqu’il rappelle que le déni (et le clivage, voir supra, p. 121) peut être aussi partagé par l’adulte acteur du traumatisme et par le témoin. L’adulte banalise la gravité de la nuisance s’il a été l’agresseur ; de la négligence ou de la carence affective, s’il a ignoré le besoin de l’enfant ; du statut particulier de l’enfant qui ne peut le suivre lorsqu’il a employé « le langage de la passion ». Ferenczi laisse entendre que ce déni influence celui de la victime, configurant une communion dans le déni. Il y a des parents qui prennent l’enfant à témoin de leurs difficultés ; ils le terrorisent par leurs maladies physiques ou psychiques, l’impliquant de diverses manières, insiste Ferenczi (1933). Le déni y est omniprésent. Cela conduit parfois l’enfant à devenir le soignant de l’adulte, souligne encore Ferenczi (op. cit.). Il se donne la mission de guérir l’adulte, de le sauver même : terrorisme de la souffrance de la part de l’adulte. Le faux-self, la parentalisation de l’enfant, son hypermaturité sont différentes formes possibles de la clinique contemporaine, toutes plus ou moins liées à cette désignation de l’enfant. Un examen de la résilience

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ne peut exclure ces diverses nuisances. Le travail collectif avec la famille est essentiel. On peut donc renvoyer dos à dos les tenants et les opposants à l’idée de résilience. Le déni est nuisible s’il est renforcé collectivement. Sa présence suggère que sont nécessaires une élaboration graduelle de la souffrance et, avant toute chose, un renforcement de l’estime de soi chez la victime du traumatisme. C’est dans tous les cas la situation de passivité qui me semble compliquer les choses : passif pour avoir subi, pour se faire consoler. La théorie du lien intersubjectif souligne la qualité du narcissisme au service de la vie et de la construction de soi, primum movens de l’action thérapeutique. Veiller avant toute chose à renouer les rapports du sujet avec son soi, sa subjectivité, ce qu’il a été avant et ce qu’il aurait voulu devenir depuis toujours. Le traumatisme sera encore plus grave si l’on s’oublie, ce qui est le propre de la situation psychique qu’il déclenche. Un traumatisé se fait doublement mal s’il se focalise sur le traumatisme lui-même.

À L’ AUBE

DE LA SUBJECTIVATION

L’illustration suivante n’a pas donné l’occasion d’approfondir théoriquement les mécanismes des traumatismes subis par ce petit patient, mais a aidé à trouver des moyens de travail dans sa thérapie pour panser une ou plusieurs de ses blessures. Il est à ce titre exemplaire. Gordon (8 ans) est venu avec sa mère après plusieurs traitements qui avaient échoué à le rendre plus calme, a dit cette dernière. Il se montre agité, ne tient pas en place, arpente les couloirs de l’école au lieu de rester en classe. Le diagnostic d’enfant hyperkinétique a été suggéré. Gordon a été adopté à 2 ans ; le couple était stérile ; le père est décédé il y a quatre ans d’une maladie rénale. La mère a précisé que Gordon a pu être très affecté par cette disparition, bien qu’il n’en ait rien laissé transparaître. Comme toujours, il affiche un air d’indifférence aux choses, rien ne semble le perturber ; il « fait le fort », le « dur » ; toutefois Gordon était très attaché à son père, plus qu’à elle, souligne la mère. Une thérapie individuelle sera décidée. Lors de ce premier entretien, j’ai noté une excitation très intense monter entre mère et fils. Ils s’interrompaient régulièrement et le ton agressif montait sans arrêt ; l’enfant souhaitait raconter les choses à sa manière ; la mère n’y voyait que le désir de l’attaquer. Une idée m’a traversé l’esprit : « Ils vont me rendre fou tous les deux. » À l’école, Gordon « n’apprenait pas grand-chose », mais il arrivait à passer dans la classe supérieure ; se disputant avec « tous » les enfants, il n’avait pas d’amis.


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Quand je suis resté seul avec l’enfant, toujours lors de la première rencontre, il s’est mis à dessiner une bataille sur une feuille ; le trait était assuré, conforme à son âge ; la perspective était acquise. Le scénario du dessin se déroulait entre deux champs ennemis ; ils utilisaient des avions, des hélicoptères, peints en noir et ayant des sigles distincts qui ne ressemblaient pas à des dessins connus de moi. Peu de personnages apparaissaient sur le dessin, mais ils finissaient par mourir lors de la « bataille ». J’ai eu l’impression que ces personnages se rendaient vulnérables parce qu’ils se montraient imprudents ; ils ne se cachaient pas assez. Dans « la bataille », on se tirait dessus avec des armes lourdes, dont Gordon semblait connaître la portée et le calibre. Sur le dessin, il traçait la trajectoire des balles. Les méchants étaient en train de gagner la partie lorsqu’il décida de gribouiller le dessin et de tout effacer derrière une épaisse couche d’encre noire. Je lui ai dit, un peu déçu parce que je commençais à y noter des choses intéressantes et surtout parce que je me suis pris au jeu avec plaisir, que je trouvais son projet de tout noircir comme un essai de s’éloigner de moi. J’ai obtenu pour toute réponse : « C’est comme ça. » Ce dessin ne laisserait-il pas entendre que l’enfant a eu peur d’être tué ? Quelle relation pouvait-il y avoir entre cette crainte et l’abandon par sa mère biologique ?


La décision de thérapie individuelle de l’enfant à un rythme hebdomadaire incluait l’aménagement de séances familiales tous les deux mois. Pendant les trois ans de cette thérapie, la mère l’a accompagné régulièrement, restant dans la salle d’attente. Comme je n’avais pas trop d’éléments sur son histoire, je me suis fondé sur ces deux faits marquants, son adoption et le décès de son père, les articulant avec ce que j’observais sur ses dessins. Gordon affichait un déni assez tenace. « Mon père est mort de vieux, c’est normal que les vieux meurent. » « Je suis adopté et alors ? » « Je ne me souviens de rien. » « Je suis fier d’être venu de Libye. » Face à une remarque sur un éventuel conflit avec sa mère : « Je n’ai rien à dire de ma mère ; elle est gentille, elle m’achète des vêtements propres. » Le déni était tenace. Seules quelques idées pouvaient laisser transparaître son angoisse de mort, car, me suis-je dit, si « c’est normal que les vieux meurent », ce serait « anormal » que les enfants disparaissent. J’ai eu le sentiment aussi que de telles défenses devaient être la réponse à des affects vifs et peut-être horribles. Sa fierté bien affirmée, son indifférence émotionnelle freinaient toute interprétation possible, aussi bien la sienne que la mienne ; je lui ai fait remarquer qu’il semblait « vouloir me désarmer », que je sois dans l’impossibilité de lui proposer des idées pour mieux se connaître. Il n’a rien répondu mais je vivais le fait de lui faire partager ma pensée comme un petit pas en avant. J’ai préféré au bout de quelques semaines jouer avec lui sans m’occuper beaucoup de partager avec lui les significations inconscientes éventuelles. Son jeu était assez monotone et reprenait la dimension de rivalité et d’envie initiale ; des voitures s’entrechoquaient au point de se détruire réciproquement, des petits soldats se tiraient dessus ; personne ne restait en

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vie. Il était agité à l’extrême ; ma verbalisation l’exaspérait malgré différents essais. J’ai choisi alors de lui proposer de fabriquer ensemble un ballon avec des tissus, du papier et une ficelle, puis de jouer à nous le lancer. Il a accepté. Sa participation à la fabrication a été enthousiaste bien qu’il eût des problèmes praxiques qui le rendaient maladroit. Graduellement, il paraissait apprécier tout cela sans qu’au début il ait voulu en faire un jeu organisé. Comme j’ai noté que son agitation s’était un peu calmée, je lui ai demandé de jouer un « vrai » match. Il a acquiescé. Nous avons passé du temps à arranger la salle de thérapie de façon à créer un espace comme un terrain de football. Nous avons discuté puis convenu des règles et nous nous sommes mis à jouer. Mon idée était qu’il pouvait ainsi exprimer son besoin physique de motricité et de mobilité ; je pensais lui donner un équivalent de cadre pour son esprit, qui se refusait à accepter les lois. Gordon semblait prendre goût au jeu et admettait enfin mes interprétations, formulées quand nous finissions de ranger la salle de thérapie qui revenait au stade précédant sa transformation en terrain de football. Petit à petit, le jeu de ballon est devenu un ingrédient central des séances. J’essayais de rendre « aussi vraie que possible » la partie de football, jouant sans concession et sans « tricher ». Si besoin, les conventions sur les règles étaient rappelées. Il n’aimait pas perdre le match et discutait souvent du résultat. J’ai noté que Gordon s’améliorait dans sa façon de jouer ; il lançait le ballon de plus en plus vite et fort me poussant à faire de grands sauts acrobatiques pour l’attraper. Il n’y a pas eu de dégâts sur les murs ou sur les meubles de la salle de thérapie, sauf une fois, où il s’est empressé de « réparer » le meuble avec de la colle. Il aimait « gagner » le match et se lançait à me dire des choses comme : « Je suis le meilleur ; je t’ai eu ! » Il était très fier de cela. Il m’a avoué qu’il passait les récréations à l’école à jouer au foot et qu’il devenait très fort, marquant souvent. Ils avaient constitué une équipe qui s’est avéré rapidement la « plus forte de l’école ». Un championnat avait été organisé par l’encadrement enseignant. Désormais il semblait s’entraîner lors des séances avec moi pour être plus performant lors des matches à l’école, et réciproquement. Au début je me suis senti assez satisfait par la place que ce jeu avait pris dans la vie de Gordon, favorisant son intégration au groupe et l’évolution de notre relation. Seulement nous passâmes beaucoup de temps pendant les séances à jouer et moi je me sentais très sollicité ; à la différence du début, je sentais que Gordon se fatiguait moins que moi. Cela commençait à me poser des problèmes imprévus parce que le jeu devenait rude et très physique. Bien évidemment, j’essayais d’interpréter, et je me retrouvais à la suite de la séance peu frais pour m’occuper de mes autres patients... Je lui ai dit qu’il avait réussi à transformer sa situation d’enfant adopté en enfant unique et le meilleur de tous (les enfants que ses parents auraient pu avoir ou adopter) ! Il a écouté ces interprétations sans commentaire. Cela a probablement permis que d’autres jeux soient introduits. Des voyages interplanétaires ; il aimait être le capitaine du vaisseau. « On arrive sur


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Mars », ai-je dit une fois prenant un air solennel. « Ah Mars, je connais, j’en mange tous les jours (se référant à la barre chocolatée du même nom) », me répondit Gordon, l’air moqueur. Nous jouâmes au journaliste qui fait l’interview d’un champion. Il préférait prendre le rôle de Zidane ou de Ronaldo, mais n’acceptait pas facilement que le journaliste lui parle de blessures, de buts et de matchs ratés. Parfois, je faisais « l’entraîneur » ; mais je devais irrémédiablement le mettre en valeur, par exemple en disant : « Tu es le meilleur joueur du siècle. » Pour moi cette activité se présentait comme un jeu en thérapie ; pour Gordon, comme une activité concrète, plus tard c’est devenu une activité pré-ludique, qui avait une « utilité », car il pouvait l’utiliser ailleurs. Il lui était difficile de concevoir que le jeu soit du « comme si ». S’y combinaient des mécanismes d’analité et d’avidité orale. Il voulait tout prendre de moi mais savait à présent « cacher son jeu », ce qui est déjà un progrès. Rappelons-nous qu’au début de la thérapie il paraissait effrayé à l’idée de se dévoiler en dessinant.

B LESSÉS

DE LA VIE

Gordon m’a permis de noter que ces rescapés du traumatisme qui ont souffert de blessures narcissiques importantes ne sont forcément pas prêts à prendre conscience de leur souffrance, et que parfois ils attendent qu’on leur donne une chance de s’imaginer « choisis du destin, des dieux ». Gordon me demandait de rester dans une position modeste, pas uniquement parce qu’il voulait me dominer, mais parce qu’il savait qu’il était par son histoire quelqu’un qui avait pris le départ en perdant ; avec un handicap « à la base ». Il avait perdu sa famille, quitté les foyers où il avait été placé chez des personnes qu’il avait investies, avait été adopté ensuite et avait vu mourir son père adoptif deux ans plus tard. Alors il fallait que je reconnaisse cela. C’était un préalable. J’avais peut-être eu une chance plus grande que lui. Il fallait qu’il trouve une compensation quelque part. (Nous avons pu parler un moment de cela, vers la troisième année.) Recevoir une compensation verbale n’a pas suffi ; l’empathie, ce n’était pas assez pour lui. J’ai dû modifier plusieurs fois ma technique, m’adapter à lui sans forcément savoir où j’allais. Gordon avait développé un esprit combatif, c’était un casse-cou. Il a compris qu’il pouvait être un « gagnant ». Il m’enviait certainement un tas de choses, mais s’il a fini par s’identifier à moi, c’est qu’il a dépassé le cap de la haine pour affronter la mer de l’émulation. L’important c’est que nous avons pu utiliser ce matériel pour bâtir, par un moyen lui convenant, une action qui entrait dans une relation envisageable avec le monde.

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Comme bien des personnes ayant cumulé des traumatismes, Gordon avait impérativement besoin de devenir le sujet actif de son existence. Un enfant adopté ne décide pas d’être abandonné ni d’accepter ses nouveaux parents. Il est condamné à la passivité. Peut-être me demandait-il de changer le cours de son histoire. Et d’accepter de rester passif.

C ONCLURE La théorie sur le traumatisme recoupe l’évolution des idées actuelles sur le lien intersubjectif. Soigner les blessures, admettre le besoin de mécanismes de défense, assurer un soutien narcissique, souligner la tendance à la soumission sont les principales conséquences d’une conception actualisé. Chacun peut avoir son point de vue, mais si le thérapeute veut défendre une position théorique le traitement ne sera pas adapté et constructif. Une idée se dégage avec netteté : la projection se révèle être un mécanisme intéressant. Son rôle dans le travail de pensée, l’utilisation de l’intuition et de la déduction à laquelle elle s’associe, l’ouverture d’une « vision du monde » et la systématisation qui intègre différents constats empiriques méritent notre attention. Différents chercheurs, dont Freud (1912a), se sont penchés sur la place considérable de la construction de systèmes d’interprétation chez les peuples primitifs (pensée animiste) concernant les phénomènes de la nature dont ils n’ont pas la maîtrise. Ces chercheurs ont admis leur caractère fonctionnel1 . Pourquoi pas nous ? Nous procurer des explications même incorrectes pour calmer nos angoisses ? B. Lemaigre (1998) défend avec conviction la place de la projection aussi bien dans l’organisation de la pensée que dans le fait de rêver, pourvu que la projection soit sans conflictualité ni tentative « d’expulser » des sentiments hostiles dont le sujet refuse la responsabilité. Il étaie son hypothèse sur de nombreuses références freudiennes (Freud, 1900, 1912a). Après le clivage et le déni, la projection nous révèle ses potentialités éventuelles. Nous devons reconnaître avoir trouvé des médiations théoriques intéressantes derrière les embûches que nous avions redoutées dans l’approche du traumatisme. On pourrait demander au clinicien : « Dis-moi ce que tu penses du traumatisme et je te dirai à quelle école tu appartiens. » 1. L’étude de ces théories explicatives est méthodique au cours de l’entretien clinique en ethnopsychiatrie.

Chapitre 9

CARESSES VOLÉES. DESTINS DE L’INTIMITÉ CORPORELLE EN FAMILLE


I

L M ’ EST

apparu important de parler du corps dans ce travail sur les liens. Je le fais en évoquant sa place dans les liens familiaux, mais j’évoquerai aussi des liens des corps entre les personnes qui ne sont pas des membres de la famille. Parler de ceux-ci est d’autant plus significatif que c’est dans la famille que s’engendrent les représentations du corps ; c’est en famille que les liens se tissent et se définissent avec ses zones corporelles permises et interdites. Lieu premier et exemplaire des rencontres constructives, le corps est aussi souvent oublié des spécialistes, trop préoccupés par le « mental ».

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LA

REPRÉSENTATION DU CORPS POUR UNE IDENTITÉ CHANGEANTE Parler des avatars du corps psychique dans la famille paraît incongru, le corps étant, par excellence, une entité individuelle1 . Mais cela laisse aussi supposer que chacun de nous est un et indivisible et éprouve un sentiment d’identité intégral et éternellement unitaire. Rien n’est moins certain. Nous nous représentons notre corps comme faisant partie de ce qui est nous, mais nous nous le représentons en dialogue avec les autres parties de nous-mêmes. L’unité de l’identité et le rattachement du corps à l’ensemble de nous-mêmes sont une vue d’adulte et, d’une certaine façon, une fiction, un fantasme, dans le désir et le projet de tenir toutes nos parties reliées entre elles. Dès que l’on examine la place du corps psychique eu égard au reste de notre identité, nous nous apercevons qu’il n’est pas aussi solidement rattaché à l’ensemble. Nous craignons qu’il ne nous déçoive et qu’il ne nous trahisse. Parfois, il nous paraît carrément « bizarre » ou « inhabité ». Pourquoi ? Parce que l’identité est composite et le fruit d’une reconnaissance qui s’enrichit du regard que nous nous portons comme si nous étions un autre. Dans ce cas, il y en a un qui observe et un autre qui est observé. Pouvoir nous reconnaître comme un autre suppose que notre regard peut même être celui d’un étranger. C’est un acte de maturité, qui implique que nous sommes prêts à nous considérer comme imparfaits, vulnérables et changeants. La formule « Je suis un autre » devrait être modifiée en « Je suis plusieurs autres, à la fois moi-même et tous ces autres qui sont en moi ». C’est tantôt moi qui me regarde comme un autre et un autre en moi qui me regarde selon son point de vue à lui. Le corps psychique contient justement des autres, autrement dit, les représentations de ces objets avec qui le sujet s’est lié, qui ont soutenu, choyé, cajolé, même malmené ce corps, et pour qui le sujet a vibré ou souffert. Il n’y a pas, à mon avis, de corps solitaire, isolé ; il est toujours en lien intersubjectif, fût-il ancien et devenu un réseau de traces psychiques. Bien évidemment, il reste à préciser le statut de cette relation de mon corps avec les tiers. Est-elle insuffisante, inaccomplie ? Dans le statut de cette relation, quelle place occupe ce que l’autre fantasme, désire à propos de moi et de mon corps, et ce qu’il y a déposé ? Je crois, quant 1. Ce texte s’appuie sur mon intervention lors du congrès « Corps et famille », qui a été organisé par l’université de Franche-Comté, les 22 et 23 juin 2006, à Besançon.

C ARESSES VOLÉES . D ESTINS DE L’ INTIMITÉ CORPORELLE EN FAMILLE

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à moi, que toutes ces perspectives sont présentes dans l’inconscient ; elles y ont laissé des traces à propos du désir de l’autre, des échanges auxquels il s’est livré avec moi à l’occasion, du regard qu’il a jeté sur moi et sur mon corps. Dans cet ensemble, la notion la plus accomplie est ce que nous représentons pour l’autre. « M’a-t-il admis comme sujet ? » « M’a-t-il identifié comme différent ? » « En quoi et comment celui-ci m’a-t-il reconnu comme le sujet d’une parenté ? » « Comme sujet d’investissement, de désir ? » Le lien entre nous apparaît traversé par ce qui est permis et ce qui est interdit. La reconnaissance que j’ai de moi est solidaire de la reconnaissance que l’autre me porte. Moi-même je suis amené à reconnaître celui-ci dans ses particularités et dans ses émotions. Ainsi, son corps et le mien sont également traversés par toutes ces dimensions intersubjectives. Le corps est la partie la plus délicate, la plus vulnérable, ainsi que la plus convoitée par un autre. Pour le sujet, elle est vécue comme la plus impersonnelle, parce que mystérieuse, ingouvernable. En ce qui concerne le corps somatique, nos entrailles, cela s’avère autant ou sinon plus évident que pour le corps libidinal. Nous savons que l’intérieur du corps est le lieu où s’organise ce qui nous fait vivre, mais il ne produit pas le même type de satisfaction que la peau ou la muqueuse si sensibles aux excitations plaisantes. Quand le soma fait des signes, c’est souvent qu’il est malade ; si non c’est le calme plat, parfois c’est un calme placide et imprécis comme après un repas, le sommeil. Il façonne des représentations bien différentes que le corps libidinal où la sensorialité compte sur un autre pour satisfaire ses appétits.


J EU

DE MAINS , JEU DE VILAINS

?

Dans le contexte des liens familiaux, la caresse apparaît, d’une part, comme le mode de relation le plus convoité et le plus apprécié, et, d’autre part, comme le moins ambivalent. On la considère comme proche du don d’affect et qui traduit l’état d’esprit favorable de celui qui la procure. Elle est douce, tiède ou chaude, tonifiante, gratifiante ; elle provoque des sensations de plaisir, communique du bien-être à toute la personne ; parfois elle induit à l’ivresse ou à la somnolence. Mais il y a des caresses âpres ou rugueuses, si l’on ne sent pas la peau de l’autre assez lisse, ou trop lourdes si la main de l’autre exerce une pression excessive. Parfois elle traduit un affect vigoureux, voire passionné chez celui-ci. Il y a des caresses « humides » qui peuvent plaire ou déranger selon les goûts. Elles invitent à rendre de la tendresse ou d’autres expressions

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affectueuses. La caresse réciproque est un don et, dans chaque cas, un acte d’exploration de l’anatomie de l’autre, de reconnaissance de ce qui lui fait plaisir. D’autres fois, elle incite à une paisible réceptivité. Certaines caresses transmettent de l’angoisse, de la crispation, d’autres sont pesantes, collantes, fusionnantes. D’autres tournent à la violence des coups ou à un érotisme qui n’était pas prévu « dans le programme ». Entre les personnes symbiotiques, les sensations tactiles peuvent interférer et se confondre conduisant à un effacement de la frontière entre celui qui donne et celui qui reçoit la caresse. Chacun a sa géographie dermique quant à la caresse souhaitée, avec ses zones privilégiées, préférées, interdites. Mais la caresse qui surprend, insolite, imprévisible, est d’autant plus appréciée. En fait celui qui caresse ne produit pas seul la sensation caressante, comme cela semble à première vue ; c’est celui qui est caressé qui l’engendre ; cependant tous les deux l’ignorent. Le plaisir est différent chez chacun mais aussi intense. Celui qui est actif est aussi passif et réciproquement. Il n’y a pas de lien symétrique entre eux ; en réalité, celui qui domine l’asymétrie n’est pas celui que l’on croit. La caresse se prolonge éventuellement par le massage, qui stimule d’autres sensations (proprioceptives), par le palper, le chatouiller ; elle peut devenir un jeu à deux. On prend, à l’occasion, le prétexte du jeu pour se caresser, comme on peut jouer à se caresser ou à développer des jeux caressants. Une bagarre peut servir pour la manifester, même si elle prend la forme du pugilat. La portance (holding) et le maniement (handling) du corps de l’autre, le balancement, le blottissement, l’étreinte, ne font pas uniquement la gloire du lien mère/nourrisson et le véhicule de cet attachement primaire dont J. Bowlby (1969-1973) fait l’origine de toute chose psychique. Par le contact peau à peau, l’esprit s’affirme, comme la colonne vertébrale de l’enfant se dresse quand celui-ci se sent en sécurité dans les bras de l’un de ses proches. Le nourrisson le regarde alors dans les yeux, sourit, il a envie de communiquer (Haag, 1993). Le narcissisme de l’enfant entend l’appel dirigé vers lui ; il s’en nourrit ; la mèche de l’auto-érotisme s’allume. Alors que le narcissisme est invitation d’une danse venant de l’autre pour jouer au semblable, l’auto-érotisme est un jeu excitant bien à soi et pour soi. L’investigation de la géographie dermique, puis « l’unification » du moi-peau (Anzieu, 1985), sont l’œuvre de la caresse, de même que le balisage des orifices et des zones érogènes, où la caresse a déjà une autre visée.



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S. Freud (1912b) distingue le courant tendre du courant sensuel de la sexualité ; le plus ancien est le courant tendre, qui se base sur l’autoconservation. Le courant sensuel se développe ultérieurement ; il prend un envol à la puberté, mais ne trouve son accomplissement que dans le cadre du choix d’un objet sexuel hors du foyer. De toute manière, la tendresse maternelle « éveille la pulsion sexuelle et en détermine l’intensité future », suggère Freud en 1905(a). Quoique la caresse fasse partie des préliminaires de l’amour sexuel, et qu’elle l’accompagne et le suive, elle est dans tous les cas animée par une pulsionnalité inhibée quant à la décharge, c’est-à-dire sans la réalisation de ses buts sexuels. Elle s’inscrit dans le même registre que la sublimation, le jeu et toutes les manifestations de l’esprit. Devenant spécifique du courant tendre de la sexualité, la caresse est libre et s’exprime alors dans des situations les plus diverses même si elle se heurte à des limites, celles qu’impose l’intimité de l’autre principalement. Elle se révèle, à ce titre, aussi codifiée que les expressions tactiles du courant sensuel. Mais la sexualité s’y distille à petites doses, en continu, sans à-coups. On remarque également que la tendresse a d’ordinaire une potentialité anti-trauma. Dans mon livre Du bon usage du narcissisme, j’ai essayé de montrer que la tendresse favorise la construction de l’amour de soi : l’amour que l’autre nous prodigue est un signe de la valeur du lien et notre place dans son esprit. Rappelons-nous à ce titre du sens des mots apprécié et estimé, qui parlent tout autant d’amour que de considération narcissique. Ainsi la tendresse apparaît-elle comme une bonne voie pour communiquer affect et respect. Il est important que nous admettions qu’il ne suffit pas de recevoir des mots d’amour, il faut aussi que l’amour nous soit manifesté par des actes et par des gestes physiques. Pour P.-C. Racamier (1995), la séduction narcissique de la mère s’exprime par la tendresse : « Le bien-être — forme élaborée de l’auto-conservation — y est recherché, et non la décharge [...] dans un climat de chaleur tempéré. »

Pour pouvoir passer à un niveau de fonctionnement plus complexe comme la pensée, nous sommes amenés à nous dégager de l’emprise de l’objet et de ses sollicitations sensuelles. Pour avoir confiance dans les capacités de créativité de notre psyché, la réassurance que donne la caresse est essentielle.

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LE


CODE DE LA PARENTÉ

Chaque famille a son code à propos de la caresse, tout en répondant aux universaux qui la canalisent ; ceux-ci posent des balises. On peut aussi dire que chaque lien de parenté dispose de formes de tendresse et établit des codes qui lui sont propres : liens filial, fraternel, conjugal, à l’ancêtre. On ne caresse pas son conjoint de la même manière et sur les mêmes surfaces corporelles que son enfant. L’interdit sexuel est aussi important que l’autorité pour le soutien narcissique. On peut se situer davantage du côté de l’excitation que du côté de l’emprise. Mais cela n’est pas un jeu à bascule, où ce serait l’un ou l’autre, l’un plus que l’autre. Car la sexualité lie, crée des attaches si fortes qu’elles peuvent parfois glisser vers l’asservissement. La tendresse est un principe maternel et féminin par excellence, bien qu’elle ait une place si importante dans l’amour sexuel, ou à cause de cela. Il est fréquent qu’elle ne soit pas assez exprimée dans l’acte d’amour et qu’elle soit réclamée avec véhémence, notamment par la femme. L’homme peut se refuser à caresser le jugeant superflu ou encore trop féminisant pour lui de le faire. Bien des partenaires échouent dans l’intégration du maternel dans leur union, qui nécessite que chacun veuille bien jouer un peu chaque rôle, maternel, paternel, celui du dominé et du dominateur. Autrement dit, cela engendre des mésententes. Les conflits du couple sont les rejetons de l’échec de l’intégration de leur bisexualité dans les jeux de l’amour. On a souvent parlé de la confusion des sentiments, pas assez de la « confusion » des tendresses : caresser comme un père, comme une mère. Elle est une partie essentielle de l’amour sexuel bien qu’elle ne puisse remplacer le courant sensuel, qui est intense, agile, agité, vigoureux, comme celui-ci ne peut se substituer à elle. « Fais-moi un câlin avant de dormir » réclame l’enfant quotidiennement. Pour lui, c’est : – une condition pour se laisser aller à la perte de conscience propre au sommeil et aborder la nuit et ses dangers, dont le rêve et la solitude ; – le bon recours contre le sentiment de perte. Les effets de la tendresse persistent au-delà de l’endormissement ; – un rappel de cet amour qui fait le liant de l’affiliation et de l’appartenance à la famille. Chez les enfants, chaque âge octroie une autre place à la caresse ; en grandissant, ils inventent et osent aller plus loin en guettant la réaction du parent. Je crois inutile d’insister sur la dimension interactive et la


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diversification intersubjective ici présentes. Entre frères et sœurs, la tendresse a aussi ses codes et ses référents. Il me paraît donc essentiel de réfléchir au renforcement des liens auquel elle contribue. On découvre alors que la tendresse physique est un des paramètres qui identifient, qui rappellent, chaque fois qu’elle se produit, la nature distincte de chaque lien, comme le font à leur niveau le langage, la nomination et l’usage des prénoms : « Tu es mon fils » ; « C’est ton père ». Elle évoque le domaine spécifique pour chaque lien, ses compétences et ses restrictions. Je fais directement allusion à la nomination, qui produit un effet sur celui qu’elle nomme et en même temps sur le nommant (Lacan, Séminaire IX ; cf. aussi chap. 3). Si les lois qui régissent la tendresse physique en famille sont enfreintes, on passe au registre de l’attouchement, de l’abus, du viol. Mais la délimitation entre l’une et l’autre n’est pas aussi nette ; il y a une zone frontalière avant la zone interdite, le refoulement peut conduire à l’ignorer. Un individu très pointilleux et moralisateur crée parfois plus d’excitation que s’il osait se laisser « aller trop loin ».


A DOLESCENCE ,

CRISE FAMILIALE

L’adolescence modifie l’économie familiale dans son ensemble. La crise de l’autorité comme celle qui suit la montée déchaînée de tous les érotismes alimente les conflits ; ils ne concernent pas uniquement le lien parent/enfant. Ils ont des répercutions au niveau du couple parental, qui peut se déchirer, et impliquent la fratrie et le lien aux ancêtres. La crise familiale est d’autant plus profonde que les parents refoulent leur passé d’adolescents ou ne veulent « rien y voir », déniant l’évolution de leur adolescent parfois dramatique vers la dépression, l’isolement, la confusion, le désordre alimentaire, la prise de stupéfiants, la psychose. La régression lors de la crise d’adolescence familiale concerne tous et chacun. L’ignorer est aussi préjudiciable que réagir trop viscéralement par le rejet de l’autre, qui peut aller jusqu’au refus de la notion même de la filiation. Un changement se produit lors de l’adolescence d’un enfant, fomenté à la fois par les parents et ce dernier : leur prise de distance physique. On arrête de se faire des câlins, de se toucher ; les enfants qui avaient l’habitude de venir le dimanche matin dans le lit des parents faisant la grasse matinée cessent de les y rejoindre. Leur corps a changé maintenant, face à quoi les parents sont un peu désemparés. Les jeux physiques, les chatouillements, les combats simulés, ne sont plus de mise. L’adolescent

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devient discret, il évite maintenant d’enlacer ses proches, voire de les frôler ; il redoute, plus que par le passé, d’offrir son intimité physique à leur regard. Pourtant l’expression de la tendresse n’est que plus nécessaire maintenant. Elle autorise le lien et permet de déployer l’amour entre proches sans que la sensualité s’y mêle. Avec la puberté, les tendances œdipiennes sont les plus vives, elles émergent à nouveau après leur refoulement intervenu à la fin de la période génitale infantile et plus ou moins maintenu pendant la latence. L’enfant est attiré par le parent du sexe opposé tant en ayant impérativement besoin d’étayage narcissique, car il sombre facilement dans une perte de confiance en soi-même. La tendresse serait « un important soutien pour maintenir l’objectalisation », c’est-à-dire une représentation fonctionnelle qui tient en éveil le désir d’objet et préserve le contact avec les autres par une reconnaissance mutuelle (Gómez, Tebaldi, 1999). Or les conflits avec les parents ne font que compliquer les choses ; le pubère, puis l’adolescent, a le sentiment de démanteler la représentation de ses parents jadis consolidée. La tendresse serait un outil intermédiaire qui admet toutes les nuances du lien, elle atténue les effets de la séduction et se propose comme alternative à l’agressivité, en introduisant l’idée qu’en famille il est possible de s’agresser sans avoir le désir de se détruire, et un peu pour se faire peur. La tendresse n’annule pourtant pas l’hostilité, elle lui permet de coexister en renforçant une appartenance toujours vivante. On peut aller loin dans la séduction ou dans la violence précisément parce que l’amour est aussi cela. Alors que la pulsion sexuelle durant l’adolescence risque d’abraser les identifications, la tendresse les développe. Tandis que l’adolescent éprouve encore des difficultés pour trouver dehors un soutien amical ou sentimental, la tendresse entre proches l’aiderait en tant que relais face à ces difficultés. Or quand celle-ci n’a plus de place dans les liens familiaux, le pubère se trouve dans une impasse. Il répondra, rappellent les auteurs cités (op. cit., p. 944), par l’explosion de passions jusque-là contenues, contraires et trop puissantes, aussi par la violence agie, par le repli intellectuel, par une névrose de contrainte (obsessionnelle), par des troubles limites, par des somatisations. Le maternel, qui est implicite dans la tendresse, est aussi à l’adolescence un élément relationnel indispensable. S’il n’est pas assumé et remis à l’ordre du jour par la mère, les craintes de celle-ci peuvent la conduire vers le contre-investissement anal du lien à son enfant (formation réactionnelle, préoccupation quasi exclusive pour le matériel, pour le corps malade) tout en se montrant pleine de sollicitude. L’analité


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est peu différenciée, elle n’a pas de « parfum » de sexe. C’est ainsi que la mère ne met plus en jeu son féminin quand elle s’adresse à l’adolescent ; elle reste « trop » ou « exclusivement » mère, la mère d’un petit. Dès lors, le féminin fera encore plus peur au garçon ; chez la fille, ses identifications seront désorganisées. La bonne intégration de la bisexualité psychique dépend, il convient encore de le rappeler, de la différenciation du maternel et du féminin, du paternel et du masculin, même si l’on sait qu’ils sont en co-relation.

B AISÉS

VOLÉS


Le cas de la thérapie d’une famille (les Laurier), où s’est produit un inceste, illustre des idées exprimées jusqu’ici ; il peut déconcerter car il nous révèle des aspects inattendus. Quelle place ont et ont eu les caresses dans les échanges de ses membres, comment et pourquoi ont-ils dérivé vers la sexualité agie père-fille ? Quelle est la part due au psychisme collectif ? L’entretien initial a lieu en présence des parents, la fille de 14 ans et les deux garçons de 7 et 2 ans. Nous sommes deux thérapeutes hommes. Le père n’habite pas avec sa famille ; il sort de prison ; il est en liberté conditionnelle après avoir été incarcéré pour inceste. À la question portant sur ce qui s’est passé, il répond en expliquant qu’il a abusé de sa fille ; en prison il a beaucoup médité sur son acte et sur les conséquences qu’il a eues sur elle. Plein de remords, il désire assumer l’entière responsabilité de son acte. Il répète que personne d’autre que lui ne doit se considérer comme coupable. Pendant que le père s’explique, la jeune fille ne dit rien et le plus jeune des fils joue avec les jouets de la boîte ; il est très concentré, puis il finit par la renverser par terre. La mère laisse entendre à demi-mot que l’enfant n’a pu suivre la conversation, vu son âge. C’est alors qu’il demande à boire le biberon que sa mère a apporté dans son sac. Il s’allonge sur la table de jeu sur le dos et se met à sucer la tétine avec frénésie en faisant des gestes ostensibles de plaisir avec ses jambes et ses mains. Tout le monde rit, les uns parce qu’ils y voient une espièglerie pour attirer l’attention, les autres parce qu’ils y notent quelque sens érotique caché. L’enfant a-t-il voulu dénoncer, à sa manière et par le jeu, l’intention trop convenue du père qui se présente en homme repenti alors qu’en fait, il veut que la famille l’accepte à nouveau en son sein ? Une fois la thérapie familiale engagée (en co-thérapie avec E. Parma), la mère parle de sa souffrance et de ses privations matérielles, que l’emprisonnement de son mari aurait aggravées. Elle finit par manifester son regret de l’avoir dénoncé, mettant en cause sa propre famille, qui aurait toujours été hostile à son mariage. « Ils m’y ont poussé. »

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Plus tard, son mari reconnaît l’avoir trompé dès le début de leur relation ; ils ont vécu plusieurs séparations, notamment lorsque les deux aînés étaient petits. La situation s’est reproduite pour le plus jeune, du fait de l’emprisonnement. Mais le père promet de s’occuper de ses enfants. Quelques séances plus tard, le père émet un avis critique quand il apprend que sa fille passe des heures devant son ordinateur, pour « tchatcher » avec des hommes inconnus auxquels elle donne des rendez-vous, sans toutefois s’y rendre. Le père dit qu’elle néglige ainsi son travail scolaire. La mère réagit violemment disant qu’il ne faut pas qu’il s’en mêle, c’est en voulant contraindre sa fille et en devenant tyrannique à son encontre qu’il a fini par la soumettre à ses caprices sexuels, quatre ans plus tôt. Nous, nous avons le sentiment qu’il est plutôt jaloux que sa fille discute avec des hommes par internet. L’abus n’a pas été évoqué depuis notre première rencontre. Sur le moment, l’enjeu véritable de ce conflit entre les parents reste insaisissable. Il apparaît progressivement que l’emprise sur les enfants est au centre d’une forte rivalité entre eux. La mère dénonce le fait que le père dit vouloir éduquer la fille mais qu’en fait il veut la séduire. Le père se rétracte, mais ne reconnaît pas que sa femme a raison. La mère dira ensuite son souci concernant la scolarité du deuxième, qui semble totalement distrait pendant les cours et s’associe à des enfants désobéissants et mauvais élèves. Ce garçon est craintif à l’extrême, mais ne s’explique pas sur la nature de ses craintes. Bientôt on observe comme un clivage entre la fille, élève appliquée, et les deux garçons qui connaissent des problèmes psychiques et d’apprentissage. Les garçons ont reçu la « mauvaise graine », souligne la mère. Ce sont les hommes en général qui seront mis en cause, ensuite, ils sont jugés sans retenue, lascifs, libidineux, irresponsables. Le lien de la mère à sa fille semble très fort, alimenté de gratifications réciproques. La mère souhaite protéger sa fille de tout ce qui pourrait entraver son intégrité et son progrès. Si elle accepte que la fille écrive des messages aux hommes, c’est qu’elle « lui fait confiance » et qu’elle est sûre qu’elle ne va pas les rencontrer. Nous comprenons ainsi que le père avait voulu attaquer le lien mère/fille, qui lui inspirait rivalité et jalousie, par le truchement de la sexualité et de l’abus. Il y a certes un problème d’emprise et de rivalité entre les parents. Pendant des années, le père était loin des enfants, « courant à gauche et à droite ». Il ne jouait pas avec eux, évitait les contacts physiques, les caresses. Le père n’a pas participé aux soins des enfants ; il ne les a pas changés, baignés. Aussi bien lui-même que son épouse ne se représentaient le lien filial qu’en termes d’excitation, comme fer de lance d’un combat phallique à l’encontre de l’autre conjoint. Habituellement utiles pour construire le nous familial, les identifications primaires n’ont guère eu la possibilité de se développer. La filiation est devenue une terre étrangère. Cette situation n’a apparemment pas permis qu’un niveau de confiance satisfaisante se construise entre parents et enfants, que le « familial » opère afin de combler et entraver les pulsions



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incestueuses. Le familial est un vécu d’intimité et d’appartenance où le narcissisme constructif est très actif. Prendre conscience des ressemblances entre enfants et parents éloigne le désir sexuel : on ne couche pas avec le même. Pour intégrer ce niveau, la tendresse donnée et reçue est essentielle. C’est qui a fait défaut ici. L’évolution du conflit de rivalité entre les parents n’a fait que compliquer les choses : le père a réussi à se faire davantage exclure. D’ordinaire, dans les conflits de couple, celui qui perd la guerre des sexes est celui qui en fait trop, qui, se vivant blessé, va porter à l’autre plus de coups que l’autre ne lui en a portés. L’escalade peut être sans fin. Il convient par contre d’éviter de sortir du cadre permis et de le transgresser, en cessant de respecter la règle du jeu implicite. Toutefois celui qui gagne est, en réalité, celui qui propose une alternative, qui invente une réponse imprévisible. Je ne suis pas sûr que cela ait été le cas de cette famille. Cela dit, la mère éprouvait ostensiblement de la jouissance en notant que son mari était défait. La fille, si silencieuse et discrète à propos de l’inceste, paraissait vide, absente, fonctionnant en faux-self. Elle réagissait à peine face à cette vénération venant de sa mère et semblait gênée d’avoir contribué au triomphe du parti maternel. Chacun y allait de sa jouissance : le père, on le devine. Pourtant peu d’importance était octroyée au drame de l’inceste, banalisé, dilué au milieu de tant de conflits. Pour éviter cet écueil, nous avons interprété la violence du conflit de rivalité du couple en essayant de ne pas prendre parti pour l’un ou l’autre des conjoints, puis nous nous sommes concentrés un temps sur les difficultés psychiques des garçons. L’un des thérapeutes a souligné que chacun des parents semblait vouloir se positionner face aux enfants en essayant d’avoir le beau rôle. Est-ce qu’il imaginait qu’il fallait le protéger de l’influence de l’autre ? Aurait-il eu peur de ne plus avoir la considération de l’enfant s’il était ferme ? Il nous a semblé que cette option dans la ligne interprétative, que la tactique adoptée, allait permette d’éloigner les parents de leur logique narcissique omnipotente qui consistait à utiliser les enfants, soit à travers le sexe, soit dans le but de marginaliser et d’abaisser l’autre parent. Nous avons privilégié l’approche de l’aveuglement de l’autre, de son incapacité à reconnaître en lui sa souffrance et sa honte. Ce n’était pas la seule cause de l’inceste mais l’une de ses conditions. L’impact escompté de ce parti pris interprétatif nous paraissait préférable à tout discours sur les interdits, les membres de cette famille y paraissant momentanément insensibles.

Évoquer le pouvoir du sexe pour expliquer l’inceste est insuffisant et parvient même à déformer la nature du problème. L’identité et l’idiosyncrasie du lien filial ont été ici altérées. Le travail familial a permis néanmoins de trouver des aménagements lorsque d’autres lignes associatives sont apparues. Dans un élan pour faire face aux défis de la vie, le groupe a retrouvé une solidarité certaine.

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C ARESSES


RETROUVÉES

La caresse est un acte d’amour, elle s’adresse à l’unité du moi-peau, au tonus musculaire, à l’équilibre physique, à la posture ; elle nourrit la fierté d’exister. Dans l’aire transitionnelle, une nouvelle force peut se développer, celle de l’intersubjectivité. Cela dit, la caresse est un geste physique qui a valeur de langage, d’un autre langage aussi symboligène que celui de la langue. À la différence des symboles habituels, par la caresse, le signe est introduit avant le symbole, celui-ci s’installe après-coup. Le langage du corps nous incite donc à modifier de nombreuses perspectives théoriques. On devrait prendre désormais en considération le toucher et le mouvement qui l’accompagne, comme des aires de plaisir authentiques et comme des organisateurs de liens. En effet, dans la tendresse, il n’y a pas de sujet unique. Ils sont deux ou plusieurs, différents et interdépendants.

Chapitre 10

LE TRAVAIL DE CONSTRUCTION DE L’ANALYSTE1


J

’ AI été frappé par la coïncidence dans l’utilisation du même mot construction pour la désignation de notions chez des spécialistes d’orientation théorique différente. Ces notions visent la pratique thérapeutique. Le mot construction semble se révéler suggestif ; il dénote un projet visant à la restauration et à la progression des patients. Ceux qui l’utilisent à l’intérieur de ces courants de pensée se demandent comment développer la créativité du thérapeute mais ils y répondent évidemment de manière différente. S’il s’agit de construction, c’est nettement du côté de la façon dont celui-ci la met en œuvre. Selon E. Kant (1781), nous ne connaissons « la réalité si ce n’est qu’à travers les catégories de la pensée que nous utilisons » (repris par Vansteenwegen, 1998). Le mot d’ordre a été donné par P. Watzlavick (1988) : construire le réel. La réalité nous échappe ; pour l’approcher, 1. À l’origine, le titre de ce chapitre a été celui de mon intervention au congrès de l’IFATC (Lyon) du 12 juin 2005. Il traduit de façon fidèle le contenu de ce chapitre.

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nous ne pouvons que bâtir des hypothèses approximatives. Mieux que de vrai, on parlera désormais de vraisemblance. À quelques nuances près, les herméneutes auront tout loisir à se retrouver dans ce raisonnement. Ce chapitre me permettra de définir mon point de vue sur l’influence du passé dans le présent.

F REUD -1937

OU LA NARRATIVITÉ RECONSTRUCTIVE

Freud a suggéré que l’analyste devrait contribuer à la construction du souvenir des situations infantiles chez le patient, en proposant des liens, des interprétations et en apportant des pièces manquantes. D’habitude le patient ne libère que des fragments ou de simples indices de ce matériel, précise-t-il. Autant que le patient, le psychanalyste a « le droit de reconstruire en complétant et en assemblant les restes conservés » (Freud, 1937b, p. 271). Ce qui met l’analyste sur le chemin d’un indice significatif est la répétition des éléments encore obscurs du matériel. L’article date de la fin de la vie du maître viennois. Freud a 81 ans et bénéficie d’une longue expérience clinique où probablement il a rencontré certaines difficultés dans l’accès au matériel de l’enfance. Deux choses nous frappent eu égard à sa trajectoire précédente : l’analyste propose du matériel, il n’attend pas uniquement que ce soient les associations du patient qui nourrissent sa réflexion, donnent lieu à une intervention ; il accepte le principe selon lequel les deux psychismes, celui du patient et le sien, sont en résonance, voire interagissent. Pour que l’analyste soit en mesure de saisir le souvenir que le patient ne parvient pas à retrouver, il doit non seulement être en empathie avec celui-ci, mais aussi en lien étroit avec ses propres émotions et se représenter à son niveau les représentations du patient. C’est une des rares allusions à l’intersubjectivité chez Freud, mais elle en dit long sur la place qu’il lui donne. Son adhésion à l’idée d’intersubjectivité apparaît dans ses travaux sur l’occultisme, mais on note que sa vision de l’intersubjectivité y est teintée d’esprit magique, ce qui peut heurter notre esprit scientifique. Il arrive souvent que l’intuition d’un fait évident mais insuffisamment expliqué soit attribuée à l’extrasensoriel. L’idée de transmission d’inconscient à inconscient en fut un exemple. Ce parti pris freudien a discrédité l’intersubjectivité considérée comme une idée peu sérieuse, et l’a conduit à la demande d’Ernest Jones (1953) à différer la publication des textes la concernant. Aujourd’hui l’intersubjectivité s’est pour ainsi dire débarrassée de toute association avec le surnaturel.


L E TRAVAIL DE CONSTRUCTION DE L’ ANALYSTE

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Dans la construction, la clé maîtresse reste la levée du refoulement de l’histoire ancienne, ce qui conduirait à la disparition du symptôme, mais l’analyste est actif dans la reconstruction du souvenir ; il s’intéresse à la cohérence du récit, à son enchaînement logique, d’où peuvent se déduire les fantasmes qui animent les différents événements. Un épisode peut expliquer le suivant. En fait le travail de reconstruction se réalise au présent ; l’ici et maintenant compte et notamment le contre-transfert mobilisé par un contenu transférentiel déterminé. Rappelons-le, le contretransfert n’est pas animé par un fantasme adulte mais par un fantasme infantile surgit chez l’analyste. Ce dernier serait capable de le détecter et de l’interpréter selon ce qu’il a pu saisir lors de sa propre analyse. Plus qu’un moment de son analyse, c’est sa démarche analytique personnelle qui anime ce contre-transfert. Donc n’importe quel fantasme chez le patient n’est pas capable de déclencher ce processus : il devra résonner avec celui de l’analyste pour que celui-ci soit le plus lucide possible et apte à compléter les carences au niveau de la mémoire du patient1 . En même temps, la reconstruction est un récit fait à deux, une narration, avec ses rebondissements, ses moments forts, ses surprises. Elle comporte une part de romanesque, qui répond certes à des styles singuliers. Elle semble animée ou organisée par une idée centrale ; celle-ci dérive à son tour d’un fantasme inconscient, reflet de la structure du patient. Freud précise que la confirmation du patient est vitale, d’autant plus certaine que le sujet est passé par des moments de résistance ou de dénégation de ce qu’il a reconstruit. Au fur et à mesure des séances, le patient « complétera » ou « corrigera » la narration par de nouveaux éléments. Ses souffrances seront précisées, dévoilées, mises en scène au cours des séances concernées (cf. Golse et Missonnier, 2005). Dans tous les cas, Freud souligne qu’il s’agit d’un échange d’autant plus fructueux que l’analyste le laisse venir en alternant sélectivement silences et prises de parole. Mais malgré son insistance à dire qu’il ne veut pas interférer sur le patient, il est évident que la mise en narration de l’analyste s’avère essentielle. Des analystes classiques ont exprimé des réserves au sujet de cette pratique, arguant du fait que l’analyste ne devrait pas imposer ses points de vue. Ils ont réagi notamment à l’encontre des idées de Serge Viderman 1. On a tendance à différencier reconstruction et construction, la première serait un essai de retrouver la circonstance infantile telle qu’elle a eu lieu. La seconde, de remodeler le souvenir avec les apports du présent. Cette distinction est pourtant douteuse, car peut-on être certain que ce qui a eu lieu jadis y apparaisse tel quel aujourd’hui ? Voilà pourquoi je peux utiliser construction à la place de reconstruction et réciproquement.

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(1973), qui, dans le processus de construction, prône l’idée que l’on peut se permettre d’inventer. Or Freud reste très prudent à ce propos : il désire cerner la vérité historique. Francis Pasche (1974) essaie de trouver une solution intermédiaire parlant de « passé recomposé » : parce que les faits sont déformés par leurs effets, parmi lesquels un travail de pensée plus ou moins conséquent, on ne peut que reconstituer les éléments que le patient propose et avec lui. Aujourd’hui nous nous demandons si, pour faire progresser le patient, ce qui compte c’est l’histoire elle-même ou le travail de reconstruction à propos de cette histoire. Le patient va-t-il émerger de son expérience thérapique en ayant une meilleure connaissance de son passé (levée du refoulement) ou ayant acquis une nouvelle aptitude à se raconter ? Qu’est-ce qui est le plus important ? Pour qu’il ait construction, les expériences vitales et professionnelles de l’analyste sont sollicitées ; il fait recours à ses liens inconscients, à partir desquels il crée des scénarios (des modèles narratifs) tout en les accommodant à la vie du patient. On peut dire que les récits suivent les manières « de se raconter » employées par l’un ou l’autre des objets internes de l’analyste (représentation de ses personnages fondamentaux de l’enfance) et qu’ils sont revisités par son moi. Ce dernier est nécessairement dans une synthèse ; il ne peut se passer de ce qui l’a touché dans sa vie, des significations qu’il y a données, et en même temps il veille à ne pas subordonner l’histoire du patient à la sienne. Comme d’autres thérapies analytiques, la thérapie familiale psychanalytique (TFP) se sert de la reconstruction de l’histoire familiale et encore plus nettement de sa préhistoire, celle des ancêtres, des aïeux. Le travail sur le transgénérationnel transite par différentes étapes : secrets et non dits reconnus, mystères dévoilés, réarticulés, découverte, reconstruction, en rapport avec les transferts... la thérapie est tout un roman. Tant en analyse individuelle que de couple ou de famille, les fantasmes qui concernent les ancêtres s’inscrivent dans ce que nous pouvons appeler les scènes alternatives, c’est-à-dire les représentations différentes de celles des parents, ce qui de fait introduit la dimension qui fonde la loi. Ce n’est finalement pas tant la source réelle de ces scènes alternatives qui va nous intéresser, mais ce qu’elles véhiculent. Elles aident le sujet à recomposer et à intégrer des aspects réifiés de la relation aux parents, si c’est le cas, envers lesquels les expériences délétères auraient perturbé l’introjection de l’autre et en conséquence de la castration, et altérant ainsi la structuration du sentiment filial.

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Le transgénérationel contribue de même, si le patient reste submergé par la haine, à le réconcilier avec l’amour. L’ancêtre recoupe l’autre du père, il est par qui transite l’autre (Freud, 1938).

E NTRE « APRÈS - COUP

PROCESSUEL

»


ET CONSTRUCTION Pour autant que le souvenir reconstruit nous rapproche des événements, nous n’en sommes pas aussi sûrs que cela. Le transfert et ses déformations brouillent les pistes. Peut-on s’autoriser alors à affirmer que ce qui le patient a vécu auparavant est ce dont il parle actuellement ? Dans la mesure où l’après-coup a ajouté de nouveaux éléments, nous avons de sérieuses raisons d’en douter. Nous nous trouvons devant ce qu’on a pensé et l’on pense à propos de ce qui s’est passé, mais non pas devant « ce qui a eu lieu ». L’après-coup rappelle, libidinise dans la surprise, parce qu’il agite le sujet, tandis que son psychisme « déduit » et « ordonne » ; en d’autres termes, il ajoute des éléments qui, loin d’assombrir l’événement, lui offrent comme une « conclusion » logique, il trouve un axe à son histoire, un mobile, une direction, c’est-à-dire quelque chose qu’il ressent comme un moment significatif. Le travail associatif dispose désormais de nouvelles possibilités. En analyse, le patient souhaite vivre une expérience substitutive, contrôlée cette fois par lui, et en même temps il découvre quelque chose de nouveau, d’original. Rééditer ou plutôt publier une page inconnue ? comme le dit J. Lutenberg à propos du transfert (1998). Le contre-transfert recueille le transfert et le travaille. Il y apporte nombre d’éléments, entre autres il ouvre la perspective de l’universel derrière les particularités du cas. Pourquoi ? parce que mon contretransfert me renvoie à ma formation analytique, à mes analystes et à mes superviseurs, à ce qu’ils m’ont transmis, à ce qu’ils ont euxmêmes reçu en leur temps, et ainsi de suite depuis des générations, conformément au modèle de la séquence des générations, modèle qui est consubstantiel avec le fantasme originaire. Chacun des protagonistes de la lignée résonne à chaque moment de la cure dans l’esprit de l’analyste. Revenons alors au travail de l’analyste pendant la séance. Pour le caractériser, Freud (1912c) introduit la métaphore du travail du sculpteur, exécuté en retirant des couches au matériel : « via di levare ». En ce qui concerne la reconstruction, il serait intéressant de parler d’une autre technique chez le sculpteur. Quand il prépare une œuvre, avant de la tailler, il aime malaxer l’argile afin de créer des modèles pour son œuvre

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future. Il la dessine aussi, comme le peintre, qui « ajoute » le matériel (via di pore). Freud emploie cette dernière métaphore pour l’associer avec la psychothérapie. Je pense intéressant de réhabiliter cette dernière dimension : dans le processus qui conduit à l’utilisation de la via di levare, l’analyste peut ponctuellement se servir de la via di pore, parce qu’il favorise de la sorte la dynamisation de ce qui est préconscient. Freud paraît ainsi le comprendre dans « Constructions dans l’analyse » : dans ce cas particulier et afin de donner un sens au matériel refoulé, l’analyste est autorisé à ajouter du matériel, à le relier, à le compléter, avant de l’interpréter. Il compare précisément le travail de l’analyste à celui de l’archéologue, qui « reconstitue les décorations et les peintures qui ont orné avant les parois » de l’ancien lieu. Freud ne doute pas un moment. Pour lui, il s’agit toujours d’analyse, non de psychothérapie (Freud, 1937b, p. 271). En 1937(b), Freud a révisé sa première distinction entre ces deux processus. Nous sommes par conséquent en relation avec deux manières d’après-coup : l’un a été élaboré hors de l’analyse (pré-analytique), le deuxième est en train d’être modelé par le processus en cours (intraanalytique). L’après-coup n’infiltre pas seulement ce moment-là de remémoration. Nous nous attendons à d’autres après-coup, dans la séquence du processus, à de nouvelles alternatives ; la mémoire aura d’autres formulations, croisera de nouveaux sens. Par son activité d’interprétation, construction et reconstruction, l’analyste contribue à cet après-coup processuel. Le processus transférentiel conduira inconsciemment à modifier les premières reconstructions, même à les changer, ainsi qu’il modifiera les représentations de chacun des parents. On peut reconnaître des étapes dans ce processus, chacune sera signée par un transfert particulier, qui se répercute sur les mémoires et les représentations, en les transformant. En 1991, j’ai associé ce fait curieux avec les différentes versions du mythe telles qu’elles apparaissent dans les étapes de l’Histoire d’une civilisation. Dans le processus analytique, chaque nouvelle version assure une plus grande prise en charge du sujet, qui chaque fois est consolidé au contact plus rapproché avec les fantasmes originaux, ceux qui le lient, in fine, avec ce qui est symbolique, c’est-à-dire avec l’universel. Il apparaît que chercher la vérité de l’événement n’est plus envisageable. Peut-être, le processus analytique l’infléchit-il considérablement, la déformant graduellement, au point de la faire submerger par une autre vérité, celle de sa réalité psychique propre ; il est devenu sujet de son


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histoire parce qu’il peut l’inscrire dans sa préhistoire, qui rejoint celle des autres humains.


C ONSTRUCTIVISME Le constructivisme, l’évolution la plus récente du courant familialiste systémique, mise à son tour sur la construction d’une relation thérapeutes/famille ou couple qui favorise le changement. L’abandon relatif du modèle cybernétique ancien pour celui qui (re)met l’observateur au centre du système de fonctionnement va de pair avec une défiance soutenue envers tout modèle théorique, car la pratique s’avérerait singulière et totalement imprévisible. Toute extrapolation venant des sciences ou pratiques hétérogènes à la thérapie est évitée. Ce positionnement n’est pas sans rappeler la proposition de W. Bion (1960) selon laquelle l’analyste devrait fonctionner en séance sans mémoire ni désir. Ces coïncidences ne doivent pas nous étonner car l’idée de post-modernisme frappe à toutes les portes, bien que Bion ne l’ait jamais évoquée, mais il s’inspire de l’empirisme de G. Frège (1879-1925), qui est une source commune à bon nombre de penseurs post-modernes. Le thérapeute est donc invité à se laisser imprégner par les propos tenus par la famille ou le patient en séance et à construire le champ puis ses interventions. La construction implique ici deux plans ou moments. 1. Puisqu’il ne pourra jamais saisir la réalité, le thérapeute construit ce qui se passe en modifiant sa connaissance au fur et à mesure que la famille réagit et se découvre. 2. Puisqu’il ne souhaite pas imposer un point de vue préconçu, il essaie de co-construire avec les membres de la famille des ouvertures possibles au problème qui les a fait consulter. La technique disparaît au bénéfice de la spontanéité et de l’affectivité ; le thérapeute constructiviste conduit l’entretien de manière à dégager du sens, mais en faisant participer au maximum les membres de la famille, car il ne peut être sûr de sa vérité. Il ne souhaite pas les influencer au-delà de ce qu’ils accueillent et de ce qu’ils vont confirmer de manière active eux-mêmes. En se référant au thérapeute, les différents auteurs parlent de modalités de fonctionnement, de postures et de réactions spontanées, plus que de savoir. Son affect, son vécu, jadis considérés comme des artifices gênants par les premiers systémiciens, le guident dans sa démarche. S. Minuchin (1991), qui défend le point de vue du systémisme classique, critique l’attitude passive des constructivistes selon lui non

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exempte de séduction et d’une certaine autosuffisance derrière la modestie (cf. chap. 7). Ces idées ont influencé certains psychanalystes américains. T. Ogden (2003), par exemple, les adapte à son modèle intersubjectiviste à quelques nuances près. Il dit : « Quoique je considère la psychanalyse comme une expérience, je ne suggère pas que l’analyste et le patient se sentent libres de faire tout ce qu’ils désirent ; ils sont plutôt libres de pratiquer la psychanalyse d’une façon qu’elle reflète ce qu’ils sont individuellement et ensemble en tant qu’analyste et analysant. Cela signifie qu’ils n’ont pas à inventer une relation d’amour, d’amitié ou une expérience religieuse : ils inventent une relation analytique qui a ses buts psychothérapeutiques propres, sa définition des rôles, ses responsabilités, son système de valeurs, etc. » (2003, p. 83).

Roy Schafer (1976, 1983) est celui qui effectue la synthèse la plus accomplie entre psychanalyse et constructivisme. Il critique le caractère subjectif de la connaissance dans l’analyse et préfère s’en remettre au contexte, qui crée des sens inédits chaque fois qu’il est configuré. Il est important d’accepter, suggère-t-il, que le processus analytique instaure une nouvelle réalité. Chaque analyste apporte sa manière de comprendre le matériel, selon son histoire, sa trajectoire analytique. Il peut difficilement se défaire de ses conceptions théoriques. Il risque de voir ce que celles-ci lui permettent de voir. Pour Schafer, il convient que l’analyste et le patient co-construisent le sens. Plus encore pendant la séance se co-construit une néo-réalité ; celle-ci favorise le changement. C’est pourquoi l’intentionnalité lui paraît plus importante que la dynamique qui détermine les productions psychiques, que les motivations. Contrairement à ce à quoi l’on pourrait s’attendre, Schafer se montre critique à propos de l’empathie ; il la considère comme aléatoire. Par ailleurs, il reste sceptique concernant l’hypothèse, très répandue depuis les Études sur l’hystérie (Freud et Breuer, 1895), selon laquelle seul l’affect est capable de confirmer la validité d’une interprétation. Régulièrement, il dénonce l’illusion de vouloir atteindre la vérité absolue. Chaque cas est différent ; pour le comprendre, nous devrions éviter d’y greffer d’autres expériences cliniques, assène-t-il. La réserve de Schafer (1997) concernant l’affect ou l’empathie me semble répondre à l’esprit de l’époque de transition entre modernisme et post-modernisme, durant laquelle le premier systémisme ainsi que le structuralisme se sont également développés. Ces tendances ont un souci de rigueur méthodologique malgré le relativisme dont elles



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s’inspirent, l’affect en général et la subjectivité du thérapeute étant, selon cette perspective, considérés comme peu fiables pour établir la tactique. Cependant le systémisme a depuis lors pris le parti opposé ; il a fusionné le fonctionnement de l’observateur-thérapeute avec le champ qui se construit dans la séance. Une intervention de Schafer en 2007 témoigne de l’évolution de sa pensée. Il a mis certes de l’eau dans son vin ; il ne semble plus souhaiter tout bouleverser bien qu’il se maintienne dans une ligne constructiviste. Schafer entend que le lien analyste/patient est orienté par les processus primaires, afin de parler à l’inconscient avec le langage de l’inconscient. Ainsi dans la séance, les frontières psychiques entre soi et l’autre, entre réalité et fantasme restent floues ; le temps est suspendu, on y est hors du temps et dans l’intemporalité ; les contradictions sont tolérées ; les différences entre les faits concrets et imaginés passent au second plan. Tout écart de l’analyste de ce mode de fonctionnement primaire l’éloigne de son objectif princeps, affirme Schafer. On peut par ailleurs noter que maintenant il utilise des métaphores sans réserve. En ce qui concerne le problème de l’intentionnalité, il serait intéressant de relever qu’elle se réfère au fait suivant : chaque message, qu’il provienne d’un analyste, d’un patient ou de tout autre personne, tient compte de ce que l’autre peut ou souhaite recevoir comme message. Ses effets potentiels sur lui sont pris en compte avant même que le message soit émis. C’est-à-dire que nous disons ce que nous disons en nous préoccupant de son devenir. Le mot est en conséquence surdéterminé par son destin. Quand le sujet propose une métaphore, il prendra en considération ce que l’autre peut comprendre, son état d’esprit du moment, ses intentions propres. Celui qui fait une blague dépend totalement de la réceptivité humoristique de l’interlocuteur : de son sens de l’humour, de son humeur du moment. Alors le comique improvisé façonnera son mot de manière à ce que ce dernier le reçoive correctement. Et pourtant l’effet de surprise doit être total. Cela doit apparaître pleinement spontané. Freud (1905b) le souligne dans son travail sur le mot d’esprit où il présente pour la première fois le rôle de l’empathie, qui lui est rattachée. Cette perspective a été explorée par un courant cognitiviste, celui de la théorie de la pensée (theory of mind), dont une relecture analytique est actuellement en cours (Georgieff, 2005) : chacun pense l’autre en vertu de ce que l’autre pense de lui. Ainsi quand on configure une énonciation, on tient compte généralement de ce que l’on suppose que l’autre en fera. Dans son message, on devance la réponse. L’anticipation résulte de cette compréhension préalable. La mise en acte, l’enactment reproduit ce schéma : c’est un agir qui s’organise en

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vertu de ses conséquences. Pour cela les représentations inconscientes d’action sont préparées (cf. les idées d’Austin sur les actes illocutoires et les remarques de Habermas (chap. 6, p. 90). Le constructivisme est venu de la théorie cybernétique et il influence de manière différente les auteurs. Ses orientations sont manifestes chez les analystes herméneutiques ou interactionnistes. Si beaucoup sont tentés d’abandonner l’enseignement freudien, cela n’est pas uniquement dû à la tentation « d’aller voir ailleurs » (Schafer, 1997) ; l’absence d’une mise à jour des notions et des pratiques chez les analystes classiques y est pour quelque chose.

C ONSTRUCTIONNISME

SOCIAL

Cette mouvance, qui s’occupe de thérapies individuelles et familiales, a déjà de nombreuses variantes. Elles ont en commun de renverser des idées dominantes, à l’aide de paradoxes et d’une certaine provocation ; cela peut susciter de la sympathie parce que l’on y reconnaît du courage. Par exemple : le problème est à l’origine du système, pas le contraire (Anderson et Goolishian, 1988). Dans la perspective de M. White (1998), le constructionnisme social se propose de déconstruire les idéologies collectives, les mentalités d’origine sociale, qui seraient à l’origine du problème, afin de construire une nouvelle vision et de trouver ainsi des solutions inédites. Il s’agit d’une autre construction ; la notion de déconstruction de Jacques Derrida (1972) vient à son appui. Une construction sociale est une idée acquise et dominante ; elle détermine ce que chacun devrait penser et oriente son action. Elle est connotée de croyance. Plusieurs facteurs confluent pour lui donner un statut de vérité, de certitude. Plus que d’une idée, il s’agit d’un fantasme collectif ou d’un mythe. Donc une construction sociale n’a pas d’auteur, ni de source, ni d’origine. Elle apparaît comme une évidence. De là aussi sa ténacité à être dissoute. Deux exemples simples : une patiente qui souffre de maltraitances peut adopter le rôle de la femme soumise, un modèle répandu dans la société, et susciter les maltraitances dont elle est la victime. Dans une entreprise, le malaise des employés peut trouver sa source dans l’esprit d’un certain management, celui qui défend l’idée d’efficacité à tout prix et que chaque employé est invité à incorporer. Il conviendrait d’établir des corrélations entre les notions de constructions sociales, de mythes et de fantasmes collectifs ; elles sont proches



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probablement. Freud (1909) a soutenu que les formations sociales sont le fruit du fantasme inconscient individuel. Nous attirons l’attention sur le pouvoir persuasif de ces constructions sociales et des mythes, dû à la conviction qui leur est associée ; ils sont vécus comme s’ils émanaient d’un avis paternel, comme s’ils étaient la Loi. Ils sont compris par le patient comme s’ils venaient de son surmoi (cf. chap. 1). Le recours à la notion de déconstruction de Derrida (1972) n’est pas anodin. La pensée du philosophe a un grand retentissement aux États-Unis. Démonter, démanteler, par le recours au langage, les unes après les autres les éléments constitutifs d’une notion permet de la démythifier. La méthode déconstructive emprunte des éléments de travail à la suspension du jugement des sceptiques anciens et à la psychanalyse qui relativise chacun des contours de la construction sociale, notamment celui de vérité hégémonique. Des procédés semblables sont appliqués aux sciences humaines, à l’entreprise, à l’analyse institutionnelle. À des nuances près, la méthode d’intervention suit ces trois étapes : repérage des constructions sociales, déconstruction de celle-ci, construction de modèles alternatifs. Les analogies sont toutefois à souligner avec le cognitivisme, qui s’attaque aux « idées automatiques », certes de souche personnelle, des croyances toutes faites qui, selon cette perspective, créent le problème et doivent être en conséquence modifiées. Pour les constructionnistes sociaux, qui sont des thérapeutes, s’il y a problème, c’est que les personnes croient que l’univers des possibles se réduit à leur environnement immédiat, à leur famille, à leur culture, alors que bien d’autres cultures ont réussi dans des situations semblables et créent du bien-être avec d’autres principes de base. Les constructionnistes sociaux décrient les attitudes d’omnipotence et d’omniscience chez certains thérapeutes qui avancent des formules et des solutions toutes faites, portent des jugements, prémisses par ailleurs déjà soutenues depuis longtemps par tous les thérapeutes. Certaines idées, qui peuvent légitimement être considérées comme naïves, sont mises en avant ; la « conversation » serait censée faire évoluer les difficultés parce que, grâce au thérapeute, la famille se décentre des difficultés qui l’accablent. Le thérapeute constructionniste social est « coopérant », tout en favorisant le déploiement d’avis différents, même opposés. Son utilisation de prescriptions et de l’équipe seconde n’est pas non plus bien originale. Certes l’introduction des narrations paraît dynamiser l’échange. Plus encore, la métaphore qui s’en dégage instruit les gens sur de nouvelles possibilités, ignorées par eux. On peut noter que la narration prétend ici soustraire les personnes du conflit alors que la

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narrativité reconstructive de l’analyste essaie d’intégrer ce dernier au lien. Fer de lance du mouvement constructionniste social, K. Gergen (2005) ne cesse de souligner que toute conception, toute idée, est une production à plusieurs et donc tout travail en thérapie. Le lien est primordial. « Restez reliés » est le mot d’ordre (p. 34). Il avance des critiques du constructivisme qui, pour lui, retomberait dans des causalités des individus (système autogéré) alors qu’il cherchait à les dépasser. Raconter un épisode de sa vie, énoncer une découverte, les « transforme ». La communication a des virtualités d’autant plus significatives que les personnes les ignorent. Ce sont les croyances sur soi, sur les autres qui se modifient ; le thérapeute constructionniste social attend que le changement vienne de là. Le constructivisme social est peut-être plus intéressant pour avoir su intégrer des approches qui le précèdent, la communication, le lien, le cognitivisme, la narrativité, que pour ses apports propres.

D ISCUSSION La pratique évanescente ou indéterminée préconisée par les thérapeutes constructionnistes sociaux ne produit-elle pas un effet opposé à celui qui est recherché ? C’est-à-dire une interférence marquée des thérapeutes sur la vie des patients ? Cette induction serait d’autant plus forte que les thérapeutes se veulent avenants et consensuels et qu’ils se montrent en fait très séduisants. Je reste favorable à l’idée de dissymétrie entre patient et thérapeute. Elle est nécessaire pour qu’un gradient différentiel s’établisse entre leurs deux champs, favorisant ainsi chez les patients le souhait d’avancer. Rassurante, cette dissymétrie souligne que la différence entre générations ne sera pas oubliée lors du processus. « Pour que le fleuve coule vers la mer sa source est dans la montagne. » Par contre, les constructionnistes sociaux, en mettant l’accent sur ce que l’on peut appeler une renarcissisation à outrance, évitent le conflit ; or comment peut-on avancer sans faire des interventions qui provoquent une réaction, un mouvement, l’émergence des résistances ? Le dicton dit : « On ne peut faire d’omelettes sans casser d’œufs. » Ces réserves peuvent aussi être adressées aux thérapeutes individuels ou familiaux constructivistes.


C ONSTRUCTIONS

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DANS LA PRATIQUE

Je vais présenter l’analyse de Joëlle, 25 ans, dans laquelle j’ai fait usage d’une construction à un moment donné. Lors de la première année du processus analytique (à trois séances par semaine), Joëlle se remémore une période pendant laquelle sa mère s’est montrée fortement affligée. Elle ne l’avait jamais vue ainsi.


Jusqu’à ce moment-là, la manière par laquelle la patiente traitait les figures du père et la mère m’était parue comme typique d’un clivage du mauvais/bon objet. Tandis que le père apparaissait comme colérique, violent, explosif, la mère était montrée comme retenue, compréhensive, s’occupant avec dévouement de ses cinq enfants. Elle la dépeignait comme perspicace, « sachant arrondir les angles ». Joëlle lui consacrait un véritable culte. C’était la femme en général qu’elle dépeignait comme cultivée et diplomate, tandis qu’elle présentait l’homme comme sauvage et impulsif. Cette idée traduit une vision des parents apparemment caractérisée par le prégénital, l’idéalisation phallique de la mère et le mépris du père, chez qui la castration serait caractérisée par « manque de moyens » intellectuels. Les grands-parents maternels ont dû beaucoup souffrir parce que la grand-mère, qui venait d’une famille aisée, fut reniée dans son mariage avec un fils de travailleur et a été déshéritée par ses propres parents. Ici a pu naître la croyance familiale de l’homme « moins que » la femme : instable, ordinaire bien que sexuellement plus ardent. L’enfance de Joëlle, la dernière enfant, est celle d’une fille très protégée par sa mère. Deux de ses frères, de dix et huit années plus âgés, ont connu des adolescences critiques, avec des évolutions psychotiques (elle a une sœur de quatre années plus âgée, et un autre frère). Elle devra faire face seule, et dans la perplexité, à ses changements sexuels propres. Quel rôle a joué en Joëlle « l’admiration » quasi incestueuse que la mère professait envers son frère ? La mère a construit une « théorie », qu’elle répète souvent, sur l’héritage psychotique du père ; puisqu’il a une mère « folle (une sorcière) », il est celui qui a transmis le gène de la folie aux frères de Joëlle. Cette construction doit être associée avec l’histoire de sa grand-mère maternelle, qui s’est mariée avec un homme de classe « inférieure » après quoi elle a été privée « d’héritage ». Je suis arrivé à craindre « de dire des banalités » face à la patiente. Par moments, je me suis dit que je devrais être pertinent et percutant dans l’énonciation de mes interprétations, que je devrais sauver l’honneur masculin et confirmer à la patiente que tous les hommes n’étaient pas « des minables ». Ses théories infiltraient ainsi le transfert et atteignaient mon contre-transfert. Dans une séance de la première année, Joëlle reconnaît rejeter le père parce qu’il est métis et laid (il est originaire des Antilles). Elle craint de porter en elle un gène « noir » qui pourrait être transmis à ses futurs enfants. Petite, elle avait déjà peur que, en grandissant, la couleur blanche de sa peau change.

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Pendant les années de son enfance, la maison était remplie par la présence de ses frères et de sa sœur. Elle n’a pas connu une mère pour elle seule ! Sa première déception a été de découvrir que cet environnement familial était peuplé par ses frères plus grands et que le plus âgé était le préféré de sa mère. Celle-ci n’arrêtait pas de dire qu’il était joli et intelligent. On n’était pas « autorisé » à dire autre chose, Joëlle avait déjà l’impression que dans sa maison il y avait comme « une pensée unique », celle de sa mère. Et, dans la mesure où Joëlle lui vouait une admiration sans limite, ce que la mère disait devrait être juste. La patiente ne pouvait se permettre d’être jalouse du frère.

Avant les séances de la construction Il paraît important que pendant ces séances elle exprime une première critique de sa mère, qui, sans être encore une ouverture vers une subjectivation de l’expérience, diffère de l’idéalisation à outrance de la période analytique précédente. Durant l’étape suivante, la patiente explore la subjectivité de celle-ci, avec des répercussions inattendues. Elle parle encore de sa première enfance. Devant les personnes qui venaient à la maison pour rendre visite à la famille, Joëlle essayait, ainsi le comprend-elle aujourd’hui, de se montrer comme une enfant vivante et rapide, comme pour apporter la preuve que « ses qualités pouvaient concurrencer avec celles du frère ». Elle aimait parler beaucoup. Cela amusait les grands. Quand le frère aîné est tombé malade, ce fut une crise terrible, une « catastrophe ». D’abord, sa violence, ses idées bizarres, ses reproches absurdes, ensuite les avis des médecins, l’hospitalisation. Plus tard, le deuxième est devenu psychotique. La patiente me dira plus tard, très honteuse, qu’elle a pu se sentir satisfaite que le préféré ait donné des préoccupations à sa mère.

Les séances de la construction Apparaissent des faits jusqu’à présent refoulés. Elle a 8 ans. Une nuit, Joëlle est réveillée par un cauchemar effrayant. Elle se lève et, en allant vers le living, elle voit sa mère pleurant et totalement défaite. Elle ne l’avait jamais vue ainsi : une personne désorientée et impotente, tandis qu’elle se montrait généralement forte et capable de trouver une réponse à tous les problèmes. Elle l’a perçue très fragile et très seule. Devant cette vision « elle a pris la décision » de faire tout ce qui était dans ses possibilités pour la satisfaire, étudier bien, être obéissante, et aussi dissimuler ses sentiments et angoisses. L’identification de Joëlle à sa grand-mère me paraît ici, en ce moment du processus, revêtir un rôle primordial ; s’occuper de la mère devient « sa mission ». L’amour de Joëlle envers sa mère a pu adopter d’autres caractéristiques, c’est-à-dire, abandonner les objectifs sadiques contre l’autre sexe au bénéfice d’une solidarité entre femmes, solidarité dans leur faiblesse, dans leur incomplétude. Elle ne refuserait plus sa castration.


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Je lui propose alors ce qui suit : « Qu’est-ce que vit une mère quand elle manque dans sa fonction d’éduquer son fils ? » Elle a voulu former un homme, mais « elle a fait » un malade. « Comment une mère se vit-elle quand elle a manqué dans son destin de mère ? » J’ajoute que Joëlle a pu avoir senti sa mère malheureuse de décevoir sa propre mère, pour cette raison. Elle aurait failli là où sa grand-mère avait réussi. Les effets de mon intervention me paraissent intéressants. Cette crainte maternelle de décevoir la grand-mère révèle, de cette manière, la castration chez la mère. Donc, cela favorise chez Joëlle la réorganisation de sa propre castration, dans la reconnaissance des manques féminins réciproques. Joëlle effectue alors plusieurs prises de conscience et reformule différemment ses investissements. Le surmoi évolue progressivement vers une forme génitale par l’introduction de la représentation de la grand-mère. Cette construction permet l’accès à une autre dimension du féminin de la mère, auquel la patiente peut s’identifier, celui de la mère dans sa castration, dans sa douleur et dans le sentiment de dette. À ce moment, Joëlle dira regretter son « insolence ». Parfois, elle fut si « stupidement » capricieuse. Elle paraît authentiquement touchée. Joëlle se remémore également sa jouissance sadique à voir son rival de frère tomber malade, pour se sentir solidaire dans la douleur avec sa mère. Cette construction conduit à l’abandon de l’argument qui avait précédemment jeté la responsabilité de la psychose des frères sur l’héritage génétique du père. Cette dernière rationalisation n’est plus possible. La fille est solidaire de sa mère et, en même temps, mesure les limites de celle-ci. La patiente se place déjà « plus près » du père. Ce mouvement se poursuivra lorsqu’elle s’identifiera à la douleur du père, qui fut un garçon placé en pension en Métropole après le décès de son père et délaissé longtemps par sa mère.


D ÉCHIFFREUR D’ ÉNIGMES Je reviens à la première interrogation sur l’utilisation du mot construire. Son objet diffère selon le courant : construire le passé (analyse), l’espace de la séance (constructivisme) et une mentalité alternative (constructionnisme social). Chacun se sert d’outils différents. Malgré les différences entre les stratégies thérapeutiques prônées par l’analyse, le constructivisme et le constructionnisme social, l’objectif reste semblable : que le patient devienne sujet actif et prenne en charge son avenir. Les solutions restent ouvertes, le thérapeute ne sait rien concernant le travail à réaliser. Même le psychanalyste accepte cette dimension imprévisible. Ainsi la séance sera-t-elle un bouillon de culture où bien des choses sont possibles. Toutefois la psychanalyse et ses applications, dont les thérapies psychanalytiques de couple et de famille, tiennent la question de la découverte sur soi comme centrale : l’être humain est pour l’essentiel un chercheur d’énigmes.

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Ce dernier désire approcher la vérité ; la connaître n’est pas pour lui un jeu de l’esprit, mais un besoin vital. Cela dit, la vérité n’est pas nécessairement un objectif du thérapeute. Intéresse le voyage. Entre les patients et les thérapeutes, le passé historique et préhistorique fait toutefois office de tiers (Guillaumin, 1979), de base sur laquelle se développe le travail thérapeutique et prend place un dialogue créateur. Sans ce tiers, le climat deviendrait étouffant. « Donnez-moi une scène et un ou plusieurs acteurs et je vous créerais du théâtre », disait Bertold Brecht. La quête de savoir sur le passé est comme la scène sur laquelle se déploie le drame. Les acteurs seraient les objets internes de l’analyste. Le thérapeute est un joueur et la seule chose qu’on lui demande est de ne jamais oublier de laisser jouer les autres.

Chapitre 11


« RACONTE-MOI UNE HISTOIRE » : LA NARRATIVITÉ DANS L’ANALYSE

E

ici la narrativité vient à point nommé. J’ai souligné l’intérêt du récit et de son agencement en narration à différentes reprises ; dans ce chapitre, je le développerai davantage. La narrativité s’inscrit dans le vaste mouvement de modernisation de l’analyse. Dès lors que la construction est remise à une place centrale dans la cure, la narration n’est pas anodine, plus encore elle devient un facteur de changement. Plusieurs questions surgissent. La première est de savoir si c’est le facteur ou l’un d’eux, et à ce propos pourquoi et comment la narration joue son rôle de mutation. Un glissement s’est opéré depuis des décennies pour passer de l’idée que seule la prise de conscience des contenus exerce cette fonction mutative à la mise en valeur des contenants, c’est-à-dire des formes, de la manière d’agencer les phrases et les moyens d’intervenir en thérapie. XAMINER

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Dans la thérapie de l’enfant, l’interprétation ne serait pas le seul facteur d’évolution, le fait de jouer en est aussi un. La participation du thérapeute au jeu a une place significative. Des questions se présentent à partir d’une telle proposition. Comment le jeu fonctionne-t-il ? Comment est-il introjecté par l’enfant ? Quel est le travail psychique sollicité chez lui ? Est-il possible de parler d’identification ? Quels sont ses étapes et ses rouages ? Il est vraisemblable que, comme à propos de l’évolution de l’idée de trauma, les réponses à ces questions nous apportent des enseignements qui nous permettent de devenir plus percutants. Nous notons toutefois des réponses insatisfaisantes de la part des plus ardents défenseurs de la narrativité. C’est le cas de Spence (1982), qui avance un argument cohérent, tout en étant lui-même victime de son scepticisme méthodique. Ainsi qu’il est impossible de certifier la validité des hypothèses historiques comme Freud le prétendait (1937b), affirme-t-il, il est utopique de confirmer que les vérités narratives, celles que le patient tisse durant les séances, le sont. Seul le résultat pragmatique dira si cela est juste, autrement dit, l’amélioration de l’état du patient confirmera le choix effectué. L’attitude de Spence n’est pas sans résonance avec les thèses post-modernes dont nous avons parlé dans le chapitre 6. Tout compte fait, la narrativité nous offre des perspectives intéressantes.

SE

RACONTER , UN PLAISIR , UN APPÉTIT OU UNE NÉCESSITÉ ? Pendant la cure, les associations du patient sont souvent anarchiques. La narration essaie de leur donner une cohérence. Le récit a un début, un développement et une conclusion. La mise en récit tient l’interlocuteur en haleine, cherche à le surprendre. Le mot intrigue, qui s’applique à l’intention du narrateur, signifie également manigance ; ne l’oublions pas. Peut-être tout narrateur cherche-t-il à manœuvrer l’esprit de son interlocuteur, il ne reste que pour le captiver. Construire en analyse implique de trouver un sens. C’est par ailleurs le fait de l’après-coup, c’est-à-dire du mouvement qui survient, dans un temps postérieur au traumatisme où le traumatisé essaie de s’expliquer ce qui s’est passé. Il est question de compréhension, mais souvent le récit échappe au patient, la narration le dépasse, le déborde involontairement. Il ne sait pourquoi. Vouloir rendre son histoire transparente n’exclut guère une nouvelle opacification. Plus on avance dans son récit plus on


« R ACONTE - MOI UNE HISTOIRE » : LA NARRATIVITÉ DANS L’ ANALYSE

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s’y laisse aller et on se fait attraper entre les mailles de l’inconscient (cf. Ferro, 2006, et chap. 10). Dire, comme certains le font, que la narration tend à aplatir les productions de l’inconscient est à ce titre discutable. Faire une séparation entre les processus primaires et secondaires, la narration étant façonnée par ces derniers, n’est pas très probant. Le récit est certes le produit d’une activité de pensée et d’une mise en mot élaborées, qui nécessitent une bonne dose de lucidité. Mais les méandres de la narration, ses soubassements, trouvent leurs sources dans le moi inconscient. L’identité y joue un rôle primordial. Chaque sujet donne son style propre à la narration ; c’est sa signature. Toutefois la forme de ce style est affectée par des changements divers, le contenu du récit l’influence, l’émotion l’altère, les acquisitions successives l’enrichissent ou l’appauvrissent. Nous n’avons guère l’habitude d’aborder ces déterminismes. Nous voudrions bien cerner nos motivations et nos intentions, c’est par ailleurs ce que la méthode de l’association libre cherche à décourager. Mais c’est peine perdue. On pense que les intentions qui se présentent sont conscientes. Prenons l’exemple du rêve, activité on ne peut plus du registre inconscient. Le rêve a même pour but de respecter le sommeil du rêveur, en même temps que le rêve veut avertir ce dernier de l’état de son esprit, notamment s’il court un danger. Nombre d’analystes supposent, à tort, que le « bon » discours de l’analysant est dépourvu de dessein et qu’il ne devait pas s’inscrire dans un projet quelconque. Le travail serait bien exécuté dès lors que les intentions sont mises à jour, interprétées et déjouées — pensent ces praticiens. Peut-on imaginer que le patient ne bâtira pas d’autres projets à la place de ceux que l’on a dénichés et déconstruits ? Se proposer de les déconstruire mérite également des réserves ; interpréter peut être vécu comme un désaveu de la part de l’analyste. Le patient dépend beaucoup de lui et tient grandement compte de ce qu’il lui dit, prenant parfois ses mots comme des prescriptions, comme mon patient Stéphane (chap. 1). On omet de se rappeler que ce qui nous permet d’avancer ce sont davantage les résistances du patient que ses affirmations. Par rapport à ce débat sur la place de la narration, il me semble qu’elle est directement liée à l’importance attribuée à l’autarcie du sujet inconscient. Narrer, c’est être sujet de cette aventure. Michèle Bertrand (1998) le formule à sa manière en citant Ricœur (1985) : « Parce que tout analysant, plus généralement tout être humain, est herméneute, le récit a une valeur thérapeutique. L’un des effets

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du récit est en effet de transformer une situation de passivité et d’impuissance en action, du seul fait de le mettre en récit. Même si dans l’événement le sujet est passif, dans la mise en récit et l’attribution d’un sens il devient actif : comme le dit Ricœur (op. cit.), l’intrigue relève, non d’une grammaire de la langue mais d’une praxis du raconter, donc d’une pragmatique de la parole. »

A PPLICATIONS D’ UNE

IDÉE STIMULANTE

La narrativité a donné lieu à des prises de positions plus ou moins favorables et à de nombreuses applications pratiques et techniques. Cependant on observe que la façon de la mettre au travail est très différente selon les orientations de base des praticiens. Il arrive dans ce cas, comme cela est retrouvé à propos d’autres innovations techniques, que certains se l’approprient pour en faire la méthode exclusive de leur dispositif. A ces fins, ils cherchent à la solliciter activement. Autrement dit, elle devient une technique correctrice destinée à induire ou à prescrire. Cela rappelle les méthodes comportementales. Le sujet de l’inconscient risque d’en être totalement court-circuité. Je vais présenter l’évolution de cette idée à propos des analystes « narratifs », des écoles non analytiques et des applications au champ de la périnatalité. Spence (1982) s’intéresse au destin de la vérité historique ; il reste fondamentalement sceptique concernant le fait que le patient en cure puisse restituer ce qu’il a vécu enfant. Cela le conduit à trois conclusions. 1. Dès lors qu’elle s’étaie sur le fait que la névrose infantile est à l’origine du matériel de la séance dont la remémoration conduira au changement, la psychanalyse ne peut se prévaloir d’une scientificité à toute épreuve. Spence (op. cit.) essaie de montrer que les idées théoriques de Freud sont improbables et même que toute découverte reste limitée à la sphère privée. Elle est, en conséquence, nullement recevable pour une généralisation. 2. La vérité serait alors narrative ; le récit devient en lui-même un facteur de changement. 3. Le récit serait présenté puis remanié, par le patient et l’analyste, de façon à être convaincant, cohérent, compatible avec le souvenir, de préférence ancré « sur le transfert » et renforcé « par les innombrables détails du présent », et somme toute « beau » et « bon ».


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« Ce qui rend une formulation convaincante et irrésistible réside précisément dans le fait qu’elle est soigneusement adaptée à la vie du patient », dit Spence (op. cit. p. 866).

La parenté de la narrativité en thérapie avec le récit littéraire n’est pas à désavouer, bien au contraire elle est revendiquée explicitement, aussi bien par Spence que par d’autres partisans de la narrativité. Il est, en échange, fort curieux qu’aucune allusion au contre-transfert ne soit faite, alors que le contre-transfert est ce qui permettrait d’accéder à cette vérification du souvenir tant réclamée (cf. chap. 7). En lisant Spence (op. cit.), nous ne pouvons pas nous départir du sentiment qu’il parle d’une psychanalyse ayant jadis pignon sur rue aux États-Unis, loin du patient réel et de sa souffrance intime, celle de Hartmann (1939), schématique par son élaboration et rêche dans sa démarche. En même temps, il fait sienne une posture semblable lorsqu’il se trouve devant son patient, celle d’un analyste plus technicien que s’analysant en continu, et cela malgré l’encouragement à inventer de bonnes formules littéraires.


D ÉVELOPPEMENTS

EN THÉRAPIE DE FAMILLE

La narrativité a eu des adeptes en dehors de la pratique psychanalytique. Ils s’éloignent de toute référence au passé remémoré. S’occupant de thérapies de couple et de famille, ils partent du constat que le patient s’est déjà raconté des histoires à propos de son histoire, qui, ajoutées couche sur couche à sa vision personnelle, le confortent dans sa position de non-changement. Alors il est nécessaire de créer des narrations nouvelles. Rober et Migerode (1997), dans une contribution très éclairante, évoquent deux courants narratifs issus du systémisme. Un premier vise à libérer le patient de « son histoire saturée du problème » en proposant des récits « alternatifs » plus ou moins éloignés de la présentation verbale du symptôme. Un second ne propose pas une narration précise mais une « conversation » au sein de la séance ouverte où les narrations se mélangent à d’autres formes de discours (descriptions, exhortations). Par les narrations alternatives, le premier courant nous fait penser à ces histoires utilisées en thérapie d’enfant lorsque l’on joue ou l’on fait du psychodrame où parfois patients et thérapeutes peuvent inventer une scène sans la jouer.

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Certaines de ces histoires sont des contes apparemment éloignés du sujet qui préoccupe les patients, parfois carrément extravagants, mais dans tous les cas ils introduisent des alternatives à la situation. On ne peut exclure des interprétations implicites dans cette métaphorisation, qui vont produire une forte impression sur les patients. Pour le thérapeute narratif, la manière dont le patient expose ses difficultés est prioritaire ; cela relègue au second plan les difficultés elles-mêmes. Cette présentation n’exclut pas de prendre en compte qui se présente à la consultation, des voisins ou des professionnels, le cas échéant (Anderson et Goolishan, 1988). Ils sont tous concernés par la situation à des degrés divers et contribuent à l’entretenir par leurs avis (discours), voire à la fonder, même s’ils disent être venus juste pour accompagner l’enfant ou la famille. Une fois la conversation entamée, on reconnaît que les changements dans le propos sont nombreux et imprévisibles pour beaucoup, et qu’ils contribuent à créer une nouvelle atmosphère thérapeutique. Bien que le développement de la capacité de se raconter soit prioritaire, certains thérapeutes se donnent des buts plus larges (Epston et White, 1992). Ils encouragent les patients à se détacher de ces personnages et de ces histoires « qui les appauvrissent ». Les aidant de préférence à s’affranchir des relations auxquelles les patients « sont assujettis », ils les stimulent afin qu’ils redeviennent « les auteurs de leurs vies, en fonction de connaissances/histoires alternatives [montrant] de façons d’être et d’avoir des [de ces] relations [ce] qui [leur permettent d’obtenir] des résultats préférables ». Des couloirs existent entre narrativité, herméneutique, constructivisme et constructionnisme social, et entre ceux-ci et la théorie dialogique de Habermas (1981). Tandis que Spence (op. cit.) pourrait se définir comme un maître es-littérature, Anderson et Goolishan (1988, p. 101) se présentent comme des maîtres es-conversation. Si officiellement le Freud de la « cure par la parole » est délogé, les modalités de travail concret durant la cure analytique se retrouvent abondamment dans la pratique narrative, le point qui nous dérange étant dans cette dernière son ambition de transformer une grande découverte en un ordonnancier médico-pédagogique.

LE

TEMPS

La narration emprunte des chemins inattendus, tout en suivant un ordre, présentation, développement, dénouement. Elle libère la parole,


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mais elle la cache aussi. On parle quelquefois pour ne pas dire. Le récit modifie les faits, se transforme par des voies qui ne suivent ni celles des processus primaires, ni celles des processus secondaires non plus. Les ruptures, les arrêts, les silences, les lapsus, les erreurs et les bifurcations ne seront pas prévus par le narrateur. R. Perron (2005, p. 70) souligne :


« Imaginer un récit c’est, en fait, le construire progressivement ; c’est opérer une succession de choix. Ainsi, à tout moment de ce procès, le sujet dit autre chose, autrement que ce qu’il aurait pu dire, et ne dit pas. Il dit ce qu’il dit pour ne pas dire autre chose. »

Le résultat est imprévisible, c’est ce qui nous intéresse. Une chose est d’étudier le récit en rapport avec la personne, une autre est de l’étudier au regard de lui-même. Pour cela les recherches ont été conduites en vue de tracer des lignes communes au fait de relater. Il y apparaît que le récit comporte des éléments défensifs et des éléments d’élaboration. Perron propose l’idée suivante : le récit reprend, dans sa structure formelle, la démarche du fantasme inconscient (Perron, op. cit., p. 85-86). Concernant la structure formelle du récit, Perron se réfère aux études de Propp (1928) selon lesquelles n’importe quel récit raconte la même chose ; ce sont les personnages qui changent, pas les fonctions ou les actes auxquels ils se livrent. De même, les personnes qui sont la cible de ces actes et leurs auteurs varient, voire ils intervertissent leurs places (agresseur en agressé, par exemple). Le type d’action change aussi de bout en bout, une scène de violence évolue en une scène d’amour, mais inconsciemment tout cela n’est pas moins lié. Voici une histoire à la fois drôle et exemplaire de mon propos. Un enfant va par la première fois au théâtre. Il rentre chez lui déçu ; il explique à sa mère que rien ne s’est passé pendant la pièce. La mère lui demande de raconter ce qu’il a vu. Il dit qu’au premier acte le personnage poursuit une dame de ses assiduités, mais elle ne veut pas de lui et le fuit. Au moment où elle ne veut plus l’éviter et va lui dire quelque chose, le rideau tombe. Au deuxième acte, la dame poursuit le monsieur, qui se refuse à elle. À cet instant, le rideau tombe. « On ne sait pas ce qui leur prend », commente l’enfant. Il continue. Au troisième acte, le monsieur et la dame discutent enfin calmement. Mais quand ils paraissent « se mettre d’accord » et s’approchent l’un de l’autre apparemment pour s’embrasser, le rideau tombe encore. C’est la fin de la pièce. « Ces auteurs nous laissent toujours sans connaître la suite », conclut l’enfant.

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L’enfant de cet exemple livre le récit d’une histoire. Il en est étonné, reste sur sa faim. C’est le sens de la pièce. L’amour est une suite de sous-entendus et de malentendus qui s’accomplit dans le secret. C’est un enchaînement de dérobades qui finit par se dérober à l’œil extérieur. À celui d’un enfant surtout. La narrativité est donc comme une épreuve où se déploie le sens inconscient des choses. L’avertissement selon lequel il convient de ne pas édicter ni commander le récit, qui conduirait à l’étouffer, trouve une confirmation par les idées développées ici. D’un point de vue pratique, on voit l’intérêt de la chose. S’appuyer sur la narrativité ne vise pas uniquement à la déduction du sens latent, mais à permettre au patient de développer différentes possibilités de se raconter autrement, ce qui veut dire se raconter mieux. En même temps, il prend contact avec le sens latent, qu’il craindra moins ; il « l’amadoue », le « domestique ». Le fantasme inconscient restera toujours violent, dévastateur, mais il le fait sien ; le patient se l’approprie, finit par l’apprécier, parce qu’il admet désormais faire partie de lui.

D’ APRÈS

LES INTERSUBJECTIVISTES DE LA PETITE ENFANCE Les recherches sur le lien mère-nourrisson sont très stimulantes pour la compréhension du rôle joué par la narrativité au moment même où elle s’instaure chez l’enfant. En même temps que le lien se noue, lorsque les deux psychismes s’insèrent l’un dans l’autre créant un tiers qui est le lien, ceux-ci se transforment et dégagent des manières de se raconter, qui d’abord chez la mère et plus tard chez l’enfant témoignent de ce qu’ils ont vécu. Cette façon de se raconter est inédite, cela donne un style. Telle est l’hypothèse centrale de David Stern dans « L’enveloppe pré-narrative » (1999). La mère grandit avec l’enfant en « accordant » ses émotions à celles de l’enfant, comme celui-ci le fait de son côté. Elle fantasme et, de ce fait même, elle construit des scénarios, où il y a une « ligne dramatique et les éléments de base d’une proto-intrigue telle qu’un agent, une action, un but, un objet, un contexte. L’unité désir/motivation est intégrée et mise en scène au sein de la structure quasi narrative ». Le nourrisson a des expériences qui alimentent ses fantasmes et, quand il est en condition de leur donner la forme d’un récit, c’est à la fois qu’il trouve une cohérence logique à ce qu’il vit avec des causes et des effets et qu’il parvient à assimiler la manière de se raconter que lui montre sa mère. La répétition quotidienne des tâches et des gestes le rassure quant


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au fait que ces expériences ont une logique. De même, il trouve une unité dans les différentes représentations qu’il a de ses proches, de la mère en premier. Cela n’arrive pas d’emblée mais dès qu’il découvre que ces représentations renvoient à une seule et unique personne, il a envie de se le dire puis de se raconter ce qu’il a vécu. Avec l’acquisition du sens symbolique et le début de la parole, vers 18 mois, la narrativité prend un élan nouveau. Stern (op. cit.) apporte les conclusions de diverses recherches pour confirmer ses hypothèses. Relier les différentes expériences interrelationnelles journalières chez l’enfant n’est nullement facile, mais c’est essentiel pour qu’il se forme. Son narcissisme contribue à la configuration de son self et il s’enrichit à son tour suite à la narration réalisée. Lors de la prime enfance, la mère est très active par sa présence et sa réponse aux besoins du nourrisson ; elle est même possessive à l’extrême, mais l’historicisation qu’elle réalise sur « l’être ensemble » laisse un espace entre elle et l’enfant, qui progressivement aimera se le raconter à sa manière. Le récit fera lien. « Dans le cadre de cette rencontre inédite, chacun va alors “raconter” quelque chose à l’autre. L’adulte, à sa manière, raconte au bébé le bébé qu’il a été, qu’il a cru être ou redouté d’être, tandis que le bébé, à sa manière, “raconte” à l’adulte l’histoire de ses premières rencontres interactives ou interrelationnelles », souligne B. Golse (2005). Et plus loin dans le texte : « [...] De ces deux histoires doit en naître une troisième, qui prend naissance, s’origine, s’enracine dans les deux premières — celle de l’adulte ayant déjà vécu et celle du bébé qui commence à vivre — mais qui puisse fonctionner comme un espace de liberté. Cette troisième histoire se coécrit à mesure qu’elle se fait et qu’elle se dit, mais elle ne peut être structurante pour le bébé qu’à condition de faire lien avec les deux histoires qui lui préexistent tout en laissant du champ pour du nouveau, du possible, du non déjà advenu. »

Il est probable que la mère souhaite faire coïncider l’expérience actuelle des soins avec son histoire, il est probable que l’enfant s’identifie à l’enfant que sa mère a été lorsqu’elle vivait en interaction avec sa propre mère. Sur la base de ce modèle, nous repérons toute une gamme de possibilités allant d’une référence souple et adaptable à une position de contrainte, celle-ci traduisant des craintes diverses ; le sentiment de faute chez la mère d’avoir abandonné sa propre mère et les mandats transgénérationnels qui occultent des traumatismes honteux y sont actifs.

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Toutefois le nouveau récit commun échappe à toute influence préméditée. Le lien est un espace de résonance tout autant que de confrontation. L’enfant fait le récit de ce qui se passe entre lui et sa mère. Le récit tiers, imprévisible pour beaucoup, est une source d’identification pour les protagonistes du lien. B. Golse (op. cit., p. 15) conclut que l’enfant fonde ainsi son identité narrative. L’intersubjectivité y est essentielle. Les « schèmes représentationnels d’être avec l’autre » sont à l’œuvre lorsque s’organise la narrativité, selon Stern (op. cit.). Celle-ci en est le produit. Nous avons souligné le besoin des humains de se construire des théories explicatives lorsque nous parlions du traumatisme (chap. 8). On peut dire que les humains ont, au même titre, besoin de se raconter des histoires. Penser et fantasmer, puis en parler seront-ils ces fonctions qui nous permettent d’exister avec l’autre et en réciprocité avec lui ?

Épilogue

L’ANALYSTE, PARTENAIRE DU DRAME


A

de cet ouvrage, j’ai souligné que la prise en compte des liens intersubjectifs dans la théorie et la pratique ouvre des perspectives cliniques pour aborder des situations diverses, plus ou moins graves, peu ou très déstabilisantes comme celles vécues par des individus ayant souffert d’abus et de traumatismes sévères. Cela conduit à des modifications dans notre façon de regarder le patient et le rôle joué par l’interaction au sein de la séance. L’analyste est devenu partenaire du drame. Il ne se cantonne pas à l’empathie ; il participe au travail du patient avec ce qu’il est et ce qu’il peut élaborer en lui. Le lien épanouit l’imaginaire des protagonistes ; il est générateur de représentations qui donnent lieu à des associations, à des rêveries et pourquoi pas à des émotions subites et même passionnelles. Le rôle du contre-transfert est singulièrement élargi, l’analyste se permettant une plus grande inventivité. N’interprétant plus ses vécus comme le simple reflet du transfert, il admettra être pleinement impliqué dans l’inter-jeu, de telle sorte qu’il associe, fantasme, et s’analyse constamment. Comprendre n’est pas aussi important qu’éprouver. Il est essentiel pour lui de non pas s’attacher obstinément à changer le patient, mais d’être près de lui. Il vit lui-même une expérience subjective U LONG

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signifiante. C’est grâce à cela que le patient profitera du travail commun. Il pourra mieux apprécier l’expression de sa passion. Deux idées me semblent désormais à réviser, celle qui fait de la répétition le modèle applicable aux manifestations pendant la séance et celle qui exalte la passivité. Répétition ? Je ne suis pas sûr que le contre-transfert soit une réponse qui reproduit les affects et les fantasmes du transfert, mais aussi une nouveauté. Le transfert est certes un moteur, il enclenche des manifestations inconscientes chez l’analyste, mais elles sont imprévues et débordent la logique cause/effet. S’il se souvient d’un épisode personnel, ce n’est pas non plus une répétition fortuite. Ce n’est pas l’écho répétant ce que le patient ou lui ont vécu, mais l’effet d’une résonance émotionnelle plus ou moins lointaine. Un patient peut déborder d’angoisse, l’analyste peut se sentir inquiet, mais pour des raisons qui lui sont propres. Le mot répétition est trop lourd pour le signifier. C’est une association ponctuelle qui anime la flamme, et puis qui part en rêverie. Le vécu de l’analyste est finalement une entrée vers un autre monde, celui d’un imaginaire qui s’ouvre vers des directions imprévues, une sorte d’alternative, la création d’un espace tiers du genre : « Raconte-moi une histoire avant de dormir ». L’analyste quête en lui inconsciemment : « Comment veux-je aborder (le patient, la situation) pour le (la) faire sortir de ce pétrin ? » et : « Comment veux-je compléter “l’histoire” qu’il raconte ? » Il y aura en somme deux ou plusieurs niveaux. Il me semble que l’analyste devrait privilégier ce qui le surprend, sans favoriser ni les origines anciennes du contre-transfert ni ses sources actuelles, car de toutes les manières elles finissent au bout d’un moment par s’entremêler. C’est un champ d’inattendus. Si cela le touche c’est parce que c’est lui, avec son histoire et sa sensibilité particulière, qui l’exprime. Réciproquement, la seule chose qui fait un effet sur le patient et lui permet d’avancer, c’est ce qui le prend au dépourvu. Le transfert et le contre-transfert s’animent ainsi d’un monde de signes, de symboles et d’images. Passivité ? La deuxième idée à objecter est celle d’une certaine passivité, considérée comme l’aboutissement du travail de la cure d’un patient : réception, accueil, réflexion sur soi, recours croissant au dialogue interne. On estime que cela s’opposerait à la projection, à l’agir irréfléchi, auxquels on attribue généralement ce qui entraîne le patient dans un circuit de souffrance et d’appauvrissement. Je revendique une place différente à l’action. Face aux difficultés, il n’y a pas grand

L’ ANALYSTE , PARTENAIRE DU DRAME

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mérite à « prendre toujours sur soi ». Il s’agit peut-être de masochisme. Savoir se protéger, c’est veiller sur son narcissisme, et ainsi mieux éviter les situations qui conduisent à diminuer son estime de soi. Il peut se révéler parfois nécessaire de réagir vigoureusement et d’engager un combat. Ainsi, on se montre, expose ses dons, ses forces, ses réactions émotionnelles, impliquant en toile de fond la recherche d’être reconnu. S’assumer, c’est prendre ses responsabilités. La passivité est parfois un équivalent de fuite.

DEUX VERS LE TROIS , DU DEHORS VERS LE DEDANS ET ENSUITE À NOUVEAU VERS LE DEHORS


DU

Les changements dans la pratique et la clinique vont de pair avec une théorisation originale. Je pense que la théorie de l’intersubjectivé se montre compatible avec la théorie du fonctionnement psychique « intrasubjectif ». Le modèle des relations entre les objets inconscients, celui du monde interne inconscient, s’enrichit avec celui des schémas représentationnels opérants pour être avec l’autre. Dès lors que les liaisons sont établies, chaque objet interne est introjecté avec ses liens aux autres formant un groupe ; l’objet opère désormais à l’intérieur du psychisme et reste disponible pour se lier aux autres. Chaque interlocuteur réveille des aspects du monde intérieur qui restent habituellement muets. C’est ce qui explique que nous ne soyons jamais pareils avec les autres, membre de la famille ou ami. Nous adoptons un style différent de narration au contact de chacun d’eux. La situation rend le lien spécifique. On n’a peut-être pas assez souligné que le lien n’est jamais à deux, mais que la pluralité s’engage dès que l’on passe de l’un au deux. C’est ce qu’il convient d’entendre de la proposition de Bion sur « L’attaque contre les liens », dans son article de 1959. Le lien n’est pas seulement la production qui émerge des deux protagonistes qui sont au premier plan, mais un tiers est activement présent, celui qui observe les deux sujets, les sollicite, les contrôle, les protège ou qui peut même les attaquer. Pour Bion le troisième sujet est bien présent dans la réalité de la situation et, s’il n’est physiquement pas là, il a une présence virtuelle dans l’esprit des sujets du lien, et pèse sur eux. Le troisième sujet du lien serait aussi bien une personne, un groupe, une institution ou même une idée ; il rappelle le tiers paternel, la métaphore paternelle. Pour réagir à l’égard de ce tiers, le lien se resserre, chaque sujet du lien essayant de se positionner, de modifier les données de la relation à l’autre, de la protéger jusqu’à

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la dérober au regard de ces derniers si c’est nécessaire. Ainsi le tiers devient comme une instance régulatrice qui favorise le rapprochement des protagonistes et l’autorise ou au contraire l’entrave, les entraînant dans une mésentente haineuse ou dans la séparation. « Bienveillant » ou « malveillant » à leur égard (Pichon-Rivière, 1978), le tiers fonctionne comme un contenant de la relation. Cette manière de comprendre la tiércéité est proche de la manière dont Ogden (1994) ou Benjamin (2004) l’entendent. Prendre en compte la tiercéité signifie ainsi admettre le rôle actif de l’entourage du patient, sa famille, ses amis, ses employeurs, et du côté de l’analyste, sa relation avec ses collègues, le groupe auquel il appartient, sa famille. Si un analyste est en conflit avec sa société analytique ou s’il est en train de divorcer, comment cela infiltre-il son travail ?

S URMOI ,

ILLUSION ET DÉSILLUSION

Différentes forces tendent à resserrer la relation, certaines dans le sens de la contraindre au détriment de sa liberté. Le prix d’être ensemble et le plaisir que cela apporte, se manifeste-il par de la privation ? La question du don et de la responsabilité renvoie à celle de la Loi. Les quatre R du lien, la réciprocité, la responsabilité, le respect, la reconnaissance modifient certaines perspectives théoriques : dans la formation du surmoi, la responsabilité acquiert, dès lors que l’autre n’est plus un simple écran de projection, mais une personne avec sa propre subjectivité, une place aussi importante que la culpabilité. Le don et la dette se révèlent être des activateurs de la loi autant que la frustration et le manque. Nous n’allons pas vers l’autre dans un élan exclusif de réparation de quelque excès ou agression commis à son encontre, mais parce qu’il nous intéresse et que nous apprécions qu’il nous apporte quelque chose. Si nous éprouvons de la reconnaissance envers lui et que nous voulons lui manifester de la gratitude, c’est que l’autre a pensé à nous et que nous voulons lui exprimer notre joie de le rencontrer. Dans les liens, le respect n’est pas tant une revendication que la manifestation d’une émotion. Nous souhaitons que l’autre nous estime autant que nous l’estimons. Mais il y a une autre dimension. Le respect envers l’autre émerge de la sensation vague et pour beaucoup irreprésentable à l’approche de l’inconnu chez lui. Nous nous imaginons notre plaisir de le découvrir davantage et ainsi notre soulagement de satisfaire nos questions. Nous avançons dans la reconnaissance mutuelle en réactivant mais aussi en créant des zones de méconnaissance. Cela


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peut nous désoler, nous devons admettre que l’autre restera quoi qu’il en soit mystérieux pour nous. Le respect de l’autre est la conséquence de l’acceptation de sa clameur et de sa différence. Ses zones d’ombre lui donnent comme un droit, son droit à la liberté, peut-être. Mais ne pas le reconnaître, c’est l’ignorer, le traiter comme s’il était invisible, et in fine l’abandon de toute tentative de creuser ses mystères. C’est pour cela que certains préfèrent se renfermer sur eux-mêmes et ignorer le monde. Donner à l’autre toute sa valeur conduit nécessairement au malaise par l’impossibilité de le connaître totalement. Je pense avoir intégré de la sorte les théories de la séduction généralisée et celle de la reconnaissance. La séduction excitante exerce une force d’attraction énigmatique. Elle s’associe à ces microtraumatismes que tout un chacun a vécus quand il a été enfant ; ils produisent un effet de vide dans le narcissisme et finissent par l’affaiblir. Nous prétendons qu’en trouvant une réponse aux énigmes, par la quête de savoir, on pourra panser ces blessures. Qu’est-ce que l’originaire sinon une foule de questions et autant de vides de représentance ? Évidemment quand les blessures sont nombreuses, les « vacuoles » occupent trop d’espace et les irreprésentables ne laissent plus la possibilité de penser. Le trauma a dépassé la capacité de contenance du moi. Trop de désillusions entament l’espoir. Toutefois il y a une désillusion qui désarme les personnes par-dessus tout. C’est la déception si un parent ne s’est pas montré à l’auteur de la conjoncture, s’il a fui ses responsabilités, n’a pas défendu son enfant, a pu même se montrer complice de l’agresseur. Cela se complique si le parent l’a justifié ou s’il lui a accordé des circonstances atténuantes. Le parent aurait pu être lui-même attaqué, discrédité, déshonoré. Pourtant, le sujet se sentirait tout autant désillusionné.

LE

LIEN DOMINANT

Avec le mystère de l’autre, le lien a d’autres restrictions, celles qui rappellent l’assujettissement et l’asservissement, perspective soulignée par la deuxième acception du mot « lien ». J’en ai montré les dangers en évoquant l’exemple d’une patiente qui est devenue très dépendante de moi au point « de vivre pour moi ». Je pense qu’elle a quand même organisé une forme de lien, comme cela lui a été possible, dans la dépendance extrême. Elle avait besoin d’absorber mon narcissisme, de se nourrir de ma vitalité (cf. p. 110-113).

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Il y a des liens où la dimension individuelle se perd. La subjectivation nécessite une perfusion constante. Le lien court lui-même un danger si l’asymétrie est trop profonde et si cette tendance ne se modifie pas. Pour le dominateur, on se donne en pâture. À l’évidence, c’est trop cher payé. À propos des liens d’emprise, Buffon (1753) a eu cette phrase lumineuse quand il a écrit à propos de la domestication du cheval : « La plus noble conquête que l’homme ait jamais faite est celle de ce fier et fougueux animal qui partage avec lui les fatigues de la guerre et la gloire des combats. »

Et il a ajouté : « C’est une créature qui renonce à son être pour n’exister que par la volonté d’un autre. »

Cela dit la théorie des liens intersubjectifs peut trouver la clé et transformer le lien en un lieu de créativité. Si ces excès sont évités, le lien permettrait de jouer à être un autre tout en profitant de la proximité avec soi-même. Une élaboration sur les liens suppose également de pointer les égarements d’une relation qui porte à la générosité et à la compassion. De l’entente cordiale, on peut glisser vers le sacrifice inutile. Je pense intéressant de rappeler que l’oblativité peut être dangereuse. En laissant entendre qu’il n’est pas nécessaire de le remercier de son don, le donateur empêche que l’autre se responsabilise par rapport à soi-même et qu’il oublie être responsable d’autrui. Un être oblatif ne souligne pas assez que le récipiendaire aura besoin tôt ou tard de s’assumer. Le cycle du don et du contre-don est pourtant vital pour que la reconnaissance mutuelle se mette en place. Vécu comme une source de don qui ne se tarira jamais, le donateur n’est pas de ce fait reconnu comme sujet. Le risque d’inanition guette le lien. Parmi ceux qui tyranisent leurs parents et leur frères et soeurs, on trouve ceux qui ont trop reçu de leurs parents au point d’ignorer « le prix des choses ». Face aux dérives, ces derniers mots doivent être entendus comme un avertissement. Un lien est aussi un espace d’autorité, de fermeté. On dit : « Qui aime bien châtie bien. » Sous ses apparences rugueuses, c’est en réalité un appel à ce que l’autre a de mature. Les aspects les plus originaires et archaïques du lien sont de toutes les façons inconsciemment présents de façon à ce que l’on n’ait pas besoin de recourir à eux si l’on n’a pas besoin. Une attitude trop laxiste entraîne une réaction de


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mollesse qui ne contribue forcément pas à avancer ni à agir. La prise de responsabilité est à entendre dans les deux sens, du donateur vers le récipiendaire et vice versa. En évoquant les dérives de la soumission, du laxisme et de la générosité sans contrepartie, je pense avoir montré que la reconnaissance mutuelle établit un équilibre délicat entre attachement et affranchissement, une liberté chèrement gagnée.

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DE TRAVAUX COLLECTIFS

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Dunod, 1997, 2000, nouvelle édition, 2006.

Le Couple : organisation fantasmatique et crises d’identité, Toulouse, GREC, 1986, épuisé.

La Fête de famille (dir. Alberto Eiguer, Christine Leprince et Florence Baruch), Paris, In Press, 1998.

L’Objet transgénérationnel, Éditions de l’UFR de Bobigny, 1991, épuisé. Le Générationnel. Approche en thérapie familiale psychanalytique, Paris,

PARTICIPATION

La Part des ancêtres, Paris, Dunod, 2006. La Perversion dans l’art et la littérature, Paris, In Press, 2007.

À D ’ AUTRES LIVRES COLLECTIFS

La Thérapie familiale psychanalytique (dir. André Ruffiot), Paris, Dunod, 1981, épuisé.

Adolescence, toxicomanies (dir. Henri Sztulman et Katty Varga), Toulouse, PUM, 1989, épuisé.

Les Groupes thérapeutiques (dir. Gérard Bléandonu), Lyon, Césure, 1987.

Emprise et liberté (dir. Jean Nadal), Paris, L’Harmattan, 1990.

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Violences. Penser. Agir. Transformer (dir. Armand Touati), Marseille, Hommes et perspectives, 1994.

Dictionnaire international de la psychanalyse (dir. Alain de Mijolla), Paris, Stock, 2002.

Panorama des thérapies familiales (dir. Mony Elkaïm), Paris, Le Seuil, 1995.

Psychothérapies de l’enfant et de l’adolescent (dir. Didier Houzel et Claudine Geissman), Paris, Bayard, 2003.

Plaisirs/déplaisir. Apprendre, connaître, se développer (dir. Armand Touati), Marseille, Hommes et perspectives, 1996. Psychanalyse et psychothérapies (dir. Daniel Widlöcher et Alain Braconnier), Paris, Flammarion, 1996. Différence culturelle et souffrances de l’identité (dir. René Kaës), Paris, Dunod, 1998, 2001. Bébé d’ici, bébé d’ailleurs. L’univers culturel du tout-petit (dir. Anne Loncan), Albi, Céphéide, 1998. L’Enfant, les Parents et la Psychanalyse (dir. Didier Houzel et Claudine Geissman), Paris, Bayard, 2000, 2003. Babel. Psychanalyse et littérature, t. II (dir. Maurice Corcos, Patrick Lévy-

Guérir les souffrances familiales (dir. Pierre Angel et Philippe Mazet), Paris, PUF, 2004. Crises familiales : violence et reconstruction (dir. Gérard Decherf avec Élisabeth Darchis), Paris, In Press, 2005. Amour, haine, tyrannie (dir. Anne-Marie Blanchard, Gérard Decherf, Élisabeth Darchis), Paris, In Press, 2006. Modernité du groupe dans la modernité de la psychanalyse (dir. Édith Lecourt), Ramonville Sainte-Agne, Érès, 2007. Recueil de cas cliniques en psychopathologie de l’adulte (dir. François Marty), Paris, In Press, 2008.

LISTE DES CAS CLINIQUES

Églantine, pp. 110-113. Évelyne, pp. 74-77. Famille Dryades, pp. 41-43. Famille Laurier, pp. 141-143. Gordon, pp. 128-131. Joëlle, pp. 157-158. Stéphane, pp. 21-24. Zita, pp. 73-74.

INDEX


A actes illocutoires 93 locutoires 93 perlocutoires 93 adolescence 57, 58, 139 affirmation de soi 47 agir communicationnel 90, 93 analyse du moi (courant de l’) 105 ancêtre 58, 62, 84, 113, 123, 138, 139, 148 anti-narcissisme 70 anticipation 153 après-coup processuel 149–151 asservissement 4, 50, 138, 175 assujettissement 4, 5, 175

commentaire de la pensée 13 communion dans le déni 127 comparaison sociale 52 confiance en soi 68 conflictualité 93–94 conscience de soi 68, 122 construction 101, 106, 116, 145–162 constructionnisme social 154–156, 159, 166 constructivisme 109, 151–154, 156, 159, 166 contrat narcissique 38 contre-don 53, 54, 176 contre-résistance 32 couple incestueux 58

D B bastion 32, 33, 101, 108, 111, 114

C caresse 7, 133–144 champ intersubjectif 28 champ pervers 32 co-pensée 91 cognitiviste (courant) (cognitivisme) 153, 155, 156

déconstruction 31, 93, 154, 155 délire d’observation 13 dépression 18 déracinement 119 désillusion 64 dessaisissement de soi 70 dialectique 90, 91, 99 dialogique 90, 91, 93, 166 dialogue IX, 88, 91, 98 intérieur 69 différence culturelle 59–62

192

I NDEX

domination 46, 48, 80, 98, 114 don 53, 82, 84, 174, 176 doxa 14 dualité complémentaire 49

E École de Francfort 90 emplacement 55, 57, 58 emprise 1, 18, 76, 142 enactment 153 énonciation 153 entre-deux 3, 30 estime de soi 15, 16, 38, 60, 61, 67–71, 92, 107, 119, 122 état de minorité 13–15 étrangeté 110, 118, 119 être reconnu 37, 47, 49, 51 exhibition 68

F faux-self 21–23, 61, 127, 143 filiation 54–59 force d’attraction 35 fragmentation 109, 122

I idées automatiques 155 identifications projectives croisées 33 identité narrative 170 idéologie managériale 69 illusion 37, 49, 94 imposteur 57 inceste 59, 141, 143 incestualité 120, 122 inconnu 81, 174 indéterminisme 28 instance tierce 39, Voir aussi tiers analytique intentionnalité 31, 81, 152, 153 intériorisation 47 interrelationnel (courant) 105 intersubjectivistes radicaux (ou systémiques) 49, 105–108, 113, 115, 122 invisibilité 69 irreprésentable 123

J jouissance perverse 111

G gratitude 51, 63, 64, 72, 174 groupe interne 35

H haine de soi 61 herméneutique 6, 88, 89, 95–102, 146, 166 (courant) (psychanalystes herméneutes) 96, 100–102, 109, 163 générative 98 humour 13, 71, 124, 153 hyperkinétique (enfant) 128 hystrionique 19

L lien d’amour 4, 47 familial (familiaux) 32, 34 filial 6, 58, 84, 138, 143 mère-nourrisson IX, 168 narcissique 36 objectal 37 premier (Voir aussi lien d’amour mère nourrisson) 32 social 4, 17, 82 Lumières (les) 4, 13, 96 lune de miel analytique 29 lutte pour la reconnaissance 68, 92

193

I NDEX

M maltraitance 108 mandat transgénérationnel 169 masochiste 83, 113, 121, 127 méconnaissance 52, 68, 174 méta-observation 32 minorité 60 misogyne 41 modèles alternatifs 155 internes agissants 35, 54 narratifs 148 modernité (ou modernisme) 2, 96, 152 moi pratique 68 moi-peau 136 monde interne 35, 173 mythe de la psyché isolée 108

pervers 32, 33, 40, 71, 104, 110, 112, 114, 119, 120 perversion Voir pervers phénoménologie 82 plagiat 30 possessivité 72, 73, 75–77 post-modernité (ou post-modernisme) 96, 151, 152, 162 prédation morale 119 projection (rôle de la — dans le travail de la pensée) 132, 172 pulsionnalité 37, 38, 137, 139

R


reconnaissance 6, 36, 45–65, 67–69, 84, 124, 134, 135, 175 (fausse) 69 mutuelle 37, 43, 46, 51, 56, 61, 64, N 69, 92, 105, 140, 176 narcissisme 7, 13, 38, 42, 61, 67, 68, sociale 59, 60 70–72, 80, 92, 123, 128, 136, 169, reconstruction 147–150 175 relations objectales (théories des) 46 constructif (ou positif) 15–16, 72, réparation 80, 174 143 maniaque 80 trophique 72 résilience 125–128 narration 147, 155, 162, 163, 173 respect de soi 68 alternative 165 responsabilité 16, 45, 52, 65, 70, 79–83, narrativité 6, 7, 100, 116, 161–170 85, 113, 115, 124, 132, 174 reconstructive 146–160 roman familial au négatif 57, 58 neutralité 106 nomination 54, 55, 58, 84, 139 Nouvelle Théorie Critique 92

O objet transgénérationnel 34 ordre symbolique 81 originaire 39, 175

P paranoïaque sensitif 20 parentalisation d’enfant 127 parenté 54–59

S scènes alternatives 148 schémas représentationnels d’être avec 35, 54, 170, 173 séduction narcissique 137 self grandiose 67 self-objet 67, 107, 122 sentiment d’identité 41 sentiment éthique 13, 84 signifiant énigmatique 36 sollicitude 84 structuralisme 98, 152

194

I NDEX

subjectivation 14, 61, 76, 128–131, 158, 176 subjectivité IX, 3, 87, 90, 100, 106, 109, 121, 128, 153, 174 sujet de l’énonciation 55 surmoi social 12, 82 systémique-constructiviste (courant) 99, 151, 152, 165

tiercéité Voir tiers analytique tiers analytique 39, 74, 105, 174 trans-subjectivité (groupale) 82 transgénérationnel 81, 84, 148 transmission générationnelle 58 traumatisme 7, 115, 117–132, 169, 171 tuteur de résilience 126

T

V

témoin 114, 120, 127 tendresse 116, 124 terrorisme de la souffrance 127 théorie de la pensée 153 thérapie de groupe 12, 34 familiale 41, 141, 148, 165

vacuole(s) du moi 123, 175 visage (de l’autre) 81 vulnérabilité 125

Z zone intermédiaire 89

INDEX DES AUTEURS

A Adorno T.W. 90 Amalric J.-L. 104 Anderson H. 166 Anzieu D. 35, 39 Aristote 104 Atwood G. 105, 106, 108, 109 Aulagnier P. 38 Austin W. 154


B Baranger M. 28, 32, 108 Baranger W. 28, 32, 108 Benjamin J. 37, 46, 47, 49, 105, 108, 174 Berenstein I. 37, 46 Bertrand M. 163 Bion W. 30, 43, 151, 173 Borges J.L. 30 Bowlby J. 35, 53, 136 Brusset B. 34, 109 Buber M. IX, 88, 96 Buffon 176

Chomsky N. 116 Cyrulnik B. 125, 126

D Déchaud-Ferrus M. 122 Deleuze G. 98 Derrida J. 31, 80, 88, 154, 155 Descartes R. 31

E Ehrenberg D. 107, 113 Eiguer A. 33, 34, 61, 63, 79, 82, 84, 101, 119, 120 Epston D. 166 Etchegoyen H. 101

F Ferenczi S. 7, 113, 119–122, 127 Foucault M. 14 Frège G. 151 Freud S. 5, 7, 13, 36, 38, 48, 79, 82, 99, 101, 109, 116–118, 121, 132, 137, 146–149, 155, 162

C Choderlos de Laclos 4

G Gómez P. 140

196

I NDEX DES AUTEURS

Gadamer H.G. 88, 89, 96–99 Garcia V. 123 Georgieff 153 Gergen K. 156 Goldschmit M. 31 Golse B. 147, 169, 170 Goolishan H. 166 Granjon E. 82, 84, 123 Grunberger B. 29

H Haag G. 136 Haber S. 90 Habermas J. 88, 90, 96, 154, 166 Hartmann H. 165 Hegel G.-W. 47, 54, 68, 90 Heidegger M. 88, 101 Honneth A. 67, 68, 88, 91, 96, 122 Horkenheimer M. 90

J Jiménez J.-P. 33, 112 Jones E. 146

K Kaës R. IX, 3, 27, 38, 39 Kant E. 11, 13, 15, 145 Klein G. 102 Klein M. 35, 46, 64, 80 Kohut H. 67, 109, 122, 123

L Lacan J. 83, 139 Lamouche F. 99 Laplanche J. 36 Lebovici S. 34, 48 Leghezzollo J. 126 Lemaigre B. 132 Levinas E. 70, 79–82, 88 Loncan A. 82, 84, 97, 102

Losso R. 32 Lutenberg J. 101, 149

M Manciaux M. 126 Marcuse H. 90 Mauss M. 53 Migerode L. 165 Minuchin S. 151 Missonnier S. 147 Mitchell S. 105, 108 Montaigne (de) M.E. 79

O Ogden T. 29, 30, 34, 37, 46, 152, 174 Orange D. 49, 105

P Perron R. 167 Pichon-Rivière E. 35, 174 Plourde S. 81 Propp V. 167 Puget J. 28

R Racamier P.-C. 122, 137 Renik O. 105, 106 Ricœur P. 36, 46, 50–54, 88, 96–99 Rober P. 165 Roland J. 81

S Schafer R. 109, 152–154 Spence D.P. 102, 162, 164–166 Spilius B. 106 Stern D. 34, 35, 53, 168 Stolorow R. 34, 105, 106, 108, 109

197

I NDEX DES AUTEURS

T Tebaldi L. 140 Tisseron S. 56, 127 Tomkiewicz S. 125, 126 Tychet C. de 126

W Watzlavick P. 145 White M. 154, 166 Wievorka M. 60, 61 Winnicott D. 33, 47

V Viderman S. 147 Voirol O. 91

Y Yaron K. 88

PSYCHISMES

Alberto Eiguer

JAMAIS MOI SANS TOI Psychanalyse des liens intersubjectifs

« Jamais moi sans toi lance un véritable défi : je me propose de revisiter la théorie et la pratique psychanalytique à la lumière des découvertes les plus récentes relatives aux liens interhumains et à leur répercussion sur la psyché de chacun. Trois découvertes doivent en effet permettre de modifier substantiellement nos concepts et nos pratiques : • il n’existe pas de psychisme isolé : les interactions de l’enfant avec sa mère et son entourage l’ont démontré ; • le lien intersubjectif patient/thérapeute est déterminant pour l’obtention de progrès ; • les psychismes de tous les individus fonctionnent en résonance. Je crois qu’il convient de faire évoluer le champ de l’analyse en proposant des notions nouvelles qui correspondent à la vie quotidienne de chacun et qui s’appuient sur une pratique au contact des êtres en souffrance. »

ISBN 978-2-10-053518-7

www.dunod.com

ALBERTO EIGUER est psychiatre, psychanalyste, président de l’Association internationale de psychanalyse de couple et de famille, enseignant et titulaire d'une habilitation à la direction de recherches à l'Institut de Psychologie de l'université Paris 5, et membre de la Société psychanalytique de Paris. Il dirige la revue « Le divan familial ». Il a publié de nombreux ouvrages, parmi lesquels le Pervers narcissique et son complice,L’Inconscient de la maison, La Part des ancêtres (collectif), aux éditions Dunod, et Du bon usage du narcissisme, aux éditions Bayard.

Collection PSYCHISMES fondée par Didier Anzieu.

Jamais moi sans toi

Sans moi, que deviendrait la poésie? French

Chez Moi

Délivrez-moi !

Chez Moi

Chez Moi

Baise-moi

Leve-toi et travaille !

Duong toi Dien Bien Phu

Double, Double, Toi

Occupe toi d'Amelie

Laissez-moi - (Commentaire)

No et moi

Bob Morane et moi

Frontière, Tome 1 : Souviens-toi

A tue et a toi

Sans nom

Sans raison

Sans raison

SANs Demystified

Sans contrefacon

Tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur LATEX sans jamais oser le demander

Dinner Chez Moi

Le moi-peau

Palissandr - c'est Moi

Sans nom

Sans nom

Sans contrefacon

Sans lait et sans se priver

Dis moi qui tu aides

Pensées à moi-même : Anthologie

Jamais moi sans toi

Sans moi, que deviendrait la poésie? French

Chez Moi

Délivrez-moi !

Chez Moi

Chez Moi

Baise-moi

Leve-toi et travaille !

Duong toi Dien Bien Phu

Double, Double, Toi

Occupe toi d'Amelie

Laissez-moi - (Commentaire)

No et moi

Bob Morane et moi

Frontière, Tome 1 : Souviens-toi

A tue et a toi

Sans nom

Sans raison

Sans raison

SANs Demystified

Sans contrefacon

Tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur LATEX sans jamais oser le demander

Dinner Chez Moi

Le moi-peau

Palissandr - c'est Moi

Sans nom

Sans nom

Sans contrefacon

Sans lait et sans se priver

Dis moi qui tu aides

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