HABLAR DE DIOS CONO MUJEB Y CONO HONBBE
HflDLHü DE DIOS COMO MUJER Y COMO HOHBRE Ellsabeth MoItmaíin-ÜUendel
Jiirgen ...
69 downloads
940 Views
4MB Size
Report
This content was uploaded by our users and we assume good faith they have the permission to share this book. If you own the copyright to this book and it is wrongfully on our website, we offer a simple DMCA procedure to remove your content from our site. Start by pressing the button below!
Report copyright / DMCA form
HABLAR DE DIOS CONO MUJEB Y CONO HONBBE
HflDLHü DE DIOS COMO MUJER Y COMO HOHBRE Ellsabeth MoItmaíin-ÜUendel
Jiirgen Noltmann
p p
INTRODUCCIÓN
Título original: Ais Frau und Mann von gott reden Traducción: José M.a Hernández Diseño de cubierta: Estudio SM © Chr. Kaiser Verlag Nünchen, 1991 © PPC, Editorial y Distribuidora, S.A. 07 Enrique Jardiel Poncela, 4 28016 - Madrid ISBN. 84-288-1173-2 Depósito legal: M-30.453-1994 Fotocomposición: Grafilia, S.L. Impreso en España / Printed m Spain Imprenta SM - Joaquín Turma, 33 - 28044 - Madrid
A lo largo de los últimos años, se nos ha pedido insistentemente en distintas ocasiones que dijéramos algo, desde el punto de vista femenino y masculino, sobre la Iglesia, el problema de Dios y la Biblia. Estas ocasiones fueron muy distintas entre sí: conferencias ecuménicas, servicios de culto en la televisión y reflexiones sobre la teología de la cruz, que proceden de nuestras discusiones hogareñas. Hemos reunido estos textos tal como surgieron en cada momento. Ellos muestran con mucha claridad cómo hemos evolucionado mutua y diversificadamente. Pero deben mostrar sobre todo que la fe cristiana no es en absoluto monolítica, sino rica y multiforme. ¿No se corre el riesgo, sin embargo, de dar la impresión de que se resucitan los antiguos papeles de uno y otro sexo, si hombres y mujeres se proponen hablar desde distintos puntos de vista sobre Dios? En nuestra opinión, es necesario que reflexionemos hoy sobre los procesos que nos llevan a ser hombres y mujeres. Y estos procesos tienen también su reflejo en la espiritualidad y en la teología. Las mujeres se han acreditado en todas las profesiones y tareas de la vida pública. Con ello muestran que no son la encarnación de la naturaleza, quedando el espíritu reservado para el hombre. Al contrario, cada día es 5
más claro que sus puntos de vista son distintos a los de los hombres y que dependen menos de la biología que de sus experiencias sociales No son tanto sus cuerpos diferentes, sino sus diferentes relaciones sociales y conocimientos —a veces realmente condicionados—, que de ahí proceden, los que condicionan la diversidad de los sexos Esto significa, sin embargo, que no hemos partido ni de biologismos ni de eternas formas del ser (categorías ontológicas), sino de las experiencias históricas de los hombres y mujeres tal como hoy las encontramos en los análisis psicosociales y en las manifestaciones personales Algunas investigaciones muestran que esto puede comenzar muy pronto Las experiencias infantiles de la mayoría de los muchachos son distintas a las de la mayoría de las muchachas «Soy distinto de mi origen», siente el muchacho, y esta temprana experiencia puede explicar fácilmente su tendencia a pensar en conceptos dualistas hombre o mujer, conocimiento o sentimiento, cerebro o corazón, técnica o naturaleza, Dios o mundo Muchas mujeres, sobre todo, ven una auténtica amenaza en estos dualismos que impregnan nuestros modos de pensar, que nos impregnan a todos nosotros y que caracterizan a este mundo nuestro conformado fundamentalmente por hombres Estos dualismos no son sólo polaridades que forman parte de las fructíferas tensiones de la vida, sino que ordenan jerárquicamente el mundo de manera que el hombre predomina sobre la mujer, el entendimiento tiene que imponerse al sentimiento, y la técnica es más importante que la naturaleza Dividen al mundo en distintas esferas de vida que nada tienen que ver unas con otras o que entran en profunda contradicción entre si —una evolución que se verá fomentada por el desarrollo industrial y técnico También el hombre individual se verá dividido y, en consecuencia, le sera mucho más difícil alcanzar unas metas vitales totalmente satisfactorias 6
Consideremos de cerca, una vez más, cómo los jóvenes llegan a ser hombres En una sociedad centrada en la descendencia masculina recae «el esplendor en los ojos de la madre», y en el hijo las grandes esperanzas de la familia Esto le convierte en un ser amante y consciente de sí mismo Pero, para corresponder a la sociedad masculina y desarrollar su autonomía, el joven se ve pronto en la obligación de reprimir las esferas del sentimiento, de la madre, de lo femenino y aprender formas de conducta racionales y voluntariosas De aquí proceden capacidades como soberanía, concentración, tendencia a la discusión También hay zonas oscuras sitúa en sí mismo el señorío Característico del sexo masculino a lo largo de toda su vida es la búsqueda de segundad, de independencia y de control, la actitud de dominar y poseer, lo que en cualquier caso puede llevar al dominio sobre las mujeres y los subordinados Las esferas del amor, del cuidado de los demás y del sentimiento son, psicológica y socialmente, mucho menos importantes Tras la máscara de un hombre fuerte se esconde a menudo inseguridad ante los sentimientos y ante las mujeres y ante su círculo de vida y de trabajo, que trata de compensar con la fuerza y la abstracción Voluntad y entendimiento serán sus instrumentos para afirmar su frágil personalidad masculina Dogmas e ideas aprendidas pueden constituir un indispensable andamiaje, pero también ser un arma con la que se pretende defender una estabilidad (Iglesia, teología, fe) Las mujeres tienen otras experiencias infantiles con una persona de su mismo sexo, con su madre No tienen los problemas del despego de su madre y de la esfera femenina Será después cuando imiten la emancipación masculina A menudo siguen ligadas de por vida a las tradicionales esferas de lo femenino el cuidado de los otros, y corren a la vez el nesgo de ser absorbidas por estas esferas El camino hacia la autonomía es a menudo difícil y produce complejo de culpabilidad La re7
lación y el servicio al prójimo tienen siempre, entre las metas normales de la vida de la mujer, mayor rango que la autonomía Pero ésta se pierde fácilmente en la relación El problema de muchas mujeres de hoy es que se ven muy divididas entre la familia, la profesión y las tareas publicas, que a pesar de ello no consiguen un sistema importante de relaciones para toda su vida en la tierra, y por ello quieren desarrollar una autonomía que no reproduzca literalmente la autonomía masculina Para ellas es hoy muy importante desplegar la autoconciencia y la autorresponsabilidad que suponen un poco de amor de sf mismas Mediante su socialización, las mujeres adquieren con frecuencia otra visión del mundo El pensamiento relacíonal es a menudo para ellas su autocomprensión Durante su embarazo tienen la experiencia de que la vida relacional precede a su propia vida, mientras que en los varones se impone el punto de vista inverso, es decir, que la vida individual antecede a la vida colectiva Las mujeres están más vinculadas que los hombres a lo material y a lo social Lo que parece poco importante absorbe con frecuencia su atención No es que tengan sentimientos más fuertes que los hombres, pero están más acostumbradas a manejarlos mas abiertamente Lo que se piensa generalmente, esto es, que los hombres conciben con el cuerpo, captan con los sentidos y aprenden a ver a través de sus experiencias sociales, lo saben y reconocen muy conscientemente las mujeres en la actualidad De esto se deduce que el pensamiento femenino parece a menudo menos gradual y consecuente, pero por ello mismo abarca la realidad de una forma más compleja Las mujeres se resisten a separar lógica y sentimiento, de la misma manera que tienen que unir trabajo manual e intelectual, trabajo doméstico y profesional Pensar sintiendo y sentir pensando es hoy para ellas una tarea legítima, ciertamente difícil, pero llena de promesas 8
Tanto los hombres como las mujeres deberían aprender de nuevo a pensar en diferencias (distinciones) y no en contraposiciones excluyentes En nuestras tradiciones teológicas descubrimos hoy también distintos puntos de vista No es que haya en absoluto una fe masculina y otra femenina, pero si formas de pensar distintas, por ejemplo, en el modo de entender la salvación, el pecado o el amor Proceden en realidad de nuestra socialización y dependen también de nuestras fases vitales Es posible que, en la comprensión del amor, una estudiante acentúe aspectos distintos a los de una madre de familia También los hombres pueden redescubrir en los puntos de vista de las mujeres una parte de su propia identidad, mientras que cada día hay más mujeres que se redescubrirán sobre todo en las imágenes tradicionales acuñadas por la teología Como ya sucede hoy, hay que permitir que quienes durante tanto tiempo han permanecido en silencio, recuperen la palabra para volver a descubrir con ellas la pluralidad y riqueza de desconocidas tradiciones cristianas Se necesita hoy mucha apertura para desarrollar estos procesos Sucede con frecuencia que un párroco, por su forma de pensar y su saber teológico dogmático, constituya para una mujer laica una especie de encarnación del poder Y ésta, a su vez, puede parecerle a él un ejemplo de irracionalidad y de fanatismo que él sabe combatir Hasta ahora las mujeres apenas han podido aportar sus formas de vivir y de pensar La tarea actualmente urgente en todos los ámbitos de captar con sensibilidad las vidas y los procesos vitales, exige la ampliación de las mismas, sobre todo de los modelos provenientes de la realización femenina de la vida Exige un giro de pensamiento y el repliegue del pensamiento dominante y dominador Nosotros dos no somos con seguridad un hombre y una mujer que se correspondan típicamente con los procesos de socialización aquí aludidos tY seguro que este 9
típico hombre y esta típica mujer tampoco existen1 Pero quien es sensible para consigo mismo y para con los demás, es muy consciente del gran influjo que nuestras experiencias sociales como madres, como padres, como profesionales, como amos y amas de casa, y como sujetos de relaciones sociales, ejercen sobre nosotros En la teología feminista se está realizando actualmente un proceso hacia un pensamiento nuevo y relacionado con la vida Desgraciadamente, muchos círculos eclesiales y teológicos están todavía en guardia ante ella porque tienen la impresión de que resucita las imágenes enemigas de «hombre» o de «patriarcado» No puede negarse que hay motivos para ello Nos parece, sin embargo, extraordinariamente importante que afloren entre hombres y mujeres diversidades que no se vean como contraposiciones El pensamiento dualista —es decir, el pensamiento con contraposiciones excluyentes— tiene una tradición fatal en la Iglesia Reconocer la riqueza de las diferencias y de las diversidades nos resulta tanto más difícil cuanto que la certeza de la fe significa casi siempre atrincherarse tras unos rígidos dogmas La teología no está completamente libre de pretender ser una materia absoluta Por ello nos parece de suma importancia insertar los planteamientos propios del feminismo en un pensamiento globalizado y avanzar cuidadosamente hacia un diálogo que tome en seno nuestras diversidades Cierto que no será suficiente para eliminar el poder de las estructuras patriarcales que experimentan las mujeres en la Iglesia y en la teología Pero serán más revisables y se podrá allanar el camino hacia la justicia en la Iglesia y en la sociedad El mutuo reconocimiento de los derechos y de la dignidad del hombre en las estructuras de la Iglesia y en las formulaciones de la teología sera, en definitiva, la única base sobre la que se podrá construir en la Iglesia una comunidad de hombres y mujeres Ehsabeth Moltmann-Wendel y Jurgen Moltmann
10
SOBRE LA IMAGEN DE DIOS
Dios-Padre Ehsabeth Moltmann-Wendel A lo largo de los últimos años, muchos cristianos y cristianas se han esforzado por volver a descubrir a Dios como madre En algunos circuios, hablar de Dios Padre era casi un tabú Las mujeres descubrieron tantos otros nombres e imágenes de Dios en sí mismas, en la Biblia y en la Tradición, que el Padre se quedó en la sombra y todavía a menudo el oscuro lado de Dios sigue siendo una sombra Incluso yo misma no quería ciertamente renunciar al Dios Padre, pero por de pronto lo había dejado a un lado, y creo que con razón El requerimiento de que escriba sobre mi idea de Dios como Padre, supone por tanto para mí un retorno al pasado, más aún, una vuelta a la niñez Tengo que preguntarme de qué modo Dios fue Padre para mi, y si esta idea del Padre continúa siendo importante para mí y de qué modo El Dios que me ama, me libera y me hace independiente, para mí iba siempre unido al nombre de Padre Dios —el Padre— toca en lo más profundo las raices de mi propia experiencia de padre Y durante los últimos años la mayor parte de la gente tiene muy claro que ya 11
no podemos situar a Dios en el cielo al margen de nuestras propias experiencias Experimentamos a Dios en las experiencias personales del entorno Mi padre falleció muy pronto, cuando yo tenía ocho años De esta experiencia hay que excluir los dos años que pasó muy enfermo del corazón y durante los cuales mi madre, llena de angustia, estuvo muy ocupada entre el marido y los niños De los seis años de positiva experiencia del padre emergen una y otra vez un par de imágenes Una muy temprana Mi padre está sentado en su escritorio, teniéndome en su regazo, y observamos una araña que quiere trepar hacia arriba por la redonda, negra y lisa madera del reloj del escritorio El tiempo se hace interminable La araña se resbala una y otra vez pero enseguida vuelve a intentarlo, y era a la vez horrible y hermoso ver cómo sus largas piernas podrían ponerse a andar inmediatamente en nuestra dirección y sentir la seguridad en el regazo del padre nada me podía pasar Resulta extraordinariamente interesante ver así el mundo Las arañas nunca me han dado miedo, lo contrario que a mucha gente de mi edad Se debe probablemente a esta experiencia original Otra imagen Mi padre está sentado en su sillón conmigo de nuevo en su regazo Fuma su puro dominical y hace para mí anillos de humo en los que puedo meter mi dedo índice Un juego sofocante, más rápido y hermoso que las pompas de jabón Una tercera imagen Un domingo por la mañana, en la cama matrimonial estamos jugando a «luchar» Yo, que soy la más pequeña, estoy junto a mi padre y luchamos contra la hermana mayor Siento la cercanía paterna, su calor y su fuerza No importaba quién ganara, aquí estaba mi ventaja, que compensaba la superioridad de mi hermana en la vida de cada día Los versos de la canción de Paul-Gerhard «Cuando necesidad y dolor producen un relámpago, sentarse en su regazo», y la lí-
12
rica del mismo autor con sus imágenes de Dios Padre, la mística y cercanía entre Dios y hombre, eran la correspondencia religiosa de esta experiencia del padre que nunca me ha abandonado ni en el dolor ni en el extravío Junto a estas experiencias originarias también tengo imágenes primitivas y la encarnación en mi familia del segundo hombre importante mi abuelo, pastor de un pueblo, que me aproximó un poco más a la imagen de Dios Me parecía un amable patriarca con su cabello y su barba blanca hasta que de mayor me hablo mi madre de su trato a veces rígido con los niños, lo que supuso para mí un borrón en la cuidada imagen ideal que la familia y la comunidad tenían de él El domingo había a su alrededor una santa agitación su esposa, la criada y dos hijas solteras lo cuidaban por la mañana un huevo, pero sólo para él, en lugar del acostumbrado pastel de mermelada de ciruelas Luego predicaba en la iglesia blanqueada de color blanco con un techo de madera azul celeste Entre la primera y la segunda predicación en otro pueblo anejo volvía a tomarse otro huevo, esta vez batido con azúcar Pero fuera estaba ya el cochero Herrmann con el caballo y el coche, un lando abierto en el buen tiempo y una carroza negra cerrada durante el malo, para el viaje hasta la próxima iglesia A mediodía íbamos a esperarle a la carretera y podíamos subir al coche a su vuelta La distensión había pasado Esperaba el asado del domingo El tercer pueblo, donde a veces tenía la predicación a mediodía, carecía de iglesia Le tenía, por tanto, por no eclesial y era en consecuencia menos importante Hace algunos días encontré un libro de fotografías bastante grande titulado «El país del cielo» (Im Himmelland) que había regalado «a nuestra pequeña favorita», como me llamaba en la dedicatoria Tenia entonces dos años Lo he puesto fuera del alcance de mis niños por13
que me parecía bastante cursi, y sin embargo tuve que releerlo apasionadamente, aunque sus hojas eran de grueso papel brillante En este libro del cielo he visto ahora de una forma espantosamente clara mi primera socialización cristiana y mi primera imagen de Dios «Arriba, en el cielo / viven muchos queridos angelitos / Llevan blancos vestiditos / y doradas plumitas. / Son muy cariñosos y educados, / muy piadosos y simpáticos / Se cuentan historietas / y cantan a cual más» Estos angelitos son claramente femeninos, barren las azules habitaciones del cielo, limpian, lavan, escardan y preparan para Navidad un niño Jesús femenino con un vestido de estrellas y con un pelo rubio y rizado Dios Padre allá en la tienda de estrellas y el papá Noel son los únicos representantes masculinos Con su blanca barba y cabello hasta la cintura y el coro femenino de ángeles a su alrededor, con su bondad y afecto al angelito más pequeño, me pareció este Dios Padre una especie de edición ampliada de mi abuelo No había allí el problema de una Trinidad masculina el hijo de Dios se había convertido en un niño Jesús femenino, y los coros de los ejércitos celestiales en ángeles de un sexo específico que trabajaban, femmizados (Así pues, cuando las mujeres de hoy convierten al hijo de Dios en un Jesucristo femenino, ya la «Editorial para el arte popular y la formación del pueblo» que editó el «País del cielo», les habrá preparado el camino) Pero Dios Padre —igual que mi abuelo— sobresalía entre este coro de mujeres trabajadoras como bondadoso, espiritual, sublime Bondadoso, espiritual, grande —esto era algo, y en la familia de mujeres en la que crecí, lo aproveché contra la pequeña cuadriculación femenina— Bondadoso, espiritual y grande era también mi Padre Dios, que parecía estar siempre a mi lado Le pedía cosas que a mi madre le parecían blasfemas que en la próxima temporada de deshielo pudiera ponerme medias hasta las rodillas en 14
vez de las otras ásperas y largas |Un símbolo de libertad! No quería ser muchacho —el tipo de vida de los chicos de mi tiempo no era demasiado atractivo— pero sí tener sus libertades Me parecía que la racionalidad, la soberanía, la gracia y la mundanería no les estaban prohibidas a los hombres, a los maestros o a los alejados tíos Caí en la cuenta entonces del déficit mío y de todas las mujeres Busqué la identidad En mi intento de ser de otra manera, de tener una parte masculina, Dios Padre estaba de mi lado Mi madre era natural como el aire para respirar y como el pan de cada día Pero su angustia y preocupación de que yo no pudiera ya identificarme con ella, han constituido para ambas un problema durante toda la vida La verdad es que yo tampoco sabía muy bien a dónde quería ir «Dame un marido», como cantaban en la época los grupos de muchachas, no era desde luego mi sueño No quería saber nada en absoluto de los círculos femeninos Me gustaron un par de mujeres conscientes, bondadosas, grandes y espirituales Todo lo demás estaba abierto No tenía añoranza alguna de un «auténtico» padre Las imágenes prusianas del padre con que nos alimentaron ya en la escuela básica, a saber, el rey de los soldados que quita la flauta a su hijo y que ante sus ojos permite fusilar a su amigo Katte, que da palizas a sus soldados y encima les dice iDebéis amarme1, eran versiones grotescas de las que no tenía experiencia alguna y que ahogaron en mí en su germen toda añoranza de padres concretos Y la interpretación cristiana de este padre prusiano en el libro de Jochen Kleppers El padre, con sus abismalmente profundos conflictos de fe y de obediencia, me fue siempre muy lejana Aquí se hicieron visibles las imágenes masoquistas del padre y de Dios que más tarde las mujeres creyeron reencontrar en los teólogos Al mismo tiempo, muchos miedos propios y 15
muchas experiencias personales fueron sin duda catapultados a la teología Una vez, sin embargo, sentí con seguridad la añoranza de un padre Una compañera de escuela que daba clases particulares fue criticada por la mala calidad de éstas. Entonces su padre se puso inmediatamente de su lado «Mi hija hace siempre todo lo que puede» |Un padre como éste, que está mcondicionalmente a mi lado, sí me hubiera gustado tener1 Ayer por la tarde pregunté a una amiga católica practicante que significaba Dios Padre para ella «Nada», respondió «Mi propio padre ha confirmado tan poco mi Yo, mi autoconciencia, la ha destruido hasta tal punto, que prefiero representar a Dios como Espíritu, como Espíritu Santo Aquí está la libertad que necesito» Otra amiga, del protestantismo liberal, descubre de improviso su identidad en los amables pobres de la diosa (Gottin) (p 44) Paralelamente irá viendo cada vez más claro hasta qué punto su padre, un patriarca rebosante de amor, le ha quitado el sentimiento de su propio valor Y yo digo que ningún padre-patriarca ha encarnado para mi la imagen de Dios Padre En los últimos años se ha llevado a Dios Padre al banquillo de los acusados, se le ha demandado e injuriado Pero tras todas esas acusaciones, a veces absurdas, hasta la ndicuhzación de la fe cristiana, hay un retazo de la historia personal que deben tomar en serio todos aquellos que han pasado por otras experiencias muy distintas Sólo se tendría que dar el arriesgado paso de separar de nuevo la historia personal de la cristiana para poner en su justo punto la crítica de la religión En mi relación «positiva» con Dios Padre me he sentido a veces bastante sola porque eran realmente pocos los que tenían sensibilidad para relacionar sus propias experiencias con las imágenes bíblicas Hoy sé, sin embargo, que la imagen del padre ha jugado también un 16
gran papel en la socialización de otras muchas mujeres Irene Borbon-Parma escribió que en el padrenuestro ora a un «Dios en quien busco protección, pero de quien también sé que, como hombre, igualmente pide que yo siga por mi cuenta mi camino —en la fe» La independencia y la libertad son precisamente hoy para las mujeres sendas complicadas A mí misma se me plantearon estos problemas cuando mi vida de mujer con los niños, el cuidado de la casa y las relaciones me absorbieron por completo, volviéndose muy similar a la de los angelitos que lavaban, limpiaban y cantaban en el país del cielo La imagen del mundo que quería abandonar, me había ganado de nuevo El correspondiente señor de la parroquia era ahora mi propio mando, desde luego no un señor de la parroquia, sino un párroco sin muchas exigencias Sólo que las huestes de colaboradoras, el clan de mujeres, se había reducido ahora a mi persona Los sueños de Dios y de libertad tuvieron que interiorizarse o dejarse para otro momento En el interior hubo zonas de protección Pero en ellas el alma se separaba del cuerpo No había esperanzas de futuro Pero eran, al fin y al cabo, soluciones de necesidad que yo no quería ¿Dónde podría la libertad volverse corporal y la eternidad actualidad? ¿Cómo podría concillarse esto con la fe en el padre? Aparecieron entonces en los grupos de mujeres las imágenes de diosas que abarcaban el todo, imágenes de una existencia alternativa y de una cultura alternativa que incluía la tierra, la naturaleza y la unidad de todas Después de un viaje a Egipto me gustaron sobre todo las imágenes de Nut, que con sus largos brazos abarcaba el todo Fue una imagen que correspondía a mi vida y que bebí en mi misma Éste fue el modelo de vida y de acción que se me ocurrió el «pequeño circulo» en que las mujeres viven a menudo (tienen que vivir), se
17
transforma en un nido de relaciones de las que fundamentalmente procede la vida Sólo que, ¿dónde quedaba ahí Dios Padre? No llegué a tener ningún problema grave como muchas otras mujeres a mi alrededor No vi ningún o - o ¿Se trataba de una ingenuidad o acaso no era mi Dios Padre suficientemente grande y generoso, o había que potenciar todas las otras imágenes posibles9 El, que durante tanto tiempo me había dado y prometido independencia y libertad, se sonreía ahora y parecía decirme' Haz sólo lo que te plazca Lo que hagas, bien hecho está En mí hay sitio para todo lo que venga del gozo, de las necesidades mas hondas del hombre «En mi casa hay muchas moradas» ¿Estaban ahí mis experiencias e imágenes del padre? El Nuevo Testamento, que empezamos a leer de una forma nueva, confirma este punto de vista el mismo Jesús se dirigía a su Padre con la palabra Abba, una palabra íntima y cariñosa llena de cercanía, de calor, de proximidad y confianza, casi la misma palabra que los niños utilizaban en la calle En cualquier caso, una contraposición a esa rígida paternidad Y a todos los que le sigan y hayan dejado casa o hermanos o hermanas o madre o padre o hijos o tierras les promete que recibirán en el tiempo presente cien veces mas Ningún padre, pero sí hermanos Ninguna «casa», pero sí «casas» (Me 10, 29 ss) La comunidad primitiva era una sociedad sin estructuras patriarcales, una sociedad plural que carecía de las posteriores y hasta ahora vigentes expresiones de fe como ésta La unidad precede a la verdad El «padrenuestro» procede del Espíritu, cuyo seguimiento es asunto de ganas y de pasión y no de la negación de sí mismo No de la negación de la voluntad sino del acuerdo con la voluntad de Dios, que quiere lo que nosotros queremos «Que te suceda lo que pides» (Mt 15, 27) Pero el discurso de la Iglesia está muy lejos de este modo de pensar Puesto que actualmente el nombre de padre me 18
suena a algo patriarcal, trato de sustituir al padre por la madre y veo que la imagen de los padres se amplía y enriquece En cualquier caso, creo que hay que eliminar para siempre la imagen paternal de Dios que dogmáticamente le vea como padre Si no es asi, no queda amor en mi para ese Padre-Dios Mucho de lo que tradicionalmente se relaciona con la imagen de Dios como Padre se ha convertido para mí en algo problemático y trato de afrontarlo criticamente y quizás desde una nueva perspectiva está la imagen del padre que abandona a su hijo y lo quiere como victima A los hombres les es cada día mas difícil aceptar esta teoría de la víctima tan presente en los cantos religiosos, en la liturgia, en la comunión y en la eucaristía Aun cuando Pablo habla del «abandono» del HIJO por el Padre, no puedo seguirle en esto y considero sus especulaciones sobre la participación de Dios en la muerte de Jesús como unos pensamientos que no puedo admitir. Yo veo a Dios como el Padre de Jesús, que tiene que asistir a la muerte de su hijo tan desconsolado y lleno de dolor como cualquier padre terreno Dice la Biblia que la tierra tembló, que el velo del templo se rasgo Son los signos del dolor de Dios, cuya creación, la tierra, es una parte de si mismo La tierra, su cuerpo, que expresa su dolor Todavía hay que añadir otro pensamiento crítico la tierra es una parte de Dios, asi lo creo yo Pero en nombre de un Dios-Padre que para la mayor parte de la gente significa trascendencia y sublimidad hemos olvidado el saber sobre la actualidad de Dios, sobre su santidad y presencia en la creación Me parece clara la unilateralidad con que hemos considerado las funciones de los padres si comprendemos a Dios a partir de las imágenes de éstos, entonces la procreación es la función paterna Que Dios Padre procrea es algo familiar para nosotros y lo encontramos también en la Biblia Pero engendrar es 19
una función relativamente impersonal De la misma forma que un padre procreador puede ser impersonal y carente de compromiso para con el niño engendrado, también en el nombre de Dios Padre nos hemos acostumbrado a considerar a Dios y a su creación como dos grandes magnitudes yuxtapuestas Para llegar a conseguir una nueva ligazón y un nuevo compromiso de Dios con su creación, hemos de abandonar nuestras exclusivas imágenes del padre y añadir también imágenes de la madre con su útero Entonces volveremos a ver con claridad que esta tierra de Dios es un trozo de Dios, que pertenece a Dios, no como posesión, sino como parte de sí mismo y que cualquier perjuicio o explotación que se le haga, se le hace al mismo Dios Aquí vuelvo a ver mi modelo de vida y de tejido, lo veo confirmado y reconocido Una imagen trascendente del Padre sin la correspondiente imagen de la madre, tal como ha surgido en nuestra cultura, nos ha cerrado el camino hacia la inmanencia de Dios y ha llevado a la cristiandad y a todos nosotros al engaño sobre el centro de la religión cristiana que es la encarnación y la presencia de Dios en la creación Por ello hemos de ensanchar nuestras imágenes de Dios y llenarlas de vieja y nueva vida Una nueva generación de padres, que ya se advierte aquí y allá, puede ayudarnos a ver al Padre de un modo nuevo, fijándose no en la trascendencia, lejanía y omnipotencia sino en la corporalidad, proximidad a la tierra y en el trabajo de relación Así podría pensar que el punto neurálgico del padre en nuestro cristianismo da un giro creativo Yo misma creo en Dios Padre y espero un nuevo Padre
20
Dios-Madre Jurgen Moltmann Yo rezaba a Dios Padre, no a Dios Madre La concepción de Dios como Padre es general en el cristianismo y se aplica a Dios en todas partes Personalmente, la primera vez que oí hablar de «Dios, nuestro Padre y nuestra Madre» fue al Papa Juan Pablo I, cuyo pontificado fue muy breve Puede que la introducción de esta expresión sea lo único por lo que se le recuerde Hasta entonces, el discurso sobre Dios Madre me había llegado una y otra vez a través de las teólogas feministas y yo mismo había intentado utilizarlo en oraciones Pues una cosa es el planteamiento teórico de completar en la divinidad la imagen masculina del padre con la imagen femenina de la madre, y otra distinta la práctica de la oración en la que se siente que es lo que «funciona» y lo que no «funciona» en la relación personal con Dios El lenguaje de la oración es una piedra de toque para toda la teología La representación y consideración de Dios como" «Madre» nos es bien conocida en las religiones precristianas y no cristianas Las grandes madres del mundo, la madre tierra, la madre de todo lo viviente, los nombres de las diosas de la vida y de la muerte son numerosas, la experiencia religiosa de vida expresada a través de ellas, la misma En la India está Kali, la oscura diosa que dio nombre a Calcuta Cuando ahora algunos quieren comenzar a hablar de Dios como Madre, es comprensible que surja una encrucijada que unos busquen la «diosa» precristiana o postcnstiana y abandonen el cristianismo y que otros quieran ensanchar un cristianismo de hombres configurado paternalmente con un cristianismo maternal de las mujeres Podría parecer que el cristianismo es una religión del padre Pero desde el punto de vista histórico no es así
21
Fue la vinculación con el patnarcalismo romano, la religión de Júpiter y el derecho paterno lo que llevó al cristianismo a adoptar esta forma La religión del padre es más antigua y sus motivos son distintos a los de la fe cristiana primitiva La concepción de Dios como Madre es muy poco frecuente en la historia del cristianismo. Las imágenes femeninas para expresar la protección y el cuidado de Dios son más metáforas que modos de concebirlo Algunas representantes de la nueva teología feminista desean experimentar a Dios como mujer de acuerdo con las posibilidades de identificación femenina en la divinidad En los Estados Unidos se sustituye a veces en los actos de culto la oración del «padrenuestro» por una oración a «nuestro Padre y nuestra Madre del cielo», pero me parece algo bastante artificial y poco espontáneo Personalmente me llegó este «mensaje» por primera vez a comienzos de los años setenta en una situación espiritual, teológica y cultural que finalmente puedo describir con exactitud El gran reto del final de los sesenta y comienzo de los setenta era el marxismo Con la revolución cubana de Fidel Castro y de Che Guevara comenzó la liberación de las masas oprimidas y explotadas no sólo en América Latina El socialismo checo «de rostro humano» de Alexander Dubcek prometía la liberación del pueblo en el «segundo mundo» El neomarxismo de la «teoría crítica» de Horkheimer y Adorno prometía «un nuevo pensamiento» A la sombra de estos movimientos la crítica de la religión de Feuerbach, Marx y Freud se convirtió en el «principio de toda crítica» (Marx) de la economía, de la sociedad y del Estado, y como consecuencia también en el principio de toda crítica de la religión y de la teología La crítica de la religión se convirtió en la lectura obligatoria de todo teólogo y en el banco de prueba natural La crítica de la religión constituyó un punto clave de la teología crítica, de la denominada 22
«teología política» Algunos buscamos fundamentar la crítica de la religión en la crítica religiosa de los profetas y superarlos con ella Yo mismo elaboré una decidida y críticamente religiosa teología de la cruz (El Dios crucificado La cruz de Cristo como fundamento y crítica de la teología cristiana, Munchen, 1972, Sigúeme, Salamanca, 1974) La cuestión está en si en la profana cruz de Cristo terminan todas las proyecciones religiosas —el dolor es la experiencia de Dios—, el Crucificado o los ídolos del poder y del capital Asumimos entonces la crítica de la religión de Feuerbach, Marx y Freud y la radicalizamos para llegar así a una nueva teología Quien no hubiera pasado por este «arroyo de fuego» (Feuerbach), se tenía por novato y carente de credibilidad, porque no podía establecer la diferencia entre las representaciones de sus propios deseos y la otra realidad completamente diferente de Dios El «Dios Padre» como proyección del «padre de familia», del padre de la patria o quizás del «Papa» en un cielo imaginario fue quemado ya en el fuego de la crítica de la religión Ésta no era ya, como antes, el «opio del pueblo» (Marx), sino simplemente un manifiesto «opio para el pueblo» (Lenin) Para los profetas, el Dios de Israel no es Zeus, el padre de todo, ni el «padre de los padres» y mucho menos el «padre de la patria» o como se quisieran llamar los mezquinos potentados de otro tiempo por la gracia celestial de Dios Desde el punto de vista cristiano, Dios es única y exclusivamente el «Padre de Jesucristo», el secreto divino de Jesús, a quien llamaba «Padre» Sólo quien en el hermano Jesús encuentra al hombre, sólo quien en la cruz ve en Jesús al hijo humillado de Dios, «ve al Padre» Sólo la comunidad de Jesús y el seguimiento de su camino permiten a los cristianos llamar a Dios «Padre» Lo demás es fantasía A la vista del sufrimiento sin sentido de las criaturas en la tierra, no hay razón natural alguna 23
para llamar «Padre» a Dios Sólo el Cristo que asume todos estos sufrimientos hace que esta expresión pueda aplicarse significativamente a Dios Creo que cuando he rezado el padrenuestro no he pensado nunca en mi padre carnal, sino sólo en Jesús y en su oración —«Abba»— y he intentado incluir fraternalmente en esta oración a mi padre con sus experiencias dolorosas igual que él sin duda ha hecho conmigo Durante mi formación teológica, el estricto y cnstocéntnco texto del DiosPadrenuestro de Karl Barth constituyó para mi generación una liberación de la ilusión religiosa y de la sospecha de la religión Cuento esto con tanto detalle para explicar por qué la expresión «Dios Madre» nunca me puso nervioso ni me rompió mis esquemas Los argumentos me parecieron tan ingenuos desde el punto de vista religioso que se esfumaron ante la critica de Feuerbach si los hombres llaman «Padre» a Dios para poder identificarse, y ahora las mujeres le llaman «Madre» para encontrarse a sí mismas desde el punto de vista religioso, ¿con qué nombre tendrán los asnos que llamar a Dios? ¿Es, pues, la divinidad una pantalla oscura para todas las posibles proyecciones de acuerdo con el refrán «te gusta» 9 ¿Es la fe cristiana un supermercado religioso9 Desde el punto de vista histórico, algunas feministas—y pienso en el movimiento de la «Diosa» y no en los planteamientos teológicos liberadores y psicosociales— se subieron a la ola religiosa que había surgido con motivo de la crisis del petróleo de 1973 ¿No sirvió esa ola para expulsar de la Iglesia y de la sociedad el espíritu crítico y revolucionario9 Esta crítica de la religión fue puesta al margen sin ser refutada y se volvió de nuevo a la «religión» porque lo «religioso» debía ser de algún modo lo constructivo En lugar de Freud se volvió a leer a Jung, que fue considerado como padre de la religión del feminismo postcnstiano y surtió a muchos de arquetipos según sus deseos Es posible que la crítica de la religión
de los profetas, de los marxistas y de los teólogos críticos sea «típicamente masculina», pero mientras la concep-" ción de Dios como «madre» sea sólo exigida por razón de una adecuada representación femenina, como regulación de la cuota en el cielo, por así decirlo, y la crítica racional de la religión ya no sea tenida en cuenta, esta nueva ingenuidad me parece ciertamente problemática Naturalmente, este asunto tendría que analizarse con mucho más detalle Si la «historia cristiana» es separada de la historia familiar (Ehsabeth Moltmann-Wendel), entonces libera también al hombre de las presiones familiares como sucede en las historias de seguimiento de Jesús Las fuerzas míticas primitivas de los padres y madres pierden su poder ante las que se dirigen con Jesús hacia el futuro mesiánico ¿Dónde queda, pues, la confrontación feminista con Feuerbach, Marx y Freud9 Cuando trabajaba en una «doctrina social de la Trinidad» descubrí por primera vez el sentido de la feminidad del Ruah, del Espíritu Santo Un alumno me trajo la primera predicación del conde Zinzendorf en Pensilvania, en el año 1741, en la que anunciaba a su «comunidad de hermanos y hermanas la función maternal del Espíritu Santo» La razón de esta enseñanza de Zinzendorf hay que buscarla en la nueva publicación de las homilías de Makarios Los padres sirios de la Iglesia habían considerado de buen grado a «ruho» —«la Espíritu Santo»— como «madre divina» Aducían para ello dos motivos El «Espíritu» prometido en el evangelio de Marcos es el «Paráclito» «el os consolará, igual que a cada uno la propia madre» (Jn 15, 26, Js 66,13) Los creyentes son los «renacidos» del Espíritu Santo (Jn 3, 5), es decir, el Espíritu es la «madre de los creyentes» El evangelio gnóstico de Tomás dice que el mismo Jesús llamó «madre» suya al Espíritu Santo En los iconos de Etiopia se representa a la Trinidad a veces como familia divina
24 25
Dios-Padre, Espíritu-madre y Jesús-niño Todavía Agustín combatió esta concepción Todo esto muestra cuan extendido estaba este modo de ver las cosas Éste contiene importantes correcciones en relación con la otra representación de la Trinidad de Dios Padre con las «dos manos», el Hijo y el Espíritu (Ireneo), pues manifiesta el indescriptible secreto divino como ser de la comunidad, como la comunidad interna de amor, a la que corresponden en la tierra la relación de amor, la comunidad de los fieles, la solidaridad de la sociedad y la simpatía de todas las creaturas Mientras la concepción de Dios como Padre está unida con la creación y con la distancia del creador frente a su criatura, el secreto maternal del Espíritu Santo contiene las íntimas relaciones de la venida, de la inhabitación y del mutuo influjo La «gracia y los dones de la gracia», el «Espíritu y las fuerzas del Espíritu» forman la comunidad y penetran en las criaturas sin alienarlas ni destruirlas Lo que la tradición ha considerado como la fuerza más íntima de la comunidad trinitaria, la «perijóresis», esto es, el mutuo don y la mutua penetración de las personas, tiene que ser experimentado por los hombres en el Espíritu «El que permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él (1 Jn 4, 16) La posibilidad de intercambio es el principio de la comunidad trinitaria y también el principio de la experiencia mística de Dios Pero es asimismo, y finalmente, el principio de toda comunidad de hombres y mujeres auténticamente humana que se respeta mutuamente y que se quiere reciprocamente La doctrina social de la Trinidad dice que sólo esta capacidad de intercambio, es decir, la comunidad, pero no los atributos de cada persona divina, son posibles de representar, como afirma Juan en 17, 21 «Para que todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en < ti, para que ellos estén unidos en nosotros» (Jn 17, 2122) Ni en la paternidad de Padre, ni en la maternidad 26
del Espíritu, sino en la comunidad con el HIJO encarnado es donde sólo se refleja la comunidad trinitaria en las relaciones humanas En la verdadera comunidad humana, los hombres tienen todo «en común» (Hechos 4, 32) excepto su identidad personal Esta comunidad supone el fin del patriarcado y no resucita en absoluto el matriarcado, sino una comunidad mesiánica de hombres y mujeres, de padres e hijos sin privilegios ni minusvaloraciones En el marco de esta doctrina social de la Trinidad me ha fascinado especialmente el secreto del Espíritu Como mi colega Eberhard Jungel, yo también he introducido oraciones trinitarias en mis servicios de culto en la colegiata de Tubingen y he hecho hincapié sobre todo en la oración en Espíritu al Espíritu No sólo he rezado «Ven, Espíritu creador», sino que también he invocado «a la madre de todo lo viviente», al «Espíritu de la vida» y a la «fuerza del nuevo nacimiento» y he intentado expresar en palabras el suspiro del Espíritu para con la atormentada criatura En la comprensión de la anchura, de la belleza y de la Intimidad del Espíritu me ha ayudado sobre todo Hildegard von Bingen «El Espíritu Santo es dispensador de vida, movedor del todo y raíz de todo ser creado, limpia el todo de toda impureza, borra el pecado y unge con aceite las heridas, asi es vida reluciente, digno de alabanza, resucitador y despertador del todo» En esta canción solo hay que cambiar el género para descubrir a Dios, la Madre del todo y la fuerza del nuevo nacimiento Pues se reconoce «La tierra es una parte de Dios» (Elisabeth Moltmann-Wendel) En este sentido creo en Dios «Madre» y oro al Espíritu Santo, «madre de todo lo viviente», en el que, con todas las demás criaturas, «vivimos, nos movemos y existimos» (Hechos 17, 28)
27
PARA UNA TEOLOGÍA DE LA CRUZ
Jurgen Moltmann
1.
La cruz de Cristo: dolor del amor de Dios
La historia de la pasión es una historia clave de la fe cristiana Esto se puede tomar al pie de la letra, esto es, en el doble sentido de la palabra pasión la historia de Cristo es la historia de una gran pasión, de una esperanza apasionada Por eso, y justamente por eso, es también, al mismo tiempo, la historia de un inaudito sufrimiento, de una agonía mortal El sufrimiento del Cristo apasionado constituye el núcleo central de la fe La historia de la pasión tiene esta vertiente activa y pasiva No hace mucho tiempo se ha pasado frecuentemente por alto la pasión de Cristo que le llevó al sufrimiento En consecuencia, el varón con dolores se convierte en el prototipo de la aceptación silenciosa de un triste destino Hoy, sin embargo, se olvida más bien el sufrimiento, que es un componente de esta gran pasión Se prefiere ser moderadamente feliz y se reprime el sufrimiento Se anestesia el sufrimiento privando del sentimiento a la persona Sin pasión, la vida es pobre Vivir sin estar dispuesto a sufrir, es mezquino Hay que superar tanto el miedo a la pasión como el temor al sufrimiento De otra forma es imposible que renazca la esperanza
29
Queremos detenernos en dos pasajes de la historia de la pasión de Cristo y preguntarnos qué pasa en ellas Estos pasajes son Getsemaní y el Gólgota La historia de la pasión no empieza con la detención de Cristo y su tortura por los soldados romanos Comienza mucho antes Empieza propiamente ya en la provincia de Galilea, exactamente en el momento en que Jesús tomó la decisión de ir con sus discípulos a Jesusalén, al centro del poder Su pasión por el reino de Dios, la curación de enfermos, la liberación de los oprimidos, el perdón de los pecados, tiene que enfrentarse en Jerusalén con sus más encarnizados enemigos, los sacerdotes de su pueblo y las fuerzas romanas de ocupación Su entrada en Jerusalén fue realmente triunfal El pueblo se congregó y gritó «¡Bendito el que viene en nombre del Señor' |Bendito el reino que viene, el de nuestro padre Davidi» (Me 11, 9-10) Se comprende el nerviosismo de los guardianes del orden que temían una revuelta popular El hombre de Nazaret era peligroso Había que quitarlo de en medio lisa y llanamente Pero en esta historia todavía no hay nada especialmente relevante Muchos héroes, muchos luchadores por la libertad han muerto a ojos vistas por su pueblo Pero en el caso de Cristo sucede algo aparentemente incomprensible La noche antes de ser apresado por los romanos se dirigió al huerto de Getsemaní, tomó consigo sólo a tres de sus amigos y «comenzó a sentir pavor y angustia», como dice Marcos «Sintió una tristeza mortal», escribe Mateo, que en alemán quiere decir «estaba desesperado» «Mi alma está triste hasta la muerte», dijo y pidió a sus discípulos que velaran con él Ya antes Jesús se había retirado a menudo por la noche para unirse a Dios en la oración Pero ésta es la primera vez que no quiere estar a solas con Dios Busca protección en sus discípulos Protección, ¿de quién'? Y entonces viene la oración, que tiene todo el aspecto de 30
una petición «Padre mío, tú lo puedes todo, que pase de mí esta copa de amargura» (Me 14, 39), es decir, ahórrame este sufrimiento ¿Qué sufrimiento7 En Mateo y Lucas hay un matiz algo distinto «Si es posible , "si quieres ", aleja de mi esta copa de amargura» Pero este deseo de Jesús no fue escuchado por Dios, su Padre Antes decía siempre «El Padre y yo somos uno» Ahora, esta comunidad divina de Cristo parece romperse Los amigos de Cristo, como paralizados por la tristeza, caen en un profundo sueño La unidad de Cristo con el Dios de su amor y de su pasión solo se mantendrá en esta desunión por el «pero» con el que se supera a sí mismo « pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» Con el ruego de Cristo en Getsemaní, no escuchado ni atendido a causa del silencio de Dios, comienza su verdadera pasión, su sufrimiento por causa de Dios Seguramente que también está presente el miedo humano natural ante el dolor Sería tremendo afirmar que, como HIJO de Dios, Cristo no habría podido sentir miedo alguno Pero también sería insensato considerarlo un hombre débil que, ante los sufrimientos corporales y la proximidad de su muerte, hubiera caído en una autocompasión sentimental Un temor completamente distinto se apodero, a mi JUICIO, de Cristo y desgarró su alma el temor de que El, el hijo unigénito de Dios, que ama al Padre como nadie le ha amado, pudiera ser «abandonado» por el Padre No teme por su vida Siente miedo por Dios Teme por el Reino del Padre, cuya felicidad ha anunciado a los pobres Este sufrimiento por causa de Dios mismo es el verdadero dolor en la pasión de Cristo Este abandono de Dios es el cáliz que no debe pasar por El El espantoso silencio de Dios a la oración de Jesús en el huerto es más que el silencio de los muertos Los místicos lo han experimentado en la «noche oscura del alma», en la que se seca todo aquello que hace soportable la vida y hace
31
desaparecer la esperanza de cualquier vida Martin Buber lo llamó «tinieblas de Dios» ¿Quién podrá permanecer despierto en esta noche de Dios9 ¿Quién no quedara como paralizado en ella9 Los amigos de Jesús serán protegidos de lo espantoso por un sueño profundo Lucas, el médico, y otros testigos hablan de un «sudor de sangre» que chorreaba hasta el suelo desde el rostro de Cristo que vela y ora «Lucha en Getsemaní» es el título de este capítulo en la Biblia de Lutero Pero, ¿lucha con quién 9 , ¿lucha de Cristo consigo mismo9, ¿lucha con la muerte9 Creo que es algo más que todo eso Es la lucha de Cristo con Dios Ahí está su agonía Agonía que superó con su entrega Ahí reside su victoria y nuestra esperanza
2.
Gólgota
La otra historia está al final de la pasión de Cristo en el lugar de ejecución llamado Golgota Y se trata de nuevo de una oración, o mejor dicho, de un grito desesperado hacia Dios «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado9» (Me 15, 34) Durante tres horas estuvo clavado en la cruz, claramente en silencio, esperando la muerte Y muere dando este grito, con el que expresa su profundo abandono por Dios en quien había puesto toda su esperanza y por quien está ahora colgado en la cruz Este tiene que ser el núcleo de la historia del Gólgota La idea de que la última palabra del hijo agonizante en la cruz a Dios, su Padre, diga así «Me has abandonado», nunca habría arraigado en el cristianismo si esta terrible palabra no hubiera sido realmente pronunciada o escuchada en el grito de la muerte de Jesús Nunca podremos acostumbrarnos a tener que oír este grito dirigido a Dios por parte de Cristo abandonado por Dios en el centro de la fe 32
cristiana, sino que, como ya ocurrió en el Nuevo Testamento y en la historia de la Iglesia, intentaremos más bien amortiguar sus efectos y sustituirlo por unas «piadosas» palabras de despedida Todavía más tan conmovedor es este grito de la muerte de Cristo, tan profundamente se siente, que es importante y vital para nosotros Pues es realmente el grito en el que muchos hombres torturados pueden coincidir, porque expresa su verdadera situación «Dios mío, ¿por qué me has abandonado 9 » ¿Nos acordaremos de Cristo cuando nos sintamos abandonados y tengamos que gritar asi 9 Esta palabra no es mas aceptable porque reproduzca el comienzo del salmo 22 La idea de que Jesús haya recitado en su agonía todo el salmo 22 está fuera de lugar, pues el salmo termina con una espléndida acción de gracias por la salvación del peligro de muerte, que desde luego no sucedió en la cruz Además, los crucificados, después de un corto espacio de tiempo en el patíbulo, eran incapaces de pronunciar palabra alguna No, se trata en realidad del grito de un abandonado a Dios, que le ha dejado en la estacada Viejos manuscritos del evangelio de Marcos lo expresan aún más duramente «¿Por qué me has expuesto al oprobio9» y «¿Por que me has maldecido9» Incluso la carta a los Hebreos, mucho más tardía, contiene este recuerdo «que él, lejos de Dios (literalmente, sin Dios) gustó la muerte por todos nosotros» (Heb 2, 9) En la cruz Jesús no se dirige confiadamente a Dios con la palabra «Padre», sino sólo con la palabra oficial «Dios», como si dudara de ser el Hijo de Dios Lo que temía Jesús, aquello por lo que lucho en Getsemaní, por lo que rogó al Padre, no pasó de largo, sino que sucedió en la cruz el HIJO soporta el JUICIO en el que nadie puede sustituir a nadie, en el que cada uno se encuentra solo y que nadie puede superar ¿Hay alguna respuesta a la pregunta de por qué Dios 33
le ha abandonado 9 El evangelio dice fue «por nosotros», por ti y por mí, para que nunca estemos solos Dios ha entregado a su HIJO «por nosotros» para que sea el hermano de todos los abandonados y los conduzca a El Una verdadera respuesta a la pregunta «Dios mío, ¿por que me has abandonado 7 » no puede ser de ningún modo una respuesta teórica que empiece con «por esto» Tiene que ser práctica A una experiencia de este género no se puede contestar con una explicación, sino con otra experiencia, una realidad como ésta sólo puede ser respondida con una nueva realidad ¿Hay sólo una respuesta real a la pregunta «Dios mío, ¿por que me has abandonado9» Esta respuesta es la resurrección «Te he abandonado durante un breve momento, pero con gran misericordia quiero volver a estar contigo» Cualquier otra respuesta seria quedarse corto, perpetuar la muerte o no tomarla en serio A la muerte del HIJO en abandono sólo hay una respuesta «La muerte se ha transformado en victoria» (1 Cor 15, 55) Es la Pascua En el centro de la fe cristiana esta la historia de la pasión Y en el centro de esta pasión está la experiencia de Dios, del Cristo abandonado por Dios ¿Estamos ante el fin de toda esperanza humana y cristiana o ante el comienzo de la verdadera, renacida e inquebrantable esperanza7 El Cristo que ama apasionadamente, el Cristo perseguido, el único Cristo, el Cristo que sufre el silencio de Dios, el Cristo abandonado totalmente a la muerte por nosotros y por nuestra causa es el hermano, el amigo a quien todo puede confiarse porque conoce y ha sufrido todo lo que nos puede suceder y más de lo que nos puede suceder 3.
La entrega del Hijo
Con su teología de la entrega, Pablo se aproxima al secreto del Gólgota En los evangelios, que presentan la 34
muerte de Jesús a la luz de su ida y de su Buena Noticia, «entrega» tiene un claro sentido negativo Significa consignar, traicionar, repudiar, como puede verse en la descripción de Judas «el traidor» El abandono de Jesús por el Padre en la cruz significa el repudio y anatema de parte del Padre Pablo utiliza también la expresión «entregado» (Rom 1, 18 ss) en relación con la ira y el JUICIO de Dios ante los pecados de los hombres Los hombres que abandonan al Dios invisible y adoran a las criaturas, serán abandonados por Dios y entregados a sus apetitos Sin embargo, Pablo da un giro radical al sentido de «entregado» cuando ve el abandono de Jesús por parte de Dios, no a la luz de su vida sino a la luz de su resurrección El Dios que ha resucitado a Jesús de entre los muertos es el mismo que lo ha «entregado» a la muerte en la cruz Incluso en el mismo abandono de la cruz, desde el que Jesús clama «¿por qué7», ve ya Pablo la respuesta al grito «El que no perdono a su propio HIJO, antes bien lo entregó a la muerte por todos nosotros, ¿cómo no va a darnos gratuitamente todas las cosas juntamente con El7» (Rom 8, 32) Asi pues, como Pablo resalta especialmente, el Padre ha abandonado, consignado y entregado a la muerte a su «propio HIJO» Todavía lo vuelve a decir Pablo con más fuerza «Dios lo trató por nosotros como al propio pecado» (2 Cor 5, 21), y «se hizo por nosotros maldición» (Gal 3, 1) El Padre abandona a su HIJO «por nosotros» para ser Dios y Padre de los abandonados El Padre «entrega» a su HIJO para ser por Él Padre de los «entregados» (Rom 1, 18 ss) El Hijo es entregado a esta muerte para ser hermano y salvador de los condenados y repudiados El HIJO sufre la muerte en este abandono El Padre sufre la muerte del HIJO Por eso, a la muerte del HIJO corresponde el dolor del Padre Y cuando en este descenso a los infiernos el HIJO abandona al Padre, también en este juicio el Padre abandona al Hijo Está aquí en juego 35
la más íntima vida de la Trinidad. Aquí está el amor del Padre compartiendo el dolor infinito en la ofrenda del Hijo. Aquí está la réplica del amor del Hijo al sufrimiento infinito de ser rechazado y reprobado por el Padre. Lo que sucede en el Gólgota, afecta a lo más profundo de la divinidad y marca la vida divina por toda la eternidad. Pero según Gal 2, 20, el Hijo no sólo fue entregado por el Padre. También Él «se entregó por mí». En el hecho de la entrega no es solamente objeto, sino también sujeto. Su vida y su muerte fueron una passio activa, un camino de sufrimiento conscientemente emprendido, una muerte asumida. Según el himno cristológico, que Pablo (Flp 2) asume, la autoentrega del Hijo consiste en que se despojó de su condición divina, en que se hizo semejante a los hombres, en que se humilló a sí mismo «haciéndose obediente hasta la muerte, y una muerte de cruz». Para la carta a los Hebreos, «aprendió sufriendo lo que cuesta obedecer» (5, 8). Paradójicamente, sufrió por su ruego no escuchado, por el abandono del Padre. Y así «aprendió» a obedecer y a entregarse. Esto está en consonancia con el relato sinóptico de la historia de la pasión. Desde el punto de vista teológico, esto significa en primer lugar una íntima comunidad de voluntad entre el Hijo entregado y el Padre que lo entrega. Éste es también el contenido de la historia de Getsemaní. Pero esta profunda comunidad de voluntad surge precisamente del punto de la mayor separación del Hijo con el Padre y del Padre con el Hijo, en la muerte maldita en la cruz, en la «noche oscura» de esta muerte. El Padre y el Hijo están tan separados en la cruz, que sus relaciones corren el peligro de romperse. Jesús murió «sin Dios». Pero, al mismo tiempo, en la cruz el Padre y el Hijo están tan unidos que representan un único movimiento en la entrega: «quien ve al Hijo, ve también al Padre». Lo expresa la Carta a los Hebreos cuando dice que Cristo se ha ofre36
cido a Dios «por el Espíritu eterno» (9, 14). La entrega del Padre y la ofrenda del Hijo se realizan «por el Espíritu». El Espíritu Santo es, por consiguiente, lo que une en la separación, el que ata mutuamente la unión y la separación del Padre y del Hijo. Pablo ha puesto de relieve el acontecimiento del abandono de Dios en la cruz como ofrenda del Hijo, y la ofrenda del Hijo como amor de Dios. En qué consiste el amor de Dios, «del que nada podrá separarnos» (Rom 8, 39), se ha visto en la cruz y se experimentará en la cruz. El Padre, que envía a su Hijo a través de todos los abismos e infiernos del abandono de Dios, del repudio de Dios y del juicio definitivo, en su Hijo está presente en los suyos en todas partes y en todas las circunstancias. Con la entrega del Hijo nos regala «todo» y nada podrá separarnos de Él. Con esto empieza el lenguaje del Reino de Dios donde Él será «todo en todos». Quien es capaz de reconocer la presencia y el amor de Dios en el abandono de Dios presente en el Hijo crucificado, la reconoce también en todas las cosas, igual que todo hombre después de una experiencia de muerte percibe la vitalidad de todas las cosas como jamás habría podido imaginar. El evangelio de Juan resume la entrega en esta frase clave: «Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo único para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna « (Jn 3, 16). En ella, el adverbio «tanto» quiere decir «hasta tal punto», esto es, hasta el punto de experimentar «por nosotros» el abandono de su muerte en la cruz. Y en la primera carta de san Juan se define a Dios con estas palabras: «Dios es amor» (1 Jn 4, 16). Dios no ama alguna vez igual que se enfada alguna vez. Él es amor. Su ser es amor. Se constituye a sí mismo como amor. Esto ocurrió en la cruz. Esta definición alcanza todo su peso sólo cuando se tiene constantemente presente el camino hacia ella: el abandono de Jesús en la cruz, la entrega del Hijo por el Padre y el 37
amor que hace todo, que da todo, que soporta todo por los hombres descarriados Dios es amor, es decir, Dios es entrega, o lo que es lo mismo, Dios existe para nosotros en la cruz
4.
Apatía o pasión de Dios
Si se pregunta, al estilo de la filosofía griega, qué es lo «propio de Dios», entonces es preciso excluir del ser de la deidad la diferencia, la multiplicidad, el movimiento y el sufrimiento La sustancia divina no puede sufrir, pues de otro modo no sería divina Invulnerable al sufrimiento es también el sujeto de la filosofía nominalista e idealista, pues de lo contrario no sería absoluto Invulnerable al sufrimiento, inmóvil y autosuficiente es la divinidad frente a la movilidad, el sufrimiento y la división de un mundo que no se basta a sí mismo Pues la sustancia divina es lo que funda, soporta y permanece para siempre en este mundo de apariencias pasajeras y por ello no puede estar sujeta al destino de este mundo Pero si, por el contrario, se pregunta por el mensaje teológico de la tradición cristiana, se ve que su punto central está en la pasión de Cristo El evangelio narra el sufrimiento y la muerte de Cristo La entrega del Hijo de Dios para la reconciliación del mundo se participa en la eucaristía bajo las especies de pan y de vino Mediante la actualización de la pasión de Cristo por medio de la palabra y de los sacramentos se suscita la fe, y precisamente la fe en Dios El creyente debe su libertad a la representación de Cristo Cree en Dios por amor de Cristo Dios mismo está implicado en la historia de la pasión de Cristo, pues de otro modo, de su muerte en la cruz no podría derivarse ninguna realización liberadora ¿Pero de qué forma esta implicado el mismo Dios en la historia de la pasión de Cristo"7 ¿Cómo puede la fe cristiana en38
tender la pasión de Cristo como revelación de Dios si es imposible que Dios pueda sufrir'? ¿Permite Dios que Cristo sufra por nosotros o sufre Él mismo en Cristo por nosotros9 Desde la elaboración de la teología cristiana con los esquemas de pensamiento de la filosofía griega en el ámbito de la cultura helenista, la mayoría de los teólogos han puesto de relieve al mismo tiempo la esencial mvulnerabilidad de la divinidad al sufrimiento y han tenido que soportar la paradoja de tener que hablar del «sufrimiento del Dios invulnerable al sufrimiento» Con ello lo que han hecho es unir el axioma de la apatía de la filosofía griega y las afirmaciones centrales del evangelio La contradicción permanece y es bien poco satisfactoria Hasta el momento presente, el axioma de la apatía ha influido más en los conceptos claves de la doctrina sobre Dios que la historia de la pasión de Cristo La imposibilidad de sufrir se considera como atributo de la plenitud y felicidad divinas ¿Pero no significa esto que la teología cristiana no ha desarrollado hasta el momento ningún concepto coherente sobre Dios, sino que, por razones que aún se han de investigar, se ha apoyado sobre todo en la tradición metafísica de la filosofía griega, entendiéndola como «teología natural» y considerándola como su fundamento9 Cuanto mas influya el axioma de la apatía en la doctrina sobre Dios, tanto menor sera la posibilidad de identificar a Dios con la pasión de Cristo Si Dios no puede sufrir, la pasión de Cristo solo se podrá ver, en consecuencia, como una tragedia humana Pero quien induce a ver en la pasión de Cristo solo el sufrimiento del hombre bueno de Nazaret, ineludiblemente tiene que entender a Dios como una fuerza celestial fría, muda e incapaz de amar Es esencial, por tanto, para la teología cristiana reconocer a Dios mismo en la pasión de Cristo y descubrir la 39
pasión de Cristo en Dios mismo Frente a los numerosos intentos de conciliar cristológicamente apatía y pasión para mantener el axioma de la apatía, parece que es mas consecuente partir, en lugar del axioma de la apatía, del axioma de la pasión de Dios para entender el sufrimiento de Cristo como el sufrimiento del Dios apasionado El vocablo «pasión» tiene el doble significado de sufrimiento y de pasión, y esta doble significación es muy apropiada para expresar la verdad central de la fe cristiana La fe cristiana vive del sufrimiento de una gran pasión y ella misma es una pasión dispuesta al sufrimiento por la vida ¿Por qué la teología de la antigua Iglesia asumió el axioma de la apatía aunque la piedad cristiana daba culto al crucificado como a Dios y el mensaje cristiano podía ciertamente hablar del «dolor de Dios»? Pueden aducirse dos razones 1 la imposibilidad de sufrir distingue a Dios de los hombres y de todo lo que no es Dios, que esta sometido a la transitonedad y a la muerte 2 Dios concede a los hombres la salvación al hacerles partícipes de su vida eterna, y esta salvación les trae la inmortalidad, la no transitonedad y, en consecuencia, también la imposibilidad de sufrir La apatía es, por tanto, una característica divina e incluye la salvación humana en la comunidad de Dios La frontera lógica de esta argumentación está en que ella sólo conoce la siguiente alternativa o la esencial imposibilidad de sufrir o el sometimiento fatal al sufrimiento Pero hay una tercera forma de sufrimiento el sufrimiento activo, la apertura voluntaria a ser afectado por el otro, es decir, el sufrimiento del amor apasionado En la teología cristiana, lo único que dice el axioma de la apatía es que Dios no esta sometido al sufrimiento de la misma forma que la criatura finita No es, pues, un axioma real, sino una expresión comparativa que no excluye que, desde otra perspectiva, Dios pueda muy bien sufrir 40
y de hecho sufra Si Dios no pudiera sufrir desde ningún punto de vista, entonces tampoco sería capaz de amar En todo caso, podría amarse a sí mismo, pero a nadie ni a nada más, como dice Aristóteles Pero si puede amar a otras cosas, en ese caso él mismo se abre al sufrimiento que su amor a ellas le ocasiona, y se sitúa por encima del dolor que así surge, en virtud precisamente de su amor Dios no sufre, como la criatura, por carencia de ser En ese caso sena apático Sufre por su amor, que es el rebosamiento de su ser Y en este caso puede sufrir En la antigua Iglesia sólo Orígenes ha reconocido y empleado esta distinción De entre todos los Padres de la Iglesia, griegos y latinos, es el único que se ha atrevido a hablar del «sufrimiento de Dios» «En su misericordia, Dios sufre con nosotros, es decir, Dios no es en absoluto alguien sin corazón» «El (el Salvador) bajó a la tierra, compadecido del género humano Soportó nuestros sufrimientos antes de padecer en la cruz y de dignarse asumir nuestra carne, pues si (antes) no hubiera sufrido, no se habría introducido en los avatares de la vida humana Primero sufrió, luego bajó y se hizo visible ¿Qué clase de sufrimiento es el que por nosotros sufrió9 Amor es sufrimiento (Caritas est passio) Y el mismo Padre, el Dios de todas las cosas, "clemente y compasivo, paciente y lleno de amor" (Sal 103, 8), ¿no sufre de alguna manera 9 ¿O es que no sabes que Él, cuando baja a los hombres, soporta el sufrimiento humano 9 "Has visto que el Señor tu Dios te llevaba, como un padre lleva a su hijo, a lo largo de todo el camino" (Dt 1, 31) Dios lleva nuestros caminos, como el Hijo de Dios nuestros sufrimientos El Padre mismo no es impasible (Ipse pater non est impassibilis) Cuando se le invoca, se compadece y comparte el dolor Sufre el sufrimiento del amor y será algo que por la grandeza de su ser no puede ser, y soporta el sufrimiento humano por nosotros» 41
Cuando Orígenes habla del sufrimiento de Dios, se refiere al sufrimiento del amor, a la simpatía que se esconde en la esencia de la misericordia El que es misericordioso, comparte el sufrimiento de los otros, carga con el, sufre con ellos Este sufrimiento es, para Orígenes, sufrimiento divino Es el sufrimiento de Dios que soporta el mundo, mientras él soporta su peso Es el sufrimiento del Padre que en la entrega de su «propio HIJO» (Rom 8, 32) sufre el sufrimiento de la redención Es el sufrimiento del Hijo de Dios, que toma sobre sí nuestros pecados y enfermedades Así pues, Orígenes habla de una pasión divina que Cristo sufre por nosotros y señala al mismo tiempo una pasión divina que acontece en la Trinidad entre el Padre y el Hijo Pues el sufrimiento divino del amor hacia fuera se funda en el dolor del amor por dentro
5.
Consuelo del crucificado
La historia del sufrimiento de Israel y de la pasión de Jesucristo constituyen el núcleo de las tradiciones bíblicas El Dios que condujo a Israel a la libertad y que hizo su alianza con este pueblo no es un Dios apático sino un Dios con la pasión y los celos del amor Por eso también los rabinos han visto siempre la historia del sufrimiento del Dios de Israel en la historia del sufrimiento de su pueblo Dios se sienta en el trono del cielo como el «Todopoderoso», pero por la fuerza del Espíritu está al mismo tiempo en y con su pueblo, y especialmente al lado de de los pobres y humillados, de los huérfanos y de las viudas Mediante su Shekinah (tienda) Dios está presente en Israel, comparte el sufrimiento de la persecución de los suyos, camina con su pueblo hacia el exilio, sufre con los mártires los tormentos de la muerte El Dios de la alianza es también el compañero de sufn42
miento de Israel Esta experiencia del dolor y del sufrimiento de Dios entre los suyos fue y sigue siendo la fuerza inagotable que impide la desesperación del pueblo y que mantiene su frustrada esperanza en la vida Los cristianos han reconocido y creído algo parecido en la historia de la pasión de Jesucristo Los sufrimientos de Cristo son los sufrimientos del mismo Dios Dios mismo se hace hombre Dios mismo es este hombre y aborda la pasión de la cruz en el Gólgota Dios asume este ser humano y lo abraza con su ser divino Dios asume la situación del abandono de Dios de los hombres perdidos y carga su muerte sobre sí Este Dios humano está cerca de cada hombre en su abandono Los hombres son introducidos en la comunidad de Dios allí donde se encuentran, sin condiciones de ninguna clase No hay absolutamente nada que pueda excluir al hombre de la comunidad del Dios-hombre crucificado Los judíos y los cristianos pueden hablar del dolor y del sufrimiento de Dios y experimentar en sus propios sufrimientos y dolores su profunda e intima comunidad con Dios, porque creen en un Dios misericordioso El Dios cuya esencia es el amor, sale de si a causa de su amor Y su amor a la creación y a los hombres creados a su imagen y semejanza, le lleva al sufrimiento Sufre en la contradicción de sus criaturas, con su autoaislamiento, y sufre por sus criaturas con infinita paciencia, porque espera su vuelta y su agradecido retorno a casa En su amor, Dios es a la vez todopoderoso e impotente Su amor triunfa en la esperanza y sufre en la paciente espera ¿Qué significa este Dios para los hombres que sufren y tienen que ser testigos del sufrimiento9 El que sufre sin motivo, lo primero que piensa es que ha sido abandonado por Dios y por todo lo bueno Quien en su sufrimiento grita a Dios, ¿no está haciendo básicamente suyo el grito de Jesús «Dios mío, Dios mío, 43
por qué me has abandonado»? Quien esto reconoce, reconoce también desde luego que Dios no es ese oscuro vecino de enfrente que esta en el cielo a quien él grita, sino que en un sentido más personal es el hombre hermano que grita con él, y el Espíritu, que grita en él y gritara con el cuando él se calle Se cuenta que Catalina de Siena gritó una vez «¿Donde estabas, mi Dios y Señor, cuando mi corazón estaba lleno de oscuridad e inmundicia?» Y ésta fue la respuesta que oyó «En tu corazón, querida hija» El Cristo solo, abandonado, despreciado y angustiado es para mi, en un sentido muy personal, la prueba de la solidaridad de Dios en el sufrimiento Si el acontecimiento de la cruz se mira desde fuera y al margen de las experiencias del propio sufrimiento, entonces puede uno preguntarse qué clase de padre es éste que está sentado en el trono del cielo y que permite que su propio hijo muera en la tierra de forma tan terrible Se podría entonces introducir la escalofriante imagen de un sádico divino que ve los tormentos de su «hijo querido» y no hace nada por él Pero si nos fijamos bien, reconocemos entonces al Padre en el HIJO «El que me ve a mí, ve al Padre», dice Jesús en el evangelio de Juan (14, 9) Para Pablo «era Dios el que reconciliaba al mundo en Cristo» (2 Cor 5, 19), y el mismo Pablo, con la palabra «Dios» se refiere siempre al «Padre de Jesucristo» Por consiguiente, a donde va el HIJO, va también el Padre, y cuando sufre el HIJO, sufre también el Padre, no a la manera del hijo, sino a su propio modo Por eso no puede decirse que Dios ha matado a su HIJO O que ha sido el causante de sus sufrimientos Al contrario Dios ha sufrido en su propia persona la muerte de su hijo querido y ha compartido sus dolores El Dios, en cuyo nombre los romanos crucificaron a Jesús, se llama Júpiter, no Yahveh, ni Abba, como Jesús le llamaba Júpiter es ciertamente un dios padre o un padre de dioses, pero un dios que exige 44
víctimas que los hombres deben ofrecerle para apaciguarlo amigable y cuidadosamente, y no un dios que se ofrece a sí mismo como víctima para ser solidario con los hombres abandonados y sufrientes y para reconciliarlos con él Al comienzo del imperio cristiano, con el emperador Constantino, se funden por primera vez el Júpiter romano y el hebreo Abba de Jesús en una única imagen de Dios Numerosos problemas con la teología de la cruz que hoy plantean algunas teólogas feministas, provienen de esta fusión Sin embargo, la diferencia es fácil de reconocer Abba, el padre de Jesús, está de parte del crucificado, Júpiter, contra el 1 El siguiente relato judío puede ayudarnos a comprender al «Dios que comparte el sufrimiento» «Cuando el Santo, alabado sea por siempre, venga para liberar a los hijos de Israel del exilio, estos le dirán Señor del universo, Tu eres el que nos ha dispersado entre las gentes, el que nos ha expulsado de nuestra propia casa, ¿y ahora eres también el que nos devuelve de nuevo a ella? Y el Santo, alabado sea por siempre, respondió a los hijos de Israel Cuando vi que habíais abandonado mi propia casa, también yo la abandoné para volver a ella con vosotros» Elias Wiesel escribe a este respecto «Dios acompaña a sus hijos en el exilio este es el tema dominante en el mundo intelectual del Midrash y de la mística en la tradición judía» 2
1 Para un estudio ulterior de estas cuestiones me remito a mis libros El Dios crucificado, Sigúeme, Salamanca 1980 Der Weg Jesu Chnsti, Munchen 1989, Un der Geschichte der dreieinigen Gottes Munchen 1991 2 E WIESEL, Der Mitleidende, en R WALTER (Hg), Die Hundert Ñamen Gottes, Freiburg 1985, 70
45
¿EXISTE U N A TEOLOGÍA FEMINISTA DE LA CRUZ'?
Elisabeth Moltmann-Wendel
La cruz, el símbolo más importante del cristianismo, es cuestionado actualmente por numerosas mujeres El cuerpo torturado de Cristo en la cruz y su muerte entendida como muerte expiatoria—ya no les dan fuerza para vivir Una estudiante suiza de teología ironizaba así sobre la cruz «¡Yo no me cuelgo ninguna guillotina en mi cuello!» Y una mujer enferma de cáncer expresa de la siguiente forma lo que muchas otras sienten «El Cristo crucificado ya no me dice nada, pero la imagen de María con el niño me produce consuelo y me da segundad» La cruz, tal como a menudo ha sido predicada, ha traído para las mujeres fatales consecuencias «Cargar con la cruz» podía significar tener que soportar pacientemente al mando que las maltrataba, la injusticia social y otras —demasiadas— iniquidades Algunas predicaciones sobre la cruz podían contribuir a mantener a las mujeres sometidas y menores de edad «La crucifixión de la carne» se entendía casi siempre como negación del placer y de la alegría y como crucifixión de los instintos ¿Puede aún resucitar una vez más esta historia de los efectos de la cruz? ¿Qué significado puede tener de nuevo para las mujeres la crucifixión de Jesús y la cruz como símbolo? Estas preguntas se me han planteado desde 47
hace mucho tiempo ante una teología feminista que se rebela una vez más ante la teología de la cruz, que va unida a la defensa frente a un símbolo necrofilo por otros motivos psicológicos y religiosos y que es defendida por grupos judeocnstianos que ven la muerte en la cruz no como algo singular, sino como ejemplo de una pena de muerte ejecutada con frecuencia en el Imperio Romano y, en consecuencia, ponen en entredicho la pretensión cristiana de la peculiaridad de Jesús y del significado de su muerte en cruz Esto tiene que ver con una crítica masiva al símbolo central del cristianismo, no sólo entre las mujeres sino sobre todo entre las mujeres como grupo hasta ahora callado en la Iglesia, que psíquica y socialmente se comprende de un modo nuevo Esta crítica —me parece importante subrayarlo— es una crítica religiosa y, al mismo tiempo, una crítica a los modelos patriarcales de pensamiento ¿Será la teología feminista una teología sin cruz9 ¿Qué premisas hay detrás de todo esto9 ¿Qué defensa de las representaciones patriarcales está justificada9 ¿Qué contenidos quedan 9
I En primer lugar, quisiera decir algo sobre las diferencias del planteamiento de la teología feminista en relación con la teología tradicional La teología feminista parte de experiencias y no de acontecimientos revelados Parte de modo especial de las experiencias sociales de las mujeres, de su discriminación y de su insignificancia en las sociedades e iglesias dominadas por los varones Descubre que hombres y mujeres están marcados por condiciones psicosociales diferentes que, a su vez, determinan la imagen que tienen de sí mismas, del mundo y de Dios 48
Los trabajos de Carol Gilligan 3 y de Anne Wilson 4 nos han enseñado la diferencia entre los modelos masculino y femenino de pensamiento Pero no debemos entender en absoluto estos modelos como eternos modos de ser, sino sobre todo como modelos condicionados socialmente La mayoría de nuestras representaciones teológicas corrientes llevan el fuerte sello de los modelos masculinos de pensamiento y de vida Cuando las mujeres se dan cuenta de ello, les resulta más fácil ver la teología tradicional como expresión de esa imagen de sí mismas y del mundo, en lugar de apresurarse a calificarlas de destructivas y necrófilas A mi JUICIO, este tipo de análisis psicosociales constituyen la única posibilidad de iniciar un diálogo crítico A partir de aquí quisiera tratar de estudiar más de cerca los conflictos de la teología de la cruz La teología de la cruz, tal como ha caído actualmente en descrédito, contiene algunos elementos típicos de la imagen masculina de sí mismo y del mundo Aquí sólo puedo abordar, simplificando y abreviando, un par de puntos mientras el varón, en una sociedad masculina, tiene que abandonar la esfera de la madre, lo femenino el valor del sentimiento y la primera segundad y afirmarse en esta sociedad por su rendimiento, se encuentra durante toda su vida con el conflicto de haber abandonado culpablemente sus orígenes y —con Hybris— de tener que alcanzar altos ideales, por ejemplo, la semejanza con Dios Es el pecado, que Kierkegaard describe así ¡querer desesperadamente ser sí mismo1 5 Las experiencias primordiales encuentran correspondencias en la teología Las religiones abrahámicas, con
3 4 5
Die andere Stimme Munchen 1984 Weibliche Wirklichkeit, Wildberg 1985 Die Krankheit zum Tode, Jena 1938, S 10 ss
49
su planteamiento de abandonar necesariamente la casa paterna, han legitimado el secreto desprecio del origen y el salto hacia adelante, hacia el futuro y la consumación Abandonar el origen es necesario para realizarse como hombre, pero trae consigo la experiencia de la culpa y puede ser experimentado como alejamiento de Dios, porque la meta es inalcanzable Para Anne Wilson Schaef, en el sistema masculino significa estar tanto en consonancia con Dios como «en consonancia con algo que está fuera de nosotros Para estar cerca de Dios hay que aprender a negarse a si mismo o a dejar el propio yo en segundo plano Con otras palabras "Hay que tratar de ser lo que no se es"» (S 179 ss) De ahí que M E otorgue al pecado, como expresión de la distancia con Dios, su lugar central en el sistema masculino, la experiencia de la incapacidad y de la impotencia, la alienación fundamental entre Dios y el hombre El sm-Dios es el tema recurrente de la teología y el punto clave de la teología de la cruz En el sistema femenino por el contrario, según Wilson Schaef, «quien permanece en sí mismo, permanece en Dios» «Quien está en consonancia con su propio proceso, lo está también con Dios» Y Dios no es solamente nuestro proceso, pero es ciertamente nuestro proceso Cuando perdemos el contacto con nuestro proceso interior, traicionamos nuestro destino (nuestras normas) y a menudo destruimos también a los demás Aquí está la verdadera esencia del pecado (S 180) No querer desesperarse —el otro pecado kierkegardiano— corresponde más bien a las mujeres Las propuestas teológico-feministas la búsqueda de la diosa como principio amigo de la vida, del ser femenino de Dios, del Dios maternal o la teología del proceso son expresiones de este sistema femenino hacia este camino propio para una autonomía teológica Si realizamos una somera aproximación a la concep50
ción de Dios de ambos sistemas, llegamos a las siguientes conclusiones — En el sistema masculino, Dios es sobre todo persona y modelo secreto de identificación Se le considera fuera de este mundo y es la meta de mi existencia — En el sistema femenino, por el contrario, Dios es visto en primer lugar como fuerza vital, menos personal que transpersonal y como poder relacional El DIOS/DIOsa será denominado y experimentado como algo interior al mundo y es una experiencia originaria y un poder relacional como la vida misma Ambos sistemas no se comprenden actualmente entre sí y sus mutuos ataques terminan en sospechas como «religión original fascista» o «religión necrófila» Esta somera aproximación me ayuda a comprender mejor las propuestas masculinas y también las femeninas, pero al mismo tiempo a considerarlas críticamente ¿Dónde la teología masculina, con su principio del pecado, ha desfigurado los relatos de la pasión? ¿Dónde ha intentado recluir la teología de las mujeres al Dios/Diosa en un sistema inmanente para eludir las aristas de la Pasión'? Ahora, en una segunda parte, quisiera mostrar las críticas feministas a la teología de la cruz y, a la vez, mi propia crítica a esta crítica feminista Y en una tercera parte, señalar las posibilidades de una teología feminista de la cruz.
1.
La teología de la cruz y su crítica
Los reproches a la teología de la cruz son hasta el momento oscuras en el espacio Quisiera examinarlas en el contexto del pensamiento masculino y preguntar al mismo tiempo hasta qué punto están justificadas 51
Dios, como persona y como modelo de identificación forma parte también, naturalmente, del núcleo de la teología masculina de la cruz Esta concepción de Dios ha sido atacada por las mujeres La teología feminista no puede aceptar un Dios que, según el testimonio bíblico paulino, ha entregado a la muerte a su propio HIJO (Rom 8, 32). Las comparaciones con Himmler no han faltado A este comportamiento de Dios y de los hombres que lo han interpretado, las mujeres lo han llamado «sadomasoquismo» Pero al mismo tiempo han calificado las deformaciones difamadoras como «teología masculina» Es el caso, por ejemplo, de Elga Sorge cuando acusa a Gollwitzer de decir que Dios ha dejado «asesinar» en lugar de «matar» a su Hijo Y saca las correspondientes consecuencias «La concepción tradicional de Dios exige una actitud de fe más orientada al sufrimiento, al dolor y al poder que al amor, al placer y a la alegría» sin darse cuenta de la enigmática entrega, el dejar o el permitir de Dios, de que trata Gollwitzer6 Esta entrega ocupa un lugar central tanto en el Nuevo Testamento como en la tradición teológica Se trata de una terminología de la pasión, lastrada y aprisionada desde hace dos mil años por las experiencias masculinas de sí mismos y del mundo, especialmente por las experiencias de la impotencia Esta concepción está tornasolada en el Nuevo Testamento En los evangelios es todavía Judas el que entrega, el que ofrece a Jesús Pero e n Pablo ya es Dios quien parece ser el actor de esa entrega Y esta interpretación es la que se desarrolló Posteriormente en la piedad cristiana, en los himnos y en otros elementos Dios puede aparecer como el padre in-
E
52
SORGE, Religión und Frau Suttgart 1985, 43 ss
comprensible y sanguinario que mediante el abandono y la muerte de su HIJO necesita satisfacción por la ofensa a través de la alienación de su Hijo Desgraciadamente, la versión paulina se impuso a la sinóptica Pero, si se examina detenidamente, el «paradidonai» contiene algo del enigma de este acontecimiento un hombre, Judas, fue el actor, pero como Dios tiene todo el poder en sus manos, también Él participa de modo enigmático en esta partida De la protesta femenina deberíamos sacar una conclusión la teología de la cruz no debería centrarse exclusivamente en una concepción personal de Dios que pueda dar la impresión de que actúa sádicamente, debería olvidar el «paradidonai» o volver a los evangelios, que dicen que fue un hombre (persona humana) quien entregó a Jesús Con motivo de las reflexiones sobre Auschwitz, en los últimos años se han vuelto a descubrir imágenes del dolor de Dios, que impiden a la teología masculina acudir al enigma de Dios y nos enseñan a mantenerlas y a no deshacernos fácilmente de ellas Sin embargo, un Dios que es sólo placer, amor y alegría y la promesa de una felicidad jesuánica, como a veces se dice, despierta en mí la sospecha que ya en una ocasión formuló críticamente Bárbara Sichtermann frente a las concepciones feministas sobre la sexualidad, a la que califica de «sexualidad blanda», es decir, una armonía excesivamente fácil de los cuerpos en un intercambio de respuestas afirmativas ¿No acompaña a la sexualidad individual normal el sadomasoquismo —se pregunta ella—, la causa y la experiencia del dolor, un elemento de las figuras de la danza, independiente primero del género y solamente dividido por las definiciones culturales en femenino de una parte y masculino de 53
otra 7 En cada placer esta presente el dolor, una pequeña muerte Sin pasión no es posible el éxtasis 7 Una especie de «Dios-blando» resurge una y otra vez en la búsqueda vital de la teología feminista Un Dios que no puede hacernos justicia como hombres completos y que nos encierra en esquemas que no se corresponden con la realidad Las figuras de la danza de que habla Bárbara Sichtermann puedo descubrirlas también en las viejas y hoy recuperadas concepciones de la danza penjorética trinitaria
2.
La cruz como legitimación del poder
En el lugar de la rechazada teología de la cruz han puesto ahora a veces las mujeres otra teología de un Jesús domesticado conforme a sus ideas Han des-crucificado a Jesús En oposición a la teología de la cruz, María Kassel ha desarrollado, por ejemplo, una concepción propia de la muerte y resurrección de Jesús a partir de la conexión vital femenina, basándose en el mito del viaje de Inanna a los infiernos 8 Ella descubre una «muerte femenina que da a luz creativamente, la divina diosa de la muerte» Y el mensaje del mito es el siguiente «El sufrimiento del nacimiento y, con el, la sangre que se derrama de forma natural, salva la vida de la muerte El regalo de la diosa de la vida, muerta y pendiente del madero, que como diosa de la muerte da a luz, «no necesita ninguna justificación por medio de una teología del pecado» Para
7 B SICHTERMANN, Vergewaltigung und Sexualitat En M L JANSSEN-JURREIT Frauen und Sexmoral, Frankfurt, 1986, 382 ss 8 M KASSEL Tod und Auferstehung En M KASSEL, Feministische Theologie Perspektiven zur Orentierung Stuttgart, 1988, 212 ss
54
muchas mujeres, y también para mí, se trata de una imagen muy simpática que representa el proceso vital humano, el dejar de ser y comenzar de nuevo a ser, que recoge la experiencia de la muerte como camino hacia la vida, que interpreta existencialmente la muerte y que nos libera de los rígidos modelos patriarcales de vida Sin embargo, hay que decir críticamente se trata de una imagen mitológica que apenas tiene relación alguna con la representación de la cruz, pues carece de dos elementos esenciales de la historia de la cruz tal como nos la relata el Nuevo Testamento, uno de ellos pasando por alto muy conscientemente por María Kassel la violencia de la muerte de Jesús María Kassel querría que la teología cristiana de la cruz «para la salvación del hombre y del mundo se pudiera conectar de nuevo con el símbolo del sufrimiento y de la muerte sin violencia» Pero con ello no ha percibido un pilar importante de la teología de la cruz la brutal violencia del estado que aniquiló al enemigo del pueblo, Jesús de Nazaret Sin este aspecto, la teología de la cruz no es más que una ayuda individual para la vida y la muerte En esta interpretación mitológica de la cruz —por muy rica que sea para la realización de la existencia— es imposible reconocer a Jesús en su significado personal y político El segundo elemento olvidado es igualmente importante el ser abandonado de Jesús, que se manifiesta en el grito «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado 7 » Me sorprende que este grito apenas aparezca en las propuestas de las mujeres Cárter Heyward, por ejemplo, es incapaz de imaginar la ira de Jesús como una ira frente a Dios, y habla de una «excepción» 9 Para ella
9
C HEYWARD, Und sie ruhrte sein Kleid an Stutgart 1986 105 ss
55
este grito muestra claramente que Jesús ha comprendido final y completamente «cuál es el precio de la relación» «La ira de Jesús» no era algo difuso y carente de concentración, sino que tenía un objetivo preciso' «la norelación, la relación rota, la relación herida, la destrucción de Dios en el mundo » Este significado me parece equivocado, porque tras este grito de desesperación no se esconde ningún conocimiento, sino que es la expresión del más absoluto abandono Es el grito elemental sin perspectiva ni meta La cuestión es la siguiente ¿No cabe ya ningún tipo de desesperación en la teología feminista7 ¿Es que una armónica y femenina solución religiosa ha eliminado todas las angustias? Encuentro una tal interpretación y espantosa solución en Rita Nakashima Brock cuando escribe 10 «Jesús no muere totalmente abandonado, aunque su sentimiento se ha descrito como abandono de Dios El poder erótico divino, tal como lo encarnan la comunidad de mujeres en Galilea y la mujer en Betania (illuminated through Chnsta/Community in Galilee and the woman in Bethany) ha sido mantenido por aquéllas que vieron su muerte y permanecieron junto a su sepultura». Pero el Nuevo Testamento distingue entre abandono de Dios y abandono de los hombres Habla de la presencia de las mujeres, pero no puede levantar acta del abandono de Dios El abandono de Jesús por Dios es un enigma nada fácil de reinterpretar Hay un abandono de Dios que no puede ser superado mediante ningún poder erótico ni ningún poder de relación No podemos reducir sencillamente las experiencias de Dios a las experiencias del hombre «Si» Dios «fuera únicamente un vocablo para expresar el acontecimiento del amor entre una per-
10
R NAKASHIMA BROCK, Journeys by Heart A Chnstology of Erotic Power, New York, 1988, 98
56
sona humana y otra persona humana, ¿qué se le podría decir a quien ha sido abandonado por todas las personas y por el amor? El evangelio supera la tautología entre Dios y el acontecimiento del amor interhumano 11
3.
La cruz como causa de la ética de sumisión
Entretanto, la crítica de la cruz se ha extendido a las cuestiones de la sotenología, de la ética y de la exégesis, y culmina actualmente en las preguntas que la teóloga suiza Regula Strobel formula así «¿Cómo podemos conciliar la acción violenta, el asesinato de Estado en la persona de Jesús, con el concepto teológico de redención? ¿En qué experiencia hemos de fundarnos para ver justamente en la cruz de Cristo nuestra salvación? ¿Es que una acción sangrienta y represiva como ésta puede traer alguna vez redención, salvación y bendición7» 12 Para Strobel, los presupuestos de teología tradicional de la cruz son los siguientes 1 2 3
La inclinación general del hombre al pecado. Dios y hombre como adversarios La incapacidad humana para reparar
Esto puede justificar una víctima sangrienta del hombre que a su JUICIO tiene consecuencias catastróficas para la vieja ética y también para la nueva buscar una cabeza de turco para las calamidades sociales (caza de brujas y de judíos, etc), elevar la injusticia humana (como
" H GOLLWITZER, Von der Selbstvertretung Gottes Chnsthcher Glaube in der Erfahrung del Verborgenheit Gottes, Munchen 1967, 147 12 R STROBEL, Wollte Gott uns durch Blut e/7osen? Vortrag in Stuttgart 12 3 90
57
el bombardeo del Salvador) a la categoría de acción salvadora de Dios. La ética de la obediencia y de la sumisión es en ese caso un seguimiento de la actitud de Jesús y, en consecuencia, los valores representados por la cruz y la teología de la cruz han establecido la opresión El resultado de estas reflexiones generales que pueden derivarse sobre todo de la historia de los hechos es, por consiguiente, que Jesús redime por su vida y acción y no por su muerte Los hombres debieran ser capaces de una acción justa, solidaria, reconciliadora y llena de amor para desarrollar y exigir nuestra salvación y la del mundo La salvación no acontece a través de una acción salvadora objetiva—el acontecimiento de la cruz— sino mediante la continuación de la actividad salvadora de Jesús en las relaciones entre los hombres Condición para esta concepción es la inmediatez entre Dios y el hombre tal como se expresa en la experiencia femenina ser sí mismo es estar en Dios Entender la cruz exclusivamente como sacrificio propiciatorio, es una reducción teológica y la teología feminista tiene razón al decirlo Es necesario sentar sobre nuevas bases teológicas una ética de la reciprocidad Queda el interrogante de si ésta es posible en una reducción a la vida de Jesús y si la actividad redentora humana es ya salvación Desde esta perspectiva, la teología cristiana se reduce a una actividad moral con las mayores pretensiones la actividad salvadora se halla en manos del hombre mismo. En resumen las tres propuestas aquí representadas reaccionan contra la fuerza soportada personal y socialmente e intentan desarrollar una suave teología de la eliminación de la violencia y una utopía capaz de construir y alcanzar la felicidad Intentan captar a Dios en la inmanencia, en los procesos vitales y en una ética de la reciprocidad Los hombres son activados, la ética susti58
tuye a la dogmática El problema está en si con esto una religión de la cercanía de Dios, sin los sobresaltos de Dios, soñaría con una imagen humana de la fuerza, la docilidad y la inmanencia de Dios que olvida nuestros abismos y los enigmas de Dios A mi JUICIO, el poder de la relación también puede romper También Jesús se rompió en ella También esta Divinidad/Diosa puede morir Dios no está sólo en nuestras manifiestas y ocultas fuerzas, y tampoco sólo en nuestra solidaridad, ni sólo en nuestras ganas de vivir ni en nuestra sangre vital Dios está también ahí Pero no se reduce a eso Las ideas de las mujeres acerca de una religión absolutamente libre de violencia han de preguntarse si sueñan con la realidad y huyen hacia una religión de la vida de Jesús que no tiene en cuenta todavía su muerte, y si lejos de toda crítica de la religión se crean una imagen transpersonal de Dios como fuerza vital que ya no admite paradoja alguna De todos modos, a la vista de esta masiva critica de las mujeres, hay que preguntarse si la violencia experimentada en una socialización masculina (separación de la madre, del origen, del círculo femenino) conlleva quizás consigo que se considere natural aceptar e integrar la violencia ¿Hasta qué punto la teología de la cruz refleja un importante aspecto de la individuación masculina que en todo caso tendría también que ser copiada por muchas mujeres? ¿No ha captado Adorno algo de esta «cruz» cuando escribe «La humanidad ha tenido que hacerse temible hasta que se formó el mismo, el idéntico, el hombre masculino orientado hacia una meta, el carácter masculino del hombre, y todavía algo de esto se repite en cada niñez»7 La teología tradicional ha de preguntarse si su imagen unilateralmente personal de Dios no le hace responsable de todo y, en consecuencia, lo convierte en un cruel actor de la historia del mundo y 59
si no ha sancionado la conducta humana hasta la experiencia personal de la violencia
4.
Teología feminista de la cruz
¿Como puede mantenerse la pasión de las mujeres por la inmanencia, que surge de tantos sufrimientos, sin desfigurar la historia de la pasión'' ¿Hay actualmente una teología feminista de la cruz? Creo que sí, de todos modos tiene que insertarse en una cristología y en la historia de Jesús en la que no sólo la «obra» de Jesús —paralela a la obra masculina de la vida— forma parte de la historia de la salvación —tantas propuestas tradicionales desde Pablo hasta el presente— sino en su vida entera Desde el punto de vista masculino tanto la persona como la obra son importantes, desde el punto de vista femenino, además, la red de relaciones, la influencia de los hombres Junto a la persona de Jesús, junto a su muerte y resurrección tiene que verse esta red de relaciones a partir de las cuales vivía 13 Por ejemplo, las historias de curaciones en las que el curó y fue curado, pertenecen tanto a ella como el asesinato político De todos modos, la cruz no puede situarse en absoluto por encima de las curaciones El «por mí» o «por nosotros» puede entonces cambiarse por un histórico y espacial «antes de mí» en su historia y a la sombra de su espíritu puedo yo vivir Yo veo tres dimensiones feministas de la cruz que no la reducen a principio de perdón de los pecados y que pueden ser existencialmente realizadas por las mujeres
13 Ver E MOLTMANN-WENDEL Weiblichkeit in der Theologie Verdrangung und Wiederkehr Gutersloh 1988, 23 ss
60
a)
La cruz como solidaridad en el sufrimiento
La historia neotestamentana de la cruz tiene dos aspectos Por una parte la historia de la culpa de los discípulos que huyen Por otra, la historia de solidaridad de las mujeres que permanecen junto a la cruz y que —al contrario que los discípulos— no han huido Hasta ahora, esta ultima ha sido casi siempre pasada por alto A pesar del peligro que corren, permanecen en el lugar de la ejecución, están presentes en la muerte y en la sepultura de Jesús y serán las primeras testigos de la resurrección Su perseverancia junto a la cruz se debe a su solidaridad y compasión Al contrario que los discípulos, para quienes el sentimiento de traición y de culpa por haber abandonado a Jesús serán el punto de partida de sus experiencias de Dios, la cruz es para ellas el lugar de la comunión con El que sufre y el Amigo Significa a la vez la separación de la familia, de la moral y del estrato social Significa la muerte social y lleva consigo el peligro de la muerte física La cruz no es para ellos la eliminación de sus imágenes de Dios y de sus esperanzas existenciales Se reflejan aquí sus propias experiencias de impotencia, su propio saber sobre el sentido y la fuerza de la solidaridad Esta silenciosa antiteología a partir de los evangelios es para mí una teología de la cruz que desarrollaremos ulteriormente Ehsabeth Schussler-Fiorenza ha mostrado a este respecto que las expresiones sobre estas mujeres de la cruz que siguieron a Jesús, le sirvieron y fueron con El a Jerusalen, las legitiman como las autenticas discipulas de Jesús Ellas sirven, lo mismo que Jesús, para servir y para dar su vida Una expresión que jamás se ha dicho a favor de los amados discípulos ,4
" E SCHUSSLER-FIORENZA, The Twelve En L U A SWIDLER, WOmen Pnest, New York 1977, 117 ss
61
También se encuentra una teología feminista de la cruz en los últimos pensamientos de Bonhoeffer en su celda de muerte No serán ahora importantes para él ni cada cristiano en su búsqueda de la libertad, ni el cristiano mayor de edad, ni el «acto religioso», sino el «participar» en los sufrimientos de Dios o el «tener parte en los sufrimientos de Dios en Cristo» ,5 Los testimonios neotestamentanos que aduce a este respecto incluyen también a las mujeres en la historia de la pasión La pregunta de Jesús en Getsemaní «6No habéis podido velar ni siquiera una hora conmigo9» será para él importante como «lo contrario de todo lo que el hombre religioso espera de Dios» Pero la respuesta bíblica es en realidad sólo la imposibilidad de velar Todavía no ha visto Bonhoeffer que en la historia de las mujeres, en su tradición teológica se encuentra la imagen de las mujeres que velan con Jesús en Getsemaní, un extracto de la tradición de las mujeres en la historia de la pasión No se había visto entonces que hay tradiciones subversivas con otras respuestas que la reacción del sueño de los discípulos 16 El camino de experiencia y de conocimiento individual masculino en relación con estas expresiones sobre la participación en los sufrimientos de Dios es quizás diferente al de las mujeres Si Bonhoeffer lo describe diciendo «Los cristianos están junto a Dios en su sufrimiento», para las mujeres significa algo más próximo «Donde los cristianos sufren, sufre Cristo con ellos» Aquí percibo yo diferencias específicas de tradición y de género que de ningún modo me parecen contradicciones Son las dos caras de la misma moneda que apuntan a un modo distinto de expresarse teológicamente, que tampoco es ex-
15
D BONHOEFFER Resistencia y sumisión Sigúeme, p E MOLTMANN-WENDEL, Ein eigener Mensch werde Frauen um Jesús, Gutersloh 1980, 38 16
62
elusivamente específica del género, y que no nos separan sino que deben invitarnos al diálogo
b)
La cruz como sufrimiento por el pecado estructural
Junto a la tradición de la cruz como solidaridad con los que sufren, ha existido a lo largo de los siglos otra tradición de las mujeres la imagen de la mujer crucificada Este tipo de imagen procede de la leyenda del padre que quiso casar a su hija con un hombre pagano y que, encolerizado por su negativa, la hizo crucificar Actualmente han aparecido en muchos países y culturas imágenes de mujeres crucificadas como reflejo de la realidad de las mujeres Pueden suscitar horror tanto en las mujeres, que ven en ellas sólo su humillación, sin fuerza vital ni identidad para salir de esa situación, como en los hombres, que las consideran una especie de blasfemia Bajo la gigantesca imagen de una mujer asiática crucificada dicté una conferencia a unas teólogas en una iglesia de Corea «Una Cristo» crucificada de la artista británica Edwina Sandys estuvo durante mucho tiempo expuesta en el centro de mujeres de Berkeley provocando multitud de reflexiones y reacciones En sus heridas y desnudez, las mujeres se vieron como objetos de un placer prohibido, como disminuidas y autodespreciadas, sin posibilidad de desarrollar a partir de sí mismas y de su cuerpo ninguna creatividad ni espiritualidad Los hombres vieron a sus madres judias, que lloraban sobre Auschwitz Vieron también su propia dimensión femenina crucificada y destruida Sorprendentemente, no se vio esta imagen de la crucifixión como destructora sino como camino de la muerte a la vida La teóloga feminista americana Anne Carr, en su libro «Transforming Grace» ha considerado a la cruz «como un símbolo cristiano clave que también ahora es impor63
tante para las mujeres cristianas que han experimentado en su propia tradición el dolor de los seres excluidos y difamados» 17
c)
La cruz como símbolo paradójico de la vida
Si hoy las mujeres rechazan la cruz como símbolo para el perdón de los pecados, queda sin embargo la pregunta ¿Existe un pecado de las mujeres9 ¿En qué contexto vital femenino se manifiesta9 ¿Hay a este respecto un simbolismo salvador (perdonador)9 Las historias de la pasión me prestan siempre una gran ayuda para reconocer, en nuestros modelos teológicos de pensamiento, las situaciones y formas específicas del genero de las que proceden igualmente representaciones genéricas específicas El final del evangelio de Marcos ilustra, a mi JUICIO, este problema los discípulos huyeron ante el prendimiento de Jesús y también huyeron las mujeres llenas de espanto ante el mensaje de la resurrección (Me 16, 8) Los discípulos huyeron por miedo a perder su vida y también desencantados por haberse esfumado sus expectativas, las mujeres huyeron al romperse su mundo por la irrupción desde fuera Cuando su red de relaciones se corre y ya no tienen al muerto como objeto de su cuidado y amor Cuando su inmanencia ha sido traspasada por la experiencia de la trascendencia, cuando su «poder de relación» ha sido puesto en cuestión «Se han llevado a mi Señor y no sé donde lo han puesto», se lamenta María según Juan «¿Por que bus-
17 A CARR, Transforming Grace Traducción alemana Frauen verandern die Kirche Gutersloh 1990, 192
64
cais entre los muertos al viviente9», pregunta el ángel a las mujeres según Mateo En el Nuevo Testamento hay dos expresiones estridentes de Marcos, que los evangelios posteriores ya armonizaron el grito de abandono de Jesús en la cruz y la huida de las mujeres en la mañana de Pascua Pertenecen a la historia cristiana primitiva No se armonizan y nos permiten otear las profundidades No pueden moralmente eliminarse Pertenecen al lado oscuro de Dios y a la noche oscura del alma sin la que la religión cristiana, y también la teología feminista, corre el peligro de hundirse en un programa de salud psíquica o en planes de transformación del mundo En esta historia de la huida de las mujeres veo paralelismos con muchas experiencias femeninas ellas se deseperan cuando se rompen sus redes relaciónales Pueden dar todo, pero este mundo de la entrega tiene que mantener la tarea Pueden quedarse encerradas en el síndrome de ayuda, incluso en el síndrome de ayuda de echar una mano a Dios No pueden soportar la pérdida del amor, esto es, el abandono de Dios, que impide al hombre delinear independiente, justa e individualmente nuevos espacios Posiblemente el ser humano tiene un hambre intensa de amor y de vida que naufraga, no en la solidaridad, sino en la capacidad de resurrección Posiblemente la búsqueda de símbolos de resurrección sea también un problema del hombre que hoy empezamos a expresar Si la teología occidental sitúa la cruz como su propio terreno conflictivo, la no creíble resurrección, la irrupción de otro mundo en la aparentemente tan intacta malla de las relaciones femeninas, parece ser el terreno confictivo particular de las mujeres Del mismo modo que fracasaron los discípulos en la cruz, pueden fracasar las mujeres en la resurrección Pero también pueden experimentar la resurrección emer65
giendo de su estrecho, comprimido y reducido mundo. Abandonando sus modelos tradicionalmente femeninos de vida. Saliendo de sí mismas e introduciéndose en una experiencia de trascendencia, que es a la vez inmanente, que se expande a partir del estrecho y femenino espacio vital hacia otro cósmico y social. Éste es el mensaje que experimenta la María Magdalena de Juan en su encuentro con el resucitado: «Tócame». Ella puede y tiene que ser ella misma. La resurrección trae consigo dolor y alegría, la posibilidad de ser uno mismo y de establecer nuevas relaciones con el mundo. La teología feminista que surge, no de una comprensión general sino diferenciada del pecado, no puede seguir aislando ni viéndola sólo como símbolo del perdón de los pecados. La cruz y la historia de la cruz pueden interpretarse de forma distinta. Pero nunca deberían fijarse exclusivamente en el contexto patriarcal occidental, sino que tendrían que abrirse a nuevas concepciones de la vida en las que acosan las cruces del mundo. Las mujeres llaman hoy la atención sobre lo mortal y entumecedor que puede resultar una falsa concepción de la cruz y, con su protesta, se remiten a las dimensiones de la cruz durante tanto tiempo olvidadas. La cruz es, en definitiva, un símbolo paradójico. La investigación sobre los símbolos confirma este punto de vista: no se trata simplemente de la guillotina o de la horca. Es también el símbolo de la totalidad y de la vida y sólo esta significación simultánea la ha podido mantener como símbolo central cristiano. Restos de ello se encuentran todavía en la cruz irlandesa, el viejo símbolo de la vida, en las representaciones de la cruz que forman al mismo tiempo el árbol de la vida, en el símbolo de la teología luterana: la rosa en la cruz del presente. Quizás podamos ver la paradoja de este símbolo si la cruz se libera de la experiencia unidimensional masculina y se entiende de nuevo a partir de las experiencias 66
vitales de muchos, especialmente de mujeres—experiencias vitales que en esta sociedad cambiante no son exclusivamente específicas del género—: como símbolo de solidaridad, como invitación a descubrir continuamente del sufrimiento humano y como signo salvador que nos liberan de la muerte y de la nada y que pueden llevar a nuevos horizontes.
67
SER HOMBRE EN UNA NUEVA COMUNIDAD DE MUJERES Y HOMBRES *
I Elisabeth: La historia de la Iglesia comienza con dos mujeres que se dirigen a hacer a su amigo Jesús, que había muerto, un servicio de amor. Empieza con un par de mujeres que contra toda racionalidad y contra toda esperanza se declaran partidarias de un traidor al Estado. Y hacen lo que creen correcto, lo que para ellas tiene calidad de vida, a saber: amar una vida abandonada, no abandonar nunca a un muerto. Empieza con el hecho de que Jesús sale a su encuentro, las saluda, se deja tocar por ellas, de modo que, asido a su vida, la ha enderezado, y con el hecho de que las mujeres deben compartir con los hombres esta experiencia, esta vida abrazada, agarrada con sus manos. Esta historia —tal como Mateo la narra— es generalmente conocida como la historia pascual de las mujeres, pero no como el comienzo de la historia de la Iglesia. Oficialmente la historia de la Iglesia comienza con el en-
* Conferencia común de apertura del Congreso ecuménico en Sheffield, del 11 al 18 de julio de 1981: «Comunidad de mujeres y hombres en la Iglesia».
69
vio de los apóstoles varones, y en él ninguna mujer aparece oficialmente Muchas Iglesias se hacen derivar hasta hoy de esta sucesión apostólica Casi todas son dirigidas por hombres, están marcadas por hombres y configuradas por concepciones masculinas Dios es visto sobre todo como hombre Lo que hace, se ha orientado hacia papeles directivos masculinos dominar, juzgar, regir, lo que es, corresponde a las aspiraciones masculinas juez, rey, dominador, señor de la guerra Sin embargo, las experiencias de las mujeres, a saber, que Jesús es un amigo, que comparte su vida, que da calor, cercanía y ternura en todo desfallecimiento y desamparo, ha sido relegado al olvido El feminismo, el movimiento de la mujer en el mundo occidental, ha dado valor a muchas mujeres para descubrirse a sí mismas, para expresar su propia experiencia de Dios, para leer la Biblia con nuevos ojos y para reencontrar su originario y singular papel en el evangelio El feminismo no es para ellas un movimiento occidental y de blancos de la clase media, sino que tiene profundas raíces en el evangelio En los cambios sociales y en las crisis culturales de los últimos quince años, numerosos grupos han comenzado a entrever con dolor que hay que encontrar a Dios al margen del patriarcado Dios se ha convertido en un extraño sobre todo para muchas mujeres del mundo occidental Ya no pueden conciliario con sus concepciones de la vida ni con su identidad De todos modos, el varón no tiene la culpa del patriarcado Y no debe sentirse personalmente responsable de él El patriarcado es una secular forma cultural sin la que hubieran sido impensables muchos de los logros culturales y económicos de nuestro mundo Pero, especialmente en los últimos doscientos años, a él se han debido funestas conexiones con el colonialismo y el racismo, con el capitalismo y el sexismo hasta que hemos empezado a preguntarnos por la causa originaria de este mal Y, sorprendentemente, 70
hemos podido ver con claridad como un cristianismo de corte patriarcal ha defendido, legitimado y justificado el colonialismo, el capitalismo, el racismo y el sexismo desde el punto de vista religioso «Dios con nosotros» era el eslogan que aparecía en los broches de los cmturones alemanes de la primera guerra mundial En nombre de un Dios triunfal y preocupado por la mejora del mundo se esclavizo a muchos, se exploto a un sinfín de trabajadores y se educó para el silencio a las mujeres Y solo los grupos marginales del cristianismo se atrevieron a protestar contra esta situación Las mujeres están de nuevo en vías de descubrir la vida, de convertir lo muerto en viviente, de recuperar a Jesús tal como un día fue para ellas Quieren sacarlo del predominio patriarcal en que fue pensado para ellas y para otros, supuestamente menores de edad Quieren salir de la minoría de edad que no les permite ninguna contribución social o sólo alguna de escasa relevancia Se niegan ya a reconocer los valores que hicieron posibles la ordenación patriarcal del mundo No quieren reconocerlos ni para sí, ni para sus hijos, ni para el conjunto de la sociedad ¿Qué quieren entonces las mujeres7 Quisiera abordar brevemente este tema, pues también en la Iglesia hay mucho miedo a las mujeres miedo por parte de los hombres, que tienen odio a las mujeres, miedo de las mujeres ante las mujeres mismas, porque ponen en solfa su milenario papel Miedo ante un tipo de radicalidad que parece inconciliable con el amor de Cristo Lo que quieren las mujeres es una nueva sociedad donde los detentadores del poder empiecen a escuchar a quienes carecen de él Donde tengan la posibilidad de articularse y organizarse Donde el poder se distribuya y donde los hombres aprendan a renunciar al poder en aras de la justicia Quieren una sociedad que no piense exclusivamente en el beneficio y en el crecimiento eco71
nómico, sino en cubrir las necesidades básicas de todos los hombres Y pueden perseguir todas estas metas con pleno derecho y pasión porque han experimentado en su propia carne qué significa estar protegidas, tuteladas, no tener derechos, vivir una vida de segunda (del hombre) mano, dar la vida, pero configurarla exclusivamente en el ámbito del hogar, no en la sociedad Queremos una vida integral que abarque cuerpo, alma y espíritu, que no se divida en un sector privado y otro publico y que por encima de la muerte biológica nos llene de confianza y esperanza Puede parecer un programa desmesurado, inalcanzable, utópico Pero, al fin y al cabo, no es más que hacer honor a lo que ya se encuentra en las visiones de paz del profeta Isaías y a una parte de lo que ya Pablo reconoce fulminantemente que en Cristo no hay judio ni griego, ni hombre ni mujer Y hay una antigua visión de la mujer que aparece en uno de los pasajes más viejos de la Biblia, el canto de María la confianza en Dios, que arrojó al mar caballo y caballero —que hoy podemos llamar sexo y dominio Esta tradición femenina que podemos encontrar en muchos cantos de mujeres, Juana, Débora, Judit, María, nos acompaña hasta hoy y nos hace ver más claro lo que pasa en el mundo y lo que está en juego en nosotros, en nuestro cuerpo y en nuestra alma — Mujeres en vías de descubrir la vida — Mujeres en una Iglesia que está en manos masculinas 6 A dónde va el camino'? A salir, en realidad, del patriarcado que oprime a las mujeres condenándolas al silencio y a la minoría de edad 6 A salir también de la Iglesia y de sus estructuras patriarcales?
72
¿A abandonar también a Dios que, como ha dicho Kate Millet, también estaba con el patriarcado o, mejor dicho, ha estado siempre ocupado por el patriarcado? Muchas mujeres, incluso entre nosotros, todavía no han tomado esta decisión Jurgen Tú preguntas si Dios está de parte del patriarcado Quisiera intentar una respuesta mientras me pregunto autocríticamente ¿Cuál es el Dios del patriarcado'? El patriarcado no ha llegado al mundo de manos del cristianismo Es una vieja, extendida y masculina ordenación del mundo El cristianismo no ha conseguido imponerse a esta ordenación de dominio Desde muy pronto, más bien, los hombres se apoderaron de él y lo pusieron al servicio del patriarcado Con ello se paralizó el potencial liberador del cristianismo Los teólogos de la esperanza, de la liberación y de la teología política ya lo han constatado en otros contextos, al criticar la prisión de la Iglesia por parte de Constantino La teología feminista lo ha puesto ahora completamente al descubierto La liberación del patriarcado por parte de la mujer y también del hombre corre pareja al redescubnmiento de la libertad de Jesús y a una nueva experiencia de la fuerza del Espíritu Tendremos que abandonar el Dios monoteísta de señores y hombres y, a partir de los orígenes del cristianismo, descubrir el Dios rico en relaciones, que ama apasionadamente, que unifica, el Dios comunitario Éste es el Dios viviente, el Dios de la vida, deformado por el patriarcado mediante el ídolo del dominio En él encontrará también el hombre su liberación de las deformaciones que el patriarcado le ha hecho soportar en el pasado y que aún tiene que sufrir ahora La opresión, como es sabido, tiene dos caras por una parte el señor, por otra el esclavo, por un lado el hombre dominador, por otro la mujer servidora La opresión destruye la humanidad por ambas partes al oprimido se le 73
roba su humanidad y el opresor se convierte en inhumano Ambos sufren la alienación de su auténtico ser, pero con la diferencia de que, mientras el primero sufre al verse sometido, el segundo parece sentirse muy a gusto en esta situación Por ello la liberación de la opresión tiene que llevarse a cabo en ambas partes Ahora bien, ¿cómo podrán conseguirlo los hombres, con unos sentimientos e ideas tan marcados por el patriarcado y que disfrutan de sus privilegios7 Creo que hay que comenzar, tanto nosotros como vosotras, las mujeres, por ser conscientes de nuestro auténtico puesto y por reconocer el gran engaño del patriarcado en relación con la felicidad de la verdadera vida Todo hombre puede hacer por sí mismo esta anamnesis si se pregunta cómo fue educado desde niño «para ser hombre» y qué sentimientos hubo de aprender a reprimir, qué impulsos tuvo que dominar y qué papeles se vio obligado a asumir Para ello hubo de aprender primero a autocontrolarse y autodominarse Y por ello contrajo la permanente angustia de no ser «nada» que «pueda hacer algo por sí mismo» El patriarcado ha partido al hombre por la mitad Lo ha dividido en un sujeto con entendimiento y voluntad, con el que se ha identificado, y en un objeto con corazón, sentimiento y necesidades del que se ha distanciado Con ello ha aislado al hombre y le ha llevado a odiarse en cierto modo a sí mismo En el sometimiento y señorío sobre la aparentemente «débil», «sentimental» y «corporal» mujer se refleja esta fractura del hombre y se convierte en agresión Pero igualmente se refleja desde la otra cara todo dominador necesita no sólo subditos que pueda dominar, sino también un trono en que poder sentarse El trono en que se sienta el hombre es la madre, como puede verse en Isis-Horus, en María-niño Jesús, y en otros símbolos La división de la mujer en madre y hembra es producto del patriarcado Ataduras no re74
sueltas y machismo frente a otras mujeres son equivalentes Madrear y dominar son dos cosas que tienen que desaparecer al mismo tiempo si los hombres quieren ser libres y maduros El Dios del patriarcado refleja en su grandeza la miseria del hombre aislado y dividido en dos mitades es el Todopoderoso, el Señor, el Absoluto Todo lo decide y nada le influye No tiene pasiones Como dice Aristóteles, se ama sólo a si mismo y orienta todo hacia el amor de sí mismo Si se le da algún rostro, es un rostro masculino Para conocerlo hay que subir estos escalones del padre de familia al padre de la patria, del padre de la patria al padre de la Iglesia, y de este al padre de todos que está en el cielo A la legitimación de las autoridades se llega, sin embargo, al revés, es decir, bajando desde el Padre del cielo Pero este Padre del cielo nada tiene que ver con el Abba-Secreto de Jesús Es más bien un producto de la división del mundo en cielo y tierra Padre del cielomadre tierra De buen grado, las formas cristianas han concebido corporativamente al Dios del patriarcado el hombre es la cabeza de la mujer, Cristo la cabeza del hombre y Dios la cabeza de Cristo (1 Cor 11,3) Sólo bajo la cabeza del hombre es la mujer imagen de Dios (1 Cor 11,7) Por sí sola no es nada (Agustín, Tomás de Aquino) La superioridad del hombre debe ser un signo de la superioridad de Dios (K Barth) La miseria del Señor masculino reside en que no tiene ningún nombre y que vive en soledad Se definirá por su función como dominador y propietario del mundo Pero se ignora quién es en sí mismo Así pues, el patriarcado divide por la mitad, separa y aisla Pero un Dios, que es sólo «el Todopoderoso», no es dios alguno, sino un monstruo Y el hombre que lo imita, una infeliz bestia porque sólo consiste en su voluntad de poder De este «complejo de Dios» que ha afectado al hombre blanco 75
moderno, ya no extrae el patriarcado orden alguno, sino destrucción, ninguna esperanza, sino angustia Has dicho que las mujeres están hoy en vías de descubrir la vida, una vida total y comunitaria Los hombres que quieran descubrir la vida por sí mismos y también en comunidad con las mujeres, tienen que sacudirse la coacción del patriarcado como una pesadilla y superar estas represiones de la verdadera vida para llegar a ser auténticos Nos pasa algo parecido que a los apóstoles que escuchan el mensaje pascual de las mujeres y con una fe a medias se ponen en marcha para encontrar por sí mismos al Viviente que habían abandonado en la cruz antes de morir En el movimiento de resurrección compartido, nosotros los hombres podemos descubrir «la nueva comunidad de hombres y mujeres» que nos libere de las deformaciones patriarcales y nos abra a una vida humana integral
il (E) Ambos, hombres y mujeres, están deformados aunque de distinto modo y con distintas consecuencias El trono de Isis permanece aún erguido, aun cuando nosotras no queramos ser las madres que lo protegen En el camino hacia una nueva comunidad de hombres y mujeres deberían ir éstas por delante Pero no para enmendar los perjuicios sufridos o la injusticia soportada Y tampoco para humillar a los hombres Más bien, debería ser la oportunidad de otorgar un espacio a la mujer, de tomar conciencia y de manifestar los obstáculos de este camino Pues sólo así puede crecer una comunidad nueva y consistente Desde que hemos comenzado a descubrir qué es nuestra vida, nuestra vida de mujeres, nuestra vida en solidaridad con todas las mujeres oprimidas a lo largo y 76
ancho del mundo, nuestra vida espiritual, nuestra vida de cristianas, esta vida que queremos acoger, sentir, soportar y cambiar, chocamos una y otra vez con la barrera de nuestra tradición cristiana nuestra fe es la fe de los «padres», nuestros testimonios de fe proceden de una Biblia redactada desde presupuestos patriarcales en la que, evidentemente, no ha participado mujer alguna Nuestras canciones rezuman el clásico sonido paternalista de la vida cristiana En nuestra teología, quien «conduce» es el hombre, mientras la mujer «es conducida» (K Barth) Y cuando se mira más de cerca, vemos en la tradición, de la que tenemos que vivir, un filón de hostilidad hacia la mujer En todo caso, la vida que se nos ha dado no es una vida totalmente satisfactoria Según un pasaje de la Biblia nosotras debemos ser bienaventuradas por el cuidado de los niños, vosotros, sin embargo, por la fe Nosotros tenemos que callar, vosotros podéis hablar Nosotras os hemos seducido y hemos pecado antes que vosotros Pero aunque se dejen a un lado estos deslices bíblicos, se trata de una vida de segunda mano, de una vida que es complemento del hombre, de una vida desde el espíritu y la palabra, pero no desde la unidad de cuerpo, alma y espíritu, durante mucho tiempo la tradición patnarcalista consideró nuestro cuerpo como digno de lástima, impuro, escandaloso No es plenitud de vida, sino vida dividida en dos mitades ¿Será capaz la tradición cristiana de ayudarnos a salir de esta vida dividida9 ¿Dónde hay fuentes y motivaciones para nuestra identidad 7 ¿Qué tradiciones cristianas pueden acompañarnos en nuestro camino hacia la realización total 7 ¿Que tradiciones cristianas pueden ayudar también al hombre a ser «entero» y darle una identidad distinta a la del patriarca 7 (J ) En efecto, las tradiciones bíblicas, cristianas y eclesiales han sido escritas y redactadas fundamentalmente por los hombres dominadores Por tanto, a pri77
mera vista no aportan demasiado a la liberación de la mujer Ya se ha dicho que la historia «la escriben los vencedores» A los vencidos se les ha robado incluso la conciencia de su propia historia de humillaciones y sufrimientos Pero ahora es posible leer estas tradiciones «desde arriba» y, contra su propósito, también «desde abajo» Se encontrarán también entonces, en las historias de los dominadores, las ocultadas historias de las rebellones contra su dominio En este sentido, dentro de la historia masculina de la Iglesia, también existe una historia de las mujeres cristianas Tú misma la has redescubierto y has encontrado en ella motivos y símbolos para poder superar la vida dividida por la mitad, y conseguir una vida completamente realizada Pero en la historia masculina también se encuentran algunas historias de libertad A tres de ellas quisiera referirme 1 Desde hace siglos todo cristiano aprende la historia del pecado original según el segundo relato de la creación es muy gráfica En él se encuentra la primera disculpa del hombre «La mujer que me diste por compañera me ofreció el fruto del árbol» (Gen 3, 12) Lo mismo se recoge en el Nuevo Testamento «Pues primero fue formado Adán, después Eva Y no fue Adán el que se dejo engañar, sino la mujer que, seducida, incurrió en la transgresión» (1 Tim 2, 13-14) Con ello se sentaron las bases de la inferioridad de la mujer Pero también está a su lado la historia del pecado original según el primer relato de la creación, el escrito sacerdotal, que ha sido totalmente olvidado En él no se habla del fruto, ni de la mujer, ni de la serpiente, ni del (inocente-estúpido) Adán, sino de otra cosa «La tierra estaba pervertida a los ojos de Dios y llena de maldad» (Gen 6, 11-13) ¿Donde está la maldad 7 En la multiplicación de «los actos de violencia» entre hombres y animales Por eso Dios decide acabar con ellos por medio del diluvio Aquí el mal, el pecado en su origen, no es otra cosa que la «acción 78
violenta», la «violación» La salvación significa, en consecuencia, una «vida libre de violencia», como la que propuso y prometió Jesús en el sermón del monte Si hubiéramos prestado más atención a esta historia, no se habría llegado al mito de la inferioridad de la mujer 2 ¿Es Dios un hombre9 He aquí una pregunta crítica que hoy formulan las mujeres En realidad la doctrina cristiana sobre Dios muestra sobre todo personas masculinas Padre, HIJO y Espíritu Santo ¿Pero es realmente así? Hay una vieja y ocultada tradición del papel maternal del Espíritu Santo Las comunidades cristianas que posteriormente fueron separadas de la Iglesia grande y masculina como «Gnósticas», pudieron hablar del Espíritu como de la Madre de Jesús y de la Madre de los renacidos Las representaciones etiópicas de la Trinidad presentan al Espíritu en forma de mujer Y los Padres griegos de la Iglesia han visto a menudo en la familia original —Adán, Eva y Seth— la imagen del Dios trinitario, lo que supone, por tanto, que el Espíritu Santo es femenino y figura primitiva de la madre No fue casual, por tanto, que, con motivo de la fundación de la comunidad de hermanos y hermanas en 1741 en Pensilvania, el Conde Zinzendorf redescubriera el papel maternal del Espíritu «Esta es la familia divina en la tierra, el Padre de nuestro señor Jesucristo es nuesto verdadero Padre, el Espíritu de nuestro Señor Jesucristo nuestra verdadera madre, porque el HIJO del Dios viviente es nuestro verdadero hermano» Este pensamiento me parece muy provechoso no sólo porque descubre el principio femenino en la divinidad, sino porque también recoge un aspecto de verdad del panenteísmo Porque en el Espíritu, nuestra madre, no me encuentro solamente «bajo Dios», sino «en Dios» Este pensamiento me libera de las imágenes unilaterales y monoteístas de los Padres para sentir al Dios total con mi total existencia Y también me ayu79
da a encontrar al Dios comunitario en nuestra comunidad 3 Creo, para terminar, que el realmente difícil y abstracto desarrollo de la doctrina de la Trinidad en la comprensión cristiana de Dios ha abierto ciertamente ya el camino a una superación del Dios Señor masculino «Trinidad» suena a una abstracta teología de hombres «desde arriba» Pero yo pienso con esa palabra en el secreto del Todo que abarca la totalidad y comunidad de nuestra vida El conocimiento de Dios y el propio autoconocimiento se condicionan siempre mutuamente La teología de la Iglesia occidental ha visto siempre la imagen divina de Dios en el hombre en su «alma racional» que domina al cuerpo En su señorío sobre sí mismo y sobre la tierra representa el hombre —es decir, el varón— al Dios Señor El individualismo como modo de entender al hombre y el monoteísmo como modo de entender a Dios han nacido juntos Pero si hoy sabemos que el hombre es una unidad de cuerpo, alma y espíritu y que encuentra su salvación en la experiencia de la totalidad de la vida, es entonces evidente que por sí sola el alma no puede ser la imagen de Dios en la tierra Sólo él en su corporeidad, sólo él en la comunidad de hombres y mujeres representa a Dios ¿A qué Dios9 Al Dios rico en relaciones, al unificador, al Dios comunitario En una palabra, al Dios de la Trinidad Ese Dios que no domina mediante la división y el aislamiento (divide et impera, divide y vencerás), sino en la unión de lo separado y en la salvación de lo ahora dividido El hombre poderoso puede ser una imitación del Todopoderoso Imagen del Dios trinitario sólo puede ser una comunidad humana en la cual los hombres tengan todo en común y lo compartan, por encima de sus peculiaridades personales Este pensamiento me ayuda a buscar a Dios no sólo arriba en el cielo o en lo más profundo de mi alma, sino sobre todo entre nosotros, en nuestra comunidad. 80
¿Qué puede ayudarnos a salir de nuestra vida dividida en dos mitades7, has preguntado tú también Y, además, ¿qué tradiciones cristianas pueden acompañarnos en el camino hacia la realización total 9 En nuestras tradiciones siempre se guardarán pasadas esperanzas y experiencias pretéritas Esto tiene su valor, aunque limitado No hay ninguna tradición que pueda configurar el futuro En el mejor de los casos pueden allanarle el camino El mismo Espíritu crea siempre algo nuevo y está lleno de sorpresas No está vinculado a las tradiciones, pero toma de ellas lo que a él apunta El cristianismo es más que una tradición es una esperanza (E) A muchas mujeres les seguirá siendo muy difícil reencontrarse en las correlaciones femeninas a las concepciones masculinas de Dios Y preguntan ¿hemos de redescubrir nuestra identidad en los símbolos masculinos, complementados con ideales femeninos9 Confiarán más en sus propias fantasías que en las de la tradición Y ya están creando desde ahora su propio lenguaje Dios es la mujer del panadero Y Jesús puede ser su hermana Y oran así «Padre-Madre nuestra que estás en los cielos » La teología feminista —ante cuyo sólo nombre muchos teólogos se echan a temblar— representa para muchas mujeres la única posibilidad de dejar libre su lengua y de descubrirse como hijas de Dios Las mujeres tienen su propia cultura, que todavía es diferente en los distintos países de Asia y África Una cultura más concreta y plástica que la correspondiente cultura masculina, pero que a menudo queda soterrada Por eso junto a la teología ha surgido entre nosotras la teofantasía, que deja correr de nuevo las fuentes cegadas Llegará un día en que la teología —que fundamentalmente está en manos de los hombres— no sólo tome en serio las experiencias y tradiciones pretéritas, sino también las actuales y futuras, la teofantasía La vida —y
81
i.imliion l,i vida cristiana—es más multicolor y plural que l,i luidle 1611 oscrita Se conseguirá entonces que los homhies nprnndan a escuchar y, como María a los pies de JubUfa, se sienten a los pies de las mujeres
(E ) Una nueva comunidad sólo puede madurar y producir frutos si las mujeres son personas independientes Sólo cuando se mantiene su singularidad, su peculiaridad y su especificidad, puede mantenerse viva la contribución que prestan a la comunidad Sólo cuando pongan al servicio de su causa la vida que han olvidado y que ahora han vuelto a descubrir, puede constituir un deseo general de todos A muchos, hombres y mujeres, esto les parece duro y paradójico Estamos habituados a ver a la Iglesia como una gran comunidad de amor, donde uno se autorrelega por amor de los demás, donde uno se olvida de sí mismo en aras de una gran causa Un gran nosotros debe unir todo y a todos Si hombres y mujeres quieren unirse en una nueva comunidad, tienen que alejarse de estas ilusiones Deben asumir, cada una y cada uno en sí mismos, el dolor de la separación y también la posible pérdida de amor Pueden descubrirse a si mismos en su totalidad, con todas sus inexploradas posibilidades A muchas mujeres en la Iglesia les puede parecer duro todo esto, pues están acostumbradas a renunciar a sí mismas, a retirarse rápidamente, y muchas han interiorizado este planteamiento como su peculiar estilo cristiano de vida También es duro para los hombres, pues están habituados a trabajar con unas mujeres siempre dispuestas a amar, y gracias a sus ministerios y al poder 82
que en las Iglesias va anejo a ellos han convertido la causa de Jesús en un patriarcado del amor Tenemos que volver a aprender a amar, un amor que hace al otro mayor de edad, que no le oprime ni le ensalza, un amor que crea un espacio libre de dominio Tanto la responsabilidad que los hombres acostumbran a tomar sobre si, como la renuncia que las mujeres están habituadas a asumir, son formas de comportamiento que han surgido de una estrecha división del trabajo entre los sexos Son formas de comportamiento patriarcales que se viven en nuestras Iglesias y de las que no puede brotar hoy ninguna comunidad nueva Las mujeres han empezado a liberarse de este papel ¿Cómo pueden liberarse también los hombres9 (J ) Creo que debiera remontarme algo más atrás, antes de llegar a la pregunta sobre la Iglesia Las mujeres que se liberan de primitivas sumisiones, en primer lugar «crean inseguridad» en los hombres No pueden taparlo las mujeres con amor y nosotros no debemos desconocerlo por generosidad Nos encontramos inseguros en nuestro papel de virilidad que nos han inculcado en nuestra educación Tenemos que cambiar de rumbo, y este cambio existencial comporta sufrimiento Pero todavía es más hondo el hombre se siente herido en su soberbia masculina Su autoestima se verá sacudida Su identidad patriarcal se disuelve Ya no sabe quién es en realidad Puede reaccionar con la agresión, pero la mayoría de las veces reacciona depresivamente Las mujeres viven su nueva identidad, su dignidad y su liberación hacia una plena humanidad A los hombres les resulta difícil seguirlas porque primero tienen que volver sobre si mismos para descubrir el punto de partida de su propia liberación hacia una total humanidad Tienen que romper las costras de su alienación para encontrar el núcleo de su esencia humana Para ello, deben abandonar la autojusticia masculina para poder 83
confiar en su humanidad Más sencillamente el señor debe morir en el hombre para que pueda nacer el hermano, dispuesto a una abierta amistad Todo esto quiere decir también que los hombres no deben seguir identificándose con la casta masculina, sino que han de romper con el código masculino Serán despreciados por ello Pueden quedar aislados La casta masculina ha desempeñado siempre el papel mas importante en la educación del niño para «ser hombre», y castiga a los disidentes con el apelativo de «traidores» Quien está dispuesto a renunciar a los privilegios masculinos que le otorga la sociedad patriarcal, tiene también que aprender a dejar al margen su responsabilidad masculina para con el llamado «sexo débil» La renuncia a esta moral nos resulta difícil a muchos de nosotros porque nos hace tan «gentiles», tan caballeros y tan «gentleman-hke» Pero quien da la bienvenida y reconoce la mayoría de edad de la mujer, tiene también que prescindir de su responsabilidad
IV (E) Las Iglesias, que a veces me parecen una especie de clubes masculinos, ¿pueden apoyar que hoy tantas «menores de edad» pasen a ser mayores de edad'' ¿Están dispuestas a tomar en seno en su subjetividad a las mujeres, que ahora están descubriéndola, es decir, a darles derecho y poder'? Esta subjetividad esconde un peligro de explosión, una ruptura de una creatividad que surge con fuerza de la nada Esta encuentra mucha prevención en la Iglesia Pone en cuestión las imágenes de Dios y las formas de vida «Nosotras somos la Iglesia», dicen hoy muchas mujeres ¿Lleva este camino a una nueva comunidad de hombres y mujeres9 (J ) La limitación de la responsabilidad le resulta a la 84
Iglesia especialmente difícil porque para ella servir, cuidar, ser-para-los-demás y, por tanto, responsabilidad, son los valores más altos Esta suave dictadura del amor, el «patriarcado del amor», como tú dices, es muy difícil de obviar ¿No está el cristiano «en servicio permanente» y siempre ahí para los otros9 No, no lo creo en absoluto Me parece falso y una forma oculta de afán de poder El cristiano está sobre todo «ahí con los otros» En primer lugar, como alguien que vive a gusto con los otros, y que, cuando es preciso, actúa también para los otros Su amor tiene su frontera en la independencia de los demás Ni el mismo Jesús ha venido para encadenar a los hombres mediante su servir y para hacerse indispensable para ellos «Tu fe te ha salvado», decía siempre que los hombres querían darle las gracias |Tu propia fe1 El mismo Dios está ahí «para nosotros» sólo en nuestra necesidad, porque quiere vivir «con nosotros» por toda la eternidad Nos quiere como «hombres independientes» como tu has dicho Ahora bien, si una Iglesia se entiende como Iglesia servidora, para ser «Iglesia para el pueblo», o «Iglesia para el mundo», o «Iglesia para los demás», verá siempre a la subjetividad y a la mayoría de edad de los objetos confiados a su cuidado como un peligro para ella Pero si esta Iglesia que presta sus atenciones desde arriba se convierte en la comunidad del pueblo, saludará la subjetividad de las mujeres, de los trabajadores y de los marginados como fuerzas del Espíritu En las Iglesias establecidas hay pocas mujeres que sean pastores y ninguna que sea obispo 18 Sin embargo, en algunas comunidades de base latinoamericanas, la dirección de
,e Nota del traductor Este texto esta escrito antes de que tuvieran lugar ordenaciones de mujeres como obispos en algunas Iglesias como, por ejemplo, la anglicana
85
las mujeres es algo natural Hasta ahora solo las comunidades perseguidas y las comunidades de base han experimentado la plenitud de los cansmas en una comunidad libre de hombres y mujeres, en una comunidad sin «arriba» ni «abajo» Para la vieja iglesia masculina, el Espíritu liberador vendrá paradójicamente «de abajo» Deberíamos buscarlo donde los hombres son sujetos de su propia vida y donde toman sus propias iniciativas
V (E) La fuerza que hoy hace que las mujeres se levanten contra las estructuras patriarcales, contra la propia inseguridad y desaliento, la fuerza que les hace libres, que les impulsa a caminar orgullosas de ser mujeres, que hace que se descubran como hermanas, es la fuerza del Espíritu Santo Para muchas mujeres fue durante mucho tiempo algo milagroso Pero un grupo amplio de ellas encuentran en esta fuerza la identificación que no pueden proporcionarles ni la Iglesia de los varones, ni el Dios masculino, ni el Jesús varón Hablan de la «Espíritu Santa» que en el lenguaje de Jesús era realmente de genero femenino Esto no sucede hoy por vez primera En la larga y patriarcal historia de la Iglesia, las mujeres, en nombre del Espíritu Santo, podían resquebrajar una y otra vez las estructuras dominantes Pero la Iglesia siempre ha desconfiado de ellas y condena sus obras como fanatismo, herejía y paganismo Fue vinculado a los ministerios y se le privó de su poder renovador En ruta hacia una nueva comunidad, ¿podemos volver a confiar en el Espíritu9 ¿Podemos confiar en el espíritu de los exaltados, de los intrusos, de los visionarios, de esos que como las mujeres han captado y asido la vida y cuyos relatos, igual que a los apóstoles, les parecieron cuentos de hadas 7 ¿Podemos atrevernos, contra toda 86
racionalidad, a una ruptura global en nombre del Espíritu 7 ¿Puede superarse la antiquísima desconfianza hacia las mujeres si no hablan sólo un lenguaje masculino, racional 7 (J ) La apelación feminista al Espíritu Santo les resulta a muchos difícil de aceptar porque no están seguros de si se trata del «Espíritu Santo» o de otro espíritu Han existido siempre diferentes comunidades cansmaticas y espiritistas que han sido promovidas por un gran número de espíritus, y no sólo e incondicionalmente por el Espíritu de Dios Por miedo al caos de los espíritus la Iglesia, ya desde muy pronto, vinculó al Espíritu Santo a la ordenación de los obispos Más aún, por el Filioque, la Iglesia occidental encadenó al Espíritu a la Cnstología En consecuencia, el Espíritu es sólo el efecto subjetivo de Cristo, de la palabra y de los sacramentos de la Iglesia Para lo creadoramente nuevo y para las sorpresas del Espíritu Santo no quedo ningún espacio, ni siquiera el espacio de la espera Para que nos abramos a lo sorprendente y a las nuevas obras del Espíritu, quisiera proponer una clara distinción entre la fuente del Espíritu y el criterio para el discernimiento de los espíritus Dios es la fuente del Espíritu, y lo que procede de esta fuente es tan multicolor y plunforme como la misma creación Por ser ésta su experiencia del Espíritu, los cristianos utilizan siempre en el Nuevo Testamento palabras tan extraordinariamente expresivas cuando hablan de su plenitud, de su riqueza y de su inagotabilidad Todos teman dones del Espíritu más que suficientes Nadie carecía de ninguno Y cuando el Espíritu de Dios se derrame sobre «toda carne», «profetizarán también vuestros hijos y vuestras hijas» (Jl 3, 1) Pero el criterio para el discernimiento de los distintos espíritus era para ellos la presencia de Cristo crucificado Lo que podía subsistir ante el Crucificado, era Espíritu de Dios LO que se oponía al Crucificado, por ser 87
espíritu del poder o de vanidad, era rechazado Para volver al principio de nuestra historia ¿En qué reconocieron las mujeres al Cristo resucitado y viviente9 Hubieran podido suponer que se trataba de un fantasma o de cualquier otra figura Reconocieron enseguida al Jesús crucificado porque le fueron fieles hasta su muerte en la cruz Le reconocieron inmediatamente por las señales de sus clavos y por el modo con que había vivido con ellas No hay otro modo de reconocer al Espíritu que crea la vida que el siguiente nos conduce a la comunidad liberadora de Jesús y nos trae a un Jesús liberador (E ) Para terminar, se me impone esta pregunta ¿Por qué se fue tan pronto a pique esta experiencia de las mujeres? ¿Por qué fracasó casi a los doscientos años de surgir una comunidad tan fuerte de hombres y mujeres9 Quizás por culpa de las mujeres, que confiaron más en las estructuras sociales que en sí mismas, que prefirieron obedecer más a los hombres que a Dios, que retornaron a su viejo papel femenino y que no pusieron su confianza en la fuerza renovadora de la resurrección Nosotras representamos en nuestros distintos países y en nuestras diversas Iglesias la causa de las mujeres Unas luchan sólo por sobrevivir, otras exigen el derecho al ministerio parroquial o al sacerdocio Se trata del dinero, de la influencia, de la cátedra, de una mejor posición social Vivimos en sociedades diferentes y tenemos presupuestos diferentes Una cosa me parece importante y común que volvamos a confiar en nosotras y en la fuerza renovadora de nuestra experiencia de Dios, que seamos capaces de compartir la vida con todos nuestros sentidos y capacidades, que no nos rindamos ante las estructuras dominantes y no recaigamos en una falsa obediencia ante las autoridades, que seamos nosotras mismas en cuerpo, alma y espíritu, y que esta chispa pase a los hombres, hermanos, padres, madres y niños 88
« Y VOSOTROS, ¿QUIÉN DECÍS QUE SOY Y O 9 »
La confesión de Pedro y la confesión de Marta *
I.
Introducción
Elisabeth Y vosotros, ¿quién decís que soy yo 9 Muchos cristianos y cristianas que hasta ahora habían estado callados y que ahora reflexionan, se hacen hoy la pregunta de quién es Cristo para ellos y ellas si es negro o amarillo, si es liberador o consolador Y quieren encontrar la respuesta por sí mismos y que nadie la dé por ellos Esta pregunta se plantea sobre todo a las mujeres que durante dos mil años de historia de la Iglesia han permanecido a la sombra de sus padres, hijos y mandos, que se han acostumbrado al silencio cuando se trata de problemas teológicos, dejando que patriarcas y jefes de la Iglesia respondieran por ellas Las mujeres de todo el mundo, desde sus distintos contextos sociales, desde sus diversas formas de vida y
* Trabajo bíblico comunitario en la asamblea general de la federación reformada mundial Seúl, 15-26 de agosto de 1989
89
cloi.di) sus experiencias cotidianas tratan de decir qué significa el cristianismo para ellas Y vosotros, ¿quién decís que soy yo 7 Por ello nosotros vamos a intentar reflexionar ahora, desde distintas culturas e Iglesias, pero sobre todo desde la diferente perspectiva de los sexos y de su modo de ver la vida, sobre quién es Cristo para nosotros Jurgen Cuando al principio creó Dios al hombre, lo creó «hombre y mujer» (Gen 1, 27), y cuando al final venga su Espíritu sobre toda carne, «profetizarán los hijos y las hijas» (Jl 3, 1) La expresión «todo el evangelio para todo el mundo» sólo puede verse con ojos masculinos y femeninos, sólo puede comprenderse con corazones masculinos y femeninos y sólo puede atestiguarse mediante una nueva comunidad de hombres y mujeres Durante demasiado tiempo hemos escuchado el evangelio a medias, con la mitad masculina de la humanidad Pero ahora es el momento de entenderlo en la plenitud de la creación masculina y femenina de los hombres y con la plenitud del Espíritu que viene sobre hijos e hijas Se comprende, por tanto que hombres y mujeres confiesen su fe y den testimonio del evangelio Si ha de darse un testimonio creíble de la verdad, tiene que ser confesada por la boca de dos testigos Es una norma antigua Cuando Jesús envió por primera vez a sus discípulos, los envío de dos en dos a los pueblos y ciudades de Israel (Le 10, 1) Hoy debería significar que el hombre y la mujer dan juntos testimonio de su fe (E) Queremos escucharnos mutuamente No queremos sentir miedo ante las diferencias sino respeto ante nuestra historia diferente No queremos contraponer la elocuencia de uno al inexperto lenguaje del otro Queremos suscitar el interés y la curiosidad de los extraños Y, para ello, tendríamos que preguntarnos primero no por la unidad, sino por la riqueza y pluralidad de nuestra 90
fe Queremos, por tanto, mirar la Biblia de un modo nuevo, desde la perspectiva de hombres y mujeres Es natural, por consiguiente, que lo primero que queramos preguntarnos sea esto ¿Quién eres tú? ¿quiénes sois vosotros? Queremos comunicarnos unos a otros de dónde venimos, cómo vivimos y cómo nos sentimos hoy por la mañana en este gran círculo Queremos ser un poco menos extraños y aproximarnos algo mas Propongo que en cada grupo empiecen presentándose las mujeres
II.
El secreto de Cristo
(J) El texto bíblico que contiene la pregunta «Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?» esta en el evangelio de Marcos 8, 27-35 1 En este pasaje la pregunta «¿quién es Jesús?», se hace a distintos niveles se la hace la gente, se la hace el discípulo Pedro e incluso el mismo Jesús Y en el evangelio de Marcos se halla situada justamente entre las maravillosas curaciones y las no menos sorprendentes parábolas de Jesús sobre el Reino de Dios por una parte y su viaje a Jerusalén para su condena y posterior muerte en el Golgota por otra Hasta entonces había sido el hombre de los milagros a quien el pueblo sufriente traía sus enfermos A partir de ahora será el hombre de dolores que comparte los sufrimientos del pueblo hasta el tormento y el asesinato Antes ha actuado El, ahora se actúa con Él Es realmente un momento clave de su vida en el que Jesús se hace a sí mismo esta pregunta ¿Se trataba realmente de una pregunta o solo quena hacer pensar a sus discípulos? ¿Era propiamente una pregunta o sólo una «múltiple choice question»? El hecho de que creamos saber tanto sobre Jesús y de que 91
conozcamos tantos de sus títulos por la historia de la Iglesia, nos lleva a pensar a menudo que también Jesús habría podido saber quién era y habría tenido que estar seguro de sí mismo Pero según los evangelios no era así El Jesús terreno no se conoce a sí mismo Es un secreto para sí mismo Comenzó a conocerse mediante la guía del Espíritu Santo y en el eco de la fe de los hombres Los evangelios nos presentan un Jesús que vive extraordinariamente abierto a su futuro Pero los evangelios, naturalmente, presentan la historia de su vida a la luz de su final en la cruz y de su presencia en el Espíritu por la fuerza de su resurrección Por eso sitúan en su vida ese secreto, el «secreto mesiánico», y presentan a Jesús como un misterio para sí mismo hasta su revelación en la cruz y en la resurrección Pero no hubieran podido decir esto de Él si no lo hubieran confirmado los recuerdos que de Él tenían Por ello deducimos que se trata de una auténtica pregunta de Jesús por su secreto y no de una adivinanza Jesús se remite al reconocimiento y a la confesión de los hombres tanto como a su fe en la curación de los enfermos Trata de conocerse a sí mismo a través de los ojos del pueblo, de los discípulos y discipulas y a través de los ojos de Dios al que como los niños llamaba «Abba» También hoy necesita nuestro reconocimiento, pues ya desde el principio de este efecto recíproco entre Jesús y la fe, entre el Espíritu de Dios y el Hijo de Dios, es de donde surge la salvación para este mundo enfermo Seguramente nuestra fe es un eco del sonido que sale de Jesús Pero el eco y la respuesta forman parte de esa música precisamente cuando el concierto todavía no ha acabado y cuando aún no conocemos el final Por tanto, para Jesús y para su causa es muy importante que digamos nosotros que es El Nosotros mismos somos una parte de su historia en este mundo, somos colaboradores, no espectadores ¿Qué res92
puesta damos a Jesús7 ¿Cómo colaboramos con él en la salvación de este mundo enfermo? 2 La mayoría de las veces respondemos como «la gente», es decir, literalmente como «los hombres» Para el pueblo, que ha oído el mensaje de Jesús y ha visto sus curaciones de enfermos, Jesús es «algo así como» Juan el Bautista, o Elias o uno de los profetas Después del asesinato de Juan el Bautista, Jesús se presentó con su mismo mensaje Éste es el motivo de que el recuerdo de Juan permanezca todavía Según la esperanza judia, Elias había de volver antes del fin del mundo Quien anunciaba la proximidad del Remo de Dios, tenía que considerarse alguien como Elias Que sea uno de los profetas, sitúa a Jesús en una posición más alta, pero le quita su singularidad La gente juzgaba a Jesús según sus experiencias Y también lo hacemos nosotros Cuando algo nuevo nos sorprende y preocupa, acudimos a hechos similares de nuestra experiencia Agatha Chnstie deja que su «Miss Marple» solucione los más enigmáticos casos de crímenes «recordando» las viejas historias de su pueblo St Mary Mead ¿A qué se debe esta «omnipotencia de la analogía» (E Troelsch) en nuestro conocimiento7 A que todo conocimiento es un re-conocimiento y a que «lo semejante sólo puede ser conocido por lo semejante», como ya dijo Aristóteles Cuando oímos hablar hoy de Jesús, no tenemos dificultad alguna en hacernos una imagen de él De acuerdo con nuestros recuerdos le convertimos en un «fundador de religiones» como Buda o en un «profeta» como Mohammed o en un modelo de humanidad como Confucio o en un revolucionario como Che Guevara Nos construimos una imagen de El según nuestras representaciones, pero esta imagen se parece más a nosotros que a Él Nos confirmamos a nosotros mismos en El, y no a El en nosotros mismos A través de estas representaciones levantamos un muro entre nosotros y Jesús y apenas llegamos a co-
93
nocer nada de Él. Si lo nuevo sólo puede ser conocido por lo nuevo, entonces no hay nada nuevo bajo el sol Si la ley de la analogía rige en el conocimiento, entonces seremos incapaces de percibir nada distinto Sólo conoceremos lo que nos confirma Si lo semejante sólo es conocido por lo semejante, tendremos que decir irónicamente que lo semejante es indiferente a lo semejante Sólo lo nuevo y distinto es interesante Pero sólo podremos percibir algo distinto si estamos dispuestos a cambiar tanto nosotros mismos como las representaciones que tenemos Sólo podremos percibir algo nuevo si somos capaces de renovarnos nosotros mismos La cuestión no está en lo que nuestras imágenes hacen de Jesús sino en lo que Jesús hace de nuestras imágenes Ésta es la primera razón por la que Jesús rechaza lo que de El dice la gente 3. Los discípulos, que le conocen de cerca, dicen algo más En su nombre afirma solemnemente Pedro «Tú eres el Cristo» Con ello retoma la figura central de la esperanza de Israel el Mesías-rey liberará a Israel y le devolverá a su casa El Mesías-rey traerá desde Sión derecho y justicia a todos los pueblos. El Mesías-rey traerá a la humanidad la paz con la naturaleza. A través del Mesías-rey viene el Reino de Dios a este mundo trastornado y recreará todas las cosas Igual que Israel es el «hijo primogénito» de Dios entre todos los pueblos, también el Mesías-rey es «hijo de Dios» y hermano de todos los hombres El añadido de Mateo, «Hijo del Dios vivo», se refiere solamente al aspecto aplicado a Dios del Mesías-rey que salvará al mundo Jesús no rechaza este título, pero lo pone bajo secreto los discípulos no podrán hablar de Él. Pero, ¿por qué? La confrontación con Pedro que tiene lugar inmediatamente lo deja bien claro Jesús da su propia respuesta a la pregunta por sí mismo no utilizando otra imagen u otro título aún mejor, sino a través de la predicción de 94
una historia que le tocará vivir Se llama a sí mismo de forma irrelevante «HIJO del Hombre» y anuncia sufrimiento, condena y muerte para ese HIJO del Hombre No es desde luego la marcha triunfal que Israel esperaba para el Mesías-rey, sino el camino de sufrimiento del siervo de Dios Con su confesión de Cristo, Pedro quiso ponerse del lado del vencedor Por eso Jesús le «amenaza» y quiere hablarle del camino del sufrimiento La roca, sobre la que según Mateo Jesús quiere construir su Iglesia, se revela como arena sobre la que ninguna casa puede edificarse El llamado príncipe de los apóstoles será considerado por Jesús como Satán, porque le vuelve a plantear las tentaciones que ya había vencido en el desierto antes de su misión Por eso le dice «Tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres» (Me 8, 31) ¿Qué deseos se esconden tras nuestra confesión de Cristo9 «Con Jesús estarás siempre in the wmning team», decía un anuncio de YMCA en los Estados Unidos El cristianismo es la religión del mundo triunfante, del mundo occidental Esto atrae a muchos hombres en Asia El cristianismo es la historia de la libertad y conduce a los hombres hacia cada vez más grandes progresos, se dice en Europa ¿No tiene que ser nuestra historia sagrada, desde que el emperador Constantino «venció» en el signo de la cruz, una historia del éxito misionero y de la superioridad cultural? La Ecclesia tnunphans no es algo que sólo se puede ver en Roma, sino también en Gempf o en Seúl «Tú eres el Cristo»' ¿Es entre nosotros la confesión de Dios, la confesión de Satanás, o ambas a la vez, idéntica en los motivos, de doble sentido en la intención? ¿Qué dice el mismo Jesús sobre quién es É.P No lo que nuestro título de Cristo hace de Jesús, sino exclusivamente lo que Jesús hace de este título puede darnos seguridad en la fe 95
Una vez más nos volvemos y preguntamos Y vosotros, ¿quién decís que soy yo 7 Lo decisivo no son los deseos de Pedro sino las experiencias de Jesús Jesús llena la representación de Pedro con su propia historia Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Aun no lo sabe Su propia historia de vida y sufrimiento sera la respuesta Esta confesión de Pedro tiene que crear en nosotros inseguridad ¿Podemos decir algo 7 ¿Estamos en situación de dar una respuesta? ¿Podemos saber quién es Cristo?
III.
La confesión de Marta
(E). Y vosotros, ¿quién decís que soy yo 9 Jesús hace esta pregunta a sus discípulos y, en nombre de los otros, Pedro responde «Tú eres el Cristo, el HIJO de Dios» o «el HIJO del Dios vivo» Muchas mujeres de hoy, muchas cristianas de todo el mundo se preguntan ¿Donde están aquí las mujeres7 ¿Están incluidas entre los discípulos y, por tanto, Pedro ha contestado también por ellas7 ¿Eran un pequeño grupo que ciertamente acompañó al grupo de Cristo pero que se dedicó fundamentalmente a atender al aprovisionamiento y al apoyo económico del grupo de discípulos de Jesús7 En este caso, ¿no es lo más seguro pensar que esta pregunta de tanta trascendencia no se les dirigió a ellas7 Entonces no habrían tenido voz alguna y ningún derecho a expresar su opinión En nuestra primera comunidad me dijo una vez el predicador del lugar que yo, como mujer, sólo tenía derecho a preguntar, pero no a decir nada relacionado con la teología Hoy sabemos que no sólo hombres, sino también mujeres, siguieron a Jesús Jesús no sólo tenía discípulos,
96
sino también discípulas Fue una mujer quien le vaticinó el camino de sufrimiento y de cruz y quien le ungió como rey y profeta Fue una mujer quien le convirtió en el Salvador de los paganos, todavía se la considera como madre apostólica de todos los paganos Fue una mujer la primera en oír el mensaje de la resurrección y en recibir el encargo de contarlo a los demás ¿Qué habría pasado realmente si las mujeres hubieran guardado silencio en la Iglesia7 Pues que no existiría Sabemos que no sólo los doce apóstoles sino también las mujeres apóstoles han contribuido a su existencia y que la Iglesia primitiva trato de ser una comunidad de mujeres y hombres libre de estructuras patriarcales Pero sobre la historia de la cristiandad se ha extendido un velo de tipo patriarcal que nos impide ver los orígenes De nuestro relato, sin embargo, no podemos deducir si las mujeres estaban allí, si Pedro habló por ellas o si ya el escritor pensaba que las mujeres estaban hechas para otros menesteres Pero el evangelio nos transmite otro relato en el que una mujer hace una confesión a Jesucristo y quisiera ponerla al lado de la primera Se trata de la confesión de Marta (Jn 11) y la encontramos en la narración de la resurrección de Lázaro «Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios que tenía que venir a este mundo» Hasta ahora en la cristiandad se ha prestado tan poca atención a este relato como a las mujeres Pero hace algunos años el americano Raymond Brown, especialista en Nuevo Testamento, ha puesto de relieve que esta confesión es muy parecida a la de Pedro y esta muy próxima a ella Pero es pronunciada por otra persona, Marta, y tenía en las comunidades joánicas el mismo significado que la confesión de Pedro para otras comunidades Ello no debía considerarse una minusvaloración de Pedro, pero había de considerársele como a uno más El predominio de los doce apóstoles que ya empezaba a imponerse será frenado y otras personalidades del movi97
miento de Jesús serán equiparados a ellos La vitalidad de la Iglesia no dependía de la autoridad sino de los múltiples cansmas Mientras hubo comunidades que consideraron a Pedro como el autor de la más completa confesión de Cristo, hubo también otras comunidades como las joánicas que relacionaron esos recuerdos con la figura de Marta Esta investigación nos posibilita una nueva mirada sobre la pluralidad de la Iglesia primitiva y sobre todo una nueva mirada sobre la significación de la mujer en la Iglesia en la dirección de la comunidad y en la teología Una mirada que nos aleja de los ministerios y de los hombres y nos enseña a ver de un modo nuevo a la mujer Pero, sobre todo, se nos da un nuevo punto de vista sobre una mujer, Marta, a quien nuestra tradición había considerado siempre como una buena ama de casa y que se remonta al conocido relato de María y Marta en cuya casa se hospeda Jesús En él, Marta es la buena y diligente ama de casa que se preocupa por atender bien al huésped, la que pide a su hermana María que le ayude en vez de estar escuchando a Jesús, y la que por ello es reprendida por Él «María ha escogido la mejor parte y nadie se la quitará» Marta representa una trágica imagen de las mujeres de nuestras Iglesias que tienen que preocuparse de lo necesario para vivir sin que se las valore ni una sola vez En Europa adoptaron su nombre las casas de señoras de servicio y las instituciones de diaconisas La otra parte de la historia de Marta, es decir, su papel activo, suave y vivaz, se relegó al olvido Pero, sobre todo, se olvidó su confesión de Cristo que tiene el mismo rango que otros conocidos testimonios Si la observamos con detenimiento, se trata de una confesión de Jesús que se aparta un poco de las confesiones que nos transmite el Nuevo Testamento Un poco que merece atención Un poco que nos reta a escuchar una vez más a las mujeres del Nuevo Testamen-
98
to «Yo creo», dice Marta, «que tú eres el Mesías, el HIJO de Dios que tenía que venir a este mundo» Cristo, el HIJO de Dios, en esto coinciden los testimonios del Nuevo Testamento que encontramos en todos los evangelios Están en boca de Pedro y de los demás discípulos Creemos que este testimonio es el verdadero contenido que los evangelios quieren transmitirnos Como dice Juan, estos relatos han sido escritos «para que creáis que Jesús es el HIJO de Dios» Pues bien, en la confesión de Marta hay un añadido conscientemente puesto «Cristo, el Hijo de Dios, que ha venido a este mundo» ¿Significa algo este añadido 9 En caso afirmativo, ¿qué significa7 ¿Tiene que decirnos algo más que las confesiones ya conocidas 9 Marta, ¿quién dices que soy yo 9 Examinemos una vez más el contexto, la historia en que se sitúa esta confesión en el pueblo de Betania viven tres hermanos, Marta, María y Lázaro, que se cuentan entre los amigos de más confianza de Jesús Cuando Lázaro se pone muy enfermo, sus hermanas se lo comunican a Jesús para que venga y lo cure Pero Jesús no se da prisa Sólo cuando Lázaro está ya muerto, Jesús se pone en camino y será recibido por la siempre rápida, activa y diligente Marta con esta casi acusadora frase «Señor, si hubieras estado aquí, no habría muerto mi hermano» Pero inmediatamente añade una casi inconcebible esperanza «Pero, aun así, yo sé que todo lo que pidas a Dios El te lo concederá» Jesús le responde «Tu hermano resucitará» Y la veloz Marta reacciona rapidísimamente con una frase del catecismo «Yo sé que resucitará cuando tenga lugar la resurrección de los muertos, al fin de los tiempos» Pero Jesús le responde que El es la resurrección y la vida y que quien cree en él jamás morirá Aquí está ya la vida eterna Aquí, en la fe, todas las esperanzas están ya cumplidas ¿Que si Marta
99
cree todo esto9 La respuesta está en su voluntariosa confesión de Cristo «Yo creo que tú eres el Mesías, el HIJO de Dios que tenía que venir a este mundo» Las situaciones de estos dos episodios son muy distintas en la primera era Jesús quien estaba perplejo, quien quería información sobre sí y sobre la relación de sus discípulos con él En la segunda, quien está perpleja es una mujer profundamente insegura y desconcertada por la muerte de su hermano Su confesión no es abstracta ni neutral Tampoco se pone del lado del vencedor La confesión brota de una profunda tristeza y abandono, de la ruptura con todos los lazos vitales que tenía hasta ahora, de la separación de quien dependía su seguridad personal y probablemente también su seguridad económica En la primera, los discípulos bajarán desde el alto sentido de la comunidad con Dios hasta el camino de la muerte y de la cruz, desde la esperanza en una vida triunfante hasta el camino de la cruz y del fracaso de sus expectativas personales En la segunda comunica Jesús a la desconcertada y mortalmente afectada mujer el imponente consuelo de que El es la resurrección y la vida No le promete sufrimiento ni muerte, sino vida y resurrección, no le habla de esperanza en el mas allá, sino de cumplimiento aquí y ahora Allí responden los discípulos con la confesión de que ése con quien viven el amanecer de una nueva era, es HIJO de Dios Aquí responde la mujer con una parecida confesión de fe Sólo se refiere al HIJO de Dios, Dios también, muy comprometido con este mundo Tú eres el Mesías, el HIJO de Dios que tenía que venir a este mundo En ella, el Cristo toma color, forma, terrenidad Es un Cristo concreto y personal «Que ha de venir al mundo » ¿Qué hay de importante en esta frase 9 El teólogo Bultmann me ha ayudado a
100
comprender este añadido de Marta Dice que el título «que ha de venir al mundo» es, junto a «Cristo» e «HIJO de Dios», el más «significativo» porque «expresa con claridad meridiana la irrupción del más allá en este mundo» Este título no se encuentra en las otras confesiones del evangelio de Juan y con este sentido tampoco se halla nunca en el Nuevo Testamento Que ha de venir al mundo es, sin embargo, una expresión frecuente de Jesús sobre sí mismo en el evangelio de Juan El es la luz que ha de venir al mundo «Yo he venido al mundo como la luz, para que todo el que crea en mí no siga en tinieblas» (12, 46) «Mi misión consiste en dar testimonio de la verdad Precisamente para eso nací y para eso vine al mundo» (18, 37) «Salí del Padre y vine al mundo, ahora dejo el mundo para volver al Padre» (16, 28) El mundo, el cosmos, tiene aquí un doble significado es objeto del amor de Dios y destinatario de su revelación, y a la vez es el poder que se rebelará contra Dios y lo rechazará «Vino a los suyos pero los suyos no le recibieron» La mujer recoge el testimonio que de sí hizo Jesús y con Él se sitúa tan cerca de Él como ningún otro testigo de Cristo ha conseguido Los contrastes que de ahí surgen no pueden ser más grandes de una parte Dios, de otra el mundo dividido Dios se entrega La luz brilla en las tinieblas Dios entra en este mundo Marta pronuncia esta frase porque ha experimentado a Jesús como quien es luz en las tinieblas, como quien da vida (calor, cercanía, esperanza) en la muerte y en los sufrimientos de la muerte No la pronuncia cuando todo va bien y su hermano ha vuelto a la vida La pronuncia cuando nada como la presencia de Jesús es su luz en su propia oscuridad Nada se gana, por otro lado, ni se quiere ganar No se pide ninguna solución celeste Marta enumera los conflictos humanamente incompatibles entre si Dios y el mundo, el más allá y el más acá, el poder que salva y el
101
poder que mata Pero en su experiencia de la cercanía de Jesús se ha logrado ya la irrupción del más alia en el más acá «Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios que tenía que venir a este mundo» La imagen bíblica que tenemos de Marta es la de una mujer sensata y pragmática que se ocupa de las cosas tanto en la cocina como en la vida «Tiene que oler muy mal», dice refiriéndose al cadáver de su hermano, ya de cuatro días Por eso Marta puede poner nombre de una forma especialmente sensata a la paradoja de que Dios se ha hecho hombre, de que el más allá ha irrumpido en este mundo, de que lo viejo ya ha pasado Como ha dicho Raymond Brown, es una mujer a la que «el milagro de Jesús se revelará como la resurrección y la vida» ¿Es una casualidad"7 Creo que no Hemos conocido dos confesiones que surgen en dos situaciones diferentes y que tendríamos que tratar de situarlas juntas, no de oponerlas Deberíamos tomar en seno a sus portadores y reconocer en la diversidad la riqueza de nuestra tradición Pero, sobre todo, deberíamos recuperar y hacer nuestra la olvidada tradición, situación y experiencia femenina A Marta se la ha olvidado y se la ha relegado a la cocina Casi nadie conoce el relato de Juan ni su confesión Pedro, sin embargo, entró en la historia, en la historia de la Iglesia, y no hay ateo que no lo conozca Si la Iglesia es una comunidad de hombres y mujeres, debe serlo aquí y ahora, y no sólo «en el Espíritu» o escatológicamente Ello significaría que habríamos aprendido a oír la voz de las mujeres, tanto de las mayores como de las jóvenes
IV.
Confesión de Cristo y seguimiento de Jesús
(J ) La respuesta misma de Jesús al problema de Cristo no es una respuesta teórica sino práctica La encon-
102
tramos en el camino de la cruz En él responde al «secreto mesiánico» con su anuncio de sufrimiento Quien a partir de ahora quiera saber quién es realmente Jesús, tendrá que ir con Él, y en el camino experimentará quién es en verdad «Si alguien quiere reconocer realmente a Cristo, saber quién es, que lo siga en su vida», dijo el anabaptista radical Hans Denk en la época de la Reforma No se trata de una ley moral, sino que quiere decir que sólo conoceremos realmente a Jesús si vivimos con él En la comunidad viviente con Jesús aprendemos a comprenderlo, no sólo con nuestra cabeza, sino también con nuestros corazones, no sólo con la cabeza y el corazón, sino con todas nuestras experiencias vitales de alegría y de dolor Esto podría llamarse la confesión total de Cristo Cnstología y cristopraxis son lo mismo Confesión de Cristo y seguimiento de Cristo coinciden y se funden no sólo cuando sufrimos por amor de Dios sino también cuando empezamos a vivir en la fe En las experiencias de vida que realizamos en la comunidad de Cristo se desmoronan todas las imágenes ideales que nos forjamos de Jesús y que expresamos mediante los títulos cnstológicos Pues entonces lo experimentamos como el hermano que camina con nosotros y se ocupa de nosotros en el camino de la vida Pero volvamos de nuevo al evangelio de Marcos Allí Jesús prohibe a los apóstoles el título de Cristo que Pedro acaba de darle, y afirma públicamente que el HIJO del hombre tiene que sufrir mucho, que tiene que morir y que resucitará para la vida eterna Y se dirige no sólo a los discípulos y discípulas sino también al pueblo sencillo —ochlos en griego, min/ung en coreano— y llama a que le sigan los que quieran «El que quiera seguirme » ¿Quién es este «HIJO del hombre» que se identifica con Jesús? ¿Por qué este «HIJO del hombre» tiene que sufrir tanto en este mundo, como aquí se dice'? Creo que con
103
este «HIJO del hombre» (según Dan 7) se quiere significar no una persona privada sino una persona corporativa Es el «hombre humano» tal como ha sido creado por Dios el niño de la justicia y de la paz Y cuando este verdadero «hombre humano» viene a un mundo inhumano de violencia e injusticia, entonces tiene que «sufrir mucho» porque ha de experimentar en su propia carne la oposición de este mundo En realidad, el «HIJO del hombre» ya ha sufrido desde el comienzo de la historia humana Sufrió cuando Caín mató a su hermano Abel, sufrió cuando el pueblo de Israel fue sometido y perseguido El HIJO del hombre sufre siempre que el hombre es humillado, ofendido, sometido y explotado por el hombre Jesús echa sobre sus hombros el destino del Hijo del hombre en un mundo inhumano Quedan además esos sufrimientos que llamamos «sufrimientos de Cristo», que no se concretan sólo en Jesús Según el capítulo 11 de la Carta a los Hebreos, también los «sufrimientos de Israel» forman parte del «oprobio de Cristo» Y los sufrimientos del pueblo pobre y enfermo, ¿no pertenecen igualmente a los «sufrimientos de Cristo»7 En el JUICIO final (Mt 25) se dice que el HIJO del hombre está presente en sus «hermanos y hermanas más pequeños» Jesús no ha venido al mundo de los vencedores Vino a las víctimas y él mismo fue una victima para salvar al mundo Yo lo entiendo así por su pasión, Jesús trajo la humanidad de Dios a este mundo inhumano, la paz de Dios a nuestros conflictos, la justicia divina a nuestra miseria Soportó la injusticia y la violencia para salvar de ellas a la humanidad y para establecer entre nosotros el reino humano del HIJO del hombre El que sigue a Jesús y trata de defender el derecho y la dignidad del hombre en este mundo, experimentará en sí mismo parte del dolor de Cristo Según Marcos, «será condenado» Utilicemos una palabra más suave si seguimos a Jesús hemos de contar con el desprecio de los 104
demás hombres Todo hombre busca la estima de los otros, pues se ve siempre a sí mismo a través de los ojos de éstos ¿Qué pasa si nos consagramos en mi país a la causa de la paz o de la justicia9 Allí no se nos perseguirá ni encarcelará No tendremos que temer por nuestra vida Pero inmediatamente sentiremos el vacío de nuestros compañeros y vecinos Se dirán por detrás muchas cosas malas de nosotros Se nos tachará de «idiotas» o de «traidores» a los intereses de nuestro pueblo Incluso podremos constatar que estaremos fichados como «personas peligrosas» en alguna lista de la policía secreta Se nos intervendrá el teléfono, se nos controlará la correspondencia y muchas cosas más Algunas veces se comienza con represalias civiles inofensivas y se termina con medidas peligrosas Sabemos muy bien que lo que comienza siendo una falta de respeto puede terminar a veces en la aniquilación ¿Nos ayudan estas experiencias a conocer a Jesús? Creo que sí, pues por amor a la humanidad de Dios participamos en estos «sufrimientos del HIJO del hombre» y estamos seguros de su proximidad Sé que hay hombres que han vuelto a rezar y creer al protestar contra las armas nucleares y contra los campos de depósitos de bombas rodeados de alambradas Se siente la presencia del Dios vivo a la vista de los medios inhumanos de destrucción masiva Más adelante habla Jesús de la negación de sí mismo y de llevar la cruz en su seguimiento Personalmente apenas tengo experiencia de esto, pero todos somos partícipes de las experiencias colectivas de la comunidad cristiana a través de sus mártires La cruz fue la respuesta de los poderosos de Jerusalén al mensaje y la vida del Jesús hombre, del hombre que era Dios Ejecución fue la respuesta de los detentores del poder en Alemania a quienes se oponían a la injusticia Ahí está el caso de Dietrich Bonhoeffer Asesinato fue en El Salva-
105
dor la respuesta del escuadrón de la muerte al camino que el arzobispo Arnulfo Romero hacía con su pueblo No sería bueno que estos recuerdos se reprimieran Creo que tanto los mártires como el mismo Jesús son como una semilla de esperanza Pues el final del Hijo del hombre no es la muerte, sino la resurrección, la vida y el reino que no tiene fin Por eso podemos ver su dolor como un dolor salvador, pues salva a nuestro mundo de las sombras de la injusticia y de la violencia Y ¿acaso el sufrimiento que experimentan los hombres en su comunidad, no es también un sufrimiento liberador?
V.
Que ha de venir al mundo...
(E.) «Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios que tenía que venir a este mundo» ¿Qué significa esto hoy para nosotros? ¿Qué tiene que decirnos la confesión de Marta? ¿Qué significa en primer lugar para las mujeres9 ¿Qué significa para esa gente cuya vida, persona y situación apenas hemos reconocido en la Iglesia, pero que desempeñan unas tareas necesarias que han mantenido en vida a las Iglesias' servir, cocinar, lavar, ayudar, cuidar, detentar cargos honoríficos? Y vosotras, ¿quién decís que soy yo? Quisiera comenzar con el añadido personal de Marta, «que ha de venir al mundo» ¿De qué mundo se trata? No es, desde luego, el mundo de los pulpitos, ni de las cátedras, ni de los despachos ministeriales, ni de las mesas de conferencias Y tampoco el mundo de los colegas en el ministerio, de la Iglesia fraternal y de los gremios que dirigen la Iglesia No es el mundo de la vestimenta talar ni de la americana masculina internacionalmente unificadora Es el mundo donde se transmitirá, conservará y continuará la vida Y esto sucede en las clínicas y en las 106
cocinas, en las situaciones de pobreza y en las reducidas viviendas sociales, en la lucha por un puñado de arroz, en las colas para conseguir alimentos y en el combate diario contra el desorden y la suciedad Y sucede tanto con delantales llenos de manchas, como con vestidos caseros y en ropa vaquera Y pasa con frecuencia sin que nadie se entere y casi siempre sin sueldo alguno El mundo femenino es hoy también el mundo donde se sufre la violencia física, la violación y el incesto mucho más de lo que nos imaginamos, donde el poder de la industria estatal utiliza a las mujeres como mano de obra barata, las deja en el paro antes que a los hombres, las empuja a la calle y las convierte en una mercancía que se tiene que vender Es et mundo de la humillación callada que ha hecho de la mujer una persona de segunda categoría y una ayudante del hombre hasta el punto de que muchas, al ser siempre dependientes, carecen de personalidad y serán tratadas como niñas Es el mundo de la soledad y el aislamiento, en el que muchas tienen que educar por sí solas a sus hijos, mientras la sociedad fomentará —y la Iglesia esperará— el matrimonio y la familia como forma de vida Es el mundo en el que las mujeres luchan hoy en todas partes, y de las formas más variadas, por su concepción de la vida, por el pan y agua de cada día, por su derecho a decidir y responder por sí mismas Pero también es el mundo donde las mujeres resucitan de la muerte, del desprecio, del no-ser, donde descubren su fuerza, utilizan su cabeza y como seres humanos exigen su derecho a construir un mundo más humano Tú eres el Mesías, el HIJO de Dios que tenia que venir a este mundo para que no siga siendo lo que es ¿Y quién es hoy este Mesías? Para muchas mujeres no es ya el héroe victorioso a cuyos pies deben postrarse los pueblos, como se ha predicado durante tanto tiempo, ni tampoco el rey domina107
dor a quien todo está sometido, como durante siglos ha sostenido la teología cristiana occidental Y tampoco es, finalmente, el hombre del concilio Vaticano II del que se está alejando la cúpula masculina romana Para las mujeres que no se han rendido a la masculinidad de la Iglesia, es un hombre cuya humanidad se ha escondido durante mucho tiempo tras su masculmidad Es un hombre que se alegraba, que se quejaba, que sufría, que tenía hambre y se sentía cansado, que se enfadaba Un hombre inseguro y que se interrogaba como nosotros Un hombre que dudaba de Dios y que, nunca perfecto, estaba listo para despegar Un hombre que maduró y creció Lo mas importante que las mujeres han descubierto es que era realmente un hombre que necesitaba de los hombres y cuya obra es impensable sin ellos Con los hombres se rozó este Jesús, por los hombres fue decepcionado, pero con ellos creció y maduró para la obra de su vida Y sobre todo fueron las mujeres quienes estuvieron a su lado en los momentos claves de su vida Este Jesús que se autocomprendió a sí mismo como alguien que entre dolores de parto da a luz un mundo nuevo, que en su trabajo y en su vida se vio como una mujer a punto de parir, da hoy valor a las mujeres para aceptar su ser-mujer y, luchando por la vida de cada día, para ofrecer su vida para la vida, para la vida de niños y ancianos «Creo en la totalidad del Salvador», piensan y dicen hoy muchas cristianas Jesús era total, total y absolutamente hombre y nos libera precisamente para que también nosotros seamos totalmente hombres Nos libera para que seamos hombres y mujeres que tenemos que vivir juntos y compartir nuestras tareas en la familia, en la Iglesia y en la sociedad ¿Y quién es ahora este Dios? En la Iglesia del pasado y en la historia de la huma108
nidad, las mujeres han sufrido más que configurado la vida, la han soportado pasivamente más que acuñado Si las mujeres salen hoy de las iglesias y cocinas, si quieren introducirse con sus experiencias en la Iglesia y en la sociedad, necesitan imágenes de Dios con las que se sientan fortalecidas, pues en nuestra Iglesia y en nuestra sociedad estamos repletos de imágenes masculinas de Dios como Señor, Rey, Juez, Dominador, Creador Y hemos vuelto a redescubrir hoy las olvidadas imágenes femeninas de Dios que están presentes en la Biblia Dios como mujer, como mujer en dolores de parto, como nodriza y comadrona, Dios como mujer que tiene que eliminar y desescombrar el caos de cada día Dios como gallina que cobija a sus polluelos bajo sus alas, Dios como madre de águilas Mujeres que dan, mantienen y transmiten la vida necesitan nuevas imágenes vivas de Dios, portadoras de vida que les acompañen en sus caminos Necesitan imágenes de Dios contra la violencia y la destrucción que experimentan a su alrededor y entre las mujeres De ningún modo necesitan imágenes de héroes o fantasías de vencedores «Dios está sentado y llora —ha dicho una mujer— porque la hermosa alfombra de la creación, que con tanto amor ha tejido, esta destrozada y rota en pedazos» Pero así como las mujeres tienen que seguir avanzando, trabajando y esperando en una vida absolutamente personal, y no deben permanecer inmóviles junto al Dios muerto, sino ver a Dios ante sí que quiere tejer un nuevo modelo de vida y pide sentarse junto a ellas para con ellas tejer la alfombra de la nueva creación Esta es la fe en el Dios vivo, tal como Pedro ha confesado, que no se agota en las imágenes y nombres tradicionales, sino que completa la vida de Dios con la nuestra y la nuestra con la de Dios El Dios viviente, cuyo hijo Jesús era el auténtico hom109
bre humano que se aventuró a venir a este mundo de violencia, explotación y aislamiento. El más allá ha irrumpido en este mundo. Juntamente con Marta somos llamados a creer en la resurrección y la vida aquí y a trabajar y movernos por ellas. Con Marta somos llamados a no contentarnos con vagas promesas para tiempos lejanos. Con Marta somos remitidos al árbol de la vida, nuestra única esperanza, en la que todas las cruces de este mundo vuelven a reverdecer.
VI.
rresponde lugar, derecho y voz en nuestra Iglesia. De este modo decimos con nuestra propia vida quién es Él: el Hijo del Dios vivo, como dijo Pedro, el Hijo del Hombre que nos ofrece continuamente vida en y a través de los demás.
Conclusión: Que tenía que venir al mundo
(J.): ¿Qué significa esto para mí? ¿Quién digo yo que es? Para mí es Jesús, el hermano, que ha venido a mi mundo. Cuando ya tenía cercano el fin y quería abandonarme a mí mismo, llegó Él a la miseria del campo de prisioneros de guerra en que me encontraba en 1945, me encontró y me llevó a su camino. Jesús fue para mí el portador de una esperanza ilimitada que me levanta cuando me siento derrotado y me da valor cuando estoy desanimado. En Jesús siempre he sentido algo del Espíritu del Dios viviente, del Espíritu que da vida, del Espíritu de la resurrección. (E.): Hay distintos caminos, diversas culturas, diferentes situaciones vitales. Existen dos sexos, y nosotros hemos de percibir la pluralidad de la fe cristiana. Pero sólo hay un Cristo de cuya vida todos nosotros recibimos energía. Continuamos su vida aquí y ahora, una vida en la que no damos valor absoluto a nuestras propias experiencias, sino en la que continuamente hacemos nuevo sitio a su vida, a su historia, a su muerte y a su resurrección. Y en este sitio prestamos atención a quienes hasta ahora carecían de ella y a quienes co110
111
LA CURACIÓN DE LA MUJER ENCORVADA *
«Un sábado estaba Jesús enseñando en una sinagoga, y había allí una mujer que desde hacía dieciocho años estaba poseída por un espíritu que le producía una enfermedad; estaba encorvada y no podía enderezarse del todo. Jesús, al verla, la llamó y le dijo: —Mujer, quedas libre de tu enfermedad. Le impuso las manos, y en el acto se enderezó y se puso a alabar a Dios. El jefe de la sinagoga, indignado porque Jesús curaba en sábado, empezó a decir a la gente: —Hay seis días en que se puede trabajar. Venid a curaros en esos seis dias y no en sábado. El Señor le respondió: —¡Hipócritas! ¿No suelta cada uno de vosotros su buey o su asno del pesebre en sábado para llevarlo a beber? Y a ésta, que es una hija de Abraham, a la que Satanás tenía atada hace dieciocho años, ¿no se la podía soltar de su atadura en sábado? Al hablar así, quedaban confusos sus adversarios, pero toda la gente se alegraba por los milagros que hacía» (Le 13, 10-17). Elisabeth: Todas las mujeres que escuchan este relato
* Liturgia comunitaria en la segunda cadena de la televisión alemana el 15 de octubre de 1989, en Sexau
113
de la mujer encorvada, podrían contar muy bien a continuación sus propias historias de humillaciones, agravios, sobrecargas de trabajo y enfermedades que jalonaron su erguido caminar y que les causaron problemas de columna vertebral y jorobas prematuras Queremos examinar precisamente, una vez más, esta historia femenina Es sábado, dfa de fiesta Sábado judío La sinagoga está completamente abarrotada porque todos quieren ver y oír al maestro y curador milagroso que es Jesús Éste se encuentra perdido entre la multitud Pero su mirada no se detiene en las personas importantes que se han apretujado en primera fila y que se han situado en primer plano Pasa por encima de todos los hombres importantes y de todos los que se sienten grandes y significativos y se fija en una mujer No una mujer cualquiera, sino una mujer más pequeña que las demás, que está tan encorvada que resulta imposible verla, y le dice que venga a Él Plásticamente, me imagino así la escena todos los que se creían importantes y superiores tienen que abrir paso a esta figura insignificante y encorvada Ahora está en el centro y es el centro de todas las miradas Y también me imagino lo penoso que debe resultarle a ella |Así, de repente, con su deformidad, en el punto de mira1 Igual de penoso que lo que a menudo sucede a muchas mujeres en la Iglesia verse, tomarse en serio a sí mismas y sus problemas y manifestar sus quejas Dios no quiere que las mujeres sean insignificantes Dios no quiere que las mujeres sigan invisibles, que estén agazapadas y oprimidas, que lleven cargas que las destrocen, que se consideren a sí mismas pequeñas, irrelevantes, inferiores Por eso Jesús puso en el medio a esta mujer y llama la atención sobre ella Es lo que queremos hacer también nosotros en esta celebración llamar la atención sobre las mujeres 114
Y entonces se oye que le dice a la mujer Quedas libre de tu enfermedad Quedas libre de lo que te oprime a ti y a tu cuerpo Quedas libre de lo que te pesa del poco aprecio, del desprecio, del miedo al futuro Pero es más fácil decirlo que hacerlo ¿Cómo volverá a tener una espalda correcta7 ¿Cómo será curada? La salvación se realiza sólo con palabras Tampoco nosotros eliminaremos nuestras opresiones y agobios sólo con palabras de ánimo Jesús va más allá Le impone las manos, y en esta cálida corriente de donación y cercanía corporal puede de nuevo enderezarse Nosotros nos entregamos unos a otros cuando confiamos mutuamente Cuando nos separamos de un hombre —bien por una riña, bien por un alejamiento en el espacio—y volvemos a abrazarnos de nuevo, una corriente cálida atraviesa nuestro cuerpo Así tiene que haberlo experimentado la mujer todos los músculos se relajan, todas las tensiones desaparecen Desde hacía ocho años estaba enferma, y ello significa no sólo que sufría, sino que socialmente estaba marginada, aislada de los demás seres humanos La salvación implica que asumamos nuestras particularidades La salvación implica que un hombre elimine todas las barreras levantadas por la sociedad La salvación implica que todos experimentemos donación, calor y cercanía La salvación como mujeres incluye que nos liberemos de todo tipo de opresión y sumisión, y que se nos reconozca como personas humanas plenas y completas Como personas humanas con sus propias angustias, preocupaciones, encorvamientos, esperanzas y posibilidades ocultas En esta cálida corriente la mujer se endereza, se yergue En esta cálida corriente de donación, diálogo y confianza podemos erguirnos de nuevo Para la mujer, el mundo ha dado últimamente un giro 115
i.ipidlsimo Intentemos ver cómo era para ella hace dieciocho años si miramos al suelo, estará más oscuro, veremos la tierra, el polvo y todo eso que está a los pies Pero si levantamos la cabeza y miramos hacia arriba, constatamos la diferencia vemos luz Vemos lo que hay a nuestro alrededor Vemos lo que hay por encima de nosotros Percibimos nuevos colores, nuevos puntos de vista, nuevas perspectivas El mundo parece otro, más amplio, más plural El cambio es impresionante y la mujer da gracias a Dios Pero esta acción causa también disgusto La ley quiere que en sábado no se haga nada, que no se realice ninguna salvación La gente de buen tono se rebela contra la ruptura de las costumbres sociales y religiosas ¡Y todo esto por culpa de una mujer insignificante y encorvada1 Pero Jesús responde que quienes ahora protestan, no dejan que el sábado se muera su ganado y lo llevan a abrevar Ellos se preocupan por la vida de su ganado Él se preocupa por la vida de la mujer Y entonces se dirige a ella con un nombre único en la Biblia la llama «hija de Abraham» Hasta ahora sólo los hombres eran lamados «hijos de Abraham», pero a partir de este momento una mujer, una mujer enferma y curada, entra a formar parte de la descendencia de Abraham No sólo los hijos representan algo en la comunidad de Jesús, también a partir de ahora las mujeres reciben un trato similar No son de segunda fila, ni el otro sexo, ni sencillamente mujeres casadas En la Iglesia de Jesús tienen los mismos derechos, transmiten la herencia religiosa Dios no tiene sólo hijos fuertes Tiene también hijas que deben ir por la vida erguidas y despiertas Dios quiere i que en la Iglesia las mujeres no se limiten a bajar la cabeza y a decir amén, sino que se consideren hijas de Dios, utilicen su cabeza, aporten sus puntos de vista y aprendan también a decir «no» Dios llama a las mujeres a salir del «anonimato» Dios 116
quiere que ninguna mujer sea insignificante Jesús se pone de parte de la mujer y la libera de su aislamiento La ayuda a vivir, a caminar erguida y le da los mismos derechos en su comunidad (J ) Todos los hombres que escuchan este relato de Jesús y de la mujer encorvada, podrían añadir también su historia, pero será algo distinta Los jóvenes también están «encorvados», quizás «desde muy pronto» para que un día puedan ser hombres, duros al recibir y duros al dar Mi propia juventud transcurrió durante el Tercer Reich y se desarrolló entre la escuela y la formación premilitar «Bienaventurado todo lo que hace fuerte» y «un muchacho jamás llora» Si tiene dolores, que apriete los dientes «Aprende a dominarte a ti mismo, sólo así podrás un día dominar a los demás y ser un Jefe» Todavía sigo oyendo estas frases con las que fuimos amaestrados y endurecidos, que secuestraron nuestras vivencias y sentimientos, que nos llenaron de miedo ante nosotros mismos y nos volvieron agresivos frente a los demás «No eres nada, no sabes nada tienes que ser alguien, porque si no, estarás siempre debajo», así se nos preparó para la lucha por la vida ¿Quién nos enderezará de nuevo9 ¿Quién nos liberará de este tipo de masculinidad para convertirnos otra vez en hombres, en hombres completos con cuerpo y alma, con inteligencia y sentimiento7 Me acuerdo de la época postenor a la guerra cuando, derrotado y desmoronado, volví del campo de prisioneros sintiéndome incapacitado para todo Yo no había hecho nada Lo único que había aprendido era a hacerme pequeño para salir del paso, a no llamar la atención para no ser castigado La verdad es que yo también estaba encorvado, disminuido, recortado La autoconciencia se había convertido en autodesprecio y autocompasión ¿Qué es lo que me ha enderezado? Creo que en rea117
Iidad fueron los hombres que creyeron que era capaz de hacer lo que a mí me parecía imposible Creo que fue un hombre que me amó y para quien yo era bueno, completo y hermoso Esta maravillosa experiencia hizo crecer la confianza en mí mismo, volví a sentir aprecio por mí, y poco a poco mi encorvada alma fue poniéndose derecha Pude romper la red de estas opresiones juveniles y ya nunca más me impresionó Me convertí en un hombre libre y me arriesgue a andar derecho con la cabeza erguida ¿Por qué cuento esta historia personal que posiblemente no interesa a nadie7 La cuento porque una y otra vez he observado en otros experiencias similares Es el caso del estudiante con problemas, que se atasca cuando habla y que nadie le escucha Los demás estudiantes piensan al fin y al cabo no pone nada de su parte, El termina por creérselo y por considerarse inferior Cuando le conocí me pareció que sería capaz de superarse y, con gran sorpresa por su parte, le encomendé un importante trabajo sobre un tema complicado Lo hizo con soltura, encontró luego una profesión y una mujer, y finalmente ha superado por completo la paralizante sensación de ser marginado por su problema Es también el caso de la tímida estudiante que en el seminario nunca decía nada porque no confiaba en sí misma al ver cómo los estudiantes varones hablaban tan alto y tan largo Cuando me di cuenta de lo inteligente que era, le dije lo siguiente «En la próxima sesión del seminario dirija usted la discusión» Naturalmente no se creía capacitada para ello y hubiera querido desaparecer Pero la discusión resultó extraordinaria La dirigió perfectamente y muchos la admiraron Salió de ella con la cabeza alta Había logrado la ruptura Había encontrado un pequeño trozo de si misma que la había liberado de su angustia ¿Hay alguna diferencia entre los encorvamientos de 118
las mujeres y los encorvamientos de los hombres? Puede ser que los hombres aprendan desde muy pronto a trasladar a los otros los puntapiés que han experimentado El miedo hace agresivo al hombre Entonces se vuelve solitario A las mujeres les podría suceder que se vuelvan pacientes, sufridoras, calladas y humildes para mantener las relaciones y evitar así la soledad Diluyen antes su propio yo Pero es claro que ambas cosas son mortales Uno molesta al otro, ésta es la ley de un mundo encorvado, de consciente brutalidad y liberadora tolerancia, de hombres erguidos y mujeres encorvadas, de mujeres habladoras y hombres silenciosos |Un mundo nada humano1 Una mujer marginada se enderezó cuando Jesús la curó Se encontraba muy mal y encogida de dolor Nosotros podemos vivir en el Espíritu de Jesús y enderezarnos mutuamente No seremos, desde luego, unos hacedores de milagros como Jesús Pero podemos ayudarnos a llevar las cargas Lo peor no son los defectos corporales, dicen muchos con perplejidad, sino la margmación social que provoca la falta de atención de los demás No es la marginación lo que provoca la enfermedad, sino el hecho de que uno ya no confía en sí y empieza a despreciarse a sí mismo La marginación social de los marginados no es necesaria Y podemos superarla si nos aceptamos mutuamente en Jesucristo tal como somos La tristeza interior de los marginados no es necesaria Podemos superarla si nos donamos mutuamente en la fe del Espíritu de Jesús Jesús creyó en la mujer encorvada para Él era «una hija de Abraham», una elegida, una especie de hija real Por eso El la curó Pero fue ella quien se enderezó a sí misma Creo que, en el Espíritu de Jesús, nosotros podemos hacer algo parecido nada de compasión, que nos hace dependientes, sino ayudar a los demás para ayudarnos a nosotros mismos Necesitamos siempre un poco de confianza, un pe119
queño signo de aliento, para enderezarnos y ponernos de pie. En el Espíritu de Jesús experimentamos el amplio espacio de libertad en eí que cada hombre y cada mujer puede desenvolverse a su modo sin orgullo, pero también sin miedo. ¡Abrámonos mutuamente a este espacio libre de Dios! ¡Creamos unos en otros!
ÍNDICE
Introducción Sobre la imagen de Dios Dios-Padre (Elisabeth Moltmann-Wendel) Dios-Madre (Jürgen Moltmann) Para una teología de la cruz La cruz de Cristo: dolor del amor de Dios Gólgota La entrega del Hijo ¿Apatía o pasión de Dios? Consuelo del crucificado ¿Existe una teología feminista de la cruz? La teología de la cruz y su crítica La cruz como legitimación de la violencia La cruz como causa de la ética de sumisión Teología feminista de la cruz
11 11 21 29 29 32 34 38 42 47 51 54 57 60
Ser hombre en una nueva comunidad de mujeres y hombres
69
Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? La confesión de Pedro y la confesión de Marta
89
La curación de la mujer encorvada
120
5
113
121