Genizat Germania' - Hebrew and Aramaic Binding Fragments from Germany in Context (Studies in Jewish History and Culture)

‘Genizat Germania’—Hebrew and Aramaic Binding Fragments from Germany in Context

Studies in Jewish History and Culture Edited by

Hava Tirosh-Samuelson (Arizona State University) and

Giuseppe Veltri (Leopold-Zunz-Centre for Jewish Studies, University of Halle-Wittenberg)

VOLUME 28

‘European Genizah’: Texts and Studies Editorial Board

Mauro Perani (University of Bologna) Judith Schlanger (École Pratique des Hautes Études, Paris) Andreas Lehnardt (University of Mainz) Simcha Emanuel (The Hebrew University, Jerusalem)

VOLUME 1

‘Genizat Germania’— Hebrew and Aramaic Binding Fragments from Germany in Context Edited by

Andreas Lehnardt

LEIDEN • BOSTON 2010

This book is printed on acid-free paper. Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Lehnardt, Andreas. Genizat Germania : Hebrew and Aramaic binding fragments from Germany in context / by Andreas Lehnardt. p. cm. — (Studies in Jewish history and culture, ISSN 1568-5004 ; 28) The present volume is a collection of papers read at the international conference, Genizat Germania: Hebrew and Aramaic Binding Fragments, from German Archives and Libraries, held in Mainz in June 2007. Includes bibliographical references and index. ISBN 978-90-04-17954-7 (hard cover : alk. paper) 1. Manuscripts, Hebrew— Germany—Congresses. 2. Manuscripts, Aramaic—Germany—Congresses. 3. Manuscripts, Medieval—Europe—Congresses. 4. Paleography, Hebrew— Congresses. 5. Judaism—History—Medieval and early modern period, 425–1789. 6. Rabbinical literature—Bibliography. 7. Genizat Germania (Project) I. Title. II. Series. Z115.4.L44 2009 091.089924—dc22 2009031465

ISSN 1568-5004 ISBN 978 90 04 17954 7 Copyright 2010 by Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands. Koninklijke Brill NV incorporates the imprints Brill, Hotei Publishing, IDC Publishers, Martinus Nijhoff Publishers and VSP. All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, translated, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without prior written permission from the publisher. Authorization to photocopy items for internal or personal use is granted by Koninklijke Brill NV provided that the appropriate fees are paid directly to The Copyright Clearance Center, 222 Rosewood Drive, Suite 910, Danvers, MA 01923, USA. Fees are subject to change. printed in the netherlands

CONTENTS List of Illustrations ...................................................................... Contributors ................................................................................

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Introduction ................................................................................ Andreas Lehnardt

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PART I

STUDIES IN ‘GENIZAT GERMANIA’ Puzzling the Past: Reconstructing a Ma zor from Receipt Wrappings ............................................................................... Saskia Dönitz

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Images Tell a Tale of Place and Time: A Methodological Study of Artwork in Service of Context ................................ Naomi Feuchtwanger-Sarig

41

Reconstructing Manuscripts: The Liturgical Fragments from Trier ........................................................................................ Elisabeth Hollender

61

Makulierte hebräische Handschriften in Eberhardsklausen— eine bibliotheks- und literaturgeschichtliche Untersuchung ... Marco Brösch

91

The Discovery of Medieval Targum and Ma zor Fragments in Freiberg/Saxony ................................................................. Andreas Kunz-Lübcke

157

viii

contents PART II

STUDIES IN THE “EUROPEAN GENIZAH” Hebräische Dokumente und Geschichtsquellen in der „Europäischen Geniza“ .......................................................... Abraham David Calamus or Chisel: On the History of the Ashkenazic Script ... Edna Engel

171 183

An Early Ashkenazi Fragment of the Babylonian Talmud from the Czartoryski Museum in Cracow ...................................... Judith Olszowy-Schlanger

199

New Fragments of Unknown Biblical Commentaries from the “European Genizah” .............................................................. Simcha Emanuel

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385 Printed Books of the Fifteenth to Eighteenth Centuries, Bound with Medieval Hebrew Manuscripts in the Estense Library in Modena ................................................................. Mauro Perani with the cooperation of Emmanuela Mongardi and Ezra Chwat

217

Commentaries on the Azharot and Other Liturgical Poems Found in the Biblioteca Civica of Alessandria ...................... Saverio Campanini

277

Ein neues Fragment zu Sifre Devarim ...................................... Michael Krupp

297

PART III

EUROPEAN PROJECTS Genizat Austria: The “Hebrew Manuscripts and Fragments in Austrian Libraries” Project ................................................ Josef Oesch

317

contents Hebrew Manuscript Fragments in the Czech Republic: A Preliminary Report ............................................................. Daniel Polakovič

ix 329

PART IV

BIBLIOGRAPHY Bibliography of the “European Genizah” ................................. Andreas Lehnardt

335

Index of Persons ......................................................................... Index of Subjects ........................................................................ Color Plates .................................................................................

365 370 379

LIST OF ILLUSTRATIONS Fig. 1

Ma zor, Friedberg (Hessen), Stadtarchiv, Fragm. Hebr. 29a ................................................................ Fig. 1a Detail from Friedberg (Hessen), Stadtarchiv, Fragm. Hebr. 29a .................................................... Fig. 2 Ketubbah, Krems, 1391/2, Vienna, Österreichisches Nationalbibliothek, Cod. Hebr. 218 ....................... Fig. 3 Spanish Haggadah Fragment from the Cairo Genizah, Cambridge, Cambridge University Library, T.-S. K.10.1 ............................................... Fig. 4 Golden Haggadah, Catalonia, ca. 1320, London, British Library, Add. MS 27210, fol. 31v .............. Fig. 5 Ma zor, Stadtarchiv Hildesheim, Signatur Bestand 58 Nr. 3 ..................................................... Fig. 6 Padua Ashkenazi Ma zor, New York, New York Public Library, Humanities and Social Sciences Library/Dorot Jewish Division, **P Ms. Hebr. 248, fol. 249r ................................................................... Fig. 7 Xanten Bible, Xanten, 1294, New York, Public Library, Jewish Item, Spencer Collection 1, Vol. 2, fol. 64r ..................................................................... Fig. 8 Vienna Siddur and SeMaK, Vienna, Austrian National Library, Cod. Hebr. 75 fol. 45r ............... Fig. 9.1–2 Bible with Targum, Freiberg Saxonia, Bergarchiv ..... Fig. 10 Detail from Freiberg Saxonia, Bergarchiv ............. Fig. 11 Babylonian Talmud, Berakhot 8b, Czartoryski Museum 3; Photography Olszowy-Schlanger ........ Fig. 12 Bible Commentary, Universitätsbibliothek Salzburg 87 454 S II .............................................. Fig. 13 Bible Commentary, Universitätsbibliothek Salzburg B 89, 157 I .............................................. Fig. 14 Sifre Devarim § 404, Krupp Collection, Jerusalem ... Fig. 15 Megillat Ta’anit, Monastery of St. Paul im Lavantal, Cod. 39c 4 VDSr. ................................... Fig. 16 Torah (Dtn 31–34), Klagenfurt, Diocesan Archives, Cod. XXXIa3 IIr. ...................................................

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list of illustrations

Fig. 17 Teplá, Bishopric of PlzeÏn (Pilsen), Library, sig. 4–52, Photography Daniel Polakovič .................................... Fig. 18 Teplá, Bishopric of PlzeÏn (Pilsen), Library, sig. 4–52, Photography Daniel Polakovič ....................................

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CONTRIBUTORS Marco Brösch (Trier University) is research assistant at the ‘Kompetenzzentrum für elektronische Erschließungs- und Publikationsverfahren in den Geisteswissenschaften’ at the university of Trier and a member of the ‘Historisch-Kulturwissenschaftliches Forschungszentrum Trier (HKFZ)’. He is currently completing a dissertation (PhD thesis) on the old library at the monastery in Eberhardsklausen (“Die Klosterbibliothek von Eberhardsklausen und ihre Bestände. Von den Anfängen bis ins 16. Jahrhundert”). Saverio Campanini earned his PhD in Jewish Studies from the Università Ca’ Foscari di Venezia and is currently a researcher at the University of Bologna and at the Freie Universität, Berlin. His main topics of interest are the Kabbalah, Christian Kabbala, and Gerschom Scholems’s life and works. He is author of The Book Bahir: Flavius Mithridates’ Latin Translation, the Hebrew Text, and an English Version (Turin: Nino Argano Editore, 2005). Abraham David (PhD 1976, Hebrew University Jerusalem) is Head Researcher of Hebrew Manuscripts at the National Library Hebrew University. Among his publications are A Hebrew Chronicle from Prague, c. 1615 (Tuscaloosa: University of Alabama Press 1993); In Zion and Jerusalem. The Itinerary of Rabbi Moses Basola (1521–1523), ( Jerusalem: C. G. Foundation, 1999); Reflections on Jewish Jerusalem (Tel Aviv, 2003) (in Hebrew), and numerous scholarly articles. Saskia Dönitz (PhD 2008, Free University Berlin) was research assistant in the Sefer Hasidim Project at the institute of Jewish Studies, Free University Berlin. Her PhD is a literary analysis and study of the reception of Sefer Josippon. Currently, she is research assistant in the project ‘Genizat Germania’, Mainz University. She is author of “Jüdische Buchstabenspekulationen vom Sefer Yetzira bis zu den Haside Aschkenas—Das Alphabet des Rabbi Aqiva und sein literarisches Umfeld,” in: K. Herrmann; G. Veltri (eds.), Judaistik zwischen den Disziplinen. Jewish Studies between the Disciplines, Festschrift Peter Schäfer (Leiden: Brill, 2003), 149–179; “Von Italien nach Ashkenaz: Sefer

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contributors

Yosippon und die historiographische Tradition des Mittelalters,” in A. Kuyt; G. Necker (eds.), Orient als Grenzbereich: Rabbinisches und Außerrabbinisches Judentum (Wiesbaden: Harrassowitz, 2008), 169–182. Simha Emanuel (PhD 1993, Hebrew University Jerusalem) is professor for Talmud at the Hebrew University Jerusalem. His main field of research is the Halakhic literature in the Middle Ages. Among his numerous books are Newly Discovered Geonic Responsa and Writings of Early Provençal Sages ( Jerusalem, Cleveland: Ofeq Institute, 1995); Fragments of the Tables. Lost Books of the Tosaphists ( Jerusalem: Magnes, 2006). He published pioneering articles on the “European Genizah”. Edna Engel (PhD 1990, the Hebrew University of Jerusalem) is a senior researcher in the Hebrew Paleography Project on behalf of the National Library in Jerusalem and the Israel Academy of Sciences and Humanities. She is co-author of Specimens of Mediaeval Hebrew Scripts. Vol. 1, Oriental and Yemenite Scripts ( Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities 1987); Specimens of Mediaeval Hebrew Scripts. Vol. 2, Sefardic Script ( Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities, 2002) and numerous scholarly articles, among them “Evolutionary Stages of Medieval Hebrew Scripts as Reflected in the ‘European Genizah’ ”. In „Fragmenta ne pereant“: Recupero e studio dei frammenti di manoscritti medievali e rinascimentali riutilizzati in legature, ed. by Mauro Perani and Cesarino Ruini (Ravenna: Longo, 2002), 89–119. Naomi Feuchtwanger-Sarig (PhD 2000, Hebrew University Jerusalem); she wrote her dissertation on “Torah binders from Denmark”; a post-doctorate she spend at the Center for Advanced Judaic Studies, University of Pennsylvania, Philadelphia, on “The Jewish Book: Material Texts and Comparative Contexts”. At present she is Project Coordinator in the Jewish Art and Visual Culture Research Project, The Goldstein-Goren Diaspora Research Center, Tel Aviv University. She is the author of: “Gender in Woodcut and Engraving: Images from Jewish Venice at the Turn of the 17th Century (A Re-Examination of Sefer haMinhagim, Venice, 1593 and 1601),” in: Michael Graetz (ed.), Ein Leben für die jüdische Kunst. Gedenkband für Hannelore Künzl (Heidelberg: Universitätsverlag C. Winter 2003), 101– 117; “Bernard Picart: Image, Text and Material Culture,” in: JulieMarthe Cohen, Jelka Kröger, Emile G. L. Schrijver (eds.), Gifts from the Heart. Ceremonial Objects from the Jewish Historical Museum (Amsterdam,

contributors

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Zwolle, 2004), 82–96; Judaica Catalogue: “Ausgewählte Objekte der Judaica-Sammlung des Jüdischen Museums Frankfurt am Main,” in: Georg Heuberger (ed.), Die Pracht der Gebote. Die Judaica-Sammlung des Jüdischen Museums Frankfurt am Main (Köln: Wienand, 2006), 75–467. Elisabeth Hollender (PhD 1993, Cologne University) is professor for Jewish Religion at the Center for Religious Studies (CERES) at the Ruhr Universität Bochum. She was visiting professor at the Institut for Jewish studies Frankfurt on Main University and Heisenberg-Fellow for Jewish Studies at the Heinrich-Heine-University Düsseldorf. Her main research is on Medieval Hebrew poetry and commentaries. She is co-author of Rabbinische Auslegungen zu Ester (Leiden: Brill 2000); and she is author of Clavis Commentariorum of Hebrew Liturgical Poetry in Manuscript (Clavis Commentariorum Antiquitates et Medii Aevii 4) (Leiden: Brill, 2005); Piyyut Commentary in Mediveal Ashkenaz (Studia Judaica 42) (Berlin, New York: De Gruyter, 2008). Michael Krupp (PhD, 1971) was lecturer at the Hebrew University in Jerusalem and head of the program ‘Studium in Israel’ (1977–2003). He is author of numerous books, articles and editor of the Journals ‘Religionen in Israel’ und ‘Interfaith Encounter in the Land of the Bible’. Currently he is publishing a critical edition and translation of the Mishna ( Jerusalemer Mischna, Frankfurt am Main: Suhrkamp, up to now 3 vols.). He is also collector of Hebrew manuscripts and owns a large collection of Jewish manuscripts, among them several binding fragments from Yemen. Andreas Kunz-Lübcke (PhTh 1996; Leipzig University) is visiting professor at the University of Leipzig. He was research assistant at Leipzig University. He is author of Ablehnung des Krieges. Untersuchungen zu Sacharja 9 und 10 (Herders Biblische Studien 17) (Freiburg et al.: Herder, 1998); Zions Weg zum Frieden. Jüdische Vorstellungen vom endzeitlichen Krieg und Frieden in hellenistischer Zeit am Beispiel von Sacharja 9 –14 (Stuttgart: Kohlhammer, 2001); Die Frauen und der König David. Studien zur Figuration von Frauen in den Daviderzählungen (Arbeiten zur Bibel und ihrer Geschichte 9) (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2004); Der König Salomo. Von der Weisheit eines Frauenliebhabers (Biblische Gestalten 9) (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2004); Kindheit in den antiken Mittelmeerkulturen (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener, 2007).

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contributors

Andreas Lehnardt (PhD 1999, Free University Berlin) is professor for Jewish Studies at the University of Mainz. He is conducting a project on Hebrew binding fragments in Germany called ‘Genizat Germania’. He is author of Qaddish. Studien Untersuchungen zur Entstehung und Rezeption eines rabbinischen Gebetes (Texte und Studien zum Antiken Judentum 87) (Tübingen: Mohr Siebeck, 2002); Rosh ha-Shana. Neujahr (Übersetzung des Talmud Yerushalmi II/3) (Tübingen: Mohr, 2000); Be a. Ei (Übersetzung des Talmud Yerushalmi II/4) (Tübingen: Mohr, 2003); Pesa im. Pesah-Opfer (Übersetzung des Talmud Yeru-shalmi II//6) (Tübingen: Mohr, 2004); Die Kasseler Talmudfragmente (Kassel: University Press, 2007); Ta aniyot. Fasten (Übersetzungen des Talmud Yerushalmi II/9) (Tübingen: Mohr, 2008); Die Jüdische Bibliothek an der Johannes Gutenberg-Universität Mainz 1938–2008 (Stuttgart: Steiner, 2009). Josef M. Oesch (PhTh 1977, University of Innsbruck) was up to 2008 professor for Alttestamentliche Bibelwissenschaft at the University of Innsbruck. He was until his retirement Director of the Project „Hebräische Handschriften und Fragmente in österreischischen Bibliotheken“, continued now by Dr Martha Keil, St. Pölten. Among his publications are Petucha und Setuma. Untersuchungen zu einer überlieferten Gliederung im hebräischen Text des Alten Testaments, Orbis biblicus et orientalis 27 (Freiburg Schweiz: Universitäts-Verlag u.a., 1979); Fragmenta Hebraica Austriaca, ed. Christine Glassner; Josef M. Oesch (Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2009). Judith Olszowy-Schlanger (PhD 1995, Cambridge University) is professor at the Section des Sciences historiques et philologiques (Historical and Philological Sciences), École Pratique des Hautes Études, Sorbonne. She is author of Karaite Marriage Contracts from the Cairo Geniza. Legal Traditions and Community Life in Mediaeval Egypt and Palestine (Études sur le Judaisme Médiéval 20) (Leiden: Brill, 1997); Les manuscrits hébreux dans l’Angleterre médiévale: étude historique et paléographique (Collection de la Revue des études juives, 29) (Paris-Louvain: Peeters, 2003). Mauro Perani is professor of Hebrew, and Hebrew codicology and palaeography at the Faculty of Preservation of Cultural Resources, University of Bologna, seat of Ravenna, and Director of the ‘Italian Genizah Project’, to which he has been associated for twenty years, in collaboration and with support of Italian and Israeli institutions. He has published many catalogues of the most important collections of the

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fragments found in the ‘Italian Genizah’. He is co-author with Encica Sagradini of Talmudic and Midrashic Fragments from the “Italian Genizah”: Reunification of the Manuscripts and Catalogue (Firenze: Giuntina, 2004); for more references see the bibliography. Daniel Polakovib from the Jewish Museum in Prague is conducting a research project on Hebrew fragments in collections of Czech archives, libraries and museums. He has published the studies and articles mainly in year-book Judaica Bohemiae.

INTRODUCTION Andreas Lehnardt The present volume is a collection of papers read at the international conference “‘Genizat Germania’: Hebrew and Aramaic Binding Fragments from German Archives and Libraries,” held in Mainz in June 2007. Recent years have seen a wide range and a great number of studies on manuscript fragments—not only those written with Hebrew characters but also those composed in Latin, German, and other European languages.1 Although in Italy and Austria the renewed scholarly interest in Hebrew parchment fragments recovered from bookbindings and wrappers started some time ago, and has already brought to light some remarkable findings, in Germany and other European countries this field of research has been neglected.2 The first aim of the Mainz conference, therefore, was to introduce a new project based at the Johannes Gutenberg-University and named ‘Genizat Germania,’ which is the first attempt to organise a systematic search for and cataloguing of all known Hebrew and Aramaic binding fragments in Germany, thereby following our predecessors in other European countries.3 The project was subsidised in its first stages by the Centre for Historical-Cultural Studies Mainz-Trier4 and is now 1 The bibliography on fragments in Latin and other European languages is vast. For recent publications on important fragment findings in Germany see, e.g.: Helmut Hinkel, ed., Nibelungen Schnipsel. Neues vom alten Epos zwischen Mainz und Worms, Neues Jahrbuch für das Bistum Mainz. Beiträge zur Zeit- und Kulturgeschichte der Diözese 2004 (Mainz: Zabern, 2004); Konrad Wiedemann and Bettina Wischhöfer, eds., Einbandfragmente in kirchlichen Archiven aus Kurhessen-Waldeck, Schriften und Medien des Landeskirchlichen Archivs Kassel 21 (Kassel: Landeskirchliches Archiv, 2007); Karl Joseph Benz, ed., Ausgewählte Liturgische Fragmente aus der Bischöflichen Zentralbibliothek Regensburg, Bischöfliches Zentralarchiv und Bischöfliche Zentralbibliothek Regensburg Kataloge 23 (Regensburg: Schnell & Steiner, 2007). 2 For an overview of earlier research in Germany and other European countries, such as Hungary and the Czech Republic, see below. 3 Regarding the name of the project, see the contribution of Abraham David in this volume. 4 For a preliminary report on the early stages of this project, see Andreas Lehnardt, “Hebräische und aramäische Einbandfragmente in Mainz und Trier—Zwischenbericht eines Forschungsprojekts,” in Rekonstruktion und Erschließung mittelalterlicher Bibliotheken: Neue Formen der Handschriftenerschließung und der Handschriftenpräsentation, ed. Michael

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financed by the German Research Council (Deutsche Forschungsgemeinschaft, DFG).5 My personal interest in Hebrew binding fragments started with a grubby old book found by chance when I opened a box full of filthy rubbish. I uncovered a book from the erstwhile library of the Jewish community of Mainz ( Jewish “Magenza”), rescued during the Holocaust and now on loan to the Faculty of Theology at the University of Mainz.6 This Jewish book turned out to have been wrapped in the parchment of a Ma˜zor, a prayer book for holy days, with a hymn by a Palestinian poet from late antiquity. The book itself turned out to be a mystical commentary on the Torah, Sefer Tsror ha-Mor (Venice: Daniel Bomberg, 1523), by the Spanish late Kabbalist Avraham Ibn Sava. According to a note, the book once belonged to Andreas Eisenmenger, a seventeenth-century anti-Semite and erudite Hebraist who owned a large library. Under unknown circumstances, this volume was wrapped in a Jewish manuscript. Later it came into the possession of a well-known family of rabbis and parnasim in Mainz.7 This unforeseen discovery drew my attention to the fact that similar fragments had come to light in other German libraries and archives, not only in Mainz but all over Germany. The “Pandora’s box” was opened, the next “Genizah” (a treasure chamber for used and old Hebrew manuscripts) unlocked. During the initial stages of my search in several of the countless libraries and archives in Germany, hundreds

Embach and Andrea Rapp, Beiträge zu den Historischen Kulturwissenschaften 1 (Berlin: Akademie Verlag, 2008), 41–64. 5 For a short description of the project see Aschkenaz 17 (2007), 311–312. For further information, see the project’s website: http://www.genizatgermania.uni-mainz.de/. 6 For more on this important remnant of the old Jewish community of Mainz, see Andreas Lehnardt, “Magenza hebt seinen Schatz. Die gerettete Jüdische Bibliothek in der Johannes Gutenberg-Universität wird erschlossen und restauriert,” Kalonymos 9.3 (2006): 3–5. See also Andreas Lehnardt, Die jüdische Bibliothek in Mainz 1938–2008. Eine Dokumentation, Beiträge zur Geschichte der Universität Mainz—Neue Folge 8 (Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2009). 7 A photo of the fragment, a page from an Ashkenazic Ma˜zor, was published in Andreas Lehnardt, “Eine deutsche Geniza—Hebräische und aramäische Einbandfragmente in Mainz und Trier,” Natur und Geist. Forschungsmagazin der Johannes GutenbergUniversität Mainz 23,2 (2007): 25–28; see also his “Genizat Germania—Ein Projekt zur Erschließung hebräischer und aramäischer Einbandfragmente in deutschen Archiven und Bibliotheken,” Einband-Forschung. Informationsblatt des Arbeitskreises für die Erfassung, Erschließung und Erhaltung historischer Bucheinbände (AEB) 21 (2007): 17–24.

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of new parchment fragments were discovered and identified, among them important leaves from medieval Jewish manuscripts.8 As noted in earlier studies, Hebrew manuscripts as well as manuscripts in other languages were reused by bookbinders for many reasons.9 First, one has to consider the possibility that many manuscripts had been stolen from Jews who were expelled from cities or territories. A short and often-cited passage in the Megillat Vinz from the Fettmilch pogrom in Frankfurt am Main in the seventeenth century explicitly mentions that Hebrew books were stolen by Christians and sold to the bookbinders of that city.10 Recently, records of the bills of sale for these books were discovered and the municipal deeds concerning this incident were published.11 These documents evidently prove that parchments—especially Jewish parchments—were an extremely desirable and expensive good. Selling these precious materials was profitable. We know from other accounts that sometimes when Jews were forced to leave their property behind, they also left their books and manuscripts. The articles by Saskia Dönitz, Naomi Feuchtwanger, Elisabeth Hollender, and Marco Brösch in the present volume discuss material from several places in Germany where Jews were expelled and might have been forced to abandon their property, including their manuscripts. In the case of Hildesheim, Trier, and Friedberg (Hesse), Jewish books seem to have been purloined and looted. In these cities

8 With regard to my initial steps, see the following by Andreas Lehnardt: “Das Radolfzeller Talmud-Fragment,” Hegau Jahrbuch: Jüdische Kultur im Hegau und am See 64 (2007): 29–35; “Ein hebräisches Einbandfragment von Moshe ben Maimons ‘Mishne Tora’ in der Erzbischöflichen Diözesan- und Dombibliothek Köln,” Analecta Coloniensia 6 (2006): 33–65; “Ein neues Einbandfragment des Midrasch Tanchuma in der Stadtbibliothek Mainz,” Judaica. Beiträge zum Verstehen des Judentums 63 (2007): 344–356; “Handschriftenfragmente in Halberstadt,” Gemeinnützige Blätter. Der Förderkreis Gleimhaus e. V. berichtet und informiert 17 (2008): 58–64; “Die Einbandfragmente des Sefer Teruma des Baruch bar Isaak in der Bibliothek des ehemaligen Augustiner-ChorherrenKlosters in Eberhardsklausen bei Trier,” Zeitschrift für Bibliothekswesen und Bibliographie. Sonderheft, ed. Andrea Rapp, Michael Embach (Frankfurt am Main: Verlag Klostermann, 2009) 245–273. 9 See, e.g., Simha Emanuel, “The European Genizah and its Contribution to Jewish Studies,” Henoch 19 (1997): 313–340. 10 For the sale of Jewish manuscript parchments after the Fettmilch pogrom, see Andreas Lehnardt, “ ‘Einem Buchbinder verkauft zu schertz, andere Bücher drein zu binden.’ Hebräische und aramäische Einbandfragmente aus Frankfurt am Main,” Frankfurter Judaistische Beiträge 28–29 (2007–2008): 1–27. 11 Cf. Dietrich Andernacht, Regesten zur Geschichte der Juden in der Reichsstadt Frankfurt am Main von 1520 –1616, Forschungen zur Geschichte der Juden, Abteilung B: Quellen, Vol. 2.1–2 (Hannover: Hahnsche Buchhandlung, 2007).

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the expulsions of Jews are clearly attested and documented by their relics: the parchment fragments of their torn and tattered books and holy writings. Another reason why Jews left their manuscripts behind and why Jewish manuscripts came into the hands of non-Jewish bookbinders may be deduced from the fact that used and old Jewish manuscripts, such as Torah scrolls, were often buried or hidden in a storeroom, a Genizah, near or under the roof of a synagogue.12 If a synagogue was abandoned or left unlocked because the community became too small to support it, or because of an expulsion, such storerooms would be opened by bookbinders, providing a welcome supply of material for their work.13 Furthermore, we have to take into consideration what has already been emphasised by Simha Emanuel. At the end of the sixteenth century, manuscripts and handwriting were slowly becoming less important.14 The attitude towards manuscripts among Jews changed when, in the years following Gutenberg’s invention of the printing press, book printing became more and more accepted, even among Jews. In the seventeenth century, Yuspa Hahn, a renowned rabbi from Frankfurt, warned in his writings against the use of Hebrew parchments for book bindings. If it inadvertently happened that a non-Jewish bookbinder misused a Jewish manuscript, it should immediately be repurchased and redeemed from gentile hands.15 We can learn about these customs in Sefer Hasidim (Book of the Pious), allegedly written by Yehuda he-Hasid of Regensburg. The selling of Jewish books to Gentiles was restricted and normally avoided.16 The use of Hebrew books in the

12 On the custom of burying or storing away old manuscripts containing God’s name and Hebrew letters, see, for example, Abraham Habermann, Ha-Geniza we-haGenuzot. Mahutan, inyanan we-hipathutan ( Jerusalem: Reuven Mass, 1971); Malachi BeitArié, “‘Genizot’: Depositories of Consumed Books as Disposing Procedure in Jewish Society,” Scriptorium 50 (1996): 407–444. 13 Recently, I was informed of several binding fragments found in the Genizah of the German village Veitshöchheim in Franconia. On this synagogue, see Falk Wiesemann, ed., Genizah—Hidden Legacies of the German Village Jews (Wien: Wiener Verlag, 1992). 14 Emanuel, “The European Genizah,” 320f. 15 Cf. Yosef Yuspa Hahn Nordlingen, Yosef Ometz kolel dinim u-minhagim le-khol yemot ha-shana u-frotrot minhage Frankfurt ‘al nahar Mayn (Frankfurt am Main 1928, reprint, Jerusalem 1965), 275–276 (for a translation of this passage, see Emanuel, “The European Genizah,” 318). 16 Cf. Buch der Frommen nach der Rezension in Cod. de Rossi No. 1133, ed. Jehuda Wistinetzki (Frankfurt am Main: Warhmann Verlag 1891, reprint, Jerusalem 1998), 179

introduction

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binding of Latin manuscripts was banned, yet we do in fact find many Jewish books wrapped in non-Jewish manuscripts. Obviously, Sefer Hasidim only seems to reflect that Jewish manuscripts and printed works were often in the hands of non-Jewish traders. Occasionally, Jewish manuscripts might have found their way directly into libraries or archives where they were reused as binding material. All in all, it has to be taken into consideration that the same happened to Christian books and manuscripts. As I can myself confirm, in many archives and libraries, for example in Mainz and Trier, most of the parchment reused as binding material was Christian in origin, implying that the manuscripts of lectionaries, missals, breviaries, and so forth were treated in the same way as Jewish manuscripts. It is therefore not surprising that we can also find Christian manuscript fragments in the bindings of Jewish books; even Jewish bookbinders, or at least book owners, did not hesitate to use books like these.17 Evidently bookbinders, whether of Christian or Jewish origin, could not have been very choosy. They used the material they could find in their markets and reused every parchment at their disposal.18 Until the introduction of paper as a mass product, parchment was the most common binding material.19 The so-called Carolingian binding structure, in particular, preserved its basic functions for hundreds of years. This kind of binding structure, which was used in Central Europe from the tenth century onwards, was based on the use of parchment as the most appropriate binding material.20 All these assumptions regarding the use of Jewish parchments as bookbinding material in (in Hebrew). Cf. also Sefer Hasidim she- ibber Rabbenu Yehuda he-Hasid, ed. Reuven Margaliouth ( Jerusalem: Mossad ha-Rav Kook, 1957), 148. On the attitude towards books in this work, cf. Carsten Wilke, “Les degrés de la saintité des livres,” in La conception du livre chez les Piétistes Ashkenazes au moyen age, ed. Colette Sirat et al. (Geneve: Drez, 1996), 37–63. 17 Cf., e.g., Andreas Lehnardt, Die Kasseler Talmudfragmente, Schriftenreihe der Universitätsbibliothek Kassel Landesbibliothek und Murhardsche Bibliothek der Stadt Kassel 9 (Kassel: University Press, 2007), 35–37. Fragments from a Latin breviarum were found in the bindings of several volumes of an edition of Galenus Opera containing folios from a Sephardic manuscript of the Talmud Bavli in Galenus edition printed in Italy. 18 See Otto Mazal, Einbandkunde. Die Geschichte des Bucheinbandes (Wiesbaden: Ludwig Reichert, 1997), 355–357. 19 Cf. Staub, “Die Niebelungenlieder,” in Nibelungen Schnipsel, ed. Hinkel, 41f, for remarkable examples of the destruction of precious manuscripts in Christian monasteries. 20 See János A. Szirmai, The Archaeology of Medieval Bookbinding (Aldershot: Ashgate, 1999).

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particular must be considered anew, however, after a thorough survey of all the relevant findings in the “European Genizah,” and in doing so one has to bear in mind that Jewish manuscripts were reused for purposes other than wrapping—for example, as an auxiliary material to strengthen the structure of a sculpture, as was discovered in a Christian sculpture in Stuttgart and a pietà in Watterdingen.21 Since the search for new fragments in Germany still goes on, and must go on in the coming decades, it is hardly possible to draw any final conclusions. At the moment, it seems that most of the Hebrew fragments reused in bindings in Germany were produced between the fourteenth and seventeenth centuries. There are, however, remarkable exceptions.22 To establish an overall explanation, we have to consider the phenomenon first of all in terms of individual cases. One even has to consider whether bookbinders sometimes used Hebrew manuscripts deliberately to mock Jews and Jewishness.23

21 On the sculpture in Stuttgart, see the note by Maleachi Beit-Arié in Würtembergisches Landesmuseum Stuttgart. Die mittelalterlichen Skulpturen I. Stein- und Holzskulptur 800 –1400, ed. Heribert Meurer (Stuttgart: Landesmuseum, 1989), 107. On Watterdingen, see Franz Hofmann, “Ein Vesperbild des 14. Jahrhunderts in Watterdingen,” Hegau-Jahrbuch: Jüdische Kultur im Hegau und am See 53 (1996): 91–112; and Margaretha Boockmann, “Ein Psalm an ungewöhnlichem Ort—Hebräische Schriftzeichen an der Christusfigur des gotischen Vesperbildes in Watterdingen,” Hegau-Jahrbuch: Jüdische Kultur im Hegau und am See 53 (1996): 91–112. I am grateful to Christof Stadler from Radolfzell City Archive, who drew my attention to the sculpture in Watterdingen. 22 For example, there is a Bible manuscript from the Augustinian monastery of Neuwerk near Halle in the diocese of Magdeburg (the surviving second volume of a two-volume Bible, from Job through the New Testament) written and illuminated in north Germany, perhaps in the Magdeburg region, ca. 1100, which includes Hebrew parchment fragments in its thirteenth-century binding. See R. Ehwald, “Die Gothaer Handschriften aus dem Neuwerkskloster bei Halle,” in O. Doring and G. Voss, eds., Meisterwerke der Kunst aus Sachsen und Thüringen (Magdeburg: Baensch, 1905), 86. Today this huge volume can be found in the Morgan Library, New York (Corsair Signature MS M 0889). I am grateful to Michael Terry, New York Public Library, for drawing my attention to this important fragment. 23 I am aware of a few examples where a binder has probably used a Hebrew binding fragment for wrapping an anti-Jewish book. See, e.g., Die Weissagungen Johannes Lichtenbergers (Frankfurt am Main, 1551), in the library of Frankfurt University (Signatur 8° Notitia librorum Francofurti impressorum, N. libri. Ff 11056), wrapped with a parchment fragment of Hebrew psalms. For further details see Lehnardt, “Einem Buchbinder verkauft zu schertz,” 2–3.

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History of Research It is difficult to decide when and where the interest in Hebrew manuscript fragments first started. Besides the fact that medieval Jewish authorities mentioned it in their legal responsa, it seems that already some Christian Hebraists, like Conrad Pellikan (1478–1556), were aware of the practice and occasionally took notice of Hebrew binding fragments.24 It was only in the eighteenth century that new findings were analysed and published more frequently. The interest in fragments often started with the discovery of old Latin and German fragments and spread from these findings to the investigation of Hebrew materials. Interest was often expressed by Christian Hebraists and by custodians or personnel in municipal archives and public libraries who noticed Hebrew fragments on their bookshelves and among the bindings of their manuscript wrappers.25 One of the earliest publications about Hebrew fragments in Germany was that of Jeremias David Reuss (1700–1777), Beschreibung merkwuerdiger Buecher aus der Universitaets-Bibliothek, published in 1780 in Tübingen.26 This Protestant theologian and librarian at the Tübingen university library27 described two leaves of a Bible manuscript he

24 In his biography it is reported that this eminent Christian Hebraist received fragments of a Hebrew grammar which were found in Ulm. For a tentative identification of these lost fragments, see Bernhard Walde, Christliche Hebraisten am Ausgang des Mittel-alters (Münster: Aschendorff, 1916), 194. Pellikan mentions several times in his chronicon that he received or copied Talmudic fragments. He refers also to a certain Jew from Bremgarten who gave him such a fragment (cf. Das Chronikon des Konrad Pellikan, ed. Bernhard Riggenbach [ Basel, 1877], 172). See also Beate Ego on Pellikan’s esteem for Hebrew manuscripts, “Konrad Pellican und die Anfänge der wissenschaftlichen christlichen Hebraistik im Zeitalter von Humanismus und Reformation,” in Humanismus und Reformation. Historische, theologische und pädagogische Beiträge zu deren Wechselwirkung, ed. Reinhold Mokrosch and Helmut Merkel (Münster: LIT Verlag, 2001): 73–84, esp. 78. 25 See, e.g., Johann Salmon Semler, Admonitio de observandis Hebraicorum manuscriptorum membranis (Halle: Gebauer, 1764), and see also Hermann Friedrich Köcher, Nova Bibliotheca Hebraica secundum ordinem Bibliothecae Hebraicae b. Jo. Chr. Wolfii disposita, analecta literaria huius operis sistens, vol. II ( Jenae: Cuno, 1784), 35–36. 26 Jeremias David Reuss, Beschreibung merkwuerdiger Buecher aus der Universitaets-Bibliothek Tuebingen vom Jahre 1468–1477 und zweyer hebraeischen Fragmente (Tübingen: Jacob Friedrich Heerbrandt, 1780), 161–163, 164–165: a list of textual variants of the masoretic texts of 2 Kgs 12:12–13:23 and 14:1–15:6. Today the call number of this fragment is Ma IV 1. 27 On his vita, cf. Michael Franz, “Reuss, Jeremias Friedrich,” in BiographischBibliographisches Kirchenlexikon 28 (2007): 1312–1316.

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found—still in situ—on the outer cover of two volumes in that institution. Remarkably, he reports that immediately after his discovery he snatched the parchment from the book cover, a procedure usually avoided today.28 Reuss’s remarkable curiosity later motivated Adalbert Keller, one of his successors in Tübingen, to list all the fragments found in that institution. This catalogue was prepared as early as the year 1840.29 In the middle of the nineteenth century several other public, university, and private libraries in Germany followed the example and started to organise their catalogues of Oriental manuscripts, including Hebrew fragments.30 Heinrich Ewald’s (1803–1875) “Über ein Bruchstück Hebräischer Handschrift in Wolfenbüttel” (1860) was another early attempt to make something out of a seemingly fascinating piece of parchment with Hebrew letters. This renowned Bible scholar and professor of Near Eastern studies, however, made a “discovery” out of nothing and totally failed to describe his find accurately.31 Jacob Caro published in the Allgemeine Zeitung des Judentums a harsh critique of Ewald’s strange article, which wrongly identified several fragments from a Ma˜zor on Sukkot.32 This derisive rejoinder was repeated by the famous initiator of Reform Judaism, Abraham Geiger, and even merited a critical comment by Ludwig Philippson, editor of the above-mentioned Reform newspaper.33 28 Furthermore, Reuss did not record the signatures of the Trägerbände, the original volumes on which the fragments had been pasted down. 29 Adalbert Keller, “Die Handschriften der Königlichen Universitätsbibliothek in Tübingen, Hebräische Handschriften,” Serapeum 1 (1840): 142. Some of these fragments have been listed by H. Ewald, Verzeichnis der orientalischen Handschriften der Universitätsbibliothek Tübingen: womit zur akademischen Feier des Geburtsfestes Sr. Majestät des Königs Wilhelm von Württemberg am 27. September 1839 eingeladen (Tübingen: Eisert, 1839). 30 Cf. Johann Conrad Irmischer, Handschriftenkatalog der Königlichen Universitätsbibliothek zu Erlangen (Frankfurt am Main, Erlangen: 1852), who lists among complete Hebrew manuscripts Mezuzot and Tefillin. On the discovery of a Hebrew fragment in a private collection, see Joannes Gildemeister, Bruchstücke eines rabbinischen Hiob-Commentars (Bonn, 1874), a fragment found in the library of Baron Wilhelm von Mirbach, at Harf Castle in Bedburg. This fragment is mentioned in Hugo Loersch, “Über die älteste datierte Handschrift des Sachsenspiegels,” Zeitschrift für Rechtsgeschichte 11 (1873): 267–296. 31 See H. Ewald, “Über ein Bruchstück Hebräischer Handschrift in Wolfenbüttel,” Nachrichten von der G. A. Universität und der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen 21 ( July 23, 1860): 210–223. 32 See I. Caro, “Literarischer Wochenbericht,” Allgemeine Zeitung des Judentums (Leipzig) 24, no. 40 (October 2, 1860): 588–590. 33 Cf. Abraham Geiger, “Das Studium der nachbiblischen Literatur unter den Christen II.,” Hebräische Bibliographie 3 (1860): 77–79; [Ludwig Philippson], “Litera-

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Another scholar fascinated by the discoveries of Hebrew fragments was Heimann Jolowicz (1816–1875) from Breslau, a Reform rabbi who later identified with the Holdheim wing of German Reform Judaism. His most remarkable publication, on a fragment of Bible commentary by Rashi, is dedicated to Leopold Zunz, the spiritual father of Wissenschaft des Judentums.34 Owing to his strong interest in pursuing an academic career in Jewish scholarship, he published every fragment he could find.35 Interestingly, Jolowicz used the German word Bruchstücke in his publications, a term which connotes “destruction” and “persecution,” something which has been broken up by force but which can now be fixed. Other scholars, such as Abraham Berliner (1833–1915), introduced simpler terms.36 Under the heading “old things,” this orthodox rabbi published a will, the first document of its kind found in a binding. This document was discovered, however, not in Germany but in the British Museum in London. Moritz Steinschneider (1816–1907), doyen of Hebrew bibliography and manuscript cataloguing, seems not to have been very interested in fragments. Although in his catalogues of the collections in Hamburg, Munich, and Berlin he described leaves and fragments that had been extracted from bindings, he did not give special attention to these membra disiecta. He knew of their existence and even mentioned this in the foreword to the first volume of the Berlin catalogue, but he devoted himself to the study of complete manuscripts rather then fragmentary

rischer Wochenbericht,” Allgemeine Zeitung des Judentums (Leipzig) 24, no. 44 (October 30, 1860): 648–649. 34 Cf. Heimann Jolowicz, Šeērit Raši: Ein Bruchstück aus dem Bibel-Commentar des Rabbi Salomo ben Isaak gen. Raschi über Daniel XI, 12–19, 20–25, XII, 8–13 und Esra I, 1, aufgefunden in der königl. Bibl. zu Königsberg i/Pr. (Königsberg: Gruber & Longrien, 1864) [“als ein Weihegeschenk zum Siebzigsten Geburtstage des Herrn Dr. Leopold Zunz”]. This publication was criticised by J. Kobak, Jeschurun 5 (1865–1866): 107–110 [Hebrew section]; see also the reaction in his residue in the Central Archives for the History of the Jewish People in Jerusalem, P 42/8. 35 See his “Bruchstücke aus dem babyl. Talmud,” Forschungen des wissenschaftlichtalmudischen Vereins 9–10 (Beilage zu Ben Chananja, 9) (1866): 143–144, 163–164. See also the more significant: “Bruchstück aus dem Sefer Dinim des Rabbi Menachem aus Merseburg,” Altpreussische Monatsschrift 7 [= Preussische Provinzial-Blätter, 73] (1870): 739–740. 36 Cf. Abraham Berliner, “Devarim Atikim,” Ha-medabber le-Yisra’el 1 (1881–1882): 47–48. This short publication was republished in Kobetz al-Yad 10 (1903): 27–28, the organ of the Hevrat Mekize Nirdamim. Berliner was the director of this scientific society and encouraged the publication of old manuscripts.

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evidence.37 Owing to his lack of interest in the fragmentary evidence (and surely owing to the lack of the electronic concordances which are easily accessible today) it happened that the great bibliographer “misidentified” a fragment brought to his attention by Valentin Rose (1829–1917), the director of the manuscript department at the Berlin Staatsbibliothek.38 Influenced by the romantic attitudes to history widespread among German intellectuals during the nineteenth century, private collectors also found a new hobby in the collection of fragments. These collectors reached out to an ideal past which they tried to reconstruct from the fragmentary evidence of seemingly old manuscripts. For example, Baron Karl August Johann von Hardenberg (1829–1913) collected several hundred manuscript fragments written in several languages, housed today in the Hauptstaatsarchiv in Weimar.39 Among these fragments are also several Hebrew leaves, even though the baron had no particular interest in Jewish studies. Actually, most German public and private libraries that own manuscripts, incunabula, and post-incunabula still have a file or a box containing manuscript leaves extracted from bindings during the restoration of books and manuscripts. Many of them, however, have not been opened and subjected to scholarly analysis for decades. The most efficient approach to Hebrew binding fragments at the end of the nineteenth century was taken by the Rabbi of Trier, Dr. Jacob Bassfreund (1850–1919),40 who started to publish fragments 37 Cf. Moritz Steinschneider, Die Handschriftenverzeichnisse der Königlichen Bibliothek zu Berlin (Berlin: Königl. Akademie der Wissenschaften, 1878), iv. 38 Cf. Valentin Rose, Die Handschriften der Kurfürstlichen Bibliothek und der Kurfürstlichen Lande, Zweite Abteilung (Die Handschriften-Verzeichnisse der Königlichen Bibliothek zu Berlin, Dreizehnter Band) (Berlin: Asher, 1903, http://www.manuscripta-mediaevalia .de/hs/kataloge/HSK0706.htm), 887, where Steinschneider is cited on a fragment he could not identify. Cf. Andreas Lehnardt, “Die Einbandfragmente des Sefer Teruma des Baruch bar Isaak in der Bibliothek des ehemaligen Augustiner-ChorherrenKlosters in Eberhardsklausen bei Trier,” Zeitschrift für Bibliothekswesen und Bibliographie. Sonderheft, ed. Andrea Rapp and Michael Embach (Frankfurt am Main: Klostermann, 2009 [in print]). For additional aspects of Steinschneider’s approach to fragments—for example, his neglect of the Cairo Genizah fragments—see Elisabeth Hollender and Andreas Lehnardt, “Genizat Germania. A Projected Comprehensive Electronic Catalogue of Hebrew Fragments Extracted from Bindings of Books or Archival Files in German Libraries and Archives,” in Steinschneider Memorial Volume, ed. Gad Freudenthal (Leiden, Boston: Brill, 2009), 245–273. 39 I am grateful to Dr. Randall Herz for drawing my attention to this example. 40 See Annette Haller, “Bassfreund, Jacob,” in Trierer Biographisches Lexikon, ed. Heinz Monz (Koblenz: Verlag der Landesarchivverwaltung, 2000), 16.

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from the Trier Stadtbibliothek in the widely circulated Monatsschrift: these included a fragment of Midrash Tanhuma (Buber) and descriptions of five French Ma˜zor manuscripts that were used in the bindings of incunabula from the library of the canons at Eberhardsklausen.41 Although Max Keuffer, at that time the director of the municipal library of Trier, continually informed Bassfreund about new findings, it seems that the persons involved never managed to organise a more systematic search for Hebrew fragments in that public institution.42 Nevertheless, at the end of the nineteenth century the time seems to have been ripe for a more serious approach to the matter. Further scholarly interest in manuscript fragments was kindled in a lecture by Gustav Kohfeldt at the fourteenth “Deutsche Bibliothekskonferenz” in Mainz in 1913.43 This lecture inspired more organised attempts to catalogue the great number of parchment and paper fragments already at hand in libraries and archives throughout Germany, although Hebrew fragments were not comprehensively included in this remarkable attempt. After the Shoah and World War II, any endeavour to search for and catalogue new fragments in Germany seems to have been impossible. Several eminent scholars who published fragments in prewar Germany had been murdered; others managed to escape Germany at the last minute. The name of Arthur Spanier (1889–1944), a librarian and researcher at the Preussische Staatsbibliothek in Berlin, should be mentioned here. He devoted an entire monograph to a fragment found in that library, although he wrongly identified this parchment

41 Jakob Bassfreund, “Über ein Midrasch-Fragment in der Stadt-Bibliothek zu Trier,” Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 38 (1894): 167–76, 214– 19; Jakob Bassfreund, “Hebräische Handschriften-Fragmente in der Stadtbibliothek zu Trier,” Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 39 (1895): 263–271, 295–302, 343–350, 391–98, 492–506. See also E. Hollender in this volume for more on these fragment findings. 42 It is worth noting here that Keuffer, who had a basic knowledge of Hebrew (see Stadtarchiv Trier, Nachlass Keuffer, Zeugnis Hebräisch 1871/72: “befriedigend”), seems to have been the initiator of Bassfreund’s research. The rabbi himself, however, seems to have been too busy with many other problems in the community of Trier in those days. For additional information see Emil Zenz, Geschichte der Stadt Trier im 19. Jahrhundert, Vol. 2: Vom Beginn der Reaktion bis zum Ausgang des Jahrhundert (1850–1899) (Trier: Spee-Verlag, 1980), 204–205. 43 Cf. Gustav Kohfeldt, “Aufbewahrung und Katalogisierung der handschriftlichen und gedruckten Einbandmakulatur,” Zentralblatt für Bibliothekswesen 30 (1913): 424– 435.

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and claimed that it was part of an unknown early rabbinic (Tannaitic) text.44 Even specialists can sometimes be mistaken. After the Shoah the first steps to locate and to catalogue new material were taken in the 1950s by Nehemia Allony and David Samuel Löwinger from the Ministry of Education and Culture of the State of Israel, later working for the Institute of Microfilmed Hebrew Manuscripts at Givat Ram, Jerusalem. They tried to get microfilm copies of all the Hebrew manuscripts in the world and travelled throughout Europe visiting almost all the relevant collections and libraries.45 As a result they prepared an unpublished but often photocopied list with short descriptions of all the fragments they saw, at least in West Germany. For a long time this unofficial list was the sole source for everyone interested in the field.46 The search for and identification of Hebrew manuscripts and fragments in Germany was continued systematically in the 1960s by the former District Rabbi of Mainz and Hessen, Dr. Ernst (Abraham Naftali Zwi) Róth (1908–1991), an erudite Hungarian who had to leave his country after 1956 for political reasons.47 He was the first scholar in postwar Germany who had sufficient expertise in Jewish manuscripts and the literary history of the Jews to conduct a more systematic survey of the existing complete manuscripts and the newly-found Hebrew fragments.48 Owing to his status as a chief rabbi in Germany, he was able to travel not only throughout West Germany but also East Germany, the former GDR. Under the direction of Hans Striedl, the 44 Arthur Spanier, Das Berliner Baraita-Fragment (Ms. Or. Fol. 4179) (Berlin: M. Poppelauer, 1931). For more on this fragment, see part of a manuscript of the medieval Sefer Mitzwot Katan, in Emanuel, “The European Genizah,” 329. On Spanier, see Werner Schochow, Die Berliner Staatsbibliothek und ihr Umfeld. 20 Kapitel preußisch–deutscher Bibliotheksgeschichte (Frankfurt am Main: Klostermann, 2005), 335–344. 45 Cf. Benjamin Richler, Guide to Hebrew Manuscript Collections ( Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities, 1994), 83–84. 46 The list, cited as N. Allony and D. S. Loewinger, List of Photocopies in the Institut I ( Jerusalem, 1957), was later used by Ernst Róth. See Emanuel, “The European Genizah,” 325. 47 On his life and work, see the obituaries in Jüdischen Gemeindezeitung Frankfurt September/Oktober 1991, 50; Joel Berger, “In seinem Geiste die Arbeit fortsetzen,” Allgemeine Jüdische Wochenzeitung 46/20 (May 16, 1991): 5. See also Andreas Brämer, “Das Frankfurter Rabbinat seit 1945,” in Wer ein Haus baut, will bleiben. 50 Jahre Jüdische Gemeinde Frankfurt am Main. Anfänge und Gegenwart, ed. Georg Heuberger (Frankfurt am Main: Jüdisches Museum Frankfurt, 1998), 122–127, esp. 126. 48 Under the guidance of his teacher Alexander Scheiber (see below) he had previously published several Hungarian fragments. See Ernst Róth, “Manuscripts of the Babylonian Talmud in Hungary,” Kiryat Sefer 31 (1955–1957): 472–482 (in Hebrew).

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Director of the Manuscript Department of the Staatsbibliothek Berlin, he published numerous findings in German libraries and archives in the Directory of Oriental Manuscripts in Germany.49 Furthermore, he occasionally published new findings.50 His active search for fragments was basically limited to a questionnaire sent to libraries that might own Oriental manuscripts. This may be the reason why he left several important collections and places with rich material almost untouched.51 Some discoveries of great significance were therefore published by scholars from Israel.52 In 1968, as a young doctoral student, Michael Krupp started to investigate several fragments in Tübingen and the surrounding area.53 During our conference in Mainz he informed me that he had made every endeavour to find new Hebrew manuscripts and fragments in monasteries and libraries. Today he is a distinguished manuscript collector with a remarkable private collection, including an important Italian Sifre fragment published in this volume.

Róth started his work of cataloguing Hebrew manuscripts in Germany as early as the year 1958 in Munich. Cf. Hans Striedl, ed., Hebräische Handschriften. Teil 2, bearbeitet von Ernst Róth, Verzeichnis der Orientalischen Handschriften in Deutschland VI.2 (Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 1965), vii. For a detailed description of the beginning of this project, which suffered from several problems, see Peter Kuhn, “Hans Striedl (1907–2002), Bibliothekar und Orientalist,” in Orient als Grenzbereich? Rabbinisches und außerrabbinisches Judentum, ed. Annelies Kuyt and Gerold Necker (Wiesbaden: Harrassowitz, 2007), 201–215, esp. 210. On a wrong identification in the catalogues of Róth, see Emanuel, “European Genizah,” 333, and n. 74. 50 Ernst Róth, “Einbandfragment aus einem mittelalterlichen Koheleth-Kommentar in Rüsselsheim,” Udim 11–12 (1981–82): 175–178. 51 For example, it seems that the libraries and archives in Cologne were not investigated by Róth, although many fragments must have been known already during his investigations. For some fragments in Cologne, see Lasar Dünner, “Das hebräische Handschriften–Fragment im Archiv der Stadt Cöln,” Zeitschrift für hebräische Bibliographie 8 (1904): 84–90, 113–117, where this learned rabbi describes several Talmudic fragments in the Historische Archiv Köln. The modern building housing this archive, built in the 1970s, recently collapsed and was completely destroyed (2009). The present writer had the opportunity to visit the archive on October 8, 2008, and was allowed to take digital images of all known manuscript fragments, among them the fragments already known to Dünner. Other fragments still in situ in file wrappers in this exceptional archive must now be considered lost or destroyed. 52 See, e.g., the publication of some Piyyutim with an Old French translation found in Heidelberg University Library by H. (Peri) Pflaum, “Old French Poems from the Ma˜zor,” Tarbiz 25 (1956): 154–182 (in Hebrew). 53 Cf. Michael Krupp, “Ein hebräisches Fragment des Raschikommentars zu den Propheten,” in Das Institutum Judaicum der Universität Tübingen in den Jahren 1966–1968 (Tübingen: Universität, 1968), 31–36. 49

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The late 1980s saw isolated efforts to search for Hebrew membra disiecta. For example, Hans-Peter Rüger, head of the Tübingen Institutum Judaicum, published a fragment from a commentary on the prophet Ezekiel by Rashi, recovered from files at the municipal archive in Kirchheim unter Teck.54 A liturgical fragment from Staatsarchiv Marburg was studied by Ernst Róth.55 The first to draw attention to the importance of some fragments of the Talmud Yerushalmi in the Landesbibliothek Darmstadt was Kurt Hans Staub, a librarian at this institution. He was an instructor of Theodore Kwasmann, who published some fragmentary Yerushalmi manuscripts found in Trier, Munich, and Darmstadt.56 These fragments and additional ones were republished by Yaacov Sussmann and, owing to their importance, again by Peter Schäfer and Hans-Jürgen Becker.57 Although these findings caused a lively debate about the existence of complete manuscripts of that older Talmud in the Middle Ages, no systematic attempt was undertaken to unearth additional Yerushalmi fragments in other German archives.58 During the eighties and nineties of the last century, no systematic attempt to gather fragments scattered throughout Germany has been documented. Here and there, however, new discoveries were made. For example, T. Kwasman (Cologne) continued to collect any fragments which came his way. He worked alone, however, and without 54 Cf., e.g., Hans-Peter Rüger, “Ein neues Fragment einer Ezechielhandschrift mit Raschikommentar,” Schriftenreihe des Stadtarchivs, Bd. 7 (Kirchheim/Teck: Stadtarchiv, 1988), 131–135. This publication was introduced by a more general article on Hebrew fragments by Rainer Kilian, “Fragmente hebräischer Handschriften im Stadtarchiv,” Schriftenreihe des Stadtarchivs, Bd. 7 (Kirchheim/Teck: Stadtarchiv, 1988), 117–123. 55 A. N. Z. Roth, “Nusah ‘Al Het’ bi-khtav yad Marburg,” Udim 5 (1974–1975): 147–148. 56 Cf. Kurt Hans Staub, “Palästinische Talmud-Fragmente der Hessischen Landesund Hochschulbibliothek Darmstadt. Kodikologische und handschriftenkundliche Beobachtungen,” Bibliothek und Wissenschaft 28 (1995): 111–115; Theodore Kwasman, Untersuchungen zu Einbandfragmenten und ihre Beziehungen zum Palästinischen Talmud, Veröffentlichungen der Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg 1 (Heidelberg: Hochschule für Jüdische Studien, 1986). 57 Cf. Yaaqov Sussman, “Seride Yerushalmi—kitve yad ashqenazi,” Kovez al Yad 12 (22) (1994): 3–120; Hans-Jürgen Becker, “The Yerushalmi Fragments in Munich, Darmstadt and Trier and their Relationship to the Vatican Manuscript Ebr. 133,” Jewish Studies Quarterly 2 (1995): 329–335; Synopse zum Talmud Yerushalmi, vol. 3: Ordnung Nashim, in collaboration with Gottfried Reeg (Tübingen: Mohr Siebeck, 1998), vii–viii. 58 With the exception of surveys undertaken by Professor Yaacov Sussmann in Trier and Darmstadt, guided by Erica Timm and Kurt Hans Staub. I am grateful to Professor Sussman for informing me about this search in a conversation in fall 2008.

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any significant financial support. Other scholars devoted their attention to fragments not found in Germany.59 As a consequence, owing to the lack of public interest, it still happened in the 1980s that public institutions did not hesitate to sell their Hebrew fragments to other institutions or even to private collectors in Israel.60 Recent Developments in Germany Against the background of the above-mentioned developments, and since several fragments catalogued by earlier scholars must today be considered lost—sometimes owing to unexpected catastrophes61—it is evident that a new attempt to (re)collect and identify every accessible Hebrew fragment in Germany is an urgent desideratum. The project at the University of Mainz started with a reexamination of the evidence in the archives and libraries in the surroundings of Mainz and Trier, as well as in Darmstadt, Frankfurt, Friedberg, Hamburg, Heidelberg, Speyer, Stuttgart, Wiesbaden, and lesser-known libraries, such as the one in Bernkastel-Kues in the collegiate of Nicolaus of Kues. In every town new and unidentified fragments came to light. Sometimes only small pieces surfaced, as in the Ladenburg municipal archive, where I discovered a few parchment shavings from the Book of Opinions and

59 Cf. Stefan Schreiner, “Zwei hebräische Handschriftenfragmente als Buchdeckelverstärker,” Judaica 62.3 (2006): 246–251; 62.4: 343–347, on Bible-Targum fragments from the collection of Michael Krupp. 60 This is documented, e.g., in Monica Kingreen, Jüdisches Landleben in Windecken, Ostheim und Heldenbergen (Hanau: Verlag Hanau, 1994), 79 with n. 77b. Fragments of a medieval Bible commentary (1 Kgs 22 to 2 Kgs 2:4) were sold by the city of Nidderau to Rabbi Jaques Hanau, Jerusalem. On fragments deposited in the Mainz Academy of Sciences, sold in 1966 to the Staatsbibliothek in Munich, see Andreas Lehnardt, “‘Siddur Rashi’ und die Halakha-Kompendien aus der Schule Raschis,” in Raschi und sein Erbe. Internationale Tagung der Hochschule für Jüdische Studien mit der Stadt Worms, ed. Daniel Krochmalnik, Hanna Liss, and Ronen Reichman (Heidelberg: Winter, 2007), 85. 61 In addition to the above-mentioned collapsed archive in Cologne, the famous library of the Duchess Anna Amalia in Weimar was destroyed by fire on September 2, 2004. On the occasion of a short visit to the library’s restoration workshop I was informed that several book covers contained or were wrapped in Hebrew fragments, but most of them seem to be lost like other Hebrew books; see Jehoshua Pierce, “Zwei Bücher—zwei Schicksale. Zu den Verlusten im Hebraica-Bestand,” in “Es nimmt der Augenblick, was Jahre geben.” Vom Wiederaufbau der Büchersammlung der Herzogin Anna Amalia Bibliothek, ed. Claudia Kleinbub, Katja Lorenz, and Johannes Mangei (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2007), 34–37. They do not, however, mention the loss of Hebrew binding fragments.

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Beliefs by Sa{adya Gaon.62 Sometimes, however, a number of leaves from the same manuscript were scattered among the wrappers of different notarial files in one and the same archive.63 During the first phase of the project my team succeeded in collecting hundreds of new and unknown fragments, among them leaves of hitherto unknown Hebrew writings and important Talmudic manuscripts.64 The search also encompassed archives because they are likely to own Hebrew and Aramaic fragments. The project aims to offer new descriptions not only of fragments that have been extracted and are known to librarians and occasionally listed in catalogues, but also of fragments that are still within the bindings and have to be extracted before they can be described. The sheer number of places in Germany which may hold new and unknown fragments is huge: there are approximately 500 libraries that contain substantial collections of incunabula and post-incunabula. In addition, there are almost 1,000 archives with files from the fifteenth to seventeenth centuries which might be wrapped in Hebrew manuscripts. Jacob Bassfreund claimed that all liturgical fragments from Trier had

62 These tiny fragments (preserved now in a box attached to file B 389) were discovered during my search for the famous lost Sifre fragment, mentioned by Louis Finkelstein, ed., Siphre ad Deuteronomium (Berlin: Jüdischer Kulturbund, 1939, reprint, New York: Jewish Theological Seminary, 1969); see the abbrevation “shin.” This fragment was mentioned to me by Menahem Kahana, who wrote about it several times. See his “The Halakhic Midrashim,” in The Literature of the Sages, Second Part: Midrash and Targum, Liturgy, Poetry, Mysticism, Contracts, Inscriptions, Ancient Science and the Languages of Rabbinic Literature, ed. Shmuel Safrai (Assen: Van Gorcum, 2006), 97, n. 502. Recently I was informed by Hildegard Kneis, Stadtarchiv Ladenburg, that the lost binding fragment from Sifre Ha’azinu was discovered in 1925 by Karl Darmstäder, a member of the Synagogue Council of Ladenburg, and detached from the files. The detachment of the fragment was financed by the municipality of that small town: for this part of the story, see Stadtarchiv Ladenburg Akten-Signatur A Nr. 318 Laufzeit 1904 bis 1960. The whereabouts of the fragment after the Shoah are unknown. 63 This resulted in the search conducted in the Friedberg (Hessen) Municipal Archive. See Andreas Lehnardt, “Die hebräischen und aramäischen Einbandfragmente in Friedberg—verborgene Zeugen jüdischen Lebens in der Wetterau,” Wetterauer Geschichtsblätter 57 (2008) [forthcoming], on the more than 300 fragments discovered in this archive alone. 64 Cf., e.g., Elisabeth Hollender and Andreas Lehnardt, “Ein unbekannter hebräischer Esther-Kommentar aus einem Einbandfragment,” Frankfurter Judaistische Beiträge 33 (2006): 35–67. An image of this fragment was published in Einbandfragmente in kirchlichen Archiven aus Kurhessen-Waldeck (ed. Konrad Wiedemann and Bettina Wischhöfer Kassel, 2007), 170. For an unknown liturgical composition, a Tisha be-Av supplement, discovered in Gleimhaus library in Halberstadt, see now the comments by Dr. Ezra Chwat from the Department of Manuscripts at the National Library in Jerusalem, “Giluy milta be-alma,” http://imhm.blogspot.com/(August 3, 2009).

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been extracted in 1894, but during the 1960s Ernst Róth described additional liturgical fragments that were discovered later, and after a systematic search in Trier he identified even more fragments. During further search campaigns in Trier and its surroundings, especially in books containing literature from the seventeenth and even eighteenth centuries, surprisingly, additional fragments of liturgical and Talmudic texts could be identified. The survey in Trier alone taught me to search again and again where a thorough search had already been conducted.65 Since the difficult and exhausting search is still going on, it is still too early to prepare a preliminary tabulation of the literary genres represented in the fragments found in Germany. It is clear, however, that some literary forms, such as mystical and Kabbalistic writings, are so far surprisingly missing in the “German Genizah.” Most of the texts discovered thus far are liturgical compositions (statutory prayers, Piyyutim, and Seli˜ot)—approximately 50%—and texts from the Bible (often with Targum). This group is followed by fragments of texts from the Babylonian Talmud (often with Rashi and/or Tosafot), medieval codices, and to a much lesser degree Bible commentaries. Very rare are fragments with texts from Midrashim.66 The “European Genizah” It was Alexander Scheiber (1913–1985), director of the rabbinical seminary in Budapest and erudite researcher of the “Egyptian Genizah” of the so-called Ezra Synagogue in Old Cairo, who was the first European scholar to publish significant Hebrew fragments from Hungary.

65 I am indebted to my Trier colleagues Gunter Franz, Michael Embach (Stadtbibliothek), and Reiner Nolden (Stadtarchiv), who gave me every support during the difficult and exhausting search in the stacks of the municipal library of Trier. See Lehnardt, “Hebräische und aramäische Einbandfragmente in Mainz und Trier— Zwischenbericht eines Forschungsprojekts,” 57–59, on this campaign. A special volume, devoted to the most outstanding findings in this important research institution, is in preparation. 66 On some Midrashic fragments found recently in Germany, see Lehnardt, “Einem Buchbinder verkauft zu Scherz,” 21–27, where I edited a fragment of the Yalqut Shim{oni from Frankfurt am Main. See also the fragment from Tanhuma (Buber) I published in Judaica 63 (2007): 344–356 (see above). All Midrashic fragments known to me and discovered during my campaigns will be published in a separate volume, “Ginze Germania,” Volume 1: Midrashim (in preparation).

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In the 1960s he devoted a whole book (written partly in Hungarian and partly in German) to discoveries of fragments in that country.67 Despite the impressive results in Scheiber’s publication, the issue he raised was soon forgotten by researchers, with the sole exception of his pupil Ernst Róth, mentioned above, who had come to Germany. Nevertheless, it took some time before further investigations throughout Europe were reorganised. In the 1980s, Giuseppe Baruch Sermoneta of the Hebrew University started a new project in Italy and brought to light thousands of Hebrew manuscripts copied between the tenth and the fifteenth centuries. This was the starting-point for the project, called “The Italian Genizah”—without a doubt the mother of all similar projects in progress in Europe today. This significant project has been productively directed for decades by Professor Mauro Perani of Ravenna.68 Perani has published numerous catalogues and articles, as well as a CD with images of fragments from Savona,69 and lately he organised for the first time an Internet exhibition of newly-discovered fragments in Perugia.70 Moreover, he has become the initiator of the Europe-wide project (see further details below). One good outcome, if not the most important, of the Mainz conference was the formation of a Europe-wide network of researchers working in the same field, namely the collection, identification, and 67 Cf. Alexander Scheiber, “Medieval Hebrew manuscripts as binding boards in the libraries and archives of Hungary,” in The Joshua Bloch Memorial Volume, ed. Abraham Berger (New York: Public Library, 1960), 19–28; Alexander Scheiber, Hebräische Kodexüberreste in Ungarländischen Einbandstafeln (“Héber Kódexmaradványok magyorzági Kötéstáblákban: A Középkori Magyar zsidóság Könyukultúraja”) (Budapest: Magyar Israeliták Orszagós Képviselete, 1969); Alexander Scheiber, “Weitere hebräische Handschriftenfragmente in ungarländischen Einbandstafeln,” in Hommage à Georges Vajda, études d’histoire et de pensée juives, ed. Gérard Nahon and Charles Touati (Louvain: Peeters, 1980), 569–577. 68 See http://www.morasha.it/zehut/mp06_italian_ ghenizah.html. During a short visit to Ravenna in May 2008, by generous invitation of the Departemento di storie e metodi per la conservatione dei beni culturali, Professor Perani opened for me the doors of several archives containing an impressive number of very old and well-preserved Hebrew manuscript fragments. After this first visit I had to confess that the situation regarding research in this field in Germany is rather different, and, to be honest, much less interesting. Nevertheless, the work conducted in Italy must be accompanied by further searches in other European countries—even if they only confirm the impression that the “Italian Genizah” must be regarded as the most important one. 69 Talmud in Copertina. Frammenti a Talmud vinementi nella Biblioteca del Seminario a Savona. CD produced by Giampiero Bof, Mauro Perani, Gerolamo Delfino, Leandra Scappaticci, and Franco Fanni. 70 http://documentiebraici.unipg.it/galleriaENG.php.

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analysis of Hebrew fragments in bindings and notarial files. During the meeting, information about all the ongoing projects in Austria, the Czech Republic, France, Hungary, Italy, Poland, Spain, and the United Kingdom was gathered and openly discussed. The “national” projects, some of which are introduced to a wider scholarly public for the first time in this volume, are at various stages of advancement. Most of them have been in operation for years, such as the Austrian project (see the contribution by Josef Oesch below). They are fulfilling the first prerequisite for further research in the field: the recording of additional fragments. The call for collaboration between the other projects was considered an urgent matter. New standards of manuscript description have been developed, and new technical means such as Web-based databases are fostering the exchange and systematic comparison of fragments scattered in different countries. The time seems ripe to gather the information and share it through a common and responsible scholarly agenda. During a second meeting of the leaders of the “national” projects in December 2007, organised on the initiative of the French project in Paris, with financial and logistic support from the Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE) and the Institut de Recherche et d’Histoire des Textes (IRHT/CNRS), the participants agreed to collaborate by sharing competences and training, developing a common database, and creating a common series of publications. This series, of which the present volume is the first, is entitled “ ‘European Genizah’—Texts and Studies.” It was kindly accepted by Brill Academic Publishers and Professor Giuseppe Veltri (Halle) in informal talks at the 2007 AJS conference in Toronto, where the German project was presented to an academic audience. The projected series—as a subseries of studies in Jewish history and culture—will be a venue for the publication of Jewish material discovered in or related to the “European Genizah.” The Mainz conference tried to give the initial go-ahead for a new pan-European attempt to discover Hebrew fragments and analyse them systematically. Although in some countries interest in the matter had been growing, no serious investigations were made.71 It is hoped

It should be noted here that in preparation for the conference, several attempts were made to invite scholars from Germany and other European countries to present their findings. The responses to this call were sometimes rather hesitant. Fragments discovered, for example, in Dutch libraries and archives are therefore not discussed 71

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that the results of the project, recorded in its series of planned publications, will result in a better understanding of the fascinating phenomenon of Hebrew manuscripts. The Mainz Conference This book is divided into three parts, followed by a bibliography. The first part presents five studies on recent manuscript discoveries in German archives and libraries. These studies are devoted to fragments from the ‘Genizat Germania’ proper. Saskia Dönitz presents liturgical fragments discovered together with fragments from a Torah scroll several years ago in Hildesheim in the state of Niedersachsen, in northeast Germany. These fragments of consecutive pages are partly illuminated. On some of the wrappings of the receipts where the fragments were found, dates and names are noted. Their historical background is a striking example of the reuse of Jewish manuscripts after the expulsion of a community. The Jews of Hildesheim, it seems, had to leave their books and even their Sefer Torah behind, when they were expelled from that city in the year 1457. Much later the parchment was reused as wrapper material. The remarkable quality of the Hildesheim fragments and their significance for the history of the Jews of that town cannot be overestimated. Naomi Feuchtwanger-Sarig displays her expertise in an examination of a single illustrated fragment which I discovered at the municipal archive in Friedberg (Hessen). My initial question was whether this small illustration could help to date the fragment. To utilise an illustration as a dating and localising device, however, is a difficult endeavour. The author therefore first presents a methodological lesson which points out all the possible pitfalls. Since it is often impossible to discern who inserted drawings and decorations into a certain manuscript, conclusive answers to the questions of dating and localisation can be gained only after a thorough corroboration by other relevant fields of research. The study therefore rightly recognises the fundamental importance of interdisciplinary approaches in fragment research, mainly palaeography, codicology, and art history. The expert in Hebrew literature can-

in the volume. See, however, the titles listed in the bibliography at the end of this volume.

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not describe and understand sufficiently the details and peculiarities of the drawings and illustrations added to a certain fragment. Therefore the deer fragment from Friedberg, insignificant as it may seem, points to an important methodological insight. Its date of origin (from around the turn of the fourteenth century or even half a century later) can be established not only according to a Latin note on the upper part of the leaf but now also on the basis of a small coloured drawing. The importance of the liturgical fragments, partly described already by Jacob Bassfreud, is emphasised again by Elisabeth Hollender. Her article focuses on some of the Piyyutim, highly sophisticated liturgical poetry, discovered recently in the Trier Stadtbibliothek. Most of the parchments were reused as binding material in the bindery of Eberhardsklausen in the vicinity of Trier. Many of these prayers reflect the old French rite from the thirteenth century known as Minhag Tsarfat (French rite and custom), thus making the evidence from Trier relevant not only for Germany but also for the history of rites used by French Jewry. In light of the recent progress in research into different prayer rites in France and Germany, the evidence of the Trier fragments becomes even more interesting. The fragments might reflect the situation in that town or its surroundings in the upper Moselle valley when many French Jews fled from France in 1394 and strongly influenced the rites of the local communities. When the Jews of Trier were expelled in 1418, most of their books, among them Ma˜zorim of the Minhag Tsarfat, seem to have been left behind and then confiscated and sold to bookbinders. Later they were donated or brought to the newly-founded Augustine convent of Eberhardsklausen, which had its own bookbinding workshop. In her detailed analyses the author is able to reconstruct further details concerning the fate of the original volumes of the French-rite Ma˜zorim in Trier. The study therefore is not only of interest for further research on fragments from this region, for its method can be applied to other collections as well. In an appendix Hollender edits and translates from a fragment a yotser prayer for Shavu{ot, which was mentioned by Bassfreund but overlooked by Leopold Zunz and Israel Davidson (call number Stadtbibliothek Trier Hebr. Fragm. Nr. 8.29).72 While Bassfreund as well as Hollender uses evidence from only five fragmentary Ma˜zorim, today we know of at

72 For photographs of the manuscript, see http://www.genizatgermania.uni-mainz .de/Dateien/Genizat-Germania-Katalogbeispiel.pdf.

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least one more Ma˜zor whose remains were discovered in bindings from books of the seventeenth century in the Trier public library. Marco Brösch studies the provenance of the Hebrew fragments from the Augustinian convent at Eberhardsklausen near Trier (today in the administrative district of Bernkastel-Wittlich). As already noted, most of the Hebrew fragments in the Trier public library can be found in bindings of manuscripts and incunabula from this particular convent. Brösch’s detailed study is the first fruits of his in-depth reconstruction of the library of the remarkable monastery of these Augustinian canons. The convent was founded by the Windesheimer congregation in 1456, a congregation committed to the Christian reform movement of Devotio moderna. Insofar as Eberhardsklausen was founded sixty years after the expulsion of Jews from the archdiocese of Trier, Brösch asks if the astonishingly massive reuse of Jewish manuscripts in Eberhardsklausen reflects a special anti-Jewish attitude in that convent. The author therefore begins by reconstructing in detail the history of the Augustinian canons’ convent. He provides interesting insights into their reading habits and intellectual life. Books and the copying of manuscripts played a significant role in the life of these canons. The meditation technique of copying books was practised even after Gutenberg’s invention had already changed attitudes towards books in general. The canons’ library still exists and contains interesting mural paintings, depicting among biblical figures and other saints the Jewish historian Flavius Josephus in his priestly garments. Brösch devotes special attention to these fifteenth-century pictures, because they show how Josephus could have been held in high admiration by the canons, while at the same time they shared something of the anti-Jewish stance typical of the period. Like most Augustinian canonical writings, these pictures and several of the manuscripts reflect a certain ambiguity towards Judaism. They were not strictly anti-Jewish, but the Jews’ fate as a people scattered throughout the world was interpreted as a true sign of God’s wrath. Some of the canons of the Windesheimer congregation therefore willingly supported and imposed anti-Jewish decrees, like the infamous decree by Nicolaus Cusanus or the decree from Magdeburg mandating that Jews wear a yellow ring on their clothes. In another part of his study Brösch describes the manuscripts, letters, and books related to Jews and Judaism both removed from and preserved in the library of these canons. Some of the genuine writings from the canons of Eberhardsklausen do indeed reflect a clear

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anti-Jewish attitude. But, as emphasised by Brösch, these writings are not characterised by an attitude that can be distinguished from that in similar convents and Christian congregations. In addition, the fear of Jews was no greater among the canons than the fear of witches and heretics. Jews, as Brösch finds in the writings of several members of the Augustinian convents of that time, were despised like Turks, witches, and the devil. It is therefore of prime importance to realise that the bookbinders of that convent—some of whom are known to us by name—reused Hebrew parchments as well as Latin and German manuscripts simply to reinforce the wooden book and manuscript cupboards. Even if it is quite reasonable that most of the Jewish books in Eberhardsklausen came from Trier into the bookbindery of the convent after the expulsion of the Jews from the archdiocese, there is no evidence that the canons themselves stole the remaining Jewish books or brought them to their place intentionally. Brösch therefore even considers the possibility that Hebrew parchments were simply found by pure chance in an unlocked Genizah. Most probably, however, Jewish books were donated to the canons as a so-called Buchlegat, a “bookgift,” granted by the bishop of Trier. After the expulsion of the Jews in 1418/19 some Hebrew manuscripts must have remained in Christian hands, and the Jewish books were therefore forwarded to Eberhardsklausen. Here they were cut up so the precious parchment could be reused. Since many Christian books, among them prayer books, ended up in a very similar way as bookbinding material, no special anti-Jewish expression should be inferred from this apparent disdain of Jewish cultural heritage. If the canons had planned to destroy Jewish books deliberately, they would have burned them, not recycled them. Another significant discovery of Hebrew fragments in Germany was made by Andreas Kunz-Lübcke in Freiberg, Saxony.73 Several pieces of these illustrated fragments, containing texts from the Ma˜zor and Bible (with Targum), were discovered in the seventeenth-century files of a mining archive; additional material came to light in a school library. Since the Jews of Freiberg were expelled from the town more than once (in 1411 and again in 1430), it is most likely that the fragments once belonged to Jewish owners from that town. Because the fragments were discovered in a mining archive which goes back to

73 I learned of this discovery by chance, from a short note in the German Jewish newspaper Jüdische Allgemeine 19/06, May 11, 2006, p. 13.

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the Middle Ages, it is evident that the reused manuscripts hail from this very region. Kunz-Lübcke gives detailed analyses of the textual variants in the fragments. He also addresses the nicely coloured illustrations filling the lacunae of the page and explains their significance. The text of the Ma˜zor itself is often similar to the printed version of the Ashkenazi rite, but it also transmits several interesting variants. The section on the “European Genizah” opens with an updated survey by Abraham David of the few historical documents found so far in binding fragments in archives and libraries throughout Europe. He describes mainly the material found so far in Italy, but also discusses that found in Austria and Spain. The “German Genizah” did not add significantly to this particular field of interest. Noteworthy, however, is David’s introduction to the new findings in the Gerona municipal archives. This small Catalonian town has preserved in its archives several hundred documents wrapped in Hebrew parchments going back as far as Nachmanides, the famous Jewish exegete and philosopher. In addition, some notarial files in the city archives are wrapped in documents which can widen our knowledge about the social and economic situation of Jews in Catalonia. It is probable that many other archives in Spain will have to be searched for additional fragments; this will be a principal task for future research in that country. Spain will remain a very promising field for further investigation in the context of the “European Genizah” projects. Edna Engel’s contribution is part of her larger project on the development of the Hebrew script in Ashkenaz. She utilises several scriptural testimonies, such as tombstones and complete manuscripts dated by colophon, to reconstruct the evolution of the simple script, mainly in the thirteenth and fourteenth centuries. These observations are of particular interest to researchers in the field of Ashkenazic Hebrew manuscripts. Engels’s description might help to refine knowledge of where and when Hebrew scripts with their particular graphic characteristics developed. On the basis of her understanding of Ashkenazic script, a more accurate dating and analysis of the provenance of many fragments will be possible. Judith Olszowy-Schlanger introduces in her study of an early Ashkenazi Talmud fragment the very promising Polish part of the “European Genizah.” She presents a fragment from the tractate Berakhot discovered in the binding of a Latin manuscript in the library of the Czartoryski Museum in Cracow. Owing to the scarcity of Talmudic manuscripts, every single scrap of each tractate could contribute to

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our understanding of this huge book, a library in its own right. Several characteristics of the script, such as the lack of a gothic style in the letters and the evidence of the original medieval binding, suggest that the fragment must date back to the thirteenth century. The study also notes where the text of the fragment varies from the standard printed edition. In his article on fragments of unknown biblical commentaries in the “European Genizah,” Simha Emanuel gives a striking example of the great potential of the search for further material. Quite a number of fragments may contain remnants of works otherwise unknown to us, since many complete manuscripts were destroyed or lost. One fragment of such an unknown text, a biblical commentary, was preserved in the Bodleian library in Oxford. This fragment is clearly a binding fragment, although no special attention has been paid to this fact. Emanuel identifies the fragment as part of a version of Elazar of Worms’s commentary on the book of Psalms. Interestingly, this commentary reflects a different numbering of the psalms, among them Psalm 23. A second fragment analysed by the same author was discovered in Salzburg University Library, containing commentaries on the books of Ecclesiastes, Esther, and Chronicles. While most of these commentaries are known to us from other and complete manuscripts, the commentary on Ecclesiastes was previously unknown. The author of this commentary seems to have been a brother of Rabbi Samuel ben Mei’r, but there is room for further consideration of this remarkable discovery in the “Austrian Genizah.” Mauro Perani, in cooperation with Emanuela Mongardi and Ezra Chwat, opens to the reader the doors of the Estense Library in Modena. In the holdings of this outstanding institution are 385 books of the fifteenth to eighteenth centuries containing Hebrew binding fragments. The article not only describes the discoveries in the books, among them fragments from the Talmud Yerushalmi and the Talmud Bavli, but also gives background information on how Hebrew manuscripts found their way into such a great number of books. Perani discusses the reasons why so many Jewish manuscripts were collected by Christian bookbinders, and he also reconstructs the history of that particular collection as well as the influence of the spread of printing and the collapse of the market for books in that region. In an additional chapter he describes the establishment of the new inquisition in Modena in the sixteenth century and the anti-Jewish sanctions imposed by the Church. Censorship and the survival of Hebrew manuscripts as reused but erased bifolios

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are intimately linked in Modena. The article is a very important case study which will surely encourage similar research in other libraries, especially those earmarked for the “Italian Genizah.” The article by Savero Campanini, a close colleague of Mauro Perani, is devoted to the commentaries on some liturgical poems, the so-called Azharot (prayers in the Shavu{ot liturgy), discovered in the Biblioteca Civica of Alessandria. The author, who has worked for years on the “Italian Genizah,” emphasises at the beginning that the study of the contents of the text should not be overshadowed by the enthusiasm kindled by new discoveries. His study is therefore interested not only in the provenance of the fragments but also in their contents. Nevertheless, his new description of the fragments corrects some minor errors in earlier attempts to catalogue the fragments. He also provides interesting insights into the history of the volumes where the fragments were found. Then he analyses the texts and addresses interesting philological questions, thereby editing several parts of the texts in comparison with already known versions. In an appendix he edits for the first time the commentary to the Azhara reshit according to Ms. Alessandria L. I. A similarly important textual contribution is provided by Michael Krupp. He presents an edition of a piece from his invaluable private collection of Yemenite binding fragments: an eleventh-century fragment of Midrash Sifre Devarim. The existence of Hebrew binding fragments from notarial wrappers in the Yemen has long been neglected. Obviously, the reuse of parchment is not a phenomenon unique to Europe. Jewish books, it seems, have also been recycled for different reasons on the Arabian Peninsula. In comparison with other extant complete manuscripts of Sifre, the Krupp fragment is remarkably old. Its textual tradition is very close to some Genizah fragments found in Fustat (Old Cairo). The text contains expressions typical of old manuscripts of Tannaitic writings. The discovery of this fragment, mentioned by Krupp in informal talks at the Mainz conference, is of prime importance for further research in early rabbinic literature. The final contributions of the volume are dedicated to national projects. Josef Oesch outlines the history of Hebrew fragment research in Austria. The project was initiated by Ferdinand Dexinger and is now continued by Martha Keil and financed by the Austrian Academy of Sciences. The author draws attention to several important issues regarding the cataloguing and publishing of the findings. He also gives pertinent statistical details on the distribution of texts in the “Austrian

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Genizah” and addresses several research questions regarding the different sorts of texts. The highly sophisticated Austrian project is in many ways an ideal model for many similar projects in Europe. It will surely inspire the ongoing methodological debate on European fragment research. Finally, Daniel Poliakovič presents a preliminary report on the first stages of a new project in the Czech Republic. In this country nearly 400 fragments—a remarkable number—have already been discovered. Most of the fragments are Ashkenazic in origin, but some Italian and even Spanish manuscript remains were also found in the bookbindings. In his article the author also provides some details on the statistical distribution of texts and their provenance and discusses the oldest fragments and their reuse as binding material in monasteries. This preliminary contribution clearly shows that the “Czech Genizah” will in the future reveal further interesting insights into the development and spread of Hebrew literature in the Middle Ages and in the Early Modern period. The Bibliography was arranged by the editor with the help of numerous scholars. The task of compiling a bibliography like this is still very difficult. I tried to collect most of the literature concerning the socalled “European Genizah.” The first section of the bibliography lists introductory literature. The remaining titles are listed alphabetically according to their countries, districts, towns, and cities, beginning with the entries on Germany (since the volume is dedicated to ‘Genizat Germania’). It is hoped that this bibliography will contribute to a wider awareness of Hebrew manuscript fragments, especially those found in the bindings of books or in archival files. Inevitably there are lacunae in the list. Several articles on fragments and manuscript discoveries in Europe have been published in small and sometimes non-scholarly reviews and journals. These titles were not known or available to the editor. With the kind help of my colleagues I managed to find some of the less well-known publications. Nonetheless, the completion of this “European” bibliography remains a desideratum for future research, and I hope that my list will soon become outdated as many new and important findings are published. For their kind support and references I must acknowledge my gratitude to Marco Broesch, Margaretha Boockmann, Abraham David, Saskia Dönitz, Simha Emanuel, Elisabeth Hollender, Martha Keil, Theodore Kwasman, Annelen Ottermann, Yoav Rosenthal, Pinhas Roth, Judith OlzsowySchlanger, Josef Oesch, Kurt Hans Staub, and Michael Terry.

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A number of sponsors made the ‘Genizat Germania’ convention in Mainz possible. First of all I am grateful to the Gerda Henkel Foundation, an institution dedicated to fostering outstanding research in the humanities, for making the initial conference for the project possible. The Friends of the University of Mainz kindly sponsored the conference. Further fiscal support was provided by the Centre for HistoricalCultural Studies at the University of Mainz. I also want to express my gratitude to my colleagues, Mechthild Dreyer, the head of the abovementioned research centre, and Jürgen Oldenstein, Vice-President for Research and Teaching at the Johannes Gutenberg University, who kindly opened the conference. Most of the articles in the volume were edited by Sue L. Oren, who did an excellent job on the language. Jennifer Pavelko, assistant editor at Brill, answered numerous questions concerning the volume. I also want to thank my staff, who helped to organise this successful event. Andreas Lehnardt Johannes Gutenberg University, Mainz

PART I

STUDIES IN ‘GENIZAT GERMANIA’

PUZZLING THE PAST: RECONSTRUCTING A MAÆZOR FROM RECEIPT WRAPPINGS Saskia Dönitz In this short article I will present some material discovered in the archive of Hildesheim in Lower Saxony several years ago. In 1995 the archive’s director, Professor Dr. Herbert Reyer, was happy to announce the discovery of around 80 Hebrew parchment fragments. A few years later the task of investigating this discovery was entrusted to the author.1 An introductory article was published some years ago.2 This time I want to focus on the historical setting and the story of the manuscripts. First, I will present the fragments found in Hildesheim. In the remainder of the article I will elucidate the historical background of the Jewish community of Hildesheim and finally propose a thesis about the history of these particular manuscript fragments found in the city’s archive. The Discoveries Altogether there are 84 fragments. Five fragments belong to a Torah scroll containing parts of Genesis, Exodus, Leviticus, and Numbers. One fragment is part of a Bible codex. A closer look at the remaining 78 fragments revealed that they stem from a medieval prayer book for the holidays, a Ma˜zor.3 To my knowledge, this is one of the rare cases in ‘Genizat Germania’ in which a large number of fragments

1 As a result I produced a catalogue: Stadtarchiv Hildesheim, Bestand No. 58. The catalogue will be reworked as part of the new project ‘Genizat Germania’ under the supervision of Prof. Dr. Andreas Lehnardt and funded by the German Research Council (DFG). 2 I dealt with some of the discussed subjects in “Ein Hildesheimer Machsor—Fragmente eines mittelalterlichen hebräischen Gebetbuches,” Hildesheimer Jahrbuch für Stadt und Stift Hildesheim 78 (2000): 189–203. 3 I was able to identify 74; the remainder is illegible.

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belonging to one manuscript was preserved and discovered at the same place.4 The prayers shown on the parchment fragments indicate that they represent the second volume of a Ma˜zor. There are Seli˜ot for the days between Rosh ha-Shanah and Yom Kippur as well as prayers belonging to the Yom Kippur service, including the Ne‘ilah prayer. Moreover, there are prayers from the service for Sukkot and Sim˜at Torah. Some of the prayers were said in only a few communities in Germany.5 Obviously, the Hildesheim Jewish community was among them. Collecting the local rites and analyzing the distribution of prayers will be one of the main tasks to be done with the help of the many Ma˜zor and Siddur fragments found in ‘Genizat Germania.’6 No fragment was found that hints at the existence of a first volume containing the prayers for Purim, Pesa˜, and Shavu{ot. The present state of the manuscripts is as follows: Only two of the fragments have been left in their original state. The rest was cut in the middle of the page and this is how they have been preserved until today. If one assembles a single page from two halves, it is clear that the Ma˜zor’s size was folio. The size of the pages measured at minimum 30 cm × 45 cm. The text is written in one column and there are between 15 and 30 lines, depending on the design of the page and the size of the script. The Ma˜zor probably comprised about 200 pages. One of the first tasks to be done was to find the matching half of every page. It was possible to assemble the pages on the basis of their content or of other features, such as an acrostic, a refrain, or graphical hints (e.g., initials cut in the middle)—a task requiring the patience of a puzzle solver. In the end it was not only possible to find the match, but sometimes I could even reconstruct several consecutive pages.7 Some of the reconstructed pages have decorations. Initial words bear rubrications and ornamental adornment in the fleuronné style. The most beautiful ones are painted in gold.8 Moreover there are some illuminations. These are much simpler than the beautiful paintings found in the well-known splendidly decorated Ashkenazic prayer But see the article by E. Hollender in this volume. E.g., I. Davidson, Thesaurus of Medieval Hebrew Poetry, 4 vols. (1924–1933, reprint, New York: Ktav, 1970), no. ‫א‬2146: ‫אז לפנות ערב דפקנו חומים על שערי מלך‬. 6 A first overview showed that liturgical fragments constitute 25% of all the fragments found in German libraries and archives. 7 Bestand 58, nos. 56–59, belonging to the Yom Kippur Service. 8 Bestand 58, no. 3v; no. 14r; no. 56r. 4 5

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books. At any rate an effort was made to decorate the Hildesheim Ma˜zor. These facts suggest that it was used in the local synagogue. It possibly served the Æazan as a prayer book during the service. The most striking illumination in the Hildesheim Ma˜zor is a scene showing a hunter who blows a horn or a shofar (fig. 5). The hunted animal is a red deer. One can also discern another animal (perhaps a dog?).9 This picture accompanies a Piyyut belonging to the Yom Kippur service which is recited only in some communities in Germany. It tells about the preparation of the Yom Kippur service in the temple.10 What is the meaning of this motif ? Does it support the theory that hunting scenes in manuscript illuminations refer to the Christian-Jewish confrontation?11 The deer could symbolize the Jewish people who, although hunted by the Christians, adhere faithfully to God and his commandments (Prov 5:19). The hunter could be identified with the Christian pursuer. He is collaborating with the little dog-demon who represents the devil.12 On the other hand, hunting scenes as well as deer are a popular motif in Jewish manuscripts.13 Also, the rest of the illuminations in this Ma˜zor is very difficult to interpret. Bestand 58, no. 57v, shows birds picking from a table along with a Piyyut that talks about opening the gates of heaven on the Day of Atonement.14 The Seli˜a in Sha˜arit for Yom Kippur (Bestand 58, no. 59r) is decorated with lilies.15 The difficulties in establishing a connection between the illuminations and the prayers hint at the conclusion that there is not always a Bestand 58, no. 3r. It is not listed in I. Davidson, Thesaurus of Medieval Hebrew Poetry; incipit: ‫כל שבעה‬ ‫יחטואהו כמים כי תמורת דם מים‬. 11 K. Schubert, “Die Wikkuach-Thematik in den illuminierten hebräischen Handschriften,” Jewish Art (1987): 247–256; K. Kogman-Appel, Die zweite Nürnberger und die Jehuda Haggada (Frankfurt a.M.: Lang, 1999), 161, 197f; for Jewish-Christian relationships in Ashkenaz in general, see I. G. Marcus, “A Jewish-Christian Symbiosis. The Culture of Early Ashkenaz,” in Cultures of the Jews: A New History, ed. D. Biale (New York: Schocken, 2002), 449–516. 12 Compare the illustration in the Worms Ma˜zor, fol. 170v (see Schubert, “Wikkuach-Thematik,” 249, illustration no. 1), as well as in the second Nurenberg Haggada, fol. 33v (see Kogman-Appel, Die zweite Nürnberger und die Jehuda Haggada, 420, illustration no. 88). 13 See N. Feuchtwanger-Sarig in this volume and Kogman-Appel, Die zweite Nürnberger und die Jehuda Haggada, 161. 14 Davidson, Thesaurus, no. ‫א‬2146: ‫אז לפנות ערב דפקנו חומים על שערי מלך‬. 15 Davidson, Thesaurus, no. ‫מ‬2042: ‫ ;מערב ועד ערב אנצחה‬L. Zunz, Literaturgeschichte der synagogalen Poesie (Berlin: L. Gerschel, 1865, reprint, Hildesheim: Olms, 1966), 245, no. 18. 9

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correspondence between the content of the Piyyut and the motif of the illumination. The fact that the same motif is used in many liturgical manuscripts as decoration for various Piyyutim demonstrates that the motifs were part of a collection used again and again by manuscript illuminators, without any connection to the text. Final conclusions will have to be determined with the help of art historians. Dating the Fragments Usually it is very difficult to date fragments that do not have a colophon. Nevertheless, in this case, we have a secure terminus ante quem for the Ma˜zor. Paradoxically, the recycling of the manuscript enables us to establish such a date. The halves of the cut pages were folded around the city’s bills. After that the dates of the bills and the names of the current city treasurer were noted on the cover. The earliest date noted on the wrappings is 1479; therefore this year may be fixed as the terminus ante quem for the production of the Hildesheim Ma˜zor. The script is very clearly and carefully written in an Ashkenazic book hand. Because of the illuminations and the folio size of the Ma˜zor I would suggest a date between the thirteenth and fourteenth centuries, the time when illuminated manuscripts were produced in Ashkenaz. But this is only a guess that has to be verified by paleographers. The possibility of specifying the date of these Ma˜zor fragments represents the exception among the fragments found until now in German libraries and archives during research on ‘Genizat Germania.’ Usually, recycled Hebrew (and also Latin or vernacular) manuscripts were used as reinforcement in the bindings of manuscripts and, in particular, of incunabula. If the fragments are still bound in the binding and one can date the binding, it is also possible to fix a terminus ante quem. However, if the fragments are detached from the binding and there is no documentation about the codex in which they were incorporated, research becomes speculation. One is left with no possibility for reconstructing the history and the date of these fragments, except for palaeographical hints. Moreover, since parchment could have been sold from one city to another, it is often impossible to define the provenance of the reused Hebrew manuscript. Therefore, the Hildesheim fragments represent the exception to the rule. The fact of their recycling, considered along with the history of the Hildesheim

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Jewish community, allows us to reconstruct the historical background of the Ma˜zor and its fate. The Historical Background Let me introduce to you some facts concerning the history of the city of Hildesheim and its Jewish community. According to legend, Hildesheim was founded in the ninth century, when Ludwig the Pious rested on a local hill after hunting a white deer. He hung his cross in a rosebush and prayed. When he woke up, everything was covered with snow except for the rosebush. Instead, it was blossoming. Therefore Ludwig decided to build a chapel dedicated to St. Mary at this place.16 Afterward, the famous Romanesque church of St. Michaelis was built by Bishop Bernward and finished by Bishop Godehard in 1022.17 Today the town is still the episcopal seat. It is impossible to date the first settlement of Jews in Hildesheim.18 Probably they came to the town during the thirteenth century. This is supported by the appearance of the first evidence of Jewish settlement in the surrounding cities at more or less the same time (Braunschweig 1250, Göttingen 1282, Hannover 1292). The earliest mention of Jews in Hildesheim is dated in the first half of the fourteenth century (1312, 1320).19 During the persecutions of the Black Death in 1348/49 they were driven out of the town, but returned soon afterwards. To bury their dead, the Jews bought property outside the city (Annenstraße/ Goschenstraße/Güntherstraße) and built a cemetery there.20 In 1415 a “jodenbade” (mikvah) is mentioned.21 From 1381 on, a tax for a synagogue is noted in the receipts of the town. The date of its erection is unknown, but it probably was built in the “Judenstraße,” very

According to the legend, the roses are still blossoming today. J. H. Gebauer, Geschichte der Stadt Hildesheim, 2 vols. (Hildesheim, Leipzig: A. Lax, 1922–1924). 18 Z. Avneri, ed., Germania Judaica, vol. 2.1 (Tübingen: Mohr, 1968), 360 (henceforth GJ); P. Aufgebauer, Die Geschichte der Juden in der Stadt Hildesheim im Mittelalter und in der frühen Neuzeit (Hildesheim: Bernward, 1984), 8. 19 Aufgebauer, Geschichte der Juden, 11. 20 A. Maimon, ed., Germania Judaica, vol. 3.1 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1987), 556; Aufgebauer, Geschichte der Juden, 13, 20. 21 GJ 3.1, 556; Aufgebauer, Geschichte der Juden, 19. 16 17

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close to the market place and the city hall.22 It was furnished with a silk paro˜et (Torah curtain) and a menorah decorated with lions.23 The tax lists show that there were also a “sangmester,” a “scholemaster,” and a “scholeclopper.”24 To hold the service guided by the recorded Æazan, the Jewish community needed a Ma˜zor as well as a Torah scroll. At that time the Jewish community consisted of about 15 households, about 80 persons, so there was certainly a minyan.25 The legal situation of the Jews at the end of the fourteenth and beginning of the fifteenth centuries was difficult all over Germany. In 1428 Bishop Magnus of Hildesheim discovered that he was in need of money, and so he decided to pledge the Judenregal to the local council. During the following years the council raised the taxes regularly. In 1445 and in 1451 a dress code for Jews was established.26 Two Jews from Bockenem, a town in the vicinity, were accused of ritual murder in Hildesheim, but were later discharged.27 The living conditions of the Jews went from bad to worse. Instead of maintaining a general agreement, the council started to make a contract with every single Jewish family in the town regarding taxes and conditions of settlement. In 1454 a general agreement was again signed that should have lasted until June 15, 1457. But the members of the Jewish community did not wait for that day, thinking that they would only get a new contract including a new increase in taxes. The deteriorating situation was the reason why the Jews fled the city. The majority probably left Hildesheim in March 1457. The rest were expelled from the city, perhaps at Easter that very same spring. The exact manner of the expulsion is not recorded. The Hildesheim Jews retreated to the surrounding towns: many of them found shelter in Braunschweig, others in Lüneburg, Königslutter, Helmstedt, and Neubrandenburg. It must have been a hasty departure because they left behind most of their belongings and also the ritual and liturgical utensils in the synagogue.28

Aufgebauer, Geschichte der Juden, 13, 16, 18. GJ 3.1, 556. F. Landsberger, “Old Hanukkah Lamps,” in Beauty in Holiness, ed. J. Gutman (New York: Ktav, 1970), 307 n. 35; R. Hallo, Jüdische Kunst aus Hessen und Nassau (Berlin: Soncino-Gesellschaft, 1933), 35 n. 107. 24 GJ 3.1, 556; Aufgebauer, Geschichte der Juden, 36. 25 Aufgebauer, Geschichte der Juden, 21f, 60. 26 GJ 3.1, 556f.; Aufgebauer, Geschichte der Juden, 57f, 66. 27 GJ 3.1, 558; Aufgebauer, Geschichte der Juden, 63f. 28 GJ 3.1, 557ff; Aufgebauer, Geschichte der Juden, 69f. 22 23

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This is known because of several records detailing the items that remained in Hildesheim. It is possible to trace how the Hildesheim Jews tried to reclaim their belongings. Two Jews, David Jordens and David of Helmstedt, were permitted to return to Hildesheim to take their books from the synagogue in January 1458.29 The Jew Meyer from Königslutter was to be allowed to retrieve his books from the synagogue if he paid his overdue taxes.30 In March the same year a certain Abraham von Osterwieck, who fled to Braunschweig, reclaimed some of the items in the synagogue: uns heft berichtet Abraham von Osterwiek, unse jodde mit uns wohnhaftich, wu dat in juwer sinagogen sta eyn grot gotene lampe, ichteswelke goldene unde sydene stucke ofte vorhenge unde ok ichteswelke bouke, de Jacob sind grotevader unde Lauweke sin vedder, jodden, in vortiden gemaket laten unde dar ingebrocht hebben, dar sin vader Jacob unde he de negesten erven to sin unde recht meynen to to hebbende.31 Abraham of Osterwiek, our Jew living with us, told us that there was in the synagogue a big golden lamp, some golden and silky curtains, and also some books that his grandfather Jacob and his cousin Lauweke ordered to be made and brought into the synagogue. Because his father Jacob and he were the heirs, he thinks he has a right (to get them back).

In his claim Abraham von Osterwiek mentions the golden candelabrum, the paro˜et and some books to be returned to him. He was told to take legal action. Unfortunately, it is not known whether he did so or what the result was. Nor do these records specify the books reclaimed by the Hildesheim Jews. It may well be assumed, however, that this document refers to our Ma˜zor. Abraham von Osterwiek even added that his father and his cousin purchased the books that he wanted to be returned. It may be inferred that they donated them. If this is true, it is very probable that these books could have included a Torah scroll and/or a Ma˜zor donated to the synagogue, e.g., the Ma˜zor under discussion. Finally, the emperor Friedrich III confiscated the liturgical utensils in 1460.32 Henceforth the council of Hildesheim refused to return 29 Urkundenbuch der Stadt Hildesheim, ed. R. Doebner (Hildesheim: Gerstenberg, 1899), vol. 7, no. 303. 30 Urkundenbuch der Stadt Hildesheim, vol. 7, no. 320; Aufgebauer, Geschichte der Juden, 71f. 31 Urkundenbuch der Stadt Hildesheim, vol. 7, no. 313; Aufgebauer, Geschichte der Juden, 72; my emphasis. 32 Aufgebauer, Geschichte der Juden, 73.

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them to the Jews. In 1462 the council started selling what was left in the synagogue. It is not noted what kind of items were sold except for some gold rings.33 Therefore we do not know the exact fate of the candelabrum, the paro˜et, or the ritual garments left in the synagogue. But the fate of some of the books can be reconstructed from the manuscript fragments under discussion. The synagogue was dismantled in 1458/59. Some of its windows were sold to the city and reused in the church of St. Lamberti. The tombstones of the Jewish cemetery were reused in the chapel of St. Anne, which was erected on the ground of the same cemetery.34 This was the end of the Jewish community of Hildesheim during the Middle Ages.35 The Fragments Taking this historical evidence into account, it is possible to locate the fragments in the history of the Jewish community in Hildesheim. Let me try to draw a picture that conbimes the facts we know with some speculation: The synagogue in Hildesheim was built around 1380. The service held there was guided by a Æazan. At the end of the fourteenth or the beginning of the fifteenth century, Abraham Osterwiek’s (grand)father donated a Ma˜zor to the Jewish community that was henceforth used during the service. When the Jews left or were expelled from Hildesheim in spring 1457 they left their belongings in the synagogue, among them the Ma˜zor and the Torah scroll as well as a Bible codex. Some of the items were returned to their owners and some were sold, but the Hebrew books were confiscated by the city council of Hildesheim. Their durable parchment could be used as wrappings for the receipts of the city’s finance department. For that purpose the Ma˜zor was taken apart, the folio pages were cut in the middle, and the pieces were folded around the paper bills. On these wrappings were noted the names of the city treasurers and their dates of office, e.g., “anno 1531 Tynss reigister nakemer Eggert Hobberm” or “Harmen Natorp Nakemer anno 1532.”36 The earliest

Aufgebauer, Geschichte der Juden, 73f. The church was dismantled in the nineteenth century and the stones were reused in the new houses built on the same place; Aufgebauer, Geschichte der Juden, 76. 35 Aufgebauer, Geschichte der Juden, 75f. 36 Bestand 58, nos. 56 and 66. 33 34

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date we find written on the fragments is 1479 (Bestand 58, No. 16), the latest 1570 (Bestand 58, No. 55). The Torah scroll has the date 1486; the Bible codex 1554. During that time the second volume of the Ma˜zor, the Torah scroll, and the Bible codex were piece by piece used for wrappings and also for bookbinding.37 Although the handling of the Hebrew fragments by the Christian city council appears cruel in the eyes of every lover of manuscripts, it is doubtful that the Ma˜zor and the other fragments would have survived if they had not been reused in that way. The valuable parchment on which they were written may have saved them for the present. Now they are able to tell us more about the Jewish community in Hildesheim.38 Of course, there is no explicit historical evidence that my reconstruction reflects the true story, or that the Ma˜zor in question was really used in the Jewish community in Hildesheim. But the fact that the Hebrew fragments were recycled so close to the date of the end of the Jewish community in 1457 corroborates my hypothesis as coming close to the historical events puzzled together from historical records and remnants handed down to us today.

One Hebrew fragment belonging to the Ma˜zor is bound into a protocol book (Kunschoppes-Buch); see Aufgebauer, Geschichte der Juden, 74. 38 Nevertheless, nothing is known about the fate of the first volume of the Ma˜zor. It may have been sold by the council. 37

IMAGES TELL A TALE OF PLACE AND TIME: A METHODOLOGICAL STUDY OF ARTWORK IN SERVICE OF CONTEXT Naomi Feuchtwanger-Sarig This paper was conceived on November 23, 2006, when I received an image of a Ma˜zor fragment that Professor Andreas Lehnardt sent to me for art-historical identification (fig. 1). It had been found in the repository of binding fragments in the Stadtarchiv in Friedberg (Hessen) within the framework of the ‘Genizat Germania’ project. I was asked to localize and date the fragment on the basis of its illustration and to comment on the frequency with which such decorative devices appear in contemporary Hebrew manuscripts. The left margin of the said fragment, of a large folio size, is partly occupied by a horned deer,1 almost seven centimeters long, rendered in red and light-brown ink (fig. 1a, detail). At first glance, there seems to be no immediate relation between the illustration and the text inscribed on the page. Moreover, the fact that the image was not allocated an area within the text space, along with its vertical, upright position, serves as additional substantiation of the assumption that it is probably no more than a marginal decoration, drawn by a different hand than that of the scribe, who, furthermore, utilized a darker brown ink for the text. The purpose of this paper is to examine the method for dating and localizing a manuscript—or even a fragment for that matter—by using art-historical criteria. It aims to present the methodology by which non-textual features may serve as keys for the study of a manuscript and for ascribing it to a specific place and time, using style as the main parameter for evaluation.2 Script and image being the two main 1 The crude, simplified, and stylized illustration does not allow for an unequivocal identification of the specific type of Cervidae mammal. In this, as in other manuscripts that will be mentioned throughout the paper, therefore, the term “deer” will serve as a general designation. 2 An attempt to tackle the issue was made by Gabrielle Sed-Rajna, in “Les moyens auxiliaires pour l’identification des écoles de scribes des mss. Hébreux,” La paléographie hébraïque médiévale: Actes du Colloque International . . . Paris, septembre 1972 [organized by

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components of an illuminated manuscript,3 it is important to bear in mind that they were often not produced by the same hand, sometimes not even in the same scriptorium or workshop, in the same country or artistic milieu, or on the same date. The examination of these two components may therefore lead to quite different results regarding the origin and dating of a manuscript. Art in Service of Dating and Localizing: Methodological Remarks Hebrew manuscripts are a world full of information. They are not only part of our intellectual heritage as historical and cultural documents; as material objects, they are a multi-tiered treasure-trove for research in many fields. While most scholars focus primarily on the content of a book, art historians focus on its visual appearance, especially its layout, decorative scheme—namely iconography and style— and binding. Correlating text and image, on the other hand, is the cultural historian’s domain. Illuminated manuscripts, and manuscripts as a whole, can best be dated and localized when they contain a colophon.4 In many colophon inscriptions, the name of the scribe(s), the date(s) of production of the manuscript, and the place(s) in which it was copied are provided. In addition to this information, sometimes supplemental details are also included which identify the circumstances under which the scribe labored, his wages, the name of his patron, and the occasion for which the manuscript was commissioned.5

J. Glénisson and Colette Sirat] (Paris: Editions du Centre National de la Recherche Scientifique, 1974), 65–70. The same issue, based on a particular manuscript as a test case, was dealt with by Yael Zirlin, “The Problems of Identifying the Origin of a Manuscript: Hamburg, Cod. Hebr. 155,” World Congress of Jewish Studies 11, D 2 ( Jerusalem: Magnes, 1994), 33–37. 3 The different hands that collaborate in the production of illuminated manuscripts and the interrelation between their respective tasks are discussed by Bezalel Narkiss, “The Relation Between the Author, Scribe, Massorator and Illuminator in Medieval Manuscripts,” La paléographie hébraïque médiévale (n. 2 above), 79–96. 4 The technical term “colophon,” meaning “end,” “summit,” or “top,” is Greek in origin (κολοφών), and was incorporated into modern scholarship through late Latin, using the same word. 5 The mode used by the scribe and the artist to document their names in Hebrew manuscripts does not always fall into the category of a textually rendered colophon and is sometimes more fanciful, if not artistic. Thus, for example, Eliezer bar Sh’muel, the scribe of the JTS Ma˜zor Vitry, who completed his task presumably in France in

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Manuscripts that lack a colophon can be dated on the basis of a number of features.6 Paleographers will mainly assess the writing materials of the book, the style and form of the letters, the utensil used for writing, and the type of ink.7 Codicologists will examine the structure and format of the manuscript, such as quire composition, ruling, pricking, ligatures, and the like.8 Text historians, in turn, will search for clues within the text itself to determine a terminus post or ante quem for the origin of a particular book. While scribes’ colophons are not a frequent feature in Hebrew manuscripts, artists’ colophons are an even rarer phenomenon, due to the fact that their workmanship has always been considered inferior to that of the scribe or copyist.9 Art historians will, therefore, necessarily draw their conclusions from the non-textual elements of the manuscripts, such as illuminations, decorations, and scribbling, evaluating them 1204 (New York: Jewish Theological Seminary of America, ms. 8092), employed on fol. 139r a technique by which a text rendered in micrographic script forms the letters of his name. The name of the scribe ‫ דוד בר פסח הסופר‬is rendered in a different manner on fol. 506r in the fourteenth century Padua Ashkenazi Ma˜zor, probably from the Rhine Valley, ca. 1380 (The New York Public Library, Jewish Items, L. M. Rabinowitz Collection, vol. Ms. B/P). Here the scribe employed the “spare ground technique,” leaving the space of the desired words in the color of the parchment within an ink-filled form of the initial letters ‘‫’ ַאב‬. These and other renditions of similar information illuminate the various manifestations of scribal art from a special point of view, which exceeds the scope of this paper. Much material on the issue can be found in Malachi Beit-Arié, “How Scribes Disclosed their Names in Hebrew Manuscripts,” Studia Rosenthaliana 38–39 (2006): 144–157. 6 Regarding Hebrew manuscripts, see mainly Malachi Beit-Arié, ‘‘The Codicological Data-Base of the Hebrew Palaeography Project: A Tool for Localizing and Dating Hebrew Medieval Manuscripts,” in Hebrew Studies: Papers Presented at a Colloquium on Resources for Hebraica in Europe (Hebrew Studies Colloquium) . . . London, September 1989, ed. Diana Rowland Smith and Peter Shmuel Salinger (London: British Library, 1991), 165–197. 7 “Paleography,” or the study of ancient handwriting, is a term composed of the Greek παλαιός (“old”) and γράφειν (“to write”). On Hebrew paleography, see mainly Colette Sirat, “La paléographie hébraïque,” Revue d’Histoire des Textes 1 (1971): 245– 251; and Malachi Beit Arié, “Paleographical Identification of Hebrew Manuscripts: Methodology and Practice,” Jewish Art 12–13 (1987): 15–44. 8 “Codicology” is a field of research dedicated to the study of codices as physical objects, especially of bound manuscripts in the form of a codex—hence the nomenclature. The standard work on Hebrew codicology was written by Malachi Beit Arié, Hebrew Codicology: Tentative Typology of Technical Practices Employed in Hebrew Dated Medieval Manuscripts ( Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities, 1981, with addenda and corrigenda; original publication: Paris: Institut de Recherche et d’Histoire des Textes, 1977). 9 See, however, Yael Zirlin, “Celui qui se cache derrière l’image: Colophons des enlumineurs dans les manuscrits hébraïques,” Revue des Etudes Juives 155.1–2 (1996): 33–35.

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against comparative dated and localized codices in order to locate and date the codex. As with complete codices, scholars may be reassured when the fragments bear information that can be useful in placing them within context, even in the absence of a colophon in the concrete sense of the word. A case in point, for example, is the fragmentary Ketubbah from Krems, Austria, of 1391/2 (fig. 2).10 Despite its textual lacunae,11 the Ketubbah still contains its most important details: the place and partial date of the marriage deed. This data would no doubt satisfy scholars interested in the history of the Jews of Krems, the economic history that unfolds from the specific details of the dowry, various stipulations and minhagim pertaining to the deed, and the like. But does this provide conclusive proof that the marriage contract was indeed not only written, but also illustrated, at the same time? To answer this, one must also analyze the iconographic, and even more so the stylistic features of the illustration in light of prevailing trends in contemporary art. To give an example, an altar panel made by the anonymous painter from Constance around 1400–1410 offers an instructive comparison.12 It depicts the marriage of Mary and Joseph, who are portrayed as late Gothic elongated figures with the delicate facial features and drapery of clothing typical of the time. These features closely resemble the stylistic features of the bride and the bridegroom in the Ketubbah, presumably indicating a similar date. Dating the illumination of the Krems Ketubbah to around the turn of the fourteenth century may further be substantiated by compar10 Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Hebr. 218, reproduced in Grace Cohen Grossman, Jewish Art ([New York]: Hugh Lauter Levin Associates, 1995), 150. 11 The incomplete state of the Ketubbah is the result of its having been attached to the inner front and back covers of the binding of a fifteenth-century manuscript (Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 4600). The other parts of the deed have never been recovered. See Alfred Haverkamp et al., eds., The Jews of Europe in the Middle Ages (Ostfildern: Hatje Cantz, 2004) (Exhibition catalogue, published in conjunction with the exhibition “The Jews of Europe in the Middle Ages” at the Historical Museum of the Palatinate, Speyer, November 19, 2004–March 20, 2005, and at the German Historical Museum, Berlin, April 23, 2005–August 28, 2005), 196, and reproduction on 197. 12 Reproduced in A. Strange, Deutsche Malerei der Gotik, 4: Südwestdeutschland in der Zeit von 1400 bis 1450 (Munich, Berlin: Deutscher Kunstverlag, 1951), fig. 26. On the iconographic affinity between these two images, see Naomi Feuchtwanger-Sarig, “The Coronation of the Virgin and of the Bride,” Jewish Art 12–13 (1986/87): 213–224, especially 215.

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ing it to the image of St. Barbara from the Altar of St. Mary in the St. Gereon Church in Cologne, painted around 1420–1430.13 As in the Ketubbah and the aforementioned panel by the Constance artist, the figures in the St. Gereon altar painting share the same elongated proportions, with slender features, small heads, and similar treatment of the drapery, as well as other stylistic characteristics. On the basis of these art-historical grounds, we may conclude that the Krems Ketubbah was illuminated close to the time in which it was inscribed, or perhaps a decade or two later. Dating the Genizah Spanish Haggadah Fragment: A Case Study A Haggadah fragment, discovered in the Cairo Genizah, is inscribed in Sephardi square script that is typical of the early decades of the fourteenth century (fig. 3).14 Its sole decoration is the mutilated initial word, ‘‫’ ָדּ ַבר‬, which is rendered in alternating bands of green and red, separated by thin white stripes studded with tiny red dots. Each letter terminates with a zoomorphic or anthropomorphic feature. Similar initial letters are known from other Hebrew manuscripts from Spain, such as the mid-thirteenth-century Hamilton Ma˜zor.15 Another well-known example of letters composed of human facial and animal features is found in the colophon of Yosef ha-Zarfati—the

13 Cologne, St. Gereon, Master of the Gereon Altar, Altar of St. Mary, Cologne, ca. 1420–1430. On the painter of the altar, see Annette Willberg, Die Punzierungen in der Altkölner Malerei: Punzierungen in Kölner Tafelbildern des 14. und 15. Jahrhunderts, Inaugural-Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades der Philosophischen Fakultät der Universität zu Köln (Köln: Dissertation, 1997), 56–57. 14 Cambridge University Library, T.-S. K.10.1. On Genizah materials, see Malachi Beit Arié, “‘Genizot’: Depositories of Consumed Books as Disposing Procedure in Jewish Society,” Scriptorium: Revue internationale des études relatives aux manuscrits 50.2 (1996): 407–414. Compare also the panel—formerly part of an altarpiece—depicting Mary and Elizabeth with Jesus and John, painted by a Nuremberg master ca. 1410–1420, nowadays housed in Nuremberg, Germanisches Nationalmuseum, Inv. no. Gm 1087. On the panel, see Hermann Maué and Christine Kupper, eds., Treasures of German Art and History in the Germanisches Nationalmuseum, Nuremberg/Schätze und Meilensteine deutscher Geschichte aus dem Germanischen Nationalmuseum in Nürnberg (translated from the German by Julia Bernard) (Nuremberg: Germanisches Nationalmuseum, 2001), 43. 15 Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin—Preußischer Kulturbesitz, Ms. Hamilton 288, fol. 1, and elsewhere. See Haverkamp et al. (n. 11 above), 176.

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artist of the Cervera Bible from Catalonia.16 The scribe who copied the Bible, Samuel ben Avraham ibn Nathan, signed his colophon in 1299/1300.17 While the fanciful letters of Yosef ha-Zarfati’s signature are pen-drawn and almost entirely free of any additional coloring, they nonetheless present highly sophisticated penmanship.18 On the face of it, they seem to have little in common with the letters of the humble Spanish Haggadah fragment from the Genizah. Yet when we examine the letters in the Cervera Bible, we discover that Yosef haZarfati had a special penchant for dotted bands that are featured, for example, in the throat decoration of the hybrid animal head at the top of the letter ‘‫ ’נ‬in the word ‘‫’ ֲאנִ י‬, or at the curving left arm of the ‘ ’‫מ‬ in the final word, ‘.’‫וְ ִה ְש ַל ְמ ִתּי‬ The extent to which this type of lettering was widespread can be surmised from the inclusion of anthropomorphic and zoomorphic letters in one of the most magnificent Hebrew manuscripts from the Iberian cultural realm: the Golden Haggadah.19 Copied and illustrated in Catalonia around 1320, it presents several pages in which such letters are incorporated as the main embellishment (fig. 4).20 Taking all the comparative material into consideration, one may argue that, despite the meager decorative material to draw upon in the Spanish Haggadah from the Genizah, it should be dated, on the basis of its artistic features, to the first quarter of the fourteenth century. It could well have been the work of a Catalan artist who was familiar

16 Lisbon, Biblioteca Nacional de Lisboa, Ms. Hebr. 72. Fol. 434r, contains the colophon of ‫ שמואל בר״ר אברהם ן׳ נתן‬and the initiation date (Thursday, first of the month of Elul 5029) and the termination date (Thursday, last of Iyar, 5060). 17 Fol. 449r. 18 For a later adaptation of the letters devised by Yosef ha-Zarfati, the artist of the Cervera Bible, see the colophon of Yosef b. Hayyim, who painted the First Kennicott Bible in La Coruña in 1476 (Oxford, Bodleian Library, Inv. No. MS Kennicott 1, fol. 447). Reproduced in Haverkamp et al. (n. 11 above), 165. 19 London, British Library, Add. MS 27210. 20 As in fol. 31r or 34v. See Bezalel Narkiss, Hebrew Illuminated Manuscripts in the British Isles, vol. 1: The Spanish and Portuguese Manuscripts, part 2: plates ( Jerusalem, London: Oxford University Press, Israel Academy of Sciences and Humanities, 1982), 48, pl. XLIII, figs. 143 and 144, respectively. A general survey of the Haggadah is provided by idem, The Golden Haggadah (London: The British Library, 1977). A full facsimile of the Haggadah was published by the British Museum with an introduction by the same author: The Golden Haggadah (London: Eugrammia Press, 1970).

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with a certain contemporary model of initial letters that was in vogue in his milieu.21 Model Books in Europe in the Middle Ages The existence of model books for instructing artists and their apprentices in the Middle Ages is well documented.22 What comes to mind is the rich iconographic cache found in the book by Villard de Honneocurt,23 a master-builder and artist who lived in Northern France in the thirteenth century (ca. 1225–ca. 1250).24 His sketch portfolio includes a vast repository of architectural drawings and sculptured details, biblical imagery, portraits, beasts, flora and fauna, and more. Another important oeuvre in this genre was composed by the famous Tuscan painter Cennino d’Andrea Cennini (ca. 1370–ca. 1440). His famous book Il Libro dell’Arte is, in essence, a manual for Renaissance artists. It includes topics ranging from the preparation of pigments and their mixture with other materials in order to create the paint, down to the various types of paint and drawing and painting techniques.25

21 The supposition that some centers of manuscript production in Spain were in the local Yeshivot was offered by Michael Riegler, “Were the Yeshivot in Spain Centers for the Copying of Books?,” Sefarad 57.2 (1997): 373–398. 22 One of the earliest works on the production of manuscripts and their artistic sources was written by Julius van Schlosser, “Zur Kenntnis der künstlichen Überlieferung im späten Mittelalter,” Jahrbuch der Kunsthistorischen Sammlungen des Allerhöchsten Kaiserhauses 23 (1902): 279–286; 318–326. A most comprehensive work on medieval model books is that by Robert Walter Scheller, A Survey of Medieval Model Books (Haarlem: De Erven F., Bohn N. V., 1963). The book was reviewed by C. M. Kauffmann in The Burlington Magazine 107 (1965), 261; and by Robert Branner, The Art Bulletin 47, No. 1 (March 1965), 146. See further Robert Walter Scheller, Exemplum: Model-Book Drawings and the Practice of Artistic Transmission in the Middle Ages (ca. 900–ca. 1470), trans. Michael Hoyle (Amsterdam: Amsterdam University Press, 1995); D. J. A. Ross, “A Late Twelfth-Century Artist’s Pattern Sheet,” Journal of the Warburg & Courtauld Institutes 25 (1962): 119–28; and Janet Backouse, “An Illuminator’s Sketch-Book,” British Library Journal 1 (1975): 3–14. 23 On the artist, see mainly Carl F. Barnes, Jr., Villard de Honnecourt, the Artist and His Drawings: A Critical Bibliography (Boston: C. K. Hall, 1982). See now also The Portfolio of Villard de Honnecourt (Paris, Bibliothèque nationale de France, MS Fr 19093): A New Critical Edition and Color Facsimile (London: Ashgate, 2009). 24 Paris, Bibliothèque Nationale, MS Fr. 19093. The book, which formerly held 13–15 additional leaves, nowadays comprises only 33 sheets with some 250 drawings. 25 The authoritative translated edition of Cennini’s work is by Daniel V. Thompson, The Craftsman’s Handbook: The Italian “Il libro dell’arte”/Cennino D’Andrea Cennini

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Medieval pattern or model books contained a broad repertoire, including initial letters, vegetal motifs, monsters and hybrids, biblical themes, and human figures. Artists of model books either copied from earlier models, or adapted the images for use on parchment from paintings, glass windows, or even sculptures.26 Books like Villard’s or Cennini’s served to train young illuminators in scriptoria and often left their mark far beyond their immediate cultural milieu. These manuals and model books circulated in Europe in the Middle Ages and the Renaissance and were vital for the formation and existence of local workshops. The apprenticeship of a trainee artist included a variety of skills, from the preparation of the paint through the manner of rendering objects in depth, down to complete iconographic formulae. Most medieval artists did not paint directly from nature.27 Nor did they lay claim to originality or personal innovation; they were merely artisans, who, at best, excelled in imitating their masters’ iconography and style. This made model books indispensable tools in painters’ ateliers. The well-known Göttingen Model Book from the mid-fifteenth century was used in a German monastic scriptorium.28 The art of the decorative initial letters, patterned backgrounds, and foliage is verbally described and illuminated in a step-by-step handbook which strongly influenced other manuscripts and even hand-decorated printed books in the early days of printing. Among other splendid tomes that were inspired directly by its embellishments is the 42-Line Gutenberg Latin

(Unabridged and unaltered republication of the first ed. published in 1936 under the title: The Materials of Medieval Painting) (New York: Dover Publications, 1956). 26 One of the later model books that have come down to us from the Middle Ages is dated to 1400–1425. The fourteen illustrations, drawn on paper pasted onto maple wood, are housed in Vienna’s Kunsthistorisches Museum. For another example, see Daniel V. Thompson, An Anonymous Fourteenth-Century Treatise, De arte illuminandi, the Technique of Manuscript Illumination (translated from the Latin of Naples ms. XII. E. 27 by Daniel Varney Thompson, Jr., and George Heard Hamilton) (New Haven: Yale University Press; London: H. Milford, Oxford University Press, 1933). 27 One such exception is Villard de Honnecourt himself, who claimed, on fol. 24v, that he had drawn the lion “from life” (“et sacies bien qui l fu contrefais al vif ”). Villard made such notes in several other places in the manuscript as well. 28 Göttingen, Niedersächsische Staats- und Universitätsbibliothek, 8o Cod. Ms. Uff. 51 Cim. It was reproduced in facsimile (partly based on the studies by Edmund Will), by Hellmut Lehmann-Haupt, ed., The Göttingen Model Book; A Facsimile Edition and Translations of a Fifteenth-Century Illuminators’ Manual [Niedersächsische Staats- und Universitätsbibliothek Göttingen. MSS. (Cod. Ms. Uffenb. 51)], 2nd ed. (Columbia: University of Missouri Press, 1978).

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Bible, printed and probably also illustrated in Mainz around 1454.29 It is one of the four completely preserved copies extant on parchment. Its individually hand-painted illustrations show great affinity to the Göttingen Model Book in the choice and style of its decorative vocabulary. The painter of the Göttingen Gutenberg Bible was apparently familiar with the instructions included in the Model Book, or was inspired by a closely related visual source. An instructive comparison is, for example, the use of the same artistic idiom of acanthus tendrils in both the Bible and in the Model Book and the striking similarity between the leaves in all their stylistic particularities.30 The fact that medieval artists were trained to copy from model books or their master’s teachings can be surmised also from the figure-alphabet initial letters in a model book, painted around 1390 by a court artist commissioned by Gian Galeazzo Visconti, the Lombardian Giovannino de’Grassi (active 1389–1398).31 In his immediate circle, his sketchbook quickly became a model book, providing exemplary motifs for generations of artists. Among other things, Giovannino devised a complete set of zoomorphic and anthropomorphic calligraphic initial letters in the current late Italian Gothic style, preserved in five pages of his book.32 In some peculiar way, these fantastic letters won such fame that their influence was marked in the works of artists who flourished far away in place and time. Around 1465, the anonymous engraver, goldsmith, and printmaker of the German Northern Renaissance known as “Master E. S.,” who was active in the Upper Rhine region ca. 1440–67, devised a

29 Göttingen, Niedersächsische Staats- und Universitätsbibliothek, 2° Bibl. I, 5955:1 Inc. Rara Cim. It was printed by Johannes Gutenberg, with Johannes Fust and Peter Schöffer. Twelve of the estimated forty parchment copies of the original edition have survived. Many scholarly works have been written on Gutenberg and the invention of printing. A different perspective is presented by A. Thomas Stoeckl, Gutenberg war’s nicht allein. Gutenberg, Fust und Schöffer als Erfinder der Buchdruckkunst (Mit e. Beitr. Die Frankfurter Buchmesse und ihre Gründer) (Karlsruhe: von Loeper, 1988). 30 Compare especially the instructions for coloring the acanthus leaves in the Göttingen Model Book, fol. 3r, and the Göttingen Gutenberg Bible, vol. 1, fol. 5r, or 147r. 31 Bergamo, Biblioteca Civica “Angelo Mai”, ms. VII. 14. The model book consists of 77 drawings and 24 animated letters of the alphabet. 32 Giovannino is better known for his zoological images, which he drew as studies and observations of nature—a new feature in model books in general, and in renditions of animals in particular.

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series of 23 engravings of Gothic minuscule.33 An examination of the letters modeled by Master E. S. points clearly to Giovannino and his alphabet as the source of inspiration, though the south-German artist elaborated and adapted into his engravings his own version of the letters according to the contemporary style.34 One such example can be found in the comparison of the letter Q by both artists. The early model of ca. 1390 is composed of two horse-riding warriors in battle, the leftmost of them raising a standard above his head.35 Many decades later, inspired by Giovannini’s letters, Master E. S. adhered to the original iconography, down to the insignia on the banner, yet his warriors are fully armored, as befitting the habit of the mid-fifteenth century. Other similarities are discernible when comparing, for example, the design of the letter K, which in both cases is composed of hairy wild men,36 or the X, composed of musicians. Marginalia and Scribbling in Hebrew Manuscript Fragments Unlike the majority of manuscripts in the Christian medieval world, which were produced professionally in scriptoria, Hebrew manuscripts were commissioned individually from a scribe who worked independently. Affluent patrons—private or public—ordered an illuminated manuscript, which was sometimes designated for communal use. Others may have been autographs, copied by a better or lesser scribe for himself, for whatever purpose. Although our knowledge of the training of Jewish manuscript artists in the Middle Ages is very fragmentary, we must assume that just like their gentile contemporaries they, too, learned their trade from trained

33 On his work, see Alan Shestack, Master E. S.: Five Hundredth Anniversary Exhibition (Philadelphia: Philadelphia Museum of Art, 1967). For a full set of his minuscules, see Wilhelm Bühler, Kupferstichalphabet des Meisters E. S. Nueste illustrierte Welt-chronik für 1499, Studien zur Deutschen Kunstgeschichte 301 (Strassburg: Heitz, 1934). 34 Reproduced in Ralph E. Shikes, The Indignant Eye: The Artist as Social Critic in Prints and Drawings from the Fifteenth Century to Picasso (Boston: Beacon Press, 1969). 35 Fol. 79v. 36 Master E. S., “The Letter ‘K,’ ” c. 1466–1467, Washington, D.C., National Gallery of Art, Rosenwald Collection, no. 1943.3.195. See Roger Bartra, Wild Men in the Looking Glass: The Mythic Origins of European Otherness, trans. Carl T. Berrisford (Ann Arbor, MI: University of Michigan Press, 1994), fig. 55.

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artists, albeit not in monastic scriptoria or similar ateliers.37 As Jews were banned from joining craft guilds in most of the European countries throughout the Middle Ages,38 they could not form workshops in the full sense of the word, and could only learn from their predecessors by transmission. Another mode of training was through books designed to teach novices the art of illumination. A “recipe book,” composed in Portuguese in Hebrew characters by Avraham b. Yehuda ibn Hayyim probably in 1262, deals extensively with the process of creating pigments for illuminations.39 It thus sheds light on the art of the Hebrew book and its creators, at least in the Iberian Peninsula in the pre-expulsion period. Several inscriptions in Hebrew manuscripts reveal that the scribe and the artist were in fact the same person, who was trained in both fields of production.40 Other scribes who inserted decorative additions

37 For the most comprehensive book on Hebrew manuscript production in the Middle Ages, see Malachi Beit-Arié, The Makings of the Medieval Hebrew Book ( Jerusalem, 1993). See also idem, “The Individualistic Nature of the Hebrew Medieval Book Production and Consumption,” Zion 65.4 (2000): 441–451 (in Hebrew), later reprinted in Libraries and Book Collections, ed. Mosheh Sluhovski and Yosef Kaplan ( Jerusalem: Merkaz Zalman Shazar le-Toldot Yisrael, 2006), 91–103 (in Hebrew). 38 The standard study on Jews and their guilds from antiquity to the modern era is by Mark Wischnitzer, “Notes to a History of the Jewish Guilds,” in Joseph Gutmann, ed., Beauty in Holiness: Studies in Jewish Customs and Ceremonial Art (New York: Ktav, 1970), 15–33 (reprinted from Hebrew Union College Annual 22, part 2, 1950–1951). 39 The treatise, most probably a fifteenth-century copy, is found in Parma, Biblioteca Palatina, Ms. De Rossi 945. Parms. 1959. 40 The most famous scribe-artist in the Middle Ages was Joel ben Simeon, who was active in Germany and Italy in the fifteenth century. In one of the manuscripts he produced—a Haggadah currently in New York ( Jewish Theological Seminary in New York, Mic. No. 8279), which he completed in 1454—he explicitly took credit not only for the scribal art and vocalization, but also for the illustration. Many studies have been dedicated to his work, including a discussion of his twofold task, mainly with regard to the manuscripts lacking two colophons. See, for example, Michael Fooner, “Joel ben Simeon, Illuminator of Hebrew MSS. in the XVth Century,” The Jewish Quarterly Review, n.s 27.3 (1937): 217–232; and later studies, in chronological order: Joseph Gutmann, “Thirteen Manuscripts in Search of an Author: Joel Ben Simeon, 15th Century Scribe-Artist,” Studies in Bibliography and Booklore 9 (1970): 76–95; Malachi Beit-Arié, “Joel ben Simeon’s Manuscripts: A Codicologer’s View,” Journal of Jewish Art 3/4 (1977): 25–39; Sheila Edmunds, “The Place of the London Haggadah in the Work of Joel ben Simeon,” Journal of Jewish Art 7 (1980): 25–34; Evelyn M. Cohen, “Joel ben Simeon Revisited: Reflections of the Scribe’s Artistic Repertoire in a Cinquecento Haggadah,” in Shalom Sabar, Steven Fine, and William M. Kramer, eds., A Crown for a King: Studies in Jewish Art, History and Archaeology in Memory of Stephen S. Kayser ( Jerusalem: Gefen; Berkeley, CA: Judah L. Magnes Museum, 2000), 59–71. The early work of Joel ben Simeon was studied by Yael Zirlin, The Early Works of Joel ben Simeon (PhD dissertation, The Hebrew University, Jerusalem, 1995).

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into the text were probably uneducated draftsmen, who nonetheless possessed a greater or lesser artistic gift and were capable of applying pigment onto the parchment or paper leaves. Their non-textual work was, for the most part, rendered in mono- or duochrome, while the minority of these manuscripts presents a rich iconographic scheme of illustrations in full polychrome.41 Unlike the identification of an elaborately illuminated manuscript, dating and localizing a more schematic and unprofessional artistic decoration is a tricky task. Scribbling and marginalia were a favored form of amusement for scribes, punctuators, massorators, and illuminators, as well as for the patrons and owners of manuscripts, who sometimes added their inscriptions42 and pen drawings into their books when these came into their possession.43 While highly skilled artists were strongly influenced by contemporary stylistic currents, the lay and amateur illustrator or scribbler was obviously much less stimulated by artistic fashion or disposed to follow it. Moreover, due to the fact that the crude decorative material is often found in the margins of the pages and not in a specially designated space within the page layout, it seems that such decorations were accorded secondary importance by the manuscript’s main producer(s). It is therefore often impossible to decisively discern whose hand inserted the drawings and decorations and at which point in the history of the manuscript this was done.

41 One example from the early modern period is a parchment miscellany from southern Germany, dated 1589, now in Nuremberg, Germanisches Nationalmuseum, 80 Hs. 7058. It contains hand-colored, rather crude and naive illustrations, and initials throughout the manuscript. Another example from the same period is a grammatical miscellany (Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin—Preußischer Kulturbesitz, Ms. or. quart. 2, fols. 3v and 64r). See Petra Werner, Jüdische Kultur im Spiegel der Berliner Sammlung. Jüdische Handschriften: Restaurieren. Bewahren. Präsentieren (Berlin: Staatsbibliothek zu Berlin—Preußischer Kulturbesitz, 2000), 134 and 143, respectively. 42 Such as in the Kad ha-Qemah by Bahya b. Asher, Parma, Biblioteca Palatina, MS Parm. 2407 (DR 484), fol. 1r, with its owner’s inscription at the top of the page. See Hebrew Manuscripts from the Palatine Library, Parma ( Jerusalem: Jewish National and University Library, 1985) (exhibition catalogue), 95. 43 The marginal drawings in the bottom half of the JTS Ma˜zor Vitry (New York, Jewish Theological Seminary of America, ms. 8092, fol. 139r) should be regarded in this light. See the reproduction in Andreas Nachama and Gereon Sievernich, eds., Jüdische Lebenswelten (Berlin: Berliner Festspiele, Jüdischer Verlag, Suhrkamp Verlag, 1991), Katalog, no. 6/17, 115.

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The Deer of the Friedberg Fragment Revisited The Ma˜zor fragment from the Stadtarchiv in Friedberg (Hessen) is of a folio format, measuring 32.4 × 19.8 cm, with a text-space of 21.5 × 12.8 cm.44 It contains the latter part of the Piyyut ‘‫קוּדי ֵאש‬ ֵ ‫’ ִכּי ָע‬, ִ ‫—’ ְבּ ָכל אוֹן‬both parts followed by the beginning of the Piyyut ‘‫אוֹסיף‬ of the Qedushah for Sha˜arit of Yom Kippur. Beside the text, the fragment contains delicate tendrils surrounding the initial word ‘‫’ ְבּ ָכל‬, executed in black ink, and a deer, depicted vertically in the left margin of the page (as well as a later inscription in German dated 1647, which will not be dealt with in this framework). As it is only a fragment, it is impossible to speculate whether similar non-textual additions were originally included elsewhere in the manuscript, or to assess their frequency in the book. If this were possible, an all-encompassing, in-depth stylistic analysis could be carried out, providing more solid ground for localizing and dating the illustration and perhaps the fragment as a whole. Yet all we have at this point is the singular image contained in the manuscript. The seemingly estranged visual connection between text and image in the fragment notwithstanding, the association that led the artist— whoever he may have been—to insert this particular image into the page is quite self-explanatory. The text that appears on the fragment contains part of Seder ha-Avoda, which was recited by some Ashkenazi ִ ‫ְבּ ָכל אוֹן‬ communities on Yom Kippur,45 and the beginning of ‘‫אוֹסיף‬ ‫אוֹמץ‬ ֶ ’—a Piyyut that was included in the liturgy of eastern Ashkenaz at the end of the Qedushta for Shaharit of Yom Kippur.46 Neither the ram nor the shofar are explicitly mentioned or hinted at in these texts. And yet, within the framework of the liturgy for Yom Kippur, a deer, or more precisely a ram, is an implicitly appropriate image, even without the textual reference to the shofar, the blowing of which traditionally concludes the services of the day.47 In this case, therefore,

44 Fragm. Hebr. 29.a. Its recto side is glued onto the binding of the existing codex Schatzungsregister [. . .] Anno 1647. 45 Israel Davidson, Thesaurus of Mediaeval Hebrew Poetry (1924–1933, reprint, New York: Ktav, 1970), no. 7844 ‫א‬. Cf. Daniel Goldschmidt, ed., Ma˜azor la-Yamim haNora’im lefi Minhage Bene Ashkenaz . . . ( Jerusalem: Koren, [730] 1970), vol. 2: Yom Kippur, 453, ll. 67 ff. (Hebrew). 46 I am indebted to Elisabeth Hollender for the identification of these texts. 47 As pointed out in n. 1, above, artists did not always clearly distinguish between a stag, a hart, and a ram. They depicted any member of the Cervidae family, often even

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it was not a particular text, but rather familiarity with Jewish liturgy, memory, and other associations that struck the artist’s imagination and creativity in rendering the deer on this page.48 That this was the artist’s train of thought is clearly demonstrated by depictions of deer as proper text illustrations embellishing the liturgy for Rosh ha-Shanah and Yom Kippur in other Ashkenazi Ma˜zor manuscripts from medieval Ashkenaz. One such instance is found in a fragment documented and registered in Hildesheim within the framework of ‘Genizat Germania’ (fig. 5).49 Flanking the initial word ‘‫ ’ ָכּל‬of the Piyyut for Yom Kippur, ‘‫’ ָכּל ַא ֶשר יְ ַח ְטאוּהוּ ַבּ ַמּיִ ם‬, the artist depicted a man blowing a shofar on the right, and a deer with its head turned backwards on the left. The iconographic interpretation of these two images within the verbal context of the page is clear. Though the Bible does not specify what kind of Cervidae horn is permitted for use as a shofar, the Babylonian Talmud, in tractate Rosh ha-Shanah 26b, includes the stipulation by R. Yehudah, that it should be the horn of a ram. However, a different meaning altogether can be ascribed to the deer that appears at the bottom of the title page of Genesis in the famous Erfurt Bible of 1343.50 Three medallions at its bottom margin are composed of the Masorah rendered in micrographic script. They contain animals and hybrids, including a horned deer within the central roundel.51 Given the broader context of the text, namely the narrative of the creation, the array of animals, including the deer, may be a hybrid with antlers, as a generic image that hinted at the shofar. An iconographic history of the stag and its symbolism in Western art, and its infiltration into and adaptation by Jewish art, does not fall within the scope of the present paper. 48 A similar process of inserting an image of a stag by virtue of association was identified and described by Shlomo Zucker, The Moskowitz Ma˜zor of Joel ben Simeon. Ashkenazi-Italian Scribe and Illumiator of Hebrew Manuscrips. MS. Heb. 40 1384 ( Jerusalem: The Jewish National and University Library, 2005), xxxv (p. 69 in the Hebrew part, with image). On the role of memory in medieval Western culture, see mainly the study by Mary Carruthers, The Book of Memory: A Study of Memory in Medieval Culture (Cambridge: Cambridge University Press, 1990). 49 The manuscript has no call number yet. 50 The manuscript is known as “Erfurt I,” Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin— Preußischer Kulturbesitz, Ms. or. fol. 1210/1211. 51 On the other hand, the abundance of these and similar animals in the massorah figurata in other manuscripts may indicate that they were merely part of a common repertoire that was especially beloved by masters of the Massorah. See, for example, the title page of the late thirteenth-century “Erfurt II” Bible, Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin—Preußischer Kulturbesitz, Ms. or. fol. 1212, fol. 1r, reproduced in Petra Werner, Jüdische Kultur. (note 41, above), 15.

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regarded as text illustrations, alluding to the fourth day of Genesis, when they were created. Deer were very often incorporated into the decorative scheme of the famous fourteenth-century Hebrew Bible owned by the German humanist and Hebraist Johann Reuchlin (1455–1522).52 They appear either free-standing, like the deer in the Friedberg Ma˜zor fragment, or enclosing a catchword, and sometimes even as part of a historiated initial letter, in the spare-ground technique, with no relevance to the text at all. For example, the horizontal bar of the last letter of the initial word of the book of Joshua, ‘‫’וַ יְ ִהי‬, contains a deer courant that resembles the one in the undated fragment from Friedberg, down to the spots on its body.53 Similar features can be observed in the Padua Ashkenazi Ma˜zor, copied and illustrated in Germany around 1380.54 The title page of the beginning of Kol Nidrei is a colorful depiction with a lively, humorous hunting scene (fig. 6).55 The deer on the bottom left is seen running for its life, its tongue hanging out as it rushes to escape. Rotated slightly to the left, it seems as if the artist of the Padua Ma˜zor and the one who painted the deer in the Friedberg fragment drew from a similar pictorial source, unless they both depended on observation from real life. It is not clear whether a specific model book served these and other Ashkenazi manuscript decorators from the second quarter of the fourteenth century. The existence of such books among Jewish manuscript artists is, however, plausible, considering their prevalence in the nonJewish world. As previously shown, medieval model books were inclusive and provided studies of alphabets, real and fabulous animals and birds, scenes from everyday life, decorative bands and interlaces, and many more images, as have been offered by the Rein Model Book of

Karlsruhe, Badische Landesbibliothek, Hs. Reuchlin 4. See also the depiction in the Bible “Erfurt II” (n. 51 above). 54 The manuscript is known also as the David bar Pesah Ma˜zor, after its scribe. It is housed in New York, New York Public Library, Humanities and Social Sciences Library/Dorot Jewish Division, **P Ms. Hebr. 248. 55 Fol. 333v. 52 53

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the late twelfth or early thirteenth century56 or the one by the unknown English master who drew his model book around 1400.57 Yet, Jewish scribes and artists need not have copied directly from books. Central and Western Europe were replete with images that were based on such models and were visible in stained glass windows, architectural sculpture, or in other forms of art. Animals and hybrids abounded in the Romanesque and Gothic eras. A sharp-eyed artist or craftsman could easily turn to them for inspiration. One should nonetheless take special care not to confuse motif with style. Unfortunately, the Friedberg Fragment does not provide us with significant visual material to define its artistic style. What we are able to suggest is only that the illustration in the Friedberg Fragment was drawn and colored not by a trained artist who mastered the art of draftsmanship as well as the application of color, but by a lay person with some artistic skill. Not being a trained artist, he could not cope with depth and volume. The fact that the illustration is marginal and not concordant with the layout of the page may further suggest some affinity with illustrations appended to catchwords, as in the Berlin Mishneh Torah,58 or to scribal art practiced by massoretic scribes in their micrographic drawings59 and marginal embellishments.60 Often these two types of illustrations—scribal art and pen drawings—were done by the copyist of the Massorah, whose natural space of performance on the parchment leaf was mostly secondary to that of the

56 Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Vindobonensis 507. The manuscript was reproduced in facsimile and researched by Franz Unterkircher, Reiner Musterbuch. Faksimile-Ausgabe im Originalformat des Musterbuches aus Codex Vindobonensis 507 d. Österr. Nationalbibliothek (Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1979). For studies on the model book, see P. J. H. Vermeeren, Über den Kodex 507 der Österreichischen Nationalbibliothek (Reiner Musterbuch) (De Haag: Njihoff 1956); and recently Friedrich Simader, “Das sogenannte Reiner Musterbuch. Notizen zum Forschungsstand,” in Anton Schwob and Karin Kranich-Hofbauer, eds., Zisterziensisches Schreiben im Mittelalter. Das Skiptorium der Reiner Mönche (Bern: Lang, 2005). 57 Cambridge, Magdalene College, Pepys Library. 58 Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin—Preußischer Kulturbesitz, Ms. or. 2o 12, fol. 77v, in Petra Werner, Jüdische Kultur (note 41, above), 73. 59 As in the massorated Bible with Targum from the Biblioteca Vaticana, Urb. Hebr. I, fol. 743r, reproduced by Ursula and Kurt Schubert, Jüdische Buchkunst, erster Teil (Graz: Akademische Druck- und Verlagsanstalt, 1983), Abb. 11. 60 See, for example, the hybrid drawn by the punctuator and massorator Berakhya haNaqdan in 1233, in the Bible from Rouen, Berlin: Staatsbibliothek zu Berlin— Preußischer Kulturbesitz, Ms. or. quart. 9, fol. 19r, in Petra Werner, Jüdische Kultur (note 41, above), 28.

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main scribe, namely in the margins, with the exception of initial word panels and full-page carpet interlaces.61 Conclusion: The Friedberg Fragment As the deer is the sole artistic representation in our fragment from Friedberg, it is hard to ascertain who was responsible for adding it onto the parchment leaf. Moreover, as we have shown, the deer was a popular motif in the visual repertory in medieval manuscripts from Ashkenaz, and was represented time and again either as a text illustration or as a favored theme of decoration. The fact that Jewish manuscript artists were apparently tutored by their predecessors and that their training may possibly have included copying from some sort of model book that was used throughout several decades in the lifetime of the master artist, renders conclusive dating solely on art-historical grounds even more difficult. Yet though the motif may be common to many workshops, the specific imprint of the artist’s hand may help us identify the region—sometime even the atelier—in which the manuscript was decorated, thus dating and localizing it. A beloved motif, the deer is found in numerous Ashkenazi manuscripts, whether in color or as a drawing executed in one or two tints of ink.62 The iconography of the Friedberg Fragment places it securely

61 One such example is the initial word panel for Job in the Bible from Germany, ca. 1300 (New York: Jewish Theological Seminary of America, Ms. L228a, fol. 284r.) Left of the initial word, the massorator-artist incorporated a deer courant with its head turned back as part of a hunting scene, while two hounds are howling or barking on the right. Other initial word panels are decorated with different animals, vegetal motifs, and geometric interlacing with no apparent iconographic connection to the text. See Precious Possessions: Treasures from the Library of the Jewish Theological Seminary (exhibition, May 14, 2001–August 20, 2001, exhibition curators: Sharon Liberman Mintz, Elka Deitsch, Havva Charm) (New York: Jewish Theological Seminary of America, 2001), 16. On the role of the massorete in the artistic rendering of the massoretic apparatus, see Naomi Feuchtwanger-Sarig, “Hebraiske ornamenter or labyrinter: Form eller fri fantasi?,” Rambam. Tidsskrift for jødisk kultur og forskning 15 (2006): 44–52, especially 50–51 (English abstract: “Ornaments and Labyrinths. A Unique Form of Scribal Art in Hebrew Manuscripts,” 166–167). 62 See, for example, the Leipzig Ma˜zor from southwest Germany, ca. 1320, Leipzig, Universitätsbibliothek, MS. V. 1102/1, fol. 127v, where, along with a hound ְ ’, or the numerous Cervidae and a hare, a deer appears above the initial word ‘‫אוֹדָך‬ of various specimens and postures surrounding the initial word of Ecclesiastes, ‘‫’ ִדּ ְב ֵרי‬. Similar features flank the seated king in the Duke of Sussex German Pentateuch from

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in the late thirteenth century or the first half of the fourteenth century. Stylistically, however, it is difficult to compare a single motif in a fragment with similar ones in more elaborate manuscripts that have come down to us. Although many of the manuscripts from the relevant period carry no colophons, we do have some clues by which to date our fragment, at least roughly. Comparing our deer from Friedberg to the one at the foot of the initial word ‘‫ ’וְ ַה ֶמּ ֶלך‬in the Xanten Bible from Xanten in North Rhine-Westphalia, dated to 1294, is one such milestone (fig. 7).63 Daring as it may be, one is nonetheless tempted to place our fragment amongst manuscripts from southern Germany, from the region around Lake Constance, such as the Padua Ashkenazi Ma˜zor mentioned above or the Vienna Siddur and SeMaK from the first quarter of the fourteenth century (fig. 8).64 To sum up: Manuscript illustrations are an invaluable source for localizing and dating a codex or a fragment. Considering the possibility that manuscript artists were influenced by earlier models from both within and without the Jewish world, one may make a conclusive identification only after securing corroboration from other relevant fields of scholarship, namely text history, paleography, and codicology. Taking all these parameters into consideration will increase the certainty with southern Germany, dated c. 1300, London, British Library, MS Add. 15282, fol. 302r. See Ilana Tahan, Hebrew Manuscripts. The Power of Script and Image (London: The British Library, 2007), 45. 63 New York, Public Library, Jewish Item, Spencer Collection 1, vol. 2, fol. 64r. Vol. 1, fol. no. 32r. Beneath the initial word of Leviticus, ‘‫’וַ יִּ ְק ָרא‬, are variegated fauna and birds. In this exceptional case, the artist may have chosen to depict this array of animals as a reflection of the main theme of the book, and indeed also of the first chapter, which deals with sacrifices. Support for this assumption comes from the two magnificent gothic edifices flanking the initial word that presumably allude to the Temple. Fol. 102r contains the initial word of Deuteronomy, with a stag chased by a hound to the left and other animals that probably bear no iconographic relation to the text at all. The manuscript includes a colophon in vol. 1, fol. 253r, that mentions the scribe’s name, ‫יוסף מזנטא ב״ר קלונימוס מנושא‬, and the date of termination, Monday, 11 Sivan, 554. Vol. 2, fol. 99r, above the initial word of Jeremiah, has a hunting scene with a stag courant followed by two hounds. It is noteworthy that the vegetal motif beside the initial word is reminiscent of a similar motif in the Friedberg fragment. 64 Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Hebr. 75. Note the stag included in the initial word panel on fols. 45r or 154v.

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which the fragment can be dated and localized. Most probably, the fragment originated from somewhere along the Rhine or in the Lake Constance area in Southern Germany, from around the turn of the fourteenth century or perhaps half a century later.

RECONSTRUCTING MANUSCRIPTS: THE LITURGICAL FRAGMENTS FROM TRIER Elisabeth Hollender Liturgical texts figure prominently among the Hebrew fragments which have been discovered in German libraries and archives to date.1 While several pages of statutory prayers have been identified, the majority of liturgical texts found among these fragments are Piyyutim (liturgical poetry), a pattern which reflects the overall state of fully preserved medieval liturgical manuscripts.2 Using the example of liturgical fragments from the Stadtbibliothek Trier, this paper discusses how studying these fragments can contribute to current knowledge of medieval Ashkenazic culture. Liturgical fragments from the Stadtbibliothek Trier represent the first set of Hebrew binding fragments from Germany to receive scholarly attention. In 1892, Dr Max Keuffer, who headed the Stadtbibliothek Trier, noticed that numerous volumes of incunabula and manuscripts in the library’s collection contained fragments of Hebrew manuscripts in their bindings. He then consulted the local rabbi, Dr Jakob Bassfreund, to join him in conducting a comprehensive search for Hebrew fragments in the manuscripts and incunabula from the Augustine monastery at Eberhardsklause that were owned by the Stadtbibliothek Trier. Bassfreund estimated that some 300 fragments were found. Most were left in situ, with the exception of liturgical fragments, which were all removed due to the special interest that Bassfreund showed in them, as evidenced by the catalogue of Hebrew liturgical fragments which he published in 1895, “Hebräische Handschriften-Fragmente in der

1 A preliminary survey of the fragments catalogued at the Institute of Microfilmed Hebrew Manuscripts (IMHM) of the Jewish National and University Library ( JNUL) indicates that roughly 25% of its entries can be categorized as liturgical and another 25% as Biblical; however, since many liturgical entries refer to more than one leaf, the proportion of liturgical content may actually be greater than the Biblical material. 2 Many Ma˜zor manuscripts contain catch phrases in lieu of the full version of statutory prayers, since the ˜azan and the community were expected to know those prayers from memory.

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Stadtbibliothek zu Trier”.3 The only traces of this search that remain are files of detached fragments, often without clear indication of the volumes where they were found,4 and corresponding publications by Bassfreund. No further record of the non-liturgical findings exists. The Trier fragments provide a paradigm for the theoretical, methodological and analytical questions that contemporary research into liturgical fragments entails, because of the fundamental soundness of the model for analysis that Bassfreund developed, as presented in his publications. His approach remains pertinent, despite the passage of time. Unfortunately his work has been nearly forgotten, notwithstanding its relevance for scholars during the past century.5 Bassfreund ascribed the one hundred thirteen and a half liturgical fragments from Trier to five different manuscripts, according to the dimensions of the (original) page, the number of lines per page and the style of its script. These manuscripts each belong to Minhag Tsarfat. Bassfreund assigned the fragments as follows: thirty-seven to Ma˜zor 1; fifty-three to Ma˜zor 2; twelve to Ma˜zor 3; two to Ma˜zor 4; and, nine and a half to Ma˜zor 5. By 1965, when Ernst Róth was analyzing Hebrew manuscripts in Germany, several additional leaves had been found in the Trier Stadtbibliothek: one belonging to Bassfreund’s Ma˜zor 2, and two to Ma˜zor 3.6 Two more leaves from Bassfreund’s Ma˜zor 2 have also been identified in volumes that remain at the

3 J. Bassfreund, Hebräische Handschriften-Fragmente in der Stadtbibliothek zu Trier, Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums 39 (1895): 263–271, 295–302, 343–350, 391–398, 492–506. 4 Numbers were marked on some fragments, corresponding to the call numbers of the incunabula and manuscripts where they originated, but this was done erratically. Systematically documenting the source bindings for fragments in a guard-book was not common during the late 19th century. The restorations of bindings from Trier during the second half of the 20th century have included a higher standard of record keeping, either the binder included a note specifying which fragment was detached or the fragments themselves were included in the newly bound volumes. 5 E.g. Daniel Goldschmidt and Jonah Fraenkel did not examine the Trier fragments for their critical edition of Ma˜zor Ashkenaz, despite their inclusion of piyyutim from Minhag Tsarfat, cf. Daniel Goldschmidt, ‫ שמיני עצרת ושמחת תורה לפי‬,‫מחזור סוכות‬ ‫מנהגי בני אשכנז‬, edited by J. Fraenkel ( Jerusalem: Leo Baeck Institute, 1981); Jonah Fraenkel, ‫ ( מחזור פסח לפי מנהגי בני אשכנז‬Jerusalem: Leo Baeck Institute, 1993); Jonah Fraenkel, ‫ ( מחזור שבועות לפי מנהגי בני אשכנז‬Jerusalem: Leo Baeck Institute, 2000). While these fragments are not among the oldest sources for Tsarfatic piyyutim, they transmit one piyyut that has not been found elsewhere (see below). 6 H. Striedl (ed.), Hebräische Handschriften, Band VI,2, in: Verzeichnis der orientalischen Handschriften in Deutschland, ed. W. Voigt (Wiesbaden: Harrassowitz, 1965), 387–390.

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Eberhardsklausen Library, though they have not been completely described.7 Like Bassfreund before him, Róth omits any information regarding the books from which these fragments were taken. The fragments that Bassfreund studied come from various parts of the liturgical year, but none include prayers or Piyyutim for Rosh haShana or Yom Kippur. From Ma˜zor 1, the preserved fragments contain standard prayers, Piyyutim for the four special Sabbaths, Pesa˜, Shavu{ot and Sukkot. From Ma˜zor 2, the longest codex, the pages relate to Æanukka, the four special Sabbaths, Purim, Pesa˜, Shavu{ot Sukkot, Sim˜at Torah and Shabbat Æatan; they also include a collection of Piyyutim without ties to specific observances. The pages from Ma˜zor 3 have Piyyutim for Pesa˜ and Sukkot and a large selection of Piyyutim, most composed by Sephardic poets of the “Golden Age,” that are not associated with any particular holiday. Both leaves from Ma˜zor 4 contain Piyyutim for Shavu{ot. The fragments from Ma˜zor 5 cover the four special Sabbaths, Pesa˜, Shavu{ot and Shemini Atseret.8 Bassfreund identified every text in these fragments, even though many of the Piyyutim used in Minhag Tsarfat are not part of the printed Ashkenazic Ma˜zorim available to him. For each Piyyut that was unavailable in print, he wrote a formal description for his catalogue following the model developed by Leopold Zunz in his Literaturgeschichte der synagogalen Poesie.9 In some cases he was able to add to the description provided by Zunz, in other cases he described variant versions. For incomplete texts, he cited the beginning and end of the text as preserved in the fragments (although he treated consecutive fragments 7 Cf. M. Embach, Unbekannte Frühdrucke aus der Bibliothek der AugustinerChorherren Eberhardsklausen, in: 500 Jahre Wallfahrtskirche Klausen, ed. M. Persch; M. Embach; P. Dohms (Mainz: Gesellschaft für Mittelrheinische Kirchengeschichte, 2003), 356–358. 8 The additional leaf from Ma˜zor 2 that Róth mentions contains piyyutim for Sukkot, Sim˜at Torah and Shabbat Bereshit; the additional leaves from Ma˜zor 3 have piyyutim for Pesa˜. No identification has yet been published of the two additional leaves found in the Eberhardsklausen Library that were first mentioned by Embach, Frühdrucke, 356. 9 Cf. L. Zunz, Literaturgeschichte der synagogalen Poesie (Berlin: L. Gerschel, 1865, Reprint, Hildesheim: Olms, 1966). Descriptions in this study typically include three common elements: an ascription to the payyetan, the first line of the piyyut and the liturgical position of the piyyut. Zunz sometimes provided additional descriptions of piyyutim, including some formal aspects (number of lines per stanza, regular biblical quotations or special rhymes), information about the topic of the piyyut, and in some cases quotations from the piyyut, especially from the last stanza. No regular model for complete descriptions of piyyutim was available to Bassfreund, and neither has such a standard fully been adopted since his time.

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as one unit and did not describe the arrangement of texts on the different leaves). He also took note whenever Piyyutim were not transmitted fully by the copyist of a given manuscript. Bassfreund quoted all rubrics in full.10 One liturgical fragment from the Stadtbibliothek Trier contains a Piyyut that was unknown to Zunz. Bassfreund identified its author and the poetic structure that it follows; he elaborates by describing how it differs from that original model and its alphabetic and name acrostics. This Piyyut has otherwise remained unknown, it is published for the first time in the appendix to this article. At the end of his publication, Bassfreund uses evidence from the five fragmented Ma˜zor manuscripts to discuss Minhag Tsarfat. He also qualifies aspects of Zunz’s description of this rite, since Zunz had apparently based his work on a restricted number of manuscripts.11 Bassfreund noted differences between the versions found in binding fragments from those in other liturgies, namely the Ashkenazic rite as well as rites described in Ma˜zor Vitry and other texts. He also inferred from the Trier fragments that Minhag Anglia, which had been described by David Kaufmann in 1892, was more closely related to Minhag Tsarfat than Kaufmann had surmised. Bassfreund based his argument on several details in the Trier fragments which have parallels in the Leipzig manuscript of Ya{aqov b. Yehuda’s ‫עץ חיים‬, which Kaufmann had compared to the English rite.12 The most significant contribution that emerges from Bassfreund’s the study of the liturgy was his conclusion that rites were by far less fixed than Zunz had proposed, at least during the thirteenth century. The interchangeability among Piyyutim and variations in prayers found in manuscripts from that period are indicative of a certain degree of fluidity in Jewish prayer.13

10 Róth followed the guidelines of the German Research Foundation in his catalogues. In the case of the Trier liturgical fragments he provides physical descriptions and references to Bassfreund’s complete explanation. Only where additional leaves were found from the same manuscript does he list the first lines of the piyyutim, though without naming authors or referencing Davidson numbers. 11 A more complete description of Minhag Tsarfat became available through the framework presented in the critical edition of Ma˜zor Ashkenaz by Daniel Goldschmidt and Jonah Fraenkel, cf. note 5 and Daniel Goldschmidt, .‫מחזור לימים הנוראים‬ ‫ ( לפי מנהגי בני אשכנז‬Jerusalem: Leo Baeck Institute, 1970). 12 Cf. David Kaufmann, The Prayer-Book According to the Ritual of England before 1290, Jewish Quarterly Review 4 (1892): 20–63. 13 Cf. Bassfreund, Hebräische Handschriften-Fragmente in der Stadtbibliothek zu Trier, 499–501.

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Given the exceptional treatment that these fragments received initially, what results could a subsequent analysis of the Trier fragments yield? What changes in scholarship during the past century would justify a return to this material? The number of new liturgical fragments found in Trier since the description by Bassfreund is not very high, although Róth did describe three fragments from three different Ma˜zorim that Bassfreund did not see and a few more liturgical fragments have been found since. Even if no new fragments were discovered for this research, the Trier liturgical material would still merit the attention of modern scholarship. The current approach for identifying liturgical fragments closely resembles the procedure that was undertaken by Bassfreund. The first stage entails describing the fragment in physical terms and identifying the texts transmitted in them. The changes that have developed in these procedures over time are qualitative in nature, as a result of the tools available at present. In terms of physical description, modern standards of codicology and paleography can be employed for greater accuracy, and the Piyyutim can now be identified according to Davidson’s ‫אוצר השירה והפיוט‬. Furthermore, most of the liturgical poetry used in Ashkenazic and Tsarfatic Ma˜zorim has now been edited. Critical editions of Ma˜zor Ashkenaz for the major holidays (treating its major branches) by Daniel Goldschmidt and Jonah Fraenkel14 are available to support comparisons among manuscript texts; a similar edition of Siddur Ashkenaz is being prepared by Jonah Fraenkel. Many seli˜ot have been edited as well,15 although in there is a higher quantity of unedited texts in that area than in other categories of Ashkenazic Piyyut.16 While the use of these tools would not invalidate the work that Bassfreund produced, they might refine his descriptions of liturgical texts. Beyond these technical improvements, the questions that can be addressed when working with these fragments have changed over the

14 Goldschmidt, ‫ ;מחזור לימים נוראים‬Goldschmidt, ‫ ;מחזור סוכות‬Fraenkel, ‫מחזור‬ ‫ ;פסח‬Fraenkel, ‫מהזור שבועות‬. 15 Cf. e.g. Daniel Goldschmidt, ‫ כמנהג פולין ורוב הקהילות בארץ־‬.‫סדר הסליחות‬ ‫ ( ישראל‬Jerusalem: Mossad haRav Kook, 1965); Daniel Goldschmidt, ‫לקט סליחות‬ ‫מאת פייטני אשכנז וצרפת‬, edited by A. Fraenkel ( Jerusalem: Mekize Nirdamim,

1993). 16 It remains very difficult to identify seli˜ot that have only been partially transmitted, since no searchable database of full formal descriptions of seli˜ot (including last stanzas or last lines) has been published yet.

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last hundred years, owing in large part to advances in research on medieval Ashkenazic society and liturgy. Two additional lines of inquiry can now be applied to the study of liturgical fragments, regarding the Jewish individuals and communities that commissioned and used these manuscripts as well as the history of the manuscripts and fragments as physical entities. The following analysis subjects the Trier liturgical fragments to these questions in an attempt to generate a “problem finding machine” within the framework of developing methods to expand the utilization such material to enhance current knowledge of Jewish communities and Hebrew manuscripts in the Middle Ages. As Bassfreund noted, all five liturgical manuscripts used in the Eberhardsklausen bindings belong to the “French rite”. Modern scholarship speaks instead of “Minhag Tsarfat” or “the Tsarfatic rite”, and uses “Minhag Ashkenaz” or “the Ashkenazic rite” instead of the “German rite”. This semantic choice can be attributed to the better understanding of medieval geographic terminology especially since rites displayed a certain tolerance of variation. Within the Ashkenazic rite it is possible to distinguish between Western and Eastern variants;17 however, it is also acknowledged that the community of Mainz had its own rite. Within the Tsarfatic rite, Zunz identified only the rite of Burgundy as distinct from general norms. He was well aware that the dearth of manuscripts restricted his ability to identify other local or regional Tsarfatic rites. Contemporary scholars of Ashkenazic liturgy assume the existence of additional rites within the broader categories, but extant medieval sources offer limited data on their various characteristics.18 Rites must therefore be reconstructed according to manuscript evidence, but most manuscripts cannot be ascribed to a specific community or region.19 Without hard evidence and explicit

17 The “Eastern” Ashkenazic minhag was also used in some areas of Southern Germany. The “Eastern” Ashkenazic liturgy was used as far west as the Bodensee, as demonstrated by Ma˜zor Lipsiae, which was illustrated in the style that was en vogue near the Bodensee, reflects an “Eastern” Ashkenazic rite. 18 The rite of Cologne is counted among the few local rites mentioned in medieval sources. It has been suggested that the Amsterdam Ma˜zor, a monumental Ma˜zor manuscript copied during the first quarter of the 13th century, represents this rite. Cf. Ezra Fleischer, Prayer and Liturgical Poetry in the Great Amsterdam Ma˜zor, in: The Amsterdam Ma˜zor. History, Liturgy, Illumination (Leiden: Brill, 1989), 26–43. 19 Among the few manuscripts that can be used to study local rites are the Amsterdam Ma˜zor (v.s.), the Worms Ma˜zor (cf. Ezra Fleischer, Prayer and Piyyut in the Worms Ma˜zor, in: Worms Ma˜zor. Ms Jewish National and University Library Heb 4°781/1. Introductory volume [ Jerusalem: Jewish National and University Library, 1985, 37–78)

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descriptions of local and regional rites, it is impossible to delineate the geographical borders between variants with confidence, even among the major branches of well-studied rites, such as Western Ashkenazic and Tsarfatic. The liturgical fragments from Trier number among the few material remains from Minhag Tsarfat that can support the assertion that the boundary that divided Western Ashkenazic and Tsarfatic Minhagim differed from the medieval border of France and Germany. The argument for such a distinction relies on the assumption that the prayerbooks were copied for communities living in the electorate of Trier. Minhag Tsarfat is considerably less attested to than the Western Ashkenazic Minhag, in part because its rite fell out of use before the printing of prayerbooks began. The demise of Minhag Tsarfat is associated with the first general expulsion of Jews from France in 1306 and the partial readmissions, persecutions, and expulsions that continued for much of the following century. A substantial portion of the known manuscripts from Ma˜zor Tsarfat were copied during the fourteenth century,20 which may be attributed to the systematic seizure of Jewish

and the Nuremberg Ma˜zor (cf. Bernhard Ziemlich, Das Machsor Nürnberg. Ein Beitrag zur Erforschung des Ritus und der Commentarliteratur des Deutschen Machsor [Berlin: In Commission von Mampe, 1886], along with the study by Jonah and Avraham Fraenkel, ‫תפילה ופיוט במחזור נירנברג‬, recently published at http://jnul.huji.ac.il/dl/mss-pr/ Ma˜zor-nuremberg/pdf/fraenkel_j_a.pdf ). 20 The Institute of Hebrew Manuscripts on Microfilm at the Jewish National and University Library, Jerusalem, catalogues the following manuscripts as Ma˜zor or Siddur Minhag Tsarfat: Oxford—Bodleian Library MS Opp. Add. Fol. 68 (13th cent.), Oxford—Bodleian Library MS Opp. 669–670 (2 vols., 13th cent.), Paris—Bibliotheque Nationale heb. 632 (13th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2696 (fragment, 13th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2890 (13th cent.), Parma— Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2894 (13th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 3089 (incomplete, 13th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 3136 (13th cent.), Pesaro—Archivio di Stato 31 (fragment, 13th cent.), St. Petersburg— Russian National Library Evr. I 138 (13th cent.), Torino—Biblioteca Nazionale Universitaria A II 25 (13th ct.), Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2579 (late 13th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2889 (late 13th cent.), Parma—Oxford— Bodleian Library MS Mich. 571 (1288), Bologna—Archivio di Stato 74 (fragment, 13th–14th cent.), Cambridge—University Library Add. 667.1 (13th–14th cent.), Frankfurt a. M.—Stadt- und Universitaetsbibliothek Inc. Qu. 1041a (fragment, 13th– 14th cent.), Geneve-Bibl. publique et universitaire M.h.8 (13th–14th cent.), London— British Library Add. 19664 (13th–14th cent.), London—British Library Or. 2733 (13th–14th cent.), London—British Library Or. 2735 (13th–14th cent.), London— Montefiore Library 202 (13th–14th cent.), Manchester—John Rylands University Library, Ms. Gaster 733 (13th–14th cent.), Muenchen—Bayerische Staatsbibliothek, Cod. hebr. 209 (fragments, 13th–14th cent.), Melun—Bibliotheque Municipale 14 (13th–14th cent.), New York—Jewish Theological Seminary Ms. 4652 (incomplete,

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assets in 1306. The complete manuscripts that have been identified presently belong to libraries and collections that were started long after they were copied, and no manuscript from Ma˜zor Tsarfat is kept or used by the community for which it was copied. The five Hebrew manuscripts attested to in the Trier fragments share an unusual feature: their precise location at the end of the fifteenth century is known with certainty, namely the bindery of the Augustine convent at Eberhardsklausen near Wittlich, located in the electorate of Trier, in the Upper Moselle Valley.21 With knowledge

13th–14th cent.), Nimes—Bibliotheque Seguier Municipale 12 (13th–14th cent.), Paris—Bibliotheque Nationale heb. 649 (13th–14th cent.), Paris—Bibliotheque Nationale heb. 651 (13th–14th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2581 (13th–14th cent.), Vatican—Biblioteca Apostolica ebr. 322 (13th–14th cent.), Verona—Biblioteca Civica 5 (13th–14th cent.), Wertheim—Staatsarchiv R. Zinsbuecher (fragment, 13th– 14th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 3000 (approx. 1300), Parma— Biblioteca Palatina Cod. Parm. 3006–3007 (two vol., 1304), Berne—Burgerbibliothek 228 (14th cent.), Bologna—Archivio di Stato MS Ebr. 480 (fragment, 14th cent.), Graz—Universitaetsbibliothek II 733 (fragment, 14th cent.), Koblenz—Staatsarchiv Abt. 701, Nr. 759,5,6 (fragment, 14th cent.), London—British Library Or. 2734 (14th cent.), Modena—Archivio della Curia Arcivescovile di Modena 2.3 (fragment, 14th cent.), Moscow—Russian State Library, Ms. Guenzburg 191 (14th cent.), Moscow— Russian State Library, Ms. Guenzburg 1665 (14th cent.), New York—Columbia University X 893 J 51 Q (14th cent.), New York—Jewish Theological Seminary Ms. 4437 (fragment, 14th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2125 (14th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 1794 (14th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 3100 (14th cent.), New York—Jewish Theological Seminary Ms. 7246.1 (incomplete, 1381), Vatican—Biblioteca Apostolica ebr. 324 (1395), Berne—Burgerbibliothek A 409 (14th–15th cent.), Bernkastel-Kues—St. Nicholas Hospital Cod. Hebr. 313 (14th–15th cent.), Bologna—Archivio di Stato MS Ebr. 432 (fragment, 14th–15th cent.), Paris—Bibliotheque Nationale heb. 635 (incomplete, 14th–15th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2580 (14th–15th cent.), Uppsala— Universitetsbibliotek O.Heb.21 (14th–15th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 3009 (15th cent.), Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 1902 (1470), Paris— Bibliotheque Nationale heb. 1413 (fragments, 18th cent.). This totals fifty-nine known copies of Ma˜zor Tsarfat in addition to the five copies in Trier, namely fourteen copies from the 13th century, nineteen copies dated from the 13th–14th centuries, seventeen copies from the 14th century (plus five copies from Trier), six copies dated from the 14th–15th centuries, two copies from the 15th century and one late copy from the 18th century. 21 While it will not be discussed in detail here, an additional manuscript of Ma˜zor Tsarfat that apparently found its way into a collection in the same region at a similar time deserves mention: Bernkastel-Kues—St. Nicholas Hospital Cod. Hebr. 313 (14th–15th cent.). Although Nicolaus Cusanus acquired large parts of his library in Italy, it is possible—perhaps likely—that this specific manuscript, with its similarities to the Trier liturgical fragments (and other Hebraica) came to his library through other channels. Since only about 270 of the manuscripts at the library belonged to the estate of Nicolaus Cusanus, it is also possible that the Ma˜zor came to the library from another source.

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of Eberhardsklausen and its library as a starting point, reconstruction of the mechanism that brought Hebrew manuscripts to its bindery still requires “educated sleuthing”. The dating of books that were bound using Hebrew materials reveals that some Hebrew manuscripts, with at least one Ma˜zor among them, were in Eberhardsklausen by the early 1480s, when fragments were initially used in bindings.22 Since printed Ma˜zorim were not yet available at that time, it is most likely that the Jewish owners of these relatively well-preserved manuscripts had not discarded them in favor of printed prayerbooks, but rather they had been forced to surrender their manuscripts under duress. Since the final expulsion of Jews from Northern France took place in 1394, it is unlikely that manuscripts seized at that time would then have been sold in Germany over eighty years later. When the Archbishop of Trier, Otto von Ziegenhain, expelled Jews from the electorate of Trier in 1418,23 he is known to have confiscated most of their assets that were left behind, including real estate. Manuscripts owned privately and communally, may well have been counted among the possessions that remained. Such manuscripts could have been valued and therefore expropriated by Christian institutions, namely the library of the archbishop, and might later have been donated to the convent at Eberhardsklausen.24 The Augustine convent in Eberhardsklausen was founded in 1456, with an explicit commitment to devotio moderna, prescribing that each canon dedicate no fewer than four hours each day to writing. They began by copying liturgical texts then focusing on works of devotional literature. This obligation was later abolished by Prior Gerhard von der Lippe. During his period of service (1483–1527), the convent began to systematically purchase incunabula; post-incunabula and other printed work were acquired later, resulting in the assemblage of a significant collection. The convent was also known for having its

22 Since many fragments were detached from their bindings without any indication of the volume in which they were found, it is difficult to determine exactly when Hebrew manuscripts were used for bindings at Eberhardsklausen. 23 This would probably have included the Jews of Trier, Saarburg, Pfalzel, Cochem, Münstermaifeld and Koblenz. The Jewish community of Wittlich was not re-established after its destruction in 1349. 24 For a more extensive treatment of the question of how the Hebrew manuscripts arrived at the Augustine convent at Eberhardsklausen, cf. the contribution of Marco Brösch in in this volume.

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own binders’ workshop,25 which incorporated secondary use parchment in bindings through the late fifteenth century. It was common practice that parchment for binderies would be taken from libraries, often from the same library for which the volumes were being bound, although in some cases binders acquired parchment from libraries in other towns.26 It is likely that many of the Latin manuscripts used in Eberhardsklausen bindings came from manuscripts that were winnowed from the convent’s library. Since there is no indication that Hebrew texts were studied at Eberhardsklausen,27 it can be surmised that the Hebrew manuscripts used in the bindings—at least five Ma˜zor manuscripts, three talmudic manuscripts, a copy of Sefer Teruma and a Hebrew-Aramaic Bible manuscript (or parts thereof )—were not acquired for the purpose of study. These manuscripts may have been purchased for the bindery, partially or intact, but it is equally probable that they were received as a gift.28 In the fifteenth century, manuscripts would be transported over long distances only if they attracted the interest of an individual who was willing to invest in their procurement. Used parchment was treated as a commodity that was traded locally (or perhaps regionally). It is there25 Peter Dohms, Die Geschichte des Klosters und Wallfahrtsortes Eberhardsklausen an der Mosel. Von den Anfängen bis zur Auflösung des Klosters im Jahre 1802 (Bonn: Ludwig Röhrscheid, 1968), 80. 26 Ker cites cases of binders buying manuscripts for secondary use: “A Cambridge bookbinder, John Pocher, paid £ 2 to Eton College in 1550–1 ‘for certenne bokes in the libraye’ and a Mr. Seeres, whose trade and place of work are not specified paid 24/—in 1564–5 ‘for old Parchment bookes weying cc pounds’. It is tempting to equate Seeres with the Oxford binder, Sheres, for whom see 206.” Neil R. Ker, Fragments of Medieval Manuscripts used as Pastedowns in Oxford Bindings. With a survey of Oxford binding c. 1515–1620 (Oxford: Oxford Bibliographical Society, 2004), x, note 1. 27 For a more detailed analysis of the Eberhardsklausen library as the sole indication of the canons’ studies, cf. the contribution of Marco Bösch in this volume. 28 Nicolaus Cusanus, who is known for his active trade in manuscripts and early printed books, was probably instrumental in founding the Eberhardsklausen Monastery. The library at St. Nikolaus Hospital in Berncastel-Kues, which consists mainly of his personal library, has five Hebrew manuscripts, among them a Ma˜zor according to Minhag Tsarfat (14th century), two 13th century volumes of Ma˜zor Ashkenaz (one each from different sets), ten leaves from a Bible codex (selected from various prophetic books), and another (almost complete) book of the Prophets. Nonetheless, it is unclear whether these Hebrew manuscripts were part of the estate of Nicolaus Cusanus, although he studied Hebrew. On the other hand, there is a slight chance that he donated the Hebrew manuscripts used in Eberhardsklausen to the monastery’s library. Despite the fact that five Ma˜zor manuscripts from Minhag Tsarfat are attested to in Eberhardsklausen, a number that cannot be explained by intentional acquisition, Nicolaus Cusanus’ practice of buying manuscripts in German monasteries which he would typically sell in Italy, make this a rather unlikely scenario.

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fore likely that the canons at Eberhardsklausen would have acquired Hebrew manuscripts in the vicinity of their convent, in the electorate of Trier or its surrounding territories. Three factors support the hypothesis that Hebrew manscripts in the Eberhardsklausen Library were transferred from the archbishop’s library: seizure of Jewish assets, including Hebrew manuscripts, by the archbishop in 1418; patronage for the Augustine convent by the archbishops; and, the absence of Hebrew studies in the electorate of Trier. It is plausible that Hebrew manuscripts might initially have been given to the library at Eberhardsklausen, then were later culled from its collection when parchment was needed for secondary use in its bindery.29 If this reconstruction of the route traveled by these manuscripts is valid, at least some Jewish communities in the Upper Moselle Valley prayed according to Minhag Tsarfat. Prior to the expulsion of Jews from France, the existence of Jewish communities has been documented in Trier, Bernkastel, Trarbach, and Cochem—all four located on the Moselle—, and in some other towns, whose proximity opened them to influence by the well established Trier community. The sum of Jewish communities in this region grew fast during the first half of the fourteenth century, but since that phenomenon was witnessed throughout Germany, it should not be understood to result from the expulsion of French Jewry.30 New communities from that time include Saarburg, Echternach, Zell, and Wittlich.31 Their choice of prayer rite may have been influenced by French exiles but it is more likely that the adoption of Minhag Tsarfat mirrored regional norms.32 Consequently, the 29 The use of Hebrew fragments in Eberhardsklausen bindings reached its peak while Gerhard von der Lippe served as Prior (1483–1527). During that time, rules at the convent were eased, the allocation of clothing and wine was doubled, the provision of food increased, and the obligation to copy texts was lifted. 30 In a lecture on Minhag Tsarfat at the 14th World Congress of Jewish Studies 2005 in Jerusalem, Jonah Fraenkel argued that there is no evidence in medieval writings for communities of refugees from Tsarfat using Minhag Tsarfat inside the realm of Minhag Ashkenaz. Haym Soloveitchik has disagreed with his position and posits that after 1306 communities of refugees were founded that adhered to Minhag Tsarfat. 31 For a demographic history of Jews in Ashkenaz, cf. Alfred Haverkamp (ed.), Geschichte der Juden im Mittelalter von der Nordsee bis zu den Südalpen. Kommentiertes Kartenwerk (Hannover: Hahnsche Buchhandlung, 2002). 32 Even though liturgical rites were sometimes changed, this practice was generally met with disapproval. Many medieval communities adhered to the prohibition in Sefer Hasidim § 607, which warned against changing customs from earlier sages, including piyyutim, lest the one who alters a piyyut die within thirty days as a result of this sin.

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liturgical practices of the Jewish communities around Trier seem to have been determined less by political borders and regional languages, than by trade routes and cultural alliances. When communicating with their non-Jewish neighbors, the Jews in the region of Trier were linguistic locals who spoke vernacular German; however within their religious community, they served as conduits for the introduction of Tsarfatic and select Sephardic Piyyutim to German Jewry.33 The case of Trier liturgical fragments and the reconstruction of factors leading to their secondary use as bookbinding material argues for the inclusion of at least some areas of the electorate of Trier within Minhag Tsarfat. The identification of Hebrew liturgical fragments in the bindings of incunabula or early municipal files has emerged as a possible method for tracing the boundaries of regional rites. Wherever Hebrew parchment may be found as material for book binding, assuming that used parchment was traded as a local commodity in the fifteenth century, its liturgical contents can be understood to represent the rite practiced in close proximity to that bindery. Comparisons of local rites on this basis could facilitate redrawing the map of regional rites and identifying the regional origins of complete liturgical manuscripts with greater precision than the vague divisions between East and West used at present. The investigation of liturgical fragments from Trier or Hildesheim, where over eighty leaves from a Ma˜zor have been found in the municipal archives,34 represent the first points on what could become a historical map of prayer rites in Germany and the surrounding region. In addition to yielding information on prayer rites, these manuscripts can also reveal practices associated with manuscripts as physical entities. While fragments generally offer scant data for most codicological questions, the Trier findings in fact contribute an insight to the study of both codicology and medieval Jewish liturgies. In his publication, Bassfreund noted the conspicuous absence liturgical of Piyyutim for Rosh haShana and Yom Kippur among the liturgical fragments found in the Eberhardsklausen collection. He remarked that four of the five codices from Trier include fragments for both 33 At least two of the manuscripts from which the Trier liturgical fragments were taken contained Sephardic Piyyutim. The same holds true for some of the early dated manuscripts of Ma˜zor Tsarfat. In late 14th century Ashkenazic Ma˜zorim, some (but substantially fewer) Sephardic Piyyutim can be found; by contrast, 13th century Western Ashkenazic Ma˜zorim rarely include Sephardic Piyyutim. 34 Cf. the contribution of Saskia Dönitz to this volume.

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Pesa˜ and Sukkot, which occur in spring and autumn respectively, without any material for Rosh haShana and Yom Kippur, despite their timing between those two pilgrimage festivals. Many Ma˜zorim were copied in two volumes. In general, Ashkenazic Ma˜zorim are organized seasonally, with a “spring volume” that covers Æanukka to Shavu{ot (some including Tisha{ b’Av), and an “autumn volume” for holy days from Rosh haShana to Sukkot, including Sim˜at Torah and sometimes Piyyutim that are related to life cycles observances rather than to specific dates, such as Shabbat Æatan, Shabbat Brit Mila, etc. The evidence from Trier displays manuscript divisions that are consistent with a substantial number of Tsarfatic Ma˜zorim, separating the prayers for Rosh haShana and Yom Kippur from those of the pilgrimage festivals and special Sabbaths.35 It is therefore likely that the Eberhardsklausen manuscripts were from two-volume sets whose divisions present the norms for binding Ma˜zor manuscripts as one of many features that distinguish Minhag Ashkenaz from Minhag Tsarfat.36 35 Far more complete Tsarfatic Ma˜zor manuscipts are extant for the High Holy Days, e.g. Berne—Burgerbibliothek A 409 (YK); Moscow—Russian State Library, Ms. Guenzburg 191 (RH and YK); London—British Library Or. 2734 (RH, YK); Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 1794 (RH, YK); Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2580 (RH); Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2125 (RH, YK); Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 3136 (YK); Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2581 (YK); Verona—Biblioteca Civica 5 (YK); Nimes—Bibliotheque Seguier Municipale 12 (RH, YK); Melun—Bibliotheque Municipale 14 (RH, YK); Parma— Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2889 (RH, YK); Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2579 (RH, YK); Oxford—Bodleian Library MS Opp. Add. Fol. 68 (RH, YK); Geneve—Bibl. publique et universitaire M.h.8 (RH, YK); several manuscripts that contain the Ma˜zor for the pilgrimage festivals have been preserved intact, including St. Petersburg—Russian National Library Evr. I 138 (complete, except RH and YK); Parma—Biblioteca Palatina Cod. Parm. 3136 (Æanukka to Tisha B’Av); Parma— Biblioteca Palatina Cod. Parm. 2894 (complete, except RH and YK); Paris—Bibliotheque Nationale heb. 649 (two regalim); Oxford—Bodleian Library MS Opp. 669–670 (three regalim); Torino—Biblioteca Nazionale Universitaria A II 25 (four Special Sabbaths and three regalim). The patterns for these was certainly not consistent: London— Montefiore Library 202 (YK and Sukkot); Wertheim—Staatsarchiv R. Zinsbuecher (fragments: 4 parashiot, RH and YK); Vatican—Biblioteca Apostolica ebr. 322 (RH to Æanukka). The last two examples deviate from all known divisions of the Ma˜zor in two or (rarely) three volumes; on the basis of their uniqueness, they necessarily remain outside the realm of this argument. 36 It is noteworthy that a search conducted by Andreas Lehnardt for additional Hebrew fragments in the Stadtbibliothek Trier in 2006 yielded numerous non-liturgical fragments as well as two fragments from Ma˜zorim for Yom Kippur. Hs 935 2039 contains a leaf that transmitts part of an addition to the Seder {Avodah used in Minhag Ashkenaz and Minhag Tsarfat. A fragment from a different Ma˜zor manuscript was found in Hs 158 1254, originally from the St. Alban monastary in Trier. (Cf. Reiner Nolden, Signaturenkonkordanz und Provenienzverzeichnis der mittelalterlichen Handschriften der Stadtbibliothek Trier [bis 1600] [ Trier: Stadtbibliothek, 1998], 29) That fragment

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Based on the assumption that these manuscripts belonged to Jewish communities that were expelled from the electorate of Trier in 1418, it seems that the volumes for Rosh haShana and Yom Kippur were prioritized among the possessions that exiles took with them. A census of liturgical manuscripts from Ashkenaz strongly favors volumes for Rosh haShana and Yom Kippur. The reasons for this imbalance have not yet been formally articulated in research, but tacit agreement exists among scholars that the importance of the High Holy Days corresponds to the high proportion of Ma˜zorim for that season among extant manuscript copies. The calculations for fragmented Ma˜zorim depict a different scenario: among the one-hundred twenty-six fragmented liturgical items from Germany in the IMHM catalogue (many extending beyond one leaf ), ninety-five are part from Ma˜zorim, among them nine cannot yet be linked to a specific festival or holy day; thirty-eight, representing rather less than half of the remaining eighty-six, come from Ma˜zorim for the High Holy Days. The expanded data provided by a comprehensive analysis of liturgical fragments, which is being attempted by the Genizat Germania project, might lead to a revised understanding of the types of liturgical manuscripts that were owned by Jewish individuals and communities during the Middle Ages. Another question that must be raised is: what became of the remaining leaves from the codices that have not been recovered in manuscripts and books from Eberhardsklausen? The binders apparently disassembled the Hebrew manuscripts by cutting the threads that held the quires together and then stacking the bifolios for later use. Since most bindings from Eberhardsklausen that contained Hebrew liturgical fragments were quarto volumes, the binders often bisected each bifolio, often using both halves in the same binding.37 The recovered fragments cannot be reconstructed into full quires, but sometimes a series of consecutives leaves have been identified. The quantity of leaves from the original manuscripts that remain missing is considerably greater than the number of books estimated to have been lost

contains part of the same Seder {Avodah and was written in a beautiful square script. None of these recently discovered fragments are related to the Ma˜zor manuscripts used for bindings in Eberhardsklausen; rather, they resemble 13th century Ashkenazic Ma˜zorim from the Rhineland. 37 From Bassfreund’s Ma˜zor 2, several complete bifolios have been found that were apparently used to bind folio volumes.

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from the Eberhardsklausen Library, whose collection had at least 190 manuscripts and 150 incunabula plus an unknown number of dislocated volumes.38 An average Ma˜zor codex from Tsarfat is comprised of 150–200 leaves. The Trier collection contains fifty-seven leaves from Bassfreund’s Ma˜zor 2, rough one-third of the original manuscript at the highest estimate. From the other codices, even fewer leaves have been found, indicating a far greater number of missing leaves. When the other Hebrew manuscripts which appear in the Eberhardsklausen bindings (such as Sefer Teruma and the talmudic manuscripts) are taken into account, the total number of unexplained leaves grows by several hundred. There is no evidence that the monastery produced a sufficiently large volume of manuscripts for other institutions that sheer numbers could account for the missing Hebrew pages. It is equally unlikely that the bindery at Eberhardsklausen would have exhausted their supply of Hebrew manuscript pages by working on manuscripts and printed books brought from other libraries to be bound. There must have been alternative uses for parchment that did not result in their preservation for posteriority. It is conceivable that several fragments from these manuscripts will yet be found in dislocated volumes from Eberhardsklausen, following the unlikely example of a fragment from Bassfreund’s Ma˜zor 1 that was recently discovered, pasted into the inside back cover of the binding of a manuscript (Manuscript 293 1966 of the Stadtbibliothek Trier). This manuscript was previously thought to have been transported to Trier from Himmerod, a Cisterciansian Abbey in the Eifel.39 The leaf (14 × 20 cm) contains segments of the yotser composition for the second day of Pesa˜ by Meshullam b. Qalonymos, used in both Minhag Ashkenaz and Minhag Tsarfat. Since the manuscript contains Cistercensian writings, the binding of this volume was probably not produced at Eberhardsklausen;40 however, Embach, Frühdrucke, 351. Cf. Nolden, Signaturenkonkordanz, 40. This fragment was found during a systematic search for Hebrew fragments in the bindings of manuscripts, incunabula and early prints at the Stadtbibliothek Trier conducted by Andreas Lehnardt in 2006. The holdings of the library at Himmerod, a well-established abbey founded in 1135 by Bernhard of Clairvaux, far exceeded that of Eberhardsklausen. By the 15th century, the library was reputed to own 2000 volumes. Following its secularization in 1802, several important manuscripts and approximately 200 incunabula from Himmerod were given to the Stadtbibliothek Trier. 40 The provenience Himmerod was first assigned by Max Keuffer, who became the head of the Trier library in 1892. Since Keuffer and Bassfreund were searching 38 39

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a French signature and an acquisition date (1803) from the Stadtbibliothek Trier locate this manuscript at Eberhardsklausen at the time of the Secularization. It is therefore likely that the Augustine canons received that manuscript from their Cisterciensien neighbours (Himmerod is located approximately 20 kilometers from Eberhardsklausen, and contact between the two houses is attested), made textual changes or repaired leaves at the end of the volume, and therefore finished their work on the back cover with parchment from their own supplies.41 Two more leaves from Bassfreund’s Ma˜zor 1 have been found at the Universitätsbibliothek Köln, they were apparently detached around 1913. It is most likely that these leaves were found in a volume from the collection of Gustav von Mevissen who bought several items at a sale of double copies held by the Stadtbibliothek Trier in 1852. The volume that was bound using these fragments cannot be identified, but it obviously had belonged to the Eberhardsklausen library prior to the Secularization. But it is implausible that a significant number of similarly used fragments will be found. Thus, the most convincing, though dissatisfying, explanation to this mystery is that substantial portions of the original Hebrew manuscripts have been lost without a trace. The incunabula from Eberhardsklausen were originally bound with two wooden covers which were in turn completely covered, by decorative leather attached to the outside and by fragments of used parchment adhered to the inside.42 Without complete lists of the volumes where fragments were found and ultimately removed, the reconstruction necessarily starts with recording the handwritten references to originating volumes that were written on some fragments.43 Directly matching

for Hebrew fragments exclusively in volumes from Eberhardsklausen, this fragment escaped their attention. 41 This author wishes to thank Dr. Reiner Nolden from the Stadtbibliothek Trier and Marco Brösch for our discussions of this manuscript, which included their knowledge of its history and provenience and their suggestions favoring a reconstruction of its history. 42 At least three of the Hebrew liturgical codices used for this purpose were not much larger than the bound books. The fragments measure an average 30 cm × 22 cm— nearly identical to the dimensions of quarto format—and they retain the complete text from the original page, with only portions of the margins missing. The fragments show that they were cut from bifolios, i.e. binders disassembled the original manuscript bindings before reusing the parchment. 43 Some examples from Bassfreund’s Ma˜zor 2: f. 1 was probably from Inc. 1049, f. 2 from Inc. 1360, f. 4 and f. 5 from Inc. 975, f. 7 might have been used in Inc. 322, f. 11 and f. 17 in Inc. 1046, f. 19 was used in Ms. 469, f. 27 from Inc. 802, f. 28 from Inc. 1171, f. 33. from Inc. 1360, f. 34 from Inc. 1171.

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liturgical fragments with the books that they once bound is sometimes possible, since the binders of Eberhardsklausen manuscripts and incunabula were often generous with glue and, as a result, many wooden bindings bear mirror images of the pages that were once attached to them because ink traces had dissolved in the adhesive. Using these techniques, a partial list of books bound with fragments for each codex can be constructed.44 While it is likely that canons acquired books soon after they were published no aquisition lists exist, and the use of leaves from a single Hebrew manuscript in the bindings of various books over a span of years may help to identify the timing of book acquisitions. The recently discovered fragments from Bassfreund’s Ma˜zor 2 were bound in a copy of Summa Theologica by Antonius Florentinu, as one in a group of books that was left at the Eberhardsklausen Library in 1802. The volume was published in Nuremberg on February 12, 1487.45 Thus manuscript leaves from Ma˜zor 2 were evidently used for bindings prior to leaves from the copy of Sefer Teruma, since the two books described by Embach as containing fragments from that manuscript were published 1493 and 1498.46 Integrating research on Hebrew fragments with reliable data on the provenience and production of the manuscripts and incunabula into which they were bound, through cooperation between experts in the fields of Jewish Studies and Bibliology, could contribute to a more complex and complete understanding of the diverse libraries that have been assembled in the Trier Stadtbibliothek. The same method can doubtlessly be applied to other collections as well. When viewed as a case study, the Hebrew liturgical fragments from the Stadtbibliothek Trier demonstrate the range of information that such materials can yield, reaching far beyond textual identification and statistical information about where, when and how frequently certain

At the time of this writing, neither the rare Latin inscriptions on the fragments, the occasional references to earlier signatures, nor the wealth of mirror images in the bindings have been throroughly studied. At least the first two of these desiderata will be addressed in the dissertation on the history of the Eberhardsklausen Library currently being written by Marco Brösch. 45 Embach, Frühdrucke, 356–357. 46 Embach, Frühdrucke, 356, 358, 364, 367. Two leaves from a Hebrew-Aramaic Bible were used in a missal from 1487. Other leaves from that volume were discovered by Andreas Lehnardt during his survey at the Stadtbibliothek Trier in 2006. Since manuscripts from Eberhardsklausen were generally left undated, identifying the origins of secondary use Hebrew fragments could facilitate the process of dating the manuscripts produced there. 44

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manuscripts were copied. In depth study of this material can facilitate a greater understanding of Jewish communities of medieval Ashkenaz and subsequent generations of Christian book owners and book binders whose secondary use of parchment inadvertantly preserved a fraction of the available leaves from Hebrew codices that would otherwise have vanished entirely. Each of these discoveries hints at the potential contents of those lost materials: familiar texts and interesting variants, along with compositions that may not have otherwise been transmitted. This last category is illustrated by a liturgical discovery from the Ma˜zorim in the Trier liturgical fragments which has been reconstructed for this publication. Therefore, as a fitting conclusion to the more methodological questions discussed here, the hitherto unknown yotser for the second day of Shavu{ot by Shimshon b. Yona is edited here for the first time. Appendix: Edition of ‫אות דת הקנני‬ The Trier fragments contain a yotser for the second day of Shavu{ot ‫ אות דת הקקני‬by Shimshon b. Yona, which is published here for the first time. This manuscript is the only known transmission of this Piyyut. Even under the assumption that no more than 5% of all medieval Hebrew manuscripts were perserved, it is unlikely that this Piyyut would have been widely used in the Tsarfatic rite. The traditional content of yotser Piyyutim is the story of creation, which expands on the theme of the prayer where it would be inserted, the first benediction before Shema Israel in the morning service, immediately preceding the phrase ‫( המאיר לארץ ולדרים עליה ברחמים‬Who illuminates the world and its creatures with mercy). In yotserot for Shavu{ot, this narratation is sometimes expressed through the voice of the personified Torah, which is interwoven with quotations from Proverbs 8:22–31, a biblical precedent for first person narration by the Torah (or wisdom). The first payyetan known to compose a yotser according to this format was Shim{on b. Yits˜aq (late 10th–early 11th century, Mainz), whose yotser ‫ אדון אמנני‬was recited in most Ashkenazic communities on the first day of Shavu{ot. A payyetan named El{azar (circa 12th century, Tsar-

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fat) followed that model in his yotser, ‫אלפים הקדימני בערכו‬.47 Yotserot for Shavu{ot that are based on different biblical verses do not employ the first person narrative. The female personification of the Torah was well established in Piyyutic literature: El{azar birabbi Qallir and other payyetanim in Byzantine Israel had already written Piyyutim that depict the Torah as the unique and favored foster child whom God wishes to give to a suitable husband. By electing to compose this Piyyut within an established thematic and poetic framework, Shimshon b. Yona reveals himself as a typical medieval payyetan who sought new ways for expressing well-known ideas. According to Bassfreund’s analysis, the yotser ‫ אות דת הקנני‬by Shimshon b. Yona (whom Zunz counts among the payyetanim who lived before 1140)48 is modelled after ‫ אדון אמנני‬by Shim{on b. Yits˜aq (late 10th–early 11th century),49 with the exception of three words per line rather than two, as found in the older Piyyut. In fact, this yotser displays substantive differences from ‫אדון אמנני‬, and in structure it more closely follows the poetic structures common to many twelfth-century yotserot. The yotser begins and ends with the qadosh stanza, a four-line stanza of short lines that ends with ‫קדוש‬. It can be assumed that this stanza was repeated as a refrain after every third stanza. As is the norm in Ashkenazic yotserot, the qadosh stanza is marked with a name acrostic of the payyetan ‫שמשון‬. The main section of the yotser consists of twenty-two four-line stanzas with three words per line. It carries a double alphabetic acrostic in the first and third line of each stanza and an extended name acrostic (‫שמשון בר יונה יגדל בתורת אמת‬50) in the second line. Each stanza closes with a quotation from Proverbs 8:22–31; for this purpose, the verse are usually split into two units (or three, in the case of verses twenty-two and thirty). This division of Biblical quotations does not strictly follow the example set by Shim{on b. Yits˜aq in ‫אדון אמנני‬. Shimshon b. Yona also kept to the traditional 47 Davidson 5179 ‫א‬, edited by Fraenkel, ‫מהזור שבועות‬, 131–135. Like ‫אות דת‬ ‫ הקקני‬it differs from ‫ אדון אמנני‬in several structural points. It cannot have served as

the main model for Shimshon b. Yona’s piyyut. 48 Cf. Zunz, Literaturgeschichte, 250. Zunz knew only one seli˜a by this payyetan, ‫אבד‬ ‫( חסיד מן הארץ‬Davidson 79 ‫)א‬, which was not printed. Circa 1648 another payyetan with the same name composed a qina on war and persecution, ‫( שה דחויה‬Davidson 440 ‫)ש‬. 49 Davidson 484 ‫א‬, critical edition in Fraenkel, ‫מהזור שבועות‬, 97–101. 50 The piyyut reads ‫ שמשמן‬here, but since the acrostic in the qadosh stanza is ‫שמשון‬, it must be assumed that the word ‫ מעוזי‬at the beginning of line 18 is should be emendated to read ‫ומעוזי‬.

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form by composing a single Piyyut with one continuous structure, unlike Shim{on b. Yits˜aq who wrote ‫ אדון אמנני‬in two parts, namely a core of twenty-four four-line stanzas, each with a biblical quotation from Proverbs 8:22–29 as its last line, and a second part consisting of seventeen lines in monorhyme where the opening words of the longer lines (5–7 words) are taken from Proverbs 8:30–31. The structure and length of these Piyyutim necessitated a different distribution of their contents, especially since the creation narrative typically conveyed in yotserot is influenced by the brief version found in Proverbs 8:22–31, as illustrated in both of the poems examined here. Nevertheless some similarities can be detected, suggesting that Shimshon b. Yona was familiar with ‫אדון אמנני‬, which was probably included in the liturgy of most twelfth-century communities in Tsarfat.51 This edition follows the text as transmitted in the Trier fragment, including its incomplete and non-standard vocalization. No modern punctuation marks have been added. Quotations from biblical verses at the end of each stanza appear in boldface. Linguistic explanations and suggested emendations are provided in the footnotes to the Hebrew text, as are lexical parallels to ‫אדון אמנני‬. References to biblical and rabbinic hypotexts and remarks regarding the interpretation of the yotser have been placed in footnotes on the translation. ‫יוצר אחר‬

‫יא‬:‫שמ׳ טו‬

‫עוֹשֶׁ ה פֶ לֶ א  קדוש‬

‫ֵשׁם יְ יָ י יִ ְֿת ַﬠ ֵלה‬ ‫באלהוֿת יְ ַכ ֵלה‬ ֵ ‫שוֹנִ ים‬ ‫ימ ֵלא‬ ַ ‫וּֿת ִה ָילתו ִפינוּ‬ ְ ‫נוֹרא תהילוֹ‬ ַ     

1

52 ‫אוֹר ַדּת הקנַ נִ י‬ ‫שﬠ ַשע בּהּ ִת ָקנָ נִ י‬ ְ ‫אמץ ְבּ ִקנְ ייַ נה ִקנְ ייַ נִ י‬ ֵ ‫יְ יָ י ָקנָ נִ י‬

5

53

‫כב‬:‫מש׳ ח‬

54

‫בּורא ֵאיִ ן ְכּ ַﬠ ְרכו‬ ֵ

51 None of the fragments from the Tsarfatic Ma˜zorim found in Trier include a yotser for the first day of Shavu{ot. 52 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ הקנני‬as the rhyme word in line 3 of the first stanza. 53 The Hebrew form ‫ תקנני‬is not attested before the Middle Ages, but it is possible that the payyetan constructed it as a parallel to ‫ תקננו‬from the fourth blessing of the amida for evening prayer. 54 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ בעורכו‬as the rhyme word in the first line of the second stanza.

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‫כב‬:‫מש׳ ח‬

‫ָמנָ נִ י ֶהיִ ות ְבּ ָמ ֲﬠ ָרכו‬ ‫עורכו‬ ְ ‫אשׁית ַשׂר ִשׁ ְב ָﬠה ְבּ‬ ִ ‫ְבּ ֵר‬ ‫אשית ַד ְרכו‬ ִ ‫ֵר‬

‫כב‬:‫מש׳ ח‬

‫גִ ְדּ ָלנִ י ְברוב ְפ ֲﬠ ָליו‬ ‫מש ָﬠ ָליו‬ ִ 56‫דומת‬ ַ ‫ ְק‬55‫שפ ֵתי‬ ְ ‫גִ ָילּה ִבי ְת ָﬠ ָליו‬ ‫ֶק ֶדם ִמ ְפ ָﬠ ָליו‬

‫כג‬:‫מש׳ ח‬

‫ַד ֵהן ְבּ ִֿדישׁון ִסיכתי‬ ‫ ִלשׁקוי ָמ ֵס ְכ ִתי‬57‫ָמעוּזִ י‬ 58 ‫דּוּר ִשי הוּנְ ַס ְכ ִתּי‬ ְ ‫ְדּרוש‬ ‫יס ְכֿ ִתּי‬ ַ ִ‫עולם נ‬ ָ ‫ֵמ‬

10

15

20

59

‫וֿתרץ‬ ִ ‫היל נר‬ ‫לירץ‬ ִ ‫נח ַליי יש‬ ֲ 61 ‫ יֵ ַשע ְבּ ֵמ ִרץ‬60‫החסנת‬ ‫ִמקדמֵ י אֶ ֶר‬

‫כג‬:‫מש׳ ח‬ 62 63

‫וּב ֱאמוּנַ ֿת ִﬠ ִתים נִ ְכ ַל ְל ִתי‬ ֵ ‫וּבֿ ַֿד ַﬠת נִ ְבֿ ַל ְל ִתּי‬ ְ ‫ְבּ ֳח ְכ ָמה‬

25

55 Shim{on b. Isaac uses ‫ שפתים‬as rhyme word in the third line of the fourteenth stanza. 56 ‫ קדומת‬is often used by payyetanim in the phrase ‫ קדומת אלפים‬or similar expressions that refer to the tradition that the Torah existed for 2000 years prior to the creation of the world. 57 According to the name acrostic, the first word of this line should start with ‫ ;ו‬it could be emendated to ‫ומעוזי‬. 58 The manuscript transmits the ungrammatical form ‫הונסכתי‬, which could perhaps be emendated into the grammatically correct ‫הוסכתי‬. One hof {al form of ‫נסך‬ appears twice in biblical Hebrew, namely ‫ יֻ ַסְּך‬in Ex. 25:29 and Ex. 37:16. According to Ma’agerim, in post-Biblical Hebrew a hof {al conjugation of ‫ נסך‬is attested for the first time in a piyyut dated to the mid-10th century with a slight change in meaning (‫)את הארון כדת וכמשפט יוסך‬. 59 The correct spelling of the form would be ‫תריץ‬, as in Ps. 68:32. The biblical text seems to treat this as a masculine form, since the noun is ‫ כוש‬and the possesive suffix for the object is also masculine (‫)ידיו‬. Thus the payyetan felt free to use this form with the noun ‫נר‬. 60 The manuscript shows no trace of vocalization, the copyist may have had problems understanding this form, since the hif {il conjugation of ‫ חסן‬was not generally known as part of Hebrew literature in the Middle Ages, although it appears several times in poetic texts from Byzantine Israel. 61 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ במרץ‬as the rhyme word in the third line of the sixth stanza. It is often used as a fill-in word to match the rhyme. 62 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ נכללתי‬as the rhyme word in the first line of the seventh stanza. It is likely that Shimshon b. Yona followed the traditional understanding of this line in ‫אדון אמנני‬, “I was crowned with splendour”. 63 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ נבללתי‬as rhyme word in the second line of the seventh stanza.

82

elisabeth hollender 64

‫אוֹסם יִ ְראַֿתו נִ ְֿת ַה ַל ְל ִתּי‬ ֵ ‫וּב‬ ְ

‫כד‬:‫מש׳ ח‬

‫חוֹלַ ְל ִתּי‬

‫ְבּאֵ ין ְתּהוֹמו‬

65

‫כד‬:‫מש׳ ח‬

‫יוֹמיִ ם‬ ַ ‫שוּﬠי‬ ֵ ‫קוּקה ְבּ ַשׁ ֲﬠ‬ ַ ְ‫ז‬ ‫שוּמים ְל ֶא ֶלף ְפּ ָﬠ ַמיִ ם‬ ִ ‫ְר‬ 67 ‫נוֹטה ָשׁ ַמיִ ם‬ ֵ ‫ ְל‬66‫זבֿוּדּה‬ ָ ‫ְבּ ֵאין ַמ ְﬠיָ ינוֹת נִ ְכ ַבּ ֵדּי ַמיִ ם‬

‫כה‬:‫מש׳ ח‬

‫ֿתוֹֿתי נִ ְק ָבּעוּ‬ ַ ‫ִח ְק ֵקי ַדּ‬ ‫יוֹשׁר ֻח ִקים נֻ ְט ָבעוּ‬ ֵ 68 ‫ַחיוֹֿת ְמקוֹר הוֹנְ ָבּעוּ‬ ‫הוֹט ָבּעוּ‬ ְ ‫ְבּ ֶט ֶרם ָה ִרים‬ 69 ‫ֿתחוֹל ְל ִתי‬ ַ ִ‫ִטיב טוֹב נ‬ ‫וּבֿ ֶמ ֶשְך וְ ִֿד ְקדּוּק נִ גְ ַל ְל ִתי‬ ְ ‫ַט ַﬠם ֶמ ַח ְד ִשׁים נִ ְת ַה ַל ְל ִתּי‬ ‫חוֹל ְל ִתי‬ ַ ‫וְ ִל ְפנֵ י גְּ ָבֿעוֹֿת‬

30

35

70

‫כה‬:‫מש׳ ח‬

40

71

‫ישׁ ָכנִ י ֶא ְצלוֹ ִבּ ִֿדיצוֹת‬ ְ ִ‫י‬ ‫מוֹﬠצוֹת‬ ֵ ‫נֶ גְ דוֹ ְל ַה ְת ִמיד‬ ‫יִ ְידּ ָﬠנִ י ֲﬠ ִֿתיֿדוֹֿת וּנְ חוּצוֹת‬ ‫ַﬠד לֹא ָﬠ ַשה ֶא ֶרץ וְ חוּצוֹֿת‬ 72

‫כו‬:‫מש׳ ח‬

73

‫כו‬:‫מש׳ ח‬

‫ְכּ ַשׁ ְר ַשׁר מוּגְ ַבּל גִּ ֵבל‬ ‫ַה ְש ִלישני ְבּ ָכל ְל ַה ְֿת ֵבּל‬ 74 ‫קוֹֿדם ְל ַח ֵבּל‬ ֵ ‫ְכּ ַבר‬ ‫וְ רֹאשׁ ַﬠ ְפֿרוֹֿת ֵתּ ֵבֿל‬

45

Shim{on Yits˜aq used ‫ נתהללתי‬as the rhyme word in the third line of the seventh stanza. 65 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ יומים‬as the rhyme word in the third line of the ninth stanza. 66 The root ‫ זבד‬was used mainly in poetic texts. 67 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ שמים‬as the rhyme word in the first line of the ninth stanza. 68 Shim{on b. Yits˜aq used the root ‫ נבע‬in the rhyme word of the first line of the tenth stanza. 69 The payyetan adapted the rhyme word of the biblical ending of the stanza. 70 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ נגללתי‬as the rhyme word in the third line of the eleventh stanza. 71 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ בדיצות‬as the rhyme word in the second line of the twelfth stanza. 72 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ מועצות‬as the rhyme word in the first line of the twelfth stanza. 73 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ גבל‬as the rhyme word in the third line of the thirteenth stanza. 74 Shim{on b. Yits˜aq used the root ‫ חבל‬in the rhyme word of the second line of the thirteenth stanza. 64

reconstructing manuscripts

‫כז‬:‫מש׳ ח‬

83

‫ְל ֵﬠת ִבּנְ יָ ין ְק ָר ָאנִ י‬ ‫יאנִ י‬ ָ ‫יְ ִח ָיֿדה ְבסוֹֿדוֹ ֲה ִב‬ ‫ ְמ ֵל ָאנִ י‬75‫ְל ַה ְס ִכּים ְל ַֿד ְﬠתּוֹ‬ ‫ַבּ ֲה ִכינו ָשׁ ַמיִ ם ָשׁם ָאנִ י‬

50

76

‫כז‬:‫מש׳ ח‬

‫פוּל ֶמת ְבּ ִלי ִל ְדחוֹם‬ ֶ ‫ְמ‬ 77 ‫גָּ זָ ר ִבּי ִמ ְלהוֹם‬ 78 ‫וּמנְ הוֹם‬ ִ ‫ימיו ֵמ ִה ְתגַּ ֵבּר‬ ָ ‫ִמ‬ ‫ְכּחוּקו חוג ַﬠל ְפנֵ י ְֿתהוֹם‬ ‫נְ טוּיו ִבּ ְֿתבוּנָ ה ָפ ַﬠל‬ ‫ִדּיר ְמעוֹנוֹ ְל ַה ַﬠל‬ ‫נִ ְפֿ ַלג ְל ֶש ֶטף ַת ַﬠל‬

‫כח‬:‫מש׳ ח‬

‫ְבּא ְֹמצוֹ ְשחָ ִקים ִממָּ עָ ל‬

55

60

79

‫בֿוּלים ִל ְֿתחוֹם‬ ִ ְ‫ִס ֵיבּבֿ גּ‬ ‫לוֹח ֵמי ְלחוֹם‬ ֲ ‫ְל ַמ ַﬠן‬ ‫בﬠצל ִלזְ הוֹם‬ ַ ‫ִס ֵידּר‬

‫כח‬:‫מש׳ ח‬

‫ְתהוֹם‬

‫בֵ עזוז ְעיָינוֹ‬

‫ַﬠזִ ים ְל ִמ ְקוֵ ה ְבּ ַה ִשׁיקוֹ‬ ‫ְבּ ַה ְפ ִליאוֹ ִמצוּי ַחשוּקוֹ‬ ‫ֿדוּֿדיו ֲח ַקקוֹ‬ ָ ְ‫ֲﬠבוּר גּ‬ ‫כט‬:‫מש׳ ח‬

65

‫ְבּשומו לַ יָם חוקוֹ‬

80

‫יאר ְצ ַבאוֹת ֵﬠ ֶרץ‬ ֵ ‫ִפּ‬ 81 ‫תאַר ַקרוץ ֶק ֶרץ‬ ‫פוק ִֿדתּי ְבּ ָכל ִמ ְל ַה ֲﬠ ֶרץ‬ ְ ‫כט‬:‫מש׳ ח‬

70

‫מוס ֵ ֿדי אָ ֶרץ‬ ְ ‫ְבּחוּקוֹ‬

‫צור ְפ ִתּי ִשׁ ְב ָﬠ ַתיִ ם ִמ ַק ְֿדמוֹן‬ ֵ

Corrected in the manuscript from the original ‫ ְכּ ַֿד ְﬠתּוֹ‬. Since the root ‫ דחם‬does not exist in Hebrew, it should be emended into ‫לדהום‬. Note that in the 17th and the 20th stanza Shim{on b. Yits˜aq rhymes words ending in ‫ ־חום‬with ‫תהום‬. In all cases some manuscripts have variant readings with ‫־הום‬ instead of ‫־חום‬. 77 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ להום‬as the rhyme word in the first stanza of the 17th stanza. 78 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ נהום‬as the rhyme word in the first line of the 20th stanza. 79 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ לתהום‬as the rhyme word in the third line of the 20th stanza, two manuscripts transmit ‫תחום‬. 80 Shim{on b. Yits˜aq uses ‫ ערץ‬as the rhyme word in the first line of the sixth stanza. In piyyutic language this nominalization refers to the heavens. 81 Shim{on b. Yits˜aq used ‫ קרץ‬as the rhyme word in the third line of the 24th stanza. 75 76

‫‪elisabeth hollender‬‬ ‫‪75‬‬

‫‪80‬‬

‫‪84‬‬

‫אַֿדמוֹן‬ ‫יק ַרנִ י ִמ ְפנֵ ינִ י ְ‬ ‫וִ ְ‬ ‫ָצ ַהל ִבּי ָהמוֹן‬

‫וַאֶ ְהיֶה אֶ ְצלוֹ אַמוֹן‬

‫מש׳ ח‪:‬ל‬

‫יצב ַמ ְח ָצ ִבי ַבּֿת יוֹם‬ ‫ִק ֵ‬ ‫ִר ְשׁ ָמנִ י ֱהיוֹֿת ְל ִפֿדיוֹם‬ ‫שׁבֿנִ י ֲא ַמ ָריו אַיוֹם‬ ‫ִק ָ‬

‫שוּעים יוֹם יוֹם‬ ‫וַאֵ ְהיֵה שַ ְע ִ‬

‫מש׳ ח‪:‬ל‬

‫ְר ָבֿ ָֿדנִ י ְר ִביֿד ְפנִ ינָ יו‬ ‫ִתּ ְמ ַֿדנִ י ְכּ ַבת ְבּ ַמ ְצפּוּנָ יו‬ ‫אוֹפֿנָ יו‬ ‫ִר ַצ ְפֿ ִתּי ַדּבֿוּר ְבּ ַ‬

‫‪82‬‬

‫יוֹם יוֹם ְמשַׂ חֶ קֶ ת ְל ָֿפנָיו‬

‫‪85‬‬

‫‪90‬‬

‫‪95‬‬

‫מש׳ ח‪:‬ל‬

‫ימע ְבּא ֵֹשׁר ְמ ִליצוֹ‬ ‫ִשׁ ַ‬ ‫ִא ְמנָּ נִ י ְל ַﬠם ֲחלוּצוֹ‬ ‫ֿתוֹתי ְבּ ִתירוּצוֹ‬ ‫ְשקוֹֿד ַדּ ְל ַ‬ ‫ְמ ַשׂ ֶח ֶקֿת ְבּ ֶת ֶבל ָא ְרצוֹ‬

‫מש׳ ח‪:‬לא‬

‫גּלוּפֿיי ְל ַהגִּ ָיֿדם‬ ‫ַ‬ ‫תווי‬ ‫הוֹֿדם‬ ‫מֿתוּחיי ַה ַשּׂלוּל ְל ָ‬ ‫ַ‬ ‫ַתּ ְל ַתּ ַליי ַמסוּר ְבּיָ ָֿדם‬ ‫שוּﬠי ֶאל ְבּנֵ י ָא ָֿדם‬ ‫וְ ַש ֲﬠ ַ‬

‫מש׳ ח‪:‬לא‬

‫שם יי יתעלה‬ ‫שונים באלהות יכלה‬ ‫ותהילתו פינו ימלא‬

‫נורא תהילות עושה פלא קדוש‬ ‫המאיר לארץ‬

‫שמ׳ טו‪:‬יא‬ ‫‪Translation:83‬‬

‫‪May the name of the Lord be elevated,‬‬ ‫‪the One who longs for those who study divinity,‬‬

‫‪1‬‬

‫‪ is used in Ob. 6 only, there as Esau’s hoards.‬מצפוניו ‪The term‬‬ ‫‪This translation and its accomanying annotations to this translation represent‬‬ ‫‪an initial interpretation of this piyyut. An exhaustive presentation of all possible‬‬ ‫‪meanings and all allusions to biblical and rabbinic hypotexts goes beyond the scope‬‬ ‫‪of this study.‬‬ ‫‪82‬‬ ‫‪83‬‬

reconstructing manuscripts let His praise fill our mouths: Awesome in splendor, working wonders! Holy! 5

10

He designated me as “Light of Faith”,85 He appointed me to enjoy her, strength through her acquisition [was also] mine, the LORD acquired me.86

85 cf. Ps. 126:284 Ex. 15:11

Prov. 8:22

The Creator, none can equal Him, appointed me to be in His formation,87 in the beginning was the “Master of Seven”88 in His importance,89 at the beginning of His way. Prov. 8:22 He raised me with His many deeds, [at the] lips90 of she who preceded [those measured with] the hollow of His hands,91

15

through me, He revealed His cures,92 as the first of His works. I covered them with ashes93 (?)94

Prov. 8:22

84 This psalm speaks about the joy that will reign when Zion’s fortune will be restored. 85 Cf. Prov. 6:23: For the commandment is a lamp, the teaching is a light. Already rabbinic literature equates ‘teaching’ in this verse with the Torah. 86 This stanza plays on the different meanings of the roots ‫ קנה‬and ‫ קנן‬which have very similar forms. The verb in this biblical quotation is often translated as “created me”. 87 The Torah served as a template for the creation of the world, the payyetan seems to have understood ‫ מערך‬as a blueprint or conceptual map that was carried out in the creation. 88 This apparently refers to the seven heavens, with God dwelling in the seventh one, Arabot. 89 This translation of ‫ בעורכו‬assumes that ‫ עורכו‬is a noun from the root ‫ערך‬ with third person masculine singular suffix. The noun (usually ‫ ) ֵﬠ ֶרך‬usually means “value” in biblical texts. El{azar uses ‫ בערכו‬in his yotser ‫אלפים הקדימני בערכו‬, Fraenkel explains it as “when he arranged the creation” (Fraenkel, ‫מהזור שבועות‬, 132). 90 ‫ שפתים‬can also refer to the scholars; cf. Bereshit Rabba 98 § 12 (ed. Theodor/ Albeck 1262). 91 This expression from Is. 40:12 is often used in piyyutim to refer to “the heavens.” 92 The poetic form ‫ תעל‬for ‫( תעלה‬cures) mainly occurs in poetic texts and was well established in Qallirian piyyutim, it also appears in works by later poets, such as Gershom b. Yehudah Meor haGola. 93 ‫ דישון‬usually refers the ashes of the burnt offering. 94 The first word of the line is difficult to translate, since ‫ דהן‬does not exist as a root in Hebrew literature.

86

elisabeth hollender

20

my Fortress,95 with the potion I mixed, [as] He required, [so] I poured,96 in the distant past I was fashioned. [His] lamp shone and beckoned, my stream98 could [only] rush. Surely, You fortified99 salvation with strength at the origin of earth.

25

30

35

cf. Prov. 9:5 Prov. 8:23 cf. Job 29:397 cf. Is. 33:6 Prov. 8:23

With a faithful charge was I crowned, with wisdom and knowledge I was blended, and due to His abundant reverence I was praised, there was still no deep when I was brought forth.

cf. Is. cf. Is. cf. Is. Prov.

33:6 33:6 33:6 8:24

Refined by the joy of two days,100 inscribed for twice a thousand,101 [I was] bestowed by the One who bends the skies102 when there were no springs rich in water.

Prov. 8:24

The laws of my faith were fixed, laws of righteousness103 were imprinted, living ones from the source104 were poured, before [the foundations of] the mountains were sunk.

Prov. 8:25

95 Many biblical texts address and depict God is as a fortress, cf. e.g. Ps. 31:5, Ps. 43:2, Jer. 16:19 and many more. 96 Cf. note 59. 97 This verse is part of Job’s decription of his earlier life, when God was protecting him. 98 The comparison of the Torah with water is well established in rabbinic literature and piyyut. 99 Cf. Is. 33:6: Faithfulness of Your times was [her] wealth, wisdom and devotion [her] salvations, reverence for the Lord—that was her treasure. The translation of the unusual and unvocalized form ‫ החסנת‬assumes that the ‫ ה‬was prefixed for the alphabetic acrostic; therefore it serves not to question but to strengthen the statement. 100 According to many rabbinic sources, seven items preceded the creation of the world, among them the Torah, which, according to e.g. Midrash Psalms 90 § 12 (ed. Buber 391–392) existed two thousand years before the creation of the world. The equivalence between two millenia and two days follows Ps. 90:4. 101 Apparently an allusion to Ps. 90:4 and the calculation of a day as thousand years. 102 The image of God as “the One who bends the sky” appears several times in the Bible, cf. e.g. Is. 44:24, Is. 51:13, Zach. 12:1, Ps. 104:2, Job 9:8 et al. 103 The plural conjugation of this verb leads to a translation of the phrase ‫יושר‬ ‫ חוקים‬in an inverted order; the requirements of the acrostic structure may have led the payyetan to choose this word order. 104 The payyetan sought a paraphrase of ‫ מים חיים‬that started with ‫ ח‬for the acrostic. Following the biblical imagery depicting God as “living waters”, the Torah is also commonly compared to living waters.

reconstructing manuscripts

40

[As] the very best I was created, and in continuity and precision I was rolled105, by106 those who establish new interpretations107 I was praised, and before the hills I was born. Prov. 8:25 He settled me at His side with joy, forever to advise Him,108 He informed me about the future and [its] needs, when He had not yet made earth and fields.

45

50

87

Prov. 8:26

Like a chain the border was set,109 he made me threefold,110 to be variegated in all [aspects], even before conception,111 and the world’s first clump of clay.112 Prov. 8:26 For the time of building He called me, brought me alone into His secret, He appointed me to confirm His view, I was there when He set the heavens into place.

Prov. 8:27

105 The payyetan follows Shim{on b. Yits˜aq and others when he alludes to the Torah as a scroll that needs to be rolled. 106 In medieval Hebrew ‫ טעם‬often refers to a cause or reason, and many payyetanim used it for its value in the acrostic, without semantic intention, since ‫ ט‬was regarded as a difficult letter. 107 The continuous stream of new interpretations of the Torah has been praised by many sages, among them the Northern French exegetes. 108 Cf. the explanation of Prov. 22:20 in PRK be˜odesh hashlishi 12, 213: “If you wish to take advice from the Torah, take it.” 109 This image of creation relies on Job 38:38, from which R. El{azar in deduces that the world was created from its center (bYoma 54b). Midrashim also transmit that the boundaries of the world depend on Israel’s acceptance of the Torah. 110 Torah, Nevi’im, Ketuvim. 111 The pi{el form of ‫ חבל‬with the meaning “to conceive” is first used in talmudic literature. 112 In his commentary on this verse, Rashi explains the phrase as “the first man”. Fraenkel, ‫מהזור שבועות‬, 99, mentions in his commentary on ‫ אדון אמנני‬that the payyetanim and their exegetes considered the creation of the first man as a prerequisite for Israel to receive the Torah.

88

elisabeth hollender

55

60

65

Unpolished113 without frightening,114 He decreed through me, not to strike,115 that his waters should neither overpower nor roar, when He fixed the horizon on the deep.

Prov. 8:27

His bent ones116 He made with understanding, the abode [that is] His dwelling117 upon high, a channel was [formed] to divide the stream,118 when He made the heavens above firm.119

Prov. 8:28

He surrounded the borders to seal [them],120 for the corporeal121 fighters, He ordered [them] impure122 in idleness, and the fountains of the deep gushed forth.

Prov. 8:28

When He unleashed the mighty ones,123 to gather [them], in His miraculous deeds His intention is found,

The word refers to the roughly hewn stones used in building the alter in bZev 54a, and according to bHag 12a “Bohu” consists of unpolished stones sunk in the Tehom from which water spouts forth. Judging from the content of this stanza, it is likely that the payyetan used “unpolished” as a substitute for “the waters of the Tehom.” 114 The translation follows the emendation ‫לדהום‬. 115 For the root ‫ להם‬cf. Prov. 18:8 and 26:22, two identical verses. The translation follows Rashi who explains this as ‫מהלומות‬, “striking” or “beating.” 116 Derived from the biblical ‫ נוטה שמים‬as a substitute for “heavens”. 117 ‫ מעון‬commonly describe the heavens as God’s abode in Ashkenazic piyyutim. 118 The waters were split into upper and lower waters and the firmament was created between them. This line is probably based on BerR 4.3, where it is stated that there is a void between the earth and the firmament, as well as between the firmament and the upper waters. Cf. also the end of BerR 4.4, where it is said that God poured half of the primeval waters into the firmament and the remainder into the ocean. 119 According to BerR 4.2, the heavens were originally fluid, but then congealed on the second day. In BerR 4.7 this process is likened to the addition of rennet to milk. 120 Cf. Jer. 5:22: Who set the sand as a boundary to the sea, as a limit for all time, not to be transgressed? Though its waves toss, they cannot prevail; though they roar, they cannot pass it. 121 ‫ לחום‬with the meaning “body, corpse, flesh” appears in piyyutim by El{azar birabbi Qallir. Here it seems to designate earthly life which is protected from the waters by means of the borders set on them. 122 The root ‫ זהם‬refers to ritual impurity imparted by fluids. Here the pun alludes to the difference between “living” (i.e. moving) water which can be used for purification rituals, and standing water which has no purifying qualities. 123 The waters, a common poetic substitution based on Is. 43:16 Thus said the Lord: who made a road through the sea and a path through mighty waters? On the third day of creation, God gathered the waters of the world into one place. 113

reconstructing manuscripts for his troops124 He enacted them,125 when He assigned the sea its limits. 70

75

80

The glory of the heavenly hosts, the shape of the moulded lump [of clay],126 I was mustered with all, not to be fearful, when He fixed the foundations of the earth.

89 Prov. 8:29 cf. Job 33:6 Prov. 8:29

I was purged sevenfold127 from the beginning, cf. Ps. 12:7 and He made me worthier than the reddest rubies,128 cf. Prov. 3:15 He made the masses129 rejoice with me, I was with Him as a confidant. Prov. 8:30 My sculptor gave shape to [the world]130 when I was a day old,131 designated me to serve as redemption, may the Awesome One132 let me hear His words, and I was a source of delight every day Prov. 8:30 He crafted a necklace of His rubies for me, forever He [saw] me as a daughter among His hoards, I was continously a ‘phrase well turned’, Prov. 25:11 rejoicing before Him at all times. Prov. 8:30

124 In piyyutim, ‫ גדודיו‬usually refers to angels, but here it apparently refers to Israel. 125 Cf. BerR 5.5: R. Yo˜anan said: The Holy One, blessed be He, made a stipulation with the sea that it should divide before Israel; thus it is written, And the sea returned (le-ethano)-E.V. ‘to its strength (Ex. 14:27): i.e. in accordance with its agreement (litenao). (Translation cited according to Midrash Rabbah. Genesis. Volume One. Translated by H. Freedman (London, New York: Soncino Press 3rd edition, 1983), 36. 126 Man, cf. Job 33:6 You and I are the same before God; I too was molded from clay. 127 Cf. Ps. 12:7 The words of the Lord are pure words, silver purged in an earthen crucible, refined sevenfold. 128 The line is based on Prov. 3:15 She is more precious than rubies; all of your goods cannot equal her. 129 A common poetic substitute for Israel, probably derived from Gen. 17:4. 130 The image of God as sculptor or artisan who shapes the world and its creatures in a physical sense is present in biblical texts. 131 Rabbinic tradition includes numerous decpictions of the order of appearance for the seven items that were brought into existence prior to creation, with the Torah typically ranked first among them. In a similar vein, multiple calculations describe the timeframe between Torah’s formation and the conventional works of creation. This payyetan favors the claim that the Torah existed for one thousand years before creation over the more frequently cited calculation, 974 generations. 132 A common poetic designation for God.

90

elisabeth hollender 85

90

95

He proclaimed the blessing of His eloquent speech, fostered me for the people of His pioneer,133 [knocking] diligently [at] my doors in his eagerness,134 rejoicing in His inhabited world. Prov. 8:31 To tell them of the sketches on my block,135 my stretched [ones],136 booty137 for their glory, to deliver my curls138 into their hand, finding delight with mankind. The name of the Lord be elevated, He longs for those who study divinity, His praise shall fill our mouths, Awesome in splendor, working wonders! Holy!

Prov. 8:31

cf. Ps. 126:2 Ex. 15:11

Who enlightens the world . . .

133 The term ‫ חלוץ‬must refer to Moses here, although most payyetanim preferred other poetic substitutions for his name. ‫ חלוצים‬sometimes refers to the Maccabees. 134 The line refers to Moses’ ascent to heaven to bring the Torah to Israel. 135 The image is taken from woodcarving. 136 Poetic substitutions from the root ‫ מתח‬usually refer to “the skies,” which God stretched out. Here it refers to the contents of the Torah, e.g. the commandments, since the stanza speaks of the Torah being taken from the heavens by Moses and brought down to Israel. Considering the payyetan’s wealth of physical similes, the image of the parchment sheets on which the Torah is written, also comes to mind as a possible image for the Torah and its contents. 137 The image of the Torah taken as spoil was already included in classical piyyutim, cf. e.g. El{azar birabbi Qallir in his qedushta for Shabbat Zakhor: ‫רצו שלול מתן לפידים‬, they wanted the gift of torches as spoil (the Torah which was given with lightning). Cf. also the midrashim where Moses ascends to the heavens in to bring the Torah to Israel. 138 Traditionally ‫ תלתלים‬in Song of Songs 5:11 (His head is finest gold, His locks are curled and black as a raven) is interpreted as the commandments of the Torah.

MAKULIERTE HEBRÄISCHE HANDSCHRIFTEN IN EBERHARDSKLAUSEN—EINE BIBLIOTHEKS- UND LITERATURGESCHICHTLICHE UNTERSUCHUNG Marco Brösch I. Bereits im Sommer 1892 machte der Trierer Stadtbibliothekar Max Keuffer den städtischen Oberrabbiner Jakob Bassfreund auf die Entdeckung einer großen Anzahl von hebräischen Fragmenten in den Buchdeckeln vieler spätmittelalterlicher Handschriften und Frühdrucke des 15. Jahrhundert aufmerksam.1 Erst heute, mehr als 100 Jahre später, werden diese im Rahmen des DFG-Projekts ‚Genizat Germania‘ an der Johannes Gutenberg-Universität Mainz, dem ehemaligen Teilprojekt ‚Die hebräisch-aramäischen Einbandfragmente in den Stadtbibliotheken Trier und Mainz—ein verborgener jüdischer Wissensraum‘ des ‚Historisch-kulturwissenschaftlichen Forschungszentrums‘ (HKFZ) der Universitäten Mainz und Trier, unter der Leitung von Prof. Andreas Lehnardt (Mainz) systematisch erschlossen und katalogisiert.2 Die Trierer Fragmente enthalten dabei u. a. Auszüge aus dem ‚Babylonischen Talmud‘, aus liturgischen Dichtungen (Piyyutim), jüdischen

1 Vgl. Bassfreund, Jakob: Hebräische Handschriften-Fragmente in der Stadtbibliothek zu Trier. In: Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums, 39. Jg., Neue Folge: 3. Jg., 1895, S. 263–271, 295–302, 343–350, 391–398, 492–506, hier: S. 263. 2 Zum Projekt und zu den verschiedenen Vorarbeiten vgl. Lehnardt, Andreas: Hebräische und aramäische Einbandfragmente in Mainz und Trier. Zwischenbericht eines Forschungsprojektes. In: Rekonstruktion und Erschließung mittelalterlicher Bibliotheken. Neue Formen der Handschriftenpräsentationen, hg. von Andrea Rapp und Michael Embach, Berlin 2007 (Beiträge zu den historischen Kulturwissenschaften, Bd. 1), S. 41–58, siehe auch Roth, Ernst: Hebräische Handschriften, Teil 2, hg. von Hans Striedl unter Mitarbeit von Lothar Tetzner, Wiesbaden 1965 (Verzeichnis der Orientalischen Handschriften in Deutschland, Bd. VI,2) und Embach, Michael: Unbekannte Frühdrucke aus der Bibliothek der Augustiner-Chorherren Eberhardsklausen. In: Persch, Martin / Embach, Michael / Dohms, Peter (Hgg.): 500 Jahre Wallfahrtskirche Klausen, Mainz 2003 (Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte, Bd. 104), S. 351–381.

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Gebetsbüchern (Machsorim),3 rabbinischen Auslegungen der Bibel, wie z. B. dem ‚Midrash Tanhuma‘,4 oder aus dem ‚Sefer Terumah‘ des Baruch ben Isaak aus Worms5 und stammen u. a. aus den städtischen Klöstern St. Maximin, St. Matthias, St. Alban und evtl. auch dem Trierer Dominikanerkloster.6 Die meisten der über 300 Fragmente aus ca. 20 verschiedenen hebräischen und aramäischen Handschriften befinden sich allerdings überraschenderweise in den Einbänden von Handschriften und Inkunabeln des Klosters Eberhardsklausen (heute Klausen, Kr. Bernkastel-Wittlich), ca. 30 km nordöstlich von Trier.7 Angesichts der Tatsache, dass das Kloster der Augustiner-Chorherren der Windesheimer Kongregation, einer monastischen Reformbewegung aus den Niederlanden, erst zwischen 1456 und 1461 und somit fast 40 Jahre nach einer Vertreibung der Juden aus dem Erzstift Trier an einem Marienwallfahrtsort gegründet wurde, ist dieser Befund umso erstaunlicher.8 Darüber hin-

3 Zu den Machsorim-Texten vgl. vor allem Bassfreund: Hebräische HandschriftenFragmente, 1895 (wie Anm. 1), sowie der Beitrag von Elisabeth Hollender in diesem Band. 4 Vgl. Bassfreund, Jakob: Über ein Midrasch-Fragment in der Stadt-Bibliothek zu Trier. In: Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums, 38. Jg, Neue Folge: 2. Jg, 1894, S. 167–176, 214–219. 5 Vgl. Lehnardt: Hebräische und aramäische Einbandfragmente, 2007 (wie Anm. 2), S. 53 zu Baruch ben Isaak vgl. Ta-Shma, Israel Moses: Baruch ben Isaac of Worms. In: Encyclopaedia Judaica, 2. Auflage, hg. von Fred Skolnik und Michael Berenbaum, Bd. 3, Detroit / New York u. a. 2007, S. 189. 6 Vgl. Lehnardt: Hebräische und aramäische Einbandfragmente, 2007 (wie Anm. 2), S. 52 und Franz, Gunther: Fragment des Palästinensischen Talmud (13. Jahrhundert). In: Juden in Trier. Katalog einer Ausstellung von Stadtarchiv und Stadtbibliothek Trier März—November 1988, unter Mitwirkung von Horst Mühleisen und Bernhard Simon, bearbeitet von Reiner Nolden, hg. von der Stadtbibliothek und der Universitätsbibliothek, Trier 1988 (Ausstellungskataloge Trierer Bibliotheken, Nr. 15), S. 38f., dort ein Hinweis auf die mögliche Provenienz des Dominikanerklosters Trier der Hebräischen Fragmente 5 und 6 aus der Stadtbibliothek Trier mit Ausschnitten aus dem Jerusalemer bzw. Palästinensischen Talmud. 7 Vgl. Lehnardt: Hebräische und aramäische Einbandfragmente, 2007 (wie Anm. 2), S. 52, zur Geschichte des Klosters Eberhardsklausen nach wie vor grundlegend: Dohms, Peter: Die Geschichte des Klosters und Wallfahrtsortes Eberhardsklausen an der Mosel von den Anfängen bis zur Auflösung des Klosters im Jahre 1802, Bonn 1968 (Rheinisches Archiv; Bd. 64), Ders.: Eberhardsklausen. Kloster, Kirche, Wallfahrt— von den Anfängen bis zur Gegenwart, Trier 1985; Embach, Michael: Die Eremitage von Eberhardsklausen und ihre Verbindung mit dem Augustinerchorherrenstift. Personen- und bibliotheksgeschichtliche Befunde. In: Annales de l’Est 53, 2003, S. 33–61 und Clausen, Johann: Eberhards-Clausen. Kloster und Wallfahrtsort, Trier 1908. 8 Zu den Judenvertreibungen aus dem Erzstift Trier 1418/19 unter Erzbischof Otto von Ziegenhain, vgl. u. a. Haverkamp, Alfred: Die Juden im Erzstift Trier während

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aus gibt es keinerlei Hinweise darauf, dass jemals im Chorherrenkloster hebräische Studien betrieben, jüdische Konvertiten aufgenommen wurden oder sich Juden in Klausen niedergelassen hätten, die eine größere Anzahl hebräischer und aramäischer Handschriften erklären würden. Es stellt sich daher die Frage, ob die Makulierung der hebräischen Handschriften von Seiten der Augustiner-Chorherren in Eberhardsklausen als eine gezielte antijüdische Agitation zu interpretieren ist. Um dies beantworten zu können, empfiehlt es sich, weiter auszuholen und die Bibliotheksbestände selbst zu befragen, die—im wahrsten Sinne des Wortes—auf das Engste mit dem Schicksal der hebräischen Handschriftenfragmente verbunden sind. Dabei geht es nicht nur um das Auffinden möglichst aller nachweisbaren Klausener Handschriften und Inkunabeln, die z. T. in ganz Europa verstreut wurden und vermutlich noch weitere, unbekannte hebräisch-aramäische Fragmente enthalten können, sondern auch um die inhaltliche Untersuchung der jeweiligen ‚Trägerbände‘. Durch die Erforschung der Klausener Klosterbibliothek und ihrer Bestände werden Rückschlüsse auf die Mentalität der dortigen Regularkanoniker möglich, u. a. auch auf die dortige Einstellung zum Judentum und zum jüdischen Glauben.9 Die Bibliothek wird somit zum Spiegel der Mentalität ihrer Benutzer.

des Mittelalters. In: Die Juden in ihrer mittelalterlichen Umwelt, hg. von Alfred Ebenbauer und Klaus Zatloukal, Wien/Köln,/Weimar 1991, S. 67–89, wieder abgedruckt in: Haverkamp, Alfred: Gemeinden, Gemeinschaften und Kommunikationsformen im hohen und späten Mittelalter, hg. von Friedhelm Burgard, Lukas Clemens und Michael Matheus, Trier 2002, S. 183–206, hier S. 200f. (im Folgenden zitiert), außerdem Haverkamp, Alfred: Trier, Erzstift. In: Germania Judaica, Bd. III: 1350–1519, 3. Teilband: Gebietsartikel, Einleitungsartikel und Indices, hg. von Arye Maimon s. A., Mordechai Breuer und Yacov Guggenheim, im Auftrag der Hebräischen Universität in Jerusalem, Tübingen 2003, S. 2036–2045, hier S. 2041 sowie Ziwes, Franz-Josef: Territoriale Judenvertreibungen im Südwesten und Süden Deutschlands im 14. und 15. Jahrhundert. In: Judenvertreibungen in Mittelalter und früher Neuzeit, hg. von Friedhelm Burgard, Alfred Haverkamp und Gerd Mentgen, Hannover 1999 (Forschungen zur Geschichte der Juden, Bd. 9), S. 165–187, hier S. 173f. 9 Der folgende Beitrag versteht sich demnach als eine Vorstudie zu einer umfassenden bibliotheks-geschichtlichen Untersuchung der Klausener Bibliothek, die derzeit im Rahmen meines Promotionsvorhabens an der Universität Trier unter dem vorläufigen Arbeitstitel ‚Die Klosterbibliothek von Eberhardsklausen und ihre Bestände. Von den Anfängen bis ins 16. Jahrhundert‘ (Betreuer: Claudine Moulin / Michael Embach) entsteht. Die Arbeit ist gleichzeitig ein Teilergebnis meines Forschungsprojektes ‚Zwischen Devotio Moderna und Wallfahrtsseelsorge—Die Klosterbibliothek der Augustiner-Chorherren der Windesheimer Kongregation in Klausen im Wandel der Zeit‘, der Arbeitsgruppe V (Medien und Methoden der Konstruktion von Wissensräumen) des ‚Historisch-kulturwissenschaftlichen Forschungszentrums Trier‘ (HKFZ).

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Die Geschichte des Klosters Eberhardsklausen beginnt im Jahre 1456, als Augustiner-Chorherren der Windesheimer Kongregation aus Böddeken bei Paderborn und Niederwerth bei Koblenz gebeten wurden, ein Klerikerstift an einem kleinen Marienwallfahrtsort der Moseleifel zu errichten. Dieser Wallfahrtsort war bereits 1440 von einem Tagelöhner und Einsiedler namens Eberhard gegründet worden. Durch die Einrichtung des Klosters sollte nicht nur die geistliche Betreuung der Wallfahrt sichergestellt, sondern—gemäß den Forderungen des Kardinals Nikolaus von Kues (1401–1464) und der Trierer Erzbischöfe—auch die Reform der geistlichen Orden und der Kirche im Bistum Trier vorangebracht werden. Die in Klausen niedergelassenen Augustiner-Chorherren gehörten zur Windesheimer Kongregation, einer klösterlichen Reformbewegung aus dem Umkreis der Devotio Moderna, die im 14. Jahrhundert in den Niederlanden entstand und sich bis zum 15. Jahrhundert in ganz Deutschland ausbreitete. Aufgrund der Einnahmen aus dem Wallfahrtsbetrieb und großzügiger Stiftungen von Geld, Ländereien und Weinbergen gelangte das Kloster zu einem gewissen Wohlstand, der vor allem in der Zeit zwischen 1460 und 1502 im Bau der spätgotischen Hallenkirche und der heute weitestgehend nicht mehr vorhandenen Klosteranlage zum Ausdruck gebracht wurde. Zu den Grundgedanken der Windesheimer gehörte die Abkehr vom weltlichen Leben, eine klosterähnliche Lebensführung nach dem Vorbild der urchristlichen Gemeinschaft, die Rückkehr zu einer inneren Spiritualität, eine konkrete Frömmigkeit in der Suche nach Gott und der Nachfolge Christi, die sich durch Armut, Demut und Selbsterniedrigung (‚humilitas‘), Einfalt des Herzens (‚simplicitas‘) und häufiges Gebet auszeichnete. Besonders dem Studium geistlicher Bücher, d. h. vor allem biblischer, patristischer und erbaulicher Schriften kam eine besondere Bedeutung zu.10 Eine der wichtigsten Tätigkeiten der Augu10 Vgl. u. a. Kohl, Wilhelm: Die Windesheimer Kongregation. In: Reformbemühungen und Observanzbestrebungen im spätmittelalterlichen Ordenswesen, hg. von Kaspar Elm, Berlin 1989 (Berliner historische Studien; Bd. 14; Ordensstudien; Bd. VI), S. 83–106, hier S. 85 und Acquoy, Johannes Gerhardus Rijk: Het Klooster te Windesheim en zijn invloed, 3 Bde., Utrecht 1875–1880 (Nachdruck Leeuwarden 1984); Axters, Stephanus: Geschiedenis van de vroomheid in den Nederlanden; Bd. III: De Moderne Devotie 1380–1550, Antwerpen 1956; Post, Regnerus R.: The modern devotion. Confrontation with Reformation and Humanism, Leiden 1968

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stiner-Chorherren war das Abschreiben von Büchern, was vor allem als Meditationsübung zum Erlangen der inneren Spiritualität betrachtet wurde. In den Ordensstatuten der Windesheimer wurde daher vorgeschrieben, dass die Chorherren täglich mindestens vier Stunden in der Klosterzelle mit dem Abschreiben von geistlichen Büchern verbringen sollten, die zum privaten Gebrauch der Chorherren, für die klösterliche Gemeinschaft oder aber in seltenen Fällen auch zum Verkauf angefertigt wurden.11 Die meisten Bücher wurden dementsprechend im klostereigenen Bibliotheksraum aufbewahrt, der in Eberhardsklausen heute noch erhalten ist. Bei der Bibliothek der Augustiner-Chorherren in Klausen handelt es sich um einen kleinen, nahezu quadratischen Raum, der sich im östlichen Obergeschoss des alten Kreuzgangs über der Sakristei und damit in unmittelbarer Nähe zum sakralen Zentrum der Kirche, dem Chorraum mit Hochaltar und den konsekrierten Hostien befand. Die Unterbringung oberhalb der Sakristei ist darauf zurückführen, dass man die Handschriften und Drucke vor Diebstahl, aber auch vor Feuchtigkeit und Insektenbefall besonders schützen wollte.12 Ebenso wird damit die Wertschätzung zum Ausdruck gebracht, die die Augustiner-Chorherren den Büchern entgegenbrachten, die wie Kelche, Paramente oder andere liturgische Gegenstände, zum Klosterschatz gehörten. Im Obergeschoss des Kreuzgangs befanden sich neben der Bibliothek auch die Klosterzellen der Kanoniker, so dass diese problemlos Zugang zur Bibliothek hatten. Das Abschreiben der Bücher

(Studies in medieval and reformation thought; Vol. III) und Brouette, Émile / Mokrosch, Reinhold: Devotio Moderna. In: Theologische Realenzyklopädie, in Gemeinschaft mit Horst Robert Balz u. a., hg. von Gerhard Krause und Gerhard Müller; Bd. 7, Berlin / New York 1981, S. 605–616. 11 Zum Stellenwert der Schriftlichkeit für die Augustiner-Chorherren der Windesheimer Kongregation vgl. vor allem Kock, Thomas: Die Buchkultur der Devotio Moderna. Handschriftenproduktion, Literaturversorgung und Bibliotheksaufbau im Zeitalter des Medienwechsels, 2. überarbeitete und ergänzte Auflage, Frankfurt am Main u. a. 2002 (Tradition—Reform—Innovation; Bd. 2), sowie Staubach, Nikolaus: Von Deventer nach Windesheim—Buch und Bibliothek in der Frühzeit der Devotio Moderna. In: Kloster und Bibliothek. Zur Geschichte des Bibliothekswesens der Augustiner-Chorherren in der Frühen Neuzeit. Tagung der Akademie der Augustiner-Chorherren von Windesheim vom 12. bis zum 14. November 1998 in der Benediktinerinnenabtei Mariendonk bei Kempen, hg. von Rainer A. Müller, Paring 2000 (Publikationen d. Akademie d. Augustiner-Chorherren von Windesheim; Bd. 2), S. 1–22. 12 Vgl. hierzu Lehmann, Edgar: Die Bibliotheksräume der deutschen Klöster im Mittelalter, Berlin 1957 (Schriften zur Kunstgeschichte, Heft 2).

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fand in Klausen in den Klosterzellen und nicht in einem Skriptorium statt.13 Eine weitere Besonderheit der Klausener Klosterbibliothek ist die Ausgestaltung mit Wandmalereien zu Beginn des 16. Jahrhundert. So finden sich an den Wänden der Bibliothek 19 lebensgroße Darstellung von Propheten, Heiligen, Kirchenlehrern und anderen Personen,14 die in erster Linie die Literatur, d. h. die Autoren, Textsorten und Literaturgattungen widerspiegeln, die bei den Augustiner Chorherren der Windesheimer Kongregation gelesen wurden und zum Bildungsprogramm der Devotio Moderna gehörten. Unter den dargestellten Personen finden sich allerdings auch jüdische Autoren, wie Moses, David und der Geschichtsschreiber Flavius Josephus (ca. 37/38–100), die die gemeinsame Schrifttradition beider Religionen symbolisieren. So repräsentiert die Darstellung des Moses („Moses p(ro)pheta“)15, in der typischen ikonographischen Tradition mit Hörnern und den Gesetzestafeln in beiden Händen, die Schriften des Alten Testaments, während die Abbildung König Davids („(Pro)ph(et)a Dauid“) in reicher Renaissancetracht mit Zepter und Harfe auf die Psalmen verweist. Umgeben werden beide Personen jeweils mit heute Vgl. dazu Dohms: Geschichte, 1968 (wie Anm. 7), S. 74. Dargestellt sind neben den Propheten Moses und David, der Evangelist Johannes, Kaiser und Papst als höchste Repräsentanten der weltlichen und geistlichen Rechtsprechung, Thomas von Aquin als Vertreter der Scholastik, die vier Kirchenlehrer Augustinus, Gregor der Große, Hieronymus, Ambrosius, Johannes Chrysostomos, Bernhard von Clairvaux, Johannes Gerson, die beiden Ordensgründer Dominikus und Franziskus, der Augustinereremit Nikolaus von Tolentino, sowie der jüdische Geschichtsschreiber Flavius Josephus, Maria als apokalyptische Frau und schließlich ein Augustiner-Chorherr der Windesheimer Kongregation als Repräsentant der Bibliotheksbenutzer. Zur Klausener Bibliothek und den Wandmalereien vgl. Clemen, Paul: Die gotischen Monumentalmalereien der Rheinlande, Düsseldorf 1930, Textund Tafelband (Publikation der Gesellschaft für rheinische Geschichtskunde; Bd. 41); Bd. 1: S. 434–436 und Bd. 2: Tafel 100–102; Schruff, Gerhardt und Brösch, Marco: Die alte Klosterbibliothek der Augustiner-Chorherren in der Wallfahrtskirche in Klausen, hg. vom Freundeskreis der alten Klosterbibliothek der Augustiner-Chorherren in Klausen e.V., Klausen 2005; Kern, Susanne: ‚Nicht zu leerem Ruhm, sondern zu Deiner Erbauung.‘ Die Ausmalung der Bibliothek des ehemaligen Augustinerchorherrenklosters in Klausen. Mit einer Edition der Inschriften von Sebastian Scholz. In: Kurtrierisches Jahrbuch 46, 2006, S. 127–158; Hoffmann, Hermann: Aus dem Dunkel der Jahrhunderte in das Licht der Gegenwart. Die erneuerte Klosterbibliothek in Klausen—ein Kleinod der Pfarr- und Wallfahrtskirche. In: Kreisjahrbuch Bernkastel-Wittlich 2007, 74–79; außerdem: Brösch, Marco: Der historische Bibliothekssaal des Augustiner-Chorherren-Klosters Eberhardsklausen aus dem 15. Jahrhundert. In: Rapp / Embach: Rekonstruktion und Erschließung, 2007 (wie Anm. 2). 15 Vgl. auch Brösch: Der historische Bibliothekssaal, 2007 (wie Anm. 14), und Kern / Scholz: Ausmalung, 2006 (wie Anm. 14), S. 139–144; mit einigen Abweichungen. 13 14

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nur noch teilweise erhaltenen Schriftbändern, die vermeintliche Zitate beider Autoren enthalten, die bei Moses aus Deuteronomium 8,3 („[] homo / [sed] in [o]mni verbo q(uo)d egredi[tur d]e ore d(omi)ni, deuteronomii VIII“) und König David aus Psalm 118 bzw. 119, 1–2 („eati in maculati(!) / in via qui ambula(n)t / [in] lege d(omi)ni, bea[ti ] / testi(m)onia eius / in toto corde requiru(n)t eu(m). p(salmu)s CXVIII“ ) stammen. Eine weitere Abbildung zeigt den jüdischen Historiker Flavius Josephus bzw. Joseph ben Mathitjahu („Ioseph(us) Historiag(raphus)(!)“) in dozierender Haltung mit orientalischem Phantasiegewand dargestellt, der von einem Spruchband umgeben wird, das vermutlich ein Zitat aus einer lateinischen Übersetzung seiner ursprünglich griechischen ‚Antiquitates Iudaicae‘ (Lib. I,14) enthält. („[.] et(?) sit inte(n)cio legenciu(m) historias / ut se hs que narra[(n)tur] / per scie[(n)]cia(m) discant et doceat se et ho(m)i(n)es bene co(n)versa(r)i / vnde a d(om)i(n)o spere(n)t et beatitudine<m> consequa(n)tur“)16 Flavius Josephus steht vermutlich stellvertretend für die heilsgeschichtliche Chronistik, deren Lektüre auch den Chorherren empfohlen wurde. Da sein Werk außerhalb der biblischen Bücher auch Aussagen über Begebenheiten und Persönlichkeiten des Alten und Neuen Testament enthält und Christus—wenn auch z. T. durch christliche Interpolationen überlagert—als historische Persönlichkeit vorstellt (Antquitates Iudaicae 18,63f. [‚Testimonium Flavianum‘]), wurde der jüdische Historiker im Mittelalter gern gelesen bzw. rezipiert17 und nicht selten in den Kanon christlicher Autoren aufgenommen. Im Unterschied dazu hatte man von jüdischer Seite einige Vorbehalte gegen Flavius Josephus und sein Werk, galt er doch aufgrund seines Wandels vom jüdischen Oberbefehlshaber über Galiläa während des jüdischen Aufstandes gegen Rom im Jahre 66 n. Chr. zum Berater der römischen Kaiser Vespasian (9–79 n. Chr.) und Titus (39–81 n. Chr.) als Verräter und Romgünstling.18 Daher wurden seine beiden Hauptwerke, d. h. sowohl seine ‚Geschichte des jüdischen Kriegs‘ (‚De bello Judaico‘) als 16 Der griechische Originaltext findet sich z. B. bei: Josephus: Jewish Antiquities, Books I–IV, with an English translation by H. St. J. Thackeray, London / Cambridge / Massachusetts 1967 ( Josephus in nine volumes; Bd. 4; The Loeb Classical Library; Bd. 242), S. 8f. 17 Vgl. Brunhölzl, Franz: Josephus im Mittelalter. In: Lexikon des Mittelalters, hg. von Robert-Henri Bautier u.a., Bd. 5, Zürich / München 1991, Sp. 634–635. 18 Vgl. Schalit, Abraham: Josephus Flavius. In: Encyclopaedia Judaica, Bd. 11, 22007 (wie Anm. 4), S. 435–442, hier S. 436.

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auch seine ‚Jüdischen Altertümer‘ (‚Antiquitates Judaicae‘) lange Zeit stärker von christlichen als von jüdischen Gelehrten wahrgenommen. Denn obwohl er seine Werke sowohl in griechischer als auch in hebräischer Sprache verfasste, wurde nur die griechische Fassung—z. T. in lateinischer Übersetzung—weiter tradiert.19 Josephus spielte also in der christlichen Chronistik eine bedeutendere Rolle. Aus diesem Grund repräsentiert auch die Abbildung des jüdischen Historikers an der westlichen Wand der Klosterbibliothek die Geschichtsschreibung im Allgemeinen. Passend zu dieser Darstellung findet sich unter den Klausener Inkunabeln der Stadtbibliothek Trier auch eine Werkausgabe des Flavius Josephus (Inc. 2054 4°), die 1499 in Venedig bei Johannes Rubeus gedruckt wurde.20 Bezeichnenderweise wird Josephus in der Darstellung mit Turban und Phantasiegewand dabei zwar einem orientalischen Kulturkreis zugeordnet, allerdings fehlt jeglicher Hinweis in Kleidung oder Ausstattung, die ihn als jüdischen Gelehrten auszeichnen würde. Ohne diesen Befund überbewerten zu wollen, zeigt sich darin doch eine gewisse Zwiespältigkeit, die zumindest seit Augustinus das gesamte Verhältnis des Christentums zum Judentum kennzeichnet. Auf der einen Seite gab es einige jüdische Autoren und Texte, wie z. B. Moses, David und das Alte Testament oder Flavius Josephus und seine Schriften, die auch im Christentum als Autoritäten anerkannt wurden, während man auf der anderen Seite den Juden vorwarf, blind gegenüber den vermeintlichen Weissagungen des Alten Testaments, der, zu sein, Christus nicht als Messias bzw. Erlöser anzuerkennen und darüber hinaus für seinen Tod verantwortlich zu sein. Als Strafe für die Ermordung Christi und gleichzeitig als Zeugnis für die Abkehr Gottes vom alten Bund und seine Hinwendung zum Christentum, wurden—laut Augustinus—die Juden in alle Welt zerstreut, um dann

19 Vgl. dazu vor allem Schreckenberg, Heinz: Die Flavius-Josephus-Tradition in Antike und Mittelalter, Leiden 1972 (Arbeiten zur Literatur und Geschichte des hellenistischen Judentums, Bd. 5), S. 62 und Mutius, Hans Georg von: Historiographie, C. Judentum. In: Lexikon des Mittelalters 5, 1991 (wie Anm. 17), Sp. 52f. 20 Vgl. dazu auch: Voulliéme, Ernst: Die Inkunabeln der öffentlichen Bibliothek und der kleineren Büchersammlungen der Stadt Trier. Mit einer Einleitung „Zur Geschichte der Stadtbibliothek“ vom Stadtbibliothekar Gottfried Kentenich, Leipzig 1910 (Beiheft zum Zentralblatt für Bibliothekswesen, Bd. 38), Nr. 2120 Im Einband befanden sich—nach einem Vermerk auf dem vorderen Einbandeckel vom 18.02.1893—ebenfalls hebräische Fragmente, die allerdings herausgelöst wurden.

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vor dem Jüngsten Gericht vom Propheten Elias zum Glauben an Christus als den Messias bekehrt zu werden.21 Früh entstand dabei das künftig so spannungsreiche Gegenüber vom alten Gottesvolk, das um seines Zeugnisses willen in Bestand und Kultus erhalten werden müsse, auch am Ende der Tage errettet werden würde, und von einem geminderten Status der Juden. Dieser galt als angemessen angesichts ihres hartnäckigen Leugnens des Messias und wegen der ihnen zugeschrieben erblichen Schuld am Kreuzestod Christi.22

Führte diese Ambivalenz im frühen Mittelalter und vor allem von Seiten der Amtskirche eher zu einer gemäßigten Haltung gegenüber den jüdischen Gemeinschaften, so kam es in der Bevölkerung immer häufiger zu Verfolgungen und Vertreibungen. Die Juden wurden dabei meistens zu Sündenböcken stigmatisiert, denen man z. B. im Fall der Pest von 1350 vorwarf, die Brunnen vergiftet zu haben. Nicht selten beschuldigte man sie auch des Ritualmordes an kleinen Kindern, wie z. B. im Fall der Ermordung Werners von Bacharach (1287) bzw. Simons von Trient (1475), oder aber eines Hostienfrevels wie z. B. anlässlich des ‚Armlederaufstandes‘ (1336–38) in Franken und im Elsass. Neben wirtschaftlichen, sozialen und politischen Gründen für diese Verfolgungen waren daher nicht zuletzt auch theologische und religiöse Vorstellungen mitverantwortlich; und dies galt ebenso für die Vertreibung oder Zwangstaufe der Juden. Vor allem die im 13. Jahrhundert gegründeten Bettelorden drängten auf eine schnelle Bekehrung der Juden, und wenn diese sich trotz Zwangpredigten und Talmudverbrennungen weiterhin gegen die christliche Wahrheit sperrten, auf ihre Vertreibung. Für die franziskanischen und dominikanischen Prediger war diese ‚Blindheit‘ der Juden nur aus ihrer ‚Verstocktheit‘ und ‚Bosheit‘ erklärbar, die sie in die Nähe der Ketzer und in letzter Konsequenz in die des Teufels rückten.23

Vgl. z. B. Aurelius Augustinus: De civitate dei, libri XI–XXII, Turnholt 1955 (Corpus Christianorum: Series Latina [CCSL], Bd. 14,2); 18,46; 18,47 sowie 20,29; weitere Belegstellen bei Schreckenberg, Heinz: Die christlichen Adversus-JudaeosTexte und ihr literarisches und historisches Umfeld (1.–11. Jh.), 3. erw. Auflage, Frankfurt am Main / Berlin u. a. 1993 (Europäische Hochschulschriften, Reihe XXIII, Theologie, Bd. 172), S. 352–362 und Cohen, Jeremy: Living letters of the law. Ideas of the Jews in Medieval Christianity, Berkeley u. a. 1999, S. 19–65. 22 Moraw, Peter: Die Kirche und die Juden. In: Germanica Judaica, Bd. 3,3, 2003 (wie Anm. 8), S. 2282–2297, hier S. 2284. 23 Backhaus, Fritz: Judenfeindschaft und Judenvertreibungen im Mittelalter. Zur Ausweisung der Juden aus dem Mittelelbraum im 15. Jahrhundert. In: Jahrbuch für die Geschichte Ost- und Mitteldeutschlands 36, 1987, S. 275–332, hier S. 305; vgl. 21

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Dabei galt der Talmud als eine häretische und bewusst christenfeindliche Abweichung vom Alten Testament, um zu verhindern, dass Christus als der lang erwartete Messias erkannt wird. Daneben wurde auch der jüdische Wucher als eine Quelle der Gefahr für das christliche Seelenheil betrachtet, „da er die christlichen Geschäftspartner zu unrechtem Gewinn und der Todsünde des Geizes verführte.“24 Wurden diese Vorwürfe im 13. und 14. Jahrhundert vor allem von dominikanischen und franziskanischen Gelehrten, wie z. B. Raimundus Martini OP († 1284) oder Nikolaus von Lyra OFM (um 1270–1349) theologisch untermauert, so fällt doch auf, dass im 15. Jahrhundert, neben observanten Mendikanten, wie z. B. Johannes Capestrano OFM (1386–1456) oder Bernhardin von Siena OFM (1380–1444), die als radikale Wanderprediger in Italien und Mitteleuropa umherzogen, auch die Vertreter der Kirchenreform Träger dieser theologisch begründeten Judenfeindschaft waren.25 Als Beispiel sei hier nur auf Kardinal Nikolaus von Kues verwiesen, der auf seiner großen Legations- und Reformreise im Jahre 1451/52 durch die deutschsprachigen Länder, u. a. auf dem Magdeburger Provinzialkonzil, das Dekret ‚Quoniam ex iniuncto‘ erließ, das—basierend auf Beschlüssen des vierten Laterankonzils von 1215 und des Baseler Konzils (1431–1449)—den Juden das Tragen diskriminierender Abzeichen (gelber Stoffring für Männer und zwei blaue Schleierstreifen für Frauen) vorschrieb und ihnen den Geldverleih untersagte.26 Unterstützt wurde der Kardinal—nicht nur bei der Umsetzung des Judendekretes, sondern in seinem gesamten Bestreben zu einer umfassenden Reform der Kirche—natürlich auch von den Reformorden, wie z. B. den Benediktinern der Melker oder Bursfelder Kongregation,

auch Cohen, Jeremy: The Friars and the Jews. The Evolution of Medieval Antijudaism, Ithaca/London 1982. 24 Backhaus: Judenfeindschaft und Judenvertreibungen, 1987 (wie Anm. 23), S. 305. 25 Ebd., S. 306. 26 Vgl hierzu Meuthen, Erich: Die deutsche Legationsreise des Nikolaus von Kues 1451/52. In: Lebenslehren und Weltentwürfe im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit. Politik—Bildung—Naturkunde—Theologie, Bericht über Kolloquien der Kommission zur Erforschung der Kultur des Spätmittelalters 1983 bis 1987, hg. von Hartmut Boockmann u. a., Göttingen 1989, S. 421–499, hier S. 477–485; Ders.: Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie, 7. überarbeitete Aufl., Münster 1992 (Buchreihe der Cusanus-Gesellschaft), S. 93f.; Abdruck des Dekretes in: Acta Cusana. Quellen zur Lebensgeschichte des Nikolaus von Kues, im Auftrag der Heidelberger Akademie der Wissenschaften hg. von Erich Meuthen und Hermann Hallauer, Band I, Lieferung 3a, Hamburg 1996, Nr. 1251.

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den Karthäusern oder eben den Augustiner-Chorherren der Windesheimer Kongregation.27 So verwundert es nicht, dass auch einer der prominentesten Windesheimer, der Chronist Johannes Busch (1399–1479/80), offenbar an der Umsetzung des cusanischen Judendekretes in Halle (Saale) beteiligt war, mit z. T. fatalen Folgen für die dortige Judengemeinde. Johannes Busch stand von 1447 bis 1454 dem Chorherrenkloster Neuwerk bei Halle vor und versuchte als Archidiakon des halleschen Sprengels die Moral und Bildung der Weltgeistlichen zu bessern. Gleichzeitig wurde er von dem Prediger Gerhard Dobler unterstützt, der seine Agitation vor allem gegen den Wucher der Christen und Juden richtete. Aufgrund der Predigten Doblers, aber auch aufgrund innerstädtischer Konflikte und Auseinandersetzungen mit dem Magdeburger Erzbischof Friedrich III. von Beichlingen († 1464), kam es zu Boykott und Unruhen gegenüber jüdischen Geldhändlern und vor 1454 zur Ausweisung aller Juden aus Halle. Dabei wurden sie enteignet, die Synagoge zu einer Marienkapelle umgewandelt und ihre Häuser verkauft.28 Neben politischen und wirtschaftlichen Gründen waren vor allem für die Reformorden wie die Augustiner-Chorherren der Windesheimer Kongregation eine theologische Begründung ausschlaggebend für ihre antijüdischer Grundhaltung. In einer Zeit starker Bedrohung der Kirche und der Christenheit von innen und außen bekämpften so die prominenten Repräsentanten einer Kirchenreform die Juden, obwohl andere Gefahren eigentlich drängender und bedrohlicher waren.29

Einen nicht zu unterschätzenden Einfluss auf die Haltung der Windesheimer gegenüber den Juden spielte auch die stark ausgeprägte Passionsfrömmigkeit innerhalb der Devotio Moderna, die in den vielen

Vgl. Meuthen, Erich: Cusanus und die Orden. Aus der geistlichen Welt des späten Mittelalters, Frankfurt am Main 1996 (Vorträge der Aenaes-Silvius-Stiftung an der Universität Basel). 28 Zu Vorgängen in Halle vgl. Backhaus: Judenfeindschaft und Judenvertreibungen, 1987 (wie Anm. 23), S. 291–300; Ders.: Die Vertreibung der Juden aus dem Erzbistum Magdeburg und angrenzenden Territorien im 15. und 16. Jahrhundert. In: Judenvertreibungen in Mittelalter und früher Neuzeit, 1999 (wie Anm. 8), S. 225–240 und Zaunmüller, Karl-Heinz: Nikolaus von Cues und die Juden. Zur Stellung der Juden in der christlichen Gesellschaft um die Mitte des 15. Jahrhunderts in den deutschen Landen, 2 Bde., Trier 2005 (zugl. Diss. Trier 2001), hier S. 244–251. 29 Backhaus: Judenfeindschaft und Judenvertreibungen, 1987 (wie Anm. 23), S. 306. 27

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Passionsaltären und Passionstraktaten zum Ausdruck kommt. Auch wenn hierbei das Leiden Christi im Mittelpunkt steht, über das die Augustiner-Chorherren bei der Betrachtung oder Lektüre meditieren sollten, so wurde ebenfalls ein hasserfüllter Blick auf die Peiniger Christi geworfen, die nicht selten mit den Juden schlechthin identifiziert wurden.30 Als Beispiel sei hier nur auf den spätgotischen Klausener Schnitzaltar verwiesen, einen der ältesten Antwerpener Passionsaltäre aus der Zeit um 1480, dessen gemalte Altarflügel vom ‚Meister der Darmstädter Passion‘ angefertigt wurden31 sowie auf einige Passionstexte in Klausener Handschriften, wie z. B. den Passionstraktat Heinrichs von St. Gallen.32 Dabei waren die Juden bei weitem nicht die einzigen Feinde des Christentums, die es abzuwehren galt, sondern sie wurden vor allem im 15. und 16. Jahrhundert Opfer eines allgemeinen ‚Angstsyndroms‘, das sich auch gegen vermeintliche Heiden, Ketzer und Hexen richtete.33 Von großem Einfluss war dabei auch die Erfindung des Buchdrucks in der Mitte des 15. Jahrhunderts durch Johannes Gutenberg und die damit einsetzende Massenproduktion von pole-

30 Vgl. Marrow, James H.: Passion Iconography in Northern European Art of the Late Middle Ages and Early Renaissance. A Study of the Transformation of Sacred Metaphor into Descriptive Narrative, Kortrijk 1979 (Ars Neerlandica; Bd. 1). 31 Zum Klausener Hochaltar vgl. Dunker, Birgit / Kemperdick, Stephan: Ein unbekanntes Werk vom Meister der Darmstädter Passion. Die Flügel des Hochaltares der Wallfahrtskirche in Eberhadsklausen. In: Zeitschrift des deutschen Vereins für Kunstwissenschaft 48, 1994, S. 61–89 und Maler des Lichtes—Der Meister der Darmstädter Passion—Zur Restaurierung der Berliner Altarflügel, Ausstellung und Katalog Reinald Grosshans und Maria Reimelt, unter Mitarbeit von Beate Braun-Niehr, Stephan Kemperdick u. a., hg. von der Gemäldegalerie Staatliche Museen zu Berlin, Berlin 2000 (Bilder im Blickpunkt) sowie Weniger, Matthias: Vers une réévaluation des prémices de la production des retables anversois: l’atelier du Maître de Klausen. In: Retables brabançons des XVe et XVIe siècles. Actes du colloque organisé par le Musé du Louvre les 18 et 19 mai 2001, sous la direction scientifique de Sophie Guillot de Suduiraut, Paris 2002, S. 487–539 32 So z. B. in der deutschsprachigen Handschrift 1188/490 8°, fol. 182v–245v der Stadtbibliothek Trier; über weitere Passionstexte in Klausener Gebetbüchern, vgl. vor allem Heinz, Andreas: Spätmittelalterliche Leben-Jesu- und Passionsfrömmigkeit in Gebetbuchhandschriften der Augustinerchorherren von Eberhardsklausen bei Trier. In: Persch / Embach / Dohms: 500 Jahre, 2003 (wie Anm. 2), S. 315–335. 33 Vgl. dazu vor allem Delumeau, Jean: Angst im Abendland. Die Geschichte kollektiver Ängste im Europa des 14. bis 18. Jahrhunderts, Deutsch von Monika Hübner, Gabriele Konder und Martina Roters-Burck, Reinbek bei Hamburg 1989 (rowohlts enzyklopädie, kulturen und ideen, Bd. 503); Moraw: Die Kirche und die Juden, 2003 (wie Anm. 22), S. 2296 und Ginzburg, Carlo: Hexensabbat. Entzifferung einer nächtlichen Geschichte. Aus dem Italienischen von Martina Kempter, Berlin 1990, S. 39–89.

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mischen Büchern und Flugschriften, die u. a. Auskunft gaben über die zunehmende äußere Bedrohung durch das Osmanische Reich, das vermeintliche Aufkommen des Hexenunwesens, Kometensichtungen und Wundererscheinungen als Vorzeichen der beginnenden Endzeit oder aber erneute Vorwürfe gegenüber den Juden. Auch wenn das Kloster Eberhardsklausen eher abseits der urbanen Zentren lag, so zeigen einige der Werke aus den dortigen Bibliotheksbeständen doch, dass die Chorherren über diese Ereignisse informiert waren. Dies ist evtl. auf den intensiven Buch- und Schriftenaustausch mit anderen Klöstern zurückführen, oder aber auf die Tatsache, dass Wallfahrtsorte immer auch als Kommunikationszentren gelten dürfen, in denen sowohl mündliche als auch schriftliche Informationen gesammelt und ausgetauscht wurden. III. Obwohl die Gründung des Klosters Eberhardsklausen fast zeitgleich mit der Erfindung des Buchdrucks in Mainz durch Johannes Gutenberg stattfand, so hielt man im Klausener Konvent noch bis ins 16. Jh. an dem Abschreiben von Büchern für die Klosterbibliothek als eine Art Meditationsübung fest. Hinzu kamen Buchlegate auswärtiger Gönner wie z. B. des Weltklerikers Johannes Pilter von Büren, der dem Klausener Konvent eine beachtliche Zahl von Büchern vermachte34 und natürlich auch der Ankauf weiterer Inkunabeln und Handschriften, wie unter Prior Gerhard von der Lippe (um 1483–1527), der eine große Anzahl von Büchern für den Chor und die Bibliothek erwerben ließ.35 Der größte Teil des Klausener Bestandes gelangte nach der Auflösung des Chorherrenstiftes infolge der Säkularisation unter Napoleon in den Jahren 1802–1804 in die Stadtbibliothek Trier, wo sich heute noch von ca. 200 Handschriften und ca. 180 Inkunabeln aus 34 Eisermann, Falk: Schreiben, Stiften, Sterben. Die Bücher des Johannes Pilter in der Bibliothek von Eberhardsklausen. In: Persch / Embach / Dohms: 500 Jahre, 2003 (wie Anm. 2), S. 383–418, weitere Gönner des Klosters Eberhardsklausen bei Dohms: Geschichte, 1968 (wie Anm. 7), S. 81f. 35 So heißt es in der Klausener Klosterchronik des Wilhelm von Bernkastel (Trier, Stadtbibliothek, Hs. 1684/337 4°, Bl. 323r): „in multos numero libero pro choro et libraria fere sine taxacione de omni materia religionum concernentes providit.“; zitiert nach Dohms: Geschichte, 1968 (wie Anm. 7), S. 82, Anm. 404.

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Eberhardsklausen befinden.36 Ca. 50 der wertvollsten Bände kamen darüber hinaus in die Französische Nationalbibliothek nach Paris, von denen nach 1815 infolge der preußischen Regressansprüche lediglich vier Handschriften an die Königliche Bibliothek in Berlin und sechs weitere Bücher an die Universitätsbibliothek in Bonn zurückgegeben wurden.37 Die restlichen 40 Bände, in denen die ehemaligen Klausener Provenienzeinträge weitestgehend getilgt wurden, befinden sich z. T. heute noch in Frankreich.38 Darüber hinaus lagern in vielen weiteren Bibliotheken eine Reihe dislozierter Handschriften, Frühdrucke und Fragmente aus dem Klausener Bestand, die offenbar z. T. nach der Säkularisation in Umlauf kamen und deren systematische Erfassung noch aussteht. Als Beispiele sei hier nur das lateinische Gebetbuch des Johann von Pünderich in Nürnberg (Nürnberg: Germanisches Nationalmuseum, Hs. 7201) erwähnt.39 Außerdem wurden einige der Inku36 Von den ca. 200 Klausener Handschriften der Stadtbibliothek Trier sind inzwischen 85 nach modernen Anforderungen katalogisiert. Neben den 16 deutschen Handschriften aus Klausen, die bereits im Katalog aller deutschsprachigen Handschriften der Stadtbibliothek Trier von Betty Bushey (Kassel) erfasst wurden, wurdeein weiterer Katalog mit den ersten 69 lateinischen Handschriften aus Klausen von Guilano Staccioli und Kurt Heydeck in der Staatsbibliothek in Berlin erstellt. Alle Inkunabeln der Stadtbibliothek Trier werden zur Zeit vom dortigen Stadtarchivar Reiner Nolden neu katalogisiert. Zu den Klausener Handschriften vgl. u. a. Nolden, Reiner: Zu den Eberhardsklausener Handschriften und Inkunabeln in der Stadtbibliothek Trier. In: Embach / Rapp: Rekonstruktion und Erschließung, 2007 (wie Anm. 2); Bushey, Betty C.: Die deutschen und niederländischen Handschriften der Stadtbibliothek Trier bis 1600, Wiesbaden 1996 (Beschreibendes Verzeichnis der Handschriften der Stadtbibliothek Trier, Neue Folge; Bd. 1) und Heydeck, Kurt / Staccioli, Guilano: Die lateinischen Handschriften aus dem Augustiner-Chorherrenstift Eberhardsklausen in der Stadtbibliothek Trier, Teil 1, Wiesbadem 2007 (Beschreibendes Verzeichnis der Handschriften der Stadtbibliothek Trier, Neue Serie; Bd. 2); zur Säkularisation im Erzbistum Trier und im benachbarten Luxemburg vgl. vor allem Schiel, Hubert: Die Auflösung der Trierer Kloster- und Stiftsbibliotheken und die Entfremdung von Trierer Handschriften durch Maugérard. In: Armaria Trevirensia. Beiträge zur Trierer Bibliotheksgeschichte, 2., stark erweiterte Auflage zum 75. Deutschen Bibliothekartag in Trier, hg. von Gunther Franz, Wiesbaden 1985 (Bibliotheca Trevirensis; Bd. 1), S. 92–114 und Muller, Jean-Claude: ‚Faites-moi la grâce de ne pas dédaigner mon envoi‘: Réquisitions de manuscrits et trafic d’incunables à Metz, à Luxembourg et au pays de Trèves par Jean-Baptist Maugérard sous le Consulat. Éditions de sa correspondance avec van Praet (1802–1803) et d’un inventaire complet des manuscrits d’Echternach et d’Orval réquisitionnés à Luxembourg au profit de la Bibliothèque Nationale de Paris. In: Hémecht 52, 2000, S. 5–80. 37 Eine Auflistung der Eberhardsklausener Handschriften in Paris, Bonn und Berlin findet sich bei Dohms: Geschichte, 1968 (wie Anm. 7), S. 219–222. 38 Vgl. Ebd., S. 84f. 39 Vgl. Hilg, Hardo (Hg.): Die lateinischen mittelalterlichen Handschriften, 1. Teil, Wiesbaden 1983 (Kataloge des germanischen Nationalmuseums Nürnberg. Die Handschriften des Germanischen Nationalmuseums Nürnberg; Bd. 2), S. 95–97.

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nabeln aus Eberhardsklausen, die nach 1802 in die Stadtbibliothek Trier kamen, dort in den 20er und 30er Jahren des 20. Jahrhunderts als vermeintliche Dubletten verkauft. Weitere Bücher und Fragmente aus dem ehemaligen Kloster Eberhardsklausen finden sich u. a. auch in der Hessischen Landes- und Hochschulbibliothek Darmstadt, in der Stadt- und Universitätsbibliothek in Frankfurt am Main, im Landeshauptarchiv Koblenz, in der Württembergischen Landesbibliothek Stuttgart, in der Bibliothek des Bischöflichen Priesterseminars Trier usw.40 Aber selbst im historischen Bibliotheksraum von Eberhardsklausen werden heute noch einige historische Bücher aufbewahrt, die aus der frühen Klosterzeit stammen. Dazu gehören mehrere Inkunabeln, wie z. B. Antoninus von Florenz: ‚Summa Theologica‘ (Nürnberg: Anton Koberger, 1487), Petrus de Natalibus: ‚Catalogus Sanctorum et gestorum eorum‘ (Vicenza: Henricus de Sancto Ursio, 1493) und ein Inkunabel-Sammelband mit Werken von Johannes de Verdena: ‚Sermones Dormi secure vel Dormi sine cura de tempore‘ und ‚Sermones dominicales cum expositionibus evangeliorum per annum‘ (Straßburg: Jordanus, d. i. Georg Husner, 1489), sowie Hugo Ripelins von Straßburg: ‚Compendium theologicae veritatis‘ (Straßburg: Johann Prüss d. Ältere, 1489).41 Da alle diese Handschriften und Inkunabeln als mögliche ‚Trägerbände‘ für weitere hebräische Fragmente in Frage kommen, wie z. B. im Fall von zwei Inkunabeln, die sich heute noch vor Ort in Klausen befinden,42 ist es auch für die Erforschung der Einbandfragmente von großer Bedeutung, dass möglichst viele Eberhardsklausener 40 Eine erste Übersicht der Handschriften, die aber im Einzelnen noch geprüft werden müssen, findet sich bei Krämer, Sigrid: Handschriftenerbe des deutschen Mittelalters, Teil I: Aachen-Kochel, München 1989 (Mittelalterliche Bibliothekskataloge Deutschlands und der Schweiz, Ergänzungsband I), S. 178–183. 41 Die Inkunabeln befinden sich unter den (vorläufigen) Signaturen 0013, 0015 und 0014 in der Pfarr- und Klosterbibliothek in Klausen; ausführliche Beschreibungen bei Embach: Unbekannte Frühdrucke, 2003 (wie Anm. 2), S. 356–362 und Schruff, Gerhard: Unbekannte Frühdrucke aus der Bibliothek der Augustiner-Chorherren in Klausen wiederentdeckt. In: Kreisjahrbuch Bernkastel-Wittlich 2003, S. 247–252, zur Übersicht über einige der dislozierten Bestände vgl. auch Brösch: Der historische Bibliothekssaal, 2007 (wie Anm. 14). 42 So befindet sich in der ‚Summa Theologiae‘ des Antonius von Florenz ein Stück aus einem ‚Machsor‘ (Festtagsgebetbuch) und im Legendar des Petrus de Natalibus ein Ausschnitt aus dem ‚Sefer Terumah‘, vgl. dazu Embach: Unbekannte Frühdrucke, 2003 (wie Anm. 2), S. 356–362. Ein Blatt des Machsor-Textes wurde bereits 1892 von dem Piesporter Pfarrer und Dechanten Dietz in Klausen entdeckt, geriet bald danach aber wieder in Vergessenheit. Vgl. Bassfreund: Hebräische Handschriften-Fragmente, 1895 (wie Anm. 1), S. 348, Anm. 1.

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Handschriften und Inkunabeln erfasst und auf evtl. vorhandene hebräische Textzeugen untersucht werden. Hinzu kommen ebenso auch die Drucke des 16. Jahrhunderts aus der Klosterbibliothek, die bislang noch gar nicht näher dokumentiert wurden. Eine genaue und endgültige Festlegung aller Klausener Bücher wird allerdings kaum möglich sein, da weder ein mittelalterlicher Katalog noch ein Säkularisationsverzeichnis vorhanden sind, die genauer über den historischen Bestand des Augustiner-Chorherrenstifts Auskunft geben könnten. Aber nicht nur als Träger der hebräischen Einbandfragmente spielen die Eberhardsklausener Handschriften und Inkunabeln eine besondere Rolle; auch der Inhalt kann von großem Interesse sein, um sich der Geisteshaltung der Klausener Chorherren und hier im Besonderen ihrem Verhältnis zu den Juden anzunähern. Im Folgenden sollen nun einige dieser Handschriften und Inkunabeln näher vorgestellt werden, die entsprechende, vorsichtige Rückschlüsse auf die Einstellung der dortigen Kleriker zum Judentum erlauben.43 Als erstes Beispiel sei hier zunächst die ‚Epistola ad Rabbi Issac de adventu Messiae quem Judaei temere expectant‘ (‚Brief an Rabbi Isaak über die Ankunft des Messias, den die Juden grundlos erwarten‘) eines jüdischen Rabbis namens Samuel an seinen Lehrer Isaac aus Tunis genannt. Hierbei handelt es sich um ein angeblich ca. 1072 in Fez verfasstes Schreiben, das 1339 von dem spanischen Dominikaner und Missionar Alfonsus Bonihominis bzw. de Buenhombre OP († 1353), seit 1344 Bischof von Marokko, übersetzt wurde. Alfonsus kam während seiner sarazenischen Gefangenschaft in den Besitz des Briefes, den er nach seiner Freilassung im Konvent St. Jacques in Paris aus dem Arabischen ins Lateinische übertrug.44 43 Es versteht sich dabei von selbst, dass angesichts der Tatsache, dass der Gesamtbestand noch nicht vollständig erschlossen ist, die folgenden Buchvorstellungen nur einen vorläufigen Eindruck vermitteln können. 44 Zu Text und Autor(en) vgl. Kaeppeli, Thomas: Scriptores Ordinis Praedicatorum Medii Aevi, Bd. 1, Rom 1970, S. 281–283; Schreckenberg, Heinz: Alfonsus Bonihominis. In: Lexikon für Theologie und Kirche, begründet von Michael Buchberger, 3. völlig neu bearbeitete Auflage, hg. von Walter Kaspar u. a., Bd. 1, Freiburg/ Basel / Rom/ Wien 1993, Sp. 384; Ders.: Adversus-Judaeos-Texte und ihr literarisches und historisches Umfeld (13.–20. Jh.), Frankfurt am Main / Berlin u. a. 1993 (Europäische Hochschulschriften, Reihe XXIII, Theologie, Bd. 497), S. 391f.; Blumenkranz, Bernhard: Alfonsus Bonihominis. In: Encyclopaedia Judaica, Bd. 1, 22007 (wie Anm. 4), S. 643; Limor, Ora: The Epistle of Rabbi Samuel of Marocco: A Best-Seller in the World of Polemics. In: Contra Iudaeos. Ancient and Medieval Polemics between Christians and Jews, hg. von Ora Limor und Guy G. Stroumsa, Tübingen 1996 (Texts and studies in medieval an early modern Judaism; Bd. 10), S. 177–194 und Niesner,

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Dabei geht Rabbi Samuel in den 25 Kapiteln seines Briefes der Frage nach, warum die Juden seit mehr als 1000 Jahren in Gefangenschaft bzw. in Verbannung leben, ohne Prophet, König oder Priester, ohne die Hoffnung auf ein Ende des Exils, gedemütigt vor Gott und der Welt.45 Den Grund hierfür sieht Rabbi Samuel darin, dass die Juden—gemäß den Weissagungen der alten Propheten—Christus nicht als Messias erkannt, ihn verraten und gekreuzigt haben und nach wie vor an diesem Irrtum festhalten. Weitere Verbrechen sind die Anbetung des Goldenen Kalbes und der Prophetenmord. Israel ist als Gottesvolk substituiert durch die Kirche. Die Hauptschuld der Juden liegt in ihrer Verstocktheit, in der sie Christus bei seiner ersten Ankunft verwarfen, weshalb sie zu immerwährender Verbannung und Zerstreuung verurteilt sind.46

Und aus diesen Gründen sei der Brief—gemäß den Ergänzungen von Alfonsus Bonihominis—kurz vor der Konvertierung Samuels zum Christentum verfasst worden, gleichsam als Rechtfertigungsschrift gegenüber dem strenggläubigen Rabbi Isaac. Allerdings wurde schon recht früh vermutet, dass Alfonsus Bonihominis nicht nur als Übersetzer dieser Schrift, sondern vielmehr als deren Urheber zu betrachten ist, zumal der vermeintliche Autor zwar sehr gut über die christliche Theologie bzw. Philosophie der Zeit informiert war, aber nicht über das ‚Insider-Wissen‘ eines jüdischen Gelehrten verfügte, z. B. hinsichtlich der jüdischen Exegese oder der nachbiblischen, jüdischen Literatur.47 Somit handelt es sich bei dem ‚Brief Rabbi Samuels‘ um eine christliche Polemik gegenüber dem Judentum, zur Untermauerung der Glaubwürdigkeit allerdings aus der Sicht eines jüdischen Rabbis formuliert, die in erster Linie aber vermutlich als Materialsammlung für christlich-jüdische Religionsgespräche und die Judenmission konzipiert Manuela: ‚Wer mit juden well disputiren‘. Deutschsprachige Adversus-Judaeos-Literatur des 14. Jahrhunderts, Tübingen 2005 (Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters; Bd. 128), S. 382–406. 45 „Igitur, domine, inquiram et non cessabo quaerere quod peccatum id est tantum, propter quod sumus in hac captivitate mille annis, et ultra, nec habemus prophetam, nec regem, nec sacerdotem, [. . .] imo facti sumus ab ominabiles toti mundo, sicut Deo, et contemptibiles; [. . .].“ Rabbi Samuel Marochianus: ,De adventu messiae praeterito liber‘. In: Patrologia Latina 149, 1853, Sp. 333–368, hier Sp. 342B; vgl. auch Limor: The Epistle of Rabbi Samuel of Marocco, 1996 (wie Anm. 44), S. 186. 46 Vgl. Schreckenberg: Adversus-Judaeos-Texte (13.–20. Jh.), 1993 (wie Anm. 44), S. 392. 47 Vgl. Limor: The Epistle of Rabbi Samuel of Marocco, 1996 (wie Anm. 44), S. 185.

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wurde. Dass sich der Brief dabei „als von einem ehemaligen Gegner des Christentums verfaßt gab, verschaffte ihm als prochristliches Zeugnis aus dem feindlichen Lager besonderes Ansehen.“48 Kein Wunder also, dass es sich bei dem Brief um eine der wirkmächtigsten antijüdischen Propagandaschriften handelte.49 Eine deutsche Übersetzung der Epistola wurde bereits im 2. Drittel des 14. Jahrhunderts von Irmhart Öser (ca. 1310–nach 1380), einem Pfarrer und Lehrer für Kanonisches Recht, angefertigt.50 Darüber hinaus gab es ebenfalls Übertragungen des lateinischen Textes ins Spanische, Italienische, Russische, Englische, Portugiesische, Polnische, Griechische und Armenische, die nochmals die Popularität des Briefes unterstreichen.51 Der Brief war vor allem in vielen monastischen Bibliotheken vorhanden,52 meist zusammengebunden mit anderen antijüdischen Traktaten, wie z. B. den Werken Nikolaus’ von Lyra, Isidors de Sevilla (um 560–636), ‚Excerpta de Thalmut‘ etc. oder aber mit Schriften gegen christliche Ketzer wie John Wycliff (ca. 1330–1384) und Jan Hus (1371–1415).53

48 Schreckenberg: Adversus-Judaeos-Texte (13.–20. Jh.), 1993 (wie Anm. 44), S. 391 49 Limor: The Epistle of Rabbi Samuel of Marocco, 1996 (wie Anm. 44), S. 179f. 50 Vgl. Keller, Karl Heinz: Öser, Irmhart. In: Verfasserlexikon. Die deutsche Literatur des Mittelalters, begründet von Wolfgang Stammler, 2. völlig neu bearbeitete Auflage, unter Mitarbeit zahlreicher Fachgelehrter hg. von Kurt Ruh zusammen mit Gundolf Keil u. a., Bd. 7, Berlin / New York 1989, Sp. 84–89; Marsmann, Monika: Die Epistel des Rabbi Isaak. Untersuchung und Edition, Dissertation, München 1971; Keller, Karl-Heinz: Textgemeinschaften im Überlieferungsvorgang. Fallstudie aus der Überlieferung der ‚Epistel des Rabbi Samuel an Rabbi Isaak‘ in der volkssprachlichen Übertragung, Dissertation, München 1983 und Niesner: ‚Wer mit juden well disputiren‘, 2005 (wie Anm. 44), S. 382–406; zu weiteren deutschsprachigen AdversusJudaeos-Texten, vgl. auch Gerhardt, Dietrich: ‚Von dem Juden und von dem Christen‘. Ein Reimspruch des 15. Jahrhunderts. In: Metamorphosen der Bibel. Beiträge zur Tagung ‚Wirkungsgeschichte der Bibel im deutschsprachigen Mittelalter‘ vom 4. bis 6. September 2000 in der Bibliothek des Bischöflichen Priesterseminars Trier, zusammen mit Michael Embach und Michael Trauth, hg. von Ralf Plate und Andrea Rapp, Bern / Berlin u. a. 2004 (Vestigia Bibliae 24/25; 2002/2003), S. 265–288, sowie Niesner, Manuela: Christliche Laien im Glaubensdisput mit den Juden. Eine verbotene Gesprächssituation in literarischen Modellen des 15. Jahrhunderts. In: Zeitschrift für deutsches Altertum 136, 2007, S. 1–28. 51 Limor: The Epistle of Rabbi Samuel of Marocco, 1996 (wie Anm. 44), S. 179. 52 Ebd., S. 181: „The manuscripts had reached the various libraries where they reside today from a variety of Christian institutions, mostly monasteries. These monasteries represent all shades of the Christian monastic world: Dominicans, Franciscans, Benedictines, Augustines, Carthusians, Camaldolenses and Carmelites—all whom possessed manuscripts of the ‘Epistle’.” 53 So z. B. die Handschrift Clm 23833 aus der Staatsbibliothek in München, die neben dem ‚Brief Rabbi Samuels‘ u. a. auch ‚Excerpta ex Thalmuth‘, ‚Phareta fidei

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Zwei lateinische Inkunabeln dieses Textes waren auch im Kloster Eberhardsklausen vorhanden, die sich beide heute in der Stadtbibliothek Trier befinden. Die erste Inkunabel, gedruckt 1493 von Heinrich Quentell, befindet sich im Sammelband Hs. 2077/681 8°,54 die zunächst als Handschriften die Predigten Eckberts von Schönau (ca. 1132–1184) ‚Super „Missus est“ ‘, eine Lebensbeschreibung des Heiligen David von Himmerod (1100–1179), ‚De exterioris et interioris hominis compositione‘ des David von Augsburg (1200/1210–1272),55 ‚Speculum Monachorum‘ des Zisterziensers Arnulf (Arnoul) von Bohéries,56 sowie mehrere kleinere Drucke, wie z. B. eine ‚Exhortatio Coloniae habita‘ des frz. Kreuzzugs- und Ablasskommissars Kardinal Raymund Peraudi bzw. Perault (1435–1505), eine Ablassschrift zum Schutz vor den Strafen im Fegfeuer und die Predigt ‚De valore orationis‘ des Franziskaners Jean Capet (alle Köln: Hermann Bungart von Kettwich, 1503), den Passions- und Marientraktat ‚De planctu beatae Mariae‘ (Köln: Ulrich Zell, um 1470) des Pseudo-Bernhard von Clairvaux bzw. Oglerius von Trino (ca. 1136–1214) und andere Schriften enthält. Die zweite Inkunabel mit dem ‚Brief Rabbi Samuels‘ wurde 1498 in Nürnberg bei Caspar Hochfeder gedruckt und wird ebenfalls in einem Sammelband der Stadtbibliothek Trier (Inc. 1403 8°) mit drei weiteren Inkunabeln aufbewahrt.57 Zu diesen Inkunabeln gehört sowohl eine Sequenzensammlung mit den entsprechenden Erläuterungen unter dem Titel ‚Textus sequentiarum cum expositione‘ (Köln: Heinrich Quentell, o. J.) als auch eine Sammlung von Hymnen mit einer entsprechenden Kommentierung, der ‚Expositio hymnorum cum familiari commento‘ (Köln: Heinrich Quentell, 1499) und schließlich die ‚Ecloga Theoduli‘ (Köln: Heinrich Quentell, 1495), ein Streitgespräch in 344 gereimten Hexametern zwischen zwei Hirten über

contra Iudaeos‘, ‚Correctio Iohannis Huss‘ und ‚Credo de Wicliff ‘ enthält. Vgl. Ebd., S. 181. 54 Vgl. Voulliéme: Die Inkunabeln der Stadt Trier, 1910 (wie Anm. 20), Nr. 645 und Kentenich, Gottfried: Die ascetischen Handschriften der Stadtbibliothek zu Trier. No. 654–804 des Handschriften-Katalogs und Nachträge, Trier 1910 (Beschreibendes Verzeichnis der Handschriften der Stadtbibliothek zu Trier, Heft 6), S. 156f. 55 Laut Kentenich: Die ascetischen Handschriften, 1910 (wie Anm. 54), S. 156 irrtümlich David von Himmerod zugeordnet. 56 Der leider nur unvollständige Text wird in der Eberhardsklausener Handschrift irrtümlich Bernhard von Clairvaux zugeschrieben. 57 Vgl. Voulliéme: Die Inkunabeln der Stadt Trier, 1910 (wie Anm. 20), Nr. 726 (Textus), 671 (Expositio), 653 (Theodulus) und 1162 (Rabbi Samuel).

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die Mythen der Griechen und die Mysterien des Alten Testaments aus dem 9./10. Jh., das bis in die Neuzeit als Schullektüre gebraucht wurde.58 Sofern man davon ausgeht, dass es sich bei den Sammelschriften nicht um willkürliche Buchbindersynthesen handelt, so fällt zunächst auf, dass keiner der beiden Eberhardsklausener Bände, in denen der ‚Brief Rabbi Samuels‘ überliefert wurde, weitere antijüdische Schriften enthält. Somit scheint also die antijüdische Thematik des Briefes für die Regularkanoniker nicht von primärem Interesse gewesen zu sein. Zwar wird man in Klausen die antijüdischen Vorurteile weitestgehend geteilt haben, allerdings scheint die Anschaffung dieser Briefe in einem anderen Kontext zu stehen. Und auf diesen Kontext macht bereits Ora Limor in ihrem Aufsatz über den ‚Brief Rabbi Samuels‘ aufmerksam, in dem sie hervorhebt, dass der Brief als ein Musterbeispiel für die missionarische Argumentationsweise und rhetorische Überzeugungskunst der Dominikaner („model for the Dominican art of persuasion“) dient. Thus it is not surprising the ‘The Epistle of Samuel of Morocco’ was included in collections of sermons as well as being included in collections of epistles. Modern scholars may consider the ‘Epistle’ an example of “old type” polemics, because it does not draw on post-biblical Jewish sources, but there is no doubt that, from the point of view of emotional power, rhetoric and its approach to authorship, it is an outstandingly successful example of the missionary inspiration of its time.59

Dies zeigt sich ansatzweise in den mitüberlieferten Texten der Klausener Handschrift 2077/681 8°, in der u. a. auch die Predigten Eckberts von Schönau tradiert wurden und umso deutlicher im zweiten Sammelband Inc. 1403 8°, der offenbar als eine Art Schul- bzw. Lehrschrift zusammengestellt wurde. Im Vordergrund scheint hierbei also besonders der rhetorische Aspekt gestanden zu haben und erst in zweiter Linie die antijüdische Polemik. Von gleichfalls großer Bedeutung ist daneben die lateinische Handschrift 1139/65 4°, die eine Zeit lang in Eberhardsklausen aufbewahrt wurde und sich heute ebenfalls in der Stadtbibliothek Trier befindet. Die besagte Handschrift enthält eine Abschrift der Kanonisationsak-

58 Vgl. Düchting, Reinhart: Ecloga Theoduli. In: Lexikon des Mittelalters, Bd. 3, 1986 (wie Anm. 17), Sp. 1552. 59 Limor: The Epistle of Rabbi Samuel of Marocco, 1996 (wie Anm. 44), S. 193.

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ten als Vorstufe des nicht erfolgreichen Heiligsprechungsprozesses für Werner von Oberwesel bzw. Bacharach.60 Der historische Hintergrund dieses angestrebten Heiligsprechungsverfahrens bildet die Auffindung der Leiche eines 14 jährigen Knaben namens Werner, gebürtig aus Womrath im Hunsrück, in der Nähe von Bacharach am Rhein im Jahre 1287. Kurze Zeit später wurde daraufhin in der Bevölkerung der Vorwurf laut, der junge Werner, der als Bettler bzw. Tagelöhner bei Weinbauern tätig war, sei angeblich von seinen letzten Arbeitgebern, einigen Juden aus Oberwesel, nach Ausschachtungsarbeiten in ihrem Keller, während der Messe am Karfreitag gefoltert und ermordet worden, um an sein Blut für die bevorstehenden Pessach-Feierlichkeiten bzw. an eine von Werner am Gründonnerstag eingenommene Hostie zu gelangen. Beim Versuch, die Leiche mit einem Schiff auf dem Rhein in Richtung Mainz verschwinden zu lassen, seien die Juden durch göttliche Fügung nur in die Nähe Bacharachs gekommen, wo sie den Jungen hastig unter einem Gebüsch verscharrten als der Tag anbrach. Nachdem ein Bewohner aus Bacharach den Toten bei Feldarbeiten fand, wurde er in das dortige Gerichtshaus gebracht und aufgrund von Wundern, die sich an dessen Totenbahre ereigneten, in der naheliegenden Kunibertkapelle bestattet, die daraufhin in ‚Wernerkapelle‘ umbenannt wurde.61 Dieser fälschliche Ritualmord- bzw. Hostienfrevelvorwurf, der in vielen weiteren christlichen Legenden immer wieder auftauchte, so z. B. im Fall der Ermordung Williams von Norwich (1144), Hugos

60 Zu Werner von Bacharach, vgl. u. a. Christ, Karl: Werner von Bacharach. Eine mittelrheinische Legende in Reimen. In: Otto Glauning zum 60. Geburtstag. Festgabe aus Wissenschaft und Bibliothek. Die Herausgabe besorgte Heinrich Schreiber, Bd. 2, Leipzig 1938, S. 1–28; Schmidt, Aloys: Zur Baugeschichte der Wernerkapelle in Bacharach. In: Rheinische Vierteljahrsblätter 19, 1954, S. 69–89; Iserloh, Erwin: Werner von Oberwesel. Zur Tilgung seines Festes im Trierer Kalender. In: Trierer Theologische Zeitschrift 72, 1963, S. 270–285; Pauly, Ferdinand: Zur Vita des Werner von Oberwesel. Legende und Wirklichkeit. In: Archiv für mittelrheinische Kirchengeschichte 16, 1964, S. 94–109; Mentgen, Gerd: Die Ritualmordaffäre um den „Guten Werner“ von Oberwesel und ihre Folgen. In: Jahrbuch für westdeutsche Landesgeschichte 21, 1995, S. 159–198, sowie Wetzstein, Thomas: Vom „Volksheiligen“ zum „Fürstenheiligen“. Zur Wiederbelebung des Wernerkultes im 15. Jahrhundert. In: Archiv für mittelrheinische Kirchengeschichte 51, 1999, S. 11–68. 61 Zur Legendenerzählung und verschiedenen Ausfertigungen vgl. Schmidt: Zur Baugeschichte, 1954 (wie Anm. 60), S. 73f.; Iserloh: Zur Tilgung, 1963 (wie Anm. 60), S. 275; Pauly: Zur Vita des Werner von Oberwesel, 1964 (wie Anm. 60), S. 95f.; Mentgen: Die Ritualmordaffäre, 1995 (wie Anm. 60), S. 160f. und Wetzstein: Vom „Volksheiligen“, 1999 (wie Anm. 60), S. 15–34.

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von Lincoln (1255) oder später Simons von Trient (1475),62 führte auch in der Zeit von 1287 bis 1289 im Fall Werners von Bacharach zu einem der größten Pogrome im Mosel- und Rheinland, dem viele unschuldige Juden zum Opfer fielen.63 Gleichzeitig entstand in Bacharach ein lokaler Wallfahrtsort, an dem spätestens seit der 2. Hälfte des 14. Jahrhunderts auch Pilger aus Ungarn und anderen slawischen Ländern auf ihrer Wallfahrt nach Aachen regelmäßig Halt machten.64 Seit 1289 wurde mit dem Ausbau der Wernerkapelle begonnen, der allerdings—trotz Pilgeraufkommens—in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts aufgrund Geldmangels frühzeitig ins Stocken geriet.65 Ein neuer Versuch zur Wiederbelebung des Wernerkultes und der Bauarbeiten an der Bacharacher Wernerkapelle wurde zwischen 1426 und 1428 gestartet, vermutlich in erster Linie auf Betreiben des Pfalzgrafen Ludwig III. (1378–1436).66 Federführend hierbei war der Theologe, Jurist und Frühhumanist Winand von Steeg (1371–1453), der seit 1421 die Pfarrstelle von Bacharach innehatte, der niederländischen Devotio Moderna recht nahe stand und über umfassende Hebräischkenntnisse verfügte.67 Anlass zur Einleitung des Kanonisationsprozesses

62 Vgl. Lotter, Friedrich: Innocens virgo et martyr. Thomas von Monmouth und die Verbreitung der Ritualmordlegende im Hochmittelalter, in: Erb, Rainer (Hg.): Die Legende vom Ritualmord. Zur Geschichte der Blutbeschuldigung gegen Juden, Berlin 1993, S. 25–72. 63 Zu den jüdischen Opfern dieses Pogroms in Kempen, Rödingen, Lechenich, Siegburg, Bonn, Altenahr, Sinzig, Koblenz, Kobern, Münstermaifeld, Cochem, Trarbach, Bernkastel, Oberlahnstein, Braubach, Boppard, Oberwesel, Bacharach, Kirchberg und Kirn vgl. die Karte in: Germania Judaica, Band II: Von 1238 bis zur Mitte des 14. Jahrhunderts, hg. von Zvi Avneri, 2. Halbband, Tübingen 1968, S. 619 und Mentgen: Die Ritualmordaffäre, 1995 (wie Anm. 60), S. 174–179. 64 Vgl. Schmidt: Zur Baugeschichte, 1954 (wie Anm. 60), S. 72 und 85; Mentgen: Die Ritualmordaffäre, 1995 (wie Anm. 60), S. 186 und Wetzstein: Vom „Volksheiligen“, 1999 (wie Anm. 60), S. 32f. 65 Zum Bau der Kapelle und dem Vorwurf der Konfiszierung der Baukasse durch den Trierer Erzbischof Balduin von Luxemburg, vgl. Schmidt: Zur Baugeschichte, 1954 (wie Anm. 60), S. 75–78 und 87f.; Pauly: Zur Vita des Werner von Oberwesel, 1964 (wie Anm. 60), S. 95; Mentgen: Die Ritualmordaffäre, 1995 (wie Anm. 60), S. 194 und schließlich Wetzstein: Vom „Volksheiligen“, 1999 (wie Anm. 60), S. 26–34. 66 Ebd., S. 57f. und 66–68. 67 Zu Winand von Steeg und seine Schriften, vgl. Schmidt, Aloys / Heimpel, Hermann: Winand von Steeg (1371–1453), ein mittelrheinischer Gelehrter und Künstler und die Bilderhandschrift über Zollfreiheit des Bacharacher Pfarrweins auf dem Rhein aus dem Jahre 1426 (Handschrift 12 des bayerischen Geheimen Hausarchivs zu München), München 1977 (Bayerische Akademie der Wissenschaften, PhilosophischHistorische Klasse, Abhandlungen, Neue Folge, Heft 81), bezüglich seiner Nähe zur Devotio Moderna vgl. S. 51f. und zu seinen Hebräischkenntnissen, vgl. S. 36–38; außerdem Bünz, Enno: Winand von Steeg. In: Verfasserlexikon, Bd. 10, 21999 (wie

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bot das Jahr 1426, als der italienische Kardinallegat Giordano Orsini († 1438) zur Organisation des Kampfes gegen die Hussiten nach Deutschland entsandt wurde und sich drei Wochen bei Winand von Steeg in Bacharach aufhielt.68 Der Kardinal besichtigte die Grabstätte Werners, ordnete die Einleitung des Heiligsprechungsprozesses an und erteilte einen Ablass zugunsten des Weiterbaus der Wernerkapelle, der spätestens 1436 abgeschlossen wurde, während der Bacharacher Pfarrer in der Zeit von 1426 bis 1429 die Kanonisationsakten anfertigte, mit deren Hilfe man Werner zur Ehre der Altäre erheben wollte. Von diesen Unterlagen wurden drei Kopien hergestellt: Eine Ausfertigung war für die päpstliche Kurie in Rom bestimmt, eine ging an den Pfalzgrafen Ludwig III. als Landesherrn und die letzte war vermutlich Otto von Ziegenhain, dem Erzbischof von Trier als zuständigem Diözesanbischof, der auch für die Vertreibung der Juden im Erzstift 1418/19 verantwortlich war, gewidmet. Während die Ausfertigung für die Kurie offenbar verloren ging, sind heute nur noch die beiden Exemplare für den Pfalzgrafen und den Trierer Erzbischof erhalten. Die pfalzgräfliche Handschrift wurde mit der gesamten ‚Bibliotheca Palatina‘ 1622 von Heidelberg nach Rom in den Vatikan gebracht, wo sie sich auch heute noch unter der Signatur Pal. lat. 858 in der Vatikanischen Bibliothek befindet, während die Trierer Handschrift evtl. von einem der Trierer Erzbischöfe nach Eberhardsklausen weitergegeben wurde, von wo aus das Exemplar infolge der Säkularisation in die Stadtbibliothek nach Trier gelangte und sich dort unter der Signatur 1139/65 4° befindet. Zu Beginn der Trierer Pergament-Handschrift (Bll. 2v–22v) findet sich zunächst eine allgemeine Einleitung mit der Lebensbeschreibung Werners, Abschriften von drei Schrifttafeln, die an der Wernerkapelle angebracht wurden,69 ein Offizium (‚Historia prima‘)70 sowie die

Anm. 50), Sp. 1181–1189 und Mentgen: Die Ritualmordaffäre, 1995 (wie Anm. 60), S. 185f. 68 Vgl. Christ: Werner von Bacharach, 1938 (wie Anm. 60), S. 2–4 und Wetzstein: Vom „Volksheiligen“, 1999 (wie Anm. 60), S. 42–46. 69 Eine dieser Schrifttafeln enthält auch eine mittelhochdeutsche Versfassung der Wernerlegende, die allerdings nur in Vat. Pal. lat. 858, Bll. 7r–9r wiedergegeben wird, während die Trierer Handschrift nur eine lateinische Prosaübersetzung des Stoffes bietet. Eine Edition der mhd. Verslegende in Christ: Werner von Bacharach, 1938 (wie Anm. 60), S. 18–23. 70 Eine Teiledition dieses ersten Offiziums in: Schouwink, Wilfried: Die Offiziendichtungen Winands von Steeg in Vat. Pal. lat. 411, 412, 858 und Trier, Stadtbibliothek 1139/65. In: Miscellanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae, V: Palatina-Studien.

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Abschriften verschiedener Ablässe. Der zweite Teil der Handschrift (Bll. 22v–28r) enthält den Bericht über die Graböffnung Winands von Steeg, die Besichtung der Gebeine durch Kardinal Orsini, „dessen Anordnungen für die Neubestattung und die jährliche Aussetzung der Reliquien zur Verehrung durch die Gläubigen, die damals gewährten Ablässe“ sowie eine „deutsche Urkunde mit den Anordnungen des Kardinals.“71 Im dritten Teil (Bll. 28v–62r) findet sich dann ein Auflistung der zwischen 1426 und 1428 gewirkten Wunder sowie ein weiteres als ‚Historia nova‘ von Winand von Steeg nach 1426 verfasstes Offizium, das nur in der Trierer Handschrift überliefert ist,72 während der 4. Teil (Bll. 62r–96v) die Aussagen von 211 Zeugen und einen nur unvollständigen Epilog mit Erklärungen des Oberweseler Rats und des Wilhelmitenklosters Fürstental sowie eine Beglaubigung der beteiligten Notare wiedergibt.73 Die Trierer Handschrift ist dabei im Vergleich zum pfalzgräflichen Pendant (Vat. Pal. lat. 858) wesentlich üppiger mit Initialen und Rubriken ausgestattet und enthält u. a. auf Bl. 2v eine halbseitige Bildminiatur mit der Darstellung Werners mit den Insignien seines vermeintlichen Märtyrertums (Rebmesser und Holztrog) zwischen den Heiligen Andreas und Kunibert sowie auf Bl. 51v eine weitere Initial-Abbildung Werners in einer von einem Wasser durchflossenen Felslandschaft74 und hat aufgrund der Ausstattung mit den beiden Offizien den offizielleren Charakter. Dieser Befund veranlasste Thomas Wetzstein zu der Vermutung, dass es sich bei der Trierer Handschrift evtl. um die Ausfertigung für die päpstliche Kurie handeln könnte, die über den Trierer Erzbischof als zuständigen Kirchenherrn nach Rom geschickt wurde, 13 Arbeiten zu Codices Vaticani latini und anderen Handschriften aus der alten Heidelberger Sammlung, hg. von Walter Berschin, Vatikanstadt 1997 (Studi e Testi, Bd. 365), S. 237–286, hier S. 271–278. 71 Christ: Werner von Bacharach, 1938 (wie Anm. 60), S. 13. 72 Eine weitere Teiledition in Schouwink, Wilfried: Die Offiziendichtungen Winands von Steeg, 1997 (wie Anm. 70), S. 281–286. 73 Eine anders angeordnete Teiledition der pfalzgräflichen und Trierer Handschrift bieten die Acta Sanctorum (AASS) der Bollandisten zum 19. April: De sancto Wernhero puero, Wesaliae a Judaeis occiso, Bacheraci deposito ad Rhenum in diocesi Trevirensi. In: Acta Sanctorum, Aprilis, Tomus 2, Antwerpen 1675, S. 697–740. Eine Neuedition dieser Prozeßakten ist von Thomas Wetzstein (Heidelberg) und Christian Krötzl (Tampere) geplant. Vgl. Wetzstein: Vom „Volksheiligen“, 1999 (wie Anm. 60), S. 13, Anm. 5. 74 Zur Ausstattung der Trierer Handschrift vgl. Christ: Werner von Bacharach, 1938 (wie Anm. 60), S. 8f.; Mentgen: Die Ritualmordaffäre, 1995 (wie Anm. 60), S. 163. Eine Abbildung beider Miniaturen findet sich in Pauly: Zur Vita des Werner von Oberwesel, 1964 (wie Anm. 60), zwischen S. 104 und 105.

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allerdings nie ihr Ziel erreichte, sondern stattdessen nach Eberhardsklausen gelangte.75 Warum nun ausgerechnet diese Handschrift nach Klausen gelangte—ein Befund, der lediglich in Beiträgen von Karl Christ und Aloys Schmidt am Rande bemerkt wurde76—wird in keiner der bisherigen Abhandlungen hinterfragt. Der Hintergrund für den zeitweiligen Besitz der Handschrift dürfte wohl an dem großen Interesse der Augustiner-Chorherren der Windesheimer Kongregation an Heiligenviten gelegen haben, vor allem aus dem lokalen Umfeld ihrer Klöster. Die Heiligen wurden dabei als Glaubensvorbilder betrachtet, deren Leben und Glaubensstärke es nachzuahmen galt. Nicht selten wurden dabei die Heiligenviten sowohl den Chorherren als auch den Laien als Tischlesungen während den Essenszeiten im Refektorium zur persönlichen Erbauung vorgelesen. Aus diesem Grund finden sich in der Stadtbibliothek Trier viele weitere Handschriften aus dem ehemaligen Bestand von Eberhardsklausen mit lokalen Heiligenlegenden, z. B. Hs. 1167/469 4° der Stadtbibliothek Trier, u. a. mit den Viten der frühen Trierer Bischöfe Eucharius, Valerius und Maternus, sowie Paulinus und das Leben und die Wunder Maximins, aber auch die Vita des Einsiedlers Simeon und zwei Lebensbeschreibungen des Hl. Meinolfs, des Schutzpatrons von Böddeken, daneben Vita, Mirakel und Translation des Hl. Augustinus und die Viten des Hl. Basilius, des Hl. Wilhelm von Aquitanien und des Hl. Johannes Eleemosynarius. Aufgrund der regionalen Verehrung Werners als Heiligem wurden vermutlich auch die Kanonisationsakten in Eberhardsklausen aufbewahrt. Das Interesse der Klausener Chorherren daran lag wahrscheinlich mehr am Erwerb einer lokalen Heiligenlegende als an einer antijüdischen Propagandaschrift. Dennoch gilt auch hierfür: „Den Knaben Werner als Martyrer verehren, heißt Juden unterstellen, ihn aus Christushaß grausam zu Tode gemartert zu haben.“77 Eine grundsätzlich antijüdische

75 Vgl. Wetzstein: Vom „Volksheiligen“, 1999 (wie Anm. 60), S. 53, Anm. 155: „[. . .] Es ist nicht auszuschließen, daß die originalen Prozeßakten Rom nie erreichten und T [= Trierer Handschrift] nichts anderes als das für die Kurie bestimmtes Original des Prozesses darstellt—dafür sprächen neben Ausstattung und Besiegelung auch das Vorhandensein der liturgischen Texte, die nicht selten der Kurie zusammen mit den Prozeßakten vorgelegt wurden [. . .].“ Was dann aus dem dritten sicher bezeugten Exemplar wurde, wird nicht weiter erläutert. 76 Vgl. Christ: Werner von Bacharach, 1938 (wie Anm. 60), S. 11 und Schmidt / Heimpel: Winand von Steeg (1371–1453), 1977 (wie Anm. 67), S. 43, Anm. 279. 77 Iserloh: Zur Tilgung, 1963 (wie Anm. 60), S. 271.

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Einstellung ist nicht von der Werner-Legende zu trennen, auch wenn dies nicht der zentrale Interessensschwerpunkt der Klausener Chorherren an der Handschrift war.78 Neben den lateinischen Handschriften und Drucken mit tendenziell antijüdischen Inhalten gibt es auch unter den deutschen Handschriften, die weitestgehend für die Laienbrüder des Kloster Eberhardsklausen bestimmt waren, eine Sammelhandschrift (Trier: Stadtbibliothek, Hs. 1289/561 8°), die u. a. zwei judenfeindliche Texte enthält und von einem der produktivsten Laienbrüder aus Eberhardsklausen, dem Schneider Johann von Paderborn (1460–1529), im Jahre 1519 erstellt wurde.79 So enthält die Sammlung auf den Blättern 233v–307v eine mitteldeutsche Prosaübersetzung des altfranzösischen Chanson de geste ‚La venjance nostre seigneur‘80 eines nicht näher bekannten Autors namens ‚Claus‘ unter dem Titel ‚Die Zerstörung Jerusalems‘, die nur in einer weiteren Handschrift aus dem Jahre 1440 erhalten ist (Bern, Burgerbibliothek, Cod. 537, fol. 1r–160r).81 Die ‚Zerstörung Jerusalems‘, die zu den populärsten mittelalterlichen Legendenstoffen gehört, handelt zunächst von der Bekehrung des römischen Kaisers Vespasian, der mit Hilfe des Christus abbildenden Schweißtuches der Veronika geheilt wurde. Vespasian will sich allerdings erst dann taufen lassen, wenn er den Tod Jesu, für den er Pilatus, Herodes und die Juden verantwortlich macht, gerächt hat. Aus diesem Grund bricht er mit seinem Sohn Titus nach Jerusalem auf, um die Stadt, in der alle Juden wegen eines 78 Aus dem gleichen Grund wurde der jährliche Gedenktag an Werner von Oberwesel, der erst seit 1761 zwischen dem 18. und 20. April offiziell im Bistum Trier gefeiert wurde, seit 1963 infolge der vom 2. Vatikanischen Konzil angeordneten Revision der Heiligenfeste wieder aus dem Trierer Festkalender gestrichen. 79 Zur Handschrift und Autor vgl. Bushey: Die deutschen und niederländischen Handschriften, 1996 (wie Anm. 36), S. 212–215; Plate, Ralf: Studien zu der deutschen Sammelhandschrift 1935/1432 4° der Stadtbibliothek Trier, Magisterarbeit, Trier 1986/87, S. 10–13 (unveröffentlicht, ein Exemplar der Arbeit befindet sich in der Bibliothek des Bischöflichen Priesterseminars in Trier unter der Signatur EC 3832). 80 Zur französischen Vorlage aus dem 12. Jahrhundert vgl. Schreckenberg, Heinz: Die christlichen Adversus-Judaeos-Texte (11.–13. Jh.). Mit einer Ikonographie des Judenthemas bis zum 4. Laterankonzil, 2. veränderte Auflage, Frankfurt am Main / New York / Paris 1991 (Europäische Hochschulschriften, Reihe XXIII, Theologie, Bd. 335), S. 332–334 und Dobschütz, Ernst von: Christusbilder. Untersuchungen zur christlichen Legende, Leipzig 1899 (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, N.F. Bd. 3); S. 290*f. 81 Vgl. Knape, Joachim: ‚Zerstörung Jerusalems.‘ In: Verfasserlexikon, Bd. 10, 21999 (wie Anm. 50), Sp. 1545–1549. Eine Edition dieses Textes bereitet Joachim Knape (Tübingen) vor.

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Festes versammelt sind, zu belagern. Aufgrund der Belagerung bricht in der Stadt eine Hungersnot aus, die dazu führt, dass die jüdischen Bewohner auf Rat des Pilatus ihre Schätze und Kostbarkeiten zermahlen und essen. Beim Fall der Stadt wird den Siegern gestattet—in Erinnerung an den Judaslohn—30 Juden für einen Pfennig zu kaufen. Als dabei entdeckt wird, dass die Juden ihre Gold- und Perlenschätze verspeist haben, folgt aus Habgier ein grausames Gemetzel an den Einwohnern und die Zerstörung der Stadt. Einige Juden werden aber in drei Schiffen auf dem Meer ausgesetzt, wo sie in Erinnerung an die Leiden Christi von Gott gerettet und in Narbonne, Bordeaux und England an Land gespült werden. Zurück in Rom, erfolgt die Taufe Vespasians und Titus und die Verbreitung des Christentums in ganz Europa. Der letzte Teil der Erzählung schließt mit dem weiteren Schicksal des gefangen genommenen Pilatus, der in Vienne grausam gefoltert wird und mitsamt seinem Gefängnis in der Erde versinkt. Stofflich orientiert sich die Erzählung, die auf der Weissagung Jesu über das Ende Jerusalems (Lk 19,41) basiert, sehr stark an den Veronika- und Pilatus-Legenden, aber auch an den nichtbiblischen Apokryphen (‚Evangelium Nicodemi‘) und dem ‚Bellum Judaicum‘ des Flavius Josephus, der in dieser Legende „einmal mehr zum unfreiwilligen Zeugen gegen sein eigens Volk“ gemacht wurde.82 Beim zweiten Text aus dieser Sammelhandschrift (Bll. 427v-428v), handelt es sich um den offenbar unikalen Kurztraktat ‚Gegen den Unglauben der Juden‘, in dem zum Ausdruck gebracht wird, dass in Christus alle Weissagungen des Alten Testamentes erfüllt sind und dass sich die Juden weiterhin weigern, Christus als Messias anzuerkennen. Des Weiteren spricht der Traktat davon, dass sich die Verstocktheit der Juden schon im Alten Testament zeige, und zwar an den Stellen, in denen sich das jüdische Volk von Gott abwandte und Götzen verehrte. Der Autor äußert sich allerdings sehr zuversichtlich, dass sich die Juden nach dem Ende des Antichristen zum wahren Glauben bekehren werden.83 Darüber hinaus enthält die deutschsprachige Sammelhandschrift noch Auszüge aus den beiden ersten Kapiteln der ‚Straßburger Chronik‘ des elsässischen Klerikers Jakob Twinger von Königshofen Vgl. Schreckenberg: Adversus-Judaeos-Texte (11.–13. Jh.), 21991 (wie Anm. 80), S. 334. 83 Vgl. Plate: Studien zu der deutschen Sammelhandschrift 1935/1432 4°, 1986/87 (wie Anm. 79), S. 13. 82

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(1346–1420), die in dem Klausener Textzeugen—unter Auslassung des Lebens von Alexander dem Großen und des Trojanischen Krieges— die Weltgeschichte von der Schöpfung bis zur Konstantinischen Schenkung behandelt (Bl. 1r–89v),84 außerdem eine deutschsprachige Ausgabe der Prosaübersetzung des ‚Speculum humanae salvationis‘ (Bl. 233v–307v), dem ‚Spiegel der Erlösung des Menschen‘, in dem einigen Szenen aus dem Leben Jesu und Mariens jeweils drei Vorausdeutungen aus dem Alten Testament an die Seite gestellt werden.85 Als weitere Texte finden sich in der Handschrift außerdem auf den Blättern 308r–418r eine Ausgabe der ‚Historia trium regum‘ des Karmeliters Johannes von Hildesheim (ca. 1310/20–1375),86 einer auf historischen und geographischen Pilger- und Orientberichten basierenden Bearbeitung der Dreikönigslegende, von Blatt 418r bis 425v einige Auszüge aus dem ‚Seelenwurzgarten‘ (darunter eine ThomasLegende87 und zwei weitere Exempel), einer im 15. Jahrhundert im Umkreis des Benediktinerstiftes Komburg bei Schwäbisch Hall vor dem Hintergrund der Heilsgeschichte angelegten Exempelsammlung,88

Vgl. Klein, Dorothea / Melville, Gert: Twinger, Jakob, von Königshofen. In: Verfasserlexikon, Bd. 9, 21995 (wie Anm. 50), Sp. 1181–1193; Ausgabe: Die Chroniken der oberrheinischen Städte. Straßburg, hg. von Carl von Hegel, 2. unveränderte Auflage, 2 Bde., Göttingen 1961 (Die Chroniken der deutschen Städte vom 14. bis zum 16. Jahrhundert; Bd. 8 und 9); der Text dieser Handschrift in Bd. 1, S. 230–367. 85 Vgl. dazu Stork, Hans-Walter / Wachinger, Burghart: Speculum humanae salvationis. In: Verfasserlexikon., Bd. 9, 21995 (wie Anm. 50), Sp. 52–65, hier: Sp. 60f.; lateinische Ausgabe: Jules Lutz und Paul Perdrizet: Speculum humanae salvationis. Kritische Ausgabe. Übersetzung von Jean Mielot (1448). Die Quellen des Speculums und seine Bedeutung in der Ikonographie besonders in der Elsässischen Kunst des XIV. Jahrhunderts, 2 Bde., Mulhouse / Leipzig 1907–1909. 86 Zu Johannes von Hildesheim, der u. a. auch eine heute nicht mehr erhaltene Schrift ‚Contra Iudaeos‘ verfasste, zur ‚Historia trium regum‘ und zu weiteren Texten vgl. Worstbrock, Franz Joseph. / Harris, Sylvia C.: Johannes von Hildesheim. In: Verfasserlexikon, Bd. 4, 21983 (wie Anm. 50), Sp. 638–647; zu einer weiteren Kopie dieses Textes ebenfalls aus Eberhardsklausen (Trier, Stadtbibliothek 1183/485 8°) vgl. auch Behland, Max: Die Dreikönigslegende des Johannes von Hildesheim. Untersuchungen zur niederrheinischen Übersetzung der Trierer Handschrift 1183/485, mit Textedition und vollständigem Wortformenverzeichnis, München 1968. 87 Bei der Thomas-Legende handelt es sich nicht um eine eigenständige Legende, wie von Bushey: Die deutschen und niederländischen Handschriften, 1996 (wie Anm. 36), S. 214 angenommen wird, sondern auch um einen Auszug aus ‚Der Seelen Wurtzgarten‘, vgl. Williams-Krapp, Werner: ‚Thomas‘ (Apostel). In: Verfasserlexikon, Bd. 9, 21995 (wie Anm. 50), Sp. 811f.; eine Ausgabe wird zur Zeit von Gertrud Hoppe im Rahmen einer Dissertation an der Universität Augsburg vorbereitet. 88 Vgl. Williams-Kapp, Werner: ‚Der Seelen Wurzgarten‘. In: Verfasserlexikon, Bd. 8, 21992 (wie Anm. 50), Sp. 1027–1029 und Ders.: ‚Exempla‘ im heilsgeschichtlichen Kontext. Zum ‚Seelenwurzgarten‘. In: Exempel und Exempelsammlungen, hg. von 84

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sowie auf den Blättern 425v–427v noch die Abschrift eines ‚Himmelsbriefes‘ (Mont-St. Michel-Version),89 der angeblich von Christus selbst geschrieben und auf wunderbare Weise auf die Erde gesandt wurde, um auf die Heilighaltung des Sonntags zu drängen.90 Auch in dieser Sammelhandschrift sind die mitüberlieferten Schriften von großer Bedeutung. Was auf den ersten Blick wie eine mehr oder weniger willkürliche Zusammensetzung von Texten, z. T. mit antijüdischen Polemiken, aussieht, entpuppt sich bei genauerem Hinsehen als eine Komposition historischer Schriften. Da die mittelalterliche Historiographie in der Regel immer die Beschreibung der christlichen Heilsgeschichte von der Erschaffung der Welt bis zum Jüngsten Gericht umfasst,91 darf es nicht verwundern, dass auch Legendenerzählungen, wie z. B. die Dreikönigslegende des Johannes von Hildesheim und die Thomas-Legende aus dem ‚Seelenwurzgarten‘ aufgenommen wurden. Aus diesem Grund wurde auch von den Schreibern kein besonderer Wert auf historische Korrektheit, Objektivität, Quellenstudium oder Nachprüfbarkeit der gemachten Angaben gelegt, sondern mit diesen Texten sollte vielmehr die weltumfassende Ausbreitung des Christentums vor Augen geführt werden, das sich bis nach Indien, dem vermeintlichen Wirkungsort des Apostels Thomas, und anderen Teilen des Orients erstreckte. Diese Sammelhandschrift richtete sich dabei in erster Linie an die Laienbrüder aus Eberhardsklausen, denen vermutlich während den Tischlesungen daraus vorgetragen wurde. Den weitestgehend lateinunkundigen Laien sollte mit diesen Texten der Heilsplan Gottes offenbart

Walter Haug und Burghart Wachinger, Tübingen 1991 (Fortuna vitrea. Arbeiten zur literarischen Tradition zwischen dem 13. und 16. Jahrhundert; Bd. 2), S. 208–222. 89 Vgl. Schnell, Bernhard: ‚Himmelsbrief ‘. In: Verfasserlexikon, Bd. 4, 21983 (wie Anm. 50), Sp. 28–33. Eine Textausgabe des Himmelsbriefs aus der im Krieg verbrannten Würzburger Handschrift Hs. I.83 findet sich in Eubel, Konrad: Mittelhochdeutsche Stücke aus dem Handschriftenbestand des Minoritenklosters Würzburg. In: Kirchengeschichtliche Festgabe Anton de Waal. Zum goldenen Priesterjubiläum dargebracht, hg. von Franz Xaver Seppelt, Freiburg im Breisgau 1913, (Römische Quartalschrift, Suppl. 20), 370–387, hier S. 385–387. 90 Der handschriftliche Sammelband aus Eberhardsklausen enthielt vermutlich noch den astrologischen Druck: Johannes Virdung: Vorhersage für 1523, ‚Practica Teutsch‘, Nürnberg 1522, der allerdings bereits schon vor 1911 aus dem Band entfernt wurde und in der Stadtbibliothek Trier nicht mehr nachweisbar ist. Vgl. Bushey: Die deutschen und niederländischen Handschriften, 1996 (wie Anm. 36), S. 215. 91 Vgl. dazu Schnith, Karl Rudolf: Historiographie. B. Westlich-abendländischer Bereich I. Allgemein. In: Lexikon des Mittelalters, Bd. 5, 1991 (wie Anm. 17), Sp. 49–51.

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werden, demzufolge die Christen—nach mittelalterlich-christlicher Auffassung—die Juden als auserwähltes Volk Gottes ablösten. Die Niederlage der Juden im Kampf gegen die Römer, die Zerstörung Jerusalems und die Vertreibung der Juden galten dabei—nach der Meinung Augustins—als heilsgeschichtliche Zeugnisse bzw. als Demonstration des göttlichen Willens. Ohne Zweifel gehören die ‚Zerstörung Jerusalems‘ und der Traktat ‚Gegen den Unglauben der Juden‘ zu den wohl judenfeindlichsten Schriften im Klausener Konvent. Aber auch wenn die Aussagen dieser Texte von den meisten Chorherren und Laienbrüdern akzeptiert und bejaht wurden, so wurde die Handschrift wohl nicht vordergründig aus antijüdischen Beweggründen hergestellt, sondern vielmehr als Dokumentation der christlichen Heilsgeschichte, zu der u. a. eben auch judenfeindliche Abschnitte gehörten. Allerdings trugen solche Texte wie z. B. die ‚Zerstörung Jerusalems‘ gleichzeitig dazu bei, dass sich die ohnehin schon vorhandene antijüdische Grundeinstellung weiter verfestigte. Weitere Texte, die z. T. einige antijüdische Passagen enthalten und die sich in der Klosterbibliothek von Eberhardsklausen befanden, waren z. B. die ‚Postilla litteralis super biblia‘ des Franziskaners Nikolaus von Lyra OFM in Form einer Inkunabel aus der Druckerei des Anton Koberger in Nürnberg aus dem Jahre 1481 (Stadtbibliothek Trier, Inc. 547 2°).92 Hierbei handelt es sich um eines der exegetischen Hauptwerke des Spätmittelalters, das in hunderten Handschriften und dutzenden Frühdrucken überliefert wurde.93 Dem hebräischkundigen 92 Vgl. Voulliéme: Die Inkunabeln der Stadt Trier, 1910 (wie Anm. 20), Nr. 1012. Auch wenn der Einband zunächst nicht auf Klausen hinzuweisen scheint und kein Provenienzvermerk vorhanden ist, so weisen doch die Fleuronée-Initialen auf Bll. 2v (P-Initilae), 17r (I-Initiale) und 68v (H-Initiale) usw., auf eine zumindest zeitweilige Zugehörigkeit zum dortigen Augustiner-Chorherrenstift hin; zur Ausgestaltung der Klausener Handschriften und Inkunabeln, vgl. vor allem Beier, Christine: Buchmalerei aus dem Kloster Eberhardsklausen. In: Rund um den Dom. Kleine Beiträge zur Geschichte der Trierer Buchschätze. Festschrift für Franz Ronig, hg. von Karl-Heinz Hellenbrand, Wolfgang Schmid und Rainer Schwindt, Trier 2007 (Libri Pretiosi, Mitteilungen der Bibliophilen Gesellschaft Trier e.V.; Heft 10), S. 7–15. 93 Zu Nikolaus von Lyra OFM und sein Werk vgl. Ruh, Kurt: Nikolaus von Lyra. In: Verfasserlexikon, Bd. 6, 21987 (wie Anm. 50), Sp. 1117–1122; Schreckenberg: Adversus-Judaeos-Texte (13.–20. Jh.), 1993 (wie Anm. 44), S. 382–387; Cohen: The Friars and the Jews, 1982 (wie Anm. 23), S. 170–195, Hahn, Anna Katharina: ‚Die ebreyschen sprechen dorobir‘—die ‚Postilla‘ des Nikolaus von Lyra in der Historienbibel Berlin, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, mgf 1277. In: Metamorphosen der Bibel. Beiträge zur Tagung ‚Wirkungsgeschichte der Bibel im deutschsprachigen Mittelalter‘ vom 4. bis 6. September 2000 in der Bibliothek des Bischöflichen Priesterseminars, zusammen mit Michael Embach und Michael Trauth, hg. von Ralf Plate

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Nikolaus von Lyra, der ab 1319 als Provinzial der französischen und ab 1324 der burgundischen Minoritenprovinz tätig war, ging es in seinem zwischen 1322 und 1331 entstandenen Standardwerk vor allem um die konsequente Erfassung des genauen Wortsinnes der Bibel (‚sensus litteralis‘) als Basis für alle weiteren Auslegungen. Als große Besonderheit dieses Bibelkommentars gilt die Verwendung des Alten Testaments in der hebräischen Originalsprache und nicht der lateinischen ‚Vulgata‘, unter Benutzung jüdischer Bibelkommentare wie z. B. des Rabbi Salomon ben Isaac aus Troyes, genannt Raschi (gest. 1105). Ganz in der Tradition des Raimundus Martini OP und seines ‚Pugio fidei‘94 wollte Nikolaus von Lyra den Juden mit seinem Bibelkommentar zeigen, dass das AT in der Originalsprache schon auf Christus und die Kirche verweise und dass die Bibel in talmudischer Zeit absichtlich und böswillig verändert wurde. Gewiß ist sein antijüdisches Polemikvokabular deutlich weniger entwikkelt als etwa das des Raimund Martini, jedoch bleibt seine—theologisch akzentuierte—Judenfeindlichkeit unverkennbar.95

Unter den weiteren Werken aus Eberhardsklausen finden sich auch Predigtwerke des franziskanischen Volkspredigers Bernhardin von Siena OFM, so z. B. die ‚Sermones de evangelio aeterno‘ in einer Inkunabel der Stadtbibliothek Trier (Inc. 675 4°),96 die im letzten Viertel des 15. Jahrhunderts von Nicolaus Kesler in Basel gedruckt wurde.97 und Andrea Rapp, Bern / Berlin u. a. 2004 (Vestigiae Bibliae 24/24, 2002/2003), S. 247–264 und Reinhart, Klaus: Nikolaus von Lyra. In: Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon, begr. und hg. von Friedrich Wilhelm Bautz, fortgeführt von Traugott Bautz, Band 6, Herzberg 1993, Sp. 910–915. Zu einer weiteren Inkunabel aus Klausen, die u. a. auch die ‚Postilla‘ enthält, allerdings erst im 18. Jh. aufgrund einer testamentarischen Stiftung des Pators Petrus Alterich aus Brauneberg (Kr. Bernkastel-Wittlich) in das Chorherrenstift kam und sich heute unter Signatur Inc. 79 in der Bibliothek des Priesterseminars in Trier befindet, vgl. Embach: Unbekannte Frühdrucke, 2003 (wie Anm. 2), S. 362f. 94 Zu Raimundus Martini OP, vgl. Cohen: The Friars and the Jews, 1982 (wie Anm. 23), S. 129–169. 95 Schreckenberg: Adversus-Judaeos-Texte (13.–20. Jh.), 1993 (wie Anm. 44), S. 383; vgl. auch Cohen: The Friars and the Jews, 1982 (wie Anm. 23), S. 178; vgl. auch Hahn: Die ebreyschen sprechen dorobir, 2004 (wie Anm. 93), S. 259. 96 Voulliéme: Die Inkunabeln der Stadt Trier, 1910 (wie Anm. 20), Nr. 237, dort irrtümlich als Folio-Format angegeben. Im Einband der Inkunabel findet sich noch der Abklatsch eines hebräischen Einbandfragments, was allerdings schon aus dem Trägerband entfernt wurde. 97 Zu Bernhardin von Siena vgl. Ruh, Kurt: Bernhardin von Siena. In: Verfasserlexikon, Bd. 1, 21978 (wie Anm. 50), Sp. 789–793 und Schreckenberg: AdversusJudaeos-Texte (13.–20. Jh.), 1993 (wie Anm. 44), S. 503f.

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Bernhardin trat 1417 als Volksprediger in den italienischen Städten auf und beklagte den allgemeinen Sittenverfall unter den Christen und rief zu einer neuen Passionsfrömmigkeit sowie zur Verehrung Mariens, Josephs und des Namens Jesu in Form des IHS-Emblems auf, als dessen Initiator er gilt. Wenn auch weit weniger aggressiv als sein italienischer Mitbruder und Schüler Johannes Capestrano OFM, so klagte Bernhardin gelegentlich in seinen Predigten die Ungerechtigkeit und die Betrügereien der Händler und Geldverleiher, insbesondere der Juden, an, die die Handwerker durch hohe Zinsen in den Ruin treiben würden. In einigen Predigten richtete sich Bernhardin auch an Juden, die er u. a. durch Repressalien und Unterdrückung zum Christentum bekehren wollte, wie z. B. eine Kennzeichnungspflicht, Verbote, ihre Synagogen zu erweitern bzw. neu zu errichten oder während der Karwoche die Häuser zu verlassen. Darüber hinaus versagte er den Christen mit jüdischen Stadtbewohnern zu essen, zu trinken und zu baden, in ihren Dienst zu treten oder jüdische Ärzte zu konsultieren.98 Die Predigt sollte stets primär dem Seelenfrieden der Christen dienen, die Vereinfachung christlicher Heilswahrheiten erschien dabei als notwendig oder war unvermeidlich. Es ging um eine breite Skala von Themen. Darunter waren gewichtige, die die Juden betrafen, von der Endzeiterwartung, die die Juden zu Gefolgsleuten des Antichristen machte, bis zum Problem des Wuchers, der inzwischen als Todsünde Teil der religiösen Argumentation geworden war und die Juden, denen kaum mehr als das schlecht beleumdete Pfandleihen verblieben war, als ‚Volksfeinde‘ erschienen ließ.99

In vielen Fällen trugen solche Predigten zu den allgemeinen Hassgefühlen in der Bevölkerung gegen die Juden bei, auch wenn natürlich die verschriftlichten Fassungen der Predigten weit weniger emotional aufgeladen waren als die mündlich vorgetragenen Ansprachen. Neben der Dämonisierung der Juden rief Bernhardin in seinen Massenpredigten auch mit Nachdruck zur Verfolgung vermeintlicher Hexen auf, in denen er eine große Bedrohung für die Christenheit vermutete.100 Beide Werke, d. h. sowohl die ‚Postilla‘ des Nikolaus von Lyra als auch die Predigten Bernhardins von Siena, wurden von den Klausener 98 Delumeau: Angst im Abendland, 1989 (wie Anm. 33), S. 427 und Schreckenberg: Adversus-Judaeos-Texte (13.–20. Jh.), 1993 (wie Anm. 44), S. 503f. 99 Moraw: Die Kirche und die Juden, 2003 (wie Anm. 22), S. 2295. 100 Vgl. Staubach, Nikolaus: Cusani Laudes. Nikolaus von Kues und die Devotio moderna im spätmittelalterlichen Reformdiskurs. In: Frühmittelalterliche Studien 34, 2000, S. 259–337, hier S. 313.

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Regularkanonikern wohl kaum aufgrund der darin enthaltenen antijüdischen Ressentiments für die Bibliothek erworben, sondern im Fall der ‚Postilla‘, weil es sich hierbei um ein exegetisches Standardwerk handelte,101 während die Sermones Bernhardins in erster Linie christliche Reformpredigten darstellten, die zu einer neuen Frömmigkeit und der Abkehr von der Sünde aufriefen. Aber auch wenn diese Werke eben nicht primär aus antijüdischen Gründen in die Bibliothek aufgenommen wurden, trugen sie trotzdem zur Verfestigung der Judenfeindlichkeit in den monastischen Kreisen bei, die gewissermaßen zum literarischen Alltag im Kloster dazugehörte. Ein letztes Werk, das in diesem Kontext aus der ehemaligen Bibliothek in Klausen vorgestellt werden soll, ist das ‚Fortalitium fidei contra Judaeos, Saracenos et alios Christianae fidei inimicos‘ des spanischen Franziskaners und Wanderpredigers Alfonso bzw. Alonso de Spina OFM († um 1491).102 Bei der Ausgabe des ‚Fortalitium Fidei‘ handelt es sich um den Erstdruck des Textes aus dem Jahr 1471 von Johann Mentelin aus Straßburg, der sich einstmals in Klausen befunden hat und heute unter der Signatur Inc. 285 2° in der Stadtbibliothek Trier aufbewahrt wird.103 Über den Autor ist relativ wenig bekannt, aber

101 Vgl. Hahn: Die ebreyschen sprechen dorobir, 2004 (wie Anm. 93), S. 259: „[. . .] die ‚Postilla‘ ist in erster Linie ein bibelexegetisches Werk und kein Adversus-Judaeos-Traktat.“ 102 Zu Alfonso de Spina bzw. de Espina und sein ‚Fortalitium fidei‘ vgl. Delumeau: Angst im Abendland, 1989 (wie Anm. 33), S. 425 und 575; Dominguez, Fernando: Al(f )onso de Espina. In: Lexikon für Theologie und Kirche, begründet von Michael Buchberger, 3. völlig neu bearb. Auflage, hg. von Walter Kaspar u. a., Bd. 1, Freiburg / Basel / Rom / Wien 1993, Sp.384; Rodrigues, Manuel Augusto: Alfonso de Spina. In: Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft, 4. völlig neu bearbeitete Aufl., hg. von Hans Dieter Betz u. a., Bd. 1 Tübingen 1998, Sp. 295; Hexenwahn. Ängste der Neuzeit. Begleitband zur gleichnamigen Ausstellung des Deutschen Historischen Museum Berlin, Kronprinzenpalais 3. Mai bis 6. August 2002, im Auftrag des Deutschen Historischen Museums hg. von Rosmarie Beier-de Haan, Rita Voltmer und Franz Irsigler, Berlin 2002, S. 235; Beinart, Haim: Alfonso de Espina. In: Encyclopaedia Judaica, Bd. 1, 22007 (wie Anm. 4), S. 642; Ginio, Alisa Meyuhas: The Fortress of Faith—At the End of the West: Alonso de Espina and his ,Fortalitium Fidei‘. In: Limor / Stroumsa: Contra Iudaeos, 1996 (wie Anm. 44), S. 215–237; Kirn, Hans-Martin: Das Bild vom Juden im Deutschland des frühen 16. Jahrhunderts, dargestellt an den Schriften Johannes Pfefferkorns, Tübingen 1989 (Texts and Studies in Medieval and Early Modern Judaism; Bd. 3), S. 151 und zuletzt: McMichael, Steven: The End of the World, Antichrist and the Final Conversion of the Jews in the ‚Fortalitium Fidei‘ of Friar Alonso de Espina (d. 1464). In: Medieval Encounters 12, 2006, S. 224–273, hier besonders S. 225–229. 103 Vgl. Voulliéme: Die Inkunabeln der Stadt Trier, 1910 (wie Anm. 20), S. XXXVI und Nr. 1271.

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offenbar studierte der Franziskaner-Observant zwischen 1450 und 1453 in Salamanca Theologie. Darüber hinaus wird er in der Literatur gelegentlich als Rektor der dortigen Universität bzw. Magister regens des dortigen Franziskanerkonvents genannt.104 Auch ist nicht bekannt, ob es sich bei Alphonso de Spina um einen jüdischen Konversen handelte, da er u. a. aus vielen nachbiblischen Quellen jüdischer Herkunft zitieren konnte. In der jüngeren Forschung wird allerdings vermutet, dass er selbst über keine hebräischen Sprachkenntnisse verfügte, sondern die Zitate nur aus anderen Quellen übernahm, z. B. aus den Schriften des Franziskaners Nikolaus von Lyra, des Dominikaners Raimundus Martini OP oder des spanischen Konvertiten Abner von Burgos, alias Alfonso von Valladolid (ca. 1270–1349).105 Sicher belegt dagegen scheint seine zeitweilige Tätigkeit als Wanderprediger durch verschiedene spanische Städte und Dörfer und am Hof Heinrichs IV. von Kastilien (1425–1474). In seinem zwischen 1458 und 1464 entstandenen Hauptwerk, dem ‚Fortalitium fidei‘, versucht Alfonso de Spina eine geistige Festung des Glaubens gegen die Feinde des Christentums zu errichten, bestehend aus fünf Türmen bzw. Büchern, die unterschiedlichen Themen gewidmet sind. Mit dem ersten Buch, in dem Alfonso de Spina den christlichen Glauben preist, versucht er die christlichen Ritter mit der Wahrheit des Glaubens für einen bevorstehenden Kreuzzug zu rüsten, während sich die Bücher 2–4 dem Kampf gegen Häretiker, Juden und Sarazenen widmen. Im letzten Buch wird schließlich der Kampf der Dämonen und des Satans gegen Gott, die Kirche und die Menschheit sowie Möglichkeiten zur Abwehr von Hexerei beschrieben.106 Das 3. Buch ‚De iudeorum bello contra fidei fortalitium‘ bildet allein ein Drittel des gesamten Werkes und kann als einer der Schwerpunkte der Kampfschrift angesehen werden. In 12 Betrachtungen (‚considerationes‘) beschreibt es u. a. den Kampf der Juden gegen das Christentum, ihre Blindheit gegenüber der christlichen Wahrheit, innerjüdische Konflikte, Unterschiede zwischen dem christlichen Glauben und dem mosaischen Gesetz, die Behandlung der Juden nach kanonischem und zivilem Recht, Gründe für deren Festhalten am jüdischen Glauben,

104 Vgl. z. B. Rodrigues: Alfonso de Spina, 1998 (wie Anm. 102), Sp. 295, u. Dominguez: Al(f )onso de Espina, 1993 (wie Anm. 102), Sp. 384, dagegen aber Ginio: The Fortress of Faith, 1996 (wie Anm. 102), S. 226f. 105 Vgl. ebd., S. 227. 106 Vgl. ebd., S. 215.

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deren Bekehrung am Jüngsten Gericht usw. Darüber hinaus klagt Alfonso darin die Juden des Ritualmordes an Kindern, der Brunnenvergiftung und anderer Grausamkeiten gegenüber Christen an.107 Ein Hauptangriffspunkt seiner polemischen Argumentation richtet sich vor allem gegen jüdische ‚Conversos‘, die nicht aus freier Überzeugung zum Christentum übertraten, sondern aus Angst vor Übergriffen den Glauben wechselten und z. T. einflussreiche Stellungen in der Gesellschaft einnehmen. Alfonso de Spina befürchtet, dass diese gezwungenen Konvertiten nach wie vor am jüdischen Glauben festhalten und die christliche Gesellschaft insgeheim unterwandern. Aus diesem Grund fordert er nicht nur die Ausweisungen aller Juden, die tatsächlich 1492 aus Spanien, 1497 aus Portugal und 1498 aus Navarra vertrieben wurden, sondern auch strenge Verhöre aller Konvertiten. Damit gilt Alfonso de Spina als programmatischer Vordenker der Spanischen Inquisition, die 1478 von Ferdinand II. (1452–1516) und Isabella I. (1474–1504) eingerichtet wurde, um alle Mauren und Juden aufzuspüren, die sich öffentlich zum Christentum bekannten, im Geheimen aber am alten Glauben festhielten und somit als Häretiker verfolgt wurden.108 Aber trotz der Fokussierung auf den Umgang mit Juden und Konvertiten zeigt die Kampfschrift, dass nicht nur die Juden als Bedrohung des Christentums angesehen wurden, sondern auch Sarazenen, Ketzer und Dämonen, und zwar vor allem für das christliche Spanien, dem westlichen Ende Europas, in dem die ‚Reconquista‘ noch nicht abgeschlossen war. Das Werk Alfonsos de Spina ist gleichermaßen auch Ausdruck einer allgemeinen Angstpsychose vor einer ständigen Bedrohung der christlichen Welt durch die verschiedenen Feinde des Christentums. Vor ihnen galt es sich mit Schwert und Buch zu schützen, u. a. auch durch das Heraufbeschwören einer neuen Kreuzzugsidee. Diese Vorstellung einer allgemeinen Bedrohung und des unmittelbar bevorstehenden Jüngsten Gerichts war dabei nicht nur auf Spanien begrenzt, sondern durchaus charakteristisch für das ganze spätmittelalterliche Europa. Aus diesem Grund konnte sich die Schrift—begünstigt durch die Erfindung des Buchdrucks—auch auf dem ganzen

107 Vgl. Moraw: Die Kirche und die Juden, 2003 (wie Anm. 22), S. 2295, Anm. 41, der das ‚Fortalitium Fidei‘ als wahre Enzyklopädie aller bis dahin gegen die Juden erhobenen Beschuldigungen bezeichnet und Ginio: The Fortress of Faith, 1996 (wie Anm. 102), S. 216–218. 108 Ebd., S. 228–230.

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europäischen Kontinent verbreiten und zwar in Form von zehn Drukken, die zwischen 1471 und 1525 gedruckt wurden. Bei diesen frühen Drucken fällt vor allem auf, dass mehr als die Hälfte im deutschsprachigen Raum erschienen, was nicht nur am technischen Vorsprung hinsichtlich der Druckerkunst lag, sondern vermutlich auch daran, dass man hier ebenfalls an solchen Kampfschriften interessiert war. So sah man sich doch seit dem Fall Konstantinopels im Jahre 1453 immer stärker von außen durch die Türken bedroht, die 1529 bereits kurz vor Wien standen, während man sich im Inneren vor einer Unterwanderung durch alte und neue Feinde des Christentums, wie z. B. den Juden, Ketzern oder der neuen Gefahr der Hexen fürchtete. Schließlich führte die Krise der Kirche, die mit dem Großen Schisma begann und sich dann über die Hussitenkriege und das türkische Vordringen bis zu der Abspaltung der Protestanten fortsetzte, zu doktrinären Verhärtungen der kirchlichen Lehre und einer wachsenden Angst vor den Juden.109

Und gerade diese Furcht vor den Juden war zwar im Konvent von Eberhardsklausen u. a. durch die Lektüre solcher Kampfschriften, wie dem ‚Fortalitium Fidei‘ Alfonsos de Spina vorhanden, allerdings spielte sie gegenüber anderen Feinden des Christentums eher eine untergeordnete Rolle, was im folgenden Kapitel noch zu untersuchen sein wird. Hinzu kommt die Tatsache, dass die antijüdischen Inkunabeln und Handschriften, die in der Regel auch fast keine Benutzerspuren aufweisen, im Vergleich zu den insgesamt ca. 430 Wiegendrucken und Manuskripten des Eberhardsklausener Gesamtbestandes kaum ins Gewicht fallen. Man wird außerdem—trotz z. T. unleugbaren antijüdischen Inhalten der vorliegenden Schriften—dennoch vermuten dürfen, dass mitunter andere Gründe für die Anschaffung bzw. die Abschrift der Werke ausschlaggebend waren. IV. Dokumentierten die vorgestellten Bücher aus der Klosterbibliothek von Eberhardsklausen bislang lediglich das geistige Rüstzeug, das den Chorherren gegebenenfalls zur Verfügung stand, so soll im Folgenden eine Quelle genauer analysiert werden, die nicht nur als Abschrift, 109

Vgl. Delumeau: Angst im Abendland, 1989 (wie Anm. 33), S. 419.

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sondern originär in Klausen entstanden ist, um die Geschichte des Marienwallfahrtsortes und der dort geschehenen Wunder festzuhalten. Es handelt sich dabei um die lateinische Klosterchronik des Wilhelm von Bernkastel († 1536), die sich als Handschrift unter der Signatur 1684/337 4° in der Stadtbibliothek zu Trier befindet.110 Diese Klosterchronik, die aus einer großen Anzahl von in Klausen stattgefundenen Wunderberichten bzw. Mirakeln sowie der chronikalisch-biographisch angelegten ‚Historia‘ besteht, enthält u. a. auch wichtige Aussagen über die Einstellung der Klausener Chorherren gegenüber den vermeintlichen Feinden des Christentums, d. h. den Hexen, Ketzern, Sarazenen und indirekt auch den Juden, und macht dabei deutlich, wie sehr die Buchlektüre die Mentalität der Klausener Regularkanoniker beeinflusste.111 Der Chronist selbst wurde vermutlich um 1463 in der Gegend um Bernkastel geboren und erhielt seine dreijährige schulische Ausbildung an der Stadtschule von Deventer in den Niederlanden, wo er in Genuss eines Stipendiums an dem von Nikolaus von Kues gestifteten Schülerkolleg, der sogenannten ‚Bursa Cusana‘, kam. Im Jahre 1481 rekrutierte der Eberhardsklausener Prior Johann von Eindhoven († 1509), der sich während einer Reise zum Generalkapitel in Windesheim in Deventer aufhielt, Wilhelm von Bernkastel für den Klausener Konvent.112 Hier wurde Wilhelm nach 14 Monaten Probezeit eingekleidet, legte nach 110 Vgl. Keuffer, Max: Die Kirchenväter-Handschriften der Stadtbibliothek zu Trier, Trier 1891 (Beschreibendes Verzeichnis der Handschriften zu Trier, 2. Heft), S. VI–X. 111 Zur Klosterchronik und zu Wilhelm von Bernkastel vgl. u. a. Dohms: Die Geschichte des Klosters, 1968 (wie Anm. 7), S. 15–18; Ders.: Guillaume de Bernkastel. In: Dictionnaire d’Histoire et de Géographie Ecclesiastiques, sous la direction de Roger Aubert, assisté de Jean-Pierre Hendrickx et Jean-Pierre Sosson, Bd. 22, Paris 1988, S. 854f.; Staubach: Cusani laudes, 2000 (wie Anm. 100), S. 261f.; Dohms, Peter: Der Kanoniker Wilhelm von Bernkastel als Chronist des Augustiner-Chorherrenklosters Eberhardsklausen. Einige Bemerkungen zur Geschichte und Geschichtsschreibung eines moselländischen Reformklosters der Windesheimer Kongregation. In: Kreisjahrbuch Bernkastel-Wittlich 2007, S. 88–96. Eine Transkription der Mirakelberichte findet sich in: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, bearbeitet von Paul Hoffmann und Peter Dohms, Düsseldorf 1988 (Publikationen der Gesellschaft für Rheinische Geschichtskunde, Bd. 64). Die Edition des chronikalischbiographischen Teils, von dem eine unvollständige Kopie aus dem 17. Jh. aus der Feder des Jesuiten Johannes Gamans in der Königlichen Bibliothek in Brüssel (Cod. 8485) erhalten ist, wird seit 2001 von Nikolaus Staubach (Münster) und Jörg Bölling (Göttingen) vorbereitet. 112 Vgl. Trier: Stadtbibliothek, Hs. 1684/337 4°, Bl. 271v–272r, abgedruckt bei Staubach: Cusani laudes, 2000 (wie Anm. 100), S. 323; außerdem Dohms: Der Kanoniker Wilhelm von Bernkastel, 2007 (wie Anm. 111), S. 90–92.

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einem weiterem Jahr Noviziat 1483 sein Gelübde ab und wurde 1485 zum Priester geweiht. Nach ca. 55 Jahren im Klausener Augustinerkonvent, wo er zeitweilig als ‚Vestiarius‘ für die Aufbewahrung, Säuberung, Ausbesserung und Verteilung der Kleidungsstücke zuständig war, verstarb er am 6. März 1536. Neben der Klosterchronik schrieb Wilhelm von Bernkastel mehrere heute noch in der Stadtbibliothek in Trier aufbewahrte Rapiarien bzw. Florilegiensammlungen, wie z. B. das ‚Exhortatorium‘ (Hs. 225/1391 8°) und das ‚Granarium de tempore‘ (Hs. 293/1966 8°), sowie die nicht mehr erhaltene ‚Memoria Bertholdi‘, die Chronik des Klausener Priorates von Berthold von Marsberg († 1473), und das ebenfalls nicht mehr nachweisbare ‚Cribrum errorum‘, „eine Sammlung von Textstellen, in den sich Zeitgenossen zur Lehre und zu den Irrtümern Luthers äußern.“113 Das bedeutendste Werk Wilhelms ist ohne Zweifel allerdings die Klausener Klosterchronik, die er im Jahre 1485 im Auftrag des inzwischen zum Trierer Weihbischof ernannten Johann von Eindhoven begann.114 Dabei sollte er—laut eines ebenfalls überlieferten Begleitschreibens des Weihbischofs—die anfänglichen Mirakel des Wallfahrtsortes und die Geschichte des Klosters zur größeren Verehrung Mariens niederschreiben. Der erste Teil der Geschichte wurde ca. 1490 abgeschlossen. Nach einer längeren Unterbrechung von ca. 15–20 Jahren begann Wilhelm zwischen 1505 und 1510 erneut mit der Berichterstattung, füllte zunächst die Lücke der vergangenen Jahre und schrieb dann kontinuierlich bis zu seinem Tod im Jahre 1536 an der Chronik weiter.115 Von größerer Bedeutung für die vorliegende Fragestellung sind dabei weniger die Aufzeichnungen zur frühen Klostergeschichte als vielmehr die Wundererzählungen, die nicht nur von der Erkrankung und wunderbaren Heilung der Wallfahrer durch das in Klausen verehrte Marienbild berichten, sondern indirekt auch Zeugnis ablegen, über die Einstellung der Klausener Chorherren zu vermeintlich neuen und alten Bedrohungen des Christentums. Im Mittelpunkt dieses Bedrohungsszenarios steht dabei nicht in erster Linie die Auseinandersetzung mit den Juden, sondern vielmehr

113 Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), XVI. 114 Zu Johann von Eindhoven vgl. Seibrich, Wolfgang: Die Weihbischöfe des Bistums Trier, Trier 1998 (Veröffentlichungen des Bistumsarchivs Trier; Bd. 31), S. 54–60. 115 Vgl. Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), XIIf.

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der Kampf gegen die neue Hexengefahr.116 In den Aufzeichnungen Wilhelms von Bernkastel findet sich der Erstbeleg für den Beginn einer systematischen Hexenverfolgung im Trierer Erzstift. So kommt es vor allem seit den 90er Jahren des 15. Jahrhunderts zu ersten tödlichen Hexenverfolgungen in der Region. Erwähnt werden Anklagen und Prozesse, die sich nicht mehr gegen gelegentliche Untaten einzelner Hexer oder Hexen, sondern gegen eine vermeintliche kollektive Hexensekte richteten, deren Mitglieder durch einen Pakt mit dem Teufel in Verbindung standen und in einer nächtlichen Versammlung, der sogenannten ‚Hexensynagoge‘, bzw. zu ‚Hexentänzen‘ zusammenkamen und dabei die Verbindung zum Teufel und seinen Dämonen aufrechterhielten.117 So fand z. B. im Jahre 1497 in der unmittelbaren Umgebung des Klosters Eberhardsklausen, auf der Hetzerather Heide, zwischen den Dörfern Hetzerath und Rivenich, dem „Hexentanzplatz“ der Trierer Region schlechthin, eine Versammlung von Hexen statt, die nur durch das beherzte Läuten der Klausener Glocken in die Flucht geschlagen werden konnte.118 Schuld an dieser Radikalisierung war u. a. die sogenannte Hexenbulle ‚Summis desiderantes affectibus‘ aus dem Jahre 1484 von Papst Innozenz VIII. (1432–1492), in der die Hexen mit Ketzern gleichgesetzt wurden. Auch die Tätigkeit der Dominikaner Heinrich Kramer bzw. Institoris OP (1430–1505) und Jakob Sprenger OP (1436/38– 1495),119 die mit der obengenannten Bulle zu päpstlichen Inquisitoren

Vgl. dazu Rummel, Walter: Die Anfänge der Hexenverfolgung im Trierer Land. Alte und neue Quellen. In: Landeskundliche Vierteljahrsblätter 36, 1990, S. 121–133 und Ders.: Gutenberg, der Teufel und die Muttergottes von Eberhardsklausen. Erste Hexenverfolgung im Trierer Land. In: Ketzer, Zauberer, Hexen. Die Anfänge der europäischen Hexenverfolgung hg. von Andreas Blauert, Frankfurt am Main 1990 (edition suhrkamp; 1577, Neue Folge, Bd. 577), S. 91–117 und Voltmer, Rita: „In Wittlich des zauberei lasters hingericht.“ Überlegungen zu den Hexenverfolgungen im Wittlicher Land während des 16. und 17. Jahrhunderts. In: Kreisjahrbuch BernkastelWittlich 2004, S. 122–130. 117 Vgl. Rummel: Die Anfänge der Hexenverfolgung im Trierer Land, 1990 (wie Anm. 116), S. 122f. 118 Vgl. Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), Nr. 151: „[. . .] Nec mirum: nam una, cum incineranda esset, fassa est, quod quodam tempore plurime maligne artis fuissent congregate in uno circulo inter villam Reuuenich et Hetzerait sub principe tenebrarum magistro, quem tractabant, quomodo efficere possent, ut in omni ipsa valle nulla messis prospera fieret. Sed cum misterium consilii eorum ageretur, forte sonabat campana monasterii huius et eas in tantum perterruit, ut omnis fugere compelleret.“ 119 Delumeau: Angst im Abendland, 1989 (wie Anm. 33), S. 516; Ein deutschsprachiger Abdruck der Bulle findet sich in: Behringer, Wolfgang (Hg.): Hexen und Hexenprozesse, München 1988 (dtv Dokumente; Bd. 2957), Nr. 55. 116

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in den Kirchenprovinzen Mainz, Trier, Köln, Salzburg und Bremen ernannt wurden, sowie zahlreiche mittels Buchdruck in Massen verbreitete dämonologische Schriften, darunter der 1487 erstmals gedruckte ‚Hexenhammer‘ (‚Malleus malificarum‘) Kramers, trugen dazu bei.120 Bereits ein Jahr nach Erscheinen des Buches im Jahre 1488 war Heinrich Kramer darüber hinaus verstärkt an der Obermosel in Cochem und Ediger und am Mittelrhein in Boppard unterwegs.121 Kronzeuge dieser Entwicklung ist auch Wilhelm von Bernkastel, der gegen Ende des 15. Jahrhunderts immer häufiger die Hexerei als Ursache für entzündete Knieverletzungen, plötzliche Kindstode, Erstickungen, das Verschlucken von Gegenständen, eheliche Streitereien, Tierkrankheiten, Tumore, Potenzschwäche, Handverletzungen, Erblindungen usw. anführt.122 Dabei geht aus den Mirakeln deutlich hervor, wie sehr Wilhelm durch die Lektüre dämonologischer Schriften, wie des besagten ‚Hexenhammers‘ und des ‚Formicarius‘ von Johannes Nider OP (1380–1438),123 in seinen Vorstellungen beeinflusst wurde.124 Nament120 Zu dem berühmtesten Hexenjäger und seiner Hauptschrift vgl. u. a. Schnyder, André / Worstbrock, Franz Joseph: Institoris, Heinrich OP. In: Verfasserlexikon, Bd. 4, 21983 (wie Anm. 50), Sp. 408–415. 121 Vgl. Rummel: Gutenberg, der Teufel und die Muttergottes, 1990 (wie Anm. 116), S. 97f. 122 Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), Nr. 178, 186, 216, 219, 230, 328, 366, 455, 567 usw. Zwar wurden schon zuvor Dämonen, wie z. B. der ‚bilwiz‘ bei Knieverletzungen, als Verursacher von Krankheiten betrachtet, dennoch handelte es sich bei den Hexen, den menschlichen Verbündeten des Teufels und der Dämonen, um Feinde, die meist aus dem alltäglichen Umfeld der Opfer stammten und die man einfacher bekämpfen sowie sichtbar töten konnte. Zum ‚bilwiz‘ vgl. z. B. Mackensen, Lutz: Bilwis. In: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, hg. von Hanns Bächtold-Stäubli, unter Mitw. von Eduard Hoffmann-Krayer, 3. unveränderte Aufl. Mit einem neuen Vorwort von Christoph Daxelmüller, Bd. 1, Berlin / New York 2000, Sp. 1308–1323. 123 Zu Johannes Nider, der u. a. auch eine Schrift ‚Contra heresim Hussitarum‘ veröffentlichte vgl. Hillenbrand, Eugen: Nider, Johannes OP. In: Verfasserlexikon, Bd. 6, 21987 (wie Anm. 50), Sp. 971–977, sowie Ginzburg: Hexensabbat, 1990 (wie Anm. 33), S. 74–77. 124 So heißt es an einer Stelle über den plötzlichen Tod eines Kleinkindes nach Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), Nr. 120: „[. . .] Oportet quidem tales, quorum aliqua negligencia pueri pereunt, non immunes omninio transire, sed aliquam oportet facere poenitentiam, sed iudicio clarorum doctorum, quos iam memini et eciam proprio nomine censere debeo, scilicet Iohannis Nyder, sacre pagine professoris eximii, qui in suo Formicario scribit de hiis, et Henrici Institoris cum collega suo Iacobo Sprenger in libello dicto Malleo maleficarum in capitulo secundo secunde parte et eciam eiusdem partis capitulo 13, constat apertissime, quod malefice, prout ecce ipse fasse sunt, maxime insidiantur pueris nondum baptizatis, ut eos interficiant eciam in latere parentum ipsis non sencientibus eciam, si vigilaverint, quia ex ipsis pueris doctore diabolo habent facere varia unguenta et potus, quibus utuntur in artibus suis. [. . .]“ Vgl. auch Nr. 46, Anm. c.

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lich genannt werden in den Mirakelberichten der sowohl der ‚Formicarius‘ als auch der ‚Hexenhammer‘, die sich beide ebenfalls in der Bibliothek von Eberhardsklausen befunden haben.125 Der Wallfahrtsort Eberhardsklausen wirkte in gewissem Sinne als eine Art Informations- und Kommunikationszentrum, in dem die Pilger über die neue Hexengefahr in Predigten und persönlichen seelsorgerischen Gesprächen ‚aufgeklärt‘ wurden, wodurch gleichzeitig auch die Angst vor einer umfassenden Hexenverschwörung und damit indirekt auch die Bereitschaft zur Verfolgung vermeintlicher Hexen geschürt wurde. So war beispielsweise der plötzliche Tod eines Kindes nicht unbedingt auf die Unachtsamkeit der Eltern zurückzuführen, sondern man verwies vielmehr darauf, dass auch ‚pessimas maleficas‘, böse Zauberinnen, vom Teufel dazu verleitet, für den Tod des Kleinkindes verantwortlich gemacht werden konnten.126 Noch dramatischer war die Rolle Eberhardsklausens im Fall einer Hexenverfolgung im luxemburgischen Dorf Medernach, von wo aus im Jahre 1494 ein krankes Mädchen nach Klausen pilgerte, hier aufgrund der Fürbitte Mariens geheilt wurde und erfuhr, dass vermutlich Hexen für die Krankheit verantwortlich seien. Mit der Rückkehr des Mädchens nach Luxemburg wurde eine gerichtliche Untersuchung der Umstände angeordnet, die zu Verhaftungen, Folterungen und der Verbrennung der Verdächtigen führte, nachdem die vermuteten Tatbestände infolge der peinlichen Befragung nochmals als wahr bestätigt wurden.127 Als einziger wirksamer Schutz gegen die neue Hexensekte und deren Schadenszauber wird in der Klosterchronik konsequenterweise—durchaus mit propagandistischen Absichten zur Vergrößerung des Ruhmes von Eberhardsklausen—die Verehrung Mariens genannt, 125 So finden sich zwei Ausgaben von Johannes Niders ‚Formicarius‘ aus Klausen in der Stadtbibliothek zu Trier, und zwar unter der Signatur Inc. 1305 4° (Köln: Johann Guldenschaff, ca. 1480) und Inc. 620 4° (Köln: Ulrich Zell, o. J.), während die sicherlich in Eberhardsklausen vorhandene Ausgabe des ‚Hexenhammers‘ heute in der Stadtbibliothek Trier nicht nachweisbar ist und sich bereits 1910 bei der Katalogisierung durch Ernst Voulliéme schon nicht mehr unter den Klausener Beständen befand. 126 Vgl. Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), Nr. 120 und Rummel: Die Anfänge der Hexenverfolgung im Trierer Land, 1990 (wie Anm. 116), S. 127. 127 Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), Nr.139: „Res autem ipsa cum delata esset ad noticiam domini marchionis iudicis terre, facta inquisitione malefice pretacte deprehense sunt, confesse sunt, incinerate sunt.“ Vgl. auch Rummel: Die Anfänge der Hexenverfolgung im Trierer Land, 1990 (wie Anm. 116), S. 127.

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die damit als Gegenspielerin der Hexen und des Teufels in Erscheinung tritt. Im Klausener Konvent glaubte man offenbar, dass sowohl der Gnadenort der Gottesmutter als auch die gesamte christliche Kirche vom Teufel und seinen Anhängern belagert werde; ein Szenario, das bereits Alfonso de Spina im ‚Fortalitium Fidei‘ beschreibt.128 Zu den Anhängern des Teufels zählten allerdings nicht nur die Hexen, sondern auch Türken, Ketzer und Juden.129 Des Weiteren streut Wilhelm von Bernkastel viele verschiedene historiographische Nachrichten und Prophezeiungen in seine eher lokal ausgerichtete Klosterchronik ein, die er weitestgehend aus Flugschriften und Einblattdrucken übernahm. Dabei ging es Wilhelm weniger um eine umfassende, systematische Darstellung dieser Begebenheiten als vielmehr um die Niederschrift von Gerüchten, Ankündigungen und Ereignissen, von denen er mehr oder weniger per Zufall erfahren hatte und die ihn bewegten.130 So wird an zwei weiteren Stellen von unheimlichen Kreuzerscheinungen auf Kleidungen, Schleiern und Körpern im Jahre 1501 sowie weiteren Himmelserscheinungen und Kometen im Jahre 1520 berichtet, die als Teufelskunst oder aber als göttliche Vorzeichen gedeutet werden, um auf die Sündhaftigkeit der Menschen, die Frevel am Kreuz Christi, das langsame Vordringen des Osmanischen Reiches nach Europa oder den Untergang der römischen Kirche hinzudeuten.131 Weitere Zusätze berichten rückblickend von der Eroberung Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1452 (!), von dortigen Erdbeben im Jahre 1509, bei dem viele türkische „Tempel“ und Gebäude zerstört worden seien—allerdings nicht die noch übriggebliebenen christlichen Kirchen der Stadt—und von einem angeblichen Heranrücken der 128 Vgl. Rummel: Gutenberg, der Teufel und die Muttergottes, 1990 (wie Anm. 116), S. 112. 129 So wurden in vielen christlichen Polemiken die Juden als Anhänger des Teufels bezeichnet, die angeblich in seinem Dienst schwarze Magie ausüben würden; vgl. diesbezüglich vor allem Trachtenberg, Joshua: The Devil and the Jews. The Medieval Conception of the Jew and its Relation to modern Anti-Semitism, New Haven 1943. 130 Diese historischen Einschübe gehören streng genommen weder zur Klosterchronik noch zu den Mirakelberichten aus Klausen und wurden daher in der Edition von Hoffmann und Dohms in der Regel nur in einer deutschen Paraphrase wiedergegeben. Es wäre allerdings wünschenswert, wenn diese Passagen ebenfalls einmal ediert würden, da sie für die Geisteshaltung Wilhelms von Bernkastel, aber auch generell für die Augustiner-Chorherren der Windesheimer Kongregation in dieser Spätphase der Reformbewegung doch sehr charakteristisch sind. 131 Vgl. Ebd., Nr 181 und 618.

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Türken im Jahre 1532, zu deren Abwehr Kaiser Karl V. (1500–1558) ein Heer in Wien zusammenrief, wofür der Klausener Konvent 400 Gulden entrichten musste.132 Neben der Bedrohung von außen durch das Osmanische Reich berichtet der Klausener Chronist allerdings auch von inneren Bedrohungen und dem damit verbundenen Zerfall der römischen Kirche. So beschäftigt sich Wilhelm von Bernkastel schon 1520 mit Martin Luther (1483–1546) und seinen Lehren, die von Papst Leo X. (1475–1521) als Häresie bzw. Ketzerei verdammt, selbst von Karl V. verurteilt und von Jacobus Praepositus (gest. 1562), dem Prior der Augustinereremiten von Antwerpen, widerrufen wurden.133 In weiteren Abschnitten der Chronik ist die Rede von Franz von Sickingen (1481–1523), der auf Anstiftung des vermeintlichen Ketzers Martin Luther 1523 das Bistum und die Stadt Trier vergeblich erobern wollte, von den Bauernkriegen im Jahr 1525 unter der Führung Luthers, den Irrlehren des Johannes Oekolampadius (1482–1531) aus dem Jahr 1526 bezüglich der Eucharistie, die selbst von dessen Lehrer Luther abgelehnt wurden, sowie schließlich noch von den Weissagungen eines an der Pest erkrankten Mädchens aus Daun in der Eifel im Jahr 1528, die die Krankheit als Mahnung Gottes betrachtete und die Verdammung aller Lutheraner prophezeite.134 In diesen z. T. sehr ausführlichen Passagen wird vor allem deutlich, dass nach 1520 die Abspaltung Luthers von der römischen Kirche auch im Augustiner-Chorherrenstift in Eberhardsklausen bekannt war und dass man darin eine neue, akute Bedrohung sah. Im Unterschied zu den Textabschnitten über Hexen, die Türkengefahr und die Spaltung des Christentums unter Martin Luther, die in fast ständiger Wiederkehr als akute Bedrohungen dargestellt werden, enthält die Chronik Wilhelms von Bernkastel lediglich einen einzigen Texteinschub von 1511, in dem die Juden als vermeintliche Feinde des Christentums bezeichnet werden.135 Es handelt sich hierbei um eine Passage über einen Hostienfrevel in Brandenburg und die darauf folgende Hinrichtung und Ausweisung aller märkischen Juden im Jahr 1510,136 ein Ereignis, das nicht nur von Johannes Trithemius Ebd., nach Nr. 249 und nach 745. Ebd., nach Nr. 633. 134 Ebd. nach den Nrn. 668, 683, 710 und 728. 135 Ebd. nach Nr. 272 und Trier: Stadtbibliothek, Hs. 1684/337, Bl. 112r–114v. 136 Vgl. Holtze, Friedrich: Das Strafverfahren gegen die märkischen Juden im Jahre 1510, Berlin 1884 (Schriften des Vereins für die Geschichte der Stadt Berlin; Heft 21) und Backhaus, Fritz: Die Hostienschändungsprozesse von Sternberg (1492) und 132 133

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(1462–1516) in seinen ‚Annales Hirsaugiensium‘ geschildert,137 sondern auch in sechs Flugschriften aus dem Jahre 1510 und einer weiteren von 1511 medienwirksam veröffentlicht wurde.138 Die Quelle für diesen Einschub im Klausener Mirakelbuch ist unklar und man wird mit großer Wahrscheinlichkeit eine der Flugschriften als Grundlage für Wilhelms Schilderung annehmen dürfen.139 Ausgangspunkt der antijüdischen Agitation war dabei zunächst der Diebstahl einer kupfernen, mit Gold überzogenen Monstranz und einer goldenen Büchse mit zwei geweihten Hostien aus einer Kirche im Dorf Knoblauch (Kr. Osthavelland) Anfang des Jahres 1510 durch den Kesselflicker Paul Fromm aus Bernau bei Berlin (Kr. Barnim). Kaum ein halbes Jahr später wurde Fromm in Bernau inhaftiert und gestand, die beiden Hostien selbst verzehrt zu haben. Unter der Folter des zuständigen Diözesanbischofs Hieronymus von Brandenburg und des Stiftshauptmanns widerrief Fromm seine Aussage und behauptete stattdessen, nur eine Hostie gegessen zu haben, während er die andere an den Juden Salomon von Spandau verkauft habe. Wiederum unter der Folter gestand der Jude Salomon, die Hostie misshandelt zu haben, die daraufhin unter allerlei Wunderzeichen in drei Teile zersprang. Während er einen Teil der Hostie selbst behielt, seien die beiden anderen Stücke an zwei andere Juden weitergegeben worden; und zwar an Marcus von Stendal, der nach einem vergeblichen Versuch, die Hostie erneut zu teilen, nach Braunschweig floh, und Jacob von Brandenburg. Letztgenannter erweiterte den Beschuldigtenkreis um ein Vielfaches durch die Angabe, die blutigen Überreste der Hostie nach weiteren Misshandlungen an eine Hochzeitsgesellschaft in Osterburg (Kr. Stendal) übergeben zu haben, die ebenfalls ihren Spott

Berlin (1510) und die Ausweisung der Juden. In: Jahrbuch für brandenburgische Landesgeschichte 39, 1988, S. 7–26. 137 Vgl. Johannes Trithemius: Annales Hiersaugiensium, St. Gallen 1690, S. 660ff. und Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), Anm. 166. Allerdings ist es nicht möglich, dass die Eberhardsklausener Chorherren die Schilderung von Trithemius übernommen haben, da die Hirsauer Annalen erst 1690 gedruckt wurden. 138 Eine Übersicht über die verschiedenen Dokumente und Drucke zu diesem Ereignis findet sich bei Holtze: Das Strafverfahren, 1884 (wie Anm. 136), S. 7–11 und S. 54–79; eine weitere Edition des Drucks aus Nürnberg bei Hieronymus Höltzel (1510) in: Oberman, Heiko A.: Wurzeln des Antisemitismus. Christenangst und Judenplage im Zeitalter von Humanismus und Reformation, Berlin 1981, S. 197–200. 139 Vgl. Trier: Stadtbibliothek, Hs. 1684/337 4°, Bl. 112r: „Quod quoniam per certa scripta nondum cognoueram hic annotare distuli donec certam noticiam acquisiui.“

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damit trieb, woraufhin Kurfürst Joachim I. (1484–1535) die ca. 100 Juden in Brandenburg verhaften und in Berlin verhören ließ. Unter der Folter gestanden einige Berliner Juden auch einen vermeintlichen Ritualmord an sieben christlichen Knaben, um aus ihrem Blut Farbe herstellen zu können. Gemäß dem darauf folgenden gerichtlichen Urteil wurden am 6. Juli 1510 der Kesselflicker Paul Fromm von glühenden Zangen zerrissen, 39 jüdische Personen—die Klosterchronik von Eberhardsklausen spricht von 38 Juden—verbrannt, zwei nach der Taufe enthauptet und 60 weitere Juden des Landes verwiesen. Hintergrund dieser antijüdischen Aktion war eine politische Auseinandersetzung zwischen den Landständen unter Führung des Brandenburger Bischofs, seines Stiftshauptmanns und des Bürgermeisters von Brandenburg mit dem Kurfürsten, der den Juden gegen den massiven Widerstand der Stände im Jahre 1509 einen umfassenden Schutzbrief ausgestellt hatte. Mit dem Tod und der Vertreibung der brandenburgischen Juden verlor Joachim I. allerdings eine der wichtigsten Einnahmequellen für sein Kurfürstentum.140 Von diesen politischen Hintergründen gelangte allerdings nichts an die Öffentlichkeit, im Gegensatz zu den unter der Folter erpressten Hostienfrevel- und Ritualmordgeständnissen der Juden, die mittels der Drucke in ganz Deutschland bekannt wurden, u. a. auch in Eberhardsklausen. An dieser Schilderung eines gerichtlichen Prozesses gegen die Brandenburger Juden fallen viele Parallelen zu den systematischen Hexenverfolgungen auf, wie sie in der Klausener Klosterchronik von Wilhelm von Bernkastel häufig geschildert werden. Dabei wurden viele Vorwürfe, die schon seit Jahrhunderten gegen die Juden erhoben wurden, auf die neue Hexengefahr übertragen, so z. B. die Vorwürfe des Hostienfrevels, der Brunnenvergiftung in Pestzeiten oder des Ritualmordes an kleinen Kindern. So finden sich ähnliche Vorwürfe des Kindermordes und Hostienfrevels nicht nur im Fall Werners von Bacharach, der angeblich von den Juden getötet wurde, um an sein Blut für die Pessach-Feierlichkeiten bzw. an die von ihm am Gründonnerstag eingenommene Hostie zu gelangen, oder bei den Brandenburger bzw. Berliner Juden, die sieben Kinder zur Farbherstellung ermordet haben sollen, sondern auch in vielen Hexenprozessen, in

140 Zu näheren Details vgl. Backhaus: Die Hostienschändungsprozesse, 1988 (wie Anm. 136), S. 17–22.

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denen den vermeintlichen Hexen vorgeworfen wurde, aus den Leichen der von ihnen getöteten, ungetauften Kleinkinder Salben und Tränke für ihre schwarze Kunst zu machen.141 Überall dort, wo Kinder auf unerklärliche Weise starben, sich Hostien—manchmal von einem rötlichen Bakterium, dem sogenannten ‚Hostienpilz‘ (Serratia marcescens), befallen—scheinbar blutrot verfärbten oder Seuchen wie die Pest ausbrachen, machte man zunächst die Juden, seit dem 15. Jahrhundert u. a. auch Hexen als vermeintliche Sündenböcke dafür verantwortlich. Am deutlichsten werden diese Übertragungen auf der terminologischen Ebene, wenn z. B. die Hexen eine ‚Synagoge‘ (Versammlung) abhielten oder den ‚Hexensabbat‘ feierten.142 Umgekehrt gibt es allerdings auch Einflüsse der Hexenprozesse auf die Judenverfolgungen. So ähnelt die gerichtliche Untersuchung im Fall der Brandenburger Juden den juristischen Verfahrensweisen, die man von Seiten der staatlichen Obrigkeit auch in Hexenprozessen anwandte, wie z. B. die in der Klausener Chronik geschilderte Vorgehensweise gegen vermeintliche Hexen im luxemburgischen Medernach, die zu den Foltergeständnissen und zur Besagung weiterer Verdächtiger führten. Hinzu kommt noch eine zunehmende Dämonisierung der Juden, die wie die Hexen zu Dienern des Satans und somit zu den Feinden des Christentums gemacht wurden.143

141 Vgl. dazu Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), Nr. 120. 142 Vgl. Graus, František: Randgruppen der städtischen Gesellschaft im Spätmittelalter. In: Zeitschrift für Historische Forschung 8, 1981, S. 385–437, hier S. 399, Anm. 54 und Delumeau: Angst im Abendland, 1989 (wie Anm. 33), S. 514. Zum komplexen und vielschichtigen Begriff des ‚Hexensabbats‘ bzw. der ‚-synagoge‘; vgl. vor allem Ginzburg: Hexensabbat, 1990 (wie Anm. 33), S. 39–89. 143 Vgl. Graus: Randgruppen der städtischen Gesellschaft, 1981 (wie Anm. 142), S. 399: „Die Juden wurden jedoch nicht nur marginalisiert, sondern geradezu dämonisiert [. . .] Völlig vereinzelt waren sie jedoch nicht. Die Hexen spielten in der Vorstellung der Zeitgenossen eine immer größere Rolle, und fiktive unheilvolle Außenseiter und Randgruppen bevölkerten die zeitgenössische Literatur als Wesen, an deren Existenz die Menschen im Spätmittelalter mehr oder weniger fest glaubten. Es waren dies die wilden Leute, Monster, Exoten, Ungeheuer verschiedenster Art, Kobolde und Dämonen, die einzelne und ganze Gesellschaften bedrohten und gegen die sich die Gemeinschaft abgrenzen und schützen musste, allerdings nicht durch gesellschaftliche, sondern durch atropäische Mittel.“ Vgl. auch Kirn: Das Bild vom Juden im Deutschland des frühen 16. Jahrhunderts, 1989 (wie Anm. 102), S. 110–120 und hinsichtlich der Parallelen zwischen Hexen- und Judenverfolgungen: Oberman: Wurzeln des Antisemitismus, 1981 (wie Anm. 138), S. 110f. und 121f., weitere Verbindungen bei Po-chia Hsia, Ronnie: Witchcraft, Magic and the Jews in Late Medieval and Early Modern Germany. In: Cohen, Jeremy (Hg.): From Witness to Witchcraft. Jews and Judaism in Medieval Christian Thought, Wiesbaden 1996 (Wolfenbütteler Mittelalter-Studien; Bd. 11), S. 419–433.

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Eine Übereinstimmung gibt es darüber hinaus nicht zuletzt hinsichtlich der Gruppe der ‚Hexenjäger‘ und antijüdischen Agitatoren, die vor allem in den Kreisen der Franziskaner und Dominikaner zu finden waren.144 So waren Angehörige beider Orden vor allem als Inquisitoren und Wanderprediger tätig, beteiligten sich an führender Stelle an den Zwangsdisputationen und Missionierungsversuchen und verfassten für die gebildeten Kreise eine Reihe von Lehrwerken gegen alle Formen des Unglaubens, die wiederum den Predigern Argumente für weitere Agitationen lieferten.145 Als Beispiele seien hier nochmals die Franziskaner Nikolaus von Lyra, Alfonsus de Spina, Bernhardin von Siena, Johannes Capestrano und die Dominikaner Raimundus Martini, Alfonsus Bonihominis, Johannes Nider und schließlich noch Heinrich Institoris und Jakob Sprenger in Erinnerung gerufen.146 Zu ihren Aufgaben gehörte aber nicht nur der Kampf gegen Hexen und Juden, sondern auch gegen die von der Amtskirche verurteilten Ketzer und Abweichler von der römischen Kirche. So verwundert es auch nicht, dass man vermeintlichen Ketzergruppen, wie z. B. den Hussiten im 15 Jh. nicht nur die Misshandlung romtreuer Priester und die Zerstörung katholischer Einrichtungen in Böhmen vorwarf, sondern auch eine Allianz mit den Juden.147 Diese Vorwürfe gingen sogar soweit, dass man bewusst publik machte, Jan Hus (1371–1415) hätte in seinen Forderungen Positionen, wie z. B. die Ablehnung der Trinität, die Leugnung der Göttlichkeit Jesu usw., vertreten, die zumindest in einigen Punkten mit den jüdischen Vorstellungen übereinstimmten.148 Solche z. T. zur Misskreditierung der Hussiten gestreuten Vorwürfe führten auch zu einem zunehmend antijüdischen Klima in den deutschsprachigen Ländern, vor allem in Österreich. Nachdem bereits im Jahr 1419 die Juden beschuldigt wurden, die Hussiten in Böhmen durch die Lieferung von Waffen und Lebensmitteln zu unterstützen, kam es im Jahr 1420/21 endgültig zur Vertreibung und Ermordung

144 Vgl. Po-chia Hsia, Ronnie: Witchcraft, Magic and the Jews, 1996 (wie Anm. 143), S. 422–426. 145 Vgl. Delumeau: Angst im Abendland, 1989 (wie Anm. 33), S. 425. 146 Zu einzelnen Autoren bis zum 14. Jahrhundert und ihre Haltung zum Judentum vgl. vor allem Cohen: The Friars and the Jews, 1982 (wie Anm. 23). 147 Vgl. Yuval, Israel Jacob: Juden, Hussiten und Deutsche. Nach einer hebräischen Chronik. In: Haverkamp, Alfred und Ziwes, Franz-Josef: Juden in der christlichen Umwelt während des späten Mittelalters, Berlin 1992 (Zeitschrift für historische Forschung, Beiheft 13), S. 59–102. 148 Ebd., S. 67f.

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der österreichischen Juden (‚Wiener Gesera‘) unter Albrecht V. von Habsburg (1397–1439). Um die Verfolgungen der Juden nicht als Willkürakt erscheinen zu lassen, wurde als Anlass wiederum ein vermeintlicher Hostienfrevel konstruiert.149 Dabei war die katholische Propaganda gegen die Hussiten so überzeugend, dass von jüdischer Seite, wie z. B. in der um 1421 verfassten hebräischen Chronik ‚Gilgul bne Chuschim‘ (Geschichte der Hussiten) des Salman von St. Goar,150 tatsächlich kurzfristig die Hoffnung auf eine historische Wende und ein Anzeichen für einen bevorstehenden Sieg des Judentums aufflammte. Nach einigen Übergriffen gegen die Juden von Seiten fanatischer Hussiten, wie z. B. am 16. März 1421 im tschechischen Komotau bzw. Chomutov, war den meisten Juden klar, dass die Hussiten Christen waren und blieben. Daher wandelten sich ihre Erwartungen und beschränkten sich darauf, aus der inneren Zerrissenheit der christlichen Welt Nutzen zu ziehen, eine Hoffnung, die mit den Anfängen von Luthers Reformation erneut hervortreten sollte.151

Und wieder wurden von Seiten der römischen Amtskirche im 16. Jahrhundert bewusst Gerüchte einer Allianz zwischen Protestanten und Juden gestreut, wiederum mit dem Ziel, die Reformation als Ketzerbewegung und damit als einen weiteren Feind des römisch-katholischen Glaubens zu brandmarken.152 Während in der Klausener Klosterchronik des Wilhelm von Bernkastel über alle anderen Bedrohungen des Christentums, allen voran über die Hexen, aber auch über die Reformation und die Türkengefahr, an mehreren Stellen berichtet wird, so fällt doch auf, dass mit der Verfolgung von Brandenburg, nur ein einziges Mal die Judenthematik in einem größeren Umfang behandelt wird. Obwohl medial mittels

Vgl. Lohrmann, Klaus: Wien. In: Germania Judaica, Band III: 1350–1519, 2. Teilband, hg. von Arye Maimon s.A., Mordechai Breuer und Yacov Guggenheim, im Auftrag der Hebräischen Universität in Jerusalem, Tübingen 1995, S. 1596–1619, hier S. 1607; Ders.: Österreich. In: Germania Judaica, Band III/3, 2003 (wie Anm. 8), S. 1977–1992, hier S. 1986f.und Yuval: Juden, Hussiten und Deutsche, 1992 (wie Anm. 147), S. 65f., vor allem Anm. 25. 150 Eine deutschsprachige Übersetzung der Chronik findet als Anhang zu Yuval: Juden, Hussiten und Deutsche, 1992 (wie Anm. 147), S. 94–102. 151 Ebd. S. 78. 152 Delumeau: Angst im Abendland, 1989 (wie Anm. 33), S. 575; zu Luther und seiner Haltung zum Judentum allgemein vgl. Oberman: Wurzeln des Antisemitismus, 1981 (wie Anm. 138), S. 123–165. 149

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Einblattdrucken und chronikalischen Texten fast genauso verbreitet wie die Verfolgung der Brandenburger Juden, fehlen in der Klausener Chronik weitere Schilderungen antijüdische Agitationen, wie z. B. die Ritualmordbeschuldigung im Fall des ‚Simon von Trient‘ im Jahr 1475,153 die Auseinandersetzung zwischen dem jüdischen Konvertiten Johannes Pfefferkorn (1469–1521) und dem Humanisten Johannes Reuchlin (1455–1522) um die Konfiszierung und geplante Vernichtung aller jüdischen Bücher der Frankfurter Judengemeinde in den Jahren 1509/1510154 oder aber die Vertreibung der Juden aus Regensburg im Jahre 1519, die für den wirtschaftlichen Niedergang der Stadt verantwortlich gemacht wurden.155 Besonders der Fall Regensburg hätte Wilhelm von Bernkastel interessieren können, entstand doch hier nach dem Abriss des jüdischen Viertels ein neuer Wallfahrtsort zur ‚Schönen Maria‘ von Regensburg,156 nachdem der beim Abriss der Gebäude

153 Moraw: Die Kirche und die Juden, 2003 (wie Anm. 22), S. 2294 und Delumeau: Angst im Abendland, 1989 (wie Anm. 33), S. 426f. zu Simon von Trient vgl. vor allem Treue, Wolfgang: Der Trienter Judenprozeß. Voraussetzungen— Abläufe— Auswirkungen (1475–1588), Hannover 1996 (Forschungen zur Geschichte der Juden, Abteilung A: Abhandlungen, Bd. 4). 154 Zur Pfefferkorn-Reuchlin-Kontroverse vgl. Oberman: Wurzeln des Antisemitismus, 1981 (wie Anm. 138), S. 23–47; Kirn: Das Bild vom Juden im Deutschland des frühen 16. Jahrhunderts, 1989 (wie Anm. 102), hier vor allem S. 121–185; Ellen, Martin: Die deutschen Schriften des Johannes Pfefferkorn. Zum Problem des Judenhasses und der Intoleranz in der Zeit der Vorreformation, Göppingen 1994 (Göppinger Arbeiten zur Germanistik; Bd. 604). 155 Vgl. Angerstorfer, Andreas: Von der Judensiedlung zum Ghetto in der mittelalterlichen Reichsstadt Regensburg. In: Geschichte und Kultur der Juden in Bayern. Aufsätze, hg. von Manfred Treml u. a., München / New York u. a. 1988 (Veröffentlichungen zur Bayerischen Geschichte und Kultur, Nr. 17/88), S. 161–172, hier S. 167–169; Ders.: Die Regensburger Juden im Spätmittelalter (13.–15. Jhdt.). In: ‚Stadt und Mutter in Israel‘. Jüdische Geschichte und Kultur in Regensburg. Ausstellung vom 9. November—12. Dezember 1989, Regensburg, Stadtarchiv und Rutingersäle, hg. von der Stadt Regensburg, Regensburg 1989, S. 161–172, hier S. 166–172; Schott, Sebastian: Die Geschichte der jüdischen Gemeinde in Regensburg im Mittelalter. In: Regensburg im Mittelalter. Beiträge zur Stadtgeschichte vom frühen Mittelalter bis zum Beginn der Neuzeit, hg. von Martin Angerer u. a., Regensburg 1995, S. 251–258. 156 Während die Entstehung dieses Wallfahrtsortes in Klausen nicht wahrgenommen wurde, wurde man sehr wohl auf den thüringischen Marienwallfahrtsortes Grimmenthal (Kr. Schmalkalden-Meiningen) aufmerksam, der 1498 von einem Ritter namens Hans Teufel aus Obermaßfeld ins Leben gerufen wurde, und in Eberhardsklausen als konkurrierender Wallfahrtsort betrachtet wurde. Vgl. Hoffmann / Dohms: Die Mirakelbücher des Klosters Eberhardsklausen, 1988 (wie Anm. 111), Nr. 553 und 741. Zur Entstehung von Grimmenthal vgl. vor allem Mötsch, Johannes: Die Wallfahrt zu Grimmenthal. Urkunden, Rechungen, Mirakelbuch, Köln u. a. 2004 (Veröffentlichungen der Historischen Kommission für Thüringen, Große Reihe, Bd. 10).

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verschüttete Steinmetz Jakob Stern—aufgrund des vermeintlichen Eingreifens Mariens—auf wundersame Weise gerettet wurde.157 Über die Gründe, warum diese antijüdischen Aktionen keinen Niederschlag in der Klausener Chronik gefunden haben, lässt sich nur spekulieren: Möglicherweise hatte Wilhelm von Bernkastel von diesen Begebenheiten tatsächlich keinerlei Kenntnis oder aber er hat diese bewusst nicht zu Papier gebracht, da die Bekämpfung der Juden für ihn nicht primär von Interesse war. Zwar gehörten auch diese—wie Hexen, Ketzer und Türken—zu den Feinden des Christentums, was die Brandenburger Episode deutlich macht, allerdings wurden die Juden von Wilhelm von Bernkastel im Vergleich zu den anderen Gegnern nicht so sehr als Bedrohung wahrgenommen, zumal sie bereits 1418/19 aus dem Kurfürstentum Trier vertrieben worden waren und sich auch fast 100 Jahre später (zu Zeiten Wilhelms) kaum Juden im Erzstift Trier aufhielten. V. Kommen wir nun zu den hebräischen Handschriftenfragmenten, die sich in vielen Einbänden von Handschriften und Inkunabeln aus dem Kloster Eberhardsklausen befinden; darunter u. a. Fragmente des Talmud Bavli, eines Midrash Tanhuma oder eines Sefer Terumah. Solche hebräische Handschriften sind bei weitem nicht die einzigen Bücher, die eine Zweitverwendung als Einbandmakulatur fanden. Man spricht für die Zeit um 1500, dem Zeitalter des Papiers, regelrecht von einem Büchersterben,158 was eben nicht nur hebräische Texte betraf, sondern auch viele ältere lateinische und volkssprachliche Schriften. Meist handelte es sich hierbei um als überflüssig eingeschätzte ältere Pergamenthandschriften oder Archivalien, die der Schere des Buch-

157 Mit der Errichtung der Wallfahrtsstätte wurde vor allem verhindert, dass das Stadtviertel erneut an Juden vergeben werden konnte; außerdem konnte sich durch die Einrichtung des neuen Kultortes die angeschlagene Wirtschaft der Stadt Regensburg rasch wieder erholen. Zum Bezug zwischen Marienverehrung und Judenverfolgungen u. a. auch in Regensburg vgl. Oberman: Wurzeln des Antisemitismus, 1981 (wie Anm. 138), S. 108–110. 158 Vgl. Powitz, Gerhardt: ‚Libri inutiles‘ in mittelalterlichen Bibliotheken. Bemerkungen über Alienatio, Palimpsestierung und Makulierung. In: Scriptorium 50, 1996, S. 288–304.

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binders zum Opfer fielen und als Einbandmakulatur verarbeitet wurden, da das Pergament nach wie vor noch einen hohen materiellen Sachwert hatte. Zu den Texten, die besonders häufig zerschnitten wurden, gehörten vor allem Liturgica, wie z. B. Missale, Graduale, Sakramentale und Breviere; darüber hinaus Bibeln und Bibelkommentare, Medicinalia, juristische Schriften, ältere volkssprachliche Dichtungen, Legendarien und Schultexte, die nicht mehr gebraucht wurden, sowie Urkunden, deren Rechtskraft erloschen war.159 Die Gründe für dieses Zerstörungswerk sind vielfältig. Es mag u. a. daran gelegen haben, dass einige Werke inhaltlich als veraltet galten, äußerlich zerfielen, z. T. aufgrund des Sprachwandels nicht mehr verstanden bzw. gelesen werden konnten oder durch ein besseres Exemplar ersetzt wurden. Aber nicht nur die Klosterreformen des 15. Jh. waren Auslöser für diese Zerstörungswelle, sondern auch die mechanische Vervielfältigung von Büchern infolge des Buchdrucks sowie die Reformation im 16. Jahrhundert mit ihrem Bedürfnis nach neuen theologischen Werken. So wurden auch im Kloster Eberhardsklausen nicht nur die hebräischen Texte als Makulatur verarbeitet, sondern neben einigen Urkunden auch eine Reihe anderer Texte, wie z. B. eine niederdeutsche Apokalypse160 oder ein Freisinger Legendarium aus dem 9. Jh.161 Mit Einverständnis des Konvents bzw. des leitenden Priors wurden diese alten Handschriften von der klösterlichen Buchbinderwerkstatt für den Einband makuliert. Die aus Eberhardsklausen stammenden Ledereinbände waren dabei in der Regel mit Rautenmustern und verschiedenen Einbandstempelmotiven, z. B. in Form eines Hahnes, einer Lilie, den vier Evangelistensymbolen usw., oder ähnlichen Ornamenten verziert und häufig mit Holzbuckelbeschlägen an den vier Ecken versehen. Als sorgfältige Buchbinder werden in der Klausener Klosterchronik

Einen guten Überblick über die Vielfalt der Einbandfragmente bietet u. a. Wiedemann, Konrad / Wischhöfer, Bettina: Einbandfragmente in kirchlichen Archiven aus Kurhessen-Waldeck, Kassel 2007 (Schriften und Medien des Landeskirchlichen Archivs Kassel; Bd. 21); darin findet sich u. a. auch die Beschreibung von einigen hebräischen Handschriftenfragmenten von Andreas Lehnardt und Elisabeth Hollender (S. 170–180). 160 Vgl. Plate, Ralf: Neues zu Überlieferung und Textkritik der niederdeutschen Apokalypse. In: Vestigia Bibliae 9/10, 1987/1988, S. 181–215. 161 Bischoff, Bernhard: Die südostdeutschen Schreibschulen und Bibliotheken in der Karolingerzeit, Teil I: Die bayrischen Diözesen, 3. Aufl., Wiesbaden 1974, S. 98 und Teil II: Die vorwiegend österreichischen Diözesen, Wiesbaden 1980, S. 214f. 159

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besonders die beiden Chorherren Johann von Lieser und Heinrich von Eindhoven hervorgehoben.162 Auch wenn noch einige Anhaltspunkte zur Klausener Buchbinderwerkstatt bekannt sind, bleibt unklar, wo die hebräischen Handschriften ursprünglich hergestellt und aufbewahrt wurden und wie sie konkret in die Klausener Klosterbinderei kamen. Für das 15. Jahrhundert geht man in der Regel davon aus, dass die makulierten Handschriften aus dem unmittelbaren Umkreis der Buchbinderwerkstatt stammten, im Fall einer klösterlichen Buchbinderei aus den Beständen der Klosterbibliothek selbst. Da sich die meisten hebräischen Fragmente zu ganzen Texten zusammensetzen lassen, spricht vieles dafür, dass die Klosterbibliothek einige vollständige, hebräische Handschriften besaß, die bei der Einbandherstellung makuliert wurden. Möglicherweise kamen die jüdischen Schriften auf ähnliche Weise in das Augustiner-Chorherrenkloster wie auch die meisten lateinischen und volkssprachlichen Handschriften, die u. a. von einzelnen Chorherren z. B. bei der Versetzung nach Klausen aus ihren jeweiligen Herkunftskonventen mitgebracht wurden.163 Bezüglich des Konventes von Eberhardsklausen lässt sich diesbezüglich feststellen, dass die meisten Kanoniker der Gründungsphase aus den Mutterkonventen in Niederwerth und Böddeken kamen,164 dass aber auch immer wieder einzelne Chorherren aus anderen Konventen nach Klausen versetzt wurden, so z. B. Arnold von Herzogenbusch (1457–1478) aus dem Chorherrenstift Höningen (Hegene) in Altleiningen (Kr. Bad Dürkheim)165 oder Johann von Ravengiersburg bzw. Sargenroth (1502–1524) aus dem Kloster Pfaffen-Schwabenheim (Kr. Bad Kreuznach).166

162 Vgl. Dohms: Geschichte, 1968 (wie Anm. 7), S. 80 und Schunke, Ilse: Die Schwenke-Sammlung gotischer Stempel- und Einbanddurchreibungen, nach Motiven geordnet und nach Werkstätten bestimmt und beschrieben; Bd. I: Einzelstempel, Berlin 1979 (Beiträge zur Inkunabelkunde, Dritte Folge; 7); Bd. II: Werkstätten, fortgeführt von Konrad von Rabenau, Berlin 1996 (Beiträge zur Inkunabelkunde, Dritte Folge; 10), S. 70f. Dort wird als Besonderheit einiger Einbände erwähnt, dass der Meister der Klausener Einbandwerkstatt offenbar bestimmte Ornamentikstrukturen verwendete, die für das Rheinland untypisch sind und eher auf Einflüsse aus der Schweiz und aus Österreich schließen lassen. Angesichts der beiden in der Klosterchronik genannten Chorherren, die offenbar als Buchbinder tätig waren und aus den Niederlanden bzw. aus Lieser (Kr. Bernkastel-Wittlich) stammten, erscheint dies eher ungewöhnlich. 163 Zum Handschriftentransfer bei Windesheimern vgl. Kock: Buchkultur, 22002 (wie Anm. 11). 164 Vgl. Kock: Kock: Buchkultur, 22002 (wie Anm. 11), S. 276f. 165 Vgl. Dohms: Geschichte 1968 (wie Anm. 7), S. 29, 107 und 200. 166 Vgl. Ebd., S. 107 und 201.

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Weitere Gelegenheiten zum Handschriftentausch boten bis weit ins 16. Jahrhundert die Besuche der jährlichen Generalversammlung in Windesheim, an der die Prioren der einzelnen Konvente mindestens alle zwei Jahre teilnehmen mussten, oder aber auch die offiziellen Klostervisitationen. In Bezug auf die Visitationstätigkeit für das Kloster Eberhardsklausen existieren für die ersten Jahre allerdings weder Belege darüber, woher die Visitatoren, die in Klausen tätig waren, kamen, noch welche Überprüfungen dem Klausener Prior übertragen wurden. Erst ab dem 16. Jahrhundert gibt es Hinweise darauf, dass die Klausener Prioren u. a. den Augustiner-Chorherren-Konvent Marbach im oberelsässischen Obermorschwihr südwestlich von Colmar in den Jahren 1562–1566, 1570 und 1628 visitierten. Es ist diesbezüglich also sehr wohl vorstellbar, dass anlässlich diverser Reisen und Visitationen auch ein entsprechender Austausch von Handschriften und Büchern stattfand. Des Weiteren gibt es viele Belege dafür, dass die einzelnen Chorherrenkonvente nicht nur untereinander Handschriften und Drucke tauschten, sondern auch mit anderen Klöstern, wie z. B. mit den Benediktinern der Bursfelder Kongregation, den Kartäusern oder den Kreuzbrüdern usw., also vor allem mit jenen Klöstern, die ebenfalls an der Ordensreform beteiligt waren.167 Eine weitere Möglichkeit, wie die Klausener Chorherren in den Besitz der ‚Hebraica‘ gelangt sein könnten, besteht darin, dass die klösterliche Buchbinderei die entsprechenden Handschriften von einem Altpergamenthändler bezog, was für mittelalterliche Einbandfragmente in Büchern des 18. und 19. Jahrhunderts durchaus typisch ist, für das 15. Jahrhundert allerdings eher überraschen würde.168 Dennoch gibt es für das Augustiner- Chorherren-Kloster Kirschgarten in Worms mehrere Einträge im dortigen Rechnungsbuch, aus denen hervorgeht, dass die dortigen Kanoniker in Worms, Speyer und Frankfurt eine größere Menge von Pergament besorgten, das weiter an andere Chorherrenstifte verkauft bzw. zur Schuldentilgung an diese abgegeben wurde. Unklar bleibt allerdings, ob es sich hierbei ausschließlich um unbeschriebenes Pergament handelte, das durchaus noch im 15. Jahrhundert für die Herstellung wertvoller liturgischer Prachthandschriften verwandt wurde, oder aber—zumindest zu einem geringen Teil—auch Vgl. Kock: Buchkultur, 22002 (wie Anm. 11), S. 317f. Schneider, Karin: Paläographie und Handschriftenkunde für Germanisten. Eine Einführung, Tübingen 1999 (Sammlung kurzer Grammatiken germanischer Dialekte, B. Ergänzungsreihe, Nr. 8), S. 178–185. 167 168

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um beschriebenes Altpergament, das u. a. für die Einbandherstellung gebraucht werden konnte. Die verhältnismäßig hohen Preise für das Wormser Pergament deuten allerdings eher auf neuwertige Beschreibstoffe hin.169 Nicht auszuschließen wäre darüber hinaus auch die Möglichkeit des Bücherkaufs, wie z. B. unter dem Klausener Prior Gerhard von der Lippe Anfang des 16. Jahrhunderts getätigt.170 Dies setzt allerdings voraus, dass die Klausener Chorherren ein Interesse an den hebräischen Schriften hatten bzw. über ausreichende Sprachkenntnisse verfügten, um diese Bücher zu verstehen, was angesichts der Bildungsschwerpunkte der Devotio Moderna nur schwer vorstellbar ist. Darüber hinaus wäre es genauso unwahrscheinlich, dass sich jüdische Gemeinden bzw. jüdische Gelehrte—angesichts des allgemeinen Verbotes, hebräische Handschriften zu veräußern—freiwillig auf einen Handschriftenverkauf eingelassen hätten, zumal es üblich war, alte hebräische Handschriften und liturgische Gegenstände in einer ‚Geniza‘— ursprünglich der Raum in der Synagoge, in dem alte, nicht mehr für den Gebrauch geeignete liturgische und sakrale Texte aufbewahrt werden—symbolisch zu bestatten. Den Verkauf von hebräischen Handschriften konnte man zwar nicht immer verhindern, dennoch sollte er weitestgehend vermieden werden.171 Gelegentlich kam es allerdings auch zu Plünderungen einer ‚Geniza‘ oder zur Requirierung jüdischer

Kock Thomas: Zur Produktion und Verbreitung von Handschriften im 15. Jahrhundert. Das Rechnungsbuch aus dem Augustiner-Chorherrenstift Kirschgarten. In: Kloster und Bibliothek. Zur Geschichte des Bibliothekswesens der Augustiner-Chorherren in der Frühen Neuzeit. Tagung der Akademie der Augustiner-Chorherren von Windesheim vom 12. bis zum 14. November 1998 in der Benediktinerinnenabtei Mariendonk bei Kempen, hg. von Rainer A. Müller, Paring 2000 (Publikationen d. Akademie d. Augustiner-Chorherren von Windesheim; Bd. 2), S. 23–58, eine Teiledition des Wormser Rechnungsbuches findet sich im Anhang zu Kock: Buchkultur, 22002 (wie Anm. 11), S. 365–410. 170 Vgl. Anm. 35. 171 Vgl hierzu Lehnardt, Andreas: Hebräische und aramäische Einbandfragmente, 2007 (wie Anm. 2), S. 42: „Bereits am Ausgang des Mittelalters ist die Frage, wie mit alten Handschriften umzugehen ist, Gegenstand von Diskussionen und Erörterungen. So warnt im 17. Jh. ein Rabbi Juspa Hahn aus Frankfurt, dass es strikt verboten sei, Manuskripte heiliger Bücher zum Binden zu verwenden. Geschähe es aus Versehen dennoch einmal, dass ein nicht-jüdischer Buchbinder ein Buch mit einem jüdischen Manuskript einbände, so müsse ein jüdischer Käufer dieses Manuskript sofort wieder aus dem Einband herausnehmen.“; und Ders.: Eine deutsche Geniza—Hebräische und aramäische Einbandfragmente in Mainz und Trier. In: Natur & Geist. Das Forschungsmagazin der Johannes Gutenberg-Universität Mainz, 23, 2007, Heft 2, S. 25–28. 169

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Handschriften von christlicher Seite, meist in Folge von Pogromen oder Judenvertreibungen. Gut dokumentiert sind solche Plünderungen z. B. im Fall von Hildesheim, wo die hebräischen Handschriften nach der Flucht der dortigen Juden aufgrund einer überzogenen Besteuerung im Jahre 1457,172 von städtischer Seite eingezogen und spätestens seit 1479 für den Einband der städtischen Rechnungsbücher verwandt wurden.173 Weitere Beispiele finden sich z. B. in Regensburg, wo bereits 1476 die Bibliothek Rabbi Davids von Eichstätt von Herzog Albrecht IV. von Baiern-München (1447–1508) konfisziert wurde, um sie an ein Regensburger Kloster zu verschenken.174 Noch gravierender waren dagegen die Eingriffe in Folge der Vertreibung der Regensburger Judengemeinde im Jahre 1519. Neben der Zerstörung des Judenviertels, an der auch der Regensburger Bischof und das Domkapitel demonstrativ mit Hand anlegten, und der Schändung des jüdischen Friedhofs mit fast 4200 Grabsteinen wurden auch die Buchbestände der Synagoge und der Talmudschule beschlagnahmt. Noch bis zum Ende des 30jährigen Krieges wurden die hebräischen Fragmente, die sich heute zum großen Teil im Regensburger Diözesanmuseum befinden, als billiges Einbindematerial für Akten und Bücher des dortigen Schottenklosters, der Stadt und der bischöflichen Administration verwendet. Unter den bisher 11 wiederentdeckten Handschriften finden sich drei Talmudtexte (vermutlich 14. Jahrhundert), ein Pergamentdoppelblatt eines Psalmenbuches, ein beschnittenes Pergamentdoppelblatt eines Tora-Codex, ein Fragment von Selchiot (Bußlieder), ein Stück Nizzachon vetus ( jüdische Auseinandersetzung mit dem neuen Testament), vier Seiten einer Sammlung von Rechtsgutachten (z. B. Baruch ben Samuel von Mainz ca. 1150–1221; geschrieben im Ijjar 1401) und drei Machsorfragmente zu Jom Kippur und Neujahr (heute im Besitz der

172 Vgl. dazu Aufgebauer, Peter: Hildesheim, Bistum und Hochstift. In: III/3, 2003 (wie Anm. 8), S. 1879–1881 und Ders.: Hildesheim. In: Germania Judaica, Bd. III: 1350–1519, 1. Teilband: Ortsartikel Aach—Lychen, hg. von Arye Maimon, in Zusammenarbeit mit Yacov Guggenheim, im Auftrag der Hebräischen Universität in Jerusalem, Tübingen 1987, S. 555–562. 173 Bislang wurden über 80 Mahzorfragmente entdeckt, die sich heute im Stadtarchiv von Hildesheim befinden. Näheres dazu Dönitz, Saskia: Ein Hildesheimer Machsor—Fragmente eines mittelalterlichen hebräischen Gebetbuches. Pergamentmakulaturen aus dem 15. Jahrhundert im Stadtarchiv Hildesheim. In: Hildesheimer Jahrbuch für Stadt und Stift Hildesheim 72/73, 2000/2001, S. 189–203 und vor allem der Beitrag von Saskia Dönitz M.A. (Berlin) im vorliegenden Band. 174 Herde, Peter: Regensburg. In: Germania Judaica III/2, 1995 (wie Anm. 149), S. 1178–1230; hier S. 1191.

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marco brösch Bibliothek von Thurn und Taxis). Der ‚Regensburger Pentateuch‘ befindet sich im Israel-Museum in Jerusalem.175

Hierbei fällt vor allem auf, dass auch das Regensburger Schottenkloster St. Jakob, das im Laufe des 15. Jahrhunderts völlig verarmte, in den Besitz von hebräischen Handschriften gelangte.176 Vermutlich zur Unterstützung des finanziell heruntergekommenen Benediktinerklosters wurden dem wiederaufzubauenden Konvent von städtischer oder bischöflicher Seite einige hebräische Handschriften zugeteilt. Auch im Fall des noch relativ jungen Reformklosters von Eberhardsklausen wäre es denkbar, dass die aramäischen und hebräischen Handschriften durch ein Buchlegat des Trierer Erzbischofs nach Klausen gelangten. Möglicherweise stammten die Handschriften aus der Zeit der jüdischen Ausweisung aus dem Erzbistum Trier, die ca. 40 Jahre vor der Gründung des Augustiner-Chorherrenkonventes in den Jahren 1418/19 stattfand. Den politischen Hintergrund für die Vertreibung der Trierer Juden bildete dabei ein Wechsel auf dem erzbischöflichen Thron und damit auch des Landesherren. Noch bevor der am 13. Oktober 1418 gewählte Domkapitular Otto von Ziegenhain (1418–1430) am 12. März 1419 zum Erzbischof von Trier geweiht wurde, verfügte er die Vertreibung aller Juden aus dem Erzstift Trier. Ihr gesamtes Vermögen, d. h. ihre unbewegliche und bewegliche Habe, wurde vom Erzbischof eingezogen, darunter auch alle hebräischen Bücher. Gleichzeitig war damit auch ein Schuldenerlass für alle Schuldner verbunden, unter denen vor allem der im Domkapitel vertretene landsässige Adel des Mosellandes zu finden war, der vermutlich mittels einer Wahlkapitulation auf den Kandidaten hinsichtlich der Schuldentilgung Druck ausübte. Bei den Wahlverhandlungen war die Pression der antijüdischen Kräfte am wirksamsten und der akute Geldbedarf des Kandidaten am größten. Daß bei dieser Gelegenheit die auf politische Selbständigkeit bedachten größeren erzstiftischen Städte und nicht zuletzt bei Juden verschuldete Adlige sich für die Vertreibung der erzstiftischen Juden eingesetzt haben, 175 Vgl. Angerstorfer: Von der Judensiedlung zum Ghetto, 1988 (wie Anm. 155), S. 168f. Eine genaue Auflistung der einzelnen Fragmente in Ders.: Vernichtung der jüdischen Bibliotheken. In: ‚Stadt und Mutter in Israel‘, 1989 (wie Anm. 155), S. 68–71; vgl. auch Ders.: Die Regensburger Juden im Spätmittelalter (13.–15.Jh.). In: ‚Stadt und Mutter in Israel‘, 1989 (wie Anm. 155), S. 171 und Schott: Die Geschichte der jüdischen Gemeinde in Regensburg, 1995 (wie Anm. 155), S. 254. 176 Vgl. Hemmerle, Josef: Die Benediktinerklöster in Bayern, Ottobeuren 1970 (Germania Benedictina; Bd. 2: Bayern), S. 247–254.

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ist eine naheliegende Vermutung. Nachweislich haben Adlige und andere ‚Untertanen‘ des Erzstiftes von der Vertreibung durch Nachlaß ihrer Schulden bei erzstiftischen Juden profitiert.177

Dennoch—so beschwerte sich das Trierer Domkapitel—war es Otto von Ziegenhain, der durch die Vertreibung fast 60.000 Gulden Gewinn machte, ohne dass daran das Domkapitel beteiligt wurde. Die Juden selbst erhielten nach ihrer völligen Enteignung noch 30 Pfennige in Anlehnung an den Judaslohn und als Erinnerung an den Verrat an Jesus Christus.178 Im Jahre 1418/19 wurden die Juden aus ihren kurtrierischen Gemeinden in Cochem, Koblenz, Limburg / Lahn, Mayen, Montabaur, Münstermaifeld, Oberwesel, Pfalzel, Saarburg, St. Wendel, Trier, Wittlich, und—sofern es dort damals eine Judengemeinde gab—auch aus Bernkastel und Kobern vertrieben. Abgesehen von kurzen Aufenthaltserlaubnissen in den 30er Jahren des 15. Jahrhunderts für Koblenz und das an der unteren Mosel gelegene Dorf Senheim, kam es mit Ausnahme von Oberwesel (1462) und wenigen anderen Städten, wie Münstermaifeld (1491) oder Vallendar (1486), vor allem erst im Laufe des 16. Jahrhunderts zu einer Wiederansiedlung im Erzstift, und zwar 1505 in Boppard, dann 1511 in Limburg / Lahn, 1512 in Lützel und Mülheim im Tal, 1517 in Pfalzel bei Trier, 1518 in Koblenz und Brohl, 1554 in Cochem, 1563 in den Trierer Vororten und 1590 in Trier selbst, während in den Amtsstädten Wittlich und Saarburg erst im 17. Jahrhundert wieder Juden anzutreffen waren.179 In der unmittelbaren Umgebung des Klosters Eberhardsklausen gab es noch bis zum Abschluss der Chronik des Wilhelm von Bernkastel 177 Ziwes, Franz-Josef: Studien zur Geschichte der Juden im mittleren Rheingebiet während des hohen und späten Mittelalters, Hannover 1995 (Forschungen zur Geschichte der Juden, Bd. 1), vor allem S. 257 und Haverkamp: Die Juden im Erzstift Trier, 2002 (wie Anm. 8), S. 201. 178 Vgl. Ebd., 199–202; Ders.: Trier, Erzstift. In: Germania Judaica III/3, 2003 (wie Anm. 8), S. 2041 und Ziwes: Territoriale Judenvertreibung im Südwesten und Süden, 1999 (wie Anm. 8), S. 173f. 179 Vgl. Haverkamp: Trier, Erzstift. In: Germania Judaica III/3, 2003 (wie Anm. 8), S. 2036f.; außerdem Ders.: Cochem. In: Germania Judaica III/1, 1987 (wie Anm. 172), S. 215; Heyen, Franz-Josef: Koblenz. In: Germania Judaica III/1, 1987 (wie Anm. 172), S. 624–632¸ Ders.: Oberwesel. In: Germania Judaica III/2, 1995 (wie Anm. 149), S. 1053–1055; Haverkamp, Alfred: Pfalzel. In: Germania Judaica III/2, 1995 (wie Anm. 149), S. 1102f.; Ders.: Saarburg: In: Germania Judaica III/2, 1995 (wie Anm. 149), S. 1284f. und Ders.: Trier. In: Germania Judaica III/2, 1995 (wie Anm. 149), S. 1470–1481; Ders.: Wittlich. In: Germania Judaica III/2, 1995 (wie Anm. 149), S. 1664f.

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im Jahre 1536 keine oder kaum jüdische Ansiedlungen, so dass es nahezu ausgeschlossen scheint, dass man durch direkten Kontakt mit einer Judengemeinde in den Besitz der ‚Hebraica‘ gelangte. Viel wahrscheinlicher ist dagegen eine Schenkung durch den Trierer Erzbischof bzw. durch die erzbischöfliche Kurie, die nach der Vertreibung von 1418/19 im Besitz zumindest einiger hebräischer und aramäischer Handschriften gewesen sein dürften. Gleichfalls wird man annehmen dürfen, dass dem Kloster Eberhardsklausen, das zur Verstärkung der Klosterreform im Erzbistum vor allem von den Trierer Erzbischöfen, wie z. B. von Johann II. von Baden (1456–1503), stark gefördert wurde, das ein oder andere Buchlegat als Gunstbezeugung geschenkt wurde.180 Im Fall der Unterlagen im Heiligsprechungsprozess Werners von Bacharach scheint vor allem die Herkunft aus der erzbischöflichen Bibliothek bzw. Kanzlei mehr als plausibel. Neben den Bänden aus Eberhardsklausen enthalten auch einige Bücher der Klöster St. Maximin und St. Matthias, die zu den Benediktinern der Bursfelder Kongregation gehörten, sowie der Trierer Kartause St. Alban und des dortigen Dominikanerkonventes hebräische Einbandfragmente.181 Mit Ausnahme der Trierer Dominikaner gehörten die genannten Konvente zur monastischen Reformbewegung, denen ebenfalls eine besondere Förderung durch die Trierer Oberhirten zuteil wurde.182 Hinsichtlich der hebräischen Handschriftenfragmente fällt u. a. auf, dass zumindest einige der Machsor-Fragmente offenbar französischen Ursprungs sind. So schreibt diesbezüglich Jakob Bassfreund: Was diesen Fragmenten ihren besonderen Werth verleiht, ist der Umstand, dass sie als Rest französischer Machsor-Hss. zugleich den Charakter von Urkunden besitzen, die uns nach mancher Seite hin wichtige Aufschlüsse zu geben im Stande sind über den noch immer nicht genügend bekannten Ritus, der in alter Zeit unter den französischen Juden heimisch gewesen und bereits seit Jahrhunderten erloschen ist.183

180 Vgl. Dohms: Geschichte des Klosters, 1968 (wie Anm. 7), S. 97: „Das Kloster Eberhardsklausen scheint, was den geistlichen Bereich betrifft, bei den Erzbischöfen von Trier durchweg in hoher Achtung gestanden zu haben. Erzbischof Johann von Baden unterstellt dem Oberen von Eberhardsklausen im Jahre 1460 das St. Agnetenkloster in Trier und—vorübergehend—im Jahre 1500 das St. Thomaskloster bei Andernach. Er gewährte dem Kloster ein Ablaßprivileg und erhob dessen Prior Johann von Eindhoven zum Weihbischof.“ 181 Vgl. Anm. 6. 182 Vgl. Schmidt, Hans-Joachim: Die Trierer Erzbischöfe und die Reform von Kloster und Stift im 15. Jahrhundert. In: Elm, Kaspar: Reformbemühungen, 1989, (wie Anm. 10), S. 470–501. 183 Bassfreund: Hebräische Handschriften-Fragmente, 1895 (wie Anm. 1), S. 498.

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Dies ist umso bemerkenswerter, als sich unter der Herrschaft des Trierer Erzbischof Balduin von Luxemburg (1307–1354) im 14. Jahrhundert besonders viele französische Juden im Erzstift niederließen. So waren vor allem das Mittelrheingebiet, das Elsass, aber auch das Moselland als Bindeglieder zur Romania beliebte Siedlungsgebiete für die jüdischen Emigranten aus Frankreich. Und auch für Balduin war es durchaus lukrativ, die jüdischen Niederlassungen im Erzstift Trier zu fördern, gelang es ihm doch, das marode Kurfürstentum mit Hilfe der Juden finanziell zu sanieren und damit eine expansive Landespolitik zu betreiben. Es wäre also diesbezüglich denkbar, dass zumindest einige der Fragmente, die sich heute noch in den Einbänden der Eberhardsklausener Handschriften befinden, aus Handschriften stammen, die von den jüdischen Emigranten aus Frankreich im 14. Jahrhundert in das Trierer Kurfürstentum mitgebracht wurden. Warum und wie allerdings die hebräischen Handschriften das Pest-Pogrom von 1349 überstehen konnten, in dem die meisten kurtrierischen Juden ermordet und deren Besitzungen geplündert bzw. vernichtet wurden, bleibt ungewiss.184 Darüber hinaus wurden die Juden im Jahre 1394 unter Karl VI. (1380–1422) erneut aus Frankreich vertrieben, zuvor mussten sie jedoch ihren gesamten Besitz verkaufen und ihre Schulden tilgen. Es wäre durchaus möglich, dass die hebräischen Handschriften, die später als Makulatur in Klausen verarbeitet worden sind, auch in Folge dieser französischen Vertreibung veräußert wurden. Bei allen diesbezüglichen Überlegungen über die Herkunft der Fragmente handelt es sich lediglich um eine Reihe von Hypothesen. Mögliche Antworten zur Frage des Überlieferungswegs von den ursprünglichen jüdischen Besitzern bis nach Eberhardsklausen liefert evtl. ein genaues Studium einzelner Fragmente und die Auswertung noch vorhandener Marginalien jüdischer und christlicher Vorbesitzer, die evtl. Rückschlüsse auf die Provenienz ermöglichen. 184 Vgl. Haverkamp, Alfred: Erzbischof Balduin und die Juden. In: Balduin von Luxemburg, Erzbischof von Trier—Kurfürst des Reiches 1285–1354. Festschrift aus Anlaß des 700. Geburtsjahres, hg. unter Mitwirkung von Johannes Mötsch von Franz-Josef Heyen, Mainz 1985 (Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte; Bd. 53), S. 437–483, wiederabgedruckt in: Haverkamp, Alfred: Gemeinden, Gemeinschaften und Kommunikationsformen im hohen und späten Mittelalter, 2002 (wie Anm. 8), S. 39–88 (im Folgenden zitiert); Burgard, Friedhelm: Zur Migration der Juden im westlichen Reichsgebiet im Spätmittelalter. In: Haverkamp / Ziwes: Juden in der christlichen Umwelt, 1992 (wie Anm. 147), S. 41–57, hier S. 50–53 und Ziwes: Studien zur Geschichte der Juden im mittleren Rheingebiet, 1995 (wie Anm. 177), vor allem S. 181–193.

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Als historisch sicher gilt dagegen, dass die hebräischen Handschriften im Augustiner-Chorherrenstift Eberhardsklausen makuliert wurden, um damit den Einband der Handschriften und Frühdrucke zu verstärken. Antijüdische Gründe spielen dabei vermutlich kaum eine Rolle, ansonsten hätte man die hebräischen Schriften wohl eher verbrannt, wie z. B. 1242/44 in Frankreich, wo nach der Verurteilung des Talmuds als häretische Lehrschrift angeblich 24 Wagenladungen mit ca. 1.000 Talmud-Exemplaren dem Feuer übergeben wurden.185 Solche mehr oder weniger theologisch begründeten Bücherverbrennungen fanden bis ins 18. Jahrhundert überall in Europa statt; so war z. B. im Fall der Auseinandersetzung zwischen der Frankfurter Judengemeinde und dem jüdischen Konvertiten Johannes Pfefferkorn (1469–1521) in den Jahren 1509/10 geplant, die bereits beschlagnahmten hebräischen Bücher zu vernichten, sofern sich darin Lästerungen gegen Christus befänden.;186 ein Vorhaben, das allerdings nicht in die Tat umgesetzt wurde. An dieser Auseinandersetzung war ebenfalls der Humanist Johannes Reuchlin (1455–1522) beteiligt, der sich aus philologischen und juristischen Gründen für den Erhalt der hebräischen Bücher aussprach. Sein Gutachten führte zu einem erbitterten Streitschriftenkrieg mit Pfefferkorn, der in den beiden Bänden der ‚Dunkelmännerbriefe‘ (‚Epistolae obscurorum virorum‘) gipfelte, die

185 Vgl. Cohen: The Friars and the Jews, 1982 (wie Anm. 23), S. 60–76 und Patschovsky, Alexander: Der ‚Talmudjude‘. Vom mittelalterlichen Ursprung eines neuzeitlichen Themas. In: Haverkamp / Ziwes: Juden in der christlichen Umwelt, 1992 (wie Anm 147), S. 13–27, hier S. 15–20 und Haverkamp, Alfred: Europas Juden im Mittelalter—Streifzüge. In: Europas Juden im Mittelalter, hg. vom Historischen Museum der Pfalz Speyer, mit Beiträgen von Alfred Haverkamp, Javier Castano, u. a., Speyer 2004, S. 17–35, hier S. 23; sowie der Sammelband: Le brûlement du Talmud à Paris 1242–1244, publié sous la direction de Gilbert Dahan avec la collaboration d’Élie Nicolas, Post-face de René-Samuel Sirat, Paris 1999. 186 Eine genaue Übersicht über die von Pfefferkorn beschlagnahmten jüdischen Schriften findet sich bei: Kracauer, Isidor: Verzeichnis der von Pfefferkorn 1510 in Frankfurt a. M. confiscierten jüdischen Bücher. In: Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums, 44 Jg., Neue Folge 8. Jg., 1900, S. 320–332, 423–430, und 455–460; vgl. auch Andernacht, Dietrich / Lenarz, Michael und Schlotzhauer, Inge: Frankfurt am Main. In: Germania Judaica III/1, 1987 (wie Anm. 172), S. 346–393; hier S. 367f.; Kracauer, Isidor: Die Confiscation der hebräischen Schriften in Frankfurt a. M. In den Jahren 1509 und 1510. In: Zeitschrift für die Geschichte der Juden in Deutschland, 1, 1887, S. 160–176 und 230–248.; Ders.: Actenstücke zur Geschichte der Confiscation der hebräischen Schriften in Frankfurt a. M.. In: Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judenthums, 44 Jg., Neue Folge 8. Jg., 1900, S. 114–126, 167–177 und 220–234.

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anonym von Crotus Rubeanus (1480–1545) und Ulrich von Hutten (1488–1523) zur Verteidigung Reuchlins herausgegeben wurden.187 All diese Kontroversen und Auseinandersetzungen um die hebräischen Bücher und vor allem um den Talmud scheint man im Augustiner-Chorherrenstift in Eberhardsklausen, wenn überhaupt, eher beiläufig zur Kenntnis genommen zu haben. Die Zerstörung der ‚Hebraica‘ im dortigen Konvent ist somit weniger theologisch und antijüdisch motiviert, als vielmehr der Tatsache geschuldet, dass man in Eberhardsklausen die hebräischen Buchstaben nicht lesen konnte. Man betrachtete die hebräischen Schriften vielmehr als altes Pergament, das man—ähnlich den veralteten lateinischen bzw. christlichen Werken der Klosterbibliothek—als Makulatur wieder verwendete. So wurde auch kein Unterschied gemacht, welche Handschriften und Inkunabeln einen hebräischen Einbandumschlag bekamen. Daher finden sich z. B. jüdische Fragmente in der ‚Summa Theologica‘ (Nürnberg: Anton Koberger 1487) des Antoninus von Florenz OP und der Legendensammlung des Petrus de Natalibus, dem ‚Catalogus Sanctorum et gestorum eorum‘ (Vicenza: Henricus de Sancto Ursio, 1493), beides Inkunabeln, die sich unter den vorläufigen Signaturen 0013 und 0015 noch in der Pfarrbibliothek von Klausen befinden, oder in einem volkssprachlichen Sammelband, Hs. 1032/1943 8° der Stadtbibliothek Trier, mit einer Avemaria-Paraphrase, humanmedizinischen Rezepten, Meister Albrants Roßarzneibuch und einer Sammlung von Meisterliedern,188 sowie der Inkunabel Inc. 2054 4° mit den Werken des Flavius Josephus.189 VI. Zusammenfassend lässt sich zum Verhältnis der Augustiner-Chorherren der Windesheimer Kongregation zu den Juden sagen, dass man im Reformorden sehr wohl die allgemeinen antijüdischen Vorstellungen der Zeit teilte. Der Hintergrund hierfür mag zum einen in der starken Passionsfrömmigkeit der Windesheimer gesehen werden, zum anderen

Zur Pfefferkorn-Reuchlin-Kontroverse vgl. vor allem Anm. 154. Zu Hs. 1032/1943 8° der Stadtbibliothek Trier, vgl. Bushey: Die deutschen und niederländischen Handschriften, 1996 (wie Anm. 36), S. 158–167. 189 Vgl. Anm. 20. 187 188

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auch in der vorbehaltlosen Unterstützung der Kirchenreform, deren Ziel die innere Erneuerung des Christentums, u. a. durch eine konsequente Abgrenzung, Diskriminierung, Isolierung und Verbannung von allen vermeintlichen Feinden—den Agenten des Satans—zu erreichen war. Zu diesen Feinden wurden neben Ketzern, Heiden und Hexen mitunter auch die Juden gezählt, denen man u. a. die Unterwanderung des christlichen Glaubens vorwarf. In dem man bewusst oder unbewusst die Angst vor inneren und äußeren Bedrohungen schürte, versuchte man offenbar, auch die Bevölkerung von der Notwendigkeit einer Erneuerung des Glaubens zu überzeugen. „Nicht war ursprünglich der Haß gegen die fremdartige Minderheit das Motiv, sondern die Erbauung des christlichen Volkes.“190 Auch wenn die Augustiner-Chorherren an der Verbreitung solcher Vorstellungen wie z. B. in den Mirakelberichten aus Eberhardsklausen beteiligt waren, so griffen sie allerdings dabei nur die Themen und Motive auf, die sie zuvor in den Schriften und Büchern der dominikanischen und franziskanischen Theologen, Inquisitoren und Volkspredigern lesen konnten. Hiervon zeugt z. B. auch die Klosterbibliothek von Eberhardsklausen, in deren Beständen sich auch Handschriften und Inkunabeln mit z. T. antijüdischen Inhalten befanden, die zum großen Teil aus der Feder von Vertretern der Bettelorden stammten, so z. B. das ‚Fortalitium fidei‘ des Alfonsus de Spina, die ‚Epistola ad Rabbi Isaac‘ des Alfonsus Bonihominis, die ‚Postilla‘ des Nikolaus de Lyra oder die Predigten Bernadins von Siena. Auch wenn man davon ausgehen kann, dass die antijüdischen Tendenzen in den Büchern im gesamten Klausener Konvent, d. h. sowohl unter den mehr oder weniger gelehrten Chorherren, als auch—wie die volkssprachliche Erzählung über die ‚Zerstörung Jerusalems‘ beweist—unter den lateinunkundigen Laien akzeptiert wurde, muss dies nicht bedeuten, dass die antijüdische Haltung letztendlich für die Anschaffung dieser Werke ausschlaggebend war. So gibt es eine Reihe weiterer Motive, die die Chorherren zum Erwerb dieser Texte bewegt haben könnten, sei es das Interesse an lokaler hagiographischer Literatur, wie im Fall der Kanonisationsunterlagen Werners von Bacharach, eine Begeisterung für eine ausgefeilte Rhetorik hinsichtlich der ‚Epi-

190

Vgl. Moraw: Die Kirche und die Juden, 2003 (wie Anm. 22), S. 2296.

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stola ad Rabbi Isaac‘ oder aber das Bedürfnis nach dem Besitz eines exegetischen Standardwerkes, wie die ‚Postilla‘ des Nikolaus de Lyra, wenngleich mit der Lektüre der Werke sicherlich auch deren antijüdische Haltung von den Chorherren übernommen wurde. In gewissem Sinne zeigt sich in den Beständen der Klosterbibliothek auch die Alltäglichkeit des Antijudaismus, der in vielen religiösen Werken des Spätmittelalters anzutreffen ist. Der Judenhass wurde also auch in Klausen zumindest billigend in Kauf genommen, übernommen und nicht hinterfragt. Ein indirekter Hinweis auf die Akzeptanz solcher antijüdischer Vorstellungen bietet ein chronikalischer Einschub in die Eberhardsklausener Klosterchronik bzw. die Mirakelberichte des Wilhelm von Bernkastel, in dem von der Ausweisung und Verfolgung der Brandenburger Juden aufgrund eines vermeintlichen Hostienfrevels im Jahre 1510 die Rede ist. Angesichts der Tatsache, dass es sich hierbei mehr oder weniger um einen singulären Beleg handelt und fast zeitgleiche, mindestens genauso aufsehenerregende Ereignisse, wie z. B. die Auseinandersetzung zwischen Johannes Pfefferkorn und den Frankfurter Juden (1509/10) oder die Vertreibung der Juden aus Regensburg und die Entstehung eines neuen Wallfahrtsortes (1519), keine Beachtung fanden, scheint die Vermutung nahe zu liegen, dass diese Angelegenheiten in Klausen nicht von primärem Interesse waren. Im Gegensatz dazu enthalten die Mirakelberichte allerdings mehrere Eintragungen, die sich mit dem Vordringen der Türken nach Europa, der Verbreitung der Lehren Luthers und seiner Anhänger, und vor allem einer neuen Gefahr durch die Hexen beschäftigen. Auch wenn die Juden ebenfalls zur Gruppe der christlichen Feinde gehörten, so scheinen diese im Unterschied zu den anderen Gegnern für den Klausener Chronisten offenbar kein großes Bedrohungspotenzial dargestellt zu haben. Die Augustiner-Chorherren in Eberhardsklausen beteiligten sich also—im Unterscheid zu ihrem Ordensbruder Johannes Busch—offenbar nicht aktiv an judenfeindlichen Agitationen, sondern nahmen solche antijüdischen Polemiken—wenn überhaupt—nur rezipierend, mittels Buchlektüre wahr. Ein Grund hierfür mag vermutlich darin liegen, dass sich seit der Vertreibung im Jahre 1418/19 und noch weit bis ins 16. Jahrhundert keine bzw. nur kaum Juden im Erzstift Trier in der Nähe des Augustiner-Chorherrenkonventes aufhielten.

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Allerdings scheinen auch die in den Einbänden der Klausener Handschriften und Inkunabeln verarbeiteten hebräischen Handschriftenfragmente im Zusammenhang mit der Vertreibung der Juden aus dem Erzstift Trier von 1418/19 zu stehen. Auch wenn der Erwerb und die Überlieferungswege eher unklar sind, so ist es doch am wahrscheinlichsten, dass einige der hebräischen Handschriften—wie vermutlich auch die Kanonisationsakten Werners von Bacharach—als Schenkung des Trierer Erzbischofs Ende des 15. bzw. Anfang des 16. Jahrhunderts nach Klausen gelangten. Ein ähnlicher Zusammenhang bezüglich des Fundes hebräischer Einbandfragmente in klösterlichen Handschriften und Drucken zeigt sich für Regensburg, wo nach der Vertreibung der dortigen Judengemeinde im Jahr 1519 das Schottenkloster St. Jakob durch eine städtische oder bischöfliche Gabe in den Besitz hebräischer Schriften gelangte. Auch wenn die Vertreibung und Verfolgung der Juden als Ausgangspunkt vielfach erst den Erwerb der ‚Hebraica‘ von christlicher Seite ermöglichte, so darf man in der Zerstörung und Verarbeitung der Handschriften als Einbandmakulatur nicht unbedingt eine gezielte antijüdische Maßnahme sehen, da auch christliche Handschriften auf diesem Wege wieder verwertet wurden. Ein solcher Umgang mit den hebräischen Texten ist vielmehr ein Zeugnis der Ignoranz und Unkenntnis der zuständigen Buchbinder, die mit den fremdartigen Schriften nichts anfangen konnten. Den Eberhardsklausener Chorherren ging es nicht um die Vernichtung jüdischen Kulturgutes aus einer religiösen Motivation heraus, sondern vielmehr um die Wiederverwertung des teuren Beschreibstoffs Pergament, d. h. um den Erhalt des materiellen Wertes, unabhängig vom Inhalt der zerstörten Handschrift, deren hebräische Schrift man ohnehin in Klausen nicht lesen konnte. Aus diesem Grund machte man auch keinen Unterschied, welche Werke man mit den hebräischen Handschriften einband. Die Bandbreite reichte im Fall der Klausener Klosterbibliothek von volkssprachlichen Meisterliedern bis hin zu Heiligenlegenden oder theologischen Abhandlungen. Wären religiöse bzw. antijüdische Gründe für die Zerstörung der Handschriften ausschlaggebend gewesen, hätte man diese wie bei den Talmudverbrennungen im 13. Jahrhundert unter dominikanischer und franziskanischer Führung wohl eher dem Feuer

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übergeben und sie nicht als Einbandmakulatur für christliche Schriften der Klosterbibliothek benutzt, wodurch sie—wenn auch von Seiten der Chorherren nicht unbedingt geplant—für die Nachwelt erhalten blieben. Die eingangs gestellte Frage, muss daher eher negativ beantwortet werden.191

191 Für die kritische Lektüre des Manuskripts sowie für wertvolle Hinweise und Anregungen bedanke ich mich herzlich bei der Betreuerin meiner Dissertation Claudine Moulin (Universität Trier), sowie bei Christine Beier (Universität Wien), Elisabeth Hollender (Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf ), Andreas Lehnardt ( Johannes Gutenberg-Universität Mainz), Niels Bohnert, Carolin Rößger und besonders Christoph Gerhardt (alle Universität Trier), außerdem bei Christoph Cluse und Alfred Haverkamp vom Trierer Arye-Maimon-Institut für Geschichte der Juden (AMIGJ). Mein Dank gilt ferner Michael Embach, Gunther Franz und Reiner Nolden (Stadtbibliothek Trier) für die bibliothekarische Unterstützung und den Zugang zu den Klausener Handschriften, Inkunabeln und Drucken des 16. Jahrhunderts in der Trierer Stadtbibliothek.

THE DISCOVERY OF MEDIEVAL TARGUM AND MAÆZOR FRAGMENTS IN FREIBERG/SAXONY* Andreas Kunz-Lübcke The Character of the Texts from the Bible, Targum, Ma˜zor and Haphtarah in Freiberg in Saxony The city of Freiberg is located in the centre of the Free State of Saxony, the easternmost federal state of Germany, between the cities of Dresden and Chemnitz. The history of Freiberg is closely tied to the silver mining industry in the state, which has dramatically enhanced the economic development of the city. The presence of a Jewish community in Freiberg during the mediaeval period must be looked in relation to the social and economic circumstances of Freiberg and its surrounding area. The existence of some Hebrew fragments in Freiberg has been known for a few years. During the time before the German reunification, great quantities of mining industry documents and records were stored in the attic of a building of the Bergakademie Freiberg. As a result of moisture, the documents were found to be in very bad conditions. In the early 1990s the documents were restored and catalogued by employees within the framework of a job-creation measure. Fortunately one of the workers involved in the project had completed his studies in Semitic languages. According to the reports from the current employees of the “Bergarchiv” (mining archive), he was the one who identified the language of the texts on the parchments as Hebrew. Further investigation of the age and the literary character of the texts were not mentioned. A photo of one of the fragments was published in the year 20031 and this image was used on a poster made for a current exhibition about the history of mining in the area of Freiberg.

* The oral style of a lecture is maintained in this article. 1 Die Bestände des Sächsischen Bergarchivs Freiberg. Bearbeitet von A. Erb unter Verwendung von Vorarbeiten von U. Grandke, Veröffentlichungen der Sächsischen Archivverwaltungen. Reihe A: Archivverzeichnisse, Editionen und Fachbeiträge 4 (Halle/Saale: Mitteldeutscher Verlag, 2003).

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After I learned of the existence of some Hebrew texts in the archive I searched for further examples. Apart from the known texts three other text were discovered. An additional recent inquiry in the library of the Alfred-Möller-Bibliothek of the Scholl-Gymnasium at Freiberg has brought yet another Hebrew fragment to light. All in all there were nine Hebrew and Aramiac texts discovered in Freiberg—eight of them were stored in the mining archive. The most recently found fragment, found at the library of the Scholl-Gymnasium, contains two texts of the book of Ezekiel (Ez. 27:15–27:21; 35:6–36:3). The wording of these fragments shows no surprises. It follows the main tradition of the Masoretic Text.2 The texts from the mining archive were used as bindings for so called “Zechenregister” (mining reports), which were from the years 1592 and 1607/1608. Thus we have the terminus ante quem for liturgical use by the Jewish community of Freiberg.3 The other historical information which may help in understanding the history and the nature of the texts is the time of the expulsion of the Jewish communities from Saxony in the years 1411 und 1430 (see below!). The texts found can be distinguished by the time of use as binding material, by the name of the mine mentioned and by the literary stile used. Two fragments from the year 1592 contain texts of the Torah and the translation of the Targum Onqelos. The other six texts in the bindings include fragments from the Ma˜zor, the Jewish prayer book for the high festivals. Due to their use as bindings only the recto page was visible, the verso page was hidden because it was stuck to a section of the mining reports. Much to my regret, it has taken a long time for the single sheets to be detached from the reports. The separation was done by 2 Interestingly the type and the shapes of the letters in the text shows similarities with another Haphtarah fragment from Niedermittelau. This piece was used as the binding in a so-called church register from the years 1576–1658; a photo is published in Einbandfragmente in kirchlichen Archiven aus Kurhessen-Waldeck, ed. K. Wiedemann; B. Wischhöfer (Kassel: Landeskirchliches Archiv Kassel, 2007), 173. In both texts is difficult to distinguish between ‫ ה‬and ‫ח‬. The copier has always left the common space on the upper left angle. Likewise the shape of the other letters is almost identical. The circumstance under which the Haphtarah fragments from Freiberg (Ez 27:15.21; 35:6–36:3) contain the forgoing and the following text from Niedermittelau being so similar is accidental. In the samples from Freiberg the line and the columns are put underneath with fine lines. In contrast, the fragment from Niedermittelau is written without such lines. 3 It must be assumed that the codices of the Ma˜zor and the Bible with Targum were in use in Freiberg before their destruction. It is hardly imaginable that the parchment was transported distances.

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the Governmental Archive in Dresden in just the past few weeks. Fortunately, the glue used was from a material that has allowed the separating of the sheets. Firstly, I would like to give my impression concerning the external circumstances involving the destruction and desecration of some texts of Biblical and Jewish liturgical texts. There are a few dependable accounts of the existence of a Jewish community and a synagogue in Freiberg in the beginning of the 15th century. One of these sources informs us that in the year 1411 the Jewish community was expelled from Freiberg, the Jewish wealth was confiscated and the synagogue was acquired by the church. An earlier massacre and expulsion happened in the year 1348 and 1349. This occurrence obliterated the Jewish communities in Southern Germany, in Thuringia and in Saxony. The Jewish life in Freiberg and the surrounding area came to a standstill. Sometime after these massacres and expulsion the Jewish life had gradually returned.4 There is some mention of the presence of Jewish citizens in Freiberg in the years 1384 and 1385.5 The basic purging of the Jewish community of Freiberg occurred via the two waves of expulsion in the year 1411 and 1430. In the middle of the seventeenth century a historian notes: In the year 1411 the Jews of Freiberg . . . were arrested and dispersed from all of the land because of the profiteering that they have done.6

According to the information sources in Freiberg the so-called “Judenschule” became a Christian property in the year 1427. It is guessed that after the expulsion of the Jewish community from Freiberg and after the confiscation of Jewish property including the synagogue, the liturgical materials became the property of the Christian community. I think it is a simple step to conclude that under these circumstances the Tanach with the Onqelos-Targum and the Ma˜zor were confiscated and kept in one of the monasteries nearby.7 4 See C. Donath, “Misnia Judaica. Mittelalterliche hebräische Grabinschriften in Meißen und die Geschichte der Juden in der Mark Meißen bis zum 15. Jahrhundert, Arbeits- und Forschungsdokumentationen zur Sächsischen Bodendenkmalpflege 47 (2005): 432. 5 Vgl. C. Donath, 432. 6 A. Möller, Theatrum Freibergense Chronicum, cited by C. Donath, 432. 7 The deposition of the Hebrew texts in a monastery could explain the long time period between the supposed time of the destruction of the codices in the context of the expulsion of the Jewish community in the years 1411 or 1430 and their use as bindings approximately 160 to 180 years later. Among the 160,000 mining reports at the mining archive at Freiberg, there are a large number having a parchment binding.

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The mining archive in Freiberg contains approximately 160,000 of these mining reports, a large number of them having bindings of parchment. Most of these parchments include Christian liturgical texts. It can be assumed that these parchments were used as bindings after the Protestant Reformation and the dissolutions of the monasteries. The destruction and the desecration of the Hebrew Bible and the Targum texts happened in the year 1591, the destruction and the desecration of the Ma˜zor happened in the years 1607 and 1608. The difference of sixteen years is a long time—there must have been a very large number of parchments that were provided for use as bindings for the mining reports. The mining reports themselves concern the management of several mines in Freiberg and the surrounding area. These reports are addressed to the mining office and provide an overview of the output of the mine and the necessary investments and expenses. The mining reports after 1479 can be verified. The Hebrew and Aramaic parchment have been used in several mines having names like “Young Andrew”, “New Hope of God”, “High Birch”, and “Young Stephan”. There is not only a difference in the years of the bindings; i.e. the Bible and Targum fragments were used in the year 1591, and the Ma˜zor texts were used sixteen years later. The Ma˜zor fragments were used as mining reports from mines located in Freiberg; the Bible and Targum texts were located at a distance of six to eight miles from Freiberg. It is likely that in the year 1591 the bookbinder used a complete Torah and Targum book and in 1607 and 1608 he used a whole Ma˜zor as binding material. First the extent of the loss of the Hebrew and Aramaic texts should be realized. I estimate that the remaining texts of the Ma˜zor contain

Almost all of these bindings have a liturgical Christian background. The Reformation in Saxony and the closing down of the monasteries and the respective dissolution caused a surplus of parchments on the bookbinding market. The mining archive contains a large number of mining reports from the years 1592 and 1607/8, some of which have parchment bindings. The destruction of the Bible with Targum in the year 1592 and of the Ma˜zor in the years 1607/8 happened as a result of the work of the bookbinder. It is to be assumed that the bookbinder used single sheets of every book, one after one after. What happened to the other pages of the Hebrew books? Possibly the bookbinder had customers in addition to silver mines. It is also conceivable that a part of the documents stored were destroyed by the archive itself. The circumstance that the Haphtarah text was used as a binding for a regular book points to the possibility that the bookbinder also did work for private parties.

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one or, at most two percent of a regular Ma˜zor, and the situation for the two Bible samples is comparable. The Fragments of the Tanach and the Targum One of the pages found contains Deuteronomy 15:20–16:5 on the front page, the back contains Deuteronomy 16:6–14. The second page contains the Hebrew text of Numbers 21:18–22:2 (fig. 9.1–2). Numbers 21:18–22:2 narrate the stories concerning the victories of Israel over Sihon, the king of Hesbon and over Og, the king of Bashan, and the beginning of the story of Bileam in Numbers 22:1f. Deuteronomy 16:6–14 contain the modalities of Pesach and Sukkoth. In some of the passages the lines of the text were confused. As far as I can determine that was the case before they were separated. Let me begin with the page containing Numbers 21—not the entire page has been preserved. For the binding, the right side of the sheet was cut, so a part of the Tanach text is destroyed but the Targum text has completely survived. The features of the Aramaic parts are the red coloured illustrations. On one of the pages we find a creature that looks like a dragon in the shape of a bird (fig. 9.2). The above right figure is difficult to identify, because the colour is so faint. The human-shaped face of the creature can be clearly seen, the body of the creature is winged; the tail has several spikes. On one of the ends of a spike there appears to be a second head. The left head bears a crown which perhaps symbolized the crenel of a city wall. The two faces give the impression that they are hunter and hunted. The left face looks like someone who is afraid, the right one looks angry. If this interpretation is correct, the figure could be thought of as being in permanent flight from itself. The mouth of the right head is opened (perhaps a sign of its aggression?). Left, the lips of the mouth are small and squeezed together (maybe showing fear?) (fig. 10). The illustrations show a relatively high level of artistic talent. It can be surmised that the scribe and the illustrator are different people, and under that assumption the illustrations were made after the completion of the individual pages or even the entire manuscript. It is an exciting question: is there a relationship between the content of the individual verses and accompanying illustrations? At the first sight, the illustrator

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seems to have simply filled the empty spaces with figures.8 However the dragon-shaped figures appear after a verse which contains mention of the enemies of Israel. The double headed figure follows a verse that contains a mention of Moab.9 Another picture on the same page shows a running dragon. Likewise the preceding part contains a mention of the adversarial nature of the Moabites.10 Already in Num. 21:33, the king of Bashan (Og) was mentioned. In addition this verse has an illustration following which shows a galloping bird shaped dragon.11 On the other hand, there are illustrations of flowered drawings after the mention of the victory of Israel over Moab (Num 21:30) and the recounting of Israel has conquering the cities of the Amorites (Num 21:25). In comparison with the two pages of the Deuteronomy sample, the two sheets from the book of Numbers contains a larger number of dragons or dragon shaped figures (three dragon shaped figures and two flower ornaments in the samples from Numbers in contrast to three dragon shaped figures and five flowered ornaments on the sections from Deuteronomy). Two of the imagines of dragon are associated with the theme captivity in Egypt (Deut. 16:3.12). The third dragon has no connection with the enemies of Israel, but it appears after a verse with a strong interdiction.12 The illustrations of flowers and other ornaments are connected with the memory of the donation of the cities of the land (Deut. 16:5), the instruction not to work on Shabbat and the blessing of Israel by God (Deut. 16:10). Remarkably, in one instance a flower illustration interrupts a verse. It is difficult to say if the appearance of that illustration within a verse is related to its position at the end of the pages or to its content. If

8 The coexisting of dragon shaped figures cannot be taken to represent the opposition of good and evil. This suspicion could be expressed as being in the context of the confrontation with Og. The illustrations with dragon shaped figures also appear in the context of the instruction for Passover in the section from the book of Deuteronomy. The reason for the selection as to which figures fit the respective shape of the free areas between the single verses and the spaces beside them may bee likened to the choice of triangle-shaped verses. 9 See Num. 22:1: “The Israelites set out, and camped in the plains of Moab across the Jordan from Jericho.” 10 See Num. 21:22: “Let me pass through your land; we will not turn aside into field or vineyard; we will not drink the water of any well; we will go by the King’s Highway until we have passed through your territory.” 11 See: Num. 21:33: “And King Og of Bashan came out against them, he and all his people, to battle at Edrei.” 12 See Deut. 15:21: “But if it has any defect—any serious defect, such as lameness or blindness—you shall not sacrifice it to the Lord your God.”

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the position of the illustration belongs to the content of the verse the reason for that caesura seems clear: in this sentence Jerusalem is mentioned.13 These bits of evidence only hint at the possibility that the topic of the illustrations is related to the content of the neighbouring verses, but really give no proof. The four pages do not contain enough material to decide that question; nonetheless there seems to bee a strong likelihood of connection between illustration and meaning of the verse. Under such conditions, we have found a very impressive example of the medieval appreciation of individual biblical texts. From an orthographical and phonetical point of view, the Aramaic part of Numbers 21 shows a lot of peculiarities. The analyses shows the orthographic characteristics of the text from Freiberg by comparison with the versions of the Targum edition of Sperber, the BombergPrint and, and as an example for another Targum Codex, the so-called Wagesenseilianus from Leipzig. The versions of the Targum from Freiberg are very close to the version of the print, whereas there is only a singular congruence between the Freiberg text and the so-called Wagenseilianus from Leipzig.14 On the other hand, there are not any particular features of the Freiberg text. The Freiberg text very often uses short forms. In a few cases the scribe omits the Aramaic article Aleph at the end of the words.15 The Targum text of Deuteronomy in particular demonstrates the scribe’s use of short forms and abbreviations. In several cases the Aleph on the end of the words left out.16

See Deut. 16:6 “But at the place that the Lord your God will choose . . .” In Num 21:28 the Freiberg text and Codex Wagenseilianus read ‫ ִכ ְל ָחיַ ת‬. In contrast to this single similarity between the two versions the Sperber edition and the print read ‫ ִב ְל ָחיַ ת‬. The shape of the letters both in the Torah and the Targum in the Codex Wagenseilianus and in the fragment from Freiberg are very similar. In regard to the design o the singular verses, the texts from Freiberg shows artificial arrangement. The scribe has tried to make almost all verses of the Aramaic version into a triangular shape. In contrast to such elaborate attention to the outward design of the Targum texts from Freiberg the text of the Targum in the Codex Wagenseilianus is written without spaces or an artificial attention to the arrangement of the single verses. 15 The Aramaic fragments from Freiberg read the short version ‫ ומנחלי‬instead of the common ‫( וממחליא‬Num. 21:19); ‫ ומרמת‬instead of ‫( ומרמתא‬Num. 21:20); ‫ֳכּ ִמ ַריָּ א‬ ִ (Num. 21:28); ‫ ארעי‬instead of ‫( ארעיה‬Num. 21:34); ‫ עמי‬instead instead of ‫כּוּמ ַריָ א‬ of ‫( עמיא‬Num. 21:34). 16 The Freiberg text read ‫ ען‬instead of the version ‫ ענא‬of the common editions (Deut. 16:2); ‫ נפקת מארע‬instead of ‫( נפקתא מארעא‬Deut. 16:3); ‫ דארמות‬instead 13 14

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There is a significant difference between the Targum to Deuteronomy in relation to Numbers. Throughout, the Targum to Numbers has a vocalization of the Aramaic text. On the other hand, the Targum to Numbers contains a vocalization only for a few numbers of words. The majority of the text contains the remains of a very blurred vocalization. The phenomenon could be due to the following: as a result of the use of the parchment as a binding the glue could have dissolved the ink. In a few parts of the texts some remnants of the vocalization are still visible. In one place the vocalization has clearly remained. The expression ‫ ִבּ ְל ָחיַ ת‬and ‫ ֳכּ ְם ַריָּ א‬shows a clear vocalization. ‫ ִבּ ְל ָחיַ ת‬is a topographic name which is not mentioned within the text of the Hebrew Bible. The expression ‫ ֳכּ ִמ ַריָּ א‬in this version in this phonetic form is used only in the Freiberg text. It is significant that these two difficult expressions contain a vocalization and the simple word ‫ מאוב‬between them has an unclear vocalization. The following word ‫ ָד ַפ ָל ִחין‬only barely shows the remains of a vocalization. The likely reason is that the two expressions ‫ ִבּ ְל ָחיַ ת‬and ‫ ְמ ְמ ַריָּ א‬have later been corrected. Within the framework of this correction another type of ink was used and this ink has survived the damaging effects of the glue. The same problem appears in Numbers 21:23. The topographic expression ‫ ִליָ ַחץ‬. in the Freiberg text contains a vocalization. In the remaining version from the Freiberg text only ‫ ליָ ַחץ‬could be read. Normally the name of the Moabite city is ‫יהץ‬. However, it can be assumed that the ink is blurred and the ‫ ה‬was changed in a ‫ח‬. With the exception of this problem, we also encounter in this case the phenomenon, wherein a special topographical expression has later been given a clear vocalization. There is only a slight difference with the common Bible text. The Freiberg text reads ‫ ֵח ִר ֵמשׁ‬, whereas the normal form is ‫ ֶח ִר ֵמשׁ‬. The situation on the other side is comparable. Freiberg reads in Deuteronִ ‫תּ‬, whereas the regular Masoomy 15:22 and 23 the expressions ‫ֹאכ ֵלנּ֑ וּ‬ ַ ‫תּ‬. In one case they have a syntactical difference. The rah reads ‫ֹאכ ֵלנּ֑ וּ‬ ֵ ‫את־דּמוֹ ל ֹא ת‬ ָ ‫ רק‬in the Freiberg text we find masoretic text reads ‫ֹאכל‬ ֵ ‫את־דּמוֹ ל ֹא ת‬ ָ ‫רק‬. the version ‫ֹאכלוּ‬

of ‫( דארמותא‬Deut. 16:9); ‫ קד‬instead of ‫( קדם‬Deut. 16:10); ‫וארמלת די בינך באתר‬ instead of ‫( וארמלתא די בינך באתרא‬Deut. 16:11).

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There is an error made by the scribe which is very notable. He has skipped one line; the reason was most likely a so called aberatio oculi. This fault was corrected by the scribe himself, or perhaps by another person. The same problem appears on the same page some lines later within the Aramaic Text. In the text of the Targum the words ‫יומין‬ ִ ‫ַש ִב ָﬠא‬ ‫לוֹהי‬ ִ ‫ ֵתיכוֹל ַﬠ‬are lost. The mistake was corrected by an addition made in the margin. It must be regarded as unusual that mistakes so often appear on one page. The correction in this case was not made by the same scribe. The shape of the letter ‫ ע‬in the additional correction shows strong differences to its shape in the main text. Whereas the main text contains a relatively squat figure of the letter, its form in the correction is extraordinarily longish. The same phenomenon appears in the case of the correction of the Masoretic text. The main text shows a normal shaped design of the letter ‫פ‬. The lower left end of the letter is not any more extended as is the left end on the top. Occasionally the left lower end is slight more extended than the upper end. In contrast the added text uses a letter ‫ פ‬which is strikingly long and is extended on its lower left end. The habit to extend the lower left end of a letter which appears in both cases of correction, gives a hint about the matter of the correction itself. The correction of both Torah and Targum text was done by someone other than the scribe himself. In summary, I can say that the two parchments of the text fragments of the Bible and the Targum contain no real surprises. The text of the Bible almost exactly follows the Masoretic primary tradition. Likewise, the Aramaic text of Onqelos follows the primary tradition of the common handwritings. However, the Freiberg text shows some novel characteristics, among them the delimitation of several parts of the text by means of red-colored figures. A further characteristic of the Freiberg text is its orthographic and phonetic figuration. The Fragments of the Ma˜zor The archive also contains six fragments of the Ma˜zor, the Jewish prayer book which was used for the high festivals. These parchments are used as binding materials in the years 1607 and 1608.

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The parchments contain fragments from the following Piyyutim: ‫אזהרת‬ ‫אלה העדות והחוקים‬ ‫אנא אתקינית‬ ‫טבחית‬ These Piyyutim are parts of the Shavu{ot-cycle. The two other fragments contain texts from the Passover-cycle. This concerns the Piyyutim ‫כבודו‬ ‫אצולת אומן‬ ‫ממרה‬ ‫אמנם‬ ‫לבעל התפראת‬ ‫לך עודם‬ ‫קיחת‬ To provide you with an initial impression of the text found, I will provide two examples. The first example contains the beginnings of the Piyyutim ‫ממרה‬ and ‫אמנם‬. The back of the parchment contains the beginning of the Piyyut ‫לבעל התפארת‬. The text presents no differences or changes to the edition of Jona Frenkel. The characteristic of this Piyyut of the Freiberg Ma˜zor is the previous sentence ‫המאיר להארץ ולדרים‬. The right side of the page presents a fragment of the Piyyut ‫אצולת‬ ‫אומן‬. The back includes the two Piyyutim ‫ ממרה‬and ‫אמנם‬. The last sentence before the Piyyut ‫ אמנם‬has a citation from ShirHashirim. This citation ensures that the Piyyut ‫ אמנם‬follows after the passage ‫לבעל התפארת‬. At this point we can make the suggestion that the text was written continuously on folded double pages. This implies that the text of the Ma˜zor was at first written on folded double pages and after that the pages were bound together in book form. The Ophan ‫לבעל‬ ‫ התפארת‬ends on the beginning of the page, the Ophan ‫ אמנם‬follows afterwards. The text before the Piyyut ‫ ממרה‬shows the end of the section ‫אצולת‬ ‫אומן‬. It would be helpful to compare the versions of the Freiberg text with the versions of the Ma˜zor Lipsiae and the Ma˜zor Worms. The Ophanim ‫ לבעל התפארת‬and ‫ אמנם‬are missing in the Leipzig and Worms versions. This is the strongest difference from the Freiberg text. In the Freiberg text the section ‫ ממרה‬follows after the Ophan ‫אצולת‬

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‫אומן‬. The same is the case in the Ma˜zor Worms, however, in the Freiberg text one section is missing. A very close relationship exists between the Ma˜zor Leipzig and the texts from Freiberg. In the sample from Freiberg the end of the section ‫ אצולת אומן‬is not completely visible. The Freiberg text ends with the expression ‫גנוניו יעלה‬. In the text from Worms, the benediction ‫ המחיה המתין‬is incorporated. The same situation appears in the Ma˜zor Leipzig as in the texts from Freiberg, but here the end of the section ‫ אצולת אומן‬is directly joined to the section ‫ממרה‬. At this point the fragments from Freiberg show a surprising analogy to the Ma˜zor Nuernberg. In this edition, the prayer ‫ לבעל התפארת‬is contained and at the end is the following section ‫ אמנם‬on the opposite page. The text before the section ‫ לבעל התפארת‬is also in the fragment from Freiberg, having partially remained section ‫עולם ומולאתו‬. In a similar way, the order of the previous single Piyyutim in the Ma˜zor from Nuernberg is different. In contrast to this difference the back of the parchment from Freiberg contains the section ‫ממרה‬. At this point we can only speculate about the possible nature of the original Ma˜zor from Freiberg. The fragments show a stronger similarity to the text of the Ma˜zor from Leipzig than to the Ma˜zorim from Nuernberg and Worms. However the omission of the section ‫ לבעל התפארת‬and ‫ אמנם‬in the Ma˜zor from Leipzig must be noted as a substantial difference in the codices. Let me give another example for the close relationship between the texts from Freiberg and the Ma˜zor Lipsiae. The recent classification of the Ma˜zor by Jonah Frenkel connects the section ‫ אלה העדת‬with the reading on the first day of Shavu{ot (‫)שחרית ליום ראשון של שבועות‬. On the other hand, the section ‫אזהרת‬ is connected with the Musaf prayers of Shavu{ot. In the Ashkenaz tradition the section ‫ אזהרת‬follows on ‫אלה העדת‬, but only in the text from Freiberg and in the Mazor from Leipzig follows the section ‫ אזהרת‬after ‫אלה העדת‬. In comparison with the Ma˜zor from Worms we discover an obvious difference. Between the section ‫ אזהרת‬and ‫ אלה העדת‬the Ma˜zor from Worms has incorporated a large section. In contrast to this characteristic the texts from Freiberg and from Leipzig it can be assumed that the transition from ‫ אלה העדת‬to ‫ אזהרת‬is identical. This phenomenon also appears in the topic of the textual criticism. The text from Freiberg and the Ma˜zor Leipzig have the expressions

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‫ושומרימו‬, whereas the Ma˜zor from Worms read ‫ושומריהם‬. On the other hand we discover some commonalities between the text from Leipzig and Worms, and these similarities make for some differences to the text from Freiberg. In contrast to Leipzig and Worms the following expressions in Freiberg are lost: ‫ עיטור‬and ‫לנפש‬. Conversely in the Freiberg text we find the correction ‫ לנפש‬on the margin. Also, the Freiberg text shows an obvious difference to Leipzig and Worms. The texts from Leipzig and Worms contain the version of the reading ‫טרם נשמע לנעשה‬. In contrast to this version, in the Freiberg sample the order of the expressions is changed into the order ‫טרם נעשה‬ ‫לנשמע‬. However, there is a correction in the text from Worms. A later scribe has added a small ‫ ל‬and so both texts have the expression ‫ למשמע‬only the order is different.

PART II

STUDIES IN THE “EUROPEAN GENIZAH”

HEBRÄISCHE DOKUMENTE UND GESCHICHTSQUELLEN IN DER „EUROPÄISCHEN GENIZA“* Abraham David Die Wendung „Europäische Geniza“ ist ein moderner Ausdruck. Vor einigen Jahren bereits von Professor Yaakov Sussmann von der Hebräischen Universität in Jerusalem geprägt, wurde er unter den Forschern, die sich mit hebräischen Handschriften befassen, geprägt, um so jene hebräischen Manuskriptfragmente (meist nur ein Blatt) zu bezeichnen, die sich in europäischen Buch- und Akteneinbänden finden. Das Wort „Geniza“ ist in diesem Zusammenhang allerdings etwas irreführend.1 In der jüdischen Tradition bezieht man den Terminus „Geniza“ nämlich besonders auf die Hinterlegung und das „Begräbnis“ von heiligen Schriften, die nicht mehr für den Gebrauch geeignet sind. Das jüdische Gesetz schreibt vor, dass Fragmente von Büchern—anders als bei Kultgegenständen—beigesetzt werden müssen und nicht einfach weggeworfen werden dürfen. Die Übertragung des Ausdrucks „Geniza“ auf die so genannte Europäische Geniza ist in ihrer Vergleichbarkeit mit der Kairoer Geniza und den in ihr enthaltenen hunderttausenden von Fragmenten begründet, die vor mehr als einem Jahrhundert in der Ben Ezra Synagoge von Alt-Kairo (Fustat) entdeckt wurden. Obwohl sie meist für die Bestattung bestimmt waren, warfen ägyptische Juden ihre gebrauchten Schriftstücke für hunderte von Jahren in einen kleinen Dachraum, wo sie bis zu ihrer Wiederentdeckung im vergangenen

* Dies ist eine überarbeitete und ergänzte Version meines englischen Beitrags: Hebrew Documentary Material in the European Geniza: A Preliminary Discussion, in: M. Perani/C. Ruini (Hrsg.), „Fragmenta ne pereant“. Recupero e studio dei frammenti di manoscritti medievali rinascimentali riutilizzati in ligature, Ravenna 2000, S. 121–128. Mein Dank gilt Prof. Perani, Bologna University, für die Erlaubnis, den Beitrag in einer übersetzten und bearbeiteten Fassung wieder zu veröffentlichen.—Übersetzt von A.L. 1 Vgl. dazu Yaakov Sussmann, Talmudic Remnants in the „European Genizah“, in: The Italian Genizah. Proceedings of the Conference held under the auspieces of the Israel Academy of Science and Humanities and the Jewish National and University Library, ed. by Abraham David and Joseph Tabory, Jerusalem 1998, S. 53 (Hebräisch); Idem, ‚I frammenti talmudici della „Genizah europea“ ‘, in: M. Perani (Hrsg.), La „Genizah italiana“, Bologna 1999, S. 149.

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Jahrhundert verblieben.2 Von daher ist es zu erklären, dass man den Begriff „Geniza“ auch auf verschiedene regionale Handschriftenfunde übertrug und heute von „Genizat Italia“, „Genizat Germania“, „Genizat Austria“ oder „Genizat Sefarad“ spricht—Fundorte von hebräischen Fragmenten, auf die ich im Folgenden eingehen werde. Es versteht sich von selbst, dass die Untersuchung einer Geniza bestimmte Fragen aufwirft. Zuallererst natürlich, welche Schriften wurden in ihr aufbewahrt und in welchen Mengen? Welcher Art ist das erhaltene Material: ist es rein literarisch oder auch urkundlich? Enthalten die literarischen Schriftstücke bekannte oder unbekannte Texte? In welchem proportionalen Verhältnis sind literarische Schriften zu urkundlichem Material wie Verträgen, Verfügungen usw. erhalten? Obgleich ich literarische Schriften gelegentlich erwähne, werde ich im Folgenden vor allem auf das urkundliche Material in den unterschiedlichen europäischen Archiven, in denen sich hebräische Fragmente der Europäischen Geniza erhalten haben, eingehen. Diese Urkunden können neue Einblicke in das alltägliche Leben der Juden in der Vergangenheit geben. Die Italienische Geniza Ich beginne den Überblick mit dem, was als „Italienische Geniza“ bekannt geworden ist. Der Beginn der Erforschung der Italienischen Geniza vor mehr als zwanzig Jahren ging auf die Initiative von Professor Joseph Baruch Sermoneta von der Hebräischen Universität in Jerusalem zurück. Er war es auch, der für die Kooperationsvereinbarung verantwortlich zeichnete, die zwischen dem Institute of Microfilmed Hebrew Manuscripts (IMHM) an der Jewish National and University Library der Hebrew University (jetzt: The National Library of Israel) und der italienischen Regierung über dieses Projekt geschlossen wurde. Gegenwärtig ist der spiritus rector dieses Projektes Mauro Perani, der unermüdlich neue Fragmente ausfindig macht und in verschiede2 Über die Kairoer Geniza sind bereits zahlreiche Studien geschrieben worden. Zur Bedeutung der „Kairoer Geniza“ vgl. S. D. Goitein, A Mediterranean Society, Bde. I–V, Berkeley, Los Angeles, London 1967–1993; Idem, Mediterranean Society, An Abridgement in one Volume, Revised and edited by J. Lassner, Berkeley, Los Angeles, London 1999; S. C. Reif, A Jewish Archive from Old Cairo, The History of Cambridge University Genizah Collection Richmond 2000; Idem with S. Reif, The Cambridge Genizah Collections: Their Contents and Significance, Cambridge 2002.

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nen Publikationen katalogisiert hat. Mitarbeiter des IMHM und ihre regelmäßigen Besucher helfen bei der Identifikation dieser Fragmente. Eine erste Analyse der bislang gefundenen, mehr als 7000 Fragmente ergab interessante Einsichten in das mittelalterliche jüdische Buchwesen: Unter den identifizierten Texten fanden sich Abschnitte mit Talmud, talmudischen Kommentaren, Midraschim, mittelalterlichen halakhischen Texten, liturgischen Werken und Piyyut sowie Kabbala und Philosophie. Zudem fanden sich Schriften mit sprachwissenschaftlichem, medizinischem und naturwissenschaftlichem Inhalt; daneben auch einige Seiten von Inkunabeln usw. Die wichtigsten Funde wurden im Januar 1996 auf einer internationalen Konferenz in Jerusalem vorgestellt, die vom IMHM und der Israel Academy of Sciences and Humanities organisiert worden war. Die Konferenzbeiträge wurden 19983 zunächst auf Hebräisch und Englisch und dann 1999 auch auf Italienisch veröffentlicht.4 Im Sinne der Fragen, die ich bereits früher einmal aufgeworfen habe, überrascht es, dass in diesem Corpus, das sich lediglich in Einbänden von Archivregistern fand, kein Urkundenmaterial erhalten ist: weder Verträge, Briefe oder Chroniken noch gemeindliche oder private Notizblöcke. Meines Erachtens ist dieser Befund durch die Natur des verwendeten Materials zu erklären. Aufgrund ihres Umfangs bedürfen Archivregister eines langen und breiten Einbandformates. Daher bevorzugte man folio- und bifolio-Formate, in denen meist literarische Werke geschrieben wurden. Urkundliches Material wurde dagegen überwiegend auf kleineren Pergamenten geschrieben (mit der Ausnahme von Ketubbot). Des Weiteren waren große Pergamentblätter von Vorteil, weil sie fester und belastbarer waren. Wie von Dr. Edna Engel außerdem gezeigt wurde, ging die Verwendung von Pergamenten für Urkunden und Dokumente ab dem 11. Jahrhundert stetig zurück.5 Gleichwohl fanden sich unter der Fülle von literarischen Texten in der Italienischen Geniza zwei Fragmente, in die auch urkundliche Nachrichten hineingeschrieben worden waren. In einem Fragment des 3 Abraham David; Joseph Tabory (Hrsg.), The Italian Genizah. Proceedings of the Conference held under the auspieces of the Israel Academy of Science and Humanities and the Jewish National and University Library, Jerusalem 1998. 4 M. Perani (Hrsg.), La „Genizah italiana“, Bologna 1999. Perani verfasste weitere Artikel zu diesem Thema. Siehe die Bibliographie am Ende des Bandes. 5 Siehe E. Engel, ‘The Wandering of a Provencal Proselyte: A Puzzle of Three Genizah Fragments’, Sefunot 22 (1999), S. 17 (hebräisch).

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Sefer Mitzvot Gadol von Rabbi Moses aus Coucy (redigiert in der Mitte des 13. Jahrhunderts) aus dem Archivio Capitolare in Modena,6 findet sich die Abschrift einer Scheidungsurkunde „nach dem Verfahren unseres Lehrers Rabbi Yitzhak seligen Angedenkens“ (Gesetze über Scheidung und Verweigerung). Diese Scheidungsurkunde enthält zahlreiche erhellende Details: erwähnt wird darin das Jahr 5038 nach Erschaffung der Welt (welches dem Jahr 1278 nach der allgemeinen Zeitrechnung entspricht); der Wohnort des Ehemannes, Samu’el ben David, war zu dieser Zeit Weinheim, eine Stadt am Grundelbach; die Namen der Zeugen waren: Elijah ben Judah ha-Kohen und Berachiah ben Jacob. Möglicherweise wurden diese Details in eine ältere Fassung der Scheidungsurkunde eingefügt. In jedem Fall deuten sie darauf hin, dass diese Handschrift im Jahre 1278 in Weinheim kopiert wurde.7 Die eingefügte Scheidungsurkunde ermöglicht es uns, die Anwesenheit einer jüdischen Gemeinde zu dieser Zeit an diesem Ort vorauszusetzen, und wir dürfen sogar annehmen, dass sie bereits früher existierte.8 Der zweite urkundliche Text, ein folio-Blatt vom Ende des 14. oder Anfang des 15. Jahrhunderts, findet sich in einem Fragment von Maimonides Rechtskodex, Mishne Tora, aus dem Nonantola Archivio Storico (in der Nähe von Modena).9 Der anonyme Kopist dieser Handschrift nutzte eine leere Halbseite, um auf ihr den Anfang eines „Briefes, gesandt vom großen Rabbi Moshe ben Maimon an die Weisen der Stadt Marseille“ zu schicken. Dieser berühmte Brief an die Weisen von Montpellier im Languedoc aus dem Jahre 1195/96 wandte sich gegen die Bedeutung der Astrologie.10

6 ACAPMO 8.1. Siehe: M. Perani; S. Campanini, I frammenti ebraici di Modena, archivio Capitolare—archivio della curia, e di correggio archivio storico comunale, Florenz 1997, S. 67–68. Ein Faksimile dieses Dokumentes, ibid., Tafel V. 7 Die Existenz einer jüdischen Gemeinde in dieser Stadt seit dem späten 13., Anfang des 14. Jahrhunderts wird auch durch andere Quellen belegt. Vgl. Z. Avneri, Germania Judaica, hrsg. von A. Maimon, Tübingen 1968, Bd. II, 2, S. 870–871; III, 2, S. 1563–1565. 8 Eine Abbildung dieses Fragments findet sich in M. Perani, Un atto di ripudio localizzato e datato a Weinheim nel 1278 un manoscritto del Sefer Miswot gadol di Moseh da Coucy, Henoch 21 (1999), S. 307–311. 9 Siehe M. Perani, Frammenti di manoscritti e libri ebraici a Nonantola, Nonantola 1992, S. 152, Anm. 244. Ein Faksimile dieser Seite findet sich a. a. O., Tafel 50. Siehe auch: M. Perani, Fragments from the ‘Italian Genizah’. An Exhibition, Bologna 1999, S. 30 Anm. 53. 10 Zu diesem berühmten Brief vgl. I. Shilat (Hrsg.), Iggrot ha-Rambam, Bd. 2, Jerusalem 1988, S. 474–490 [ hebräisch].

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Eigentlich stellen diese beiden längeren Beispiele, eines eingefügt in einen literarischen Text, eines innerhalb eines literarischen Werkes, die Ausnahmen dar, die die Regel bestätigen, dass es kein urkundliches Material in der Italienischen Geniza gibt. Wie wir sahen, war dies das Ergebnis der Verwendung bestimmter Materialien, mit denen bevorzugt Archivakten gebunden wurden. Soweit wir wissen, blieben zwei Arten von Urkunden in Bindungen erhalten: In Bologna fand Mauro Perani vor einigen Jahren in einem Einband zweiunddreißig Blätter eines Notizbuches eines Geldhändlers aus Bologna oder aus einem Ort in seiner Nähe. Die erhaltenen Blätter betreffen die Zeit zwischen Ende 1426 und Anfang 1431. Dieses Notizbuch, welches von Mauro Perani in Kürze veröffentlicht werden wird, trägt entscheidend zu unserer Kenntnis des auf Zinsen spekulierenden Geldleihgeschäftes norditalienischer Juden bei. Es enthält hunderte von Namen nichtjüdischer Leihnehmer. Von besonderem Interesse ist der verzeichnete Wert der Rückforderungen im Verhältnis zu den entliehenen Summen. Ein gedrucktes Exemplar einer Pesah-Haggada, das sich heute im British Museum in London befindet, erschienen vermutlich im Jahre 1485 in Soncino, ist in ein Pergamentblatt eingebunden, auf dem ein Testament notiert ist. Diese Bestimmungen für die Zeit nach seinem Ableben wurden am 14. Av 5152 (entspricht dem 4. August 1392) von einem Menahem ben Natan in Rimini niedergeschrieben.11 Andere europäische Länder Auch andernorts in Europa wurden bislang mehrere tausend Fragmente mittelalterlicher Handschriften entdeckt, meist in Bibliotheken und Archiven. Im Unterschied zur Italienischen Geniza wurden die meisten dieser Fragmente von den Buchdeckeln gedruckter Bücher oder Handschriften entfernt. Die verwendete Buchbindetechnik unterscheidet sich dabei von der, die für die Herstellung von schlichten Akteneinbänden benutzt wurde. Zu Anfang wurde jede Art von Pergament als Verstärkung von Buchdeckeln benutzt. Dabei wurden

11 Dieses Dokument ist bereits von A. Berliner, in: Kobez Al yad 10 (1903), S. 27– 28 publiziert worden. Berliner dachte fälschlicherweise, die Haggada stamme aus Rimini.

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einzelne Blätter, manchmal in mehreren Lagen, zusammengeklebt, wodurch sie dann für mehrere Jahrhunderte konserviert wurden. Hebräische Handschriften unterschiedlicher Größe wurden ebenfalls für diesen Zweck verwendet. Die Bedeutung der so in Einbänden erhaltenen hebräischen Fragmente wurde zwar bereits vor einigen Jahrzehnten erkannt, doch sind bislang nur wenige Texte bekannt gemacht worden, sei es, weil die Archivare ihre Bedeutung nicht erkannten, sei es, weil die privaten Besitzer Einbände zerstörten und die Blöcke neu einbinden ließen. Die bislang gefundenen Fragmente repräsentieren daher wohl nur die Spitze des Eisberges zukünftiger Entdeckungen. Deutschland, Österreich und Spanien bewahren relativ große Sammlungen solcher Fragmente. In anderen Ländern begegnen dagegen nur vereinzelt in Bibliotheken, Archiven und Klöstern solche Fundstücke. Doch um auf unser Thema zurückzukehren: Obwohl eine vergleichende Untersuchung des Fragmentenmaterials ergab, dass die meisten Texte literarischen Charakters sind, finden sich gelegentlich doch auch historiographische Schriften. Einige Beispiele seien hier angeführt: Isaiah Sonne fand z. B. in einem alten Einband einige jiddische Fragmente der berühmten hebräischen Chronik von Rabbi Salomo ben Rabbi Samson über den ersten Kreuzzug und die Verfolgungen der Juden in Deutschland im Jahre 1096.12 Sonne nahm an, diese jiddische Fassung sei im 16. Jahrhundert in Italien entstanden; die Übersetzung aus dem Hebräischen ins Jiddische sei vielleicht bereits im 15. Jahrhundert angefertigt worden.13

12 I. Sonne, Nouval examen des trois relations hébraïques sur les persécutions de 1096, suivi d’un fragment de version judéo-allemande inedited de la première relation, Revue des Études Juives 95 (1934), S. 113–156; Idem, ‘Critical Annotations to Solomon ben Simon’s Record of the Edicts of 1094[!], including a Fragment of this Text in Judaeo-German’, in: The Abraham Weiss Jubilee Volume, New York 1964, S. 385– 405 [ hebräisch]. Diese Chronik wurde zum ersten Mal veröffentlicht von A. Neubauer und M. Stern, Hebräische Berichte über die Judenverfolgungen während der Kreuzzüge, Berlin 1892, S. 1–31. Eine neue kritische Edition wurde kürzlich vorgelegt von E. Haverkamp, Hebräische Berichte über die Judenverfolgungen während des ersten Kreuzzugs, Hannover 2005. Eine englische Version dieses Textes veröffentlichte S. Eidelberg, The Jews and the Crusaders, Madison 1977, S. 21–72. Zu den historischen Ereignissen vgl. Haverkamp, ibid.; R. Chazan, In the Year 1096. The First Crusade and the Jews, Philadelphia Jerusalem 1996; Idem, European Jewry and the First Crusade, Berkeley, Los Angeles, London 1996. Ibid., pp. 243–297 a new English translation of that chronicle. 13 Sonne, Critical Annotations, S. 393.

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In der Bundesstaatlichen Studienbibliothek Linz/Österreich, MS. no. 1001,14 enthielt ein Buchdeckel eines gebundenen Codex den Kaufvertrag über den Verkauf eines Hauses in der Stadt Ödenburg, heute Sorpon in West-Ungarn. Das Datum dieses Vertrags lässt sich nur schwer entziffern, aber meiner Meinung nach ist das Datum: 23. Tag des Monats Iyyar 5254 (April 5254; entspricht dem Jahr 1494 der allgemeinen Zeitrechnung) zu lesen. Der Verkäufer war ein gewisser Eliakim ben Kalonymus und der Käufer ein Isaak ben Samuel. In dieser Zeit existierte in Ödenburg eine jüdische Gemeinde.15 Dieser zufällig erhaltene Vertrag wirft einiges Licht auf den rechtlichen Status der Juden von Ödenburg, denn es war Juden im Mittelalter in längst nicht allen Städten erlaubt, Grundbesitz zu erwerben. In Wiener Neustadt, einer Stadt in der Nähe von Wien, fanden sich im Stadtarchiv acht Verträge, von denen sieben vom örtlichen jüdischen Gericht in den Jahren zwischen 1383 und 1497 ausgestellt wurden.16 Spanien besitzt zahlreiche Archive, in denen sich viel historisches Material in den lokalen Sprachen findet. Im Verhältnis dazu hat sich vergleichsweise wenig hebräisches Schriftgut erhalten, sei es in Hebräisch oder in judäo-spanischen Sprachen. Zweifelsohne hat nur ein sehr kleiner Teil davon seinen Weg in die Buchdeckel und Einbände gefunden. Daher braucht hier nicht näher auf diese Funde eingegangen zu werden. Gerona in Katalonien Ein einzigartiger Fund im Bereich der Fragmente gelang in Spanien. Diese Fragmente wurden in Einbänden von Notarregistern der Stadt Gerona in Katalonien entdeckt. Dabei sei zuerst daran erinnert, dass Gerona eine der bedeutenden jüdischen Gemeinden im mittelalterlichen Spanien besaß. Im 13. und 14. Jahrhundert war die Stadt ein

Diese Handschriften wurden kurz beschrieben in: Die hebräischen Handschriften in Österreich, Teil IIB von A. Z. Schwarz, D. S. Loewinger und E. Róth, New York 1973, S. 92. 15 Vgl. R. Patai, The Jews of Hungary, Detroit 1996, S. 71–72. 16 Diese Urkunden wurden vor Kurzem veröffentlicht auf der website: „Hebräische Handschriften und Fragmente in österreichischen Bibliotheken“. Diejenigen aus Wiener Neustadt wurden veröffentlicht von S. Schweinfurt-Eibenschitz, Les Juifs de Wiener-Neustadt, Revue des Études Juives 28 (1894), S. 247–259. Eine Urkunde wurde vom jüdischen Gerichtshof in Pressburg im Jahre 1484 ausgestellt; vgl. ibid., S. 257–258. Veröffentlicht wurde sie von S. Spitzer, Moriah, 14 (1985), S. 161–164. 14

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wichtiges geistig-intellektuelles Zentrum, sowohl der exoterischen als auch esoterischen Lehrtraditionen, des Tora-Studiums als auch der Kabbala. Unter seinen Bewohnern lebten die bedeutendsten sefardischen Gelehrten, und es genügt hier an ihre Namen zu erinnern: Nahmanides, Jonah Gerondi, Nissim Gerondi und auch Zerahiah haLevi Gerondi, dessen Einfluss weit über die Grenzen von Spanien und seine Zeit hinaus zu verfolgen ist.17 Vor fast zwanzig Jahren vermeldete Pater Enric Cortes aus Barcelona, er habe dutzende von Handschriftenfragmenten mit Texten aus Bibel, Talmud, halakhischer Literatur, Kabbala und Piyyut in den Einbänden von Archivakten der Arxiu Diocesà von Gerona entdeckt. Dieser Fund unterstreiche die Bedeutung der Stadt als führendes Zentrum jüdischer Geisteskultur im Mittelalter.18 Im Jahre 1997, während eines Besuches in Gerona, erkannte Mauro Perani die Bedeutung des anderen Archivs in dieser Stadt, des Archivo Historico, für die Fragmentenforschung, denn auch hier fanden sich zahlreiche Handschriftenreste noch in situ, in Archivakten. Nach seiner Rückkehr informierte uns Mauro Perani aufgeregt über die Bedeutung dieses neu aufgefundenen Materials. Dieses Archiv bewahrt zehntausende von Aktenbänden, und die meisten von ihnen wurden im Mittelalter gebunden. Mindestens 160 Akteneinbände sind in hebräische Pergamente eingebunden. Geht man davon aus, dass jede Seite des Pappdeckeleinbandes wenigstens zwanzig ganze Fragmente enthält, könnte das Archiv in Gerona an die vier- oder fünftausend Fragmente hebräischer Manuskripte enthalten. Möglicherweise lassen sich auch in anderen Archiven Spaniens ähnliche Zahlen von Fragmenten ausmachen, doch sind bis heute nur wenige dutzend Fragmente an anderen Orten gefunden worden. Im Juli 1998 trafen sich Mauro Perani, Benjamin Richler, der vormalige Direktor des Institute of Microfilmed Hebrew Manuscripts, und ich selbst in dem oben erwähnten Archiv in Gerona, um den Fund einer ersten Untersuchung zu unterziehen. Für einen ganzen Tag saßen wir in dem Archiv und erhielten die volle Unterstützung des leitenden Bibliotheksdirektors, Dr. Joseph Maria Marqès, sowie

17 Vgl. D. Romano (ed.), Per a una histo’riade la Girona jueva, Bd. I–II, Girona 1988; Idem, The Life and Times of Moses ben Nahman, Girona 1994. 18 Pater Enric Cortes hat diese Fragmente in seinem Artikel beschrieben, der in mehreren Teilen in: Revista Catalana de Teologia 7 (1982), S. 1–55, 9 (1984), S. 83–101 und 10 (1985), S. 31–51, erschienen ist.

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seiner Mitarbeiter, um in jede Ecke der Pappeinbände, in denen sich Fragmente aus dem 14. und 15. Jahrhundert verbargen, schauen zu können. Zwar konnten wir zunächst nur einen kleinen Teil der Blätter begutachten und photographieren, doch schon diese erste Untersuchung vermittelte uns einen Eindruck von dem enormen Schatz an Fragmenten, sei es auf Pergament oder Papier, der hier erhalten ist und zweifellos aus der jüdischen Gemeinde in Gerona stammt. Unter den Fragmenten befindet sich auch eine beachtliche Menge an urkundlichem Material, das unsere Kenntnis des jüdischen Lebens und der Kultur in Gerona im 14. und 15. Jahrhundert nachhaltig bereichern wird. Dabei ist zu betonen, dass diese Einschätzung nur auf einem ersten Eindruck und einer raschen Bestandsaufnahme in den Archiveinbänden beruht. Die folgenden Bemerkungen zu einzelnen Funden sind dabei nur auf der Basis von Photographien von eingeschränkter Qualität entstanden. Die Urkunden mit eigenen Notizen, die wir identifizieren konnten, lassen sich nach drei Kategorien sortieren: Verträge, Briefe und Rechnungsbücher. Unter der ersten Kategorie, Verträge, fanden sich Leihund Handelsverträge sowie zwei Erbverträge. Einer dieser Verträge gehörte zweifellos dem Mitglied einer reichen Familie aus Gerona, die, so scheint es, als Geldverleiher tätig waren. Erwähnt wird in ihm eine Rückforderung und Details bezüglich des Pachtgutes und des hinterlegten Pfandes. Zudem fanden wir einige Dokumente mit Gerichtsurteilen. Zur zweiten Kategorie zählen dutzende von Briefen. Einer stammt von einem gewissen Maimon, der seine ausstehenden Forderungen bei der Gemeinde begleichen wollte. Ein anderer Brief erwähnt die Gemeindesteuern. Auch persönliche Briefe sind erhalten, darunter einer aus dem Jahr 1348 und ein anderer aus dem Jahr 1358. In der dritten Kategorie, Rechnungsbücher, fanden sich einige Folioseiten der Bücher von Händlern und Geldverleihern—einige in Spanisch geschrieben, andere in Katalanisch mit hebräischen Buchstaben. Möglicherweise haben hier auch einige Seiten des Protokollbuches der jüdischen Gemeinde überlebt.

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Neuerdings fanden sich zehn Seiten eines Rechnungsbuches aus dem Jahr 1443. Es stammt von Rabbi Joseph Zabbara, dem Schatzmeister der jüdischen Gemeinde von Gerona. Diese Fragmente befinden sich nun im Stadtarchiv von Gerona unter der Signatur Gi 2,1–10.19 Vor acht Jahren wurden einige Seiten eines anderen Rechnungsbuchs gefunden, die in einem Ausgabenbuch aus dem 14. Jahrhundert für die Bänke und Sitzplätze der Synagoge von Perpignan bewahrt worden sind. In dem erwähnten Archiv finden sie sich unter der Signatur 73–74,78–6.20 Von besonderem Interesse ist das Notizbuch eines in Katalanisch mit hebräischen Buchstaben geschriebenen Geldverleihers, von dem sich dutzende Seiten in verschiedenen Einbänden erhalten haben. Zusätzliche Seiten dieses Notizbuches sind bereits vor Jahren von J. M. Millas-Vallicrosa gefunden und von einem Team junger Wissenschafter unter der Leitung von Jose Ramon Magdalena Nom de D’eu veröffentlicht worden.21 Die größte Herausforderung, der wir uns augenblicklich gegenübersehen, besteht in der Entdeckung und dem Bergen so vieler Fragmente wie möglich—sowohl in Archiven anderer spanischer Städte als vor allem auch in Gerona. Es ist gut möglich, dass das Phänomen der Zweitverwendung von hebräischen Handschriften auch anderswo in Spanien zu beobachten ist. Eine solche Suche und Erforschung benötigt jedoch nennenswerte Mittel, um Fragmente gegebenenfalls herauslösen und alte Einbände wieder neu binden zu lassen, wobei an die Kosten für die Restaurierung der hebräischen Fragmente erst einmal gar nicht gedacht sei. Ein solches Unternehmen beruht in erster Linie natürlich auf dem guten Willen und auf der Zusammenarbeit der Archivare der unterschiedlichen Sammlungen sowie ihrer Vorgesetzten. Ich kann nur hoffen, dass ein solches Projekt, wie das so erfolg-

19 Dieses Rechnungsbuch wurde in Hebräisch mit katalanischer Übersetzung veröffentlicht von Eduard Feliu, Libre de comptes de Jucef Zabara, collector del clavari de la comunitat jueva de Girona (1443). Includes a transcription, translation and facsimile edition of the book and paleographic observations. Tamid (Barcelona) 5 (2004–2005), S. 87–138. 20 Es wurde veröffentlicht von J. R. Magdalen Nom de D’eu, A Hebrew Manuscript from the Aljama Perpignan, Hispania Judaica Bulletin 3 (2000), S. 145–183. 21 J. Casanovas Mir’o, M. Castells Criball’es, S. Garc’ia Albiol, J. R. Magdalena Nom de D’eu, Libro de Cuentas de un prestamista Jud’io Gerundense del siglio XIV, Barcelona 1990.

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reiche italienische Projekt, das auf einer engen Kooperation zwischen Italien und Israel basierte, bald Früchte tragen wird. Zusammenfassung und Ausblick Der neue Ausdruck „Europäische Geniza“ bezieht sich auf hebräische Handschriften, die in Sekundärverwendung in Buchdeckeln und Akteneinbänden in Bibliotheken und Archiven über ganz Europa verstreut gefunden wurden. Gegenwärtig gehört die Italienische Geniza zu den am ausführlichsten studierten Fundorten—in ihr findet sich zwar so gut wie kein urkundliches Material, doch wurden auf foliound bifolio-Seiten zahlreiche bekannte und sogar unbekannte literarische Werke bewahrt. Es sei noch einmal betont, dass dieser Mangel an urkundlichem Material mit dem Format und der Stabilität von Pergament zusammenhängen dürfte, welches man für das Einbinden von Büchern oder Akten benötigte. Zusätzliche Funde, sowohl literarischer als zu einem geringeren Teil auch urkundlicher Art, haben sich wie erwähnt auch an anderen Orten in Europa erhalten. Doch erst die neuesten Funde in Gerona, auf die wir einen kurzen Blick warfen, erweitern unseren Schatz an urkundlichem Material, diesmal im Hinblick auf das katalanische Judentum, beträchtlich.

CALAMUS OR CHISEL: ON THE HISTORY OF THE ASHKENAZIC SCRIPT Edna Engel The correlation between calamus writings (palaeography) and inscriptions (epigraphy), disputed in early palaeographic studies, strengthens the assumption these methods of writing are identical. Moreover, contemporary studies confirm that similar calligraphic features are revealed in both manuscripts and inscriptions.1 Ashkenazic script is the Hebrew script that was employed in various medieval Western Europe territories, mainly in France and Germany. Many extant manuscripts, as well as documentary material, stars, charters and stone inscriptions, were written in this script between the twelfth and sixteenth centuries. Written in three main modes—square, semi-cursive and cursive—this Ashkenazic script, drawn with a quill, is beautiful and has outstanding graphic components. Thanks to the flexible quill, letters in this script are adorned with fine decorations and delicate hairlines that contribute to its elegance and marvelous calligraphic texture.2 The understanding of Ashkenazic script has recently been enriched by important research on the tombstones discovered in Würzburg.3 1 The first to notice this relationship was C. Sirat. See her article ‘Écriture sur pierre et écriture sur parchment’, La revue du louvre 4 (1983): 249–254. Sirat compares the Hebrew medieval inscription found in Paris with Ashkenazic calligraphic script in the thirteenth century. For a methodological comparison of calamus writings with stone inscriptions, see: E. Engel, The Development of The Hebrew Script From the Period of the Bar-Kokhba Revolt to 1000 A.D, Thesis submitted for the degree Doctor of Philosophy to The Hebrew University of Jerusalem, 1990. 2 Recent research on Ashkenazic script will be published in two studies: 1. “Observations of the Ashkenazic script”, in: Specimens of Mediaeval Hebrew Scripts, vol. III, Ashkenazic script, edited by E. Engel and M. Beit-Arié (to be published by the Israeli Academy of Sciences in 2009). 2. E. Engel, “Between France and Germany: Gothic Characteristics in Ashkenazic Script” included in a volume devoted to Professor C. Sirat, to be published by Cambridge University press. 3 In an international project entitled “Cultural Memory of the Würzburg Jewish Stones,” the approximately 1500 gravestones from 1147 to 1346 that were discovered in Würzburg in 1987 were assembled, studied and classified. The project was initiated by Professor Dr Dr Karlheinz Müller of the University of Würzburg, with the

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The study of these tombstones, together with the examination of other inscriptions found in German cemeteries, has helped to verify the relationship between calamus writings and stone inscriptions in Ashkenazic script. This paper presents historical observations on square Ashkenazic script which are supported by comparisons between its appearance in calamus writings and in inscriptions on tombstones from Würzburg, Worms and Prague. The Beginnings of Ashkenazic Script Study of the emergence of Ashkenazic script substantiates the relationship between historical events and the geographical distribution of Hebrew scripts. Verifiable evidence for Jewish settlement in Germany is not known before the ninth century. At that time, massive immigrations to Germany from Italy on the one hand and from France and Provence on the other, initiated many settlements of Jews. Nevertheless, a European branch of Hebrew script is not found prior to the eleventh century. All extant Hebrew texts written between the second century A.C. and the ninth century reveal a unified proto-square script, which seems common to all regions where Hebrew script was employed.4 The development of this script into regional types, around the eleventh century, gradually gave impetus to the growth of a European branch of Hebrew script, with the Ashkenazic style being preceded by the Italian. Furthermore, evidence indicates that the route of Oriental script to Germany started in the Middle East, made its way to the Iberian Peninsula via North Africa,5 then, probably, onward to Italy and Germany.

participation of Prof. Shim’on Schwarzfuchs, Dr Avraham (Rami) Reiner and this author’s palaeographic contribution. 4 On the Hebrew script written between the second century A.C and the ninth century see ibid., E. Engel, The Development of The Hebrew Script From the Period of the Bar-Kokhba Revolt to 1000 A.D. 5 See, E. Engel, “Styles of Hebrew Script in the Tenth and Eleventh Centuries in the Light of Dated and Datable Geniza Documents,” in: M. A. Friedman (ed.), Te{uda XV (Tel-Aviv: Tel Aviv University, 1999), 386–387.

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Plate 1. The First Dated Ashkenazic Manuscript

The first dated Ashkenazic codex contains the Babylonian Talmud written in 1177 (Plate 1).6 Its largest part was copied by a professional scribe, apparently named Izhak, who used a square script.7 The manuscript includes thirteen quires starting from Seder Qidushim.8 Its letters lack the fully square pattern of thirteenth century Ashkenaz, but rather, it exhibits a style of Ashkenazic script which resembles the Oriental proto-square script known from the eight to tenth centuries. A comparison of the script in Ms. Firenze with the Oriental and Italian proto-square script9 with the Ashkenazic script of the thirteenth century demonstrates the affinity of Ms. Firenze with the earlier style rather than with the later one (Plate 2). The alef in Ms. Firenze, like that of the Oriental and Italian alef, slants to the right, and the base of its left leg is composed of a thin stroke. The alef from thirteenth century script has a vertical stance. A double stroked line constructs the base of its left leg. The head of the nun, as with all other short horizontals (like gimel and vav), is shaped like a triangle, similar to that of the Oriental and Ms. Firenze Bib. Nationale II-I-7. The name Izhak is dotted several times in the text (e.g., page 148). 8 Codicological and palaeographical descriptions of the manuscript are in Sfardata, the database of the Hebrew Palaeograhpic Project of the National Israeli Academy for Sciences. 9 The letters of Oriental proto-square script are from a Genizah fragment—a divorce form issued in Jerusalem in 872/3. The letters of the Italian proto-square script are from Ms. London, British Library, Add. 27214, copied in Italy in 1090/1091. 6 7

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Plate 2. Beginnings of the Ashkenazic Script

Italian styles. The nun’s head in the thirteenth century specimen is made by a clear horizontal stroke. The mem’s roof also demonstrates similar development. The twelfth century Ashkenazic letter, like the Oriental and Italian ones, still has a sharp pointed top, while the mem’s roof from the thirteenth century is made with a curved line. The pe and the shin represent an intermediate stage, between those from the eleventh and the thirteenth centuries. The twelfth century pe has a small horizontal roof, more developed than the pointed one in the first two examples, but still lacking the large horizontal roof from the thirteenth century. A similar pattern is seen with the base of the shin. It has a pointed form in the first two examples. It then turns into a small curve in the earliest Ashkenazic style and into a larger curve in thirteenth century script. Comparison of the earliest Ashkenazic script in Ms. Firenze with contemporary remnants of tombstones (Plate 3) confirms the resemblance of the early Ashkenazic script to the proto-script. In both calamus writing and inscriptions, all lines are schematic and rough and the script exhibits a common careless quality. Lines here have uniform width and they lack additional adornments such as heads, tags or serifs. The straight horizontal lines and straight verticals, as well as their right-angled connections, give an angular and sharp impression. The texture is condensed, characterized by small letters and narrow spaces between words and letters.

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Plate 3. The 12th century: Script and Inscriptions

Plate 4. The 13th century

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Plate 5. The 13th century: Scripts and Inscription

The Thirteenth Century (Plate 4)10 The thirteenth century marks the formation and crystallization of Ashkenazic script into a full-fledged writing, a process that reaches its peak toward the last third of the century. At this stage, the letters are larger, gaining greater bulk and ornamentation. Bold horizontal strokes with contrasting thin verticals replace the undifferentiated lines of twelfth century script. Tags and serifs adorn the horizontals and the even verticals of the twelfth century are transformed into undulated strokes. These thirteenth century shifts are also manifested on tomb inscriptions. Plate 5 presents a tomb inscription from Würzburg dated to 1243 and a manuscript copied in 1272.11 The comparable proportions and similar morphology of letters in both examples contribute to the close resemblance of this manuscript and inscription. This similarity is further emphasized by comparing these examples with the selection from Ms. Firenze (Plate 5). 10 Ms. Bibliotheca Apostolica Vaticana (Vatican), Vat. Ebr. 482, fol. 553v, copied in La Rochelle in 1215. By permission of the Vatican Library. 11 Ms. Jerusalem, The Jewish National and University Library ( JNUL) Heb. 4˚ 781/1, Germany 1272, known as the Worms Ma˜zor. By permission of the JNUL.

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The pattern of the alef becomes elongated while still keeping the same connections between its three components. Similar modifications are visible in the mem and lamed respectively, showing a curved roof and a short thorn connected to the shaft. While the earliest appearances of the twelfth century script still follow their origins in Oriental proto-square script, the development of the thirteenth century is marked by additional factors. The role of the Latin script is significant, but since it is manifest specifically in the semi-cursive mode, it is not treated here. Another influential occurrence is the development of clear distinctions between two major regional styles, German and French. The German Style12 Letters in the German style have rigid forms (Plate 6/1).13 Their lines all match an elongated square pattern, exhibiting a large space inside each letter. Horizontal lines are stretched, leading to the partial elimination of their decorative additions. Verticals are made with erect strokes.

Plate 6. 12 13

Ibid., Specimens of Mediaeval Hebrew Scripts (to be published). Ibid., Ms. JNUL.

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Due to the meticulous strokes that form the lines of each letter, German square script is characterized by its homogenous appearance. The script’s texture is more spacious and its shading is marked by wide horizontals that contrast its thin vertical lines. The French Style14 Unlike the elongated figure of the German style, letters in the French style (Plate 6/2)15 have a wider and compressed pattern. Their inner space is smaller and most lines—horizontal and vertical—are inclined, soft and undulating. Verticals are shorter than those of the German style, thus creating a smaller distance between the roof of the letter and its base. In contrast to the rigid and homogeneous image of the German style, letters in the French style have a wavering and unsteady look. It is not surprising that inscriptions on the Würzburg tombstones present the same German style manifest in Ashkenazic manuscripts, as demonstrated on the three stones dated from the 1240s (Plate 7). However, the presence of the French style on Würzburg tombstones from the 1230s (Plate 8) raises a question. A comparison of these three inscriptions with a French manuscript (Plate 8)16 demonstrates letters in the distinctive French style, with their small size and weighty appearance (as a result of small interior spaces relative to their wide contours). Horizontal lines are soft and undulated. Vertical lines are inclined, either short or curved, providing a curved appearance to the whole letter.17

Ibid. (to be published). Ms. Staatsbibliothek zu Berlin, Ms. Or quart 9, fol. 115v, copied in Rouen (France) in 1233. By permission of the Staatsbibliothek of Berlin. 16 Ms. Bibliotheca Apostolica Vaticana (Vatican), Vat. Ebr. 482, fol. 553v, ibid., note 10. 17 During the twelfth century there seems to have been distinct regional difference between these two centers, however researchers do not agree about the exact time of these changes. According to Prof. Yaakov Sussmann the distinct regional difference between the two geographical centers—French and German—began to fade around the second half of the thirteenth century. Dr. Avraham (Rami) Reiner claims that mutual influences between the two centers started well before. According to his approach, German students traveled to study in the academy of Rabbenu Tam in France. When they returned to the Rhineland communities (at the beginning of the thirteenth century), they brought with them the new methods of study which originated in the French academies. Perhaps those new French methods, brought to the German communities, can explicate the existence of script in the French style in Würzburg during this period? 14 15

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191 Würzburg 1243

Würzburg 1247

Würzburg 1244 Plate 7.

Würzburg 1236

Würzburg 1236/37

La Rochelle 1215/6

Würzburg 1239 Plate 8.

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Plate 9. The 14th century

The Fourteenth Century The characteristic image of the thirteenth century’s square script is maintained in fourteenth century script (Plate 9).18 However, the calligraphy of the Ashkenazic script already reaches its peak in the last third of the thirteenth century. That is the time when Gothic art flourishes in Germany and France, as demonstrated by architecture, sculpture and other arts. Hebrew script does not fall behind. One apparent result of the expulsions of Jews from France is the status of the elegant German style remaining as the single extant regional style from the fourteenth century onwards. The meticulous German script, refined in the fourteenth century by the neat cutting of the quill, strikes the eye with the new quality of its strokes. The relatively bold and even strokes typical of the thirteenth century are changed into large thick horizontals, contrasted by thin delicate verticals. This contrast enlarges letters’ interior spaces. Horizontals are straight, the joint between horizontals and verticals turns into a decorative element, and verticals are changed into a form that resembles a drop shape. The drop shape is a prominent feature of the verticals. Already appearing in the thirteenth century, it becomes a distinctive feature of many modes and styles of Ashkenazic script in the fourteenth century. Like the verticals, horizontals also have more

18 Ms. Jerusalem, Israel Museum 180/94, copied in 1344. By permission of the Israel Museum.

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Plate 10. The 14th century: Script and Inscriptions

decorative elements, such as serifs and fork shapes at the edges of their strokes. Würzburg and Worms tomb inscriptions from the fourteenth century manifest this same idea of calligraphic intensification (Plate 10). Their fine and elegant character is evident by emphasized shading with wide horizontal lines that contrast thin verticals, but most of all by the drop shape of the verticals, which asserts their affinity to contemporary Ashkenazic writing (demonstrated in Plate 10). The refined and distinctive appearance of this script, in stone as well as in manuscripts, is exemplified by the nun, whose slanted and delicate vertical expresses a clear contrast to its wide horizontals. The Fifteenth Century The square script of the fifteenth century can be portrayed as a simplification of fourteenth century script. As straighter lines become integral to letter forms, the decorative features are reduced (Plate 11).19

19 Ms. Jerusalem, The Jewish National and University Library ( JNUL) Heb. 4˚ 1114, copied in 1418. By permission of JNUL.

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Ms Jerusalem, JNUL Heb 4º 1114 14 18

Plate 11. The 15th century

Letters are mostly built using bare lines, almost entirely lacking any decorative elements. However, the calligraphic script still has a distinct elegance, mainly extant in the handwriting of professional scribes like Yoel ben Shimon, a scribe and artist who emigrated from Germany to North Italy and continued to use his native Ashkenazic script (Plate 12). Although he was active in Italy, his handwriting is of particular interest for its display of the square Ashkenazic script of his time.20 Despite its elegance, Yoel’s handwriting can easily be dated to the fifteenth century, since it lacks most of the ornamental features that were typical of the fourteenth century. Its squarish pattern is accentuated by the straight alignment of the horizontals, the right-angled joints between horizontals and verticals, and the wide spaces inside letters. The shading from the fourteenth century is furthered by wide horizontals in contrast to very thin verticals. The uniformity of fifteenth century script is emphasized by the erect stance of letters, arranged precisely side by side. An example of these same characteristics in an inscription is found on a tombstone from 1492 in the cemetery in Prague (Plate 13).21 20 See, Y. Zirlin, The Early Works of Joel ben Simeon, A Jewish Scribe and Artist in the 15th Century, Thesis submitted for the degree of Doctor of Philosophy to the Senate of The Hebrew University of Jerusalem, January 1995. 21 See, O. Muneles (ed.), Epitaphs From The Ancient Jewish Cemetery of Prague ( Jerusalem: Israeli Academy of Sciences, 1988), 52 (Plate 9).

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Plate 12. The 15th century—Yoel ben Shimon’ script

Plate 13. The 15th century—Prague 1492

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Although limited by the engraver’s technique, the cutting maintains typical features of the period, such as the straight alignment of the horizontals and the conspicuous shading between wide horizontals and slender verticals. Conclusion This article uses palaeographic criteria to demonstrate the evolution of square Ashkenazic script: from its beginnings as a simple script, to its ornamented shapes during the thirteenth and fourteenth centuries, through the mid-fifteenth century, when the quality of medieval Hebrew script has been fully transformed. However, the main aim of analyzing scripts according to such palaeographic criteria is to place undated pieces, as illustrated by the dating of two fragments from ‘Genizat Germania’ (Plate 14),22 a Ma˜zor fragment found in Kassel Universitätsbibliothek and a biblical fragment found in Speyer. The first specimen shows, in this author’s opinion, an affinity to fourteenth century script. The stance of letters is inclined, their interior spaces are not large (contrasting their wide contours) and decorative elements, such as the drop shape, are emphasized. The Speyer fragment illustrates an intermediate character, which this author would date to the late fourteenth or early fifteenth century. Some decorations from the fourteenth century style are retained, such as serifs and fork shapes at the edges of horizontal strokes. However, the overall vision, exhibited by large spaces inside letters, straight horizontals and very thin verticals is closer to typical fifteenth century script.

22 Plates of the Germany Genizah are published by permission of Prof. Dr. Andreas Lehnardt, Mainz.

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Speyer Landesarchiv Fr. Nr. 148

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Kassel Universitatsbibliothek

Ms Jerusalem Israel Museum 180/34

Plate 14. ‘Genizat Germania’

AN EARLY ASHKENAZI FRAGMENT OF THE BABYLONIAN TALMUD FROM THE CZARTORYSKI MUSEUM IN CRACOW Judith Olszowy-Schlanger One may wonder about the reasons for the increasing interest in the small and apparently insignificant fragments of manuscripts preserved by pure chance in the bindings of other books. There are of course some 40,000 Hebrew codices in a more complete state of preservation in various libraries throughout Europe, Israel, and the United States. Some of these collections of manuscripts are also in urgent need of study and cataloguing. Nevertheless, the manuscript fragments are today recognized as often essential pieces of the big puzzle of Jewish intellectual and literary history. Several existing scientific projects can boast of numerous important discoveries of Hebrew manuscripts and texts in the bookbindings in various European collections. This recognition is due to two main disciplinary factors: on the one hand, the development of Hebrew codicology and palaeography as an independent discipline, and on the other hand, an awareness of the importance of the physical aspects of manuscripts to the history of the transmission of the texts. Bookmaking techniques as such have been accepted as sources of historical information par excellence. As demonstrated by the achievements of research in the past twenty years, and especially the exemplary “Italian Genizah” project, the time is ripe and the relevant methodological tools are now available to undertake the difficult task of piecing together the fragmented history of the Hebrew book. In this paper, I present a fragment of the Babylonian Talmud, tractate Berakhot 8b, included in the binding of a Latin manuscript from the Library of the Czartoryski Museum in Cracow (fig. 11).1 The identification of a new fragment of Berakhot is important for the study of

1 I would like to express my gratitude to the staff and especially the keeper of the collection, Dr. Janusz Nowak. With kind permission of the Czartoryski Foundation.

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the textual transmission of the Talmudic text. Although the Babylonian Talmud is the best represented rabbinic text among “European Genizah” fragments,2 the early witnesses of each particular tractate are not many. Out of some ninety Talmud Bavli manuscripts in the catalogue of the JNUL (about half of all Talmudic units preserved, to which can be added a number of the Cairo and European Genizah fragments), there are only four manuscripts which contain the text of Berakhot: Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, II-I-7-9 (twelfth century),3 and Munich, Staatsbibliothek, MS Cod. Hebr. 95 (copied in 1342),4 both of them Ashkenazi manuscripts, latter copied in semisquare gothic bookhand; also Bodl. Opp. Add. fol. 23 and Paris BNF hébr. 671. Furthermore, five Cairo Genizah fragments have been identified,5 but only one of them contains the precise passage preserved in the Czartoryski fragment: MS Heb II B 681 from the Firkovitch collection in St. Petersburg, which contains a leaf of a thirteenth-century Oriental Talmudic manuscript.6 Description of the Czartoryski Fragment The fragment of Berakhot from the Czartoryski Museum is pasted inside the front cover of a Latin manuscript (fig. 11). The manuscript bears the shelfmark MNK (Muzeum Narodowe w Krakowie) n° 257. It is a small volume, 180 × 135 mm, on parchment, which contains 192 folios and was probably copied in the late thirteenth century. This monastic manuscript contains the Promptuarium Exemplorum. The marginal notes include German or English place names, mentioned in a way that indicates that they were foreign to the users of the manuscript, e.g., f. 76v:

2 See Y. Sussmann, “I frammenti talmudici della ‘Genizah europea,’ ” in M. Perani, ed., La “Genizah Italiana” (Bologna: Il Mulino, 1999), 155. On the paucity of talmudic manuscripts, and on talmudic fragments found in bookbindings, see A. Lehnardt, Die Kasseler Talmudfragmente (Kassel: Kassel University Press, 2007), 10, 24. 3 See D. Castelli, in Giornale della Società Asiatica Italiana 15–16 (1902–1903), 169–174. 4 See M. Steinschneider, Die hebraeischen Handschriften der K. Hof- und Staatsbibliothek in Muenchen (Muenchen: Palm, 1895), no. 95. 5 I would like to thank Dr. Simha Emanuel for some references to Genizah fragments of Berakhot and his generous comments. 6 Facsimile in A. I. Katsh, Ginze Talmud Babli: One Hundred Seventy Eight Fragments from the Cairo Geniza in the Saltykov-Shchedrin Library in Leningrad, 2 vols. ( Jerusalem: Mass, 1975), vol. 1, nos. 1–3.

an early ashkenazi fragment of the babylonian talmud 201 “. . . de Sudfeyge[?] de ordine fratrum predicatorum frater utique sanctus . . . qui et socius fuit fratris predicatoris memorati, videlicet germani illius clerici de London.” The binding of the volume is contemporary with the manuscript itself. It consists of wooden boards covered with white skin with metal bolts in their four corners and their centre (in the back cover, only the central one is preserved). The Hebrew fragment was cut out from the middle of a leaf to fit the binding and is only slightly smaller in dimensions than the Latin volume itself. Two columns of the text are preserved, though not entirely. There are 24 lines of the right-hand column, almost complete, although from line 16 onward one or two letters at the beginning of each line have been cut off. The right-hand top and bottom margins are not preserved. The left-hand column is partly preserved: we can read about five letters at the beginning of each line. The lefthand margin is not preserved. There is a blank space between the columns of about 30 mm. The present fragment is quite small (170 × ca. 125 mm), but it comes from a large codex. The original size of the page can be tentatively reconstructed by comparing the extant text with an edition of the Babylonian Talmud. Such a reconstruction is only approximate: first of all, we assume that there were only two columns of text per page (a standard layout of Talmudic manuscripts in Ashkenaz). Second, the comparison with a printed edition is only partly reliable, because there are important textual differences between the Talmudic text in the fragment and the modern editions of Berakhot (see below). This methodological caveat granted, comparison with the standard editions suggests that some 17 lines of text are missing. We must allow as well for the upper and lower margins. Thus, the initial height of the folio was at least twice the height of the fragment today. The same can be said about the width, when we assume that the manuscript contained only two columns per page and when we count the margins. It was probably a large manuscript of ca. 500 × ca. 300 mm. The description of the codicological features of the fragment is difficult. The leaf is firmly pasted to the wooden board of the binding, and it is not possible to examine the reverse side. The parchment is shrunk and darkened, so that it is not possible even to ascertain whether the text in front of us is written on the hair or the flesh side. There are traces of ruling with a hard point, no preserved traces of pricking— neither inner nor outer nor lower nor upper margins are preserved.

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The only way to suggest a date for the text is through its script—which is the least reliable way of dating a manuscript, full of methodological traps and shortcomings. Of course, in our case the Latin manuscript is still in its original medieval binding, which gives us a terminus ante quem at the end of the thirteenth century. A first glimpse at the Hebrew fragment shows a careful square Ashkenazi type of script. A closer examination of the strokes shows traces of the quill. However, the script is completely devoid of the typically “gothic” features found in the square Ashkenazi script from the end of the twelfth century onwards, such as the “fish tail” bifurcation at the end of the horizontal strokes, prominent hairlines of the serifs, the marked difference between the width of the horizontal and vertical strokes, decorative “flags” at the top of the ascender of the lamed, or diamond-shaped heads of nun, zayin, ‘ayin, shin, and so forth. The lack of the characteristic “gothic” features as found in the later Ashekanazi square script may indicate an earlier date for our fragment. An obvious way to ascertain the identification of the script is to look for dated parallels of a similar type of script. The only example known to us of a dated manuscript from Ashkenaz which shows some affinity with the script of our fragment is actually one of the oldest known dated manuscripts from Ashkenaz, a copy of the Babylonian Talmud from the National Library of Florence (n° II-I-7) explicitly dated to 1177.7 Both manuscripts show little care for keeping the left margin of the columns aligned. There are some graphic devices used in both manuscripts, such as the anticipation of the beginning of the next line with an abbreviation sign and the abbreviated words, but still the line of the left-hand margin looks irregular. No use is made in our fragment of elongated letters, and very little in the Talmud from Florence. The baseline of writing in both manuscripts has a characteristic sharp edge, particularly proeminent in the Florence manuscript. The horizontal bases of letters such as mem, beth, kaph, nun, and so forth touch the line of writing at a sharp angle, giving the script a specific triangular aspect. The letter aleph is characteristic of Ashkenazi and early Italian manuscripts: the left-hand downstroke starts at the top

7 I would like here to thank Edna Engel for her help with the search for parallels in the Sfar Data database of the Palaeography Project of the Hebrew University of Jerusalem and fruitful discussions concerning the script of the Czartoryski fragment.

an early ashkenazi fragment of the babylonian talmud 203 of the oblique stroke and goes down straight to the line of writing. In both manuscripts the ascender of the lamed is relatively short and sharp at the top, without a flag. An interesting feature of both manuscripts, but also of other known Ashkenazi manuscripts of the Talmud, is the use of a broken aleph, not only in abbreviations and at the end of the lines but also in many cases inside the body of the text. This feature is found, for example, in a twelfth- or thirteenth-century fragment of the Babylonian Talmud found in a binding in the Vatican Library,8 or a later, thirteenth-century Babylonian Talmud from the British Library (BL Add. MS 25717). Although, as stated, dating manuscripts on palaeographical grounds alone is difficult, the fragment from Czartoryski Library appears to be one of the most ancient witnesses to the Talmudic text in Ashkenaz, probably dating from the late twelfth century. The Text of the Fragment The text of the Czartoryski fragment contains some which are readings which are different from the standard edition of the text of Berakhot. Here is the edition of the first column of the text with a line-by-line comparison with the text found in the Bar Ilan Responsa Project database (version 2005). The numbered lines correspond to the line of the fragment. To facilitate comparison, and in wording or grammatical forms are the passages or words missing in one of the versions are in italics. ‫ איכ׳ דאמ׳ לא אמ׳ אלא דליכ׳ דירכא אלא‬1 ‫ולא אמרן אלא דליכא פתחא‬ ‫ אחרינא אבל היכא דירכא אחרינא לית לן בה‬2 ‫חרינא אבל איכא פתחא אחרינא לית לן בה ולא אמרן אלא דליכא בי‬ ‫כנישתא אחרינא‬ ‫לית לן בה ולא אמרן אלא דלא דרי טונא ולא רהיט ולא מנח תפילין אבל‬ ‫איכא חד‬   ‫מהנך  לית לן בה‬ ‫ תניא אמ ר׳ע שב׳ דברים אני אוהב את המדיים‬3 ‫תניא אמר רבי עקיבא בשלשה דברים אוהב אני את המדיים‬

8 See M. Perani and E. Sagradini, Talmudic and Midrashic Fragments from the Italian Genizah: Reunification of the Manuscripts and Catalogue (Florence: Giuntina, 2004), Ms. T.XXIV, MS Vatican, Biblioteca Apostolica Hebrew fr. 1169c.

‫‪judith olszowy-schlanger‬‬ ‫‪4‬‬

‫שחותחין בשר אין חותחין אלא על שולחן‬ ‫שחותחין את הבשר אין חותחין אלא על גבי שולחן‬ ‫וכשנושקין אין נושקין אלא על גב היד‬

‫‪6‬‬

‫כשיועצין אין יועצין אלא בשדה אמ׳ רב אדא‬

‫‪7‬‬

‫]ב[ר אבא מאי קראה וישלח יעקב ויקרא לרחל‬

‫‪8‬‬

‫]ו[ללאה השדה תניא אמ׳ רבן גמל׳ בשלשה דבר׳‬

‫‪9‬‬

‫אני אוהב את הפרסיים צנועין באכילתן וצנוע‬ ‫אוהב אני את הפרסיים הן צנועין באכילתן‬ ‫]ו[צנועין בבית הכסא וצנועין בתשמיש המטה‬ ‫וצנועין בבית הכסא וצנועין בדבר אחר‬ ‫אני צויתי למקדשיי תני רב יוסף אלא פרסיים‬ ‫אני צויתי למקדשי תני רב יוסף אלו הפרסיים‬ ‫המקודשין לגיהנם מתני רבן גמליא׳‬ ‫המקודשין ומזומנין לגיהנם‬ ‫אמ׳ עד שיעלה עמוד השחר אמ׳ רב יהוד׳ אמ׳‬ ‫אומר וכו׳ אמר רב יהודה אמר‬ ‫שמוא׳ הלכה כרבן גמל׳ תניא רבן שמע׳ בן יוחי‬ ‫שמוא׳ הלכה כרבן גמל׳ תניא רבי‬ ‫אומ׳ פעמים שאדם קרית שמע פעמים‬ ‫אומ׳ פעמים שאדם קורא קרית שמע שתי פעמים‬ ‫]ב[לילה אחת קו׳ קודם שיעלה השחר ואחת לאחר‬ ‫בלילה אחת קודם שיעלה עמוד השחר ואחת לאחר‬ ‫שיעלה השחר ויוצא בהן ידי חובתו אחת של‬ ‫שיעלה עמוד השחר ויוצא בהן ידי חובתו אחת של‬ ‫]יו[ם ואחת של לילה הא גופא קשיא אמרת פעמ׳‬

‫‪5‬‬

‫‪10‬‬ ‫‪11‬‬ ‫‪12‬‬ ‫‪13‬‬ ‫‪14‬‬ ‫‪15‬‬ ‫‪16‬‬ ‫‪17‬‬ ‫‪18‬‬

‫‪Idem‬‬

‫‪Idem‬‬

‫‪Idem‬‬ ‫‪Idem‬‬

‫‪Idem‬‬

‫‪19‬‬

‫]פע[מים שאדם קורא קרית שמע שתי פעמים‬

‫‪20‬‬

‫]בלי[לה אלמא לאחר שיעלה עמוד השחר ליליא‬

‫‪21‬‬

‫]הו[ו והדר תני יוצא בהן ידי חובתו אחת של יום‬

‫‪22‬‬

‫]וא[חת של ליליא אלמא יממא הוא לא לעולם‬ ‫ואחת של לילה אלמא יממא הוא לא לעולם‬ ‫]ליל[יא הוא ]וה[אי דקרי ליה יממא דאיכא אינשי‬ ‫ליליא הוא והאי דקרי ליה יום דאיכא אינשי‬ ‫]קד[ימי בהי שעתא אמ׳ ר׳ אחא בר‘ חנינא אמ׳ ר׳‬ ‫קדימי בההיא שעתא אמ׳ ר׳ אחא בר‘ חנינא אמ׳ ר׳‬

‫‪23‬‬ ‫‪24‬‬

‫‪204‬‬

‫‪Idem‬‬

‫‪Idem‬‬

‫‪Idem‬‬

‫‪The textual characteristics of the fragment of Berakhot preserved in‬‬ ‫‪Cracow would require a separate comparative study. Interest in the‬‬ ‫‪variant readings of the Babylonian Talmud goes back to Raphael‬‬

an early ashkenazi fragment of the babylonian talmud 205 Nathan Nata Rabbinowicz’s Diqduqe Soferim (Munich, 1867–1897), based mainly on a detailed textual study of Munich MS hebr. 95.9 Recently there has been a considerable renewal of interest in the study of the preserved manuscripts of the Talmud Bavli and attempts have been made to classify them into textual families.10 However, the attribution of the text to a textual family is not always possible, all the more so when we are dealing with a small and not very well preserved fragment. Nonetheless, in the case of the Czartoryski fragment, its preliminary comparison with the text of the standard edition shows several differences. Some of the differences are minor scribal mistakes, such as the inversion of shin and beth as an abbreviation of ‫בשלשה‬ (l. 3) or conscious abridgments. There are, however, some variants which are more important, like the absence of an entire paragraph in our fragment (l. 2), or the systematic use of a different word ‫דירכא‬ instead of ‫( פתחא‬ll. 1–2). In the context, the word ‫ דירכא‬seems to make more sense (“there was no other way, but to go behind the synagogue,” rather than “there was no other door or opening,” as the standard edition has it). The Czartoryski fragment is as well more explicit than the standard edition in the passage concerning Raban Gamliel’s appreciation of the modesty of the Persians; he likes the Persians for three things which in the Czartoryski fragment are “their modesty when they eat, when they go to toilet, and when they have sexual intercourse.” The last element, ‫תשמיש המטה‬, is different from the standard edition which has ‫בדבר אחר‬, “in another matter,” which is a well-known euphemism for sexual intercourse. When we compare this passage in the aforementioned four manuscripts (Florence II-I7-9, MS Munich, Bodl. Opp. Add. Fol. 23, Paris BNF hébr. 671), in the Genizah fragment (Firkovitch Heb II B 681), in the Czartoryski fragment, and in the standard edition, we realise that in these seven witnesses of the text there are three different readings of the phrase, all semantically close, but philologically different: the aforementioned

9 R. N. N. Rabbinowicz, Dikdukei Sopherim, Variae lectiones in Mischnam et in Talmud Babylonicum quum [sic] ex aliis liis antiquissimis et scriptis et impressis tum a codice Monacensi praestantissimo collectae, annotationibus instructae . . . (Munich: H. Roesel, 1867), Pars I, Tract. Berachoth et totus ordo seraïm. 10 See S. Friedman, “The manuscripts of the Babylonian Talmud: A typology based upon orthographic and linguistic features,” in M. Bar Asher, ed., Studies in Hebrew and Jewish Languages presented to Shelomo Morag ( Jerusalem: Mosad Bialik, 1996), 163–190 (in Hebrew).

206

judith olszowy-schlanger

‫דבר אחר‬, ‫תשמיש המטה‬, and, in the Antonin Genizah fragment, ‫דרך ארץ‬. The reading found in our fragment, ‫תשמיש המטה‬, is also found in the Munich manuscript, which was systematically compared with the printed edition in the Dikdukei Sopherim by Rabbinowicz.11 There are some other affinities between the Czartoryski fragment and the Munich manuscript, such as ‫ אני אוהב‬instead of the ‫ אוהב אני‬of the printed edition, the lack of ‫( מזומנין‬l. 12) in our fragment, or the use of the Aramaic ‫ יממא‬instead of the Hebrew ‫( יום‬l. 23). However, some of these variants, such as the lack of ‫מזומנין‬, are also found in the St. Petersburg Genizah fragment, of Oriental origin. It is also important to stress that despite a number or correlations with Czartoryski fragment, the text of the MS Munich is not identical to it, and agrees in some other cases with the printed edition. While it is difficult to identify a specific path of transmission among the variants, which overlap without any clear “geographical” pattern, the reading ‫ תשמיש המטה‬seems nonetheless relevant. It appears to reflect Rashi’s commentary on the passage: ‫תשמיש המטה הוא דבר אחר‬. Thus ‫ תשמיש המטה‬appears to be Rashi’s gloss on ‫דבר אחר‬, and indicates that the text Rashi himself had in front of him contained the reading ‫דבר אחר‬. Therefore, the reading ‫ דבר אחר‬in the printed edition seems to be the original one. The manuscripts containing the reading ‫ תשמיש המטה‬very probably reflect a textual tradition which incorporated Rashi’s comment on the passage. The influence of Rashi’s commentary on subsequent copies of the Talmud has been observed: his gloss was sometimes copied as a part of the Talmudic text itself.12 It is likely, therefore, that this interpolated variant, found as well in the Munich manuscript, points to a particular Ashkenazi text tradition of Berakhot.

Rabbinowicz, Dikdukei Sopherim (Munich: H. Roesl, 1867), Pars I, Tract. Berachoth et totus ordo seraïm. 12 E.g., M. J. Heller, Printing the Talmud: A History of the Earliest Printed Editions of the Talmud (Leiden: Brill, 1992), 4. 11

NEW FRAGMENTS OF UNKNOWN BIBLICAL COMMENTARIES FROM THE “EUROPEAN GENIZAH” Simcha Emanuel Most of the fragments uncovered in the “European Genizah” come from works which were very popular in central Europe at the end of the Middle Ages. These fragments include Scripture and its commentaries, prayer books, the Talmud and its commentaries, and the popular legal codes. Most of these works were already available to us both in printed editions and in tens of complete manuscripts. Thus, the novelties of the European Genizah are not many. Nevertheless, the European Genizah has preserved remnants of a considerable number of books which had been entirely lost to us, and which are not available to us in any complete manuscript. Some of these books were already known to us by way of the references made to them by various medieval scholars, whereas others were altogether unknown before they were uncovered in the European Genizah. In this article I will discuss two new biblical commentaries, one of which was previously known, while the other is completely new. I Manuscript Oxford, Ms. Heb. c. 66 contains dozens of unrelated passages, some of which apparently originated in the Cairo Genizah, while others come from the European Genizah. The Bodleian’s listings contain no information concerning the source of the passages, but the precise folds of the parchment pages, which at times were sliced with a sharp knife and along straight lines, clearly indicate that these pages had been used in bookbinding; after being detached from the books, they made their way to the Bodleian. The first two pages of this manuscript (a single folio page) were obviously used in the binding of a book. The binder trimmed the edges of the page so they would suit his purpose, and the sharp creases in the page also eloquently attest to its new use. When I began to peruse this fragment, I found this sentence in its beginning:

208

simcha emanuel ‫[ שצריך להקהיל קהילות‬. . .] ‫בשב׳ צריך לדרוש דברים הנחמדים מזהב‬ ‫בשבת ולדרוש‬ On the Sabbath, things more pleasing than gold must be expounded [. . .] the people must be assembled on the Sabbath, to hear sermons.

I immediately recognized this sentence, which is taken from the commentary on the prayerbook by Rabbi Elazar of Worms.1 I realized that before me was an additional copy of the commentary on the prayerbook by this sage. Rabbi Elazar of Worms (who was born around the year 1160) wrote an extensive commentary on the prayerbook, some of which is based on literal explanations, while the rest employs esoteric teachings, as was the practice of the Hassidei Ashkenaz. The several manuscripts of this commentary differ significantly from one another, attesting the author’s repeated revisions of his book over the course of at least thirty years. He wrote the first edition of his commentary circa 1189, and the last, not before 1218.2 I understood that the fragment at Oxford contained a bit of his commentary on Pesukei de-Zimrah, the chapters of Psalms recited at the beginning of the morning Sha˜arit service. As, however, I continued to read the fragment in Oxford, I began having my doubts. What was written on the first page of the fragment appears word for word in the commentary on the prayerbook by R. Elazar of Worms, but I could not find the contents of the second page in his commentary, and a lengthy study revealed my error. This passage is part of a composition written by R. Elazar of Worms, but it does not belong to his commentary on the prayerbook. The first page of the folio at Oxford contains his commentary on Psalms 19–20, and his commentary on Psalms 23–24 appears on the second page. Several additional pages between these two are missing. My initial error in identifying the passage was due to the fact that R. Elazar wrote two commentaries, on the prayerbook and on the book of Psalms, while copying entire pages from one to the other. The Jewish prayers include whole chapters from the book of Psalms, thus enabling R. Elazar to use entire passages from one commentary in the other. I have written 1 Pirushey Siddur ha-Tefilah La-Rokeach, ed. M. Hershler and Y. A. Hershler ( Jerusalem: Makhon ha-Rav Hershler, 1992), 81. 2 See S. Emanuel, “The Controversy of Hassidei Ashkenaz over the Liturgical Texts,” Mehqerei Talmud 3, ed. Yaakov Sussmann and David Rosenthal ( Jerusalem: Magnes, 2005), 597–601.

new fragments of unknown biblical commentaries

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elsewhere about R. Elazar’s practice of copying passages from one work of his to another;3 now I learned that he had done this in his commentary on Psalms as well. I still do not know, however, which commentary was the earlier of the two books. Was the commentary on the prayerbook, the first version of which was already written in the 1180s, the original composition, from which R. Elazar took entire pages for his commentary on Psalms? Or was the commentary on Psalms R. Elazar’s first book, and the source of the passages in his commentary on the prayerbook? In either event, until the present we did not know that R. Elazar of Worms had written a commentary on the book of Psalms, and the two pages at Oxford are the only extant remnant of this commentary. R. Elazar employs different interpretive methods in this newly discovered commentary. He first explains the literal meaning of the verses, followed by gematriyot (numerology) and esoteric understandings, just as he did in his commentary on the prayerbook. His commentary on Psalms raises two suprising issues, about the author of Psalms and the dividing of this book into individual chapters or psalms. (1) According to the Babylonian Talmud, King David was the author of the book of Psalms, but he used earlier materials that had been written in the generations that preceded him.4 Many medieval sages cite this well-known tradition, and naturally rely on it. In his commentary, however, R. Elazar of Worms, as an aside, denies the authorship of Psalms to King David, and attributes it to Ezra the scribe. This view appears in several midrashim, and is especially mentioned by the commentators on Psalms from Ashkenaz, the Franco-German center, who write, as a matter of fact, that Ezra was the author of this biblical book. My late teacher Professor Ta-Shma wrote of this at length in several essays,5 and now we see that this opinion was shared by R. Elazar of Worms.

3 See Rabbi Elazar of Worms: Derasha for Passover, ed. S. Emanuel ( Jerusalem: Mekize Nirdamim, 2006), 62–66. 4 Babylonian Talmud, Bava Batra 14b: “David wrote the book of Psalms including [the work of ] ten elders.” 5 See I. M. Ta-Shma, Studies in Medieval Rabbinic Literature, I ( Jerusalem: Bialik Institute, 2004), 278–288. See also R. C. Steiner, “A Jewish Theory of Biblical Redaction from Byzantium: Its Rabbinic Roots, its Diffusion and its Encounter with the Muslim Doctrine of Falsification,” JSIJ—Jewish Studies, an Internet Journal 2 (2003), 123–167.

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(2) The number of chapters in the book of Psalms. Jewish tradition divides the book into 150 psalms. In this manuscript, as in all the medieval Bible commentaries, the psalms are not numbered. Each psalm begins with a new paragraph and with prominent initial letters, but without any numeration. The body of the commentary, however, teaches of the division into individual psalms; and R. Elazar’s division differs from the traditional apportionment. R. Elazar of Worms interprets at length the psalm beginning “The Lord is my shepherd, I shall not want,” which contains God’s promise of an abundance of blessings. He writes, inter alia, that whoever observes the Torah, which was written using the 22 letters of the Hebrew alphabet, will receive the blessing written in this psalm, Psalm 22.6 According, however, to the traditional division, this is Psalm 23! Thus, the division of the book of Psalms known to R. Elazar of Worms differed from the commonly accepted demarcation. The chapter division of the book of Psalms was not completely uniform in early times. The Palestinian Talmud already specifies the number of 147 psalms, instead of the currently universal count of 150.7 Yalkut Shimoni, a midrashic work composed in Germany in the late thirteenth century, also divides Psalms into 147 chapters, at least in the editio princeps of Salonika, 1521; in later editions, the printers brought the division into psalms in line with the traditional division. One of the differences in Yalkut Shimoni is that it combines Psalms 1 and 2 into a single psalm. Consequently, it lists the psalm beginning “The Lord is my shepherd, I shall not want” as Psalm 22, which explains R. Elazar of Worms’s identical numeration of this psalm. An additional possibility is that R. Elazar counted Psalms 9–10 as a single psalm, as in a manuscript from the year 1299 from Ashkenaz, currently held in Wien.8 Whatever the case may be, the combination of these three testimonies—the text of R. Elazar of Worms, Yalkut Shimoni, and Ms. Wien—clearly shows that the division of the book of Psalms by German Jewry in the medieval period differed from what is currently accepted. The earliest evidence of this numeration appears

‫וזה המזמור כ״ב למי ששומר ת]ור[ה כ״ב אותיות התורה יתקיים לו הברכות‬. Palestinian Talmud, Venice 1523, Shabbath 16:1 (15c). 8 Ms. Vienna, Nationalbibliothek Cod. Hebr. 16 (A. Z. Schwarz, Die Hebräischen Handschriften der Nationalbibliothek in Wien [Leipzig: Hirsemann, 1925], no. 5); see C. D. Ginsburg, Introduction to the Massoretico-Critical Edition of the Hebrew Bible (London: Trinitarian Bible Society, 1897), 18, 777. 6 7

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in the commentary by R. Elazar of Worms, which was revealed for the first time in the bookbinding at Oxford. II The University Library in Salzburg possesses a few dozen fragments from the European Genizah, six of which come from a single manuscript of commentaries on the Hagiographia, written in Ashkenazic script.9 The manuscript consists of large folio pages, with three columns on each page, but the binders of the Latin books cut the folio pages to fit their needs. At some point, two of the fragments were detached from the bookbindings, and both sides are legible. Other fragments, however, are still part of the bookbindings, and only one side can be read, because the other side is still glued to the book spine (figs. 12 and 13). All of the Latin books are from the library of a single scholar, Christoph Besold, who was active in the first third of the seventeenth century. The latest books that were bound with these fragments were published between 1620 and 1625, and so the binding of the books with fragments of Hebrew manuscripts took place within this approximate time span. In this period Besold resided in the city of Ingolstadt, some 70 kilometers north of Munich. Jews did not live in this city from the last third of the sixteenth century to the end of the eighteenth century, but several Christian Hebraists were active there.10 I do not know just how the Hebrew manuscript came into the hands of the bookbinders. At any rate, the Besold library was purchased in 1649 by the University of Salzburg, and these books have been among the university’s holdings ever since.11 The six remaining fragments contain portions of commentaries on three books: Ecclesiastes, Esther, and Chronicles. The commentary on Chronicles has already been published, and contains little that is new; the commentary on Esther is new, but is to be found in an additional,

9 My warmest thanks to Mag. Beatrix Koll, the supervisor of the special collections in the University Library of Salzburg, for her help during my visit in the library. 10 See A. Friedmann, Die Geschichte der Juden in Ingolstadt (1300–1900) (Ingolstadt, a.D.: Schanzer Journal, 1900), 24–25. 11 See W. Buchinger and K. Mittendorfer, Handbuch der historischen Buchbestände in Österreich (Hildesheim: Olms, 1994–1997), III, 292.

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and whole, manuscript; while the commentary on Ecclesiastes was completely unknown until now. The commentary on Chronicles is written on a single folio page (Salzburg, UB II 87.454), which is still part of the outer binding of the book. One side of the page is glued to the book, and cannot be read, while the other side is preserved almost in its entirety. The commentary, which is attributed to a pupil of Rabbi Saadiah Gaon, was published by Raphael Kirchheim, in Frankfurt am Main, 1874.12 The extant page in the binding contains the end of the commentator’s introduction and the commentary on verses 1–17 of the first chapter of Chronicles (pp. 2–6 in the Kirchheim edition). The three extant fragments of the commentary on Esther (I 89, 157; M III 155; W II 380), which are the remains of two consecutive folio pages, comprise almost the entire commentary on the book of Esther, from 1:8 to 8:14. The text of these passages, however, is not continuous, since the binder cut two of the three fragments, and some of the commentary is missing. Fortunately, the commentary on Esther is also preserved in a complete and legible manuscript, from 1297, in the holdings of the Hebrew Union College in Cincinnati.13 This manuscript was already published in the nineteenth century, but in an extremely derelict fashion.14 The editor copied only part of the commentary and omitted many passages, regardless of their length. Additionally, the passages that were included in this edition were copied very carelessly. These defects in the printed edition frustrated previous attempts to identify its author, who, we now can state, is Rabbi Samuel ben Meir (Rashbam), one of the leading biblical commentators of all time, who lived in northern France in the twelfth century. The commentary in Ms. Cincinnati and in the Salzburg fragments is cited scores of times, in the name of Rabbi Samuel ben Meir, in an anonymous commentary on Esther

12 R. Kirchheim, Ein Commentar zur Chronik aus dem 10-ten Jahrhundert (Frankfurt a. M.: H. L. Brönner’s Druckerei, 1874). 13 Cincinnati, HUC, JCF Ms. 1. More details about the manuscript can be found in M. Bloch, “Ueber ein altes Mspt. des Commentars Raschi zum Pentateuche,” Wissenschaftliche Zeitschrift für jüdische Theologie 4 (1839), 138–140; Highly Important Hebrew Printed Books and Manuscripts: Auction: Tuesday, June 26, 1984 (New York: Sotheby Parke Bernet, 1984), no. 57; B. Richler, Guide to Hebrew Manuscript Collections ( Jerusalem: The Israel Academy of Sciences and Humanities, 1994), 16–17, 211. 14 S. L. Heilberg, Sammlung aus alten schaetzbaren Manuscripten (Breslau: Sulzbach, 1847).

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published by Adolph Jellinek.15 This commentary collected extracts from the commentaries to Esther by Rabbi Samuel ben Meir and by Rabbi Joseph Kara. Everything cited in this commentary in the name of Rabbi Samuel ben Meir appears in Ms. Cincinnati and in the Salzburg fragments. The two textual witnesses of Rabbi Samuel ben Meir’s commentary on Esther—the complete manuscript in Cincinnati and the fragments from Salzburg—are independent of each other. At times Ms. Cincinnati preserves the more accurate version, and in other instances, the Salzburg fragments. Any future edition of the commentary must be based on the complete Ms. Cincinnati, but the editor will also have to rely from time to time on the second textual witness, the Salzburg fragments. The commentary on Ecclesiastes is preserved in two fragments, which come from a single folio page (M III 143). The larger passage is written on a single folio page that had been used in the binding of a Latin book, but was detached from the book some time ago and can be read on both sides. The page was cut by the bookbinder, and only two complete columns and a bit of the third remain, while the missing portion of this folio page was used in the binding of another book (II 77.400). This folio page, in its entirety, contains the commentary on three chapters of Ecclesiastes, from 4:17 to 7:15. The key passage for identifying the author of the commentary is to be found in his brief interpretation of Eccl 7:10: ‫אל תאמר מה היה—כפי׳ רבי׳ זקיני‬ “Do not say, How has it happened”—in accordance with the commentary of our master, my grandfather.

This laconic statement teaches that the author is the grandson of another scriptural commentator, and that his grandfather’s commentary was so famous that there was no need for it to be copied by the author, who assumed that his readers could easily find his grandfather’s work. It seems that only a single sage from the medieval French school of literal biblical commentary would fit this description of the grandfather: Rashi (Rabbi Solomon ben Isaac). Rashi’s commentary

15 A. Jellinek, Commentarien zu Esther Ruth und den Klageliedern von R. Menachem b. Chelbo, R. Tobia b. Elieser, R. Josef Kara, R. Samuel b. Meir und einen Ungenannten (Leipzig: L. Schnauss, 1856), 1–22.

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was extremely widespread in northern Europe, and Rashi also had grandsons who continued this interpretive activity. These two data suit the commentator’s vague reference to what his grandfather had written. The identification of the grandson, the author of our commentary, is more complicated. The most suitable individual is obviously Rabbi Samuel ben Meir, Rashi’s outstanding grandson, who was a premier biblical commentator in his own right. The commentary on Ecclesiastes in the Salzburg fragments is associated with the commentary on Esther, which was unquestionably written by Rabbi Samuel ben Meir. We can easily conclude from this that the same author wrote both commentaries: Rabbi Samuel ben Meir. On the other hand, this manuscript also contains a commentary on Chronicles that was definitely not the work of Rabbi Samuel ben Meir, which calls into question such an inference. An additional important consideration applicable to this question is the fact that we already possess a commentary on Ecclesiastes attributed to Rabbi Samuel ben Meir and we have no cause to assume that he wrote two commentaries on the same biblical book. The attribution, however, of this other commentary to Rabbi Samuel ben Meir is not universally accepted. The other commentary appears in a single manuscript in Hamburg, and begins with the headline: “The commentary of Rabbi Samuel.” It was published twice, first by Adolph Jellinek, and afterwards in a corrected version, with explanatory glosses, by Sara Japhet and Robert B. Salters.16 All three editors concluded that this “Rabbi Samuel” is Rabbi Samuel ben Meir, and wrote as much on the title pages of their respective editions. Other scholars, however, have argued against Rabbi Samuel ben Meir’s authorship of the Hamburg manuscript, and there is no consensus on this issue.17 All the above indicates the implausibility of Rabbi Samuel ben Meir’s authorship of our commentary on Ecclesiastes, but does not completely eliminate such a possibility. I would therefore suggest that the commentary was written by one of Rabbi Samuel ben Meir’s two brothers, who also engaged in biblical commentary. The more prominent of the two is Rabbenu Tam (Rabbi Jacob ben Meir), whose comA. Jellinek, Commentar zu Kohelet und dem Hohen Liede von R. Samuel ben Meir (Leipzig: Leopold Schnauss, 1855); The Commentary of R. Samuel ben Meir, Rashbam, on Qoheleth, ed. S. Japhet and R. B. Salters ( Jerusalem: Magnes, 1985). 17 See Japhet and Salters, 17–28. 16

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mentary on the book of Job was published recently.18 We could also propose his other brother, Rabbi Solomon ben Meir, whose interpretations of the Bible are cited by Rabbi Abraham ben Azriel in the book Arugat ha-Bosem.19 The above considerations touching upon the identity of the author are obviously not sufficient, and we need a thorough analysis of the nature of the commentary, which would also examine the commentary’s compatibility, or incompatibility, with the interpretive methodology of these three brothers. I will leave this investigation for other scholars with the appropriate expertise.

18 The Book of Job with the Commentaries of Rashi, Rabbenu Jacob B. Meir Tam, and a Disciple of Rashi, ed. A. Shoshana ( Jerusalem: Ofeq Institute, 2000). 19 See S. Poznanski, Propheten von Eliezer aus Beaugency zum ersten Male herausgegeben und mit einer Abhandlung ueber die nordfranzoesischen Bibelexegeten eingeleitet (Warsaw: Schuldberg, 1909–1913), l–li, liii–liv; Arugat Ha-Bosem, ed. E. E. Urbach ( Jerusalem: Mekize Nirdamim, 1939–1963), IV, 143–144.

385 PRINTED BOOKS OF THE FIFTEENTH TO EIGHTEENTH CENTURIES, BOUND WITH MEDIEVAL HEBREW MANUSCRIPTS IN THE ESTENSE LIBRARY IN MODENA Mauro Perani with the cooperation of Emmanuela Mongardi and Ezra Chwat* The curious custom of recycling medieval Hebrew and non-Hebrew manuscript parchment folios during the second half of the sixteenth century until the end of the seventeenth, and in some cases up to the eighteenth century, is well known to scholars working in the field of the history of book production or in that of medieval Hebrew manuscripts. In the “European Genizah,” so called only by analogy with a true Genizah, and especially in archives and libraries all over Italy, during the past twenty-four years of research, I have seen several printed books whose binding boards were reinforced by using some bifolios of Hebrew manuscripts during the fifteenth and sixteenth centuries. Most frequently, such recycling of parchment manuscripts occured when they were used to bind registers or protocols of notaries, or of any other institution which had to put them into an archive after writing and compiling them. A very important case was that of twenty fragments (seven bifolios containing fourteen pages and nine horizontally cut to make eighteen incomplete pages), detached from a Sephardic manuscript copied in Spain during the thirteenth century, which were reused to bind seven large folio volumes that contained the juridical works of Bartolo * I began this research during the 1980s. It has been completed with the help of Emmanuela Mongardi who prepared on this subject her M.A. thesis, discussed at the Faculty of Preservation of Cultural Heritage of Bologna University, Ravenna campus, on March 13, 2008. To Emmanuela is due the inventory and elaboration of the data. Ezra Chwat from the Institute of Hebrew Manuscripts at the Jewish National and University Library of Jerusalem carried out the larger part of the identification of the content of these fragments. For the research on all the maculaturae written in other languages, see M. Perani, “Codicum Hebraicorum fragmenta. I manoscritti ebraici riusati nelle legature in Italia,” in “Fragmenta ne pereant”: Recupero e studio dei frammenti di manoscritti medievali e rinascimentali riutilizzati in legature, ed. Mauro Perani and Cesarino Ruini (Ravenna: Longo Editore, 2002).

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da Sassoferrato, published in 1555 in Lyon (France) and kept in the Library of the Diocesan Seminary in Savona. These fragments contain an early copy of Talmud Yerushalmi, more precisely, portions of the tractates Berakot, Bava Qama, Bava Metzia, Sanhedrin, Makkot, Shevuot, Avodah Zarah, and Horayot. This finding was important because there is only one extant complete codex of Talmud Yerushalmi, in Leiden (ms. Scaliger 3), which was copied in Italy in 1289 by the scribe Yechiel ben Yequtiel ben Benyamin ha-Rofeh, and which served as the basis for the editio princeps published in Venice by the Christian printer Daniel Bomberg in 1523. The text of the Savona fragments is quite different from that of the Leiden codex, and similar to that of some fragments from the Cairo Genizah, copied in the tenth century in the Orient, and to that of the El Escorial Manuscript IG3 (Royal Library of Saint Laurence manuscript of Talmud Bavli), in which the scribe who copied it in the fifteenth century also added (only for the three tractates Bavot) the text of Yerushalmi in the upper margins. The fragments from Savona, which preserve passages from the tractates Bavot, attest that the recensio of the Cairo Genizah fragments was still alive in Spain in the thirteenth and in the fifteenth centuries.1 This example also demonstrates how just a few pages of a manuscript can be of great importance for shedding new light on the history of the copying tradition of a work. Unfortunately, a common practice adopted by binders when reusing parchment manuscripts to bind printed books was to erase and completely obliterate the text appearing on the outer sides of the recycled folios. This was done to avoid an unpleasant impact on a reader who might balk at seeing a Hebrew, Latin, or vernacular text written on the cover of a book. This common practice has deprived us of 50% of the texts written on manuscript parchment and reused in binding. As I have just pointed out, this was normal for the binding of printed books, while, in contrast, when binding registers or deeds of any kind, the binders generally left the text on the outer sides of the wrappers also. The largest collection in the world of handwritten parchments, both Hebrew and non-Hebrew, is held in the Modena area, where about 1 For these fragments of Talmud Yerushalmi, see M. Perani and G. Stemberger, “The Yerushalmi Fragments Discovered in the Diocesan Library of Savona,” Henoch 23 (2001): 267–303. For the catalogue of the Talmudic fragments found up to the present in the Italian Genizah, see Mauro Perani and Enrica Sagradini, Talmudic and Midrashic Fragments from the “Italian Genizah”: Reunification of the Manuscripts and Catalogue, AISG Quaderni di Materia giudaica 1 (Florence: Giuntina, 2004).

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 219 half of the 10,000 Hebrew fragments discovered to date were found. This collection is the exception confirming this rule: due to the strong binding tradition of Modena binders, in 70 to 80% of the cases, they also erased the texts from recycled parchments used on the outer sides of register bindings. The first incunabula and printed editions of the sixteenth and seventeenth centuries were generally not bound in the same city in which they were printed, but rather in the cities where the buyers resided and according to their preferences. If some books were bought by a library, all of them or a group of similar books were bound according to the binding chosen by the library itself. This practice continued until at least the end of the eighteenth century. Also, in general, books were stored horizontally on the shelves of the libraries, and were not stored vertically until prior to the middle of the seventeenth century. During my research in the archives and libraries of central and northern Italy, carried out in the 1960s and 1970s, I saw many printed books bound with manuscripts in Hebrew, Latin, Greek, and vernacular languages, and I made an initial inventory of the collection held in the Biblioteca Estense e Universitaria di Modena (http://www.cedoc .mo.it/estense/index.html), finding a total of 109 books that included Hebrew manuscripts in their bindings. As I explained in the first footnote, with the help of Emmanuela Mongardi, the research was recently completed during the first months of 2008, with the inventory of all the printed books showing Hebrew manuscripts folios in their bindings. The research was carried out by examining each book, each bookshelf, each room, and all the manuscripts and printed books up to the end of the eighteenth century, including the private collections and the stores. We do not claim to have identified all examples, on account of the large quantity of material, and also because of the difficulty in several cases of distinguishing the Hebrew writing where the hands of the binder had deleted it completely or where time had completed the binder’s work of erasure. The 385 volumes we found in the Biblioteca Estense in Modena are examples of this practice: in most cases they have a standard binding, with ribs in half-skin incised, and the handwritten folios were coloured by a yellowish picture after erasing the Hebrew text. The binding that includes the reused parchments, in the majority of the cases, is not the original, but a second one, aesthetically homogenizing all the books and dating back to the late 1630s and 1640s. This systematically complete re-binding was done when, a few dozen years after moving the

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capital of the Duchy Estense from Ferrara to Modena in 1598, the library authorities decided to give a uniform look to all their books. While the phenomenon of reusing precious old codices has deprived us of a large number of manuscripts, on the other hand it has preserved them from complete destruction, even if the normal practice of erasing ink from the outer side has deprived us of half of the text. The number of fragments found is very impressive, totalling 1,333 pieces, which include 1,102 bifolios, 218 folios, nine cut strips, and four small reinforcements for the binding themselves. Therefore, our use of the term “fragment” should, in principle, not be misunderstood as referring to very small pieces of codices, since our research indicates mainly complete folios or bifolios. Calculating only the large quantity of bifolios and folios, we get the figure of 2,634 pages of Hebrew texts, which would be 5,268 if the text appearing on the outside had not been erased for aesthetic reasons by Modenese binders. In contrast to what happened in the reusing of manuscripts to bind registers, in the binding of printed books, the handwritten folios were firmly pasted to the boards, so that normally the perfectly preserved text on the inner sides is not easily readable, and in many cases it appears reversed as if in a mirror, on account of the transparency of the parchments. We can now formulate two questions: (1) How did so many Hebrew manuscripts come into the hands of Christian bookbinders? (2) What does this impressive quantity of fragments contain? A Revolution in the Production of Books: The Spread of Printing and the Collapse of the Market in Manuscript Books As far as the first question is concerned, we know that, in Europe, the collapse of the market in manuscript books was caused by the spread of a revolutionary new technique of producing books: printing had an incredibly cheaper cost than copying a manuscript. This revolution can be compared to the rise of the computer as a word processing machine, and the consequent disappearance of mechanical typewriters, which happened not many years ago. In both cases, this was a truly epochal revolution: the computer offered incomparable advantages over the typewriter in writing and editing texts. Moreover, for Christians and Jews alike in the sixteenth century, acquiring a printed book was a status symbol and a mark of modernity, just as acquir-

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 221 ing a computer was during the 1990s. In both cases, the material of manuscripts and of typewriters was recycled: the iron of the typewriters was used to make new metal objects, and the parchment—a precious, expensive and durable writing material widespread in the western world during the Middle Ages, and especially in the golden era of the manuscript (the fourteenth and fifteenth centuries)—was recycled for secondary use in the binding of newly compiled registers and printed books. The cost of a printed book was several times lower than that of a manuscript or of a scroll—indeed, fifteen or twenty times cheaper. To produce and copy a manuscript of the entire Hebrew Bible, a Talmud, or a Sefer Torah, in addition to the expensive cost of parchment, a scribe had to labor for many months, or even for a year, if the work to be copied was extensive. Thus, the cost had to be very high, perhaps the equivalent of 10–15,000 Euros today. In contrast, the printing press was able to offer the books most frequently requested by Christian and Hebrew readers at a price which was probably equivalent to a few hundred Euros. The printed book meant fierce competition for the old technique of hand copying, and this competition, according to hard and fast market rules, spelled the decline of manuscripts in the book market. Consequently, hundred of thousands of beautiful membranaceous codexes copied in Europe during the Middle Ages and during the first half of the sixteenth century were suddenly valued and appreciated more for the weight of their reusable parchment than for the works which they contained. The printers of incunabula—from the year 1455, in which Johannes Gutenberg published the first printed book in the Western world, up to the year 1500—resolved many technical problems,2 and by the middle of the sixteenth century, the new technique of producing books was already quite specialized and had become widespread in all countries of Europe. But this explanation, although essential, should be amplified by the following considerations relating to the reuse of Hebrew manuscripts in particular.

2 In Bologna, Avraham ben Chayyim dei Tintori from Pesaro first succeeded in adding the Hebrew vowels (nequddot) and accents (te‘amim) to the editio princeps of the Torah printed in 1482, published by the Hebrew press of Yosef ben Avraham Caravita. Thanks to Avraham’s expertise, the editio princeps of the entire Hebrew Bible was published six years later in Soncino.

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The Setting of the New Inquisition in Modena during the Sixteenth Century and the Church’s Strategy towards the Jews Why in the city of Bologna and its surrounding area was the practice of reusing Hebrew manuscripts already evident in the middle of the 1550s, while in contrast, in Modena, only 30 kilometres away, a similar peak was not attested until the 1640s? The answer is self-evident if we consider that Bologna was governed directly by the Church and that the Jews had been expelled from the city for the first time in 1569, and for the second time in 1593. In contrast, the Duchy of Estense had been, until the 1630s, quite benevolent towards the Jews, and had only yielded gradually to the pressure of the Inquisition, which began at the end of the sixteenth century and reached its peak in the 1630s. In fact, the Modena ghetto was erected only in 1638, eighty-three years after the 1555 bull of Pope Paul IV, Cum nimis absurdum, which ordered the enclosure of the Jews in ghettos in every Christian country. The consolidated benevolence of the Este Duchy towards its Jewish citizens was in contrast to the establishment of the new Inquisition in Modena. It had begun already in 1598, with the appointment of its first inquisitor, Giovanni from Montefalcone, although it came to full force just twenty-eight years later with the arrival in Modena in 1626 of a stern new inquisitor: Fra’ Giacomo Tinti from Lodi, who held this role for over twenty years. One of Giovanni’s first commitments was to oppose prohibited Hebrew books. For the new capital of Este Duchy, this was a new event, as Isaac Sanguinetti notes, telling us that in January and February of 1599, Hebrew books in Modena were purged for the first time. In 1599, Friar Luigi from Bologna came to Modena. He was a converted Jew belonging to the Dominican order, who had already done his work of purging in Mantua, Cremona, Casale Monferrato, and later in Reggio Emilia. The inquisitor Montefalcone died in 1599, and was replaced by the second inquisitor, Angelo Brissio from Cesena, who remained in Modena for only about a year, and whose inquisitorial action was marked by violent clashes with the duke’s house, particularly with his secretary, Mr. Imola. On January 2, 1600, Brissio asked Friar Luigi to be a witness in the trial of two Jews, Abraham Rubiera son of Emanuel and Isaac Sanguinetti, for the possession of banned books. While purging Hebrew books during the years 1599–1600, the inquisitor Brissio relied on the assistance of Rabbi Natanel Trabotti, who was thirty-three years old and had recently moved to Modena

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 223 from Ascoli after the expulsion of Jews from the states of the Church, as decreed by the bull Caeca et obdurata, promulgated by Pope Clement VIII on February 25, 1593. Rabbi Natanel had a wide literary knowledge that allowed him to purge the books of the Jews adequately. The inquisitor Brissio had died in the meantime, and in 1600 he was replaced by the third inquisitor, Arcangelo Calbetti from Recanati. Calbetti remained in Modena until 1607 and his actions, in contrast to that of his predecessor, were characterized by good relations with the ducal court. In 1601, there were new proceedings against the Sanguinetti family, the owner of one of the synagogues in Modena. The purging of Hebrew books was, secondarily, also a way to gain money. We know that the expurgation of Hebrew books in 1602 yielded a lot of money for the Holy Office of Reggio, and that the purge of 1604 earned 75 gold ducats. In 1605, a trial for possession of a prohibited book took place in Modena against Bonaiuto son of Isaac Ventura (a Jew from Bologna who was resident in Modena at that time), Raffaele son of Lazarus from Ancona, and Lelio of Emanuel Ravà in Carpi. In the same year, Graziadio from Fano and Solomon Vita were prosecuted in Reggio Emilia for the possession of banned books. On the order of the Inquisition of Rome, Hebrew books were burned in public places. In 1614, Camillo Jaghel from Correggio was appointed by the inquisitor to examine the Hebrew books during a visit to the library of David Jena. During the purging of the books of Modenese Jews, neophytes—Jews who had converted to the Christian faith— played a central role, full of zeal against their former co-religionists. A subsequent inquisitor, Giovanni Vincenzo Reghezzi, was appointed to the Holy Office of Modena from 1620 to 1625. Trials for possession of banned Jewish books were conducted in Reggio Emilia in 1630 and in Modena in 1631 against the Jew Isaac Vita of Finale Emilia, under the inquisition of Fra Giacomo Tinti from Lodi. Tinti, who had arrived in Modena in 1626 and was inquisitor for over twenty years, was the strictest chief of the Modena Holy Office. In 1637, he conducted some trials against the Jews of Modena for owning prohibited Hebrew texts, and during his tenure many handwritten and printed books were confiscated from the Jews. In 1636, the inquisitor Tinti conducted a trial for the possession of banned books against Netanel Trabotti, Aharon Modon, Isaac Sanguinetti, Solomon Modon, and Leone Poggetti. Among the Jews put on trial, there was the famous rabbi Natanel Trabotti, who for many years had cooperated with the local Holy Office in the purging of

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Hebrew books. The Sanguinetti synagogue was searched, and more than fifty books were brought to the Holy Office. Among them, thirty had already been reviewed, respectively: twenty-eight by the censor Fra Renato da Modena in 1626, two by Camillo Jaghel in 1613, and one by Fra Luigi in 1599. In a report on the books written by the Jew Leone Poggetti, it was said that, before this confiscation occurred in Modena, the censor Girolamo da Durazzano had been sent by his father, a general, to censor Hebrew books, since he was very “Prattico” and knowledgeable about Hebrew and prohibited books. The inquisitor Tinti, in a drastic edict of June 6, 1637, ordered that, within eight days from the date of publication, the Jews were to deliver to the Holy Office all of their books which were included in a detailed list attached to the decree. This long excursus on the Inquisition in Modena during the first half of the seventeenth century is of great importance in understanding the reuse of Hebrew manuscripts in precisely the same period. One thing is certain: in those years, in the bindery market in Modena, there was a great abundance of Jewish manuscripts which were dismembered and recycled. Records dating from 1630 to 1650 have the largest concentration of reused Jewish codexes. In 1638, as has already been mentioned, twelve years after his arrival and not without opposition from the dukes, Tinti managed to erect the ghetto in Modena, which was one of the last erected by the Church during the Counter-Reformation period following the Council of Trent. A more careful investigation of the processes of the second half of the seventeenth century might shed more light on the oscillations of the inquisitors’ policy toward Jewish books. However, the data examined (especially that from Calbetti and Tinti) show with sufficient clarity that the action was intense and systematic. Censorship has probably aided the survival of the manuscripts, often because they were copies of works (including literature) which were secretly made, as well as manuscripts from the parties concerned with that censorship. On the other hand, the Inquisition pursued the manuscripts with great ferocity, because they were certainly less controllable than printed books. This purge, together with the likely process of replacing manuscripts with printed books, must have been slower than has been thought, making the argument for a link between the activity of the inquisitors and the reuse of dismembered Jewish parchment manuscripts all the more convincing. The external sides of the reused bifolios are not faded, but were completely erased by the Modenese binders so that the recycled parch-

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 225 ment would look more like new parchment. This practice was common in the recycled Hebrew bindings in the Modena area, both in the binding of the registers of notaries or other kinds of books as well as in the binding of printed books. The case of the Biblioteca Estense is not the first or only example where printed editions from the fifteenth to seventeenth centuries were rebound in the 1640s using Hebrew manuscripts. In my earlier research, I found many such cases throughout Italian libraries, so it was a very common phenomenon. The unique factor of the Estense Library is the quantity of bound books (385), yielding a total of 1,333 Hebrew fragments, mainly bifolios and folios. As noted above, we get a total of 2,634 handwritten pages of extant text, which would be doubled (5,268) if the external text had not been erased by the binders for aesthetic reasons. In fact, the text written on the internal side and pasted to the boards is perfectly preserved, and often appears reversed on the external side, due to the transparency of several kinds of parchment. The external text was normally completely erased, but sometimes, especially in the margins of the plates, some few letters have survived. Another interesting task is to compare, as far as possible, the already catalogued and extant folios found in the Modena Archives (see the catalogues prepared by me together with Campanini for Archivio Storico Comunale, Archivio della Curia, Archivio Capitolare, and Archivio Storico Comunale of Correggio, published by Olschki,3 and the Tome I of Modena, Archivio di Stato, printed by the same press in Florence in 20094), because the folios of Estense belonged to the same manuscripts, and were reused by the same binders in Modena. The unique difference (which was not a difference for the binders) was that some folios were used to bind new registers to be compiled by notaries or by some institution, while other folios were used to bind some collections of printed books in the Estense. A similar inquiry should also be carried out in the archives of Modena, including the private ones.

M. Perani and S. Campanini, I frammenti ebraici di Bologna. Archivio di Stato e collezioni minori, Inventari dei Manoscritti delle Biblioteche d’Italia, vol. 108, ed. Leo S. Olschki (Florence, 1997), 162, 200 tavole b/n [Bologna, cat. AS e altri archivi]; M. Perani and S. Campanini, I frammenti ebraici di Modena. Archivio Storico Comunale, Inventari dei Manoscritti delle Biblioteche d’Italia, vol. 110, ed. Leo S. Olschki (Florence, 1997), 78, 16 tavole a colori e 100 b/n [Modena, cat. ASC]. 4 M. Perani and L. Baraldi, I manoscritti ebraici medievali dell’Archivio di Stato di Modena, Tomo I, ed. Leo S. Olschki (Florence, 2009), in press. 3

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mauro perani Works Contained in the Hebrew Fragments

The Estense bindings have a few unique features. The structure of the bindings is almost uniform. Three manuscript bifolia make up the binding—two covering the external sides of the plates, and one pasted on top of them, covering the internal side of both plates and the spine, which is covered by a red cloth reinforcement. In the few cases where large manuscripts were used, two folios were sufficient. In most of the bindings, the Hebrew text appearing on the external side has been almost completely erased, while the reversed text of the manuscript on the other side of the page remains legible. As a result, only one side of each folio can be read. If the folios and bifolios were to be removed, the perfectly preserved text written on the inner sides, now glued to the board, would be completely visible and readable. Using Photoshop, we can easily reverse the text that appears on the external side of the folios, thanks to the transparency of the parchment. In some cases, a few letters or more of the external side are extant as well, because it was not always erased fully, so that parts of the external text are legible together with the inner text. As a result, in many cases there are both positive and inverted images of different pages on the same folio. In most cases, the entire written area of the page is extant, undamaged by the cutting that we are used to seeing in manuscripts that have been reused as bindings. Unfortunately, as is the case with imprints, much of the inscription is faded and difficult to read. Images of higher resolution would likely be helpful in producing a more readable text with greater enlargement. All but two (or possibly three) of the original Hebrew manuscripts are unique (that is, the sole remnant of this particular copy). This is highly unusual, as we are accustomed to find that folios from particular manuscripts have been dispersed among many locations in Northern Italy and beyond. We have been able to record sixty-seven distinct Hebrew manuscripts that contributed to the construction of these bindings. This figure is not final, as much of the material is too blurred to read and thus difficult to identify. In some of these cases, we can only suggest that a particular fragment is a remnant of one of these manuscripts, basing the suggestion on the general palaeographic features visible in the fragment. The signature numbers presented here are the inventory numbers and they are allotted one per bound volume, so there are usually between two and six folios per signature.

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 227 1–3: Bible (Esth). 4a: Nathan b. Yehiel of Rome, Arukh (‫)כד—כה‬. 4b, 53–54, 92, 98, 111, 214, 230, 309, 334, 364, 376: Yeshayah b. Eliyahu of Trani, Pisqey Ria”z, large folios, mostly illegible. The beginning of chap. 7 of Shabbat is on no. 99. 8, 51, 63, 86, 88–89, 94, 213, 231: Pentateuch (Gen, Exod). 9: A Halakhic passage about Passover that is found both in Rashi’s Sefer Ha-Oreh, vol. 2, pars. 21–26, and Simha of Vitry’s Mahzor Vitry 8–12. 11, 16, 17, 26, 27, 34, 41, 49, 55, 61, 65, 66, 78, 82, 102, 109, 113, 114, 116, 138, 163, 203, 211, 213, 215, 217, 218, 222, 232, 237, 248, 251, 252, 254, 267, 270, 275, 282, 294, 295, 298, 312, 316, 342, 351, 356, 357, 359, 362: Pentateuch with Onqelos alternating after each verse, Masora Magna. 14, 65, 226, 330, 336, 346, 358, 361: Rashi on Pentateuch. 23, 271, 331, 337: Bible (Pss, Prov). 24: An unidentified treatise on deeds, mostly illegible. A passage here is identical to a parallel to Moses of Coucy’s SeMaG and Barukh of Worms’s HaTerumah. 29, 40, 84, 180, 243, 262, 267, 292: Bible (Ruth, Pss, Job) with Aramaic translation in the margins. No. 202 may also be from this manuscript. It also includes the first page of the Pentateuch, and the last page of the Prophets from a printed Hebrew Bible. 30: Maimonides, Mishneh Torah (Introduction, List of Positive Commandments), a small fragment found inside the spine of the binding. 31, 371: Commentary on Piyyut. 22, 32, 52, 60, 106, 227, 289, 293, 302, 326, 352, 366: Nahmanides, Commentary on Pentateuch (Num, Deut). 7, 50, 228: Nathan b. Yehiel of Rome, Arukh (‫ כ‬,‫)ז‬. 38, 56, 74, 75, 204, 220, 237a, 256, 260, 276–278, 282, 304, 338: David b. Joseph Kimhi, Commentary on Prophets, including fragments from Jer, Ezek, Mic, Amos, and Zech. 44: Moses of Coucy, SeMaG (Positive Commandments, 123). 69–72, 74, 145–146, 257: Sifre (on Bamidbar —Devarim). Probably the most important finding in this collection. Manuscripts of this Midrashic canon are extremely rare; only four complete ones are known. Until now, only one manuscript has been found among the Italian bindings (Perani & Sagradini, Talmudic and Midrashic Fragments, 2004, 150 –154, no. M.VI). The Estense manuscript is in square

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Sephardic hand, probably 12–13th cent. Approx. 30–34 lines per page. The readable remnants of these mss. include Bamidbar Pisqaot 3–4, 16, 26–28, 32–35, 37–38, 42–43, 49–50, 75, 77–78, 111–113, 120, 122, 131, 132, 134; Devarim Pisqaot 48–49, 50–51, 249, 333, 335–336. Bindings of nos. 173–174 may also be from the same manuscript. 75: Commentary on Prayers (?). 76a, 81, 83, 96–97, 108, 117, 141, 148, 155, 177, 186–187, 195, 197b, 199, 213a, 221–222, 311, 315, 332, 365: Abraham Ibn Ezra’s Commentary on the Pentateuch (Exod 7, 8; Lev 11, 12, 14; Num 4). Bindings 96, 186, and 199 bear headings from the beginning of Parashot. 87, 249, 270, 275, 318: Selihot. 90, 317, 319, 348: Nathan b. Yehiel of Rome, Arukh (‫)ס—ע‬. No. 162, a fragment from ‫ר‬, may also be from this manuscript. Bindings with similar features are also found in Vatican Apostolica 614 item 7; Jerusalem, Krupp collection 4115, items 2, 8. 90: Maimonides, Mishneh Torah (Book of Mada–Yesodei Ha-Torah 4–5; Talmud Torah 1). 101: (Piyyut?). 102, 140, 149, 151, 156, 159, 166, 176, 178, 179, 185, 188, 192, 196, 197a, 223, 225: Perez b. Eliyahu of Corbeil, Comments on SeMaQ (Sefer Mitzvot Qatan by Isaac of Corbeil). One of the few legible passages in this manuscript, in bindings 102 and 140, includes the comment on Positive Commandment 193 par. no. 13 on the Blessing of the Lulav; binding 179 on the Halizah ceremony (Pos. 185). 103–105, 107: An Unknown Commentary on Psalms. 112, 299a, 310a: Rashi on Pentateuch (Gen 26–26; Exod 31). Includes an extensive addenda at the beginning of Gen 26. 116: Haftarot (Ki Tisa, from 1 Kgs 19). 122: Yaakov b. Asher, Tur (Orah Hayyim 229–230). 123: Onqelos on Lev 13–14. 124: Index. An enumerated list of items; some are subjects, some are books. The numbers are not in sequence. The titles include ‫הלכות‬ ‫ ראש השנה תשב״ץ‬by Shimshon b. Zemah; ‫הלכות שמחות ממרדכי‬, Mordecai b. Hillel on Laws of Mourning. 124: External. Pentateuch with Onqelos in parallel columns (Deut 27). 125, 126, 200, 247, 301: Maimonides, Mishneh Torah, fragments from books Haflaah, Qedushah, ‘Avodah, Mishpatim. Bindings no. 175, 183, and possibly 313 (external) include folios that also appear to be from this manuscript, but are completely illegible.

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 229 130: Maimonides, Mishneh Torah, Book of Ahavah (Hilkhot Tefilah 10). 132: Maimonides, Mishneh Torah, Book of Ahavah (Hilkhot Tzitzit 1–2). 147, 168: Maimonides, Mishneh Torah, Book of Zmanim (Hilkhot Hannuka 3–4; Hilkhot Matzah). The latter folio is from the Hagaddah for Passover text, an appendix to Hilkhot Matzah, yet the text clearly reflects the European tradition more than Maimonides’. 153: Mahzor. Small fragments from the spine of the binding. 157: An unknown halakhic treatise, on laws of mixtures. 158: Talmud Bavli. Shabbat. Parallel, in the common printed edition, to 138b ll. 4–37. 184: Maimonides, Mishneh Torah, Book of Zmanim (Hilkhot Qiddush HaHodesh 3). 190: Pentateuch (Num 4). 205: David b. Joseph Kimhi, Commentary on Prophets (1 Sam 23). 206–209: Fragments from a Torah Scroll. 212: Commentary on Piyyut. 218, 238, 241a, 242, 256b: Commentary on Psalms. Binding 218 appears to be a fragment from an Introduction to Psalms. It is possible that this is a commentary on Piyyut. 219: Commentary on Talmud Bavli ‘Eruvin (26–27). Includes articles on the end of chapter 2 and beginning of chapter 3. 240, 256, 268b, 322: Nathan b. Yehiel of Rome, Arukh. Binding 240 includes a fragment of ‫ ;ט‬322 from ‫פז‬. 241: Yaakov b. Asher, Tur (Orah Hayim 423–425). 246, 266, 268, 291, 293, 360b: Nathan b. Yehiel of Rome, Arukh. Binding 266 includes fragments from ‫ מפ‬and 268 ;‫ חט‬from 291 ;‫ חב‬from ‫א‬. 255, 261, 263–265, 272, 275b: Commentary on Yom Kippur Liturgy. Bindings 258 and 287 may also be from this manuscript. 268, 374: Isaac b. Aba Mari: Ittur Soferim. Apparently from the same manuscript remnant in Nonantola—Archivio Comunale 63. 269: Piyyut. 270b, 271b: Psalms (137). 273, 335b, 365: Maimonides, Mishneh Torah (Introduction, List of Positive Commandments). 274: Pentateuch with Onqelos in parallel columns (Exod 39). 279–281: Moses of Coucy, SeMaG (Negative Commandments). The front binding of 280 includes commandment 215, the rear binding is from 236–237. On binding 281 are commandments 208 and 199. Binding 384 may also be from this manuscript. 284–286: Talmud Bavli (Moed). The front binding of 284 contains Besa 11b–12a, the rear is from 14b. 285 is illegible, but likely to be from

230

mauro perani

this same manuscript. 286 is from Pesahim 78a–b and the rear binding there, ibid. 93b–94a. Similar paleographic features are found in the Talmud fragments in Vatican Rossiani 1169/2 (Perani & Sagradini, Talmudic and Midrashic Fragments, 2004, p. 108 no. T. CXXXVI, facsimile ibid. p. 314), including the end of Tractate Megillah and the beginning of Ta‘anit. 296, 297 (internal), 303: A numerated list of biblical laws. The numbers are low so the numeration is likely to have been subdivided. Includes laws that are not in the common lists of biblical commandments, such as: ‫שלמים מן הדקה‬. 305: Maimonides, Mishneh Torah, Book of Ahavah (Hilkhot Tefillin 2) or possibly Moses of Coucy, SeMaG (Positive Commandment 22); only a small area is legible. It contains a text that is common to both of these sources. 325, 329 335 340, 353: Commentary on Liturgy. Binding 325 has incipits from the Daily Prayers. 341: Pentateuch with Onqelos alternating after each verse (Exod 29–30). Vocalization, including the Targum verses. 347: Onqelos (Deut 10). 349–350: Maimonides, Mishneh Torah, Book of Shofetim (Hilkhot Edut 7–8, 11; Hilkhot Milakhim 3–6). 367: Index. Only the red ink incipits are extant. These are sequential numbers (128–140), as is common among manuscripts of collected responsa. A small fragment in Sephardic semi-cursive hand is also imprinted here, possibly from a different manuscript. This is likely to be from a rabbinic treatise, as ‫ פסח שני‬is mentioned. 375: Maimonides, Mishneh Torah, Book of Qedusshah (Hilkhot Shehita 7; 13–14). 377: Maimonides, Mishneh Torah, Books of Ahavah, Zmanim. The first folio contains Hilkhot Berakhot, end of chap. 9–beginning of chap. 10. The second folio contains the standard liturgy text from the evening prayer of Sabbath Eve, presumably from the liturgy texts that are the appendix to the Book of Ahava, as it is followed by the excipit of the Book of Ahava, although no known version of this appendix ends here. Immediately following is the title of the Book of Zmanim, including the title of the list of commandments of Hilkhot Shabbat. 379: Medical Treatise. 380–383: Yaakov b. Asher, Tur. Of the few legible passages, Even HaEzer 141 can be identified on 383a.

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 231 List of Books Bound with Medieval Hebrew Manuscripts in Biblioteca Estense in Modena Abbreviations Bemo Biblioteca Estense di Modena bif. bifolio/bifolios f. folio/folios Fr. fragment/fragments Hebr. Hebrew Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0001

68.H.15

VENICE

1560

IOANNIS DE IANDUNO, Acutissimae Quaestiones

ebr. 0002

68.H.17

BASEL

1554

ANDREAE FRICII, Modreuij Commentatoriorum de Repubblica emendando libri quinque: Quorum

ebr. 0003

68.H.21

COLOGNE

1540

SIMONIS DE CASSIA, De gestis Domini Salvatoris in quatuor Evangelistas, Libri Quindecim

ebr. 0004

68.H.27

PARIS

1528

IOANNIS FERNELII AMBIANATIS, De proportionibus libri duo

ebr. 0005

68.H.29

FLORENCE

(1550)

Liber De Vita Et Rebus Gestis Alfonsi Atestini Ferrariae Principis

ebr. 0006

68.H.31

STRASSBURG

1551

Tabulae Duorum Librorum Partitionum Dialecticarum IOANNIS STURMIJ

ebr. 0007

68.H.32

PARIS

1553

Placitorum Summae Apud Gallos Curiae Libri XII

232

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0008

68.H.35

BASEL

1551

HENRICHI LORITI, Glareani patricij Claronensis Liber De Asse & Partibus Eius

ebr. 0009

69.H.3

FERRARA

1597

Politicorum Hoc Est Civilium Librorum Tertius ARISTOTELIS STAGIRITAE

ebr. 0010

69.H.5

VENICE

1558

ARISTOTELIS Stagiritae Politicorum Sive De Repubblica Libri Octo

ebr. 0011

69.H.6

VENICE

1536

Philoponi comentaria in Priora analitica Aristotelis

ebr. 0012

69.H.7

VENICE

1551

IOANNIS DE IANDUNO, Super Octo Libros Aristotelis

ebr. 0013

69.H.9

VENICE

1535

IOANNIS GRAMMATICI In primos quatuor Aristotelis De naturali auscultatione Libros Comentaria

ebr. 0014

69.H.10

VENICE

1550

ARISTOTELIS De Interpretatione Liber

ebr. 0015

69.H.11

VENICE

1519

Rhetorica ARISTOTELIS

ebr. 0016

69.H.14

NAPLES

1552

I. BERNARDINI LONGI Neap., Dilucida expositio in prologum Averrois in post. Aristotelis

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 233 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0017

69.H.17

BASEL

1528

De re medica huic volumini insunt, Sorani (. . .) Oribasii (. . .) Plinti (. . .) Apuleii

ebr. 0018

69.H.18

VENICE

1551

IOANNIS BAPTISTAE CAMOTII, Philosophi commentariorum in Primum methaphysices Theoprasti Libri tres

ebr. 0019

69.H.19

VENICE

1544

MARCI ANTONI ZIMARAE, Philosophi consummatissimi tabula dilucidationum in dictis Aristotelis et Averrois

ebr. 0020

69.H.21

ANVERS

1569

Origines Antwerpianae, Sive Cimmeriorum Becceselana Novem Libros Completa

ebr. 0021

69.H.22

TÜBINGEN

1534

IOANNIS STOEFLERI In Procli Diadochi

ebr. 0022

69.H.29

BASEL

1554

LUCII BELLANTII De Astrologica Veritate Liber Quaestionum Astrologiae Defensio contra Ioannem Picum Mirandulanum

ebr. 0023

68.K.12

(GENEVA)

1559

Gentium Et Familiarum Romenarum Stemmata

234

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0024

1.A.9.5

VENICE

1526

Quaestiones Metaphysicales PAULI SONCINATIS

ebr. 0025

1.A.9.11

(VENICE) 1: Siena, 1547 2: Siena, 1544

1559

FRANCISCI COSCII

ebr. 0026

1.A.9.34

VENICE

1544

Magentini in Priores Aristotelis Resolut. Explanatio

ebr. 0027

1.A.9.35

VENICE

1555

Ammonii Hermei

ebr. 0028

1.A.10.23

BASEL

1556

SEBASTIANI FOXII Morbilli Hispalensis Commentio In Decem Platonis Libros De Republica

ebr. 0029

1.D.8.18

LYON

1519

Pantheologie Prima Pars

ebr. 0030

1.D.8.19

LYON

1519

Pantheologie Secunda Pars

ebr. 0031

1.D.8.22

NUREMBERG

1532

De Schismate

ebr. 0032

1.F.8.1

BASEL

1549

Epigrammatum Graecorum Libri VII Annotationis IOANNIS BRODAEI

ebr. 0033

1.F.8.2

BASEL

1538

CLAUDII PTOLEMAEI Magnae Constructionis, Idest Perfectae Coelestium Motuum Pertractationis, Lib.XIII

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 235 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0034

1.F.8.3

VENICE

1553

IOANNIS GRAMMATICI Alexandrei Cognomento Philoponi In Libros Priorum Resolutiuorum Aristotelis

ebr. 0035

1.F.8.4

FLORENCE

1555

Commentarius Mire Perspicuus Nec Minus Utilis In Librum Aristotelis

ebr. 0036

1.F.8.6

FLORENCEBOLOGNA

1567– 1564

Hipparchi Bithyni In Arati Et Eudoxi Phenomena Libri III

ebr. 0037

1.F.8.8

BASEL

1557

HERODOTI Libri Novem

ebr. 0038

5.I.3

BASEL

1542

D. EUGYPPII ABBATIS Aphricani Thesaurorum Ex D. Augustini Operibus

ebr. 0039

5.I.15

VIENNA

1533

AMMIANUS MARCELLINUS

ebr. 0040

5.I.25

COLOGNE

1551

Hierarchiae Ecclesiasticae Assertio

ebr. 0041

7.E.29

PARIS

1510

Logicorum Libri Recogniti BOETIO

ebr. 0042

7.E.33

PARIS

1553

SYNESII EPISCOPI CYRENES

ebr. 0043

7.E.39

PARIS

1539

ARISTOTELES Retoricon (t. greco)

ebr. 0044

7.E.41

ROME

1517

OMERI Interpreta (t. greco)

236

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0045

7.E.43

ROME

1527

ALEXANDRI APHRODISIEI Commentaria In Duodecim Aristotelis Libros De Prima Philosophia, Interprete Ioanne Genesio Sepulueda Cordubensi

ebr. 0046

7.E.45

BASEL

1551

HOMERI Ulyssea Una Cum Didymi Autoris Antiquis

ebr. 0047

7.F.4

PARIS

1539

Totius Philosophiae Naturalis Paraphrases

ebr. 0048

7.F.7

VENICE

1551

S. THOMAE AQUINATIS In Octo Physicorum Aristotelis Libros Commentaria

ebr. 0049

7.F.8

VENICE

1556

THOMAE DE VIO CAIETANI Cardinalis Tituli S. Xysti In Praedicabilia Porphyrii

ebr. 0050

9.H.16

BASEL

1532

MARTIANI MINEI Capellae De Nuptiis Philologiae Et Mercurii, Libri Ii

ebr. 0051

9.H.17

PARIS

1510

Epitome Compendios Atque Introductio In Libros Arithmeticos Divi SEVERINI BOETII

ebr. 0052

10.G.10

BASEL

1531

PLINII De Naturali Historia Librum Secundum Commentarius

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 237 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0053

10.G.11

LISBON

1529

{manca frontespizio} Commentaria MARTINI FIGUERETI LUSITANI Super Epistolam Naturalis Historie Plinii

ebr. 0054

10.H.31

PARIS

1552

HENRICHI LORITI GLAREANI Patritii Claronensis Apud Helvetios

ebr. 0055

12.D.7

VENICE

1532

ALBERTI MAGNI Ad Logicam Pertinentia

ebr. 0056

13.E.1

STRASBURG

1531

GUNTHERI Opus De Rebus gestis Imp. Caesaris Friderici I Aug. Lib. X RICHARDI BARTHOLINI Austriados Lib.XII

ebr. 0057

13.E.9

VENICE

1522

Dynus Super Quarta Primi [AVICENNA] Cum Tabula

ebr. 0058

13.E.10

COLOGNE

1535

ZACHARIAE EPISCOPI CHRYSOPOLITANI In Unum Ex Quatuor Sive De Concordia Evangelistarum, Libri Quatuor

ebr. 0059

13.E.11

VENICE

1516

Defensorium Seu Correctorium Contra Et Adversus Quosdam Emulos Doctrine S. Thome De Aquino

238

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0060

13.E.12

PARIS

1530

Geometria Speculativa THOME BRAVARDINI

ebr. 0061

13.E.13

VENICE

1514

Gentilis De Febribus

ebr. 0062

13.E.23

VENICE

1521

Practica JOANNIS DE CONCOREGIO Cum Tabula

ebr. 0063

13.E.24

STRASBURG

1515

OTTONIS PHRISINGENSIS Episcopi, Rerum Ab Origine Mundi Ad Ipsius Usque Tempora Gestarum Libri Octo.

ebr. 0064

13.F.18

VENICE

1505

Libri Distinctionis Questio

ebr. 0065

13.F.32

VENICE

1522

Egidius Super Priora Cum Tabula

ebr. 0066

16.F.13

VENICE

1506

Commentaria Subtilissima Super Tractatum de Ente et Essentia Sanctissimi Thome de Aquino. Item super libros posteriorum Aristotelis et Predicamenta

ebr. 0067

16.F.16

COLOGNE

1548

D. BURCHARDI VVORMACIENSIS Ecclesiae Episcopi, Decretorum Libri XX

ebr. 0068

16.F.18

VENICE

1557

IOANNIS GANDAVENSIS Super Paruis Naturalibus, cum Marci Antonii Zimarae De Movente Et Moto

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 239 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0069

16.H.1

BASEL

1556

Primus Tomus Divi AURELII AUGUSTINI Opera

ebr. 0070

16.H.2

BASEL

1556

Secundus Tomus Operum Divi AURELI AUGUSTINI Opera

ebr. 0071

16.H.3

BASEL

1556

Tertius Tomus Operum Divi AURELI AUGUSTINI Opera

ebr. 0072

16.H.4

BASEL

1556

Quartus Tomus Operum Divi AURELI AUGUSTINI Opera

ebr. 0073

16.H.5

BASEL

1556

Quintus Tomus Operum Divi AURELI AUGUSTINI Opera

ebr. 0074

16.H.6

BASEL

1556

Sextus Tomus Operum Divi AURELI AUGUSTINI Opera

ebr. 0075

16.H.7

BASEL

1556

Septimus Tomus Operum Divi AURELI AUGUSTINI Opera

ebr. 0076

16.H.8

BASEL

1556

Octavuus Tomus Operum Divi AURELI AUGUSTINI Opera

ebr. 0077

17.G.9

MAINZ

1549

Historie Hussitarum Libri Duodecim

ebr. 0078

17.G.11

VENICE

1560

Anitii Manlii SEVERINI BOETHI

240

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0079

21.A.51

BASEL

1544

Supputationum Iuris Libri Quatuor D. NICOLAI BELLONI

ebr. 0080

21.A.52

PADUA

1558

D. IERONYMI TORNIELLI Patavini Iuris Civilis

ebr. 0081

23.K.4

VENICE

1521

MARSILII INGUEN Doctoris Resolutissimi Abbreviationes Super Octo Libros Physicorum ARISTOTELIS

ebr. 0082

23.K.6

PADUA

1550

IOANNIS IANDUNI Phylosophi Peripatetici Quaestiones In Libros De Coelo Et Mundo Aristotelis Stagiritae

ebr. 0083

23.K.9

PARIS

1517

Prologus Authoris Huius Moralis Introductionis In Ethicen Aristotelis

ebr. 0084

23.K.27

BASEL

1559

Pantheon, Sive Universitatis Libri, Qui Chronici Appellantur XX GOTTOFRIDUM VITERBIENSEM

ebr. 0085

23.K.28

BASEL

1549

Belli Sacri Historia, Libris XXIII

ebr. 0086

23.K.33

NUREMBERG

1519

Pomerium Sermonum de Tempore Fratris PELBARTI DE TEMESWAR

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 241 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0087

26.C.16

PARIS

1524

DIVI IOANNIS CHRYSOSTOMI, Archiepiscopi Constantinopolitani In Totum Geneseos Librum Homiliae Sexagintasex

ebr. 0088

26.E.4

(VENICE)

1536

Quaestiones ALEXANDRI APHRODISIENSIS Naturales De Anima Morales

ebr. 0089

26.E.5

PARIS

1536

ALEXANDRI APHRODISIEI Commentaria In Duodecim Aristotelis Libros De Prima Philosophia, Interprete Ioanne Genesio Sepulueda Cordubensi

ebr. 0090

26.E.7

FLORENCE

1548

PORPHYRII Philosophi De Non Necandis Ad Epulandum Animantibus Libri IIII

ebr. 0091

26.E.9

VENICE

1502

Egidii Romeni Commentaria In Octo Libros Phisicorum Aristotelis

ebr. 0092

26.E.13

BASEL

1534

Institutiones Iuris Civilis In Grecam Linguam

ebr. 0093

26.E.14

BASEL

1554

M. ANTONII MAIORAGII In Duos Aristotelis Libros De Generatione & Interitu Paraphrasis

242

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0094

26.E.16

VENICE

1553

AUGUSTINI NIPHI Philosophi Suessani in Aristotelis Libros De Coelo Et Mundo Commentaria

ebr. 0095

26.E.19

ALCALA DE MENARES

1548

Morales De PLUTARCO Traduzidos de lengua greca en Castellana

ebr. 0096

26.E.20

BASEL

1559

In CLAUDII PTOLEMAEI Quadripartitum item Porphyrii Philosophi Introductio in Ptolemaei, Praeterea Hermetis Philosophi De Revolutionibus Nativitatum Libri duo

ebr. 0097

29.G.9

VENICE

1552

IOANNIS DE IANDUNO Super Libros Aristotelis De Anima Subtilissimae Quaestiones

ebr. 0098

75.K.16

VENICE

1531

ALBERTI PII CARPORUM, Praefationem & Operis Conclusionem Tres & Vigenti Libri In Locos Lucubrationum Variarum D. Erasmi Rhoterdami

ebr. 0099

83.L.17

PARIS

1520

Praeclarissimum Opus Divi Isidoro Hyspaniensis Quod Ethimologiarum Inscribitur

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 243 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0100

A.41.C.12

VENICE

1552

IOANNIS SERAPIONIS De Simplicium Medicamentorum Historia Libri Septem

ebr. 0101

A.41.E.7

BASEL

1543

IANI DAMASCENI DECAPOLITANI Summae Inter Arabes Autoritatis Medici, Therapeutice Metodi Curandi Artis Libri VII

ebr. 0102

A.20.M.25

VENICE

1517

Ugo Super Quarta Primi. Ugonis Senensis Super Quarta Fen Primi Avicenna

ebr. 0103

15.2.16 B.U.

VENICE

1585

Speculum Iuris GULIELMI DURANDI Pars Prima

ebr. 0104

15.2.17 B.U.

VENICE

1585

Speculum Iuris GULIELMI DURANDI Pars Secunda

ebr. 0105

15.2.18 B.U.

VENICE

1585

Speculum Iuris GULIELMI DURANDI Pars III Et IIII

ebr. 0106

α.Z.4.13

VENICE

1534

Isocrates Nuper Accurate Recognitus, Et Auctus

ebr. 0107

α.Y.5.10

FLORENCE

1487

CHRISTOPHORI LANDINI Florentini In P. Virgilii Interpretationes Prohemium

244

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0108

α.I.8.5

VENICE

1514

Hesychii Dictionarium (t.greco)

ebr. 0109

α.I.8.15

VENICE

1534

Omnia Themisti Opera (t.greco)

ebr. 0110

α.I.8.19

VENICE

1527

Cornucopiae Sive Linguae Latinae Commentarii

ebr. 0111

α.I.8.21

VENICE

1514

Athenaeus (t.greco)

ebr. 0112

α.I.8.28

VENICE

1527

IOANNES GRAMMATICUS In Libros De Generatione (t.greco)

ebr. 0113

α.S.10.12

BASEL

?

Libri Artis Logice Porpuyrii Et Aristotelis Cum Explanatione Magistri JOHANNIS DE LAPIDE

ebr. 0114

α.&.5.10

?

?

ALEXANDRI APHRODISIENSIS in Sophisticos Aristotelis Elenchos, Commentaria (t.greco)

ebr. 0115

α.&.5.20

VENICE

1558

{manca il frontespizio} BUCCAFERRAE LUDOVICI Lectiones

ebr. 0116

α.&.8.31

STRASBURG

1504

Quadruvium Ecclesie Quatuor Prelator Officium

ebr. 0117

α.X.5.13

VENICE

1527

Simplicii Commentaria In Tres Libros De Anima (t.greco)

ebr. 0118

α.Z.4.14

VENICE

1528

PAULI AEGINETAE Libri Septem (t.greco)

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 245 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0119

α.Z.4.16

VENICE

1503

Xenophontis Omissa: Quae & Greca Gesta Appellatur

ebr. 0120

α.Z.5.2

VENICE

1551

Olympiodori Philosophi Alexandrini in Meteora Aristotelis Commentarii (t.greco)

ebr. 0121

α.Z.5.4

VENICE

1554

Pselli Philosophi Sapientissimi in Physicem Aristotelis Commentarii

ebr. 0122

α.Z.5.10

VENICE

1522

LUCIANI Dialogi Te Alia Multa Opera (t. greco)

ebr. 0123

γ.G.5.26

?

?

S. Mauritius

ebr. 0124

γ.G.6.22

?

?

Miscellaneo Di Lettere Del Canonico DON FULVIO TESTI

ebr. 0125

A.3.L.12

PARIS

1544

RABANI MAURI Theologi In Ecclesisticum Commentarij

ebr. 0126

A.3.O.6

PARIS

1540

De Bello Rhodio Libri tres IACOBO FONTANO

ebr. 0127

A.3.O.25

VENICE

1596

Prattica Di Musica divisa in quattro libri

ebr. 0128

A.3.O.30

COLOGNE

1559

Rerum Memorabilium, Iam Inde Ab Anno Domini MD Ad Annum Fere LX In Rep. Christiana Gestarum Libri Quinque

246

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0129

A.5.H.38

(final pages with place and date of printing missing)

ebr. 0130

A.6.O.24

BASEL

1538

Dictionarium Varini Phavorini Camertis

ebr. 0131

A.6.R.43

VENICE

1526

Agonis Iureconsultorum

ebr. 0132

A.10.G.5

LYON

1553

AMBROSII CALEPINI Dictionarium

ebr. 0133

A.10.I.1

LYON

1536

Santis Pagnini Lucensis Isogogae Ad Sacras Literas Liber Unicus

ebr. 0134

A.13.H.54

FERRARA

1510

Dictionum Graecarum Thesaurus Copiosus Quantum Unuque Antea

ebr. 0135

A.13.O.26

BASEL

1554

Exegesis Dictionum In Psalmos Sex

ebr. 0136

A.18.O.10

LYON

1552

MARII NIZOLIJ Brixellensis In M.T. Ciceronem Observationes

ebr. 0137

A.18.P.3

VENICE

1617

Novissimi MARIINZOLII BRIXELLENSIS Ciceronianus Thesaurus Quatuor Linguis

LUDOVICI BONACIOLI FERRARIENSIS medici illustris ad divam Lucretiam Borgiam Ferrariae ducissam Enneas muliebris

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 247 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0138

A.18.P.5

ANVERS

1576

Lexicon Theologicum Complectens Vocabulorum Descriptiones, Diffinictione Et Interpretactiones

ebr. 0139

A.19.K.39

PARIS

1514

Primum Scriptum Sententiarum Editum A Fratre ANDREA DE NOVO CASTRO

ebr. 0140

A.20.M.17

BASEL

1536

MARCELLI Viri Illustris De Medicamenti Empiricis

ebr. 0141

A.20.M.18

VENICE

1520

Venera D. ALBERTI MAGNI Moralissima In Ethicen Aristotelis Commentaria

ebr. 0142

A.22.P.24

LUGO

1520

Summa Que Cattolicon Appellatur Fratris JOHANNIS IANUENSIS

ebr. 0143

A.22.Q.30

LYON

1541

Pandectae Medicinae

ebr. 0144

A.32.K.19

VENICE

1515

Sermo Tertius De Membris Capitis

ebr. 0145

A.32.K.20

VENICE

1515

Sermo Quintus De Membris Naturalibus

ebr. 0146

A.32.K.21

VENICE

1515

Sermo Septimus De Lyturgia Et De Decoratione

ebr. 0147

A.36.H.13

FRANKFURT

1549

Pedanii Dioscoridis Anazarbei De Medicinali Materia Libri Sex IOANNE RUELLIO

248

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0148

A.37.H.9

PARIS

1548

ALEXANDRI TRALLIANI Medici Lib XII (t. greco)

ebr. 0149

A.37.H.10

VENICE

1521

THOME DE GARBO Fiorentini De Differentijs Febrium

ebr. 0150

A.37.H.11

VENICE

1518

EGIDIUS Cum MARSILIO Et ALBERTO De Generatione

ebr. 0151

A.37.H.12

VENICE

1531

THOMA DE BARBO Summa Medicinalis

ebr. 0152

A.38.H.1

VENICE

1517

Parva Naturalia ALBERTI MAGNI

ebr. 0153

A.39.C.20

STRASBURG

1533

Physicas Hildegardis

ebr. 0154

A.39.G.20

BOLOGNA

1553

IO. FRANCISCI ROTAE De Introducendis Graecarum Medicaminibus Liber

ebr. 0155

A.39.G.22

VENICE

1521

Practica JOANNIS DE TORNAMIRA Cum Tabula

ebr. 0156

A.39.G.24

VENICE

1516

IOANNIS BAPTISTAE EGNATI Veneti In Dioscoridem

ebr. 0157

A.39.M.10

COLOGNE

1546

Compendium Sive Breviarium Textus CORICHIO ADAMARIO

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 249 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0158

A.39.M.15

VENICE

1601

Tractatus De Irregularitatibus BARTHOLOMAEO UGOLINO

ebr. 0159

A.40.C.21

BASEL

1539

Summi In Omni Philosophia Viri CONSTANTINI AFRICANI Medici Operum Reliqua

ebr. 0160

A.40.H.14

PARIS

1554

IO. FERNELLI AMBIANI Medicina

ebr. 0161

A.40.H.15

BASEL

1549

IOANNIS MANARDI Medici Ferrariensis Epistularum Medicinalis

ebr. 0162

A.40.L.11

BASEL

1541

ANTONII MUSAE BRASAVOLI Medici Ferrariensis In Octo Libros Aphorismorum Hippocratis Et Galeni

ebr. 0163

A.40.L.17

VENICE

1521

PAULUS VENETUS Super Libris Posteriorum Cum Tabula

ebr. 0164

A.41.C.1

FLORENCE

1523

Pedacii Dioscoridae Anazarbei De Medica Materia

ebr. 0165

A.41.C.2

VENICE

1547

IACOBI FOROLIVIENSIS In Hippocratis Aphorismos

ebr. 0166

A.41.C.3

VENICE

1514

MARSILIJ De Sancta Sofia Patavini

250

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0167

A.41.C.6

BASEL

1537

Opus Medicum Practicum Claudii Galeni De Compositione Pharmacorum

ebr. 0168

A.41.C.7

PARIS

1549

Claudii Galeni Pergameni Medicorum Facile Principis Aliquot Opera

ebr. 0169

A.41.C.9

VENICE

1508

Mesue Cum Expositione Mondini Super Canones Universales

ebr. 0170

A.41.C.10

1508

Excellentissimi Medici GUILELMI BRIXIENSIS

ebr. 0171

A.41.C.11

BASEL

1556

Amati Lusitani Medici Physici Curationum Medicinalium Centuriae Quatuor

ebr. 0172

A.41.C.13

VENICE

15..?

{manca il frontespizio e c’è un buco sulla data di stampa} (dorso)Flagogae (colophon)Isagoge Joannitij Ad Thegni Galeni Primus Liber Medicinae

ebr. 0173

A.41.C.15

?

1549

Aetii Medici Graeci Contractae Ex Veteribus Medicinae Tetrabiblos

ebr. 0174

A.41.E.2

ROME

1545

Opera ANDREAE THURINI Pisciensis Paulii Iii Pont. Max Medici

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 251 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0175

A.41.E.23

PARIS

1543

IOANNIS TAGAULTII Ambiani Vimaci De Chirurgica Institutione Libri Quinque

ebr. 0176

A.41.F.20

PARIS

1541

Methodus Medicamenta Componendi IACOBO SYLVIO Medico

ebr. 0177

A.41.F.21

PARIS

1543

CLAUDI GALENI PERGAMENI De Usu Partium Corporis Humani (t. greco)

ebr. 0178

A.41.F.22

BASEL

1536

C. GALENI LIBRI V iam primum De Respirationis

ebr. 0179

A.41.F.23

PARIS

1546

Libri Epidemiorum HIPPOCRATIS Primus Tertium Et Sextus

ebr. 0180

A.41.G.1

VENICE

1555

AVICENNAE Liber Canonis De Medicinis Cordialibus Et Cantica

ebr. 0181

A.42.H.8

TOURS

1553

De Infantium Curatione

ebr. 0182

A.43.H.3

PARIS

1544

Chirurgia ^ Graeco In Latinum Conversa VIDO VIDIO FLORENTINO

ebr. 0183

A.45.L.23

VENICE

1610

Vita Della Beatissima Vergine Madre Di Dio

252

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0184

A.46.A.14

VENICE

1611

Dei Miracoli Et Maravigliosi Affetti Della Natura Prodotti Libri Quattro Di GIOVAN BATTISTA PORTA

ebr. 0185

A.46.E.7

VENICE

1531

Chirurgia Argelate Cum Albucasi

ebr. 0186

A.46.E.8

BASEL

1555

De Usitata Huius Temporis Componendorum Miscendorumque Medicamentorum Ratione Lib. Quatuor LEONHARTO FUCHSIO

ebr. 0187

A.46.E.9

VENICE

1526

ARISTOTELIS De Animalium Generatione Libri Quinque Cum Philoponi Commentarijs (t. greco)

ebr. 0188

A.47.E.18

PARIS

1554

CLAUDII GALENI PERGAMENI De Differentis Febrium Libri Duo

ebr. 0189

A.47.E.19

PARIS

1554

CLAUDII GALENI PERGAMENI De Laborantium Locorum Notitia Libri VI

ebr. 0190

A.47.E.21

BASEL

1532

CLAUDII GALENI PERGAMENI Historiales Campi Per D. Symphoniarum Campegium

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 253 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0191

A.47.I.10

VENICE

1560

Practica Seu Commentaria In Nonum Rasis Ad Almansorem IOHANNIS MATTHAEI GRADII

ebr. 0192

A.47.L.5

PARIS

1544

IOANNIS MESUAE DAMASCENI De Re Medica Libri Tres

ebr. 0193

A.47.L.12

MILAN

1532

Index Operis IO. PETRI ARLUNI Patricii De Faciliori Alimento

ebr. 0194

A.47.L.13

STRASBURG

1544

Lexicon Medicinae Simplicis OTHONIS BRUNFELSII

ebr. 0195

A.48.I.19

VENICE

1552

Decimum Volumen AVERROIS Cordubensis Colliget Libri VII Cantica Item Avicenna

ebr. 0196

A.48.I.20

VENICE

1560

JOHANNIS HERCULANI In Avicennae Quarti Canonis Fen Primam

ebr. 0197

A.48.I.21

VENICE

1560

Practica IOANNIS ARCULANI Veronensis Particularium Morborum Omnium

ebr. 0198

A.54.D.28

VENICE

1505

Problemata Aristotelis Cum Duplice Traslatione THEODORI GAZE Cum Expositione PETRI APONI

254

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0199

A.54.D.34

VENICE

1514

CAIETANUS Super Libros De Anima Et Alia

ebr. 0200

A.54.N.26

ZÜRICH

1537

Index Bibliorum Authore D. CHUONRADO PELLICANO RUBEAQUENSE

ebr. 0201

A.59.P.24

?

1532

RUPPERTI ABBATIS TUTIENSIS Super Matthaeum

ebr. 0202

A.59.R.29

VENICE

1619– 1649

Bibbia In Ebraico

ebr. 0203

A.77.G.15

VENICE

1551

S. THOMAE AQUINATI Commentaria Parva Naturalia Aristotelis

ebr. 0204

A.77.G.17

COLOGNE

1535

Indices Dueorum Quae Vel A Magistro DIONYSIO CARTH

ebr. 0205

A.98.C.13

(poorly preserved)

ebr. 0206

A.99.P.19

VENICE

1733

Historia Di Tutte L’heresie descritta da DOMENICO BERNINO Tomo Primo

ebr. 0207

A.99.P.20

VENICE

1733

Historia Di Tutte L’heresie descritta da DOMENICO BERNINO Tomo Secondo

Prima Parte Delle Grandezze Del Santissimo Rosario

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 255 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0208

A.99.P.21

VENICE

1733

Historia Di Tutte L’heresie descritta da DOMENICO BERNINO Tomo Terzo

ebr. 0209

A.99.P.22

VENICE

1733

Historia Di Tutte L’heresie descritta da DOMENICO BERNINO Tomo Quarto

ebr. 0210

1.A.7.13

VENICE

1550

Simplicii Magni Doctoris Cognomento Commentarius

ebr. 0211

4.P.10bis

ZÜRICH

1546

Sententiarum Sive Capitum Theologicarum Praecipue

ebr. 0212

7.E.16

PARIS

1542

Decem Librorum Moralium ARISTOTELIS

ebr. 0213

7.E.24

BASEL

?

ARISTOTELIS Stagiritae Summi Filosofi

ebr. 0214

7.F.13

BASEL

1558

Copiae Cornu Sive Oceanus

ebr. 0215

7.F.23

ANVERS

1545

Enarrationes Vetustissimorum Theologorum In Acta Quidem

ebr. 0216

7.F.24

Ex biblioteca medicea

1551

NICOLAI TIGNOSII FULGINATIS, in libros Aristotelis De Anima Commentari

256

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0217

7.F.25

PARIS

1542

AMMONIJ HERMAE In Praedicamenta Aristotelis Commentari

ebr. 0218

7.F.31

COLOGNE

1546

Divi CYRILLI ARCHEPISCOPI ALESSANDRINI Operum Omnium

ebr. 0219

7.F.32

COLOGNE

1546

Divi CYRILLI ARCHEPISCOPI ALESSANDRINI Operum Omnium, Tomus Secondus

ebr. 0220

7.F.33

COLOGNE

1546

Divi CYRILLI ARCHEPISCOPI ALESSANDRINI Adversus Juliani Apostatae ac Eretici Impietates ac Mendacia Iudaica

ebr. 0221

8.E.3

PADUA

1522

ARISTOTELIS Stagiritae Parva Naturalia

ebr. 0222

8.E.8

BASEL

1537

Problematum ARISTOTELIS Sectiones

ebr. 0223

8.E.9

FLORENCE

1521

{manca frontespizio} STEFANO DE URBIBUS

ebr. 0224

9.H.2

STRASSBURG

MDXLXII

OCTAVI HORATIANI Rerum Medicarum Libri Quatuor

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 257 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0225

9.H.3

?

?

La Historia que escrivio en Latin el poeta LUCANO traslata en castellano por MARTIN LASSO DE OROPELA

ebr. 0226

9.H.5

PADUA

1557

FRANCISCI ROBORTELLI UTINENSI De Convenientia Supputationis

ebr. 0227

9.H.6

VENICE

1557

MARCO TULLIO CICERONIS Rhetoricarum Ad Herennium, Libro Quarto

ebr. 0228

9.H.7

BASEL

1526

Beatur Rhenanus

ebr. 0229

11.G.5

ebr. 0230

11.G.6

PARIS

1536

De Philologia Libri II

ebr. 0231

11.H.10

BASEL

1540

FRANCISCI FLORIDI SABINI In M. Actii Plauti

ebr. 0232

12.C.2

LYON

1518

Quaestionae Sutilissimae JOANNIS MARCILY INGUEN

ebr. 0233

12.C.9

ANVERS

1550

Ecclesaisticae Historicae Genti Anglorum

ebr. 0234

12.D.6

MAINZ

1529

RUPERTI ABBATIS TUITIENSIS De Victoria Verbi Dei Libri Tredecim

Exquisita Dottrina Filosophi Historici Geographi Rerumque

258

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0235

12.D.9

COLOGNE

1533

RUPERTI ABBATIS MONASTERII In Evangelium Ioannis

ebr. 0236

12.D.11

VENICE

1527

THADDEI FLORENTINI Expositiones

ebr. 0237

12.D.12

COLOGNE

1528

RUPERTI ABBATIS De Operibus Sanctae Trinitatis

ebr. 0238

12.D.13

COLOGNE

1527

RUPERTI ABBATIS Prophetas Minores Commentariorum Libri XXXII

ebr. 0239

12.E.1

VENICE

1528

Beati ALPHONSI THOSTATI Episcopi ABULENSIS

ebr. 0240

12.E.2

VENICE

1528

Opus Aurem BEATI ALPHONSI

ebr. 0241

12.E.3

VENICE

1527

Secundus Tomus Abulensis

ebr. 0242

12.E.4

VENICE

1529

Tertia Pars Super Mattheum

ebr. 0243

12.E.5

VENICE

1529

Quarta Pars Super Mattheum

ebr. 0244

12.E.6

VENICE

1528

Septima Et Ultima Pars Super Mattheum

ebr. 0245

13.E.27

VENICE

1514

SIMONIS IANUENSIS Opuscolus

ebr. 0246

13.F.9

NUREMBERG

1519

Pomerius Sermonum De Sanctis

ebr. 0247

13.F.15

VENICE

1560

D. THOMAE AQUINATIS

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 259 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0248

13.F.16

VENICE

1520

APOLINARIS Super Posteriora

ebr. 0249

13.F.19

COLOGNE

1532

RUPERTI ABBATIS Monasteri Commentario Libro Settimo

ebr. 0250

13.F.22

BASEL

1549

D. CHRISTOPHORI PORTII PAPIENSIS

ebr. 0251

13.F.27

VENICE

1519

DIVI ALBERTI MAGNI

ebr. 0252

13.F.28

VENICE

1552

Metaphysicales Quaestiones Aurae

ebr. 0253

13.F.29

VENICE

1551

S. THOMAE AQUINATIS

ebr. 0254

13.F.31

?

?

PETRI JOANNIS Primi Quodlibet

ebr. 0255

13.G.13

PARIS

1552

S. THOMAE AQUINATIS Ex Praedicatoria Familia Summa Contra Gentiles quarto libro

ebr. 0256

13.G.19

VENICE

1528

Eccam Vobis Qui Sacris Litteris Exodum: Divi ALPHONSI ABULENSIS

ebr. 0257

13.G.20

VENICE

1528

Secunda Pars ABULENSIS Super Exodum

ebr. 0258

13.G.21

VENICE

1529

Beati ALPHONSI THOSTATI Episcopi ABULENSIS Super Leviticum

260

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0259

13.G.22

VENICE

1528

Beati ALPHONSI THOSTATI EpiscopI ABULENSIS Super Numeri

ebr. 0260

13.G.23

VENICE

1528 (1530)

Beati ALPHONSI THOSTATI Episcopi ABULENSIS Libri Josue prima pars

ebr. 0261

13.G.24

VENICE

1530

Beati ALPHONSI THOSTATI Episcopi ABULENSIS Libri Josue Pars Secunda

ebr. 0262

14.K.23

NUREMBERG

1518

Pomerium Sermonum Quadragesimalium

ebr. 0263

14.K.25

BASEL

1543

ANTONII BONFINII Rerum Anglicarum Decades Tres

ebr. 0264

14.L.1

BASEL

1557

IOANNIS ZONARAE Romena Historia

ebr. 0265

14.L.2

BASEL

1557

IOANNIS ZONARAE Compendium Historiarum

ebr. 0266

14.L.28

PARIS

?

HUGONIS CARDINALIS Comment. In Bibl Pars Prima

ebr. 0267

14.L.29

PARIS

1539

HUGONIS CARDINALIS Comment. In Bibl Postilla In Daviticum Psalterium Tomo II

ebr. 0268

14.L.30

PARIS

?

HUGONIS Card Comment. In Bibl. Tomo III

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 261 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0269

14.L.31

PARIS

1533

HUGONIS Card Comment. In Bibl. Tomo IV

ebr. 0270

14.L.32

PARIS

1537

HUGONIS Card Comment. In Bibl. Tomo V

ebr. 0271

14.L.33

PARIS

1538

HUGONIS Card Comment. In Bibl. Tomo VI

ebr. 0272

15.E.18

VENICE

1551

S. THOMAE AQUINATIS

ebr. 0273

15.F.18

PARIS

1550

In Exodum Ex Autoribus Ecclesiastici Plusminus

ebr. 0274

16.E.3

?

?

PEDACII DIOSCORIDIS ANAZARBEI Opera (t. greco)

ebr. 0275

16.G.22

?

?

S.THOMAE Quaestiones

ebr. 0276

16.H.9

BASEL

1556

D. AURELII AUGUSTINI Tomo IX

ebr. 0277

16.H.10

BASEL

1556

D. AURELII AUGUSTINI Tomo X

ebr. 0278

16.H.11

BASEL

1556

D. AURELII AUGUSTINI Indices

ebr. 0279

18.H.11

VENICE

1577

Consiliorum Sive Responsorum

ebr. 0280

18.H.12

VENICE

1577

Consiliorum Sive Responsorum Volume Secondo

262

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0281

18.H.13

VENICE

1577

Consiliorum Sive Responsorum Volume Terzo

ebr. 0282

21.E.5

ANVERS

1555

Explicationis Articulorum Venerandae Facultatis Sacrae Theologiae Tomo I

ebr. 0283

21.E.36

COLOGNE

1550

Homiliarum F. JOANNIS ROYARDI tomo I

ebr. 0284

21.H.9

VENICE

1578

Index Materiarum Quae In Septem ALEXANDRI IMOLENSIS I–II

ebr. 0285

21.H.10

VENICE

1578

Index Materiarum Quae In Septem ALEXANDRI IMOLENSIS III–IV–V

ebr. 0286

21.H.11

VENICE

1578

Index Materiarum Quae In Septem ALEXANDRI IMOLENSIS VI–VII

ebr. 0287

21.L.11

PARIS

1546

Catera In Genesimex Authoribus Ecclesiasticis Plus Minus Sexaginta

ebr. 0288

22.E.1

COLOGNE

1620

Tractatus De Cognitione Per Viam Violentiae In Causis Ecclesiasticis Et Inter Personas

ebr. 0289

23.C.29

STRASSBURG

1536

Terrae Sanctae

ebr. 0290

23.C.30

PARIS

1516

Destructorium Viciorum

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 263 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0291

23.D.20

PERUGIA

1519

Conflati Ex Angelico Doctore S. THOMA Primum Volumen

ebr. 0292

23.D.26

?

1510 (?) Sermones Parati De Tempore Et De Sanctis

ebr. 0293

26.C.19

ZÜRICH

1555

PROCOPI GAZAEI Sophistae Commentarii In Octa

ebr. 0294

26.C.20

PARIS

1542

ALEXANDRI APHRODISEI Summi Peripatetici

ebr. 0295

26.C.24

PARIS

1540

ARISTOTELIS STAGIRITAE Topica Inventio

ebr. 0296

26.C.26

PARIS

1543

ARISTOTELIS STAGIRITAE Moralia Nicomachia

ebr. 0297

26.C.27

BASEL

1556

PLATONIS Omnia Opera (t. greco)

ebr. 0298

29.E.9

ROME

1511

Artis Dialecticaes GIORGIO BENEGNO ARCHEPO NAZARENO

ebr. 0299

29.E.10

ROME

1521

Libellus De Origine Anime A FERDINANDO PONZETTO Tituli Sancti Pancratii Presbitero Cardinalis Nuperrime Editus

ebr. 0300

29.E.12

PARIS

1551

IOANNIS FERNELII AMBIANI De Additis Rerum Causis Libri Duo

264

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0301

31.E.4

ROME

1527

Antiquitates Urbis Per ANDREAM FULVIUM Antiquarium

ebr. 0302

32.F.16

PARIS

1556

ORONTII FINAEI De Rebus Mathematicis Hactenus Desideratis Libri III

ebr. 0303

32.G.9

BASEL

1555

IO. LODOVICI VIVIS VALENTINI Operum Primo tomo

ebr. 0304

32.G.10

BASEL

1555

IO. LODOVICI VIVIS VALENTINI Operum Secundus tomus

ebr. 0305

32.G.21

PADUA

1617

Consilia Sive Responsa ALEXANDRI GALVANI

ebr. 0306

34.K.5

VENICE

1582

JOAN BAPTISTAE BERNARDI Patritii Veneti Seminarij Totius Philosophiae Tomo I

ebr. 0307

34.K.6

VENICE

1582

JOAN BAPTISTAE BERNARDI Patritii Veneti Seminarij Totius Philosophiae Tomo II

ebr. 0308

34.K.7

VENICE

1585

JOAN BAPTISTAE BERNARDI Patritii Veneti Seminarij Totius Philosophiae Tomo III

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 265 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0309

55.N.10

BASEL

1556

GULIELMI BUDAEI Parisiensis Consiliari Regii De Asse E Partibus Libri V

ebr. 0310

62.I.1

PARIS

1554

ARNOLDI FERRONI Burdigaleni regii Consiliarii De Rebus Gestis Gallorum Libri IX

ebr. 0311

63.K.16

PARIS

1535

In Politica ARISTOTELIS, Introductio IACOBI FABRI STAPULENSIS

ebr. 0312

δ5.1.10

BASEL

1527

PHILIPPI PRESBYTE RIVIRI Longe Eruditissimi In Historia Iob Commentarium Libri Tres

ebr. 0313

68.H.2

VENICE

1559

Ad Emanuelem Philibertum Sereniss. Ac Invictiss. Sabaudiae Ducem DOMINICI CYLLENII Graeci De Vetere Et Recentiore Scientia Militari

ebr. 0314

68.H.8

BASEL

1556

JOANNIS FERRARIJ MONTANI De Republica Bene Instituenda

ebr. 0315

68.H.13

VENICE

1543

AGGREGATOR IACOBI DONDI Patavini Philosophi Et Medici

266

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0316

71.K.8

VENICE

1522

CAIETANUS Super Metheo Liber Metheororumque Aristotelis Stagiritae

ebr. 0317

72.K.6

BASEL

1560

BERNARDINI SCARDEONII De Antiquitate Urbis Patavii

ebr. 0318

73.H.14

PARIS

1515

Liber De Causis HIERONYMI DE HANGEST Theologiae Professoris

ebr. 0319

73.K.26

BASEL

1553

Luminarium Atque Planetarum Motuus Tabulae Octagintaquinque

ebr. 0320

74.K.7

ROME

1606

Revelationis S. Brigittae

ebr. 0321

74.K.15

ROME

1558

QUINTILIANI MANDOSII In Regulas Cancellariae Apostolicae Commentariorum Tomus Secundus

ebr. 0322

74.K.19

INGOLSTADT

1533

Quinta Pars Operum IOHANNIS ECKII Contra Lutherum Et Alios Declamatoria

ebr. 0323

74.K.25

BASEL

1543

Augustissimi Imperatoris Caroli Quinti De Capitalibus Iudicii Constitutio

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 267 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0324

74.Q.6

?

?

MARTINI BORRHAI STUGARDIANI In Tres Aristotelis De Arti Dicendi Libros Commentaria (Restaurato dall’ist. patologia del libro-Rome 1986)

ebr. 0325

74.Q.7

BASEL

1544

D. EPIPHANI Episcopi Constantiae Cypri Contra Octaginta Haeresesopos Eximium (t. greco)

ebr. 0326

74.Q.10

VENICE

1543

EUCLIDE MEGARENSE Philosopho Solo Introduttore Delle Scientie Mathematicae NICOLO TARTAREA BRISCIANO secondo le due tradottioni

ebr. 0327

74.Q.22

VENICE

1516

IOANNIS CANONICI Scotistarumque fere principis in libros auditus naturalis ARISTOTELIS Subtilissimae Quaestiones

ebr. 0328

74.Q.24

VENICE

1521

BURLEUS Super Libros Ethicorum

268

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0329

74.Q.28

PARIS

1544

Simplicii Peripatetici acutissimi Commentaria in octo libros ARISTOTELIS De Physico Auditu

ebr. 0330

74.Q.29

BASEL

1549

Chronica Hoc Est Rerum Secundum Tempororum successiones in orbe gestarum

ebr. 0331

74.Q.33

PARIS

1557

S. IOHANNIS CHRYSOSTOMI Constantinopolitani Quondam Archiepiscopi Vita, Authore GEORGIO ALEXANDRINAE

ebr. 0332

74.Q.34

VENICE

1535

IOANNIS GRAMMATICI Philoponi Alexandrini Contra Proclum De Mundi Aeternitate

ebr. 0333

74.Q.35

BASEL

1556

In PLATONIS Dialogum, Qui Phaedo, Seu De Animorum Immortalitate Inscribitur

ebr. 0334

74.Q.37

FLORENCE

1506

THUCYDIDES Cum Commentariis Antiquis Et Valde Utilibus Sine Quibus Author Intellectu Est Quam Difficillimus (t. greco)

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 269 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0335

74.Q.40

PARIS

1555

Sanctiones Ecclesiasticae tam synodicae quam pontificiae, in tres classes distinctae

ebr. 0336

75.K.15

BASEL

1533

Bellum Christianorum Principum Praecipue Gallorum Contra Saraceno

ebr. 0337

75.K.29

LYON

1557

IACOBI PELETARII CENOMANI In Euclidis Elementa Geometrica Demonstrationum Liber Primus

ebr. 0338

76.G.10

COLOGNE

1548

Cata Synodi Diocesanae Colonien

ebr. 0339

76.G.29

1515

Politicorum Libri In Polit. et Econ. Aristo Recognitionem IACOBO FABRI STAPULENSI

ebr. 0340

80.I.24

VENICE

1527

Liber De Mundi Creatione Physici Rathionibus Probata egregi doctoris CALOCALONYMOS EBREI NEAPOLITANI

ebr. 0341

82.G.12

PARIS

1571

Alphonsi A Castro Zamorensi

ebr. 0342

83.L.15

PARIS

1518

Expositio magisteri IOHANNIS DE CELAYA VALENTINI: In Primum Tractatum Summularumque Magistri Petri Hispani

270

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0343

83.L.18

FHHORCHEIM 1503

Magnencij RABANI MAURI De Laudibus Sanctae Crucis Opus Erudicione

ebr. 0344

83.L.19

?

1516

Sermones Et Exhortationes Ad Monachos JOANIS TRITEMI Abbatis Spanheimensis

ebr. 0345

87.G.15

VENICE

1527

Subtilissimus Liber AVEROIS

ebr. 0346

87.M.27

BASEL

1558

ONUPHRII PANVINIJ Romenorum Principum

ebr. 0347

88.H.23

PALERMO

1612

Deo Omnium Parenti Marii Italiae Panormitani Egregii Doctoris De Immunitate Ecclessiarum

ebr. 0348

90.P.14

VENICE

1532

AMBROSII NOLANI Castigationes Adversus Averroem

ebr. 0349

92.H.26

LYON

1617

Demonstrationum Symbolorum Verae Et Falsae Religionis Adversus Tomo I F. ZACHARIA BOVERIO

ebr. 0350

92.H.26bis

LYON

1617

Demonstrationum Symbolorum Verae Et Falsae Religionis Adversus Tomo II F. ZACHARIA BOVERIO

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 271 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0351

92.K.38

BURGOS

1545

Las Catorze Questiones Del Tostado

ebr. 0352

93.P.11

ZÜRICH

1534

Epitome Trium Terrae Partium

ebr. 0353

93.P.12

BASEL

1550

PETRI GALATINI Opus De Arcanis Catholicae Veritatis

ebr. 0354

VI.AE.8.14

LYON

1550

IOANNIS CORASII TOLOSATIS De Verbor Obligationibus

ebr. 0355

VI.AE.8.20

BASEL

1556

ERASMUS OSVVALDI SCHRECKENFUCHSII Commentaria In Novas Theoricas Planetarum

ebr. 0356

VI.AE.10.2

PARIS

1518

LODOVICI CORONELLI Syllogismorum Expositiorum

ebr. 0357

VI.AE.10.9

PARIS

1509

Acutissimae Quaestiones Et Quidem Perutiles In Singulos Aristotelis Logicales PETRI D BRUXELLIS

ebr. 0358

VI.B.3.13

In Academia Veneta

1559

Nova Explanatio Topicorum ARISTOTELIS

ebr. 0359

VI.B.3.14

VENICE

1536

EUSTRATI et Aliorum Insigni Peripateticorum Commentaria I Libros Decem Aristotelis De Moribuss Ad Nicomachum

272

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0360

VI.M.4.10

COLOGNE

1533

RUPERTI ABBATIS Monasterii In Apocalypsim Johannis Libri XII

ebr. 0361

VI.M.5.31

MAINZ

1560

Historia Ecclesiastica Nova Qua Brevi Compendio

ebr. 0362

VI.N.5.8

VENICE

1530

Calculator RICHARDI SUISETH ANGLICI

ebr. 0363

VI.N.5.9

VENICE

1549

D.THOMAE AQUINATIS In Libros De Anima Aristotelis Expositio

ebr. 0364

VI.N.6.8

VENICE

1516

APULEIO Cum Commento BEROALDI Et Figuris Noviter Additis

ebr. 0365

VI.O.6.10

BASEL

1560

DIVI LAURENTII IUSTINIANI Protopatriarchae Veneti Opera

ebr. 0366

VI.P.2.4

BASEL

1551

M.TULLII CICERONIS Philippicae Orationes XIIII

ebr. 0367

VI.P.6.26

?

1536

VENERABILIS BEDAE Presbyteri I Proverbia Salomonis Lib III In Cantica Canticorum Lib VII

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 273 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0368

VI.P.6.29

VENICE

1529

{due frontespizi} BEATI ALPHONSI THOSTATI Theologorum Tractatus Super Locum Esaje: Ecce Virgo Concipet; Tractatus Contra Sacerdotes Concubinarios

ebr. 0369

VII.I.1.11

NAPLES

1523

THADDEI FLORENTINI Medicorum In Galeni Micratechnen Commentarii

ebr. 0370

VII.T.14.25

VENICE

1652

La Donna Difesa Da Filippo Maria Bonini

ebr. 0371

65.3.5 B.U.

VENICE

1607

VALERII MAXIMI Factorum Et Dictorum Memorabilium

ebr. 0372

65.3.13 B.U.

VENICE

1618

Decisionum Noviter Novissimarum Diversorum Sacri Palatii Apostolici Auditorum Volumen Quartum

ebr. 0373

69.3.6 B.U.

VENICE

1623

Aurea Decisiones Sacrae Rotae Romenae ALEXANDRO LUDOVISIO

ebr. 0374

74.3.24 B.U.

PALMAE BALEARIUM

1612

Tractatus De Conditionibus Et Modis Impossibilibus Et Iure Prohibitis contractibus et testamentis adscriptis

274

mauro perani

Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0375

76.2.1 B.U.

VENICE

1610

Decisiones Almae Rotae Bononiensis D. CAESARE BARZIO

ebr. 0376

80.2.14 B.U.

VENICE

1594

FULVI PACIANI MUTINENSIS, Comitis Doctoris Et Equitis Egregius Ac Practicabilis Tractatus Cui Incumbat Onus Probandi Liber Primus

ebr. 0377

591 VENICE R. AGGAZZOTTI

1629

LUDOVICI CENCI I.C. PERUSINI Sacrae Rotae Romenae Decisionibus

ebr. 0378

761 VENICE R. AGGAZZOTTI

1617

Tractatus De Exceptionibus

ebr. 0379

969 R. FERRARI MORENI

VENICE

1624

De Inditiis & Tortura; Au De Gabellis Tractatus Novi In Quibus Universa Inditiorum Francisco Personali

ebr. 0380

65.1 R. BERTACCHINI MATTIOLI

VENICE

1602

Decisionum Fori Fivizanensis Aliorumque Tribunalium BORGNINO CAVALCANO Pars Prima

ebr. 0381

65.2 R. BERTACCHINI MATTIOLI

VENICE

1601

Decisionum Fori Fivizanensis Aliorumque Tribunalium BORGNINO CAVALCANO Volumen Tertio

385 printed books of the fifteenth to eighteenth centuries 275 Table (cont.) Call number Call number of of Hebr. Fr. the books of Bemo bound with Hebr. Fr. in Bemo

Place of printing of the books

Date of printing

Work contained in the Printed books of Bemo

ebr. 0382

65.3 VENICE R. BERTACCHINI MATTIOLI

1601

Repertorium Rerum Singularum Omnium quae in quinque partibus decisionum BORGNINI CAVALCANI

ebr. 0383

228 TURIN R. BERTACCHINI MATTIOLI

1621

GASPARIS ANTONII THESAURI I.C. TAURINENSIS Quaestionum Forensium Libri priores duo

ebr. 0384

42 R. VANDELLI

VENICE

1647

Tractatus De Fratribus BLASII MICHALORII

ebr. 0385

51 R. VANDELLI

VENICE

1569

P. TERENTII Afri Poetae Lepidissimi Comoedie Omnes

COMMENTARIES ON THE AZHAROT AND OTHER LITURGICAL POEMS FOUND IN THE BIBLIOTECA CIVICA OF ALESSANDRIA* Saverio Campanini

‫ובמסורת יש מפרשין מסורת סייג לתורה‬ ‫שיש דברים בתורה שלא ניתנו בפרהסיא‬ .‫כי אם במסורת‬ The enthusiasm aroused by the discoveries of the so-called European Genizah runs the risk of overshadowing the contents of the books or parts of books that have been fortuitously recovered, reproducing the pattern already developed in the richest of these treasure-troves on the Continent, that is to say the Italian one. The books, indeed, are the reason for all the excitement, and only a philological assessment can do justice to the importance of this long-neglected phenomenon: the recycling of Hebrew manuscripts1 in the bindings of books and registers in early modern Italy. Having worked for some years on the discovery and inventory of the books and registers kept in Italian archives, I never lost sight of the next step in the process, which is the evaluation of the fragments as texts. This shift in scholarly attention leads to a crucial controversy concerning the preservation of this cultural heritage. One could say that a bookbinding made from the severed folios of a medieval Hebrew manuscript creates a conflict between the preservation of the book as an object (the register or the book wrapped with inscribed parchment) and the restoration of the text, which in most cases cannot be detected and appreciated in its entirety without detaching it from the binding. In order to promote the detachment, one could argue that the Hebrew manuscript itself is a book, and necessarily an older

* I wish to thank my colleague and friend Mauro Perani for the support and help he constantly gave me and for his generosity in sharing with me the results of his tireless researches in the Italian Genizah. 1 Of course, non-Hebrew manuscripts have also been recycled, and in fact they represent the vast majority of reused manuscripts, but we concentrate on Hebrew manuscripts when speaking of a “Genizah.”

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one, but this line of argument is indeed slippery because those who support the preservation of the now-existing book could counter that the detachment would create two sets of fragments out of a unified book. Moreover, it should not be forgotten that the bookbindings are the context in which, although incidentally, these fragments have been preserved: detaching them could favour de facto their final dispersion. The conflict is therefore concentrated around two poles: book versus text. That is why I would like to contribute to the textual evaluation of a group of fragments belonging to a specific text and a single book, capitalizing on the results of the new campaign aimed at discovering the extent and the contents of the German Genizah. These fragments were discovered in Italy, but they belong to the cultural world of Ashkenaz, and particularly northern France, which justifies their treatment in the context of a conference dedicated to the German Genizah. The boundaries of the “national” Genizahs, especially as far as Italy is concerned, are to be taken cum grano salis, and to speak of a European Genizah seems in this case more appropriate. The publication of the catalogue of the Hebrew fragments found in the Biblioteca Civica and in the Archivio di Stato of Alessandria (Piemont) is only a starting point, in my view, and not the terminal phase of the project. As I will try to show, there is much than can still be done and it is my intention to contribute to clearing up some of the questions left unanswered.2 I will begin this presentation of the material with a brief historical introduction of the site, meaning the library as well as the books, where the fragments were discovered. On August 10, 1999, Fabrizio Quaglia3 found some printed books belonging to the Biblioteca Civica of Alessandria (Piemont) bound with parchment folios from several manuscripts, partly written in Latin and partly in Hebrew. He called Mauro Perani’s attention to his discovery and the two scholars sought to have the fragments detached under the direction of the library. Before the operation had been completed, Perani published a short

2 See F. Quaglia, I libri ebraici nei fondi storici della Biblioteca Civica di Alessandria. Catalogo dei frammenti di manoscritti ebraici della Biblioteca Civica e dell’Archivio di Stato a cura di M. Perani (Alessandria: Edizioni dell’Orso, 2004). 3 The attribution of the discovery to Quaglia, and not to Elisabetta Scappaticci, a palaeographer working on fragments of Latin and musical manuscripts reused as bookbindings (as stated in the article quoted in the next footnote), was confirmed to me by Mauro Perani.

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notice on the findings in Materia Giudaica.4 In 2004, after the completion of the detachment, Perani published the already mentioned catalogue of the fragments of Hebrew manuscripts found in the Biblioteca Civica of Alessandria together with other discoveries from the same town, preserved at the local section of the State Archive. Altogether the systematic search for Hebrew fragments recycled as bookbindings in the historical collections of the town of Alessandria resulted in the discovery of dozens of folios belonging to 17 different manuscripts. The catalogue has been published as part of the list of Hebrew books preserved in Alessandria, and edited by Fabrizio Quaglia. The fragments relevant to our description, now bearing the signature L.I,5 belong to a single manuscript in semicursive Ashkenazi script and had been reused to bind 8 tomes of a single work, the commentaries on the Corpus juris civilis by Giasone del Maino (1435–1519) published in Turin in 1592.6 This voluminous work belonged to the library of

4 M. Perani, “Nuove importanti scoperte nella ‘Genizah italiana’ nell’ultimo biennio (1999–2000),” Materia Giudaica 6 (2000), 21–25, esp. 24–25. 5 They also bear the progressive number 172; see Perani, Catalogo dei frammenti (n. 2 above), 65–66. 6 Here follows an abridged description of the volumes: Iasonis Mayni Mediolanen . . . In primam (-secundam) Codicis partem commentaria. Summa diligentia & fide emendendata, & suo candori restituta. Quibus praeter solitas insignium doctorum praesertim purpurati adnotationes accesserunt . . . I. C. Bellacombae, Panciroli, Trotti, Masueri, & aliorum additamenta, receptarumque sententiarum, quas communes opiniones vocant, & forensium quaestionum ac decisionum centuriae, suis quibusque locis adiectae. Hec nouissima Taurinensis editio, quin Iasonis commentarijs utatur, omni ex parte correctis, & emendatis (2 vols.); Iasonis Mayni Mediolanen. In primam [-secundam] Digesti veteris partem commentaria. Summa diligentia, & fide emendata, & suo candori restituta. Quibus, praeter solitas insignium doctorum praesertim Purpurati adnotationes, accesserunt eminentiss. i.c. Bellacombae, Panciroli, Trotti, Masueri, et aliorum additamenta, receptarumque sententiarum, quas communes opiniones vocant, et forensium quaestionum, ac decisionum centuriae, suis quibusque locis adiectae. Haec nouissima Taurinensis editio, praeter characterum pulchritudinem, & totius operis venustatem, quod primo aspectu statim agnosci poterit, mendis, quibus prior non omnino carebat, perpurgata in publicum exit . . . (2 vols.); Iasonis Mayni Mediolanen. In primam [-secundam] Digesti novi partem commentaria. Summa diligentia, & fide emendata, & suo candori restituta. Quibus, praeter solitas insignium doctorum praesertim Purpurati adnotationes, accesserunt eminentiss. i.c. Bellacombae, Panciroli, Trotti, Masueri, et aliorum additamenta, receptarumque sententiarum, quas communes opiniones vocant, et forensium quaestionum, ac decisionum centuriae, suis quibusque locis adiectae. Haec nouissima Taurinensis editio, praeter characterum pulchritudinem, & totius operis venustatem, quod primo aspectu statim agnosci poterit, mendis, quibus prior non omnino carebat, perpurgata in publicum exit . . . (2 vols.); Iasonis Mayni Mediolanen. In primam [-secundam] Infortiati partem commentaria. Summa diligentia, & fide emendata, & suo candori restituta. Quibus, praeter solitas insignium doctorum praesertim Purpurati adnotationes, accesserunt eminentiss.

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an institution for the juridical tutelage of the poor. A special feature of the region of Piemont in northern Italy, and particularly in the town of Alessandria, was the “Avvocazia dei poveri,”7 a sort of charitable institution protecting the rights of poor people who always had, and still have, remarkable problems with the enactment and the protection of their rights. Already in the fourteenth century there was some sort of lawyer’s office in Alessandria, but only in 1669 did a Catholic canon institute the foundation called “Avvocazia dei poveri.” This institution hosted an important library touching particularly on juridical matters, including the already mentioned edition of the commentaries of Giasone del Maino to the Corpus juris civilis and the other classical codices of the juridical tradition such as the Digestum (new and old), the Codex juris civilis, and the Infortiatum.8 Each commentary is divided into two tomes, and the entire work comprises 8 volumes. Each one of them is bound with four folios coming from one and the same Hebrew manuscript. The total number of folios—which, given the dimensions of the volumes bound were not cut but, with one exception,9 are still whole— amount to 32 for a total of 64 pages,10 one of which is blank.

i.c. Bellacombae, Panciroli, Trotti, Masueri, et aliorum additamenta, receptarumque sententiarum, quas communes opiniones vocant, et forensium quaestionum, ac decisionum centuriae, suis quibusque locis adiectae. Haec nouissima Taurinensis editio, preater characterum pulchritudinem, & totius operis venustatem, quod primo aspectu statim agnosci poterit, mendis, quibus prior non omnino carebat, perpurgata in publicum exit . . . (2 vols.). 7 The first monograph on this advocacy for poor people was A. Segre, La tutela dei poveri nella storia del diritto italiano (Torino: G. U. Cassone Succ. G. Candeletti, 1907); see now P. Sechi, Il patrocinio dei non abbienti nei procedimenti penali, Collana Studi di diritto processuale penale raccolti da Giovanni Conso (Milano: Giuffrè, 2006), 107–144, listing in her bibliography the following titles: G. Pittaluga, L’avvocazia dei poveri in Alessandria. Cenni storici (Alessandria: Edizioni dell’orso, 1889); A. Ami, “L’avvocazia e la Procuratoria dei poveri in Alessandria,” in La Provincia, 1903. 8 One cannot be completely sure that this edition was bound with Hebrew parchments, because the librarian Alessandro Duchi (a former Barnabite monk) noted in his catalogue that another copy of the same work was already present in the library, when the volumes entered the Biblioteca Civica in 1806. As a matter of fact, there is now only one copy of Maino’s work in the library. The fact that other books formerly belonging to the Avvocazia dei Poveri were also bound using fragments of Hebrew manuscripts suggests that the copy still preserved in Aleesandria was part of the same collection; see Perani, Catalogo dei frammenti (n. 2 above), 65. 9 The fragment bearing the inventory number 8.4 was torn apart, after it had already become part of the binding, with a loss of half of the written surface. 10 It should be stressed that, although one cannot estimate with precision the original dimensions of the manuscript, the discovery of a sustantial portion of a manuscript amounting to dozens of pages is quite exceptional. For an absolutely unique case of an entire Hebrew manuscript, actually a Tzarfati Machazor, found in Pesaro,

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The phenomenon of several books or registers being wrapped using only one manuscript is far from rare but, especially in the Archivio di Stato di Modena, we can also find cases where several pieces of parchment of different dimensions and provenance were used to bind one book or register, be it notarial, administrative, or generically archival. The very fact that these sheets were used to bind several volumes of one work helped immensely to preserve them as a unity until their discovery. The catalogue of the Hebrew Books in the Biblioteca Civica of Alessandria displays two photographs of the fragments.11 It is now advisable to sketch the various stages necessary to approach the problem of the philological evaluation of the findings. The first stage, after the discovery, the inventory, and the eventual detachment (which in our case did take place but in other circumstances, for various reasons, did not and often determined the practical impossibility of reading parts of a given fragment or the whole of it) is the cataloguing of the fragments, implying the description of the materials and the identification of the text. The vast majority of the manuscripts found in the so-called Italian Genizah are biblical or rabbinical and correspond to very well-known works. Their interest, therefore, depends upon many variables mainly connected with the date of the manuscript and its textual quality. Texts which are preserved in hundreds of manuscripts and are still waiting for a critical edition benefit only theoretically from the enlargement of our knowledge any time a new fragment is found. Very different is the case when completely unknown works are discovered or when remarkably different textual redactions of known works come to light. The latter is the case concerning the liturgical fragments of Alessandria. As stated before, we are dealing here with a rather uncommon discovery of 31 complete and one incomplete folios, written, and still very legible, on both sides (which is not always the case, especially in the State Archives of Modena, where the “external” side of the parchment has been carefully erased for aesthetic rather than ideological reasons). The length is 22 cm and the width amounts to 15 cm. In other words we are dealing with a relatively small manuscript, not surprisingly as its content reveals that it was a para-liturgical along with its complete reconstruction, see Manoscritti ebraici nell’Archivio di Stato di Pesaro. Catalogo con riproduzione del Mahazor francese di Pesaro, ed. P. F. Fumagalli and H. Sermoneta (Rome: Ministero per i Beni e le Attività Culturali, 2002). 11 Quaglia, I libri ebraici (n. 2 above), figs. 5 and 6 (without pagination).

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manuscript used not in the synagogue but rather in order to study the meaning of the text of certain prayers. The script is semi-cursive of the Ashkenazi type and allows us to date the manuscript (with the usual margin of error) to the thirteenth century. The identification of the text has been eased by the publication of a related text, the commentary on the Azharot, by Ephraim Kupfer in 1989 in the journal Kovetz al yad on the basis of the only manuscript known at the date of publication. This manuscript contains a very similar commentary on the same liturgical poem (which begins with the words ‫)אמת יהגה חכי‬, preserved in Ms. Vat. Ebr. 306 at the Vatican Library.12 As we shall see, the similarities but also the divergences are indisputable, so that one will have to rewrite the history of this text, considering that the version of Alessandria can be dated much earlier than the text of the Vatican manuscript. Not being an expert on minhagim or on Ashkenazi culture, but more modestly being passionate about medieval testimonies on Jewish life and culture, and having published, together with Mauro Perani, a good number of catalogues of the Italian Genizah fragments13 and having studied mostly kabbalistic fragments coming from that unexpected source,14 I began studying these fragments in order to solve the problems which were left unanswered in Perani’s catalogue.

12 Cf. E. Kupfer, “Perush azharot de-rabbana Eliyyahu ha-zaqen bar Menachem mi-Mans me’et chakam echad me-chug banaw shel rabbenu Chayyim bar Chanan’el ha-Kohen,” Kovetz al yad 11.2 (1989): 109–207. 13 I frammenti ebraici di Bologna. Archivio di Stato e collezioni minori, Inventario e catalogo redatti da Mauro Perani e Saverio Campanini, prefazioni di Malachi Beit-Arié e Giuliano Tamani (Florence: Leo S. Olschki Editore, 1997); I frammenti ebraici di Modena. Archivio Storico Comunale, Inventario e catalogo redatti da Mauro Perani e Saverio Campanini, prefazioni di Colette Sirat e Israel Ta-Shma (Florence: Leo S. Olschki Editore, 1997); I frammenti ebraici di Modena. Archivio della Curia e Archivio Capitolare. Archivio Comunale di Correggio, Inventario e catalogo redatti da Mauro Perani e Saverio Campanini, prefazioni di Benjamin Richler e Edna Engel (Florence: Leo S. Olschki Editore, 1999). 14 S. Campanini, “Recently Found Fragments of Kabbalistic Works From the Italian ‘Geniza,’ ” in The Italian Genizah. Proceedings of the Conference held under the auspices of The Israel Academy of Science and Humanities and The Jewish National and University Library ( Jerusalem, January 9, 1996), ed. A. David and J. Tabory ( Jerusalem: Orhot, 1998), 37–45. An unpdated version has been published in S. Campanini, “Frammenti di opere cabbalistiche nella ‘Genizah italiana,’ ” in La “Genizah italiana,” ed. Mauro Perani (Bologna: Il Mulino, 1999), 201–209; a new version with an appendix of Hebrew texts will be published as “Fragments of Kabbalistic Works from the ‘Italian Genizah,’” in The Italian Genizah. General Survey and Case Studies, ed. M. Perani (Leiden: Brill [in press]).

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The first result is that the catalogue was not completely accurate in stating that the 32 folios of Alessandria are witnesses to one and the same commentary on the Azharot. As a matter of fact, a thorough analysis of the material in our possession showed that, although all the fragments come from a single manuscript, not all the folios belong to one work: of the 32 folios, only 27 plus half of another one belong to the commentary on the Azharot. On folio 5.3a, the main commentary on the Azharot ends with an ornamented eulogy written in the shape of a triangle. The words ‫“( סליקן האזהרות‬the Azharot are completed”) clearly indicate the end of the commentary. After a few blank lines one reads the incipit of a different commentary, and the first words of the liturgical text that are its subject are written in a very large script: ‫אזהרת ראשית‬. It is easy to detect that, on the remnant of folio 5.3a, on the entire verso of the same folio, and on yet another folio (5.4, which, as the inventory number shows, was found in the immediate vicinity of 5.3), the complete text of this short commentary is preserved. It is a commentary on a very ancient liturgical text usually cited by its initial verse: ‫נתת לעמך ראשית אזהרת‬.15 The valuable Clavis Commentariorum, fruit of the painstaking work of Elisabeth Hollender,16 allows us to establish that this particular Piyyut has been often commented upon in the Ashkenazi tradition (16 manuscript testimonies) and according to the French rite (4 mss.).17 Due to the structure of the information contained in Hollender’s compendium, one cannot tell whether the same commentary is also present in other manuscripts. One must add that even in the catalogues of the collections where the manuscripts are preserved, it is not evident which commentary is meant.18 I did not consult the individual manuscripts 15 Identification number in I. Davidson, Thesaurus of Medieval Hebrew Poetry, 4 vols. (1924–1933, reprint, New York: Ktav, 1970), 2186. 16 E. Hollender, Clavis Commentariorum of Hebrew Liturgical Poetry in Manuscript (Leiden: Brill, 2005), 193–194. I wish to thank Elisabeth Hollender for her willingness to help me in verifying the text of several commentaries on piyyutim during her residence in Jerusalem. 17 Although the fragments of Alessandria were known to her, the provisional cataloguing of the fragments found in the database of the Institute of Microfilmed Hebrew Manuscripts in Jerusalem misled Hollender about the existence of this commentary. 18 If we consider only the Tzarfat rite, apart from no. 2885 (of the Clavis Commentariorum), belonging to a private collection (David Sofer n. 5, f. 66a–66b), the other three commentaries (nos. 2886–2888 of the Clavis) are held, respectively in Moscow (Russian State Library, ms. Guenzburg 1665, f. 152a–152b), Oxford (Bodleian Library, ms. Laud. Or. 271, Neubauer 1206, f. 93b–94a), and Parma (Biblioteca Palatina, cod. Parm. 3136, De Rossi 405, f. 166a–167a). Neither Neubauer’s Catalogue of the Hebrew

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saverio campanini

containing commentaries on this prayer because I do not plan, at this stage, a critical edition of the text, but I deemed it of interest to offer a provisional edition of the text found in Alessandria, in order to facilitate further research and, eventually, the establishment of a critical edition of this short commentary. In an appendix to the present essay I will therefore publish, in the simplest way, the contents of folios 5.3v and 5.4r, where the commentary ends, as is very clearly indicated by the word ‫( סליק‬completed) and by the fact that the verso of this page is left blank. This is also a remarkable hint to the possibility that page 5.4v might be the last of the entire manuscript, because otherwise we would have, as everywhere else in the extant fragments, the incipit of the next text. I am aware that this is a mere hypothesis, but as long as no evidence to the contrary is found, it stands to reason to assume that, in this particular manuscript, the last words of the commentary on “Azharat reshit” coincided with the end of the whole manuscript. On the other hand, if this is true, we have to admit that no colophon appears where one would expect it to be. However, in order to try to reconstruct the original aspect of the manuscript, we should devote some attention to the last two folios which belong to the same manuscript but do not contain parts of the previously identified works, neither the commentary to Azharat reshit nor the commentary to the liturgical text starting with Emet yeheggeh chiqqi. Folio 6.1 contains a commentary on the famous liturgical text by Elazar ha-Qallir, beginning with the words ‫מלך אזור גבורה‬. According to the Clavis Commentariorum, there are numerous commentaries on this text belonging to other rites (Ashkenaz, Asti-Fossano-Moncalvo, Roma, Romania), but not to Tzarfat.19 A thorough study of this fragment would be of remarkable interest, although the text is not complete, beginning with the commentary on verse 3 of the original composition and ending abruptly (at the end of f. 6.1v) with some words of commentary on the verse ‫פילש סוד המעמקים‬. In other words, about two thirds of the entire commentary are preserved. The second fragment (f. 6.2) begins with a few words connected to the text immediately preceding it in the Ashkenazi rite (that is, the

Manuscripts in the Bodleian Library and in the College Libraries of Oxford (Oxford: The Clarendon Press, 1876), cols. 421–423, nor the recent Hebrew Manuscripts in the Biblioteca Palatina in Parma ( Jerusalem: Jewish National and University Library, 2001), 268–269, allow a closer identification of the commentaries. 19 Hollender, Clavis Commentariorum, 787–789.

commentaries on the azharot and other liturgical poems

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prayer ‫)אל אמונה בערכך דין‬, the Piyyut commented afterwards. Here follow the few preserved words: .‫ מי יצדק לפניך בדין‬.‫ אם תדקדק עמנו עם מיצוי הדין‬.‫תמצה עומק הדין‬ ‫קדוש‬ These lines are followed by the beginning of a commentary on yet another liturgical poem by El‘azar ha-Qallir, known by its incipit (‫אומץ‬ ‫)אדירי כל חפץ‬, belonging to the qedushta le-rosh ha-shanah. Many commentaries on this text are extant, belonging to the Ashkenazi, the AstiFossano-Moncalvo, and even to the Tzarfat rites.20 About one third of the Piyyut is commented upon on the extant pages, so that one can assume that one or two pages are lost. Here follows a tentative reconstruction, on the basis of the still extant materials, of the structure of the manuscript dismantled to bind the 8 volumes of the Commentaria of Giasone del Maino at the Biblioteca Civica in Alessandria. Two groups of commentaries are clearly distinguishable: the ones contained in ff. 6.1 and 6.2, referring to prayers belonging to Rosh ha-shanah, form the first group; then, after a lacuna whose dimensions I would not venture to estimate, the second group of commentaries deals with Azharot to be recited during the mussaf (additional prayer) of the festival of Shavu‘ot. This fact suggests that the manuscript contained a series of commentaries on the entire cycle of prayers or, at least, not only on Shavu‘ot. The fragments belonging to the manuscript and still extant could be reconstructed according to the following tentative list: [lacuna] 6.121 [lacuna] 6.2 [lacuna] 6.4 (see Kupfer 114) 3.4 (116) 3.1 (121) 8.1 (124)

Hollender, Clavis Commentariorum, 150–152. It seems reasonable to assume that the commentaries found on f. 6.1, which in the liturgy of Rosh ha-Shanah precede the ones contained on f. 6.2, should also precede them in the manuscript. Moreover, as I stated before, if f. 5.4 was really the last one of the manuscript, there would be no doubt that what I called the first group of commentaries should precede and not follow the second. 20 21

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saverio campanini 8.4 [fragmentary] (127) 7.2 (130) 7.1 (134) 8.3 (138) 8.2 (141) 3.2 (145) 3.3 (148) 6.3 (151) 7.3 (153) 9.1 (156) 4.3 (159) 9.3 (162) 4.2 (165) [lacuna]22 (168) 4.4 (174) 9.4 (177) 4.1 (179) 9.2 (182) 7.4 (185) 5.1 (189) 5.2 (192) 2.3 (195) 2.2 (198) 2.1 (201) 2.4 (204) 5.3r (207) 5.3v 5.423

As far as the group of commentaries on the Azharot is concerned, one can very well see that the usage of the term “fragments” is misleading: the shorter text is complete, and the other one has a lacuna of two pages and another lacuna of half a page—that is, the text is almost complete. As far as the commentary on the Piyyut Emet yeheggeh chikki is concerned, it should be apparent that, given the parallel structure between the commentary of Alessandria and the one preserved in ms. 306 of the Biblioteca Apostolica Vaticana, which allowed me to add in round brackets the first page of Kupfer’s edition to facilitate a comparison between the two versions, should also be helpful in estimating

According to the portion of text to be explicated and to the parallel version of the Vatican manuscript, it stands to reason that this lacuna corresponds to two folios. 23 As stated before, f. 5.4v is blank. 22

commentaries on the azharot and other liturgical poems

287

how much of the entire commentary has been preserved. It is most likely that, besides the page which is partly missing because the folio is torn (8.4), the lacuna covers two folios, or four pages. In other words, we have 57 pages out of (presumably) 62, which is more than 90% of the entire commentary. Now, focusing on the commentary on the Azharot of Eliyyahu haZaqen, what kind of text do we have, and what is its philological and chronological relationship to the one published by Kupfer? The only way to answer this question is to compare the two versions. For several reasons I will not be able to publish the entire text here and I will therefore limit myself to a comparison of selected passages, but only the publication of the entire text found in Alessandria can solve the problem of the relationship of these two versions in a satisfactory way. Both texts comment upon the same Piyyut, but the similarities are counterbalanced by the differences. On a strictly palaeographical basis, I would surmise that the sheets preserved in Alessandria are older than the Vatican manuscript. Our manuscript can be dated to the thirteenth century, whereas Vatican 306 is dated to the fourteenth. Of course, this merely hypothetical observation establishes only the chronological priority of the manuscript witness, not of the text itself. We can safely assume that the text of the two commentaries is parallel, but not identical. Their mutual relationship or independence can only be established by means of a philological comparison. The cataloguer of the fragments found in Alessandria went so far as to surmise that the manuscript we are dealing with could be the autograph of our text.24 I do not agree with this suggestion because the attribution of this work to a pupil of Rabbenu Tam, as suggested by Kupfer, would point rather to the twelfth than to the thirteenth century. More generally, as we shall see, the very idea of an autograph loses its meaning in a quite fluid textual situation. If we are talking about a creative transmission during the course of which, at any passage, a new version of an original block of individual comments can be produced, all manuscripts are original and none of them is “the” original. The second reason is that, after a very cursory examination

24 “. . . potrebbe trattarsi di una delle prime copie eseguite, se non si vuole pensare che possa trattarsi addirittura dell’autografo”; Perani, Catalogo dei frammenti (n. 2 above), 58.

288

saverio campanini

of the fragments in Alessandria, it is easy to detect the recurrence of a typical scribal mistake, the saut du même au même: for example, on f. 5.3v one reads: ‫ עשה סימנין לתורה‬.‫ זהו שאמ׳ הצבי לך ציונים‬.‫סידרה בסימנין ובמסורת‬ ‫ ובשחיטת חולין וסימניך אילו מקילין‬.‫כדאמר׳ בתלמוד בכמה מקומות וסימניך‬ .‫ ובמסכ׳ כתובות אמרו וסימניך אילו מקילין לעצמן‬.‫לעצמן עמוני ולא עמונית‬ .‫ואילו מקילין לעצמן וכן בכל התלמוד‬ This phenomenon can easily be explained as the mistake of the scribe, but it also suggests that he was copying from a previous model. Provided that both commentaries are devoted to one and the same liturgical text,25 that is, the Azharot par excellence, beginning with the words ‫אמת יהגה חכי‬, the work of the poet (‫ )הפייט‬Eliyyahu ben Menahem ha-Zaqen, it is easy to trace the parallels between the two texts. Comparing them line by line, similarities and differences emerge quite clearly, as the following justaposition of the incipits should indicate:262728 BAV 306

Alessandria L.I

.‫אמת יהגה חכי משפטי י״י אדוני‬ ‫לשון המקרא תפס דכתי׳ אמת יהגה‬ ‫ כלומ׳ יהי‬.‫חכי ותועבות שפתי רשע‬ ‫לרצון שידבר חכי אמת להורות דינים‬ ‫של הב״ה כתקנן ולתעב דינם ולשונם‬ .‫של רשעים‬

‫ אמת היא התורה‬.‫אמת יהגה חכי‬ 26 ‫שנראת אמת שנ׳ משפטי י״י אמת‬ ‫ל׳ המקרא תפס לו הפייט דכת׳ אמת‬ ‫ והתורה‬27‫יהגה חכי ותעבת שפתי רשע‬ ‫ והה׳ חכי‬28‫נקראת אמת שנ׳ אמת קנה‬ ‫יהגה התורה שנקראת אמת כלו׳ יהי‬ ‫רצון שידבר חכי אמת להורות דינין‬ ‫של הקב״ה כתקנן ולתעב לשונם של‬ .‫רשעים‬

25 The text of the Azharot beginning with the words ‫ אמת יהגה חכי‬was published for the first time by S. D. Luzzatto, Literaturblatt des Orients 4–5; 7–8; 10; 13; 15 (1850), cols. 49–53; 69–72; 109–110; 126–128; 145–147; 196–198; 235–240. A note by I. Davidson (Thesaurus of Hebrew Poetry, n. 6022) attributing the publication to Julius Fürst prompted the correction of Ephraim Kupfer, Perush, 111, n. 7. Even Kupfer’s remarks are not completely exact: as a matter of fact he states (correctly) that Luzzatto published the Azharot and adds that “perhaps Shadal was also the author of the introduction.” If one reads the cited article in Literaturblatt des Orients, one can easily see that Fürst states openly that he simply translated from Hebrew into German the introduction by Luzzatto, adding a few notes to the text. 26 Ps 19:10. 27 Prov 8:7. 28 Prov 23:23.

commentaries on the azharot and other liturgical poems

289

As a further example I shall quote, again in parallel columns, the explicit of each version:293031 BAV 306

Alessandria L.I

‫ כלומ׳ נהגנו‬,‫להר נחלתך נחנו גאולים‬ ‫לבית מקדשך נהגנו מן הגלות שאנו‬ ‫ מידי חדש ושבת פניך‬,‫שרזיים בתוכו‬ ‫ שנ׳ והיה מידי חדש בחדשו‬,‫שואלים‬ ‫ לעתיד לבא כל‬,‫ומידי שבת בשבתו וגו׳‬ ‫אחד ואחד לעלות בירושלם כל חדש‬ ‫ שתאמר לנו‬,‫ לאמר כבראשונה‬.‫ושבת‬ ‫כבראשונה שהיינו עולים שלש פעמים‬ ‫ מה יפו פעמייך‬,‫בשנה יראה כל זכורך‬ .‫בנעלים‬ ‫ שבח לדר‬.‫נשלם פירוש האזהרות‬ ‫ ובחסדו הנחילנו אמרות‬,‫במדורות‬ .‫טהורות‬

‫להר נחלתך יהי רצון מלפניך י״י אלקינו‬ ‫ואלקי אבותינו שתנהג אותנו גאולים‬ ‫ אז‬,‫מן הגלות הזה מדי חדש ושבת‬ ‫ אם אנו נפרץ מן‬,‫יהו פניך שואלים‬ ‫ דכתי׳ והיה מדי חדש‬,‫הגלות הזה‬ ‫ לאמר כבראשונה שלש‬29,‫בחדשו וגו׳‬ ‫רגלים יהי רצון שיהא דברך לאמר‬ ‫שיהו ישר׳ עולים לרגל ג׳ פעמים‬ ,‫בשנה כאשר הייתה או׳ בראשונה‬ ‫דכתי׳ שלש פעמים בשנה יראה את‬ ‫ מה יפו‬30‫כל זכורך את פני י״י אלקיך‬ ‫ ודרש׳ מה פעמיהם‬31‫פעמייך בנעלים‬ ‫של ישר׳ בשעה שעולים לרגל כן יהי‬ .‫רצון שתאמר דבר זה כבראשונה‬ .‫סליקן האזהרות‬

It is interesting to note that on at least three occasions, Kupfer remarks32 that the commentary of the Vatican Library shows a clear awareness that some machazorim have variae lectiones in the text of the Azharot. Now, it is easy to detect that precisely these annotations are missing from the text of the commentary from Alessandria. Similarly, the Vatican commentary contains frequent references to alternative commentaries,33 all of them missing from the commentary of Alessandria. Common to both commentaries, on the other hand, is the important halakhic remark authored by Rabbenu Tam, quoted from the Tosafot.34 Here follow the two versions in parallel columns in order to enhance the similarities:

29 30 31 32 33 34

Isa 66:23. Exod 23:17. Song 7:2 and Rashi ad locum. Kupfer, Perush, 137, 141, and 158. See, for example, Kupfer, Perush, 117 and 167. b. Bava Batra 145.

‫‪saverio campanini‬‬

‫‪290‬‬

‫‪Alessandria L.I‬‬

‫‪BAV 306‬‬

‫הסגן בכיפור פר יקריבנו‪ .‬כהן גדול‬ ‫ביום הכיפורים היה מקריב פר שנא׳‬ ‫בזאת ובא אהרן אל הקדש בפר בן‬ ‫בקר עשירית האיפה נפשו תדבנו‬ ‫בכל יום היה מקריב מחציתה בבקר‬ ‫ומחציתה בערב וסגן לאו דווקא הוא‬ ‫דהא אינו מקריב פר ועשירית האיפה‬ ‫דתני אין בין כהן משיח דהיינו כהן‬ ‫גדול לכהן שעבר דהיינו סגן אלא פר‬ ‫יום הכפורים ועשירי׳ האיפה שהמשיח‬ ‫מקריב והוא אינו מקריב אלא סגן קרי‬ ‫כהן מתוך חשיבותו כמו ר׳ חנינא סגן‬ ‫הכהנים זמן עשר כסף כי ילונו בחצי‬ ‫ימיו יעזבנו ודא׳ שמואל המלוה חבירו‬ ‫לעשר שנים שביעי משמטתו ואעג״ב‬ ‫דהשתא לא קרינן ביה לא יגש דהא‬ ‫זמנו לאחר שמיטה לסוף עשר שנים‬ ‫קרינן ביה לא יגש לסוף הזמן וחצי לאו‬ ‫דווקא ורבינו תם אומר כהלכה כאיכ׳‬ ‫דאמר דא׳ שמואל אין שביעי משמטתו‬ ‫ומגיה הכי לא בחצי ימיו יעזבנו ופס׳‬ ‫הוא שלם קורא דגר ולא ילד עושה‬ ‫עושר ולא במשפט בחצי ימיו יעזבנו‬ ‫ופי׳ הכי לא דין הוא שכחצי ימיו יעזבנו‬ ‫דאין שביעי משמטתו‪.‬‬

‫הסגן בכיפור פר יקריבנו‪ .‬כהן גדול ביום‬ ‫הכפורים היה מקריב פר שנ׳ בזאת יבא‬ ‫אהרן אל הקדש בפר בן בקר‪ .‬עשירית‬ ‫האיפה נפשו תדבינו‪ .‬כדאמ׳ בכל יום‬ ‫היה מקריב מחציתה בבקר ומחציתה‬ ‫בערב נפשו תדבינו כל המקיים נדריו‬ ‫כאלו הקריב נדבה )כדכתי׳ זה קרבן‬ ‫אהרון ובניו ביום המשח אותו(‪ .‬וסגן‬ ‫לאו דוקא נקט דהא סגן אינו מקריב פר‬ ‫ועשירית האפה דתנן אין בין כהן משיח‬ ‫לכהן שעבר אלא פר של יום הכפורים‬ ‫ועשירית האיפה שמשיח מקריב והוא‬ ‫אינו מקריב‪ .‬אלא סגן קרי ליה לכהן‬ ‫גדול מתוך חשיבתו כמו ר׳ חנינא סגן‬ ‫הכהנים‪ .‬זמן ארבע עשר כסף כי ילוני‬ ‫לא בחצי ימיו יעזבנו כך פי׳ רבי׳ תם ויש‬ ‫מחזורים שכתו׳ בהם בחצי ימיו יעזבנו‬ ‫ורוצה לומ׳ שהשיעית משמט‪ .‬ושבוש‬ ‫הוא דפלוגת׳ היא במס׳ מכות פ״ק‬ ‫ותנן התם דאיכא דאמ׳ המלוה לחברו‬ ‫לעשר שנים אין שביעית משמטתו‬ ‫והלכה כאיכ׳ דאמ׳‪ .‬ועוד יש מחזורים‬ ‫דאית בהו לא במשפט וזה לשון הפסוק‬ ‫קורא דגר וגו׳ לא במשפט בחצי וגו׳‪.‬‬ ‫וה״פ לא דין הוא שיעזבנו בחצי ימיו‬ ‫דאין שביעית משמטתו‪.‬‬

‫‪We could add many more passages, but all of them would confirm the‬‬ ‫‪general impression we gathered at first glance. The two texts are not‬‬ ‫‪identical; they show clear similarities and also deep differences. How‬‬ ‫?‪are we to assess this textual situation‬‬ ‫‪Given two texts (in our case the Vatican and Alessandria) showing‬‬ ‫‪some analogies or parallels, four conjectures are possible: (1) the texts‬‬ ‫‪are entirely independent (the similarities could be explained as polyge‬‬‫‪netic or as completely coincidental); (2) Alessandria depends directly or‬‬ ‫‪indirectly on the Vatican; (3) the Vatican depends directly or indirectly‬‬ ‫‪on Alessandria; (4) both depend on an unknown common source.‬‬ ‫‪Because the similarities between the two versions are too extensive‬‬ ‫‪in quantity and in quality to be explained as merely coincidental, we‬‬ ‫‪can rule out the first hypothesis. The second hypothesis is not very‬‬ ‫‪likely because, as we already stated, it is easier to suppose that a litur‬‬‫‪gical commentary should add to instead of diminishing the textual‬‬

commentaries on the azharot and other liturgical poems

291

and exegetical basis it is expanding upon: not only the “critical awareness” concerning variant readings in the text of various Ma˜zorim, but also the reverent references to “rabbi Abraham,” “rabbi Aharon,” or “rabbi Chayyim,” present in the Vatican but completely absent from Alessandria, lead us to think that Alessandria cannot depend on the Vatican. The third and fourth hypotheses can be reduced to one, because if we accept, at least provisionally, that Alessandria is older than the Vatican and if we admit that the common Vorlage is missing, then, directly or indirectly, the Vatican text edited by Kupfer depends on Alessandria or, better, the version preserved in Alessandria stands on a “higher twig” of the stemma codicum. I would like to underline that this conclusion is far from being definitive and could very well be reversed by new discoveries of the type we are discussing here, but it should form a sound basis for a thorough comparison of the two textual types that cannot be undertaken in the present contribution. In any case, both texts belong to the school of the Tossafists. One could even suggest as a mere hypothesis that, if Kupfer’s attribution is correct, the text preserved in Alessandria might represent an earlier stage in the development of an exegetical tradition later used by the circles which produced the Vatican commentary. It would be wrong to expect to find textual evidence of “the original” of any given commentary on liturgical texts because, as previous studies have already shown, there was never such a thing. It is far more appropriate to speak of “collective authorship,” which is fitting to the general traits of medieval literature as such and to the specific working style of the school of the Tossafists in particular. The manuscript I have dealt with here represents a relevant testimony to some central features of medieval Judaism at the confluence of diverse strains, such as liturgical poetry, the development of halakhah, and the spread of Talmudic learning in Europe. Although it can be said of almost every single piece of parchment recovered in the so-called Italian Genizah, as well as those recovered from the promising German Genizah, it is no less true in our case: that one piece of juridical literature (the commentaries on the Azharot) could be preserved, probably as the result of an act of injustice, as the wrappers of another juridical work (Giasone del Maino’s commentaries) strikes us as an irony and a paradox of cultural transmission. It cannot cease to mystify the researcher and the layman alike that the manuscript we have described has been preserved by the very

‫‪292‬‬

‫‪saverio campanini‬‬

‫‪means of its destruction. One is compelled to think of the words of‬‬ ‫‪the prophet:35‬‬ ‫והיה ביום ההוא לא־יוסיף עוד שאר ישראל ופליטת בית־יעקב להשען‬ ‫על מכהו ונשען על־יהוה קדוש ישראל באמת‪ .‬שאר ישוב שאר יעקב‬ ‫אל אל גבור‪.‬‬ ‫‪And it shall come to pass in that day, that the remnant of Israel, and‬‬ ‫‪such as are escaped of the house of Jacob, shall no more stay upon him‬‬ ‫‪that smote them; but shall stay upon the Lord, the Holy One of Israel,‬‬ ‫‪in truth. The remnant shall return, even the remnant of Jacob, unto the‬‬ ‫‪mighty God.‬‬

‫‪Appendix‬‬ ‫‪Commentary on the Piyyut Azharat reshit 36‬‬ ‫דוק וחלד‬

‫אזהרת ראשית‪ .‬ראשית זו התורה שנ׳ י״י קנני ראשי׳ דרכו‪.37‬‬ ‫העדת על שכרן ועונשן‪ .‬דכת׳ העידותי בכם היום את השמים והארץ‬ ‫וסמך הפייט על מה שדרשו רבותינו לפיכך העיר משה שמים וארץ שאם‬ ‫יקיימו התורה השמים יתנו טלם והארץ יתן יבולה‪ ,39‬ואם חס ושלום לא‬ ‫יקיימוה יקיים בהם מה שכת׳ ועצר את ]ה[שמים ולא יהיה מטר והאדמה‬ ‫לא תתן את יבולה‪5.3] 40‬ב[ וזהו שיסד על עונשן ושכרן‪ .‬ועליהם תלמוד‬ ‫שלשים וששה שלשים ושש כריתות שבתורה‪ .41‬טעמים שלו‪ 42‬שלשת‬ ‫אלפים‪ .‬פ״ה במלכים וידבר שלשת אלפים משל ויהי שירו חמשה ואלף‪.43‬‬ ‫ושמע מ״ר שעל שלמה נא׳ שדיבר ג׳ אלפים משל‪ .‬וזה שאנו אומרים‬ ‫במס׳ סוכה ובשאר מקומות‪ 44‬אמרו עליו על רבן יוחנן בן זכאי שלא הניח‬ ‫מפיו לא מקר׳ ולא מש׳ ולא מדרש ולא תלמוד והלכות ואגדות ממשלות‬ ‫שועלים ממשלות כובסין ושיחת דקלין ושיחת שדים ושיחת מלאכי‬ ‫השרת‪ .45‬וכולן נמסרו למשה בסיני‪ .‬ואתא שלמה ואסמכינהו אקראי‪.‬‬ ‫שכל משליהם משלים‪ .‬ואין לך פסוק במשלי ובקהלת שאין לו משל‪ .‬כגו׳‬ ‫‪38‬‬

‫‪Isa 10:20–21.‬‬ ‫‪The words of the piyyut appear in boldface.‬‬ ‫‪Prov 8:22.‬‬ ‫‪Deut 4:26.‬‬ ‫‪Zech 8:12.‬‬ ‫‪Deut 11:17.‬‬ ‫‪b. Sanhedrin 104a.‬‬ ‫‪.‬טעמי משלו ‪The textus receptus of the piyyut has:‬‬ ‫‪1 Kgs 5:12.‬‬ ‫‪b. Sanhedrin 38b.‬‬ ‫‪b. Sukkah 28a.‬‬

‫‪35‬‬ ‫‪36‬‬ ‫‪37‬‬ ‫‪38‬‬ ‫‪39‬‬ ‫‪40‬‬ ‫‪41‬‬ ‫‪42‬‬ ‫‪43‬‬ ‫‪44‬‬ ‫‪45‬‬

‫‪293‬‬

‫‪commentaries on the azharot and other liturgical poems‬‬

‫אבות אכלו בוסר‪ .46‬צדיק מצרה נחלץ‪ .47‬ובכל משלי וקהלת לא תמצא‬ ‫אלפים פסוקים‪ .‬אלא מקצתן כתב ומקצתן לא כתב‪ .‬וכן מוכיח בקהלת‬ ‫עשות ספרים אין קץ‪ .48‬וכת׳ ויותר שהיה קהלת חכם עוד לימד דעת את‬ ‫העם ועוד לימד משלים הרבה‪ 49‬שתיקן עתה תוכל לידע שמשלים שלו‬ ‫ג׳ אלפים‪ .‬וכן הפיר׳ טעמים שלו של שלמ׳ ג׳ אלפים וכולם ניתנו למשה‬ ‫בסיני‪ .‬ויהי שירו שיר השירים יש בו חמש חומשי תורה שהוא נדרש על‬ ‫כל מה שבחומ׳ ואלף הוא לשו׳ לימד כמו ו]א[אלפך חכמה‪ .50‬כתובה‬ ‫באותיות עשרים ושתים‪ .‬כ״ב אותיות יש בם בתורה‪ .‬וגם יש שם המפורש‬ ‫בשבעים ושתים‪ 51‬כש׳ ג׳ פסוקים יש בויהי בשלח ויסע ויבא ויט ובכל‬ ‫אחד ואחד יש בו ע״ב אותיות ומהם יוצאין ע״ב שמות ובכל שם ושם יש‬ ‫בו ג׳ אותיות והוא שם המפורש שבו קרע משה את הים‪ .‬וזהו שא׳ לכל‬ ‫אחד ואחד ג׳ כתרים‪ .‬אוהל מועד לנטותו בחסד‪ .‬פי׳ זהו שבט לוי שנקרא‬ ‫וללוי אמר תמייך ואוריך לאיש חסידיך‪ .52‬מלך הידרה ברוב נוראות‪.‬‬ ‫הידר את התורה בנוראות ואזהרה בשם קדשו‪ .‬כלו׳ הזהיר הקב״ה את‬ ‫ישר׳ בשמו שישמרו את התורה כדכת׳ בהרבה מקומות אני י״י ויראת‬ ‫‪54‬‬ ‫מאלהיך‪ .53‬ובשם ישר׳ יכנה‪ .‬וכינה שמו עם ישר׳ דכת׳ ויקרא שמו ישר׳‬ ‫וגם מפרשין ובשמו של ישר׳ התורה נקראת דכת׳ תורה צוה לנו משה‬ ‫מורשה קהילת יעקב‪ .55‬מה נחלת שאדם מוריש לבניו שהיא שלו כך‬ ‫ישר׳ מורישין תורתן זה לזה‪ .‬שזה מוסר לזה וזה מוסר לזה כדתנן משה‬ ‫קבל תורה מסיני ומסרה ליהושוע וכו׳‪ .56‬וכן דרשו רבותינו כי אם בתורת‬ ‫י״י חפצו‪ 57‬זכה בו נקראת על שמו‪ .‬שנ׳ ובתורתו יהגה שאינו כתוב אלא‬ ‫ובתורתו הרי לך שנקראת על שמו‪ .‬סידרה בסימנין ובמסורת זהו שאמ׳‬ ‫הצבי לך ציונים‪ .58‬עשה סימנין לתורה כדאמר׳ בתלמוד בכמה מקומות‬ ‫וסימניך‪ .‬ובשחיטת חולין אלו מקילין לעצמן עמוני ולא עמונית‪ .‬ובמסכ׳‬ ‫כתובות אמרו וסימניך אילו מקילין לעצמן ואילו מקילין לעצמן‪ .59‬וכן בכל‬ ‫התלמוד‪ .‬ובמסורת יש מפרשין מסורת סייג לתורה‪ .‬וגם שיש דברים בתורה‬ ‫שלא ניתנו בפרהסיא ]‪5.4‬א[ כי אם במסורת‪ .‬כדא׳ בעשרה יוחסין‪ .‬א״ר‬

‫‪.‬בוצר ‪The verse is actually from Jer 31:28; moreover, the ms. has‬‬ ‫‪Prov 11:8.‬‬ ‫‪Eccl 12:12.‬‬ ‫‪Eccl 12:9.‬‬ ‫‪Job 33:33.‬‬ ‫‪.‬וגם בשם המפורש בשבעים ושנים ‪The textus receptus of the piyyut reads:‬‬ ‫‪Deut 33:8.‬‬ ‫‪Lev 19:14; 19:32.‬‬ ‫‪Gen 35:10.‬‬ ‫‪Deut 33:4.‬‬ ‫‪m. Avot 1:1.‬‬ ‫‪Ps 1:2.‬‬ ‫‪Jer 31:20.‬‬ ‫‪b. Ketubbot 6a.‬‬

‫‪46‬‬ ‫‪47‬‬ ‫‪48‬‬ ‫‪49‬‬ ‫‪50‬‬ ‫‪51‬‬ ‫‪52‬‬ ‫‪53‬‬ ‫‪54‬‬ ‫‪55‬‬ ‫‪56‬‬ ‫‪57‬‬ ‫‪58‬‬ ‫‪59‬‬

‫‪saverio campanini‬‬

‫‪294‬‬

‫אבא בר בר חנה א״ר יוחנן שם של ארבע אותיות חכמין מוסרין אותו‬ ‫לתלמידיהן פעם אחת בשבוע וכו׳‪ .‬וא׳ רבא סבר למידרשיה בפרקא‪ .‬א״ל‬ ‫ההוא סבא לעלם כתי׳ ועוד אמרי׳ התם שם מ״ב אותיות אין מוסרין אותו‬ ‫אלא למי שהוא צנוע ועומד בחצי ימיו ואינו כועס ואינו משתכר ומעביר‬ ‫על מדותיו‪ .60‬וגם במסכ׳ חגיגה אמרינן אין דורשין בשלשה ולא במרכבה‬ ‫ביחיד‪ .61‬הרי לך דברים הרבה שלא ניתנו כי אם למסור זה אל זה‪.‬‬ ‫בדיקדוקי חקירות בדיני ממונות ובדיני נפשות‪ .‬כולהו מפר׳ בכיצד היו‬ ‫בודקין את העדים‪ .62‬עטיפת הזיין צהלה ושמחה‪ .‬פי׳ זוהי התורה שיורה‬ ‫מן השמים עטופה בזיין‪ .‬וא״ר אלעזר תורה וחרב יררו מן השמים בשעת‬ ‫מתן תורה כלו׳ זכו לתורה ואם לא תזכו לחרב‪ .‬והיינו דא׳ ישעיה אם‬ ‫תאכלו‪.64‬‬ ‫תאבו ושמעתם טוב הארץ‪ 63‬תאכלו‪ .‬ואם תמאנו ומריתם חרב ֻ‬ ‫כלו׳ מי שלא יעסק‪ 65‬בתורה ידקר בסייף שהוא מתחייב בנפשו‪ .‬והיינו‬ ‫דאמרי׳ אי סייפא לא סיפרא ואי סיפרא לא סייפא‪ .66‬ושמע׳ פרשנים‬ ‫שמקשיב א״ב מה צהלה ושמחה היתה להן ולהין‪ .‬ונ׳ לפר׳ עטיפת הזיין‬ ‫צהלה ושמחה‪ .‬שזהו ויהי נועם‪ .‬שהואומרו ופעמים ביום כאילו הוא עיטוף‬ ‫כלי זיין שאינו צריך כלי זיין אחר‪ .‬והק׳ מסרו בשעת מתן תורה‪ .‬ותדע כל‬ ‫האלפא ביתא תמצא בויהי נועם זולתי אות ז׳ ללמדך שהאומרו ז״פ בלי‬ ‫זיין הוא לו‪ .‬וזהו שאמרו רבותינו‪ 67‬ש״ל שיר של פגעים משה אמרו בשעה‬ ‫שעלה לרקיע‪ .‬ותדע כי בסיני נמסר לו ויהי נועם‪ .‬שהרי דרשו רבותינו‬ ‫על גמר מלאכת המשכן‪ .‬שכת׳ בו ויברך אותם משה‪ .68‬מה בירכם‪ .‬אמרו‬ ‫ויהי נועם י״י עלינו‪ .69‬ואם לא נמסר לו מנא הוא ידע‪ .‬אלא וודאי מפי‬ ‫הגבורה למדו‪ .‬וזהו צהלה ושמחה‪ .‬אזי צור כתבם בסוד שלישים‪ .‬אילו‬ ‫דברי תורה שהן משולשין תורה נביאין וכתובים‪ .‬וכמו הנה כתבתי לך‬ ‫שלישים במועצות‪ .70‬ודעת ראשית ואחרית חקוק בתוכה‪ .‬משה נכתב‬ ‫בראש המצוה‪ .‬דכת׳ ויאמר י״י אל משה החדש הזה לכם ראש חדשים‬ ‫וגו׳‪ 71‬והיא מצוה ראשונה‪ .‬והיא תחילת התורה‪ .‬ובסוף התורה כת׳ וזאת‬ ‫הברכה אשר ברך משה איש האלקים‪ .72‬וי״א ויאמר י״י אליו זאת הארץ‬

‫‪b. Kiddushin 71a.‬‬ ‫‪b. Chagigah 11b.‬‬ ‫‪m. Rosh ha-Shanah 2:6.‬‬ ‫‪ is written twice.‬הארץ ‪In the ms., the word‬‬ ‫‪Isa 1:19–20.‬‬ ‫‪.‬יעקס ‪The ms. reads‬‬ ‫‪b. Avodah Zarah 17b.‬‬ ‫‪Cf. Rashi ad b. Shevu‘ot 15b.‬‬ ‫‪Exod 39:43.‬‬ ‫‪Ps 90:17.‬‬ ‫‪).‬הנה ‪ instead of‬הלא ‪Prov 22:20 (reading actually‬‬ ‫‪Exod 12:1–2.‬‬ ‫‪Deut 33:1.‬‬

‫‪60‬‬ ‫‪61‬‬ ‫‪62‬‬ ‫‪63‬‬ ‫‪64‬‬ ‫‪65‬‬ ‫‪66‬‬ ‫‪67‬‬ ‫‪68‬‬ ‫‪69‬‬ ‫‪70‬‬ ‫‪71‬‬ ‫‪72‬‬

‫‪295‬‬

‫‪commentaries on the azharot and other liturgical poems‬‬

‫אשר נשבעתי‪ .73‬וזה היה הדיבור האחרון שדיבר אליו‬ ‫שכרי טוב בעולם הזה וחלק טוב לעולם הבא‪ .‬סליק‪.‬‬

‫כדי שאתן לכם‬

‫‪Deut 34:4.‬‬

‫‪73‬‬

EIN NEUES FRAGMENT ZU SIFRE DEVARIM Michael Krupp Unter einem Konglomerat verschiedener hebräischer Fragmente aus Buchrücken habe ich in den 80er Jahren auf dem Jerusalemer Handschriftenmarkt auch ein Fragment aus dem Midrasch Sifre Devarim erworben. Da jedes weitere Fragment eines halachischen Midrasch von Wichtigkeit ist, lohnt sich eine Veröffentlichung, und dies besonders, da es sich um ein Stück aus den letzten beiden Paraschiot handelt, die in einigen Handschriften, so in Vatican 32 und Oxford 151 fehlen. Das Fragment hat die Signatur MS heb 3895, eine Kopie befindet sich im Makhon le-Tazlume Kitre Jad Ivrijin in der Hebräischen Universität unter der Nummer MSS-D 13. Das Fragment stammt aus einem Buchrücken, der einmal einem Archivband unbestimmter Herkunft aus den Jahren 1611–1615 diente. Dies sagt bekanntlich nichts über das Alter des Fragments aus. Das Fragment ist ein Doppelblatt, Pergament und enthält die Seiten 381, 2. Zeile bis 384, Zeile 13, Ende Parascha Ha-azinu und die Seiten 400, 4. Zeile bis 403, Zeile 12, Anfang der Parascha ha-Bracha, jeweils nach der Ausgabe von Finkelstein, Berlin 1939. Es fehlt zwischen den beiden Blättern ein anderes Doppelblatt, das innere einer Lage. Das Fragment ist in einer Quadratschrift aus dem 11. Jahrhundert geschrieben, die der HS Vatican 32 sehr verwandt ist.1 Als Ursprungsland wird in der Beschreibung der Hebräischen Universität Italien angegeben. Das Fragment könnte aber auch in Eretz Israel geschrieben

1 Schriftbild und Buchstabenform haben große Verwandschaft mit gewissen Bibelhandschriften, die aus dem Osten stammen und im 10. oder 11. Jahrhundert geschrieben wurden. Der Text ist in von Linien begrenzten viereckigen Kästen eingetragen, wobei darauf geachtet wurde, dass er nach links nicht übersteht oder dort freien Raum lässt. Wichtiger aber noch als diese Kennzeichen alter orientalischer Bibelhandschriften ist die Art und Weise, wie die einzelnen Buchstaben geschrieben werden. Bei einem Vergleich mit der Schilderung von Luski (‫ כתב יד‬,‫ על אופי הכתב של ספר תורת כהנים‬,‫משה לוצקי‬ 66 ‫[ וותיקן‬Über den Schriftcharakter des Buches Torat Kohanim, MS Vatican No. 66]. in: L. Finkelstein, Sifra. New York 1956, S. 70–77) lässt sich feststellen, dass die Schreibweise außer den einem jedem Schreiber eigenen Abweichungen mit dem Schriftcharakter dieser Texte identisch ist.

298

michael krupp

sein. Es ist sehr schwer, Eretz Israel und Süditalien paläographisch in dieser Zeit zu unterscheiden. Damit dürfte das Fragment das älteste vorhandene Stück zu diesem Abschnitt der Sifre Devarim sein. Folgende weitere Handschriften und Fragmente sind zu diesem Stück vorhanden: Die vollständigen Handschrift Berlin Or. Qu. 1594, in Quadratschrift im 14. Jahrhundert vermutlich in Italien geschrieben. Sie ist der Av-Text in der Ausgabe Finkelstein für das letzte in der Handschrift Vatikan fehlende Stück. Für das Ende gibt es nur eine weitere vollständige Handschriftem, London 341,3, eine orientalisch-rabbinisch geschriebene Handschrift vermutlich aus dem 12. jahrhundert. Für das Stück Ha-azinu sind das die einzigen handschriftlichen Belege. Zum Stück Ha-Bracha sind noch drei Genizafragmente vorhanden, veröffentlicht in Menahem I. Kahana, The Genizah Fragments of the Halakhic Midrashim, Part I, Jerusalem 2005, S. 320ff. Es handelt sich um die Fragmente 111 bei Kahana, Cambridge T–S C 6.113 und Paris Mozri II 49.2. Das Fragment enthält stärkere Lücken, aber sonst enthält es den gesamten Text des Blatts 2 des hier veröffentlichen Fragments. Nach dem Mikrofilm in der Hebräischen Universität zu schließen handelt es sich um orientalische Kursive des 12. Jahrhunderts. Das zweite Fragment enthält ebenso den gesamten Text von Blatt 2 und zwar ohne Lücken, Nr. 113 bei Kahana, T–S C 2.211, geschrieben in einer östlich rabbinischen Schrift vermutlich des 13. Jahrhunderts. Das dritte Fragment, Nr. 115 bei Kahana, T–S C2.182, in einer östlichen rabbinischen Schrift des 12. Jahrhunderts geschrieben, fängt in der 7. Zeile unseres Fragments an. Ebenso fehlt der Schluss, dies aber nicht auf Grund des Endes des Fragments, weil der Text über den erhaltenen Text unseres Fragments hinaus weiterläuft. Im Folgenden findet sich ein Textvergleich unseres Fragments mit den vorhandenen weiteren Handschriften, sowie mit dem Erstdruck und dem Text der Finkelsteinschen Ausgabe. Hier kommen die Besonderheiten unseres Fragments zum Vorschein. Es kürzt durchgehend die sehr zahlreichen Bibelstellen zu diesem Stück ab, mehr als alle anderen Texte, aber ähnlich wie die Genizafragmente. Auch inmitten eines Abschnitts, der sich über mehrere Verse eines Bibelabschnitts erstreckt, wird nur der Anfang des Verses gebracht und die weiteren Verse werden in der Regel neu mit ‫ ואו׳‬eingeleitet. Wenn auch auf Grund des fragmentarischen Charakters keine klare Zuordnung der verschiedenen Texte gemacht werden kann, so steht das Fragment

ein neues fragment zu sifre devarim

299

eindeutig den Genizafragmenten näher als den vollständigen Handschriften. In einigen Fällen hat unser Fragment nur eine Übereinstimmung mit einem der Genizafragmente und an manchen Stellen, die in unserem Fragment lückenhaft sind, ist eine Rekonstruktion nur auf Grund eines der Genizafragmente möglich. An manchen Stellen deckt unser Fragment aber auch eine singuläre Lesung der vollständigen Handschriften und einmal auch der Ausgabe von Finkelstein, so die Erzählung vom Talmudschüler, der die Tora verlässt. All dies zeigt die Wichtigkeit dieses Fragments an. Zum Schluss noch einige besonderheiten des Fragments: Die Gottesbezeichnung lautet außer in den Bibelstellen ‫המקום‬, während die anderen Texte meist ‫ הקדוש ברוך הוא‬oder abgekürzt lesen. Für den Begriff der Völkerwelt findet sich meist lediglich ‫ האומות‬ohne die Zufügung ‫ העולם‬wie in den anderen Texten, auch sonst gibt es eine Reihe von Besonderheiten wie der Ausdruck ‫ לעתיד לבוא‬statt ‫העולם‬ ‫ הבא‬und ähnliches. Einige Bemerkungen zur Textausgabe Abgerissene oder unleserliche Stellen, die ergänzt wurden, stehen in eckigen Klammern. Vom ersten Kopisten gestrichene Partien stehen zwischen zwei Doppelpunkten. Im Apparat wird nicht vermerkt, dass sie bei den anderen Texten fehlen. Zufügungen am Rand des Fragments stehen in runden, in den anderen Texten in spitzen Klammern. Im Apparat wurden die Varianten folgender Texte berücksichtigt: MS Berlin [B] in der Übersetzung2 MS London [L] Ausgabe Finkelstein [P] Erstdruck [D] Genizafragment 1 [G1] Genizafragment 2 [G2] Genizafragment 3 [G3] [Q] Fragment Krupp

‫ב‬ ‫ל‬ ‫פ‬ ‫ד‬ 1 ‫ג‬ 2 ‫ג‬ 3 ‫ג‬

Nicht berücksichtigt sind eindeutige Abkürzungen, eindeutige Pleneund Defektivschreibung, der Unterschied der Endungen ‫ ן‬und ‫ ם‬sowie

2

Vgl. die Beschreibung weiter oben zu allen Texten.

‫‪michael krupp‬‬

‫‪300‬‬

‫‪. Das Programm zur‬של ‪Getrennt- oder Zusammenschreibung von‬‬ ‫‪Erstellung der Textausgabe verdanke ich Professor Wilhelm Ott vom‬‬ ‫‪Rechenzentrum der Universität Tübingen, dem ich auch an dieser‬‬ ‫‪Stelle herzlich danke.‬‬ ‫ספרי פרשת האזינו פסקא שלא קטע קרופ‬ ‫עמוד ‪1‬א‬ ‫שרי יהודה ובנימין‪ :‬ולמשנאי אשלם אלו המינים וכן הוא או׳ הלא מש׳‬ ‫ייי׳ אשנא אשכיר חצי מדם וכי האך אפשר להם לחיצים א]לא[‬ ‫שישתכרו מדם הריני משכיר אחרים ממה שחצי ‪:‬ח‪ :‬עושים‪:‬‬ ‫‪5‬‬ ‫וחרבי תאכל בשר וכי היאך אפשר לחרב שתאכל בשר אלא הריני‬ ‫מאכיל אחרים ממה שחרבי עושה וחרבי תאכל בשר וכן הוא או׳‬ ‫ואתה בן אדם אמור לצפור כל כנף ׳וגו׳ ואו ואכלתם חלב לשבעה ואו׳‬ ‫בשר גבורים תאכלו ואו׳ ושבעתם על שלחני סוס ורכב וגו׳ ואו׳ חרב‬ ‫‪ 10‬לייי׳ מלאה דם מדם חלל ממה שעשו בחללי עמי וכן הוא או׳ ]מי[‬ ‫יתן ראשי מים וג׳ ושביה ממה שעשו בשביי עמי וכן ה]וא או׳[‬ ‫והיו שבים לשוביהם‪ :‬מראש פרעות אויב כשהמקום מב]יא פורענות[‬ ‫על האומות אין מביא עליהן שלה אלא שלהן ושלאבותיה]ם מנמרוד[‬ ‫ואלך וכשהמקום מביא טבות ליש׳ אין מביאין שלהן ל]אבותיהם[‬ ‫‪ 15‬מאברהם ואלך ד׳׳א מראש פרעות אויב מה ראו ]ליתלות[‬ ‫בראשו שלפרעה מפני שפרעה הוא היה תחילה ש]שיעבד ישראל‪[:‬‬ ‫הרנינו גוים עמו למחר כשהמקום מביא גא]ולה לישראל או׳[‬ ‫העולם מתרגזין לפניו ולא זו תחילה להם כבר רגזו ]מקדם שנ׳ שמעו[‬ ‫‪ 3‬שרי[ צרי )בלפ( ובנימן[ ובני כי בני הגולה בונים היכל )ל(; ‪ +‬כי בני הגולה בונים‬ ‫ההיכל וגו׳ )ד( מש׳[ משנאיך )בלפד( ‪ 4‬אשנא[ ‪ +‬ובתקוממיך אתקוטט )ב(; ‪ +‬תכלית‬ ‫שנאתם לאויבים היו לי )ל(; ‪ +‬ובתקוממיך אתקוטט סליק פיסקא )פ(; ‪ +‬ובתקוממי‬ ‫אתקוטט תכלית שנאה שנאתים לאויבים היו סליק פיסקא )ד( מדם[ מהם )ב( האך[‪-‬‬ ‫)בפ( להם[‪) -‬לד( אלא[‪) -‬בלפד( ‪ 5‬מדם[ בדם )ד(; ‪ +‬אלא )לפד( הריני[ אלא )ב(; הרי‬ ‫אני )ל( משכיר[ ‪ +‬את )בפ( אחרים[ לאחרי׳ )ד( ‪ 6‬היאך[‪) -‬בפ( הריני[ הרי אני )ל( ‪7‬‬ ‫שחרבי[ שחרב )ד( וחרבי תאכל בשר[‪) -‬בלפ( ‪ 7–8‬וחרבי‪ .....‬ואתה[‪) -‬ד( וכן הוא‬ ‫או׳[ כעינין שנאמר )ל(; כעניין שנא׳ )ד( הוא[ היא )בפ( ‪ 8‬ואתה[‪) -‬ד( וגו׳[‪) -‬בפ(;‬ ‫ולכל העוף השמים הקצבו ובאו על זבחי אשר אני זובח )ל(; ולכל עוף השמים הקבצו‬ ‫ובאו האספו מסביב אל זבחי אשר אני זובח )ד( ואו׳[‪) -‬ל( חלב[ לחם )ל( לשבעה[‬ ‫‪ +‬ושתיתם דם )בפ(; ‪ +‬ושתיתם דם ‪:‬לזיכרון‪ :‬לשכרון )ל(; ‪ +‬ושתיתם דם לשכרון )ד(‬ ‫ואו׳[‪) -‬ד( ‪ 9‬גבורים תאכלו ואו׳[ לשבעה )ד( גבורים[ אבירים )ב( תאכלו[ ‪ +‬ודם שיאי‬ ‫הארץ תעותו )ל( ואו׳[‪) -‬ל( סוס ‪ .....‬ואו׳[ חלב ודם )ד( וגו׳[‪) -‬בפ( ‪ 10‬דם[ ‪ +‬הודשנה‬ ‫מחלב למה כי זבח ליי׳ בבצרה )ל(; ‪ +‬הודשנה מחלב למה כי זבח ליי׳ בבצרה וטבח‬ ‫גדול בארץ אדום )ד(; ‪ +‬הודשנה מחלב מפני מה כי זבח ליי׳ בבצרה וטבח גדול בארץ‬ ‫אדום )בפ( חלל[ ‪ +‬ושביה )פד( ‪ 10–11‬ממה ‪ ...‬מים וגו׳[‪) -‬ל( ‪ 11‬וג׳[ ועיני מקור דמעה‬ ‫ואבכה יומם ולילה את חללי בת עמי )בפד( בשביי[ בשביה את )ב( ‪ 12‬לשוביהם[ ‪ +‬ורדו‬ ‫בנוגשיהם )פ(; ‪ +‬ורדו בשונאיהם )ב( כשהמקום[ כשהקב׳׳ה )ב(; כשהקדוש ברוך הוא‬ ‫)פ( ‪ 13‬מביא[ מביאין )ל( שלה[ שלהם )בלפד(; ‪ +‬לבדם )בפ( ‪ 13–14‬מנמרוד ‪.....‬‬ ‫לאבותיהם[‪) -‬לד( ‪ 14‬וכשהמקום מביא[ כשמביא )בפ( ליש׳ אין[ על ישראל )בפ(‬ ‫מביאין[ מביא )בפ(; ‪ +‬עליהם )פ( לאבותיהם[ ושל אבותיהם )בפ( ‪ 15‬ראו[ ראה‬ ‫)ב(; ‪ +‬כל הפורענות )ד(; ‪ +‬כל פורעניות )ל( ‪ 16‬בראשו[ בראש )בפ( שלפרעה מפני[‪-‬‬ ‫)בפ( שפרעה הוא היה[ פרעה כל פורעניות מפני שהיה )פ( שפרעה[ פרעה )ב( הוא[‬ ‫כל פורעניות מפני )ב( היה[‪) -‬ל(; שהיה )ב( ששיעבד[ לשעבודם של )בפ(; ‪ +‬את )ל(‬ ‫ישראל[ ‪ +‬סליק פיסקא )פד( ‪ 17‬כשהמקום[ כשהקב׳׳ה )ב(; שהקדוש ברוך הוא )פ(‬ ‫או׳[ אומות )לפ( ‪ 18‬מתרגזין לפניו[‪) -‬ב( זו[ ‪ +‬בלבד )ב( כבר[ שכבר )בלפד( מקדם[‬ ‫‪ +‬כעניין )ד(; ‪ +‬כענין )לפ(‬

‫‪301‬‬

‫‪ein neues fragment zu sifre devarim‬‬

‫עמים ירגזון וג׳‪ :‬ד׳א׳ הרנינו גוים עמו שעתידין או]מות להיות[‬ ‫מקלקלין לפני יש׳ שנ׳ הרנינו גוים עמו ומנ׳ אף שמים ]וארץ שנ׳ רנו[‬ ‫שמים כי עשה ייי׳ ומנ׳ אף הרים וגבעות שנ׳ ההרים ]והגבעות יפצחו[‬ ‫לפניכם רנה וג׳ ומני׳ אף האילנות שנ׳ וכל עצי השדה ]ימחאו כף מנ׳[‬ ‫‪ 5‬אף אבות ואמהות שנ׳ ירונו יושבי סלע ומר׳ הר׳ יצוחו‪] :‬כי דם עבדיו[‬ ‫יקם יקום ינקום שתי נקמות נקם על הדם נקם על הח]מס ומנ׳ אתה[‬ ‫או׳ שכל חמס שחמסו אומות העולם מישר׳ מעלה עליה]ן כאלו דם[‬ ‫נקי שפכו שנ׳ וקבצתי את כל הגוים והורדתים אל עמק יה]ושפט[‬ ‫מצרים לשמה תהיה ]ואדום למדבר שממה[ מחמס ב]ני יהודה[‬ ‫‪ 10‬עמוד ‪1‬ב‬ ‫נקי אשר שפכו כו׳ באותה השעה ויהודה לעולם תשב ואו׳ ונקיתי‬ ‫דמם לא נקיתי וייי׳ שוכן בציון וכפר אדמתו עמו ‪ .‬מני׳ אתה או׳ שהריגתן‬ ‫שליש׳ ביד אומות כפרה היא להם לעתיד לבוא שנ׳ מזמור לאסף באו‬ ‫גוים ואו׳ נתנו את נבלת עב׳ ואו׳ שפכו דמם כמים ‪ .‬ד׳׳א וכפר אדמתו‬ ‫‪ 15‬עמו מנ׳ א׳ או׳ שירידתן שלרשעים לגהנם כפרה הוא להם לעתיד‬ ‫לבוא שנ׳ נתתי כפרך מצ׳ ואו׳ מאשר יקרת בעיני נכבדת היה ר׳ מאיר‬ ‫או׳ כל היושב בארץ ישר׳ ארץ ישר׳ מכפרת עליו שנ׳ העם היושב בה‬ ‫]נשוא עון[ ועד אין דבר תלוי בדלא תלי ואו׳ כי מלאה הארץ את קדוש‬ ‫‪ 1‬וג׳[‪) -‬לפ( שעתידין[ עתידים )בל( ‪ 2‬מקלקלין[ מקלסים )בלפד( ומנ׳[‪) -‬בפ( אף[‬ ‫ואף )בפ(; שאף )לד( ‪ 3‬ייי׳[ ‪ +‬הריעו תחתיות ארץ )בפ(; ומנ׳[ מנין )בפ( ‪ 4‬וג׳ ‪.....‬‬ ‫שנ׳[‪) -‬ד( וג׳ ומני׳[ מכן )ב( וג׳[‪) -‬לפ( ומני׳[ מנין )פ( מנ׳[ ומניין )לד( ‪ 5‬ירונו[ רונו‬ ‫)פ( ומר׳ הר׳ יצוחו[‪) -‬בל( ומר׳[ מראש )פ( ‪ 6‬יקם[‪) -‬בלפד( ינקנם[ ונקם )בלפד(; ‪+‬‬ ‫ישיב )ד(; ‪ +‬ישיב לצריו )בפ( נקמות[ ‪ +‬למה )ב( נקם[ נוקם )לפד( ‪ 6–7‬ומנ׳ אתה או׳‬ ‫מנין )פ( אתה או׳[‪) -‬ב( ‪ 7‬מישר׳[ את ישראל )בלפד( כאלו[ ‪ +‬שפכו )ב( ‪ 8‬נקי[ נקם‬ ‫)ל( שפכו[‪) -‬ב( וקבצתי[ וקבצתם )ל( ‪ 8–11‬יהושפט ‪ .....‬כו׳[ יהושפט ונשפטתי אתם‬ ‫שם על עמי ישראל אשר שפכו דם נקי בארצם )ב( ‪ 8‬יהושפט[ ‪ +‬ונשפטתי אתם שם‬ ‫)ל(; ‪ +‬ונשפטתי עמם שם )ד(; ‪ +‬ונשפטתי עמם שם על עמי ישראל )פ( ‪ 9‬שממה[‬ ‫‪ +‬תהיה )ל( ‪ 11‬נקי[‪) -‬לפד( כו׳[ דם נקי בארצם )לפד( השעה[ שעה )בלפד( תשב[‬ ‫‪ +‬וגומר )ל(; ‪ +‬וירושלם דור ודור )ב(; ‪ +‬וירושלם לדור ודור )פ( ואו׳[‪) -‬לפד( ‪12‬‬ ‫וייי׳ שוכן בציון[‪) -‬לד( אתה או׳[‪) -‬בפ( שהריגתן[ שהריגת )בל( ‪ 13‬אומות[ ‪ +‬העולם‬ ‫)בלפד( היא[‪) -‬בפ( לעתיד לבוא[ לעולם הבא )בלפד( לאסף[ ‪ +‬אלהים )בפד(; ‪+‬‬ ‫אלקים )ל( ‪ 14‬ואו׳ ‪ .....‬עב׳[ בנחלתך וגומ׳ )ל( ואו׳ נתנו את[‪) -‬ד( ואו׳[ בנחלתך )בפ(‬ ‫נבלת[ נחלתך )ד( עב׳ ואו׳[‪) -‬ד( ואו׳[‪) -‬בלפ( שפכו דמם כמים[ שמו את ירושלם‬ ‫לעיים )ב( ‪ 15‬מנ׳ א׳ או׳[ מניין אתה אומר )ד(; מנין אתה אומר )לפ( לגהנם[ בגהינם‬ ‫)ל(; בגיהנם )ד( הוא[ היא )בלפד( ‪ 15–16‬להם ‪ .....‬לבוא[ לישראל לעולם הבא )ל(‬ ‫לעתיד לבוא[‪) -‬בפ(; לישראל בעולם הבא )ד( ‪ 16‬נתתי[ ונתתי )לד( מצ׳[ ‪ +‬כוש וסבא‬ ‫תחתיך )בפ( ואו׳[‪) -‬ל(; כוש וסבא )ד(; נכבדת[ ‪ +‬ואני אהבתיה )פ(; ‪ +‬ואני אהבתיה‬ ‫אתן אדם תחתיו )ל(; ‪ +‬ואני אהבתיך )ב(; ‪ +‬ואני אהבתיך ואתן אדו׳ תחתיך‪) .‬ד( ‪18‬‬ ‫ועד׳[ עדין )בפ(; ועון )ד( אין[‪) -‬בלפד( דבר[ הדבר )בפ( תלוי[ תלי )לפד( ‪18–302,1‬‬ ‫בדלא ‪ .....‬תלוי[‪) -‬ב( ואו׳ ‪ .....‬תלוי[‪) -‬פ( ואו׳[‪) -‬לד( כי[ ‪ +‬ארצם )ד( הארץ את[ אשם‬ ‫)ד( את קדוש[ אשם מקדוש )ל( קדוש[ מקדו׳ )ד(‬

‫‪michael krupp‬‬

‫‪302‬‬

‫]ישראל ועון[ דבר תלוי ואין אנו יודעים אם פורקין עונותיהן עליה וכן‬ ‫]‪ ---‬היה[ ר׳ מאיר או׳ כל הדר בארץ ישר‘ וקורא קרית שמע שחרית‬ ‫]וערבית ומדבר[ בלשון קודש הרי הוא בן העולם הבא ואמרת גדולה‬ ‫]שירה שיש בה[ עכשיו ויש בה לשעבר ויש בה לעתיד לבוא ויש בה‬ ‫‪] 5‬בעולם הזה ויש בה[ לעולם הבא ויבוא משה כן נא׳ ויבוא משה‬ ‫]ונאמ׳ להלן וילך[ משה אי אפשר לומר ויבוא משה שכבר נא׳ וילך משה‬ ‫]ואי אפשר לומר וי[לך משה שכבר נא׳ ויבא משה אמור מעתה בא דיותיכס‬ ‫]שלו והרשות נתנה בי[ד אחרים‪ :‬וידבר את כל דברי השירה הזאת באזני‬ ‫]העם מלמד שהי[ה משקעים באזניהם‪ :‬הוא והושע בן נון למה‬ ‫‪] 10‬אני צריך והלא כ[בר נא׳ ‪:‬ויאמר‪ :‬ויקרא משה להושע בן נון יהושע‬ ‫]מה ת׳׳ל הוא וה[ושע בן נון להודיע צדקו שליהושע שומיע אני‬ ‫]שצפת דעתו עליו[ משנתמנה ברשות תל׳ לו׳ הוא והושע בן נון הוא‬ ‫]הושע בצדקו[ כיוצא בו אתה או׳ ויוסף היה במצ׳ וכי אין אנו יודעים‬ ‫]שיוסף היה במ[צ׳ אלא להודיע צדקו שליוסף היה רועה את אחיו בצ׳‬ ‫‪] 15‬אביו ואף על פי שנ[עשה מלך מצ׳ הוא ויוסף בצדקו כיוצא בו א׳ או׳ ודויד‬ ‫]הוא הקטן וכי[ אין אנו יודעים שדויד הוא הקטן אלא להודיעך צדקו‬ ‫]של דוד ודוד[ היה רועה את צאן אביו ואעפ׳׳י שנעשה מלך על ישר׳‬ ‫עמוד ‪2‬א‬ ‫עושה בגופי רושם מה אש בני אדם עמלין בה ניכרין בין הבריות‬ ‫‪ 1‬תלוי[ תלי )ל(; ‪ +‬בדלא תלי ועדיין )ד(; ‪ +‬כדלא תלי ועדיין )ל( ואין[ אין )בלפד(‬ ‫עליה[ עליהם )ב(; ואם נושאים עונותיהם עליה כשהוא אומר וכפר אדמתו עמו הרי‬ ‫פורקי׳ עוונותיהם עליה ואין נושאים עונותיהם עליה )ד(; ‪ +‬אם נושאים את עוונותיהם‬ ‫כשהוא אומר וכפר אדמתו עמו הוי פורקים עונתיהם עליה ואין נושאים עליה )ל(; ‪ +‬ואם‬ ‫נושאים עוונותיהם עליהם כשהוא או׳ וכפר אדמתו עמו הוי פורקים עונתיהם מעליהם‬ ‫ואין נושאים עוונותיהם עליהם )ב(; ‪ +‬ואם נושאים עוונותיהם עליה כשהוא אומר וכפר‬ ‫אדמתו עמו הוי פורקים עונתיהם עליה ואין נושאים עוונותיהם עליה )פ( ‪ 3‬קודש[ הקדש‬ ‫)בפ(; הקודש )לד( ואמרת[ אמרת )פלפד( ‪ 4‬שירה[ ‪ +‬זו )פ( ‪ 5‬בעולם[ לעולם )לד(‬ ‫הזה ‪ .....‬לעולם[‪) -‬ד( הבא[ ‪ +‬סליק פיסקא )פ(; ‪ +‬סליק שירתא )לד( משה[ ‪ +‬נאמר‬ ‫)בלפד( כן[ כאן )בלפד( נא׳[‪) -‬בלפד( משה[‪) -‬ב( ‪ 6‬וילך[ ויבא )ל( ויבוא משה[‪) -‬ל(‬ ‫‪ 7‬לומר[‪) -‬ל( משה[‪) -‬ב( משה אמור[‪) -‬ב( דיותיכס[ דייתיכוס )ד(; דייתוכס )ל(;‬ ‫דיותיכום )פ(; דיותיכוס )ב( ‪ 8‬אחרים[ אחר )בלפד( וידבר[ ‪ +‬משה )לד( ‪ 9‬משקעים[‬ ‫משקעם )לפד( והושע[ והושוע )ל( למה[ ולמה )לד( ‪ 10‬והלא[ והרי )ל( בן נון[‪) -‬ב(‬ ‫‪ 11‬להודיע[ ללמדך )לד( ‪ 12‬שצפת[ שצפה )ד( נון[ ‪ +‬הושע בצדקו אף על פי שנתמנה‬ ‫פרנס על הציבור )לד(; ‪ +‬הושע בצדקו אף על פי שנתמנה פרנס על ישראל )פ(; ‪+‬‬ ‫יהושע בצדקו אף על פי שנתמנה פרנס על ישראל )ב( ‪ 13‬אתה או׳[‪) -‬ב( וכי ‪ .....‬יודעים[‬ ‫אלא להודיע צדקו של )ב( ‪ 14‬שיוסף[ יוסף )ב( היה[ שהיה )ב( במצ׳ ‪ .....‬היה[‪) -‬ב(‬ ‫היה[ שהיה )פ( אחיו בצ‘[ צאן )בלפד( ‪ 15‬שנעשה[ שנתמנה )בפ( מצ׳[ במצרים )בפ(; ‪+‬‬ ‫הרי )לד( ויוסף[‪) -‬ד(; יוסף )בלפ( בצדקו[ בצדקתו )ל( א׳ או׳[‪) -‬בפ(; אתה אומר )לד(‬ ‫ודוד[‪) -‬בפ( ‪ 17‬היה[ שהיה )בפ( ואעפ׳׳י[ ‪ +‬כן )ל( שנעשה מלך על ישר׳[ שנתמנה‬ ‫מלך ]מצרים[ )ב( שנעשה[ שנתמנה )פ( ‪ 19‬עושה[ עושי )ב( בגופי[ בגופו )בלפדג‪ (2‬מה‬ ‫אש[ כך )ל( מה[‪) -‬ד( אש[ אף )ד( בני אדם[‪) -‬בפ( עמלין[ שעמילין )ג‪ ;(2‬שעמלים )ד(‬ ‫ניכרין[ ‪> +‬הן< )ל(; ‪ +‬הם )ד(‬

‫‪303‬‬

‫‪ein neues fragment zu sifre devarim‬‬

‫כך דברי תורה תלמידי חכמים ניכרין בדבוריהן ובעט)י(פתן בשוק‪ :‬אש‬ ‫דת למו אילמלא דת לא ניתנה עמה אין אדם יכול לעמוד בה‪:‬‬ ‫אף חובב עמ׳ מלמד שחיבב המקום את יש׳ מה שלא חיבב אומה ומלכות‬ ‫כל קודשיו בידך אלו פרנסי ישר׳ שמוסרין נפשם על ישר׳ במשה‬ ‫‪ 5‬הו׳ או׳ ועתה אם תשא חטאתם בדוד או׳ תהי נא ידך בי והם תכו‬ ‫לרגליך א׳ע׳פ׳ אנוסים אף ע׳פ׳ בזוזין ישא מדברותיך מקבלין עליהן‬ ‫ואו׳ כל אשר דבר יי׳ נעשה ונשמע ד׳א אף חבב עמים מלמד שלא‬ ‫חלק להן חיבה לאומות כדרך שחלק לישר׳ תדע לך שכן ‪ .‬שהרי אמרו‬ ‫גזילו שלנכרי מותר ושלישר׳ אסור וכבר שלחה מלכות שני סרריטאות‬ ‫‪ 10‬ואמרו להן לכו ועשו עצמכם גרים וראו תורתן שלישר׳ מה טיבה הלכו‬ ‫להם אצל רבן שמעון בן גמליאל לאושא וקראו את המקרא ושנו את‬ ‫המשנה מדרש הלכות ואגדות בשעת פטירתן אמרו להן כל תורתכם‬ ‫נאה ומשובחת חוץ מדבר זה שאתם אומרין גזילו שלנכרי מותר‬ ‫ושלישר׳ אסור ודבר זה אין אנו מדיעין למלכות ‪ .‬כל קדושיו בידך‬ ‫‪ 1‬דברי ‪ .....‬חכמים[ תל׳ חכ׳ )ג‪ (2‬דברי תורה[‪) -‬בלפד( ניכרין[ ‪ +‬בהלוכן )ב( בדבוריהן‬ ‫ובעט>יי + ;(2‬חכמים< )ב( ‪ 9‬מותר ‪ .....‬מלכות[‬ ‫]‪) [---‬ג‪ (1‬סרריטאות[ סדדיטאות )ג‪ ;(1‬סרדיטאות )דג‪ ;(2‬סרדיטיאות )בפ(; סרדיטיות )ג‪;(3‬‬ ‫סרוטיאות )ל( ‪ 10‬ואמרו להן[ ]‪ [--‬מה טיבה )ג‪ (1‬ואמרו[ ואמר )ד(; ואמרה )בלפג‪ (2‬לכו[‬ ‫הלכו )ג‪ (1‬ועשו ‪ .....‬הלכו[‪) -‬ג‪ (1‬גרים[‪) -‬ג‪ ;(3‬יהודים )בפ( וראו[ ‪ +‬את )ג‪ (3‬שלישר‘[‪-‬‬ ‫)בפ( ‪ 11‬להם[‪) -‬בפג‪2‬ג‪ (3‬רבן ‪ .....‬המקרא[ ]‪) [---‬ג‪ (1‬שמעון בן[‪) -‬לפדג‪2‬ג‪ (3‬לאושא[‬ ‫באושא )ג‪ ;(2‬באושה )בג‪ ;(3‬לאושה )ד( את[ ‪ +‬כל )ג‪ (3‬המקרא[ המגלה )ב( ‪ 12‬מדרש‬ ‫‪ .....‬להן[ ]‪) [---‬ג‪ (1‬ואגדות[ והגדות )לפג‪ (2‬תורתכם[ התורה )בפ( ‪ 13‬מדבר[ ‪ +‬אחד‬ ‫)בפ(; ‪ +‬אחד שנאמ׳ )ג‪ (3‬זה שאתם אומרין[ אחד )לדג‪ (2‬זה[ בה )ג‪ (3‬שאתם אומרין[‪-‬‬ ‫)ג‪ (3‬שלנכרי[ של גוי )בלפדג‪ ;(2‬שלגוי )ג‪ 14 (3‬אין אנו[ אינן )ג‪ (1‬אין[‪) -‬ג‪ (3‬מדיעין[ ‪+‬‬ ‫אותו )לדג‪ (2‬כל[ וכל )ד(‬

‫‪michael krupp‬‬

‫‪304‬‬

‫אלא גדולין ישר׳ שמיתמשכנים על ישר׳ וכן הוא או׳ ביחזקאל ואתה‬ ‫בן אדם שכב ]ואו׳ ו[כלית ]את אלה[ )והם תכו לר׳ג( א׳ע׳פ׳ שהן חו]טאין[ א׳ע׳פ׳ הן‬ ‫מכעיסין‪ .‬ישא מדברותיך ]מקב[לין ו]אומ[רין כל אשר דבר ייי׳‬ ‫נעשה ונש׳ ד׳א׳ אף חבב עמים מלמד שחיבב המקום‬ ‫‪ 5‬את ישר׳ מה שלא חיבב כל אומה ומלכות כל קדושיו בידך אילו נפשותיהן‬ ‫שלצדיקים שנתונות עמו באוצר והיתה נפש אדני והם תוכו לרג׳‬ ‫׳א׳ע׳פ נרתעין לא]חוריהם[ שני]ם עש[ר מיל ‪:‬וחוזרים‪ :‬וחוזרים שנים‬ ‫עשר מיל‪ .‬יש]א מדב[רותיך מקבלין ו]אומרי[ם כל אשר דבר ייי׳ נע׳‬ ‫תורה צוה ל]נו משה צ[ווי זה אינו אלא ל]נו אינו[ אלא בעבורנו וכן הוא‬ ‫‪ 10‬עמוד ‪2‬ב‬ ‫ואו׳ ויבן בית לשם ייי׳ אלהי השמים למה וישם שם מקום לארון אש׳ הוי‬ ‫ציווי זה אינו אלא לנו אינו אלא בעבורנו ‪ -‬ד׳א׳ וכי ממשה אנו אוחזין‬

‫‪ 1‬אלא[ אילו )לדג‪ ;(3‬אלו )בפג‪1‬ג‪ (2‬גדולין[ גדולי )בפדג‪1‬ג‪2‬ג‪ ;(3‬גדולי ארץ )ל( על[ ‪ +‬כל‬ ‫)ל( הוא או׳[‪) -‬ל( ‪ 1–2‬ואתה בן אדם[‪) -‬ד( ‪ 2‬בן אדם[‪) -‬בלפג‪1‬ג‪2‬ג‪ (3‬שכב[ ‪ +‬על צדך‬ ‫השמאלי ונשאת וגו׳ ונתתי לך את משנה עונם אינו או׳ )ב(; ‪ +‬על צדך השמאלי ושמת‬ ‫את עון בית ישראל עליו ואומר ואני נתתי לך את שני עונם וגומ׳ )ל(; ‪ +‬על צדך השמאלי‬ ‫ואני נתתי לך את שני עונם למספר ימים )פ(; ‪ +‬על צידך הימני ושמת עון בית ישראל‬ ‫עליו ואומר ואני נתתי לך את שני עונם )ד(; ‪ +‬על צדך השמאלית )ג‪ + ;(1‬וג׳ ואני נתתי‬ ‫לך את שני וג׳ )ג‪ + ;(2‬על צדך השמאלי ושמת את עון בית ישר‘ וגו‘ ואומ׳ נתתי לך את‬ ‫שתי עונם למספר הימים )ג‪ ;(3‬ואו‘[‪) -‬בלפג‪1‬ג‪ (3‬אלה[ אלא ושכבת על צדך הימני )ב(; ‪+‬‬ ‫ושכבת על צידך הימני וגו׳ )ל(; ‪ +‬ושכבת צדך הימני )פ(; ‪ +‬ושכבת על צדך השמאלי )ד(;‬ ‫ושכבת על צדך הימנית שנית וכלית את אלה )ג‪ + ;(1‬וג׳ )ג‪ + ;(2‬ושכבת על צדך הימני‬ ‫וגו‘ )ג‪ ;(3‬לרג׳[ לרגליך )בלפדג‪1‬ג‪ 2–3 (3‬א׳ע׳פ׳ ‪ ...‬מדברותיך[‪) -‬ג‪ (3‬חוטאין א׳ע׳פי הן‬ ‫מכעיסין[ מכעיסים ואף על פי שהם חוטאים )בפ( חוטאין א׳ע׳פ׳ הן[‪) -‬לדג‪ (2‬א׳ע׳פ׳ הן‬ ‫מכעשין[ ומכעשין )ג‪ 3 (1‬מדברותיך[ מדב׳ )ג‪ (2‬מקבלין[ ‪ +‬עליהם עול תורתך )בלפג‪;(2‬‬ ‫‪ +‬עליהם עול יראתך )ד(; ‪ +‬עליהן עול תורתך שנ׳ )ג‪ (3‬ואומרין[‪) -‬דג‪ 4–8 (2‬ד׳א׳ ‪.....‬‬ ‫נע׳[‪) -‬ג‪ 4–5 (1‬ד׳א׳ ‪ .....‬ומלכות[‪) -‬ג‪ (2‬המקום[ הקב׳׳ה )בג‪ ;(3‬הקדוש ברוך הוא )לפ( ‪5‬‬ ‫מה שלא חיבב[‪) -‬ב( כל[ מכל )ב( ומלכות[ ולשון )ב( ‪ 6‬שנתונות[ שהן נתונות )בפ(;‬ ‫שניתנת )ד( עמו[‪) -‬פ(; עליהן )ב( באוצר[ ‪ +‬שנ׳ )בדג‪2‬ג‪ + ;(3‬שנאמר )לפ( אדני[ ‪+‬‬ ‫צרורה בצרור החיים את יי׳ אלהיך )בפג‪ + ;(3‬צרורה בצרור החיים את יי׳ אלקיך )ל(; ‪+‬‬ ‫צרורה בצרור החיי׳ את יי׳ אלהיך )ד(; ‪ +‬צר׳ וג׳ )ג‪ (2‬לרג׳[ לרגליך )בלפדג‪ ;(3‬לר׳ )ב( ‪7‬‬ ‫א׳ע׳פ[ ואפי׳ הן )ב(; ואפילו הם )פ(; ‪ +‬שהן )לג‪ + ;(2‬שהיו ישר׳ )ג‪ (3‬נרתעין[ שנרתעים‬ ‫)ד( וחוזרים[ על )ג‪ 8 (3‬מיל[ ‪] +‬אלא[ )ב(; ‪ +‬על כל דיבור ודיבור וחוזרין )ג‪ (3‬ישא‬ ‫‪ ...‬נע׳[‪) -‬ג‪ (2‬מקבלין ואומרים[‪) -‬לד( מקבלין[ ‪ +‬הן עליהן עול תורתך )ג‪ (3‬נע׳[ נעשה‬ ‫ונשמע )בלג‪ ;(3‬נעשה ונשמע סליק פיסקא )פד(; ‪ 9‬משה[ ‪ +‬מורשה )ב( בעבורנו[‬ ‫בשבילנו )ד( ‪ 9–12‬וכן ‪ . . . . .‬בעבערנו[‪) -‬ל( ‪ 11‬ואו׳ ויבן[ אומר ואבנה )פ( ואו׳[ או׳‬ ‫)ג‪ ;(2‬אומ׳ )ג‪ ;(3‬אומר )ג‪ (1‬ויבן[ ואבנה )ג‪ ;(2‬ויבנה )בדג‪ (3‬בית[ הבית )בפדג‪ (2‬השמים[‬ ‫ישראל )ג‪ ;(1‬ישראל בית זה )בפדג‪2‬ג‪ (3‬למה[‪) -‬ג‪ + ;(2‬לארון ואו׳ )ב(; ‪ +‬לארון ואומר )פ(‬ ‫וישם[ ואשים )ב(; וא]שים[ )ג‪ (2‬אש׳[‪) -‬בפדג‪2‬ג‪ (3‬אשר שם ברית יי וגו׳ )ג‪ (1‬הוי[ האי‬ ‫)ב(; הרי )דג‪ 12 (3‬אינו)‪ [(2‬ואינו )ג‪ (1‬ד׳א׳[ ‪ +‬תורה צוה לנו משה )לפדג‪2‬ג‪ ;(3‬ממשה[‬ ‫‪ +‬רבינו )בלפדג‪2‬ג‪ (3‬אוחזן[ אחוזין )ג‪(1‬‬

‫‪305‬‬

‫‪ein neues fragment zu sifre devarim‬‬

‫את התורה והלא אבותינו זכו לנו בה שנ׳ מורשה קהלת יעקב שומיע‬ ‫אני מורשה לבני מלכים ירושה לבני קטנים תל׳ לו׳ אתם נצבים היום‬ ‫כלכם ד׳א׳ אל תהי קורא מורשה קהילת ישר׳ אלא מראסה קהלת‬ ‫יעקב מלמד שהתורה מראסה היא לישר׳ ואשת א׳ היא לאומות‬ ‫‪ 5‬וכן הוא או׳ היחתה איש אש בחי׳ וג׳ אם יהלך איש על הגחלים וגו׳‬ ‫כן הבא וגו׳ ד׳א׳ אל תהי קורא מראסה אלא מורשה מלמד שהתורה‬ ‫מאישה היא לישר׳ משלו לבן מלכים שנשבה כשהוא קטן למדינת‬ ‫הים אם מבקש לחזור אפילו לאחר מאה שנה אינו בוש לחזור מפני‬ ‫שאומר לירושתי אני חוזר אני‪ :‬כך‪ :‬תלמיד חכמ׳ שפרש )מן( את התורה‬ ‫‪ 10‬והלך לו לדברים אחרים אם מבקש לחזור אפילו לאחר מאה שנה אינו‬ ‫בוש לחזור מפני שאומר אל ירושתי אני הוזר לכך נאמר מורשה קהלת‬ ‫יעקב ויהי בישורון מלך כשישר׳ שוין בעצה אחת מלמטה שמו‬ ‫הגדול משתבח מלמעלה שנ׳ ויהי בישורון מלך אמתי בהתאסף רא׳‬ ‫עם ואין אסיפה אלא ראשי עם שנ׳ ויאמר ייי׳ אל משה ד׳א׳ כשהנשיא‬ ‫‪ 15‬מושיב זקנים בישיבה מלמטה ]שמו ה[גדול ]מש[תבח מלמעלה שנ׳‬ ‫ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם ואין אסיפה אלא זקינים שנ׳‬ ‫‪ 1‬והלא[ והרי )ג‪2‬ג‪ (3‬לנו[‪) -‬בלפד( ‪ 1–2‬שומיע אני מורשה[ שומעני ירוש]ה[ )ג‪ 2 (2‬מורשה‬ ‫לבני מלכים[‪) -‬ב( מורשה[ ירושה )לפדג‪ (3‬ירושה[ או )ג‪ (3‬לבני[ לבנים )ב( קטנים[ זקנים‬ ‫)ג‪ + ;(3‬מניין )פד( ‪ 3‬כלכם ד׳א׳[‪) -‬ג‪ (2‬כלכם[ ‪ +‬וגו׳ )ג‪ ;(1‬וגו׳ מורשה )ג‪ 3–12 (3‬ד׳א׳‬ ‫‪ . . . .‬יעקב[‪) -‬ג‪ (1‬ד׳א׳[‪) -‬לדג‪] + ;(3‬מורשה קהלת יעקב[ )פ( תהי קורא[ תיקרי )דג‪;(3‬‬ ‫תקרי )לג‪ (2‬קהילת ישר׳[‪) -‬בלפדג‪2‬ג‪ (3‬מראסה[ מאורשה )בפג‪ ;(2‬מאורסה )לדג‪3–4 ;(3‬‬ ‫קהלת יעקב[‪) -‬בלפדג‪2‬ג‪ 4 (3‬מלמד[‪) -‬לדג‪ (2‬מראסה[ מאורסה )בלדג‪2‬ג‪ ;(3‬מאורשה )פ(‬ ‫היא[‪) -‬בג‪ (3‬ואשת א׳ היא[ וכאש]ת[ איש )ג‪ (2‬ואשת[ וכאשת )לדג‪ (3‬א׳ היא[ איש‬ ‫)פדג‪ (3‬א׳[ איש )בל( לאומות[ ‪ +‬העולם )לפד(; ‪ +‬העו׳ )ג‪2‬ג‪ 5–6 (3‬וכן ‪ . . .‬וגו׳[‪) -‬ב(‬ ‫‪ 5‬וכן[ כן )ג‪ (2‬וג׳[‪) -‬ג‪ ;(2‬ובגדיו לא תשרפנה )לפד( וגו׳[ ורגליו לא תכוינה )פלד( ‪6‬‬ ‫וגו׳[ אל אשת רעהו לא ינקה כל הנוגע בה )פ(; אל אשת רעהו )לג‪ ;(3‬אל אשת רעהו לא‬ ‫ינקה )ד(; ‪ 6–11‬ד׳א׳ ‪ ...‬נאמר[‪) -‬דג‪ 6–7 (2‬ד׳א׳ ‪ ...‬לישר׳[ מורשה קהילת יעקב )ל(‬ ‫ד׳א׳[‪) -‬ג‪ (3‬תהי קורא[ תקרא )ג‪ (3‬מראסה[ מאורשת )בפ(; מאורסת )ג‪ 7 (3‬מאישה‬ ‫היא[ מרושה )בפ( משלו[ משל )בלג‪2‬ג‪ ;(3‬משל למה הדבר דומה )בפ( מלכים[ מלך )ל(‬ ‫‪ 8‬אם מבקש[ וכשבקש )ב( לחזור אפילו[‪) -‬ל( אפילו[‪) -‬ג‪2‬ג‪ (3‬לאחר[ אחר )ל( שנה[‬ ‫שנים )ג‪2‬ג‪ ;(3‬שנים >לחזור< )ל( ‪ 9‬שאומר[ שהוא או׳ )ב(; שהוא אומר )לפ( ‪ 9–11‬כך‬ ‫‪ . . ..‬חוזר[‪) -‬בלג‪2‬ג‪ (3‬חכמ׳[ חכם )פ( >מן< את התורה[ מדברי תורה )פ( ‪ 11‬שאומר[‬ ‫שהוא אומר )פ( אל ירושתי[ לירושתי )פ( לכך נאמר[‪) -‬ל( נאמר[ ‪ +‬תורה צוה לנו‬ ‫משה )ג‪ 12 (3‬יעקב[ ‪ +‬סליק פיסקא )פ( מלמטה[ מלמטן )ג‪ 13 (3‬מלמעלה[ למעלה )ד(;‬ ‫מלמעלן )ג‪ 13–14 (3‬אמתי ‪ .....‬עם[‪) -‬ב( רא׳ ‪ .....‬אלא[‪) -‬ל( ‪ 14‬ואין[ א]ין[ )ג‪ ;(1‬אין‬ ‫)ג‪ (2‬ראשי עם שנ׳[ זקינים )ד( עם[ ‪ +‬יחד שבטי ישראל ואין אסיפה אלא ראשי העם‬ ‫)ל(; ‪ +‬יחד שבטי ישר׳ ואין אסיפה אלא ראשי עם )ג‪ ;(3‬ויאמר[ שנאמר )ד( ‪14–15‬‬ ‫ייי׳ ‪ .....‬שנ׳[‪) -‬ד( ‪ 14–16‬שנ׳ ‪ ...‬שנ׳[‪) -‬ד( משה[ ‪ +‬קח את כל ראשי העם )בלפג‪1‬ג‪2‬ג‪(3‬‬ ‫‪ 14–306,6‬ד׳א׳ ‪ .....‬עושין[‪) -‬ג‪ (1‬ד׳א׳[ ‪ +‬בהתאסף ראשי עם )ג‪ 14–15 (3‬כשהנשיא‬ ‫מושיב[ כשהקב׳׳ה מביא )ב( ‪ 15‬בישיבה[‪) -‬ב( מלמטה[ של מטה )פג‪ ;(2‬שלמטה )ג‪(3‬‬ ‫הגדול[ ‪ +‬ב׳ ה׳ )ג‪ (3‬מלמעלה[ מלמעלן )ג‪ 16 (3‬ויהי בישורון מלך[‪) -‬ג‪ (3‬מלך[ ‪ +‬אימתי‬ ‫)לפ(; ‪ +‬אמתי )ג‪ (2‬בהתאסף ראשי עם[‪) -‬ב( ראשי עם[‪) -‬ג‪ (3‬ואין[ אין )ג‪(2‬‬

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‫‪5‬‬

‫‪306‬‬

‫אספה לי שבעים איש שבטי ישר׳ כשהן עשוין אגודה אחת‬ ‫לא כשהן עשוין אגודות אגודות וכן הוא או׳ הבונה בשמים מע׳‬ ‫ואגודתו על א׳ וג׳ ר׳ שמע׳ בן יוחי או׳ משל לאחד שהביא שתי‬ ‫ספינות וקושרין בהוגנים ובעש]תות ו[העמיד]ן בל[ב הים ובנה על‬ ‫גב)י(הן פלטורין קיימין פרשו ספינות אין פל]טרי[ן קימין כך יש׳‬ ‫בשעה שעושין ר]צונו ש[למקום עליותיו ]בשמי[ם וכשאין עושין‬

‫‪ 1‬איש[ ‪ +‬יחד )ב(; ‪ +‬מזקני ישראל יחד )לפד(; ‪ +‬מזקני יש‘ יחד )ג‪ (3‬אגודה[ אגודות‬ ‫]]סוף הקטע[[ )ג‪ 2 (3‬לא[ ולא )בלפדג‪ (2‬עשוין[‪) -‬ב( אגודות[ ]שתי[ )ל( וכן הוא[‬ ‫וכשהוא )ב( וכן[ כן )ג‪ (2‬מע׳[ מעלותיו )בלפ(; מעליותיו )ד(; מעל׳ )ג‪ 3 (2‬ואגודתו‬ ‫‪ .....‬וג׳[‪) -‬ג‪ (2‬א׳ וג׳[ >ארץ< יסדה )ל(; ארץ יסדה )בפד( בן יוחי[‪) -‬ב( משל[‪) -‬ב(‬ ‫לאחד[ לאדם )לד( ‪ 4‬וקושרין[ וקשרם )פכ(; וקשרם ]בהן[ )ל(; וקשרן )ב( ‪ 4–5‬בלב‬ ‫‪ ...‬גביהן[ על גביהן ובנה עליהן )ג‪ (2‬בלב הים[ על גביהם )ד( ‪ 4–5‬על גב>יי über das Kleinvieh seines Vaters, und obwohl er zum König in Ägypten wurde, blieb er Joseph in seiner Rechtschaffenheit. Und ebenso sagst du: Und David war der Kleine (1Sam 17,14). Und wissen wir denn nicht, dass David der Kleine war, sondern um dir die Rechtschaffenheit Davids kundzutun, und David hütete das Kleinvieh seines Vaters, und obwohl er zum König über Israel gemacht wurde . . .9

8 9

Das Lied des Moses, das mit dem Vers 43 zum Abschluss gekommen ist. Hier bricht das erste Blatt ab.

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[343] . . . an seinem Körper ein Mal.10 Wie das Feuer Menschen, die sich damit (mit der Tora) beschäftigen, kennzeichnet unter den Geschöpfen, so auch die Worte der Tora,11 sie kennzeichnen die Gelehrtenschüler [in ihrem Verhalten,] in ihren Worten und ihrer Kleidung auf dem Markt. Ein feuriges Gesetz für sie (Dtn 33,2)—wenn nicht ein Gesetz mit ihm gegeben wäre, so könnte kein Mensch in ihm bestehen.12 [344] Auch liebt er die Völker (Dtn 33,3)—dies lehrt, dass der ORT Israel geliebt hat wie er Nation und Königreich nicht geliebt hat.13 Alle seine Heiligen sind in deiner Hand (ebda) Das sind die Verwalter Israels, die ihre Seele für Israel geben. Von Moshe heißt es: Und nun, vergib ihnen ihre Sünde [und wenn nicht, streiche mich doch aus deinem Buch, das du geschrieben hast] (Ex 32,32). Von David heißt es: [Und ich bin es, der gesündigt hat, und das Böse habe ich getan, und jene sind das Vieh, was haben sie getan?] Deine Hand sei doch nur gegen mich! (2 Sam 24,17)14 Und sie stellen sich unter deine Füße—obwohl Genötigte, [obwohl Gesiedete15] obwohl Beraubte. Nehmen von deinen Worten (ebda)—nehmen sie auf sich [das Joch deiner Tora], und es heißt: Alles, was der HERR gesagt hat, wollen wir tun und hören (Ex 24,7). Eine andere Auslegung: Auch liebt er die Völker—dies lehrt, dass [der Heilige, gepriesen sei er] ihnen, den Völkern nicht die Liebe zuteil werden ließ nach der Art, wie er sie Israel zuteil werden ließ. Wisse, dass es so ist. Denn so sagten sie: Der Raub von einem Fremden

10 Der ganze Abschnitt vorher handelt vom Feuer, das mit der Tora vergleichen wird, dieses Feuer hinterläßt am Menschen ein Mal.—Ab hier kommen zu den vollständigen MSS auch die Genizafragmente 1 und 2 als Textzeugen hinzu. 11 «die Worte der Tora» nur in Q und G1. 12 Auch das Feuer steht unter dem Gesetz, so dass es die Welt nicht zerstören kann. 13 Unter «Völker» versteht der Midrasch hier die Stämme Israels und nicht die Heidenvölker, vgl. Onkelos z. St. Luther übersetzt entsprechend LXX und Vulgata «Wie hat er sein Volk so lieb». 14 Alle Textzeugen haben den eingeklammerten Satz, der in Q und G1 fehlt. Dafür haben nur Q und G1 den nicht eingeklammerten Folgesatz. 15 Hier setzt das dritte Genizafragment ein.

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ist erlaubt, und von einem Israeliten verboten.16 Und schon hatte die Obrigkeit zwei Feldherrn entsandt und ihnen gesagt: Geht und macht euch selbst zu Proselyten17 und prüft die Tora Israels, was gut an ihr ist: Sie gingen zu Rabban Schimon ben Gamliel18 nach Uscha und lasen die Bibel, lernten die Mischna, den Midrasch der Halachot und Agadot. Zur Stunde ihres Abschieds sagten sie ihnen: Eure ganze Tora ist schön und lobenswert, außer einer Sache, der, dass ihr sagt, der Raub von einem Fremden ist erlaubt und der eines Israeliten verboten. Und diese Angelegenheit werden wir der Obrigkeit nicht19 mitteilen.20 Alle seine Heiligen sind in deiner Hand—Dies sind die Großen Israels, die sich für Israel verpfänden, denn so heißt es in Jechezkel: Und du <Menschensohn> lege dich [auf deine linke Seite und lege die Sünde des Hauses Israel darauf (Ez 4,4). Und es heißt: Und ich habe darauf die beiden Sünden gelegt entsprechend der Anzahl der Tage (Ez 4,5).] Und es heißt: Und wenn du beendet hast [diese beendet hast, lege dich auf die rechte Seite] (Ez 4,6). (Und sie stellen sich unter deine Füße)—obwohl sie sündigen, obwohl sie ärgern. Nehmen von deinen Worten—empfangen deine Worte: Alles, was der HERR gesagt hat, wollen wir tun und hören (Ex 24,7). Eine andere Auslegung: Auch liebt er die Völker—dies lehrt— dass der ORT Israel geliebt hat wie er Nation und Königreich nicht geliebt hat. Alle seine Heiligen sind in deiner Hand Das sind die Seelen der Gerechten, die mit ihm in seinen Schatz gelegt werden, [wie es heißt:] So möge die Seele meines Herrn [gebündelt sein im Bündel des Lebens mit dem HERRN, deinem Gott] (1Sam 25,29). Und sie stellen sich unter deine Füße—obwohl sie zwölf Meilen zurückgewichen sind und zwölf Meilen zurückgekehrt sind. Nehmen von deinen Worten (ebda)—nehmen sie auf sich [das Joch deiner Tora] und sagen: Alles, was der HERR gesagt hat, wollen wir tun [und hören] (Ex 24,7).

Zur Benutzung. HS Berlin und Edition Finkelstein: Juden. 18 So liest nur noch HS Berlin, alle anderen Texte, einschließlich der drei Geni– zafragmente lesen: Rabban Gamliel. Uscha passt zu Rabban Schimon ben Gamliel. 19 G3 lässt „nicht“ weg. 20 Nach der Parallele im Jeruschalmi jBK 4,3 (4b, 29ff ) hebt nach dieser Angelegenheit Rabban Gamliel die Erlaubnis des Raubes von einem Nichtjuden auf «wegen der Entweihung des göttlichen Namens». 16 17

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[345] Die Tora hat uns Mosche befohlen (Dtn 33,4)—dieser Befehl gilt nur uns, nur um unseretwegen, und so heißt es: Und er hat ein Haus für den HERNN, den Gott des Himmels gebaut (1Kön 8,20).21 Warum? Und er [ich] machte dort einen Platz für die Lade[, der den Bund des HERRN enthält etc.] (1Kön 8,21). Dieser Befehl gilt nur uns, nur um unseretwegen. Eine andere Auslegung. [Die Tora hat uns Mosche befohlen] Erhalten wir denn von Mosche die Tora und waren nicht unsere Väter ihrer würdig für uns,22 wie es heißt: Ein Erbe der Gemeinde Jakobs? (ebd.). Ich schließe daraus, dass sie ein Erbe für Königssöhne ist, (auch) ein Erbe für die Söhne von Geringen? Die Schrift sagt: Ihr steht heute hier, ihr alle (Dtn 29,9).23 Eine andere Auslegung. Lese nicht Erbe <der Gemeinschaft Israels>, sondern «Verlobte <der Gemeinschaft Jakobs>» das lehrt, dass die Tora die Verlobte für Israel ist, eine verheiratete Frau für die Völker [der Welt]. Und so heißt es: Kann ein Mensch Feuer in seinem Gewand tragen etc. [ohne dass seine Kleider verbrennen]? Wenn jemand auf glühenden Kohlen geht etc. [und seine Füße versengen nicht? So, wer zur Frau seines Nächsten geht, wird nicht bestraft, wer sie berührt?] (Prov 6,27–29). Eine andere Auslegung. Lies nicht « verlobt », sondern « Erbe ». Dies lehrt, dass die Tora ein Erbe24 für Israel ist. Gleich einem Königssohn, der jung ins Ausland in Gefangenschaft geriet—wenn er zurückzukehren begehrt, sogar nach hundert Jahren, so schämt er sich nicht zurückzukehren, weil er sagt, in mein Erbe kehre ich zurück. So ein Gelehrtenschüler, der die Tora verlassen hat und auf anderen Wegen gewandelt ist, wenn er zurückzukehren begehrt, sogar nach hundert Jahren, so schämt er sich nicht zurückzukehren, weil er sagt, in mein Erbe kehre ich zurück, denn so heißt es: Ein Erbe der Gemeinde Jaakovs25

21 Die richtige biblische Form „ich habe gebaut“ hat von den handschriftlichen Texten nur G2 bewahrt. Q hat als einzige den falschen Text „Gott des Himmels“ statt „Gott Israels“. 22 „Für uns“ nur in Q und den drei Genizafragmenten. 23 Hier endet Genizafragment G1. 24 Die Lesung von Q ist falsch, übersetzt ist hier nach den anderen Texten. 25 Die Erzählung vom Gelehrtenschüler findet sich nur in Q und P, in P nach einer Handschrift des Midrasch Chachamim, die sich im Besitz von R. Avigdor Aptowitzer in Wien befand.

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[346] Und er war in Jeschurun König (Dtn 33,5)—wenn Israel in einem Rat unten übereinstimmt, wird Sein Großer Name oben verherrlicht, wie es heißt: Und er war in Jeschurun König. Wann? Wenn die Häupter des Volkes sich versammeln[, die Vereinigung der Stämme Israels] (ebda). Und «Versammlung» bedeutet nur die Häupter des Volkes, wie es heißt: Und der Herr sprach zu Mosche[: Nimm alle Häupter des Volkes] (Num 25,4). Eine andere Auslegung. Wenn der Patriarch die Ältesten in der Versammlung unten tagen lässt, wird Sein Großer Name oben verherrlicht, wie es heißt: Und er war in Jeschurun König, wenn die Häupter des Volkes sich versammeln. Und «Versammlung» bedeutet nur die Ältesten, wie es heißt: Versammle mir siebzig Mann der Stämme Israels (Num 11,16). Wenn sie einen Bund bilden, nicht wenn sie Bünde, Bünde bilden. Und so heißt es: Wer im Himmel seine Obergemächer baut und seinen Bund auf Erden etc. [gründet] (Amos 9,6). Rabbi Schimon ben Jochai sagt: Ein Gleichnis von jemandem, der zwei Schiffe brachte und sie mit Ankern und Eisenbalken zusammenband und sie mitten im Meer verankerte und darauf einen Palast baute—[die ganze Zeit, in der die Schiffe dieses an jenes zusammengebunden waren, hatte der Palast bestand,]26 gingen die Schiffe auseinander, hatte der Palast keinen Bestand. So Israel, zur Stunde, wenn sie den Willen des ORTES tun, baut er seine Obergemächer im Himmel, und wenn sie ihn nicht tun . . .27

26 27

Dieses Stück fehlt in Q durch Homoioteleuton. Ende des Fragments.

PART III

EUROPEAN PROJECTS

GENIZAT AUSTRIA THE “HEBREW MANUSCRIPTS AND FRAGMENTS IN AUSTRIAN LIBRARIES” PROJECT1 Josef Oesch 1. History, Aims, and Results 1.1. First Stage: 1991–2002 In 1991 Ferdinand Dexinger, full professor in the Department of Judaic Studies at the University of Vienna, in his capacity as project manager, and Peter Landesmann, honorary professor in the above-mentioned department, in his capacity as president of the Austrian Friends of the Hebrew University of Jerusalem, filed the first application with the Municipal and Provincial Archives of Vienna to receive funding for the research project “Retrieving and Editing Hebrew Fragments I,” which aimed at doing research on the collections of books in the libraries of the monasteries of Klosterneuburg and Herzogenburg. The circumstances and the formulation of the application show that the project manager intended to carry out the project in collaboration with the Manuscript Department of the Hebrew University of Jerusalem, and more specifically with Prof. Dr. Y. Sussmann, and that he conceived the work in the two monasteries as the beginning of an Austria-wide project.2 The aim of the overall project was to document and identify unknown Hebrew fragments in Austrian libraries or manuscript collections other than the Austrian National Library and to describe their codicological and palaeographical features; to record the bibliographical 1 An expanded version of this article was published in German in Fragmenta Hebraica Austriaca, ed. Christine Glaßner and Josef Oesch, Veröffentlichungen der Kommission für Schrift- und Buchwesen des Mittelalters/Österreichische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Klasse, Sitzungsberichte, 783.Band (Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2009). 2 Cf. P. Landesmann, “Die ‘Europäische Genisah’. Gemeinsames Forschungsprojekt Israel (Hebrew University Jerusalem)—Österreich,” Mitteilungsblatt der österreichischen Gesellschaft der Freunde der Hebräischen Universität Jerusalem 2.2 (1991), [1–2].

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data of their respective Trägermedien; and to publish the results with photographs of the discovered fragments.3 Originally, F. Dexinger envisaged publishing them in the form of a microfiche edition, but as early as the late 1990s, he started to contemplate collaborating with the Austrian Academy of Sciences (ÖAW) with a view toward online publication on a server of this institution. An investigation into the progress of the project, conducted after the project manager’s death in 2002, revealed that the inventory assessment of the large collections in the provinces of Vienna, Lower Austria, Styria, Carinthia, and Salzburg had been completed to a large extent, while in the provinces of Upper Austria, Burgenland, the Tyrol, and Vorarlberg, this activity had been carried out only partially or not at all. Codicological descriptions of the newly discovered fragments as well as descriptions of their respective Trägermedien and covers were available. In addition, contents and palaeographical features had already been described in a small number of cases. The project manager had engaged experts on medieval manuscripts from the Austrian Academy of Sciences for these activities. The publication of the results on a server of the Austrian Academy of Sciences, however, was only at the planning stage. Mostly black-and-white photographs had been taken of almost all the newly discovered fragments, but the negatives could not be found anywhere. 1.2. Second Stage: 2004–2007 1.2.1. Resumption of Work on the Project and Aims of the Second Stage Due to the fact that after F. Dexinger’s premature death no human resources were available at the Department of Jewish Studies for continuing the project, Dr. Josef Oesch, assistant professor at the University of Innsbruck, took over the management of the project, with Dr. Franz Hubmann, full professor at the Catholic Theological University of Linz, as his deputy, in accordance with the late scholar’s wishes. Applications to fund further collection and description of fragments, as well as online publication of the preliminary results, were filed with the Jubilee Fund of the Austrian National Bank and the Provincial 3 The term Trägermedium is used for manuscripts and prints in which fragments were re-used (mainly as binding, flyleafs, and pastedowns). F. Dexinger did not include the collections of the Austrian National Library in his project because at that time a separate project was under way to make them available.

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Government of Upper Austria. Considerable funds were available, and on this basis the following aims were defined for the next phase of work on the project: • Launch of the inventory assessment in Upper Austria • Identification of Hebrew fragments in the large collections of Lower Austria and Carinthia • Online publication of the identified fragments • Presentation of the project to the general public and the relevant scientific community At the end of the second stage of the project, the following results had been achieved: • Inventory assessment in Upper Austria in the libraries of Lambach, Linz, and Wilhering, with the examination of 1,287 manuscripts, 1,173 incunabula, 41 early printed works (pre-1530), and 11,580 printed works dating from the period after 1530 as well as papers and documents in archives. In this process, twelve new Hebrew fragments were found and described codicologically, and their context (manuscript, binding) was analysed by Ch. Glaßner. • Identification and description of almost 45% (= approximately 700 fragment pages) of the Hebrew fragments which were discovered in the first project stage (A. Laufer)4 • Design of a database-driven website on a server of the Austrian Academy of Sciences for the publication of the Hebrew manuscripts and fragments found in Austria (A. Haidinger)5 • Entry of the Hebrew manuscripts and fragments identified in Austrian libraries (with the exception of the Austrian National Library) into the database (A. Haidinger) • Free access to the approximately 700 identified and described fragments on the project’s home page The term “fragment page” is defined in n. 5 below. The designer of the database intended right from the start to include all known Hebrew manuscripts and fragments. The term “fragment pages” refers to all the pages that were photographed. Thus, detached fragments consist of two fragment pages, while only one page can be photographed in the case of fragments that have not been detached from the Trägermedium. As scroll fragments contain texts on one side only, only the text side was photographed, unless notes were found on the back. Based on experience, the ratio of fragments belonging together to single fragment pages can be estimated to be about one to three. 4 5

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1.2.2. Contents of the Identified Fragments A catalogue of works with a structure similar to the one used at the Institute of Microfilmed Hebrew Manuscripts (in Jerusalem) has been compiled for the home page, in which Hebrew manuscripts and fragments are arranged according to their contents. The catalogue shows the following distribution: • 35% Bible, Bible commentaries, and Targums, among which 70% are Torah texts and Torah commentaries • 40% Talmud texts and Talmud commentaries, or Midrash • 13% liturgy and liturgy commentaries • 12% other (philosophy and theology, documents and contracts, chronicles and history) Based on this distributional analysis, we can only cautiously draw conclusions from the Hebrew writings in circulation during the Middle Ages, because the sample is not representative and because not all Hebrew manuscripts were equally suitable for bookbinding, as A. Laufer points out in her paper. This is the reason why only relatively few documents in the strict sense (contracts, letters, bills, etc.) are extant among the fragments, although certainly a large number of such everyday documents were in circulation.6 1.2.3. Scholarly Investigation of the Recovered Fragments Many of the Hebrew manuscripts and fragments discovered in Austrian libraries which have been entered into the database so far are rare and fine specimens and/or of particular scholarly interest. The discovery of an ancient fragment in the Monastery of St. Paul in Lavanttal, Carinthia (Cod.39c_4_VDS; see fig. 15), caused a small sensation: It was found in a codex written in 1424, but is much older (dating from the period before 1300) and contains extracts from the oldest rabbinical writing, Megillat Ta’anit (Scroll of Fasting),7 which consists of two 6 Some reflections on the circumstances of the discoveries and a detailed analysis of their contents can be found in A. Laufer, “Überlegungen zu Relevanz und Zielsetzung des Projekts ‘Hebräische Handschriften und Fragmente in österreichischen Bibliotheken’ aus judaistischer Sicht,” in Fragmenta Hebraica Austriaca, (n. 1 above), 33–48. 7 Cf. fig. 15. For paleographical reasons, M. Glatzer dates the fragment to the period before 1300; cf. Y. Rosenthal, “A New Fragment of Megillat Ta’anit,” in Fragmenta Hebraica Austriaca (n. 1 above), 49–59 and ‫ דף חדש של מגילת תענית וביאורה‬in: Tarbiz 79 (2009) 367–410.

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distinct parts. On the one hand, the text contains a list of 36 religious holidays in the course of the year on which fasting and/or mourning was forbidden, dating back to the first or second century CE. On the other hand, it includes an explanatory rabbinical commentary dating from the post-Talmudic period which is referred to as the “Scholion.” Recent research on the transmission of Megillat Ta’anit has shown that the extant textual documents derive from two different versions of this “Scholion,” each of which survives in only one manuscript in Parma (P) and Oxford (O).8 The recently found fragment (A) contains 40% of the Oxford Scholion, while offering a better text and superior variant readings. Thus, it will prove an important textual witness for a critical edition of the Scroll of Fasting. A phenomenon which can also be found in Austrian fragments of Torah scrolls is that certain consonants are sometimes written with special letters (see fig. 16: Klagenfurt, Diocesan Archives, Cod. XXXIa3_IIr). Although this phenomenon was occasionally discussed in publications of the nineteenth and twentieth centuries, no explanation was found for the use of such special letters in the text of the Torah. Based on an in-depth analysis of their occurrence in the Austrian fragments, including three ancient Torah scrolls from the Bavarian State Library in Munich (BSB 487–489), F. Hubmann and W. Urbanz undertook a very detailed study supported by photographs and statistics, in which they were able to propose the well-founded thesis that the use of such special letters is connected with the contents of the text in which they occur. Apparently, there were different traditions; the divergences were determined by the varying accentuation of the importance of the individual books of the Torah and the age of the scrolls. Hopefully this study will stimulate systematic research into this phenomenon, which may bring to light its background and locate more precisely the societal and historical context of the scrolls.9 Thirdly, a study of the fragments of a Hebrew-Old French glossary, which were reused in the cover of an incunabula in the university 8 Cf. the latest research done by V. Noam, Megillat Ta’anit ( Jerusalem, 2003), as Y. Rosenthal mentions (n. 7 above). 9 F. Hubmann and W. Urbanz, “Beobachtungen und offene Fragen zu einigen Besonderheiten der Torarollenfragmente,” in Fragmenta Hebraica Austriaca (n. 1 above). Cf. Franz D. Hubmann, Josef Oesch, and Werner Urbanz, “Studien zur Torarolle (Cod. hebr. 487) der Bayerischen Staatsbibliothek München,” in Rationale Obsequium. LOGIKH LATREIA, ed. Ágnes Szotyori-Nagy (FS Zoltán Rokay) (Budapest, 2008), 105–183.

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libraries of Innsbruck (Ink. 107 D 10 and Ink. 108 D 7) and Salzburg (University Library FI487_VDS), has to be mentioned. The analysis of the Old French part is of particular interest for Romance philology. In all probability, the author of the study has succeeded in determining the place and time of the fragments.10 1.3. Third Stage: Preliminary End of the Project and Collaboration with the HFEL project, 2008–2011 In the third stage of the project, it is planned to bring the preceding inventory assessment, identification, description, and publishing activities to a close, at least preliminarily, and to incorporate the collections of the Austrian National Library (ÖNB) into the scope of the project. At the same time the participants hope to incorporate their findings in the “Hebrew Fragments in European Libraries” project, a European project which was launched in 2007, because it is necessary to analyse the collected data in a European context (cf. 2.1.3). In the course of the year 2008, Prof. Martha Keil of the Institute for Jewish History in Austria (St. Pölten) will take over the management of the project because the present project manager is going to retire from active university service in the autumn of this year. 2. Methodology The methodological approach adopted in the project is determined by the place where the Hebrew fragments are located in the manuscripts and printed works, as well as by the analysis of the text discoveries and the publication of the results. The general questions that arise when it comes to retrieving Hebrew fragments are (1) where precisely in manuscripts and printed works they can be found; and (2) in which specific typological and geographical location they should be sought (2.1). The contents, origin, and age of the discovered fragments have to be analysed (2.2), and a standardised description of the fragments of their respective Trägermedien and bindings as well as the possibility of viewing photographs of the fragments are required for publication (2.3). 10 F. Staller, Die Fragmente eines hebräisch-altfranzösischen Glossars (zu den Psalmen und Proverbien) in den Universitätsbibliotheken von Innsbruck und Salzburg (forthcoming in this series).

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2.1. Locating the Fragments 2.1.1. Location of Fragments in the Manuscripts and Printed Works In a considerable number of libraries or collections, in addition to complete Hebrew codices or scrolls, loose Hebrew manuscript sheets can be found; some of them contain complete texts (e.g., Ketubbot, Mizrach plaques), while some of them have been detached from manuscripts or printed works. An attempt to reconstruct the original context of the fragments has to be made in order to determine their origin and detect external clues to their age. Such texts also need to be incorporated into a project which aims at the collection and scientific analysis of Hebrew manuscripts and fragments. In many cases it will be possible to benefit from or carry on existing preliminary work. In the search for new Hebrew fragments, it is necessary to focus on the parts where mackle was used in the production of manuscripts and printed works. In particular, mackle was used for the following purposes: • • • • •

as covers or as covering material for the book covers pastedowns front and back endpapers folds cover backings

The above list makes one aware of one of the main problems in the examination of such material: Only detached fragments are completely legible. Quite often it is not simply cost which is an obstacle to the detachment of the fragments from book covers and bindings, for the fundamental question arises as to whether and to what extent it is legitimate to tamper with the original covers—i.e., whether it is justifiable to alter or even destroy the original book cover for the sake of the legibility of the Hebrew texts.11 2.1.2. Typology of the Manuscript Collections The systematic scrutiny of collections in which manuscripts and printed works are preserved is only possible in the public domain, which is controlled by the state. Libraries and archives in particular, but also

11 The conflicting interests of libraries and manuscript researchers are discussed by S. Emanuel, “European Genizah,” in La “Genizah italiana,” ed. Mauro Perani, Alfa tape 12, (Bologna, 1999), 337.

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museums with their collections of books and similar institutions are relevant in this context. By contrast, access to monastic libraries and archives is restricted (unless they are public). The scope of the Austrian project includes all the public and monastic scholarly libraries with manuscript collections. In the first stage of the project, however, the Austrian National Library was omitted because a similar project was being carried out there separately. For various reasons, collections in archives have been investigated less systematically so far. On the one hand, they are too extensive or not arranged in proper order, and on the other hand working in these places is hardly possible and sometimes not even permitted. 2.1.3. Geographical Area Given today’s national borders, there are hardly any problems when it comes to defining the geographical area. Considering the subject matter, however, it has to be taken into consideration that the only justification for such a limitation is a political matter. In fact, the cultural area in which the manuscripts were written and bound and circulated comprises at least the entire Central European area. Another project will therefore be necessary to bring together the results of the individual national projects and to re-examine them on the European level. In our particular case, the catalogue of collections was compiled on the basis of the documents of the Commission of Palaeography and Codicology of Medieval Manuscripts, on the one hand, and the catalogues of the Manuscript Department of the Hebrew University in Jerusalem, on the other hand. Hebrew fragments have so far been discovered in about 50 Austrian collections. The manuscripts, incunabula, and early printed works (until 1550) and in some cases the remaining printed works of the sixteenth century preserved in them were examined. Due to the fact that the research work was limited to Austria, the collections in the South Tyrol (Alto Adige), for example, were not included in the project. According to our Italian colleagues M. Perani and S. Campanini, these collections had not yet been analysed within the scope of the Italian project when we inquired about it. This shows that it will be necessary to make arrangements for such border regions in order to include in a comprehensive study all the locations in Europe where Hebrew fragments might be found.

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2.2. Collection and Description of the Fragments Once discovered, the fragments must be subjected to an analysis which includes the following steps: 1. Inventory of the fragments found in libraries 2. Codicological description (dimensions, material, ruling, line spacing, type size, average number of letters per line, paragraphs) 3. Identification of fragments belonging together 4. Description and dating of the Trägermedium 5. Description and dating of the cover 6. Photographing the fragments, possibly in colour and using digital technology 7. Palaeographical description (typeface and type character, age) 8. Identification of the texts 9. Comparison of the contents with a reference text and list of variants Incomplete descriptions of some of the published fragments are already available, which need to be completed. The aid of experts in differentiating the palaeographical data will be a sine qua non. 2.3. Online Publication 2.3.1. Collaboration with the Austrian Academy of Sciences Publishing the results online on a home page is particularly suitable for publishing data collected for the “Hebrew Fragments” project, because it is not necessary for all the entries to be available simultaneously at the end of the project for publication in book form. In addition, viewing the photographs is much more convenient and efficient (because they are in colour and can be zoomed). Moreover, online publication has the advantage that results can be continuously entered, supplemented, and corrected; that individual entries can be linked to photographs; and that entries can be sorted according to various critera and retrieved all over the world. 2.3.2. Data Entry The input mask has to contain at least the following input fields, where data can be entered and searched:

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• Call number field. In the present project the call number consists of the name of the collection, the call number of the manuscript or printed work containing a fragment, and a library identifier to describe the location of the fragment in the book (e.g., VDS = front cover, pastedown, etc.); loose leaves get a new call number. • Fields for codicological data on the fragments and their sources • A field for the palaeographical description • A field for the description of the contents, where there is also room to record variations from a reference text, and where a contact address for addenda and corrigenda is indicated. The sources and the names of the describers are mentioned in an extra field. • Fields for links to photographs of the fragments • Fields for the description of the Trägermedien and their contents, preferably with information about their origin and age, the cover, and bibliographical data Examples of data retrieval can be found at http://www.hebraica.at. 3. The Project in the Context of Research on Hebrew Fragments in Europe When F. Dexinger first contemplated researching the Hebrew fragments in Austrian libraries in 1991, there was only one similar project being carried out in Europe (in Italy), although the general investigation of mackle had already started in the nineteenth century12 and newly discovered Hebrew fragments were published in various countries every now and then.13 In addition, the topic of the “European

12 Apparently, the beginnings of research on mackle date back to the sixteenth century. Cf. Emanuel (n. 11 above), 314 and n. 3. 13 Examples of publications of fragment discoveries in Austria: J. N. Epstein, “Two Geonic Fragments,” Jewish Quarterly Review 4 (1914): 422–442; C. Schedl, “Tešûbâh und mēlī : Über die wahre Busse und den Fürsprecher. Hebräisches Fragment aus der Handschriftensammlung der Universität Graz. Hs 1703/195,” Biblica 43 (1962): 152–171; W. Kornfeld, “Nichtpublizierte hebräische Bibelfragmente aus der Papyrussammlung der Österreichischen Nationalbibliothek,” Anzeiger der Phil.-Hist. Klasse der Österreichischen Akademie der Wissenschaften Jg. 117 (1980) Sonderabdruck 5; F. Hubmann and J. M. Oesch, “Graz UB 35,680—ein Pseudo Ben Naftal (PsBN) Fragment,” in Meqor Hajjim. Festschrift für G. Molin zu seinem 75. Geburtstag, ed. Irmtraut Seybold (Graz, 1983), 171–185; F. Hubmann and J. M. Oesch, “Handschrift Nr. 388—Fragment einer Tora-Rolle,” Erlesenes und Erbauliches. Kulturschaffen der Reiner Mönche, ed. Norbert Müller (Rein, 2003), 135–157; F. Hubmann,“ ‘Ketubbah’—Hochzeitsvertrag (MS 210),” in

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Genizah” had already been formulated theoretically, and relevant preliminary works were available, particularly at the Institute for Microfilmed Hebrew Manuscripts in Jerusalem, where all of the world’s known Hebrew texts are catalogued and microfilmed.14 However, the systematic search for Hebrew fragments had scarcely begun in the individual European countries. The research into Hebrew mackle fragments was most advanced in Italy, where abundant discoveries had been made and methodological reflection had already begun, in collaboration with Israeli researchers.15 In 2004 in Mainz in Germany, a group of Israeli and German researchers launched a project entitled ‘Genizat Germania.’ Under the direction of Andreas Lehnardt (University of Mainz), the group initially examined the rich findings in the Mainz and Trier areas, but their research activities will gradually be extended to the whole German territory.16 Following their conference in December 2007, Judith Olszowy-Schlanger (École des Hautes Études, Paris) took the initiative in planning a project on the European level, which aimed at promoting research into Hebrew fragments in Germany, Poland, the Czech Republic, Austria, Italy, Spain, and so forth. The project also aimed to promote further investigation and to unite scattered fragments which originally belonged together, while inquiring into their origin and history. In the late 1990s S. Emanuel formulated the goals of a “European Genizah” project thus: (1) systematic location of all Hebrew fragments; (2) cataloguing of the fragments; (3) collation of the various scattered fragments and reconstruction of the manuscripts to which

ibid., 159–161; J. M. Oesch, “Kodikologisches zu den Sifre Tora. Zwei unveröffentlichte Torarollenfragmente aus Innsbruck,” Protokolle zur Bibel 14 (2005): 3–16. 14 On the history of the term “European Genizah,” cf. S. Emanuel, “The ‘European Genizah’ and its contribution to Jewish Studies,” Henoch 19 (1997): 313–340, at 313 n. 1. 15 Cf. M. Perani, “The ‘Italian Genizah’. General description and report on the research (with bibliography),” http://www.morasha.it/zehut/mp06_italian_ghenizah. html (accessed December 2, 2008); idem, ed., “Genizah italiana” (n. 10 above); idem, “La ‘Genizah italiana’. Caratteri generali e rapporto su quindici anni di scoperte,” Rivista biblica 45 (1997): 31–70; M. Perani and C. Ruini, eds., “Fragmenta ne pereant”. Recupero e studio dei frammenti di manoscritti medievali e rinascimentali riutilizzati in legature (Ravenna: Longo Editore, 2002). 16 Cf. the report by A. Lehnardt, “Eine deutsche Geniza—Hebräische und aramäische Einbandfragmente in Mainz und Trier,” Natur & Geist 23.2 (2007): 25–28, in which the author reports on the Conference Genizat Germania held in Mainz in June 2007.

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they belong.17 To accomplish the third and most difficult goal, it will be necessary to establish a minimum standard for the description of the fragments in the national projects, which, in addition to the identification of their contents, must include a precise codicological description in particular, and as much information as possible on their Trägermedien. Many results can be obtained from such a European Genizah project.18 The discovery of an unknown or lost text, or extract from a text, is a rare stroke of luck. New versions of known works or commentaries or new text witnesses may be found. All in all, these efforts will contribute to a more differentiated view of the literature of European Jewry in the Middle Ages, which can bear witness to religious and cultural life, particularly in the first half of the second millennium. If the history and the fate of the individual manuscripts can be reconstructed, this research will contribute to describing the fate of the Jewish people of that period. (Translated from German into English by Ulrike Egger, in collaboration with Franz Staller and Wiltrud Steinacker, Innsbruck)

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Emanuel (n. 13 above), 336–340. Cf. Emanuel (n. 13 above), 326–336.

HEBREW MANUSCRIPT FRAGMENTS IN THE CZECH REPUBLIC: A PRELIMINARY REPORT Daniel Polakovič The research and study of medieval Hebrew manuscript fragments has a long tradition in the Czech lands. The leading figures of the Czech Enlightenment, Josef Dobrovský and Fortunát Durych, devoted attention to such fragments within the context of Bible Criticism and worked closely in this field with German and Italian Hebraists ( Johann David Michaelis and G. De Rossi). Dobrovský even published a small example of comparative material for the textual criticism of the Hebrew Bible in the study “Pragische Fragmente hebräischer Handschriften” (published in the journal “Orientalische und exegetische Bibliothek”, vol. 12, 1777, edited by J. D. Michaelis); at the author’s request his name was not stated at the time. The fragments that were saved by Dobrovský are mainly parchment fragments from the bindings of early printed books from the collections of Prague’s former Jesuit Library and are now in the Manuscript Papers of Dobrovský at the Museum of Czech Literature in Prague. Dobrovský and Durych’s collaboration also produced a manuscript collection—now unfortunately missing—of select examples of Hebrew tombstone and wall inscriptions, manuscripts and manuscript fragments from Prague (“Specimen palaeographiae hebraicae in monumentis Pragensibus lapideis, parientinis, membraneis et chartaceis collectum”). In the nineteenth and twentieth centuries, only occasional and random attention was paid to the registration and study of Hebrew manuscripts in the Czech lands. In the case of Hebrew manuscript fragments, this was almost always a marginal affair, limited only to brief bibliographical descriptions of certain Hebrew fragments within the context of catalogues of manuscripts and early printed books in the historical collections of libraries and archives in Bohemia and Moravia, or brief mentions in travel reports by the Jewish Museum’s specialist staff members. At the beginning of 2000, work began at the Jewish Museum in Prague under the supervision of Olga Sixtová on preparations for a comprehensive catalogue of Hebrew manuscripts in the collections of archives, libraries and museums in the Czech Republic. As primary

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attention was paid to the cataloguing of unregistered separate Hebraic manuscripts—such as Torah scrolls and Megillot Esther or archive materials in Hebrew and Yiddish—secondary finds of Hebrew manuscript fragments on the covers of manuscripts and archive records were made during the cataloguing work, although not enough attention was paid to this material at the outset. It was not until the beginning of 2004 that work began on the systematic research into Hebrew manuscript fragments, with the collaboration of the author of this paper. The first phase of the project involved the excerption of all the available records on Hebrew fragments on the basis of secondary bibliographic sources, such as published and unpublished catalogues of manuscripts, incunabula and early printed books, as well as the inventories of archive collections. The next phase involved the photographic documentation, subsequent identification and systematic cataloguing of Hebrew fragments. So far, 396 fragments have been found as part of the research; 218 of these were found in Prague libraries and archives. We have completely charted the collections of manuscripts and incunabula at central libraries (The National Library in Prague, the Moravian Library in Brno and the State Research Library in Bohemia, Moravia and Silesia) and at several church and monastery libraries (the Metropolitan Chapter House in Prague, now administered by the Prague Castle Archives; the former Franciscan Library in Cheb, now kept at the National Library in Prague), and several state regional and district archives, among others. In some cases, the entire historical collection was researched with the active collaboration of the employees of certain libraries (e.g., the Library of the Royal Canonry of the Premonstratensians at Strahov Monastery and the National Library in Prague) (fig. 17–18). This year, systematic research is being undertaken into all the monastery libraries and smaller central libraries and archives in the Czech Republic. A frequent problem we have come up against in monastery libraries is that of uncatalogued book collections, which often makes research inaccessible and very limited. With regards to the classification of Hebrew scripts, the majority of manuscripts belong to the Ashkenazic area (almost two-thirds of the collected material) and a small group of manuscript fragments are from Italy and Spain. In terms of the content of the manuscript fragments, 28% are biblical texts, Aramaic targumim and biblical commentaries, 35% are texts from the Mishnah and the Babylonian Talmud and commentaries on them (so far there is no record of the Jerusalem Talmud), 32% are liturgical materials, such as Siddurim, Ma zorim

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with a number of Piyyutim and Selichot, and the rest are fragments of medical and scientific texts, as well as hitherto unidentified material. In some cases, we have managed to find several fragments from a single manuscript, i.e., not only as part of a single book but also as part of several other titles. Worthy of special mention is the use of two to three Talmudic fragments from several different manuscripts in a single book binding (fig. 17–18); there are several thousand records of such a case dating from the sixteenth century in the collections of the former Franciscan Library in Cheb. To date, the largest extant fragment from a single Hebrew manuscript consists of seven folios of the Book of Bereshit with a parallel Targum, which were even bound together in a single binding. A particularly interesting find is that of an unknown medical book which probably comes from the German area and dates from the turn of the fourteenth and fifteenth centuries. The Hebrew fragment on two folios contains numbered prescriptions for medicinal salves and medications with German glosses in the text, some of which are probably of Slavonic origin. We are working with the Charles University’s Medical History Institute and the Institute for Early Czech Literature in Prague for a precise identification of the manuscript and its author. Other manuscript fragments include fragments of the work Or Zaruah, extracts from such works as Ma zor Vitry, Sefer mitzvot gadol, Yalkut Shimeoni and Rambam, as well as Rashi’s commentaries on the Bible and Talmud, Talmudic commentaries by the Tosaphists and Menahem Meiri, separate texts of the Targum and several anonymous commentaries on the Song of Songs and on rules for ritual slaughter. The Hebrew fragments are not of particular interest in terms of iconography, although decorative letters with miniature animal motifs, illuminated incipits from individual chapters and one ornamental catchword have been preserved. Large illuminated decorations have not appeared in the collections so far. In terms of provenance, it is of interest that two Medieval Latin manuscripts from the end of the fourteenth century—with Hebrew binding fragments—contain a contemporary note stating that they once belonged to Master Johann Herttemberger of Loket, the Metropolitan Canon of Prague (1480– 1498). The second manuscript even contains a record stating that it was studied by King Wenceslas of Bohemia (1361–1419); this record appears on the Hebrew fragment (“hunc librum rex wenceslaus prae aliis legebat et bibliam”).

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Another interesting fact that should be pointed out is that some fragments were bound together in Czech monasteries; such a case of local maculature has been confirmed at the Franciscan Monastery in Cheb, the Dominican Convent at the Church of St. Anne’s in Prague’s Old Town and the Premonstratensian Monastery at Strahov. According to some of the administrators of historical collections in Czech libraries, some Hebrew manuscripts were worked into bindings as early as the fifteenth century; the earliest dated binding from a Hebrew manuscript is from 1415/16 (the Town of Znojmo’s Book of Bonds). Other dated bindings date from the turn of the sixteenth and seventeenth centuries, specifically from 1553 to 1653. Most of these are books that were intended for the administration of municipal and ecclesiastic affairs, such as the municipal and mining accountancy books, land registers of monasteries and estates, and baptism registers. Considering the short period of research into medieval Hebrew manuscript fragments in the historical book collections of the Czech Republic and the limited range of research (mainly manuscripts and incunabula, less frequently printed books from the sixteenth and seventeenth centuries) to date, it may be assumed that further finds will be made in the following years, particularly in the core collections of libraries and archives.

PART IV

BIBLIOGRAPHY

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INDEX OF PERSONS

Acquoy, Johannes Gerhardus Rijk, 94 n10 Ami, A., 280 n7 Andernacht, Dietrich, 3 n11, 151 n186 Angerstorfer, Andreas, 139 n155, 146 n175 Aufgebauer, P., 35 n18–21, 36 n22, 37 n30–32, 38 n33.35, 39 n37, 145 n172 Augustinus, Aurelius, 99 n21 Avneri, Z., 35 n18, 112 n63, 174 n7 Axters, Stephanus, 94 n10 Backhaus, Fritz, 99 n23, 100 n24, 101 n28–29, 133 n136, 135 n140 Backouse, Janet, 47 n22 Bahya b. Asher, 52 n42 Barnes, Jr. Carl F., 47 n23 Bartra, Roger, 50 n36 Bassfreund, Jacob, 61f, 63 n9, 64 n10.13, 65f, 72, 74 n37, 75f, 75 n40, 77 n44, 79, 91 n1.3, 92 n3.4, 105 n42, 148 n183, 343 Behland, Max, 118 n86 Beier, Christine, 120 n 92, 155 n191 Beinart, Haim, 123 n102 Beit-Arié, Malachi, 4 n12, 6 n21, 42 n5–6, 51 n37, 51 n40, 183 n2, 282 n13, 335f, 339, 353 Bischoff, Bernhard, 141 n161 Bloch, M., 212 n13 Blumenkranz, Bernhard, 106 n44 Bomberg, Daniel, 2, 163, 218 Brösch, Marco, 3. 22f, 69 n24, 76 n41, 77 n44, 96 n14–15, 105 n41, 342 Brouette, Émile, 94 n10 Bühler, Wilhelm, 50 n33 Brunhölzl, Franz, 97 n17 Burgard, Friedhelm, 92f n8, 149 n134 Bushey, Betty, 104 n36 Bünz, Enno, 112 n67 Campanini, Saverio, 26, 174 n6, 225 n3, 282 n13.14, 324, 348, 353, 356 Carruthers, Mary, 54 n48 Castelli, D., 200 n3 Castells Criball’es, M., 180 n21 Christ, Karl, 111 n60

Chwat, Ezra, 16 n64, 25, 217, 360 Clausen, Johann, 92 n7 Clemen, Paul, 96 n14 Cohen, Evelyn M., 51 n40 Cohen, Jeremy, 99 n21.23, 137 n143 Cortes, Pater Enric, 178 n18, 359, 360 Da Sassoferrato, Bartolo, 218 David of Helmstedt, 37 Davidson, Israel, 21, 32 n5, 33 n10.14.15, 53, 64, 65, 79 n48, 79 n47.48.49, 283 n15, 288 n25 de’Grassi, Giovannino, 49 De Rossi, G., 4, 51, 283, 329 Delumeau, Jean, 102 n33, 122 n98, 123 n102, 126 n109, 129 n119, 136f n142, 137 n145, 139 n152 Dexinger, Ferdinand, 26, 317f n5, 326, 345 Dobrovský, Josef, 329, 348 Dobschütz, Ernst von, 116 Doebner, R., 37 n29 Dohms, Peter, 63 n7, 70 n25, 91 n2, 92 n7, 96 n13, 102 n32, 103 n34.36, 104 n37, 127 n111.112, 128 n112.113.115, 129 n118, 130 n122.124, 131 n125f, 131 n127, 132 n132, 134 n137, 136 n141, 139 n156, 142 n162.165.166, 143 n166, 148 n180, 343 Dominguez, Fernando, 123 n102, 124 n104 Donath, C., 159 n4f.6 Dönitz, Saskia, 3, 20, 27, 72 n34, 145 n173, 342 Duchi, Alessandro, 280 Düchting, Reinhart, 110 Dunker, Birgit, 102 n51 Durych, Fortunát, 329 Edmunds, Sheila, 51 n40 Eidelberg, S., 176 n12 Eisermann, Falk, 103 n34 Ellen, Martin, 139 n154 Eliezer bar Sh’muel, 42 n5 Emanuel, Simha, 208 n2, 209 n3, 323 n11, 326 n12, 327 n14, 328 n17.18, 335, 337, 348, 349, 362

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index of persons

Embach, M., 2 n4, 3 n8, 10 n38, 17 n65, 63 n7.8, 75 n38, 77 n46.47, 91 n2, 92 n7, 93 n9, 96 n14, 102 n32, 103 n34, 104 n36, 105 n41.42, 108 n50, 120 n93, 121 n93, 155 n191, 343f Engel, Edna, 24, 173, 173 n5, 183 n1.2, 184 n4.5, 202 n7, 282 n13, 335, 350, 354, 356, 361 Epstein, J. N., 326 n 13, 347, 359 Erb, A., 157 Eubel, Konrad, 119 n89 Feliu, Eduard, 180 n19, 361 Feuchtwanger-Sarig, Naomi, 3, 20, 33, 44, 57, 341 Finkelstein, Louis, 16 n62, 297 n1, 298f, 310 n7, 312 n17 Fleischer, Ezra, 66 n18.19 Fooner, Michael, 51 n40 Fraenkel, Avraham, 65 n15, 66 n19 Fraenkel, Jonah, 62 n5, 64 n11, 65 n14, 66 n19, 67 n20, 79 n47, 85 n89, 87 n112 Franz, Gunther, 17 n65, 92 n5, 104 n36, 343 Freedman, H., 89 n125 Friedman, A., 211 n10 Friedman, Shamma, 205 n10, 346, 355 Friedman, K., 354 Fumagalli, P. F., 280 n10, 350, 355, 358 Fust, Johannes, 49 n29 Garc’ia Albiol, S., 180 n21 Ginio, Alisa Meyuhas, 123 n102, 124 n104, 125 n107 Ginzburg, Carlo, 102 n53, 130 n125, 136 n142 Ginsburg, C. D., 210 n8 Glaßner, Christine, 317 n1, 319 Glatzer, M., 320 n7 Goitein, S. D., 172 n2 Goldschmidt, Daniel, 53 n45, 62 n5, 64 n11, 65, 65 n14.15 Grandke, U., 157 n1 Graus, František, 136 n142 Grossmann, Avraham, 350, 353, 355 Grossman, Grace Cohen, 44 n10 Gutenberg, Johannes, 49 n29 Gutman, Joseph, 36 n23, 51 n38.40 Hahn, Anna Katharina, 120 n93, 121 n95, 123 n101 Hahn, Yuspa, 4 n15, 144 n171

Haidinger, A., 319, 346 Haller, Annette, 10 n40 Hallo, Rudolf, 36 n23 Harris, Sylvia C., 118 n36 Haverkamp, Alfred, 44 n11, 45 n15, 46 n18, 71 n31, 92f n8, 137 n147, 147 n177, 147 n179, 184 n149, 150 n185, 155 n191, 176 n12 Haverkamp, Eva, 176 n12 Heilberg, S. L., 212 n14, 363 Heimpel, Hermann, 112 n67, 115 n76 Hemmerle, Josef, 146 n176 Hermann, Maué, 45 n14 Hershler, M./Hershler, Y. A., 208 n1 Herz, Randall, 10 n39 Hilg, Hardo, 104 n59 Hillenbrand, Eugen, 130 n123 Hoffmann, Hermann, 96 n14 Hoffmann, Paul, 127 n111, 128 n113.115, 129 n118, 130 n122, 131 n126, 132 n127.130, 134 n137, 136 n141, 139 n156 Hollender, Elisabeth, 3, 10 n38, 11 n41, 16 n64, 21, 27, 32 n4, 53 n46, 92 n3, 141 n159, 155 n191, 283 n16.17, 184 n19, 285 n20, 340, 341, 344 Holtze, Friedrich, 133 n136, 134 n138 Hubmann, F., 318, 321 n9, 327 n13, 339, 345f, 346 Iserloh, Erwin, 111 n60.61, 115 n77 Japhet, Sara, 214 n16.17 Jellinek, Adolph, 213 n15, 214 n16 Jordens, David, 37 Jules, Lutz, 118 n85 Kaplan, Yosef, 51 n37 Katsh, A. I., 200 n6 Kauffmann, C. M., 47 n200 Kaufmann, David, 64 n12 Keller, Karl Heinz, 108 n50 Kemperdick, Stephan, 102 n31 Kentenich, Gottfried, 98 n20, 109 n54 Ker, Neil R., 70 n26, 337 Kern, Susanne, 96 n14, 96 n15 Keuffer, Max, 11 n42, 61, 75 n40, 91, 127 n110 Kirn, Hans-Martin, 123 n102, 136 n143, 139 n154 Klein, Dorothea, 118 n84 Knape, Joachim, 116 n81 Kock, Thomas, 95 n11, 142 n163.164, 143 n167, 144 n169

index of persons Kogman-Appel, K., 33 n11.12 Kohl, Wilhelm, 94 n10 Koll, Beatrix, 211 n9 Kornfeld, W., 326 n13 Kracauer, Isidor, 150 n186 Krämer, Sigrid, 105 n40 Krupp, Michael, 13 n53, 15 n59, 26, 228, 338 Kunz-Lübcke, Andreas, 23f, 345 Kupfer, Ephraim, 282 n12, 286f, 288 n25, 289 n32.33, 291 Kupper, Christine, 45 n14 Landesmann, Peter, 317 n2, 346 Landsberger, F., 36 n23 Laufer, Almut, 320 n6, 346 Lehmann, Edgar, 95 n12 Lehnardt, Andreas, 1 n4, 2 n6.7, 3 n8.10, 5 n17, 10 n38, 15 n60, 16 n63, 16 n64, 28, 31 n1, 41, 73 n36, 75 n39, 78 n47, 91, 141, 155 n191, 196 n22, 327, 335, 340, 341f, 344, 350, 360, 363 Lenarz, Michael, 150 n186 Limor, Ora, 106 n44, 107 n45.47, 108 n49.51, 110 n59, 123 n102 Lohrmann, Klaus, 138 n149 Lotter, Friedrich, 112 n62 Luski, Moshe, 297 n1 Luzzatto, S. D., 288 n25 Mackensen, Lutz, 130 n122 Maimon, Arye, 35 n20, 93 n8, 138 n149, 145 n172, 174 n7 Marrow, James H., 102 n30 Marcus, Irwin G., 33 n11 Marqès, Joseph Maria, 178 Marsmann, Monika, 108 n50 McMichael, Steven, 123 n102 Melville, Gert, 118 n84 Mentgen, Gerd, 93 n8, 111 n60.61, 112 n63.64.65, 113 n67, 114 n74 Meuthen, Erich, 100 n26, 101 n27 Meyer from Königslutter, 37f Michaelis, Johann David, 329, 337, 348 Möller, A., 159 n6 Mötsch, Johannes, 139 n156, 149 n184 Mongardi, Emmanuela, 25, 217 n*, 219 Mokrosch, Reinhold, 7 n24, 94 n10 Moraw, Peter, 99 n22, 102 n33, 122 n99, 125 n107, 139 n153, 152 n190 Muller, Jean-Claude, 104 n36 Müller, Karlheinz, 183 n3 Mutius, Hans Georg von, 98 n19

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Nachama, Andreas, 52 n43 Narkiss, Bezalel, 42 n3, 46 n20 Niesner, Manuela, 106 n44, 108 n50 Nolden, Reiner, 17 n65, 73 n36, 75 n39, 76 n41, 92 n6, 104 n36, 155 n191, 344 Noam, Vered, 321 Nom de De’u, J. R. Magdalena, 180 n20.21, 360 Oberman, Heiko A., 134 n138, 136 n143, 138 n152, 139 n154, 140 n157 Oesch, Josef, 26f, 317 n1, 318, 321 n9, 326 n13, 339, 346, 347 Olszowy-Schlanger, Judith, 24, 327, 348, 360, 363 Ott, Wilhelm, 299 Ottermann, Annelen, 27, 344 Patai, R., 177 n15 Pauly, Ferdinand, 111 n60.61, 112 n65, 114 n74 Perani, Mauro, 18 n68, 25f, 171 n*, 172, 173 n4, 174 n6.8.9, 175, 178, 200 n2, 203 n8, 217 n*, 218 n1, 225 n3.4, 227, 230, 277 n*, 278 n2.3, 279 n4.5, 280 n8, 283 n15, 287 n24, 323 n11, 324, 327 n15, 335–338, 348–361 Perdrizet, Paul, 118 n85 Pittaluga, G., 280 n7 Plate, Ralf, 108 n50 Polakovič, Daniel, 27 Post, Regnerus R., 94 n10 Powitz, Gerhardt, 140 n158 Poznanski, S., 215 n19 Quaglia, Fabrizio, 278 n2.3, 279, 281 n11 Rabbinowicz, Nathan Neta, 205 n9, 206 n11 Reif, S. C., 172 n2 Reinhart, Klaus, 121 n93 Reuchlin, Johannes, 55, 139, 151 Richler, Benjamin, 12 n45, 178, 212 n13, 282 n13, 336, 346, 352, 355, 357 Riegler, Michael, 47 n21 Rodrigues, Manuel Augusto, 123 n102.104 Romano, D., 178 n17, 361f Rosenthal, David, 208, 352f Rosenthal, Yoav, 27, 320 n7, 321 n8, 347

368

index of persons

Ross, D. J. A., 47 n22 Róth, Ernst, 12 n46.48, 13 n49.50, 14, 14 n55, 17f, 62 n6, 63 n8, 64f, 91, 177 n14, 337f, 342f, 345f, 348f Roth, Pinhas, 27, 359 Rüger, Hans-Peter, 14 n54, 338 Ruh, Kurt, 108 n50 Rummel, Walter, 129 n116.117, 130 n121, 131 n126, 132 n127.128 Sagradini, E., 203 n8, 218 n1, 352f Salters, Robert B., 214 n16.17 Schalit, Abraham, 97 n18 Schedl, C., 326 n13, 346 Scheller, Robert Walter, 47 n22 Schiel, Hubert, 104 n36 Schlotzhauer, Inge, 150 n186 Schmidt, Aloys, 111 n60, 112 n67 Schmidt, Hans-Joachim, 148 n182 Schnell, Bernhard, 119 n89 Schneider, Karin, 143 n168 Schnyder, André, 130 n121 Schnith, Karl Rudolf, 119 n91 Schöffer, Peter, 49 n29 Schott, Sebastian, 139 n155, 146 n175 Schouwink, Wilfried, 113 n70, 114 n72 Schreckenberg, Heinz, 98 n19, 99 n21, 106 n44, 107 n46, 108 n48, 116 n80, 117 n82, 120 n93, 121 n95, 121 n95, 122 n98 Schruff, Gerhardt, 96 n14, 105 n41, 343 Schubert, Kurt, 33 n11.12, 56 n59 Schunke, Ilse, 142 n162 Schweinfurt-Eibenschitz, S., 177 n16 Sechi, P., 280 n7 Sed-Rajna, Gabrielle, 41 n2 Seibrich, Wolfgang, 128 n114 Segre, A., 280 n7 Sermoneta, H., 280 n10 Sermoneta, Joseph Baruch, 18, 172, 350, 353 Shestack, Alan, 50 n33 Shikes, Ralph E., 50 n34 Shilat, I., 174 n10 Shoshana, A., 215 n18, 336 Sievernich, Gereon, 52 n43 Simader, Friedrich, 56 n56 Sixtová, Olga, 329 Sluhovski, Mosheh, 51 n37 Soloveitchik, Haym, 71 n30 Sonne, Isaiah, 176 n12.13

Sperber, 163 Spitzer, S., 177 n16 Staller, F., 322 n10 Staubach, Nikolaus, 95 n11, 122 n100 Steiner, R. C., 209 n5 Steinschneider, Moritz, 9f, 10 n37.38, 200 n4, 337, 340f Stemberger, Günter, 218 n1, 354, 356, 358f Stoeckl, A. Thomas, 49 n29 Stork, Hans-Walter, 118 n85, 345 Strange, A., 44 n12 Striedl, Hans, 12, 13 n49, 62 n6, 91 n2, 337, 345 Sussmann, Yaakov, 14, 171, 190 n17, 200 n2, 208 n2, 317, 340, 344, 353 Tabory, Josef, 171 n1, 173 n3, 282 n14, 337, 348, 349–352, 357 Tahan, Ilana, 58 n62 Ta-Shma, I. M., 92 n5, 209 n5, 282 n13, 353, 360 Thompson, Daniel V., 47 n25, 48 n26 Trachtenberg, Joshua, 132 n129 Treue, Wolfgang, 139 n153 Urbach, E. E., 215 n19 Urbanz, Werner, 321 n9, 339 van Schlosser, Julius, 47 n22 Vermeeren, P. J. H., 56 n56 Visconti, Gian Galeozzo, 49 Voltmer, Rita, 123 n102, 129 n116 Voulliéme, Ernst, 98 n20, 109 n54.57, 120 n92, 121 n96, 123 n13, 131 n125 Wachinger, Burghart, 118 n84, 119 n88 Werner, Petra, 52 n41, 54 n51, 56 n58.60 Wetzstein, Thomas, 111 n60 Wiedemann, Konrad, 1, 141 n159, 158 n2, 340–341 Will, Edmund, 48 n28 Willberg, Annette, 45 n13 Williams-Krapp, Werner, 118 n87.88 Wischhöfer, Bettina, 1 n1, 141 n159, 158 n2, 340–341 Wischnitzer, Mark, 51 n38 Worstbrock, Franz Joseph, 118 n86, 130 n120

index of persons Ya aqov b. Yehuda, 51, 64 Yosef b. Hayyim, 46 n18 Yosef ha-Zarfati, 45f, 46 n18 Yuval, Israel Jacob, 137 n147 Zaunmüller, Karl-Heinz, 101 n28 Ziemlich, Bernhard, 67 n19

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Zirlin, Yael, 42 n2, 43 n9, 51 n40, 194 n20 Ziwes, Franz-Josef, 93 n8, 137 n147, 147 n177.178, 149 n184, 150 n185 Zucker, Shlomo, 54 n48 Zunz, Leopold, 9, 33 n15, 63 n9, 79 n48

INDEX OF SUBJECTS

Abraham Ibn Ezra, 228, 353 Alessandria, 26, 277f, 279f, 281–291, 352f Archivio Capitolare in Modena, 174 Art, in service of dating, 42–45 Arugat ha-Bosem, 215 n19 Austrian National Library (ÖNB), 317, 318f n5, 319, 322, 324 Avraham b. Yehuda ibn Hayyim, 51 Avraham ben Chayyim dei Tintori, 221 n2 aberatio oculi, 165 Abraham von Osterwiek, 37 Ashkenaz, 2 n7, 24, 27, 32–34, 43, 53, 54f, 57f, 61–67, 70–79, 88, 167, 183–188, 190, 192f, 194, 196, 199–203, 206, 208–212, 278f, 282f, 284, 285, 330 Ashkenazi text tradition, 206 Asti-Fossano-Moncalvo, 284f Austrian Friends of the Hebrew University of Jerusalem, 317 Autograph, 287 Azharot, 26, 277, 282f, 285–288, 288 n25, 289, 291 Bar Ilan Responsa Project database (version 2005), 203 Baruch ben Isaak of Worms, 92, 227 Bereshit Rabba see Midrash, BerR Benediction ‫ המחיה המתין‬167 Bereshit Rabba, see Midrash Bergakademie Freiberg, 157 Bernkastel, 71, 103 n15, 112 n63, 127 n111, 128–130, 132–134, 135, 138, 139, 140, 147f, 153 Bernkastel-Kues, 15, 68 n20.21, 70 n28 Bernkastel-Wittlich (district), 22, 92, 142 n162 Besold library, 211 Bible, 6 n22, 7, 8, 9, 15, 17, 23, 31, 38f, 46, 49, 54–58, 70 n28, 77 n46, 86 n102, 157f, 160f, 164f, 210, 215, 221, 227, 320, 329, 331 Amos 9:6, 314 Chronicles 1: 1–17, 212 Deuteronomy 15:20–16:5

16:6–14, 161 15:21, 162 n12 16:3, 162, 163 n16 16:6, 161, 163 n13 16:9, 164 n16 16:10, 164 n16 16:11, 164 n16 29:9, 313 31:1, 310 32:41–44, 307 33:1, 307 33:2, 311 33:3, 311 33:4, 313 33:1–5, 307 34:4, 313 Ecclesiastes 4:17, 213 7:10, 213 7:15, 213 12:12, 293 n48 12:9, 293 n49 Esther 1:8–8:14, 212 Exodus 12:1–2, 294 n71 15:14, 308 24:7, 311 24:27, 89 n125 Ezekiel 4:4, 312 4:5, 312 4:6, 312 39:17, 307 39:18, 308 39:20, 308 Jesaja 14:2, 308 33:24, 309 34:6, 308 42:11, 309 43:4, 309 44:23, 309 55:12, 309 Jeremia 8:23, 308 51:5, 310

index of subjects Job 9:8, 86 n102 29:3, 86 33:2, 89 33:6, 89 n102 33:33, 293 n50 38:38, 87 n109 Joel 4:2, 309 4,19f, 309 4:21, 309 Numbers 11:16, 314 13,16, 310 22:1f, 161 21:18–22:2, 161 21:19, 163 n15 21:20, 163 n15 21:22, 162 n10 21:28, 163 n14 21:34, 163 n15 21:33, 162 n11 25:4, 314 Proverbs 6:27–29, 313 Psalms 19–20, 208 22, 210 23, 25, 210 23–24, 208 79:1, 309 79:2, 309 79:3, 309 90:17, 294 139:21f, 307 1Samuel 17:14, 310 1Samuel 25:29, 312 1Kings 8:20, 313 Bible Codex, 31, 38f, 70 n28 Biblical Commentary, 9, 14, 25, 87 n113, fig. 12–13 Biblioteca Estense e Universitaria di Modena , 217, 219, 222, 225, 231 Biblioteca Civica Alessandria (Piemont), 26, 278f, 280 n8, 281, 285 Bishop Godehard, 35 Bishop Magnus of Hildesheim, 36 Bockenem, 36 Bodleian Library, 25, 46 n18, 67 n20, 73, n36, 283 n18 Bohemia, 329–331

371

Book, cover, 218, 322f, 325f Bookbinder, 3–6, 21f, 25, 70 n26, 160 n7, 211, 213, 220 Bookbindery, 23 Braunschweig, 35–37, 134 Brissio, Angelo, 222f Brno, 330 Byzanz, Byzantine Israel, 79, 81 n60 Cairo Genizah, 19 n38, 17, 26, 45, 200, 207, 218, 369 Calamus, 183–187, 189, 191, 193, 195, 197 Calbetti, 223f Casale Monferrato, 222 Cheb, 330–332 Chieel, 183 Christian bookbinders, 4, 25, 220 Christian pursuer, 33 Chronicles (biblical book), 25, 211f, 214 Chronicles (historical), 320 Cochem, 69 n23, 71, 112 n63, 130, 147f, 147 n179 Cologne (Köln), 13 n51, 14, 15 n61, 45 n13, 66 n18, 231, 235, 237f, 245, 248, 254, 256, 258f, 262, 269, 272 Commentary Commentary on Prayers / Prayerbook, 208f, 228 Commentary on Bible, 25, 206, 209, 210, 211f, 213f, 227f, 229 Commentary on Piyyut, 26, 208, 227, 229f, 282, 286, 292 Commentary in Talmud, 229 Council of Trent, 224 Cover backings, 323 Cracow, 24, 199, 204 Cremona, 222, 355, 358 Czech Republic, 327, 329f, 332, 348 Da Durazzano, Girolamo, 224 Dating fragments, 20, 24, 34, 41f, 42–45, 57f, 69, 77 n47, 196, 202f, 325 David (King), 96 n14, 97f, 209, 310f David b. Joseph Kimhi Deer, horned, 41, 54 Detachment, 16 n62, 277–279, 281, 323 Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG), 2, 31 n1, 91 Dominican order, 110, 222, 332 Duchy Estense, 220 Eberhardsklausen see Klausen Echternach, 71

372

index of subjects

Ecclesiastes, 25, 57 n62, 211–214 Eifel, 75, 133 El azar birabbi Qallir, 79, 88 n121, 90 n157, 284f Elazar ha-Qallir see El azar birabbi Qallir Eliakim ben Kalonymus, 177 Eliyyahu ben Menachem ha-Zaqen, 282, 287f Enthusiasm, 26, 277 Estense, 225f Estense Library, 25, 217f, 231 Esther, 16 n64, 25, 211–214, 330 European Genizah (Europäische Geniza), 3 n9, 4 n14.15, 6, 12 n44.46, 13 n49, 17f, 19, 24f, 27, 171, 180, 200, 207, 211, 217, 223, 323 n11, 277f, 327f n14, 328, 335 Evaluation of the fragments as texts, 277f, 281 Ferrara, 220 Florentinu, Antonius, 77 Flower illustration, 162 Folds, 207, 323 France, 19, 21, 42 n5, 47, 67, 69, 71, 183f, 190 n17, 192, 212, 218, 278, 348, see also Tsarfat Fra’ Giacomo Tinti from Lodi, 222f Free State of Saxony, 157 French school of literal biblical commentary, 213 Friar Luigi from Bologna, 222, 224 Freiberg (Saxony), 157–168, 345 Friedrich IIIrd, 37, 101 Friedberg (Hesse), 3, 15, 16 n63, 20f, 41, 53, 55–58, 341 Genizat Austria, 172, 317 Genizat Germania project, 1f, 20, 21 n72, 27f, 29, 31f, 34, 41, 54, 74, 91, 172, 196, 327 Genizat Sefarad, 172 Gerhard von der Lippe, 69, 71 n29, 103, 144 German Research Foundation (DFG), 2, 31 n1 Germany, 69, 72f, 74, 157, 159, 183f, 192, 194, 196 n22, 210, 327, 338sq gematriyot (numerology), 209 Gerona (Catalonia), 24, 177–181, 359sq Giasone del Maino, 279 Giovanni from Montefalcone, 222 Gloss(es), 206, 214, 331

Glue, 53 n44, 77, 159, 211f, 164, 226 Göttingen, 35 Göttingen Model Book, 48f Gottesbezeichnung, 299 Graziadio from Fano, 223 Gutenberg Bible, 49 Ha-Maqom (epithet), 299 Hamburg, 9, 15, 214, 345 Hannover, 35 anukka, 63, 73 Hassidei Ashkenaz, 208 Hebrew alphabet, 210 Hebrew books, 3f, 15 n61, 38, 160 n7, 222f, 224, 279, 281 Hebrew press, 221 n2 Helmstedt, 36f Herttemberger of Loket, Johann, 331 Herzogenburg, 317 Hildesheim, 3, 20, 31–39, 54, 72, 118f, 145 n173, 341 Hildesheim Mahzor, 34 Himmerod, a Cisterciansian Abbey, 75 n39, 75 n40, 109 n55 Historisches Archiv der Stadt Köln, 13 n51, 76 n42 Horned Deer, 41, 54 Illustrations, IX, 21, 24, 48 n26, 49, 52, 54, 55f, 58, 161f, 162 n8, 163 Illuminations, 32–34, 43, 51 Incunabula, 10f, 16, 22, 34, 61f, 69, 72, 75–77, 219, 221, 319, 321, 322, 324, 330, 332, 338 Ingolstadt, 211, 266 Innsbruck, 318, 322, 347 Institute of Microfilmed Hebrew Manuscripts (IMHM), 16 n64, 61 n1, 74, 172f Isaak ben Samuel, 177 Isaac of Corbeil, 228 Israel, 181, 292, 297, 308–314, 327 Israel Academy of Sciences and Humanities, 183 n2, 185 n8, 199 Isaac Vita of Finale Emilia, 223 Isaak ben Samuel, 177 Italy, 1, 5, 18f, 24, 51 n40, 68 n21, 70 n28, 184, 185 n9, 194, 217–219, 226, 277f, 280, 326f, 330, 349sq Jacob, 292 Jena, 345 Jena, David, 223 Jewish bookbinders, 4f

index of subjects Jewish Museum Prague, 329 Job (Biblical Book), 86 n97, 89, 215, 227 Joel ben Simeon, 51 n40, 54 n48, 194 n20 Jonah Gerondi, 178 Judenregal, 36 Kabbala, 2, 17, 173, 177f Katalonien, 177–181 Ketubbot, 173, 323 Klausen (Erberhardsklausen), 3 n8, 10 n38, 11, 21, 22f, 63, 66, 68f, 70f, 73–77, 91–98, 102–110, 113, 115f, 118–121, 123f, 126–136, 139–144, 146, 148–155, 343 Klosterneuburg, 317 Koblenz, 68 n21, 69 n23, 94, 105, 112, 147f, 343 Köln (Cologne), see Cologne Königslutter, 36f Lake Constance, 58f Lelio of Emanuel Ravà in Carpi, 223 Leipzig, 57 n62, 64, 163, 166–168, 345 Linz, 177, 318f, 347 Lion(s), 36, 48 n27 Local Rites, 32, 66 n18.19, 72 Lodi, 222f, 356 Ludwig the Pious, 35 Ludwig III., 112f Lüneburg, 36 Ma zor, 157–161, 165f, 196, 229, 280, 289, 291, 330 Ma zor Amsterdam Ma zor Friedberg, 167 Ma zor Lipsiae, 166 Ma zor Nurenberg, 167 Ma zor Worms, 33 n12, 66 n19, 166–168, 184, 188 n11 Ma zor Vitry, 227, 331 Maimonides, 174, 227–230 Manuscripts (according to their places) Bergamo, Biblioteca Civica ‘Angelo Mai’, ms. VII. 14, 49 n31, 49 n31 Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin— Preußischer Kulturbesitz, Ms. or. fol. 1210/1211 („Erfurt I“), 54 n50 Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin— Preußischer Kulturbesitz, Ms. or. fol. 1212 („Erfurt II“), 54 n51

373

Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin— Preußischer Kulturbesitz, Ms. Hamilton 288, 45 n15 Berlin Staatsbibliothek zu Berlin— Preußischer Kulturbesitz, Ms. or. quart. 1594, 298 Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin— Preußischer Kulturbesitz, Ms. or. quart. 2, 52 n41 Bernkastel-Kues—St. Nicholas Hospital Cod. Hebr. 313, 68 n20 Cambridge University Library, T.-S. K.10.1, 45 n14 Cambridge University Library, T-S C 6.113, 298 Cambridge University Library, T-S C 2.211, 298 Cambridge University Library, T-S C 2.182, 298 Cincinnati, Hebrew Union College HUC, JCF Ms. 1, 212 n13 Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, II-I-7–9, 200, 205 Göttingen, Niedersächsische Staatsund Universitätsbibliothek, 2° Bibl. I, 5955:1 Inc. Rara Cim., 49 n29 Göttingen, Niedersächsische Staatsund Universitätsbibliothek, 8o Cod. Ms. Uff. 51 Cim, 48 n28 Jerusalem, Krupp Collection 4115, 2.8, 228 Karlsruhe, Badische Landesbibliothek, Hs. Reuchlin 4, 55 n52 Leipzig, Universitätsbibliothek, MS. V. 1102/1, 57 n62 Linz, Bundesstaatlichen Studienbibliothek, MS. no. 1001, 177 Lisboa, Biblioteca Nacional de Lisboa, Ms. Hebr. 72 London, British Library, MS Add. 15282, 58 London, British Library, MS Add. 27210, 46 n19, fig 4 London, British Library, MS Add. 25717, 203 Madrid, Escorial Manuscript IG3, 218 Moscow, Russian State Library, Ms. Guenzburg 1665, 68 n20 Munich, Staatsbibliothek, MS Cod. Hebr. 95, 200

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index of subjects

New York, Jewish Theological Seminary of America, ms. 8092, 52 n43 New York, Public Library, Jewish Item, Spencer Collection 1, 58 n63, fig. 7 New York, Public Library, Humanities and Social Sciences Library/ Dorot Jewish Division, **P Ms. Hebr. 248, 55 n54 Nürnberg, Germanisches Nationalmuseum, Hs 7201, 104 Nürnberg, Germanisches Nationalmuseum, 8o Hs. 7058, 52 n41 Nürnberg, Germanisches Nationalmuseum, Gm 1087, 45 n14 Oxford, Bodleian Library, Inv. No. MS Kennicott 1, 46 Oxford, Bodleian Library, Ms. Laud. Or. 271, Neubauer 1206, 283 n18 Oxford, Bodleian Opp. Add. fol. 23, 200 Oxford, Bodleian Ms. Heb. c. 66, 207 Paris, Bibliothèque Nationale, hébr. 671, 200 Paris, Bibliothèque Nationale, Ms Fr. 19093, 47 n23.24 Paris Mozri II 49.2, 298 Parma, Biblioteca Palatina, Ms 2407 (DR 484), 52 n42 Parma, Biblioteca Palatina, Ms. De Rossi 945. Parms. 1959, 51 n39 Parma, Biblioteca Palatina, cod. Parm. 3136, De Rossi 405, 283 n18 Petersburg, MS Firkovitch Heb II B 681, 200, 205 Petersburg, Russian National Library Evr. I 138, 73 n35 Trier, Stadtbibliothek, Ms 293 1966, 75, 128 Trier, Stadtbibliothek, Hs. 1684/337 4°, 103 n35 Vatican, Urb. Hebr. I, 56 n59 Vatican, Biblioteca Apostolica, fr. 1169c, 203 n8 Vatican, Ms. Vat. Ebr. 306, 282 Vatican, Ms. Ebr. 322, 68 n20 Vienna, Nationalbibliothek Cod. Hebr. 16, 210 n8 Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Hebr. 75, 58 n64, fig. 8

Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Hebr. 218, 10, fig. 2 Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 4600, 44 n11 Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Vindobonensis 507, 507 n56 Manuscript, Cataloguing, 1, 9, 13 n49, 26, 199, 281, 283 n17, 327, 330 Manuscript(s), Jewish, 2f, 3 n10, 4, 5, 6, 12, 20, 22, 25, 33, 50, 55, 57, 224 Manuscript, Fragments, 50, 61f, 199 Manuscript, Production, 34, 42, 42 n3, 47 n 21.22, 51 n37, 77, 323 Mantua, 222 Marginalia, 50, 52 Masora Magna, 227 Massorah, 576 Massorah figurata, 54 n51 Massoretic scribes, 56 Masoretic text, 7 n26, 158, 164f Master E. S., 49f Materia Giudaica, 279 Megillat/ot Esther, 330 Megillat Ta’anit, 321 Menahem Meiri, 331 Meshullam b. Qalonymos, 75 Methotodology, 41, 215, 322 Midrash, 11, 17, 17 n66, 86 n100, 87 n109, 90 n137, 92, 140, 209, 210, 227, 298, 320 Bereshit Rabba 4.2, 88 n119 4.4, 88 n118 4.7, 88 n119 5.5; 89 n125 98 § 12 (ed. Theodor/Albeck 1262), 85 n91 Midrash Tanhuma, 11, 92, 140 Millas-Vallicrosa, J. M. Minhag Anglia, 64 Minhag Ashkenaz, 66, 70 n28, 71 n30, 73 n36, 75 Minhag Tsarfat, 21, 62–64, 66, 67, 70 n28, 71 n30, 72, 73 n36, 75 Mishnah, 330 Pirqe Avot 1:1, 293 n56 Rosh ha-Shanah 2:6, 294 n62 Mishne Torah, 227–230 Mizra plaques, 323 Moab, 162, 164 Modena, 174, 217–220, 222–225, 231, 281, 356

index of subjects Moravia, 329f Moravian Provincial Library in Brno, 330 Mordecai b. Hillel, 228 Moses, 90 n133.134.136.137.138, 96–98, 310 Moses of Coucy, 227, 229f Münstermaifeld, 69 n23, 112 n63, 147f Nahmanides, 178, 227 National Library in Prague, 330 Nathan b. Yehiel of Rome, 227–229 Ne’ilah, 32 Neubrandenburg, 36 Nissim Gerondi, 178 Nom de De’u, Jose Ramon Magdalena, 180, 360 North Rhine-Westphalia, 58 Notarial files, 16, 19, 24, 26, 281 Ödenburg, 177 Ophan ‫ ִָא ׅמנָ ם‬166 Ophan ‫ אצולת אומן‬166 Ophanim ‫ לבעל התפארת‬166 Orthography, 163, 165, 205 n10 Or Zaruah, Sefer, 331 Osterwieck, 37 Padua, 43 n5, 48 n26, 55, 58, 240, 256, 257, 264 Paper, 5, 11, 38, 52, 319, 323, 338 Parchment, 1f, 3f, 5f, 6f n22, 8, 11, 15, 20f, 23, 24, 26, 31, 32, 34, 38f, 43 n5, 48, 49 n29, 52, 57, 70–72, 75f, 78, 90 n136, 157, 158 n3, 159 n7, 160, 164f, 166f, 200f, 207, 217f, 219–221, 224–226, 277f, 280 n8, 281, 291, 329 Pastedowns, 318 n3, 323 Perez b. Elyahu of Corbeil, 228 Perpignan, 180 Pesukei de-Zimrah (commentary), 208 Pfalzel, 69, 147f Photographs, 21 n72, 178f, 281, 318f, 321, 323, 325f, 350 Pilsen Bishopric in Teplá, 330 Piyyut(im), 13 n52, 17, 21, 33f, 53f, 61f, 62 n5, 63–66, 72f, 78–80, 81 n58, 83 n80, 84 n83, 85 n91.92, 86 n98, 88 n116.120, 89 n124, 90 n137, 91, 166f, 173, 178, 227–229, 283, 285–287, 292 n36.42, 293 n51, 331 Piyyut Emet yeheggeh chikki, 286 Piyyut ‫ בכל און אוסיף‬53 Piyyut ‫ כי עקודי אש‬53

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Piyyut ‫ ִמ ָמ ָרה‬166 Pope Clement VIII., 223 Pope Paul IV., 222 Prague, 184, 194, 329–332, 348f Prague Castle Archives, 330 Printers of incunabula, 221 Production of books, 220 Qedushta, 90 n137 Qedushta for Shaharit of Yom Kippur, 53 Qedushta le-Rosh ha-Shanah, 285 Raffaele son of Lazarus from Ancona, 223 Rabbenu Tam (Rabbi Jacob ben Meir), 190 n17, 214, 287, 289 Rabbi Abraham ben Azriel, 215 Rabbi Elazar of Worms, 208–211 Rabbi Joseph Kara, 213 Rabbi Joseph Zabbara, 180 Rabbi Moses aus Coucy, 173, 227, 229f Rabbi Salomo ben Rabbi Samson, 176 Rabbi Samuel ben Meir (Rashbam), 212–214 Rabbi Solomon ben Isaac (Rashi), 9, 14, 15 n60, 17, 87 n112, 88 n115, 206, 213f, 227f, 289 n31, 294 n67, 331 Reggio Emilia, 222f Reghezzi, Giovanni Vincenzo, 53 n44 Register (of notaries, monasteries etc.), 158 n2, 173, 177, 217–221, 223, 225, 277, 281, 332 Rhine (valley), 43 n4, 49, 59 Rhineland, 74 n36, 190 n17 Romania, 149, 284 Rosh ha-Shanah, 32, 54, 285 n21 Royal Library of Saint Laurence, 218 Ruth (Biblical Book), 227 Saarburg, 69 n23, 71, 147f Salzburg, 25, 130, 211–214, 318, 322 Salomo ben Rabbi Salomo, 176 Samu’el ben David, 174 Savona, 18, 218, 359 Sanguinetti, Isaac, 222–224 Saxony, Lower, 31 Saxony, 157–160 Scribbling, 43, 50, 52 Search, 1, 2, 6, 11–14, 14 n58, 16 n62, 16 n63, 17, 24f, 73 n36, 75 n39, 76 n40.42, 224, 279, 323, 327 Secularization, 75 n39, 76 Seder ha-Avoda, 53, 74 n36 Sefer ha-Oreh, 227

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index of subjects

Sefer Hasidim, 4 Sefer Mitzvot Gadol, 174, 331 Sefer Mitzvot Qatan, 12 n44, 228 Sefer Teruma, 3 n8, 10 n38, 70f, 75, 77, 92, 105 n42, 140f Sefer Torah, 20, 221 Selihot, 228 Sepharadic script, 45, 217, 228, 230 Sephardic piyyutim, 63, 72, 73 Shabbat Bereshit, 63 n8 Shabbat Brit Mila, 73 Shabbat atan, 73 Shabbat Zakhor, 90 n137 Shavu ot, 21, 26, 32, 63, 73, 78f, 80 n51, 166f, 285 Shema Israel, 78 St. Nikolaus Hospital, 70 n28, 343 Siddur Ashkenaz, 65 Sifre, 13, 227 Sifre Devarim, 16 n62, 26, 297–314 Simha of Vitry, 227 Sim at Tora, 32, 63 n8, 73 Simon b. Isaac, 78 Shim on b. Yits aq, 79f, 82–83 n64–74 Shimshon b. Yona, 78f, 79 n47, 80 n53, 81 n55.56.62.63 Shimshon b. Zemah, 228 Song of Songs, 90 n138, 331 South Tyrol (Alto Adige), 324 Spain, 19, 24, 45, 47 n21, 177f, 217f, 327, 330, 360 State Research Library in Bohemia, Moravia and Silesia, 330 Stemma codicum, 291 Strahov Monastery, 330 Talmud (Bavli), 229 Avodah zarah, 218 17b, 294 n66 Besa 11b–12a, 229 Bava Batra, 14b, 209 n4 145, 289 n34 Berakhot, 24, 200 n5, 201, 203, 204, 206 8b, 199 Hagigah 11b, 294 n61 Hagigah 12a, 88 n113 Ketubbot, 6a, 293 n59 Kiddushin, 71a, 294 n60 Rosh haShanah, 26b, 54 Sanhedrin 38b, 292 n44 104a, 292 n41 Shevu‘ot 15b, 294 n67 Ta anit (end of ), 230

Sukkah, 28a, 292 n45 Zevahim, 54a, 88 n113 Talmud (Yerushalmi); Jerusalem Talmud Shabbath 16:1 (15c), 210 n7 Avodah Zarah, 218 Bava Metzia, 218 Bava Qama. 218 Berakot, 218 Horayot, 218 Makkot, 218 Sanhedrin, 218 Shevuot, 218 Targum (Onqelos), 15 n59, 17, 23, 56 n59, 157f, 163–165, 230, 320, 330f Targum Codex, so-called Wagenseilianus, 163 Tinti, Fra Giacomo, 222f Tombstones (Würzburg), 24, 183f, 186, 190 Tombstones (Hildesheim; St. Anne), 38 Torah, 2, 4, 20, 31f, 81 n56, 158, 160, 163 n14, 165, 210, 221 n2 Torah scroll(s), 4, 20, 36–39, 229, 321f, 330 Tosafot, 17, 289 Trägermedium, 318 n3, 319, 325 Trabotti, Rabbi Natanel, 222f Trier, 1, 3, 5, 10, 11, 14–17, 21–23, 61–62, 64–65, 67–69, 71–80, 91–94, 98, 109, 113f, 116 n78, 129, 130, 133, 140, 146–149, 154, 327, 344f Trier, Dominikanerkloster, 92, 149 Trier, Erzbischof, 113f, 128, 146f, 149, 154 Trier, Priesterseminar, 105 Trier Stadtbibliothek, 21, 62, 103f, 110, 115f, 119 n90, 121, 123, 124 n105, 127f, 131 n126, 152 Tsarfat, Minhag, 21, 62, 63f, 65–68, 70 n28, 71–75, 78f, 80 n52 Tsarfat, communities, 80 Universitätsbibliothek Köln, 76 University of Salzburg, 211 Wenceslas of Bohemia, King, 331 Wiener Neustadt, 177 n16 Wilhelm von Bernkastel, 103 n36, 127 n111, 128, 130, 132f, 139f, 147, 153 Wittlich, 22, 68f, 71, 92, 147f Worms, 25, 33, 92, 144, 193, 208f, 210f, 227 Worms Mahzor, see Mahzor Worms

index of persons Wrappers, 1, 7, 13 n51, 16, 20, 26, 218, 291 Xanten, 58, 373 Ya’akov b. Asher, 228–230 Yalkut Shimeoni, 210, 331 Yeshayah b. Eliyahu of Trani, 227 Yiddish, 176f, 330

377

Yom Kippur, 32f, 53f, 63, 72–74, 229 Yosef ben Avraham Caravita, 221 n2 Yotserot, 78–80 Zell, Ulrich, 71, 109 Zerahiah ha-Levi Gerondi, 178 Ziegenhain, Otto von, 69, 92 n8, 113, 146f Znojmo, 332

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Fig. 1

Fig. 1a

381

Ma˜zor, Friedberg (Hessen), Stadtarchiv, Fragm. Hebr. 29a

Detail from Friedberg (Hessen), Stadtarchiv, Fragm. Hebr. 29a

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Fig. 2

Ketubbah, Krems, 1391/2, Vienna, Österreichisches Nationalbibliothek, Cod. Hebr. 218

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Fig. 3

383

Spanish Haggadah Fragment from the Cairo Genizah, Cambridge, Cambridge University Library, T.-S. K.10.1

384

Fig. 4

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Golden Haggadah, Catalonia, ca. 1320, London, British Library, Add. MS 27210, fol. 31v

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Fig. 5

Ma˜zor, Stadtarchiv Hildesheim, Signatur Bestand 58 Nr. 3

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Fig. 6 Padua Ashkenazi Ma˜zor, New York, New York Public Library, Humanities and Social Sciences Library/Dorot Jewish Division, **P Ms. Hebr. 248, fol. 249r

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Fig. 7

387

Xanten Bible, Xanten, 1294, New York, Public Library, Jewish Item, Spencer Collection 1, Vol. 2, fol. 64r

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Fig. 8

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Vienna Siddur and SeMaK, Vienna, Austrian National Library, Cod. Hebr. 75 fol. 45r

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Fig. 9.1–2

Bible with Targum, Freiberg Saxonia, Bergarchiv

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Fig. 10

Detail from Freiberg Saxonia, Bergarchiv

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Fig. 11

Babylonian Talmud, Berakhot 8b, Czartoryski Museum 3; Photography Olszowy-Schlanger

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Fig. 12

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Bible Commentary, Universitätsbibliothek Salzburg 87 454 S II

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Fig. 13

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Bible Commentary, Universitätsbibliothek Salzburg B 89, 157 I

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Fig. 14

Sifre Devarim § 404, Krupp Collection, Jerusalem

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Fig. 15

Megillat Ta’anit, Monastery of St. Paul im Lavantal, Cod. 39c 4 VDSr.

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Fig. 16

Torah (Dtn 31–34), Klagenfurt, Diocesan Archives, Cod. XXXIa3 IIr.

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Fig. 17

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Teplá, Bishopric of PlzeÏn (Pilsen), Library, sig. 4–52, Photography Daniel Polakovič

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Fig. 18

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Teplá, Bishopric of PlzeÏn (Pilsen), Library, sig. 4–52, Photography Daniel Polakovič