Commerce and Monetary Systems in Ancient World (Oriens et Occidens, 6)

MELAMMU SYMPOSIA V

Robert Rollinger / Christof Ulf (Eds.)

Commerce and Monetary Systems in the Ancient World: Means of Transmission and Cultural Interaction

Franz Steiner Verlag 2004

INHALTSVERZEICHNIS/CONTENTS SYMPOSIUM PROGRAMM/SYMPOSIUM PROGRAMME

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VORWORT/PREFACE Christoph Ulf

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EINLEITUNG/INTRODUCTION Robert Rollinger, The 'Melammu' Project: An Introductory Note 17 Robert Rollinger, Das fünfte internationale 'Melammu-Meeting' in Innsbruck. Überlegungen zu Kulturkontakt und Kulturaustausch in der Alten Welt 20 I. WIRTSCHAFTSTHEORIE/ECONOMIC THEORY Engelbert Theurl, Konkurrierende Theorien der Geldentstehung: Einige Überlegungen zur Vereinbarkeit Marc Van De Mieroop, Economic Theories and the Ancient Near East Morris Silver, Modern Ancients

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II. MESOPOTAMIEN IM 3. JAHRTAUSEND/ MESOPOTAMIA IN THE THIRD MILLENNIUM B.C. Piotr Steinkeller, Toward a Definition of Private Economic Activity in Third Millennium Babylonia 91 III. MESOPOTAMIEN UND DIE LEVANTE IN DER 1. HÄLFTE DES 1. JAHRTAUSENDS V.CHR./ MESOPOTAMIA AND THE LEVANT IN THE FIRST HALF OF THE FIRST MILLENNIUM B.C. Michael Jursa, Grundzüge der Wirtschaftsformen Babyloniens im ersten Jahrtausend v. Chr. Muhammad Dandamayev, Twin Towns and Ethnic Minorities in First-Millennium Babylonia Karen Radner, Assyrische Handelspolitik: Die Symbiose mit unabhängigen Handelszentren und ihre Kontrolle durch Assyrien Günter Kopcke, Mycenaean Kingship - A Speculative View

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IV. GRIECHISCHE ARCHAIK/GREEK ARCHAIC David Tandy, Trade and Commerce in Archilochos, Sappho, and Alkaios V. WIRTSCHAFTSTHEORIEN IN ANWENDUNG AUF DIE KLASSISCHE ANTIKE/ ECONOMIC THEORIES APPLIED TO CLASSICAL ANTIQUITY Kurt A. Raaflaub, Archaic Greek Aristocrats as Carriers of Cultural

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Inhaltsverzeichnis

Interaction Astrid Möller, Zur Aktualität der Wirtschaftsanthropologie Karl Polanyis

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VI. LEVANTE, ÄGYPTEN UND DIE ÄGÄIS IN DER 1. HÄLFTE DES 1. JAHRTAUSENDS V.CHR./ LEVANT, EGYPT AND THE AEGEAN WORLD IN THE FIRST HALF OF THE FIRST MILLENNIUM B.C. Michael Sommer, Die Peripherie als Zentrum: Die Phöniker und der interkontinentale Fernhandel im Weltsystem der Eisenzeit Hans Georg Niemeyer, The Phoenicians and the Birth of a Multinational Mediterranean Society Nancy Demand, Iron Age Cyprus: Recent Finds and Interpretative Strategies Ingomar Weiler, Sklaverei in der homerischen und altorientalischen Welt. Vergleichende Betrachtungen

233 245 257 270

VII. HELLAS UND ACHÄMENIDEN, PARTHER, SASANIDEN UND ROM/ GREECE AND ACHAEMENIDS, PARTHIANS, SASANIANS AND ROME Josef Wiesehöfer, "Persien, der faszinierende Feind der Griechen": Güteraustausch und Kulturtransfer in achaimenidischer Zeit Burkhard Meissner, Über Modelle antiker Geldverkehrssysteme Andreas Luther, Dura-Europos zwischen Palmyra und den Parthern. Der politische Status der Region am Mittleren Euphrat im 2. Jh. n.Chr. und die Organisation des palmyrenischen Fernhandels Herbert Grassl, Marktorganisation und Preisbildung in der römischen Kaiserzeit Andrea Gariboldi, Royal Ideological Patterns between Seleucid and Parthian Coins: the Case of Θεοπάτωρ Antonio Panaino, Commerce and Conflicts of Religions in Sasanian Iran between Social Identity and Political Ideology

295 311 327 352 366 385

VIII. SPEZIELLE ASPEKTE/SPECIAL ASPECTS Richard N. Frye, Trade and Coinage on the Ancient 'Silk Route' Jaakko Hämeen-Anttila, A "New" Source for Late Antique Paganism Baruch A. Levine, Tracing the Biblical Accounting Register: Terminology and the Signification of Quantity Hannes D. Galter, Militärgrenze und Euphrathandel. Der sozio-ökonomische Hintergrund der Trilinguen von Arslan Tash Manfred Schretter, Zur Rolle der altmesopotamischen Schule bei der Gestaltung und überregionalen Verbreitung kultureller Orientierungsmuster

405 408 420 444 461

Contents

Salvo De Meis, Astronomical Reflexes in Ancient Coins Reinhold Bichler, Some Observations on the Image of the Assyrian and Babylonian Kingdoms within the Greek Tradition Fabio Martelli, Il progetto di colonizzazione Armena della Terra Santa nell'eta' di T'oros II

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470 499 519

REGISTER/INDEX I. Orts- und Personenregister II. Quellen

531 540

STATUTES

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INHALTSVERZEICHNIS DER BÄNDE MELAMMU I, II, III/ CONTENTS OF THE VOLUMES MELAMMU I, II, III

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AUTORINNEN UND AUTOREN/ CONTRIBUTORS

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DAS FÜNFTE INTERNATIONALE ‘MELAMMU’-MEETING IN INNSBRUCK. ÜBERLE1 GUNGEN ZU KULTURKONTAKT UND KULTURAUSTAUSCH IN DER ALTEN WELT Robert Rollinger Ich möchte zunächst mit einem allgemeinen und grundsätzlichen Gedankengang beginnen und die in den Introductory Notes angeschnittenen Grundideen des ‘Melammu’-Projekts erneut aufgreifen. Zwei Dinge erscheinen mir dabei für die Konferenz in Innsbruck von Bedeutung. Sie weist, wie die Vorgängerveranstaltungen auch, einen thematischen Schwerpunkt auf: “Commerce and Monetary Systems in the Ancient World: Means of Transmission and Cultural Interaction”. Andererseits ist – trotz der angestrebten inhaltlichen und chronologischen Breite – doch auch eine gewisse Schwerpunktsetzung für die erste Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr. erkennbar, ohne freilich das ‘davor’ und ‘danach’ zu vernachlässigen. Es sind nicht nur Gründe der Praktikabilität eines thematisch fixierten Wissensaustausches im Rahmen eines Kongresses, die uns zu diesem Schritt veranlaßten, sondern diese Vorgehensweise hängt auch mit dem Standort Innsbruck zusammen. Schon seit geraumer Zeit stellt die Erforschung der Dark Ages sowie der nachfolgenden Archaik einen wesentlichen Pfeiler der Forschungsaktivitäten des hiesigen Instituts für Alte Geschichte und Altorientalistik dar. Die Beziehungen mit der Welt der Levante werden dabei als grundsätzliche Voraussetzung für ein adäquates Verständnis der Vorgänge innerhalb der griechischen Welt betrachtet. Diese Forschungsbemühungen fanden Eingang in ein von Christoph Ulf und mir verfolgtes und längerfristig angelegtes Projektvorhaben, das die Entwicklungen der früharchaischen Zeit in den übergeordneten Kontext einer historischen Betrachtung des östlichen Mittelmeerraumes stellt. Vor zwei Jahren veranstalteten wir in diesem Rahmen einen internationalen Kongreß, der den programmatischen Titel: “Das Archaische Griechenland: interne und externe Impulse” trug. Die Ergebnisse liegen inzwischen in gedruckter Form vor2. Doch verlassen wir für ein paar Augenblicke die Welt der wissenschaftlichen Exklusivität und erweitern wir unseren Blick. Was bedeutet unter diesen Auspizien ‘Melammu’, wenn wir über die Grenzen der Wissenschaftsdisziplinen und verstaubten Gelehrtenstuben hinausschauen? Lassen sich aus den das ‘MelammuProjekt’ bestimmenden Leitlinien auch Perspektiven für ein breiteres Bildungsbewußtsein ableiten? Ich glaube ja. Werfen wir nur einen Blick auf das Hier und Jetzt.

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Die hier angestellten Überlegungen decken sich teilweise mit R. Rollinger, Von Griechenland nach Mesopotamien und zurück: Alte und neue Probleme in der Beschäftigung mit Fragen des Kulturtransfers, von Kulturkontakten und interkultureller Kommunikation (Zu den Beziehungen zwischen Mesopotamien und Griechenland im ersten Jahrtausend v. Chr.), in: F. Schipper (Hg.), Der Irak zwischen den Zeiten. Österreichische Forschungen zwischen Euphrat und Tigris, Klagenfurt 2004, im Druck. R. Rollinger und Ch. Ulf (Hg.), Griechische Archaik: Interne Entwicklungen – Externe Impulse, Berlin 2004.

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Die Europäische Union befindet sich in einer entscheidenden Erweiterungsphase. Einwanderungs- und Asylfragen beschäftigen nicht nur die europäische Politik. Der Europabegriff gilt als neue politische Vision. Damit verbunden sind freilich auch Ab- und Ausgrenzungen. Eine europäische Identität wird gesucht, und die Differenz gegenüber dem Anderen gewinnt ihre – auch populistischen – Akzente. Forderungen nach einer ‘Leitkultur’ werden unverblümt artikuliert. Europa scheint als identitätsstiftender Faktor eine Renaissance zu erleben. Sucht man nach den Ursprüngen des Europabegriffs und des Europabewußtseins, gelangt man rasch in die griechische Welt des 5. Jahrhunderts v. Chr., als sich im Rahmen der Auseinandersetzung mit den persischen Großkönigen Abgrenzungsmuster entwickelten, die aus der europäischen Kulturgeschichte nicht mehr wegzudenken sind und die bis heute eine ungebrochene Nachwirkung entfalten. ‘Europa’ und ‘Asien’ werden nicht nur als vorgegebene geographische Räume erfaßt, sondern auch als Kulturzonen definiert, deren Gegensätzlichkeit nicht markanter sein könnte3. Dabei werden Denk- und Deutungsstrukturen entwickelt, denen mentalitätsgeschichtlich und politisch ein überwältigender Erfolg beschieden sein sollte. Die Person des persischen Großkönigs wird zum Paradigma des Despoten, der als schwächlich, weibisch, grausam und hoffärtig, als Tempelzerstörer und Frevler par excellence charakterisiert wird, eine Darstellung, die in der griechischen Tradition beinahe kanonischen Charakter gewinnt4. Gleichzeitig wird die Auseinandersetzung mit den Persern zum Krieg zweier Welten hochstilisiert. ‘Asien’ und ‘Europa’ werden als unterschiedliche Räume erfaßt, die durch divergierende Lebensweisen charakterisiert sind. Dort der verweichlichte, dem Luxus verfallene Orientale, der Despotie unterworfen, der König in seinem Harem gefangen, unfähig, sich den realen Anforderungen eines Regenten zu stellen. Hier die hart erprobten und von einer kargen Umwelt gestählten Griechen, freisinnig und nur sich selbst gehorchend und letztlich politisch erfolgreich. Die Ge3

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Im folgenden werden Begriffe wie ‘Asien’, ‘Europa’, ‘Orient’ und ‘Okzident’ als durch Konvention festgelegte Bezeichnungen für geographische Großregionen verwendet. Dabei ist zu berücksichtigen, daß die Verwendung dieser Termini für die Zeit vor dem 5. vorchristlichen Jahrhundert im Prinzip einen Anachronismus darstellt. Vgl. generell zu dieser Thematik: J. Cobet, Europa und Asien – Griechen und Barbaren – Osten und Westen, in: Geschichte in Wissenschaft und Unterricht 47 (1996), 405-419. A. Demandt, Europa. Begriff und Gedanke in der Antike, in: P. Kneissl und V. Losemann (Hg.), Imperium Romanum. Studien zu Geschichte und Rezeption. Festschrift für Karl Christ zum 75. Geburtstag, Stuttgart 1998, 137157. T. L. Kienlin und B. Schweizer, Der Orient als Gegenbild Europas: Zur Konstruktion kultureller Einheiten, in: R. Aslan, S. Blum, G. Kastl, F. Schweizer, D. Thumm (Hg.), Mauerschau. Festschrift für Manfred Korfmann, Band 1, Remshalden-Grunbach 2002, 191-220. J. Wiesehöfer, Iraner und Hellenen: Bemerkungen zu einem umstrittenen kulturellen Verhältnis, in: S. Conermann und J. Kusber (Hg.), Studia Eurasiatica. Kieler Festschrift für Hermann Kulke zum 65. Geburtstag (Afrika und Asien, Band 10), Schenefeld 2003, 497-524. Vgl. P. Briant, Histoire et idéologie. Les Grecs et la ‘décadence perse’, in: M.-M. Mactoux und E. Geny (Hg.), Mélanges Pierre Lévêque, Volume 2: Anthropologie et societé (Centre de Recherches d´Histoire Ancienne Volume 82), Paris 1989, 33-47. R. Bichler und R. Rollinger, s.v. Greece VI. The Image of Persia and Persian in Greek Literature, in: Encyclopaedia Iranica XI/3, New York 2002, 326-329. R. Rollinger, s. v. Herodotus, in: Encyclopaedia Iranica XII/3, New York 2003, 254-288.

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burt ‘Europas’ als geistige Konzeption hat in diesem historischen – um nicht zu sagen chauvinistischem – Milieu stattgefunden. In diesem Kontext wurden jene topisch fixierten und mit einer spezifischen Deutung der ‘Realität’ versehenen Parameter entwickelt, die sich über die Jahrhunderte der Geschichte bis in die Gegenwart hinein ihre Geltung bewahren konnten. Dabei wird allzu leicht vergessen, daß sie ihrerseits ursächlich mit der Geburt einer griechischen = europäischen Identität verbunden waren. Gräkozentrismus geht nahtlos in Eurozentrismus über. Und wie so oft: Identitätsfindung bedeutet gleichzeitig Ausgrenzung und die Entwicklung von Stereotypen.5 Doch die auf diese Weise geschaffenen Konzeptionen wirkten nicht nur in die Zukunft, sondern auch in die Vergangenheit zurück. Auch wenn sich so etwas wie ein „gemeinsames griechisches Bewußtsein“, das sich auf sprachlichen, kulturellen und religiösen Berührungspunkten gründete, in Ansätzen schon in der Antike entwickelte, so reicht diese Entwicklung doch nicht über das 6. Jahrhundert hinaus und dürfte für die erste Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr. auch nicht existiert haben6. Zudem wurde dieses ‘Gemeinschaftsbewußtsein’ von Staatswesen wie Athen und Sparta getragen, die nicht nur seit dem ausgehenden 6. Jahrhundert eine dominante Rolle in der ‘innergriechischen’ Geschichte spielten, sondern auch wirkungsmächtig die im 5. Jahrhundert einsetzende historiographische Überlieferung prägten. Dieser Umstand wirkte sich sehr stark auf die moderne Geschichtswissenschaft aus. Griechische Geschichte wird immer noch primär mit ‘athenischer’ und ‘spartanischer’ Geschichte gleichgesetzt. Gleichzeitig wird jedoch an der Existenz einer genuin ‘griechischen’ Geschichte festgehalten, die sich gegenüber den Nachbarräumen abhebe und in der die Geburt der europäi5

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Zwei Beispiele aus der österreichischen Medienlandschaft der sogenannten Qualitätszeitungen mögen dies illustrieren. So ortet der Chefredakteur der ‘Presse’ in seinem Essay ‘Wir nennen es Europa’ (Spectrum, 1. März 2003) selbstbewußt drei europäische Wurzeln, die er in der griechisch-römischen Antike, im Christentum sowie in der Aufklärung zu erkennen glaubt. Die sich aus diesem Konstrukt ergebenden Abgrenzungen sind ebenso ‘klar’: „Diese drei Fundamente bringen auch interessante Antworten auf die Frage, was nicht zu Europa gehört: Mit den USA und Kanada teilt Europa alle drei Wurzelstränge, mit der Welt der orthodoxen Kirche nur noch die ersten beiden. Mit dem Islam keine.“ Bei Hans Rauscher, einem der führenden Kolumnisten des ‘Standard’, sind es nur noch zwei angebliche Pfeiler Europas, nämlich die griechisch-römische Antike und die Aufklärung (Standard, 11. November 2003). In einer persönlichen Replik wird schließlich die Gleichsetzung Europa – Griechen – Athen offenkundig, wobei Herr Rauscher ausdrücklich auf die Perserkriege als Ausgansszenario verweist, in denen er den Gegensatz zwischen einer „selbstorganisierten, selbstbewußten Bürgerschaft in der Polis“ (scil. Athens) und den „persischen Despoten des Hochkönigtums mit angeschlossenen Satrapen“ zu erkennen glaubt. Der Sieg sei auf der „individualistischen Grundhaltung“ ersterer basiert: „Das war das Geheimnis des Sieges über das dumpfe Gefolgschafts- und Personenkult-System der Perser (e-mail vom 13. November 2003). Vgl. zu all dem die kritisch-reflektierenden Gedanken von Alan Sked, Die Mythen von der europäischen Einheit, in: Europäische Rundschau 19, 1991, bzw. Peter Funke, Europäische lieux de mémoire oder lieux de mémoire für Europa im antiken Griechenland, in: Jahrbuch für Europäische Geschichte 3 (2002), 3-16. Ch. Ulf, Griechische Ethnogenese versus Wanderungen von Stämmen und Stammstaaten, in: Ch. Ulf (Hg.), Wege zur Genese griechischer Identität. Die Bedeutung der früharchaischen Zeit, Berlin 1996, 240-280, hier 250f. Siehe ferner J. M. Hall, Ethnic Identity in Greek Antiquity, Cambridge 1997.

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schen Geschichte verortet wird7. Bei genauerer Betrachtung erweist sich dieses Bild jedoch als unhaltbar. Die gewaltigen Veränderungen, die sich in einzelnen Zonen Griechenlands im ersten Drittel des ersten Jahrtausends v. Chr. abspielten, bleiben ohne den größeren Kontext der orientalischen Geschichte unverständlich. Dabei spielt nicht nur der Raum der Levante eine wesentliche Rolle, sondern die Leitlinien der Entwicklung lassen sich bis in den mesopotamischen Raum zurückverfolgen. Wie befruchtend eine solche verbreiterte Perspektive wirken kann und wie grundlegend unsere historischen Kenntnisse dadurch erweitert und bereichert werden, möchte ich an zwei Beispielen deutlich machen. Die Griechen reflektierten nicht nur in ihren Epen über ihre Kontakte mit der orientalischen Welt, sondern auch die orientalische Welt hinterließ uns Informationen über diese Begegnungen, wenn diese auch von der Forschung nicht immer zur Kenntnis genommen werden. Der älteste Beleg dafür stammt aus der Zeit um 730 v. Chr. und findet sich in einem Brief eines assyrischen Beamten an König Tiglatpilesar III. Dieser Beamte, der im Bereich um Tyros stationiert war, sah sich unversehens mit einer Attacke der ‘Ionier’ konfrontiert, worüber er seinem Herrn getreulich berichte8: Die ‘Ionier’ sind aufgetaucht. Bei der Stadt Samsimuruna haben sie ein Gefecht geliefert, bei der Stadt Harisu, und bei der Stadt [...]. Ein Berittener kam nach Danabu (um mir alles mitzuteilen). Ich sammelte die regulären Truppen und Dienstverpflichteten und verfolgte sie. Gar nichts haben sie (die ‘Ionier’) mitgenommen. Sobald sie (nämlich) meine Soldaten sahen, suchten sie auf ihren Booten das Weite, (und) sie verschwanden in der Mitte des Meeres. Der Text stellt die ‘Ionier’ bereits als eine bekannte Größe vor, mit der man offenkundig schon seit geraumer Zeit in Berührung gekommen war. Sie treten 7

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Man vgl. etwa unlängst Ch. Meier, Besprechung von W. Burkert, Die Griechen und der Orient. Von Homer bis zu den Magiern, München 2003, in: Neue Zürcher Zeitung vom 16. April 2003, wo Meier auf Burkerts Diktum eines „mehrdimensionalen Reichtums“ der griechischen Kultur, den er „in der kontinuierlichen Gesamtheit einer nahöstlich-mediterranen Koiné“ verortet sieht, repliziert: „Die Alternative dazu wäre, daß es sich bei den Griechen doch eher um einen Neuanfang handelte, vielleicht gar den Anfang Europas. 97 Prozent der genetischen Substanz sollen Menschen mit Affen gemein haben. Ganz wichtige Prozentpunkte können also Entscheidendes ausmachen. Vielleicht verhält es sich mit den Kulturen mutatis mutandis gar nicht so anders. Man kann vieles jedenfalls von zwei Seiten sehen“. Dazu ist festzuhalten, daß diese angebliche Schärfung des Blickes allzu oft nur dann gilt, wenn es darum geht, den vermeintlichen Neuanfang des ‘griechischen Wunders’ hervorzuheben. Wenn diese angeblich genuin griechische Kultur dann mit der sogenannten Kultur des modernen Europa oder der ‘westlichen Welt’ verbunden wird, werden die Vergleichsebenen allerdings rasch unschärfer. Man darf wohl annehmen, daß allfällige Gemeinsamkeiten, egal wie hoch man sie veranschlagt, in diesem Fall kaum auf vorgebliche anthropologische Konstanten, zurückgeführt werden, sondern im Gegensatz dazu auf ein gemeinsames kulturelles Erbe rekurriert wird. Vgl. dazu R. Rollinger, The Ancient Greeks and the Impact of the Ancient Near East: Textual Evidence and Historical Perspective, in: R. M. Whiting (Hg.), Melammu Symposia 2: Mythology and Mythologies: Methodological Approaches to Intercultural Influences. Proceedings of Second Annual Symposium of the Assyrian and Babylonian Intellectual Heritage Project held in Paris, October 4-7, 1999. Helsinki 2001, S. 233-264, hier 237-239.

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nicht als geschlossene politische Macht mit territorialen Ansprüchen auf, sondern werden als Unruhefaktor präsentiert. Ihr Interesse scheint vor allem im Rauben und Plündern bestanden zu haben. Ihr Vorteil ist die Schnelligkeit. Die Auseinandersetzung mit der assyrischen Armee wird tunlichst vermieden. Rasches BeuteMachen und schneller Abzug kennzeichnen ihr Verhalten. Sie fallen keineswegs über den anatolischen Landweg in den Raum um Sidon und Tyros ein, sondern sind mit Schiffen unterwegs, die sie als kundige Seefahrer ausweisen. Worin ihre Beute bestanden hat, wird nicht gesagt, doch darf angenommen werden, daß sie mitnahmen, was sie in die Finger bekommen konnten. Dazu zählten neben materiellen Gütern wohl auch Menschen. Eine erstaunliche Parallele zu dem eben vorgeführten assyrischen Brief findet sich in der Odyssee, wo die als besonders rudertüchtig geltenden und als Menschenhändler verschrieenen Taphier in einem ähnlichen Kontext auftreten. Dort berichtet die aus Sidon stammende Amme des Eumaios von ihrer Verschleppung durch die Taphier: Aber die Taphier griffen mich auf, diese Räuber; ich ging da/ Eben vom Acker nachhause; sie brachten mich weg und verkauften/ Hier mich ins Haus dieses Mannes; der gab einen achtbaren Kaufpreis (Od. 15, 427-429, nach Weiher)9 Die Motivation für ein solches Verhalten war freilich nicht nur Beutegier und Profitstreben, sondern vielfach auch ökonomischer Zwang. Dies macht der als Bettler verkleidete Odysseus an einer anderen Stelle dem Schweinehirten Eumaios deutlich: Freilich der Magen! Er drängt und es kann ihn doch keiner verbergen,/ Diesen verwünschten, der so viele Übel den Menschen verursacht./ Er ist schuld, daß sie Schiffe mit trefflichen Ruderbänken/ rüsten aufs ruhelose Meer und Unheil bringen den Feinden (Od. 17, 286-289, nach Weiher). Ökonomische Zwänge als Triebfedern menschlichen Handelns und Movens transkultureller Begegnung – wir wollen diesen Gedanken im Gedächtnis behalten. Freilich implizieren solche Begegnungen auch die Überwindung sprachlicher Grenzen, ein Problem, das sich auch der Europäischen Union zusehends stellt und das sie mit der Ausbildung von Leitsprachen und einem ganzen Heer von Dolmetschern zu bewältigen sucht. Doch war dies auch ein Problem in der alten Welt, das einem regen Kulturaustausch im Wege stand? Wohl kaum, wie das zweite Beispiel zeigt. Dabei handelt es sich um zwei hieroglyphen-luwische Inschriften des 8. Jahrhunderts v. Chr., die aus Karkemiš stammen und autobiographische Nachrichten des Prinzenerziehers Iariri enthalten. Während Iariri in der ersten Inschrift seine weitreichenden Beziehungen dokumentiert, hält er in der zweiten seine umfassenden Sprach- und Schriftkenntnisse fest: Meinen Namen aber hatten die Götter die Grenze überschreiten lassen, und man hörte ihn von mir einerseits in Ägypten, andererseits hörte man ihn in Urartu, andererseits hörte man (ihn) auf Lydisch, auf Phrygisch und auf Phö9

Vgl. zu den Taphiern ferner Od. 1, 181-184, 419; 14, 452; 16, 426.

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nikisch, doch ließ ich (meine) Untergebenen ihn zusätzlich bei jedem König angenehm machen10. Und in der zweiten Inschrift heißt es: [Ich konnte in 4 Schriften schreiben, und zwar] in der städtischen Schrift, in der phönizischen Schrift, in der assyrischen Schrift und in der aramäischen Schrift. Auch konnte (wörtl.: wußte) ich 12 Sprachen: Anläßlich von Reiseunternehmungen hatte mir mein Herr wegen der (erforderlichen) Sprach(kenntnisse) den Sohn eines jeden Landes zur Verfügung gestellt, und er lehrte mich alle (sprachliche) Gewandtheit11. Auch wenn die Texte nach wie vor partiell sprachliche Schwierigkeiten bieten, die Identifizierung einzelner Schriften und Sprachen – die durchaus auch Dialekte sein können – mit Unsicherheiten behaftet ist und Iariri seine Fähigkeiten teilweise prahlerisch überhöht haben mag12, so ergibt sich doch ein stimmiges Gesamtbild. Angesprochen werden weitreichende diplomatische Beziehungen, die vom zentralen Anatolien über Syrien bis nach Ägypten reichen. Sie werden selbstbewußt von einem Mitglied des königlichen Hofes präsentiert, der als ‘Diplomat’ weitreichende Beziehungen pflegte und für den Sprach- und Kulturgrenzen keine Barrieren darstellten. Iariri war gewiß keine Ausnahmeerscheinung. Es tritt uns vielmehr eine polyglotte Welt entgegen, wie wir sie auch aus anderen, wenn auch nicht derart prägnanten Textzeugnissen kennen13. Daß der Blick Iariris nicht weiter nach Westen und Osten ausschweift, hängt allein mit der politischen Perspektive des Textes zusammen. Er dokumentiert die diplomatischen Beziehungen von Karkemiš. Andere ‘Staaten’ hatten gewiß einen anderen Radius14. Handelsund Wirtschaftskontakte stehen überhaupt auf einem anderen Blatt. Doch grundlegend bleibt: Sprachgrenzen bildeten kein grundsätzliches Hindernis für raumübergreifende Außenbeziehungen. Auch die Griechen standen mit dieser Welt in Kontakt, und es sind wieder die Taphier, die in der Odyssee mit einer vielsprachigen Welt in Berührung kamen. Diesmal ist es Athene, die in Gestalt des Taphiers Mentes zu Telemachos spricht: Mentes, den Sohn des klugen Anchialos, nenn ich mich rühmend./ Herrscher bin ich der Taphier, jener Freunde der Ruder./ Jetzt bin zu Schiff ich soeben 10 Karkamis A 6, 2-3 nach F. Starke, Sprachen und Schriften in Karkamis, in: B. PongratzLeisten, H. Kühne, P. Xella (Hg.), Ana šadî Labnani l! allik. Beiträge zu altorientalischen und mittelmeerischen Kulturen. Festschrift für Wolfgang Röllig (AOAT 247) Neukirchen/Vluyn 1997, 381-395, hier 382 (Unterstreichungen R.R. – sie geben Unsicherheiten in der Übersetzung an). 11 Karkamis A 15b, 4 nach Starke (wie Anm. 10), 382f. 12 So neige ich dazu, die Zahl 12 für ‘rund’ zu halten. Starke (wie Anm. 10), 387 lehnt dies entschieden ab. 13 Vgl. dazu generell R. Rollinger, Homer, Anatolien und die Levante: Die Frage der Beziehungen zu den östlichen Nachbarkulturen im Spiegel der schriftlichen Quellen, in: Ch. Ulf (Hg.), Der neue Streit um Troia. Eine Bilanz, München 2003, 330-348. 14 Vgl. etwa den bei Assurbanipal, Prisma A II 111-125, thematisierten ‘diplomatischen Verkehr’ zwischen Gyges von Lydien und Psammetich von Ägypten: R. Borger, Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals. Die Prismenklassen A, B, C = K, D, E, F, G, H, und T sowie andere Inschriften, Wiesbaden 1996, 219. Siehe dazu Rollinger (wie Anm. 13).

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gekommen; ich fuhr mit Gefährten/ Fort auf dem weinroten Meer zu Menschen mit anderen Sprachen (Od. 1, 180-184, nach Weiher). Wir besitzen eine Reihe weiterer Textzeugnisse, die die wohl vielfältigen Kontaktsituationen zwischen der Welt der Ägäis und jener des Vorderen Orients vor Augen treten lassen. Dies ist nicht zuletzt deshalb von herausragender Bedeutung, weil sich in der archäologischen Hinterlassenschaft der Ägäis wie auch auf der Ebene des literarischen Schaffens mit Einsetzen der homerischen Epen jener vielschichtige Kulturaustausch offenbart, von dem vor allem die Regionen Zentralgriechenlands einen nicht zu unterschätzenden Entwicklungsschub erfuhren, der die historische und kulturelle Entwicklung innerhalb der ägäischen Welt weiter ausdifferenzierte und sie in neue Bahnen lenkte. Der direkte Kontakt mit der Levante war hierfür ein maßgeblicher Faktor, und es ist ebenso kein Zufall, daß sich seit der Wende vom 8. zum 7. Jahrhundert v. Chr. erstmals griechische ‘Handelsstützpunkte’ an der östlichen Küste des Mittelmeeres nachweisen lassen. Diese Stützpunkte dürfen nicht mit griechischen ‘Kolonien’ verwechselt werden, wie sie etwa an den Küsten des Schwarzen Meeres angelegt worden waren, in denen die Griechen als kulturell überlegene Siedler auftreten konnten. Demgegenüber war die Situation im ‘Orient’ ganz anders geartet. Hier waren die Griechen als Handelspartner geduldet und ihre Präsenz von der Zustimmung der lokalen Autoritäten abhängig. Gleichwohl ergaben sich hier Zonen und Möglichkeiten für jenen Kulturtransfer, der Teile der griechischen Welt so nachhaltig verändern sollte. Die orientalischen Textzeugnisse vermitteln einen Einblick in diesen weltgeschichtlich so bedeutsamen Prozeß aus der Perspektive des assyrischen Königtums. Gleichzeitig wird deutlich, daß sich die Kontakte der griechischen Welt nach Osten nicht auf die Levante beschränkten, sondern bis weit ins Innere des assyrischen Imperiums reichten. Hier tat sich eine Fülle weiterer interkultureller Kontaktzonen auf. Doch es ist nicht nur dieser Aspekt, der den Beziehungsgeflechten zwischen einer größeren orientalischen Welt und ihren westlichen Nachbarn ein besonderes Gepräge verleiht. Wenn wir uns der Zusammenhänge zwischen den ökonomisch bedingten Handels- und Entdeckungsfahrten der Phöniker und Syrer nach Westen, ihrer stimulierenden und transformatorischen Wirkung für einen sich ausbildenden und das ganze Mittelmeer umfassenden Ost-Westhandel und der damit verbundenen Ausprägung und Entwicklung eigenständiger Kulturregionen mit der diesen Prozeß erst bedingenden Expansion des assyrischen Reiches nach Westen in den Raum zwischen Kilikien und der ägyptischen Grenze vergegenwärtigen, so erscheint nicht nur die enge Verzahnung der Kulturen und Entwicklungen von Gibraltar bis ins Innere ‘Asiens’ unter einem neuen Gesichtspunkt, sondern auch der Anteil der Kulturen Mesopotamiens an der Ausprägung dessen, was die ältere Forschung als den von der Außenwelt scheinbar unberührten und somit einmaligen historischen Prozeß des ‘griechischen Wunders’ verstanden hat, in einem völlig anderen Licht. Ost und West rücken näher zusammen als das nicht nur bis in die Gegenwart gängigen Ab- und Ausgrenzungsmustern lieb sein kann. Zurück in die Gegenwart: Damit sind wir wiederum bei der aktuellen Diskussion angelangt, in der Fragen der interkulturellen Kommunikation und Kontaktnahme oder gar der diversen Möglichkeiten eines kulturübergreifenden Zusam-

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menlebens, sei es nun im Kontext der eben erst vollzogenen EU-Osterweiterung, sei es in Fragen des Asylrechts oder gar des Arbeitsmarktes, eine so brisante Rolle zukommt. Der Blick zurück in die Vergangenheit kann uns dabei zwei Dinge lehren. Zum einen bietet ein Blick auf die kulturellen Vernetzungen und Verzahnungen der ersten Hälfte des ersten vorchristlichen Jahrtausends v. Chr. eine breite Fülle an Anschauungsmaterial, das Fragen der transkulturellen Kommunikation und deren Folgeerscheinungen in einem differenzierten Licht erscheinen läßt. Die erkennbaren historischen Entitäten sind dabei keine ethnischen Größen im Sinne des modernen Nationalstaates. Vielmehr zeigt sich eine bunte Vielfalt differenzierten kulturellen Verhaltens, das gegenseitig äußerst befruchtend wirkt und ein beachtliches Entwicklungspotential freisetzt, ein Prozeß, in den verschiedenste Kulturen, vom heutigen Iran bis nach Gibraltar auf die eine oder andere Weise eingebunden waren. Das darf durchaus mit dem modernen Begriff der ‘Internationalisierung’ gleichgesetzt werden. Dabei hat der kulturell überlegene und in seiner gesellschaftlichen und ökonomischen Entwicklung wesentlich komplexere ‘Orient’ die vergleichsweise weniger weit entwickelten Gebiete im Westen in einem beachtlichen Ausmaß befruchtet und wichtige Impulse für deren Weiterentwicklung gegeben. Ethnische Schranken und Abgrenzungsmuster sind dabei zunächst nicht erkennbar. Sie entwickeln sich erst sekundär und erreichen schließlich im Athen des 5. Jahrhunderts, in der Zeit der Perserkriege, eine ungeheuere Dynamisierung. Hier entsteht jener Eurozentrismus, der als Idee bis in die Gegenwart wirkt und mit einem präpotenten – und ahistorischen – Überlegenheitsgefühl gepaart ist. Es ist eine wichtige Lehre der Geschichte, diesen Eurozentrismus nicht nur als ideengeschichtlches Konstrukt zu begreifen, sondern im Gegensatz dazu das Augenmerk auf die durch den Kulturkontakt gegebenen Entwicklungsmöglichkeiten und Impulse zu lenken. Und gerade davon profitierte auch die griechische Welt nach dem 5. Jahrhundert noch in erheblichem Maße. Zum anderen sind die Altertumswissenschaften gefordert, den Eurozentrismus nicht unreflektiert zu übernehmen und davon ‘inspiriert’, allein mit den Griechen die Geschichte ‘Europas’ beginnen zu lassen und folglich der Beschäftigung mit der griechischen Welt einen höheren Stellenwert gegenüber der Auseinandersetzung mit den Kulturen des Vorderen Orients einzuräumen15. Dies wäre eine fatale Reaktion auf jenen von außen herangetragenen legitimatorischen Druck, der zusehends auf den Altertumswissenschaften lastet; sie würde eine unreflektierte Verinnerlicherung eben dieses Eurozentrismus und damit eine neue Form der Ausgrenzung bedeuten, die in erheblichem Maße auch einer tieferen historischen Erkenntnis im Wege stünde. Die Altertumswissenschaften sollten vielmehr den Eurozentismus historisieren und ihn als historisch wirksame Idee begreifen16. Gleichzeitig

15 Vgl. dazu J. Osterhammel, Die Entzauberung Asiens. Europa und die asiatischen Reiche im 18. Jahrhundert, München 1998. J. Rüsen (Hg.), Westliches Geschichtsdenken. Eine interkulturelle Debatte, Göttingen 1999. 16 Vgl. oben Anm. 3.

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muß aber der dadurch vorgegebene Rahmen gesprengt und der Blick erweitert werden. Historische Einheiten, Identitäten oder gar Ethnien sind immer gedanklich wirksame Konstrukte. Sie sind historisch gewachsene Deutungsmuster der ‘Realitäten’ und sollten nicht mit den ‘Realitäten’ und deren wirksamer Dynamik verwechselt werden. Auf diese Weise wird erkennbar, daß Kulturtransfer und Kulturaustausch ein gewaltiges Entwicklungspotential für alle Beteiligten bereithalten. Daß dadurch auch Ängste und Bedrohungsszenarien, Ab- und Ausgrenzungsmuster entstehen, ist verständlich und ebenso erklärbar. Das historische Beispiel kann unseren Blick für beide Phänomene schärfen und uns lehren, daß die Chancen zu einer dynamischen Weiterentwicklung die durch Ängste erzeugten ‘Gefahren’ bei weitem überwiegen. Mesopotamien und der ‘Orient’ liegen somit viel näher bei ‘Europa’ als wir das vermuten möchten. Eine Beschäftigung mit diesen faszinierenden Kulturen ist deshalb nicht nur als Begleiterscheinung eines verstaubten Gelehrtendaseins zu sehen. Denn die Beschäftigung mit menschlichem Verhalten, sozialen und ökonomischen Normen, sowie anthropologischen ‘Gesetzmäßigkeiten’, die Auseinandersetzung mit dem Menschen und den von ihm geschaffenen kulturellen Netzwerken in der älteren und jüngeren Vergangenheit kann auch der Standortbestimmung in der Gegenwart dienen. Die Aufgabe, den Blick für solche Fragestellungen zu öffnen, kommt im besonderen den Geisteswissenschaften zu, die gerade dadurch ihre ‘gesellschaftliche Relevanz’ bestätigen. Dies festzuhalten ist in Zeiten wie diesen wichtig, in denen mit Scheuklappen behaftete Kritiker, die Geistes- und Kulturwissenschaften insgesamt als „Wiederkäuer von Sekundär- und Tertiärliteratur“ denunzieren17. Ein derartiges von technokratischer Totengräbermentalität gespeistes Sykophantentum mag von der Hoffnung getragen werden, für den eigenen Forschungsbereich mittelfristig – und auf Kosten anderer Disziplinen – mehr Mittel zu lukrieren. Im Hinblick auf die Gestaltung auch nur befriedigender gesellschaftlicher und politischer Zustände ist eine solche kurzsichtige Haltung nicht zielführend. Demgegenüber sollte auch für die Wissenschaften als Ganzes das Bemühen um eine bessere Pflege des Miteinander als des Gegeneinander zur erstrebenswerten Norm erhoben werden. Daß in einem derartigen Leitbild zukünftiger Entwicklung den Geisteswissenschaften im allgemeinen und den Altertumswissenschaften im besonderen ein fester Platz zukommt, kann kaum bestritten werden. Wie stehen diese allgemeinen Ausführungen mit der hiesigen Konferenz und ihrem Leitthema: ‘Commerce and Monetary systems in the Ancient World. Means of Transmission and Cultural Interaction’ in Verbindung? Die Kontakte mit der orientalischen Welt hatten viele Gesichter. In den Altertumswissenschaften wird kaum mehr geleugnet, daß die ägäische Welt eine Vielfalt von Anregungen und Impulsen aus dem Vorderen Orient aufgegriffen hat. Dazu zählen etwa die Alphabetschrift, mythische Stoffe, literarische Motive, epische Erzähltechniken, Religion und Magie, Wissenskultur und Gestaltungselemente der politischen Kultur sowie ein breiter Fundus der materiellen Hinterlassenschaft, der von der Klein17 Vgl. Standard 5. Juli 2001, S. 35 (Ernst Bonek).

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kunst bis zur Großarchitektur reicht18. Dennoch bleibt vieles zu klären, insbesondere ist die Frage zu beantworten, wie wir uns die konkret faßbaren Kulturkontakte, die Wege des Kulturtransfers, jene Synapsen, die den regen kulturellen Austausch vermittelten, vorstellen dürfen. Um es mit den Worten Robin Osbornes zu sagen: “talk of easterners wandering about the Greek world is not enough”19. Vielmehr muß es in der künftigen Forschung darum gehen, zivilisatorischen, kulturellen, gesellschaftlichen und politischen Einfluß zu differenzieren, menschliche Begegnungsformen von Formen kultureller und herrschaftlicher Kolonisation abzuheben. Freilich konnten nicht all diese Aspekte gleichzeitig bei dem in Innsbruck veranstalteten Kongreß Berücksichtigung finden, da ein derartiges Unterfangen den Rahmen einer einzigen Veranstaltung gesprengt hätte. Deshalb war eine thematische Abgrenzung notwendig. Ebenso wie Kolonisation und Krieg stellt der Handel ein wesentliches Medium interkultureller Aktion dar. Diese Thematik wurde in das Zentrum des Innsbrucker Kongresses gestellt. Mit ihr beschäftigt sich die Mehrzahl der Beiträge in diesem Band. Um Austauschphänomene dieser Art erfassen zu können, war der Blick auch auf die Wirtschaftssysteme insgesamt von Bedeutung. Dabei galt es, ihre Gesetzmäßigkeiten zu beschreiben und ihre Rahmenbedingungen zu definieren. Erst dadurch schien ein volles Verständnis der sich in diesem Medium abspielenden kulturellen Kontakte möglich. Aus diesem Grund bekamen in diesem Rahmen auch grundsätzliche Fragen besonderes Gewicht, wie: ! Grundsätzliche Überlegungen zu den Formen von Wirtschaft bzw. zu den Modellen von Wirtschaftsformen, die sich auf die Gesellschaften des Alten Orients und der Antike anwenden lassen. ! Die Beschreibung des Verhältnisses von nur kleinräumig wirksamen Wirtschaftsformen und überregional wirksamen wirtschaftlichen Entwicklungen. ! Der Vergleich zwischen Wirtschaftsräumen im Alten Orient und jenen der Klassischen Antike mit dem Ziel, Spezifika und Ähnlichkeiten nachzuweisen. Bei all diesen Themenstellungen war besonderes Augenmerk auf die jeweiligen ‘kulturellen Nahtstellen’ zu legen. Ziel sollte es sein, Übernahmen, Impulse von außen, Transformationen und kulturelle Wechselwirkungen sowie die generelle Bedeutung des interkulturellen Kontakts für das den Kongreß bestimmende Leitthema näher zu betrachten. In diesem Zusammenhang war sowohl die geographische Dimension, d. h. der Einfluß auf ‘Nachbarkulturen’ zu thematisieren, als auch die chronologische Dimension, d. h. Voraussetzungen und Weiterentwicklungen innerhalb eines spezifischen kulturellen Milieus, zu behandeln. Aus den angeführten Themenbereichen ergab sich eine Fülle von Einzelfragen. Solche waren unter anderem: ! Die Frage der Aktualität des alten Streits zwischen Modernisten und Primitivisten. ! Das Verhältnis der (chronologischen) ‘Epochen’ zueinander. 18 Vgl. zu all dem Rollinger (wie Anm. 13). 19 R. Osborne, Besprechung von Ulf (Hg.) (wie Anm. 6), in Journal of Hellenic Studies 118 (1998), 240.

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Die Existenz von Spezifika für die einzelnen Wirtschaftsräume. Die Existenz von ‘Entwicklungsschüben’ in regionalen und überregionalen Wirtschaftsräumen. Trotz dieser Konzentration auf ein Leitthema sollte auch bei dieser Veranstaltung Raum für all jene Fragen und Themen sein, die allgemein mit den Intentionen des Projekts ‘Melammu’ verknüpft sind. So war auch dieser Kongreß für alle allgemeineren Fragen, die mit den Themenbereichen des Kulturtransfers und Kulturaustauschs sowie des von Babylonien und Assyrien ausgehenden kulturellen und zivilisatorischen Erbes verbunden sind, offen. Alle Referate waren bewußt so angelegt, daß für zahlreiche Diskussionen und den interdisziplinären Fachaustausch genügend Raum blieb. Deshalb wurden die Pausen gezielt großzügig bemessen, weil sich erfahrungsgemäß hier besondere Gelegenheiten zur vertiefenden Diskussion boten. Auch ein im Rahmen des Kongresses veranstalteter gemeinsamer Ausflug zu den Iwein-Fresken auf Schloß Rodenegg – ein Beispiel für mittelalterliche Rezeption fremder Welten – war unter diesem Gesichtspunkt zu betrachten. Er sollte nicht nur willkommene Abwechslung, sondern auch eine gelöste Atmosphäre des anregenden Austausches bieten. Von den insgesamt 38 gehaltenen Referaten sind im vorliegenden Band 29 zur Drucklegung gelangt. Allen Referenten, die durch ihre Beiträge zu einer fruchtbaren Diskussion in einem interdisziplinären Kontext beigetragen haben, sei an dieser Stelle nochmals ausdrücklich gedankt.

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I. WIRTSCHAFTSTHEORIE/ECONOMIC THEORY

KONKURRIERENDE THEORIEN DER GELDENTSTEHUNG: 1 EINIGE ÜBERLEGUNGEN ZUR VEREINBARKEIT Engelbert Theurl 1. Problemstellung Die Erklärung der Entstehung und der Entwicklung von Geld sind herausfordernde Fragestellungen der Geldtheorie und Geldgeschichte. Beginnend mit Aristoteles wurden von Autoren wie Adam Smith, James Steuart, Carl Menger, Georg Friedrich Knapp, John Maynard Keynes, Milton Friedman, Bernhard Laum, Josef Schumpeter sowie Karl Brunner – um nur einige wichtige Vertreter zu nennen – unterschiedliche Erklärungsansätze angeboten. Zum Teil lassen sich die Unterschiede in den Theorien auf unterschiedliche Abgrenzungen von Geld und seine Funktionen, sowie auf eine unzureichende Trennung von Geldentstehung einerseits und den Geldfunktionen (Geldgebrauch) andererseits zurückführen. So stellen beispielsweise einzelne Autoren die Geldentstehung (z.B. die Schaffung von Buchgeld über Kreditvergabe) als einen eher technischen Vorgang in den Vordergrund ihrer Betrachtungen, während andere Autoren die Geldentstehung systemfunktionalistisch im Luhmann’schen Sinne (Vgl. Luhmann, 1994) begreifen. Innerhalb der verschiedenen ökonomischen Ansätze zur Geldentstehung und –entwicklung hat die Transaktionskostentheorie der Geldentstehung in den letzten Jahrzehnten ohne Zweifel den größten Einfluss ausgeübt. Die Verwendung von Geld senkt die Kosten des wirtschaftlichen Verkehrs. Diese Theorierichtung hat ihren Ausgangspunkt im wesentlichen in der Rolle von Geld als Tauschmittel, während die Funktionen der Wertaufbewahrung und der Recheneinheit nur peripher behandelt werden. Diese Theorie der Geldentstehung kann dogmengeschichtlich in einen breiteren Theoriestrang innerhalb der Ökonomik eingeordnet werden, nämlich in die Neue Institutionelle Ökonomik, wenngleich die Entwicklung der Transaktionskostentheorie des Geldes weitgehend unabhängig erfolgte. Das Forschungsprogramm der Neue Institutionenökonomik versucht mit Hilfe von Transaktionskosten die Herausbildung und die Dynamik von Institutionen zu erklären. Sie versucht damit eine generelle Theorie der Entstehung und Wirkung von Institutionen anzubieten. Soziale und ökonomische Institutionen wie der Staat, Geschäftspraktiken, ethische Spielregeln in ökonomischen Beziehungen, etc. werden in dieser verallgemeinerten Theorie als Mechanismen gesehen, um die Kosten im Austausch von Gütern, Ressourcen und ökonomischen Rechten zu reduzieren und damit zu einer Wohlfahrtssteigerung beizutragen. Die Neue Institutionenökonomik ist sich aber insbesondere in ihren neueren Arbeiten (Vgl. beispielsweise North 1992, S. 43 ff. ) bewusst, dass die Wahrscheinlichkeit der Herausbildung von transaktionskostenminimalen Arrangements im institutionellen Design sehr entscheidend von den Rahmenbedingungen der Institutionenwahl abhängt. Sie betont im weiteren auch die Bedeutung informeller 1 Ich bedanke mich bei Theresia Theurl für wertvolle Anregungen.

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Institutionen als Alternative und/oder Ergänzung zu formellen Institutionen und erkennt auch die Bedeutung der Transaktionsatmosphäre (z.B. die Rolle von Vertrauen zwischen den Transaktionspartnern) für die Herausbildung und Funktionsfähigkeit von Transaktionsregimen. Letztlich hat damit im Zuge der Entwicklung der Neuen Institutionenökonomik eine Erweiterung des Betrachtungsrahmens stattgefunden. Dies macht es besonders reizvoll, die Transaktionskostentheorie des Geldes mit Theorien zu konfrontieren, welche Geld aus anderen Ursachenkonstellationen heraus zu erklären versuchen. Eine solche vermeintlich konträre Position wurde von Bernhard Laum in seinem 1924 erschienenen Buch „Heiliges Geld - Eine historische Untersuchung über den sakralen Ursprung des Geldes“ formuliert. Laum betont in seiner Analyse besonders den sakralen Ursprung des Geldes. In den nachfolgenden Ausführungen sollen 1. die historische Entwicklung der Transaktionskostentheorie des Geldes nachgezeichnet und wesentliche Theorieelemente dargestellt werden, 2. der Erklärungsansatz von Berhard Laum vorgestellt werden und schließlich 3. analysiert werden, inwieweit eine Versöhnung des Transaktionskostenansatzes des Geldes mit dem Erklärungsansatz von Bernhard Laum möglich ist. 2. Ein Abriss der Entwicklung der Transaktionskostentheorie des Geldes Die heute in den Wirtschaftswissenschaften dominierende Sicht der Geldentstehung, nämlich die Transaktionskostentheorie des Geldes, hat ihren Ausgangspunkt bei Aristoteles. Er formuliert im 9. Kapitel des Ersten Buches der Politik: „Der Tauschhandel kann bei allen Dingen stattfinden und hat zuerst mit dem was naturgemäß ist, angefangen, in dem die Menschen von der einen Art von Produkten mehr, von der anderen weniger hatten, als sie brauchten: (...) Ein solcher Tauschhandel (....) ist weder gegen die Natur, noch ist er eine Art des Gelderwerbs. Er diente zur Ergänzung und Vervollständigung des natürlichen Selbstgenügens. Es lag aber nahe, dass sich aus ihm jene Kunst des Gelderwerbes entwickelte. Als nämlich die durch die Einfuhr des Bedarfs und Ausfuhr des Überflusses gewonnene Hilfe sich nach immer ferneren Ländern ausdehnte, musste notwendig das Geld in Gebrauch kommen, da nicht alle Naturalbedürfnisse leicht zu transportieren waren. Man kam daher überein, behufs Tausches gegenseitig eine Sache zu geben und anzunehmen, die selbst zu den nützlichen Dingen zählt und bei ihrer Verwendung im Verkehr am leichtesten zu handhaben war, wie es z.B. Eisen, Silber und dergleichen ist. Zuerst bestimmte man sie einfach nach Größe und Gewicht, schließlich aber drückte man ihr ein Zeichen auf, um sich das Messen und Wägen zu ersparen, indem die Prägung als Zeichen ihrer Quantität galt“ (Arist. pol. 1257a1540). Die Tauschtheorie des Geldes bei Aristoteles ist damit eingebettet in die wichtige Unterscheidung zwischen dem naturgemäßen Ergänzungshandel und dem naturfremden Kapitalerwerbswesen. Aristoteles betont in seiner Gelderklärung in erster Linie die Transportkosten im Rahmen des Exporthandels. Die Senkung der

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Transaktionskosten in der Geldverwendung wird durch die Prägung und damit die Fixierung des Geldwertes erreicht. Adam Smith führt den Gedankengang von Aristoteles weiter und modifiziert ihn entsprechend. „Als jedoch die Arbeitsteilung eingesetzt hatte, muss dieses Tauschvermögen entschieden behindert und gehemmt worden sein. (...). Der Schlachter hat mehr Fleisch in seinem Laden, als er selbst konsumieren kann, und der Brauer und der Bäcker möchten gern einen Teil davon kaufen. Aber sie haben nichts zum Tausch anzubieten als die verschiedenen Produkte ihrer Gewerbe.(...) Um die Unbequemlichkeit einer solchen Situation zu vermeiden, wird jeder kluge Mensch zu allen Zeiten (...) natürlich bemüht gewesen sein, sich so einzurichten, dass er außer dem besonderen Produkt seines eigenen Gewerbes noch eine bestimmte Menge der einen oder anderen Ware bereithielt, von der er annehmen konnte, dass nur wenige Leute sie im Tausch gegen das Produkt ihres Gewerbes zurückweisen würden. Mancherlei verschiedene Waren sind vermutlich nacheinander ins Auge gefasst und zu diesem Zweck verwendet worden. (...) Indessen scheint es, dass die Menschen in allen Ländern durch unwiderstehliche Gründe dahin gebracht wurden, für diesen Zweck den Metallen vor jeder anderen Ware den Vorzug zu geben. (...) Die Unbequemlichkeit und Schwierigkeit, jene Metalle mit Genauigkeit zu wägen, gab die Veranlassung zur Verfertigung von Münzen (...). Auf diese Weise ist das Geld bei allen zivilisierten Nationen das universelle Handelsinstrument geworden, durch dessen Mittlerfunktion Güter aller Art gekauft und verkauft oder gegeneinander ausgetauscht werden“ (Smith, 1776, S. 22 - 28). Indem A. Smith die Arbeitsteilung betont, stellt er das Koinzidenzproblem im Rahmen des Realtausches als ubiquitäres Problem dar. Klarer als dies bei Aristoteles der Fall ist, löst A. Smith die Tauschtheorie des Geldes von ihren historischen Zusammenhängen und trägt damit zur Enthistorisierung der Theorie bei. Im Rahmen der österreichischen Schule der Nationalökonomik hat sich insbesondere Carl Menger mit der Geldentstehung auseinander gesetzt. Ähnlich wie Aristoteles und A. Smith betont Menger die Erfindung des Geldes als Medium der Tauscherleichterung. Der spezielle Aspekt der Menger’schen Theorie liegt jedoch in der Betonung der besonderen Form der Geldherausbildung. Menger betont die evolutorische Entwicklung des Geldes und sieht Geld als unintendiertes Ergebnis menschlichen Handelns. Geld wird „als sociale Institution, als das unreflectirte Ergebnis, als die unbeabsichtigte Resultante specifischer Bestrebungen der Mitglieder einer Gesellschaft“ (Menger, 1909, S. 555) angesehen. Die Theorie von Menger wendet sich damit im engeren Sinne gegen jene Erklärungsansätze der Geldentstehung, die „Geld als intendiertes Geschöpf der Rechtsordnung“ begreifen. Damit ist insbesondere die „Staatstheorie der Geldentstehung“ bei Gustav Knapp angesprochen. Seine Theorie der sozialen Evolution von Institutionen ist damit aber auch als Gegenentwurf zu den verschiedenen Varianten einer rationalistischen oder konstruktivistischen Ordnungstheorie, wie sie einerseits in der von Descartes und Voltaire inspirierten französischen Aufklärungs- und Staatsphilosophie formuliert wurde und wie sie andererseits für die deutsche Philosophie des Idealismus, dem Marxismus aber auch die in der Tradition von Hobbes stehenden fiktiven Vertragstheorien, einschließlich des konstruktivistischen Utilitarismus, charakteristisch ist. Diese Sichtweise lässt sich anschaulich mit dem

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rakteristisch ist. Diese Sichtweise lässt sich anschaulich mit dem folgenden Zitat Menger’s untermauern. „Die sogen. socialen Organismen vermögen dagegen schlechterdings nicht als das Product rein mechanischer Kraftwirkungen aufgefasst und interpretiert zu werden; sie sind vielmehr das Ergebnis menschlicher Bestrebungen, der Bestrebungen denkender, fühlender, handelnder Menschen. Wenn demnach von einem „organischen Ursprunge“ der Socialgebilde, oder, richtiger gesagt, eines Theiles dieser Letzteren überhaupt die Rede sein kann, so vermag sich dies lediglich auf den Umstand zu beziehen, dass ein Theil der Socialphänomene das Ergebnis des auf ihre Begründung gerichteten Gemeinwillens (der Uebereinkünfte, der positiven Gesetzgebung u. s. f.), ein anderer Theil dagegen das unfreflectirte Ergebnis der auf die Erreichung wesentlicher individueller Zwecke gerichteten menschlichen Bestrebungen (die unbeabsichtigten Resultante dieser Letzteren) ist. (Menger 1883, S. 145) Mit der Gelderklärung der Österreichischen Schule der Nationalökonomik wird der Weg, eine allgemeine Theorie der Geldentstehung zu formulieren, explizit beschritten. Diese Stoßrichtung wurde in den letzten 40 Jahren weiter verfolgt. Beispielhaft sei auf Darstellung bei Brunner/Meltzer eingegangen (Brunner/ Meltzer, 1971, S. 784 ff.). Brunner/Meltzer sehen die Nachfrage nach Geld als abgeleitete Nachfrage aus den Funktionen von Geld.2 Sie differenzieren dabei zwischen der Geldnachfrage aus der Perspektive eines einzelnen Transaktors und der gesellschaftlichen Nachfrage nach Geld. Ausgangspunkt der individuellen Nachfrage nach Geld sind die Bedingungen des Gütertauschs. Potentielle Transaktoren auf Märkten haben sehr unvollständige Informationen über Güterqualitäten, über den Ort und die Identität anderer Transaktoren, über die Streuung von Preisen. Die Verwendung von Geld stellt eine Möglichkeit dar, diese Unsicherheit zu reduzieren, den Gütertausch zu erleichtern und damit auszuweiten. Eine Möglichkeit besteht in der Einführung von Geld als Recheneinheit. Sie reduziert die Kosten des Gütervergleichs in ähnlicher Weise wie dies durch die Einführung von einheitlichen Maßeinheiten (Gewicht, Länge, Volumen, etc.) der Fall ist. Ein zweiter Weg der Reduktion von Unsicherheit besteht in der Tauschmittelfunktion des Geldes. Ein Individuum, das über eine Anfangsausstattung an Ressourcen verfügt, hat mehrere Möglichkeiten diese Anfangsausstattung in ein bevorzugtes 2

Die Geldnachfragetheorie bei Brunner/Meltzer baut primär auf der Geldfunktion „Tauschmedium“ auf. Diese Argumentation ist nicht unumstritten. So kann die transaktionskostensenkende Funktion des Geldes auch an der Rolle von Geld bei der Synchronisation von Einzahlungen und Auszahlungen festgemacht werden. Geld wird dann als eine zeitliche Verschiebung der Kaufkraft interpretiert. Allerdings erscheint klar, dass sich aus Optimalitätskalkülen unterschiedliche Assets ergeben werden, je nachdem welche Geldfunktion betont wird. Erweitert man die Tauschtheorie des Geldes um die intertemporale Dimension, dann kann damit direkt die Wertaufbewahrungsfunktion des Geldes angesprochen werden. Die Funktion der Wertaufbewahrung baut unmittelbar auf Spar- und Investitionsvorgängen auf. Intertemporale Transformationsmedien mit niedrigen Transaktionskosten sind damit ein wichtiges Stimulans für den Produktionsumweg Investition. Wirtschaftshistorisch begegnen wir mit dem Beginn des Ackerbaues zum ersten Mal dem Problem Produktionen vorzufinanzieren. Während die Finanzierung bei den Viehzüchtern noch aus der Vorleistung der Natur erfolgte, musste der Bauer mindestens ein halbes Jahr auf die Ernte warten.

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Güterbündel zu transformieren: Produktion, Konsum, Tausch. Daneben hat der Transaktor noch zwei weitere Möglichkeiten. Er kann erstens die Ressourcen dafür verwenden, um seinen Informationsstand bezüglich des Gütertausches zu verbessern und er kann zweitens Ressourcen verwenden um Ketten von Realtauschakten zu organisieren. Ein rationales Individuum wird in der Wahl des optimalen Konsumplans versuchen, die optimale Sequenz von Transaktionen und das optimale Niveau an Information zu finden. Das optimale Ausmaß an Information ist dann gegeben, wenn der Grenznutzen des Konsumverzichts durch die bei der Informationssuche eingesetzten Ressourcen dem Grenznutzen der Informationsverbesserung entspricht. Das Informationsoptimum hängt von den Eigenschaften der getauschten Güter und von den Tauschkonditionen ab. In der Geldgeschichte hat es zahlreiche Entwicklungsstadien gegeben, in denen es zu einer Transformation der Geldordnung durch weitreichende Veränderungen in den Tauschmedien gekommen ist. Dahinter standen veränderte Ergebnisse des skizzierten Optimalitätskalküls. Die Herausbildung des Münzwesens ist eines der ältesten Beispiele dafür. Die Einführung von Kreditkarten in unterschiedlichen Formen ist eine neuere Ausprägung. Ein allgemein akzeptiertes Tauschmedium wie Geld ist in der Lage, die Informationskosten von Gütertransaktionen zu senken. Daher stellt Geld für die Individuen ein Substitut für den Ressourceneinsatz in die Informationssuche dar. Die Verwendung von Geld erhöht die Wohlfahrt der Geldnutzer, da die Unsicherheit reduziert wird. Dies erfolgt über eine Verkürzung der Transaktionsketten für Güter, über eine Reduzierung der Preisvarianz und über die Freisetzung der Ressourcen für andere Zwecke. Diese einzelwirtschaftlichen Vorteile werden um Vorteile aus gesellschaftlicher Sicht ergänzt. „The use of money encourages the development of the market system by lowering the costs of aquiring information and transacting. With the expansion of the market, opportunities increase for professional middlemen and specialized traders to exploit the partial and incomplete distribution of information about particular commodities. Specialized traders substitute for a wider and more general distribution of information. The use of money also affects the intertemporal allocation of resources. Deferred payments, borrowing, credit and the payment system expand when a standardized asset with wellknown properties becomes available. The reason is that transactors become more willing to enter into contracts calling for deferred payments. The magnitude of the net social productivity of money is not constant but varies with the degree of uncertainty about market conditions, including exchange ratios and the quality of goods. (…) Our analysis implies that the demand for mediums of exchange is higher in periods of rapid change than in periods of gradual or relatively steady change” (Brunner/Meltzer, 1971, S. 800). In einer stationären Welt oder in einer sich kontinuierlich verändernden Welt (steady state) sind keine Anpassungen notwendig oder die Anpassungspfade bekannt. Die Hauptgründe dafür, dass bestimmte Austauschmedien Informationskostenvorteile haben, sind daher gering. Dies ist in einer sich nicht vorhersehbar ändernden Welt gänzlich anders. Brunner/Meltzer machen dies am Beispiel der Hyperinflation deutlich. Eine Hyperinflation verändert das Optimalitätskalkül der

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Geldhaltung, da die Tauschkonditionen sich beschleunigt verändern und die Unsicherheit steigt. Dies erhöht die Grenzproduktivität des Geldes. Andererseits erhöht aber die Inflation auch die Grenzkosten der Geldhaltung. Transaktoren haben daher einen Anreiz – unter Umgehung von Geld – Transaktionsketten zu suchen, innerhalb derer die „Inflationssteuer“ vermieden werden kann, auch wenn dadurch höhere Transaktionskosten in Kauf genommen werden müssen. Aufbauend auf dieser Theorie gibt es keinen zwingenden Grund, dass eine Gesellschaft zu einem einzigen Austauschmedium konvergiert. Grundsätzlich können in Abhängigkeit von den Austauschbedingungen und dem Ausmaß der Unsicherheit verschiedene Assets als Austauschmedium herangezogen werden. Dem steht allerdings entgegen, dass Geld Netzwerkexternalitäten aufweist. Von solchen spricht man generell dann, wenn der Nutzen einer Person aus dem Konsum eines Gutes von der Zahl der anderen Konsumenten abhängt. Aus dieser Eigenschaft folgt, dass eine möglichst weite Verbreitung von Geld die wohlfahrtssteigernde Wirkung der Verwendung eines Austauschmediums maximiert. Sie kann normativ auch ein Grund dafür sein, dass dem Staat wesentliche Funktionen in der Ordnung des Geldwesens zuerkannt werden. 3. Die Erklärung der Geldentstehung bei Bernhard Laum Der Darstellung des Erklärungsansatzes von Bernhard Laum (in der Folge BL) sind einige einleitende Bemerkungen voranzustellen. Das Buch ist ein Dokument der Auseinandersetzung zwischen Vertretern der Historischen Schule der Nationalökonomie (Hildebrand, Roscher, Knies) und der „rein theoretischen Ökonomik“, wie sie insbesondere in der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts in Deutschland geführt wurde. Konkret wendet sich BL gegen die Theorie der Geldentstehung von G. F. Knapp (Knapp, 1905, 1. Aufl.). Dazu BL wörtlich: „In der Wissenschaft vom Gelde herrscht die Theorie. Seitdem es eine rein theoretische Oekonomik gibt, also seit David Ricardo, ist gerade das Geld ein bevorzugter Gegenstand der theoretischen Forschung. Die Berücksichtigung historischer Geldformen trat mehr und mehr in den Hintergrund. Natürlich bilden die Vertreter der historischen Schule der Nationalökonomie (Bruno Hildebrand, Roscher und Knies) eine Ausnahme, sie haben die geschichtlichen Tatsachen im weitesten Umfange gesammelt und verwertet (vor allem Roscher); aber die historische Betrachtung des Geldes war nur eine Episode, die Tendenz zur Theorie wirkt weiter. Gerade in der Gegenwart ist die Emanzipation von den Tatsachen größer als je. Höhepunkt der rein theoretischen Einstellung ist das bekannte Buch von G. F: Knapp, Staatliche Theorie des Geldes, 4. Aufl. 1923. Knapp steht auf dem Standpunkt, dass die Form, in der das Geld historisch erscheint, nicht entscheidend sei für die Erkenntnis seines Wesens. Werkzeug der Wesenserkenntnis ist nach ihm lediglich das logische Denken; was auf logischem Wege als Geld erkannt wird, ist Geld, ob es in der Wirklichkeit vorhanden war, ist oder sein wird, ist Nebensache; denn nur ein Bruchteil der begrifflich möglichen Formen gelangt zur Verkörperung in der Erscheinungswelt. Das vorliegende Buch steht methodisch in Opposition zu den dort ausgesprochenen

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Grundsätzen. Von den Tatsachen, von den historischen Geldformen ausgehend sucht dies Buch die Erkenntnis des Wesens des Geldes zu fördern“ (Laum 1924, S. 1). Mit diesem Zitat wird die wissenschaftstheoretische Einordnung des Werkes von BL klar. BL unternimmt nicht den Versuch, eine allgemeine Theorie der Geldentstehung zu formulieren, sondern möchte historische Erkenntnisse mit theoretisch-ökonomischen Konzepten verknüpfen. Im folgenden wird – in der gebotenen Kürze – versucht, die wesentlichen Erklärungselemente bei BL nachzuzeichnen. „Historischer“ Ausgangspunkt der Betrachtung ist die homerische Gesellschaft. In dieser Gesellschaft identifiziert BL das Rind als wichtigsten Wertmesser (Laum 1924, S. 9). Die Herausbildung dieses Wertmessers ist aber nicht durch den Gütertausch entstanden, sondern entstammt dem religiöskulturellen Bereich. Gegen die Herleitung des Wertmessers „Rind“ aus dem Tausch werden mehrere Einwände ins Treffen geführt. Der Rinderbesitz war einerseits auf die Adeligen beschränkt. Zudem erfüllt das Rind die Voraussetzung der Teilbarkeit nicht. Damit war eine wesentliche Voraussetzung für die soziale Akzeptanz dieses Gutes als allgemeines Tauschmittel im Binnenhandel durch langdauernde und stetige Praxis nicht erfüllt. Ähnliches gilt für den überregionalen Handel (Seehandel). Das Rind ist in diesem Zusammenhang ein Tauschgut neben anderen, erfüllt aber nicht die Funktion eines allgemeinen Tauschmittels. BL untermauert diese Argumentation noch damit, dass er auf das niedrige Niveau der Tauschbeziehungen in der homerischen Gesellschaft im allgemeinen verweist. Er geht vornehmlich von geschlossenen Hauswirtschaften mit selektivem Ergänzungshandel (Metalle, Luxusgüter) aus, ein Bild, das durch die neuere Forschung unterstützt wird (Vgl. beispielsweise Ulf 1990, S. 189). Die Herausbildung des Wertmessers „Rind“ leitet sich aus dem Opfer ab. BL interpretiert das Opfer als Tauschbeziehung zwischen Menschen und Göttern. Die Auswahl eines geeigneten Opfertieres stellt für ihn einen Akt wirtschaftlichen Denkens dar. „Tiere derselben Gattung werden miteinander verglichen und aus dem Vergleich ihrer Merkmale ein Normaltypus geschaffen, der nun als qualitative Norm gilt. Es ist ein großer Schritt vorwärts von der rein gefühlsbetonten subjektiven Güterverschwendung im frühen Kult: dort Gütermassen, nicht in Beziehung gesetzt und gewertet, als Opfergaben, hier für die Opfergaben auf wertendes Urteil gebaute, festumrissene Normen, die sich in den Kultordnungen immer mehr objektivieren. Ich glaube schon hier den allgemeinen Satz aussprechen zu dürfen, dass im Kultus, nicht im Handel, der keinerlei Typisierung kennt, sondern rein individuell ist, die Güterwertung ihren Anfang genommen hat. Jedenfalls ist durch die Festsetzung des Opferritus zuerst der Normaltypus eines Gutes und damit die Möglichkeit der Stellvertretung geschaffen worden. Diese Entwicklung ist bereits in der homerischen Zeit so gut wie abgeschlossen“ (Laum 1924, S. 27). Die Übertragung dieses im Kult herausgebildeten Wertmessers in das profane Leben erfolgt auf verschiedenen Wegen. Im Zuge der gesellschaftlichen Ausdifferenzierung entstanden Priesterkasten, die ihre Leistungen nicht unentgeltlich zur Verfügung stellten, sondern vielfach ihre Monopolstellung ausnützten. „Womit wird nun die Dienstleistung der Priester entgolten, welches Gut dient als Zahlungs-

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mittel? Das Rind! Und zwar ist das Rind Opferlohn für die Priester, weil es Opfergabe für die Götter war. (...) Das für uns wichtige Ergebnis ist, dass auf diesem Wege die für den kultischen Verkehr geschaffene Norm in den privaten Verkehr übergeht. Das Gut, das im Kult als Entgeltmittel dient, wird auch im privaten Verkehr als solches anerkannt und verwendet“ (Laum 1924, S. 43). Einen zweiten Weg der Übertragung dieses Wertmessers sieht BL in den gemeinsamen öffentlichen Mahlzeiten. Diese stellen in der homerischen Gesellschaft für den Oikosherrn (Basileus) eine wichtige Möglichkeit und Verpflichtung, dar Gruppen, die in unterschiedlicher Weise zu seinem Wohlstand beigetragen haben, zu belohnen. Diese Gruppen können als in konzentrischen Kreisen angeordnet gesehen werden, die in abgestufter Weise (in der Jagd, im Krieg, auf Beutezügen) zu einem Gemeinschaftsgut beitragen. Es sind 1. die Angehörigen des Oikos, 2. die Gruppe der Hetairoi, die eng und in persönlichem Verhältnis an den Anführer gebunden sind, 3. die Basilees um einen Oberbasileus, 4. die Geronten bzw. der Demos, und 5. eine geringe Zahl an Personen, die nicht dem eigenen Ethnos angehören. (Vgl. Ulf 1990, S. 191). In diesen öffentlichen Mahlzeiten sieht BL den Ursprung der öffentlichen Finanzwirtschaft, sie stellen die einfachste Form des öffentlichen Haushalts dar. „Aus diesem Grunde sind die Formen, die sich hier bilden, auch für die Entstehung des Geldes von großer Bedeutung. Der König ist die Verkörperung des Staates. Sein persönlicher Haushalt ist vom staatlichen noch nicht geschieden. (...) Anteilnahme am Mahl ist Dienstentlohnung schlechthin. (...) Das Stück Braten ist also Entgeltmittel für dem Staate geleistete Arbeit“ (Laum 1924, S. 48/49). Wichtig erscheint in diesem Zusammenhang der Hinweis, dass das Fleisch an der Stelle, wo das Tier geopfert worden war, verzehrt wurde. Dies hat mit dem Charakter der gemeinsamen öffentlichen Mahlzeit zu tun. Es verhindert aber, dass der Anteil an Fleisch ein allgemeines Zahlungsmittel für ökonomische Transaktionen werden konnte. Auch der Übergang vom Wertmesser „Naturalopfer“ zu „symbolischen“ Wertmessern (z.B. Münzen) wird von BL nicht mit Argumenten der Transaktionskostensenkung, sondern aus dem kulturell-religiösen Raum heraus erklärt. BL wählt dazu die Institution der „Stellvertretung“. Dies beschreibt Laum anschaulich am Beispiel der Entstehung des Münzgeldes. Eine Vorstufe, eine Vorbedingung für die Entstehung der Münze ist für ihn Idee der Stellvertretung, die ihrerseits in dem Vertrauen wurzelt, dass ein Sachobjekt durch ein Abbild ersetzt werden könnte. Es handelt sich um eine Überzeugung, die letztlich in magischen Vorstellungen gründet. Es ist daher nicht verwunderlich, dass diese Ersatzidee gerade im Opferwesen eine große Rolle spielt. BL interessiert nicht die Ablösung eines Lebewesens durch ein anderes, z. B. der Ersatz des Menschen durch ein Tieropfer. Wichtig für ihn jene Form der Stellvertretung, bei der ein lebendes Wesen durch ein totes Ding ersetzt wird, das eine Nachbildung des Originals darstellt. Im Kult hat der Ersatz des wertvollen Realgutes durch das wertlose Symbol seinen Ursprung und seinen Bedeutungszusammenhang; denn in der Magie gibt es für BL keinen Unterschied zwischen Objekt und Nachbildung: Realgut und Symbol sind in Wirkung und Geltung identisch. Erst die Übertragung der sakralen Formen

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in den profanen Verkehr hat den Streit um das substantielle und funktionale Element des Geldes hervorgerufen (Laum 1924, S. 81 ff.). Zusammenfassend zieht BL folgende Schlussfolgerungen aus seinen, auf induktivem Wege gewonnenen, Erkenntnissen: ! Der Ursprung des Geldes liegt im Kultus und nicht im profanen Tausch. ! Das Geld ist ein Geschöpf der Rechtsordnung, wobei eine Übertragung aus der sakralen Rechtsordnung in die profane Rechtsordnung stattgefunden hat. ! Die Zahlungsmitteleigenschaft des Geldes ist historisch älter als die Tauschmittelfunktion, weil Tausch kein verbreitetes System der Güterzuteilung war. ! Die Funktion des Geldes als Wertmesser ist in der religiös-sakralen Sphäre entstanden. ! Der Staat ist deswegen Schöpfer des Geldes geworden, weil er auch Träger der religiös sakralen Sphäre war. 4. Zur Vereinbarkeit der beiden Ansätze 4.1. Ad hoc Vermittlungsversuche Die vorgestellten Ansätze der Geldentstehung erscheinen prima vista unversöhnlich. Es erscheint daher besonders reizvoll, Überlegungen anzustellen, in welcher Verbindung die beiden Theorieansätze zueinander stehen, bzw. ob eventuell eine Verknüpfung der beiden Ansätze möglich erscheint. Diesbezügliche Überlegungen können m. E. auf unterschiedlichen Ebenen ansetzen, die in der Folge skizziert werden sollen. Eine erste Strategie könnte darin liegen, den Konflikt zwischen den beiden Ansätzen mit dem Hinweis aufzulösen, dass ihre Erkenntnisobjekte unterschiedlich sind. Während BL eine historische Erklärung für die Geldentstehung vorlegt, bietet die Transaktionskostentheorie eine allgemeine ahistorische Erklärungstheorie der Geldentstehung an. BL plädiert selbst für diese Form der Auflösung des Konfliktes, wenn er schreibt: „Der Theoretiker nimmt für seine deduktiven Sätze, weil ihre Ergebnisse auf „exaktem“ Wege gewonnen wurden, allgemeine Gültigkeit in Anspruch. Der Historiker ist bescheidener. Er wird nicht behaupten, dass Mengers Theorie nie und nirgends in der Realität verwirklicht sein könne (wäre der „homo oeconomicus“ der Gegenwart vor 3000 Jahren auf der Welt erschienen, er würde das Geld sicherlich Mengers rationalistischen Grundsätzen entsprechend erfunden haben.). Nur das behaupte ich, dass der historische Ursprung des Geldes der Theorie nicht entspricht. Ob dagegen die Ausbildung des Geldes überhaupt so und nicht anders vor sich gegangen sein müsse, wird nicht behauptet“ (Laum 1924, S. 160). Diese Versöhnung ist m. E. nicht überzeugend und aus dem Theoriestand der damaligen Zeit heraus verständlich. Entscheidend ist in diesem Zusammenhang der Erklärungsanspruch allgemeiner Theorien der Geldentstehung. Verstehen sich diese Theorien als Gedankenexperimente, wie unter rationalen Individuen Geld

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entstehen würde, dann ist der Widerspruch zu historischen Formen der Geldentstehung tatsächlich nicht gegeben. Dies ist jedoch zu relativieren, wenn diese Theorien dazu herangezogen werden, reale Erscheinungsformen der Geldentstehung zu erklären. Diese Theorien fungieren dann als theoretisches Modell, aus dem Hypothesen für die empirische Überprüfung abgeleitet werden. Ob hier eine Versöhnung möglich ist, hängt meines Erachtens wesentlich mit dem Erklärungsanspruch zusammen, der an Theorien gestellt wird. Wissenschaftstheoretisch lassen sich diesbezüglich unterschiedliche Positionen unterscheiden: ! Ökonomische Theorien sind a priori empirisch gültig (Apriorimus, insbesondere vertreten von vielen Mitgliedern der Österreichischen Schule der Nationalökonomie).3) ! Ökonomische Theorien sind empirisch nur gültig, wenn alle Bestandteile einer empirischen Überprüfung standhalten (Methodologische Position des Kritischen Rationalismus). ! Ökonomische Theorien sind auch gültig, wenn sie unüberprüfbare Annahmen enthalten.4) ! Ökonomische Theorien sind bei guter Prognoseleistung empirisch gültig (Instrumentalismus-These).5) Unvereinbar erscheinen die Transaktionstheorie des Geldes und der Ansatz von Laum insbesondere dann, wenn man die beiden ersten Positionen vertritt. Eine zweite Strategie der Vereinbarkeit könnte darin liegen, den Anfang des Prozesses der Herausbildung von Geld nicht system-funktionalistisch zu erklären. Eine Variante dieser Denkrichtung stellt die Theorie der „Spontanen Ordnung“ bei Hayek und anderen Vertretern der österreichischen Schule der Nationalökonomie dar (Vgl. beispielsweise Hayek 1973). Hayek wendet sich gegen den Ausschließlichkeitsanspruch des konstruktivistischen Rationalismus bei der Erklärung der Entstehung von Institutionen. „While the rules on which a spontaneous order rests, may also be of spontaneous origin, this need not always be the case ... and at 3

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Es wird argumentiert, dass es möglich ist eine allgemeine Lehre vom menschlichen Handeln, die als Praxeologie bezeichnet wird, aus bloßem Denken aufgrund des Ursprungs des Handelns aus der Vernunft zu gewinnen. Wegen dieser Vernunftbegründung des menschlichen Handelns seien die durch widerpruch- und fehlerfreies Denken gewonnenen Sätze der Praxeologie nicht nur vollkommen sicher und unbestreitbar wie die Sätze der Mathematik; sie beziehen sich mit all ihrer Sicherheit und Unbestreitbarkeit auf das Handeln, wie es im Leben und in der Wirklichkeit geübt wird. Die Praxeologie vermittelt Wissen von den wirklichen Dingen. Diese Position wird z.B. von der dialektisch-hermeneutisch vorgehenden Frankfurter Schule vertreten. Sozialwissenschaftliche Theorien sollen nicht auf den Bereich direkt überprüfbarer Aussagen reduziert werden. In den Wirtschaftswissenschaften wird diese Position vor allem von M. Friedman vertreten. Friedman geht davon aus, dass das letzte Ziel einer erklärenden Wissenschaft die Entwicklung einer Theorie ist, „that yields valid and meaningful (i. e. not truistic) predictions about phenomena not yet observed.“ (Friedman 1953, S. 7). Aus dieser Zielbestimmung folgt der genannte instrumentalistische Bewertungsmaßstab für die empirische Geltung von Theorien; die Realitätsnähe der Annahmen, die der jeweiligen Theorie zugrunde liegen, spielt für diesen keine Rolle. „The only relevant test of the validity of a hypothesis is a comparison of its predictions with experience. “ (Friedman 1953, S. 8/9). In general, the more significant the theory, the more unrealistic the assumptions” (Friedman 1953, S. 14).

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it is at least conceivable that the formation of a spontaneous order relies entirely on rules that were deliberately made. The spontaneous character of the resulting order must therefore be distinguished from the spontaneous origin of the rules on which it rests, and it is possible that an order which would still have to be described as spontaneous rests on rules which are entirely the result of deliberate design” (Hayek 1973, S. 45). Dieser Prozess der Herausbildung von Institutionen ohne bewusste Vereinbarung oder Planung lässt zu, dass Institutionen, die in einem anderen Zusammenhang (z.B. in der religiös-sakralen Sphäre) entstanden sind, (zufällig) auf andere Bereiche übertragen werden. Eine dritte Strategie der Vereinbarkeit könnte darin liegen, davon auszugehen, dass die Geldentstehung in nicht ausdifferenzierten Gesellschaften verortet ist. Diese Vorstellung setzt an der Systemtheorie von Luhmann an (Vgl. Luhmann 1994). Luhmann sieht die gesellschaftliche Entwicklung als Ausdifferenzierung von Subsystemen (Religion, Wirtschaft, Wissenschaft, Politik). Diese Subsysteme benötigen, um sich als eigene autopoietische Systeme konstituieren zu können, ein eigenes, nur für sie geltendes Prinzip der Konstitution von Einheit, für das es in ihrer Umwelt keine Entsprechung gibt. Sie folgen eigenen Systemrationalitäten und verwenden eigene Codes der Kommunikation. So gewinnt die Wirtschaft ihre Einheit als autopoietisches, sich selbst produzierendes und reproduzierendes System dadurch, dass sie eine eigene Typik von Elementen verwendet, die nur in der Wirtschaft vorkommen und nur in ihr, das heißt nur in rekursivem Bezug auf andere Elemente desselben Systems ihrer Einheit gewinnen (Vgl. Luhmann 1994, S. 52). Geld hat in einer ausdifferenzierten Wirtschaft demnach nur die Funktion die Transaktionskosten in der Organisation wirtschaftlicher Aktivitäten zu senken. Im Umkehrschluss kann daraus gefolgert werden, dass in nicht ausdifferenzierten Gesellschaften, wie dies die homerische ohne Zweifel war, „Geld“ multiple Funktionen hatte: ! Es diente als Kommunikationsmedium im sakralen Bereich zwischen den Göttern und Menschen durch das Opfer, ! es diente als Kohärenzmedium im labilen, weil wettbewerblich6 und nur eingeschränkt hierarchisch ausgeprägten Verhältnis von Oikosherren und 6

Dazu Ulf: „Die homerischen Epen kennen keinen mit institutionell verankerter Macht ausgestatteten König. Die Figur, die man stets für einen König hielt, ist nur eine der Personen, welche durch besondere Fähigkeiten in verschiedenen Bereichen hervorragen. Jemand ist deshalb Basileus, weil er aufgrund der Summe seiner Qualitäten besser als jeder andere Schwierigkeiten, die den Demos betreffen, zu dessen Vorteil zu lösen imstande ist. Geht er seiner Qualitäten verlustig oder handelt er aus anderem Grund gegen die Interessen des Demos, droht ihm der Verlust der ihm zugestandenen Führungsposition. (...) Jeder der Basilees und diese als Gruppe tendieren dazu, die ihnen aufgrund ihrer Qualitäten zugestandenen Privilegien der Kontrolle durch die Öffentlichkeit zu entziehen und in ihrer Familie zu tradieren. Ist zwar dieser Trend sichtbar, so lässt sich dennoch kein Beispiel erkennen, dass diese Absicht unbestritten erfolgreich gewesen wäre“ Ulf 1990, S. 213/214. “Sie (die Oberbasilees, Ergänzung durch den Verfasser, E. T.) lassen sich daher als big-men interpretieren, die durch persönlichen Einsatz und Leistungsstärke Abhängigkeiten zu erzeugen vermochten, die ihnen diese vergleichsweise labile Einflussnahme auf einen über die eigene Abstammungsgruppe ein großes Stück hinausreichenden Kreis ermöglicht haben. Um diese Anführer gruppieren sich die Hetairoi unterschiedlicher Art, die aber niemals in einer Form der Abhängigkeit erscheinen, die die Aufhebung die-

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„Gefolgschaftskreisen“ (Angehörige des Oikos, Hetairoi, Basilees, Geronten, etc. ), ! es diente ursprünglich als Siegespreis7 bei öffentlichen Wettkämpfen, welche allerdings von der religiös-sakralen und politischen Sphäre noch nicht geschieden waren. Aus dem multiplen Funktionszusammenhang von Geld in dieser Gesellschaft können auch Rückschlüsse auf den Entstehungszusammenhang und auf die Entstehungsursachen von Geld gezogen werden. Im Sinne eines systemfunktionalistischen Ansatzes musste Geld multiple Funktionen erfüllen. 4.2.

Der Konnex von Kultur und Ökonomie: ein systematischer Vermittlungsversuch 4.2.1. Der gewählte Zugang Die vierte Stossrichtung ist nicht vollkommen von den bisher dargestellten Vereinbarungsansätzen zu unterscheiden, da sie einzelne Teile davon aufgreift. Sie versucht aber das Problem grundsätzlicher anzugehen. Ausgangspunkt ist dabei die Überlegung, dass im Sinne der Systemtheorie von Luhmann (Vgl. Luhmann 1994) die beiden Erklärungsansätze Transaktionskostentheorie und Opfertheorie des Geldes unterschiedlichen Sphären entstammen, einerseits der ökonomischen Sphäre, andererseits der sakral-kulturellen Sphäre. Dies provoziert die Frage, wie die Ökonomik generell mit den Phänomenen Kultur umgeht. Der Begriff „Kultur“ ist in diesem Zusammenhang relativ umfassend zu verstehen. Kultur sind formlose Institutionen, die der Übertragung von Wissen, Werten und anderen verhaltensrelevanten Faktoren vermittels Lehre und Nachahmung von einer Generation auf die nächste dienen. Die Kultur bietet demnach ein sprachgebundenes begriffliches Bezugssystem zur Verschlüsselung und Deutung von Informationen. „Culture appears to be a mixture of „choices“ from immensely long menus of behavior, though of course in reality individuals become highly conditioned and do not perceive themselves as having free choices” (Jones 1995, S. 271.) Kulturelle Phänomene nehmen in ökonomischen Theorierichtungen unterschiedliche Positionen ein. Auf Jones geht eine Kategorisierung dieser Einstellungen in: ! Cultural Nullity ! Cultural Fixity ! Cultural Reciprocity

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ses Gefolgschaftsverhältnisses unmöglich oder auch nur besonders schwierig werden ließe“ Ulf 1990, S. 224. Dazu Laum: „Ein wichtiger Teil des Opfers bzw. des Opferfestes war der Wettkampf; bei jedem größeren Feste fanden auch Agone statt. Der Agon ist unmittelbar aus dem Kult erwachsen, ist deshalb ein integrierender Bestandteil des sakralen Aktes, die Kampfspiele hatten religiöse Bedeutung. (...) Da Teilnahme am Wettkampf eine Dienstleistung sakraler Art war, so wird man den vorhergehenden Darlegungen geneigt sein, den Kampfpreis wieder in einem sakralen Gut zu suchen. Das trifft nun in der Tat zu. Bei vielen Agonen erhielt der Sieger einen Anteil am Opfertier als Prämie“ Laum 1924, S. 57.

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zurück (Vgl. Jones 1995, S. 272 ff.). Im folgenden sollen diese drei Grundpositionen kurz charakterisiert und die Auswirkungen auf unsere Fragestellung beleuchtet werden. 4.2.2. Kultur dominiert Ökonomie Das Konzept der „Cultural Fixity“ geht davon aus, „that cultures never change merely that they believe cultures encompass the economy and, insofar, as they change, do so autonomously. This is the usual approach among anthropologists, especially the substantivists, and among many sociologists and historians, though the sociologists probably tend to believe that modernization will eventually win out over tradition. As Clifford Geertz, one of the most voluminous writers in this genre, says, culture is “observable as agriculture”. (…) Whereas Cultural Nullity denies the independence of culture and largely discourages economists from turning their spotlight on it, Cultural Fixity makes the economy a child of culture and excludes the possibility of explaining culture by economic reasoning. In the “fixity” canon, cultures are the living things which dominate and decide; economies essentially arise from them or at lest adapt to them” (Jones 1995, S. 276). Mehr noch, die Wirtschaft ist in die lokale Kultur eingebettet. Im allgemeinen wird in diesem Kontext über die Entstehung und Veränderung von Kultur nicht ausführlich Stellung genommen. Es wird zwar konzediert, dass Kulturen ihre Geschichte haben, aber sie sollen als gegeben angesehen werden und es soll davon ausgegangen werden, dass sich die Wirtschaft an den kulturellen Rahmen anpasst. Akzeptiert man diese Position der Cultural Fixity, dann ist eine Anwendung ökonomischer Theorien, die einen genau spezifizierten ideengeschichtlichen Hintergrund haben, auf Gesellschaften, die eine grundlegend abweichende ideengeschichtliche Basis haben, nicht möglich. Diese Charakterisierung wäre ohne Zweifel für die Transaktionskostentheorie des Geldes gegeben. Sie stellt – wie bereits gezeigt wurde – eine Weiterentwicklung des neoklassischen Paradigmas dar, welches sich zwangsläufig in vielen Bereichen von der griechischen Gedankenwelt – auch des Alltagslebens - unterscheidet. 4.2.3. Ökonomie dominiert Kultur Cultural Nullity ist die Position, die vor allem von Ökonomen in der neoklassischen Tradition und von den Vertretern der Neuen Institutionenökonomik in der Frühphase der Theorieentwicklung vertreten wurde. Die Position hat im wesentlichen zwei Ausprägungen. „The first is that culture, while it may exist „out there“, so to speak, in the realms of anthropology, is extranous and of no economic significance. It may be ignored. One suspects that this position is more forgetful than analytical or even that amnesia is a mere convention, a circular effect of the way many working economists tend to pass over topics that other working economists tacitly agree to pass over, especially if those topics may be presumed to fall under the rubric of some other social science. The second position is little more thoughtful but involves making a rapid judgement that, whereas culture no doubt exists, it lacks analytical substance because it is subordinate to and automatically adjusts to economic requirements, meaning that economists may accord it the merest glance

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but then get on with their real task of analysing the economy. These may be different attitudes, strictly speaking, but their practical effect in dismissing the topic is much the same. The doctrinal assumption that all matters can and should be explained within existing theory leads to direct extrusion of culture” (Jones, 1995, S. 273). Zur Position der „Cultural Nullity“ muss letztlich auch der Versuch gezählt werden, kulturelle Phänomene (ausschließlich) ökonomisch zu erklären. Diese Position werde von der Neuen Institutionenökonomik in der Frühphase vertreten. Die Neue Institutionenökonomik (NIÖ) setzt sich mit der systematischen Analyse der Entstehung, des Designs und der Wirkungen von Institutionen auseinander. Sie baut in zentralen Annahmen auf dem Theoriegebäude der Neoklassik auf, versucht aber andererseits auf eine Reihe von Problemen, die von der Neoklassik (bewusst) ausgeblendet werden, Antworten zu geben. Wissenschaftliche Forschungsprogramme lassen sich durch vier Bestandteile abgrenzen: einen harten Kern, der die unverzichtbaren Grundannahmen des Forschungsprogramms umfasst, ein Set von Hilfshypothesen, die den Kern umschließen, eine positive Heuristik, die Forschungswege öffnen soll und eine negative Heuristik, die Forschungswege ausschließen soll. Dieser Ansatz erweist sich als ausgezeichnet geeignet, die Institutionenökonomik in knapper Form zu charakterisieren. Zum harten Kern der NIÖ zählen im Hinblick auf das unterstellte Menschenbild das Individualprinzip und die Rationalitätsannahme. Hinsichtlich der Erklärungsebene folgt die NIÖ dem Prinzip des methodologischen Individualismus. Dies bedeutet, dass soziale Systeme und Phänomene letztlich aus den Eigenschaften und Handlungen von Individuen in Verbindung mit bestimmten Anreizsystemen zu erklären sind. Die NIÖ trifft keine Aussage über das Verhalten genau spezifizierter Individuen sondern stellt das Verhalten von repräsentativen Individuen in den Vordergrund. Daraus resultieren Musteraussagen. Diese Bestandteile des harten Kerns der NIÖ finden sich (bereits) in der Neoklassik. Hinsichtlich der Funktionsbedingungen bzw. –fähigkeit von Institutionen unterscheidet sich die NIÖ jedoch von der Neoklassik. Die NIÖ baut ihre Theorie der Erklärung und Wirkung von Institutionen auf der Existenz positiver Transaktionskosten auf. Unter Transaktionskosten werden dabei alle Kosten subsummiert, die erstens mit der Bereitstellung einer Institution sowie zweitens mit der Nutzung derselben verbunden sind. Es handelt sich dabei vor allem um Kosten öffentlicher Entscheidungen, der Sicherung von Verfügungsrechten bzw. der Aufrechterhaltung von Koordinationsmechanismen. Der zweite Typ von Transaktionskosten besteht insbesondere aus Kosten der direkten Nutzung von Institutionen wie des Marktes, der Unternehmung, öffentlicher Abstimmungsmechanismen, etc… Die Bedeutung der Transaktionskosten für die Gestaltung von Institutionen gipfelt in der Feststellung, dass ohne die Existenz derselben die Auswahl von Institutionen weder möglich noch notwendig sei, da unter Effizienzgesichtspunkten alle Institutionen gleichwertig wären. Der Schutzgürtel der NIÖ enthält Aussagen, die zur Absicherung des skizzierten harten Kerns notwendig sind. Ein Teil dieser Aussagen sind auch Teil der Annahmen des neoklassischen Forschungsprogramms. Eine Erweiterung erfährt das neoklas-

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sische Programm insofern, als Vereinbarungen über institutionelle Arrangements nach dem Konsensprinzip als spezielle Variante des Pareto-Prinzips gesehen werden. Die NIÖ betont im weiteren die Rolle der institutionellen Ausgestaltung für das Funktionieren des Marktmechanismus und für die Optimalität der Bereitstellung von öffentlichen Gütern. Schließlich lässt die NIÖ ein breiteres Spektrum an Verhaltensweisen (Opportunismus, Verfolgung von Eigeninteressen, Gehorsam) von Individuen zu. Hinsichtlich der forschungsleitenden positiven Heuristik steht das Postulat der Trennung von Präferenzen und Restriktionen im Vordergrund. Präferenzen werden in diesem Zusammenhang als relativ stabil und uniform angesehen. Entscheidend für das Verhalten der Individuen und damit für die Existenz sozialer Phänomene ist die Ausgestaltung von Institutionen. Die Wahl des institutionellen Designs (z.B. des Geldwesens) kann wie folgt strukturiert werden. Zur Auswahl stehen mehrere institutionelle Alternativen. Durch Anwendung eines Auswahlkriteriums wird eine bestimmte institutionelle Alternative gewählt. Für den externen Beobachter sind auf Basis der Auswahlkriterien Mustervoraussagen möglich. Wichtig für die Musteraussagen sind die angewendeten Auswahlkriterien. Diese Auswahlkriterien können einerseits explizit durch eine Institution (z.B. eine verfassunggebende Versammlung, eine Regulierungsbehörde) formuliert und angewendet werden. Die Institutionenauswahl kann aber auch evolutorisch8) erfolgen, ohne dass ein Auswahlgremium explizit existiert. In den frühen Theorien der Neuen Institutionenökonomik wird die Institutionenwahl durch das Kriterium der Transaktionseffizienz dominiert: es wird jene institutionelle Alternative gewählt, die die Nettowohlfahrt maximiert.9) Als Nettowohlfahrt wird dabei der Nutzen aus der institutionellen Alternative abzüglich der Kosten für Produktion und Transaktion definiert. Damit die Alternativenwahl tatsächlich durch das Kriterium der Transaktionseffizienz dominiert wird, sind entsprechende Ausgangsbedingungen zu formulieren. Solche sind z.B. die Existenz eines vollkommenen politischen Wettbewerbs, die Maximierung einer sozialen Wohlfahrtsfunktion durch die Entscheidungsträger, die Entscheidung unter dem „Schleier der Ungewissheit“. Von dieser (ausschließlichen) Orientierung an der Minimierung der Transaktionskosten wird auch die Transaktionskostentheorie des Geldes geleitet. Letztlich existiert hier keine explizite Auswahlinstitution in Form einer Organisation (z.B. eine Währungsbehörde). Der Auswahlprozess ergibt sich aus der Interaktion der Wirtschaftssubjekte. Insoweit folgt die Transaktionskostentheorie des Geldes dem Prinzip der Cultural Nullity. Im Rahmen der neueren Entwicklungen in der Neuen Institutionellen Ökonomik hat es allerdings Versuche gegeben, die Kriterien der Institutionenwahl in Abhängigkeit von der Auswahlkonstellation explizit zu machen (Vgl. North 1992):

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Diese Form der Herausbildung von Institutionen wird insbesondere von der Österreichischen Schule der Nationalökonomie betont. Vgl. Menger 1892, Hayek 1973. Vgl. dazu beispielsweise den Erklärungsversuch der mittelalterlichen Wirtschafts- und Gesellschaftsstruktur bei North/Thomas 1973.

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So hat die Wahl einer bestimmten institutionellen Alternative, etwa eine bestimmte Form der Zuordnung von Eigentumsrechten in einem bisher gemeinsam genutzten Ressourcenpool (z.B. Weidegebiet, Fischgründe) oder die Wahl eines bestimmten Gutes als „Geld“ nicht nur allokative, sondern auch verteilungspolitische Konsequenzen. Letztere können den Entscheidungsträger direkt treffen/begünstigen. Sie können aber auch über die Verteilung von Gewinnen und Verlusten institutioneller Arrangements auf unterschiedliche Bevölkerungsgruppen zurückwirken und sich in politischen Kosten und Nutzen niederschlagen. ! Im weiteren weisen ökonomische und politikwissenschaftliche Analysen der Funktionsweise von politischen Systemen übereinstimmend auf die Schwierigkeiten hin, Anfangsbedingungen, die eine ausschließliche Orientierung am Kriterium der Allokationseffizienz wahrscheinlich machen, institutionell zu verankern. Unter Verwendung unterschiedlicher Begrifflichkeiten wird daher neben der Transaktionseffizienz ein zweites Auswahlkriterium in die Analyse eingeführt, nämlich das der Politischen Opportunität. Dazu beispielsweise North: „Wenn Wirtschaften Tauschgewinne realisieren, indem sie relativ effiziente Institutionen schaffen, so geschieht das deshalb, weil unter gewissen Umständen die privaten Ziele derjenigen, die genügend Verhandlungsmacht haben, um die Institutionen verändern zu können, institutionelle Lösungen bewirken, die sich als sozial effizient erweisen oder doch zu solchen werden. Die subjektiven Modelle der Akteure, der Erfolg der Institutionen bei der Senkung der Transaktionskosten und das Ausmaß, in dem die Institutionen formbar sind und auf Veränderungen der Präferenzen bzw. der relativen Preise reagieren, bestimmen diese Umstände“ (North, 1992, S. 19 f.). Vielfach wird auch vom “rent-seeking” in den institutionellen Entscheidungssituationen gesprochen. Je stärker das Kriterium der Opportunität zur Geltung kommt, desto mehr Kompetenzen eignen sich die institutionensetzenden Akteure an, auch wenn dies zu ineffizienten institutionellen Arrangements führen sollte. Die Einführung eines zweiten Auswahlkriteriums erhöht die Varietät der möglichen Ergebnisse. Diese Erweiterung ist positiv zu beurteilen, weil das Kriterium der Transaktionseffizienz zu Vorhersagen führt, die keineswegs die in der Realität beobachtbare Varietät in der institutionellen Ausgestaltung aufweisen. Dies auch deswegen, weil zur Bereitstellung ähnlicher Leistungen äußerst unterschiedliche institutionelle Arrangements gewählt werden, die nicht alle transaktionseffizient sein können. Die Einführung der (politischen) Opportunität ist aber andererseits auch negativ zu bewerten, weil Aussagen von größter Varietät möglich sind. Das Kriterium der Opportunität wird vielfach ad hoc eingeführt, wodurch der Erklärungswert des Ansatzes stark eingeschränkt wird. Dadurch entsteht die Gefahr von empirisch nicht überprüfbaren Aussagen. Der Ausweg kann nur darin liegen, die institutionellen Bedingungen, die Opportunität vermuten lassen, unabhängig von der gewählten Alternative möglichst exakt zu beschreiben. Damit kann der Alternativenraum bei unterschiedlichen Kombinationen der beiden Auswahlkriterien hinreichend genau abgesteckt werden. Diese Erweiterung ver!

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harrt letztlich im Konzept der Cultural Nullity, bezieht aber die unterschiedlichen Ausgangsbedingungen in der Institutionenwahl ein. Insbesondere wird der Staat als wichtiger Akteur bei der Wahl von ökonomischen Institutionen integriert. Auch wurde berücksichtigt, dass institutionelle Designs (z.B. eine Geldordnung) den Charakter von Netzwerkgütern bzw. öffentlichen Gütern haben können und daher die Gefahr von Situationen des Gefangenendilemmas und von TrittbrettfahrerVerhalten besteht. Eine systematische Anwendung dieser Erweiterung auf die Geldentstehung müsste in einem ersten Schritt klar machen, dass Geldentstehung nicht als technischer Vorgang der Geldschaffung zu begreifen ist, sondern die Herausbildung einer Ordnung, nämlich der Geldordnung bedeutet. Monetäre Institutionen – auch wenn sie als „primitiv“ eingestuft werden, umfassen letztlich alle Normen, welche die Verwendung von Geld, seine Schaffung und seine Steuerung zum Inhalt haben. Darunter fallen so verschiedenartige Angelegenheiten wie die Maßnahmen und Mechanismen zur Erreichung jener Ziele, die mit dem Geldwesen und seiner Ausgestaltung in einer Gesellschaft erreicht werden sollen, aber auch die grundsätzliche Entscheidung, Geld als Form der ökonomische Koordination zu verwenden. Dabei sind auch die Verbindungen der Geldordnung zu anderen Ordnungen der Wirtschaft (Wettbewerbsordnung, Sozialordnung, etc.) zu thematisieren und die Hierarchie von Ordnungen zu beschreiben. Die Anwendung der NIÖ auf die Geldentstehung bzw. –entwicklung hat dann im Sinne einer „Institutionenwahl“ die Anfangsbedingungen zu spezifizieren, die für die Wahl der Geldausgestaltung bzw. für die Bedeutung der beiden Entscheidungskriterien Transaktionseffizienz und Politische Opportunität von Bedeutung sind. Dabei ist mit zu berücksichtigen, dass mehrere Gruppen im Rahmen der Herausbildung von Geld involviert sind und dabei asymmetrische Beziehungen bestehen können, die Prinzipal-AgentSituationen zur Folge haben, deren Lösung komplexe institutionelle Arrangements benötigt. Die wichtigste Erweiterung, welche die Neue Institutionenökonomik in den letzten Jahren erfahren hat, ist die Einführung informeller Institutionen (vgl. North 1992). Sie können mit dem hier verwendeten Begriff der Kultur gut umschrieben werden. In den verschiedenen Nachbarwissenschaften der Wirtschaftswissenschaften wird der Terminus der informellen Institutionen durch andere Begrifflichkeiten relativ gut abgedeckt. So verwendet Mann in seiner Darstellung der vier Quellen und Organisationsformen von Macht dafür den Begriff der ideologischen Macht (vgl. Mann 1990, S. 46). Er subsummiert darunter drei eng miteinander verknüpfte Sachverhalte. Ideologien sind Stützen der Welterklärung, weil sie sinngebende Begriffe und Kategorien vermitteln. Dies bedeutet auch, dass diejenigen, die das Recht auf Sinngebung monopolisieren kollektive und distributive Macht ausüben. Zweitens sind Normen im Sinne einer verbindlichen gemeinsamen Vorstellung davon, wie Menschen in ihrem Verhältnis zueinander moralisch handeln sollen, für eine länger dauernde und stabile Kooperation unumgänglich. Eine ideologische Bewegung, die das wechselseitige Vertrauen und die kollektive Moral einer Gruppe steigert, kann damit zugleich ihre kollektive Macht vermehren und durch eifrigere Gefolgschaft belohnt werden. Die Monopo-

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lisierung von Normen ist somit ein Weg zur Macht. Die dritte Quelle ideologischer Macht sind ästhetische und rituelle Praktiken. Sie lassen sich nicht auf rationale Wissenschaft reduzieren. „Wie jedermann – mit Ausnahme von besonders glühenden Materialisten – weiß, ist es so, dass dort, wo Sinngebung, Normen und ästhetische und rituelle Praktiken von einer bestimmten Gruppe monopolisiert werden, diese eine beträchtliche extensive und intensive Macht ausübt. Sie kann ihre Funktionalität nutzen, um ihrer kollektiven Macht die distributive hinzuzufügen“ (Mann 1990, S. 47.) Das Mann’sche Konzept der ideologischen Macht kommt dem Berger/ Luckmann’schen Konzept der Sinnwelten sehr nahe (Vgl. Berger/Luckmann 1980). Ausgangspunkt bei Berger/Luckmann ist ähnlich wie bei Mann die Tatsache, dass Realität immer gedachte, konstruierte Wirklichkeit darstellt. Der Einzelne bewegt sich vor dem Hintergrund einer Lebenswelt, die die natürliche, unaufhebbare Basis seiner Weltbetrachtung darstellt. Er konstruiert bzw. erfasst die Welt mittels eines Wissensvorrates, der aus Ablagerungen von Erfahrungen besteht. Die Wirklichkeit wird als Vorordnung erfahren. Diese Vorordnung kann aber nicht beliebig sein, sondern ist – mit einer gewissen Streubreite – an die tatsächlich gegebenen Strukturen gebunden. Wesentliches Medium der Kommunikation, Verbreitung und Aufrechterhaltung dieser Wirklichkeitsordnung ist die Sprache. Sie stellt die Intersubjektivität der Wirklichkeitsdeutung her. Sinnwelten stellen zwar ein kohärentes, aber in vielen Fällen nicht ein alle Dimensionen erfassendes Betrachtungssystem dar. Sie konzentrieren sich vielmehr auf zentrale gesellschaftliche Werte. Systeme von Sinnwelten bedürfen der Legitimation. Berger/ Luckmann unterscheiden vier Ebenen der Legitimation, die von einfachen Aussagen ohne jeglichen Beweischarakter über theoretische Postulate in rudimentärer Form, über explizite Legitimationstheorien von gesellschaftlichen Ausschnitten zu symbolischen Sinnwelten reichen. Letztere stellen synoptische Traditionsgesamtheiten dar, die verschiedene Sinnprovinzen integrieren und die institutionelle Ordnung als symbolische Realität überhöhen. Sie rekurrieren damit auf eine Wirklichkeit jenseits der Alltagserfahrung, stellen kognitive Konstruktionen theoretischer Natur dar. Symbolische Sinnwelten sind als Matrix aller gesellschaftlich objektivierten und subjektiv wirklichen Sinnhaftigkeit zu verstehen. Sinnwelten bedürfen für ihre Stabilität Stützkonzeptionen. Mythologie, Theologie, Philosophie und Wissenschaft stellen wichtige Typen für solche Konzeptionen dar (vgl. Berger/ Luckmann 1980, S. 118 ff.). In den Geschichtswissenschaften wird das, was Ökonomen als informelle Institutionen, Soziologen als ideologische Macht bzw. Sinnwelten bezeichnen, als Mentalitätsgeschichte bzw. als Historische Mentalität umschrieben (vgl. beispielsweise Dinzelbacher 1993). „Historische Mentalität ist das Ensemble der Weisen und Inhalte des Denkens und Empfindens, das für ein bestimmtes Kollektiv in einer bestimmten Zeit prägend ist“ (Dinzelbacher, 1993, S. XXI). Solche Ensembles sind nicht unbedingt widerspruchsfreie Systeme, sondern können auch dialektische Komponenten enthalten, die ihrerseits zur Mentalitätstransformation führen können. Zu den Denkinhalten zählen die in einer Kultur allgemein geltenden Grundüberzeugungen, ideologische, politische, religiöse, ethische, ästhetische

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Konzepte, die die Einzelbereiche von Religion, Kultur, Kunst usw. durchdringen, insoweit sie bewusst sind. Diese Inhalte sind prinzipiell verbalisierbar und Gegenstand der diskursiven Reflexion. Allerdings umfassen sie auch faktisch nur bildhaft realisierbare Vorstellungen wie Bilder, Metaphern und Allegorien. Mentalitätsgeschichte ist die Geschichte von der Langsamkeit in der Geschichte. Wie bereits ausgeführt wurde, haben sich die Wirtschaftswissenschaften, insoweit sie sich dem Konzept der „Cultural Nullity“ verpflichtet fühlen, die Existenz von informellen Institutionen entweder als irrelevant abgelehnt oder versucht sie ökonomisch zu erklären. Stigler/Becker (1977) lehnen es beispielsweise ab, ökonomische Phänomene mit Hilfe von Wandlungen in den Präferenzstrukturen zu erklären. Diskussionen über Präferenzen und damit auch über Mentalitäten, Ideologien, Sinnwelten, die zur Reflexion der Präferenzen dienen, werden als unnötig, schädlich, ja sogar als Ausdruck intellektueller Trägheit gebrandmarkt. Sie sind exogen vorgegeben und sind zudem über alle Wirtschaftssubjekte, Kulturen und Zeiten hinweg inhaltlich gleich und konstant. Stigler/Becker drücken dies sehr plakativ mit dem folgenden Zitat aus: „Our title (De Gustibus Non Est Disputandum, Ergänzung durch den Verfasser, E. Theurl) seem to be capable of another and preferable interpretation: that tastes neither change capriciously nor differ importantly between people. On this interpretation one does not argue over tastes for the same reason that one does not argue over the Rocky Mountains – both are there, will be there next year, too and are the same to all men“ (Stigler/Becker 1977, S. 76.) Die wissenschaftstheoretische Botschaft von Stigler/Becker besteht darin, den Wandel ökonomischer und sozialer Phänomene immer mit der Veränderung von Restriktionen (z.B. relative Preise, Einkommen) zu erklären und nicht auf Ad hoc-Erklärungen (z.B. Mentalitätsänderungen) zu rekurrieren. Diese Vorgangsweise macht als heuristisches Verfahren durchaus Sinn. Zu Ende gedacht, führt sie jedoch zum gleichen Ergebnis, wie die Ad hoc-Erlärungen auf der Präferenzebene. Lassen sich nämlich relative Preise nicht mehr intersubjektiv beobachten, sondern stellen sie lediglich subjektive Kostenrelationen dar, dann sind die Hypothesen nicht mehr falsifizierbar. Die Theorie verkommt zur Tautologie. 4.2.4. Kultur und Wirtschaft sind reziprok Eine vermittelnde Position zwischen der „Cultural Nullity“ und der „Cultural Fixity“ stellt das Konzept der „Cultural Reciprocity“ dar. „Cultural Reciprocity is the approach which opens the most promising research agenda. It does not start by assuming, of effectively assuming, that culture and the economy exert no reciprocal influences. Culture is not a given, economics is not necessarily divorced from the cultural context, but not is culture exempt from economic influence. Unlike the implied “fixity” position, culture is a process, not an end-state. This seems the proper scientific starting-point.” (Jones 1995, S. 277/278). Ein Konzept der „Cultural Reciprocity“ umfasst mehrere Bereiche. Es bedeutet, dass die beiden Subsysteme Wirtschaft und Kultur aufeinander einwirken. Teilweise stellen sie Substitute dar, teilweise sind sie komplementär. Diese Wirkung ist in der Neuen Institutionenökonomik mittlerweile anerkannt. Informelle Institutionen können die Transaktionskosten im wirtschaftlichen Verkehr senken, da sie kostenintensive

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formgebundene Regelungen substituieren können, da sie das bei der Einführung formgebundener Regeln zwangsläufig auftretende Gefangenendilemma beseitigen helfen, da sie helfen, die negativen Auswirkungen von Informationsasymmetrien zu beseitigen, da sie Entscheidungs- und Kontrollkosten reduzieren, da sie das Free-Rider-Verhalten im Rahmen von Teamproduktionen eindämmen, da sie bestehende Ordnungen legitimieren und stabilisieren und da sie tragische Entscheidungssituationen abschwächen helfen. „Cultural Reciprocity“ bedeutet auch, dass Veränderungen in den beiden Bereichen im jeweils anderen Bereich bzw. durch das Zusammenwirken der beiden Bereiche ausgelöst werden können. Eine solche Form der Reziprozität wurden beispielsweise von Hirschman vorgestellt (vgl. Hirschman 1984). Hirschman verwendet dafür das Konzept hierarchischer Präferenzstrukturen und unterscheidet zwischen Präferenzen erster und zweiter Ordnung. Präferenzen erster Ordnung sind Präferenzen für Güter im neoklassischen Sinne. Wesentliche Aufgabe der Präferenzen zweiter Ordnung – Metapräferenzen – ist die reflexive Selbstbewertung der Präferenzen erster Ordnung. Die genannten Konzepte der Sinnwelten, der ideologischen Macht und der historischen Mentalität stellen in diesem Konzept Präferenzen zweiter Ordnung dar. Aus der Interaktion der beiden Ebenen können dann Änderungen im ökonomischen Verhalten, aber auch Veränderungen in den informellen Institutionen resultieren. Cultural Reciprocity bedeutet letztlich auch eine Absage an einen umfassenden Erklärungsanspruch von wissenschaftlichen Disziplinen. Wissenschaften werden zwar nach dem Erkenntnisinteresse abgegrenzt und sind daher vom Erkenntnisgegenstand her offen. Dies bedeutet aber nicht, dass einzelne Wissenschaften nicht bei der Erklärung bestimmter Phänomene und Entwicklungen Vorteile gegenüber anderen haben. 5. Schlussfolgerungen Welche Schlussfolgerungen können aus diesen Überlegungen gezogen werden? Die Diskussion der Frage, ob Geld aus seiner Fähigkeit entstanden ist, Transaktionskosten zu senken oder ob es der sakralen Sphäre entstammt, führt direkt zu fundamentale Fragestellungen der wissenschaftlichen Theoriebildung. Die Auffassung wird im wesentlichen davon abhängen, welche der drei geschilderten Positionen vertreten wird. Dabei erscheint die Position der Reziprozität zwischen Kultur und Ökonomie am fruchtbarsten, gleichzeitig aber auch mit den größten Herausforderungen verbunden zu sein. Sie ist mit zahlreichen dialektischen Beziehungen konfrontiert. Die Leistungsfähigkeit der Neuen Institutionenökonomik bei der Erklärung von Geldordnungen ist allerdings diesbezüglich noch nicht ausreichend genutzt worden. Gerade die jüngeren Entwicklungen in der Währungsunion zeigen, dass ohne Rückgriff auf die Mentalitätsgeschichte Entwicklungen in der Geldordnung nicht adäquat erklärt werden können. Geldsysteme sind und bleiben neben ihrer Funktion der Transaktionskostensenkung auch Interpretationsgemeinschaften wirtschaftlicher und politischer Phänomen.

Konkurrierende Theorien der Geldentstehung

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ECONOMIC THEORIES AND THE ANCIENT NEAR EAST Marc Van De Mieroop Economic history is no longer a second-rate discipline in ancient Near Eastern studies, as it used to be in the first half of the twentieth century when the study of religious ideology was considered more important than that of how the people lived (Gelb 1967). The changed attitude is clear from the enormous number of books and articles devoted to the subject that have appeared in the last decades. Within the ancient world the empirical data provided by the cuneiform tablets of Mesopotamia and its neighbors is virtually unparalleled. Only Egypt in the Ptolemaic and Roman periods can compete. In addition to the analytical studies that have appeared, there have been some attempts to formulate theoretical frameworks that can be used to provide a structure for the interpretation of economic actions.1 There have been many discussions of how we can interpret the ancient Mesopotamian economy (mostly focused on whether or not markets and money existed), but these often are not useful as theoretical bases for the study of the economy in general. Moreover, no true economic history of the ancient Near East has ever been written and many analyses of economic material are published without a clearly acknowledged theoretical basis. I have become increasingly skeptical that a framework convincing the majority of scholars can be developed. We can, and we need to, develop structures that enable us to contextualize interpretations, but we should acknowledge that these are constructs of our minds that are not provable. All scholars working in economic history need to comprehend the intellectual background of the structures their colleagues use, in order to make possible debates that lead to a better understanding of the past. I will discuss here some of the most often used theoretical bases for economic studies of the ancient Near East, especially their intellectual sources of inspiration. This is thus primarily a historiographic paper. I cannot claim to cover all current theories, as there are many variants. My hope is to address the most prominent ones, which I will call Marxian, primitivist, and modernist. In Marx’s own economic theory, “class” was a crucial concept, determined by one’s access to the means of production. In any pre-industrial society that refers to land, and the question of land ownership is a crucial one for a Marxian economic analysis. This is a difficult subject in ancient Near Eastern studies: we can identify three types of ownership, but not how prevalent any one was at a particular moment in time. The three types of landownership are communal, private, and institutional, and can be documented in varying measures for almost every period of ancient Near Eastern history (Renger 1995). There are traces — often vague — of village communities owning land in common and restricting its alienation to individuals. Private ownership of land entails an individual’s full freedom to do with it what he or she wants, including selling it (Diakonoff 1982, 8-13). That type of ownership is somewhat better documented through sales records of agricultural 1

E.g., Liverani 1976, Renger 1994.

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land, something we find rarely in the third millennium, but with increasing frequency later on. Institutional ownership is the best documented in the ancient Near Eastern record, but its nature is perhaps the most difficult to comprehend as we have to determine as well the economic role of the institution in society in general. We can easily ascertain that an institution, such as the temple or the palace, owned land — but what is the importance of that organization to the people living in the same territory? The relationship between institutions and the state needs to be established. Too often the two seem to be considered identical in scholarship. The idea that the early Babylonian city was fully dominated by the temple, and that a typical state then was a temple-city, was popular for a long time, but has now mostly been abandoned.2 An equation of the palace and the state is still common, however.3 Even under the Assyrian empire, when the palace held an enormous amount of power and owned huge tracts of land, it did not represent the entire state economy. The latter was more encompassing, incorporating the activities of all organizations, including temples and private households. Institutions are to be regarded as households that existed side-by-side other households, institutional and private. The interactions between these households define the economy and in the societies of the ancient Near East they were very widespread and complex. The various types of households were not neatly categorized. An individual could easily take care of the affairs of an institution at the same time as those of his own household. The two were folded together, oftentimes without a strict boundary. It would be anachronistic to speak of a national economy in ancient Mesopotamia, as there were no real nations but often heterogeneous territories held together by the ruler. The question of the economic nature of the Mesopotamian state is far from clear and should be one of the fundamental topics of research for the modern historian. In Marx’s view of history, and that of his collaborator Engels (1884), there was an evolution from communal to private in the ownership of the means of production. The development of private property was a historical event that coincided with the dissolution of the community into nuclear families. Private ownership grew over the ages to find its culmination in the capitalist stage. Does the ancient Near East present a long period of transition between communal and private ownership? There seems to have been a shift in the nature of land ownership over time, with an increased importance of private property, but the existence of communal land long after the attestation of private land, places doubt on such an evolutionary model. Marx simplified matters and the data known to him did not support a view that there was a universal evolution through the historical stages he posited. Hence he developed the confused notion of the Asiatic Mode of Production, which would explain how a large part of the world did not participate in the de2 3

The bibliography on this issue is large and the question not fully settled; see the short survey in Snell 1997:148-9. For example, a collection of conference papers entitled State and Temple Economy in the Ancient Near East (Lipinski 1979), actually deals with palace and temple economies.

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velopments he saw in the west. He argued that regions like India, where the community was pivotal, were wrenched from a primitive condition to a capitalist stage imported by colonial powers. But the desire to develop a model that could be applied globally and that made the arrival of communism a historical necessity was so great that the exceptional character of the world outside western Europe was ignored by Engels and by many subsequent Marxists, and the concept of the Asiatic Mode of Production died out.4 Marxian thought has much to contribute to the student of Near Eastern economics. First, it stresses the importance of economic history, and the practitioner can feel that he or she is at the center of historical research. Moreover, it forces us to look at production as a core element in the economy, something that is often ignored with other theoretical frameworks, which concentrate on exchange. More contentious in the field of ancient Near Eastern studies, and in that of ancient studies in general, has been the theory that the ancient economy was so fundamentally different from the modern one that no tools of analysis or concepts developed for the latter can be used in the study of antiquity. The person outside the field of ancient studies most often identified with this idea, and most routinely criticized, is Karl Polanyi, but his ideas have a long and distinguished pedigree, including the works of the classical scholar Karl Bücher and the sociologist Max Weber (Van De Mieroop 1999, 115-8). They argue that the economy needs to be studied in its social context, and that the activities we observe have very different meanings in different social contexts. Polanyi focused his attention on exchange, positing the existence of three systems: reciprocity, redistribution, and the market. The latter’s importance was a modern development, and in antiquity the market’s role was minimal and not influenced by such elements as supply and demand. It is important to remember the context of Polanyi’s work on antiquity and the non-western world when evaluating this proposition. His most important book, The Great Transformation was originally published in 1944 and attempted to explain Word War I and the subsequent rise of fascism in his own lifetime. These disasters were due, in Polanyi’s opinion, to a combination of nationalism and the free market economy. “Market economy implies a self-regulating system of markets; in slightly more technical terms, it is an economy directed by market prices and nothing but market prices.” (Polanyi 2001, 45) He had thus a very specific definition of the word market in mind when he stated that it was a nineteenth century invention, and this has been overlooked in subsequent discussions in the field of Near Eastern studies. Polanyi was highly critical of unfettered market liberalism as well as of a fully centralized state-economy. He looked thus for a “third way” which would protect the individual in an economy embedded in the social structures. This, by the way, led to a revival of his writings since 1990, and he has become an idol of the anti-globalization movement. It is within this context that we need to see his work on antiquity, which was primarily undertaken late in his life. Just as Marx and Engels looked for a primitive communist society in early 4

The literature on the Asiatic Mode of Production is enormous and contentious. In ancient Near Eastern studies it has been most extensively discussed by Zaccagnini 1981.

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antiquity, Polanyi sought a better economic system in that era. Modern scholars often imagine the world they dream of in the distant past, when factual evidence is limited and interpretations can vary freely. Polanyi did not investigate trade in Hammurapi’s time, determine that it was marketless, and then postulate that economies could be based on non-market exchange. Rather, he was convinced that the ideology of the free market was flawed, disliked what he saw in the recent history of the world, and wanted to find great cultures of the past where the market had no role. Thus he interpreted the data to fit his ideas. That does not mean that he was completely wrong, certainly not with respect to the modern market economy. The student of the ancient world should follow his basic precept that the study of an economy needs to be contextualized within the social structure of the society under investigation. Marxians and primitivists share, among other things, a belief that capitalism represents a unique historical situation. The explanation of how and why it ever developed is a concern of numerous historians and economists. We have to remember that when we read their statements about pre-capitalist economies: the differences with the capitalist system in which all authors lived or live are stressed, as are those elements that contributed to the rise of the new economic structure. Thus Max Weber, one of Polanyi’s inspirations, focused on trade and exchange because he saw the capitalist spirit develop from a coalescence of western cities trading their manufactures and a Protestant ethic that wanted to use money for the sake of making more money rather than for the display of wealth (Weber 1983). In order to make that uniqueness clearer, he stressed the nonproductive role of the cities in antiquity, which did take rents and taxes from the countryside but did not use the income for productive purposes. Especially in Weber’s case, the argument is often based on polar oppositions: what is present in one of his ideal types is absent or entirely the opposite in the other. For example, the ideal type of the Medieval city was characterized by extensive manufacture for export, thus the ideal type of the ancient was characterized by an absence of craft production on a large scale and a lack of exports. This procedure of reasoning contains a great danger for those using empirical data: if the concern is to define the uniqueness of a situation best known to the scholar, in this case capitalism, then the other, presented as a polar opposite, will not be depicted in its own right but in the negative, as a foil. It would be a mistake to see such reasoning as a coherently argued description in its own right. Adherents of modernist interpretations of the economy, finally, do not necessarily deny the uniqueness of the capitalist economy, but take a pragmatic stance in the study of antiquity: tools of modern economic analysis can be used when studying ancient data, and we can understand the people of antiquity because they were not driven by entirely different economic motives as we are today. This stance is rarely explicitly argued in ancient Near Eastern studies, but underlies many analytical studies of economic data. When terms such as profit motive, investment, supply and demand, and so on are used, there is an underlying assumption of a system that parallels our modern one.

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In the study of antiquity in general the validity of doing so has been much debated since the famous Bücher - Meyer controversy of the late nineteenth century (Schneider 1990). Again we should contextualize that debate: German and Austrian economists at the same time were involved in a polemic over whether or not there was a universal validity to economic analyses employed at the time. The Germans insisted on the uniqueness of all economic situations in order to be able to plead for protectionism of the developing German industry, against the laws of liberal economic theory. They found support for their ideas in historicism, insisting that each historical period is unique and that models cannot be used across chronological or cultural borders. Thus the free market, which had been absent in many historical situations, did not need to be the goal of the contemporary German economy either. On the opposite end there was the idea of the universal law of maximization of economic resources, which could be used in the analysis of any economy. Such debates continue today. The use of models, developed to explain contemporary situations, has many dangers for the study of antiquity. The depiction of the past in historical models is not for the sake of explaining that past world, but to portray something that differed from and may have led to the modern capitalist system in the long run. Long-term teleological histories, such as those of Marx and Weber, have been under attack since the 1970s and, while perhaps not dead, are under severe suspicion. On the other hand, modernists can be accused of having a static view of history, as if historical circumstances do not change radically. Since the work of Michel Foucault has gained worldwide recognition in the 1980s, it has become increasingly clear how peoples’ perceptions can fundamentally change from one century to another, how instead of progress in history, we find processes that often include rifts and reversals: thus the casting of a modern point of view on ancient peoples is also a mistake. Historians today often aim to write histories that take into account all the particular circumstances of the people they investigate, political, economic, social, religious, sexual and so on. That is indeed a laudable goal, but an elusive one, since those same structures in which to place the data also dissolve because of a distance in time and familiarity. One needs to situate what can be observed into a wider context that is partly, or sometimes greatly, hypothetical, and this is done through analogy with better known cases. Those analogies are by definition anachronistic and their use biases our understanding of the data. Scholars often suggest that the evidence for wider conclusions could be available and that partial data rather than the nature of the evidence itself prevent us from a complete reconstruction of the ancient economy. With a few examples, I will argue that this is a false idea. It is the form of the ancient evidence, rather than its contents, that prevents us from understanding the economy as a whole. The examples will show that the evidence always reveals one aspect of economic activity at the expense of others that probably co-existed. The examples I use all deal with modes of exchange, as this question is the most controversial in the study of the ancient Near Eastern economy. I will address Polanyi’s three systems of exchange redistribution, reciprocity, and market exchange studying how they

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are attested in different periods of Near Eastern history, and how the data from these periods fully bias our views. Redistribution is a mode of exchange that is very well documented throughout the history of Mesopotamia. It requires that an institution has access to enormous resources, which it subsequently hands out to people. In certain periods, institutional control over economic resources seems nearly all-encompassing, almost to the exclusion of other sectors. The Ur III period (the twenty-first century BC in southern Mesopotamia) is often regarded as one of these periods: the extensive documentary record available to us illustrates that the palace directly controlled an enormous amount of agricultural land, the very basis of the economy, and distributed much of its income to thousands of dependents, from the king down to the baby of a lowly weaver. These ration texts document the issue of barley, wool, clothing, and oil to long lists of people, who seem to have been fully reliant on the palace for their survival. In order to obtain the resources needed for these distributions, the palace seems to have owned the majority of the land in the state’s territory. One single record, for example, indicates that an area of 837.5 sq. km. in the province of one city alone was directly administered by the palace and by temples acting on its behalf (Van De Mieroop 1999, 123-4). From the available record, one might easily conclude that in this century the palace controlled all productive resources and that the majority of people survived from their redistribution. The amounts registered are so massive that this conclusion seems utterly reasonable. Moreover, there is virtually no record of any economic activity outside the institutional sphere, which seems to corroborate this conclusion. But it can be contested on at least two counts. First, the idea that dependent laborers relied fully on institutional rations for their survival is suspect. We can determine that at least some groups, such as craftsmen (Steinkeller 1996), were given rations only part of the year. What happened during the remaining months? Did they hire themselves out to the institution for a salary rather than a ration, or did they have a business on the side, their labor paid for by private customers? The latter option, which is quite likely, would not be attested in the available record, and thus cannot be proven. Secondly, the palace’s control over all the agricultural resources can also not be conclusively established. Although huge tracts of land in a province such as Lagash are documented as supervised by the palace, some scholars believe that there was ample space for privately owned land (van Driel 1999-2000).5 The debates over this are hopeless, as the documentation does not exist to prove whether or not all the land of the region is accounted for. Consequently, we can state only that redistribution was an important activity in Ur III times, but we cannot determine whether or not it was at the exclusion of any other system of exchange. If it were not exclusive, then its importance cannot be calculated, as we never know the full extent of the economy in any period of Mesopotamian history. This is not a consequence of the fact that we have insufficient data, but due to the kind of data we have: the institutional archives did not bother to record property outside their purview. 5

Other scholars strongly contest that idea, e.g., Steinkeller 1999.

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Another type of exchange is reciprocal: people give one another goods and services that are considered equal in use value, sometimes with a delay in time. These transactions can be sufficient to fulfill certain needs and are guided by a value system that is not necessarily based on what we would describe as “price.” There is nothing unusual about reciprocity we all exchange gifts with friends and family. Can it be an important economic factor, however? In ancient Near Eastern history there are certainly examples where it was. Most eloquent is the case of the late Bronze Age, c. 1500 -1200 BC, when kings of the various great states were actively engaged in gift exchange of precious goods, as documented by the Amarna letters from mid-fourteenth century Egypt. The king of that country was the sole supplier of gold to a group of peers who were in need of the metal for their building activities and other projects at home. In order to obtain gold, the other kings provided him with presents of the precious items available to them. They sent to Egypt horses, copper, craft goods, and so on, with the understanding that they would receive gold or ivory in return. The fiction that these were “presents” was carefully maintained, although everyone knew that access to rare goods was the intent. Thus some seemingly irrational practices can be observed: The king of Alashiya, for instance, sent a small amount of ivory along with a large shipment of copper and wood to Egypt the land where ivory was abundant. He did so in order to indicate clearly to his colleague that he hoped to be repaid in ivory (Liverani 1972). The gift exchange, based on rules of reciprocity, thus had a commercial goal. While the idea of commercial value was not explicitly expressed, the kings kept track of what they gave and received and often complained bitterly if they felt cheated. Much of this was griping and probably unjustified, but still the kings maintained some balance in the value of what they gave one another. It may seem that the gift exchange was the only way in which certain precious goods could be acquired, but this cannot be proven and there are indications to the contrary. Tusks of ivory, for example, were found in the (admittedly somewhat later, i.e., late fourteenth century) shipwreck at Ulunburun off the southern Anatolian coast, and that ship seems to be evidence of merchants travelling on their own behalf (Pulak and Bass 1997). Another network of exchange co-existed with reciprocity and we cannot establish how economically important either one was. The nature and the importance of market exchange, the third mode, and the ancillary question of the existence of money in the ancient Near East, has generated the most debate in the discipline, and scholars still hold very different opinions on the matter. The bibliography on it is now enormous, but the discussions often resemble restatements of previously expressed opinions, and have not led to a fruitful exchange of ideas.6 To an extent this situation results from the different 6

The literature can be divided as expressing two diametrically opposed opinions. On one side scholars of the Near East follow Polanyi’s statements that there was no market or true money (e.g., Renger 1995b), on the other side they recognize these economic features in the Near Eastern record and consider them to have been very important (e.g., Powell 1999, Goddeeris 2002, 382-92). The issue emerges in almost every overall discussion of the economy and the same arguments and counter-arguments are employed. See, for example, Renger 2002 and

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meanings given to the term market. These have ranged from a place where exchange occurs, to exchange itself, to price equivalents and rates for the exchange of goods determined by the laws of supply and demand (Zaccagnini 1987-90). Today’s ideology of market liberalism would have the entire world’s economy ruled by market forces, and prices would be solely determined by supply and demand. The question of prices in the ancient Near East is tricky, but price fluctuations cannot be explained as the result of market forces. Perhaps the best record available to us is provided by price quotations in the astronomical diaries of the first millennium BC, which provide a sequence over some six centuries (Slotsky 1997). Analysis of the prices of agricultural products does not show a decrease in times of abundance, that is after the harvest, or any other pattern that would suggest that supply and demand dictate what is going on.7 But neither does an entirely free market exist in the contemporary world, despite official rhetoric. Ideology does not reflect actual practice. Behavior connected to market exchange can be observed in the ancient Near Eastern record. One group of records that extensively demonstrates this point derives from the Old Assyrian merchant colony at central Anatolian Kanesh, including more than 20,000 tablets dating to the first centuries of the second millennium BC, many of them letters. They were written by merchants from the city of Assur, which was the central point of a network that traded tin from the east, textiles from Babylonia, and silver and gold from Anatolia. Here, men and women collected funds for their activities by seeking investments and loans, they took commercial risks, and could either make substantial profits or incur losses. These activities were not carried out under the auspices of the palace, but were regulated through an organization the merchants set up and ran themselves. The goal of their work has been described by one leading specialist on this material as “filthy lucre,” and the city of Assur has been compared to such European mercantile centers as Genoa (Larsen 1982). This case is the prime example of Polanyi’s weak control over the empirical data: he argued that the Kanesh material shows administered trade under palace control, with the merchants only receiving commissions and being protected from losses because the palace employed them (Polanyi 1957). He was demonstrably wrong (Veenhof 1972, 349-57), but the Old Assyrian case does not fully support a view that the market economy dominated in the ancient Near East either. To say that the merchants were driven by profit motives similar to those we associate with capitalism, is an assumption we cannot demonstrate. I have given these examples to show that we can find different spheres and types of economic interaction throughout ancient Near Eastern history, and that we cannot prove that one existed to the exclusion of others at any time. Most scholars would agree, I think, that they co-existed. I also argue that the documentary basis does not allow us to show how dominant one was, even when we are

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the comments in the same volume on p. 283, where both sides are represented. A detailed survey of the issue by van Driel (2002) was not available to me at the time of writing this article. Alice Slotsky, who is preparing a study of price fluctuations, provided this information to me.

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overwhelmed with material. We are never in a position to reconstruct the economy of a region, only of a segment of society whose records we happen to have recovered. The limitations of the documentary basis should always be kept in mind, although we should be happy there is this much. I encourage a skeptical attitude toward the grand theories of economic history, although not a full rejection of them. Even if there was an increase in the knowledge about the ancient Near East and antiquity in general from the time of Marx to Weber to Polanyi, we have to remember that those periods of history were not the primary concerns of those thinkers. They wondered about, and sought to explain, their own present. The past was a world with differences that were interesting chiefly for the contrasts they provided. Their theories contain important tools of analysis, however. They urge us to look at questions with a particular focus. To use a Marxian analysis of the ancient economy does not mean that one accepts that anything Marx said about the topic was correct that would set scholarship back more than a century but his ideas can be useful guides for our approaches to historical questions. The study of history shows us that each society has its own characteristics and that all elements we observe need to be placed in their local context. The challenge is to find such a context, and this can be impossible. By rejecting grand theories, we can become stuck in a post-structuralist impasse, and it is here that I want to recommend pragmatism and also tolerance. We need to place our studies, even an analysis of five loan contracts, in a wider context and that context will remain explicitly hypothetical. We should be aware about what its inspiration is, however, and be candid about it. I do not suggest that each edition of a document should be preceded with a statement of the author’s view on the structure of the economy, but our language should be clear for its intellectual genealogy. Moreover, we should acknowledge that an approach inspired by another ideology can have its benefits. Thus, the use of tools of modern economic analysis can be helpful, as long as we do not create the impression that the ancient economy was just like the modern one. The study of the economic history of the Near East still has an enormous number of questions and data to be explored. It should continue at the rate we observe in recent decades. I urge scholars from other historical disciplines to look at the ancient Near East more than they have done so far. As I stated in the beginning of this article, we have an unparalleled riches of material and we should mine it as much as we can.

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Economic Theories

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MODERN ANCIENTS Morris Silver Ancient man was quite peculiar. His economic “ethics” were different from our own. However, the peculiarities of ancient man reflect adaptations that made economic man workable. I refer to the entire complex of ancient institutions and practices, most notably emphasis on the sacred1, that limited transaction costs— that is, the resources used up in exchanging ownership powers, including costs of communication, acquiring and disseminating information, and designing and enforcing contracts—and thereby enlarged the social space within which markets and economic motivations and, consequently, economic analysis might function. Hence, my title “Modern Ancients”. Classical scholars such as Finley and Cartledge (1998: 7) are quite wrong in believing that “the categories of neoclassical economic analysis” have “no useful application to ‘the ancient economy’.” Near Eastern scholars such as Garfinkle (2000: 254) are simply misinformed when they assert: “The differences in the relationship among the available mechanisms of exchange (redistribution, reciprocity, and the market) between the ancient and the modern worlds decisively rules out the application of modern economic theory to the study of the ancient world.” This paper surveys some of the space occupied by the ancient economy. The first part gives attention to the role of supply and demand in the markets for goods and loans. The second part is intended to show that ancient economies were capable of making “efficient” adaptations to economic forces. By “efficiency” the economist means maximization of output/result for a given input of resources or, the other side of the same coin, minimization of resource cost for a given output/result. Illustrations are chosen from different places and times. The third part of the paper considers an “inefficient” adaptation to government regulation in Nuzi’s loan market. Finally, several examples of economic misconceptions in the literature are discussed. The aim here is not to criticize individual scholars but to show that even rudimentary knowledge of modern economic analysis is capable of enhancing our understanding of ancient societies.

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The important role for the sacred in the making of contracts; the performance of magical technology; the substitution of memory, recitation, and symbolic gestures for general literacy; the emphasis on professional standards and maintaining a good name; the prominence of women in entrepreneurial roles; and, more generally, the elevation or extension of familial ties and other departures from impersonal economics in the markets for both consumer goods and productive factors must be understood as major structural adaptations permitting advanced cooperation in ancient economic life. These peculiar behavior patterns of ancient economic man must be understood not as social constraints on an otherwise autonomous economy, but as facilitators of economic growth and well-being in a world of otherwise high transaction costs.

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1. Response of Prices to Changes in Supply and Demand A. Goods 1. Letters from Nippur dated to the mid-eighth century provide indications of market-influenced values. A few examples should suffice: a. “Offer me (an amount of wheat worth) four and one-half minas according to the rate of exchange there and send (it)” (Cole 1996: 128) b. “Give wheat to PN and let him sell to the house which he prefers. (But) who will offer a higher price than the market place? (mannu k ma mach ri ishaqqâ, literally “Who will be high like the market place?”) (Cole 1996: 106). c. “Concerning the property of my Lord – in terms of silver it has gone up in value” (anu muchhi kaspi elû) (Cole 1996: 140). 2. Changes in supply conditions due to political disorder or the initiation or lifting of sieges might be accompanied by steep changes in grain prices. A famous reflection of this fact is found in 2 Kings 7. 1, wherein the ninth-century prophet Elisha announces that a Syrian siege will be lifted, and “tomorrow about this time a measure of soleth (fine wheat flour) shall be sold for one shekel, and two measures of barley for a shekel in the gates of Samaria.” Earlier, in 2 Kings 6.25, it is reported that the head of a donkey sold for 80 shekels and “one-quarter kab” of “doves' dung” for 5 shekels. In short, Elisha recognizes that an increase in the quantity of grain supplied will lower market prices (in terms of precious metals). In Sumerian Ur III times, there is an indication of destabilization of the grain market during an invasion by the Mardu. The royal agent Ishbi-Erra, who had already purchased some 72,000 bushels of grain, complains to his ruler Ibbi-Sin (2028-2004) that “The market price of grain has reached one gar (per shekel)” (translation of Michalowski cited by Frayne 1997: 367). Similarly, a Sumerian literary text of as early as 2000 called “The Curse of Agade” causally links exorbitant prices of grain, oil, wool, and fish with the breakdown of land and sea communications and drought and adds that the latter commodities were sought like “good words.” To digress somewhat, the meaning of “good words,” I believe, also reflects concern with economic conditions. It emerges from 1 Kings 12, wherein the Israelites ask King Rehoboam to lighten the “heavy yoke” and “grievous service” that had been imposed on them by his father Solomon (v. 4) whereupon Rehoboam's advisers urge him to “speak good words to them, then they will be your servants forever” (v. 7) (see Weinfeld 1982). To speak “good words” to the Israelites was to release them from corvée. Similarly, in Greece, Rose (1959: 184) explains, the time of “good words” was a time when “no work must be done, not only by human inhabitants of the farm but the draught-cattle enjoying a holiday.” In the “Tomb Robbery Papyri of the twelfth century,” an Egyptian woman cross-examined by the court concerning gold found in her home explains, “We got it by selling barley during the year of the hyenas, when people were hungry” (Montet 1981: 74-75). Evidently she enriched herself by selling when grain prices were unusually high.

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3. The ancient Near East is known to have experienced periods of steep price inflation. Of special interest in the present connection is Egypt’s inflation under Rameses VII (1149-1142) ( erný 1954: 911, 921; Janssen 1975: 551-52). The price data, covering some 150 years, is distilled with difficulty from papyri and ostraca found at Deir el-Medina. During the later Ramesside era the availability of gold, silver, and copper increased as a result of the looting of temples and tombs. At the very least this is a suggestive coincidence of events. Let us not forget that a rise in commodity prices in the face of an increase in the supply of precious metals would be consistent with the existence of price-making markets (compare Bleiberg 1995: 1376). This topic needs additional research. 4. Climatic conditions were well understood to impact supply and hence price. In a partially preserved stele of the eighth-century from Aksaray in the Anatolian plateau, one Kiyakiya expresses his gratitude for the low price of barley. This expression is prefaced by the statement “and m[uch] came down from the sky, and much came up from the earth” (Hawkins 2000: 124). A prominent priest assured the Assyrian ruler Esarhaddon (680-669) of good climatic conditions and “good prices.” Assurbanipal boasted . [The god] Adad sent down his rains for me, [the god] Ea opened his fountains for me. Grain grew 5 cubits in its furrow, the ear was 5/6 cubits long. … In my reign there was prosperity aplenty, in my years there was fullness to overflowing: 12 homers of barley, 2 homers of wine, 2 s!t of oil, 1 talent of wool. Throughout my land the rate of exchange was excellent, (these items) were bought for one shekel of silver. (Fales 1996: 23) Similarly, the king of Uruk wrote in the mid-nineteenth century about the low prices during his reign: “verily in the market (-price/place) of his (the king's) land, 1 shekel of silver bought 3 gur of barley [instead of the usual 1 gur], or 12 minas of wool, or 10 minas of copper, or 3 ban of sesame oil! May (all) his years be years of abundance!” The point of these examples is not that these prices are historical. 5. There is evidence of seasonal variation in grain prices in Mesopotamia and, possibly, in Egypt. The Babylonian price data show that the price of grain rose before the harvest and declined after the harvest. This pattern of prices is, of course, the result of upward-and-to-the-left shifts in the supply curve of grain in periods after the harvest, due to positive storage and interest costs of holding grain. B. Interest Rates In an unregulated loan market the seasonal decline in the price of grain would cause the interest rate on barley to exceed the rate charged on silver. Indeed, if the seasonal decline in price were 0.10 and the interest rate on silver were 20 percent, we would expect a barley interest rate of 331/3 percent. It is, of course, well known that in late third- to early second-millennium Mesopotamian loan contracts the interest rate on grain loans (331/3 percent) is 131/3 percentage points higher than on loans of silver. There are, however difficulties with respect to the estimate

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of the seasonal decline in price.2 This evidence does indicate that the ancient loan market responded in the usual way to the usual economic forces of supply and demand. Or perhaps I should be more cautious and say only the ancient economy was capable of responding in the usual way. In southern Mesopotamia in ca. 1870 there reportedly was an unexplained decline in the barley interest rate from 331/3 percent to 20 percent while the silver interest rate remained at 20 percent. It seems doubtful that this can be explained by some environmental factor, say a change in the south of the seasonal decline in the price of barley. If it were, on the other hand, the result of regulation of the loan market by southern rulers, we would expect grain loans to become quite rare. Admittedly, there is little evidence demonstrating the role of changes in the demand for or supply of loanable funds in the determination of the rate of interest. Skaist, indeed, denies that market forces played any role in the determination of interest rates. Basing himself on a thorough study of Old Babylonian interest rates, Skaist (1994: 140-41) concludes: Consideration of the loan rates per se disproves the view of interest as the price of a loan set by the market. The interest rate on silver loans remained constant at 20% from the early Ur III period, c. 2100 B.C.E., through the reign of Hammurapi, who died in 1750 B.C.E., a period of over three hundred years… There is a similar constancy in the rate of interest on barley loans. In the North the rate of 331/3 goes back to Ur III times and remains in use through the reign of Hammurapi… In the South the rate of 20% remains constant from c. 1870 B.C.E.

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More concretely, assume an interest rate of 20 percent on silver, set the price of one unit of barley at sowing time at one unit of silver, and let X be the seasonal fractional decline in the price of barley. Then a loan of one unit of silver would (upon repayment) increase the lender's command over barley by 100[(1.20/1-X) – 1] percent. If X equals 0.10 a silver loan at 20 percent would increase the lender's command over barley by 331/3 percent. To do as well, the lender would have to charge 131/3 percentage points of interest more on a barley loan than on silver. The problem here lies in the 0.10 estimate of the seasonal decline in grain prices. It is not totally unreasonable to judge by an eighteenth-century-B.C.E. Babylonian seasonal price change cited by Leemans (1950b: 28-9; 1954: 32-3) or, for that matter, by seventeenthcentury C.E. price changes in England and Belgium (McCloskey and Nash 1984: 182). Leemans (1950b: 29) calculates the post-harvest price decline by subtracting the post-harvest price from the pre-harvest price. The pre- and post-harvest prices are taken from account texts, albeit for two different years. The post-harvest price decline is equal either to 16.6 percent or to 5.7 percent. (This difference results from alternative readings of a number in the pre-harvest text). However, Farber (1974: 36, 118-19l 1978: 18-21) presents Old Babylonian data suggesting post-harvest price declines of 20 percent, 40 percent, or even 47 percent. Price declines of these magnitudes would call for the interest rate on barley loans to exceed the 20 percent rate on silver by much more than the 131/3 percentage points observed in antiquity. However, Farber’s post-harvest prices must be regarded as suspect because, unlike Leemans’, they are not actual prices paid from account texts. Instead, Farber’s “prices” are estimates of prices paid made from difficult to understand credit sale and loan contracts. Given the present state of the evidence, I prefer Leemans’ estimate to Farber’s.

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through the early years of Samsuiluna, a period of approximately 150 years. Such constancy seems inconsistent with a market system. It does make one wonder if royal decree or custom set interest rates. However, it is well to remember that market forces might be active and even potent without generating a long-term trend in interest rates. Such a trend might manifest itself if the marginal propensity to consume out of current income continued to rise or fall over time. Or, alternatively, if the marginal productivity of investment continued to rise or fall over time. However, in the absence of such trends there is little reason to expect a trend in interest rates, especially in “real” interest rates (adjusted for the rate of inflation). In this very connection, Sidney Homer long ago noted the stability of interest rates over several centuries even in the United States (Homer and Sylla 1996: 58-9). I would agree with Skaist (1994: 141) that it is quite reasonable to expect some intermediate term trends when, for example, profitable new markets arose or existing ones disappeared. Changing risk levels might also generate a trend of this kind. One might also expect shorter- term fluctuations in the interest rate, especially in the “money” rate of interest due to inflation or deflation of prices. Let us consider some evidence for the money rate of interest. To begin with note should be taken of the fact that in many loan documents the payment of interest is understood by the inclusion of the terms ur5-ra or, later on, mas gi-na (Sumerian) and (c)hubullum (Akkadian) but the numerical rate of interest is not stated (see Garfinkle 2000: 66ff). Is the reason for this omission to achieve an “economy of writing” (Garfinkle 2000: 77) in a milieu where interest rates were fixed by custom and therefore commonly known? Or is it that they might be variable and subject to individual negotiation? Was the aim, perhaps, to conceal the actual interest rate from the palace? Presumably it would have been a costly matter to check on the agreed interest rate with the witnesses to loan transactions. The answers are not obvious to me. It is known, however, that rulers reviewed loan tablets in enforcing their m sharum-edicts. There are Ur III barley loan interest rates of 301/3, 25, and 20 percent. During the reign of Ammiditana (1683-1647), one of Hammurapi’s successors, there is a barley loan bearing an interest rate of 100 percent (YOS 13, 436). Also within Skaist’s time frame but from outside Mesopotamia proper we find interest rates of 15, 30, and 40 percent in the Old Assyrian texts from Cappadocia. Consistently, with the operation of market forces the b t k!rim charges the relatively low 15 percent Old Assyrian rate to larger, credit worthier merchants. Apparently, ancient creditors took differences in risk levels into account in setting interest rates. Yet we see uninformed denials that such calculations were made on the ground that “This was the Bronze Age, not modern Wall Street or the City of London”! Interest rates of 25 percent are found in Syria at Alalakh during the eighteenth century (Wiseman 1953: 3). So, within Skaist’s approximate time frame we do find evidence of variations in interest rates. At Nuzi, in eastern Assyria, loan documents reveal that the interest rate (strangely) on both silver and grain was usually 50 percent (Owen cited by Jordan 1990: 83). In a few cases there is a 30 percent interest rate on barley loans. Data

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provided by Jordan (1990) make it possible to estimate an upper limit for the interest rate implicit in Nuzi’s tidenn"tu contract. Jordan (1990: 79-80) reports that the average loan is 15.05 silver shekels annually and the average gross income from the land is 37.02 silver shekels annually. Obviously, at the very least, cultivation expenses would have to be deducted from the gross income to better approximate the unknown rental value of the field. However, if we use the average loan figure and the average gross income to estimate average rental value, the upper limit for the interest rate is, very crudely, a healthy 146 percent.3 Much later, in Neo-Babylonian times, the usual interest rate on silver remained 20 percent. This rate was expressed as “every month one shekel of silver will be added to one mina” where twelve shekels equal one fifth of a mina. However, despite the traditional Babylonian formulation and metrics there are examples of rates ranging from 5 to 240 percent (Petchow cited by Jursa 2002: 198). Van De Mieroop (1995: 359; 2002: 85) has raised a basic issue that is relevant with respect to observed fluctuations in the interest rate. He notes that among all our numerous Old Babylonian loan texts there is no indication at all that the amounts of interest stated were annual, and that the debtor needed to pay only a fraction of the amount if the duration of the loan was less than a year. The contracts merely state the amount of interest to be added. Different formulae appear. For instance: “Ten shekels of silver, an interest of two shekels is to be added”, or “Seven shekels of silver bearing interest, the interest is one fifth”. In short, the contracts do not state an interest rate but only the absolute amount of interest that will be added to the principal. (Garfinkle [2000: 83-4] agrees with Van De Mieroop and suggests that his conclusion also applies to the Ur III period.) Thus, if Van De Mieroop were correct, the actual interest rate would vary with the period of the loan. The many loans made for periods of less than one year would have (annual) rates higher, perhaps much higher, than 20 or 331/3. “A tenday loan at 20 percent, not unusual in the documentary record [for the Old Babylonian period], would amount to an annualized 720 percent in our reckoning, not even taking compound interest into account” (Van De Mieroop 2002: 85). Van De Mieroop (1995: 362) suggests that interest rates might be extremely high for consumption loans taken out immediately before the harvest. Jursa (2002: 199) offers support for Van De Mieroop’s suggestion by noting that in Neo-Babylonian times the interest rate on barley might be 20 percent “but often it was not 20 percent per annum, but a flat 20 percent rate, irrespective of the ‘life’ of the loan”. On the other hand, Vargyas (2000: 1102), argues that the Babylonians were well able to compute interest on a monthly basis and he concludes that Babylonian interest rates “were calculated on a yearly basis, just as today.” Here I must leave this question. Interest rates do exhibit variation and there is room for market determination. 3

Jordan (1990: 84), utilizing the (some 101) individual Nuzi land-field tidenn"tu contracts, calculates an average annual interest rate of 327 percent. The median value for the 101 observations on the interest rate is 251 percent. Again, recall that agricultural expenses have not been deducted from the gross income from the land.

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However, I have been able to find only one case in which a textual source explicitly indicates a role for supply and demand. I refer in this connection to a decree of the later fifth century B.C.E. in which Plotheia, a district in Attica, makes available a considerable sum of money and calls for it to be lent out to the borrowers offering the highest interest rate (ll. 15-18; see Millett 1991: 173-74). Given the decree’s open-ended stipulation regarding the interest rate, I find it difficult to follow, Millett’s (1991: 176) conclusion that “the deme leased and lent how and when it suited them best and were not responsive to changing patterns of demand, even from their own demesmen.” I should append to this discussion that I have not found any evidence, textual or otherwise, attesting to the nonoccurrence of market forces in the determination of interest rates. 2. Economically Efficient Adaptations in the Ancient Economy A. Deposit Banking in the ANE and Greece In connection with deposit banking, in the ANE Oppenheim (1969) calls attention to cuneiform sources of the first half of the second millennium and the seventh to sixth centuries that refer to sealed bags of silver (kaspum kankum) deposited with persons who used the silver in various transactions. Excerpts from Old Assyrian letters are revealing in this respect: “seal and give the x minas of silver and the interest on it to PN”; “two minas of refined silver and the interest on it for ten years”; and “for thirteen years the silver has been accumulating interest with you” [CAD S/1a 158-9 s.v. sibtu]. There is some evidence suggesting that in the later Neo-Babylonian period, promissory notes were employed to transfer money from third parties to a lending house (the Egibi). The productive use of deposits of money would have been advantageous to both the depositor and the depositee. I find it difficult to believe that, in an economic system with the sophisticated credit instruments and techniques known in the ANE, depositors invariably would have insisted not upon the return of equal value, but upon the same physical ingot (or coin) they had deposited. Ancient businesspersons were not shy about pursuing gain. Therefore, absent evidence to the contrary, it is reasonable to assume that deposits were employed productively. Dandamayev (1999: 374), however, states unequivocally that the Egibi and other Neo-Babylonian business houses “did not use the money entrusted to them on deposit as a means of credit but worked with their own resources.” He does not explain how he knows this to be the case. No doubt Dandamayev means that no textual source directly attests to this practice. It is true that sometimes the Egibi received deposits in leather sacks and returned them with intact seals. Wunsch (2002: 247) maintains: “There is no evidence that the Egibis borrowed money to lend at a higher interest rate so as to achieve a profit from the margin.” Did the Egibis, on the other hand, use deposits to make investments in wholesale commodity trade, food processing, land, and slaves? Wunsch (2002: 248) notes in tantalizing fashion that when an Egibi “used a deposit or part of it for his own purposes,

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he had to pay interest on it (e.g., Nbn 44).” A significant clue in favor of deposit banking is provided by the use in the Old Babylonian period of the verb qi!pu to mean both “to lend” and “to deposit” (see CAD Q/A 3-4 95-7 s.v. qâpu). Westbrook (1991: 121) has observed, citing Szlechter, that this pairing of meanings is consistent with the existence of the “depositum irregulare, that is, the transfer of generic goods of which the transferee becomes the owner, with an obligation to restore not the same goods but the same quantity of like goods at a later date.” The “irregular” or “non-sealed” deposits were a significant asset of the Roman argentarii “deposit banks” (Andreau 1999: 40). Westbrook’s hypothesis finds support in an Old Babylonian text: “even if he (the partner) entrusts (the silver) for trade or lends it (to a third party), the creditor will not accept (that as an excuse), he (the partner) has to pay the silver to the holder of his note” (CAD Q/ A 3b 96 s.v. qâpu). Under the specified circumstances “the partner” cannot pay out the same physical silver that was entrusted to him by “the creditor”. Further, with respect to the possible productive use of deposits, note should be taken of the rather imprecise maxim of the Egyptian scribe named Any at the beginning of the first millennium or, perhaps, as early as the middle of the second millennium: “If wealth is placed where it bears interest it comes back to you redoubled” (Lichtheim 1976: 11: 135). Literally: “Possession should be placed on its place of interest, so that it may come back to you enlarged” (Joachim Quack, personal correspondence dated February 15, 2002). Another lead, again difficult to pin down, is provided in the Odyssey (3.36568), wherein the disguised goddess Athena announces that she will go to the Kaukônas, apparently in the Pylos area, “where a debt owed to me has been piling up, it is not a new thing nor a small one” (Lattimore 1965; West 1988: 183). For Athens in the fourth century B.C.E., we have direct evidence that one large banker unquestionably lent out his deposits. A speech of Demosthenes reveals that more than 20 percent of the banker Pasiôn’s loans came from deposits (Millett 1991: 203). Unfortunately, with the exception of Pasiôn, there are no balance sheets offering explicit testimony to the extent that deposits were commingled with the assets of banker-lenders. However, additional nonquantitative examples of commingling may be cited. For example, Demosthenes (36.11) also suggests that a judgment against the banker Phormiôn would result in losses to depositors in his bank. As Cohen (1992: 65, 176, n.268) points out, this argument would make no sense unless Phormiôn had commingled his assets with those of his depositors (cf. Andreau 1999: 39-41). These examples demonstrate that deposit banking was practiced in the second half of the fourth century B.C.E. and probably much earlier. Given that: (1) Demosthenes expresses no surprise or disbelief in mentioning the above cases and (2) that the state-of-the-art in monetary technology surely made money fungible and (3) a modicum of rationality, we may assume that deposit banking was commonplace (compare Millett 1991: 8-9). Indeed, to the best of my knowledge, the orators do not provide even a fleeting example of a trapezit#s “banker” who denies or refuses to make productive use of deposits. Why did Greeks make deposits in banks? Obviously, they did so to keep their

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money safe or to conceal it from the tax collectors. But this is not the whole story. Cohen (1992: 112) demonstrates that in some cases trapezitai offered depositors a direct monetary return and in others they provided benefits in the form of banking services and access to business opportunities (such as participation in maritime loans). B. Adaptations to New Economic Opportunities: The Case of Babylonian Agriculture4 Changes in agricultural land usage and settlement patterns in the ancient world may reflect changing opportunities for trade rather than, as usually believed environmental or ethnic variables. This section illustrates the kinds of profound economic transformations that often accompany the opening of new markets for new agricultural products. Paleobotanical and textual evidence strongly suggests that by the end of the third millennium, southern Babylonian agriculture had experienced a drastic reorientation, away from the cultivation of wheat and into that of barley. Wheat declined to 2 percent of the crop and then disappeared in the first half of the second millennium.5 (Possibly southern Babylonia became a net importer of wheat during the Old Babylonian era.) This change has been interpreted as a reaction to soil salinization due to widespread irrigation agriculture, with barley being more salt tolerant than wheat (see especially Jacobsen 1982: 9-11, 16, 57-60, 67; Powell 1985). On the other hand, although agricultural documents of this period are abundant, they do not, in contrast to those of the third millennium, refer to soil salinity. Note in this connection the term ki-mun “ground of salt.” Moreover, as Adams (1981: 149-52) explains, agriculturalists would, in any event, have cultivated more barley to provide fodder for their enlarged herds of sheep. Texts from Ur III Sumer frequently mention barley-fed sheep. There is indeed evidence of a revival in the export of woolen garments to Tilmun (often identified with Bahrain). Butz thinks it possible that Tilmunites were actually settled near Eridu and the Hor (al Hammar), where Ur’s Nanna and Ningal temples had pastures (cited by HowardCarter 1987: 89). These locations would have permitted Tilmunite merchants to monitor the packing of the wool they purchased, as in thirteenth-century England (Silver 1984: 113), or even to participate directly in wool production. 6 4 5

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This section is adapted from Silver (1995: 189-91). Adams (1981: 151-52) and Jacobsen (1982: 39) present data indicating that grain yields declined from ca. 2400 to ca. 2100 and, perhaps, to ca. 1700. But, aside from the intrinsic measurement problems, such changes need not be due to deterioration in soil quality. If, for good economic reasons, cultivators decided to increase the intensity of land use (relative to labor) in the cultivation of grain, the result, other things equal, would be lower yields per unit of land (see Pettinato and Waetzoldt 1975 and Silver 1983b: 641-2). Less frequent fallowing of land would operate to reduce its yield. Sources for concentration of land ownership, trade, and sheep herds: Adams (1981: 149-50); Hallo (1965); Leemans (1950a: 65-66; 1960a: 18-22; 1960b: 13, 36, 54, 117; 1968: 178-79; 1975: 139-40; 1983: 93-94); Potts (1983: 128); Stone (1977: 284).

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A variety of qualitative indicators and quantitative data on real wages (in terms of silver and barley) suggest that in the earlier second millennium Babylonia enjoyed significant prosperity if not, as some believe, a “golden age” (see, e.g., Farber 1978: 38-40; Leemans 1950a: 113). Indirect evidence of increased meat consumption is provided by Oppenheim's (1967: 44-45) observation that “references to fishing and the role of fish as a staple diet begin to become rare in the second half of the Hammurabi Dynasty,” suggesting that another “protein-rich source of food came newly within reach.” Indeed, a nineteenth-century text from Larsa shows “fat-tailed sheep” being consumed, apparently as part of the remuneration of canal-diggers (Crawford 1973: 232-34; Gelb 1973: 82-83). These considerations open the possibility that specialization in stockbreeding and land consolidation may have been triggered by increased external demand for wool and textiles, combined with an increased demand for meat in response to higher incomes. An economic change explanation of the shift from barley to wheat is also strengthened by the fact that salinization is by no means inevitable. It can, as Adams (1981: 149-52) points out, be controlled by appropriate land use and irrigation practices. That this fact was understood at the time is hinted at by the recommendation of a fallow system and elementary forms of drainage in a Sumerian “agricultural manual,” actually a literary text inscribed in ca. 1700 B.C.E. Indeed, texts from Girsu in Lagash show us as early as the twenty-fourth century the effort to combat soil salinity by means of a weed fallow system to dry the soil deep down. Powell (1985: 37-38) has brought together additional evidence of measures to control salinization. The evidence is consistent with the perspective that the decision by ancient agriculturalists to channel scarce investment resources into building up flocks and converting fields into pastures instead of investing in antisalinization projects (weed fallows, application of irrigation water in excess of immediate crop needs, intensive drainage systems) was a rational (in cost-benefit terms) response to newly emerging market opportunities. Note further that the rising trend in stockraising, a relatively land-intensive production activity, may well have contributed to a decreasing trend in the population in the former heartland of southern Mesopotamia (Brinkman 1984: 172-74). Predictably this change in economic specialization would also have caused an increase in the importance of the extended family relative to the nuclear family organization. Lemche (1985: 193) comments that documents gathered by Liverani “seem to indicate that the extended family dominated Mesopotamian society around 2000”. C. Geographic Concentration of Trades Marketplaces—the geographic concentration of transactions—are a predictable and easily implemented adaptation to high information and transportation costs. In a world without daily newspapers, the location of similar trades in a compact area would have reduced the cost to consumers of acquiring information

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about prices and product characteristics. The benefits to consumers were not forgone. There is ample evidence for marketplaces in antiquity. 7 Several of Jerusalem's gates appear to have specialized in particular kinds of merchandise: the “Fish Gate” (Zephaniah 1.10; 2 Chronicles 33.14; Nehemiah 3.3), the “Sheep Gate” (Nehemiah 3.1, 32; 12.39), and the “Pottery Gate” (Jeremiah 19.2). That Egypt was also familiar with specialized marketplaces emerges from Montet’s (1964: 97) observation that in “the scenes depicting the various arts and crafts they are almost always shown in groups on tombs of all periods.” Indeed, Old Kingdom Egyptian tombs depict several sellers of the same product extolling their wares to buyers (Müller-Wollerman 1985: 142). A text of the Fifth Dynasty places an areret nehep “gate of potters” at the solar-temple of Neferikare. An indication of pronounced locational specialization is found at Athens in the inclination of Athenian writers to identify places in the Agora with the goods sold there (wine, olive oil, pots, garlic, fish, perfume, clothes). Rome of the early Empire had a number of markets specializing in different types of slaves. D. Urban Real Estate Market in Old Babylonian Sippir With respect to the urban real estate market there is evidence that in Old Babylonian Sippir “roofed areas” were generally more expensive than “open areas,” including unbuilt lots, courtyards, and unimproved land (see Van De Mieroop 1999: 270-1). This differential is as expected. However, Van De Mieroop (1999: 274) adds “It seems rare that someone moved into a neighborhood and bought himself a house as we do today.” This probabilistic statement seems to go far beyond the evidence. The texts do not disclose whether the buyer of a house is or is not a total stranger. Kozyreva’s (1999) findings are of interest in this connection. In some 1,200 private urban real estate transactions in southern Mesopotamia dating to the early Old Babylonian period, the god most frequently mentioned in the seal inscriptions was the West Semitic deity Amurru. Therefore, “It seems logical to conclude that a considerable proportion of urban real estate buyers were the people who had moved into the cities rather recently, i.e., newcomers or their descendants” (Kozyreva 1999: 356). Van De Mieroop’s rebuttal to the modernistic implications of Kozyreva’s logic does not convince me. More basically, there is ample evidence of an urban real estate market including the sale and rental of houses or parts of houses (see e.g. Greengus 2001: 260-2). 3. Nuzi’s Loan Market: An Inefficient Adaptation to Palace Regulation Nuzi’s tidenn"tu contracts were in all likelihood ingenious subterfuges or creative options designed to overcome legal obstacles to lending transactions viewed by the palace as “exploitative”. The adaptations were economically inefficient (relative to an unregulated loan market) because they raised the cost of making loans and consequently reduced the availability of credit. 7

The discussion of marketplaces is adapted and revised from Silver (1995: 153-6).

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Note that government intervention in the economic sphere is reflected by the inclusion in many contracts, among them sale-adoption and tidenn"tu contracts, of a sh"d"tu clause: “This tablet was written in Nuzi after the proclamation” (see, e.g., Müller 1971: 56-58: Zaccagnini 1975: 197, 200). The sh"d"tu clause itself appears in the contracts only after a certain point in time. Further, several texts refer to “the new proclamation.” In one legal text, an individual is accused of having violated the sh"d"tu. A trial document hints vaguely at control over grain prices (or interest rates) by local governments. The dispute involves the advance of a shekel of gold, to be repaid; it appears, after the harvest in barley at the going market price. But in his defense the borrower successfully refers to a statement by the “elders(?)” of Tupshani(ni) that the lender must take barley “according to our price” (after Müller 1981: 446). Basically speaking, in the land-field tidenn"tu contract the landowner (debtor) surrenders the use of his field to a creditor in return for the loan of cash. When, after a definite or contractually unspecified period, the landowner returned the creditor’s cash he regained control over his field. To illustrate, assume that the landowner receives a loan of 100 silver shekels and turns over to the creditor for one year a field with an annual rental of 150 silver shekels. Then the implicit annual rate of interest is 50 percent (see Ellickson and Thorland 1995: 395). The economic result of the transaction is the same as an ordinary loan contract specifying repayment of 150 shekels or 150 shekel’s worth of agricultural produce or specifying an annual interest rate of 50 percent. (Ordinary loan contracts were well known in Nuzi [Jordan 1990: 83].) However, the tidenn"tu form of loan contract had three salient advantages over a straightforward loan: 1. The tidenn"tu form concealed the interest rate charged from persons uncertain about the rental value of the field, most importantly legal authorities seeking to enforce a ceiling on interest rates (cf. Silver 1983a: 238-9). 2. Direct working of the field by the creditor concealed from the legal authorities that the tidenn"tu is a loan transaction. Hence the creditor did not run the risk of default when the legal authorities, as they were wont to do, issued a proclamation canceling repayment of ordinary loans. 3. In the event of default on an ordinary loan the creditor might seize the assets of the debtor or his person. The protection of the creditor was reduced when, as was probably the case at Nuzi, the legal authorities erected obstacles to the alienation of fields. In this legal context the creditor in a tidenn"tu contract reduced default risk by keeping the produce from the field (compare Ellickson and Thorland 1995: 396-99). With respect to the tidenn"tu and m!r"tu transactions, the main lesson is that when ancient governments sought to stamp out economic exploitation, ancient men and women sought in their economic interests to find legal expedients by means of which they might continue to exploit or be exploited.

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4. Economic Principles and Economic Misunderstandings The aim of this discussion is to make a plea for improved understanding of basic economics not to criticize outstanding scholars. Mistakes are inevitable when scholars work outside their fields. A. Role of Speculators Van Driel (1999: 33, n.21) believes that “The (private) hoarder [of grain] exacerbates the shortage and profits from it. Joseph in Egypt is an excellent example.” This is economically naïve and completely misunderstands the crucial role that speculation plays in a market system. The point to remember is that speculators not only buy, they sell. Private speculation serves to even out the consumption of grain over time. Grain prices fall after the harvest as farmers put their grain on the market. The decline in prices encourages consumers to purchase and consume more grain, including for feeding it to livestock. This is of course good for consumers. But what will happen tomorrow when the harvest has been mostly sold and consumed? The answer is that prices will rise and some consumption needs will not be fulfilled. The role of the speculator is to purchase grain after the harvest and store it. This grain storage limits the immediate decline in price, which is bad for consumers. Some consumption needs must go unfilled. On the other hand, the speculator sells grain later in the year, which limits the rise in price. This is good for consumers. The speculator profits to the extent that he correctly anticipates the level of storage costs and of future grain prices. To the extent that he anticipates accurately the speculator also performs a useful social function that was no part of his intention. Of course, competition among speculators reduces their profit and increases the benefit to consumers. When speculative activity is monopolized, including by the palace, the balance of benefits is shifted away from consumers towards the speculator. The fact remains, however, that to make a profit “Joseph” must sell grain. B. Transport Costs and Trade in Staples Despite evidence of various kinds to the contrary, some scholars of antiquity seek to demonstrate that due to high transport costs overland trade in staples was seldom undertaken. Hopkins (1983: 102-5), for example, is justly skeptical of the extent to which Diocletian’s Edict provides a reliable guide to actual transport costs. His criticisms are somewhat exaggerated, however. For example, in disputing the estimate that overland transport of wheat for 300 miles roughly no more than doubled its cost, Hopkins (1983: 105) reasons as follows: To judge from scattered Roman evidence and comparative data, twice the normal price was common in famines. [Then] wheat could have been sent overland to relieve a local famine within a radius of 300 Roman miles (444 km.). But during a serious famine at Antioch in AD 362/3 this did not happen, or not until

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the emperor Julian intervened personally to secure large quantities of wheat from towns only 50 and 100 km. distant by land from Antioch. Hopkins, like Finley (1973: 127; 1985, 245, n.8), does not take into account that, despite the enlightened protests of Libanius and others, Julian had responded to rising grain prices caused by a severe and prolonged drought at Antioch with an edict of maximum prices and the sale of imported grain at prices below the market-clearing level. These well-meant but counterproductive measures served mainly to misallocate the available stock of grain (see Downey 1951: 315-19; de Jonge 1948). The available grain simply went elsewhere. The problem here was not transport costs but a much more significant problem: Failure to understand the economic facts of life. C. Productive Nature of Exchange Assertions in the literature that only the lender profited from Nuzi’s tidenn"tu contract (and discussions about whether the adopter or adoptee instigated m!r"tu transactions) are economically naive. An uncoerced exchange benefits both parties. Unless each contractor views his postexchange position to be superior to his preexchange position, exchange will not take place. Contrary to the Marxist perspective, exchange is productive. Specifically, trade rearranges an existing stock of goods in a way that enables each participant to become better off as measured relative to his own values at the time of deciding to trade. The creative nature of trade is little appreciated by scholars untrained in basic economic principles. 8 Moreover, assertions about which party to the exchange benefited more are not very helpful. The gains from trade are subjective and cannot be calculated by comparing the number or value of oranges and apples exchanged. Any attempt to compare subjective gains raises the thorny problem of interpersonal comparisons of utility/satisfaction. Even if we ignore this difficulty the results may be surprising. Thus, based upon seemingly unbalanced terms of trade, it is usually assumed that a wealthy industrial nation which imports (say) bananas gains more than the poor, less developed country which produces them. For example, although the assumptions of “unequal exchange” hardly seem to apply in this case, King and Stager (2001: 190) speak of Phoenicia “exploiting” Judah. This reasoning ignores the “law” of diminishing marginal utility of income. That is, because they are poor the citizens of the poor country may gain more utility/satisfaction from consuming their export proceeds than the citizens of the rich country gain from consuming their bananas. 9 8

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The services of the middleman in “making markets” are also productive. In many cases it is less costly for some individuals to specialize in acquiring information about preferences and costs than for all traders to do so. Garfinkle (2000: 218-19) suggests “In the modern economy we require mediation between buyers and sellers far less frequently than was the case in the ancient world, and this is in part because more of the population is in a position to engage in economizing choices.” This is an interesting suggestion. On the one hand, information is much more widely diffused today than in antiquity. This would reduce the need for the middleman. On the other hand, we are more specialized today, which would increase the need for intermediation. Note in this connection Stager (2001: 629): “Asymmetrical relations of economic advantage

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D. Technological Progress and Efficiency Why, to take a favorite primitivist example, did Rome persist in using animalpowered mills in its bakeries long after the invention of water-powered milling? The reasonable explanation is that to relocate bakeries to sites with sufficient water and then to transport the bread over longer distances to consumers was simply not cost-effective (see Greene 1990: 215). It is of some importance to offer some clarification here concerning the meaning of productivity and efficiency. According to Eyre (1999: 34), a distinguished Egyptologist: There is no evidence for efficient water-raising devices in the [Egyptian] Pharaonic period. The saqia (water-wheel) and the Archimedean screw are not attested until well into the Ptolemaic period. The shaduf [lever-and-bucket], is not efficient. The requirement for a productive method or process to be economically efficient is that, given the costs of the participating inputs/factors of production, it minimizes the total factor cost of producing a given output/result or maximizes the output/result from a given total factor cost. Economic efficiency is always measured relative to available technologies and prevailing factor prices. That later times may have known superior water-raising technologies does not mean that the shaduf was not “efficient” in Pharaonic times. E. Opportunism and Shirking versus Exploitation Marxist and other scholars often find exploitative motives behind actions that are simply adaptations to the costs of making and enforcing contracts in a world in which individuals behave opportunistically. To take an example with biblical implications, note the preference among contemporary nomadic peoples for employing family members as herdsmen rather than strangers (Jamieson 1985: 42325). Among the market-oriented Komachi nomads of southern Iran, hired herdsmen are permitted to run their own animals with their customer's herd but are contractually denied the right to own female breeding stock. Bradburd (1980), an anthropologist, interprets this prohibition in a sinister light: The employing class seeks to alienate its proletariat from the means of production.10 More reasonable than the “Marxist” conspiracy-theory is that the denial of female breeding stock prevents theft of newly born animals and disputes over their ownership. Herdsmen in the ancient Near East typically received a share of the newborn animals as payment. A Babylonian contract of the early second millennium calls can be seen almost from the start because of the system of exchange which operated from the larger underdeveloped hinterland to the major commercial center, the Mediterranean seaport, the command center of information and decision making which translated into real economic power.” This certainly sounds rather ominous. It is another question, however, whether Stager’s “model’ of “port power” tells us something overlooked by standard models of economic development that stress entrepreneurship and adaptations to market incentives. 10 Bradburd’s article is cited with approval by Lemche (1999: 93, n. 7) in his discussion of the relevance of class in ancient Israelite society.

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for the shepherd to keep 20 percent of the increase (Finkelstein 1968: 33). For herding Laban's flock, Jacob was to receive the newly born “brown” sheep and variegated color goats (Genesis 30.32-33). Jacob explained that under this innovative arrangement, when Laban came to look over his herd “every one that is not speckled and spotted among the goats, and dark among the sheep ... shall be counted as stolen.” Again, Hammurapi’s Code (Paragraphs 263-67) and herding contracts of his era show that a variety of precautions were taken by owners to prevent thefts of livestock or shirking by shepherds (Postgate 1975: 6-7).11 F. Monopoly Power and the Villager Generally speaking monopolists increase their wealth by reducing quantities offered for sale and raising prices. There is little information on which to base estimates of the importance of monopoly power in the ancient Near Eastern economy. Sumerian texts of about the middle of the third millennium hint that it may not have been great. The seller is “he who gives, who delivers, who eats the purchase price,” and the buyer is “he who measures out the purchase price for good X” (lu.X.sa) or “he who makes or fixes the purchase price” (lu.sa.ak) (see Malul 1985). This terminology probably implies that the seller is typically a price-taker, not that the buyer is typically a price-maker.12 On the other hand, there is evidence that Old Assyrian Assur sought to monopolize the production of woolen cloth for the Anatolian market. Larsen (1982: 41) explains that at one point the Anatolians started the production of a type of textile, which somehow could replace the most common type of import from Assur. Obviously this constituted a major threat, and when Assyrian traders began to conduct trade in these local products, the reaction of the city-assembly was swift and harsh. We have a letter that tells us the assembly had considered the matter and had prohibited Assyrian trade in local Anatolian textiles. The traders who had already engaged in such activities were fined very severely, one of them 10 pounds of silver, which even then was a lot of money. Of course, we do not know whether the guilty Assyrian traders were spoiling the market by passing off the (lower quality?) Anatolian cloth as having been made in Assur or Babylonia. In any event, it is not difficult to see that Renger’s (1984: 73) belief that “certainly the [Mesopotamian] villager had not much choice. He had to pay any ‘price’ if he needed ... [a] hoe for survival” rests on a fundamental misunderstanding of elementary economics. Even if the villager’s demand curve for hoes was perfectly inelastic with respect to price (i.e., vertical) because he “needed the hoe 11 The Hudson’s Bay Company faced a related problem in the eighteenth century. The right of employees to engage in private trapping led to the substitution of low-quality Indian furs for the Company’s high-quality furs. Private trapping was finally declared illegal in 1770 (Carlos and Nicholas 1990: 866-67). 12 We may find an indication of superior bargaining power in a Sumerian proverb dated to the Isin-Larsa period (SP 18.6 = SP 26 rev. i 2 [restored]): “He who pays with strong silver (valid) silver can buy with a strong mouth” (Alster 1996: 5). I would take this to mean that the buyer who pays cash can obtain a better price from the seller.

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for survival,” the market equilibrium market price of hoes might be “low” (relative to the villager’s total income) provided that there were a number of competing (noncolluding) sources of supply. Indeed, even if the palace monopolized the sale of hoes the villager nevertheless might manage to retain some of his income by making the hoe himself. Along similar lines, Van De Mieroop (1995: 362) believes that many of the loans we find attested in the Old Babylonian sources were obtained in times of dire need. In the last month before the harvest a farmer who could not feed his family any longer, needed to borrow grain. The creditor could set his terms, as he or she knew that the borrower had no other choice. It may be true that the interest rates paid before a harvest were relatively high. However, Van De Mieroop’s economic analysis is simplistic. Supply must be considered as well as demand in determining price. The creditor could “set his terms” only in the absence of competing lenders. Van De Mieroop presents no evidence that the Old Babylonian loan market was monopolized. Garfinkle (2000: 38) maintains that in Ur III times “creditors not only took advantage of the opportunities available in town but also profited from the needs of the agrarian poor, who were extraordinarily exposed to the risks of crop failure, etc.” The other side of this coin of exchange is, of course, that the “agrarian poor” took advantage of the “need” of urban (and rural) creditors to make profitable use of their capital! (Elsewhere Garfinkle [2000: 75] correctly notes that the collection of interest was in the self-interest of the lender.) No evidence is presented by Garfinkle that the Ur III credit market was monopolized. However, given the documented importance of the palace in the Ur III period, I would not exclude this possibility. Concluding Remark The fact that the ancients did not formulate a body of abstract economic principles does not mean that, if only by means of trial and error and imitation, they did not conform to economic laws. Calculation, after all, is costly and more exact calculation is more costly. To carry calculation beyond the point at which its marginal benefit equals its marginal cost is economically irrational. Economic actors who simply ignore or misunderstand changes in costs, returns, tastes, and the like, are less likely to flourish and leave their mark on the economy than those actors who, however imperfectly, heed trends in economic variables. Economic actors who refuse to imitate successful economic actors or are incapable even of discerning them are more likely to fail. As Alchian explained in a seminal article first published in 1950. Like the biologist, the economist predicts the effects of environmental changes on the surviving class of living organisms; the economist need not assume that each participant is aware of, or acts according to, his cost and demand situation. These are concepts for the economist’s use and not necessarily for the individual participant’s, who may have other analytic or customary devices, which, while of interest to the economist, serve as data and not as analytic meth-

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ods. (Alchian 1977: 34) To attain a more balanced view of the ancient economy it must be recognized that economic theory is concerned primarily with prediction of the direction of changes in economic behavior and in orders of magnitude. It is inappropriate for Polanyist scholars to seek to delegitimize or preempt the research of professional economists by maintaining that the ancient sources are insufficiently available in transliteration and translation (see e.g., Renger 2001: 414). This is simply false and, in fact, the Internet has opened a treasure of resources for nonlinguistic scholars. Sadly, it is true, however, that only a mere handful of professional economists have so far chosen to immerse themselves in the study of ancient economies. The full participation of professional linguists and historians in this enterprise is therefore essential and welcome. Assyriologist Johannes Renger (2001: 414) suggests, “we have to take the burden of being our own, self-made, economic historians”. I would agree with Renger provided that his “burden” includes taking an introductory course in economics or simply reading a principles text before issuing authoritative pronouncements about economics.

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II. MESOPOTAMIEN IM 3. JAHRTAUSEND V.CHR./ MESOPOTAMIA IN THE THIRD MILLENNIUM B.C.

TOWARD A DEFINITION OF PRIVATE ECONOMIC ACTIVITY IN THIRD MILLENNIUM BABYLONIA* Piotr Steinkeller If hope is the perception of the infinite — if it is the discovery of how the unlimited possibilities of our species emerge in history through a series of trials and experiments — sometimes the work of the historian can come very close to it. Aldo Schiavone, The End of the Past: Ancient Rome and the Modern West The Problem As is evident from its title, this paper addresses the question of private economic activity in Babylonia during the Third Millennium BCE. Here I need to point out that the designation “Third Millennium” in practice means only the last three centuries of that millennium, i.e., the period between 2300 and 2000 BCE. This is for the simple reason that no written evidence of any substance for this issue is available beforehand. In particular, I will be dealing with the period of the Third Dynasty of Ur (ca. 2100-2000 BCE), which, as is well known, is exceedingly well documented. In spite of the fact that the Ur III period was unusual and even unique in some respects, it is nevertheless fully representative of how the early Babylonian society and economy were organized and functioned. Thus, most of the conclusions about Ur III times are also applicable to the preceding, i.e., PreSargonic and Sargonic, periods. It is generally recognized that two schools of thought dominate on the issue of private or independent economic activity. One group of scholars assumes that such activity played an exceedingly limited — if any — role in the economic life of early Mesopotamia and judges it, therefore, to have been of only marginal importance. This position has to a large extent been influenced by the work Karl Polanyi and his collaborators and various followers. The other camp thinks that, next to the state-owned and -operated economic enterprises, there existed a large and thriving private economy, whose existence is simply obscured by the bias of written records, which, as unquestionably is the *

Abbreviations used are those of the Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago and of the Sumerian Dictionary of the University Museum of the University of Pennsylvania with the following additions: McNeil Messenger Texts = R. C. McNeil, The “Messenger Texts” of the Third Ur Dynasty (unpublished PhD dissertation, University of Pennsylvania, 1971). Sigrist Yale = M. Sigrist, Texts from the Yale Babylonian Collections, Parts 1 and 2, Sumerian Archival Texts 2 and 3 (Bethesda, 2000). Touzalin M. = Touzalin, L’administration palatiale à l’époque de la troisième dynastie d’Ur: Textes inédits du Musée d’Alep (unpublished PhD dissertation, Université de Tours, 1982).

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case, favor the activities of large public institutions. 1 As for the character of that putative economy, some scholars think that it constituted something very close to a capitalistic model, while others visualize it more along the lines of a collective or communal system. The proponents of the latter view usually, if not uniformly, use the term “private sector” to describe that independent area of economic activity.2 This terminological usage is highly significant, since it reflects an assumption that the economy in question represented a completely independent entity, which was physically separate from the official or state economy. In practical terms, this would necessarily mean that virtually every professional group fell under two sub-categories: those who worked exclusively for the state and those who were self-employed respectively. To offer a concrete example, this position would have it that, next to the craftsmen, let us say, carpenters, in the employ of the so-called “great institutions,” there also existed carpenters who owned private workshops and worked exclusively for themselves. Such an understanding of private economic activity also presupposes a physical co-existence of institutional and private or communal land. In other words, in the same community there would be state-owned fields, and just next to them one would find tracts of private or communal land. This is a very simplified description, of course, but this is essentially how the private or independent economic sphere is usually imagined. Even though I have on occasion been accused of overstressing the role of the state in the Ur III economy3 — which may have persuaded some that I am a member of the former camp — in fact I would be the first to argue that there was a great deal of private economic activity in early Babylonia. That was particularly true of the Ur III period, which is the focus of this presentation. But that private activity manifested itself in quite a different manner than usually thought by scholars. Public and Private in Ur III Times Rather than representing a completely separate entity, the private economic activity was an extension or, more precisely, the other side of the state economy. The best analogy I can offer to illustrate the relationship between the two is the 1

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See, e.g., G. Van Driel, “Land in Ancient Mesopotamia: ‘That what remains undocumented does not exist,’” in Landless and Hungry?: Access to Land in Early and Traditional Societies, ed. by B. Haring and R. de Maaijer (Leiden, 1998), 19-49. For a corrective view, see Steinkeller, “Money-Lending Practices in Ur III Babylonia: The Issue of Economic Motivation,” in Debt and Economic Renewal in the Ancient Near East, ed. by M. Hudson and M. Van De Mieroop (Bethesda, 2002), 115. See, e.g., M. Van De Mieroop, JNES 59 (2000) 42: “… I would suggest that the public, communal, and private sectors of the economy coexisted throughout Mesopotamian (and ancient Near Eastern) history in general with ever-changing relations and importance; yet never was one dominant to the exclusion of the others.” I assume that I am one of the scholars at whom Van De Mieroop, Or. NS 62 (1993) 448, directs the following criticism: “… the Ur III economy, [is] a subject that still suffers from an excessive emphasis on the state’s role.”

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double helix of the DNA structure. If one visualizes the Ur III economy and society as an all embracing vessel shaped as a pyramid, with the king at its apex, one could say that this entire pyramid was woven out of intermeshing threads of public (or state) and private (or independent) activity. For this reason, the term “private” is not only useless but also confusing and harmful when applied to ancient realities, particularly as far the Ur III economy and society are concerned. In fact, I would argue that much of the controversy surrounding the Ur III organization is simply a misunderstanding, which is directly attributable that unfortunate usage. Since the label “private” unavoidably conjures up all the modern meanings and connotations carried by this word — especially the notion of “private” as an exclusive category — to avoid imposing those concepts on alien situations it is be best to abandon this label altogether — unless one understands that “private” when applied to the Ur III situation means something specifically different. Needless to say, one should also dispense with the term “sector” when talking of the various areas of the early Mesopotamian economy, since this term is even more suggestive of sharp borders and mutual exclusiveness. More about the Ur III Organization To continue my discussion of the Ur III organization, it must be emphasized that the Ur III state was a classic example of the patrimonial system. As defined by Max Weber, in a patrimonial state all the economic and human resources are integrated into a single socio-economic organism subordinated to one ruling body. In spite of its apparent monolithic nature, such a system is actually a sum of individual households linked together by a network of mutual rights and obligations. All of those households form a single pyramidal structure, at whose top stand the king and his family. From an economic perspective, the most important point about a patrimonial state is that its economy is necessarily embedded in social relations.4 As for the Ur III economy specifically, it is clear that under the Ur III kings all the arable land, including the holdings of temple estates, constituted the property of the king. This land was distributed by the crown among the dependents of the state in the form of subsistence allotments (ŠUKU), depending on their social position and profession in exchange for services. This principle was in force throughout the entire society, excluding here, of course, slaves and the lowest ranks of the working class — the menials. The native term that served to designate a state dependent is éren. Although in the extant documentation this term is usually applied to the lowest-ranking dependants of the state, it is clear that in its broad sense it means any subject of the king. Even the members of the

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For the Weberian model of patrimonial domination and its applicability to the societies of the Ancient Near East, see the recent book by J. D. Schloen, The House of the Father as Fact and Symbol: Patrimonialism in Ugarit and the Ancient Near East (Chicago, 2001).

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royal family ranked as éren vis-à-vis the king. Because of this, one could even describe the Ur III society as an erenage system. The Ur III quota system Another key feature of the Ur III economy is that it operated according to a quota system, which determined each individual’s obligation via-à-vis the state, depending on his specific social and occupational position. During the period of their employment, state dependents were alimented with grain, wool, and oil allotments. As I described it earlier, the higher-ranking among them were in addition provided with the plots of arable land. After their particular obligation or work-duty was fulfilled, they had complete freedom to engage in an independent economic activity.5 The Craftsmen In the case of craftsmen, for example, this meant that, having delivered the required number of man-days to the state, they were free to work entirely for themselves and to sell or barter their wares on a free market, so to speak. Here a good case in point are the Ur III potters. In a fairly recent article,6 I was able to demonstrate that these craftsmen owed six months (or fifteen days per month in practical terms) of full-time labor to the state. Furthermore, it is clear that, rather than being part of state-owned enterprises, they worked in familyowned workshops, and were organized into family groups. Thus, they had at their disposal not only the time but also the material means — the means of production, if you will — to work independently for themselves.7

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One is reminded here of the system of compulsory deliveries which operated, at different times and in various forms, in the former Soviet block, especially in agriculture. Very much like in Ur III Babylonia, in communist Poland the independent farmer was required to deliver to the state a portion of his produce, for which he was paid a nominal price. The remainder he could theoretically sell freely, though not in a real free-market environment, since the state reserved the right of preemption, and since it regulated prices. Unlike in the Soviet system, however, whose character was unmistakably predatory, in the Ur III economy the quotas were set at reasonable levels, indicating an essentially equitable nature of this arrangement. “The Organization of Crafts in Third Millennium Babylonia: The Case of Potters,” AOF 23 (1996) 232-53. In this connection, it may be noted that the same mixture of “private” and “state” elements was posited for the craft production of ancient Egypt by Ch. J. Eyre: “The existence of a free market in manufactured goods does not necessarily imply the existence of ‘free’ craftsmen running purely private enterprises. Nor does the dependence of craftsmen and craft production on institutional structures — temple, king, or the estate of a great lord — exclude them from private marketing” (“The Market Women of Pharaonic Egypt,” in Le commerce en Égypte ancienne, ed. by N. Grimal and B. Menu, Bibliothèque d’Étude 121 [Cairo, 1998],176).

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Local Markets in Third Millennium Babylonia? I hasten to offer the following caveat, however. There is no written evidence that the potters or, for that matter, any other category of craftsmen, actually sold or bartered their products. But, in fact, one does not expect to find such records, since it is difficult — if not impossible — to imagine any circumstances that would occasion the recording of such transactions. This notwithstanding, the conclusion that the commercial activity of this kind did exist, and that it was in fact exceedingly common, is unavoidable — and even necessary — since otherwise there is no way of explaining how ordinary people obtained their household goods, such as pots and furniture, various personal articles, such as shoes and garments, and foodstuffs other than cereals, such vegetables, fruits, dairy products, meat, and spices. This follows from the simple fact that none of the above products were distributed in any fashion by the central authorities. Thus, the only explanation possible is all these products were obtained through purchase or barter in a local market setting. As we shall see later, there are even grounds to think that some of these goods were held on hand and sold by professional traders. Although no direct information on barter practices and local markets in the Third Millennium Babylonia is available — apart from the terms for the peddlers of salt, alkali, and kohl8 — indirectly such evidence is provided by the Egyptian depictions of market scenes,9 which show (and sometime describe verbally) people engaged in buying and selling. The goods sold or exchanged in such scenes are precisely those I have posited for the hypothetical Ur III market. Victuals — vegetables, fruits, fish, bread, and beer — predominate among them, but a wide assortment of manufactured goods is in evidence as well: furniture, pottery vessels, sandals, fish-hooks, fans, and garments. While the foodstuffs are usually exchanged in a classic (commodity for commodity) barter fashion, manufactured goods tend to be paid for in grain.10 With good reason, Christopher Eyre thinks that “a local market [of this type] was of structural necessity for the distribution of perishables, and commodities not produced within the [private] household.”11 This exchange, he concludes, was “small in scale, but exchange, not

lú-mun-sa10, lú-naga-sa10, lú-šimbi-sa10, “sellers of salt, alkali, and kohl” (Early Dynastic Lu List E lines 179-181 = MSL 12, 19). Cf. J. Krecher, ZA 63 (1974) 151 n. 1; Steinkeller, Sale Documents of the Ur III Period, FAOS 17 (Stuttgart, 1989) 157 n. 457. 9 The majority of such representations date to the Old Kingdom; some come from the New Kingdom. See W. Helck and E. Otto, eds., Lexikon der Ägyptologie, Band III (1980) 119194; I. Hodjash and O. D. Berlev, “A Market-Scene in the Mastaba of D!d!-m-‘n¦ (Tp-mn¦),” AFO 7 (1980) 31-49; Ch. J. Eyre, “Work in the Old Kingdom,” in Labor in the Ancient Near East, ed. by M. A. Powell, AOS 68 (New Haven, 1987), 31-32; idem, “Market Women,” 173-91; B. J. Kemp, Ancient Egypt: Anatomy of a Civilization (London, 1989), 25355. I owe all these references to Dr. Mark Lehner. 10 Hodjash and Berlev, “Market Scene,” 48-49. 11 Eyre, “Market Women,” 185.

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redistribution.”12 I believe that these characterizations, like the Egyptian representations of market scenes, are apt descriptions of what the Ur III situation must have been like. Here it is important to realize that the allotments of barley with which state dependents were regularly alimented by the state did not — as commonly thought by Assyriologists — constitute a rationing system properly speaking. The use of the term “rations” to describe these payments is incorrect, since the volumes of grain distributed in this way vastly exceeded the dietary requirements of their recipients. Because of this, they should more accurately be classified as salaries. Although the principal part of such a barley salary — called še-ba in Sumerian — would be consumed as food by its intended recipient and his dependents, enough of it was left to be used as a means of exchange to acquire other foodstuffs and whatever else might have been needed by the household. More about the Quota System The Ur III quota system operated across the board, as is demonstrated by the examples of other professional groups. One such group were the foresters, who were concerned with the management and exploitation of the thickets or copses growing along rivers and canals.13 Like the craftsmen, the foresters also operated in family groups. And they too worked for the state during half of the year. Most of their labor was spent on producing the prescribed volumes of forest products, which included, apart from timber, various grasses and a spice-plant called gazi in Sumerian (kasû in Akkadian), though occasionally they were assigned to other tasks as well. In exchange for their services, they received barley, oil, and wool salaries and were provided with the plots of arable land. It is virtually certain that during the remainder of the year these individuals worked exclusively for themselves, harvesting the same kinds of products. Although explicit information again is lacking, we may assume that they exchanged or sold those products on local markets. We even have some suggestive data that one of the parties involved in such transactions were the merchants — about whom I will talk shortly. The evidence in question is the fact that is one of the items appearing in the accounts of merchants is the gazi plant, which, as I noted earlier, is known to have been harvested by the foresters. Another professional group that worked according to the quota system were the shepherds. The Ur III shepherds were part of a contractual arrangement with 12 Ibid., p. 188. 13 See Steinkeller, “The Foresters of Umma: Toward a Definition of Ur III Labor,” in Labor in the Ancient Near East, ed. by M. A. Powell, AOS 68 (New Haven, 1987), 73-115; idem, “Archival Practices at Babylonia in the Third Millennium,” in Ancient Archives and Archival Traditions: Concepts of Record-Keeping in the Ancient World, ed. by M. Brosius (Oxford, 2003), 49-52; W. Sallaberger, “Ur III-Zeit,” in Mesopotamien: Akkade-Zeit und Ur III-Zeit, ed. by P. Attinger and M. Wäffler, OBO 160/3 (Fribourg, 1999), 326-30.

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the state, in which temple- or state-owned herds of sheep and cattle were consigned to them for herding.14 According to this arrangement, the shepherds took care of such herds on a nearly permanent basis, and were obliged to deliver to the state prescribed quantities of livestock and dairy products. Once this obligation was met, they were free to keep the surpluses for themselves. As we shall see later on, still other examples in this connection were the fishermen, the collectors of salt, and the growers of fruit-trees and vegetables. The Merchants But by far the best illustration of the dual nature of the Ur III economy, that particular mixture of public and private elements, is provided by merchants or traders (Sumerian dam-gàr).15 As everybody else in the Ur III state, merchants enjoyed the status of éren, i.e., state dependents.16 As such, they held plots of subsistence land and were beneficiaries of other forms of alimentation by the state.17 Their work for the state entailed the procurement of foreign goods and, 14 See R. K. Englund, “Regulating Dairy Production in the Ur III Period,” Or. NS (1995) 38384, 388, 394. 15 The basic studies of the Ur III merchants and their activities are H. Neumann, “Handel und Händler in der Zeit der III. Dynastie von Ur,” AOF 6 (1979) 15-67; idem, “Zu den Geschäften des Kaufmanns Ur-Dumuzida aus Umma,” AOF 20 (1993) 69-86; D. C. Snell, Ledgers and Prices: Early Mesopotamian Merchant Accounts, YNER 8 (New Haven, 1982); S. J. Garfinkle, Private Enterprise in Babylonia at the End of the Third Millennium BC (unpublished PhD dissertation, Columbia University, 2000); Steinkeller, “Archival Practices,” 52-55; Van Driel, Elusive Silver: In Search of a Role for a Market in an Agrarian Environment Aspects of Mesopotamia’s Society (Leiden, 2002), 3-30. While it has been slow in coming, the recognition that “public” and “private” are largely useless categories when applied to the activities of Ur III merchants is gaining more and more ground in Assyriology. See J. N. Postgate, Early Mesopotamia: Society and Economy at the Dawn of History (London, 1992), 219-21, and, especially, M. Jursa, Prywatyzacja i zysk?: Przedsi"biorcy a gospodarka instytucjonalna w Mezopotamii od 3 do 1 tysi#clecia przed Chr. (Pozna!, 2002), 66-75. Of particular relevance here is the following statement by Jursa: “Thus, economically speaking, it is not very important if the merchants are considered state agents or private entrepreneurs; they were both, in a certain sense, and elements of a planned economy in their dealings with the institutional sector at home blended easily with free, costconscious and profit oriented trading otherwise” (ibid., 69 — the English translation kindly supplied by Jursa). 16 The Umma tax-census TCL 5 6166 i 6-7 includes, among the 3,610 tax-paying éren listed there, sixty-seven merchants. Cf. also below n. 20. A detailed study of this document will be offered by this author elsewhere. 17 Plots of the subsistence land (ŠUKU) in the hands of merchants are documented at Nippur (Owen NATN 166) and Lagaš (MVN 7 274:15; MVN 11 65:15 [the holder is a ga-eš8, “seafaring merchant”]; ASJ 4 [1982] 118-19 no. 19 iv 8’-9’). From Umma, we have the records of rental land (GÁNA apin-lá) leased to the merchants (Jones-Snyder SET 243 i 2223, ii 47, iv 97-99; Watson Birmingham 2 234:9; MVN 16 682:3-6, rev. 1’-2’; MVN 18 374 iii’ 4’-8’; etc.). Since the leasing of rental land was generally restricted to the holders of subsistence plots, one can be certain that the Umma merchants held ŠUKU plots as well. At the very least, it is known that they had such plots at Nippur (Owen NATN 166:13’-15’, discussed

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even more importantly, the distribution throughout the state economy of perishables and other commodities that could not efficiently be handled by the central redistributive mechanisms.18 The same individuals, in their free time so to speak, were involved in purely private commercial activities, such as moneylending and, possibly, a limited form of retail trade. Since the merchants offer a wonderful insight into how the Ur III economy was organized and operated, it will be instructive to examine their activities in detail. The best textual evidence on these professionals comes from the city of Umma, the capital of the one of the largest provinces of the Ur III state.19 The Umma government employed some thirty merchants,20 whose main task was to procure for it a wide assortment of goods not available locally, and to facilitate the distribution of these goods throughout the provincial economy. In addition, the merchants participated in the collection and distribution of various local products (primarily perishables), such as fruits, vegetables, salt, animal fats, and fish, a task that was too small and cumbersome for the central administration to handle.21 Since this particular facet of the merchants’ activities is of particular interest for the question of the existence of a “market economy” in Ur III times, we shall examine it in detail later on. First, however, a description of the merchants’ standing vis-à-vis the local government and of their modus operandi is in order.

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below p. 96). For other forms of the state alimentation, note, for example, Sigrist Rochester 160 ii 32, where the well-known Umma merchant Šeš-kala receives a garment as part of general garment-distribution. It may be taken for granted that, apart from providing those professional services, the merchants were also required to make corvée-labor contributions to the state. Like the other types of the higher-ranking state dependents, they would usually comply with this requirement by providing substitutes. However, in some instances they apparently contributed such labor themselves, as in Sigrist Yale 829, where the merchant Ur-Ištaran is classified as a half-time worker. Significantly, the person taking charge of Ur-Ištaran in this text is Ur-Dumuzida, who very likely is identical with the well-known Umma merchant of that name. For the Umma merchants, see the bibliography listed in n. 15. However, none of these studies may be considered fully adequate, since all them — beginning with Snell’s Ledgers and Prices and ending with Van Driel’s Elusive Silver — treat their subject in a strictly monographic way, i.e., in isolation from the overall structure of Umma’s economy and society. As I believe, no understanding of these professionals’ activities (both public and private) is possible without considering the entire picture of their interactions with the local government and the Umma society at large. Such a study is yet to be written. Much of the ensuing discussion of the Umma merchants goes back to my unpublished paper “Commercial Activity in the Ur III Period and the Issue of Prices,” read at the 9th International Congress of Economic History, Bern, 1986. A summary of this paper was offered by Neumann, “Ur-Dumuzida aus Umma,” 73-76. This estimate is based on the mentions of merchants in the records of the Fiscal Office. I assume that the figure of sixty-seven merchants given in TCL 5 6166 (see above n. 16) includes the junior members of their families. Yet another service that the merchants provided to the Umma government was their participation in the collection and delivery of the bala taxes. This aspect of their activities is poorly known and deserves a detailed study. See, provisionally, Van Driel, Elusive Silver, 7; T. M. Sharlach, Provincial Taxation and the Ur III State (in press).

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The Merchants and the Umma Institutional Economy In their dealings with the Umma government, the merchants were directly subordinated to the so-called Fiscal Office, which was concerned with the collection of taxes and very likely served as the command center of the entire provincial economy.22 The relationship between the merchants and the Fiscal Office was governed by the following basic principles. The Fiscal Office had a standing account with each merchant, into which it periodically funneled bulk capital, in the form of grain, silver, and wool. The transfers of capital were duly recorded in sealed receipt tablets, which were retained by the Fiscal Office. At the same time and completely independently, various offices and departments of the Umma economy made withdrawals, according to their particular needs, of the goods that the merchant kept on hand in his warehouse. These transactions were recorded in another set of sealed receipts, which were kept by the merchant. At yearly or shorter time intervals the merchant presented the receipts in his possession to the Fiscal Office. The Fiscal Office then digested its own set of receipts,23 calculated the total of the advanced capital against the merchant’s expenditures, and balanced his account. The end product was a document commonly known as a “merchant balanced account,” numerous examples of which survive. Apart from this standard procedure, in which the movement of capital and the movement of goods proceeded in two separate channels, the Fiscal Office could also place specific purchase-orders with the merchant. Such transactions usually involved either non-standard commodities or large volumes of standard wares. The capital advanced to the merchant to make such purchases was sometimes included in the merchant’s account, either among his assets24 or among his debits.25 In most cases, however, “special orders” were recorded separately, in standard receipt tablets.26 Those, like the merchant's other receipts, would eventually be digested in the merchant's account among his assets. Also unrelated to the standard procedure were the transactions in which the Fiscal Office

22 See Steinkeller, “Archival Practices,” 42. 23 This was done by grouping the receipt tablets according to individual recipients. See MVN 15:127:1, which concerns the receipts of an administrator named Ur-Šulpae: a list of commodities kišib Ur-dŠul-pa-è ki dam-gàr-ne-ta Ur-dNun-gal ba-an-dib, “the receipt-tablets of Ur-Šulpae (i.e., tablets recording the disbursements of the commodities in question to UrŠulpae) Ur-Nungal (received) from the merchants (and) passed further on (in the accounting chain)” (MVN 15 127:1-40). Cf. Sigrist Syracuse 483; AUCT 1 540. 24 See, e.g., TCL 5 6056:24-25. 25 See, e.g., Chiera STA 22 iii 28 - iv 2. 26 A good example here is YOS 4 47, in which the merchants Ur-Dumuzida and Ur-Šulpae, father and son (see MVN 13 860 seal), receive from Lu-kala, the head of the Fiscal Office, 8 1/2 minas of silver to buy gold: 8 1/2 ma-na kug-babbar kug-zi-ga (for kug-sig17) sa10-sa10-dè ki Lú-kal-la-ta Ur-dDumu-zi-da ù Ur-dŠul-pa-è šu ba-ti. Outside of Umma, such records are MVN 5 281 (100.0.0 še gur níg-sámàm gi-šè) and Sauren New York Public Library 45 (42 2/3 ma-na 9 gín lá igi-6-gál kug-babbar níg-sám-ma šim-gišeren).

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consigned to the merchants particular items for sale, the best documented examples here being those dealing with consignments of slaves.27 In accordance with the standard Ur III accounting procedure, the receipts that were used to compile merchant balanced accounts would subsequently be passed on to other Umma offices and economic establishments to compile or to verify their own records.28 At the end of the accounting chain, they would have been sent back to the Fiscal Office, where, after having been sorted according to the merchants' identities, they would have been stored in individual containers, each pertaining to the activities of a single merchant. In order to make my explanation of the modus operandi of the Umma merchants plausible, two points need to be demonstrated: 1) that they owned their own capital; and 2) that they owned (or at last that they had access to) extensive storing facilities. The evidence in support of both points is provided by the Umma text Nikolski 2 447,29 dated to the eleventh month of Amar-Suen’s third regnal 27 See, e.g., 3 1/2 gín kug-babbar sámàm Nin-ú-šim-e dumu-SAL Al-lu ki Lugal-sig5 dam-gàr-ta mu-DU (JRAS 1939, BM 105412:1-4); 10 gín kug-babbar lá-NI su-ga Inim-ma-ni-zi dam-gàr sámàm sag … kug mu-DU (MVN 9 212:6-10); 8 [gí]n kug sámàm árad ki Šeš-kal-la-ta (Nikolski 2 401:8-9). 28 See the sources cited above in n. 23. 29 See Englund, Organisation und Verwaltung der Ur III-Fischerei, BBVO 10 (Berlin, 1990), 4142, for an edition and translation. Cf. also Jursa, Prywatyzacja i zysk?, 70. I offer herewith a new edition, since, as believe, my interpretation furthers the understanding of this exceedingly important source: 1) 45.0.0 µe gur lugal 2) 1 dug-kur-ku-dù ì 3) kug-bi (blank) (space) 4) é A-kal-la kur-gá-ra-ta 5) 3 dug-kur-ku-dù ì 6) 1 pisan dub µu 7) 1 pisan im dub sila-a gál-la 8) dam Ur-Ab-zu-ka-ke4 in-du8 9) é-ganba Ur-sila-luh-ka-ta 10) níg-gur11 Ur-sila-luh-ka 11) Ur-Ab-zu ù dam Ur-Ab-zu-ka-ke4 12) á bí-dar ba-an-de6 13) lú-kin-gi4-a énsi-ka-ke4 14) é-ganba Ur-sila-luh-!ha?!¬-ka 15) kiµib mi-ni-gá-ar 16) dam Ur-Ab-zu-ka-ke4 in-du8 17) ba-gi-in 18) igi énsi-ka-µè 19) igi Ur-kug-nun-na dumu Árad-da-ni-šè 20) igi A-kal-la nu-bànda-µè 21) igi Lú-dNanna dumu Inim-dŠára-šè 22) igi Sipad-kug-ge dumu Ìr-hu-la-šè 23) igi Ur-gišgigir nu-bànda-šè 24) igi Inim-dInana dumu Gu-du-du-šè 25) igi Ur-dSuen dumu Gu-du-du-šè 26) igi Gù-dé-a nu-bànda-šè

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year, which records a legal case concerning the estate of the merchant Ur-silaluh. As one can conclude from the Ur-silaluh’s balanced account which was prepared, subsequent to his death, by the Fiscal Office in the thirteenth month of Amar-Suen’s second year,30 Ur-silaluh must have died sometime during the year Amar-Suen 2. Nikolski 2 447 thus deals with the events that happened subsequently. According to that source, a certain Ur-Abzu and his unnamed wife seized and carried away the property of Ur-silaluh, which had been kept in his warehouse or store (éganba). The property in question included forty-five bushels of barley and four kurkudu jars of oil, as well as two containers with tablets. The wife of Ur-Abzu later released the confiscated goods.31 Those were subsequently put back in Ursilaluh’s warehouse under the seal of the representative of the governor of Umma. Finally, the case was investigated and verified in the presence of the governor and 27) igi Lú-dNanna ugula dam-gàr-ne-šè 28) ba-gi-in (space) 29) iti-pap-ú-e mu kug gu-za dEn-líl-lá ba-dím (AS 3/xi) 45 bushels of barley (and) 1 k. jar of oil, its silver value being unknown, (have been released) from the house of A-kala, the minstrel. (In additon), the wife of Ur-Abzu has released (from her own house?) 3 k. jars of oil, 1 basket with the cancelled/old tablets, (and) 1 basket with the tablets (recording) outstanding transactions. Ur-Abzu and the wife of Ur-Abzu sequestered (these goods originally) and took them away from the warehouse of Ur-silaluh, from among the property of Ur-silaluh. The messenger of the governor (of Umma) has now sealed the warehouse of Ur-silaluh. It has been verified that the wife of Ur-Abzu has indeed released (and returned all these goods). All this has been verified before 10 witnesses [who include the governor of Umma and the foreman of the merchants]. Date. Although A. Falkenstein, Gerichtsurkunden 3, 90, and, following him, PSD A/2, 50-51, assume that á … dar means “to seize illegally,” the meaning of this expression is “to sequester” or the neutral “to take hold of.” This is demonstrated conclusively by the texts Forde Nebraska 1 = MVN 4 71 (+ Yildiz-Gomi Umma V 3119, matching one of the entries of these two sources), in which various royal officials sequester (i.e., seize lawfully) reeds, willow and poplar wood, and bur-zi vessels from the governor of Umma. The sense “to sequester” is also clear in the following example: 100.0.0 še gur lugal dÌr-ra-ku-ra-ad-e á bíin-dar dÌr-ra-ku-ad-e Ur-dLi9-si4-ra su-su-dam, “Erra-qurad has sequestered 100 bushels of barley; Erra-qurad will now restore (this barley) to Ur-Lisi (i.e., the governor of Umma)”; seal: dÌr-ra-[ku-ra-ad] / zadim dNin-líl-lá / lú-DUN / dEn-líl-lá, “Erra-qurad, the lapidary of Ninlil, the subordinate of Enlil” (Sigrist Yale 2199:1-6 and seal). Cf. also še á dar-ra in Forde Nebraska 6:15. 30 Snell, Ledgers and Prices, pl. I no. 1. 31 Since no mention is made of Ur-Abzu, he was either no longer alive at that time or, more likely, away from Umma. It is tempting to speculate that Ur-Abzu too was a merchant; a merchant of that name is in fact documented at Umma (Yildiz-Gomi Umma V 3336:4 [Šu-Suen 3/iv]). If so, Ur-silaluh and Ur-Abzu may have been partners, which would explain why the latter had legal claims to Ur-silaluh’s estate. The seized property was stored by Ur-Abzu’s wife in two different locations, one of which appears to have been her own residence. The other location was the house of the minstrel A-kala, who may have been her relative or acquaintance.

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various other high officials. The latter included, quite revealingly, the “foreman of the merchants” (ugula dam-gàr-ne). Given the fact that at the time of his death Ur-silaluh owed only two shekels and 140 grains of silver to the Fiscal Office,32 the goods stored in his warehouse unquestionably represented his own property. Since Nikolski 2 447 mentions only the goods that were seized by Ur-Abzu and his wife, it is possible that Ur-silaluh’s total property was considerably larger and of more complex composition. In the foregoing discussion I have assumed that the Fiscal Office kept a separate account with each of the merchants who worked for the Umma government. But this may have been true only as far as the accounting procedure was concerned. It appears that, in reality, in their dealings with the Fiscal Office the merchants acted as a corporate body, which was collectively responsible for all merchant transactions. The data at hand do not indicate that the Umma merchants shared a common warehouse. Rather, as Nikolski 2 447 suggests, each of them owned separate storing facilities.33 There are also strong reasons to think that they carried on their business activity as families centered on individual households.34 Nevertheless, there is sufficient evidence to demonstrate that their resources were (at least occasionally) pooled together,35 and that the Fiscal Office contracted with them collectively. For the last point, note that in certain instances the merchants are referred to not individually by name but by the collective dam-gàr-ne.36 This approach was advantageous both to the Fiscal Office and the merchants, as it assured that the latter could always satisfy the current needs of the Umma government. For the purposes of accountability, however, it was necessary for the Fiscal Office to balance merchants’ accounts on an individual basis. In fact, the Umma merchants appear to have been associated in a guild or a similar type of corporate body, which would explain why the local government treated them collectively. The existence of this organization is strongly indicated by the presence in Umma of an official called “foreman of the merchants” (ugula dam-gàr-ne) (see Nikolski 2 447 discussed earlier). An Ur III tablet of uncertain

32 Snell, Ledgers and Prices, pl. I no. 1:19. 33 That the Ur III merchants owned private storing facilities is further shown by the Lagaš text TLB 3 53, which concerns a huge volume of wool (14 talents and 33 minas) that was withdrawn from the house of the merchant Lu-Kinunir. 34 It is also known that the Umma merchants owned their own ships, since on occasion they are reimbursed by the Umma administration for the use of their ships. See, e.g., Jean Šumer et Akkad LXXVI:134 iv 8-10: 9.4.0 gur á má dam-gàr-ne kišib Lugal-ba-an-šag5. Further, note TCL 5 6047 iv 3-5, where the merchant Ur-Dumuzida sells a large ship, apparently to the military organization (1 má 60.0.0 gur Ur-dDumu-zi-da dam-gàr-šè ba-an-ši-sa10 má éren-na ì-me-a Šu-dNin-mug-ga nam-érim-e ba-sum). 35 See, e.g., Sauren New York Library 335, where the merchant Ur-Dumuzida delivers to the Fiscal Office silver on behalf of his colleagues Lu-Inana and Lugal-niglagare. 36 As in Sigrist Syracuse 483, MVN 15 127, and Watson Birmingham 2 134.

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provenance names a related title ha-za-núm dam-gàr-ne, “mayor of the merchants,”37 showing that similar organizations existed elsewhere in the Ur III state. Such guilds may even have had their own headquarters. This is suggested by the fact that in the Nippur text Owen NATN 511,38 which records a legal dispute between the merchants Ur-Nuska and Ada’a, the proceedings are said to have taken place in the é-dam-gàr, evidently the headquarters of the Nippur guild. We may speculate that these merchant organizations were self-governing bodies, which represented the merchants vis-à-vis the local government, regulated the distribution of capital among their members, coordinated their purchasing operations, and mediated conflicts among them. They probably also bore legal responsibility for the actions of their members and vouched for the honesty of prices charged to the state. Importantly, the membership in such self-governing bodies did not prevent the merchants from being at the same time institutionally tied to the state. Thus the well-known Umma merchant Ur-Dumuzida39 — and very likely many of his colleagues as well — was a member of the household of the god Šara.40 In another instance, a source of uncertain provenance divides fourteen merchants (who very likely too had their own organization) into the men of the governor and the dependents of the managers of the temple-households.41 That a person could have such a “dual” membership should not surprise us; in fact, this situation is absolutely typical of Ur III social conditions. Self-governing organizations like the merchant guilds were in evidence throughout the society, but, as I have stressed elsewhere, such bodies were always embedded in the state organization; they never operated outside of it.42 Since the merchants were institutionally part of the provincial organization, it follows — if only from the Weberian model! — that they also fell under the administration of the central government. This is demonstrated by the Nippur text NATN 166, which lists subsistence plots of the merchants from Adab, Umma, and Uruk. This source shows, firstly, that the merchant guilds of those three provinces had branch offices in Nippur — a point of considerable interest in itself. More important, however, is the fact that the plots in question must have been direct grants from the state, since they involved non-Nippureans. The obvious implication of this is that the Ur III merchant, apart from working on behalf of his native province, provided similar services to the central government. 37 Steinkeller, Sale Documents, 324-25 no. 125:14 (republished by T. Gomi and S. Sato in GomiSato British Museum 220). 38 For this text, see also below p. 97. 39 See Neumann, “Zu den Geschäften des Kaufmanns Ur-Dumuzida aus Umma,” AOF 20 (1993) 69-86. 40 Ur-dŠul-pa-"è# / dumu Ur-dDumu-zi-da / dam-gàr dŠára-"ka# (MVN 13 860 seal). 41 8 merchants, receiving jointly 168 bushels of sesame, dam-gàr lú énsi-me, kišib PN1; 6 merchants, receiving jointly 80 bushels of sesame, dam-gàr sanga-me-éš, kišib PN2; šu-nígin 248.0.0 šu-ti-a dam-gàr-e-ne šag4 é dDa-mu (Sigrist Yale 2219:1-19). 42 See the following description, where “state organization” should be substituted for “temple Millennium Southern Babylonia,” to appear in Robert McC. Adams Festschrift, ed. by E. C. Stone (Los Angeles, 2004).

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How the Merchants acquired their Wares Not surprisingly, the documentation extant bears only on those facets of the merchants' activities in which they directly interacted with the government. There is virtually no information on how they acquired their wares, either local or foreign. In the case of the former, a circumstantial picture may be constructed based on the indirect sources — and I will return to this problem later. As for the foreign goods, we are in a nearly complete darkness, though it may be assumed — quite confidently, in my view — that the merchants or their agents traveled outside the province (and perhaps even abroad) to obtain them. While no records of trips made by Umma merchants survive, we know that their colleagues from Nippur ventured quite afar. According to the text Owen NATN 551, which records a legal dispute between the merchants Ur-Nuska and Ada’a, both of whom are well-documented as money-lenders at Nippur, Ur-Nuska had sent to Ada’a three minas of silver to purchase 120 bushels of sesame in Zimudar, a locality in the Diyala Region. The text makes it clear that Ada’a stayed at that time in Zimudar, since he communicates with Ur-Nuska through his messenger, a certain Ušpurani. While discussing long-distance trade, it will be useful to note that an institutional form of long-distance trade also operated in Ur III times. The trader Pu’udu, who shipped barley to Makkan (modern Oman) on behalf of the state43 and supplied precious stones to the court of Ur, 44 appears to have run an equivalent of the modern foreign-trade ministry. He had under his command an extensive navy organization, which included eight “captains of big ships” (nubànda má-gal-gal-m[e]) and six “officers in charge of sixty men (each)” (ugula [géš]-!da-me¬) (meaning the combined personnel of 360 men).45 Pu’udu was a person of exceedingly high standing, as is underscored by the fact that his son KugNanna appears to have married into the royal family.46 Another son, Lu-Enlila, held the title of “sea-faring merchant” (ga-eš8 a-ab-ba-ka) (which he apparently inherited from his father) and officiated as a judge at Ur.47 Lu-Enlila’s seal48 was of the extremely rare in-na-ba type, which represented a personal gift from the king. Since in a text from Ur Lu-Enlila pays a large volume of grain to the state as 43 600.0.0 še gur gún Má-gan-šè ki énsi Gír-suki-ta Pù-ú-du šu ba-ti kišib Ur-gi6-par4 dumu Šuna-ka ì-dub A-šag4-NI-zi-na (ITT 2 776:1-8). 44 1 pair of fancy sandals presented to Pù-ú-du ud na4duh-ši-a mu-ni-ku4-ra-a, “when he brought in the duhšia gems” (MVN 13 672:1-3). Cf. Steinkeller, ZA72 (1982) 249 n. 40. 45 M. Hilgert, Drehem Administrative Documents from the Reign of Šulgi, OIP 115 (Chicago, 1998), 161-62 no. 210:1-18. 46 A circumstantial case to that effect is presented by the following set of data, which suggest that Kug-Nanna married the princess Geme-Nanna: Géme-dNanna dumu-lugal (CTMMA 17:16 [Amar-Suen 4/vii]); McNeil Messenger Texts, 135, 139 NBC 782:9 [Amar-Suen 8/ix]); Géme-dNanna é-gi4-a Pù-ú-du šag4 úrimki-ma (PDT 2 1068:2-4 [Šulgi 46/ix]); mu Géme-dNanna é-gi4-a Pù-ú-du-šè gìr Kug-dNanna sukkal (Legrain TRU 344:6-7 [Amar-Suen 6/iv]); Kug-dNanna dumu Pu-ú-du (PDT 1 691:3 [Šu-Suen 3/ii]). 47 UET 3 41:13 and seal = Steinkeller, Sale Documents, 302-03 no. 109. 48 UET 3 41 = Steinkeller, Sale Documents, 302-03 no. 109.

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the “tithe of sea-faring trade,”49 some of his foreign ventures were purely private in character. As these data strongly suggest, in the area of long-distance trade too “public” and “private” were two sides of the same coin.50 Merchants’ Independent Economic Activity Our sources are even more silent as regards the purely private enterprises of the Umma merchants. We can be certain, however, that such activities did exist. As we have seen earlier, in their dealings with the Umma administration the merchants functioned very much like bankers, since the arrangement in question provided them with a constant supply of liquid capital. Although the merchant would have spent most of this capital to keep his warehouse fully stocked, he could use the remainder to finance his own ventures or investments. The most obvious way in which he would put this capital to work was to advance it to private individuals as interest-bearing loans, as was the case during the same period in the city of Nippur. Unfortunately, however, the few private loan documents that come from Umma cannot be linked confidently with any of the known Umma merchants.51 Chances are, nevertheless, that such documents remain stored in the merchants' private houses at Umma, which are yet to be excavated. Significantly, this kind of commercial activity was not an exclusive prerogative of merchants. Across the social and professional spectrum, individuals of means and ambition, such as, for example, a chief shepherd named SI.A-a,52 enthusiastically — and to all appearances very successfully — engaged in moneylending, as well as in a peculiar, but not unique to the Ur III period, type of realestate speculation.53 Merchants’ Participation in Local Trade While banking operations may have been one element of the merchants’ “private” activities, another such element — and possibly an equally important one — was

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240?¬+30.0.0 še gur lu[gal] mu-D[U] !zag-10¬ nam-ga-eš8 a-a[b-ba(-ka)] ki Lú!-dEn-líl-lá dumu Pù-ú-du-[ta] (UET 9 962:1-5). Other sources concerning the activities of Lu-Enlila are UET 3 702, 704, 751, 1171, 1511, 1666, and 1689, the last four of which were discussed by A. L. Oppenheim, JAOS 74 (1954) 13. Here note that the seafaring merchants (ga-eš8) too held subsistence plots, which proves that (at least some of them) were state dependents. See MVN 11 65:15 cited above in n. 17. The best candidates for such documents are YOS 4 54, MVN 15 30, and the unpublished tablet cited below in n. 63, which involve a lender Šeš-kala, who possibly is identical with the Umma merchant of that name. However, since Šeš-kala is an extremely common name, this is far from certain. See Steinkeller, “Money-Lending Practices,” 118-19; Garfinkle, Private Enterprise, 45-118. Steinkeller, “Money-Lending Practices,” 118-24. !

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connected with their handling of the various commodities produced locally,54 which, as already noted, were mostly perishables, such fish, fats, and various fruits. Of central importance here is the fact that the suppliers of those commodities were, apparently without an exception, institutionally connected with the Umma government. Among those suppliers were the producers of salt,55 the growers of fruit-trees, vegetables, herbs, and sesame, the foresters, the processors of fats, and the fishermen, the last supplying, apart from fish and various related products, also bird plumage (pa mušen in Sumerian). All such producers, it needs to be emphasized, were an integral part of the overall economic and social structure, in that they, like the other types of state-dependants, were required to deliver a portion of their particular product to the state and to make corvée-labor contributions; in exchange, they held subsistence fields and received food and other forms of alimentation. As I have stressed elsewhere,56 the incorporation of such marginal (both in the geographical and social sense) groups into the state structures was a hallmark of the Third Millennium social and economic organization of southern Babylonia, particularly in Ur III times.57 As required by their status, the professional groups in question made prescribed deliveries of their products to the local government, more specifically, to Umma’s Fiscal Office. There survive many records of such deliveries, among them those of the gazi plant, fish, and salt.58 It is significant that the same 54

“Locally” means that they were naturally available in southern Babylonia. It should be stressed, however, that most of these products came from marginal ecological niches. 55 D. L. Potts, Mesopotamian Civilization: The Material Foundations (Ithaca, 1997), 105, speculated that “[Amorite] nomadic groups may also have been employed by the Ur III state to gather salt.” Cf. also Postgate, BiOr 60 (2003) 7. While it is possible (and even likely) that the semi-nomadic Amorites with no institutional ties to the state were actively involved in salt-gathering in Ur III times, and that the state did obtain some salt from such groups occasionally, it is notable that the regular suppliers of salt to the Umma government were firmly part of the state organization, as demonstrated by the their being holders of ŠUKU plots and tax-payers (see below n. 59). This does not mean that they could not have been of Amorite extraction. Two of the known salters bore names — Gu’ugug and Na’u’a (see below n. 59) — that are certainly foreign though not demonstrably Amorite. It is also certain (because of their trade) that those salters lived and operated in a marginal geographical area, but this did not make them social outsiders. 56 “Land-Tenure Conditions,” 291-93. 57 It is unlikely that this situation continued into Old Babylonian and later times. 58 See, e.g., N. Koslova, Ur III-Texte der St. Petersburger Eremitage, SANTAG 6 (Wiesbaden, 2000), 259-70 no. 340, a balanced account of the spices, onions, fish, and fowl handled by the Fiscal Office (níg-ŠID-ak mun-gazi Gu-du-du iti 12-kam). The income section of that source lists the gazi plant delivered by the foresters (ii 29 - iii 1); the gazi, spices, onions, and fowl delivered by the gardeners and other individuals (iii 2 - iv 9, iv 18 - v 2); and the fish supplied by the fishermen (iv 10-18). For other deliveries of the gazi by the foresters, corresponding closely to the amount mentioned in the account just cited, see Steinkeller, “Foresters,” 92, 96, 110-11 no. 42. Similar regular deliveries came from the Umma producers of salt (for whom see also the following note). See BIN 5 166 (Šulgi 46), 169 (Šulgi 48), and MVN 20 66 (Amar-Suen 1), where the unnamed “salters” (lú-mun) deliver in each case ca. 1 bushel of salt to the well-known Umma administrator Lanimu.

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professionals also make payments in silver in lieu of their products, likewise to the Fiscal Office.59 Since the amounts of silver involved are consistently high, it is unlikely that these payments60 represented a tax or some other due levied additionally on the products in question. We have to assume, therefore, is that the quota owed the state is likewise meant in such instances, indicating, in turn, that 59 Among the contributors of these payments, the best-documented ones are the producers of salt. A salter named Gu’ugug paid his share, designated as “the silver of the salt,” over a period of nine years: 11 1/4 shekels in Amar-Suen 8 in lieu of the payment due for the year Amar-Suen 7 (MVN 1 247:1-2, 5-6); 2 shekels in Šu-Suen 1 as a repayment of the outstanding balance (Nikolski 2 400:4-5); 15 shekels in Šu-Suen 2 (Sigrist Yale 1275); and 10 shekels in Šu-Suen 6 (Jean Šumer et Akkad XCVI:56 lines 1-2). Note that in Sigrist Rochester 160 ii 33 the same Gu’ugug is allotted a single garment. Other known salters are Na’u’a, whose payments are documented for the years Šulgi 37, 40 and 41 in the amounts of 3, 1, and 3 shekels respectively (MVN 14 26; Sigrist Syracuse 12); and Lu-Enlila, who paid 10 shekels for the year Amar-Suen 7 (MVN 1 247:3-6). In other instances the payers are simply identified by their professional name lú-mun, “salters” (Sigrist Princeton 541:9-10 [10 shekels]; WZKM 59/60 [1963/64] 111 no. 7 [10 shekels]; BIN 5 109:1-2 [60 shekels]; BIN 5 304 [40 shekels]). Importantly, in the first two examples the payment is described as kug gún-na, “silver of the tribute/tax.” In the case of Gu’gug, information on his ŠUKU holdings survives. According to Orient 21, BM 106075 iii 25, Gu’ugug’s share of the produce from his ŠUKU plot was 3 bushels of barley. Another professional group whose payments are amply documented is the fishermen. For example, a fisherman Hun-DU.DU, who is otherwise known to have been a member of the temple-household of Šara (Hu-DU.DU šu-ku6 dŠára — Sigrist Rochester 160 iv 36-38), delivers 10 shekels of silver as kug ku6 a-šag4 dŠára, “silver of the fish from the fields of Šara” (BIN 5 109:5-6). He apparently was one of the seven fishermen of Šara that were part of the operation run by the chief fisherman Ur-Suen (AnOr 1 88:326-336). We also know the size of his ŠUKU allotment, which was 9 iku of land (Orient 21 BM 105330 iv 27’-28’). Other named fishermen making payments to the Fiscal Office were Lugal-kugani, Lu-duga, Adaga, and the above mentioned Ur-Suen. Lugal-kugani delivered 10 1/3 shekels of silver as kug pa mušen, “silver of the bird plumage” (Nikolski 2 401:11) and [x] minas of silver as kug enkud, “silver of the fisheries inspector” (Sigrist Princeton 541:1-3). The payments of Lu-duga are recorded in VO 8 (1989) pl. XII no. 67:1-2, Watson Birmingham 2 81:1-2, and Watson Birmingham 2 82:9-10, in the amounts of 5 shekels, 12 1/2 shekels and 3? grains, and 4 5/6 shekels of silver respectively. Adaga once delivered 10 shekels of silver (Sauren New York Public Library 100:1-4). As for Ur-Suen, three of his payments are documented: 10 shekels of silver mu ku6 pa mušen-[šè], “in lieu of the fish (and) bird plumage” (Sauren New York Library 367:1-2); 6 shekels of silver as kug ku6 A-šag4-lá-tur “the silver of the fish of the field Ašag-la-tur” (MVN 14 157:4-6); and 11 2/3 shekels and 24 grains of silver without any designation (MVN 9 212:3-4). We also have information on Ur-Suen’s ŠUKU allotment: according to Orient 21, BM 105330 iv 31’-33’, he held 6 iku of land; his actual harvest share was 10 bushels of barley (Orient 21, BM 106075 ii 24). Similar dues are represented by kug zú-lum(-ma), “silver of the dates” (MVN 14 39; Sigrist Syracuse 413, 416, 421; TCL 5 6045 i 11; Grégoire AAS 67; BIN 5 147; VO 8 [1989] pl. XII no. 66; Touzalin, 455 M 3719, 459 M 3920:1-2; etc.), kug gišpèš, “silver of the figs” (Touzalin, 459 M 3920:3, 460 M 3777:3-4); kug gišhašhur, “silver of the apples” (Sigrist Princeton 547; TCL 5 6045 i 12), and the deliveries of silver made by the producers of sesame (engar giš-ì(-ka)-ke4-ne) (Watson Birmingham 2 78; Sigrist Princeton 559; Szlechter TJA, 55 IOS 26, 57 IOS 29; etc.). 60 Englund’s speculation, Ur III-Fischerei, 162-64, that these are simply silver equivalencies, rather than the actual payments of silver, is without any foundation.

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the producer made his payments to the state either in kind or in silver. In the latter case, he undoubtedly had first sold the state’s share of his product to a third party, since this is the only way in which he could have obtained silver. As for that third party, it almost certainly was the Umma merchants, for the simple reason that the products in question are identical with the wares handled by the latter. Tentatively, then, the triangular arrangement between the producer, the merchant, and the Fiscal Office may be reconstructed as follows. The merchant bought from the producer the bulk of his product, including the share the producer owed to the state. The equivalent of that share, converted into silver was subsequently paid — either by the producer himself or (more likely) the merchant61— to Umma’s Fiscal Office. As for the merchant’s purchases, only the state’s share of the product he acquired in this way represented his true investment, since the balance of it he would “resell” to the Fiscal Office, apparently for the same price he had paid to the producer. To describe it more correctly, he would be reimbursed for those purchases by the Fiscal Office.62 Since the goods acquired in this fashion by the merchants would be withdrawn by various Umma offices in due course, the merchants simply represented an instrument by which Umma’s central administration purchased the surplus of these particular products from its own dependants, and then distributed it throughout the local economy. The fact remains, however, that a transfer of money (be it silver or commodities) to private individuals did take place, leaving in the hands of the latter substantial liquid capital. It is also possible that Umma’s institutional economy consistently used up less of the goods in question than the totals acquired by the merchants. If so, the merchants would have enough of such products left to them to sell them on a local market — the purchasers being, of course, mainly the members of Umma’s socioeconomic organization. Assuming that they sold for more than they had paid for

61 This depends on the medium in which the merchant paid the producer. If silver was involved (which is doubtful, though not impossible), the payer could have been the producer himself. Note, however, that in at least one instance the payer of such dues definitely was the merchant: 5 gín kug zú-lum ki Ur-dUtu dam-gàr-ta (VO 8 [1989] pl. XII no. 66:1-2). 62 This may be illustrated by the following hypothetical example, involving a salter whose total capacity production is 300 minas of salt. Assuming that the state’s cut was 33% (which is highly probable, though not supportable with the data in hand), then what the salter owes to the state is 100 minas of salt. The merchant buys the entire product for 30 shekels of silver — at the standard ratio of 1 shekel of silver per 10 minas of salt (Snell, Ledgers and Prices, 15758). Either he or the salter himself then pays 10 shekels of silver to the Fiscal Office in lieu of the 33% cut. This leaves the salter with an income of 20 shekels of silver (or its equivalent in barley or other commodities, depending on how the price was paid). The merchant subsequently distributes 200 minas of salt among the various Umma offices, for which he is reimbursed with 20 shekels of silver by the Fiscal Office. The remaining 100 minas of salt represent his own investment; he may sell them either to the Fiscal Office (apparently at no profit) or on a local market (presumably at profit). The last point depends on how much salt Umma’s institutional economy requires and on how much salt the salter is able to produce. If the latter exceeds the former, then the merchant is left with a surplus that he may sell to “private” individuals.

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— and this is the scenario I favor63 — this activity would provide them with yet another source of sizable income. Market Economy in Ur III Times? With all of the capital that was readily available to a large section of Umma’s society — coming from their salaries paid in barley (še-ba) and/or the income they derived from the sale of their surplus products — the retail trade of the sort I have described could have been quite substantial. All in all, this would mean that a significant volume of trading took place outside of the auspices of the central government, in particular if, as I argued earlier, a lot of barter activity was carried out independently of the merchants. If we now compare the Ur III situation with that obtaining for the following, i.e., Old Babylonian period, the most dramatic difference is that, unlike in Ur III times and earlier, in the Old Babylonian period the crown was no longer directly involved in agricultural production. Whereas in the Ur III state and earlier the whole agriculture cycle, from seeding down to the collection of harvest, was carried out by state institutions, in Old Babylonian times that task had been farmed out to private entrepreneurs. From now on, these professionals, who were clearly linear — and possibly even genetic — descendents of the Ur III merchants, take care of the whole operation. In this way, the proportions between the public and the private components of the economy had changed quite significantly; in comparison with the preceding period, in Old Babylonian times the area of private activity was significantly larger. But the nature of the relationship between the two components remained the same. The Old Babylonian kingdom (or kingdoms, to be more exact) too was a patrimonial state. The merchants that took care of the agricultural production on behalf of the state were, 63 One may speculate that the merchant was entitled by law to a margin roughly equivalent to the interest he charged on silver and grain, i.e., 20% and 33% respectively. It is significant that the Ur III sources sometimes talk of the máš dam-gàr, “merchant’s interest” without naming any specific rate. See, e.g., YOS 4 7:6; MVN 11 162:2, 8. There also existed the “king’s interest” (possibly 10%, identical with the tithe) which was apparently lower than the “merchant’s interest,” as is suggested by the following loan document: 1 1/2 gín kug-babbar / ki Šeš-kal-la-ta / 1 1/2 gín kug-babbar / ki Inim-dŠára-ta / Lugal-níg-lagar-e šu ba-ti / itinesag-"šè# maš lugal / ì-gá-gá ù-da (syllabic for ud-da?) di-da dib maš dam-gàr gá-gá-dam / iti-še-gur10-kud / mu En-mah-gal-an-na en dNanna ba-hun / seal of Lugal-níg-lagar-e dumu Al-NI-"…#, “Lugal-niglagare received 1 1/2 shekels of silver from Šeš-kala (and) 1 1/2 shekels of silver from Inim-šara. Until the month Nesag (he will repay it and) he will add the ‘king’s interest.’ (He swore) to add the ‘merchant’s interest’ if he enters a legal dispute (regarding this loan)”; date; seal (an unpublished tablet in the collection of the Museum of Primitive Art and Culture, Peace Dale, Rhode Island, cited courtesy of Steven W. Cole). Thus, the rate of the merchant’s interest not only was standard but also recognized and regulated by the state. The margin that the merchant could charge was likely set by the state as well. By analogy with loans that margin too may have been known as “merchant’s interest,” though I cannot substantiate this supposition with any certain examples.

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like their Ur III counterparts, state dependents, whose households, as in the Ur III period, were subordinated to that of the king. This made them an integral part of the patrimonial structure. Apart from being involved in private business activities, these individuals provided a variety of services to the crown, not only as commercial agents, but also as high officials of the state.64 But let us return to the Ur III economy. As we have seen, the presence in it of various forms of private economic activity is crystal clear. The question must be asked therefore: are these features sufficient grounds for characterizing the economy of Ur III times as a market economy? I do not think so. In a minimal form, markets existed in all ancient societies, as well as in the so-called primitive cultures of more recent times. This is an undisputed fact. Even Karl Polanyi eventually acknowledged the presence of some market-style economy in the Ancient Near East.65 I believe that Fernand Braudel was right on the target when he said that “Historically, one can speak of a market economy, in my view, when prices in the markets of a given area fluctuate in unison, a phenomenon the more characteristic since it may occur over a number of different jurisdictions or sovereignties. In this sense, there was a market economy well before the nineteenth and twentieth centuries — the first in all history …, to experience the self-regulating economy. Prices have fluctuated since ancient times; by the twelfth century they were fluctuating in unison throughout Europe … That said, I would not claim that this market economy, reasonably approximating to fair competition, covered the entire economy, far from it. Nor does it do so today any more than yesterday, although the scale is now different, and quite other reasons are responsible … What is certain is that alongside the ‘non-markets’ beloved of Polanyi, there always have been exchanges exclusively for money, however little. In rather minimal form perhaps, markets nevertheless existed in very ancient times within a single village or group of villages — the market being a sort of itinerant village, as the fair was a sort of traveling town. But the decisive step in this long history was taken when the town appropriated these hitherto modest little markets. It absorbed them and inflated them to its own dimensions, in return having to accept the demands they made on it. The important development was surely the launching on to economic circuits of the towns as heavy units. The urban market may have been invented by the Phoenicians. Certainly the Greek city-states of about the same period all had a market on the agora, the central square; they also invented or at any rate propagated money, which clearly furthered the career of the market, if it was the sine qua non of its existence.”66

64 This point has been demonstrated very convincingly by Ch. Dyckhoff, Das Haushaltsbuch des Balmunam¦e (unpublished PhD dissertation, Universität München, 1999), on the example of the famous businessman and royal official Balmunam¦e. 65 The Livelihood of Man (New York, 1977). 66 Civilization and Capitalism: 15th - 18th Century, Vol. 2: The Wheels of Commerce (New York, 1982), 227-28. First published in France under the title Les jeux de l’échange (Paris, 1979).

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When we look at the Ur III economy, and the ancient Mesopotamian economy more broadly, there is some evidence of the fluctuation of prices, but no indication that they ever fluctuated in unison over a larger geographical area. There was some retail activity, but this activity was miniscule in comparison with the state-run exchanges. Also very significantly, there was a complete absence of what could be described as a labor market. These facts make it most unlikely that the label “market economy,” at least in its ortodox sense of self-regulating economy, could in any way be applicable to what existed in the Ur III period. At the same time, one must acknowledge the presence in the Ur III economy of various market-like reflexes or behaviors. Because of this, I submit — again following Braudel — that we should think of the market economy “as being built up step by step.”67 And I would argue that the task facing the historian of ancient economies is to try to trace the precise course of that development: from the proto-manifestations of market forces, through the various intermediate stages (such as the urban market), down to the selfregulating or free market. In this undertaking one needs to concentrate on those features that are characteristic and unique to each historical situation, in order to capture its specificity. In my view, this is the only heuristically valid approach, if one is authentically interested in learning about history past. Of course, one might alternatively ignore the peculiar and unique and focus instead on the similarities and commonalties. The latter approach could possibly lead to a superficial conclusion that all of the societies of the Ancient Near East had free market economies. Such a conclusion, however, would not only be a gross simplification but would also make no contribution to furthering our understanding of the history of economic behavior. As I strongly believe, that is the goal we should be after.

67 Ibid., 228.

III. MESOPOTAMIEN UND DIE LEVANTE IN DER 1. HÄLFTE DES 1. JAHRTAUSEND V.CHR./ MESOPOTAMIA AND THE LEVANT IN THE FIRST HALF OF THE FIRST MILLENNIUM B.C.

GRUNDZÜGE DER WIRTSCHAFTSFORMEN BABYLONIENS IM ERSTEN JAHRTAUSEND V.CHR. Michael Jursa Einleitung Der folgende Überblick über die Wirtschaftsformen im Südmesopotamien des ersten Jahrtausends v. Chr. und die Diskussion des Fernhandels als mögliches Medium des Kulturaustauschs zwischen diesem Raum und dem östlichen Mittelmeergebiet (in Hinblick auf das Generalthema des Symposions) sind angesichts der Materialfülle und der Breite des Themas zum Teil thesenhaft mit nur exemplarischer, nicht erschöpfender Dokumentation.1 Wir beschränken uns auf die wesentlichen Grundzüge und werden nur auf einige wenige der zahlreichen offenen Fragen zu sprechen kommen.2 1. Die Wirtschaft Babyloniens im ersten Jahrtausend v. Chr. 1.1. Quellen Sowohl die archäologische als auch die epigraphische Dokumentation sind für die gegenständliche Periode zwar insgesamt reich, aber diachron und geographisch ungleich verteilt; die Koordination archäologischen Materials mit philologischen Befunden bleibt ein nur zum Teil gelöstes Problem. Nach wie vor bietet Adams’ Survey von großen Teilen des südmesopotamischen Alluviums den entscheidenden archäologischen Ansatzpunkt, von dem aus die ökonomische Gesamtentwicklung verstanden werden muß (Adams 1981). Man konstatiert eine signifikante Zunahme der Besiedlungsdichte im Vergleich zu früheren Perioden, insbesondere ein überproportionales (neunfaches!) Anwachsen größerer (‘urbaner’) Agglomerationen von mehr als 10 ha Siedlungsfläche (Adams 1981, 177ff.). Dieses Wachstum erfolgt nach dem Surveybefund kontinuierlich von der neubabylonischen Periode bis zur seleukidisch-parthischen Zeit (grob 700 v. Chr. bis 200 n. Chr.) und kulminiert in einer nach Adams’ Modell zu postulierenden flächendeckenden agrari1

2

Eine detaillierte Ausarbeitung wesentlicher Fragestellungen in diesem Zusammenhang erfolgt im Rahmen unseres vom Fonds für die Förderung der Wissenschaftlichen Forschung (Wien) finanzierten START-Projekts The Economic History of Babylonia in the First Millennium B.C. Zitate aus unpublizierten Texten aus den Sammlungen des British Museum erfolgen mit Genehmigung von dessen Trustees. Unpubliziertes Material aus der Yale Babylonian Collection wird mit der freundlichen Erlaubnis von B. Foster und U. Kasten verwertet. Ich danke E. Frahm und G. Müller, die mir ermöglicht haben, noch unpublizierte Arbeiten zu zitieren, und M. Weszeli, die das Manuskript gelesen hat. Die gelegentliche Wiederholung von Bekanntem bzw. andernorts Gesagtem scheint angesichts des oft unterschätzten Potentials der altorientalischen Quellen, zur allgemeinen Diskussion um die ‘Ancient Economy’ beizutragen, nicht unnötig zu sein. Vgl. z.B. die diesbezügliche Stellungnahme von Cohen 2002, 3, wo im übrigen die Aussage von Kuhrt 1998, 16(sic), die sehr wohl meint, daß sinnvoll über „commercial practices in the ancient Near East“ gesprochen werden kann, durch verkürztes Zitieren in ihr Gegenteil verkehrt wird.

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schen Nutzung großer Teile des südmesopotamischen Alluviums in sassanidischer Zeit (Adams 1981, 181): insgesamt ein beeindruckendes Bild stetiger landwirtschaftlicher Expansion und kontinuierlichen demographischen Wachstums, das freilich nicht frei von Problemen ist. Nicht alle relevanten Regionen wurden mit gleicher Intensität bzw. überhaupt untersucht, die Datierungen aufgrund des (weitgehend unpublizierten) Keramikbefundes sind notwendigerweise unscharf. Das Modell bedarf also philologischer Absicherung, Präzisierung und Korrektur. Auch die chronologische Verteilung der schriftlichen Quellen ist bekanntlich uneinheitlich: Die Informationen bis zum Anfang des siebenten Jahrhunderts sind spärlich. Aus dem sechsten und fünften Jahrhundert ist viel Material erhalten, in den folgenden Jahrhunderten verringert sich die Dokumentation wieder kontinuierlich.3 Ab dem vierten Jahrhundert nimmt nicht nur die Zahl der Texte stetig ab, es ist auch eine thematische Einengung der in den Urkunden behandelten Themen zu konstatieren.4 Nur im sechsten und fünften Jahrhundert könnte man hoffen, einen annähernd vollständigen Überblick über die babylonische Wirtschaft zu erhalten - und selbst zu dieser Zeit wird man, wie gleich zu zeigen sein wird, enttäuscht. Im folgenden wird vor allem über die Zeit zwischen dem sechsten und vierten Jahrhundert gehandelt, wobei zu betonen ist, daß in vieler Hinsicht die Eroberung Babyloniens durch die Perser keine Zäsur in wirtschaftlicher Hinsicht bedeutet. Babylonien im ersten Jahrtausend v. Chr. ist trotz dieser Einschränkungen eines der durch schriftliche Quellen bestdokumentierten Gebiete des Altertums – die Zahl der einschlägigen Texte in westlichen Museen ist annähernd sechsstellig. Freilich gilt hier, wie für alle anderen Perioden der mesopotamischen Geschichte, die grundsätzliche Regel, daß die schriftlichen Quellen nur einen Teil der sozialen bzw. ökonomischen Realität beleuchten. Nicht alle Strata der Gesellschaft haben im gleichen Ausmaß Zugang zu und Veranlaßung für Schriftgebrauch: Urbane Eliten sind ein dominanter, wenn auch nicht der einzige Focus der Quellen. Zudem werden nur jene Transaktionen schriftlich festgehalten, auf die in Zukunft einmal rekurriert werden könnte.5 Dies bedeutet im gegebenen Zusammenhang, daß z.B. Zug-um-Zug-Transaktionen wie unanfechtbare Barkäufe von Naturalien normalerweise unsichtbar bleiben6- die entscheidende Frage nach dem Umfang des Marktaustauschs im Vergleich zu anderen Transaktionsformen kann daher nur auf indirektem Weg beantwortet werden.

3 4 5 6

Dandamaev 1984, 7ff. gibt einen bequemen Überblick für das siebente bis vierte Jahrhundert, der durch seither bekannt gewordenes Material in seiner Gewichtung nicht wesentlich beeinträchtigt wird. S. Oelsner 2003 mit weiterer Literatur. S. hierzu van de Mieroop 1997. In Privatarchiven sind Käufe dieser Art nur nachweisbar, wenn entweder Zahlung oder Lieferung kreditiert werden. Die Dokumentation in den administrativen Tempelarchiven ist diesbezüglich ausführlicher.

Wirtschaftsformen Babyloniens

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1.2. Grundzüge der Wirtschaft im alluvialen Schwemmland Südmesopotamiens7 Die Wirtschaft Südmesopotamiens im Altertum beruht in allen Perioden überwiegend auf dem Bewässerungslandbau. Die arbeitssparende Verwendung des Saatpflugs in einem extensiven Ackerbauregime ermöglicht hohe Erträge in Relation zum eingesetzten Saatgut. Der wesentliche limitierende Faktor ist dabei in der Regel nicht die Verfügbarkeit von Land, sondern die von Wasser. Der Ackerbau steht in einem symbiotischen Verbund mit der Kleinviehzucht, die unter Nutzung der Grassteppe vor allem von (halb)nomadischen Bevölkerungsteilen betrieben wird und deren bei weitem wichtigstes Produkt Wolle ist. Textilherstellung gilt als wesentlicher ‘Industriezweig’ Südmesopotamiens; ihr ist im für das rohstoffarme Mesopotamien essentiellen Fernhandel eine entscheidende Rolle zuschreiben. Regelmäßige landwirtschaftliche Überschüsse und geringe Transportkosten (durch das Netzwerk an Kanälen) ermöglichen wirtschaftliche Konzentration, die zur Herausbildung von lokal dominierenden großen ökonomischen Entitäten (Haushalten, oikoi) in üblicherweise religiöser Einkleidung („Tempel“) führt. Die Wirtschaftsform dieser institutionellen Haushalte ist als (weitgehend) geschlossene Hauswirtschaft beschrieben worden: Idealtypisch sind sie ökonomisch autark. Die Produktion wird zentral verwaltet, die Erträge werden in Speichern gesammelt und an das Personal redistribuiert. Das ökonomische Potential dieser Haushalte zur Erwirtschaftung von Überschüssen ist von eminenter politischer Bedeutung für die Herrschenden (und deren stärker tributär wirtschaftende ‘Palasthaushalte’). Ihre Aktivitäten und Ressourcen bedürfen steter (schriftbasierter) Supervision und stehen in der schriftlichen Dokumentation immer stark im Vordergrund. Das darf aber nicht zu dem Fehlschluß verleiten, die institutionelle Wirtschaft mit der Gesamtwirtschaft gleichzusetzen. Privater Grundbesitz wohlhabender Städter ist fast immer gut bezeugt, und es gibt triftige Gründe, die Existenz von ländlichen Siedlungen von (weitgehend) unabhängigen Subsistenzbauern zu postulieren, die saisonal, etwa zur Erntezeit, eine wichtige Rolle als Arbeitskräftereservoir für die institutionellen Haushalte gespielt haben. 1.3. Besonderheiten des ersten Jahrtausends? Will man das erste Jahrtausend v. Chr. in die beschriebene wirtschaftliche longue durée Mesopotamiens einordnen, sind zunächst dieselben ökonomischen Akteure wie in vorhergehenden Jahrtausenden zu konstatieren. Die institutionellen Haushalte, Palast und Tempel, spielen immer noch eine große Rolle in der Dokumentation. Die Tempel sind dabei freilich durch drei große und mehrere kleine Archive wesentlich besser bezeugt als der Palastsektor der Wirtschaft.8 Dieser kann fast nur durch indirekte Information erschlossen werden. Ein wichtiges drittes Ele7 8

Für dieses (vereinfachte) Modell vgl. z.B. Liverani 1998, van Driel 1998, 1999a, 2000, 2002, Jursa 2002a. Die wichtigsten Tempelarchive sind die des Ebabbar von Sippar und des Eanna von Uruk vor allem aus dem sechsten und frühen fünften Jahrhundert (Pedersén 1999, 193f. 205ff.) mit über 30000 bzw. über 10000 Tafeln und das wesentlich kleinere Archiv des Esangila von Babylon mit einigen hundert Texten vor allem aus dem vierten und dritten Jahrhundert (vorläufig Boiy 2000, 25ff. u.ö.).

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Michael Jursa

ment innerhalb der institutionellen Wirtschaft neben Palast und Tempel sind die ländlichen Siedlungen von Dienstverpflichteten des Staates. Diese Landnutzungsform ist am besten für die Achämenidenzeit bezeugt, sie läßt sich aber mittlerweile auch in der neubabylonischen Zeit nachweisen und hat klare Vorläufer im zweiten Jahrtausend. Das System sichert dem Staat Arbeiter und Soldaten. Zusätzlich dient es einerseits der Erschließung von brachliegendem institutionellen Land, und andererseits der Integration geschlossener Gruppen von Nicht-Babyloniern, besonders Nicht-Seßhaften, in die Gesellschaft und die staatlichen Strukturen.9 Privatarchive hat auch im ersten Jahrtausend in Babylonien überwiegend die urbane Oberschicht mit Grundbesitz in und bei den Städten und häufig mit Verbindungen zu den Institutionen, vor allem zu den Heiligtümern, hinterlassen.10 Auch hinsichtlich der Wirtschaftsformen möchte man zunächst im Grundsätzlichen Kontinuität feststellen. Die Tempel sind nach wie vor das beste Beispiel für eine Redistributionswirtschaft, der königliche Haushalt bzw. der Palast weist ebenfalls wie früher sowohl redistributive als auch tributäre Züge auf. Die Institutionen sind mit dem privaten Sektor durch die Aktivitäten von Unternehmern verwoben, die bestimmte Teilbereiche der institutionellen Wirtschaft auf eigene Rechnung und auf eigenes Risiko betreuen und den Institutionen dafür eine pauschale Vergütung zahlen. Solche Geschäftsverhältnisse können z.B. bereits in der altbabylonischen Zeit in im Prinzip völlig identischer Form nachgewiesen werden.11 Überhaupt beobachtet man auch bei der städtischen Oberschicht dieselben ökonomischen Aktivitäten wie in früheren Perioden: Die wesentlichen Einkommensquellen sind Grundbesitz,12 Tempelpfründen,13 verzinsliche Darlehen14 und zu guter Letzt diverse Geschäftsunternehmungen, die man allein oder in Partnerschaft mit anderen betreibt.15 Muß man aus all dem schließen: Nichts Neues im 1. Jahrtausend? Nein. Der wesentliche Unterschied zu früheren Perioden der Mesopotamischen Geschichte liegt in der Gewichtung der einzelnen Wirtschaftsformen. Hinsichtlich einer einigermaßen seriösen Quantifizierung stehen wir zwar erst am Anfang, aber es zeichnen sich bereits einige Muster ab. 1.4. Die institutionellen Haushalte Das übliche Modell einer redistributiven Wirtschaftsform zeichnet das Bild eines annähernd geschlossenen Kreises: Der institutionelle Haushalt produziert, was er benötigt; die Güter werden zentral verwaltet und umverteilt. Etwaige Überschüsse werden verwendet, um Prestigegüter und nicht im Lande verfügbare Materialien wie z.B. Metalle einzuhandeln. Dieses Modell hält einer Überprüfung anhand der neubabylonischen Tempelarchive in wesentlichen Punkten nicht stand. Zwar las9 Ausführlich behandelt von van Driel 2002, 226ff. 10 Pedersén 1999, 181ff. nennt einige der bekannteren Archive. Repräsentative Studien zu einzelnen Archiven: Wunsch 1993 und 2000a, Joannès 1989, Kessler 1991, Jursa 1999. 11 Zu alledem s. u.a. van Driel 1999b, Renger 2000, Jursa 2002a. 12 Z.B. Wunsch 2000a. 13 S. jetzt ausführlich van Driel 2002, 33ff. 14 Z.B. Wunsch 2002. 15 Z.B. Lanz 1976, Wunsch 1993, 21ff.

Wirtschaftsformen Babyloniens

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sen sich alle Transaktionsformen, die das Modell fordert, nachweisen, ihre Gewichtung ist aber unerwartet. Die landwirtschaftliche Produktion der institutionellen Haushalte wird in signifikantem Ausmaß kommerziell verwendet, auch zum Kauf anderer landwirtschaftlicher Güter. Von Autarkie kann daher selbst hinsichtlich der Deckung der Grundbedürfnisse keine Rede sein. Trotz der Quantifizierungsversuchen inhärenten Schwierigkeiten und zahlreicher noch offener Fragen läßt sich dies schon heute anhand des nordbabylonischen Ebabbar und des südbabylonischen Eanna illustrieren. Das Ebabbar-Archiv ist das größte neubabylonische Archiv. Im 6. Jahrhundert ist hier die Dichte der Quellen und daher auch die Wahrscheinlichkeit am größten, daß quantifizierende Untersuchungen zu brauchbaren Ergebnissen führen.16 An drei Besonderheiten sieht man, daß sich die Wirtschaft des Ebabbar in wesentlichen Punkten vom geschilderten Modell der geschlossenen Hauswirtschaft unterscheidet. Der erste Punkt betrifft die Schwerpunktsetzung in der Tempellandwirtschaft, dem wesentlichen Produktionszweig. Es wird offenbar bewußt in die intensive Dattelgartenwirtschaft investiert, und zwar auf Kosten des extensiven Ackerbaus. Damit folgt das Ebabbar zwar im Prinzip einem auch etwas weiter südlich, in der Region von Babylon und Borsippa, beobachtbaren Trend,17 aber die Intensität, in der das geschieht, ist bemerkenswert.18 Der Grund dafür - damit kommen wir zum zweiten Punkt - ist, daß ein großer Teil der Dattelernte nicht intern verbraucht, sondern verkauft worden ist. Nur selten handelt es sich nachweislich nur um die Verwertung von zufällig angefallenen Rückständen in den Speichern,19 die große Menge der Quittungen über einzelne Dattelverkäufe vor allem gegen Silber läßt vielmehr keinen Zweifel daran, daß es sich um Routinetransaktionen handelt.20 Oft kommen die Datteln gar nicht erst in die Tempelspeicher, da die Unternehmer, die mit der Eintreibung der Ernte beauftragt sind, einen Teil derselben gleich selbst verkaufen und dem Tempel nur das Silber auszahlen.21 Im Augenblick ist noch nicht sicher abzuschätzen, wie hoch der Anteil der verkauften Datteln an der Gesamternte genau war und ob es diachron Schwankungen gegeben hat. Daß aber jedenfalls ein signifikanter Teil der Ernte betroffen war, belegen allein schon Texte wie CT 57, 22, der immerhin in einer einzigen Transaktion den Verkauf von etwas unter 5 % der geschätzten Gesamternte der Dattelgärten des Tempels bezeugt.22 Dattelverkäufe sind im Archiv insgesamt deutlich besser bezeugt als

16 Die wesentlichen Monographien zum Thema: MacGinnis 1995, Jursa 1995, Bongenaar 1997, Da Riva 2002. 17 Z.B. Wunsch 1999, 351; 2000a I 53. 18 S. die Zusammenfassung in Jursa 1995, 194b. 19 BM 75787: Verkauf alter Datteln. 20 Z.B. Nbn. 612. 753. 904. 905; BM 63885 u.v.a.m. 21 Passim etwa bei landwirtschaftlichen Zehntpächtern: Jursa 1998, 39f., 51f. u.ö. Ähnliches läßt sich auch bei den Pfründengärtnern, den rab-banê, belegen: VS 4, 14, BM 63906. 22 Silber für 426 Kor (ca. 60 t) Datteln, gezahlt vom Generalpächter Ana-am!t-B"l-atkal, der ausweislich von BM 61774 10000 Kor (ca. 1400 t) Datteln für die gesamten Dattelgärten des Ebabbar abzuliefern hatte (Jursa 1995, 88).

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Gersteverkäufe23 - ein Beweis für die im Vergleich zum Gersteanbau stärkere Marktorientiertheit des Dattelgartenbaus. Die Silbereinnahmen aus den Dattelverkäufen dienten primär für den Ankauf von Vieh und Naturalien wie Gerste oder Sesam.24 Die eigenen Herden des Ebabbar scheinen bei weitem nicht ausgereicht zu haben, den Bedarf zu decken. Die Spezialisierung auf den Dattelanbau hilft also, Schwächen in anderen Bereichen der Tempelwirtschaft zu kompensieren. Eine ähnliche ökonomische Spezialisierung läßt sich im Eanna-Archiv beobachten. Hier ist es der Verkauf von Wolle, der die wesentliche Silbereinnahmequelle darstellt und zum Teil auch für die Finanzierung von Naturalienankäufen en gros dient. Unter den Abnehmern finden sich nicht nur Individuen, zum Teil als Kaufleute identifizierbar, sondern auch Institutionen wie der Palast in Babylon oder der Gouverneur des Meerlandes.25 Der Wollhandel des Eanna ist auch unter dem Gesichtspunkt des mesopotamischen Fernhandels von Interesse; dazu siehe unten. Das durch die ökonomische Spezialisierung erwirtschaftete Silbereinkommen der beiden Tempel dient neben dem Ankauf von landwirtschaftlichen Gütern und Vieh vor allem auch der Beschaffung von Arbeitskraft - hier ist der dritte Punkt, in dem man signifikante Abweichungen vom traditionellen oikos-Modell beobachten kann. Das Ebabbar war für größere Bauprojekte zu zwei Drittel bis drei Viertel von angemieteten Arbeitskräften abhängig. Anders als das bei einer Institution des dritten Jahrtausends der Fall gewesen wäre, waren das eigene Personal des Tempels und die über Abhängigkeitsverhältnisse mobilisierbaren Personen nicht zahlreich genug, auch nur annähernd die anstehenden Aufgaben zu bewältigen.26 Auch dem Eanna erging es nicht anders.27 Eine weitere administrative und ökonomische Innovation folgt aus dem eben Dargestellten. Schon im 6. Jahrhundert läßt sich ansatzweise auch im Kernbereich der redistributiven Tempelwirtschaft, im Zusammenhang mit der Distribution von Pfründeneinkommen und Opfermaterialien, eine gewisse Monetarisierung feststellen: Anstelle von Naturalien wird des öfteren Silber ausgezahlt, das entweder als Substitut für das Einkommen gilt oder mit dem Opfermaterialien einzukaufen 23 Typisch ist CT 57, 206: 5-10, wonach Datteln gegen Silber und Gerste verkauft werden. 24 Vgl. die Übersicht bei Bongenaar 1999. 25 Eine genaue Untersuchung wird im Rahmen des oben Anm. 1 genannten Projekts gegeben werden. Hier nur einige Referenzen zur Illustration: JCS 24, 105 UNC 14; ZA 66, 286ff. YBC 4141 und YBC 4012; ZA 67, 43ff. YBC 4038 und YBC 3740; NCBT 191; NBC 4859. 26 Dies läßt sich anhand eines Dammbauprojekts nördlich von Sippar nachweisen, das im Ebabbar-Archiv gut dokumentiert ist: Jursa 1995, 184ff. 27 Einige Briefe zeigen dies sehr deutlich. In NCBT 38 z.B. heißt es, daß nur ein Viertel der bei einem bestimmten Projekt zu bewältigenden Erdarbeiten mit tempeleigenem Personal durchgeführt werde, für den Rest sei man auf teure Mietarbeiter angewiesen. YOS 3, 69 dokumentiert exorbitante Lohnforderungen (sechs Schekel pro Monat) von Mietarbeitern, die sich offensichtlich der Tatsache bewußt waren, daß die Tempelverwaltung keine Alternativen zu ihren Diensten hatte. Der Arbeitskräftemangel der Tempel steht im übrigen nicht in einem Gegensatz zum generellen Bevölkerungswachstum, das sich aus dem archäologischen Befund ergibt (vgl. van Driel 2002, 219), sondern beruht auf der generell geschwächten Position der Tempelhaushalte im ersten Jahrtausend.

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sind.28 Das ist der Beginn einer Entwicklung, die letztendlich dazu führt, daß ausweislich des Rahimesu-Archivs im Babylon des frühen ersten Jahrhunderts v. Chr. auch im Kontext der Tempelwirtschaft Löhne und Rationen generell in Silber gezahlt oder mindestens berechnet wurden.29 Die Abhängigkeit der Institutionen von freien Mietarbeitern, die weitgehende Integration wichtiger Produktionszweige in den marktwirtschaftlichen, geldbasierten Austausch und die damit einhergehende ökonomische Spezialisierung bedeuten insgesamt, daß das Modell eines redistributiven autarken Haushalts, also das klassische oikos-Modell, nicht geeignet ist, die Wirtschaftsformen der neubabylonischen Tempel hinreichend zu beschreiben. Von Autarkie kann keine Rede sein, die Kontinuität im Vergleich zu früheren Perioden ist nur scheinbar. 1.5. Der private Sektor Hinsichtlich der Verteilung der Wirtschaftsformen, die man im nichtinstitutionellen Bereich, d.h. vor allem bei der urbanen Oberschicht, antrifft, lassen sich modellhaft zwei Typen, ein Rentiertyp und ein Entrepreneurtyp, differenzieren.30 Der Rentier nutzt vorhandenes, normalerweise ererbtes Kapital, vor allem Land und Tempelpfründen. Soweit über den unmittelbaren Eigenbedarf hinaus Überschüsse erzielt werden, werden diese in weiteres Land oder weitere Pfründen, gegebenenfalls auch in kleinere verzinsliche Darlehen investiert. Größere Eigentumsbewegungen erfolgen im Regelfall nur im Zusammenhang mit Erbschaft oder Heirat. Über Land und die notwendigen Produktionsmittel zu verfügen, bedeutet Sicherheit, wohl auch Prestige. Man trennt sich daher normalerweise nicht von ererbtem Grund- oder Pfründenbesitz. Die zahlreichen erhaltenen Kaufverträge für Gärten, Felder oder Pfründen sind kein Gegenargument. In jenen Fällen, in denen über größere Dossiers die Hintergründe der Transaktionen erschlossen werden können, zeigt sich meist, daß es sich um Zwangsverkäufe aus Notlage handelt.31 Dies gilt, obwohl rein rechnerisch eine Investition in Handelsunternehmen oder in Kreditgeschäfte größere Gewinne abwerfen hätte können als die Investition in Land.32 Im übrigen gibt es Anzeichen, daß für das wirtschaftli-

28 Sippar: z.B. Cyr. 33, 206; CT 57, 97, 177; einige weitere Belege bei MacGinnis 1995, 141f., 146, 148f. Besonders Sesam wird gekauft: Bongenaar 1997, 262+232. Uruk: z.B. GCCI 1, 198. 362. 379; GCCI 2, 211; ZA 67, 48f. YBC 3740; Sack, Cuneiform Documents 55, u.v.a.m. 29 Van der Spek 1998, 247. 30 Dies sind Termini, die letztendlich auf Pareto zurückgehen. Weber 1980, 178 differenziert Rentner als typische Vertreter „positiv privilegierter Besitzklassen“ von Unternehmern, Angehörigen „positiv privilegierter Erwerbsklassen“. 31 Vgl. für Landkäufe z.B. Wunsch 2000a, I 43ff. (Egibi-Archiv), 2002, 241ff.; mehrere jüngere Beispiele im noch weitestgehend unpublizierten Šangû-Ištar-Babili-Archiv aus Kutha (spätes fünftes Jahrhundert v. Chr.). Analoges wird für Pfründenkäufe gelten, nur ist hier der Nachweis mangels größerer Dossiers zu einzelnen Transaktionen nicht so einfach zu führen. 32 Der Maßstab hier ist die übliche Verzinsung von Darlehen, 20 % p.a. Geschäftsgesellschaften mit der üblichen Gewinnteilungsklausel sollten dementsprechend in der Regel mindestens 40 % erwirtschaften können, um sie für Anleger attraktiv erscheinen zu lassen. Die wenigen eindeutigen Belege stützen diese theoretische Grundannahme (Lanz 1976, 138f.; vgl. auch Joannès 1999, 188 zu YOS 6, 52 zur Lukrativität von Fernhandelsunternehmen). Bei Investitionen in

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che Handeln dieser Leute auch gruppeninterne Reziprozität33 eine Rolle gespielt hat: Dafür sprechen vor allem Heiratsmuster34, aber auch gewisse Besonderheiten bei der Vergabe von Darlehen an Angehörige derselben sozialen Schicht.35 Die ökonomischen Strategien und die Mentalität des Rentier-Typs sind offensichtlich von den Erfordernissen einer ursprünglich vor allem auf Selbstversorgung abzielenden Subsistenzwirtschaft geprägt. Gänzlich anders die Investitionsmuster bei dem Entrepreneur-Typus: Hier findet man Gesellschaftsverträge für verschiedenste Zwecke, vom (Binnen-) Handelsunternehmen bis zum Führen eines Gasthauses,36 hier findet man in relativ hohem Ausmaß verzinsliche Darlehen,37 hier findet man gezielten marktorientierten Anbau von bestimmten landwirtschaftlichen Nischenprodukten sowohl auf eigenem als auch auf fremdem Land.38 Handwerk bzw. die handwerkliche Verwendung von Sklaven, normalerweise in kleinem Rahmen, als Heimarbeit, fällt ebenfalls in diese Kategorie.39 Der Besitz von einigen Haussklaven und -sklavinnen zu diesem Zweck und für allgemeine Hilfsdienste ist in dieser sozialen Schicht ebenso wie bei Rentiers weit verbreitet, Familien mit Dutzenden von Sklaven wie der Babylon-Zweig der Familie Egibi40 sind jedoch Ausnahmen. Die charakteristischste Aktivität babylonischer Unternehmer ist das unternehmerische Verwalten von und Wirtschaften mit fremdem Kapital. Hier ergänzen einander im privaten Bereich die Bedürfnisse des Rentiers und des Entrepre-

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Dattelgärten, die ertragreichste Form des Landbesitzes, kann man nach Joannès 1989, 97ff. nur rund 14 % Ertrag p.a. erwarten (diese Zahlen bedürfen weiterer Absicherung). Wir behalten für die Transaktionstypen die traditionelle, auf Polányi zurückgehende Terminologie bei, obwohl Sahlins’ graduelle Reziprozitätsskala, auf der alle Formen wirtschaftlichen Austauschs vom Geschenk bis zum Beutegut Platz haben, ein der Realität besser angepaßtes Modell ist (von Reden 2003, 3). Am deutlichsten ist dies bei Familien von Tempelpfründnern zu sehen, die konsequent untereinander Heiratsverbindungen knüpfen. S. z. B. Bongenaar 2000, 84f., Jursa 1999, 36f. Spezialfälle sind (manchmal leviratsähnliche) endogame Ehen, die aus erbrechtlichen Erwägungen geschlossen werden: Joannès 1987, Waerzeggers 2002. Mindestens im B"l-r"manni-Archiv sind Silberdarlehen, vor allem verzinste Darlehen, in der Regel bei Außenstehenden aufgenommen worden. Das läßt die Vermutung zu, Zinsen von Angehörigen derselben Gruppe zu nehmen, sei möglichst vermieden worden (ein Verbot gibt es natürlich nicht). Kleinere zinslose Konsumptionsdarlehen innerhalb der Gruppe, die es sicherlich gegeben hat, müßten mindestens bei B"l-r"manni schriftlos erfolgt sein. Jursa 1999, 124f. Andere Archive müssen noch auf diese Fragen hin untersucht werden. Lanz 1976. Überblick über die vertretenen Gewerbezweige 139ff. S. z.B. Wunsch 2002. Dergleichen ist im N#r-Sîn/Egibi-Archiv bezeugt: Wunsch 1993, Jursa 1995/96. Eine noch genauer zu untersuchende Frage ist, ob und in welchem Ausmaß Handwerker und allgemein Unternehmer bezeugt sind, die keinen oder auch nur keinen nennenswerten landwirtschaftlichen Grundbesitz ihr eigen nennen - eine Eigentumsverteilung, die einer grundsätzlichen Abkehr von den traditionellen Substistenzmustern der urbanen Oberschicht gleichkäme. S. unten Anm. 59. Ungefähr 100 namentlich genannte Sklaven werden in der Erbteilungsurkunde Dar. 379 aus diesem Archiv (dazu Wunsch 1999 u.ö.) zwischen den Parteien aufgeteilt.

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neurs.41 Vor allem aber ergeben sich Berührungspunkte mit der institutionellen Wirtschaft, die in wesentlichen Bereichen auf solche Unternehmer angewiesen ist.42 Das Spektrum reicht von staatlicher Steuerpacht über die landwirtschaftliche Generalpacht von Tempel- und Königsland bis zu der Verwaltung von Tempelgeldern durch babylonische und nicht-babylonische Bankiers ab dem dritten Jahrhundert.43 Die ökonomische Mentalität der Entrepreneure unterscheidet sich offensichtlich von der der Rentiers. Dies ist auch nicht anders zu erwarten, da ja ganz unterschiedliche ökonomische Nischen besetzt werden. Wir haben leider keine so offensichtlichen Belege wie im Altassyrischen, wo einem Händler gesagt wird: Du liebst das Geld44. Es kann jedoch wenig Zweifel geben, daß diese Aussage genausogut auch auf einen neubabylonischen Geschäftsmann zugetroffen hätte. Diese Leute agieren in einem kompetitiven Umfeld offensichtlich profitorientiert.45 Exzessives Gewinnstreben auf Kosten anderer galt freilich ausweislich einiger literarischer Belege als moralisch verwerflich; vereinzelte Belege in Urkunden bezeugen explizit den Verzicht auf Profit aufgrund von „Mitleid“ mit Schuldnern. Dergleichen wird selten gewesen sein, die wenigen Belege helfen aber immerhin, unser Bild von der herrschenden ökonomischen Mentalität zu nuanzieren.46 Diese zwei Idealtypen findet man realiter natürlich nie ganz rein vertreten. In fast allen Archiven gibt es Elemente von beiden Typen, aber nie im gleichen Ausmaß, immer überwiegt entweder der eine oder der andere. Daher hat die Unterscheidung durchaus heuristischen Wert. Nützliche diagnostische Kriterien sind einerseits Tempelpfründenbesitz und damit verbundene Geschäftstätigkeiten und andererseits Gesellschafts- oder harr!nu-Unternehmungen. Archive, bei denen das inhaltliche Schwergewicht auf einer dieser beiden Kategorien liegt, enthalten normalerweise keine oder kaum Evidenz für die jeweils andere Kategorie. Tempelpfründen sind überwiegend in den Händen der alteingesessenen Familien mit engen Bindungen an die lokalen Tempel, die die traditionelle Oberschicht der babylonischen Städte bilden. Unternehmerische Aktivitäten beschränken sich in die41 So etwa bei Gesellschaftsverträgen mit einseitiger Kapitalbeteiligung (Lanz 1976, 73ff.) oder bei Pfründendienstverträgen (Kessler 1991, 92ff., Jursa 1999, 44ff.). 42 S. Bongenaar 2000, eine Aufsatzsammlung, die dieser für Mesopotamien typischen Verschränkung ‘privater’ und ‘institutioneller’ Wirtschaft gewidmet ist. Jursa 2002a ist der Versuch einer diesbezüglichen Synthese. 43 Beaulieu 2000, van Driel 1999b und Wunsch 2000b geben Beispiele für die meisten Typen neubabylonischen Unternehmertums; für das Bankwesen in hellenistischer Zeit s. Jursa (in Vorbereitung). 44 Larsen 1982, 214. 45 Ihr gutes Verständnis für die ökonomischen und außer-ökonomischen Bedingungen, unter denen sie ihre Geschäfte führen müssen, läßt sich in der Regel nur indirekt aus den Urkunden deduzieren. Die deutlichste Ausnahme ist TCL 13, 182 aus Uruk, worin unterschiedliche Bedingungen, unter denen ein Generalpachtvertrag geschlossen werden soll, gegeneinander abgewogen werden (van Driel 1999, 216f.). - ‘Profit’ muß natürlich definiert werden (vgl. Morris 2002). Das Verständnis des Worts, das uns hier vorschwebt, ist durchaus (und bewußt) ‘modern’; dies freilich nicht aufgrund einer a priori-Annahme, sondern auf der Basis unseres Verständnisses der Quellen. Vgl. unten bei Anm. 73. 46 S. dazu Jursa 2002b, 203ff.

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sen Kreisen in der Regel auf diesen Pfründenbereich, allenfalls findet man noch Geldverleih im kleinen Rahmen und landwirtschaftliche Geschäfte moderaten Umfangs über die Bearbeitung eigenen Grundbesitzes hinaus: Die meisten Tempelpfründner sind typische Rentiers.47 Unternehmer sind im Vergleich zu dieser Gruppe wesentlich weniger leicht sozial einzuordnen.48 Im sechsten und frühen fünften Jahrhundert entstammt zwar die Mehrzahl der urbanen Oberschicht, also jener Gruppe, in der die Angabe von (fiktiven?) Ahnherren- oder ‘Familiennamen’,49 die zum Teil in das zweite Jahrtausend zurückreichen, üblich ist,50 nicht wenige andere sind aber offensichtlich Außenseiter, homines novi, zum Teil nicht babylonischer Herkunft.51 Vereinzelt können auch unfreie Personen als Unternehmer tätig werden.52 Archive des Rentiertyps sind insgesamt wesentlich zahlreicher. In Zukunft wäre diachron zu untersuchen, unter welchen Bedingungen Unternehmer der beschriebenen Art bevorzugt auftauchen, und welche Bedingungen für sie nicht förderlich sind. Ein nützliches Modell könnte Le Roy Laduries bekannte Arbeit zum Languedoc des 15.-18. Jahrhunderts53 bieten, in der er eine ähnliche Unterscheidung wie die hier vorgeschlagene trifft und die Verteilung der beiden Typen mit den sekulären Schwankungen der landwirtschaftlichen Produktivität (und der Bevölkerung) korreliert - das sind Zyklen, wie es sie möglicherweise durchaus ähnlich im Babylonien des ersten Jahrtausends v. Chr. gegeben hat; das legt zumindest die noch unpublizierte Arbeit von Gerfrid Müller zu den Preisangaben in neubabylonischen Texten nahe.54 1.6. Der Staat, der Markt und das ökonomische Wachstum Die Rolle des Staats, oder der königlichen Verwaltung, kann sowohl während der Chaldäerzeit als auch später in der Achämenidenzeit mangels einschlägiger 47 Einige Beispiele: die von Kessler 1991 untersuchten Privatarchive aus Uruk, das B"l- r"manniArchiv (Jursa 1999), die Archive um die Familie Ea-il#ta-bani (Joannès 1989) und mehrere andere (größtenteils noch unpublizierte) Archive aus Borsippa (für das Anm. 1 genannte Projekt von C. Waerzeggers aufgenommen). Ausnahmen sind einige Generalpächter von Tempelland, die zugleich in das Pfründensystem integriert sind (Joannès 2000, 40+29, 31, Jursa 1999, 37+122). 48 Vgl. die Überlegungen und Belege in Joannès 2000, 36-40. 49 Lambert 1957, Ungnad 1935. 50 Beispiele sind etwa die berühmten Egibis (Wunsch 2000a etc.) oder Iddin-Marduk aus der Familie N#r-Sîn (Wunsch 1993). Die Unternehmer stammen allerdings im Gegensatz zu den allermeisten Pfründnern nicht immer aus lokal alteingesessenen Familien. Die ersten Generalpächter in Uruk etwa kamen mit großer Sicherheit aus Babylon (vgl. Joannès 2000, 38). 51 Ein Beispiel ist Ana-am!t-B"l-atkal, der erste Generalpächter der Dattelgärten des Ebabbar in Sippar, dessen Vater Nabû-dal! einen aramäischen Namen trägt (Jursa 1995, 88). 52 Vgl. etwa die drei Generalpächter von Land des Eanna, die zugleich širkus, also Oblaten oder Tempelsklaven, sind (Joannès 2000, 40). Ein anderes Beispiel ist B"l-ana-m"rehti, Sklave eines B"l-iddin, der während der Regierungszeit von Xerxes in Kiš/Hursagkalama aktiv war (OECT 10, 174, 177, 179 u.ö.). (Weitgehend) unabhängig agierende Sklaven bezeugt auch das N#r-Sîn/Egibi-Archiv (s. vorläufig Dandamaev 1984, 345ff. u.ö.). 53 Le Roy Ladurie 1983 [1969]. 54 Müller 2001.

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Staatsarchive nur indirekt erschlossen werden. Dieser Mangel an direkten Quellen verschleiert die entscheidende Bedeutung des Staats für die ökonomische Entwicklung Babyloniens als Ganzes.55 Staatlicher Einfluß ist im Bereich der institutionellen Tempelwirtschaft maßgeblich für die Bemühungen um erhöhte Effizienz und Ertragsteigerung der landwirtschaftlichen Produktion verantwortlich, die hinter der Institution der Generalpacht, also der Verpachtung der Tempelländereien en gros an private Unternehmer, stehen.56 Auch sonst wird deutlich, daß die Tempel letztendlich der königlichen Autorität unterstehen und ihre Ressourcen – sowohl personeller als auch materieller Art – zur Deckung staatlicher Bedürfnisse herangezogen werden können. Auch der Privatsektor hat beträchtliche Lasten zu tragen. Die hauptsächlichen Einnahmequellen des Staats sind einerseits direkte Besteuerung der Erträge von Ländereien mit einem bestimmten Status, die an Dienstverpflichtete im Hinterland der Städte vergeben worden sind, und andererseits indirekte Steuern, die in Zusammenhang mit verschiedenen ‘Dienstleistungen’ – Hafenabgaben, Brückenzoll, Gebühren für Verwaltungsbeamte, ‘Notare’ und dergleichen mehr – eingehoben werden. Zusätzlich gibt es offenbar periodische Dienstverpflichtungen, denen auch die Stadtbevölkerung qua ihres Status und ihrer Zugehörigkeit zu einer bestimmten sozialen Gruppe unterworfen war.57 Van Driel schätzt – durch Extrapolation auf der Basis von jeweils nur punktuell bezeugten Abgabeformen, deren Relevanz für Gesamt-Babylonien zwar plausibel ist, aber nicht bewiesen werden kann – , daß in der Achämenidenzeit bis zu einem Drittel der landwirtschaftlichen Produktion vom Staat einbehalten wurde.58 Die achämenidischen Eroberer haben im wesentlichen bestehende Steuer- und Abgabestrukturen übernommen, systematisiert und sicherlich erweitert. Die Integration Babyloniens in ein wesentlich größeres Staatsgebilde muß dabei die bereits bestehende Tendenz zu einer Monetarisierung von Verpflichtungen gegenüber dem Staat, etwa die Ablösung von Dienstverpflichtungen durch Silberzahlungen, noch verstärkt haben. Das impliziert notwendigerweise die Existenz eines Markts, über den mehr als nur ein marginaler Teil der gesamten landwirtschaftlichen Produktion veräußert werden kann. Die oben erwähnte Marktorientiertheit der institutionellen Landwirtschaft läßt sich damit natürlich gut in Einklang bringen. Die Abnehmer werden zu einem großen Teil wiederum Institutionen bzw. der Staat gewesen sein, angesichts der umgeschlagenen Mengen sicherlich aber auch Teile der Stadtbevölkerung.59 Die Bedeutung des Markts erklärt (mindestens zum Teil), daß Kurse der wesentlichen landwirtschaftlichen Güter als astrologisch relevante Phänomene systematisch über Jahrhunderte in den sogenannten astronomischen Tagebüchern 55 56 57 58 59

Zum Folgenden s. allgemein vor allem van Driel 2002, 155ff. Z.B. van Driel 1999, 216+8. Die Zusammenfassung bei van Driel 2002, 314-322, ermöglicht einen bequemen Überblick. Van Driel 2002, 319. Womit die oben Anm. 39 gestellte Frage durch diese indirekte Evidenz wahrscheinlich mit Ja zu beantworten ist. Die im vorstehenden Absatz formulierten Konklusionen werden nicht von allen Spezialisten geteilt: Joannès 1999, 182 etwa vertritt die traditionelle Ansicht, die im Marktaustausch nur ein Komplement zu Selbstversorgung und Redistribution sieht.

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gesammelt wurden.60 Eine statistische Auswertung dieses Materials erlaubt, sekuläre Preistrends ebenso zu erkennen wie regelmäßige saisonale Schwankungen jeweils vor und nach den Erntezeiten. Insgesamt sind die Kurse (bzw. Preise) recht volatil. Das ist ein Hinweis auf geringe Marktintegration: Lokale Engpässe können nicht schnell ausgeglichen werden und führen zu kurzfristigem rasanten Preisanstieg.61 Aus dem Vorhergehenden ergibt sich, daß die Rolle von Silber (bzw. Geld62) im Babylonien des ersten Jahrtausends kaum unterschätzt werden kann: Mit Ausnahme einer in den Quellen so gut wie unsichtbaren, aber dennoch zu postulierenden Subsistenzwirtschaft besonders auf dem Land hat - sicherlich in unterschiedlichem Maß - in allen Bereichen des wirtschaftlichen Lebens eine Monetarisierung Platz gegriffen. Die Menge des umlaufenden Silbers muß sich dementsprechend im Vergleich zu früheren Epochen deutlich erhöht haben.63 Wie dieses Silber nach Babylonien gekommen ist, kann nur indirekt erschlossen werden. In Frage kommen Beute bzw. Tribut und Erlöse des Fernhandels. In der Chaldäerzeit sind sicher beträchtliche Werte als Beute oder auch Geschenke aus dem Westen nach Babylonien geflossen. Für die Achämenidenzeit kann man dies aber nicht mehr annehmen, die Achämeniden haben vielmehr Silber aus Babylonien abgezogen (und gehortet). Somit kann in dieser späteren Periode Silber kaum anders als über den Fernhandel nach Babylonien gekommen sein. Über Details, insbesondere über die babylonischen Exporte, mit denen dieses Silber verdient worden sein muß, schweigen die Texte weitgehend (s. unten). Man erwartet vor allem Textilhandel; der im großen Stil betriebene Wollhandel des Eanna, den wir oben erwähnt haben, mag nur der erste Schritt in einer über Mesopotamien hinausgreifenden Kette von Transaktionen gewesen sein. Der altassyrische Textilhandel, bei dem u.a. babylonische Textilien en gros nach Anatolien vertrieben wurden, könnte dafür ein taugliches Modell bieten.64 Van Driel vermutet, daß der vom Staat ausgeübte (steigende) Druck durch generelles ökonomisches Wachstum aufgefangen worden sei, das (wie oben ausge-

60 Leider stammt die überwiegende Menge der Preisangaben aus der Spätzeit, aus der vergleichsweise wenig Urkunden überliefert sind, die es ermöglichen würden, das Zahlenmaterial der Tagebücher in einen Kontext zu setzen. 61 Zu alledem s. zuletzt ausführlich und mit weiterer Literatur van der Spek und Mandemakers (in Druck) und Vargyas 2001. 62 Gemünztes Geld wird erst in der Achämenidenzeit verwendet; die Münzen werden aber auch noch in hellenistischer Zeit gewogen. Vargyas 2001, 24ff. Zur Begründung der fakultativen Übersetzung von akkadisch kaspu „Silber“ durch „Geld“ s. z. B. Bongenaar 1999. 63 S. van Driel 2002, 164f., 318f. Obwohl stärker nachgefragt, hat Silber im ersten Jahrtausend sogar noch an Kaufkraft verloren. Man vergleiche den Normpreis von einem Schekel Silber (8,3 g) für 300 Liter Gerste in der ersten Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Chr. mit der häufig zitierten Standardrelation von einem Schekel für 180 Liter im ersten Jahrtausend (wobei realiter die Kaufkraft von Silber sogar noch geringer war: Preise von zwei Schekel für 180 Liter sind keine Seltenheit und werden von Vargyas 2001, 130 noch als „durchschnittlich“ bezeichnet). 64 Zum altassyrischen Handel vgl. z.B. Dercksen 1999 und 2000 mit wesentlicher weiterer Literatur.

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führt) auch im archäologischen Befund deutlich werde.65 Freilich sind nicht nur die Umstände dieses Wachstums noch nicht ausreichend verstanden, der Terminus selbst bedarf genauerer Definition. Bloßes kumulatives Anwachsen der Produktion proportional zum Bevölkerungswachstum allein wäre als Kompensation für wachsenden Steuerdruck nicht überzeugend. Es wäre per-capita-Wachstum zu postulieren, also erhöhte Produktivität.66 Im entscheidenden landwirtschaftlichen Bereich läßt sich dies tatsächlich nachweisen; die schon erwähnte Konzentration auf den Dattelgartenbau im Norden und die Intensivierung des Ackerbaus im institutionellen Bereich durch höhere Saatmengen pro Fläche67 lassen sich dahingehend deuten. Analoge Erscheinungen in anderen Bereichen der babylonischen Wirtschaft müssen noch gefunden werden. Es ist allerdings fraglich, ob die steigende Steuerlast tatsächlich vollständig vom Wachstum aufgefangen wurde – die Aufstände gegen Xerxes können eine ihrer Ursachen durchaus in dieser gestiegenen Belastung der Bevölkerung haben, die, folgt man Müllers Analyse der Preisangaben aus dem späten sechsten und frühen fünften Jahrhundert, mit einer verschlechterten landwirtschaftlichen Ertragslage einherging.68 1.7. Zusammenfassung Trotz aller offenen Fragen läßt sich vor allem eine Lehre aus dem vorstehenden summarischen Überblick ziehen. Strukturell besteht in der untersuchten Periode eine Kontinuität zu früheren Phasen der mesopotamischen Geschichte, insofern die aus diesen Zeiten bekannten ökonomischen Akteure alle auch im ersten Jahrtausend weiterbestehen. Es ist jedoch deutlich, daß Marktaustausch und damit einhergehend Monetarisierung eine wichtige Rolle spielen und zunehmend auch in Bereiche vordringen, wo dies in früheren Perioden nicht oder nicht im gleichen Ausmaß der Fall war. Das gilt auch für Kernbereiche der Wirtschaft der institutionellen Haushalte. Das heißt aber nicht, daß andere Wirtschaftsformen, Redistribution und auch auf Reziprozität basierter Austausch nicht existiert hätten: Es gibt klare Beweise des Gegenteils, obwohl die schriftliche Dokumentation von ihrer Struktur her grundsätzlich marktwirtschaftliche Transaktionen bevorzugt. Man könnte hier also sowohl Argumente finden, die eine (sogenannte) modernistische Sichtweise der babylonischen Wirtschaft im ersten Jahrtausend stützen, als auch solche, die mit den sogenannten Primitivisten das Gegenteil annehmen. Es ist – wie Marc Van De Mieroop jüngst geschrieben hat –, anzuerkennen, 65 66 67 68

Van Driel 2002, 157. Vgl. zu alledem unter methodologischen Gesichtspunkten Saller 2002. Jursa 1995, 6b. Müller 2001, 406f. Das Problem der Dokumentation aus den letzten Jahren von Darius und den ersten Jahren von Xerxes, das eng mit der vermuteten Wirtschaftskrise in dieser Zeit verbunden ist, wird jetzt von C. Waerzeggers neu aufgerollt. Sie weist darauf hin, daß im zweiten Jahr von Xerxes, der vielbesprochenen Zäsur innerhalb der schriftlichen Überlieferung Babyloniens, vor allem mittel- und nordbabylonische Archive mit Tempelbezug abbrechen – typischerweise also Rentierarchive –, während andere Archive mit Bezügen zur königlichen Verwaltung (überwiegend Unternehmerarchive) weiterlaufen (Waerzeggers in Vorbereitung). Die unmittelbare Ursache für das Abbrechen der Überlieferung ist sicherlich politisch, nicht ökonomisch.

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daß grundsätzlich verschiedene ökonomische Strukturen nebeneinander bestehen können.69 Die relative Bedeutung dieser Strukturen und der Akteure, die die jeweiligen ökonomischen Nischen besetzen, unterliegt diachronen Schwankungen. Es ist entscheidend, Quantifikationen zu versuchen, wenn man eine diesbezügliche Aussage treffen will.70 Letztendlich ist der von der Alten Geschichte übernommene PrimitivistenModernisten-Streit innerhalb der Assyriologie zwar noch relativ jung, verspricht aber dennoch wenig Erkenntnisgewinn. Man wird besser beraten sein, in die verwandte, aber distinkte71 Debatte zwischen Formalisten und Substantivisten einzutreten, wie es etwa auch P. Cartledge für die Alte Geschichte vorgeschlagen hat,72 und über die Form der sozialen Einbettung babylonischer Wirtschaftsformen, seien es nun Marktaustausch oder Redistribution oder reziproker Austausch, zu handeln. Es ist wenig hilfreich, gleichsam positivistisch den Befund der Texte zu beschreiben und das Ergebnis mittels apriorischer (und dazu nicht hinterfragter modern-westlicher) Rationalitätsvorstellungen zu deuten.73 Rationalität ist im Kontext der ökonomischen Soziologie eine Variable, keine Grundannahme.74 Die neubabylonische Periode bietet aufgrund des Quellenreichtums die Möglichkeit, mit einer Methodologie, die viele Berührungspunkte mit der italienischen microstoria hat, zumindest ansatzweise anhand von Urkunden und Briefen aus der ökonomischen Praxis induktiv auf die Motivationen der ökonomischen Agenten zu schließen, Modelle zu formulieren und Typen zu abstrahieren.75 Die oben vorgetragene Differenzierung in Rentiers und Entrepreneure ist nur ein erster, noch zu verfeinernder Ansatz. 69 Van De Mieroop 1999, 122. Auf den Seiten 108-123 bietet er Erwägungen aus assyriologischer Sicht zu theoretischen Grundpositionen bei der Erforschung der ‘Antiken Ökonomie’ einschließlich der Debatte zwischen den ‘Primitivisten’ und den ‘Modernisten’. 70 Das involviert natürlich Extrapolation aus prinzipiell unvollständigem Material und ist dementsprechend problematisch. 71 Gegen Cohen 2002, 5+20. 72 Cartledge 2002 [1998], 15: „For the formalists, the ancient economy was a functionally segregated and independently instituted sphere of activity with its own profit-maximizing, wantsatisfying logic and rationality, less ‘developed’ ... than any modern economy but ... recognizably similar in kind. Substantivists ... hold that the ancient economy was ... socially embedded and politically overdetermined and so – by the standards of neoclassical economics – conspicuously conventional, irrational and status-ridden.“ 73 Vargyas 2001, 285: „[I]f the market exists and everyone is aware of the profit that can be realised there, everyone’s economic motivation will be altered ... Anyone who gets a chance will act as dictated by the market conditions, that is, he will produce for the market. The institution of „potla$“ is thus irrelevant in the case of Mesopotamia ..., and that is what the adherents of the Polányi school ignore.“ Eine Reduktion der Arbeit der Polányi-Schule auf das Bestreben, Potlatch (-ähnliche Transaktionen) in antiken Gesellschaften wiederfinden zu wollen, wird ihr nicht gerecht. 74 Smelser und Swedberg 1994, 4 Tfl. 1. Aus anthropologischer Sicht vgl. etwa Sahlins 1995, 148ff. und passim. S. auch oben Anm. 45. 75 Insbesondere die größeren Entrepreneurarchive – Egibi, N#r-Sîn, Arad-Šamaš und sein Vater aus Larsa, Sîn-il% – bedürfen dringend eines derartigen synthetischen Zugangs. Beim EgibiArchiv haben neuere Arbeiten erste Schritte zu einer Gesamtschau unternommen: Wunsch 1999 und Abraham 2002.

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2. Der Fernhandel Wir haben schon darauf hingewiesen, daß dem Fernhandel gesamtwirtschaftlich große Bedeutung als Silberlieferant zugekommen sein muß.76 Um so bedauerlicher ist es, daß die babylonischen Quellen spärlich sind, vergleicht man z.B. die Fülle der Informationen, über die man aus der altassyrischen Zeit verfügt. Händlerarchive aus unserer Periode gibt es keine. Das aussagekräftigste Dossier ist jenes zu vom südbabylonischen Eanna-Tempel kommissionierten Händlern, die vor allem mit dem Import von Gütern aus der Levante und aus Syrien befaßt sind.77 Aber selbst im Fall der Eanna-Texte handelt es sich häufig nur um den Erwerb von Importgütern in Babylon, das offensichtlich ein wesentlicher Umschlagplatz war. Dementsprechend problematisch ist es – im Kontext des Generalthemas des Symposions –, zu versuchen, den Quellen direkte Information zur möglichen Rolle des Fernhandels als Kulturvermittler zu entnehmen.78 Die Güter, die nachweislich im Wege des Fernhandels nach Babylonien gebracht wurden, sind Metalle wie Kupfer aus Zypern und Eisen aus Kilikien, Alaun aus Ägypten, Farbstoffe, Beizen und schon gefärbte Gewänder aus der Levante, Wein und aromatische Substanzen aus Syrien, Bauholz aus dem Libanon, und verschiedene andere Aromata aus Arabien und aus dem Osten.79 Diese Liste ist nicht vollständig, sie nennt nur die bestbezeugten Handelsgüter. Aus dem archäologischen Befund ergeben sich Hinweise auf Siegel, Skarabäen, Glas u.ä.m.80 Die Texte berichten nichts Explizites über die exportierten Güter.81 Die Händler, die vom Eanna beauftragt wurden, Waren im Westen einzuhandeln, erhalten dafür Silber, keine babylonischen Handelsgüter.82 Falls sie auch Exportgeschäfte betrieben haben, hat ihnen der Tempel die Wahl der Ware freigestellt. Manche der neubabylonischen professionellen Händler, tamk!ru, waren auf bestimmte Wartentypen spezialisiert.83 Explizit genannt werden Dattel- und Schaf-tamk!rus; ausdrücklich nur auf ein Fernhandelsgut festgelegte Kaufleute kommen nicht vor. Eine wichtige Frage ist die nach dem Status dieser Kaufleute: Waren sie an Institutionen oder Kaufmannskorporationen gebunden, oder waren sie frei von jeglicher Affiliation? Häufig hört man vor allem in der vorachämenidischen Zeit von königlichen Händlern, tamk!ru ša šarri; einmal er76 S. oben bei Anm. 63. 77 Jonnès 1999, 186ff. Einige neue einschlägige Texte aus der Yale Babylonian Collection werden wir im Rahmen des Anm. 1 genannten Projekts vorlegen. 78 Wesentliche Arbeiten zum Fernhandel im ersten Jahrtausend sind Oppenheim 1967 und Joannès 1999. Allgemein zu den Beziehungen Mesopotamiens zum Westen s. z.B. Joannès 1997 und Dalley 1998, 29ff. 79 Die Fernhandelsgüter werden ausführlich von Oppenheim 1967 diskutiert. 80 Wooley 1962, 60 („bottle of Phoenician variegated glass“), 58 und passim („scarab, scaraboid“); Salje 1995, 43; vgl. auch Collon 1987, 93. Es gibt keine zusammenfassende Studie zu westlichen Materialien aus mesopotamischen Kontexten des ersten Jahrtausends. Ich danke H. Baker für einschlägige Hinweise. 81 Der archäologische Befund ist nicht aufgearbeitet. Vgl. etwa Stern 1984, 196f. (babylonische Siegel aus Palästina). 82 Joannès 1999, 186ff. 83 Hierzu Dandamaev 1995, Joannès 1999, 177ff.

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scheint ein Kaufmann eines Gouverneurs (šaknu). Kaufleute eines Tempels oder Gottes werden aber u.W. nirgendwo explizit erwähnt. Eine prosopographische Analyse zeigt, daß speziell die Tempelarchive Königskaufleute oft einfach nur tamk!ru nennen, oder gar keine Bezeichnung, sondern nur den Namen angeben. Es ist also denkbar, wenn auch nicht bewiesen, daß mindestens unter den Chaldäerherrschern tamk!rus grundsätzlich spezialisierte staatliche Kaufleute waren, genau wie das im neuassyrischen Reich der Fall war.84 Gelegentliche Erwähnung von Oberkaufleuten (rab tamk!ris) beweist, daß es eine hierarchische Gliederung unter ihnen gab, ohne daß man freilich Genaueres sagen könnte. Es ist jedenfalls sicher, daß wie in früheren Perioden speziell für den Import von ‚Massengütern‘ wie Holz oder Metall angesichts der beträchtlichen Distanzen und der Transportkosten entweder Kapitalkonzentrationen durch Kaufmannskorporationen – in welcher Form auch immer - notwendig waren,85 oder aber staatlicher bzw. mindestens institutioneller Rückhalt. Es ist somit auch nicht verwunderlich, daß mit Ausnahme des unentbehrlichen Eisens die meistgenannten Fernhandelsgüter die verschiedenen pflanzlichen Aromata sind: einfach zu transportierende Prestigegüter, die hohe Gewinnspannen erwarten lassen.86 Man liest in der Literatur, die Bedeutung der professionellen Händler sei in der neubabylonischen Epoche vergleichsweise gering gewesen, weil ihnen private Familienfirmen wie z.B. das Handelshaus Egibi Konkurrenz gemacht hätten.87 In der Tat enthalten zahlreiche Privatarchive auch Gesellschaftsverträge, sogenannte harr!nu-Urkunden, wörtlich also „Geschäftsreise“-Urkunden. Der Terminologie nach könnte man annehmen, daß diese Geschäftsgesellschaften primär für den Fernhandel gedacht waren. Tatsächlich aber können, wie schon oben gesagt, harr!nuUnternehmen für so gut wie jeden Geschäftszweck gebildet werden, wobei der Fernhandel in den erhaltenen Verträgen dieser Art kaum eine Rolle spielt.88 Unternehmer wie Iddin-Marduk aus der Familie N#r-Sîn89 oder Arad-Šamaš und sein Vater Itti-Šamaš bal!ð aus Larsa90 waren (unter anderem) Großhändler von Naturalien, sie haben sich aber auf den Binnenhandel beschränkt. Die Egibis schließlich, die immer wieder genannt werden, trieben gleichfalls vor allem Binnenhandel; der größte Teil ihres Vermögens dürfte aber in Land investiert worden sein. Die Reisen von Angehörigen der Familie in den Iran, die im Kontext des Fernhandels gesehen wurden, erscheinen aufgrund neuer Evidenz, die C. Wunsch und F. Joannès vorlegen werden, als politisch-motivierte Goodwilltouren zu den achämenidischen Machthabern; der direkte kommerzielle Nutzen, den die Egibis aus diesen Reisen gezogen haben, war demgegenüber ein Nebeneffekt. Die Egibis 84 Radner 1999, 101. 85 CT 55, 173 und 118 z.B. sprechen explizit von Partnerschaftsunternehmen (harr!nu) eines königlichen Kaufmanns. Der letztgenannte Text ist dem von Dandamaev 1995, 524f. zusammengestellten Dossier, das weiterer prosopographischer Erörterung bedarf, hinzuzufügen. 86 Vgl. die klaren Bemerkungen hinsichtlich der relativen Bedeutung von Massen- und Prestigegüterfernhandel im 16. Jahrhundert (n. Chr.) bei Braudel 1995 [1966], I 441-3. 87 Dandamaev 1995, 528. 88 S. oben Anm. 36. 89 Wunsch 1993, Jursa 1995/96. 90 Beaulieu 2000.

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waren also nicht primär Fernhändler (und im übrigen auch keine Bankiers, wie man gelegentlich liest).91 Die Individuen schließlich, die in Tempeltexten als Lieferanten von Fernhandelsgütern genannt werden, sind in den wenigsten Fällen genauer identifizierbar. Sie stammen normalerweise nicht aus dem Kreis der lokalen Oberschicht. Da die Tempelarchive bei Kaufleuten nachweislich häufig keine Berufsbezeichnung nennen, spricht nichts gegen die Annahme, daß es sich um professionelle tamk!rus handelt. In Summe muß man also konstatieren, daß die städtische Oberschicht, die uns überwiegend die Privatarchive hinterlassen hat, nur in sehr geringem Maß in den Fernhandel involviert war. Ein weiterer Aspekt muß hier berücksichtigt werden: Unter den Namen und Patronymika der Kaufleute, insbesondere jener, die offensichtlich mit dem Westhandel zu tun haben, erscheinen überdurchschnittlich viele nicht-babylonische, vor allem westsemitische Namen. Wir nennen nur zwei Beispiele: der in Nebukadnezars sogenanntem Hof- und Staatskalender genannte königliche Oberkaufmann trägt den westsemitischen, möglicherweise phönizischen Namen Hanon,92 und eine Heiratsurkunde aus Sippar bezeugt eine ganze Reihe von Königskaufleuten mit hebräischen Namen, die als geschlossene Gruppe einen Vertrag bezeugen, in denen ein Landsmann Protagonist ist.93 Offenbar war der Fernhandel zu einem beträchtlichen Teil in der Hand von Nicht-Babyloniern oder zumindest von Nachkommen von Nicht-Babyloniern.94 Das stimmt gut mit der Beobachtung von Joannès überein, der auf das spärliche geographische Vokabular und die mit wenigen Ausnahmen recht undifferenzierte Sicht von Transpotamien in babylonischen ökonomischen Texten hingewiesen hat.95 Zusammenfassend: Die schriftliche Evidenz des siebenten bis dritten Jahrhunderts ist ausreichend, um regelmäßigen Handelskontakt Babyloniens mit dem Westen, d.h. dem Mittelmeerraum, nachzuweisen, sie erlaubt aber nicht, den babylonischen Handel im Detail zu rekonstruieren. Ebensowenig läßt sich abschätzen, welche Rolle im neubabylonischen Reich Tribut und Beute in Relation zum Handel gespielt haben. Eine Aufarbeitung des Befundes von archäologischer Seite wäre ein dringendes Desiderat.96 Wie sehr man die Handelskontakte als Medium des Kulturaustausches sehen kann, läßt sich mit den vorhandenen Quellen nicht verläßlich beurteilen. Die direkte Involvierung von Babyloniern in den Fernhandel, besonders als private Unternehmer, scheint jedenfalls eher gering gewesen zu 91 92 93

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Zu den Egibis s. allgemein Wunsch 1999, Abraham 2002; hinsichtlich der Iranreisen vgl. vorläufig Joannès 1999, 185 und Wunsch 2000b, 104+24. Dandamaev 1995, 527+13; Zadok 2003, 48716. Jursa 2001 A (zu AOAT 222, No. 26). Die Datierung des Textes in das fünfte Jahr von Kyros und die Zuweisung nach Sippar kann nunmehr aufgrund von BM 75434 (Sippar, zehntes Jahr von Nabonid) als endgültig gesichert gelten. In diesem Text wird ein Bruder des königlichen Kaufmanns Ahi-Jaw, Sohn des Arih (BM 68921 Rs. 5), namens Basia genannt. Auch er ist ein königlicher Kaufmann. Oppenheim 1967, 253. Joannès 1997, 148. Allerdings würde dies wahrscheinlich wenig bei der Beantwortung der entscheidenden Frage helfen, in welchen Händen der Handel vor allem lag. Vgl. jedenfalls den von Holladay 2001 gebotenen ambitionierten Entwurf für das zweite Jahrtausend v.Chr.

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sein. Hinsichtlich des Kulturaustauschs würden wir davon ausgehen, daß der wesentlich besser dokumentierte Austausch von Bevölkerungsgruppen, also aus mesopotamischer Sicht die Ansiedlung von Nichtbabyloniern in Babylonien,97 und die Mobilität von ‚Kulturträgern‘, etwa Gelehrten,98 eine größere Rolle als Fernhandelskontakte gespielt haben wird. Abstract The paper presents a survey of the main economic structures in Babylonia in the first millennium BC. Archaeological evidence points to an unprecedented continuous agricultural, urban and generally demographic expansion from about 700 BC onwards. The conditions leading to and sustaining this expansion have to be explored by sifting the textual sources (which are one of the largest corpora of written evidence from the ancient world). There is evident structural continuity compared to earlier phases of Mesopotamian history regarding the economic agents: institutional households (palaces and temples) still play an important role, while the documentation for the private sector is dominated by urban land-owing elites. However, the traditional oikos model is no longer applicable to the institutional households due to a shift from an ideally autarchic regime based on redistribution to market-oriented exchange, leading to economic specialisation even in the core area of the institutional economy, agriculture. In the private sector, an attempt at describing the prevalent economic mentalities is made by differentiating two types of economic behaviour: an entrepreneur type engaged in various commercial activities and a more traditional rentier type primarily exploiting inherited patrimonies, mostly agricultural land and temple prebends. A higher demand for taxes paid in silver in the Achaemenid period adds to the effects of economic specialisation by increasing the importance of market exchange and the speed of the monetarisation of economic life. The implications for the general issue of the nature of the ‘Ancient Economy’ are briefly discussed. An appendix treats long distance trade as a possible means of cultural exchange. This issue cannot be resolved definitely due to a lack of explicit pertinent sources.

97 S. zuletzt Zadok 2003 und die Arbeit von M. Dandamaev in diesem Band. 98 Frahm (in Druck).

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TWIN TOWNS AND ETHNIC MINORITIES IN FIRST-MILLENNIUM BABYLONIA Muhammad Dandamayev In the first millennium B.C.1 Babylonia was to a considerable degree a country of mixed population, and multilingual. Beginning with the early ninth century, southern Babylonia was invaded by the Chaldaeans, who probably spoke a dialect of Aramaic [Lipi ski 2000, 416–422, with previous literature]. Advancing to the north of the country, they gradually adopted ancient Babylonian culture and the way of life of the native population. Thus they started to play an important role in the economic and political life of the country and finally were assimilated with its native people. In the eighth and seventh centuries Aramaean tribes began to settle along the Lower Tigris and in the region of Sippar, as well as on the Middle Euphrates. Soon all Babylonia was inundated with Aramaean tribes who lived side by side with the local population. Thus the process of the Aramaizing of Babylonia started which, however, never became complete in Antiquity [Lipi ski 2000, 513–514], while Assyria proper gradually became thoroughly Aramaized. There exists some evidence for immigration from Assyria to Babylonia after the fall of the Neo-Assyrian empire. However, the ethnic name Aššur!ja is attested only in a few Babylonian economic and administrative texts drafted during the reign of Nabonidus. These Assyrians occupied a low social standing, and there were among them slaves of the Ebabbar temple in Sippar, including some carpenters [Zadok 1984a, 2]. In the eighth and seventh centuries, Neo-Assyrian kings conducted a policy of forced resettlement of entire peoples from their native lands to Mesopotamia and other regions of the realm. The same policy was continued to a certain degree by Neo-Babylonian rulers (seventh and sixth centuries). Besides, some individuals were deported to Babylonia as hostages, and others arrived there from neighbouring countries as political refugees (for instance, a fugitive from Media is mentioned among persons at the court of Nebuchadnezzar II). Later, in the sixth – fourth centuries, the Persian administration created in Babylonia military colonies consisting of representatives of various peoples and not infrequently appointed to the administrative apparatus Persians, Medians, Egyptians, etc. Finally, since Babylonia was a fertile country, many ethnic groups of neighbouring lands tried to settle there. According to Stolper, of circa 2,200 personal names in the Murašû documents drafted in the fifth century, about two-thirds are Babylonian and about onequarter are Aramaic, while the remaining names are Iranian, Jewish, Egyptian, etc. [Stolper 1992, 927]. Along with the autochthonous population of Babylonian cities, as well as Chaldaeans, Assyrians and Aramaeans, about thirty ethnic groups, beginning with Egyptians and Phoenicians and ending with Areians (individuals from ancient Haraiva on the territory of present-day Afghanistan) and 1

All dates in this paper are B.C. Abbreviations are those of the Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of University of Chicago and of the Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie.

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Bactrians, are attested in Mesopotamia during the period under consideration. Prisoners of war, including numerous artisans, presented a considerable group of aliens in Mesopotamia. However, a large proportion of them was not reduced to slavery but settled on state land in order to till it and pay taxes. Finally, we do not know the reasons of stay of a number of strangers in Mesopotamia. Let us consider documentary evidence on the main foreign ethnic groups of Babylonia, and the contacts among themselves and with the native population. From ca. 755 on Arabians or Arabs (Arabi, Arbaja, etc.) started to penetrate Babylonian cities and mingle there with the native people. The ethnic name designating Arabians in cuneiform sources has been examined by Eph‘al and Zadok [Eph‘al 1984; Zadok 1981]. As Eph‘al has noted, the term “Arab” primarily denoted a desert dweller, a Bedouin. According to Zadok, it is still impossible to determine what language or languages the individuals called “Arabians” spoke, and frequently their personal names cannot be distinguished from the West Semitic (mostly Aramaic) names. In Babylonian economic documents of the sixth and fifth centuries Arabians are referred to as residents of Babylon, Nippur, Sippar and some other cities. The “Town of Arabians”2 is mentioned in a few documents from the neighbourhood of Nippur where it was located. Apparently this settlement was named after some Arabians who lived there. According to one text, in 563 a certain Uhabanna was obliged to deliver a quantity of barley to another man from the Town of Arabians [BE 8, no. 26]. As Zadok observes, Uhabanna is “an explicitly Arabian name” [Zadok 1981, 71]. A field in the same settlement which belonged to some Arabians was rented out to the Murašû business firm [TMH 2/III, no. 147]. It seems that these Arabians were royal soldiers settled on state land in the Nippur region. Several Arabians are attested as workmen of the Ebabbar temple in Sippar. For instance, six pieces of linen clothes from the paraphernalia of the goddess B"let of Sippar were put at the disposal of an Arabian for repair [Nbn. 1090]. In 530 another Arabian delivered several ducks to the storehouse of the Ebabbar [CT 55, no.713]. In 527 an individual paid 58 shekels of silver to the Ebabbar for eight “adult” sheep which were in the care of Duhhabat, son of Igbarat, who was an Arabian [Camb. 211]. Arabians are also mentioned in several documents from the archives of the Eanna temple in Uruk. One of these texts contains an injunction against an Arabian by the name Zabdija, forbidding him to have contacts with a temple slave woman under the threat of punishment [YOS 7, no.92]. There are also known some Arabians who were petty state officials. Descendants of Arabians were integrated into Babylonian society and, as a rule, bore Akkadian names. In some cases the surname Arbaja became a family name of such individuals. It seems that Egyptians were scattered throughout all of Mesopotamia. They are designated by their ethnic name Misi#raja. In some cases, evidence of their

2

In this paper the Akkadian determinatives lu, m tu and b!tu are rendered correspondingly ‘town’ (e.g. “Town of the Cilicians”), “country” (e.g. “Country of the Elamites”) and settlement or village (e.g. “Settlement of the Egyptians”).

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ethnic origin is found in the personal names with theophoric components. There are attested the following groups of the Egyptians. Among the foreigners who lived at the court of Nebuchadnezzar II are mentioned Egyptian “guards of the mares and monkeys” [Weidner, Mél. Dussaud, p.926]. Some slaves of Egyptian extraction belonged to the Eanna and Ebabbar temples in Uruk and Sippar respectively [see, e.g., YOS 6, nos.2, 148, etc.]. In 524 a Babylonian soldier sold “his slave woman Nana-ittija and her daughter of three months, an Egyptian from his booty of the bow, for two minas of silver” [Camb. 334]. Apparently, they were captured at the time of Cambyses’ campaign in Egypt in 525. The Babylonian name of this slave woman had obviously been given in captivity. It seems, however, that in the majority of cases the Egyptians belonged to the free population of the country and some of them were royal and temple officials. Thus, still during the reign of Nebuchadnezzar II an Egyptian, Harmas$u by name, was a judge in Babylon [ROMCT II, no.37:26]3. Pamunu, another Egyptian, was a supervisor over the workmen of the treasury in 420 in the Nippur region [BE 10, no.88]. Egyptians often appear as contracting parties. For instance, in 476 the Egyptian Pisusasmakaš, son of Patnašu, granted a loan in dates to another man [CT 4, no.34d]. An Egyptian who lived in the city of Sippar sold a piece of Egyptian linen in exchange for flour and dates to a Babylonian who worked in the Ebabbar [CT 2, no.2]. It can be added here that an important article in foreign trade with Egypt, along with linen, was alum which is frequently mentioned in Babylonian texts [e.g., Nbn. 214; YOS 6, no.168, etc.]. Such toponyms as the “Settlement of the Egyptians”, the “Canal of the Egyptians”, and the “Town of the Egyptians” [see Zadok 1985, 229–230, 392] might attest that considerable communities of Egyptians were located in such places. Elamites constituted one of the most substantial groups of the aliens. Still during the rule of Nebuchadnezzar II there were already many Elamites in Babylon. For instance, a document from the royal archives there mentions a group of 713 Elamites who were issued food rations [Weidner, Mél. Dussaud, p.929]. Some Elamites appear as workmen and petty officials in the Ebabbar and Eanna temples4. They usually bear typical Babylonian but sometimes also Elamite names (e.g., Ummanšibir). Many documents from various archives mention Šušan which was an important town located not far from Borsippa [Joannès 1989, 55]. Apparently, it bore this name after the capital of Elam (Šušan), and its inhabitants were partly or mainly Elamites. Some scholars assume that this locality may have been named for the social group of šuš nu [see, for instance, Joannès 1989, 55]. It seems to me, however, that the distinction should be made between this Šušan and the toponym %lu-ša-šuš!n"5 which was named for the šuš nu social group of dependents who were settled not far from Sippar.

3 4 5

Mis"iraja daj nu (“An Egyptian judge”). See, for instance, CT 56, no.776 (line 13: elamû); CT 57, no.212; AUWE 5, no.159. See, e.g., Cyr. 158. Cf. Zadok, 1985, 20; cf. also #lu-ša-ikkar$ (the “Town of the plow-men”) in YOS 19, no.34:13, etc.

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It can also be noted here that Babylonian merchants (e.g., businessmen of the Egibi family) were engaged in trade with Elam and Media [see, e.g., Cyr. 60, 277; Dar.575, 577]. Cilicians, “Ionians”, Lydians and other ethnic groups from Asia Minor are referred to among foreigners who were issued rations at the court of Nebuchadnezzar II [Weidner, Mél. Dussaud, 923 – 924]. At least, some of them were carpenters. Nabonidus led off 2,850 prisoners of war from Cilicia and presented them to Babylonian temples as slaves [VAB 4, p.284]. Some Cilicians (Hum!ja) are listed among foreigners settled in the neighbourhood of Sippar who paid temple tithes [AOAT 254, p.26]. The “Town of the Cilicians” is also attested in the same region [AOAT 254, p.42]. One document from the Eanna archive in Uruk mentions fifteen minas of iron brought from Cilicia [YOS 19, no.209]. Another document from the same archive refers to a certain “Cilician garment” (tupemu) [YOS 19, no.273:3–4]. The term “Ionians” (Jamanu) denoted not only Greeks but also native inhabitants of Asia Minor, including Ionia itself [on this term see Rollinger 1997]. For instance, one document of 601 mentions ten minas of purple wool from Ionia6 which was issued at the disposal of two weavers of the Eanma temple in Uruk in order to produce a garment. As to Greeks, our information about their presence in Mesopotamia before the Hellenistic period is very scant. For instance, some of them served in the army of Nebuchadnezzar II as mercenaries, including Antimenidas, brother of the Aeolian poet Alcaeus7. But the influence of Greeks on Babylonian culture during the period under consideration was very insignificant [Röllig 1968–1971, 644–647]. During Achaemenid times, Carians, Lydians, Lycians, Urartians, Meliteneans, Phrygians and inhabitants of some other districts of Asia Minor were settled in many villages around Nippur and gave their names to some settlements there. Before the conquest of Mesopotamia by the Persians in 539 only a few Iranians (Medes and Persians) are mentioned in Babylonian texts. They probably were hostages and political refuges [see, e.g., Weidner, Mél. Dussaud, 924 – 926]. During the Achaemenid period, there are attested many Areians, Choresmians, Medes, Persians, Sakais, and other Iranians as contracting parties, witnesses of various routine transactions, officials of the royal administration, soldiers and military commanders, as well as private persons. In some cases the reasons of their living in Babylonia are unknown to us. They appear among all the social groups of the population, beginning with the nobility and ending with slaves. According to Zadok, the Murašû documents drafted in Nippur and its environs in the fifth century mention about 200 individuals “who either bore Iranian names, or had relatives bearing such names, or belonged to Iranian population groups” [Zadok 1977, 107]. Gradually many Persians became large landowners. They usually lived in big cities. For instance, the Persian (Pars ja) Uhejagam, son of Parnaka, who lived in Babylon, owned a field located near Nippur. In 423 he was issued one mina of silver by the Murašû firm as part of his rent [PBS 2/I, 6 7

YOS 17, no.253:2 (KUR ia-a-ma-nu). E. Diehl, Anthologia Lyrica Graeca I (Lipsiae 1925), 412.

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no.5]. Another Persian, Bag!miri, the son of Mitrad!ta, in 429 rented out his grain field near Nippur for a period of sixty years [BE 9, no.48 = TMH 2/III, no.144]. The prince Manuštanu received 4,000 kur (i.e., 720,000 l) of barley from a member of the Murašû firm as rent [PIHANS 54, no.59]. A “Town of the Persians” was located in the Nippur region which was named after some Persians [BE 10, no.101]. The Persian Arbatama’ was the owner of a storehouse in Borsippa [VAS 4, no.191]. Sometimes Persians could be found in the very midst of the masses. Thus, in a record drafted in Dilbat during the reign of Darius I, the Persian Ahšeti, son of Kamakka, acts as a witness of a transaction along with four Babylonian judges and some temple officials [VAS 6, no.171]. A Mede (M d ja) Kakia by name owned a field near Babylon and rented it to the Egibi business house. He and his wife Ahija lived in Babylon in a rented house, whose furniture and household utensils were taken from the same Egibi firm [Dar., nos. 51 and 57]. Many soldiers of Iranian extraction (Areians, Sakas, etc.) served in Nippur, Babylon, Dilbat and other cities. One Saka8 is even listed among witnesses of a promissory note drafted in Sippar in 511. It is well known that Sakas mainly served in the army as equestrian archers. But one document from Uruk indicates that some Sakas served also as sailors [VAS 20, no.49]. Judaeans (Iaudaia) constituted one of the most important foreign ethnic groups in Babylonia. First of all, about ten thousand Judaeans were deported there by Nebuchadnezzar II. Some of them were settled in the environs of Nippur. Thus, eight per cent of the personal names in the Murašû archive are Jewish. Judging by these names, there were nearly one hundred Jewish families in twentyeight villages in the Nippur region in the fifth century [Bickerman 1984, 346–348, with previous literature]. Some of them were engaged in farming, others served as business agents or were in the royal service. There is known also the toponym %lJahûdu, i.e. the “Town of Judah”, named after Jerusalem. A document about the sale of a bull drafted there contains twelve Hebrew names. Except the scribe who was a Babylonian, almost all other persons mentioned in it were Jews. Thus, they were settled compactly in a village which was probably located in the neighbourhood of Sippar [Joannès, Lemaire 1999]. Some Judaeans are also listed among foreign prisoners of war who were issued food rations in Babylon [Weidner, Mél. Dussaud, 925]. A colony of Gezerites (Gazar!ja, people from the city Gezer in Palestine) was set up in the neighbourhood of Sippar [Heltzer 2002]. They are listed among foreign groups paying tithes due to the Ebabbar temple. Their annual payment constituted 200 kur (36,000 l) of barley [AOAT 254, 25–27]. During excavations at Neirab in North Syria (about eight km from Aleppo), an archive of 27 economic documents was discovered. They belonged to a single family and were drafted in the Babylonian dialect of the Akkadian language at the “Town of the Neirabaeans”. These documents cover the period between 560 – 8

CT 55, no.93:9 (LÚ sak-ka-a-a). Usually the Babylonian texts call the Sakas “Cimmerians” (Gimir ja) after the tribes who invaded Western Asia in the seventh century. As known, the ethnic name Saka of the Old Persian and Elamite versions of the Achaemenid inscriptions is rendered as Gimirri in Babylonian versions.

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521. Eph‘al has convincingly shown that these documents had originated not in Syria but in a Babylonian village Neirab named after the hometown of the settlers from Syria and were later brought to their native land [Eph‘al 1978, 84–87]. Thus, it is obvious that the Syrian Neirab had its twin town in Babylonia. It is not excluded that Aleppo (Halab) had also its namesake in Babylonia. Thus, according to a document, some planks were brought from “the town Hallab/ Halbu” and the “Village of the Egyptians” to Sippar for work on a drainage system [CT 55, no.427]. Referring to the opinion of Jursa and Zadok, Bongenaar notes that this Halbu might have been located in the vicinity of Sippar [Bongenaar 1997, 395 n.335]. But on suggestion of M. Stol he considers that it could also be Aleppo (Halab). As seen from a number of documents, farmers of the Ebabbar temple lived in Hallab and delivered this sanctuary rental payment in barley [for references see Jursa 1995, 224]. Other texts record delivery of bitumen from Hallab [Nbn. 1004] and payment of money for some work done on a dam there [Nbn. 1002]. According to Camb. 48, some fruit trees located there belonged to the Ebabbar. Thus, it seems certain that this Hallab was situated not far from Sippar. However, it was probably a namesake of Syrian Hallab. Six cuneiform documents from the reign of Nabonidus were drawn up in the city Elammu. Four of them are promissory notes, two record business enterprises and one is a slave sale contract [for references see Dandamayev 1999; now add YOS 19, no.25]. All the principals and witnesses in them bear Babylonian names. It is difficult to establish for certain whether this toponym denoted a colony of ethnic Babylonians in the city Elammu which was located to the west of the Euphrates, or if it was a village in Babylonia named after its Syrian counterpart. In any case, a few prosopographical links can be found in the documents from Elammu and in texts from the archives of the Eanna temple [Dandamayev 1999, 544]. Therefore this Elammu could have been a village near Uruk. Numerous Phoenicians are referred to in Babylonian documents. Already under Nebuchadnezzar II a Phoenician, Hanunu by name, is mentioned as the “chief merchant of the king” among some highly-placed state officials [Unger, Babylon, p.285, line 19]. As is well known, when Nebuchadnezzar II conquered the countries to the west of Babylon, he deported from them thousands of inhabitants and settled them in various parts of Mesopotamia. Among such peoples are mentioned “126 residents from Tyre”, “30 sailors from Tyre”, “8 carpenters from Byblos”, etc. [Weidner, Mél. Dussaud, 930 – 932]. These artisans were settled in Babylon. Some toponyms named after Phoenician geographical names are attested in Murašû documents in the vicinity of Nippur. They are Išqall&nu (Ashkelon), the “Village of Tyrians”, etc. which were populated by Phoenicians, Philistines and other West Semites [Eph‘al 1978, 80–83; Zadok 1978]. They were mostly royal soldiers. These twin towns were known till a hundred years ago. Two more such towns have recently become known. One of them is Qadeš named after the Phoenician city of the same name. It was probably located in the Nippur region (cf. below). A slave sale contract drafted in this Qadeš stipulates that the seller should deliver a female slave to the father of the buyer who lived in Nippur [ROMCT II, no.2]. All the principals and witnesses of the transaction, as well as the scribe were

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Babylonians. A namesake of Sidon, another Phoenician city, is attested in a document from Nabonidus’ reign. As seen from prosopographical evidence, it was located in the Nippur region9. But in a number of cases it is difficult to establish whether some toponyms were located in Phoenicia itself or in Babylonia. As was previously said, several Murašû documents mention the “Village of Tyrians”10 located near Nippur. It is, however, difficult to determine the location of S$&ru where twelve documents were drawn up between 574 – 564. They come from temple archives of Uruk, Nippur and Sippar. These texts have been studied by Joannès and Czechowitz11. They had been unanimously attributed to Tyre in Phoenicia, whereas Joannès expressed an opinion that it was a settlement located between Nippur and Uruk. Taking into consideration that the accepted date of the siege of Tyre by the Babylonians is 587 – 572 and that the earliest of the documents under discussion was drawn up already in 574, he has come to the conclusion that it was a village which existed before the conquest of Tyre by the Babylonians, and therefore it did not consist of deported people. But perhaps Czechowicz is right when she assumes that this document allows us to define more precisely the date of Tyre’s fall. The text mentions five officials of the Enlil temple in Nippur as witnesses of the document, and, according to Joannès, this fact demonstrates that it was written in Babylonia, since, as he assumes, it is impossible to explain the presence of these functionaries in Phoenicia. The localization of this S$&ru in Babylonia was questioned by Dalley and denied by Czechowicz [Dalley 1984, 20; Czechowicz 2002, 339–341] who placed it in Phoenicia. Let us consider some of these documents. Two of them have a determinative for a land. One of them records that in 563 four leather coats and garments were given for the disposal of four soldiers who were going to the “country” Tyre [GCCI II, no.135]. According to the second text, two individuals who were going to the “country” Tyre received food rations [GCCI I, no.151]. A third text records rations in dates issued to three foremen who were on their way to Tyre [GCCI I, no.169]. Here the determinative before Tyre has not been preserved. In all other texts Tyre has the determinative for a city. Some of them record the allowances of food portions to shepherds and other groups of workmen [GCCI I, no.94, etc.] and the remaining are promissory notes. Of especial interest is the text according to which Milki-it"ri, ”governor (p!h tu) of the city Qadeš”, was to deliver at a specified time three cows with their calves to a certain individual in Tyre [Pinches, JTVI 49, p.129 – 130]. Joannès localizes both of these cities in Babylonia [Joannès 1987, 148 n.11]. However, the above-mentioned title usually refers to governors of large cities, and not of small settlements, and this might not be in favour of Joannès opinion.

9

YOS 19, no.32:8,14 (URU s"i-da-nu). For prosopographical criteria see Dandamayev 2001, 700. 10 B't-S$&r!ja, for references see Zadok 1985, 104. 11 Joannès, 1982; Joannès 1987; Czechowicz, 2002.

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One document mentions “blue purple wool from the city Tyre” which belonged to the Eanna temple. The opinion of Joannès and Zadok that a village in Babylonia is meant here [Joannès 1987, 147; Zadok 1985, 280] has been already rejected by Czechowicz, since purple wool was an imported article in Babylonia [Czechowicz 2002, 329]. Finally, in CT 55, no.228 “iron, flour and sweets from the city S$&r!” are referred to. Thus, to sum up: it seems to me that, at least, when S$&ru has the determinative for a land it was the Phoenician Tyre, but in some other cases it could have been a village in Babylonia. In any case, a number of documents from this place mention soldiers who might have been engaged in military operations in Phoenicia. In a text drafted during Nabonidus’ reign a man from the Phoenician city Byblos (LÚ gubul ja) is mentioned among temple slaves of the Ebabbar in Sippar who were issued rations [CT 56, no. 638:8]. Another document from the reign of Darius I records that a governor of Byblos presented to the Ebabbar 12 shekels of silver, 1 mina 50 shekels of purple dye, 1 mina 24 shekels of purple wool, 2 vessels of wine and a trunk of cedar tree as his temple tithe [CT 55, no.435]. All these items are goods typical of Phoenicia but the document itself comes from the Sippar region. “Carpenters of the Lebanon” (Labn!nu) were active in the Ebabbar of Sippar during the reigns of Nabonidus and Cambyses12. They received money, salt, barley and dates for their travel food rations, as well as leather shoes. Usually in the same texts archers are referred to as recipients of food portions. Bongenaar assumes that these bowmen protected the carpenters during their expeditions in order to hew cedar trees in the Lebanon Mountains and bring them to Sippar [Bongenaar 1997, 395]. There are known three carpenters of the Lebanon but their names are Babylonian, and probably they were Babylonians themselves. As it is well known, Lebanon cedar trees were used in Mesopotamia in the erecting of royal and temple buildings [for references see VAB 4, p.304]. In passing, it can be noted that sometimes iron was also imported to Mesopotamia from the Lebanon13. The technique of acquisition of various imported articles from the countries to the west of the Euphrates (Eber-n!ri, i.e., Transpotamia) can be seen from the documents of the Eanna temple. For instance, in 542 thirty shekels of silver and eight kur (1,440 l) of barley were issued from the property of this temple at the disposal of an individual for consignment of merchandise from Transpotamia [YOS 19, no.52]. As seen from the same document, this money and grain constituted only some part of the temple property which was destined for trade with the West. During Neo-Babylonian and especially Achaemenid times, economic and cultural contacts, as well as international trade between Mesopotamia and other countries of the Near East developed on a previously unknown scale. As we have seen above, Babylonian documents provide particularly rich information on foreigners who lived in Mesopotamia. They entered into various transactions with one another and with native people and acted as witnesses of various business deeds. The 12 Camb. 359; CT 56, no.235, etc. See Bongenaar 1997, 392. 13 TCL 12, no.84; YOS 6, no.168. See Oppenheim 1967, 236–238.

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question arises what was the attitude of the native population towards the foreigners? As known, the Old Testament required justice, hospitality, and charity to the aliens who lived among Israelites and even granting them the rights and privileges of native-born citizens and allowing them to participate in the Passover if they were circumcised14. In Mesopotamia perhaps there was no need to appeal to justice and hospitality towards the aliens, since from earlier periods of history numerous groups from the neighboring countries started to penetrate Babylonia which in their eyes was a rich and highly civilized country. They all gradually adopted its cultural standards and after all were assimilated with the local population. Summarizing the opinion of Bottéro on the Mesopotamian attitude to aliens, Singer writes that “even in the most pejorative descriptions of strangers, denouncing their hostile actions against Mesopotamian centers, the criticism is directed towards their uncivilized ways, not their inherent qualities or race” [Singer 1994, 19; Bottero 1994]. This can be easily explained by the fact that in the ancient Orient there existed no national enmity, intolerance, no sense of superiority, no racial hatred. Besides, in contrast to monotheistic religions, in polytheistic faiths there were no notions of false faith or heresy. Therefore nobody was interested in imposing his religion on others. Persons, who chanced to go to a foreign land, while keeping to their faith, also paid respects to the local gods and tried to win the favour of these gods who were considered patrons of the regions where they happened to live. Eph‘al has already noted that there exists no evidence for the cult of foreign minorities in Mesopotamia during the Neo-Babylonian and Achaemenid periods [Eph‘al 1978, 88]. But some conclusions can be made from indirect evidence. For instance, one document recording a loan of barley was drafted near Nippur at the “Temple of S'n in the Town of Arabians”15. It is well known that the cult of the moon-god S'n was popular among the Arabians. Sometimes foreigners, as well as native inhabitants of the country, gave their children names with no connection to their ethnic background. Thus, some Egyptians, Jews, Iranians and individuals of various other nations, bore theophoric names components of which were alien to their traditional religions. Thus, a certain Padi-Esi’, whose name contains the theophoric component of the Egyptian god Esi’, has also a second name Bag!d!ta which is a theophoric Iranian name16. Another Egyptian (Mi½"iraja), son of Marharpu, who was a royal official in Babylon, and rented out in 496 a grain field located near the Village of Arabians (Arbaja), bore the Old Persian theophoric name Bagazuštu [Joannès, Lemaire 1996, 48-49]. A Babylonian, B"l-ibni by name, gave his son the Iranian theophoric name Artambara [PIHANS 79, no. 54]. Iddin-Nabû, another Babylonian, gave his son the theophoric Iranian name Hadabag! [PIHANS 79, no.38]. In a number of cases, Iranians also gave their sons theophoric Babylonian names, e.g., B"l-'puš, son of Šatabarz!na [PIHANS 79, no.18]. Some Jews who lived in the Nippur region in the fifth century also gave their sons theophoric Babylonian names [Bickerman 1978, 8–10]. Such individuals appar14 See, e.g., Exod. 12: 48-49. On the legal status of the foreigners in biblical Israel see van Houten 1991; Matthews 1955. 15 BE 8, no. 50:15: É DINGIR XXX URU šá LÚ ár-ba-a-a; cf. Eph‘al 1984, 189–190. 16 PIHANS 79, no.43. The document was drafted in 425 in Nippur.

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ently worshipped Babylonian, Iranian, and other gods but also retained faith in their own traditional deities. This mixing of personal names was partly due to intermarriages. For instance, in Babylon a certain Gambija, daughter of Parnakku, who apparently was an Iranian, married a man who bore the typical Babylonian name Z"r&tu [VAS 5, no.101]. In another case, the Persian Mitrad!ta married in Nippur the Babylonian girl Esagilb"let, daughter of B"l-ittannu, and their son bore the Iranian name Bag!miri. The name of his uncle on the paternal line was Rušund!ti (an Iranian name) [BE 9, no.48 = TMH 2/III, no.144]. In many cases, such intermarriages were inevitable for the following reason. Royal soldiers from Haraiva, Sakas from Central Asia, warriors from West India or Asia Minor, etc. who arrived in Mesopotamia and were settled there on state land remained there permanently, and in some cases we can trace their second or even third generations. But they came to Mesopotamia without any women and therefore had to marry local girls. The same probably can be said in a number of cases about royal officials sent there to serve in the state administration. Thus, the aliens were not discriminated against in economic and religious life. But the question arises: what was their social status? As seen from our sources, the treatment of slaves did not depend upon their ethnic extraction irrespective of whether they were in private, royal or temple households. It can be noted that in some cases the owners changed the unusual foreign names of their slaves to Babylonian ones (thus, as we have seen above, a Babylonian who captured an Egyptian woman gave her an Akkadian name and sold her with her daughter in Babylon). Foreigners who were free-born subjects of the king consisted of various groups: officials of state administration, soldiers, Iranian landlords, merchants, etc. In some cases, their reasons for living in Babylonia are not known to us. All these groups in their transactions between themselves and with the native people followed Babylonian laws and practice. Nevertheless, there existed a considerable difference in social status of native free-born men and aliens, including their upper strata (even the Persian nobility). Since early periods of Mesopotamian history, the structure of self-government was typical of Babylonian cities. The functions of this self-government were carried out by popular assemblies of temple communities which had jurisdiction in cases relating to temple matters, as well as in instances involving property and family law. The members of such assemblies were permanent residents of particular cities and possessed some property within their areas. Their status was hereditary, and they had a number of social and economic privileges. In particular, they could become prebendaries and receive regular income from temple property. The foreigners who did not own property within the city’s communal land district had no access to the Babylonian temple organization. Therefore they had no part in city (or temple) self-government and could not become members of the popular assemblies (at least, in their first generation). However, in some cases aliens were settled in considerable numbers in separate and distinct places. As we have seen above, there are attested some instances, when Elamites, Egyptians, Judaeans, Arabians, Phoenicians, etc. lived in Mesopotamia in compact groups. Besides, in the Nippur region each ethnic group of royal

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soldiers had its own area under the jurisdiction of their own prefects. Such aliens could establish their own self-government, i.e. a popular assembly. Thus, according to a document from Babylon drafted in 529 (i.e. still before Cambyses’ conquest of Egypt in 525) the “assembly of the Egyptian elders” existed there. It made a decision regarding lands which belonged to some soldiers of Egyptian extraction who performed royal service. Some of them had typically Egyptian names and patronymics [Camb. 85; cf. Eph‘al 1978, 79]. Thus, these Egyptians had their own assembly that could settle matters of civil law within their colony. At the beginning of the sixth century Ezekiel [8:1, etc.] mentions the “elders of Judah”, i.e. elders of the Jewish settlements in Babylonia. They apparently decided problems relating to the internal administration of these settlements and judged litigations within Jewish colonies in Babylonia [cf. Bickerman 1984, 349]. Thus, although the aliens who lived in Mesopotamia had no part in the selfgovernment of Babylonian cities, in some cases they were settled in considerable numbers in separate places and could establish their own self-government. As Eph‘al observes, “self-organization and national identity were features common to various ethnic minorities in Babylonia during the 6th – 5th centuries” [Eph‘al 1978, 87]. Our information about cultural contacts between groups of various nations in Mesopotamia is extremely scanty. Only a few Akkadian loan-words appear in the Old Persian versions of the Achaemenid inscriptions (for instance, aguru – “baked brick”). In a Babylonian document the Old Iranian loan-word dargiš (“couch”) is attested in an inventory of furnishings [BE 8, no.43; see Zadok 1984b, 33–34]. A number of Babylonian documents show that the Ebabbar temple in Sippar and the Eanna in Uruk were ordered by the administration of Cyrus II to send their workmen in order to set out royal “paradises” (pard$su) near Sippar and Uruk. This is the Old Iranian word *paridaida- (i.e., paradise; for references see Dandamayev 1984). Many Old Iranian administrative and legal terms are attested in Babylonian documents, since during the Achaemenid period many public institutions of the country gradually fell under Iranian influence. The same influence can be traced in the production of metal vases and in the iconography of Babylonian seals, especially in their subjects and style. There have also been preserved ruins of some royal palaces of Persian origin [Haerinck 1997, 28–31]. But local Babylonian culture and religion were not significantly influenced by Persian rule. Some scholars have discussed the question of the influence of the Zoroastrian philosophical system on Judaism during the Achaemenid period. It is quite possible that a mutual influence of ideas between Zoroastrianism and Judaism could take place in Babylonia through the connections of Iranian magi with Jewish priests who were descendants of the deportees from the kingdom of Judah [Boyce 1982, 188–195]. These magi apparently came to Babylonia to perform religious rituals for the Persians and Medes who resided there as royal officials, military commanders, soldiers, etc. For instance, a certain Zattumešu, who is attested as a magus, owned a field near the city Kiš during the reign of Darius I [OECT 10, no.163]. Several

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documents from the Murašû archive mention the “town/settlement of the magi” in the region of Nippur [BE 9, no.88, etc.]. Still before the conquest of Mesopotamia by the Persians, Babylonians to a certain degree adopted equestrian archery tactics from the Cimmerians and Scythians [Dandamayev 1979, 106–108]. The Scythian bows were more powerful than the Assyrian and Babylonian ones and therefore were used by the Babylonian archers. It is also known that Scythian archers served in the Assyrian army. Economic documents from various Babylonian cities mention “Cimmerian” (i.e., Scythian) leather straps, bows and arrows with bronze and iron heads. For instance, one text from 541 refers to “200 Cimmerian reed arrows of which 180 are with copper heads, one Cimmerian bow” [YOS 6, no.237]. Besides, it also seems that the Babylonians borrowed from the Scythians a special cap with a high pointed end called karballatu in Akkadian texts. At the beginning of their life in Mesopotamia the various groups of foreign minorities were mostly settled in enclaves, had rather a strong sense of ethnic identity, and maintained their traditional languages and faiths. In their communication with other groups of aliens and with the native people they used the services of interpreters who are referred to, for instance, in Murašû documents as sep!ru (“scribe-interpreter”). In a number of cases the aliens managed to return back to their native lands which was the case, at least, of the inhabitants of Neirab in Syria and of the Jews of the Babylonian captivity. However, foreign ethnic groups had to adapt themselves to local traditions and culture. In their turn, the aliens exerted a certain cultural influence on the Babylonians. Unfortunately, we know far too little about these processes. It is of some interest to note that the scribes of Babylonian legal, economic and administrative documents knew that Iranian, Egyptian, and Jewish personal names and patronymics compounded with the divine names Baga, Mithra, Amon, Isis, Yahweh, etc., were theophoric and usually put the determinative for gods before them. It is natural that these scribes were Babylonians except for a few cases when we can trace their Egyptian and perhaps Elamite extraction [see, e.g., Nbn.65, 67, etc.]. Besides, many descendants of Assyrians were apparently among scribes who wrote Babylonian cuneiform texts but only two such individuas are so far attested [for references see Zadok 1984 a, 11]. Within several centuries, due to the processes of ethnic mixing and syncretism of cultures and faiths, almost all the groups of ethnic minorities (except the Jews, or rather a substantial part of them) were assimilated with the native population [Eph‘al 1978, 88–89]. The questions arise: what language (or languages) did the aliens use in communication with the native population of the country? What were the languages of conversation between husbands and wives of intermarried couples (for instance, between Iranian men and Babylonian women)? What was the native language of their children? Cases were mentioned above where an Egyptian who lived in Sippar sold a piece of Egyptian linen to a local individual who worked in the Ebabbar temple, or about an Iranian magus who rented out a field near the city Kiš. Again the question arises: in what languages did they and other such individuals talk with their contracting parties? As previously was noted, a document refers to a certain Harmas$u

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who was an Egyptian judge in Babylon during the reign of Nebuchadnezzar. From Murašû texts we know about several judges of Iranian extraction who were active in Nippur. Again the question arises: did they use the services of the interpreters when they discussed judicial verdicts together with their colleagues of Babylonian descent? It is difficult to answer all these questions for certain, since there exists no direct documentary evidence on these cases. But we can assume that in the instances with intermarried couples and their children, they talked in a mixture of languages. The lingua franca, however, was Aramaic which had already been replacing Akkadian and becoming the customary language of conversation and daily use in Late Babylonian times even for the native population of Mesopotamia.

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ASSYRISCHE HANDELSPOLITIK: DIE SYMBIOSE MIT UNABHÄNGIGEN HANDELSZENTREN UND IHRE KONTROLLE DURCH ASSYRIEN Karen Radner Assyrien verfügte über keine von der Natur vorgegebenen Begrenzungen, und seine Ausdehnung änderte sich während seiner langen Geschichte häufig. Die Eigenbezeichnung mªt A$$¥r “Land von Assur” meinte das von der Stadt Assur und dem gleichnamigen Stadtgott kontrollierte Gebiet und wurde von allen assyrischen Herrschern bis zum Untergang des Reiches im Jahre 612 v. C. verwendet, egal ob sie nur die unmittelbare Umgebung der Stadt beherrschten oder das Gebiet zwischen Mittelmeer und Zagrosgebirge. Das Reichszentrum, die Stadt Assur, liegt am Westufer des Tigris auf einem Felssporn mit weitem Blick über den Fluss und die Umgebung. Assur ist der südlichste Ort am Tigris, an dem noch Regenfeldbau betrieben werden konnte (Oates 1968, 15), doch war sein Hinterland nicht in der Lage, eine größere Siedlung zu ernähren (Oates 1968, 19-20, 31; Larsen 1987, 53-54). Die reichen Ölfelder zwischen Mossul und Kerkuk, die heute mit dem hochwertigen, schwefelarmen “Kerkuk Light” das angeblich beste Öl der Welt liefern, waren im Altertum ohne Nutzwert, und ansonsten verfügt die Region über keinerlei nennenswerte Rohstoffvorkommen. Andererseits erlaubte die günstige geographische Lage über dem Tigris die leichte Kontrolle des Flussverkehrs, der Anatolien und Südmesopotamien miteinander verband; daneben war Assur bis in jüngste Zeit ein Knotenpunkt für Überlandrouten (Oates 1968, 20-21). Diese strategisch wichtige Situation erlaubte Assur den Aufstieg zum wichtigsten Zwischenhandelszentrum der Region und damit zu einer der bedeutendsten mesopotamischen Städte. Vom altassyrischen Handelsnetzwerk zum assyrischen Reich (ca. 1350-612 v. C.) Beim Stichwort “assyrischer Handel”1 denkt man zunächst an die reichen Textfunde aus dem 18. und 17. Jh. v. C. (nach der Chronologie von Gasche et al. 1998; 1998a) vom Kültepe bei Kayseri in der Zentraltürkei.2 Assur war damals, nach dem Untergang des Reichs der Dritten Dynastie von Ur, ein kleiner unabhängiger Stadtstaat. Seine Bewohner betrieben im großen Stil Handel3 mit Anatolien, Babylonien und Innerasien. Obwohl die Stadt keineswegs eine Monopolstel-

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In der Altorientalistik kann aufgrund der differenzierten Terminologie der Textquellen gemeinhin der Begriff Handel in der Regel klar von anderen Wegen des Güteraustausches getrennt werden, anders als in der Vorderasiatischen Archäologie, s. kritisch dazu Meijer 2000, 223224. Dercksen 2001 für eine Übersicht über die altassyrischen Textfunde aus anderen Fundorten (Alishar, Bo azköy). Für die wesentlichen Grundzüge des altassyrischen Handels s. zuletzt Veenhof 1999, 56-57.

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lung für den Handel in Nordmesopotamien besaß,4 beherrschte Assur den Zinnhandel mit Kleinasien, vertraglich abgesichert durch Abkommen mit den einzelnen anatolischen Stadtstaaten (Dercksen 1996, 162). Die assyrischen Kaufleute waren im Zwischenhandel überaus erfolgreich, begünstigt durch die politische Organisation der Stadt, in der der Stadtfürst5 nicht über uneingeschränkte Autorität verfügte, sondern sich diese in einem delikaten Gleichgewicht (“delicate equilibrium”, s. Larsen 1976, 220) mit der Stadtversammlung und dem jährlich ernannten Eponymen (limmu) teilte.6 Finanzstarke Familienhandelshäuser existierten, die mit gutem Grund mit den Fuggern oder den Medici verglichen werden (Galter 1986, 14). Die Eroberung der Stadt Assur durch §am$i-Adad I. (1710-1679 v .C.) und die Eingliederung in dessen kurzlebigen nordmesopotamischen Territorialstaat veränderten die politische und wirtschaftliche Grundlage der Stadt von Grund auf (Charpin/ Durand 1997, 372-382). Die zentralisierte Verwaltung §am$i-Adads usurpierte die Kontrolle über die familieneigenen Handelshäuser, und ein königlicher Beamter mit dem Titel wakil–tamkªr‰ “Aufseher der Kaufleute” überwachte nunmehr den Handel (Charpin/Durand 1997, 373-374). Die Aktionsfreiheit der Familien-unternehmen war nachhaltig beschnitten, und auch nach dem Fall der Dynastie §am$i-Adads wurde diese Entwicklung nicht mehr reversiert – die unabhängigen Handelshäuser hatten aufgehört zu bestehen, ersetzt durch eine staatliche Handelspolitik. Für die nächsten drei Jahrhunderte verlor Assur seine Unabhängigkeit, und die südmesopotamische und später hurritische Oberherrschaft veränderte und prägte die Stadt (vgl. Larsen 1976, 219). A$$ur-uballið I. (1353-1318 v. C.) gab Assur eine grundlegend neue Stellung in der politischen Geographie des Vorderen Orients, indem er die Stadt unter Ausnutzung der politischen Entwicklungen in Babylonien, im Hethiterreich und in Mittani (vgl. Artzi 1997a, 5 mit Anm. 16) zum Zentrum eines Territorialstaates mit einem allmächtigen König an seiner Spitze machte (vgl. Postgate 1983/84, 232; Liverani 1990, 71-72). In diesem System erfüllten die Angehörigen der assyrischen Oberschicht militärische und administrative Aufgaben und lebten als Großgrundbesitzer. Der Güteraustausch mit dem Ausland unterstand dagegen, wie zu §am$i-Adads Zeiten, der königlichen Autorität, und dies sollte bis zum Untergang Assyriens eines der Hauptmerkmale des Fernhandels bleiben. Im gegenwärtigen Kontext sind deshalb die Handelsabsprachen, die A$$ur-uballið als Teil seiner internationalen Etablierung mit dem Pharao von Ägypten traf (Artzi 1997b, 329-336; Faist 2001a, 11-17), von großer Bedeutung.

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Charpin/Durand 1997, 377 weisen auf die Bedeutung der Händler von Emar, Mari, Karkemi$ und Elu¦¦ut hin. Für syrische Händler, insbesondere aus Ebla, die in Anatolien aktiv waren, s. Dercksen 1996, 163-164. Im kultischen Kontext und in seinen Inschriften führt er den Titel i$$iakkum (von sumerisch ensi2 “Stadtfürst”), ansonsten wird er waklum genannt, s. Larsen 1976, 147. Zu Stadtfürst, Stadtversammlung und Eponym im Detail s. Larsen 1976, 109-217; für einen kurzen Überblick s. Larsen 2000, 83-85.

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Assyrische Handelspolitik

So untrennbar ist Fernhandel im Falle von Assyrien mit Politik verbunden, dass besser von Handelspolitik zu sprechen ist. Der Fernhandel diente der Deckung des Bedarfs einerseits an Rohstoffen, die für das Bestehen der Militärmacht Assyrien notwendig waren, andererseits an Luxusgütern für die Elite. Außenhandel ist damit Staatssache oder, um bei der assyrischen Terminologie zu bleiben, Palastsache. Dies bedeutet aber nicht, daß Privatpersonen vom Fernhandel ausgeschlossen waren. Überlandgeschäfte sind vor allem für die Bewohner der Stadt Assur im 7. Jh. v. C. gut belegt.7 Die hohe Besteuerung machte den Handel mit Regionen außerhalb Assyriens erst bei großen Investitionen attraktiv oder wenn der König Steuerfreiheit gewährt hatte.8 Dies beschränkte die potentiellen Interessenten weitgehend auf das unmittelbare Umfeld des Königs, und da die antike Mentalität eine Trennung der privaten Aktivitäten der Königsfamilie und der hohen Beamten von ihren Dienstpflichten kaum zuläßt, können wir diese Operationen den Aktivitäten des Palastes zurechnen. Doch auch ohne staatliches Involvement und damit unter Umgehung der Steuern ist Handel über die Grenzen des Reiches hinaus belegt – als Schmuggel, der von den Autoritäten nach Möglichkeit unterbunden wurde.9 Das assyrische Reich: “Network empire” und “territorial empire” Von der Regierungszeit A$$ur-uballiðs I. an wuchs das assyrische Reich trotz gelegentlicher Stagnationen beständig an. Der Zusammenbruch am Ende des 7. Jh. ereilte das Reich am Zenith seiner Macht, und das plötzliche Ende Assyriens lässt gerne vergessen, dass das über sieben Jahrhunderte bestehende Reich in der an plötzlich entstehenden und genauso schnell auseinanderfallenden Großreichen nicht armen altorientalischen Geschichte eine einmalige Erfolgsgeschichte darstellt. Dies spricht für die Organisationsstruktur des Reiches, die wir kurz in Hinblick auf den Güteraustausch analysieren wollen. Bereits 1975 beschrieb Hayim Tadmor das stetig wachsende Netzwerk aus Straßen und Stützpunkten zu militärischen, politischen und kommerziellen Zwecken als Rückgrat der Expansion und Verwaltung des assyrischen Reiches (Tadmor 1975, 37-40).10 Dass neben dem Netz aus assyrischen Verwaltungszentren, die durch Kommunikationsverbindungen zu Wasser und zu Lande zusammengehalten wurden, in den eroberten Gebieten zunächst die weitgehend unberührten lokalen Strukturen weiterbestanden, zeigte Mario Liverani 1988 für das ›abur-Gebiet (Liverani 1988a, 90-92). Grundlegend ist seine Beobachtung, dass sich Assyrien 7

Für die privat organisierten Weintransporte von den nördlichen Weinbauregionen nach Assur s. Radner 1997, 7-9 und Radner 2000a. 8 Vgl. die Befreiung von Wegzöllen und Handelssteuern in einigen Edikten A$$ur-etel-ilanis zugunsten seiner Beamten (SAA 12 35-36, 39-40), s. dazu R. M. Whiting in Kataja/Whiting 1995, xxix. 9 Für Belege aus der mittelassyrischen Zeit s. Faist 2001a, 194. Bestes neuassyrisches Beispiel ist ein Brief an Sargon II. betreffend das Ausheben einer Schmugglerbande, die zwischen Assyrien und dem verfeindeten Urar#u aktiv war (SAA 5 100; neue Kopie in Radner 1997, 29 Abb. 7). 10 Für die Bezeichnung des Modells als k ru-girru-System vgl. Artzi 1991, 257.

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erst dann von einem “network empire” zu einem “territorial empire” wandelte, sowie das assyrische Netzwerk im eroberten Gebiet an Dichte dem Reichszentrum entsprach. Ganz wesentlich ist es nun festzuhalten, dass sich diese Entwicklung in den verschiedenen Teilen des assyrischen Reiches zu unterschiedlichen Zeitpunkten, unterschiedlich schnell und unterschiedlich tiefgreifend vollzog; in weiten Teilen des Reiches wurde dieser Schritt nie vollzogen. Dazu gehören besonders die Gebiete, die erst von Sargon II. und seinen Nachfolgern annektiert wurden. Mit der fortschreitenden Expansion des Reiches veränderte sich die Art und Weise, wie Assyrien in den Besitz jener Güter gelangte, die rar, aber für das Bestehen des Reiches unumgänglich waren. Der friedliche und wechselseitige Güteraustausch durch freien Handel wurde, sowie eine Region in die militärische und politische Einflusssphäre Assyriens gelangte, vordergründig von der erzwungenen Übergabe von Tributleistungen (maddattu) verdrängt (vgl. Faist 2001a, 240). Allerdings wäre es falsch, diesen Austausch als einseitig zu sehen: Durch das Nahverhältnis zum assyrischen Reich kam die Region in den Genuß des militärischen und politischen Schutzes der Großmacht, nicht nur aus assyrischer Perspektive ein Privileg, für das die Einforderung einer Gegenleistung gerechtfertigt war. Es ist wichtig festzustellen, dass Tributleistung und Handel keinen Gegensatz darstellen, sondern miteinander einhergehen. Dass das assyrische Tributsystem den internationalen Fernhandel stützte und sogar förderte, ist eine grundlegende Feststellung, die Oppenheim schon 1965 traf (Oppenheim 1969, 36-37). Aufgrund der Selbstdarstellung der assyrischen Könige in ihren Inschriften,11 in denen Handel kaum eine Rolle spielt,12 fand dieser wichtige Punkt jedoch kaum Widerhall in der Forschung.13 Es ist jedoch zu bedenken, dass die assyrische Königsideologie den Herrscher als Auserwählten der Götter, als siegreichen Krieger, als kühnen Jäger, als gerechten Herrscher und als überlegten Gärtner und Bauern (dazu Radner 2000b) darzustellen abzielte; der “König als Krämer” war als Topos dagegen unbekannt. Es entspricht den Grundsätzen assyrischer Herrscherideologie, daß der König Handelsgüter aus aller Welt freiwillig als Abgaben fremder Herrscher erhält. Der Zugriff auf Güter aus der ganzen Welt versinnbildlicht die grenzenlose Macht des Königs; so benannte etwa Tiglath-pileser III. (744-727 v. C.) das Tor zu seinem Palast in Kal¦u: “Tor der Gerechtigkeit, das den Rechtsfall der Herrscher der vier Weltgegenden in Ordnung bringt, das die Abgabe (biltu) aus Bergland und Meer empfangen läßt, das den Ertrag (‹i%bu) des Menschengeschlechts vor den König, ihren Herrn, eintreten läßt” (Tadmor 1994: 174-175: Summ. 7: 35'36'). Und dennoch ist selbst in den Königsinschriften gelegentlich von Handel die Rede. Besonders wichtig ist ein mittelassyrischer Beleg, in dem uns Handel neben dem Krieg (hier: die Jagd) und dem königlichen Geschenkeaustausch als eine einem 11 Zur Problematik von Geschichtsrekonstruktionen auf der Basis von Königsinschriften s. Liverani 1995, 2353. 12 Vgl. Fales 1999-2001, 132 Chart 8 für eine schematische Übersicht über den Inhalt assyrischer Königsinschriften. 13 Eine Ausnahme stellt Frankenstein 1979, 270-271 dar; vgl. auch die von Oppenheim unabhängige, aber ähnliche Argumentation von Aubet 1993, 73-74.

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assyrischen König angemessene Erwerbsform begegnet. Wie sein Vorgänger Tiglath-pileser I. (1114-1076 v. C.) und viele seiner Nachfolger sammelte auch A$$ur-bel-kala (1073-1056 v. C.) exotische Tiere aus aller Welt, um sie öffentlich zur Schau zu stellen; sie waren sichtbarer Beleg für seine Kontrolle über die gesamte bekannte Welt. Bemerkenswert ist nun, daß er beschreibt, wie er diese Tiere als Jagdbeute, als Gaben des ägyptischen Pharaos und über seine Handelsagenten (tamkªr®) besorgt hätte.14 Prinzipiell wird aber gerade in den neuassyrischen Inschriften Handel nur dann erwähnt, wenn der König die diesbezüglichen Errungenschaften der königlichen Ahnen deutlich übertreffen konnten, ein beliebter Topos in den Inschriften. Eine solche Leistung konnte Sargon II. (721-705 v. C.) für sich in Anspruch nehmen, während dessen Regierungszeit es erstmals zu einem direkten Güteraustausch zwischen Assyrien und Ägypten kam. In den Annalen für sein Antrittsjahr wird davon berichtet, dass Sargon den “versiegelten Handelskontor” (kªru kangu) Ägyptens geöffnet und Assyrer und Ägypter Handel treiben lassen hätte (Fuchs 1994: 88, 314: Ann. 17). Dass dieser unbestreitbare Erfolg auf die diesbezüglichen Bemühungen Tiglath-pilesers III. aufbauen konnte (vgl. EphÕal 1982, 93), mußte im Rahmen einer die Taten Sargons feiernden Inschrift selbstverständlich nicht erwähnt werden. Ein insgesamt ausgewogeneres Bild ergibt sich, wenn auch die alltäglichen Texte, eine ideologisch weit weniger belastete Quelle als die Königsinschriften, herangezogen werden. Besonders für die Zeit des 8. und 7. Jh., als Assyrien seine größte Ausdehnung erreichte,15 belegen Briefe und Verwaltungstexte deutlich, daß dieselben Güter, die als Tribut abzuliefern waren, auch gegen Bezahlung nach Assyrien importiert wurden. Handelsware in großem Umfang nennt der Brief, mit dem ein gewisser Marduk$arru-u½ur dem König Asarhaddon (680-669 v.C.)mitteilt, dass er für eine Lieferung von 158 Talenten Leinenzwirn, roter und schwarzer Wolle, Alum und Natron an den Palast noch nicht bezahlt worden wäre; all diese Güter sind Westimporte (SAA 16 82, s. die Diskussion bei Oppenheim 1967, 248). Dieselben Materialien finden sich in einer langen Aufstellung des Bedarfs an Leinen (insgesamt 304 Talente 21 Minen), Textilfarbstoffen (109 Talente 10 Minen) und roter Wolle (22 Talente, hergestellt unter Verwendung von 53 Talenten Purpurfarbe) aus Ninive, die mit der Bemerkung schließt: “Wir erhalten (die genannten Güter) nicht von den Magnaten (d. h. als Tribut); wir kaufen (sie).” (nilaqqe niddan; SAA 7 115 Rs. ii 21-23). Das Nebeneinander von Erwerb durch Tributabgaben und Handel im Falle von Pferden belegen einige Verwaltungstexte und ein Brief aus Kal¦u, die in die Regierungszeit Sargons II. datieren (CTN 3 107-110, Nimrud Letter 77 [s. jetzt Saggs 2001, 141]). Hier werden Pferde entweder als $a KUR oder als $a KASKAL bezeichnet, was ich als Herkunftsangaben $a mªti “des Landes” (d. h. aus Abgaben) und $a ‹arrªni “der Handelsreise” verstehen möchte. Ein ähnlicher Gegensatz findet sich in Textilienlisten aus Ninive (SAA 7 96; 10514 RIMA 2 0.89.7 iv 26-27, vgl. Faist 2001 a, 47, 85-87. Bei den gekauften Tieren handelt es sich um zwei Arten Wildrinder (bur‹i$ und te$®nu) und um Kamele. 15 Eine gute Übersicht über die Phasen der assyrischen Expansion ab dem 9. Jh. gibt die Karte in Liverani 1988b, 793 Fig. 145.

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109), wo für Gewänder und Stoffe die Herkunftsbezeichnungen KUR “des Landes” und KAR = kªri “des Handelshafens” (zu dieser Lesung vgl. Fales/Postgate 1992, xxviii) miteinander kontrastiert werden. Die Tributabgabe einer Region im Einflußbereich Assyriens als Zeichen der Akzeptanz assyrischer Souveränität stellte sozusagen die Eintrittsgebühr in den assyrischen Markt dar. Der Güteraustausch auf der Basis von Geschenksaustausch (s. besonders SAA 1 34) und Handel wurde vom Tributsystem nicht eliminiert; diese Formen des Warenaustausches bestanden weiter. Assyrien und die Handelsmetropolen: Symbiose durch Kontrolle Gerade die wichtigsten Handelsstädte Vorderasiens stellten nicht ein primäres Ziel assyrischer Expansion dar. Die größten Warenumschlagsplätze wie Karkemi$, die phönizischen Hafenstädte an der Mittelmeerküste und die babylonischen Zentren16 blieben von der assyrischen Annektierung lange verschont, trotz kontinuierlicher militärischer und politischer Aktivitäten Assyriens in den entsprechenden Regionen. Dahinter möchte ich eine bewusste Strategie erkennen, die sowohl für die Handelsstädte wie auch für Assyrien in wirtschaftlicher Hinsicht äußerst sinnvoll und einträglich war. Assyrien förderte als Schutzmacht gezielt einzelne Warenumschlagplätze außerhalb des eigentlichen Reiches und verschaffte ihnen so eine gewinnbringende Vormachtstellung über die Konkurrenz. Die solchermaßen bevorzugten Handelsstädte hatten im assyrischen Reich einen finanzstarken Abnehmermarkt.17 Assyrien profitierte an den erzielten Gewinnen durch Besteuerung (miksu)18 und sparte sich den Aufbau eines eigenen Außenhandelsnetzes mit den großen Risiken, die Handelsexpeditionen stets anhaften.19 Dennoch unterhielt der assyrische König eigene Handelsagenten in seinen Diensten, die tamkªr®, die eng mit dem Heer zusammenarbeiteten (Radner 1999a, 101-105). Sie waren vorrangig mit der Beschaffung von Rohstoffen für die Waffen jener Zeit beschäftigt, nämlich Pferden (Radner 2003, 37-64) und Metall (Brinkman 1997, 7-8; Faist 2001b). Diese waren für die Militärmacht Assyrien Güter von staatstragender Bedeutung, und ihre Besorgung konnte deshalb bestenfalls zum Teil delegiert werden. 16 Für die Rolle von Nippur als Handelspartner Assyriens im 8. Jh. s. Cole 1996, 56-68. Für die Situation der babylonischen Städte im 7. Jh. nach der Eroberung durch Assyrien s. Elat 1998, 40-42. 17 Frankenstein 1979, 263 beschrieb die phönikischen Handelsstädte treffend als “parasitical to the demands of the major empires”. 18 Zu miksu s. zuletzt Elat 1991, 26 mit Anm. 24 (mit früherer Literatur), Faist 2001a, 192-193 und Faist 2001b, 57-58 mit Anm. 26 (Belege). Wie hoch die Abgabe im Verhältnis zum Gewinn ist, wissen wir nicht; die wertvollen Beobachtungen von Aubet 1993, 73-74 zur Besteuerung von Tyros können eventuell auf die übrigen von Assyrien protegierten Handelsmetropolen übertragen werden. 19 EphÕal 1976-80, 422 bespricht einige neuassyrische Quellen betreffend die Gefahren, die Karawanen drohten. Beim Seehandel war Schiffsbruch ein großes Risiko, s. die entsprechenden Vertragsklauseln in SAA 2 5 Rs. iii 15'-17'.

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Anders verhielt es sich jedoch bei Luxusgütern aller Art, mit denen unabhängige Handelsstädte Assyrien und ihre anderen Abnehmer versorgten. Das Gleichgewicht zwischen den Interessen Assyriens und den protegierten Handelsstädten bestand, solange die Handelszentren mit Assyrien nicht politisch in Konflikt gerieten. Wegen des zunehmend universellen assyrischen Machtanspruchs musste dieses Kriterium allerdings häufig zum Stolperstein für die ansonsten florierenden Beziehungen werden, und deshalb sicherten sich die Assyrer nach Möglichkeit die militärische Oberhand durch einen starken Stützpunkt in unmittelbarer Nähe der Handelsstadt. Dies zeigt der Fall Karkemi$, seit dem 3. Jt. der bedeutendste Warenumschlagplatz und Verkehrsknotenpunkt am mittleren Euphrat (Hawkins 1976-80, 444). Seit der mittelassyrischen Zeit (Faist 2001b, 54-55) war Karkemi$ für Assyrien der wichtigste Zwischenhändler nach Anatolien und an die Mittelmeerküste. Als der assyrische König Salmanassar III. (858-824 v. C.) die Stadt Til-Barsip im Jahr 856 v. C. eroberte (RIMA 3 A.0.102.2 ii 30-35), änderte er ihren Namen in Kar-Salmanu-a$ared “Salmanassars Hafen” um.20 Die Namenwahl bekundet die Absicht, die Stadt als Handelszentrum zu benutzen. Dies geschah in Symbiose mit dem nur 20 km entfernt euphrataufwärts gelegenen Karkemi$. Diese Stadt befand sich fortan unter beständiger assyrischer Überwachung21 und war zu einem Drahtseilakt zwischen Loyalität zu Assyrien und der Vertretung eigener Interessen gezwungen. Dieses Vorgehen war immerhin über 150 Jahre erfolgreich, und Karkemi$’ Stellung als Handelsumschlagplatz blieb weltweit herausragend (vgl. Winter 1983: 186-193), wie insbesondere die Inschriften des Iariri, Regent von Karkemi$ um 800 v.C., zeigen. Zwei Hieroglyphen-luwischen Texten nennen die zahlreichen und unterschiedlichen Kulturkreise, mit denen Karkemi$ in Verbindung stand. Nach der einen Inschrift (Hawkins 2000, 123-128: KARKAMI§ A6 § 2-6) war Iariris Name überall in der Fremde zu hören: in Ägypten, Ura#u, Lydien, Phrygien und Tyros.22 Nach der zweiten Inschrift (Hawkins 2000, 130-133: KARKAMI§ A15b § 19-21) sprach Iariri zwölf Sprachen und beherrschte vier Schriftsysteme, nämlich die luwische Bilderschrift, die assyrische Keilschrift sowie die phönikische und aramäische Buchstabenschrift,23 wobei diese Fremdsprachenkenntnisse in den direkten Zusammenhang mit Reise-/Handelsunternehmungen 20 Zum ideologischen Gehalt der assyrischen Umbenennungen eroberter Städte s. PongratzLeisten 1997. 21 Aufschlußreich dafür ist die Beschreibung der Stadt in einer Inschrift von Salmanassars Nachfolger §am$i-Adad V.: “Kar-Salmanu-a$ared, das gegenüber von Karkemi$ liegt” (RIMA 3 A.0.103.1 ii 9). Genauso wird in den Briefen aus der Korrespondenz Sargons II. das Verhältnis zwischen einem assyrischen Stützpunkt (bzw. seinem Kommandanten) und der von ihm überwachten urar#äischen Festung (bzw. deren Befehlshaber) beschrieben, vgl. etwa SAA 5 2: 6-9; 3: 9-12; 21: 11-16; 34 Rs. 16-17; 87: 4-12; 88: 12-Rs. 4; 90: 5-15. 22 Nach der Übersetzung von Starke 1997, 382; für Sura/i = Tyros s. auch Greenfield 1991, 179180; anders Hawkins 2000, 126, der die Länder Ägypten, Babylonien, Lydien, Phrygien und Urar#u annimmt; für Sura/i = Urar#u s. Wilhelm 1993. 23 Bezeichnet als die Schrift der Stadt (d. h. Karkemi$), die assyrische Schrift, die Schrift von Sura/i und die Schrift von Taimani; zur Identifizierung dieser Schriften s. Starke 1997, 388392.

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gestellt wurden (Starke 1997, 387). Erst als sich die Affinität der reichen Metropole zu Sargons Rivalen in Anatolien, insbesondere Midas von Phrygien, als strategisch riskant erwies, machte Sargon II. im Jahre 717 der profitablen Koexistenz ein Ende (Fuchs 1994, 88, 316: Ann. 72-76). Karkemi$ wurde erobert24 und lag aufgrund der schnellen Ausweitung des assyrischen Reiches an die Mittelmeerküste und euphrataufwärts nach Anatolien unvermittelt im Binnenland Assyriens. Die Stadt erholte sich von der Reduzierung auf eine Provinzstadt nie wieder, und ihre lange Geschichte endet mit dem Fall Assyriens. Die Motivation Assyriens für die Schonung von Handelszentren illustriert besonders gut der Umgang mit den phönizischen Hafenmetropolen Sidon und Tyros. Nachdem unter Tiglath-pileser I. ein erster direkter Kontakt zustande kam (RIMA 2 A.0.87.3: 16-25), standen Sidon und Tyros seit der Regierungszeit Assurnasirpals II. (883-859 v. C.), der Gesandte aus diesen Städten zur Einweihungsfeier von Kal¦u geladen hatte (RIMA 2 A.0.101.30: 145), im regelmäßigen Kontakt mit Assyrien. Ihre Unabhängigkeit behielten sie bis in die Regierungszeit Asarhaddons (680-669 v. C.) bei,25 selbst als Tiglath-pileser III. und seine Nachfolger die übrige Levanteküste und das syrische Hinterland nach und nach annektierten. Phönizier (vgl. Tadmor 1975, 41; Lipin¢ski 1983) und Phönizisches26 waren am assyrischen Königshof allgegenwärtig. Sidon und Tyros war freier Handel mit jedermann gestattet – mit Ausnahme der Feinde Assyriens;27 nachdem diese Auflage nicht immer ernst genommen wurde, insbesondere was Ägypten betraf, waren die Beziehungen spannungsbehaftet. Durch die Eroberungen Tiglath-pilesers III. war Assyrien aber im Vorteil, hing das Bestehen der phönizischen Flotten doch von der steten Holzzufuhr aus dem Libanongebirge ab, das nun von Assyrien kontrolliert wurde. Assyrien überließ Sidon und Tyros die Nutzung der Wälder, gegen entsprechende Besteuerung und bei Einhaltung der Handelsblockade der assyrischen Feinde.28 Aus der Eroberung von Karkemi$ im Jahr 717 v. C. müssen vor allem die phönizischen Städte ungeheuren Profit gezogen haben, stand ihnen durch den 24 Bei der Eroberung von Karkemi$ fiel Sargon II. der reiche Königsschatz des Pisiris in die Hände, der unter anderem 11 Talente Gold und 2100 Talente Silber, aber auch Zinn, Eisen und Elfenbein enthielt (Fuchs 1994, 316: Ann. 72b-c). Genauso wie der weitverbreitete Gewichtsstandard der “Mine von Karkemi$”(s. Radner 1999b, 130-131 und 150-152 für die Belege; Zaccagnini 1999-2001 zur Metrologie) ist dies ein deutlicher Hinweis auf das Handelsvolumen von Karkemi$. 25 Für eine Zusammenfassung dieser Zeit s. Aubet 1993, 70-74; zu den Beziehungen zwischen Tyros und Assyrien s. auch Kestemont 1983. 26 Der Import von phönikischen Gütern und durch den phönikischen Zwischenhandel von Produkten aus Ägypten und anderen Mittelmeeranrainerstaaten stieg seit der Regierungszeit Assurnasirpals II. stetig an. Bekannteste Beispiele sind neben den berühmten Purpurstoffen (dazu Klengel 1990, 411-412) die Elfenbein- und Knochenschnitzereien (s. Hermann 1992) sowie Edelmetallarbeiten (s. Moscati 1988), wie man sie besonders in Nimrud/Kal¦u in großer Zahl entdeckt hat. Die Auswirkungen dieses Kulturimports auf die vor Ort produzierten assyrischen Kunsterzeugnisse sind offensichtlich (zu den Elfenbeinen s. Hermann 1997). 27 Dies ist besonders deutlich in einem Brief an Tiglath-pileser III. (Nimrud Letter 12, s. jetzt Saggs 2001, 155-158); vgl. Elat 1991, 25-26 und Aubet 1994, 72. 28 Auch dazu bietet Nimrud Letter 12 die klarsten Aussagen.

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Wegfall dieses zuvor unumgänglichen Zwischenhändlers der assyrische Markt direkt offen. Dadurch sah sich Assyrien unversehens für seine Importe aus dem Westen des Reiches von einer einzigen Quelle abhängig, eine handelspolitisch ungünstige Situation, der durch die Förderung griechischer Handelskolonien in Kilikien und im Hataygebiet von der Regierungszeit Sargons II. an gegengesteuert wurde (Lanfranchi 2000, 20-21, 29-31). Es erscheint mir wahrscheinlich, dass Asarhaddon gerade deshalb vergleichsweise drastisch auf eine Verschwörung Sidons mit Sanduarri von Kundu, einem kilikischen Herrscher,29 reagierte (Borger 1956, 49-50: Episode 6); jede Absprache zwischen diesen von Assyrien als Konkurrenten aufgebauten Regionen war aus assyrischer Perspektive Hochverrat. Sidon wurde 677 erobert und zerstört; an seiner Stelle ließ Asarhaddon den programmatisch benannten Hafen Kar-A$$ur-a¦u-iddina (“Asarhaddons Hafen”) entstehen (Borger 1956, 48-49: Episode 5). Handelspolitisch überaus bedeutsam ist nun das weitere Vorgehen der Assyrer. Sie versuchten nicht, Sidon unter dem neuen Namen als assyrisches Handelszentrum weiterzuführen und so selbst im Seehandel aktiv zu werden, sondern etablierten Sidons alten Konkurrenten Tyros als alleinige phönizische Vormacht im Mittelmeerhandel. Seit der Seepartie Tiglath-pilesers I. (RIMA 2 A.0.87.3: 2125) betrachteten die Assyrer die phönizische Seefahrt mit Respekt; dass man aber nicht vorhatte, die Phönizier auf dem Gebiet des Seehandels zu ersetzen, macht der Pakt, den Asarhaddon mit dem König von Tyros schloss, überaus klar. Wie zuvor “Salmanassars Hafen” Til-Barsip im Falle von Karkemi$, fiel “Asarhaddons Hafen”, dem früheren Sidon, nun die Rolle eines assyrischen Flottenstützpunkts zur Überwachung des 20 km entfernten Tyros zu. “Asarhaddons Hafen” sollte Tyros im Zaum halten, aber nicht Ausgangspunkt für assyrische Überseeabenteuer werden.30 Von Asarhaddon mittels eines uns in Fragmenten erhaltenen Vertrages verbrieft (SAA 2 5),31 erhielt der tyrische König Baõalu (E. Lipin¢ski in PNA I/2 242-

29 Kundu wird mit dem bei Strabo (XIV 5, 10) genannten !"#$% identifiziert, s. Röllig 198083, 341; zu den Quellen s. auch K. Radner in PNA I/1 7 s.v. Abdi-Milk¥ti. 30 Vgl. den assyrischen Umgang mit dem Wüstenkarawanenhandel entlang der Weihrauchstraße, den man trotz aller Einflußnahme nie der Kontrolle durch die arabischen Stammesföderationen zu entreißen versuchte, s. dazu zuletzt Frahm 1999, 84-89. 31 Zur Datierung sind die Bemerkungen von S. Parpola in Parpola/Watanabe 1988, xixx zu beachten. Der in neuassyrischer Schrift und Sprache abgefaßte Vertrag, der in Ninive gefunden wurde, ist auch ein wichtiger Beleg für die Kenntnis der phönikischen Göttervorstellungen am assyrischen Königshof. Mit Sicherheit gab es ein Duplikat, wohl in phönikischer Schrift und Sprache, das in Tyros aufbewahrt wurde. Der Vertragsabschluß bedeutete für beide Parteien eine Konfrontation mit der Götterwelt des jeweils anderen. Dies ist unschwer aus dem erhaltenen Keilschrifttext abzulesen, der, wie in altorientalischen Vertragswerken üblich, mit Sicherungsklauseln in Form von Flüchen beschlossen wird; neben den Gottheiten der Assyrer werden, der bilateralen Natur des Textes entsprechend, auch die kanaanäischen Götter (genannt “Götter von Ebir-nari”, wörtl. “(das Gebiet) jenseits des Flusses”, d. h. westlich des Euphrats, s. SAA 2 5 Rs. iv 9') beschworen: Bethel und Anath-Bethel, Baõal §amaim, Baõal Malagê und Baõal Saphon, Melqarth, E$mun und Astarte. Dabei sind die Flüche so individuell auf diese Gottheiten zugeschnitten, das zumindest von Seiten des assyrischen Schreibers eine

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243 s.v.) unbeschränkten Zugang zum Libanongebirge – unerlässlich als Holzlieferant für die Herstellung der Schiffe – und zu allen Mittelmeerhäfen unter assyrischem Einfluss (Elat 1991, 26-27). Tyros hatte damit einen unschätzbaren Vorteil über alle Konkurrenten, und dass die Stadt auch nach dem Untergang Assyriens der bedeutendste phönizische Hafen mit dem am weitest verzweigten Handelsnetzwerk32 blieb (Klengel 1990, 410), verdankte die Stadt der geschickten Ausnutzung dieser bevorzugten Stellung. Die von den Assyrern geforderten Gegenleistungen nehmen sich vergleichsweise moderat aus. Wie schon zuvor (SAA 2 5 Rs. iii 26': ki-i $á ina la-bi-[ri]), partizipierte Assyrien am Gewinn aus dem Handel, während ein assyrischer Beamter mit dem Titel q®pu “Vertrauensmann (des Königs)” (Pe!írková 1987, 166-167) in Tyros residierte. Der Einfluss dieses Beamten sollte nicht unterschätzt werden. Da er durch seine Position automatisch zu den engsten Beratern des lokalen Herrschers gehörte (SAA 2 5 Rs. iii 7-8),33 war garantiert, dass assyrische Interessen ständig auf höchster Ebene vertreten waren. Trotzdem erwies sich Baõalus Loyalität aus assyrischer Sicht schon wenig später als mangelhaft, als er sich 671 vor der assyrischen Invasion Ägyptens auf die Seite des nubischen Pharaos Taharka stellte (Borger 1956, 86: Frt. F: 12-14; 112: AsBbE: 7-8); dies ist weniger als ein militärisches Bündnis als vielmehr ein Fortführen der bestehenden Handelsbeziehungen mit Ägypten zu deuten. Asarhaddons Belagerung und Blockade resultierte in der Kapitulation der Stadt, nicht aber in der Beseitigung Baõalus, ebenso wenig wie eine spätere Strafexpedition Assurbanipals (668-ca. 630 v. C.). Wie leicht Assyrien die militärische Kontrolle von Tyros fiel, zeigt der Vergleich mit Nebukadnedzar II. (604-562 v. C.) von Babylonien, der später 13 Jahre brauchen sollte,34 um die Stadt einzunehmen; die entscheidende Rolle spielte hier sicherlich der assyrische Flottenstützpunkt Kar-A$$ur-a¦uiddina. Vordergründig überraschend ist nach diesem Vertrauensbruch, dass Tyros die Unabhängigkeit behielt, und Baõalu seinen Thron, wenn auch die königliche Familie in Geiselhaft nach Assyrien gebracht wurde. Ob das alte Arrangement mit Asarhaddon trotz der wiederholten Probleme beibehalten wurde oder nicht, verschweigen die Quellen, doch ist klar, dass Assyrien aus einem funktionierenden tyrischen Handel seinen Nutzen zog und keinerlei Interesse hatte, den Handelumschlagplatz zu zerstören oder selbst zu übernehmen (Aubet 1994, 74)35. Nach der

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eingehende Beschäftigung mit den religiösen Vorstellungen des phönikischen Vertragspartners vorauszusetzen ist; gleiches gilt wohl auch für den tyrischen Schreiber. Dazu s. Liverani 1991; für die noch beschränkte Ausdehnung dieses Handelsnetzwerks in den ersten Jahrhunderten des 1. Jt. s. Klengel 1990, 412. Dieser wichtige Punkt wird in der Diskussion der politischen Organisation von Tyros (dazu zuletzt Sommer 2000) übersehen. Überliefert durch ein Zitat des Menander Ephesius bei Josephus, Contra Apionem I 21. Zu Tyros während der Regierungszeit Nebukadnedzars II. s. Streck 1999, 198-199. Eine assyrische Provinz Tyros gab es nie, obwohl der Eponym des Jahres 650 in der Datumsangabe einer Prophezeiung für Assurbanipal (SAA 9, 9) als Statthalter von Tyros bezeichnet wird. Bel-šaddûõa führt ansonsten den Titel des Statthalters von Kar-Aššur-a¦uiddina = Sidon, und die abweichende Titulierung kann durch die Natur des Textes erklärt werden. Wie in den Datierungen von Königsinschriften, wo Provinzen mit klingenden Namen aus der altorientalischen Tradition angesprochen werden (Lullumû statt Mazamua, Naõiri statt Amedi, Katmu‹‹u statt §ahuppa), oder der Großwesir, der in der neuassyrischen Zeit keiner Provinz vorstand, in Anlehnung auf die mittelassyrische Verwaltungsstruktur als

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Eroberung Ägyptens war zumindest ein Stolperstein der assyrisch-tyrischen Beziehungen beseitigt: Der Handel mit Ägypten war Tyros nun erlaubt. Die harmonische Koexistenz mit unabhängigen und deshalb eigenwilligen Handelshochburgen war eine Herausforderung für die assyrische Diplomatie,36 deren Effizienz über die Schilderungen militärischer Erfolge in den assyrischen Königsinschriften leicht übersehen wird. Dieser Aufwand lag freilich nur dann im Interesse Assyriens, wenn vom Partner zu profitieren war. Das Beispiel der Handelsroute entlang des Diyala über den Zagros ins iranische Hochland, ein Streckenabschnitt der berühmten Seidenstraße, zeigt, wie die Assyrer mit ersetzbaren Handelspartnern umgingen. An der Seidenstraße ging es nicht um die Kontrolle eines Warenumschlagplatzes mit weitverzweigten Handelskontakten, sondern einer Vielzahl von Städten und Kleinstaaten, die von den durchziehenden Karawanen profitierten; dies taten sie nicht als Zwischenhändler, sondern in der Art von Raubrittern, die Schutzgeldzahlungen und Wegezölle forderten. Assyrien profitierte von diesem Know-how nicht: Das Eintreiben von Steuern konnte die assyrische Verwaltung unschwer selbst übernehmen, der Erhalt der Raubritterstädte als eigenständige Entitäten schien überflüssig; unter Tiglath-pileser III. und Sargon II. wurde das Gebiet deshalb so weit wie möglich annektiert. Die kleinteilige Geographie des Zagrosgebirges und die zahlreichen Ausweichmöglichkeiten ließen es aber nicht zu, den Streckenabschnitt durch die Beherrschung nur einiger weniger Punkte zu kontrollieren. Nach der Etablierung der zwei östlichsten assyrischen Provinzen im Zagros – im Land der Meder – unter Sargon II. im Jahr 716 wurden nicht weniger als sieben Städte zu assyrischen Festungen ausgebaut. Sie alle erhielten neue Namen, jeweils unter der Verwendung des Elements kªru “Hafen; Handelsstützpunkt”, wobei ›ar‹ar, die wichtigste unter ihnen, wenig überraschend den Namen Kar§arrukin “Sargons Hafen” erhielt.37 Die assyrische Übernahme der Kontrolle über die Seidenstraße hatte weitreichende Konsequenzen. Im Nachhinein kann man sie sicherlich als strategische Fehlentscheidung bezeichnen, die womöglich zum Untergang des assyrischen Reiches beitrug. Indem für Assyriens Feinde, insbesondere Elam und den rebellivorstand, in Anlehnung auf die mittelassyrische Verwaltungsstruktur als Statthalter einer nicht existierenden Provinz ›aningalbat bezeichnet wird (Borger 1956, 67: Nin. H: 13+x), wird die Titulatur des Jahreseponymen als Ausdrucksmittel der allumfassenden und ewigen Vormachtstellung Assyriens gebraucht. 36 Zu den bekannten assyrischen internationalen Verträgen im 8. und 7. Jh. s. Parpola 1987, 184186. Vgl. dazu auch die altassyrischen Verträge, s. Dercksen 1996, 162. Zu %‰ru “Botschafter” s. Tadmor 1994, 178. 37 Im Jahr 716 eroberte Sargon II. ›ar‹ar und Ki$essim und machte sie unter den neuen Namen Kar-§arrukin “Sargons Hafen” und Kar-Nergal “Hafen des Gottes Nergal” zu Hauptstädten zweier neuer Provinzen. Im folgenden Jahr, nach einer Revolte in diesen Provinzen, wurden vier weitere Städte in der Gegend umbenannt: Ki$e$lu, Qindau, Anzaria und Bit-Bagaia (BitGabaia) hießen nun nach wichtigen assyrischen Göttern Kar-Nabû, Kar-Sin, Kar-Adad und Kar-Issar und wurden als assyrische Stützpunkte ausgebaut. 702 folgt Sanherib dem Beispiel seines Vaters und ändert den Namen der Stadt Elenza$ zu Kar-Sin-a‹‹e-eriba “Sanheribs Hafen”, als er sie dem Territorium von Kar-§arrukin hinzufügte. Zu den Quellen s. Radner 2003.

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schen Süden Babyloniens („Meerland“), diese wichtige Handelsroute nun gesperrt war, mußten Alternativen gefunden werden. Kamelkarawanen durch die arabische Wüste ermöglichten Elam und der südbabylonischen Meerland-Dynastie auch ohne Zugang zur Seidenstraße und unter Umgehung der assyrischen Machtsphäre die Teilnahme am internationalen Fernhandel (Gibson 1991, 33-36). Die wirtschaftliche Notwendigkeit zur direkten Zusammenarbeit war mitverantwortlich dafür, daß babylonische und iranische Interessen sich im Laufe des 7. Jh. auch politisch rasch annäherten. Eine Folge davon waren Assurbanipals (668- ca. 630 v. C.) jahrzehntelange Kriege gegen Elam und in Babylonien, die kurzfristig die Situation zu Gunsten Assyriens zu entscheiden schienen. Einer Allianz zwischen Meerländern und Medern gelang aber 614 der Vorstoß ins Zentrum des assyrischen Reiches und die Einnahme Assurs. Damit begann der schnelle Zerfall des assyrischen Reiches. Was A$$ur-uballi# I. sieben Jahrhunderte zuvor mit Hilfe ägyptischer Handelsabkommen geschaffen hatte, mußte A$$ur-uballi# II. 610 trotz der Unterstützung ägyptischer Truppen in einer letzten Schlacht bei ›arran zu Grabe tragen. Doch die bewährte Organisationsstruktur des assyrischen Reiches und mit ihr die Außenhandelspolitik überdauerten die Existenz des eigenständigen politischen Gebildes und lebte im neubabylonischen Reich der Meerlanddynastie und später im Achämenidenreich fort.

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Abkürzungen ABL CTN 3 PNA I/1 PNA I/2 RIMA 2 RIMA 3 SAA 1 SAA 2 SAA 5 SAA 7 SAA 9 SAA 12 SAA 16

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MYCENAEAN KINGSHIP – A SPECULATIVE VIEW Günter Kopcke For Sinclair Hood When Plato, Laws V 73D-E, declares ‘love of self’ the greatest of evils the very emphasis of this pronouncement will attract attention.1 Will attract attention the more as all of Republic and Laws seem conceived to combat this evil, as his edifice of state is predicated on denying ‘love of self’ any influence. A fault of such presumed magnitude is not ephemeral. Rather it is an age-old trait deeply embedded in the fabric of society. Plato makes a point of saying that this Greek fault affects “most men”, not all. He knows of exceptions, and so do we. Contrarians, social critics come to mind, like Hesiod and Solon. On the other side, the side of prevailing consensus that Plato fights, the extreme is Achilles, a figure consumed by self-love, with socially notably disastrous consequences. In fact, Achilles behavior is so emblematic of the self-centredness of the hero in general, and the hero’s selfcentredness in turn so much a reflection of innate traits in the poet’s audiences – for what else would make them want to listen? - that we may well be led to think that all along, since the earliest days of Mycenae, self-centredness meant viscerally felt reality.2 Politically, though, there is an expected reaction which later Solon and others like him were called to mediate: insurrection, stasis, “the privilege of the free.”3 Throughout the sixth century, nearly everywhere there is stasis or the threat of stasis, regularly in connection with tyrants whose power-drive was echoed and contested by other individuals, clans, segments of the populace. What happened in the sixth century was by no means unique, only better recorded. I presume that some, perhaps all of the colonizing movement arose from threats of stasis, letting-go of people being a way of getting rid of hungry mouths and even more dangerously, hungry ambitions.4 Sometimes archaeology affords a clue. When suddenly, after the middle of the eighth century, in Athens the fashion of monumental tomb-markers is discontinued and one of smaller, cheaper, but also more adventurously decorated vessels sets in, we know with near certainty that something happened to dispossess the former elite and empower other, lesser

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“There is an evil, great above all others, which most men have implanted in their souls, and which each one of them excuses in himself and makes no effort to avoid. It is the evil indicated in the saying that every man is by nature a lover of self, and that it is right that he should be such. But the truth is that the cause of all transgressions in every case lies in the person’s excessive love of self. For the lover is blind in his view of the object loved, so that he is a bad judge of things just and good and noble …”. Loeb Classical Library, Plato XI, The Laws II. Translated by R. G. Bury. Cambridge, Mass. Knox 1964, 28-61. Finley 1986, 6. Not so Starr 1977, 43-44.

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people. What else but violence could have produced such a change?5 May we assume that Bronze Age Greece was susceptible to similar events? In Bronze Age Greece we know we have kingship, more precisely the rule of a leader, the ‘wanax’, if not everywhere in this naturally split-up region, but frequently for sure.6 Prestigiously housed in his palace he was the master, regional wealth his to dispose of. The rule of law we know did not exist. Custom, prudence imposed barriers, but barriers probably light enough to breach, given the will to do so. A restraining, regulating factor could have been religion, and probably was. But again, what kind of protection was extended to whom, for what duration, is anybody’s guess. More likely than not, though, in this respect as well, Greek practice may have veered to the anarchic, favoring crude autocracy, permitting the ruler to deal as he saw fit. The king was not as in the East the one chosen by the gods to look after his people. There are no temples to speak of, and we are sure that there was no priesthood safekeeping sacred ordinances. If in Greece at the time anything like it was ever contemplated it had to have been so new, so little rooted in tradition, that one can only wonder about the effects it might have had. In fact, there is something fearsome and ominous about the way one human plenipotentiary stands out with little or nothing by way of balancing forces besides.7 The following is written in the assumption that a simple dialectic underlay Greek political development before, during and after the Dark Age: the over-reaching of individuals or minorities, and majority resistance.8 As will be suggested, the hallmark of Mycenaean kingship, the consequence of the conquest of Crete, may have been that it entailed quite unreflected claims to un-circumscribed powers.9 While surely over time, and perhaps from the beginning, there were modifications, the principle applies. The results were unsupportable, which seems to be the best explanation why the experiment failed and was never repeated. Material signs of failure are taken up in the next few pages. Mycenaean Greece starts out with the Shaftgraves (16th century), and the Shaftgraves are culturally to be equated with the Middle Bronze Age on the Greek mainland, a period lasting some 400 years, of egregious insignificance. The Shaftgraves, looked at critically, merely confirm the impression of a culturally very undeveloped state of affairs. All major objects found there which natives had 5

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Though keeping in mind that “one problem with the archaeological evidence is that it is better suited to showing the results of structural change than its workings or causes.” I. Morris 1987, 201. Deger – Jalkotzy 1995. I must leave it to others to draw conclusions from what archival records are telling us about the wanax: Palaima 1995. Administrative records say nothing about modes of conduct, or do they? Negative aspects of Mycenaean kingship have been stressed by Deger-Jalkotzy 1996 and S. Sherratt 2001. This is common knowledge. Mutatis mutandis the tension so fascinatingly discussed by Wallace, Raaflaub, Ober and Eder in Democracy 2500?, edited by I. Morris and K. Raaflaub. Archaeological Institute of America, Colloquia and Conference Papers no. 2, 1997. Dubuque, Iowa. Keeping in mind O’Connor’s simple but important observation that “every form of kingship has a unique shape and character, derived from the specific culture that generated it.” O’Connor 1995, 269.

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made on their own were big and aesthetically unsuccessful, we know so because we know the models, Cretan models of course. These people, though huge in ambition, by prevailing standards of the time cannot possibly be called civilized. This drawback may have helped in their attack on Crete, while Crete rather suffered from the opposite affliction, being culturally too finely grained, to the extent that an attack on the center could have precipitated the collapse of the whole.10 This attack happened about three to four generations after the last of the Shaftgraves had been closed. Another reason for their success was that the Thera volcano had erupted, leaving Crete weakened.11 Nevertheless, Crete had remained capable and wealthy, a state much like Venice at the height of its power. The results of the conquest were enrichment and, I believe, hugely boosted ambitions. Some violent selecting – ‘survival of the fittest’ - among mainland leaders, we know, followed.12 In the immediate vicinity of Mycenae the single survivor made himself ‘king’, using the former ruler in Knossos and others in the Near East as models. Some even think he was officially welcomed and recognized by the Egyptian court of Thutmosis III. by sending gifts.13 All in all, and in objective terms, what we are witnessing was a rise from ‘rags to riches’, or popularly speaking, egotrips of the first order. An apt comparison is to someone hitting the jackpot and not knowing what to do with his riches, thinking himself the equal to old wealth. He tries to do as they do. At Mycenae he aspires to being king. The fact that we suddenly are seeing palaces and signs of a palatial administration means little, as we don’t know how effective it all was. Beyond the palaces there was very little spread of prosperity and raised standards of living. The mainland did not acquire towns, or anything like the impressive middle-class residences typical of Crete. Instead, when the walls went up in Mycenae in the 13th century formal burials on the outside nearly disappeared.14 Also in the 13th century, at the height of Mycenaean power, in the eastern district of Messenia, the palace is architecturally impressive, but it may have been the only piece of architecture worthy of that name in the entire kingdom.15 Judging by the remains the ruler may have been the lord and master of depressed peons. I propose that Middle Bronze Age society on the mainland had been fairly egalitarian. Outstanding talent in war was important, leaders were acclaimed, with many perks and rewards. The leader, though, I think remained beholden to his community. No matter how extravagantly conspicuous at times his holdings and presence, the powers he held remained powers allotted, controlled by unwritten laws, subject to consensus. With the conquest of Crete this changed. The same leaders were not rewarded, but rewarded themselves for their prowess. No peer

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Soles 1999, 62. Driessen and McDonald 1997. Wright 1995. Helck 1979, 97. Cline 1998. Alden 1981. Compare the poor remains of Nichoria, called ‘a major town’: Shelmerdine 1981. The question of towns in Greece (rather lack thereof) taken up by Donlan and Thomas 1993, Sakellariou 1996, Darcque 1996, Small 1999.

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consensus was blocking the way to total gratification. This is how Greece almost over night became socially deeply divided. What changed was physically felt, for after the booty ran out subjects had to pay the costs of new prestige and royal pretensions. Let us assume that the majority were vigorous, poor but free people. They saw longstanding traditions flouted. Poverty suddenly was a blemish, disqualifying in ways it had not done before. What else should we expect but opposition? I don’t think the silent majority was silent. It is here that so far scholarship has failed. On account of an outwardly poor showing the people at large have been neglected. Poor information is being mistaken for complacency. The dimension of the Mycenaean, and that is the general Greek, political dilemma has not been realized, the dilemma being the ruthless exercise of power. We know what it means and how it was justified, for much later Thucydides explicitly tells us so.16 Athens misbehaved, but the problem of course is there from the beginning. On the Mycenaean side, there is perhaps one piece of evidence to insinuate the mass’s reaction: Mycenaean ceramics. The arts inside and outside of the palaces differ, and differ radically. It is prestige vs. genuinely native tradition. The palaces in this respect chose not to move one step beyond Crete. All we have to do is look at the relief of the Lion Gate, a Cretan pastiche of the 13th century, so inauthentic that at least one scholar thinks it a Cretan original, an heirloom reused.17 Either way it does not speak for the creativity of palaces that they should have been dependent on things and styles not their own. Visually, the non-native doctrine of rulership is nowhere more apparent than here. Ceramics, by contrast, were left to the unprivileged, the underlings, and they performed outstandingly. The potters and their clients made sure that one day there would be a Parthenon Frieze. This is not said for effect, but is demonstrably true. Mycenaean ceramics develop along lines unconditionally native, though supported only by modest means, causing the character and quality of the design to be overlooked.18 The rift between palace and ‘mass’ is clear, so clear that even internal dissent and opposition begin to seem like a logical conclusion. I hope that in the future the phenomenon will attract the attention it deserves. For all the admiration of things Cretan, the palaces were neither able nor willing to maintain Cretan standards. I am referring here to material of the later 14th and of the 13th centuries as one should, not to material of around 1400 or earlier, when Cretan craftsmen were still around and Cretan craftsmen available. Some of the greatest Cretan achievements in metalwork and glyptics simply were dropped. Looking over this purged and considerably impoverished Mycenaean artistic landscape it eludes me how anyone can think of elite Mycenaeans as connoisseurs, interested in art; prestige-conscious – yes, art-conscious – hardly.19 In high-class art a finished Mycenaean style does not exist. This is still the constituency of the Shaftgraves, only somewhat better informed. What this implies for us and for this 16 17 18 19

In the Melian Dialogue (Thuc. V, 58-111). Pouncey 1980, 231 n. 22. Younger 1997, 231 n. 22 (reference kindly provided by John Younger). Author 2001. Sherratt refers to “the frescoes surprising uniformity” (Sherratt 2001, 230). I would say they are dully repetitive, and more often than not not very well executed.

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Conference is a probable lack or a slack in Mycenaean added-value marketable goods. Mycenaeans were not luxury exporters in the same sense Cretans were, under no circumstances.20 In the Near East this is the time of the 18th and 19th Dynasties – “Egypt led the world in arts and manners”21 - possibly the high-mark of all times in luxury expectations. Mycenaeans neither competed, nor paid attention. What about exports? We know of vases, but we don’t know who the shippers were. Who was shipping Sardinian copper, or who at least funneled knowledge of ingots to the far West? Later on, Phoenicians, not Greeks, first claimed the island. Who was there before the Phoenicians? This is just one possible indicator that in East – West traffic people from the East may have been active, more so than Greeks.22 All signs for travels we have for Crete are missing from the Mycenaean record: no well attested fleet, no safe ports along the way, no luxury production (as mentioned), no marks of admiring reception in the Levant, among top-flight clients.23 Surplus in bulk there was, in wool or oil. Findings do not encourage one to think of palaces cultivating shipping, and mainland merchant princes positively are out of the question. Non-elite shippers? Perhaps. But if they existed (as I think they did), why are we not seeing the fruits of their ventures - homes and comfort? What really is telling, though, is the following. Except perhaps for one oddity which I will mention, there are hardly any signs of creative reaction on the mainland to eastern stimuli. Not even in ceramics, where one might think demonstrable exports might and should have produced a response. By contrast, take the early first millennium when Greece was steeped in eastern ideas. A recent monograph on the famed so-called International Style in the Near East does not even undertake to discuss Greece.24 Mycenae, so affluent, so well connected, and as we are hearing an international player, does not, or cannot respond. To be brief: I think that the Cretan success notwithstanding, Mycenaeans remained Middle Bronze Age peasants, the way they were before setting out for the island. They devastated urban Crete at least partly from ignorance. By Near Eastern and Cretan standards, they were too backward to accept the challenge. There was enough satisfaction in ‘cultivating their own garden.’ Among leaders, the prime national product, poetry, surely flourished. This brings us to the question of how the evidence collected by Professor West in his fundamental book The East Face of Helicon should affect this argument.25 Perhaps verbal communication made an impression even then, or it too arrived later. - Now briefly for the kind of odd import imaginable in this climate of otherwise provincial seclusion. A major extension of the walls in Mycenae in the 13th century contains among other similarly magico-religious features a tight assemblage of temples – religious buildings, unique to the mainland, the well-published Cult Center of Mycenae.26 This is a most strange arrangement, 20 21 22 23 24

The seminal paper for this discussion is Sherratt and Sherratt 1991. Hood 1984, 33. Sherratt 1991, 195. Ead., 1999. Hirschfeld 1996. Niemeier 1995a, b. Feldman 2002. I owe this reference to Sarah Morris. Actually, the International Style has left some traces, for the most part looking like very distant echoes. 25 West 1997. 26 Mylonas 1972.

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to which perhaps the famous residences of gods in the Oberstadt of Hattusha – Boghazkoey served as a model.27 Other links to Hattusha do exist.28 The extension to the citadel was built to accommodate at least three major designs of a sacral character - why, but to lend spiritual legitimacy to a shaky hold on power (rule by force).29 Here for once talk about Sacral Kingship in Greece makes sense. The message undoubtedly came from the Near East.30 Needless to say, the brainchild, for such it was, did not reach popular imagination. It passed away quickly, only two generations later, along with the rest of the fortress. The way the merchant in the epics is explicitly demeaned is indicative: the mentality of princes made Mycenaean Greece be backward, or non-polemically speaking, be different. The laborer of whatever kind was shunted, anyone earning, not taking his sustenance. Instead of making a point of compensating for poor resources by enterprise and industry as Crete had done, resources were being strained, and in the end probably exhausted.31 Is it far-fetched to believe that the problem was a well-known Greek characteristic, exploitative overreaching? What allowed kingship to flourish carried over into the next generations in other guises, but essentially unchanged. This is what I think Plato meant by disapprovingly referring to ‘love of self’. The leaders that conceived the wild idea of Athens as ‘tyrant’ (Thuc. II.53.2), naturally over all of Greece, were as overbearing as former kings, but making the entire community join. In a climate welcoming audacity Pericles framed his plans that for all the good reasons given publicly still amounted to brinkmanship or gambling. Such was the drive that in former days had produced the takeover of Crete. Athens showed the daring of another age, remarked upon, but of course not understood in these terms, by the Corinthians in their speech arguing for war (Thuc. I.70.1-4). How else to explain this extreme behavior but that first the trauma, then the heady experience of delivery from the Persian threat invited, increased the lust of risk. I wonder whether in intent – domination - there was, or should be for us as onlookers, any difference between the great 13th century extension of the walls of Mycenae and the Parthenon. Autocratic rule stated forthrightly, or brutally, what democratic leaders had to carefully package in order to make sure that all citizens to the last would follow. - The Greek problem of ‘just measure’ only makes sense if ‘just measure’ does not exist, but has to be found. In the Bronze Age, the Dark Age, and later, in Athens down to 27 Neve 1999. For individual plans Canaanite affinities have been claimed (Negbi 1988) and doubted (Albers 1996. Whittaker 1996). - Another interesting case with foreign implications is the Potnia Aswiya in Pylos, advocated by S. Morris (Morris 2001). 28 Schwandner 1991, 216-223. 29 An example of “routinization of charisma” leading to “charismatic elements in depersonalized form”, “a source of legitimate authority for the successors of the charismatic hero.” Weber 1978. Volume 2, 1046-7. 30 In the Near East, for instance: Oppenheim 1964, 98-104. Bottéro 1992, 224. 31 What one might term the ‘continental outlook’ perhaps shows in the fact that answers were sought in attempts at meliorating land, on a gigantic scale practiced in the Kopais plain (Knauss 1987). The question is how workers were found, what their feelings were, whether corvee meant the same in Greece as elsewhere, and whether any benefits accrued to non-elite people.

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the end of the fifth century, the problem was virulent, due to inbuilt human iniquity. I like to believe that under the kings (anaktes) society was exceedingly polarized, due to abuse of power. With the fall of autocratic rule the people, the ‘mass’, automatically broke free; from then on no longer numbers easily subdued, but counting. Leaders were needed; willing followers as well. All Greek ages were Ages of Experiment,32 the Bronze Age not being an exception. In that case the experiment was kingship, which failed. As old patterns of dominance were opportunistically up-dated and precariously upheld, chances for new things to take root, for foreign ideas to penetrate, were becoming ever more limited. Need for foreign goods may have been another matter, but even those seem in short supply, indicating the progress of insulation. If this was the negative result of incompetent management there was a positive result as well. Challenged, the non-privileged ‘mass’ produced its own leaders and probably gained in cohesion in resisting. Nowhere is the result more evident than in the way in which eventually the past was put to use. The ‘mass’ always had looked up to its leaders, seeking guidance. The wayward wanax lost his realm, but in collective reflection as hero retained his leader-prestige. Abstract Mycenaean Kingship – a Speculative View In the history of the central Mediterranean, Mycenaean kingship (ca 1400 – 1200 BCE) is just one episode in a string of many, though distinguished by legend and impressive remains, therefore treated with reverence and scarcely ever critically examined. Acquired late and by stealth, that is the sudden conquest of Crete, Mycenaean kingship never attained to the kind of legitimacy that Near Eastern rulers enjoyed. A rude beginning presaged the end, total disappearance, except for lore in song. - Limitations and prevailing interests will be examined in the planning of palaces; in attempts to insure dynastic rule; in impressive but perhaps desperate measures to increase productivity; in art; trade; and in the likely treatment of subjects, who as their vases show remarkably kept to a cultural identity distinct from that of the elite. The village origins of the new princes can be made to explain an apparently indifferent attitude to shipping, trade, high-value production and any other benefits arising from outside communications. The only real brightness in this picture are the vases, products representative of a free, ‘middling’ population, showing remarkable promise in intelligence and taste. These are the people that should have been responsible for the kinds of borrowings adumbrated in M. L. West’s The East Face of Helicon, but it is not as easy as it would seem to make this case. The obvious disparity between rulers and ‘sub-elite’ (S. Sherratt), not least seen in the division in cultural expression, i.e. palace-style art vs. vases, 32 The allusion is to Snodgrass’ Archaic Greece, The Age of Experiment. London, Melbourne, Toronto 1980.

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leads to the surmise of social tension. Greeks being Greeks, Mycenaean Greece probably was visited by the same social strife as later, caused by misuse of power, “passionate self-esteem … no matter what crimes it led to” (Knox); Plato (Laws): the self-serving character, the ‘greatest evil’. None of the aspects available for scrutiny assure us that Mycenaean kingship was anything but the spoiled fruit of over-reaching. If any positive consequences resulted they were not intended. Greece retrenched, began again from the beginning, this time without the fatal overhead of ambition that the conquest of Crete had generated. Because lessons to be learned from later Greek history seem fully applicable (there being no need, for instance, for seriously hypothesizing anything like a functioning ‘divine kingship’ on the Near Eastern model), I suggest that mentality as verified later be used as a masterkey to unlocking the history of the second millennium.

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IV. GRIECHISCHE ARCHAIK/GREEK ARCHAIK

TRADE AND COMMERCE IN ARCHILOCHOS, SAPPHO, AND ALKAIOS1 David Tandy

!

Krh\j genea\n Bro/taxoj Gortu/nioj e)nqa/de kei=mai ou) kata\ tou=t ) e)lqw/n, a)lla\ kat ) e)mpori/an.

Here I lie a Cretan by race, Brotachos of Gortyn; I didn't come for this, but for trading (Simonides 138 Diehl). There are many kinds of evidence for archaic Greek trade and commerce. This paper is about the written evidence found in Archilochos, Sappho, and Alkaios. The early lyric poets have tended to be overlooked; Lin Foxhall on consumption is an admirable, recent exception (Foxhall 1998). Identifying production location archaeologically is important, but we have ignored often accidental evidence that may help us better understand the formations and institutions within which goods moved, and also help us perceive the nature of economic development and the political economies of the archaic Aegean. Archilochos, Sappho, and Alkaios individually but especially collectively bring light to the nature of archaic Greek trade, as well as to the role of trade in local economic development in the seventh and sixth centuries. The eighth century saw an enormous increase in population density on the mainland of Greece. This contributed to the need for expansions to the west and carried over into the seventh century, where we can see clear indications of redirection to the northern Aegean and into the Black Sea. In the late seventh century we see new action at Kyrene, at Naukratis, at Sigeion. The Parian effort that Archilochos participated in to colonize and exploit Thasos and its peraia can be defined as partly an imitation of earlier western efforts of larger, non-island poleis, and partly a competitive move against eastern neighbors (Miletos, Samos). One heuristic tool here is to look at the broad phenomenon of outward movement as to some extent a product of extra-man management and management policy. Let us look at a taxonomy of extra men (figure 1). Wherever they are, A-men, because they are in (often called agathoi), always have a share in the incremental advantage that comes to the town, controlled by those who are in, from the fields.2 If they stay home I propose that we call them A1; if they leave they would be A2. Wherever they are, B-men, who are out (often called the kakoi), do not share in the town increment. B1 seems an uneconomic but perhaps frequent arrangement, but exceptionally unattractive when avoidable, since the economic 1

2

I wish to thank Drs. Rollinger and Ulf for inviting me to participate in the MELAMMU conference in Innsbruck. The spirited discussion that followed the papers on Archaic Greece was very helpful and I am especially grateful for suggestions from Walter Burkert, Walter Donlan, and Kurt Raaflaub. This paper is a small portion of a longer project, an economic history of the Archaic Period. Archilochos is cited from West 1989, Sappho and Alkaios from Lobel and Page 1955 with several supplements from Voigt 1971. On the increment that comes to the town, see Tandy 2001.

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formation of the polis within which production is undertaken presumably does not allow the B1-man to himself share in the domestic increment through full polis membership. This fact would lead, routinely I believe, to a conversion of certain members of affected families into B2-men, as I hope this paper will show. IN

A1 stay home A2 go away (to fight, to trade) OUT B1 stay home B2 go away (to fight, to trade) Figure 1. A taxonomy of extra men

Archilochos We are able to situate Archilochos into two places of the taxonomy, A2 early in his career and (with less certainty: see below) B2 later on. Testimonia indicate that Archilochos of Paros went to Thasos to help support a settlement there that had been founded by his father Telesikles, probably in about 680 (cf. Steph. Byz., s.v. Qa/soj); the archaeological material is in keeping with this date. Archilochos joined the Parians on Thasos perhaps between 660 and 650. We are told that he left Paros for Thasos because of poverty and desperation (dia\ peni/an kai\ a)pori/an), a sure sign that he was an extra man and needed to shift from A1 to A2. Further testimony narrates that he outstayed his welcome at Thasos, as well, thus moving from A2 to B2 (295 = Kritias 88 B 44 Diels-Kranz). At any rate, in his Thasos phase Archilochos serves the polis of Paros as citizen, polites, and as soldier, hoplites. What does he reveal about commerce and trade? It is clear that he is familiar with moving freight between Thasos and its peraia and Paros, which we see in fragment 93a: ! ! ! ! ! !!!!!!!!!!!!!!pa/ij Peisistra/tou !

!

a)/ndraj . . .wleu=ntaj au)lo\n kai\ lu/rhn a)nh/gagen e)j Qa/son kusi\ Qre/icin dw=r ) e/)xwn a)kh/raton xruso/n, oi)kei/wi de\ ke/rdei cu/n ) e)poi/hsan kaka/.! !

The son of Peisistratos brought these men (who enjoyed) the pipe and the lyre back to Thasos, bearing gifts for the Thracian dogs, pure gold, and they made public harm with their private gain (93a.4-7). He can refer in passing to a cargo (f[o]rti/wn de/ moi me/[l]ei, “I am concerned about the cargo” 24.8). Archilochos is certainly familiar with sailing and with reading the weather. We see the former clearly: a)ll ) a)/ge su\n kw/qwni qoh=j dia\ se/lmata nho\j foi/ta kai\ koi/lwn pw/mat ) a)/felke ka/dwn, a/)grei d ) oi)=non e)ruqro\n a)po\ trugo/j! ou)de\ ga\r h(mei=j nhfe/men e)n fulakh=i th=ide dunhso/meqa.

!!!!

Come on and make the rounds with the cup along the benches of the swift ship and draw out some gulps from the hollow casks and

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seize the red wine from the lees. You know that we will not be able to stay sober on this watch (4.6-9). And he seems to speak of the weather at sea with ease: Glau=x ,) o(/ra! baqu\j ga\r h)/dh ku/masin tara/ssetai po/ntoj, a)mfi\ d ) a)/kra Gure/wn o)rqo\n i(/statai ne/foj sh=ma xeimw=noj, kixa/nei d ) a)elpti/hj fo/boj.

Look, Glaukos: the deep sea is being stirred up by the waves, and a cloud stands straight up around the heights of Gyrai, the sign of a storm. It is from the unexpected that fear comes (105). ]ntai nh=ej e)n po/ntwi qoai/ p]ollo\n d )i(sti/wn u(fw/meqa lu/san]tej o(/pla nho/j! ou)ri/hn d ) e)/xe ]rouj, o)/fra seo memnew/meqa ]a)/pisxe, mhde\ tou=ton e)mba/lhij ]n i(/statai kukw/menon ]xhj! a)lla\ su\ promh/qesai ]umoj Swift ships on the sea. . . Let’s loosen the ship's sheets and lower most of the sails. Pray keep the wind fair, so that we will remember you. . . keep it off, and don't throw this [storm at us]. . . [the] swollen [wave] stands before us. But do be mindful of us (106). Even if these are metaphors for political difficulties, Archilochos cannot use sailing language without knowledge of it. He knows about shipwrecks (8, 12, 13) and that there are fifty oars on a big boat (192). He unequivocally decries his life on the sea (e)/a Pa/ron kai\ su=ka kei=na kai\ qala/ssion bi/on, “Let Paros be, and those figs and the life of the sea” 116), and he does it so unequivocally that we should be tempted to reread his e)n dori/ couplet as a declaration of his dependence not on his spear so much as on his boat: e)n dori\ me/n moi ma=za memagme/nh, e)n dori\ d ) oi)=noj I)smariko/j! pi/nw d ) e)n dori\ keklime/noj.

The usual rendering of this couplet is On my spear depends my kneaded bread, and on my spear depends my Ismaric wine; I drink it leaning on my spear. But does it not seem just as likely that dori/ means “boat”? On my boat depends my kneaded bread, and on my boat depends my Ismaric wine; I drink it reclining on my boat (2). I am certain that if editors regularly printed the e)n dori/!couplet next to fr. 116 instead right after fr. 1, in which he refers to himself as soldier and poet, we would start thinking of the dori/ as a boat sooner than a spear.3 One last observation about Archilochos in the north. Let us return to fr. 93a, in which the son of Peisistratos has brought gold to buy off Thracians, and the 3

do/ru nh/ion means a ship’s plank in Homer (e.g., Il. 15.410, 17.744; Od. 9.384, 498; also HH3.403); do/ru by itself means ship as early as Aeschylus (Pers. 411, Aga. 1618). This was proposed and later argued by J.A. Davison (1954: 1960).

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result has proven negative, for the son of Peisistratos has created public harm for the sake of private gain. I read this as a comment by an A2-man observing the actions of B2-men. It is also an epiphany of the conflict between the demos and polis on one side and aristocratic households (oikoi) on the other. After Archilochos wore out his welcome in the north, his own subsequent B2 career may have taken him south. Herodotos and Near Eastern sources indicate that in the mid-seventh century Ionians and Karians were in Egypt in support of Pharaoh Psamatik (Herodotus 2.66.12-67.2; Haider 1988, 153-84), and now we may be finding their seventh-century barracks at Tell Defenneh, east of Naukratis (Möller 2000, 34-5).4 Among these Ionians we might surmise Archilochos's presence, for he knows about mercenaries in a remark to his friend Glaucus: Glau=k',) e)pi/kouroj a)nh\r to/sson fi/loj e)/ske ma/xhtai.

Glaukos, a mercenary man is a friend only as long as he is fighting (15). And he reveals knowledge of Karian mercenaries as well: kai\ dh\ ) pi/kouroj w(/ste Ka\r keklh/somai. !

Indeed, I will be called a mercenary, like a Karian (216). So we can venture the guess that he himself was a mercenary, an e)pi/kouroj,5 at this point. Archilochos died fighting as an A1- or A2-man in a land-battle against the Naxians.6 A review of Archilochos’s geographical knowledge should tell us something about his movements. He makes clear a knowledge of Aiolis (Lesbos (98.11, 121.1), Imbros (142.3)), Ionia (Miletos (192), Priene (43.2)) and further inland there (Magnesia (20.1), Lydia (19.1)) and south (Karia (216.1). He is familiar with many islands (Mykonos 1224a.1), hated Naxos (89.7), Karpathos (248), Tenos (105.2), Gortyn on Crete (24.2)), and from his days at Thasos he is familiar with the north Aegean coast from Torone (89.20) in the west over to Stryme and Maroneia (6) in the east and over to Phrygia (42.2), too. One fragment alone (89) weaves together Naxians, Paros, Thasos, and Torone. If fr. 79a is Archilochos’s and not Hipponax's, his knowledge of Salmydessos inside the Black Sea may be 4 5

6

On the various ways to see how scholars have gone about dating Archilochos as well as the Ionian/Karian e)pikouri/a, see Lavelle forthcoming. There are two questions that arise here. First, were e)pi/kouroi necessarily mercenaries? Second, how certain can we be that Archilochos was an e)pi/kouroj for Pharaoh? e)pi/kouroi in Homer are not mercenaries, but it is clear that by the mid-seventh century the outsider Ionians and Karians who helped Pharaoh were exchanging the uncertainties of border-skirmish fighting for the more predictable (and presumably more lucrative) service in Egypt (Lavelle 1997, esp. 258-61). As for the second question, whether Archilochos was in their number, we cannot be sure, for it may be a character/persona speaking fr. 216, in which case it is not literally Archilochos who is out fighting for Pharaoh. But it means that the audience understands that men are doing in real life what Archilochos’s verse articulates. I think it makes sense, for the broader inquiry into who is doing what and when, to pursue this as Archilochos ipse, but it really doesn’t matter. Herakleides Lembos 8 (F.H.G. 2.214); Plutarch Sera Num. Vind. 17 p. 560e; Dio Chrysostom, Orationes 33.12.

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derived from his mingling with Milesians or other Ionians in Egypt, and his references to Syracuse (293) and the Siris river (22.2) in southern Italy may be similarly explained (Siris was founded by Colophonians: Malkin 1998, 30). But it may also be the case that Archilochos traveled to many of these places e)n dori/. What we see so far is that Archilochos served the state's interest when in the north by playing polites/hoplites, bringing goods home and supplying protection for production and extraction and taking extra stuff from the Parian foothold in Thasos. If we may surmise that up to 5% of Parian total product was generated abroad (as opposed to the impossibly low 1-2% that is usually rolled out for preindustrial trading states (e.g., Cartledge 1983, 11), we can assert that Archilochos and those with him in the north were important to the building of economic security for (type A) Parians at home. Now if Archilochos spent time, later, in Egypt before returning home, we may speak of him as abetting the interests, including the trading interests, of Pharaoh, not to mention that he is not making any contribution to the Parian polis increment by producing goods for market at home. In short, Archilochos when in the south does not compete directly with Parian interests as others did in the north (93a), but his service to Pharaoh may impinge negatively on the success abroad of Parian representatives, while his absence from home must reduce the amount of Parian domestic product. Thus as a B2-man, Archilochos works in two ways against the economic best interests of his polis. This is a good indication of how precarious archaic local economic development was.

Sappho Sappho knows about sailing: ]e, ga/noj de\ kai..[ t]u/xai su\n e)/slai ].enoj kre/thsai ]aj melai/naj

]e/loisi nau=tai ] mega/laij a)h/tai[j ]a ka)pi\ xe/rsw ]moqen ple/oi. [ ]deta fo/rti ) ei)k[ ]natim ) e)pei\ k. [ ]re/onti po/ll.. [ ]aide/ka[

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]in e)/rga ] xe/rsw [ The surface of the sea...with good fortune...to repair the black [ships?]...Sailors...with great windblasts toward the land. They are sailing...cargo...chores...toward the land (20.2-21). The Parian Marble (ep. 36) indicates that she spent time in exile in Sicily, during which time her husband might be characterized as at least a passive B2-man through his absence from Mytilene. But we don't know what he was doing when abroad (although the Suda (s.v. Sapfw/) says he was a trader based in Andros: o(rmwme/nwi a)po\ )/Androu). Sappho’s geographical knowledge is not particularly extensive. No actual traveling is needed to explain her references to Troy, to Cyprus, to Kythera. She appears to have some sort of potentially lucrative relationship with people in power in Lydia, to whom her young girls go. She mentions Phokaia (101.3), just south of Lesbos in Aiolis. Her reference to Panormos (35) is unlikely to be to Sicilian Palermo (Panormos is an extremely common toponym, “safe haven for all”), but her mention of Cape Geraistos (96), an excellent and important harbor at the south end of Euboia, a regular first landfall near the mainland for those traveling from the east, may reveal her savviness about moving around the Aegean. Most of all Sappho supplies us with her brother Charaxos, who is apparently on the sealanes carrying wine from Mytilene to Naukratis,7 and presumably carrying something back out from Naukratis to somewhere else. Astrid Möller compares Charaxos to Plato, who sold olive oil that he brought to Egypt to finance his sojourn there. This does not strike me as a good comparison. Möller rejects Caraxos's status as a trader, insisting that he is a traveler or adventurer instead (Möller 2000, 55, 86, 212-13). Herodotos testifies that Mytilenians were present at Naukratis early and contributed to the building of the Hellenion there (2.178); we have inscriptions made by Mytilenians discussed at length by Möller, among which we may have a dedication from Nearchos to the Dioskouroi,8 the protector of sailors, to which we will have reason to return. Herodotos also tells us of Sappho’s brother's relationship with Rhodopis (1.135), whom Sappho herself calls Doricha: Ku/]pri ka[i/ s]e pi[krote/r]an e)peu/r[oi mh]de\ kauxa/s[a]ito to/d ) e)nne/[poisa D]wri/xa to\ deu/[t]eron w)j po/qe[nnon ei)j] e)/ron h)=lqe.

7 8

Herodotos 2.135; Strabo 17.1.33; Athenaios 13.596c-d; P. Oxy. 1800, fr. 1. Ne/arxo/j me ka/[qqeke to]i=j D[iosko/roij: “Nearchos de[dicated] me to the D[ioscuri].” See Möller 2000, 173.

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Kupris, and may she find you harsher (this time) and let not Doricha boast this, saying that on this second time she came to a longed-for love (15b.9-12). Sappho prays for his safe return by sea: Ku/pri kai\] Nhrh/idej a)bla/bh[n moi to\n kasi/]gnhton d[o/]te tui/d ) i/)kesqa[i kw)/ssa "]o?i? qu/mwi ke qe/lhi ge/nesqai pa/nta te]le/sqhn, o)/ssa de\ pr]o/sq ) a)/mbrote pa/nta lu=sa[i kai\ fi/lois]i "oi=si xa/ran ge/nesqai kw)ni/an e)/]xqroisi, ge/noito d ) a)/mmi m]hd ) ei)/j! ta\n kasig]nh/tan de\ qe/loi po/hsqai ]ti/maj, [o)n]i/an de\ lu/gran ]otoisi p[a/]roiq ) a)xeu/wn… Kupris and the Nereids, grant that my brother arrive here unhurt and that everything he desires be fulfilled, and that he pay for all the mistakes he made in the past and that he be a blessing to his friends and a pain for his enemies; and let no-one be a grief for us. Let him wish to bring honors to his sister and bitter pain . . . formerly grieving. . . (5.1-11). Given the at least one-time exile (kako/thj) of Sappho’s husband (however he handled it) and the clear presence of Mytilenians at Naukratis, I conclude that Charaxos is at sea as a B2-man at Naukratis kat )e)mpori/an, for trading. A review of Alkaios’s activities will make this clearer.

Alkaios Let me begin by referring to Alkaios’s role, as an A2-man, in the battle between Mytilene and Athens at Sigeion, near Troy, perhaps in the last decade of the seventh century. There we see him, a Mytilenian polites at Sigeion (428 = Hdt. 4.9495), parallel to Archilochos polites at Thasos. But he is most of the time if not all of the time out of power. The life of Antimenidas his brother seems parallel to Archilochos’s; Alkaios’s own life has important similarities, we just saw to Archilochos’s, but more pertinently, to Charaxos’s. Let us begin with his geographical knowledge. He refers to many unsurprising places: Hebros river at Ainos polis in Thrace (45), Kyzikos on the Propontis (440), Antandros opposite Lesbos (337), Teos just to the south (322). He seems to have some familiarity with Boiotia (325, 425). Fr. 388 mentions “shaking a Karian helmet-plume” (lo/fon te sei/wn Ka/rikon). This is in keeping with the tradition that Alkaios claims to have gone to Egypt (432 = Strabo 1.2.30), for it is not in Aiolis that Alkaios will encounter Karians but in Egypt. So I am willing to presume that Alkaios’s activities, at some time during the course of three

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exiles, included going to Egypt and behaving like Charaxos. To call these men travelers and adventurers prevents us from seeing the economic roles they must have been playing through their presences abroad and their absences from home. Charaxos and Alkaios are B2-men and as such they are through their actions competing with their own and other states and individuals on the trading scene. What it means specifically for Mytilene, which has made Charaxos and Alkaios into B2-men, is that Mytilene’s ability to gain 1%, 2%, 5% of national product from trading abroad is diminished; Mytilene’s success abroad is compromised by her domestic policy. Also B2 is Antimenidas, Alkaios’s brother, who is said to have served the King of Babylon as e)pi/kouroj: h=)lqej e)k pera/twn ga=j e)lafanti/nan la/ban tw\ ci/feoj xrusode/tan e)/xwn. . . a)/eqlon me/gan, eu)ru/sao d ) e)k po/nwn kte/nnaij a)/ndra maxai/tan basilhi/wn pala/stan a)pulei/ponta mo/nan i)/an paxe/wn a)pu\ pe/mpwn. . . .

)Alkai=oj

You have returned from the ends of the earth with an ivory and gold-worked hilt of a sword (Alkaios says that his brother Antimenidas completed his mercenary service with the Babylonians)... a great achievement, and you rescued them from their travails by killing a fighter man who lacked only one palm’s breadth from five royal cubits (in height) (350). His brother is perhaps the source of Alkaios’s knowledge of Ashkelon (48), north of Gaza, destroyed by Nebuchadrezzar in 604. He is perhaps the source of Alkaios’s knowledge of Karian helmet-plumes, and almost certainly the reason Alkaios knows what a cubit is. Antimenidas may even have been an e)pi/kouroj for Pharaoh in the Ashkelon region until Egypt's withdrawal in 605 and then stayed on and joined up with Nebuchadrezzar. But he may also have served Babylon many years later; Alkaios’s knowledge of Ashkelon might then be explained by his own alleged trip to Egypt. Let us stay with Alkaios and his claim that he went to Egypt. It is possible to speak of Alkaios as the B2-man par excellence. Alkaios uses a lot of seafaring language in his poems, much of which is allegorical, of course. I repeat my remark about Archilochos, that one need knowledge of nautical language to use that diction metaphorically or allegorically. to\ lai=foj

the sail (33c.4) pa\n fo/rti[o]n…d ) o)/tti ma/lista…kai\ ku/mati pla/geis[a]…o)/mbrwi ma/xesqai…fai=s ) ou)de\n i)me/rrh[n. a)sa/mi] d” e)/rmati tuptom[e/na

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all the cargo. . . [the boat] says that she has no desire to be hit by a wave and to fight against the storm, struck by a hidden reef (73.1-6) po/nt[o]n ka/telke drag a ship down to sea (118.2) [a)]sfa/ltw asphalt (124.7) Finally, Alkaios’s perhaps best known verses are a nautical commentary on local political affairs: a)sune/thmmi tw\n a)ne/mwn sta/sin! to\ me\n ga\r e)/nqen ku=ma kuli/ndetai, to\ d ) e)/nqen, a)/mmej d ) o)\n to\ me/sson na=i forh/m<m>eqa su\n melai/nai xei/moni mo/xqentej mega/lwi ma/la! pe\r me\n ga\r a)/ntloj i)stope/dan e)/xei, lai=foj de\ pa\n za/dhlon h)/dh, kai\ la/kidej me/galai ka\t au)=to, xa/laisi d ) a)/gxurai, ta\ d ) o)h[/ ia……

I cannot read the lie of the winds. One wave rolls in from this side, another from that, and we are carried through the middle of it with our black ship, much distressed by the great storm. Bilge-water covers the mast-footing, and we can see through the entire sail now, and there are huge tears through it. The anchors are loosening, and the rudders…(326). This last fragment is now generally perceived as introductory to fr. 208 (and so printed in Campbell 1982, 320-22), which follows and will serve as my last point: toi po/dej a)mfo/teroi me/no[isi e)n bimbli/dessi! tou=to/ me kai\ s[a/on mo/non! ta\ d ) a)/xmat ) e)kpep[.].a/xmena ]men [.]rhnt ) e)/perqa. tw\n[! Both feet remain in the ropes; this alone keeps me safe. The cargo is carried overhead. . .(208.ii.5-8). I begin with a)/xmata, which is derived from a)/gw, and therefore clearly a synonym for forti/a (fo/rtia in Aiolic) and other terms for cargo. But it made me become curious when a TLG search revealed that Alkaios is the only author in whose work this word survives (Alkaios has it again in the very flimsy fr. 167.7); I noted, too, that here in fr. 208, he features it in a figura etymologica, a)/xmata…a)/xmena (as if a Greek auditor needed a/)xma to be explained!). What my curiosity has led me to conclude is that in spite of its simplicity a)/xma is part of the sailor's specialist vocabulary, drawn from the lexicon of those who work the sea seriously. A look right above the!a)/xmata in 208 brings us closer to understanding what I mean by the specialist lexicon: toi po/dej a)mfo/teroi me/no[isi] e)n bimbli/dessi. “Both feet remain in the ropes” is how I translated

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this above but there is no certainty about e)n bimbli/dessi#!I think that people with an opinion on this agree that these feet are Alkaios’s feet and that they are still tangled (me/noisi$ in the ropes (e)n bimbli/dessi). These bi/mblidej are a hapax. (From Hesychius we can see that bimbl = bibl = bubl; but at this early date it is difficult to be certain what the word ought to mean.) They are logically sheets of some kind, part of the rigging of a sailing vessel, and Alkaios’s feet are tangled up in them, which is a bad thing, allegory or not. There are at least two other possible interpretations of this locution. One is that the feet are the feet or bottom two corners of the sail (LSJ, s.v. pou/j, II.2) and that the bi/mblidej are the ropes or sheets that hang from them and that are used to pull in or let out the sails. If the feet are still on the sheets, that is a good thing, but if they have been introduced as a topic then perhaps the feet and sheets will be soon separated from each other. Holding onto these ropes is the only thing that saves Alkaios. Another interpretation, for the sake of an example, is that the po/dej are Alkaios’s but that the bi/mblidej are not ropes of any sort but rather mats of papyrus used to improve the footing of the seamen and perhaps especially of the steerer. So Alkaios is saying that he still has his footing (but perhaps not for long). bi/mblidej only appear in Alkaios and I conclude that it is drawn from the specialist lexicon.9 My point here is not that I have got a new interpretation of this passage but that the presence of specialist diction betrays Alkaios’s experience on the sea, which is substantial. To all the references to seafaring and to the specialist language we can finally add Alkaios’s Hymn to the Dioskouroi: deu=te/ moi na=]son Pe/lopoj li/ponte[j pai=dej i)/fq]imoi D[i/oj] h)de\ Lh/daj eu)no/w]i qu/[m]wi pro[fa/]nhte Ka/stor kai\ Polu/deukej, oi)\ ka\t eu)/rean x[qo/na] kai\ qa/lassan pai=san e)/rxesq ) w)[kupo/]dwn e)p ) i/)ppwn r)h/a d ) a)nqrw/poi[j] qa[n]a/tw r)u/esqe zakruo/entoj eu)sd[u/g]wn qrw/iskont[ej. .]a)/kra na/wn ]tr[ ]ntej p]h/loqen la/mproi pro[ a)rgale/ai d ) e)n nu/kti f[a/oj fe/]rontej na=i m[e]lai/nai!!

Come to me, leaving behind the island of Pelops, strong sons of Zeus and Leda, with kind spirit appear, Kastor and Polydeukes, who travel over the broad land and all the sea on swift-footed horses, and you easily rescue people from cold death, leaping to the tops of their well-benched ships, shining afar ... bringing light to the black ship in the arduous night (34).

9

Fr. 305, a second-century CE commentary to fr. 208, glosses bimbli/dessi with a common word for ropes, sxoini/a. That bimbli/dessi needs a gloss is perhaps more telling than the content of the gloss itself. Charlton (1996) associates all matting with cargo.

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What a fine after-dinner song for Nearchos (see note 8) and his other fellow Mytilenians and other Greeks at the Hellenion or its predecessor at Naukratis! In short and in conclusion, Alkaios betrays an expertise that is eye-catching; his work on the sea is not what he wants to write about but he reveals what he knows nevertheless. He and other poets point to an enormity of competition between polis and and other interests, including independent households. Poleis are no doubt sponsoring their own trading abroad, but the characteristic stasis of the polis, as political behaviors play themselves out, is economically self-defeating or at least self-restricting, just as policies that discourage peasant producers, which I've written about elsewhere (Tandy and Neale 1996; Tandy 1997, 2001), are counter-productive, development-wise. This indicates, I think, an immaturity of vision by these early states that will only be overcome by time. Eventually citystates will understand the importance of expanded inclusions both of excluded elites and of other classes, and extra men will play less of a competitive role against the polis.

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V. WIRTSCHAFTSTHEORIEN IN ANWENDUNG AUF DIE KLASSISCHE ANTIKE/ ECONOMIC THEORIES APPLIED TO CLASSICAL ANTIQUITY

ARCHAIC GREEK ARISTOCRATS AS CARRIERS OF CULTURAL INTERACTION Kurt A. Raaflaub Background and question In an earlier paper, I discussed an old and much contested question: to what extent was the formation of the Greek polis and its institutions influenced by impulses from Phoenician city states? (Raaflaub 2004 with bibliog.). In my conclusion, I suggested that one of the problems in urgent need of investigation is how (through what channels of transmission or what kinds of persons) such impulses might have reached the Greeks. Since my earlier thoughts on this issue serve as a starting point for my present exploration, I briefly repeat them here,1 although I will then abandon my specific focus on things Phoenician and investigate more generally the personnel responsible for the transmission of intellectual, ideological, and political influences from the entire ancient Near East and Egypt. My interest lies in the transfer of ideas, not in that of material goods and the skills to produce them. That Phoenicians may have played a crucial role in such transmissions is an obvious possibility (Niemeyer 1984; Patzek 1996). Evidence for any full-scale Phoenician settlement in the Aegean is lacking so far, but it is likely that clusters of Phoenician settlers (enoikismoi of traders, craftsmen, and the like) existed in some Greek towns and villages (such as Kommos in southern Crete: Shaw 1989).2 Such enoikismoi were established as well by Greeks especially in towns on the Levant (Al Mina is only the best known among these; see Niemeier 2001, 12-16). Thus it might have been small groups or individuals who transmitted stimuli that proved useful in the formation or further development of Greek poleis. We might think of Greek traders who returned from the Levant or who had communicated with Phoenician traders in the West, or of Phoenician traders or migrating artisans who visited Greece or even settled there for extended periods or permanently.3 Such contacts were numerous and are well attested. There can be no doubt, therefore, that the Greeks of the late Dark Ages and early Archaic Period knew of the Phoenician city states and probably also of some of their institutions. The question only is whether the Greeks respected these types of informants sufficiently to be interested in learning from them not only about crafts but also about issues that concerned their communities and their interaction with each other (that is, about “political issues”). As Barbara Patzek points out (1996, 3-4), Herodotus sees the Phoenicians, before they became the naval arm of the Persian empire, as peaceful transmitters of 1

2 3

I cite in this first section only some recent bibliography, referring the reader for fuller references to my 2003 paper. I now see that Patzek 1996, 31 also concludes that the Phoenician city did not serve as a model for the formation and institutionalization of the Greek polis. See generally Coldstream 1982; Markoe 1985, 110-27; Gehrig 1990; Burkert 1992, chap. 1; Hoffman 1997. Matthäus 1993, esp. 176-84 emphasizes that transmission of social and religious customs required as a necessary precondition close and extended familiarity between Greeks and Easterners. He thinks of Easterners living in Greece. I will explore the reverse possibility.

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Kurt A. Raaflaub

cultural goods and skills (most important among them, of course, the art of writing: 5.58). In Homer we find admiration for the skills of the “Sidonians” next to contempt for Phoenician traders who enjoyed a dubious reputation, perhaps like gypsies in modern Europe, as cheaters and kidnappers (Latacz 1990; Patzek 1996, 9-19). Phoenician artisans who settled in Greek villages may have been respected more highly, comparable perhaps to the d!miourgoi whom we meet already in Homer’s epics. However, in a world of farmers, in which those who wanted to be accepted and belong needed to own land, even Greek traders probably were not esteemed highly (Donlan 1997, 651-54; Tandy 1997, 62-75). The d!miourgoi were in demand because of their skills and products, but they remained outsiders (metanastai) and were unprotected (Gschnitzer 1981, 29, 33-34). If individuals played a significant role in transmitting intellectual and political knowledge, I suggest, we need to look for them in different circles. We should think of aristocratic relations that typically connected Greek elite families with their peers in other poleis and even non-Greek states (such as, in the sixth century, Lydians and Persians in Asia Minor). Greek aristocrats collected and exchanged prestige goods and hired migrating artisans. As leaders of colonizing ventures and raiding expeditions and for numerous other reasons, they traveled through the entire Mediterranean and beyond (Humphreys 1978, chap. 7; Stein-Hölkeskamp 1989). From the late eighth century, they met with their peers at events that took place at the emerging panhellenic sanctuaries (especially at Delphi and Olympia but also in the Heraion at Samos), and there they were joined by non-Greeks as well (Morgan 1990; Rosenberger 2003). At such occasions, and during their travels, they may have exchanged information and knowledge and discussed ideas that seemed useful, not least for tackling and resolving communal problems. I think of three obvious examples, among others, that are well attested in the ancient Near Eastern world long before they were applied in the emerging Greek poleis. One is the possibility of enacting laws (and inscribing them on durable material) as a means to resolve urgent problems that threatened the well-being of the community (Gehrke 2000). The second is the possibility of debt relief or even the abolition of debt bondage as a means to avoid civil strife and assuage the anger of masses of impoverished farmers (Raaflaub 2000, 54-57). The third is the possibility of concluding binding treaties and contracts, firmed up by specific formulae and religious sanctions (Karavites 1992; Rollinger 2004). What we know about colonization suggests that especially at the oracle of Delphi a vast amount of knowledge about geography and political experiences was accumulated and that such knowledge was used to advise those who planned new colonizing ventures (Malkin 1987, chap. 1; Malkin 1989; Londey 1990). The elite thus had access to information from all over the world.4 Moreover, ten years

4

Sacks 2003 warns against taking the notion of “elite” too narrowly and to distinguish rigidly and on the basis of untested assumptions between an active and purposeful elite and passive nonelites. My purpose here is to investigate what we can find out about the elite’s role as transmitters of ideas and thus to build a stronger foundation for further discussion. My understanding of “elite” is not very narrow anyway, and in the archaic period, which was charac-

Archaic Greek Aristocrats

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ago Klaus Seybold and Jürgen von Ungern-Sternberg (1993) suggested that we should perhaps think of a cultural koin! that developed in the early Iron Age in the Eastern Mediterranean and in which Phoenicians, Greeks, and others participated (cf. R. Rollinger’s introduction to this volume). So far my premise. In this chapter, I hope to substantiate this thesis. Since, elsewhere in this volume David Tandy discusses the evidence on trade that is offered by the lyric poets, I will focus here on some of the information preserved by Herodotus and explore how far back it can be extended. But first a few general observations on the Greeks’ own views on some of the issues we are concerned with here.

Greek views on cultural transmission In his digression on the Scythians in book four, Herodotus characterizes the Scythians as adamantly opposed “to adopting customs imported from anyone else, especially Greeks.” He illustrates this with the tales of two Scythians of royal lineage (Anacharsis and Scyles) who were killed by their own relatives because they engaged in Greek religious rituals (Hartog 1988, 61-84), and concludes, “The Scythians are so conservative, then, that this is how they treat people who adopt foreign ways” (4.76-80; tr. here and elsewhere Waterfield 1998). The offenses of these two persons may have been considered especially grave precisely because they were members of the royal family and because religion was involved. Still, as many have observed, Herodotus has a strong tendency to use especially the Scythians as a mirror for the Greeks (Hartog 1988). Hence, we understand, in this respect too the Greeks are exactly the opposite of the Scythians: they like to adopt foreign customs. At the beginning of this particular passage, Herodotus alerts us that in this respect the Scythians are not alone (kai houtoi: they too). This cross-reference leads us back to book two. At the beginning of his description of Egyptian customs, Herodotus states: “In keeping with the idiosyncratic climate which prevails there and the fact that their river behaves differently from any other river, almost all Egyptian customs and practices are the opposite of those of everywhere else” — which the historian illustrates with numerous examples (2.35-36). Not only that, but their customs are also entirely their own. With very few exceptions, “they perpetuate their traditional customs rather than acquiring new ones” (2.79), and: “The Egyptians avoid using Greek customs or, by and large, those of any other people either” (2.91). In this case, Herodotus makes the contrast explicit. The Greeks have adopted a great deal from the Egyptians, things well-known and others, as the historian insists, that closer inspection reveals as undeniably imported from Egypt: Dionysiac rituals, the names of gods, general festive assemblies and religious processions (2.49-50, 58), and so on. In the latter case, Herodotus explains: “My evidence for this suggestion is that these activities have obviously been going on terized by much social mobility, it was (and was perceived as) rather fluid and contested (Donlan 1980, chaps. 2-3; Stein-Hölkeskamp 1989, chap. 3).

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in Egypt for a very long time, whereas they have only recently started in Greece” (58). Herodotus is only the first in a long tradition of Greek writers (Plato, Diodorus Siculus, and Plutarch foremost among them) who tell stories about Greek borrowings from Egypt and travels of Greek sages and lawgivers especially to this country. Many of these stories are taken at face value by modern scholars. Yet, I believe, caution is due. Some of them are perhaps based on vague memories and genuine traditions but most are the result of rationalization and constructions intended to explain phenomena that seemed similar in both cultures. They follow well-established patterns, as Andrew Szegedy-Maszak (1978) has shown in a classic article. Usually, they do not represent historical fact (Raaflaub 2000, 60-61 with bibliography). My purpose in emphasizing all this is not to deny that the Greeks learned from the Egyptians, Mesopotamians, Phoenicians, and others. It would be absurd to do that, given the pervasiveness of cultural borrowings we observe in what has come to be called the “Orientalizing Period” and far beyond.5 Rather, I wish to make clear that we are not obliged to accept specific Greek ideas about how, and by whom, such cultural transfers were realized. Who, then, were the carriers of cultural (especially intellectual and political) influences and exchange?

Greeks in contact with the Persian court or its representatives I begin at the lower chronological end, which is too late for my primary question but illustrates some significant facts. Josef Hofstetter’s prosopography of Greeks in the Persian empire before Alexander lists six names under Cyrus, seven under Cambyses, and some forty under Darius I (1978, 192-93). These include a number of exiled Greek elite persons who found refuge at the Persian court (the Athenian Peisistratids and the Spartan king Demaratus are prominent examples), tyrants of Greek poleis under Persian rule (some of whom, like Histiaeus of Miletus, spent time at the court for various reasons), kings of other territories (like Macedonia or Cyprus) that were Greek but part of the Persian Empire, and ambassadors of Greek cities to the Great King (such as the Spartan envoy Lacrines who warned Cyrus, to no avail, not to attack the Ionian Greek poleis, Hdt. 1.152-53).6 Most of these persons, whether major political players or incidental figures (such as Hermippus whom Histiaeus sent from the Persian court to Miletus with a message written on his head that triggered the Ionian revolt, Hdt. 6.4), are mentioned in connection with the story of Persia’s conquest or reconquest of the Aegean coast and islands from 546 to 490. 5

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See recently Burkert 1992; Morris 1992; West 1997, and the bibliog. cited in Raaflaub 2000, 53 n.6. For critiques of the concept of simple dissemination, see Humphreys 1993; Patzek 1996. Hofstetter’s title is thus slightly misleading: his prosopography includes all persons who are known to have had any contact with the Persians, even if they did not spend much time in Persia. See Walser 1984, chap. 5 for additional names and bibliog.

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If we deduct these from the list (because they did not really spend much time in Persia), few persons remain: a prophetess (Herophile, who warned Cyrus not to execute Croesus, Hdt. 1.86-87) and a seer (Onomacritus, whose false prophecies supported the Peisistratids’ request for reinstatement in Athens, 7.6), Pythagoras the philosopher (who supposedly, according to various traditions, spent some years in Babylon before he emigrated to Magna Graecia; Hofstetter, no. 281), two mercenary generals (one of whom, Eurybatus, defected from Croesus to Cyrus [1.76, 141, 149], the other, Phanes of Halicarnassus, from Amasis to Cambyses [3.4ff., 11]), Scylax (admiral of a naval expedition from India to Egypt, 4.44), Mandrocles of Samos (the builder of the bridge over the Bosporus during Darius’ Scythian expedition, 4.87-89), Democedes (Darius’ doctor, 3.125, 129-37), and Gillus of Tarentum (an exile, who did Darius a great favor, 3.138). Pythagoras’ stay in Babylon, not mentioned by Herodotus, is likely to be pure fiction. Of Herophile we know nothing else. Onomacritus, linked with the Peisistratids, presumably did not return to Greece. The others, without exception, are interesting cases, representing various categories of Greek elite persons who came into close contact with the Persians. I shall use them as leads for my discussion of the types of persons who had intimate knowledge of Near Eastern civilizations and might have served as carriers of cultural transmission or exchange. Including other persons who were not connected with the Persian Empire but whom Herodotus mentions elsewhere, I distinguish the following categories: (a) colonizers, raiders, or adventurers, (b) “specialists,” (c) mercenaries, (d) traders or travelers who engaged in trade.7 It is important to note that Herodotus mentions these persons because they were especially memorable for some specific reason. They were the best in some way or other, they had done or achieved something that deserved to be qualified with a superlative (for example, making a particularly conspicuous or interesting dedication in a sanctuary), or they were linked to an otherwise noticeable person. This probably means that they merely represent the “tip of an iceberg”: there were others like them, whose fates or accomplishments were not quite as memorable and who thus escaped remembrance and mention in Herodotus. Many of them lived in the sixth century, too late for our purposes. In some cases, other sources, Greek, Egyptian, and Near Eastern, help us trace their predecessors back to the seventh or even late eighth century.8 Even when this is not the case, we are able to make a plausible argument that such forerunners were active many decades earlier.

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I will thus omit artisans and craftsmen who only in very exceptional cases rose to elite status; they are discussed thoroughly by Burkert and Hoffman (cited in n. 2). On Greeks in the Near East and Egypt, see, for example, Austin 1970; Braun 1982a; Braun 1982b; Haider 1988, Haider 1996; Helck 1995; Niemeier 2001; Rollinger 2001 (most with excellent bibliog. of recent scholarship).

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Colonizers, adventurers, or raiders The adventures of the Spartan Dorieus and some of his companions offer an illuminating example (Hdt. 5.41-48).9 He was king Cleomenes’ younger half-brother, the “outstanding man of his generation.” Refusing to be ruled by his brother, he collected a band of settlers and led them on a colonizing expedition, without, however, consulting Delphi and observing any of the other rules an oikist was supposed to follow in preparation for such a venture. Not surprisingly, therefore, the colony he founded in Libya collapsed after two years because of native resistance. He returned to Greece and was advised to colonize Heraclea in Sicily, for which he received a positive oracle. Enlisting the same men, he took off for Sicily. After perhaps stopping on the way to support Croton in a war against Sybaris (Herodotus received conflicting reports on this issue), he reached Sicily in full strength but perished with most of his men in a battle against an army of Phoenicians and Segestans. Euryleon, one of four Spartiates involved in this expedition, survived. He gathered the remnants of Dorieus’ army, conquered Minoa (a colony of Selinus), helped the Selinuntians drive out their tyrant, but was killed when he tried himself to establish a tyranny (5.46). Another person who went to Sicily with Dorieus was Philippus of Croton. He had been engaged to the daughter of Telys, the tyrant of Sybaris. The war between Croton and Sybaris not only spoiled his marriage plans but also caused him to be exiled by his fellow citizens. He sailed to Cyrene and then joined Dorieus’ expedition, providing his own trireme and paying the expenses for his entire crew. “He was an Olympic victor and the most handsome man of his generation in Greece. His good looks have earned him a unique accolade from the people of Segesta: they offer propitiary sacrifices at his tomb, where they have erected a hero’s shrine” (5.47). Such colonizing ventures were frequent from the second quarter of the eighth century. They were preceded by exploratory and trading expeditions throughout the Mediterranean. Adventurers had roamed the seas all along. The colonizers retained contact with their mother cities and often returned if they were unsuccessful, only to try again later.10 To be sure, Greeks were not able to found independent settlements in areas that were controlled by organized states and superior powers (such as Carthage or the Phoenicians). But controlled settlements of Greek mercenaries are attested in Egypt from the mid-seventh century, and of traders not much later. Greek enoikismoi existed with great probability from at least the seventh century in several Syrian and Phoenician ports (Haider 1996, 60-79; Niemeier 2001, 12-16 with bibl.), perhaps even encouraged by the Assyrians (Lanfranchi 2000, 9-12). Moreover, Greeks settled in Cilicia as well, after their violent intrusions had been repelled by Sargon in 715 and Sennacherib in 696 (Lanfranchi 2000, 13-31). Apparently the Assyrian kings did not tolerate full-scale foreign settlements (colonies) in the territory they controlled, but had no objections to, or 9 Malkin 1994, chap. 7; Dougherty 1993, 17-19; DNP 3 (1997) 778-9 with bibliog. 10 For a survey, see Graham 1982a, Graham 1982b. On the narrative patterns of colonization stories, see Dougherty 1993.

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even encouraged, enoikismoi. Whether farther west, in Rough Cilicia, Greek colonies existed already at that time remains uncertain (Haider 1996, 92-95 is perhaps too optimistic: Lanfranchi 2000, 29-30). Hence Greek settlers were not even excluded from those areas where major cultural influences originated. In addition, Greeks must have been in touch frequently elsewhere with representatives of these cultures, especially with the Phoenicians who were equally active in the western Mediterranean around the same time (Niemeyer 1982; Aubet 1993), and not all encounters were as hostile as that which brought about Dorieus’ demise. The Odyssey, composed in the late eighth or early seventh century, refers to experiences of the age of colonization, especially in the foundation story of the Phaeacian town of Scheria (6.3-10) and the description of an ideal spot for a colony on “goat island” off the coast of “Cyclops country” (9.116-41). The same epic mentions Greek raiding expeditions to distant shores. Odysseus, sailing by the Thracian coast on his way home from Troy, spots a town and cannot resist the temptation to raid it, with harmful consequences for his undisciplined companions (9.39-61). In his fictitious life story, Odysseus “the Cretan” boasts of having undertaken nine successful raids against foreign men. “I made a lot in those wars. I would cull / the loot I liked best and get even more / when the rest was divided later by lot. / So my house grew rich, and I became / one of the most feared and respected men in Crete” (14.230-34, tr. S. Lombardo). The earliest known Assyrian reference to Greeks tells precisely of such a raid undertaken by “Ionians” against the southern Phoenician coast in the reign of Tiglathpileser around 730 BCE (Braun 1982a, 15; Rollinger 2001, 237-39). Assyrian sources mention several royal interventions on the Mediterranean coast and in Cilicia from the late eighth century, not least to suppress Greek intrusions (Haider 1996, 79-80; Lanfranchi 2000, 13-31). In such contexts, they allude several times to “Ionians” (Braun 1982a, 16; Rollinger 2001, 239-41). “Ionians,” in various Assyrian forms, was the name used for all Greeks, whether from Cyprus or the Aegean (Rollinger 2001, 235-36; Lanfranchi 2000, 13 n. 20). It is likely that as the result of such interventions Greeks were deported to the interior of Assyria (see below). Some of them may have returned later. We tend to think of neither raiders nor deportees as carriers of cultural transmission, but they may have included elite leaders, and if these kept their eyes and ears open, they may well have picked up some pieces of information that could prove helpful at home. It is worth listening once more to Odysseus “the Cretan.” After the nine raids mentioned earlier, he was compelled by his community to become one of the leaders of the Cretan contingent in the Trojan War. He returned home safely but could not stand the peaceful life with wife and children. Soon he set out again, this time on an expedition all the way to Egypt. Ignoring all precautions, his companions went about plundering and abducting women and children, only to be surprised, decimated, and enslaved by an Egyptian counterattack. He himself survived by supplicating the Egyptian leader, who took pity on him and accepted him into his home. “Seven years I stayed there, amassing wealth, / for all the Egyptians gave me gifts. / When the eighth year rolled around, there came / a man from Phoe-

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nicia, / and I stayed with him there for one full year, / after which he took me in a seafaring ship / bound for Libya.” His treacherous Phoenician host intended to sell him into slavery, but a storm destroyed the ship, while he, clinging to the mast, was washed ashore in Thesprotia (14.235-315, quote: 285-95; cf. 17. 425-44 with a different ending) and eventually reached Ithaca — destitute and as a beggar, to be sure, but obviously intending to find a way home, where presumably, like the real Odysseus, he would resume his former life as a respected member of his community. This story, invented on the spot to disguise Odysseus’ true identity, had to sound realistic enough to be credible. The pattern it describes thus must have been familiar to a Greek of Homer’s time.

“Specialists” In this category I include the two architects and the physician who, according to Herodotus, rendered important services to Persian kings and were awarded generously by them. Mandrocles of Samos built the bridge over the Thracian Bosporus for Darius’ Scythian campaign. He used part of the reward he received to commission “a painting of the whole bridging of the Bosporus, with the king sitting on a dais and his army crossing the bridge.” This painting was dedicated in the Heraion of Samos, with an epigram quoted by the historian (4.87-89). One of Mandrocles’ successors, not named by Herodotus (7.34-36), was Harpalos of Tenedos who, succeeding where Egyptian and Phoenician engineers had failed, built the bridge over the Hellespont that Xerxes used in his great expedition against Greece (Hofstetter 1978, no. 130; on the bridge, see Hammond and Roseman 1996). While these men may not have been more than superficially familiar with Persia, Democedes, son of Calliphon, of Croton certainly was. He was the best physician of his day. He left Croton because of a disagreement with his father and emigrated to Aegina, where he was hired as state physician for one talent a year. Soon the Athenians hired him away for 100 minas, only to be topped by Polycrates of Samos who offered two talents. Democedes accompanied Polycrates on his fatal visit to the Persian satrap Oroites and was sent to Susa with all of Oroites’ belongings after the latter’s violent death. Pulled out of oblivion, when Darius’ doctors failed to heal his sprained ankle, he succeeded and then helped the queen Atossa overcome a serious health problem as well. He was richly rewarded and rose from a slave’s misery to become an influential personality at the Persian court. Desiring to return home, he convinced the king to send him to Greece with a Persian reconnaissance mission and jumped ship in Croton (3.125, 129-37).11 The Persians continued their trip without him and were shipwrecked and enslaved by the Iapygians. An exile from Tarentum, Gillus, obviously a wealthy man, ransomed them and brought them back to Susa. In gratitude, Darius mobilized the Cnidians to return him to Tarentum, but his fellow-citizens rejected him; his further fate is unknown (3.138). By contrast, Democedes married the daughter of the world11 Griffiths 1987; Austin 1990, 299; Asheri 1990, 341-42 with bibliog.

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famous wrestler Milo, who boasted 32 victories at panhellenic games (DNP 8 [2000] 191-92 with bibliog.). Although Herodotus does not say so, Democedes’ marriage suggests that he assumed high status and an important position in his home town. He certainly is the type of person we are looking for: he spent an extended period of time at the Persian court, was thoroughly familiar with Persian customs and government, returned home to tell about it, and was in a position to be taken seriously when he did so. So far Herodotus. Do we find any clues that take us farther back? From the time of Cyrus’ conquest of the Greek poleis on the west coast of Anatolia many Greek architects, stone masons, building engineers and other specialists were attracted to or pressed into Persian service. Their participation, for example, in the construction of the palaces of Cyrus and Darius can be inferred from specific technical indications preserved among the remains and is confirmed by explicit references in inscriptions on walls and columns (Walser 1984, 23). Early sixth-century documents attest to the presence of Ionian specialists working in Nebukhadnezzar’s capital Babylon (Haider 1996, 94). Sennacherib deported those who did not submit to his victorious campaign in 696 to Nineveh, where they were used as construction workers (Haider 1996, 9091). These included Greeks, for in 694 the king undertook a ship building program in Assyria, in which Phoenicians and “Ionians” were involved: “Khatti people, plunder of my bow, I settled in Nineveh. Mighty ships after their workmanship of their land, they built dexterously. Tyrian, Sidonian and Ionian sailors, captives of my hand, I ordered to descend the Tigris with them” (Braun 1982a, 19 with tr.; Rollinger 2001, 242-43). According to Robert Rollinger, this “is to date the only text telling what happened to some Greeks after they had been beaten and taken prisoners by the Assyrians,” and showing that “Greeks also came into contact with the interior of the Assyrian empire” (243; see ibid. for a tiny fragment mentioning an “Ionian” who obviously was in the capital of Assyria, and 252 about one Antikritos who in the first half of the seventh century moved about the eastern part of the Assyrian empire: below n. 15). Among tributary kings who provided timber and other building materials for Esarhaddon’s palace in Nineveh, sources name the kings of “Ionians” on Cyprus (Braun 1982a, 19-20). Building materials were perhaps accompanied by builders (we think of the Phoenicians who built Salomon’s temple and palace in Jerusalem, 1 Kings 5:15-32, 7:13-50). At any rate, knowledge about Assyrian (and even more so Phoenician) customs and institutions must have been especially broad among Cypriote Greeks, and Cyprus probably played a role comparable to that of Phoenicia in the transmission of Near Eastern information to the Aegean. For our purposes, other types of specialists, familiar with various aspects of Near Eastern religious and intellectual achievements, might seem even more important. Migrating healers, professional ancestors of Democedes, as well as priests and seers or diviners are amply attested both in the ancient Near East and Greece. The Odyssey (17.383-85) counts them, like accomplished workmen and inspired singers, among the d!mioergoi sought after because of their skills. Walter Burkert and others have suggested that oriental specialists of these types were

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present in Greece (especially in Crete) from the eighth century. So far, only similarities in practices support this assumption; explicit testimony is lacking (Burkert 1983; 1992, chap. 2; Rollinger 1996, 203-10). Many practices, of course, can migrate without the specialists, for example, “in the luggage” of craftsmen or traders. Nor do we know, although it is not a priori unlikely, that Greek seers or healers traveled to the Near East and learned such practices there. At any rate, such persons, who often enjoyed high social prestige, would seem to be perfect candidates as transmitters of ideas even outside their field of specialization, including political knowledge. Epimenides, who supposedly purified Athens in the late seventh or early sixth century from the pollution caused by the murder of Cylon’s followers, is a good example. Though shrouded in the mist of miracle legends, he was a Cretan and apparently connected with Delphi and perhaps also Solon (Arist. Ath. Pol. 1; cf. Rhodes 1981, 83; DNP 3 [1997] 1144). Finally, I should at least mention yet another category of specialists with potential importance for our topic: poinikastai (“secretaries, scribes,” that is, men in charge of Phoenician letters, although this is not the only explanation of the term) who also serve as mnamones (“rememberers,” “living archives” [Koerner 1993, 539], that is, men in charge of the polis’ cultural and institutional memory). They are attested in Crete from around the mid-sixth century. In my view, the hist"r (“knower”) in the famous arbitration scene on the shield of Achilles has a similar function (Il. 18.501; see Edwards 1991, 213ff., esp. 216). Knowing the customary law and oral traditions of his community, such a specialist is capable of sorting out problems, assessing a dispute, resolve it himself, or pass it along to a more elaborate arbitration panel (Connor 1993, 5-7 with bibliog.). The best-known among the poinikastai is Spensithios, whose elaborate contract with the polis Dattalla is preserved (van Effenterre and Ruzé 1994, no. 22). Whether or not he was a native of this town is debated but he certainly was Greek. As pointed out earlier, the concept of engraving laws on durable materials, perhaps even of writing them down at all, was Near Eastern; so, of course, was that of writing. The function of these specialists, to serve both as rememberers and recorders, reflects a period of transition in which orality and literacy complemented each other (Gehrke 1997, 46). Yet nothing suggests that they depended on—or could even have profited from—contacts with their Near Eastern colleagues. Once Greek scripts were adapted from their Phoenician model, they became fully independent; alphabetic scripts, however limited their use may have been in the first centuries, did not require long training in scribal schools; and the preservation of memory was dictated by the needs and traditions of a given community. It would be surprising, therefore, if the poinikastai were among the transmitters of Near Eastern ideas.

Mercenaries Greek military leaders were active in the early Achaemenid Empire. Eurybatus of Ephesus was despatched by Croesus to Greece to hire Peloponnesian mercenaries. He defected to Cyrus and informed him of Croesus’ preparations. His name became

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proverbial for a traitor (Hdt. 1.76, 141, 149; Diod. 9.32). Phanes of Halicarnassus served as a mercenary general under Amasis in Egypt. He became disgruntled, defected to Cambyses, and offered him valuable advice for his Egyptian campaign. He was remembered especially because the Greeks and Carians in the Egyptian army took revenge by murdering Phanes’ children in a particularly gruesome way in sight of both armies (Hdt. 3.4, 7, 11). In the service of Darius, Scylax of Caryanda led a naval expedition from India to the Red Sea (Hdt. 4.44), circumnavigating the Arabian peninsula and writing a report (Periplous) which was used by Hecataeus and later authors. The presence of Greek mercenaries in Egypt is well attested from the time of Psammetichus I (664-10). Under Apries they supposedly numbered 30,000 (Hdt. 2.163). The “Bronzemen” (2.152) made a deep impression, and it is likely that Carians and Greeks served as mercenaries even earlier (Haider 1988, 183).12 A fragment of Archilochus’ poetry (no. 216 in West 1971) indicates that around the mid-seventh century “mercenary” was almost synonymous with “Carian.” The great numbers of mercenaries in Egypt, their permanent settlement, and their gradual adaptation to Egyptian society (Haider 1996, 95-113; 2004) suggest that the Egyptian case represents a particular type of mercenariate, different from the short-term employment usually associated with this phenomenon, and more comparable to the contemporaneous colonization movement.13 Still, some of these “military emigrants” returned to Greece later. A spectacular case is Pedon, son of Amphinnes, who settled in or near Priene after highly successful service in Egypt under Psammetichus I. He set up an Egyptian statue with a Greek inscription recording the rewards he had received for his outstanding achievements.14 Another example is Euthykartides from Naxos, who in the late seventh century dedicated in Delphi a kouros standing on the backs of men — an Egyptian royal motif which this Greek, probably returning from foreign service, used to emphasize his importance (Haider 1996, 113). Herodotus, at any rate, assumes firm contacts between Egyptian and Aegean Greeks: “They were the first foreigners to live in Egypt, and it is thanks to their residence there that we Greeks have had some connection with the country, and that is how we have reliable information about Egyptian history from the reign of Psammetichus onwards” (2.154). Nor did Greek mercenaries apparently avoid the Near East (Bettalli 1995, 4352). In the late seventh century, several forts on the Phoenician and Palestinian coast as well as farther inland (Austin 1970, 16; Haider 1996, 69-76) seem to have been staffed with Greeks. In 664 Carian (and probably Greek) mercenaries served in the Assyrian army that defeated a usurper and reinstalled Psammetichus I as vassal on the Egyptian throne (Bettalli 1995, 54-59; Haider 1996, 92-93). Gyges of Lydia (ca. 680-644 BCE) also sent a contingent of mercenaries to Egypt to support Psammetichus, and it seems certain that Gyges himself employed large num12 On early Greek and Carian mercenaries, see now Kammerzell 1993; Bettalli 1995; Niemeier 2001, 16-24. See also the excellent observations by Morgan 2001. 13 For detailed discussion, see Haider 1988, chap. III; Austin 1970, chap. 2. 14 Ampolo and Bresciani 1988; Masson and Yoyotte 1988; Haider 1996, 100-2.

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bers of Carian and Ionian mercenaries (Haider 1988, 164-74; Kammerzell 1993, 111-14; Bettalli 1995, 75-76). In 681 Asarrhadon conquered the Assyrian throne with the help of a mercenary army he had gathered in Cilicia; this army included Greeks (Haider 1988, 183; 1996, 91).15 In the late eighth century, Sargon II reports an intervention in Ashdod on the Levant, where the people had deposed their king, Azuri, and made one Yamani (the “Ionian”?) their ruler. Sargon besieged Ashdod, Yamani fled to Egypt and was later extradited to Sargon. Was he a Greek mercenary officer in Azuri’s bodyguard? (Braun 1982a, 16; Haider 1996, 81-82; see now the detailed discussion by Rollinger 2001, 245-51). The same name occurs in various tablets in Nineveh: one Yamani sold a slave woman to an officer in 661, was captain in 659 and witnessed a similar sale and served as witness in 654. Are we dealing here with one or several persons and with Greeks? (Braun 1982a, 21; Rollinger 2001, 244-45). Attractive though this possibility seems, strong doubts remain, and “the use of the name ‘Yamani’ proves no more than that Greeks were at that time familiar in the Levant” (Niemeier 2001, 17). According to Strabo the geographer (13.2.3), “Mytilene produced famous men: in olden times Pittacus… and the poet Alcaeus and his brother Antimenidas, who according to Alcaeus performed a great feat while fighting as ally of the Babylonians, and rescued them from trouble by killing a warrior who, he says, was only one palm’s breadth short of five royal cubits.” Alcaeus probably refers to Antimenidas in an extant fragment: “You have come from the ends of the earth with the hilt of your sword ivory bound with gold” (fr. 350 in Campbell 1982 with both tr.). An ancient commentary (scholion) on this fragment specifies that Antimenidas achieved his spectacular deed during Nebuchadnezzar’s campaign against Ascalon in 604 (Quinn 1961; Braun 1982a, 22). Alcaeus himself may have entered foreign service while in exile (Kaplan 2002, 234-35). Reliable textual and documentary information thus helps us etablish a terminus ante quem in 664 or perhaps even 681 for the presence of Carian and Greek/Ionian mercenaries in the Near East. Their numbers increased dramatically when Psammetichus and his successors made large-scale use of this resource. A magnificent Cypro-Phoenician silver bowl from Amathus, dated to 710-675 BCE (Markoe 1985, 151-56), shows East Greek hoplites, together with Assyrian archers, horsemen, and chariots, among the attackers and defenders of a citadel (Cy4 in Markoe 1985, 51-52, 172-74). As Niemeier concludes (2001, 21), whether “the scene represented is a mythological… or a real one…, there is no doubt that the Amathus bowl reflects warlike events in the Near East around 700 B.C., in which Greek hoplites were involved.” All this brings us close to the time of the composition of the Homeric epics, which, for good reasons, do not mention mercenaries (but see Bettalli 1995, 39-40; Morgan 2001, 29, 36; Rollinger 2001, 256). Several scholars have proposed recently that these Greek and Carian mercenaries in the Near East, apparently forming only small groups among much larger

15

What Antikritos (Addikritusu), a (Cypriote?) Greek mentioned in a letter of the time of Asarrhadon, did in the eastern part of the Assyrian empire is unknown: see Rollinger and Korenjak 2001, esp. 333.

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numbers of native soldiers, must have been members of the elite.16 They were driven by misfortune, civil strife, and exile, or a spirit of adventure. As Philip Kaplan puts it (2002, 241), “To be a soldier of fortune, one must not only be able to afford arms, one must also be trained to use them. In addition, one must have the education to function in a foreign society and to make contact, directly or through officers, with the sort of people who are likely to hire mercenaries. The evidence… certainly suggests that it was a literate elite from eastern Greece that made contact, perhaps through the mediation of their Carian neighbors, with the powers of the Eastern Mediterranean.” These suggestions may well be correct but none of them supports the view, contradicted by all historical analogies we know, that early mercenary service in the Near East was exclusively or mostly an elite phenomenon.17 Moreover, recent work on Homeric warfare has dispelled the long-held view that only elite warriors wore the panoply and excelled as well-trained, almost professional fighters, while the masses of commoners were poorly equipped and ineffective in battle. Closer inspection reveals that the poet assumes the masses as well to be armed with the panoply; they fight in formations and tactics that clearly foreshadow the hoplite phalanx, and they play a crucial role in deciding the battle.18 The Homeric “proto-hoplites” were thus commoners who fought side-byside with their elite leaders, and I see no good reason to think that the hoplite mercenaries showing up in the Near East were different.19 In fact, we should consider the possibility that elite leaders (perhaps like Antimenidas a century later), used to undertaking raiding expeditions with their own warrior bands (Jackson 1993; Raaflaub 1997, 51-52), discovered that there were other profitable ways to employ such bands and offered their services to interested buyers; even to their followers, the expected rewards would have seemed attractive (Morgan 2001, 34-35). I do not believe, therefore, that we should consider the mercenary, as Bettalli (1995, 23) suggests, only as an isolated individual, completely cut loose from all social ties connecting him to his native community. In fact, Herodotus tells us that the first Ionian and Carian mercenaries in Egypt had left home on a raiding expedition (2.152). Similarly, a pattern of raiding and trading expeditions may have preceded the appearance of Carian and Greek mercenaries in Cilicia and the Levant (Bettalli 1995, 52; Luraghi 2003). As Catherine Morgan observes, “military mobility forms part of a complex pattern of commercial and political interaction and cannot be understood in isolation” (2001, 37). Clearly, then, Eurybatus and Phanes had their predecessors, probably from the late eighth or at least the early seventh century. Some of these elite mercenary generals must have returned to Greece (as Antimenidas and Pedon did) and held important positions in their communities. The analogy to successful raiders (as de16 17 18 19

Bettalli 1995, 24-27, 52, 108-9; Niemeier 2001, 23-24; Kaplan 2002, 241. Rollinger 2001, 256; Luraghi 2003 also oppose this view. See recently van Wees 1994, 1997, 2000; Raaflaub 1997, forthcoming. Bettalli 1995, 101-5; van Wees 2000 ephasize correctly that these early hoplites must have been able to fight individually as well as in close formation. On leaders and followers, see Donlan 1994.

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scribed in the story of Odysseus “the Cretan,” mentioned above) and traders (below) seems obvious. Hoplites were respected members of their communities. What a hoplite mercenary or general coming back from foreign service had to tell would have been taken seriously — much more seriously, at any rate, than the tales of a common trader. The self-confidence and independence of such types is well attested in the fragments of Archilochus and Hybrias, who both taunt their spear as the source of their wealth and power.20

Traders and Travelers I am interested here only in elite traders, and I do not distinguish between these and elite travelers who on the side engaged in trade and other forms of exchange.21 The prime example here is Sostratos, son of Laodamas, of Aegina, whom Herodotus considers the unsurpassed leader in profits from trade (4.152.3). The dedication on an anchor found in Gravisca, the harbor of Tarquinia, dating to the late sixth or early fifth century, reads: “I belong to Aeginetan Apollo; Sostratos, son of …, had me made.” About one hundred Attic vases found in Etruria and dated to ca. 535-505 bear the trademark SO, suggesting that Sostratos specialized in trade with Etruria (Möller 2000, 56-57 with bibliog.). Herodotus mentions Sostratos incidentally, while telling a story connected with the foundation of Cyrene (ca. 630). One Kolaios of Samos, captain of a ship on the way to Egypt, was blown off course twice by storms, the second time all the way through the pillars of Heracles to Tartessos. “This trading center was virgin territory at the time, and consequently Kolaios came home with the biggest profit any Greek trader we have reliable information about has ever made from his cargo” (except for Sostratos)! He spent ten percent of his profit, six talents, on a bronze vessel in the style of an Argive bowl with protruding griffin heads, supported by three kneeling bronze figures, each seven cubits high. This bowl was dedicated, of course, in the Heraion of Samos (4.152; on Kolaios, see Möller, 5455). Samian trade with Egypt from the seventh century is documented abundantly by bronzes and ivories in this very sanctuary (Shipley 1987, 54-65; Haider 1988, 208-9). Herodotus also tells us about Charaxos of Mytilene, the brother of Sappho (2.134-35). He became famous because he spent a great deal of money to buy the freedom of the renowned courtesan Rhodopis, who had been brought to Egypt by another Samian, Xanthos. Rhodopis became wealthy enough to make her own dedication to Apollo in Delphi (a bundle of ox-sized iron spits, which “even today are still lying in a pile behind the altar which the Chians dedicated and in front of the actual temple”). Sappho’s poetry attests to the embarrassment Charaxos 20 Archil. fr. 2 in West 1971; Hybrias: no. 909 in Page 1962; on the latter, see Page 1965; Gehrke 1997, 29 (with a different interpretation). 21 The nature of trade in the Archaic Period is much debated; see recently Tandy 1997; Foxhall 1998; Möller 2000, esp. ch. IV. See also Tandy, this volume. On trade and cultural influences, see Patzek 1996 (with further bibliog.).

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caused his family, although she speaks of Doricha; we do not know whether this was another woman or a different name for Rhodopis (frs. 5 and 15 in Campbell 1982). Strabo in turn tells us the reason why Charaxos traveled to Egypt in the first place: he brought wine to Naucratis (17.1.33; cf. Möller 2000, 55). Strabo does not say, and it is not important here, whether he did this once or several times. What matters is that this is a Greek elite person who went to Egypt, apparently stayed there for a while, and returned home. Greek sources thus allow us to trace this type of traveler back to the time of Sappho, that is, no later than the early sixth century. The travels of Solon the Athenian, if authentic, would fit the same pattern and time (Möller, 55-56). Nothing prevents us from assuming that Charaxos had many predecessors, some of them probably even in the century before colonization began. That Greek traders lived in many sites of Cilicia and the Levant from at least the early seventh century is suggested by the distribution of Greek pottery (Haider 1996; Lanfranchi 2000; Niemeier 2001). They had their own settlement in Naucratis from the early sixth century (Möller 2000) and formed enoikismoi elsewhere as well (Haider 1996, 103-4). The Iliad mentions a market in the Achaean camp, where elite traders from nearby islands exchanged wine for booty (7.467). This is an incidental remark, thus describing something well familiar to the audience and taken for granted in the late eighth or early seventh century. Similarly, in the Odyssey (1.179-89), Athena assumes the persona of Mentes, a friend of Odysseus’ family, who is described as an elite leader on his way, with a crew of companions, to trade a ship load of iron against bronze (Patzek 1996, 27). In his contribution to this volume, David Tandy discusses related evidence from lyric poetry and Walter Donlan that from the epics (Donlan 1997). Their results are clear: Greek elite persons often were involved in extensive travel abroad, and their travel was usually combined with some form of trade or exchange of goods or gifts. Such activities were perfectly compatible with an elite ideology that focused on fighting and raiding and despised the professional trader, whether Greek or Phoenician.

Conclusion Scattered though it is, and mostly reduced to single examples that were especially memorable, enough evidence survives to illustrate the important role Greek elite persons played in interactions and exchanges between the Archaic Greek world and that of the ancient Near East and Egypt. Hints in the epics and other early Greek poetry as well as Near Eastern sources permit us to trace the activities of such persons long before the emergence of the Persian empire, to the early sixth, the seventh and even the late eighth century. The names we know form just the tip of an iceberg, and it is almost certain that at least some of the categories of persons we discussed had predecessors in the tenth, ninth, and early eighth centuries. The evidence assembled here suggests that Greek elite persons in various functions (as mercenary officers, specialists, traders and travelers, and colonizers, raiders, or adventurers) had frequent and often intensive contacts with the cultur-

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ally superior areas of the eastern and southern Mediterranean or, elsewhere in the Mediterranean, with representatives of these areas. Some hints (such as the characterization of Mentes and Odysseus “the Cretan” in the Odyssey, Philippus of Croton, and perhaps one or the other of the mercenary generals, all discussed above) suggest that aristocrats with their bands of followers and companions (Donlan 1994) pursued various purposes, according to circumstances and opportunities; they went on raiding or trading expeditions or hired themselves out as mercenaries. It does not seem far-fetched to assume that some of these elite persons served as transmitters of intellectual issues and political ideas, whether practical or theoretical, and that they did this precisely in the period in which the Greek polis and its institutions were shaped and refined. Barbara Patzek (1996, 27-32) argues plausibly that exchange by trade concerned what we might call “cultural forms,” that is, objects and technology, and in itself did not affect “cultural contents,” that is, ideas, social values, and institutions. In other words, the integration of cultural forms did not prompt the imitation of their social or political contexts. This confirms my thesis: influences on the level of cultural contents and most importantly on that of social and political institutions could only be transmitted by persons who enjoyed high status and social prestige in the receiving society. The transmitters on that level had to be Greek elite persons. That there was no lack of such potential transmitters—this, and only this, was to be demonstrated in this chapter. The next question is what such intellectual issues and political ideas might have been, where they originated, how they were integrated into the rather different world of the emerging Greek poleis, and how they were transformed and filled with new contents and meanings in the very process of such integration.22

22 I thank Robert Rollinger for valuable comments and suggestions and Nino Luraghi for drawing my attention to the silver bowl from Amathus and to recent scholarship on mercenaries.

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ZUR AKTUALITÄT DER WIRTSCHAFTSANTHROPOLOGIE KARL POLANYIS Astrid Möller Durch die stockende Konjunktur und die immer umfassender werdende Globalisierung der Wirtschaft scheinen die Selbstzweifel unter denjenigen Wirtschaftswissenschaftlern zuzunehmen, die danach streben, mit Hilfe formalisierter Modelle realexistierende ökonomische Entwicklungen zu erfassen, wenn nicht gar vorherzusagen. Gleichzeitig führt die Globalisierung Konflikte verschiedener Denkungsarten vor Augen und regt die Frage nach den kulturellen Hintergründen unterschiedlicher Wirtschaftsweisen an. Folglich wenden sich manche Wirtschaftswissenschaftler wieder stärker den Rahmenbedingungen für wirtschaftliches Handeln zu, wie Werten, Traditionen, Gebräuchen und geschriebenen wie ungeschriebenen gesellschaftlichen Regeln. Diese wurden bislang durch eine Wirtschaftswissenschaft, die sich als strenge Wissenschaft verstand und an gewisse Gesetzmäßigkeiten des Marktes glaubte, die sich gegen alle politischen Steuerungsversuche stets durchsetzen würden, weitgehend ausgeklammert. In den letzten Jahren oder Jahrzehnten haben sich verschiedene ökonomische Schulen gebildet, die den kulturellen Faktoren mehr Gewicht einräumen. Die vielleicht zur Zeit bekannteste Schule ist die von Douglass C. North begründete Neue Institutionenökonomie (neo-institutional economics). Nach North (1991, 97) sind Institutionen die auf sozialer Übereinkunft beruhende Einschränkungen, die politische, wirtschaftliche und soziale Interaktionen strukturieren. Sie bestehen aus informellen Zwängen (Sanktionen, Tabus, Sitten und Gebräuchen, Traditionen, Verhaltensregeln) und formellen Regeln (Verfassungen, Gesetze, Eigentumsrechte). Zusammen mit den üblichen wirtschaftlichen Beschränkungen bilden sie den Vorrat an Verhaltensmöglichkeiten und bestimmen daher die Transaktions- und Produktionskosten sowie die Rentabilität und Durchführbarkeit ökonomischen Handelns. Trotz der Berücksichtigung gesellschaftlicher Rahmenbedingungen hat sich dieser Ansatz nicht von der als universal angenommenen Maxime, daß ökonomische Aktivitäten grundsätzlich der Maximierung des Nutzens oder des Reichtums dienen, losgesagt. Die traditionelle Neoklassik verbindet sich hier mit etwas Institutionalismus,1 wobei der Schwerpunkt nach wie vor auf den formalisierten Analysen liegt. Letztlich gewinnt man den Eindruck, daß beim neoinstitutionalistischen Ansatz der Wirtschaftsgeschichte nicht wirklich die Institutionen im Mittelpunkt der Analyse stehen, sondern die formalisierbaren Transaktionskosten, die zwar durch gesellschaftliche Rahmenbedingungen, die Institutionen, mitbestimmt, jedoch nicht gänzlich gestaltet werden. Diese Vermutung wird durch das neo-institutionalistische Verständnis des Marktes bestätigt. Zum Teil wird er als ökonomische Organisation bezeichnet, worunter funktionelle Körperschaften oder Gruppen, die für spezielle Zwecke in Übereinstimmung mit institutionellen Beschränkungen gebildet werden, verstan1

Eggertsson 1990, xii, strebt explizit eine Synthese von Neoklassik und Institutionalismus an, die er „Neo-institutional Economics“ (NIE) nennt.

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den werden. So können die Neo-Institutionalisten erklären, daß Firmen Märkte ersetzen und drei Organisationen die Arbeitsteilung in einer Gesellschaft koordinieren: der Markt durch das Mittel des Wettbewerbs, der Staat durch Zwangsmittel und die Gemeinschaft durch Kooperation. Alle drei interagieren und formen so die wirtschaftliche Entwicklung. Der Markt scheint andererseits als einziges außerhalb einschränkender Sozialbeziehungen und damit losgelöst von den institutionellen Beschränkungen zu stehen. Die einzige Einschränkung für Märkte sind die Transaktionskosten, die, sind sie zu hoch, die Bildung (freier) Märkte behindern. In jedem Fall läßt sich der neo-institutionalistischen Schule vorwerfen, daß sie den Markt als naturgegebenen Bestandteil der Wirtschaft hinnimmt und seine historische Entstehung und Entwicklung nicht berücksichtigt. Daß sich Märkte als historische Institutionen entwickeln, wurde von einem Vertreter der ‚älteren‘ Institutionenanalyse, Karl Polanyi (1886-1964),2 aufgezeigt.3 Den Markt als Institution zu bezeichnen (cf. Maucourant 1996, 136-7), heißt ihn als eine mögliche Sozial- und Wirtschaftsbeziehung neben anderen zu sehen und ihn nicht als einzig mögliche Wirtschaftsform hinzunehmen. Polanyi griff die zu seiner Zeit vorherrschende neoklassische Wirtschaftstheorie an, die von der grundlegenden Prämisse ausging, daß Ökonomie das Verhalten von Menschen bezeichne, die angesichts der Knappheit von Ressourcen eine Selektion von Mitteln und Zielen bezüglich deren Erlangung und Verwendung vornehmen müssen. So betrachtet, läßt sich menschliches ökonomisches Verhalten weitgehend formalisieren bzw. berechnen. Polanyi kritisierte, daß die Neoklassiker ‚wirtschaftlich‘ nur unter dem Aspekt des Wirtschaftens mit knappen Mitteln verstehen würden, während ‚wirtschaftlich‘ doch auch viel grundlegender die Versorgung mit Gütern und Dienstleistungen meint. Eine Formalisierung der Ökonomie als des Verhaltens von Menschen, die angesichts der Knappheit von Ressourcen eine Selektion von Mitteln und Zielen vornehmen, sei nicht universal anwendbar. Die zweite Bedeutung von ‚wirtschaftlich‘ als Versorgung mit Lebensnotwendigem in Abhängigkeit von der Natur (Polanyi 1968, 139) steht im Zentrum seines Ansatzes, den er gegen den formalistischen der Neoklassiker formulierte. Dieser substantivistische, oder auch institutionalistische, Ansatz der Wirtschaftswissenschaft untersucht nicht die Wirtschaft, sondern Wirtschaften, d.h. die Art und Weise, wie sich Menschen mit dem Lebensnotwendigen versorgen. Es werden weder allgemein gültige Ziele, noch Methoden, noch eine universale Logik vorausgesetzt. Im Zentrum der Analyse stehen die Institutionen (Neale 1987, 1180).4

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Zu Polanyis Biographie vgl. Bohannan, Dalton 1965; Humphreys 1969=1978, 33-40; Halperin 1984, 248-9. Halperin 1984, 269 Anm. 4, weist daraufhin, daß man das institutionelle Paradigma nicht mit der amerikanischen Schule der (alten) Institutionenökonomie (Veblen, Commons, Mitchell) verwechseln sollte, die sich mit der Analyse des Kapitalismus befaßte und nicht mit Konzepten für transkulturelle Vergleiche; vgl. 250 für das institutionelle Paradigma. Halperin 1984 zeigt die Wurzeln auf, die Polanyi mit Karl Marx verbinden, deren gemeinsame Grundlage die Institutionen als Schlüsseleinheiten der Analyse darstellten. Polanyi lehnte allerdings den wirtschaftlichen Determinismus der marxschen Lehre ab.

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Um seine Theorie zu untermauern, verlegte Polanyi die Argumentation in einen historischen und kulturanthropologischen Kontext. Für ihn brachte die historische und anthropologische Forschung die Erkenntnis, daß „die wirtschaftliche Tätigkeit des Menschen in der Regel in seine Sozialbeziehungen eingebettet ist. Sein Tun gilt nicht der Sicherung seines individuellen Interesses, sondern der Sicherung seines gesellschaftlichen Rangs, seiner gesellschaftlichen Ansprüche und seiner gesellschaftlichen Wertvorstellungen“ (Polanyi 1944=1978, 75).5 Seine Fragestellung ist bestens mit heutigen kulturgeschichtlichen Ansätzen vereinbar. Durch die so betriebene historische Kontextualisierung seiner Theorien entsteht leicht der Verdacht, er habe eine rückwärts gewandte, romantische Utopie geschaffen.6 Die Marktlosigkeit vergangener Kulturen läßt sich jedoch recht gut belegen, obwohl bei genauerer Betrachtung einzelne Marktelemente vorkommen können, ohne daß sich die spezifische Wirtschaft als Marktwirtschaft bezeichnen ließe. Kosten-Nutzen-Rechnungen sind in nicht-marktwirtschaftlichen Gesellschaften weder unbekannt noch ausgeschlossen, aber durch Mentalitäten, gesellschaftliche Regeln und religiöse Vorstellungen eingeschränkt. Selbst in einer Marktwirtschaft werden Kosten-Nutzen-Rechnungen häufig durch gesellschaftliche Rahmenbedingungen bestimmt, indem man z.B. bereit ist, für einen Zugewinn an sozialem Status und gesellschaftlichem Prestige viel mehr für ein Auto auszugeben, als nötig wäre, um gemütlich zur Arbeit oder zum Einkaufen zu fahren. In seinem 1944 erschienenen Werk „The Great Transformation“ analysierte Polanyi die Entwicklung der Wirtschaftsformen. Seiner Meinung nach kam es durch die Herausbildung der liberalen Marktwirtschaft im 18. und 19. Jh. zur Herauslösung der Ökonomie aus der Gesellschaft, die nicht länger in die Gesellschaft eingebettet war und zu einem separaten Sektor wurde. Er suchte die gesellschaftliche Bedeutung eines spezifischen Wirtschaftssystems, nämlich der Marktwirtschaft, wie sie im 19. Jh. ihren Höhepunkt erreichte, zu enthüllen. Gleichzeitig wollte er die Möglichkeit wie auch Notwendigkeit von Gesellschaftsordnungen, in denen die Ökonomie keine Eigengesetzlichkeit entfaltet, empirisch belegen. Die Idee des sich selbstregulierenden Marktes stellt für Polanyi eine „krasse Utopie“ (Polanyi 1944=1978, 19) dar, die grundlegend ambivalent ist: Zum einen enthält sie das Versprechen auf Wirtschaftswachstum und materiellen Reichtum, zum anderen stellt sie einen Angriff auf die menschliche und natürliche Substanz der Gesellschaft dar. Die wirtschaftsliberale Umwandlung der Gesellschaft im 18./19.Jh. war kein spontaner Vorgang. Der Markt war das Resultat einer bewußten und oft gewaltsamen Intervention von Seiten der Regierung, die der Gesellschaft die Marktorganisation aus nicht-ökonomischen Gründen aufzwang. Die Ideologie der freien Marktwirtschaft, die das Individuum absolut setzt, die sozialen Zwänge, die zwischen Menschen herrschen, zum Verschwinden brachte, und den rationa5 6

Der Gedanke der ‚Einbettung‘, wie der der Gegenseitigkeit (Reziprozität), stammt von Thurnwald 1932. Zu Thurnwald und Polanyi vgl. Wagner-Hasel 2000, 31-2, 41, 45-6. Maucourant 2000, 12, betont, daß die anti-marktorientierte Utopie nicht gleichbedeutend mit der Sehnsucht nach einer vor-marktwirtschaftlichen Welt sei.

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len, eigennutzorientierten homo oeconomicus entstehen ließ, hätte die Gesellschaft als Ganzes zum Verschwinden gebracht (Polanyi 1944=1978, 87-9. 32931). 1977 widmete North Polanyis Werk einen Artikel, in welchem er dessen analytische Konzepte als Herausforderung für Wirtschaftshistoriker anerkannte (North 1977, 704). Auch wenn Polanyi nicht alle elementaren ökonomischen Prinzipien begriffen hätte (1977, 707), sollte man seiner Herausforderung durchaus begegnen. North schlägt vor, ein analytisches Raster zu entwickeln, das in der Lage sein müsse, vergangene und gegenwärtige institutionelle Strukturen zu erklären. Dieses Raster sieht North in der Berücksichtigung der Transaktionskosten, die seiner Meinung nach die Möglichkeit bieten, falsifizierbare Erklärungen nicht-marktwirtschaftlicher Formen wirtschaftlicher Organisationen, wie der Redistribution und der Reziprozität, zu liefern (1977, 709).7 Das Interesse an Karl Polanyi, dessen Werk Alternativen zur bestehenden und immer bedrohlicher wirkenden globalisierten Marktwirtschaft aufzeigt und kulturalistischen Ansätzen das Konzept der Einbettung der Wirtschaft in die sie umgebenden gesellschaftlichen und politischen Rahmenbedingungen bietet, scheint wieder gewachsen zu sein.8 Seine Theorien kommen dem Bedürfnis entgegen, sich aus angestammten Denkmustern, die alles unter dem Aspekt des Umgangs mit beschränkten Mitteln betrachten und komplexe Wirklichkeiten mit mathematischen Mitteln erfassen wollen, zu befreien. Zudem trifft sich Polanyis Ansatz mit der kulturalistischen Wende und einem erneuerten Historismus, der wirtschaftliches Handeln historisch und kulturell kontextualisieren will. Doch Polanyis Theorien als neues Paradigma vorzuschlagen, liegt mir fern.9 Seine konkrete Behandlung historischer Kulturen stößt in vielen Fällen zurecht auf Ablehnung, da seine Darstellungen häufig für Fachleute zu wenig differenziert sind oder auf inzwischen widerlegten Interpretationen basieren.10 Mir kommt es mehr darauf an, seinen methodischen Ansatz zu fördern, denn Polanyi hat einen deutlichen Weg aus der unsäglichen Modernismus-Primitivismus-Debatte aufgewiesen, indem er Konzepte und Begriffe entwickelte, die nicht in der modernen Marktwirtschaft kontextualisiert sind, sondern aufgrund empirisch gesammelter Befunde vorindustrialisierter Gesellschaften gebildet wurden. In idealtypischer Weise konzipierte Polanyi so Begriffe, die sich als heuristische Hilfsmittel zur Betrachtung von Gesellschaften

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Für eine Auseinandersetzung mit dem Verständnis der Redistribution durch die NIE s. Maucourant 1996, 141-54; 1997. 8 Marc Van De Mieroop berichtete auf der diesem Band zugrundeliegenden publizierten Tagung, daß sich während der Vorstellung einer Neuauflage von Polanyis „Great Transformation“ (Boston: Beacon Press 2001, 2. Taschenbuchauflage) an der Columbia University New York mehrere hundert Zuhörer, vorwiegend aus der Politikwissenschaft und der neueren Geschichte versammelt hätten. Jérôme Maucourant (CNRS Lyon) fördert seit längerem die Verbreitung des Gedankenguts Karl Polanyis (1993; 2000; http//:www.ish-lyon.cnrs.fr/labo/walras/membres.htm). 9 Dalton 1975 und Gledhill, Larsen 1982 sahen in Polanyis Konzepten einst einen paradigmatischen Ansatz. 10 Eine grundsätzlich positive Einschätzung, wenn auch mit Einschränkungen, bei Nippel 1982; 1988, 303-9.

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und ihrer Wirtschaften vor der industriellen Revolution eignen.11 Diese Begriffe beruhen weder auf der Voraussetzung des Marktes noch auf modernen Wirtschaftstheorien. Er wandte auch keine kultur-immanenten Begriffe der untersuchten Kulturen an. Polanyi übernahm oder schuf „dritte Begriffe“ (Meier 1980, 437), die weder unserer, der Welt der Beobachter, noch der Welt der Beobachteten angehören. Sie verhalten sich quasi neutral zu beiden Vorstellungswelten. Allerdings ist es schwierig, für Polanyi eine vollständig ausgearbeitete Wirtschaftstheorie zu postulieren. Die Schriften, die nach der „Great Transformation“ entstanden sind, fügen sich nicht leicht zu einer geschlossenen Theorie zusammen. Zudem sollte nicht vergessen werden, daß er seine einzelnen Konzepte idealtypisch entwickelte, was heißt, daß sie heuristische Modelle darstellen, in der formulierten Form aber nicht in der Realität auffindbar sind. Auch war er in seiner Terminologie nicht konsequent. Daher dürfte jede Darstellung seiner Konzepte über eine bloße Wiedergabe seiner Ideen hinausgehen und eigene Untersuchungsergebnisse und Interpretationen beinhalten. Als Grundlage seiner Konzepte dienten ihm die von seiner Arbeitsgruppe an der Columbia University während der 50er Jahren des 20. Jhs. gesammelten Materialen zu vormodernen Gesellschaften, aus denen er einzelne Konzepte oder Idealtypen entwickelte, die nun im einzelnen besprochen werden sollen.12 Den Ausgangspunkt bildet Polanyis Unterscheidung zwischen zwei Bedeutungen des Adjektivs ‚wirtschaftlich‘ (economic) (Polanyi 1968, 139-74): (1) Zum einen bedeutet es ‚sparsam‘, ‚ökonomisch‘ im Sinne des sparsamen Umgangs mit Ressourcen. So wird es von der neoklassischen Wirtschaftstheorie verwendet. Wirtschaften steht unter dem Aspekt des Haushalts, der mit knappen Mitteln das bestmögliche Resultat erzielen muß. Das ist die formale Bedeutung von ‚wirtschaftlich‘. (2) Wirtschaftlich kann aber auch nur ganz allgemein die Versorgung mit Gütern bezeichnen. Nach Polanyi hat ‚wirtschaftlich‘ zunächst in jeder Gesellschaft die Bedeutung strukturierter Vereinbarungen über die Versorgung mit materiellen Gütern. Dies ist die wesentliche, substantielle oder materiale13 Bedeutung von wirtschaftlich (the substantive meaning of economic). In der formalen Bedeutung wird wirtschaftlich als zweckrationales Handeln verstanden, das logischen Gesetzen folgt und sich arithmetisch ausdrücken läßt. Die meisten modernen Wirtschaftstheorien basieren auf dieser Grundlage. Wirtschaftliche Handlungen werden arithmetischen Berechnungen unterworfen und durch Gesetze und Formeln formalisiert. Auch die neo-institutional economics formalisieren letztlich ihre Untersuchungen mit Hilfe der sog. Transaktionskosten. Diese Kosten werden durch die Verfügbarkeit von Informationen, die Infrastruktur, geregelte Eigentumsverhältnisse und gesicherten Frieden gesteuert und sind 11 vgl. Möller 2000a, 3-5; 2000b; 2003. 12 Im folgenden werde ich auf eigene Übersetzungen der polanyischen Terminologie zurückgreifen. Die im Suhrkamp Verlag Frankfurt a.M. erschienene Übersetzung einiger ausgewählter Aufsätze, die 1979 unter dem Titel „Ökonomie und Gesellschaft“ erschien, halte ich für unbrauchbar. 13 Material im Ggs. zu formal: stofflich, inhaltlich.

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Kosten, die entstehen, wenn Güter oder Dienstleistungen den Besitzer wechseln. Zwar wird bei diesem Ansatz den Institutionen besondere Beachtung geschenkt, die als gesellschaftliche Rahmenbedingungen das Verhalten von Individuen bestimmen, wie Gesetze, informelle Regeln, Konfliktregelungen, moralisches und ethisches Verhalten usw., untersucht werden sie aber im Hinblick auf das Interesse der Individuen oder Korporationen, bei knappen Ressourcen Wohlstand zu maximieren oder den größtmöglichen Nutzen daraus zu ziehen. Polanyis Wirtschaftstheorie basiert dagegen auf der Bedeutung von ‚wirtschaftlich‘, das kein logisches, zweckrationales Handeln voraussetzt, sondern wertrational bestimmt wird. D.h. wirtschaftliche Handlungen sind eingebettet in politische, soziale und kulturelle Gegebenheiten und werden durch wertende Postulate bestimmt. Diese substantielle Bedeutung sah Polanyi als die für die Kulturen vor der industriellen Revolution angemessene an. Vor der industriellen Revolution war die Wirtschaft in die Gesellschaft eingebettet.14 Durch diesen gravierenden Unterschied der antiken Kulturen, in denen die Wirtschaft keinen eigenen Sektor außerhalb der Gesellschaft darstellte, lassen sich diese Kulturen auch nicht mit dem Instrumentarium der modernen Wirtschaftstheorien analysieren, d.h. sie lassen sich nicht formalisieren, was aber nicht gleichbedeutend mit einer irrationalen Haltung der wirtschaftenden Subjekte ist. Die Instrumente zur Analyse wirtschaftlichen Handelns in der Antike müssen danach substantiell gebildet werden, d.h. unter Berücksichtigung der kulturellen Rahmenbedingungen und nicht formal in Abhängigkeit von zweckrationalen Überlegungen der Gewinnmaximierung durch sparsamen Umgang mit Ressourcen. Zu den Grundpfeilern des Polanyischen Ansatzes gehören die drei Integrationsmechanismen (patterns of integration), die der Verteilung von Gütern innerhalb einer Gesellschaft dienen und diese Gesellschaft gleichzeitig zusammenhalten (Polanyi 1968, 149, 151). Dalton (1975, 92) hat diese Integrationsmechanismen später Güterverteilungsarten (modes of transaction) genannt, was zwar die Verteilung von Gütern gut beschreibt, aber Polanyis Aspekt der Einheit von Wirtschaft und Gesellschaft ausblendet. Die Integrationsmechanismen sind die Grundstrukturen, die der Wirtschaft und Gesellschaft ihre Stabilität geben: (1) Redistribution, was die Bewegung von Gütern und Dienstleistungen in Richtung auf ein Verteilungszentrum und wieder weg von diesem beschreibt. (2) Reziprozität, was die Bewegung von Gütern zwischen einander entsprechenden Punkten symmetrischer Gruppierungen in der Gesellschaft, zumeist über persönliche Beziehungen, bezeichnet.15 (3) Marktaustausch: Die Bewegung von Gütern durch ein System von Angebot und Nachfrage, bei dem die Beziehungen zwischen Anbietern und Nachfragern unpersönlich sind und ausgehandelt werden müssen.

14 Natürlich läßt sich fragen, ob die Wirtschaft wirklich nach der Industriellen Revolution ihren politischen und gesellschaftlichen Rahmen verlassen hat. Andererseits agieren multinationale Konzerne weitgehend losgelöst von staatlichen Kontrollen. 15 Wagner-Hasel 2000, 52-9, hat den Reziprozitätsbegriff einer kritischen Betrachtung unterzogen; vgl. dort für weitere Literatur.

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Ein vierter Integrationsmechanismus, die Haushaltung (Polanyi 1944, 53; cf. 1968, 307-8), stellt insofern eine Anomalie dar, als sie den ökonomischen Aspekt einer grundlegenden sozialen Einheit darstellt, während sich die anderen Integrationsmechanismen auf die Organisation wirtschaftlicher Beziehungen zwischen Einheiten beziehen. Um die jeweilige Organisation der Wirtschaft innerhalb einer Gesellschaft genau bestimmen zu können, schlug Polanyi die Analyse dreier Institutionen vor: (1) des Gebrauchs von Geld (money use), (2) des Handels oder externen Tauschs ([external] trade), (3) und der Marktelemente (market elements). Alle drei Institutionen existieren nach Polanyi auch ohne den Markt und im Gegensatz zur Marktwirtschaft können alle drei Institutionen auch unabhängig voneinander entstehen und bestehen. Daher muß deren Analyse, was so viel heißt wie deren Beschreibung aufgrund von Beobachtung und die Bestimmung von Regeln in ihrem Verhalten, getrennt voneinander erfolgen. Aus der Existenz der einen Institution darf in marktlosen Ökonomien nicht automatisch auf die Existenz einer anderen geschlossen werden. Polanyi schlägt für jede dieser Institutionen eine substantielle bzw. materiale Definition vor. (1) der Gebrauch von Geld (Polanyi 1968, 166-9, 175-203): Die substantielle Bedeutung von Geld entspricht dem Vorhandensein quantifizierbarer Objekte, die einer oder mehreren der folgenden Funktionen dienen: der Bezahlung, als Wertmaßstab und als Tauschmittel. Bezahlung ist die Erfüllung von Verpflichtungen, bei der quantifizierbare Objekte den Besitzer wechseln. Diese Gegenstände müssen aber der Erfüllung von mehr als einer Verpflichtung dienen, um als Mittel der Bezahlung zu gelten. Diese Art des Geldes wird üblicherweise mit primitiven, segmentierten Gesellschaften verbunden. Der Gebrauch von Geld als Wertmaßstab oder Rechnungseinheit dient der Vereinheitlichung von Mengen verschiedener Arten von Gütern zu bestimmten Zwecken, die eine Tauschsituation oder die Bewegung von Massengütern darstellen können. Diese Art des Geldes findet man überwiegend in redistributiven Systemen. Der Bedarf an Geld als Tauschmittel beruht auf einem direkten Tausch von Gütern. Es kann sich hierbei um den Tausch auf freien Märkten, aber auch um den organisierten externen Tausch, wie er in den Ports-of-Trade stattfindet, handeln. Diese Arten des Geldes werden Geld für einen spezifischen Zweck (special purpose money) genannt, im Gegensatz zu unserem heutigen, allgemein gültigen Geld (all-purpose money). Dalton (1975, 97-8) teilt das Geld für spezifische Zwecke aufgrund der Verwendungssituation in zwei Klassen ein: In primitives Geld, das den Geschäften auf einem Marktplatz dient, und in primitive Wertgegenstände, die nicht anonym austauschbar und hierarchisch gegliedert sind, d.h. in einer bestimmten Prestigesphäre verbleiben. (2) der Handel oder externe Tausch (Polanyi 1968, 158-66): Substantiell gesehen ist externer Tausch eine friedliche Methode, sich Güter aus einer Entfernung

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anzueignen. Er unterscheidet sich von Jagd, Raub, Plünderung und Tributeinziehung durch die Beidseitigkeit der Bewegung und nimmt im all-gemeinen einen annähernd regelmäßigen Charakter an. Formal betrachtet ist externer Tausch eine Bewegung von Gütern durch den Markt. Um die Bedeutung des externen Tausches innerhalb einer Gesellschaft genauer bestimmen zu können, muß man die am Tausch beteiligten Personen und die Organisation des Tausches analysieren. Die mit dem Tausch befaßten Personen lassen sich hinsichtlich ihrer Motivation (Status, persönliches Gewinnstreben), ihres Status und Lebensstandards in einer Gesellschaft und ihrer ethnischen Herkunft (trading people) betrachten. Bezüglich der Organisation des externen Tausches muß man vorausschicken, daß es unter vorindustriellen Bedingungen keinen Tausch im allgemeinen gegeben hat, er hat immer dem Erwerb spezifischer Güter gegolten. Polanyi unterscheidet zwischen drei Haupttypen des externen Tauschs: (a) Der Geschenketausch (gift trade) beruht auf Reziprozität, die Organisation ist zeremoniell und bedarf der gegenseitigen Bekanntschaft. Die getauschten Güter sind Wertsachen, die der Schatzbildung dienen bzw. innerhalb der Prestigesphäre verbleiben. (b) Der verwaltete Tausch (administered trade) beruht auf vertraglicher Übereinkunft, er wird von administrativen Organen überwacht, die Äquivalente und Güter festsetzen. Er findet häufig in Ports-of-Trade statt. (c) Beim Handel unter Marktbedingungen (market trade) ist die Anzahl und die Art der getauschten Güter, d.h. in diesem Falle Waren,16 quasi unbegrenzt und die Organisation folgt dem Angebot-Nachfrage-Mechanismus. (3) die Marktelemente (Polanyi 1968, 169-73; 1977 123-42): Im Gegensatz zur formalen Sicht, in der der Markt die bestimmende ökonomische Institution ist, geht man bei einem substantiellen Ansatz davon aus, daß Markt und Tausch unabhängig voneinander existieren. Um die Vielzahl von Erscheinungen, die unter der Bezeichnung ‚Markt‘ existieren, und die aus der Marktwirtschaft stammenden Konzepte besser dekonstruieren zu können, eignet sich die Untersuchung von Marktelementen. Durch Polanyis Konzept der Markelemente ist man in der Lage, auch in nicht-marktwirtschaftlich organisierten Ökonomien Spuren der Entwicklung eines Marksystems zu entdecken, was die Analyse deutlich flexibler macht, da auch einzelne Elemente vorkommen können, ohne daß gleich die gesamte Wirtschaft einer Kultur als Marktwirtschaft zu bezeichnen wäre. Solche Marktelemente sind: Anbieter und Nachfrager, Äquivalente, die den Maßstab des Tauschverhältnisses ausdrücken, wie Preise, aber nicht notwendigerweise in Geld, der Platz des Austausches, also ein Marktplatz, austauschbare Güter oder Dienstleistungen, Bräuche und Gesetze. Da Handel und Austausch mit fremden Völkern nicht unbedingt prinzipiell friedlich vonstatten gehen, haben sich verschiedene Kulturen immer wieder bestimmte Institutionen wie Gesetze oder Vereinbarungen ausgedacht, die den Austausch friedlich regeln sollten. Zu diesen Institutionen gehört der Port-of-Trade. 16 Ein erweiterter, kulturalistischer Begriff von Ware findet sich bei Appadurai 1986 und Kopytoff 1986.

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Der Port-of-Trade stellt die Schnittstelle zwischen zwei verschiedenen Wirtschaftssystemen dar, wodurch er den regelten, konfliktfreien Austausch materieller wie kultureller Güter und Informationen ermöglicht. Der 1963 von Polanyi publizierte Artikel „Ports of Trade in Early Societies“ (Polanyi 1968, 238-60) stellt den Versuch dar, ein von Mitgliedern der Arbeitsgruppe an der Columbia University festgestelltes Phänomen und zum Teil in „Trade and Market in the Early Empires“ 1957 publiziert, zusammenfassend zu umreißen. Da das Modell des Port-of-Trade idealtypisch gebildet wurde, bleibt es offen für Veränderungen, die sich aus empirischen Untersuchungen ergeben. Folglich haben sich durch die Konfrontation des Modells mit dem Material aus Naukratis Verschiebungen innerhalb der charakteristischen Merkmale eines Port-of-Trade ergeben.17 Die Untersuchung von Naukratis ergab, daß sich dieser von Herodot (II 179) als empórion bezeichnete Ort im ägyptischen Nildelta idealtypisch als Port-ofTrade bezeichnen läßt. In diesem Falle handelt es sich deutlich um ein Instrument des verwalteten Außenhandels der Ägypter, die durch die Bereitstellung eines Port-of-Trade die Versorgung mit einigen Prestigegütern wie Silber, Olivenöl und Wein sicherstellen wollten. Das kam den Griechen entgegen, die immer Bedarf an dem in Ägypten reichlich vorhandenen Getreide hatten und sich auch sonst für ägyptische Nippes interessierten: Amulette, Skarabäen und Fayencen. Ob jedoch alle kulturellen Einflüsse und Ägyptiaka, die Griechen aus Ägypten mitbrachten, durch dieses Nadelöhr kamen, darf man wohl bezweifeln, da auch aus Ägypten zurückkehrende Söldner nachweislich einige Andenken, wenn nicht Reichtümer, mit nach Hause brachten. Durch die Konzentration der Handelsaktivitäten der Griechen in Ägypten auf Naukratis waren der ägyptische Pharao und seine Beamten in der Lage, die unternehmerischen Griechen zu kontrollieren. Ihre Beschränkung auf Naukratis läßt sich auch im archäologischen Befund nachweisen, da sich im gesamten westlichen Nildelta, das während des amerikanischen Surveys in den 70er und 80er Jahren des 20. Jh. untersucht wurde, kaum Spuren von Griechen außerhalb von Naukratis vor der hellenistischen Zeit fanden. Griechische Söldner, die in verschiedenen Festungen untergebracht waren, unterstanden dem militärischen Kommando und waren ohnehin in ihrer Bewegungsfreiheit eingeschränkt. Die so erreichte Trennung von externem Fernhandel und lokalem Austausch war Polanyi eine gewichtige Voraussetzung für die mögliche Existenz eines Portof-Trade. Die handeltreibenden Griechen wurden in ihrer Aktivität auf Naukratis beschränkt und traten dort mit ägyptischen Beamten in Kontakt, die den Austausch betrieben und kontrollierten. So ließen sich auch Steuern und Abgaben leichter erheben und das ägyptische System blieb vor möglichen ‚schlechten‘ Einflüssen geschützt. Diese Trennung zwischen externem und internem Tausch, die durch den Port-of-Trade sichergestellt werden konnte, wird bei einigen als Alternativen zum Port-of-Trade bezeichneten Modellen aufgehoben. So betont die gateway community gerade die Verbindung zwischen externem und internem Austausch und der solar central-place ist eine Art akkumulatives Konsumptionszent17 Für die von mir herausgearbeiteten neun, den Port-of-Trade charakterisierenden Punkte s. Möller 2000a, 20-5; Möller 2003, 61-4. „Naukratis revisited“ liegt vor in Möller 2001.

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rum.18 Auch ist der Port-of-Trade keineswegs mit dem griechischen empórion identisch. Nicht jedes empórion ist ein Port-of-Trade.19 Empória, die nicht am Rande eines politisch kontrollierten Gebietes liegen, sei es einer fremden Kultur oder einer griechischen Polis, können nicht, jedenfalls nicht nach meiner idealtypischen Modellbildung, als Port-of-Trade bezeichnet werden. Ich hoffe, daß diese äußerst geraffte Darstellung der wirtschaftsanthropologischen Konzepte Karl Polanyis dazu beitragen mag, die Diskussion über seine Konzepte auch im deutschsprachigen Raum anzuregen und das Potential, das seine Ideen und Analyseraster für eine kulturalistische Wirtschaftsgeschichte bieten, zu erkennen. Daß sein Werk auch Globalisierungskritikern und Wirtschaftswissenschaftlern, die neue Wege aus ihrem formalisierten Korsett suchen, einen Weg zeigt, scheint sich allmählich herumzusprechen.

18 Vgl. Hodges 1988, 42-52 für gateway communities, 55-9 für solar central-places. 19 Diese Gleichung wurde von Figueira 1984 aufgestellt, der dadurch die Nichtanwendbarkeit des Port-of-Trade-Modells auf die griechische Kultur belegen wollte.

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VI. LEVANTE, ÄGYPTEN UND DIE ÄGÄIS IN DER 1. HÄLFTE DES 1. JAHRTAUSENDS V.CHR./ LEVANT, EGYPT AND THE AEGEAN WORLD IN THE FIRST HALF OF THE FIRST MILLENIUM B.C.

DIE PERIPHERIE ALS ZENTRUM: DIE PHÖNIKER UND DER INTERKONTINENTALE FERNHANDEL IM WELTSYSTEM DER EISENZEIT Michael Sommer Herihor hatte ein Problem. Der „Wedelträger zur Rechten des Königs“, Oberbefehlshaber von Ober- und Unterägypten und eigentlich starke Mann im Nilreich benötigte dringend Zedernholz. Die langen Stämme waren als Bauholz unentbehrlich; obendrein dienten sie als Rohstoff zur Verfertigung der kostbaren Grabausstattung, auf die Ägypter von Stand nicht verzichten konnten und wollten. Zedern aber wuchsen im Libanon. Also sandte Herihor den Thebaner Wenamun nach Byblos, wohin Ägypten seit dem Alten Reich intensive Handelskontakte unterhielt. Wenamuns Reise, die wohl im ersten Viertel des 11. Jh. v. Chr. stattfand, ist uns in Form eines literarischen Berichts aus Ägypten überliefert. Unter mannigfachen Gefahren für Leib und Leben ins phönikische Byblos gelangt, fordert der Ägypter den Stadtherrn von Byblos in der Manier des Kolonialherrn zur sofortigen Lieferung des Holzes auf.1 Doch etwas Unerwartetes, bisher nie Dagewesenes geschieht: Zekerbaal, der Herrscher von Byblos, weigert sich, das Holz herauszugeben. Seine Begründung ist einfach: „Bin ich dein Diener, der Diener dessen, der dich schickte?“ (ebd., 76). Zekerbaal verlangt schlicht eine Gegenleistung. Er läßt Aufzeichnungen über frühere Transaktionen seiner Vorfahren bringen und verweist darauf, daß die ägyptischen Empfänger stets in Silber und Gold bezahlten. Wenamun, der mit leeren Händen gekommen ist, spielt nun seinen letzten Trumpf aus: „Es gibt kein Schiff auf dem Fluß, das nicht Amun gehört. Sein ist auch das Meer. Und sein ist der Libanon, von dem du denkst ‚Er ist mein‘.“ Er reiht so den Holzhandel in die universelle Semantik eines theokratischen Universalismus ein: Was Amun ohnehin gehört, kann seinem Statthalter auf Erden, Pharao, nicht verweigert werden. Doch hat sich seit dem Ende des Neuen Reichs die Geschäftsgrundlage dramatisch verändert.2 Zekerbaal beharrt auf seiner Forderung; Wenamun läßt aus Ägypten vier Krüge Gold, fünf Krüge Silber, Tuche, Papyrus, Rinderhäute und Tauwerk sowie 20 Säcke Linsen und 30 Körbe Fisch herbeischaffen (ebd., 94). Zekerbaal läßt das Holz einschlagen und liefert prompt. Ein Problem hatte auch Salomo, Herrscher eines relativ armen Agrarstaats in der südlichen Levante, der seinem Gott Jahwe einen Tempel zu bauen gedachte, der die knappen Ressourcen seines Landes gründlich überforderte. Salomo schritt 1

2

Hier und im folgenden ist der Text der Wenamun-Erzählung nach Goedicke 1975 zitiert. Wenamun formuliert seine Forderung unmißverständlich: „Ich bin wegen des Bauholz-Abkommens für die große August-Barke des Amun-Re, Königs der Götter, gekommen. Wie dein Vater und dein Großvater, so solltest auch du es tun [sc. das Holz beschaffen und liefern].“ (ebd., 73). Zu den Prozessen strukturellen Wandels im östlichen Mittelmeer am Ende der Spätbronzezeit Liverani 1987; Zaccagnini 1987; Sommer 2001. Das Gewicht verlagerte sich namentlich in der Levante von redistributiv wirtschaftenden Imperien mit institutionellen Großhaushalten zu kleineren Stammes- und Stadtstaaten.

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– dem Bericht des 1. Buchs Könige zufolge – dennoch zur Tat, wandte sich an Hiram, den Machthaber im benachbarten Tyros, heuerte dort kurzerhand Arbeitskräfte an und orderte Bauholz. Hiram half nur allzu gerne. Mit den Worten „Gepriesen sei heute Jahwe, der David einen weisen Sohn als Herrscher über dieses große Volk gegeben hat“ (1 Könige 5,21) ordnete Hiram an, Holz im Libanon zu schlagen, es zum Meer zu schaffen und nach Israel zu flößen. Doch damit nicht genug: Salomo ließ aus Tyros den Bronzeschmied Hiram, einen Namensvetter des Königs, kommen, der wichtige Teile der Tempelausstattung ausführte (ebd., 7,13). Hiram – der König – erhielt von Salomo großzügige Gegengabe. „Salomo gab Hiram zwanzigtausend Kor Weizen zum Unterhalt seines Hofes und zwanzig Kor feinstes Öl. Diese Menge lieferte Salomo Jahr für Jahr an Hiram.“ (ebd., 5,25). Es blieb nicht dabei. Hiram, der Salomo auch mit der sagenhaften Menge von 120 Talenten Gold versorgt hatte, erhielt zu den Lebensmittellieferungen auch Land: 20 „Städte“ trat Salomo ihm ab, die Hiram freilich nicht in Begeisterung versetzten. „Er meinte: Was sind das für Städte, die du mir gegeben hast, mein Bruder?“ Die Bibel führt auch den Grund für Hirams Mißfallen an: „Man nennt sie ‚Land Kabul‘(dürres Holz) bis zum heutigen Tag.“ (ebd., 9,13). Ein Problem hatte schließlich auch Eumaios, der Schweinehirt des Odysseus, gebürtig von der Insel Syria, wo sein Vater König war. Nach Syria kamen einst „Phöniker, berühmt in der Seefahrt und Erzhalunken“ (Od. 15,414 f.). Die Phöniker brachten im „schwärzlichen Schiffe“ (ebd., 419) Waren von unterschiedlichster Art, die sie zum Tausch feilboten. Sie blieben ein ganzes Jahr, „kauften und schleppten ins Schiff unzählige Güter zusammen“ (ebd., 455). Mit Hilfe einer phönikischen Sklavin lockten sie den jungen Eumaios aus des Vaters Palast und brachten ihn auf ihr Schiff. „Wind und Woge trieben sie jetzt an Ithakas Ufer, wo Laertes mich mit seinem Vermögen erkaufte.“ (ebd., 481 f.). Ein klassischer Fall von Menschenraub.3 Der ägyptische Bericht des Wenamun, die biblische Schilderung des salomonischen Tempelbaus, die fiktive Erzählung des homerischen Schweinehirten Eumaios – drei Quellen, die aus der Außenperspektive Schlaglichter auf Phönikien, seine Städte und deren Fernhandelstätigkeit werfen. Was können wir ihnen – mit Blick auf das Konferenzthema „Means of Transmission and Cultural Interaction“ – an konkreten Informationen entnehmen? Die Antwort fällt zunächst enttäuschend, ja aus Perspektive der Phönikerforschung geradezu niederschmetternd aus: Die Quellen enthalten weit mehr Informationen über ihre Verfasser selbst, deren Bilder, Konzepte, Konventionen und Erzählabsichten weitgehend ungefiltert in die Texte eingehen, als über die Phöniker. Sie sind auf einer spezifischen Ebene eingeflochten in Wirtschaftsdiskurse, wie sie niemand treffender als Karl Polanyi auf einen Nenner gebracht hat. Was davon einer historischen Deutung zugänglich ist, ist wenig genug.

3

Zum Phöniker-Bild in den homerischen Epen Latacz 1990; allgemein die Beziehungen zwischen Ägäisraum und Levante in der homerischen Zeit behandeln Muhly 1970 und Winter 1995.

Die Phöniker und der Fernhandel

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Kommerzielle Interaktion, der Austausch von Waren, wird von den ägyptischen, israelitischen und griechischen Verfassern in ein ganzes Bündel normativer Orientierungen, religiöser Weltbilder und sozialer Nahverhältnisse eingewoben, mit einem Wort Polanyis: „embedded“. Symmetrisches Nahverhältnis auf Gegenseitigkeit ist Freundschaft: Hiram und Salomo kooperieren beim Tempelbau, weil Hiram bereits zeitlebens ein „Freund“ Davids war. Geradezu topischen Rang besitzt die göttliche Ordnung, zu der menschliches ökonomisches Handeln in Beziehung gesetzt wird: Hiram leistet mit seiner Unterstützung des Projekts Gottesdienst an Jahwe; Wenamun fordert Zekerbaal unter Berufung auf die Universalität Amuns zur Lieferung auf. Schließlich die Geltungskraft der Reziprozität: Merkantile Aktivität wird in den Quellen konsequent als Gabentausch gedeutet, so beim Zustandekommen der Kooperation zwischen Hiram und Salomo. Hiram erhält die „Städte“ von Salomo zum „Geschenk“, als Teil eines reziproken Gabentauschs, mit Bereitstellung spezifischer Rohstoffe und Leistungen (Zedernholz, Handwerker) durch Hiram und entsprechende Gegengaben (Lebensmittel) durch Salomo. Gabentausch ist auch das Paradigma für die Holzlieferungen von Byblos nach Ägypten. Zekerbaal klagt vor Wenamun materielle Gegenleistungen ein, weil er kein „Diener“ Pharaos ist, mithin: weil das Reziprozitätsverhältnis nach seiner Auffassung symmetrisch, nicht asymmetrisch ist. Wenamun kann mit seinem Vorschlag einer gleichsam immateriellen Reziprokation („Leben und Gesundheit“, Goedicke 1975, 87) durch Pharao nicht punkten.4 Die zitierten Quellen sind Ausdruck einer bestimmten Erwartungshaltung. Sie weisen den Phönikern als Austausch- und Kooperationspartnern konkrete Rollen zu, die durch den situativen Kontext und den herrschenden Ökonomie-Diskurs vorgegeben sind. Keine Differenz zwischen Erwartungshaltung und Agieren der Phöniker wird – in der Sache kaum überraschend – im Bericht über den Tempelbau Salomos erkennbar. Schon die Textsorte schließt dies aus: Undenkbar ein autonomes Agieren der Phöniker. Der Bericht ist natürlich in einen weiten, primär von religiösen Überlegungen bestimmten, Zusammenhang eingelassen und erfüllt hier seine konkrete narrative Funktion. Interessant wird es, wenn die in den Texten agierenden Phöniker der vorgegebenen Rollenverteilung gerade nicht entsprechen. Das ist in der WenamunErzählung in dem Moment der Fall, als Zekerbaal die Herausgabe des Holzes ohne materielle Gegenleistung verweigert. Die Rollenzuweisung des Neuen Reichs an seine Vasallen war obsolet geworden, seit im 12. Jh. die Vasallen aufgehört hatten, Vasallen zu sein; neue Modalitäten schälten sich heraus. Zekerbaal verweigert sich, nehmen wir die Quelle beim Wort, nicht den Regeln der Reziprozität, er erkennt nur deren ursprüngliche Asymmetrie nicht mehr an. Wiederum anders handeln die Phöniker der Eumaios-Geschichte. Sie haben – übrigens in pointiertem Gegensatz zu den kunstfertigen Sidonern der Ilias, Produzenten von allerlei Preziosen – eine notorisch schlechte Presse. Auch sie versto4

Als klassische vergleichende Studie zum Gabentausch nach wie vor unentbehrlich Mauss (1968). Bezogen auf die Verhältnisse im frühen Griechenland, neben vielen anderen, Finley 1979, 61f. und Stein-Hölkeskamp 1989, 50-52.

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ßen, so dürfen wir folgern, mit ihrem Kommerz gegen das comme il faut eines ungeschriebenen Regelwerks, von dem Eumaios – und mit ihm der Ilias-Erzähler – selbstverständlich ausgeht. Doch kann es hier kaum um asymmetrische Reziprozität gehen, wie im Fall Wenamuns. Auch der angedeutete Sklavenhandel, so schicksalhaft seine Versklavung für den späteren Hirten ist, wird den Phönikern kaum ihr offenbar bereits topisches Halunken-Image eingetragen haben. Menschenraub, Sklavenhandel und Piraterie galten im Mittelmeerraum der Eisenzeit, horribile dictu, keineswegs als unehrenhafter Broterwerb. Die Kritik richtet sich gegen etwas ganz anderes: Die Phöniker kommen, bringen „Tand“ (Od. 15,415), tauschen und segeln mit den erhandelten Tauschgütern wieder ab. Kritikwürdig vom griechischen Standpunkt ist das Außerkraftsetzen der Reziprozität schlechthin, das Verlassen des zeremoniellen Rahmens, in dessen Semantik die postpalatiale Gesellschaft der Dark Ages, mit ihrer extremen Fragmentierung in autarke oikoi, jegliche ökonomische Transaktion einkleidete. Hier sind wir bei Polanyi und seiner Kategorie der „eingebetteten“ Wirtschaft. Elemente des Marktes wie Preisfluktuation und Wettbewerb spielten im Denken der homerischen Akteure keine Rolle. Wenigstens für die frühen Griechen gilt: „Der Mensch ist kein ökonomisches, sondern ein soziales Wesen. Er zielt beim Erwerb materiellen Besitzes nicht auf die Sicherung seiner individuellen Interessen, vielmehr auf die Erlangung gesellschaftlicher Anerkennung, gesellschaftlichen Rangs und gesellschaftlicher Werte. Er bewertet Besitz primär als Mittel zu diesem Zweck.“ (Polanyi 1976, 135).5 Doch was beweist das schon mit Blick auf die Phöniker? Wenn Griechen der Dark Ages, verpflichtet einer – nennen wir es einmal so – „primitiven“ Wirtschaftsethik, phönikischen Händlern grundsätzlich die Verletzung der geltenden Transaktionsregeln unterstellen – was folgt daraus? Eine Rekonstruktion der phönikischen Wirtschaftstätigkeit und besonders des Fernhandels läßt sich auf einer einzigen Quelle, dazu einer so problematischen wie dem homerischen Epos, gewiß nicht begründen. Dennoch gibt der Text einen Fingerzeig: Die Griechen begegneten in den Phönikern offensichtlich Händlern, die beim Warentausch andere Prioritäten setzten und nach anderem Regelwerk operierten. Ihr Augenmerk scheint weniger auf die sozialen Implikationen des Tauschs gerichtet als auf den Tausch selbst. Ihr Streben nach Gewinnmaximierung ist, wenigstens aus dem Blickwinkel der Griechen, bar jeder Ethik. Gerade hierin liegt der Verstoß gegen den Komment reziproken Tauschs. Weiter wird man nicht gehen wollen. Zwei Konzeptionen des Warentauschs stehen sich gegenüber: eine überwiegend von sozialen Normen getragene Variante und ein Austausch auf Grundlage von Marktelementen. Die Arbeitshypothese soll lauten: Der phönikische Fernhandel wurde maßgeblich vom Markt bestimmt, die Ilias-Passage ist gleichsam ein ferner Reflex davon. Das wichtigste der von Polanyi benannten Marktelemente ist 5

Polanyi eröffnete mit seiner Bemerkung faktisch die bis heute andauernde Debatte zwischen „Primitivisten“ und „Modernisten“. Sie kann hier unmöglich erschöpfend behandelt oder auch nur in groben Umrissen nachgezeichnet werden. Ersatzweise sei auf die einschlägigen Beiträge von Morris Silver und Astrid Möller in diesem Band verwiesen.

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die freie Verhandelbarkeit von Preisen. Möchten wir den Nachweis führen, daß der phönikische Fernhandel wenigstens partiell von Kategorien des Marktes beherrscht war, so muß die Beweiskette unweigerlich über das Kriterium der Preisfluktuation führen. Sie in den verfügbaren Texten, samt und sonders Sekundärquellen, aufzuspüren, ist schier hoffnungslos, da die Lebenswirklichkeit der Verfasser ja gerade die marktlose Ökonomie war. Kein Grieche vor Aristoteles hat je Überlegungen zu Marktmechanismen angestellt, und für Ägypter wie das Alte Israel gilt das erst recht. Vorausgesetzt, unsere Arbeitshypothese ist richtig – in den Quellen würden wir kaum einen Beleg dafür finden. Der Nachweis ist daher gleichsam nur durch die Hintertür zu führen, über ein heuristisches Modell, das zugegebenermaßen auch für die Neuzeit nicht unumstritten ist. Dennoch fügen sich, so wird zu sehen sein, die wenigen Dokumente wie Mosaiksteinchen zu dem Modell, das damit immerhin eine plausible Deutungsvariante eröffnet – und das ist in diesem Fall schon viel. Gemeint ist das „Weltsystem“-Modell des Soziologen Immanuel Wallerstein, das sich auf den transkontinentalen Handel in der Frühneuzeit bezieht und die Ursprünge der modernen, kapitalistischen Weltwirtschaft zu beschreiben sucht.6 Weltsysteme bestehen aus einem Zentrum, um das sich, hierarchisch und idealtypisch in konzentrischen Kreisen, eine abgestufte Folge von Peripherien lagert, die durch Fernhandel mit dem Zentrum verknüpft sind. Von der Peripherie zum Zentrum hin nimmt Komplexität auf allen Feldern zu, mit unendlich vielen dazwischen denkbaren Abstufungen und mit zahlreichen Wechselwirkungen zwischen den Ebenen: ! Komplexität des Siedlungsmusters: Im Zentrum entfällt der relativ größte Bevölkerungsanteil auf Städte; das Beziehungsgeflecht zwischen Siedlungen unterschiedlicher Ebene ist hochgradig hierarchisch, die räumliche Differenzierung ausgeprägt. In der Peripherie lebt der relativ größte Bevölkerungsanteil im ländlichen Raum; die Siedlungshierarchie ist flach, das Siedlungsmuster annähernd isotrop. ! Komplexität der Sozialstruktur: Die Bevölkerung des Zentrums ist sozial stark stratifiziert; die Bevölkerung der äußersten Peripherie ist sozial ungeschichtet. ! Funktionale Komplexität: Das Zentrum ist funktional hochgradig differenziert, die äußerste Peripherie nahezu undifferenziert. ! Komplexität der Produktion: Anspruchsvolle Produktionsprozesse und Dienstleistungen werden vom Zentrum wahrgenommen, einfache Produktion von der Peripherie. Idealtypisch „produziert“ das Zentrum Dienstleistungen und hochwertige Fertigerzeugnisse, die innere Peripherie einfache Fertigerzeugnisse und Agrarprodukte, die äußere Peripherie Rohstoffe und Arbeitskräfte (Sklaven).

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Grundlegend Wallerstein 1974 ff. Wallerstein selbst hat in jüngerer Zeit mehrfach kritisch zu Versuchen Stellung genommen, das Modell auf andere Epochen und historische Konstellationen zu übertragen. Vgl. Wallerstein 1991; Wallerstein 1993, vgl. auch Markoff 1977. Zur Universalisierbarkeit des Modells jetzt wieder Goldfrank 2000.

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Weltsysteme sind nicht per definitionem kongruent mit Organisationen politischer Macht wie Imperien oder Nationalstaaten, mit ihren je eigenen ZentrumPeripherie-Gefügen: Ökonomische und politische Zentren können, müssen aber nicht zusammenfallen, politische Machtvakuen ebenso wie Konglomerate unterschiedlicher politischer Verbände können gleichwohl im Zentrum des Weltsystems liegen. Machtbeziehungen in Weltsystemen sind vergleichsweise wenig formalisiert, gründen nicht (oder nicht notwendig) auf physischer Gewalt und sind oft latent, aber nichtsdestoweniger strukturprägend. Hervorstechendes Merkmal ist die ökonomische Arbeitsteilung zwischen dem Zentrum und den verschiedenen Peripherieebenen, mit systemstabilisierenden Rückkopplungs- (Spin-off-) Effekten. In der Regel entwickeln Weltsysteme so eine Eigendynamik, welche die Vorrangstellung des Zentrums auf lange Dauer zementiert. Unsere Quellen erlauben uns eine zumindest umrißhafte Rekonstruktion der durch Phöniker verhandelten Waren. Sie gestatten Rückschlüsse auf die Komplexität von Fertigungsprozessen und damit wiederum allgemein auf soziale Komplexität. Die Texte geben in ihrer chronologischen Abfolge zudem Einblick in eine gewisse Dynamik des ostmediterranen Fernhandels der Eisenzeit. Beginnen wir mit der chronologisch frühesten Quelle, der Wenamun-Erzählung, um 1170 v. Chr. Zekerbaal, der König von Byblos, hat in seiner Verfügung Zedernwald und Personen, die er zum Holzeinschlag kommandieren kann, mithin Rohstoffe und Arbeitskräfte. Sein ägyptischer Handelspartner liefert im Gegenzug Gold, Silber, Rinderhäute, Tuche, Papyrus, Tauwerk, Linsen und Fisch. Die Abwicklung des Fernhandels obliegt einem Beauftragten von Pharao (Wenamun). Die von den Ägyptern gelieferten Waren sind teilweise Rohstoffe (Gold, Silber), teilweise Agrarerzeugnisse, teilweise eher einfache Fertigprodukte. Über die genaue Preisbildung verlautet nichts, unterstellt wird offenbar, daß ein „gerechter Preis“ bezahlt wird. Der Handel kommt, als gleichsam administrierter Handel, deshalb zustande, weil Ägypten akuten Bedarf an einem lokal nicht erreichbaren Rohstoff hat. Konturen eines Weltsystems zeichnen sich, wenn überhaupt, nur in groben Umrissen ab: Ägypten liefert Waren, die komplexere Fertigungsprozesse voraussetzen, Byblos ist bloßer Rohstofflieferant. Ein ganz anderes Bild vermittelt der Bericht vom Tempelbau zu Jerusalem, gut 70 Jahre später – wobei das Buch Könige vermutlich anachronistisch einen späteren Zeithorizont spiegelt. Zwar liefert auch hier die phönikische Hafenstadt Tyros einen Rohstoff, wiederum Zedernholz; doch besteht ein Großteil des Lieferumfangs diesmal aus hochkomplexen Fertigerzeugnissen und qualifizierten Dienstleistungen, die – und darin liegt die Pointe des Texts – im benachbarten Israel nicht verfügbar sind. Die Passage dokumentiert mithin, aus der Perspektive des Unterlegenen, eine Situation technologischer Ungleichentwicklung, wie sie angesichts der räumlichen Enge in der Levante auf den ersten Blick überraschend ist. Tyros erhält im Tausch Agrarerzeugnisse, namentlich Getreide und Öl, beides haltbare, lagerfähige Güter. Besondere Aufmerksamkeit verdient der Hinweis, daß Hiram auch Gold (die enorme Summe von 120 Talenten) lieferte. Da Phönikien keine Goldvorkommen hatte, kann Hiram das Gold nur von auswärts bezogen

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haben – ein erster Hinweis auf eine Betätigung von Tyros im Transithandel. Salomo aber liefert nicht nur Öl und Getreide, er tritt auch „20 Städte“ an Hiram ab. Sind wir damit Zeugen einer merkantilen Strategie der Phöniker? So vorsichtig man mit der Deutung von Handlungen im Sinne rationalen Kalküls sein muß – es sieht so aus: Der Tauschhandel lief offenbar auf die Schaffung einer agrarischen Subsistenzbasis für die wachsende Metropole hinaus – durch Verlagerung der landwirtschaftlichen Produktion nach außen (Israel) einer-, durch Erwerb agrarisch nutzbaren Territoriums andererseits. Das alles ist im Rahmen des traditionellen „ceremonial exchange“, in dem vor allem der Austausch von Prestigegütern („low bulk, high value“) eine Rolle spielte, nicht mehr zu erklären. Erkennbar wird vielmehr, wie Fernhandel zur Existenzgrundlage einer ganzen Gesellschaft werden konnte. Der Text scheint somit Dokument eines Weltsystems in statu nascendi zu sein, in dem Tyros, als Anbieter hochwertiger Fertigprodukte und qualifizierter Dienstleistungen, eine im Vergleich zum agrarischen Israel, wo „ein jeder unter seinem Weinstock und seinem Feigenbaum“ (1 Könige 5, 5) saß, deutlich höhere Komplexitätsstufe einnahm. Diesen Eindruck verfestigt der dritte Quellentext, so verschieden er seiner Diktion nach sein mag. Die Phöniker der Eumaios-Erzählung kommen eigens auf die Insel Syria, um Handel zu treiben. Sie bringen „Tand“, also wohl Luxusgüter ohne Gebrauchs-, aber mit hohem Prestigewert (man denkt unwillkürlich an die hochwertigen Textilien und den Krater, die als Werke der Sidoner in der Ilias Erwähnung finden, oder an die nahezu im gesamten Mittelmeerbecken verbreiteten Silber- und Bronzeschalen mit szenischen Darstellungen7) und transportieren andere Güter, darunter den versklavten Eumaios, von der Insel ab, nur um sie an anderer Stelle (diesmal auf Ithaka beim Vater des Odysseus) weiterzuverhandeln. Die schiffsberühmten Phöniker der Eumaios-Passage sind Transithändler: Sie bestreiten ihren Lebensunterhalt aus der Gewinnspanne zwischen Kauf- und Verkaufswert der gehandelten Güter und nutzen das Entwicklungs- und Preisgefälle zwischen den verschiedenen Hierarchieebenen des Weltsystems. Ein Gegenstand wie der Silberkrater, den Achill als Kampfpreis aussetzte (Il. 23,741 ff.), war unter den Bedingungen eines technologisch hochentwickelten, arbeitsteiligen Handwerks leicht herzustellen; die Rohstoffe waren im weitgespannten Handelsnetz der Phöniker ohne weiteres zu beschaffen, der Absatz ebenso problemlos zu organisieren. In der noch halbbarbarischen Welt der ägäischen Dark Ages war das gleiche Silbergefäß ein hoch gehandeltes Prestigegut, das der Zirkulation in Elitenkreisen vorbehalten war. Seinen Lebensunterhalt auf diesen feinen Unterschied zu bauen, setzte das intellektuelle Verstehen elementarer Kategorien des Marktes voraus. Die Mechanik des eisenzeitlichen Weltsystems erhellt kein Dokument eindrucksvoller als die „Totenklage über Tyros, das prächtige Schiff“. Selbst wenn wir in Rechnung stellen, daß hier massiv übertrieben wurde, um den Fall von Tyros um so drastischer erscheinen zu lassen, dürfen wir doch annehmen, daß die In7

Die phönikischen Paterai erschließt Markoe 1985. Nicht Phönikien im engeren Sinn, sondern Nordsyrien hält Winter 1988 mit wenig überzeugenden Argumenten für das Ursprungsgebiet der Schalen. Als historischer Deutungsversuch jetzt Sommer 2002.

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formationen aus einer gut unterrichteten Quelle des 8. oder 7. Jh. v. Chr. stammen.8 Die Passage (Ez. 27,4-25) listet nahe und ferne Handelspartner der Levantestadt und die Güter, die jeweils verhandelt wurden, auf. In alle vier Himmelsrichtungen, von Südarabien bis zur Ägäis, von Untermesopotamien bis Spanien, dehnt sich der geographische Rahmen des Fernhandelsnetzes, in dessen Zentrum Tyros wie eine Spinne liegt. Die Güter, die Tyros von seinen Handelspartnern bezog, geben in aller wünschenswerten Deutlichkeit, fast wie nach dem Lehrbuch, Aufschluß über den Komplexitätsgrad ihrer Gesellschaft. Am Handel haben die übrigen großen Phönikerhäfen (Sidon, Arwad und Byblos) Anteil; Fertigerzeugnisse liefern vornehmlich Ägypten und Mesopotamien (Harran, Assur, Eden), aber auch das palästinische Edom; agrarische Erzeugnisse stammen aus der syrisch-palästinischen Peripherie (Damaskus, Israel, Juda); Produkte der Viehzucht aus Kleinasien (Bet-Togarma) und Arabien; schließlich Rohstoffe und Sklaven vornehmlich aus Zypern, der Ägäis, Arabien und Spanien (s. Tabelle S.242). Damit sind nur einige wenige Tendenzen umrissen, mehr nicht. Aber es wird deutlich, daß die Phöniker Disparitäten in den natürlichen Ressourcen, im technologischen Entwicklungsstand und im ökonomisch-funktionalen Profil des Mittelmeerbeckens in ihren Dienst stellten, virtuos die Gewinnchancen aus dem Transithandel auslotend. Mehr als jede andere antike Gesellschaft, einige griechische Inselpoleis und das kleinasiatische Phokaia vielleicht ausgenommen, hingen die phönikischen Stadtstaaten in ihrer Gesamtheit vom Fernhandel ab. Niemand geringerer als Max Weber reihte die Phöniker daher treffend unter die großen „Handelsvölker“ der Weltgeschichte.

English Summary Scholars dealing with Phoenician history and economy generally suffer from an almost complete lack of direct written sources balanced only partly by the evidence deriving from other parts of the Eastern Mediterranean. Literary documents from Egypt, Israel and the Aegean reflect commercial exchange and cultural interaction between the Levantine tradesmen and the respective ruling élites, but they are written from the point of view of market-less societies lacking even the most basic concept of trade. Commerce for Egyptians, Hebrews and Greeks of the Archaic period was rather integrated – ‚embedded‘ to use Polanyi’s terminology – in a complex system of social norms, ideas and convictions. Nevertheless, the biblical tradition with Ezekiel’s prophecy concerning the decline of Tyre provides decisive information on the economic structure of the Eastern Mediterranean and the Phoenician city-states as well. The list of commodities traded by Phoenician 8

Die Entstehungsgeschichte des Textes ist komplex und nicht in allen Einzelheiten zu durchdringen. Vermutlich integrierte der im babylonischen Exil arbeitende Verfasser einen älteren Prosatext in seine Schilderung des Untergangs von Tyros, welche die Belagerung und Zerstörung der Stadt durch Nebukadnezar (585-572 v. Chr.) reflektiert. Vgl. Allen 1990, 83-88.

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merchants clearly indicates that the Levantine coastal region lay in the centre of an economic World System stretching from the Iberian peninsula in the west to Mesopotamia and beyond in the east.

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Waren-Tabelle

Warenkategorie Handel und Seeschiffahrt

Regionaler Entwicklungsstatus erweitertes Zentrum

Fertigerzeugnisse

innere Semiperipherie

Agrarerzeugnisse

äußere Semiperipherie

Tierprodukte

innere Peripherie

Rohstoffe/Sklaven äußere Peripherie

Herkunftsgebiete Sidon Arwad Byblos Edom Ägypten Haran Assur Eden Kanne Dedan Juda Israel Damaskus Bet-Togarma Arabien und Kedar Semir (Hermon) Libanon Edom Damaskus Bašan Kittim Rhodos, „Inseln“ Paras, Lut, Put Saba Ragma Assur Taršiš

Lokalisierung Syrien-Palästina Syrien-Palästina Syrien-Palästina Syrien-Palästina Ägypten Obermesopotamien Mesopotamien Mesopotamien Mesopotamien (?) arabische Halbinsel Syrien-Palästina Syrien-Palästina Syrien-Palästina Kleinasien arabische Halbinsel Syrien-Palästina Syrien-Palästina Syrien-Palästina Syrien-Palästina Syrien-Palästina Zypern Ägäis östliches Mittelmeer arabische Halbinsel arabische Halbinsel Mesopotamien Spanien

Die Phöniker und der Fernhandel

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THE PHOENICIANS AND THE BIRTH OF A MULTINATIONAL MEDITERRANEAN SOCIETY* Hans Georg Niemeyer As is generally accepted, a crisis commonly (even if perhaps not quite correctly) labeled the “sea-peoples-catastrophe“ marks the end of the Bronze Age koiné in the Eastern Mediterranean, including Anatolia and the Levant. Effects are felt to the south even in Egypt. The resulting period of decline and impoverishment has been called since long the “Dark Ages”. For the Near East, this period is presently being re-evaluated. The disruption is considered to have been less complete, and, at any rate, the Phoenician city-states in the Levant (see map fig. 1), i.e. the core region between Arwad and Tyre, seem to have been spared from severe destruction found elsewhere. This is the particular historical setting in the Eastern Mediterranean at the outset of the Phoenician expansion throughout the Mediterranean, which started at the end of the 2nd millennium and continued into the early centuries of the 1st millennium BC.1 This expansion into the Mediterranean was according to all evidence we have an enormous enlargement of the range of economic interaction and an expansion of an entirely mercantile and thus generally peaceful kind, and not one based upon power-politics or aimed at conquering territories (see map, fig. 2). Before assessing the impact of this great movement on the different Mediterranean civilizations affected by it, at least some of its characteristic features need to be outlined. The Phoenicians, setting out from a couple of small city-states on the Levantine coast, first and foremost aimed at ensuring the supply of metal-ores and other raw materials needed by the skilled artists and craftsmen these cities were famous for, thus providing for economic wealth at home. The second reason were the oppressive and ever growing tributes exacted by the great power of Assyria, the neighbour to the East. Tyre seems to have played a prominent part in this chapter of history, if we trust in the few written sources agreed upon by modern research. According to Velleius Paterculus (Hist. Rom. I 2, 1-3), it is the Tyria classis, tum plurimum pollens mari, which was responsible for the founding of Gadir, the oldest settlement abroad. It has been argued that especially in the 11th/10th centuries an active expansion to the far West would not have been possible for Tyre, which allegedly was only a short time before refounded by the neighbouring city-state of Sidon. And that expansion and settlement in the Mediterranean should merely be understood *

1

This paper has been left more or less as it was read at Innsbruck, the references have been restricted, where possible, to the most recent bibliography at reach. Gunter Kopcke (New York) and Wolf Rudolph (Berlin) helped me with my English. To both I feel deeply obliged. I have dealt repeatedly with the general outlines of Phoenician expansion in the Mediterranean and may be permitted to refer to four major recent articles for full bibliographical information: Niemeyer 1999; Niemeyer 2000; Niemeyer 2002a; Niemeyer 2003, forthcoming (revised version of Niemeyer 1995).

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as a result of Assyrian oppression, initiated but to serve Assyria’s ever growing demand of raw materials, luxury items and precious metals. Admittedly, there is no doubt about the sometimes considerable tributes to the Assyrian king. But these tributes over a long period were paid in a climate of economical and political symbiosis, which for the ones guaranteed a certain independence from the great military power of Mesopotamia, and for the others a more or less regular supply of luxury goods, vital raw material and noble metal. The Assyrians in their turn thus avoided the necessity to build up an own economic network of international range.2 In other words, the agreement was of respective use, and it would be then out of well understood political egoism or determination to survive that the Phoenician city-states had developed into a kind of service society for Assyria. But in spite of this Tyre did become at best only in part an indirect „instrument“ of Assyrian imperialism and expansionism. Two main historic issues should be reminded here: First, the Phoenician expansion starts earlier than the Neo-Assyrian empire’s oppression, and it starts mainly for reasons which root in the circumstances in the Phoenician city-states and in their changed economical situation. It is self-evident that for the flourishing arts and crafts, for business and trade – the basic features of wealth for the Phoenician city-states – a steady supply of raw materials was indispensable, so new resources had to be discovered and safe trade routes had to be opened up as soon as possible after the breakdown of the Bronze Age world. Second, it was not earlier than the 8th century, that it obviously became necessary for the Phoenicians to establish a greater number of permanent factories for protection of the trade routes through the Mediterranean. But the reason for this is again mainly to be looked for in the Mediterranean itself, not in the Near East: It is the beginning competition with Greek colonisation in the West, which by tradition starts with the foundation of Syracuse or Naxos in 734 BC.3 In presence of an audience of specialists in the field I may be allowed to skip the particular features of Phoenician settlement in the Mediterranean as I have treated them several times in recent years.4 What matters in the present context is the specific Phoenician impact on the Mediterranean civilizations, and the specific Phoenician contribution to what Walter Burkert has called the “Orientalizing Revolution”,5 which in turn eventually became the foundations the new mediterranean koiné of Classical Antiquity was to be built upon. In view of the lack of sufficient and reliable written sources on this problem we have to turn to the archaeological record. Among the steadily increasing evidence the numerous Oriental imports found i.a. at Eretria and Lefkandi have to be listed in the first place. These luxury objects come especially from richly furnished graves of the aristocracy, later from sanctuaries as well. As time proceeds, 2 3 4 5

See the contribution of K. Radner, this volume, pp. 152 -169. In general see now Der Neue Pauly 6 (1999), 653-664 s.v. Kolonisation (W. Eder); the best survey of the period under consideration is Ridgway 1992. Niemeyer 1984, 29-56; Niemeyer 1995, 260-63. Burkert 1992.

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intruding Oriental workshops (ivory carvers, cabinet makers, goldsmiths, metal artists, perfume cooks, etc.) apparently do establish themselves in the more important Greek communities like Eretria/Lefkandi, Knossos and other places in Crete, thus becoming enoikismoi in a foreign ambiance; the Phoenician sanctuary of Kommos on the Southern coast of Crete is an unmistakable sign for the rank as well as the endurance of such immigrant communities.6 The high quality Oriental offerings from the Idaean Cave in Crete have to be seen in this context.7 Now, when it comes to art and art forms, one would on the other hand expect the material facies of the civilizations affected to show at least a certain tinge of the leading import forces’ originality. Applied to the matter here concerned, one consequently would await particular Phoenician traits to show up on artefacts of the respective Mediterranean civilizations. This obviously requires that we know what really is Phoenician art, and here we meet an almost crucial problem. Already Donald Harden in 1962 declared that »The Phoenicians are never more elusive than in their art«.8 In the book on the Phoenician world by Gras, Rouillard and Teixidor there is no chapter on art at all,9 and Claude Baurain in 1992 felt himself obliged to plead in detail why »il serait ... injustifié de refuser l’appellation d’œuvre d’art aux diverses productions phéniciennes«.10 Glenn Markoe in his new monograph attests the Phoenicians to have specialized “in portable art”.11 Thus it is evident that there does exist at least a certain ambiguity of judgement in the scholarly world. The delicately carved panels of ivory furniture and the equally famous metalwork, thymiateria, candelabra and vessels with appliqués or without, and above all the engraved, chiselled and embossed metal-bowls with ornamental or figural design, on the one hand are regarded as masterpieces of Phoenician craftsmanship, on the other hand they are declared the output but of either egyptianizing or syrianizing workshops, and admittedly in fact they are at least dependent from the respective art styles and iconographies.12 And while Egyptian impact on arts and crafts in the Levant had a long tradition,13 in fact from the 9th down to the 7th century BC there existed in the Late-Hittite world of Northern Syria powerful metalworking centres, to which certain classes of bronze vessels and reliefs of figural design can be ascribed, the main argument being stylistic comparisons.14 Quite correctly they also have been held responsible for the syrianizing trend in Phoenician metal and ivory work. Among the minor groups of monuments, the pear-shaped metal jugs have been claimed to be of Cypriot fabric.15 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15

For a short overview see Shaw 1998. Sakellarakis 1992; Matthäus 2000. Harden 1980, 171. Gras et al. 1989. Baurain and Bonnet 1992, 231-33. Markoe 2000, 150; cp. Niemeyer 2001, 374. Falsone 1995, 427-32; Markoe 2000, 147. 149. Markoe 1985, 17-18, 30-33, 136-38, 150-51. Rittig and Borell 1998, 3-62; Seidl 1999. Falsone 1995, 433, against Grau-Zimmermann 1978.

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In contrast to these classes of artefacts, which as known are not or only sporadically found in Phoenicia proper, presentational reliefs are scarce in genuine early Phoenician contexts, monumental sculpture in the round is almost deficient.16 Eric Gubel in a recent paper succeded to collect a few stelae with images of Phoenician gods, but of a restricted, if not rather poor iconography.17 The group of some 200 tombstones and -stelae which recently turned up in one of the cemeteries of Tyre clearly demonstrate a marked aversion from the anthropomorphic icon of man, which instead with preference is substituted by certain symbols as e.g. the betyl.18 As has been worked out in recent research, this obvious fact cannot be better explained than by an intrinsic and general trend of aniconism which inheres in Phoenician art and which has its parallel in the neighbouring Israelite civilization, witness being the taboo of iconolatry in the Ten Commandments (II. Mosis 20:4).19 Looking back with this in mind at the so-called minor arts of ivory carving and metal embossing, both being bent on nearly naturalistic pictorial scenes with human and animal figures, there seems to emerge a sharp antagonism of two entirely different attitudes towards pictorial art. How then are we going to reconcile them both as true and characteristic features of Phoenician civilization? One of the possible alternatives, to eliminate the output of one of the two artistic trends from the accepted corpus of Phoenician art, obviously is not a satisfying solution. I need not enlarge on this particular topic. May it suffice to recall in addition the brilliant analysis of Phoenician and Syrian art written by Henri Frankfort in his “Art and Architecture of the Ancient Orient”, in particular based on the carved ivories and engraved metal bowls.20 And if a personal remark is allowed here: the very amalgamation of art styles of different tradition - Syro-Mesopotamian and Egyptian - , combined with the well-known exquisite and gentle rendering of sometimes quasi naturalistic forms, be it anthropomorphic, zoomorphic, ornamental or phytogenic, to my opinion in fact is an own and genuine achievement of Phoenician craftsmanship. Another alternative deserves at least to be discussed here, after taking a look on the distribution maps of Phoenician luxury objects in the Ancient world. If one tries to combine them in a more general map (see fig. 3), it turns out e.g. that from among the metal bowls none has been found in Phoenicia proper.21 The same holds good for the less numerous pear-shaped jugs.22 The two classes differ only when the distribution in the East is considered, where bowls abound in Nimrud in

16 I must renounce here to discuss the well-known anthropoid sarcophagi, because they constitute a problem of its own kind (Niemeyer, forthcoming). See meanwhile Frede 2003. Lembke 2001 17 Gubel 2000. 18 Seeden 1991; Sader 1991. 19 Moscati 1990, 172-7; Mettinger 1995; cp. Uehlinger 1996. 20 Frankfort 1970, 310-31. 21 See Markoe 1985, map; Falsone 1992. 22 Grau-Zimmermann 1978, 208 (map).

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Mesopotamia and are present in Iran, while metal jugs up till now are entirely deficient in the Near East. Even in a sketchy trial of analysis - which at most I can try here - we have to pay attention to the respective archaeological context, which is indispensable. Already such an overview reveals significant issues: in the Near East the overwhelming majority of these luxury objects - in particular the metal bowls and the prestigious ivory carvings also to be regarded - is found in the royal palaces and palace-temples, of the Assyrian king or of the North-Syrian, aramaic and Israelite princes and vassal-kings (Nimrud, Khorsabad, Sendçirli, Arslan Tash, Samaria etc.), be it as tribute or as war-booty. In the West they come from the tombs of an aristocratic élite if not right away of the local princes. In Greece quite a number turned up in sanctuaries. In all the differently classified cases they would have set up prestige to the owner or, speaking about votive-offerings, to the donor. The specific employment of these luxurious goods puts to evidence that they served the local aristocracies to define themselves as an élite. We can assume that it made no difference if the Keimelia were displayed in the private treasure, or as forming part of the tomb furniture at the funeral or as an exhibit in a sanctuarydemonstrating pride and munificence of an aristocratic dedicant. It is manifest, that these Keimelia were of highest esteem and, consequently, in great demand. But notwithstanding that, they were not the subject-matter of trade proper, were not the reason for but the result of establishing good relations in a network of farreaching interconnections. The hard-core merchandise always has been of a different, of a more substantial kind: agrarian products (cereals, wine), man-power (slaves, specialized craftsmen), industrial products (woollen and silk-tissues) and, above all, raw materials (precious ores and metals). And it was a huge amount of know-how of life sciences and techniques that came in the wake of it: i.a. writing in alphabetic script, measuring, weighing, processing of metals,23 astronomically guided navigation (stella Phoenicia), not at least banqueting etc.24 The Keimelia thus would constitute some sort of an extra, would be gifts to be exchanged between partners of trade and by which to corroborate friendly relations, to achieve better contracts and profitable deals, to provide continuity for established connections. This constituted their value within the society of the Phoenician city-states, an indirect value within a transmediterranean network of economic nature and design, within a globalized, multinational koiné of common life habits and paradigms. Is n’t it legitimate, then, that we imagine those Keimelia being produced purposely to meet the abovementioned demand and to match the specific predilections abroad? Produced in a small number of specialized workshops in the few Phoenician city-states, or acquired as merchandise from the Eastern neighbours or even carried by those themselves, in a joint-venture? And later on produced by itinerant Phoenician craftsmen and even workshops settled abroad? In other words: com-

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Niemeyer 2002b. Matthäus 1999/2000.

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modities whose value within a multinational trade-network25 was calculated along globalized criteria in a merging mediterranean world? It is the particular permanence of corporate and cultural identity, an identity encompassing the experience of Late Bronze Age as well as of Early Iron Age, viz. the late second and the early first Millennium B.C., that enabled the Phoenician merchant venturers to develop the particular pattern of Phoenician expansion to the West so much distinguished from later Greek territorial colonisation, and shaped its bearing on European history. The eminent role played by the Phoenician city-states in the dissemination of urban civilization, in the propagation of technical innovations, in the distribution of new lifestyle paradigms and ‘modern’ economics – as is becoming manifest in the Mediterranean world after the turn from Bronze to Iron Age – can only be appreciated when taking this into account. It can hardly be overestimated.

25 Moore and Lewis 1999, 101-132; cp. Niemeyer, 2003a.

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Fig. 1

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Fig. 2

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Fig. 3

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Abbildungslegenden Fig. 1: : Phoenician city-states and major towns in the Levant; - : Other important towns in the East. Fig. 2: Phoenician expansion in the Mediterranean, 11th to 6th centuries BC. : Phoenician towns and city-states in the East; - !: Selected early Phoenician settlements in the West, 8th/7th century BC; - ": Towns and other sites with Phoenician enclaves, 8th to 6th centuries BC (cf. Niemeyer 1999, 157). - Areas covered by horizontal hatching: Major mining districts in the West. Fig. 3: Distribution of main ‘Phoenician’ luxury objects in the Ancient Near East and the Mediterranean (drawing by the author).

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IRON AGE CYPRUS: RECENT FINDS AND INTERPRETATIVE STRATEGIES Nancy Demand Cyprus is an island that in many ways represents the concerns of this conference. At the end of the Bronze Age, it was a vital point on east-west sea routes, with a mixed population, and thus it offered many opportunities for cultural interchange. Moreover, from the perspective of modern academic disciplines, Cyprus is very clearly interdisciplinary, not claimed by Classical Greek historians, and not being “properly” in the Levant. As is well known, Cyprus became Greek, in the sense of predominantly Greek-speaking, by reason of an influx of people from the Aegean at some point during the period of the collapse of the Bronze Age palatial states. But exactly when this occurred and whether the newcomers also introduced a political system that developed with unbroken continuity into the Cypriot states of the Archaic and Classical period are central questions in current Cypriot archaeology. In this paper, I concentrate on the second of these questions, the question of continuity. In order to put this question into context, the following brief summary provides a overview of the standard Cypriot chronology, which is based almost entirely on pottery styles that are unique to Cyprus: Late Cypriot IIC [LC IIC] – the 13th century. The acme of the island’s urbanization and prosperity; the presence of Mycenaean pottery suggests that Aegean Greeks were present in small numbers, probably as traders, perhaps even as settlers. Late Cypriot IIIA [LC IIIA] – the 12th century. During the period of the collapse of the Bronze Age palace states and the attacks of the so-called SeaPeoples, a number of sites throughout the island were destroyed, not necessarily contemporaneously. Most destructions were soon followed by rebuilding on the same site. A large influx of locally-made pottery of the Late Mycenaean IIIC:1b style (“Philistine pottery”), initially led to the conclusion that this was the time that the “Achaeans” arrived; however, this view is now disputed. Late Cypriot IIIB [LC IIIB] – 1100-1050. At this point, there were destructions again, and all the old towns were abandoned except for Kition and Palaepaphos, while new towns were established, often near the old centers. Even at Kition and Palaepaphos, new locations were chosen for cemeteries. The towns occupied at this time have been identified as the capitals of the later Cypriot kingdoms of the Archaic and Classical period, and this is the period in which many would now put the influx of Greek-speakers that Hellenized the island.1

1

This scenario is most conveniently summarized by Maria Iacovou, “Society and Settlements in Late Cypriot III,” pp 52-59 in E.Peltenburg, Early Society in Cyprus, Edinburgh: 1989.

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Nancy Demand

Cypriot Geometric I – 1050-950. A period in dispute: according to one scenario, the collapse of urban structures into tribalism (Dark Age); according to another, existing cities and political systems continued an unbroken development into the capitals of the later kingdoms. In this paper I will first briefly describe recent finds at two archaeological sites, Idalion and Amathus, that bear upon the question of continuity; secondly, I will consider some of the political models that are popular at the moment in reconstructions of Cypriot history of the “Dark Age”. The first site that I will consider, Idalion, lies inland in a metal-rich area at the conjunction of natural routes to the two most important port sites, Salamis and Kition. According to the chronological scenario outlined above, it was one of the new towns in LC IIIB. Nonetheless, even in early excavations there were hints of earlier occupation, consisting of scattered unstratified finds on and around the acropolis hill,2 and some 13th century [LC IIC] material in a tomb.3 However, It was the discovery in 1993 of a new LBA site on the acropolis hill that most seriously disrupted the traditional chronological picture and that brings the hypothesis of a breakdown of organized life in Cyprus at this period into new question.4 At Idalion, the excavation director, Maria Hadjicosti, has identified the remains as an “industrial” quarter, and perhaps the administrative center, of Idalion, dating to the very beginning of the 12th century [LC IIIA], if not earlier. 5 Three successive building phases attest to the continuity of occupation of the site from its 12th century beginnings to at least the Cypriot Geometric period [tenth century, CG I, 1050950]. Finds at the apparently walled site cover ca. 2,000 m² including “industrial” installations or workshops; 4 ovens and at least 37 pits, some identifiable as kilns, with many more still to be explored; and slag, gossan, and pottery that has elsewhere been associated with metal working.. The size of the installations shows clearly the existence of specialized mass production, which, as Hadjicosti notes, presupposes an organized society with an effective central power, an element until this time unknown in Cyprus.

2 3 4 5

Hadjicosti 1998, 36-37 Tomb 1 of the Joint American Expedition in 1976, Stager and Walker 1989. Hadjicosti 1998; 1997. Fragments of a large pithos and “vessels of the Pictorial Style – including a fragment depicting a bull or a goat walking between bushes – date the new site to the very beginning of the Late Cypriot IIIA, if not earlier” [Hadjicosti 1997, 51]. The new site also yielded Myc IIIC:1b material, mainly skyphoi – “Sea People pottery” – (which would correspond to LC IIIA). To date, no architectural remains have been found to confirm that the settlement was established before LC IIIA, but other evidence suggests the possibility of earlier occupation. Finds from LC IIC Tomb 1, which included Levanto-Mycenaean IIIA2/IIIB pottery, provide substantial evidence for an earlier LC IIC occupation of this LBA site. Other hints at earlier occupation include unstratified sherds of earlier date [Base-Ring II, White Slip II, Myc IIIB], a fragment of a skyphos of the Rude Style with pictorial decoration, and reused ashlar blocks in the industrial quarter.

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Hadjicosti has used a Heroic Model to draw conclusions from burial goods at Idalion, relying on the discovery of antiques in two graves. The first, an antique LH III (1400-1200 BCE] three-handled jar, was found in early excavations of a nearby tomb by the Swedish Expedition.6 Hadjicosti suggested that it, “may represent not a chance event, but perhaps the consciousness of people and the reminiscence of the “heroic” past, a phenomenon clearly observed in the Greek world, which helped people to reconstruct their settlements and, in the case of Cyprus, to organize their kingdoms.”7 The second antique, a tankard of Cypriot Base-Ring I ware (LC I, probably 16th century BCE), was found in a tomb in the vicinity of Idalion in 1997-98.8 She commented that the two finds suggested, “that the Geometric community of Idalion was in contact with and followed the same ideas, and perhaps the same ideological trends, as the major coastal Geometric communities on the island... which later became the historical city-kingdoms.”9 While the finds at Idalion challenge the accepted chronological picture of late Cypriot history in occurring in the supposed gap between LC IIIA and B, the second site of new finds, Amathus, fits this scenario very well.10 No evidence of a settlement has been located as yet, but the earliest evidence for occupation dates from about 1050 BCE (the initial stages of CG IA). A group of “fewer than” ten tombs dating from ca. 1000 BCE [CG 1B], excavated in 1986 in the Western cemetery, near the Amathus Beach Hotel, is especially noteworthy. One of these, Tomb 521, contained a high percentage of imported Levantine flasks, reflecting 10th century contacts with the east.11 Another, Tomb 523, contained a large jointed obelos, or roasting spit, which combined the function of a fire-dog with the obelos itself.12 Simple obeloi as items of prestige are found fairly frequently in burials of warriors and important persons in Cyprus, but this complex type is otherwise unknown on the island. Parallels have been found in Spain and the Levantine coast, however, and the excavators concluded that the obelos was evidence that in the 11th or early 10th centuries, “new trade routes were established between the Iberian peninsula, perhaps via Sardinia, and the region of Cyprus, Palestine and Phoenicia.”13 The gap between the earliest finds, dated to ca. 1050 [the early stages of CG 1A], and these cemetery burials, dated to ca. 1000-950 [CG 1B], can arguably be filled by an isolated tomb found one mile west of the Western necropolis, which dates to the end of the 11th century [“a mature stage” of CG IA].14 Along with 6 7 8 9 10 11 12 13 14

Gjerstad et al. 1935, no. 24, pl. 89; Hadjicosti 1997b, 237, fig. 3:1. Hadjicosti 1997, 54. Tomb 19 at Eliouthkia tou Kouzourtou. Hadjicosti 1998, 39. A small ceramic deposit from the acropolis (see Iacovou 1994, 166-67; Aupert 1997, fig. 1) and a chamber tomb on the site of the later temple of Aphrodite, Hermary 1994, 204. Hermary 1999. Karageorghis and Lo Schiavo, 1989. Crielaard 1998, 191-6; Medreros Martin 1996, 101-111. There is uncertainty about the date, however. Tomb 109 Diplostrati, Hermary and Iacovou 1999.

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other luxury grave goods, this tomb contained an antique bronze tripod. The Heroic Model slips in again in the comment of Hermary and Iacovou that this is “another XIth century grave which has been singled out by the inclusion of an antique ... an essential part of a scheme in which selected, possibly chieftain burials, were set apart”.15 The “autochthonous” city of Amathus was until the establishment of the Phoenician city of Kition in the 9th century, 16 a flourishing port that served as a central point of the east-west route between the Levant and Greece, as J.N. Coldstream convincingly argued even before the discovery of the obelos.17 It was here that the first Greek imports after the collapse of the Mycenaean palace states came to light – a Euboean Protogeometric skyphos and cup from a tomb,18 which also contained a Levantine barrel jug.19 Similar finds of Euboean pottery from Lefkandi 20 and from Tyre21 mark end points on an early Euboeo-Phoenician trade route along the south coast of Cyprus. The international connections of Amathus are brought into even clearer focus by the discovery in 1992 in the area of the Western Cemetery, during the construction of an extension of the Amathus Beach Hotel, of a Phoenician cemetery of the 8th century [LG III-Cypriot Archaic]. Rescue operations revealed a cremation cemetery with hundreds of Phoenician cinerary urns.22 230 urns of various types, and a large number of burial gifts, mostly ceramic, were uncovered. The discovery of a large number of infants among the burials of course raised the question whether this had been a Tophet. Twenty-five of the urns and their remains from two separate areas have received intensive study.23 Of these, 23 revealed human interments, 13 with human bones only, 10 with a mixture of human and faunal remains, and two exclusively faunal. The total number of human individuals in this group was 55. In one area, the record shows 3 jars with a single infant burial; one jar holding two infants, one 15 Hermary and Iacovou 1999, 160. 16 Pseudo-Skylax of Caryanda at the end of the 4th century identified the inhabitants of Amathus as autochthonous, and.... as EteoCypriot. In the 4th century, Theopompos attributed the foundation of the city to King Kinyras and his companions, expelled from Paphos by the Greeks on their way back from the Trojan War. While such traditions cannot be trusted as historical reports, it is the case that two official languages were used in the city, at least as early as the 7th century; one of them was Greek, but the other remains undeciphered. On the other hand, the material finds from the site do not differ significantly from the common Cypriot koine that appears throughout the island, suggesting that the population in this earlier period was not culturally distinctive. 17 Coldstream 1986; see also Coldstream 1989. Coldstream’s conclusions have been confirmed by the clay analysis of the vases from Cyprus, Lemos and Hatcher 1991; contra, Popham 1994, 28. 18 Coldstream 1986, 325; Desborough 1957; Gjerstad 1977, nos 1, 2. 19 Desborough 1957, 212 fig. 2a 20 Popham et al 1980, pl. 34: 1 and 3 21 Tyre Stratum IX: Bikai 1978, pl 30:3 22 Cristou 1998; Agelarkis et al. 1998. 23 Agelarkis, Kanta and Stampolides 1998.

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jar with three infants, two jars with five perinatal infants, and two jars each containing ten infants from perinatal to 12 months. In a second area, 11 jars each contained a single burial, mainly of Subadults and Adults, with one individual assessed at 4 to 5 years of age; three jars contained two individuals, including one with a perinatal infant and a male between 16 and 21 years of age. The presence of multiple contemporaneous burials in single jars were especially puzzling, raising questions about the causes of nearly simultaneous deaths, especially in the cases in which five or ten infants up to the age of 12 months were found in a single jar. The examiners all agreed, however, that substantial variations from the practices of known Tophets mean that this cemetery cannot be classified as a Tophet. What is clear is that this is evidence for a substantial Phoenician population at Amathus in the 8th century,24 despite the prior existence of an active and organized Cypriot trading community at the site. The use of cinerary urns and the concentration of infant burials, mixed with a few older individuals, contrasts with the chamber tombs found in other Phoenician cemeteries on the island,25 and suggests that this was a cemetery for those on the fringes of a stratified society. What seems most important is that the firm lines previously drawn between Phoenicians and Greeks on Cyprus no longer seem viable – the two peoples were, at least in Amathus, living side by side. Political Models These recent finds illustrate the gaps in archaeological evidence that frustrate efforts to present a coherent picture. In order to fill these gaps, archaeologists, either explicitly or implicitly, resort to the use of models. In the case of Cyprus, the favored interpretive tools used today are the “Homeric” or “Heroic” model, and various models drawn from anthropological theory. In fact, I have already cited suggestions made by excavators on the basis of the Heroic model for both Idalion and Amathus. In the remainder of this paper, I will consider recent applications of these models. The most popular and frequently used model for Iron Age Cyprus is the Homeric/ Heroic model.26 The reasons for this are strong. Most of the evidence comes from burials, and the burials that stand out often exhibit one or more characteristics that echo the descriptions of the funerals of Patroklos and Hektor in the Iliad [Patroklos Il. 23.175-82; Hector Il. 24. 790-804]. They contain cremation burials in bronze cauldrons, in which the ashes are often wrapped in a special cloth and accompanied by rich grave offerings: the sacrifice of horses, chariots, and even retainers; banqueting equipment including obeloi or roasting spits, drinking vessels, and tripod stands; luxury items and antiques; and objects that may be symbols of au-

24 Possibly the Phoenician “Kartihadast”; Hermary 1987, 378-84; Aupert 1997, 24. 25 Nicolaou 1976, 169-204; Karageorghis 1983; Yon and Callot 1987. 26 A good example is Deger-Jalkotsky 1994.

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thority at various levels – scepters, maces, and shepherd’s crooks. 27 Moreover, a number of approximately contemporary burials in Greece that follow the same pattern also contain some link or other to Cyprus – the “hero” of Lefkandi, buried in an antique Cypriot cauldron;28 the tombs in the North Cemetery at Knossos, with a Cypriot bronze open-work four-legged stand;29 and a warrior burial in the Toumba cemetery at Lefkandi, which contained Cypriot pottery.30 Among these burial goods that are suggestive of kingly power or a heroic lifestyle one stands out – the problematic Kourion scepter, the famous gold and enamel cloisonné scepter crowned by two falcons that is exhibited in the Cyprus Museum.31 It was allegedly found in Tomb 40 at Kourion, along with the rim and handles of a bronze cauldron and two tripods. Tomb 40 was a rock cut tomb of Cypriot type (without the long dromos of typical Mycenaean chamber tombs). The tomb had been robbed; when discovered, it contained a bronze cauldron with the cremation burial of a woman, as well as two bronze tripods, a bronze ring, a spindle whorl and loomweight, nine brooches and a gold pin, as well as abundant pottery, most typical of the second half of the 12th century. Since the scepter had not been found in the tomb, but among looted remains confiscated from tomb robbers, its authenticity was naturally questioned. However, a reinvestigation of the tomb by George McFadden uncovered material that had been overlooked by the looters and that matched the looted materials, supporting his argument that the recovered objects had indeed been found in Tomb 40.32 Most scholars now accept the tomb as the provenance of the scepter.33 A factor that has been debated in regard to the authenticity of the scepter is whether the craft of cloisonné work was practiced in Cyprus at that time. However, the find in 1952 of six cloisonné rings dating to the 13th century at Kouklia/Paphos, shows that such work was present even earlier in Cyprus than this burial. 34 Was the scepter then the possession of a Mycenaean basileus, and does it (and other similar although less spectacular objects apparently signaling authority) attest to “political” continuity from the end of the LBA, to the Cypriot Geometric and ultimately to the Archaic and Classical Cypriot kingdoms? That is the optimistic view, but, even if it was actually part of the original burial equipment of a “ruler,” the scepter may have come to him as loot rather than as a legitimate possession.35 Putting it together with other, less impressive apparent symbols of authority found in other tombs, does, however, lend some weight to the argument 27 28 29 30 31 32 33

Kourou 1994. Popham et al 1980, 1993. Coldstream and Catling 1996. Popham and Lemos 1995. Buitron-Oliver 1998; McFadden 1954; Kourou 1994; Goring 1992. McFadden 1954. Buitron-Oliver 1998; Kourou 1994; Goring 1992; Buitron-Oliver rejects the skepticism of Steel 1996. 34 Maier and Karageorghis 1984, 68. 35 Catling 1994.

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that an organized and even hierarchical structure of power existed in Dark Age Cyprus. Thus Nota Kourou suggests that maceheads are too numerous to have marked kingship, and may have belonged to “a few people holding a supervisory managerial function in the metals industry”, similar to “basileis having a talasia, or allocation of bronze in the Linear B tablets”.36 Recently the Heroic model has undergone a number of transformations. Among the more radical is that created by Ian Morris, who has turned the model upside down, arguing that in Greece it is evidence, not of heroic kingly power, but of the beginnings of Greek democratic egalitarianism.37 Arguing that burials must be understood “in context, within a system of local meaning”, he differentiates the burials in Greece from those in Cyprus and the western Mediterranean. Claude Bérard and François de Polignac had earlier suggested that heroic burial transformed and shifted the power of the hero, but this shift was to the aristocracy.38 In contrast, Ian Morris argues that in Iron Age Greece rich burial was “heroic” in the special sense that the tomb of the hero was turned, not into a resource for the aristocracy, but into a communal resource [“a point of contact with higher powers, which benefited everyone”], thus neutralizing the hero “as a source of social power for any particular individuals.” In this way, burials in Greece expressed a “middling ideology,” in contrast to the “elitist ideology” of Cyprus and the west. Out of this “middling ideology” there developed the Greek principle of civic egalitarianism. This occurred, however, only after a setback in which there was “a partial fragmentation of the order of the race of iron” in which rich burials of the early 9th c., in particular, those at Lefkandi in the Toumba cemetery, may perhaps represent “attempts to turn heroic status into earthly political power”. This setback he blames on the advent of the Phoenicians bringing seductive imports. In the end, however, in his reconstruction, Greek virtue triumphed, and in the 9th century the simpler ritual order was reasserted in Greece, leading eventually to the democratic state. In Cyprus, in contrast, the Tombs of the Kings at Salamis demonstrate the triumph of “earthly political power,” and raise the specter of “oriental despotism”. Morris’ model is clearly Athenocentric, and its refutation by awkward historical actualities is prevented only by his introduction of still another model, the wicked Phoenicians, or the Oriental Despot. A recent entrant into the ring, Jan Paul Crielaard,39 offers a fresh version of the model, the World Wide Web, or Internet.40 Crielaard envisions the source of the elite grave goods in these burials not so much in terms of trade or gift exchange, but in terms of their “surfing” along a series of interacting networks in a Mediterranean-Wide Web. Along with the ob36 Kourou 1994, 214. 37 Morris 1999; in 1972 Bérard suggested that the Eretrian “hero” was the last of the “warrior princes,” buried with the antique bronze lance point that signalled his supreme power, which then passed to a broader aristocracy and a new political ideal of equality; followed by De Polignac 1995/1984. 38 Bérard 1972; 1982; de Polignac 1995/1984, 20, 140-151, power transferred to the aristocracy. 39 Crielaard 1998b, in reference to the burials of the Princes at Eretria. 40 Crielaard 1998a.

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jects went “information exchange,” in which “ideational or ideological components” moved as well. Some of the communities involved in these exchanges were “real,” that is, in direct contact, but others may have been “virtual,” that is, not in physical proximity, but sharing similar ideas and values. Crielaard’s new model is immediately striking, but upon closer consideration, it seems disembodied. It is unclear how the objects surfing along this web could have conveyed information, apart from some sort of story that was passed along with them, and the model does not allow for stories. It is in this respect that the old heroic, or Homeric, model in my opinion still has the edge. It provides explanations for the fact that certain objects were valued and passed along, and suggests a concrete way in which information about them could have been transmitted. Turning to applications of anthropological models, perhaps the most extreme advocate of their use in Cypriot archaeology is David Rupp.41 Rejecting the picture of continuity in Cyprus from the Late Bronze Age the Geometric and Archaic periods, Rupp presents an alternative picture based on not one, but on a number of anthropological models: Tribal Chiefdoms, Heterarchy, Secondary State Formation, and Peer Polity Interaction. He starts from archaeological “facts” – a consideration of survey evidence suggesting a decline in population in the 11th century, as well as an increase in “quantity, variety, and quality” in 8/7th century burial assemblages, but he soon spins beyond these into theoretical territory. Briefly, his reconstruction goes as follows. After the upheavals of the 11th century, on the basis of the apparent decline in population, Rupp postulates a relapse into tribalism, with chieftains as local leaders. These chiefdoms formed a regional network, competing and sometimes fighting with each other [the Heterarchic Model]. That the Phoenicians were able to establish their colony at Kition shows, he argues, that there were no Cypriot states to prevent it. In fact, it was only with the stimulus of the Phoenicians that the Chiefdoms were launched into the process of Secondary State Formation, which spread throughout the island by Peer Polity Interaction. The leaders of these new states were not the heirs of a long-established tradition, but “parvenus,” who “concoct[ed] ancient heroic pedigrees” and created elaborate and imposing funerary assemblages such as the Tombs of the Kings at Salamis in order to legitimatize their rule. Rupp’s methodology leads away from attention to specific archaeological finds, focusing as it does on discussions in theoretical literature. It seems certain, however, that the recent finds outlined in this paper, as well as others, work against his bleak picture of the Cypriot Dark Age and in favor of a continuity of organized communities. To recall only one example, the evidence for a Phoenician presence at Amathus in the 8th century, after a long period of organized occupa-

41 Rupp 1998: 211. Rupp’s bibliography on this question is extensive, but his point remains the same. As the basis for this paper I have used Rupp 1998; I have not given references to the same points in other papers, which include Rupp 1985, 1987a, 1987b, 1988, 1989, 1997.

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tion by Cypriots, argues against Rupp’s claim that Phoenician settlement required a political vacuum. In conclusion, we can ask what the implications of these recent finds and various models are for the question of political continuity in Cyprus from the Late Bronze into later periods. The finds clearly support a picture of the existence of complex structured communities in Cyprus during the so-called Dark Age, but with continuity of a culture of mixed Cypriot, Greek and Phoenician elements. The more traditional uses of the Homeric/Heroic model do provide a context for these findings, but they slight the Cypriot and Phoenician elements of the mix. Of the trendier iterations of this model, Morris' democratic version with its introduction of the wicked Phoenicians adds another model, Oriental Despotism, that seems neither helpful nor justified, while Crielaard’s model of the World Wide Web, while interesting, fails to make the necessary cultural connection. It is David Rupp's complex of models that most directly challenges the hypothesis of continuity, but, even more than Crielaard’s WWW, it is removed from the realities of the archaeological and historical picture. Three forms of Bronze Age civic structure combined in Dark Age Cyprus in varying degrees in various communities: the Aegean Minoan-Mycenaean, the Cypriot, and the Phoenician. Of these, the orientalizing contribution of the Phoenician element had its counterpart in the orientalizing of the culture of Aegean Greece, but the Cypriot contribution was unique. The result was the development of idiosyncratic communities – uniquely Cypriot versions of the widespread Mediterranean city-state model.

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SKLAVEREI IN DER HOMERISCHEN UND ALTORIENTALISCHEN WELT. VERGLEICHENDE BETRACHTUNGEN Ingomar Weiler Der homerischen Welt hat man immer wieder einen patriarchalischen Charakter nachgesagt. Ausführlicher begründet haben diese These vor allem J. A. Lencman und H. Strasburger. Der sowjetische Althistoriker hat, so scheint es, getreu dem marxistisch-leninistischen Geschichtsverständnis eine Entwicklung für die Antike angenommen, nach der die patriarchalische Sklaverei der griechischen Frühzeit in nachhomerischer Zeit von einer Ausbeutersklaverei, die aus einer Zweiklassengesellschaft von freien Eigentümern und unfreien Produzenten bestanden habe, abgelöst wurde. Dabei nennt Lencman als Kennzeichen für das patriarchalische System, bei dem nicht der Mehrwert, sondern die „Produktion unmittelbarer Subsistenzmittel“ im Mittelpunkt stand, drei Komponenten: 1. die wirtschaftliche Selbständigkeit einiger Sklaven; 2. das Fehlen deutlicher Unterschiede zwischen Sklaven und Freien; 3. die milde Behandlung der Sklaven und die Ergebenheit der letzteren ihren Herren gegenüber.1 Die Lektüre des Buches macht an vielen Stellen deutlich, dass Lencman die homerischen Textstellen, welche von den negativen Seiten des Sklavenlebens sprechen, ebenso berücksichtigt, so dass eine Idealisierung oder Idyllisierung keineswegs im Vordergrund steht. Im übrigen ist der Autor der Auffassung, man sollte die sozialökonomische Vorstufe zur homerischen Welt, die Palastwirtschaft in Mykene oder Pylos „mit den nahöstlichen Königs- und Tempelwirtschaften“ vergleichen, denn ein solcher Vergleich sei „weitaus fruchtbarer“ als jener mit der klassischen Polis.2 Mit der epischen Schilderung der vier herrschaftlichen Haushalte von Odysseus, Alkinoos, Menelaos und Nestor habe der Dichter den Typus der Königswirtschaft geprägt wie er auch schon aus den Linear B Täfelchen abzulesen sei.3 Etwas anders verhält es sich m. E. mit H. Strasburgers Darstellung der homerischen Sklaverei.4 Bei seiner Schilderung möchte ich etwas länger verweilen. Hier sei Odysseus „mild wie ein Vater“ (path\r w(j h)/pioj), er gilt dem Autor als ein „Urbild der patriarchalischen Daseinsform“ und als „der menschliche Mittelpunkt 1 2

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Lencman 1966, 294. Methodologisches zur Gesellschaftsanalyse: Ulf 2002, 324f.; 335f. Lencman 1966, 305. Der Autor unterscheidet zwischen Tempel- und Königswirtschaft und betont, dass Pylos zum Typus der Königswirtschaft, nicht zum erstgenannten Typus zu rechnen sei (Lencman 1966, 181). Nach der Einwanderung der Dorier seien die „großen Palastwirtschaften“ auf der Balkanhalbinsel verschwunden. Es ist die Auffassung von Lencman 1966, 200, dass die Königs- und Tempelpaläste des 3. und 2. Jahrtausends in Ägypten und im Zweistromland, im Hethiterreich und in Syrien bei aller Verschiedenheit einen „einheitlichen Typus einer sozialen Organisation“ repräsentierten, der auch für die mykenischen Paläste, nicht aber für die spätere griechische Welt beansprucht werden könne. Lencman 1966, 312. Strasburger: Zum antiken Gesellschaftsideal. Heidelberg 1976.

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dieses Kosmos“. Und weiter heißt es: „Die Grundeigenschaften, die vom homerischen König gefordert werden, sind schnell benannt: Überragende persönliche Tapferkeit, unermüdliche Fürsorge für sein Volk, Gerechtigkeit und Milde.“5 Dazu kommt, dass Telemach den Sklaven Eumaios als ‘Väterchen’ (a)/tta), die Sklavin Eurykleia als ‘Mütterchen’ (mai=a) angeredet und Nausikaa ihr Schlafzimmer mit zwei jungen Sklavinnen geteilt habe.6 Eumaios repräsentiere den zufriedenen Sklaven, den Oberhirten, der selbst wieder über einen Sklaven verfügte und der von Laertes „‘fast’ wie ein Kind des Hauses aufgezogen“ worden sei. Schließlich sei „das eigenartigste und äußerste Beispiel, welches der Dichter ersonnen hat, um das unbedingte Treueverhältnis in der Hausgemeinschaft zu symbolisieren, [...] die Geschichte mit dem altersschwachen Hund Argos, der erst in dem Augenblick sterben kann, als er sich mit dem Herrn nach zwanzigjähriger Trennung wiedererkannt hat.“7 Die Sklaverei sei eben, so Strasburger, „natürlicher Bestandteil der Gesellschaftsordnung“ und „rechtmäßige und gottgefällige Lebens- und Wirtschaftsordnung.“8 Dem entspricht durchaus auch der Versuch, die homerischen Götter als „Wächter der menschlichen eu)nomi/h“ im Sinne eines soziomorphen Weltbildes zu interpretieren.9 In diesem sklavenfreundlichen ‘antiken Gesellschaftsideal’ möchte Strasburger eine „[...] Einheitlichkeit der Prinzipien von der Odyssee bis [...] mindestens Columella“10 erkennen. Dabei werden zwar die aus der frühen epischen Tradition bekannten Mißhandlungen von Sklavinnen und Sklaven nicht übergangen, sie gelten aber als Ausnahmeerscheinungen „entarteter Herren,“ was einer Immunisierung des Konzeptes nahe kommt. Die „durchschnittliche antike Realität,“ um deren Rekonstruktion sich Strasburger bemüht, habe anders ausgesehen.11 Etwas nüchterner wird die Einschätzung der Sklaverei in der homerischen Gesellschaft als „overall picture [...] between masters and their female domestic and male agricultural dependants“ auf der Grundlage der Odyssee von N. Fisher geschildert.12 Hier wird zwar auf der einen Seite festgehalten, dass Sklaven bei Homer nicht als bloßes Eigentum („mere property“) behandelt worden und sie in „the moral system of reciprocal giving of honour, hospitality and respect“ integriert seien, auf der anderen Seite zögert Fisher nicht, diese Abhängigen, seien sie

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Strasburger 1976, 21 (Zitat: Od. 2, 47); 16; 18; 20. Od.16,13-31; 19,16; 6,18f.; alle Belege (und weitere) bei Strasburger 1976, 26-30. Strasburger 1976, 30. Ebd. 23. Ebd. 17. Ebd. 53. Ebd. 14 und 32f. Fisher 1995, 49-55; Zitat: 49. – Für die generellen soziologischen Rahmenbedingungen der frühgriechischen Welt, die allerdings die Sklavenfrage kaum berücksichtigen vgl. Finley 1968, 72-113, Ulf 1990, 213-268 (hier wird abschließend auch der Frage des Beitrages der homerischen Epen zur „Lösung der neuen gesellschaftlichen Probleme“ nachgegangen), ders.: 2002, 319-354, und Cartledge 2000, 11-22.

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nun Kriegsbeute oder Raubgut der Piraten „as essentially chattel slaves“ zu bezeichnen.13 Es geht nun im Folgenden nicht um eine Auflistung von Übelständen im Umgang mit unfreien Menschen, sondern um vier grundsätzliche Aspekte, die die Einstellungen gegenüber der Sklaverei betreffen, wie sie in der homerischen Dichtung sichtbar werden (1. Der halbe Mensch, 2. Die Freilassung, 3. Die Sklavenflucht, 4. Das Lösegeld). Im Anschluss daran soll auf der Grundlage dieser vier Punkte ein Vergleich mit der Welt des Alten Orients versucht werden. 1. Der Sklave als ‘halber Mensch’ So ist Gesinde: sobald der Herr nicht treibt und gebietet, Werden sie säumig im Dienst und gehn nicht gern an die Arbeit. Nimmt ja doch der waltende Zeus einem Manne die Hälfte Seiner Tauglichkeit (arete), sobald nur einer zum Knecht wird.14 Mit diesen vier Versen, deren Authentizität nicht unumstritten ist, haben sich zahlreiche Kommentatoren befasst. Der erste in dieser Reihe war wohl Platon, der in einer sich polarisierenden Diskussion, ob man Sklaven trauen darf, behauptete, „daß an einer Sklavenseele nichts Gesundes ist und dass ein Mann mit Verstand (no/oj / nou=j) dieser Sorte von Menschen niemals auch nur das geringste Vertrauen schenkt.“15 Als Argument dafür wird auf Zeus und „unseren weisesten Dichter“ (o( de\ sofw/tatoj h(mi=n tw=n poihtw=n) verwiesen, bei dem es heißt: Halb den Verstand raubt Zeus, der weithindonnernde Herrscher, Männern, welche der Tag der jähen Knechtschaft ereilet. Der Dichter, von dem diese Hexameter stammen, legte sie dem Sklaven Eumaios in den Mund, was m. E. den Gehalt der Aussage noch steigert. Das lässt sich der Platonstelle nicht entnehmen, die übrigens an Stelle der arete von nous spricht.16 Trotz dieser Unterschiede gibt es einen Konsens beider Zitate: „Die Abwertung eines Menschen um die Hälfte als Folge seiner Versklavung.“17 Über diese ‘Halbierung’ des Wertes eines Menschen ist, wie schon angedeutet, viel nachgedacht und geschrieben worden. Für die Genese des Begriffspaares eleutheros / doulos in der archaischen Epoche wählte K. Raaflaub bei seiner Textanalyse die Formel in der Ilias vom Raub des ‘Tages der Freiheit’ (e)leu/qeron h)=mar) als

13 Fisher ebd. 49 und 53. 14 Od. 17,320-323: Üs. J. H. Voss / E. R. Weiss. dmw=ej d¡ eu)=t¡ a\)n mhke/t¡ e)pikrate/wsi a)/naktej, ou)ke/t¡ e)/peit¡ e)qe/lousin e)nai/sima e)rga/zesqai: h(/misu ga/r t¡ a)reth=j a)poai/nutai eu)ru/opa ZeuÜ» a)ne/roj, eu)=t¡ a)/n min kata\ dou/lion h)=mar e(/l$sin. 15 Plat. leg. 776e-777a (Üs. K. Schöpsdau): h(/misu ga/r te no/ou, fhsi/n, a)pamei/retai eu)ru/opa Zeu¢j: a)ndrw=n, ou(=j a)\n dh\ kata\ dou/lion h)=mar e(/l$si. 16 Wickert-Micknat 1983, 231. 17 Bellen 2001, 13.

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Ausgangspunkt und konfrontierte sie mit der oben zitierten Odysseestelle.18 Für mich liegt die Quintessenz dieser Gegenüberstellung von doulion emar und eleutheron emar in der Erkenntnis, dass die Rede auf den ‘Tag der Freiheit’ und den ‘Tag der Sklaverei’ in der homerischen Welt nur dort vorkommt, „wo das Augenmerk auf der Tatsache und dem Augenblick des Freiheitsverlustes liegt. Mit der Handlung der Ilias und den frühgriechischen Kriegssitten hängt es zusammen, dass eleutheros nur in kriegerischem Kontext und nur im Hinblick auf Frauen erscheint.“19 Im modernen Schrifttum hat als einer der letzten Altertumswissenschaftler N. Fisher diese Odysseestelle kommentiert. Seiner Ansicht nach signalisiert der Dichter mit der Versklavung einer Person deren definitiven Freiheitsverlust; Fisher nennt das „the sudden, and final, loss of one’s former social status and identity, and the beginning of a wholly new, and inferior and degrading, life.“20 Als Vergleichsbeispiele könnte man („one may [...] compare this insight ...“), so der Autor, an die Konzentrations- und Vernichtungslager des Nationalsozialismus und an O. Pattersons Gleichsetzung von Versklavung und sozialem Tod denken.21 Zuletzt hat H. Bellen diese Homerstelle zum Ausgangspunkt für seine Studie „Vom halben zum ganzen Menschen“ gewählt, in der, wie der Untertitel präzisiert, der umgekehrte Weg eingeschlagen wird: „Der Übergang aus der Sklaverei im Spiegel des antiken und frühchristlichen Freilassungsbrauchtums.“ Ohne auf die Einzelheiten hier näher eingehen zu können, verdient es unsere Aufmerksamkeit, dass Bellen eine Reihe von Belegen anführt, die den Sklaven als „halben Menschen“ einstufen. Das ist vor allem dort der Fall, wo bei gleichem Delikt Strafsummen für Freie und Unfreie verdoppelt oder halbiert werden. Genannt werden dazu das Stadtrecht von Gortyn (Wegführen einer Person: 10 bzw. 5 Statere), das römische Zwölftafelrecht (Knochenbruch: 300 bzw. 150 römische Pfund), die Catilinarische Verschwörung, wo für Anzeigen 200000 bzw. 100000 HS Belohnung gezahlt werden. Aber auch in den frühmittelalterlichen „Leges Visigothorum“ ist den Eltern eines getöteten Kindes ein Pfund bzw. ein halbes Pfund Gold als Bußgeld zu entrichten.22 Die pauschale Aussage, dass der Mann, sobald er zum Sklaven wird, nur mehr halb soviel wert sei wie früher, mag zwar angesichts der zentralen These von O. Patterson, Sklaverei und ‘social death’ seien gleichsetzbar bzw. sie sei ‘a liminal state of social death’, noch als harmlos erscheinen,23 sie kann aber nicht darüber hinwegtäuschen, dass die Unfreien in der homerischen Welt prinzipiell einen inferioren Status innehatten. Daran ändern auch noch so warmherzige Verse über Eumaios und Eurykleia und die modernen Interpretationen einer wohlwollenden Patriarchalität irgendetwas.

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Raaflaub 1985, 29f. und 32. Il. 6,455; 16,831; 20,193. Raaflaub 1985, 30. Fisher 1995. 53. Fisher ebd. Nehlsen 1972, 174. Patterson 1982, 293f.

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2. Die Freilassung In der homerischen Welt ist diese Institution nicht dokumentierbar. Der Feststellung von Patterson, „slavery [...] required manumission as an essential precondition,“24 kann daher nicht vorbehaltslos zugestimmt werden. Sieht man von den nicht ganz geklärten Freilassungen im Rahmen der Hierodoulie ab,25 so reichen die frühesten Zeugnisse in Griechenland nicht in die homerische Epoche zurück. Mit Berufung auf die immer noch grundlegende Untersuchung von A. Calderini sind die Anfänge der Freilassung an das Ende des 6. Jahrhunderts zu datieren.26 Als bezeichnend für das Fehlen der rechtlichen Freilassung in der homerischen Welt hat Lencman auf den Umstand verwiesen, dass Eumaios „sich als höchste Belohnung nach langjähriger Sklaverei nicht die Freilassung vor(stellte), sondern die Erlangung ‘eines Hauses, eines Kleros und einer schönen Frau’ (oi)k = o/n te klh=ro/n te 27 polumnh/sthn te gunai=ka) von seinem Herrn.“ Noch deutlicher wird Odysseus mit seinem Versprechen, im Falle eines Sieges über die Freier seine beiden treuen Diener (Eumaios und Philoitios) zu „Freunden und Brüdern (e(ta/rw te ka28 signh/tw te) des Telemach“ zu machen. „Er verspricht ihnen aber nicht die Freiheit,“ fügt Lencman beteuernd hinzu.29 Die Erklärung, die Strasburger für dieses Verhalten vorschlägt, kann mich nicht überzeugen; sie gleicht eher einem Versuch, dem Leser ein mildes Sozialklima der patriarchalischen Gesellschaft suggerieren zu wollen. So heißt es in seinem Kommentar zum Verhalten des Odysseus: „An Freilassung im, wie auch immer modifizierten, rechtlichen Sinne, wie sie die Griechen und Römer später kennen, scheint dabei nicht gedacht zu sein [...]. Das Los eines Sklaven gilt als so befriedigend, daß nicht einmal bei ihm selbst der Wunsch nach Freiheit vermutet wird. Es hieße in diesen vorzivilisatorischen Verhältnissen ja im Regelfall auch nur, ihn aus der wirtschaftlichen und menschlichen Geborgenheit in Gefahren und womöglich Elend hinauszustoßen.“30 3. Die Flucht Im Unterschied zur rechtmäßigen Freilassung eines Sklaven ist die Flucht die zweite Möglichkeit, sich dem Zugriff seines Herren zu entziehen, was nicht bedeuten muss, dass damit der unfreie Status ein Ende gefunden habe. H. Bellen ging bei seinem Versuch, „in das Wesen der Sklavenflucht einzudringen,“ von der inhu24 Patterson 1982, 11; 27 und 201. 25 Albrecht 1978, 129-131. Ausführlich dazu Bömer 1963 und Delekat 1964. 26 Calderini 1908, 6; Garlan 1988, 73: „The practice of manumission is attested from the end of the sixth century, certainly in Chios which [...] was the scene of an early and massive increase in chattel slavery.“ 27 Od. 14,62f.; Lencman 1966, 300f. 28 Od. 21,214f. 29 Lencman ebd. 30 Strasburger 1976, 35f.

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manitas aus, mit der Unfreie behandelt wurden.31 Diese Aussage zur Motivation eines Sklaven, das Weite zu suchen, bezieht sich zwar auf den vor allem durch Rechtstexte gut dokumentierten servus fugitivus in der römischen Kaiserzeit, die Hypothese anzunehmen, dass hier ein Elementarbedürfnis misshandelter Menschen vorliege, der Unmenschlichkeit durch Flucht zu entkommen, ist wohl naheliegend. In den Digesten wird der animus fugiendi angesprochen, den Bellen übrigens mit jener disease of the mind, einer ‘Gemütskrankheit’, vergleicht, die amerikanische Ärzte bei entlaufenen Negersklaven diagnostizierten.32 Hier darf wieder einmal an J. Burckhardts Konzept vom „duldenden, strebenden und handelnden Menschen“ erinnert werden, „wie er ist und immer war und sein wird.“33 Dabei sollte dem Streben und Handeln ein Vorzug gegenüber dem Dulden eingeräumt werden. Die Quellenlage ist auf diesem Sektor besonders prekär. Immerhin kennt die Odyssee bereits den technischen Ausdruck für „entlaufen“: Eumaios erzählt Telemachos, dass sein unbekannter Gast ein a)podra/j sei, ein Flüchtling, der einem Piratenschiff (thesprotischer Männer) entkommen sei.34 G. Wickert-Micknat verweist in diesem Kontext auch auf das Verbum katadei=n (festbinden, anbinden) von Gefangenen, ein Vokabel, das auch „für das Anbinden von Haustieren“ und für das Fesseln vor Hinrichtungen verwendet wird.35 4. Das Lösegeld Ein wichtiges Ergebnis der Studien zur „Unfreiheit im Zeitalter der Homerischen Epen“ von G. Wickert-Micknat betrifft die Frage des Lösegeldes und des Anfangs der griechischen Kaufsklaverei. Auf einen Satz gebracht heißt es: „Was in der Ilias kaum im Werden ist [...], erscheint in der Odyssee als Zustand.“36 Hier scheint zusätzlich zu dieser genetischen eine geschlechtsspezifische Perspektive angebracht. Ausgehend von den bekannten Iliasversen, deren Formelcharakter schon seit langem erkannt ist,37 Wie man die Männer erschlägt und die Stadt in Asche verwandelt, 31 Bellen 1971, 155f. 32 Bellen 1971, 128; die Digestenstelle: 21,1,17,8. – Bellen verweist hier auf den amerikanischen Arzt S. W. Cartwright, auf den sich auch S. L. Chorover 1979/1982, 216 bezieht: „‘Das Davonlaufen’, schrieb er [sc. Cartwright], ‘ist unseren Plantagenbesitzern und Aufsehern ebenso bekannt, wie es seinerzeit den alten Griechen bekannt war.’ Die Griechen [...] hatten sogar einen Begriff dafür, nämlich drapetes, der ‘die Tatsache des Davonlaufens’ ebenso ausdrückte wie ‘das Verhältnis, in dem der Flüchtige zu der Person stand, vor der er floh’. Mit diesem Zipfelchen Etymologie bewaffnet, verkündete Cartwright, als Wurzel und Ursache von ‘drapetes’ habe er eine ‘Krankheit des Geistes’ ausgemacht, für die er auch gleich einen Namen wußte: Drapetomanie.“ Vgl. allerdings den Einwand von Timpe 1971, 12. 33 Burckhardt 1963, 4-7. 34 Od. 16,65; 17,516. Wickert-Micknat 1983, 137. 35 Wickert-Micknat ebd. 36 Wickert-Micknat 1983, 55. 37 Kiechle 1969, 530.

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Aber die Kinder entführt und die tiefgegürteten Weiber,38 sollte es gar keine gefangenen Männer geben. Die Episode von Lykaon belehrt uns eines anderen:39 Der von Achill auf der Flucht (feu/gonti) gefangengenommene Priamossohn wurde zunächst nach Lemnos gebracht und dort zum Kauf angeboten. Den Kaufpreis von hundert Rindern (79: e(kato/mboion) bezahlte ein Sohn des Iason (41: w)n= on e)d/ wke). Ein Fremder löste ihn dann um viel (?) aus (42: cei=no/j min e)lu/sato, polla\ d’ e)/dwken). Wir erfahren dabei, dass es sich um den dreifachen Kaufpreis, also um 300 Rinder handelte (80: nu=n de\ lu/mhn tri\j to/ssa porw/n). Von dort floh dann Lykaon heimlich zum väterlichen Palast (44: e)/nqen u(pekprofugw\n patrw/ion i(k / eto dw=ma). Schon zwölf Tage später geriet er aber wieder in die Hände Achills, der beabsichtigte, ihn auf der Stelle zu töten. Flehentlich bat der Gefangene um sein Leben. Als Argument verwies er auf den Umstand, Achill habe ihn an seinem Tisch speisen lassen (77: Dhmh/teroj a)kth/n). Für den neuerlich Gefangenen scheint die Hoffnung, sich nochmals durch Flucht retten zu können, geschwunden zu sein (92: ou) ga\r o)i/w / sa\j xei=raj feu/gesqai) denn Achill hatte mit dem Hinweis gekontert, es hätte nun keinen Sinn mehr, über den Preis eines Loskaufs zu reden (99: mh/ moi a)/poina pifau/skeo mhd’ a)go/reue). Bis zum Tod des Patroklos sei das ganz anders gewesen: Ehe den Patroklos nämlich der Tag des Geschickes erreichte, War ich wohl noch im Herzen geneigt, der Troer zu schonen; Viele auch hab’ ich gefangen verkauft und am Leben gelassen.40 Daraufhin tötete er Lykaon und warf ihn den Fischen vor. Zumindest vier Aspekte dieser ‘Kurzbiographie’ verdienen im Rahmen unserer Fragestellung Beachtung. Damit ist freilich nicht gesagt, dass die „Ilias ein Geschichtsbuch“ sei, sondern nur, dass es im Umgang mit der Unfreiheit bereits gewisse Erfahrungen gegeben hat: 1. Auch Männer überlebten; 2. sie wurden in die Fremde verkauft; 3. mit Lösegeld konnten sie zurückgekauft werden; 4. Flucht der Gefangenen war bekannt. Ein zweites Beispiel, wo ein Kriegsgefangener, in diesem Fall Adrastos, seinen Bezwinger ersuchte, ihn freizulassen, indem er auf den Reichtum seines Vaters verwies, der viele Kleinodien, Bronze und Gold als Lösegeld (a)/poina) anzubieten vermochte, dokumentiert wiederum die Hoffnung, die ein Unfreier hegen konnte.41 Terminologisch darf man in der Sprache des frühen Epos noch keine Prä/ oina für Lösegeld, Entschädigung, werden zision erwarten. Neben dem Ausdruck a)p auch w)n= oj (Kaufpreis), misqo/j (Lohn, Miete) und die Verba lu/w, a)polu/ein (los-

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Il. 9,593f. (Üs. H. Rupé). Il. 21,33-127. Dazu der Nachtrag von Wickert-Micknat 1983, 69. Il. 21,100-102 (Üs. H. Rupé). Il. 6,47-49. Wickert-Micknat 1983, 36.

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kaufen) verwendet.42 Die Redewendungen über die Vereinbarung eines Kaufpreises (w)=non u(pi/sxesqai) verraten nach Wickert-Micknat eine „Vertragssprache,“ die auf ein Formular beim Abschluss eines mündlichen Kaufvertrags (a)/cion w)=non e)/dwke, w)n = on u(pi/sxesqai) schließen lassen: „Der Abschluss des Geschäftes im Menschenhandel wird mit Hilfe von w)n= on e(le/sqai beschrieben; der Käufer ‘gibt’ den Kaufpreis, der Verkäufer ‘ergreift’ ihn.“43 Für die Versklavung von Frauen bieten die frühen Epen wesentlich mehr Anhaltspunkte. In einem Exkurs ihrer Monographie hat G. Wickert-Micknat das Thema „Kaufsklaverei“ in der Ilias im Zusammenhang mit dem beginnenden Menschenhandel untersucht und dabei nachweisen können, auf welche Weise kretische Piraten Frauen und Kinder gefangen genommen und in die Fremde verkauft haben.44 Der Hauptunterschied zwischen den beiden Epen wird vor allem darin gesehen, dass in der Ilias die Versklavungen im Rahmen der Kriegshandlungen vorgenommen wurden, während sie im jüngeren Epos vor allem in den Händen von Piraten und Kaufleuten lag. So hat sich auch in der Welt der Odyssee „ein neues Gewerbe, die Küstenräuberei“45 entwickelt, in der eine der wichtigen Wurzeln des sich nun allmählich etablierenden Sklavenhandels gesehen wird. Über Kaufsummen und Lösegeldzahlungen von unfreien Frauen sind wir gut unterrichtet: Achill läßt Andromaches Mutter gegen Lösegeld frei (Il. 6,427); über den Wert von Sklavinnen kann man sich dort ein Urteil bilden, wo sie als Wettkampfpreis mit einer Wertangabe genannt werden wie bei den Patroklosspielen. Eine Unfreie, die zierliche Arbeiten verrichten kann, bildet zusammen mit einem Dreifuß den ersten Preis im Wagenrennen (Il. 23,263f.); eine andere Sklavin, im Wert von vier Rindern wird als Trostpreis im Ringen vergeben (tessara/boion), während auf den Sieger gleichzeitig ein großes Kochgeschirr, dessen Wert mit einem Dutzend Rinder (duwdeka/boion) angegeben wird, als Belohnung wartet (Il. 23,703-705).46 Laertes hat für Eurykleia, als sie noch ein „blühendes Mädchen“ (prwqh/bhn e)/t’ e)ou=san) war und das er „aus Furcht vor dem Zorne seiner Frau“ nie berührte, zwanzig Rinder gegeben (e)eikosa/boia).47 Diese Art der Bewertung von Menschen, die einerseits als Wettkampfpreis fungieren und nach der für Hirtenvölker 42 Wickert-Micknat 1983, 71 und 75, wo auf die Skepsis von H. J. Wolff gegenüber der Begriffsdeutung von a)/poina und timh/ hingewiesen wird. Dazu auch Ulf, 1990, 4-12. 43 Wickert-Micknat 1983, 140f. 44 Wickert-Micknat 1983, 50-55 und 144-149. Im Demeterhymnos (123-132) erzählt die Göttin ihr Schicksal: Räuber haben sie aus Kreta gewaltsam verschleppt (bi/$ d ) a)e/kousan a)na/gk$ a)/ndrej lhi+sth=rej a)ph/gagon) und fuhren Richtung Thorikos, wo sie dann zusammen mit vielen anderen Frauen (gunai=kej) an Land gingen. Während einer Rast bereitete sie ihre Flucht (la/qr$ d ) o(rmhqei=sa [...] feu=gon) mit der Begründung vor: „[...] sie sollten nicht mich verkaufen, / Nicht ein Geschäft mit mir machen, da sie mich geholt ohne Kaufpreis (o)/fra ke mh/ me a)pria/thn pera/santej e)mh=j a)ponai/ato timh=j). 45 Wickert-Micknat 1983, 55. 46 Wickert-Micknat 1983, 44. ebd. 141: „Diese Wertbestimmung könnte den realen Verhältnissen entsprechen.“ 47 Od. 1,431-433. Wickert-Micknat 1983, 141 hält diese Wertangabe für unrealistisch.

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kennzeichnenden ‘Rinderwährung’ geschätzt wurden, anderseits durch ein in Ansätzen bereits bestehendes Vertragswesen den Besitzer wechseln können, macht auch die Genese bzw. Ableitung der Sklavenbezeichnung a)ndra/poda (Sklaven) von ta\ tetra/poda (Vierfüßler) verständlich. Kriegsbeute konnten materielle Güter, Tiere und eben auch Menschen sein.48 Mit diesen vier Aspekten zur homerischen Sklaverei (der halbe Mensch, Freilassung, Flucht, Menschenhandel) soll zum einen deutlich werden, dass das Bild von der Geborgenheit des Sklaven in der frühgriechischen patriarchalischen Gesellschaft nur die eine Seite der Medaille zeigt. Das haben kompetente Althistoriker schon erkannt. Ein Beispiel: die ausführliche Gnomon-Rezension von P. A. Brunt, der meint: „There are features here of a Never-Never Land.“49 Zum anderen liefert das hier ausgebreitete Material eine Folie für den Vergleich mit den altorientalischen Verhältnissen. Einen solchen hat H. Strasburger ganz bewusst gemieden, wie die Feststellung zeigt: „Ich beschränke meinen eigenen Beitrag [...] auf dieses mein Fachgebiet [sc. die griechisch-römische Althistorie] und werde weder aus zweiter Hand vom Gruppenverhalten der Affen noch von Mittelalter und Neuzeit, geschweige denn außereuropäischen Kulturen reden.“ Auch der Alte Orient wird also exkludiert. Andere Autoren wie J. A. Lencman, G. Wickert-Micknat und Y. Garlan werfen zumindest gelegentlich Seitenblicke auf die altorientalische Sklaverei. Das gilt auch für O. Patterson, der für seine „Comparative Study“ zur Sklaverei auch zahlreiche altorientalische und ägyptologische Publikationen konsultiert.50 Ich habe daher im zweiten Teil die Absicht, mich mit der Frage zu befassen, ob jene vier ausgewählten Phänomene der homerischen Sklaverei auch im Alten 48 Wickert-Micknat 1983, 34. 49 Brunt 1979, 43-448. 50 Ohne hier eine vollständige Liste anzugeben, seien einige seiner Gewährsmänner hier mit ihren Werken genannt: A. M. Bakir: Slavery in Pharaonic Egypt. Kairo 1952 (ND1978); M. Dandamaev: Foreign Slaves on Estates of the Achaemenid Kings and Their Nobles. Moskau 1960; I. M. Diakonoff: The Commune in the Ancient East as Treated in the Works of Sovjet Researchers. In: S. P. Dunn - E. Dunn (Hg.): Introduction to Sovjet Ethnography. London 1974 (Social Science Research Station); G. R. Driver - J. C. Miles (Hg.): The Babylonian Law. Oxford 1960; I. J. Gelb: From Freedom to Slavery. In: Gesellschaftsklassen im Alten Zweistromland und in den angrenzenden Gebieten. XVIII. Rencontre assyriologique internationale. München 29.6. bis 3.7.1970. München 1972 (BAW, Philos.-histor. Klasse, Abhandlungen N.F. 75); ders.: Prisoners of War in Early Mesopotamia. In: JNES 32 (1973); E. Levy: Captivus redemptus. In: Classical Philology 38 (1943); I. Mendelsohn: Legal Aspects of the Slavery in Babylonia, Assyria and Palestine. A Comparative Study (3000-500 B.C.). Diss. Columbia University, Williamsport PA 1932; J. Rabinowitz: Manumission of Slaves in Roman Law and Oriental Law. In: JNES 19 (1960); I. I. Semenov: The Problem of the Socioeconomic Order of the Ancient Near East. In: S. P. Dunn - E. Dunn (Hg.): Introduction to Sovjet Ethnography. London 1974 (Social Science Research Station); B. J. Siegel: Slavery during the Third Dynasty (Memoirs of the American Anthropological Association, No. 66) 1947; V. V. Struve: The Problem of Genesis, Development, and Disintegration of the Slave Societies in the Ancient Orient. In: I. M. Diakonoff (Hg.): Ancient Mesopotamia. Moskau 1969; W. L. Westermann: The Slave Systems of the Greek and Roman Antiquity. Philadelphia 1955 (Memoirs of the American Philosophical Society for Promoting Useful Knowledge 40).

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Orient präsent sind. Abgesehen von dem generellen Interesse an strukturellen Sozialordnungen und ihrem Wandel, was einen Vergleich der frühen griechische Sklaverei mit der altorientalischen evoziert, gehört es zu den Zielsetzungen dieser Abhandlung, einen Beitrag zur Klärung der Frage zu leisten, ob bei der Beendigung des Sklavenstatus Ähnlichkeiten zu beobachten sind und diese auch ein Grundmuster (pattern) erkennen lassen. Bestärkt fühle ich mich zu einem derartigen komparativen Unternehmen durch Analysen und Beobachtungen zur Sklaverei im archaischen Griechenland und im Vorderen Orient, wie sie durch wechselseitige Verweise von Altorientalisten auf die homerische Sklaverei bzw. von Althistorikern auf den Alten Orient gemacht wurden. 51 Auch das genannte umfangund materialreiche Werk des amerikanischen Soziologen O. Patterson stimuliert zu diesem Vorhaben. Bei einem solchen Vergleich sind jedoch zunächst einmal zumindest drei wesentliche methodische Einschränkungen zu berücksichtigen: 1. Die Unterschiedlichkeit der verfügbaren Quellenkategorien. Im Alten Orient und in Ägypten liefern vor allem urkundliche Rechts- und Wirtschaftstexte, gelegentlich auch Briefe das Fundament für das Studium der verschiedenen Formen der Beendigung des Status der Unfreiheit. Die epische Tradition beschränkt sich, soweit ich sehe, auf einige wenige Informationen im Tukulti-Ninurta Epos52 und auf Texte wie die 1983 edierte hurritsch-hethitische Bilingue (1983), die man als „Lied der Freilassung“ betitelt hat.53 2. Die zweite Einschränkung resultiert daraus, dass die homerische Sklaverei, wenn man von den Differenzen zwischen Ilias und Odyssee einmal absieht, doch eine weitgehend homogene Sozialordnung schildert, wie sie vor allem für das späte 8. und das 7. Jahrhundert in der Ägäis und in Hellas charakteristisch ist. Daran ändert auch der Tatbestand wenig, dass das ältere Epos hauptsächlich von im Krieg eroberten Sklavinnen, die Odyssee vom Anteil der Piraterie und von der Rolle der Sklaverei in der Oikenwirtschaft handelt.54 Dem gegenüber stehen altorientalische Dokumente, die sowohl zeitlich als auch geographisch aus einer heterogenen Welt stammen und thematisch große Divergenzen aufweisen. 3. Das Terminologie-Problem. Hier kann weder für die homerische, noch für die altorientalische Welt auf ein einheitliches Begriffsinstrumentarium rekurriert werden. F. Gschnitzer hat von den „großen Vier“ der griechischen Sklaventerminologie gesprochen und damit dou=loj, dmw/j, oi)ke/thj und 55 a)ndra/podon bzw. die femininen Formen gemeint. Der homerische Wortschatz unterscheidet sich von diesen ‘klassischen’ Begriffen erheblich: dou=loj kommt nur in abgeleiteten Wörtern wie doúlios (sklavisch), doulosýne (Knechtschaft) und in der femininen Form (dou/lh) vor,56 ansonsten dominie51 52 53 54 55 56

Wickert-Micknat 1983, 211; Mendelsohn 1949, bes. 4f. und 121. Malul 1988, 46. Burkert 1993, 11-30. Schumacher 2001, 44. Wickert-Micknat 1983, 93-96 („Seeraub statt Krieg“). Gschnitzer 1976, 104-115. Gschnitzer 1976, 2f. Zur Terminologie vgl. auch Brockmeyer 1979, 36f.

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ren dmwh//dmw/j sowie geschlechtsneutrale Ausdrücke wie oi)keu/j und a)mfi/poloj Nach F. Gschnitzer besteht bei Homer „offenbar Neigung, die Sklaven mit euphemistisch-zurückhaltenden Bezeichnungen zu belegen, sie etwa [...] als ‘Leute des Hauses’ (scheinbar) von den freien Familienangehörigen zu scheiden,“57 was sich zugegebenermaßen auch zwanglos in das Bild von der oben besprochenen homerischen Geborgenheit der Sklaven fügt. Weniger gut zum patriarchalischen Charakter passt das (allerdings nur einmal bezeugte) Wort a)ndra/podon, dem der beschönigende Gehalt dezidiert abgesprochen werden kann. Es bedeutet bekanntlich in Analogie zu tetra/pouj (vierbeinig) den ‘auf Menschenfüßen gehenden Teil der Kriegsbeute’, eine Bezeichnung, die Gschnitzer mit Ausdrücken vergleicht wie ‘Köpfe’, ‘Stücke’ oder ‘Körper’ (sw/mata).58 Bei I. J. Gelb findet sich allein für das frühe Mesopotamien ebenfalls eine bunte Palette von Termini, darunter arad und ir für männliche Sklaven und gemé für Sklavinnen, das Neutrum sag für ‘Kopf’ mit den entsprechenden Geschlechtsdifferenzierungen (männlich: sag-nita, weiblich: sag-SAL); ferner das unklare šubur – die meisten dieser Ausdrücke haben nach Gelb „meanings quite different from those denoting chattel slavery,“59 ausgenommen arad (‘chattelslave’). ir11 entspricht dem „domestic, patriarchal type of slavery“ im Gegensatz zu den Kaufsklaven, welche ihren Ursprung in fremden Gebieten hatten.60 Angesichts des Bedeutungswandels von gemé, das zunächst eine ‘Frau’ bezeichnet, später dann „dependent woman [...] unfree or semifree,“ verweist Gelb auch auf die Terminologie der homerischen Epen, wo – mit Berufung auf J. A. Lencman – der griechische Terminus gunh/ / gu61 nai=kej by far the most common term for slave“ sei. Dieser Auffassung 62 kann nur sehr bedingt zugestimmt werden, was aber hier nicht entscheidend ist. Entscheidend ist vielmehr, dass sowohl Gelb als auch Gschnitzer, von denen unser knapper terminologischer Exkurs ausgegangen ist, die verschiedenen Formen der Unfreiheit beide pauschal mit dem Begriff ‘Sklave’ bzw. ‘slave’ bezeichnen. Es erscheint auch aus heuristischen Gründen legitim, Vergleiche zwischen des unterschiedlichen Gesellschaftsformen unter Anwendung dieses weder in der antiken noch in der altorientalischen Welt bekannten generellen Sklavenbegriffs anzustellen. Was nämlich F. Gschnitzer für die griechisch-römische Terminologie feststellte – „Sklaven (douloi, servi) waren alle Personen, die nicht zu den Freien (eleutheroi, liberi) gehörten – das wird m. E. wohl in analoger Form auch für den Alten Orient gelten, zumal auch die Rechtslage diesen eindeutigen

57 58 59 60 61 62

Gschnitzer 1976, 111. Gschnitzer 1976, 70. Gelb 1982, 81. Gelb 1982, 88. Gelb 1982, 92. Vgl. etwa Wickert-Micknat 1983, 157, und Gschnitzer 1976, 5.

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Unterschied zwischen den „verschiedenen Spielarten der Unfreiheit“ kennt.63 Nach diesen methodischen Präliminarien lenke ich die Aufmerksamkeit des Lesers nun auf den Vergleich. Wie in der homerischen Gesellschaft agieren die Sklaven auch in der Welt des Alten Orients zu keinem Zeitpunkt als die „Hauptklasse der Produzenten.“64 Wie bei Homer sind die meisten Sklaven in Privathaushalten beschäftigt.65 Wie bei Homer scheint die Zahl der Sklavinnen größer zu sein, was wohl mit der bekannten Praxis erklärbar ist, dass Männer im Krieg eher getötet als versklavt werden. Darauf haben unter anderem J. J. Gelb und J. M. Diakonoff hingewiesen und festgestellt, dass seit frühsumerischer Zeit männliche Kriegsgefangene getötet und auch in späteren Perioden in der Regel nicht als Sklaven beschäftigt wurden.66 H. Neumann betont einen Unterschied: Während man „Kriegsgefangene und Deportierte“, wenn sie überhaupt überlebten, vor allem in der Palastund Tempelwirtschaft beschäftigte, kamen einheimische Personen, die versklavt wurden, vor allem in privaten Haushalten zum Einsatz.67 Die Rekrutierung der Sklaven erfolgte aus dem Kreis der Schuldknechte, d.h. jener Personen, die entweder sich selbst oder ihre eigenen Kinder verkauften. Dazu kommen noch Deportierte und von Piraten Gefangene. Gelb hat darauf hingewiesen, dass „kiddnapping“ die wichtigste Quelle während aller Perioden der mesopotamischen Geschichte war („the main source of servile labor of ancient Mesopotamia and the Ancient Near East in general“).68 Hier zeigt sich eine Parallele insbesondere zur Odyssee. Eine kleine Sammlung von frugilegia aus der altorientalischen Sklavenliteratur soll es möglich machen, einige der Konkordanzen und Divergenzen mit der Unfreiheit in den homerischen Epen zu vergleichen. Damit soll aber weder zum Ausdruck gebracht werden, dass hier eine Einflussnahme seitens des Alten Orients auf das frühe Griechenland vorliegt, noch soll sie prinzipiell in Abrede gestellt werden. 1. Der halbe Mensch Im Codex Hammurapi zahlt, wer ein Auge oder einen Knochen eines Palastangehörigen zerstört oder zerbricht, eine Mine Silber, bei einem Sklaven die Hälfte des Kaufpreises (§§ 198, 199). Beschädigt ein Arzt mit dem Operationsmesser ein Auge, hat er ebenfalls die Hälfte des Kaufpreises zu entrichten (§ 220). Von Interesse ist auch Paragraph 225, der bestimmt, dass bei Verletzungen von Tieren mit

63 64 65 66 67 68

Gschnitzer 1999, 478. Neumann 1989, 220f. Neumann 1989, 221. Siehe Gelb 1973, 72, und Diakonoff 1974, 519. Vgl. dazu auch Patterson 1982, 121. Neumann 1989, 223. Gelb 1972, 84. Vgl. Patterson 1982, 115.

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Todesfolge als Strafsumme ein Viertel des Preises zu zahlen sei.69 In den Rechtsbüchern der Hethiter heißt es, wer einen freien Mann oder eine freie Frau erschlägt, soll dafür vier Personen stellen, bei einem Sklaven oder einer Sklavin zwei Personen (§§1 und 2). Stiehlt ein Freier Getreide, so hat er 12 Schekel Silber zu entrichten, ein Sklave die Hälfte (§§ 96 und 97. Woher soll der Sklave auch so viel Silber nehmen?). 2. Freilassung Von den zwei Hauptmöglichkeiten, den Status eines Unfreien zu beenden oder zumindest ein Leben in Unabhängigkeit zu führen, nämlich durch eine rechtlich anerkannte Freilassung oder durch Flucht, ist für die Welt Homers nur die Flucht bezeugt. Während die Quellenlage über den Kauf und Verkauf von Sklaven als günstig bezeichnet werden kann, lässt sich Gleiches von der Freilassung nicht behaupten. In den homerischen Epen findet sich, wie oben schon festzustellen war, kein Hinweis auf Freilassungen. Demgegenüber liefern die Keilschrifttexte doch eine Reihe von Urkunden mit wichtigen Einsichten.70 Im Alten Orient ist das Institut der Freilassung seit sumerischer Zeit rechtlich verankert. Der Terminus technicus hiefür lautet ama-ar-gi4 gar: „Freilassung setzen, freilassen“; dieser Ausdruck ist erstmals um das Jahr 2430 bezeugt.71 Nach Dandamaev gilt zwar grundsätzlich für die gesamte babylonische Geschichte, dass der Statustransfer von Unfrei zu Frei nahezu unbekannt („almost unknown“) war, es lässt sich aber nicht leugnen, dass die gesetzlich sanktionierten Freilassungen tatsächlich auch praktiziert wurden.72 Diesen Tatbestand untermauern jene Nachrichten, die eine Formalisierung und Ritualisierung der Manumissionsakte bezeugen. Mit den rituellen und symbolischen Aspekten der Freilassung hat sich M. Malul ausführlicher befasst. Danach lassen sich zwei Zeremonien typologisch unterscheiden: 1. Ein symbolischer Reinigungsakt, bei dem Öl auf das Haupt des Sklaven gegossen wird; 2. eine Form, bei der ein Gefäß zerschlagen wird, was Malul als „the metaphor of nullification“ interpretiert. Es kommt auch vor, dass beide symbolischen Handlungen im gleichen Freilassungsdokument erwähnt werden.73

69 Diese und die folgenden Belege aus Rechtstexten stammen aus Borger - Lutzmann - Römer von Schuler 1982. 70 Neumann 1989, 226. 71 Neumann 1989, 226f. 72 Dandamaev 1984, 648: „Throughout the entire history of Babylonia actual cases of transfer from one status to another are almost unknown. Manumission of slaves was legally permitted but actually occurred very rarely.“ Siehe auch 1982, 218. 73 Malul 1988, 40f.

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Den rechtlichen Rahmenbedingungen bei den Manumissionen hat I. Mendelsohn mehrere Studien gewidmet. Dabei ist er vom Codex Hammurapi ausgegangen, wo vier unterschiedliche Möglichkeiten („four legal ways“) erkennbar sind, die einem Sklaven seine Freiheit garantieren:74 1. Frauen und Kinder, die wegen einer Schuld einem Gläubiger übergeben werden, sind nach drei Dienstjahren freizulassen; 2. das gilt auch für Kinder aus rechtsgültigen Ehen zwischen freien Frauen und Sklaven; 3. eine Sklavin, die als Konkubine lebt, und ihre Kinder erlangen mit dem Tod des Herren die Freiheit; 4. Freiheit gebührt auch einem babylonischen Sklaven, der im Ausland gekauft und nach Babylon zurückgebracht wird. H. Klengel hat zusätzlich auf das Edikt des Ammi½aduqa verwiesen, das in genereller Form Freilassungen von Schuldsklaven anordnete.75 Hier ist auch ein sumerisches Gesetz zu erwähnen, demzufolge jenen Sklaven, die von ihren Herren wegen Krankheit oder Alter ausgesetzt wurden, Freiheit als „a gift from the king“ geschenkt wird.76 Nach A. Falkenstein findet sich der „früheste Beleg“ bei Urukagina, „wonach versklavte Babylonier im Zusammenhang mit dem ‘Setzen von Recht (und) Gerechtigkeit in Sumer (und) Akkad’ durch den König freigelassen wurden.“77 Ansonsten ist aus der Frühzeit kaum etwas bekannt. Die neusumerischen Gerichtsurkunden hingegen, die dieser Altorientalist gesammelt, analysiert und publiziert hat, informieren über Einzelheiten der Rechtspraxis. Hier geht es neben anderem konkret um „zu Unrecht behauptete Freilassung“, um den Rechtsterminus für ‘freilassen’ (ama-ar-gi4-ni in-gar): „er hat seine Freilassung gesetzt“ (= akkadisch andur ršu iškun) und um „Freilassung seitens Privatpersonen als auch die durch den Palast.“ Hier wird auch deutlich, dass mit einer Freilassung die vollen Bürgerrechte erworben werden konnten, wobei die Legalisierung dieses Rechtsaktes vor dem „Stadtfürsten oder den Richtern ausgesprochen“ wurden und sowohl mit als 74 Mendelsohn 1932, 62. Zitiert werden CH §§ 117, 175, 171 und 280. 75 Klengel 1977, 220: „Hatte Hammurapi in seinen Gesetzen festgelegt, daß Schuldknechte prinzipiell nur drei Jahre im Hause des Gläubigers dienen sollten (§ 117), so verfügte Ammisaduqa nun für bestimmte Gebiete bzw. Städte seines Reiches die sofortige Freilassung der Schuldsklaven, sofern sie nicht schon vorher Sklaven gewesen waren: ‘Wenn einen freien Mann von Numchia, einen freien Mann von Emutbalum (Jamutbal), einen freien Mann von Idamaraz, einen Freien Mann von Uruk, einen freien Mann von Isin, einen freien Mann von Kisurra, einen freien Mann von Malgum eine Schuldverpflichtung gebunden hatte und er infolgedessen sich selbst, seine Ehefrau oder seine Kinder für Silber in ein Gewaltverhältnis oder als Pfand gegeben hatte - weil der König gerechte Ordnung dem Lande geschaffen hat, ist er freigelassen, seine Freiheit wiederhergestellt.’ Wir wissen nicht mit Sicherheit, warum gerade diese Orte genannt werden; immerhin fällt es auf, daß Idamaraz, Jamutbal, Uruk, Isin und Kisurra in den Jahresdaten 10 und 13 des Samsuiluna als besiegt erwähnt wurden - sollten jetzt die Bereiche eindeutig dem übrigen Babylonien gleichgestellt und in die Seisachthie einbezogen werden?“ 76 Mendelsohn 1932, 62. 77 Falkenstein 1956, 1. Teil, 93.

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auch ohne rituelle Handlungen erfolgen konnte. Der Umstand, dass der Sklavenstatus offiziell beendet und die freie Person unter die Bürger aufgenommen wurde, hat auch Anlass geboten, dieses Freilassungsverfahren mit der Verleihung der civitas Romana an ehemalige Sklaven zu vergleichen.78 Bemerkenswert sind auch Verfahren, die dem Freizulassenden Auflagen erteilten in einer Form, die an die griechischen paramoné-Bestimmungen erinnern.79 Es handelt sich dabei im Alten Orient sozusagen um Freilassungen mit aufschiebender Wirkung.80 Freilich sind diese, wie überhaupt Freilassungen, in Griechenland erst aus nachhomerischer Zeit bekannt.81 Ein neusumerisches Dokument berichtet über eine solche Freilassungskondition, die einer Sklavin bei ihrer ‘Selbstauslösung’ auferlegt wurde: „Am[mazaza], die Sklavin des A’[aduga], hat sich gegenüber A’[aduga] ausge[löst] [...]. 1/3 Mine Silber und eine al-Kuh [nach dem Herausgeber „ein ungewöhnlich hohes Lösegeld“] hat sie ihm als ihren vollständigen Kaufpreis gezahlt. Solange A’aduga und Ninabbana leben, wird sie bei deren Kindern und deren Gatten [Dienst] tun [...]. Nach dem Tode des A’aduga und der Ninabbana wird Ammazaza gehen, wohin sie will [...], niemand wird sie einklagen.“82 Die Verpflichtung für die freigelassene Sklavin, im gleichen Haushalt zu bleiben, und zwar entweder lebenslänglich oder solange der Freilasser bzw. seine Frau noch leben, begegnet unter anderem auch in den delphischen Urkunden und zählt zu den gängigsten Paramone-Bedingungen (paramonh/ von parame/nein: dabeibleiben, aushalten).83 Diese vertraglichen Vereinbarungen, die den Freigelassenen zum Bleiben im Haushalt seines Freilassers zwangen, haben im Alten Orient ebenso wie in Griechenland auch die Gerichte immer wieder beschäftigt, wozu noch Anfechtungen einer bereits ausgesprochenen Freilassung durch die Erben, wie überhaupt erbrechtliche Probleme, die aus einer Freilassung resultierten, kamen.84 A. Falkenstein hat mehrere Vindikationsprozesse von Freigelassenen dokumentiert.85 Trotz all dieser Möglichkeiten, den Status eines Unfreien zu verlassen, hat Dandamaev die Grenzen betont, die den Sklaven in seiner Abhängigkeit von seinem Herrn zeigen. Nur wenn der Herr der Freilassung zustimmt, kann sie gewährt werden: „Even the richest slave possessed no right to acquire liberty, because the 78 79 80 81 82 83

Rabinowitz 1960, 42-45. Neumann 1989, 228f. Zur kontroversen Auslegung der aufschiebenden Wirkung vgl. Neumann 1989, 228f. Falkenstein 1956, 1, 92-94. Falkenstein 1956, 1, 95. Vgl. auch die etwas abweichende Lesart von Neumann 1989, 229. Thür 2000, 319f. Diese bedingten Freilassungen konnten sich auch auf die Kinder der Sklaven beziehen. Dem unter Paramone-Auflagen Freigelassenen bot sich zuweilen auch die Möglichkeit des vorzeitigen Freikaufs oder der Stellung eines Ersatzes. Ausführliche Darstellungen zur paramone in Delphi und anderen griechischen Orten bei Bömer 1960, 38-46 bzw. 68-76; weiters siehe dazu die Monographie von Albrecht 1978. – Auch über die Berechtigung, die paramone mit der römischen Einrichtung der operae libertorum / libertarum gleichzusetzen, sind Argumente ausgetauscht worden. Vgl. dazu Waldstein 1986, 106-109. 84 Vgl. Neumann 1989, 230-232. 85 Falkenstein 1956, 2. Teil 284, 297, 344f.

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right of manumission of a slave belonged exclusively to the slave’s owner. The richer the slave was, the more unprofitable it was for the master to set the slave free.“86 Abgesehen von den bisher erwähnten Möglichkeiten gab es im Alten Orient zwei weitere Formen der Freilassung, denen I. Mendelsohn besondere Aufmerksamkeit schenkt: Freilassung durch Adoption und durch Freikauf. Sie unterscheiden sich in einem wesentlichen Punkt: „In the first case, the declaration of freedom was revocable; in the latter, irrevocable.“87 Als Motiv für die Adoption sieht der Autor primär den Wunsch, sich die Arbeitskraft des Adoptierten für den Haushalt und insbesondere für die obligatorische Versorgung der Eltern sicherzustellen. Hier traten jene paramoné-Bedingungen in Kraft, von denen schon oben die Rede war. Mit dem Tod desjenigen, der die Adoption durchführte, erlöschten diese Verpflichtungen und der Sklave wurde frei. Die Bedeutung der Adoption im Alten Orient bei der Statusänderung bestätigen zahlreiche Urkunden.88 Über den Kauf der Freiheit wird gleich noch zu sprechen sein. Eine Vergleichsstatistik der Freilassungszahlen („rates of manumissions“), die O. Patterson auf der Basis der „world samples“ von G. P. Murdock89 errechnet hat, stellt einen Versuch dar, Babylonien in ein Ensemble anderer Gesellschaften einzuordnen; dabei werden je nach Häufigkeit der Freilassung drei Kategorien unterschieden, was für den Vergleich mit der homerischen Welt aufschlussreich ist, auch wenn die Griechen hier von Murdock nicht berücksichtigt wurden:90 selten

nicht ungewöhnlich

häufig

37% Herren explizit gegen Fl Maori Ashanti Comanche + weitere 15 Gesellschaften

20% Fl für ao. Sklaven Hebräer Kenuzi Nubiens Tanala + weitere 7 Gesellschaften

43% ca. 25% Fl Babylon Römer Azteken + weitere 18 Gesellschaften

3. Flucht Ein des öfteren zitiertes Beispiel von Sklavenflucht, das mehrere Facetten des Statuswechsels sichtbar macht, bietet eine Urkunde aus dem 17. Jh. (Zeit des babylonischen Herrschers Ammiditana): „Ein Sklave, der von seinem Herrn ins ‘Ausland’ verkauft worden war, flüchtete nach fünfjährigem Sklavendasein nach Babylon, wurde dort frei, obgleich er nicht losgekauft worden war, doch sollte er dafür unter die Soldaten. Er wollte jedoch lieber den Königsdienst seiner Familie 86 87 88 89 90

Dandamaev 1984, 657f. Mendelsohn 1932, 64f. Siehe Klengel 1977, 214f., Mendelsohn 1932, 66f. und Malul 1988, 41-43. Murdock 1967, 109-263. Patterson 1982, 271.

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teilen und Kronland bestellen, was ihm mit Einverständnis seiner Brüder, die an seinem früheren Sklavenstatus nicht Anstoß nahmen, auch genehmigt wurde.“91 Hier interessiert nur das Faktum der Flucht und der Umstand, dass die DreiJahresfrist für Versklavung, die der Codex Hammurapi vorsieht, irrelevant bleiben konnte. Das Fluchtmotiv spielt auch in „zahlreichen altbabylonischen Briefen“ eine Rolle. Das dokumentiert ein weiterer besonderer Fall, der von der Flucht einer Sklavin handelt, die einem Soldaten zur Aufbewahrung anvertraut worden war. In einem Brief heißt es nun, dass diese Sklavin „entflohen“ sei, worauf sich der Soldat bei seinem Vorgesetzten meldete. Klengel schildert das weitere Geschehen: „Dem Absender, dem mangelnde Aufsicht vorgeworfen wurde, erlegte man 10 Sekel als Strafe auf. 5 Sekel vermochte er sogleich zu zahlen, doch erschöpfte sich damit offenbar sein Bargeld. Er wandte sich in dem Brief nun an den Adressaten mit der Bitte, ihm die weiteren 5 Sekel zu leihen. Denn er wolle alles zahlen, um nicht in einen Prozeß verwickelt zu werden. In Anbetracht der hohen Strafen, die das Gesetz Hammurapis für das Verbergen von Sklaven oder Beihilfe zur Flucht vorsah, ist die Furcht des Absenders nur zu verständlich – die Sache konnte ihn um Kopf und Kragen bringen.“92 Noch eine Eigentümlichkeit zur Sklavenflucht ist den altorientalischen Quellen zu entnehmen: Mit der Fluchtproblematik sahen sich die Verantwortlichen in den Tempelwirtschaften besonders häufig konfrontiert. Auch hier liefert die Korrespondenz zwischen den Verwaltern und ihren Vorgesetzten indirekte Information über die Häufigkeit der Flucht. Die Administration musste nämlich zuweilen freie Arbeiter anwerben, weil wegen steigender Zahlen von flüchtigen Sklaven ein Arbeitermangel eingetreten war.93 Als Strafen für flüchtige Sklaven werden u. a. Gefängnis, in Ketten-Legen und Stigmatisierung durch Brandmal genannt.94 4. Lösegeld Um durch Loskauf Freiheit zu erlangen, musste der Sklave entweder selbst die von seinem Herrn geforderte Summe aufbringen, was eine Art von peculium oder eine Kreditgewährung seitens Verwandter oder Freunde voraussetzte, oder er wurde direkt von Gönnern freigekauft. Für den Selbst-Freikauf scheint es eine besondere Rechtslage gegeben zu haben, denn Dandamaev hat darauf hingewiesen, dass zumindest in Babylon „self-sales normally mention the right of redemption,“ und weiter heißt es: „children who had been sold into slavery could probably be redeemed with the agreement of the buyer.“95 Es sind auch Fälle bekannt, wo Kaufleute im Ausland Sklaven freikauften und dann in der Heimat dafür von ei91 Klengel 1977, 212. 92 Klengel 1977, 213f. 93 Dandamaev 1984, 651. Zur Häufigkeit der Sklavenflucht siehe auch Neumann 1989, 225 (mit Quellenverweisen). 94 Dandamaev 1984, 659; Driver - Miles 1956-1960, I, 421-425; Bellen 1971, 6. 95 Dandamaev 1984, 179.

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nem Tempelpriester oder dem König selbst entschädigt wurden.96 Über Freikaufsummen informieren wiederum Urkunden. H. Klengel hat bei seinen UrkundenStudien festgestellt, dass „ein Sklave [...] meistens zwischen 10 und 30 Sekel Silber [kostete], ein Preis, der auch durch die im Hammurapi-Gesetz zugrundegelegten 20 Sekel bestätigt wird (§116). Das war ein Vielfaches dessen, was normalerweise ein Mietarbeiter pro Monat bekam, und während der alt-babylonischen Zeit zeigte der Sklavenpreis sogar eine etwas ansteigende Tendenz.“97 Es wäre nun gewiss reizvoll, hier weitere Lösegeldsummen anzuführen und diese mit den Freikauf-Konditionen in den homerischen Epen zu vergleichen. Um hier Bewertungen vornehmen zu können, wäre es jedenfalls nötig, ähnlich wie bei den griechischen Angaben, welche Wertäquivalenzen zwischen Menschen und Rindern herstellen, diese auch den Berechnungen im Alten Orient zugrunde zulegen. Wenn beispielsweise in Griechenland der Rinderpreis nach Einführung der Münzgeldwirtschaft mit 50 und 70 Drachmen (Schafe kosten 15-20, Ziegen 10-12 Drachmen) angegeben und gleichzeitig ein ‘Durchschnittssklave’ mit 200 Drachmen (jedenfalls zwischen 300-600 Drachmen) taxiert wird, so lassen sich auf dieser Grundlage auch die Höhe der in den altorientalischen Urkunden genannten Lösegeldsummen und Sklavenpreis mit jenen der griechischen Welt vergleichen.98 Aber um diese Berechnungen ausführen und darlegen zu können, wäre eine eigene Untersuchung erforderlich.

96 Thurnwald 1928, 226. 97 Klengel 1977, 77f. 98 Schumacher 2001, 47.

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VII. HELLAS UND ACHÄMENIDEN, PARTHER, SASANIDEN UND ROM/ GREECE AND ACHAEMENIDS, PARTHIANS, SASANIANS AND ROME

„PERSIEN, DER FASZINIERENDE FEIND DER GRIECHEN“: GÜTERAUSTAUSCH UND KULTURTRANSFER IN ACHAIMENDISCHER ZEIT1 Josef Wiesehöfer I. Unter all den Kulturen, mit denen die griechische(n) im Laufe der Antike in Kontakt trat(en), spielen die iranischen bis heute eine besondere, weil oft mißverstandene, Rolle. Bis heute erscheint es einer breiteren gebildeten Öffentlichkeit nämlich so, als ob die Beziehungen zwischen Griechen und Iranern vornehmlich kriegerischer, unfriedlicher Natur gewesen seien. Geschichtsmächtige Schlagworte wie „Marathon“, „Salamis“, „Issos“, „Barbaren“ oder „orientalische Despotie“ haben in Europa jahrhundertelang die Vorstellung genährt, in der Antike hätten Griechen und Iraner, so sie denn in Nachbarschaft zueinander lebten, kaum zu wirklicher Verständigung und zu friedlichem Austausch finden können. Dem europäischen Betrachter des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts, gleich welcher Herkunft, war es dabei in der Regel ganz selbstverständlich, die griechische Zivilisation als autochthon und vorbildlich anzusehen, die iranische als fremdartig und gegensätzlich, die griechische Kultur als schöpferisch und befruchtend, die orientalischen Kulturen als in erster Linie rezeptiv; es verwundert deshalb nicht, daß Iran (wie die anderen Kulturen des antiken Nahen Ostens) im europäischen Geschichtsbild kaum über den Status einer ‚Randkultur‘ hinauskam, und, nach antikem Vorbild, eher als ‚Außen’-‚ oder gar ‚Gegenwelt‘ wahrgenommen und bewertet wurde. Diese Antinomie wurde letztlich auch nicht dadurch aufgehoben, daß man die Verwandtschaft zwischen den iranischen (arischen) und den germanischen Sprachen erkannt hatte und es bald darauf auch zur Annahme eines kulturell besonders hochstehenden indogermanischen Urvolks und einer vor allem auch charakterlich-wesensbestimmten Nähe der indogermanischen Völker zueinander gekommen war. Die daraus resultierende insgesamt positivere Bewertung der Perser des Altertums hob diese nun zwar aus der Gemeinschaft der übrigen Völker des Orients heraus, änderte aber nichts an der weiterhin deutlichen Stellungnahme für den griechischen (d.h. zumeist athenischen) Weg der Entwicklung von Kunst, Kultur und ‚Staat’, der fast immer als vertraut empfunden und als geradlinig in die eigene Zeit führend verstanden wurde. Unterbrochen, in Teilen aber auch verstärkt, wurde diese Traditionskette in Deutschland für zwölf Jahre durch die national-sozialistische Überzeugung, die tieferen Ursachen für den Niedergang Irans eruieren zu können. Man fand sie vornehmlich in den rassischbiologistisch bestimmten negativen Einflüssen des ,semitischen’ Orients auf die ,arischen’ Perser, wobei die Abwertung des ,Semitischen’ kein ausschließlich deutsches Phänomen war. Nach dem Kriege wurde – übrigens ebenfalls nicht nur in Deutschland – für einige Jahrzehnte wieder die These vom unüberbrückbaren Gegensatz zwischen persischem Despotismus und griechischer Freiheitsliebe be1

Der Verf. möchte seinen Freunden Peter Bedford (Perth) und Robert Rollinger (Innsbruck) für vielfältige Anregung und Kritik danken.

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müht. Erst in den letzten beiden Jahrzehnten schien sich in den Altertumswissenschaften – eingebettet in umfassendere Diskurse und begünstigt durch inter- und transdisziplinäre Formen gelehrter Zusammenarbeit – ein grundlegender Wechsel in der Beschäftigung mit den nahöstlichen Kulturen anzubahnen; allerdings sind gerade in letzter Zeit – ausgelöst durch den Streit um die Relevanz altertumskundlicher Bildungsinhalte und durch die Suche nach gesamteuropäischer bzw. okzidentaler Identität – erneut Tendenzen der Engführung und eurozentrische Konstruktionen kultureller Kontinuitäten zu erkennen, die das wirkliche und gerade heute höchst aktuelle Vermächtnis griechischer Kultur – die politische Theorie und Praxis - zuweilen in den Hintergrund treten lassen. Im Bereich der materiellen Kultur ist in diesem Zusammenhang an – noch immer nicht verschwundene - Tendenzen in den Grenzgebieten der Klassischen und Vorderasiatischen Archäologie zu erinnern, den griechischen Anteil an Kulturkontakten besonders zu betonen: Das mag dann etwa dazu führen, nur griechischen Schöpfern oder Kunden von Kunstprodukten ‚guten Geschmack‘ zuzutrauen und Iranern rechtes Interesse an und Verständnis für griechische Kultur abzusprechen. Der Orient wird so „als Schuldner Griechenlands entlarvt und (ist) nur dadurch von Relevanz, da(ß) er‚unserer hellenistisch-europäischen Entwicklung‘ teilhaftig geworden ist“ (Hauser). Andererseits: Bei dem Bemühen, der ‚Orientalismus’- bzw. ‚Eurozentrismusfalle’ zu entgehen und den iranischen Anteilen an Kulturkontakten und kulturellen Neuschöpfungsprozessen die ihnen gebührende Beachtung zukommen zu lassen, besteht die Gefahr, nun seinerseits den griechischen Anteil an diesen Begegnungen, die Attraktivität seines Angebots für iranische wie indigene Eliten zu unterschätzen. Nur durch sorgfältige Analyse, die Quellen- und Kunstgattungsspezifika ebenso beachtet wie unterschiedliche soziale und kulturelle Milieus und Adressaten, kann es etwa gelingen, iranisch-imperialen Einfluß und regionale Traditionen in achaimenidischer Zeit in ein rechtes Verhältnis zueinander zu setzen. Ebenso sollte man es begrüßen, daß Hellenismusforscher mit einem Standbein im Osten nun ihrerseits zur Überprüfung der Tragfähigkeit eigener weltanschaulicher (postkolonialer) Prämissen angehalten werden. 2 Daß historische Mythen als sinnstiftende Bestandteile eines kollektiven Gedächtnisses nicht nur ein Phänomen europäisch-westlicher Gesellschaften sind, sondern sich auch in Asien auf Identitätssicherung angelegte Geschichtsdarstellungen solcher Mythen bedienen, ist schon häufig betont worden. In Iran wurde dabei der – letztlich vergebliche - Versuch gemacht, einen Mythos (den des 2500jährigen Bestehens eines iranischen Kaiserreiches) autoritär durchzusetzen.3 ‚Nationaliranische’ Interpretationen griechisch-persischer oder arabisch-persischer Beziehungen, die – wie ihre westlichen (etwa griechischen) Pendants – ethnische, kulturelle und ‚nationale’ Identitäten in eins setzen, erfreuen sich dagegen bis heute in Iran und in exiliranischen Kreisen großer Beliebtheit. Die vorangegangenen Bemerkungen verweisen, was unser Thema angeht, auf weitere Schwächen vergangener (und wieder aktueller?) Geschichtsbetrachtung: 2 3

Vgl. zusammenfassend Wiesehöfer 2003. Eine zusammenfassende Darstellung iranischhellenischer Kulturkontakte in der Antike durch den Autor ist in Vorbereitung. Wiesehöfer 1999.

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1. Der Bezug auf Begriffe wie ‚Iran’ oder ‚Griechenland’, ‚iranische’ oder ‚griechische Kultur’ verdeckt oft genug die Vielfalt der politischen und kulturellen Ausdrucksformen, die sich in der Antike in Ost wie West beobachten lassen: So gab es im antiken Hellas zwar einerseits einen Schatz allgemein anerkannter und identitätsstiftender kultureller und politischer Gemeinsamkeiten, andererseits aber auch eine Fülle höchst eigentümlicher und räumlich wie zeitlich spezifischer (nicht zuletzt auch von außen übernommener und gegebenenfalls transformierter) Traditionen und Erfahrungen, war die Geschichte Griechenlands zudem in nicht unerheblichem Maße durch den Gegensatz von Partikularismus und Hegemoniestreben bestimmt. Und auch das antike Iran, das weit mehr als die Territorien des heutigen Nationalstaats umfaßte, war nie eine kulturell homogene Größe. Zu bedenken ist ferner, daß sich selbst in den großen militärischen Konfrontationen der Perserkriege und des Alexanderzuges ja nicht nur Griechen und Iraner gegenüberstanden, sondern zugleich auch Griechen und Griechen, Makedonen und Griechen, Griechen und Angehörige der unterschiedlichsten großköniglichen Untertanenvölker. Muß man zudem nicht, was die Richtung, die Bedeutung und die Art und Weise des Kulturtransfers angeht, für unterschiedliche Bevölkerungs‘klassen’ und unterschiedliche Kulturelemente zu unterschiedlichen Ergebnissen kommen? Und was ist von antiken transkulturellen Prozessen und ‚synkretistischen’ Strömungen (als Beispiel sei hier nur die achaimenidische Reichskunst angeführt) zu halten, bei denen etwas noch nie Dagewesenes entstand? 2. Der Umstand, daß die iranischen Großreiche der Antike polyethnische und multikulturelle Gebilde waren, ist nie ernstlich bestritten worden (auch wenn man, wie betont, die Konsequenzen dieses Faktums oft zu wenig berücksichtigte). Man kann sich allerdings des Eindrucks nicht erwehren, als ob heutige Betrachter (nach je eigener Einstellung zu ähnlichen Phänomenen unserer Zeit) die ethnische Vielfalt und das Nebeneinander heterogener sozialer und kultureller Muster in einer Gesellschaft zumeist entweder als Geburtsfehler und als Bürde oder als ausgesprochenen Vorzug dieser Imperien anzusehen geneigt sind. Der Historiker sollte sich allerdings darauf beschränken, die oft komplizierten Mechanismen antiker Identitätskonstitution in einer multikulturellen Gesellschaft zu beschreiben und dabei zwischen kollektiver Identität (etwa einer ethnischen oder religiösen Gruppe) und individueller Identität (innerhalb einer solchen Gruppe) unterscheiden. Nur beiläufig sei erwähnt, daß während der Zeit des Nationalsozialismus in Deutschland die Aufgabe des „völkischen Prinzips“ bzw. der Verzicht auf das – der Antike gänzlich unbekannte – „Nationalstaatsprinzip“ neben der „Rassenmischung“ als Wurzel allen Übels, d.h. von Dekadenz- und Niedergangserscheinungen, angesehen wurde (der Vergleich antiker Imperien mit modernen Nationalstaaten hielt sich im übrigen bedeutend länger). 3. Daß wir die griechische Sicht der „barbarischen“ Nachbarn griechischen Autoren verdanken, ist verständlich, daß die Beziehungen zwischen Persern und Griechen in der Zeit vom 6. bis zum 4. Jh. v.Chr., ob kriegerischer oder friedlicher Art, fast nur in der griechisch-literarischen Überlieferung thematisiert werden, ist aufschlußreich, daß sich aber auch nahezu alle persischen Griechenbilder griechischen Versionen persischen Nachdenkens über Griechen verdanken, ist

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‚bedenklich’; die griechisch-persischen Beziehungen zur Achaimenidenzeit erschließen sich deshalb nur durch a) eine genaue Analyse der griechischen Zeugnisse aus ideen- und mentalitätsgeschichtlicher Perspektive und im syn- wie diachronen Vergleich, b) die Berücksichtigung auch nichtliterarischen und auf dem bzw. im Boden des Perserreiches gefundenen Materials (vor allem epigraphischer und archäologischer Zeugnisse), c) die Aufdeckung von – z.T. geschichtsmächtigen – literarischen Topoi und historischen Mythen. II. Lassen Sie uns nun den Zusammenhang von Politik, Handel und Kulturaustausch innerhalb der griechisch-persischen Beziehungen näher betrachten, unser eigentliches Thema. Zur Erinnerung: Das Achaimenidenreich war das bei weitem größte der nahöstlichen Großreiche und umfaßte auf seinem Höhepunkt alle Territorien von den Grenzen Makedoniens bis zum Indus, vom Syr-Darya im heutigen Usbekistan bis nach Elephantine in Südägypten. Durch Inkorporierung aller iranischen Territorien, des neubabylonischen, des lydischen und des Saitenreiches war es nicht nur zum Herrn über Myriaden von Ethnien und Sprachgruppen, unterschiedlich politisch verfaßten und kulturell spezifischen Gemeinschaften geworden, sondern hatte es auch mit einer Vielzahl unterschiedlicher ökonomischer Entwicklungsstufen und unterschiedlicher Wirtschaftsformen zu tun. Was die allgemeinen demographischökonomischen Parameter des Reiches angeht, so sind diese quellenmäßig am ehesten für die drei alten – untereinander deutlich geschiedenen – Kulturlandschaften Südmesopotamien (Babylonien), Nordmesopotamien (Assyrien und die Gebiete westlich des Euphrats) und Syrien-Palästina zu erschließen, während etwa für das stärker durch Oralität geprägte Iran vielfach entsprechende Zeugnisse fehlen. Wirtschaftshistorische Untersuchungen der letzten Jahrzehnte4 legen nahe, daß die Perserzeit durch Bevölkerungswachstum und die Steigerung der landwirtschaftlichen Produktion sowie durch Verbesserungen im institutionellen Sektor gekennzeichnet gewesen ist. Allerdings erlaubt uns die Überlieferung zumeist zwar, diese Entwicklungen festzustellen, läßt uns jedoch bei der Quantifizierung dieser Veränderungen im Stich. Für den Handel gilt das gleiche: Man geht von einer deutlichen Steigerung des Volumens aus, doch bleibt – aus Überlieferungsgründen – vieles unklar. Daß etwa Hinweise auf Fernhandel und Fernhändler in den Zeugnissen jener Zeit ausgesprochen dürftig sind, ist sicher auch eine Folge von Überlieferungsausfall und –zufall, in erster Linie jedoch dadurch bedingt, daß sich die Schriftzeugnisse, so sie denn auf überregionale Verbindungen Bezug nehmen, auf den politisch-militärischen Bereich, etwa auf die Nutzung von Straßen und Wasserwegen durch Truppen, Boten oder diplomatische Gesandtschaften, konzentrieren. Die elamischen Tontäfelchen aus Persepolis wiederum oder die Archive der sog. Bankhäuser der Egibis und Murashus aus Mesopotamien kennzeichnet ihr deutlich regionaler Bezugsrahmen. Archäologische Fundstücke schließlich, eine weitere wichtige Überlieferungsgattung, bedürfen vielfach der 4

Vgl. dazu zusammenfassend demnächst Bedford (im Druck).

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Bestätigung durch Schriftzeugnisse, um sie als eigentliche Handelsgüter und nicht etwa als diplomatische Geschenke, Kriegsbeute, ‚Mitbringsel’ bzw. Streufunde klassifizieren zu können. Welche Indizien hat man nun für die steigende Bedeutung des Fernhandels und des überregionalen Warenaustausches in achaimenidischer Zeit angeführt? Zum einen das Argument, politische Integration dieses Ausmaßes fördere den Warenaustausch. Nun ist sicher richtig, daß dadurch in der Regel Vereinbarungen besser um- und durchgesetzt und daß Geschäftskosten gesenkt werden können, daß sich nicht zuletzt auch für die regional spezialisierte Landwirtschaft und das regional spezialisierte Gewerbe durch den Wegfall politischer Grenzen bei gleichzeitigem Ausbau der Infrastruktur, wie wir ihn etwa für das achaimeniden-zeitliche Straßenwesen beobachten können, größere Absatzchancen ergeben. Allerdings besitzen wir zur Verifizierung dieser Thesen nur ausgesprochen wenig Quellenmaterial. Mit dem Faktor politische Integration und den zu ihrer Sicherung angewandten Zwangs- und Kontrollmaßnahmen ist auch das Argument verbunden, die lange Periode kaum ernsthaft gefährdeter pax Achaemenidica habe den regionalen wie überregionalen Warenaustausch begünstigt. Drittens sollen auch die bislang nicht gekannte Raffinesse und Exklusivität großköniglichen und aristokratischen Lebensstils während der Perserzeit den Fernhandel, der – abgesehen von strategischen Gütern - auch in der Perserzeit vorrangig ein Handel mit Luxusgütern war, begünstigt haben. Viertens schließlich ist an die nicht abgeschlossene Diskussion zu erinnern, ob die Einführung des Münzgeldes ein Faktor für die Steigerung des Warenaustausches im Perserreich gewesen ist. Wenn Händlerkorrespondenz und Handelsarchive überregionaler Provenienz, wenn statistisch auswertbares Material weitgehend fehlen, ist – zur Überprüfung dieser Thesen – dann allerdings der genaue Blick auf die Einzelurkunde, auf den beiläufigen Hinweis in der griechischen Literatur, auf den lokalen Grabungsbefund gefragt. Hier stehen wir erst am Anfang unserer Untersuchungen. Zuletzt seien noch einige Bemerkungen zu den Formen des Warenaustausches, der uns hier ja vor allem als Medium des Kulturaustausches beschäftigen soll, gestattet. Zunächst: Zwar verliert am Übergang von der Bronze- zur Eisenzeit der Palast als bestimmender Wirtschaftsfaktor an Bedeutung5, doch dürften im Fernhandel Vorderasiens nach wie vor Agenten, die für die Krone und ihre Funktionäre und Würdenträger bzw. große Organisationen, wie etwa die babylonischen Tempel, tätig wurden, eine nicht unwesentliche Rolle gespielt haben. Der Palast war im übrigen nicht nur wichtig als Endabnehmer von Waren und Rohstoffen, die etwa von den phoinikischen Händlern im Austausch erworben worden waren, letztlich dann aber – z.T. in verarbeiteter Form – nicht zuletzt in Form von Tributen in die großköniglichen Schatzkammern flossen. Er spielte auch eine große Rolle bei der Organisation des Umtausches der Naturalabgaben oder Naturalrationen in solche in Edelmetall- oder gar Münzform, der lokale Märkte voraussetzt. Weiterhin ist festzuhalten, daß unter den Austausch-, Verteilungs- und sozialen Integrationsmechanismen der persischen Zeit weniger solche geregelten Markt5

S. Sherratt / A. Sherratt, The Growth of the Mediterranean Economy in the Early First Millennium BC, in: World Archaeology 24 (1993) 361-378.

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austausches, als vielmehr solche reziproker und redistributiver Art die entscheidende Rolle spielten; letztere sind quellenmäßig natürlich vor allem für die achaimenidische Herrscherrepräsentation, die persische Administration und die Bewirtschaftung der großen Güter in Babylonien nachgewiesen. Da uns hier jedoch nicht nur der an den Handel, sondern der an wirtschaftliche Transaktionen insgesamt angebundene Kulturaustausch beschäftigen soll, ist auch an die – z.T. schon angesprochenen – anderen Formen überregionalen Güteraustausches zu erinnern, die gewaltsame oder tributäre Aneignung von Ressourcen unterworfener Länder durch die Großkönige etwa, die herrscherliche Sorge um das eigene Wohlergehen und das der Untertanen, die sich im Import von Luxusgütern, aber etwa auch in der reichsweiten Verbreitung von Früchten oder Tieren manifestieren konnte, oder den bereits erwähnten diplomatischen Güteraustausch. Die Bemühungen des Großkönigs und der Eliten des Reiches um den Import und die reichsinterne wie grenzüberschreitende Vermittlung und Nutzung von Waren und Kulturgütern stießen dabei zu allen Zeiten, selbst denen politisch-militärischer Auseinandersetzungen, auf Interesse auch außerhalb des Reiches. Im folgenden soll an drei Beispielen der Zusammenhang von Güter- und Kulturaustausch in den griechisch-persischen Beziehungen aufgezeigt werden: am Handel zwischen Ägypten, Ionien und Phoinikien nach den Perserkriegen, wie ihn die berühmte Zollurkunde aus dem Nildelta dokumentiert, an der ‚Perserie’ athenischer Aristokraten in den 30er und 20er Jahren desselben Jahrhunderts, und an der griechischen Bewunderung und z.T. auch Nachahmung persischer Gartenkultur. III. 1993 veröffentlichten B. Porten und A. Yardeni einen aramäischen Text aus Elephantine, der – als Palimpsest des berühmten Ahiqar-Papyrus – Auszüge aus den Aufzeichnungen eines achaimenidischen Zollpostens wohl an der Mündung des kanopischen Nilarms (Thonis?) bietet.6 Behandelt sind dort u.a. die Kontrolle, Registrierung und Besteuerung von 36 sog. „ionischen“ (vielleicht phaselischen) und von 6 phoinikischen (vielleicht sidonischen) Schiffen, die Waren nach Ägypten transportiert hatten und dasselbe mit ägyptischer Fracht wieder verließen. Uns sollen hier die Institution und das Procedere der Warenverzollung, die sich im übrigen an denen der Saitenzeit orientierten und noch auf der Nektanebosstele aus dem 4. Jh. nachzuweisen sind, ebensowenig interessieren wie die technischen Details der Schiffe oder die im Text nicht erwähnte Art und Weise des Verkaufs der Waren in Ägypten (in Naukratis ? in Memphis ?). Wichtiger sind für unseren Zusammenhang andere Informationen: zum ersten die Angabe der – übrigens regelmäßig eingeführten7 – Waren (Wein, Hölzer, Metalle, Wolle, Ton, Oliven- und 6 7

Porten und Yardeni 1993, C.3.7. – Einen ausführlichen Kommentar zu diesem Zeugnis legten Briant und Descat 1998 vor. An ihm orientiert sich die folgende Darstellung. Das beweisen die wenigen Aufzeichnungen, die aus dem 10. Jahr vorliegen (Briant und Descat 1998, 73).

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Parfümöl als Importgüter, Natron als Exportgut), die die Ladungen der Schiffe als gehobene Gebrauchs- und z.T. wohl auch strategische Güter kennzeichnet; inwieweit der Handel im achaimenidischen Ägypten nicht nur durch die Schiffsregistrierungen und die Zollerhebung staatlich kontrolliert war, sondern auch bestimmte Waren von den staatlichen Autoritäten nachgefragt wurden, läßt sich mit unseren Zolldokumenten nicht entscheiden. Interessant sind zum zweiten die Namen der Schiffsführer der „ionischen“ Schiffe, unter denen griechische Namen ebenso erscheinen wie ein iranischer. Drittens trägt die Zollzahlung in Gold und Silber durch die Ioner vielleicht dazu bei, einen Teil der griechischen Münzhortfunde im achaimenidischen Ägypten zu erklären. Viertens schließlich ist in unserem Zusammenhang von Bedeutung das Datum der Urkunden (11. Jahr eines Achaimenidenherrschers), als das entweder das Jahr 475 v.Chr. (11. Jahr des Xerxes) oder das Jahr 454 (11. Jahr Artaxerxes’ I.) vorgeschlagen wird. Das Datum 475 allerdings, wie geschehen8, durch die These zu rechtfertigen, daß es zwischen ca. 475 und 450 im Rahmen der Auseinandersetzungen zwischen dem attisch-delischen Seebund und dem Achaimenidenreich zu einem Zusammenbruch der Handelskontakte zwischen der griechischen Ägäiswelt und dem persisch dominierten Orient gekommen sei, verbietet sich9: Die neuen Grabungsbefunde aus Gordion in Phrygien und Daskyleion im hellespontischen Phrygien mit ihrem Nachweis unverminderten Imports feiner attischer Keramik nach 480 v.Chr.10 sprechen ebenso dagegen wie neuere historische Untersuchungen, die die Grenze zwischen den Territorien der Seebundstaaten und des Perserreiches in Westanatolien eben gerade nicht als eine Art ‚eisernen Vorhang’, sondern als eine Zone intensiven Kulturkontaktes und diplomatischer Netzwerke zum Zwecke der Aufrechterhaltung des lokalen Friedens zu erweisen in der Lage waren.11 Die Keramikfunde aus Phrygien haben im übrigen darüber hinaus verdeutlichen können, daß der Überlandhandel – zumindest für strategische und Luxusgüter - bedeutend wichtiger gewesen sein muß, als man bisweilen angenommen hat.12 Auch wenn die berühmten Fernstraßen des Perserreiches vor allem für militärische Zwecke sowie die Nachrichtenübermittlung genutzt wurden, so ist ihre Funktion bei der zivilen Verlegung von Menschen, Tieren und Waren doch nicht zu unterschätzen. Ein interessantes Beispiel für die Nutzung eines regelrechten Land- und Wasserwegeverbundes ist der von Dareios I. in seiner ‚Burgbauinschrift’ aus Susa (DSf 30-5) geschilderte Transport von Zedernholz vom Libanongebirge nach Susa zum Zwecke des Palastbaus ebendort: Man nutzt dafür zunächst den Landweg bis nach Thapsakos, transportiert die Stämme dann auf dem Wasserwege euphratabwärts nach Babylon und bis zum Persischen Golf, um sie dann Karun und Eulaios aufwärts nach Susa zu befördern.

8 Bresson 2000, 67-73. 9 Briant 2001, 132 n. 275. 10 Gordion: Zusammenfassend behandelt in: Briant 1997, 23-4, 85; Daskyleion: Tuna-Nörling 1998 [1999]. 11 Balcer 1985; Miller 1997, 89-108; Whitby 1998. 12 De Vries 1997, 453-4; Henrickson, in: Voigt et al. 1997.

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IV. Daß politischer Antagonismus und Abbruch kultureller Beziehungen nicht zwei Seiten ein und derselben Medaille sein müssen, daß die Perser für die politische Identität einer Gemeinschaft geradezu „archetypische Gegner“, für die kulturelle jedoch „in mancher Hinsicht (sogar) Vorbilder“13 sein konnten, verdeutlicht nicht nur das Beispiel des westlichen Kleinasiens der ersten Hälfte des 5. Jh., sondern auch das des Athen der dritten Generation „nach Marathon“14. In dieser Zeit, in der der Orient kulturell manchem jungen vermögenden Athener nicht länger als Gegen-, sondern als ideale und faszinierende glückliche Außenwelt erschien, änderten sich nicht nur gesellschaftliche Ideale und Verhaltensmuster, trafen nicht nur im Mythos aktive Vertreter griechischer Kultur wie Orpheus auf orientalische „’Partner’ mit offenen Ohren“15; der Wandel von Lebensführung und Weltbild war vielmehr verbunden mit dem Import von östlichen Produkten oder der lokalen Nachahmung orientalischer Luxusgüter.16 Manche dieser Güter wechselten zweifelsohne als diplomatische Geschenke den Besitzer, waren ‚Mitbringsel’ von Gesandten, Kunsthandwerkern und ehemaligen Söldnern des Großkönigs, Beutestücke oder Besitz der in Athen lebenden Orientalen; die ‚Perserie’ athenischer Aristokraten, das hat die vorzügliche Arbeit von Margaret C. Miller nachgewiesen, setzt allerdings auch Handel mit und den Import von Luxusgütern voraus. Neben Münzen aus dem Achaimenidenreich, vor allem Dareiken und kyzikenischen Stateren, wurden auch wertvolles Glas, bunte und bestickte Textilien, chinesische Seidenund indische Baumwollstoffe (einschließlich ihrer Bildmotive) sowie Schmuck aus achaimenidischen Territorien nach Attika importiert; auch die athenische Bekleidungsmode nahm Anregungen aus dem Perserreich auf, indem sie etwa den Kandys oder den Ependytes in das Trachtrepertoire einführte. Als Kriegsbeute, aber auch durch Handel und Austausch, gelangten auch Sklaven aus achaimenidischen Territorien nach Griechenland, vor allem Lyder, Phryger und Syrer; literarische Zeugnisse, Inschriften, aber etwa auch Grabstelen bezeugen diesen ‚menschlichen Faktor’ im Austausch zwischen Orient und Hellas, einen Faktor, der die Athener in nicht unerheblichem Maße auch mit Sitten und Gebräuchen der Länder des Ostens vertraut gemacht haben dürfte.17 Zwei Importe geben – das hat Margaret Miller besonders anschaulich zeigen können – einen Einblick in die Formen und Metamorphosen orientalischgriechischen Kulturaustausches in achaimenidischer Zeit: der Sonnenschirm (gr. skiadion) und der Pfau (gr. taôs; auch: medikos ornis).18 Wie in den Reichen des Alten Orients so war auch in Griechenland, in das er im Gefolge der Perserkriege Einzug hielt, der Sonnenschirm Standessymbol und Würdezeichen; während er im Osten jedoch vor allem den männlichen Herrscher und wohl auch kleinasiatische 13 14 15 16 17 18

Hölscher 2000, 313. Ib., 308. Ib., 310. Dazu grundlegend: Miller 1997, 135-258. Bäbler 1998. Sonnenschirm: Miller 1997, 193-8; Pfau: Miller 1989; 1997, 189-92.

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Aristokraten auszeichnete – über die ‚Beschirmung’ edler Frauen ebendort wissen wir nichts –, wurde der von einer Sklavin getragene Schirm in Athen zum Erkennungs- und Unterscheidungsmerkmal vermögender athenischer Bürgerinnen – männliche ‚Beschirmung’ galt dagegen als Zeichen der Verweichlichung –; als weibliches Standessymbol schied er dann etwa auch beim Panathenäenfest die bürgerlichen Kanephoren, denen er zustand, von den metoikischen Bediensteten, die ihn für die Bürgerinnen trugen. Die ersten in Athen nachgewiesenen Pfauen waren vermutlich ein persisches diplomatisches Geschenk an Pyrilampes, den Sohn des Antiphon, einen aristokratischen Freund des Perikles und Verwandten Platons, der sich als athenischer Diplomat oft im Orient aufgehalten hatte.19 Pyrilampes und sein Sohn Demos nutzten die Tiere zum Aufbau einer in ganz Hellas berühmten – überaus wertvollen - Pfauenzucht, die sie gegen Eintrittsgeld der Öffentlichkeit zugänglich machten, und die von J.K. Davies als „sophisticated transfiguration“ der antiken Rennpferdezucht charakterisiert wurde20; war die Pferdezucht zumindest potentiell auch von militärischem Nutzen, so waren die wertvollen Vögel zu nichts anderem nütze als zu ihrer Zurschaustellung. Diese besondere Form der ornithotrophia, die in Athen – das zeigen der Begriff „medischer Vogel“ und die Kritik des Aristoteles (hist. an. 1,1,488b 23-4) an seiner Eitelkeit – mit persischer tryphe assoziiert wurde, bedurfte nicht nur spezifischer baulicher Voraussetzungen, sondern auch des Einsatzes geschulten Personals, das gleichfalls aus dem Orient, wahrscheinlich aus Babylonien oder Indien, ‚importiert’ wurde. V. Der aus Indien über Babylonien und Iran nach Hellas gelangende Pfau schlägt die Brücke zum dritten Teil unserer Beobachtungen: der griechischen Bewunderung und z.T. auch Nachahmung persischer ‚Gartenkultur’.21 Ausgangspunkt unserer Überlegungen ist ein Reliefgefäß des Töpfers Xenophantos aus dem frühen 4. Jh. – jetzt in der Eremitage –22, auf dem er „eine fabulöse Jagd auf Wildschweine, Hirsch und Löwengreifen, wie man sie sich in den persischen Wildgehegen vorstellen mochte“23, schildert. Mit ihm sind wir zugleich in die Zeit zurückgekehrt, in der der Orient als ideale glückliche Welt erscheint. Jäger sind Kyros und Dareios, Bruder und Sohn des regierenden Großkönigs, sowie Abrokomas, der Satrap von Syrien. Warum erschien einem griechischen Künstler bzw. seinem Auftraggeber damals die Jagd im paradeisos als Innbegriff der Glückseligkeit? Besucht man heute die großköniglich-achaimenidischen Residenzen in Südwestiran, dann kann 19 Zu Pyrilampes und seiner Bezeugung in den Quellen vgl. Davies 1971, Nr. 8792 VIII-XI, besonders pp. 329-30. 20 Ib., 335. 21 Vgl. dazu bald auch Wiesehöfer (in Vorbereitung). 22 Miller 2003, 44, sieht die Bilderwelt des Gefäßes “as part of a wider pattern of mythicisation (rather than demonisation) of Persians in Attic art in the later fifth century”. 23 Hölscher 2000, 307.

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man, trotz der immer noch imposanten Ruinen, die Pracht und den Zauber ihrer Paläste und Parks, die etwa Xenophon im Oikonomikos (4,13) den Sokrates beschreiben läßt, höchstens erahnen. So lag damals etwa Pasargadai, Residenz Kyros’ d.Gr. und Platz der Königsinvestitur, – ganz anders als heute – in einer faszinierenden Gartenlandschaft, die, von Bewässerungskanälen durchzogen und gespeist, schattenspendende Bäume, exotische Pflanzen und Früchte ebenso aufwies wie Brunnen, Springbrunnen und Wasserbassins.24 Heute weiß man, daß unter den Achaimeniden versucht wurde, die die Paläste umgebende Landschaft „durch optisch-ästhetische Bezüge in die Architektur einzubinden; die Landschaft und in ihr der kunstvoll gestaltete Garten wurden (so) zur Staffellage, der Bau zur Bühne“25. Und so verwundert nicht, daß der Großkönig sich in Wort und Bild in der Figur des ‚guten Gärtners’ wiederzufinden sucht, der sein Reich wie einen Garten pflegt, alles in ihm zum Wachsen und Blühen bringt und Krieg und Teuerung von ihm abwendet.26 Daß der königliche Gärtner (wie der königliche Reichsadministrator und Reichsfeldherr) dabei auch regelmäßige Kontrollen anordnet oder durchführt, sei nicht verschwiegen (vgl. Xen. oik. 4,8). Lokalautonomie und strenge Aufsicht durch die Zentrale sind schließlich ja auch die beiden Kennzeichen achaimenidischer Herrschaftspraxis; ihr Zusammenspiel war die Grundlage der Stärke des Perserreiches bis zu seinem Ende. Und wie der Großkönig gleichsam den Reichsgarten versorgt, so der Satrap, der Provinzstatthalter, – in seinem Auftrag – den Provinzgarten.27 Kunst und Pracht der realen Satrapengärten stehen dabei sinnbildlich für die Wohlgeordnetheit und den Reichtum des jeweiligen Reichsteils. Wie treffend und der Zeit angemessen dieses Bild ist, zeigt die berühmte, gleichfalls von Xenophon überlieferte, Episode von der Begegnung zwischen dem spartanischen Flottenbefehlshaber Lysander und dem persischen Prinzen und karanos Kyros d.J., seinem Gastfreund (Oik. 4,20-24), in der Kyros sich selbst als Architekt der eindrucksvollen Gartenanlagen in Sardeis zu erkennen gibt. Wenn der Satrap Pharnabazos in einer anderen xenophontischen Rede (hell. 4,1,15.33), beklagt, die ihm von seinem Vater vererbten Paläste und Parks voller Bäume und jagdbarem Wild seien von den Griechen zerstört worden, dann möchte er demnach damit nicht nur auf den konkreten materiellen Verlust hinweisen, den er erlitten hat, sondern zugleich darauf, daß er sich als ‚schlechter Gärtner’ erwiesen hat und das Erbe des Vaters nicht zu schützen in der Lage gewesen ist. Nicht zuletzt deshalb verwarfen die Satrapen Dareios’ III. den Plan des griechischen Söldnerführers Memnon nach der Niederlage gegen Alexander d.Gr. am Granikos, die Taktik der ‚verbrannten Erde’ anzuwenden, um

24 Stronach 1989; 1993; Boucharlat 2001. 25 So H. Klinkott (Tübingen) in seiner noch unveröffentlichten Dissertation zum achaimenidischen Satrapen. 26 Fauth 1979; Stähler 1997; Briant 2002, 232-4. 27 Zu den persischen paradeisoi vgl. zusammenfassend: Kawami 1992; Tuplin 1996, 80-131; Uchitel 1997; Debord 1999, 45-7.118.185.247; Bremmer 1999.

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dem Makedonen die Versorgungsgrundlagen zu entziehen (Arr. an. 1,12,9-10; Diod. 17,18,2-4; vgl. (später) Curt. 7,4,3-4).28 Wie das Beispiel des Pharnabazos beweist, machten nicht nur einheimische und exotische Pflanzen und Bäume, d.h. agri- und hortikulturelle Experimente, den Reiz der Gärten aus, sondern auch wilde Tiere, die in großen Gehegen gehalten und zu bestimmten Gelegenheiten gejagt wurden. So trat schon sehr früh im Achaimenidenreich neben das Bild des Königs als eines ‚guten Gärtners’ das des Herrschers als eines mutigen und geschickten Jägers, und die Bewährung des Königs auf der Jagd wie im Kriege wurde gleichsam zu einem Bestimmungsfaktor königlichen und aristokratischen Lebens in Iran und weit über Iran hinaus.29 In einer seiner beiden Grabinschriften (DNb 5-21.40-5) führt Dareios I. aus, was ihn und seine Herrschaft auszeichnet: Gerechtigkeit, Selbstbeherrschung, Großzügigkeit und militärische Tüchtigkeit. Mit dem altpersischen Wort aruvasta spielt Dareios darauf an, daß die persönliche Bewährung (auf der Jagd und im Kampf) einen guten und legitimen König auszeichnet, und dieser Gedanke hat denn auch, im Zusammenspiel mit dem der sog. ‘Wahrheitsliebe’ des Königs, in die nichtiranischen Teile des Reiches ausgestrahlt und ist, etwa von Herodot (1,136), zum Kennzeichen persischer Erziehung erklärt worden. Mit diesen persönlichen Vorzügen und bereitwilliger untertäniger Unterstützung - sowie göttlichem Schutz - ist der König in der Lage, die Gefahren für das Reich abzuwehren und sich so als Verteidiger der Bauern und Fluren zu erweisen (DPd 15-8). Als herausragender Krieger vermag er Invasoren abzuwehren (und die persischen Fluren zu schützen), als Vermittler zwischen der Welt der Götter und der Menschen kann er göttlichen Beistand und Segen erflehen und als guter Landwirt (und Gärtner) trägt er selbst zum Wohlergehen des Landes bei. Zurück zu den Gärten und Wildparks: Das altpersische Wort für Garten, *paridaida-, von dem sich der griechische Terminus paradeisos und unser Wort Paradies ableiten, bedeutet eigentlich „das Umzäunte, Ummauerte“. Persische paradeisoi sind daher am ehesten als botanische Gärten mit umzäunten Wildgehegen zu beschreiben, Gärten, in denen man gleichsam en miniature alle Pflanzen und Tiere des Reiches kennenlernen konnte. Zu den von den Königen selbst durchgeführten und an ihren Satrapen geschätzten agri- und hortikulturellen Meliorationsmaßnahmen zählte denn nicht umsonst der Import nützlicher oder erquickender Pflanzen; so wuchs etwa der an der großköniglichen Tafel kredenzte chalybonische Wein, ursprünglich im Osten des Reiches beheimatet, später auch in der Gegend von Damaskus, wo ihn die Griechen kennenlernten (Poseid. FGrH 87 F 68), fanden in achaimenidischer Zeit auch andere Pflanzen als dieser Wein und andere Tiere als der Pfau den Weg nach Westen (etwa der Reis30 oder das Huhn31). Es 28 Dies schließt nicht aus, daß auch die vom Großkönig vorgegebene Strategie sowie die Siegeszuversicht des Arsites und sein Wunsch, seine Feldherrenqualitäten unter Beweis zu stellen, eine Rolle gespielt haben (vgl. Briant 2002, 820-3). 29 Für die achaimenidische Zeit: Briant 2002, 230-2. Zur Jagddarstellung auf Siegeln s. Kaptan 2003, vol. 1, 74-99. 30 Marione 1992. 31 Schweizer 1961; Grabow 2003.

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verwundert demnach nicht, daß Xenophon, der als Söldnerführer Kyros d.J. in dessen Krieg gegen den Bruder Artaxerxes II. solche paradeisoi kennengelernt hatte, nach seiner Rückkehr nach Hellas auf seinem Besitz in Skillos, 20 Stadien von Olympia entfernt, einen Garten persischer Art anlegen ließ (Xen. an. 5,3,1113)32, und es wird auch verständlich, warum das Wort *paridaida- als pardes in die hebräische Bibel Eingang fand und als paradeisos in der Septuaginta dann sogar auf den Garten in Eden bezogen wurde (Gen. 13,10 u.ö.).33 In Iran selbst schließlich haben zu allen Zeiten Motive aus der Wasser- und Gartenkultur der Achaimenidenzeit die Bilderwelt bestimmt: vor allem auf Teppichen, Stoffen und keramischen Objekten angebracht, sind sie ihrerseits zu Importgütern geworden und haben die östlichen wie die westlichen Kulturen nicht unmaßgeblich mitgeprägt.34

VI. Fassen wir zusammen: Obgleich nur höchst unzureichend belegt, kann der überregionale Güteraustausch in achaimenidischer Zeit doch aus einer Fülle von Indizien erschlossen und – angesichts der Ausdehnung des Perserreiches und der nicht nur ideologischen, sondern größtenteils auch faktischen pax Achaemenidica – als, in Qualität und wohl auch Quantität, bis dahin unerreicht charakterisiert werden. Fernhandel, aber etwa auch diplomatischer Verkehr, militärische Expeditionen, tributärer Zwang, großkönigliche Anordnung, untertänige Imitation und individuelles Grenzgängertum waren dabei dafür verantwortlich, daß Waren wie Ideen Provinz-, ja selbst Reichsgrenzen überschreiten konnten. Beim Großkönig waren der Wunsch, aber auch die ideologische wie faktische Notwendigkeit, die eigene Macht und die Wohlgeordnetheit des Reiches nach innen und außen zur Schau und unter Beweis zu stellen, ausschlaggebend für sein Interesse an Güter- und Kulturaustausch. Dabei konnte er, was das Procedere des Güteraustausches, aber auch die Formen der Statusanzeige angeht, auf eine Fülle von Anregungen aus den Vorgängerreichen zurückgreifen; die besondere Leistung des Dareios und seiner Nachfolger bestand dann allerdings darin, aus allem spezifisch achaimenidische Formen von Herrscherideologie und Herrschaftsrepräsentation auf Reichs- und regionaler Ebene entwickelt zu haben, Formen, die ihrerseits den provinzialen Eliten die Möglichkeit boten, einheimische Traditionen, Anregungen von außen, großkönigliches Vorbild und eigene Vorstellungen zu etwas Neuem, Eigenständigem zusammenzuführen. Auch auf Seiten der athenischen Elite bestimmte in nicht unerheblichem Maße das Verlangen nach externen Statusanzeigern das Interesse an Güter- und Kulturaustausch; dazu war man sogar bereit, den politischen Antagonismus hintanzustellen. Als diese Statusanzeiger sich dann jedoch, während 32 L’Allier 1998. 33 Bremmer 1999. 34 Zum persischen Erbe vgl. zusammenfassend Boardman 2000.

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des Peloponnesischen Krieges, zunehmend zu ‚demokratisieren’ begannen, suchte mancher athenische Aristokrat seine Anregungen nun eher beim spartanischen Gegner.35

35 Miller 1997, 255-6.

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ÜBER MODELLE ANTIKER GELDVERKEHRSSYSTEME Burkhard Meißner I. Einleitung Da die moderne Volkswirtschaft, gestützt auf raffinierte Dokumentationen und Statistik, sich schwertut, quantifizierende Modelle und präzise zeitindizierte Prognosen zu erstellen, scheint es zunächst nicht selbstverständlich, daß von der Wirtschaft der lückenhaft dokumentierten und brüchig überlieferten Antike Funktionsmodelle oder gar quantifizierende Modelle ihres Umganges mit der Knappheit von Geld und Gütern aufgestellt werden können. Die Erneuerung nämlich von Polanyis und Max Webers Skeptizismus gegenüber der Existenz währungsbasierter volkswirtschaftlicher Systeme in der Antike durch die Schule Moses Finleys richtete sich gegen die Voraussetzung, moderne Modelle wirtschaftlicher Zusammenhänge ließen sich, ggf. in modifizierter Form, auf antike Sachverhalte übertragen1. Folgte man diesem Skeptizismus, der auch Karl Büchers Position in der sog. Bücher-Meyer-Kontroverse bestimmte2, könnte Wirtschaftsgeschichte der Antike nichts anderes sein als eine historische Wirtschaftssoziologie oder Wirtschaftsethik, die nicht Systeme und Quantitäten betrachtet, sondern den Gebrauch des Geldes als Symbol, seine kommunikative Funktion, Rituale der Reziprozität usw. Dies ist eine fruchtbare Perspektive, und sie hat hat auf die Wirtschaftswissenschaften zurückgewirkt: Die Institutionenökonomik floriert, auch die Wirtschaftsethik, und Schefold begründete eine wirtschaftliche Kulturwissenschaft und bestimmte deren Gegenstand mit dem aus Kunstgeschichte und Klassischer Archäologie entlehnten Begriff des Wirtschaftsstiles3. Die Möglichkeit volkswirtschaftlicher Analyse und Modellbildung hatte Finley verneint, weil der Antike der Begriff der Wirtschaft als eines eigengesetzlichen Zusammenhanges gefehlt und weil die Antike die Wirtschaft nicht quantifizierend betrachtet habe; für die Antike seien daher die begrifflichen und mathematischen Instrumente zur Beschreibung ökonomischer Rückwirkungsrationalität unangemessen4. Finleys Überlegung setzt voraus, daß die Akteure einer Volkswirt1

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Zur Forschungs- und Dogmengeschichte vgl.: M.de Cecco, Monetary Theory and Roman History, in: AAVV, Atti dell'Accademia Romanistica Costantiniana, XII in onore di Manlio Sargenti, Napoli (1998) 433-456, bes. 445-447; S.v.Reden, Money in the ancient economy: A survey of recent research, Klio 84 (2002) 141-174. Helmut Schneider, Die Bücher-Meyer-Kontroverse, in: W.M.Calder III u. A.Demandt (Hsg.), Eduard Meyer: Leben und Leistung eines Universalhistorikers, Leiden (1990), 417-445. Eine solche Disziplin beschreibt die kulturell vermittelten Regeln, Standards und Normen wirtschaftlichen Handelns; sie kann die Entwicklung des wirtschaftlichen Denkens, also den Fortgang des eigenen Faches, als Entwicklung wirtschaftlicher Denkstile selbst historisch erfassen. Vgl. B.Schefold, Wirtschaftsstile I-II, Frankfurt/M. (1994-1995). M.Finley, Die antike Wirtschaft, München (21980) 12ff.; M.Finley, Aristotle and Economic Analysis, Past & Present 47 (1970) 3-25; M.Finley, Aristotle on Exchange, Opus 6/8 (1987/1989) 295-302. Ökonomische Analyse kann Finley zufolge nur betrieben werden, wo Ökonomie als besonderes System prästabilisierter oder durch den Staat stabilisierter Harmo-

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schaft sich dessen bewußt sind, Akteure eines volkswirtschaftlichen Wechselwirkungssystems zu sein, um ihren eigenen Nutzen mehren zu können. Um betriebswirtschaftlich zu handeln, muß man volkswirtschaftlich denken und den Begriff einer Volkswirtschaft haben. Dieser aber habe der Antike gefehlt, und dies erklärt deren nur begrenzten Drang zu ökonomischer Rationalität. Man kann nun aber durchaus der sprichwörtliche dumme Bauer sein und wird doch davon ausgehen, daß große Kartoffeln besser sind als kleine und mehr besser als weniger. Auch mit nur diffusen Ahnungen vom Marktgeschehen wird sich ein Interesse an betrieblicher Rationalisierung und rationalem Verhalten am Markt verbreiten: Gerade darin besteht eine Pointe des Marktmodells, und ein solches Interesse bedient etwa die römische Landwirtschaftsliteratur. So sind ungeachtet der Skepsis Finleys tatsächlich Modelle antiker Wirtschaftssysteme und Wirtschaftsrationalität vorgelegt worden. In diesen Modellen spielt, um anachronistische Perspektiven zu vermeiden, der Staat eine prominente Rolle, weil nämlich die Gedankenfigur einer automatisch prästabilisierten Harmonie der Märkte eine ganz neuzeitliche ist. Aristoteles' Markt- und Geldtheorie kennt diese Idee beispielsweise nicht: Ihr zufolge bestimmen Angebot und Nachfrage auf Märkten die Preise; Geld vermittelt zwischen den Akteuren als Zwischenware, Wertaufbewahrungsmittel und Rechnungseinheit; auch seine Kaufkraft unterliegt dem Schwanken aller Knappheit (• • • •• •),•und • • •Aristoteles’ Marktmodell hat in dieser Tatsache des Schwankens seine Pointe, nicht in einer Selbststabilisierung der Märkte5; weniger dadurch, daß in Aristoteles’ Vorstellungen von Wirtschaftssystemen die Interessen der Marktbeteiligten als illegitim betrachtet würden, unterscheidet sich sein Modell von modernen Modellen, sondern6 durch das Fehlen von Smith’s invisible hand. Die Antike rechnete nämlich mit Reziprozitätsphänomenen als irrationalen Größen, als Rache der Götter, Kontingenz der Politik u.ä.; der systematische Ort für regelhafte Rückwirkungs-, Kompensations- und Gleichgewichtssysteme war die Staatstheorie, aus der sie der

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nie besteht: Moderne Ökonomie und moderne Wirtschaftswissenschaften bedingen einander, vgl. Joseph Alois Schumpeter, History of Economic Analysis, London (1954 ND 1997). Arist., EN 1133a19-1133b28, insbes. 1133b6-10. Vgl. 1133b13-14: • • • • • ••••••• µ•• • • • • • •• •• •••• • • • • • • • •• •••• • • • •· •••••• • • • • • • •••• •• • • • • • • • • • •••••••• · • •µ• •••• • • • • • • • • • ••••••••• µ• • • •• • µ• • • • • • • •. •Vgl. ••• S.Meikle, Aristotle and the Political Economy of the Polis, JHS 99 (1979) 57-73; S.Meikle, Aristotle on Equality and Market Exchange, JHS 111 (1991) 193-196; S.Meikle, Aristotle on Business, Classical Quarterly 46 (1996) 138-151; S.Meikle, Modernism, Economics, and the Ancient Economy, Proceedings of the Cambridge Philological Society 41 (1995) 174-191; S.Meikle, Aristotle's Economic Thought, Oxford (1995). L.Houmanidis, Aristotle on value and price, Archives of economic history. 6,2 (1995) 7-22. Aristoteles' einfaches Marktmodell betrachtet nicht, wie Schefold meint, die individuellen Eigeninteressen von Anbietern und Nachfragern als illegitim. Der Aufwand der sokratischen Schule zur begrifflichen Einhegung der durch die Sophisten freigesetzten Egoismen belegt, wie sehr die philosophische Position die einer Minderheit war: Eigene Interessen auf Märkten zu verfolgen, galt als Regelfall. Vgl. B.Schefold, Aristotle and pre-Aristotelian Economic Thought, in: B.B.Price, Ancient Economic Thought, London, New York (1997) ND (1999) 99-145. Mathematische Rationalität und das Bewußtsein für das Wirken des Systems der Bedürfnisse (Hegel) sind nur ein Teil wirtschaftlicher oder praktischer Vernünftigkeit, R.Bubner, Handlung, Sprache und Vernunft, Frankfurt/M. (1982).

Modelle antiker Geldverkehrssysteme

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Empirismus für seine politische Ökonomie entnahm. Ein Modell der Selbststabilisierung etwa stellt die Mischverfassung7 dar. Modelle können (1) Maximen und Regeln der praktischen Erfahrung verallgemeinern (steigt das Angebot, sinkt ceteris paribus der Preis); verfügt man über den Funktionenbegriff, kann man (2) Angebot, Verkaufszahlen und Preise als Funktionen der Zeit darstellen und zwischen ihnen Korrelationen anschaulich machen; mit Mitteln der Regressionsanalyse kann man (3) die Einflußfaktoren auf Preis- und Kursbildung quantitativ modellieren; dies macht man, um Marktvorgänge zu erklären. Man setzt solche Modelle aber auch ein, um (4) Marktvorgänge zu antizipieren und dann spekulativ zu unterlaufen, aber solche zeitnahe Analyse ist eine Sache erst des Zeitalters der Massencomputerisierung. Die antike Wirtschaft kannte nur Modelle und Wissen unserer Stufe (1). Innerhalb der Grenzen einer Mathematik ohne Statistik ging ihre Rationalität immerhin bis zu detaillierten Abrechnungen und Preiserhebungen: Das epigraphische, papyrologische und literarische Material ist reichhaltig. Modelle stellen vereinfachende Abstraktionen der Wirklichkeit dar; sie sind nicht richtig oder falsch, sondern mehr oder weniger erklärungskräftig, stimmig und plausibel. Von Modellen, die den antiken Geldverkehr quantitativ betrachten, wird man erwarten, daß sie Meß- oder Schätzgrößen angeben, die in die Variablen der sog. Quantitätstheorie des Geldumlaufes eingesetzt werden können. Diese Quantitätstheorie8 bestimmt apriorisch, wie wir uns Tauschverkehr gegen Geld immer schon vorstellen. Die Theorie in der Formalisierung Irving Fisher's behauptet die Äquivalenz von Geld- und Güterumsatz in einer Volkswirtschaft pro Zeiteinheit: M·V=P·T In der Gleichung bezeichnet M die Geldmenge (gezählt als Vielfaches einer Geldeinheit); V ist die durchschnittliche Umlaufgeschwindigkeit dieser Geldmenge, d.h. die durchschnittliche Zahl der Tauschvorgänge jeder Geldeinheit pro Zeiteinheit; analog bedeutet T das reale Handelsvolumen (die Menge gehandelter Güter), P den durchschnittlichen Warenpreis. Selbstverständlich bezieht sich diese Gleichung nur auf den Tausch von Gütern gegen Geld; der in der Antike wichtige Naturaltausch bleibt außerhalb der Betrachtung. Kurzfristig schwanken Gütermenge und Geldumlaufgeschwindigkeit tatsächlich wenig; daraus folgt eine Pointe dieser Theorie in ihrer monetaristi-

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Aristoteles Konzeption der Mischverfassung: Arist., Pol. 1265b18-1266a30; 1269a291269b12; 1272b24-1273b26; 1293a35-1294b41; 1295b1-1296a21; 1296b13-1297a13. Das Gleichgewichtsverhältnis nennt Aristoteles • • • • • • •• •, 1296b25. • • • • • • • Vgl. Plat., Leg. 712d-713a. Polybios’ Theorie der römischen Ordnung: Polyb. VI 11-18. Dazu vgl. W.Nippel, Mischverfassungstheorie und Verfassungsrealität in Antike und früher Neuzeit, Stuttgart (1980); B.Meißner, • • • • • • • •• • •••• •• ••••••• •:• Polybios •• •• •• • • über • den Zweck pragmatischer Geschichtsschreibung, Saeculum 37 (1986) 313-351, bes. 334ff. Vgl. F.Beyer, Geldpolitik in der römischen Kaiserzeit, Wiesbaden (1995) 88ff.; de Cecco (wie Anm. 1).

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schen Interpretation: Inflation besteht in einer Ausweitung der Geldmenge9. Im folgenden will ich zunächst moderne, dann antike Wirtschaftsmodelle vorstellen, die alle eine quantifizierende Perspektive eröffnen (analog Goldsmith10 Modell für Athens Bruttosozialprodukt), die aber den Geldverkehr beschreiben. II. Aperghis Modell des Geldverkehrs in Mesopotamien Ein Modell des seleukidischen Geldverkehrs in Mesopotamien hat Aperghis vorgelegt11. Es betrachtet Bevölkerungszahl, Güterproduktion (v.a. landwirtschaftliche), Steuererhebung und Münzprägung. Die Schätzung der Bevölkerungszahlen erfolgt aufgrund von Siedlungssurveys, Schätzungen der Bevölkerungsdichte für den vorindustriellen Vorderen Orient und den wenigen Hinweisen der literarischen Überlieferung über militärische Mannschaftsstärken: ca. 5-6 Mio. Menschen12. Literarisch überlieferte Summen von Steuern und Abgaben sowie der Vergleich mit dem Achämenidenreich führen zu einer in Geld gerechneten Abgabenhöhe von ca. 1 Talent pro 1000 Einwohnern. Aus den astronomischen Tagebüchern von Babylon lassen sich Preise u.a. für Gerste, Datteln, Sesam und Gartenkresse ermitteln. Aufgrund der geschätzten Einwohnerzahlen ergibt sich der Gegenwert von ca. 10.000 Talenten jährlich als landwirtschaftlicher Subsistenzbedarf13. 1/3 - 1/2 dieser Produktion, ca. 4000 Talente, dürfte direkt dem königli9

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Bei konstanter Güterproduktion und Tauschfrequenz sind Inflation und Geldmengenwachstum identische Prozesse. Eine weitere Folgerung aus der Quantitätstheorie ist, daß der Umsatz einer Volkswirtschaft in Gütern, multipliziert mit ihren Durchschnittspreisen, oder in Geldeinheiten, multipliziert mit deren durchschnittlicher Tauschfrequenz, angegeben werden kann. Die Aussagen der Theorie gelten unabhängig davon, ob es um gemünztes Edelmetall, Scheidemünzen, Papiergeld oder Giralgeld geht. Betrachtet werden nur die Durchschnittspreise aller gegen Geld gehandelter Waren. Ein Steigen oder Fallen der Preise weniger, auch elementarer Güter, wie Brot, Getreide oder Gold, kann ein Indiz für eine Ausweitung der Geldmenge sein, beweist diese aber noch nicht. Erst ein Anstieg der Durchschnittspreise aller Transaktionen vergrößert die Geldmenge und bedeutet Inflation. Diese sicher zu diagnostizieren bedarf einer dichteren Preisdokumentation als sie für die Antike meist zur Verfügung steht. R.W.Goldsmith, Premodern Financial Systems, Cambridge (1987). Das Modell geht von mehr oder weniger plausiblen Schlüssen und Hypothesen über Athen aus: ca. 300.000 Einwohner; 1/2 Bürger, 1/5 Freigelassene, 1/3 Sklaven. Kalkuliert für das Bruttosozialprodukt wird nur das, was für den Markt produziert wird, also nicht Selbstversorgung oder Arbeit im Haushalt. 1/2 der Staatsausgaben wurden demnach für religiöse und politische Zwecke ausgegeben. Das Kreditwesen im klassischen Athen war wenig entwickelt, doch Pachtgeschäfte und Landkredite gab es, und als einzige bedeutende Kreditform für produktive Zwecke den See- bzw. Schiffskredit, vgl. B.Schefold, Aristotle and pre-Aristotelian Economic Thought, in: B.B.Price, Ancient Economic Thought, London, New York (1997) ND (1999) 99-145. M.Aperghis, Population-Production-Taxation-Coinage. A Model for the Seleucid Economy, in: Z.H.Archibald, J.Davies, V.Gabrielsen, G.J.Oliver (Hsgg.), Hellenistic Economies, London, New York (2001) 69-102. Mesopotamien wird als relativ abgegrenzte Region betrachtet. Für das gesamte Seleukidenreich schätzt Aperghis die Bevölkerung auf 20-25 Mio. Für den Handel wird kein solcher Wert angegeben: Den größten Umfang erwartet Aperghis vom lokalen Handel.

Modelle antiker Geldverkehrssysteme

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chen Haushalt zugute gekommen sein und die gesamten königlichen Einkünfte aus Mesopotamien etwa 6000 Talente betragen haben. Die Kasse des Königs münzte ihre Edelmetallbestände in Tetradrachmen aus, um Bedienstete und Anschaffungen zu bezahlen; sie zog diese Münzen andererseits als Abgaben ein. Untersuchungen zu Verlust und Abnutzung der Münzen und Prägestempel (nach Mørkholm)14 führt zur Schätzung, pro 1 Mio. Einwohner dürften 1000-2000 Talente Silber im Umlauf gewesen sein. Die Größenordnung dieser Zahl entspricht derjenigen der Steuererhebung in Geld: Dem Modell zufolge zirkulierten die Tetradrachmen folglich fast ausschließlich für Transaktionen mit der königlichen Kasse. Nichtmonetäre Geschäfte dürften im Alltag demnach sehr umfangreich gewesen sein. Ähnliche Überlegungen hatten Samuel zu ganz gleichartigen Schlußfolgerungen für das Ptolemäerreich geführt15. Das Modell des Geldverkehrs in Mesopotamien beschreibt also den Geldkreislauf einer königlichen Verwaltungswirtschaft; darin liegt seine Pointe: Die seleukidische Geldprägung diente in Mespotamien im wesentlichen der finanziellen Interaktion mit der königlichen Kasse. III.

Modelle des kaiserzeitlichen Geldverkehrs

Im römischen Kaiserreich ist ein höherer Grad der Monetarisierung der Wirtschaft zu erwarten als in den hellenistischen Monarchien. Keith Hopkins' Modell der durch Geld integrierten Provinzen des römischen Reiches erklärt und erhärtet diese Annahme: Demnach floß von den Gebieten mit wenig öffentlich Bediensteten und denen mit einem hohem Bestand an Militär und Personal, also hohem Geldbedarf, ein steter Geldstrom, der entsprechende Warenströme zur Folge hatte. Ähnlich wie Aperghis erschließt Hopkins den Umfang des Geldumlaufes aus der Zusammensetzung von Hortfunden sowie Plausibilitätserwägungen zum Bedarf und Nachschub an Münzgeld für die Finanzierung von Heer und Verwaltung16. Wie andere Modelle, die die Zusammensetzung von Hortfunden als Indikator für den Grad der Vernetzung regionaler Wirtschaftssysteme betrachten, ist Hopkins’ 14 Aperghis schätzt einen Ersatzbedarf von ca. 1% der umlaufenden Edelmetallmünzen pro Jahr in Friedenszeiten und vermutet, daß für 1 Mio. Einwohner (30.000 Münzen, 20 Talente) jährlich ein Rückseitenstempel abgenutzt wurde. 15 A.E.Samuel, The Money-Economy and the Ptolemaic Peasantry, Bull. Amer. Soc. Papyrol. XXI (1984) 187-206. Die ptolemäische Verwaltungswirtschaft hat McClellan in ein Entwicklungsmodell hellenistischer Wirtschaftssysteme hineingestellt: Von der bewässerungsgestützten Agrarwirtschaft des späten Pharaonenreiches mit kontrolliertem Außenhandel (Naukratis) über die Erwirtschaftung stetiger Überschüsse für Tribute und Abgaben unter persischer Herrschaft bis zur königlichen Verwaltungswirtschaft des Hellenismus mit ihren Monopolen in Ägypten, M.C.McClellan, The Economy of Hellenistic Egypt and Syria: An Archaeological Perspective, in: B.B.Price, Ancient Economic Thought I, London, New York (1997 ND 1999) 172-187. Dieser ging es um die Verstetigung der königlichen Einkünfte, nicht deren marginale Maximierung; ein Ziel war wohl auch die Verstetigung der Versorgung mit Gütern des elementaren Bedarfs (Öl, Salz, Gewürze, Bier, Linsenbrei, usw.). 16 K.Hopkins, Taxes and Trade in the Roman Empire (200 B.C. - A.D. 400), Journal of Roman Studies LXX (1980) 101-125.

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Modell auf numismatisch begründete Skepsis gestoßen17: Zwischen der Zusammensetzung von Horten und antiken Handelsströmen bestehen nur indirekte kausale Zusammenhänge. Allerdings lassen auch indirekte Zusammenhänge bei entsprechender Vorsicht und im Vergleich mit dem übrigen Quellenmaterial Schlüsse auf den Geldumlauf zu, und so hat man, um die quantifizierenden Modelle raffinierter zu gestalten und sicherer zu fundieren, vor allem die Dokumentationsgrundlage verbreitert. Ein quantifizierendes Modell der kaiserzeitlichen Geldverkehrswirtschaft beschrieb Beyer18: Sein Modell des Geldverkehrs soll zeigen, daß es zwischen 23v.Chr und 193 n.Chr. kaum nennenswerte Inflation gab und daß dies seine Ursache darin hatte, daß den für die Geldpolitik Verantwortlichen der quantitätstheoretische Zusammenhang zwischen Geldmenge, Geldumlaufgeschwindigkeit und Warenumsatz intuitiv bewußt gewesen sei19. In den ersten beiden nachchristlichen Jahrhunderten lagen die kurzfristigen Preisschwankungen im Römischen Reich nämlich immer erheblich höher als alle langfristigen Preisveränderungen. Saisonale Unterschiede bestimmten also stärker als ein säkulares Inflationsgeschehen die Preisbildung, und dies dürfte mit Produktionsschwankungen zu erklären sein. Über ca. 200 Jahre hinweg ergibt sich eine durchschnittliche Preissteigerung von jährlich ca. 0,32%20. Dieser geringen jährlichen Preissteigerung standen temporäre Preisschwankungen von mehreren 100% gegenüber21. Diese auffällige Stabilität des kaiserzeitlichen Geldsystems trotz Ab-

17 Vgl. C.Howgego, Geld in der Antiken Welt, Darmstadt (2000) 101-127; v.Reden (wie Anm. 1) 160-164. 18 F.Beyer, Geldpolitik in der Römischen Kaiserzeit, Von der Währungsreform des Augustus bis Septimius Severus, Wiesbaden (1995). 19 Das Verhalten der Beteiligten in den Finanz- und Kreditkrisen während der Catiliniarischen Verschwörung (63 v.Chr.), während des Bürgerkrieges 49 v.Chr. und nach dem Sturz Seians 31 n.Chr. belegt Beyer zufolge das Bewußtsein der Verantwortlichen für die Bedeutung der Geldumlaufgeschwindigkeit, Beyer, aaO. 34. Zu den Krisen von 49 v.Chr. und nach 31 n.Chr. vgl. M.Frederiksen, Caesar, Cicero and the Problem of Debt, Journal of Roman Studies LVI (1966) 128-141. 20 Drexhage errechnete Weizenpreise von 8,82 Drachmen pro Artabe für das erste, 12,02 für das 2. und 16,80 für das dritte Jahrhundert. Daraus errechnet sich eine durchschnittliche jährliche Preissteigerungsrate von 0,32%, vgl. H.-J.Drexhage, Preise, Mieten/Pachten, Kosten und Löhne im römischen Ägypten bis zum Regierungsantritt Diokletians, Vorarbeiten zu einer Wirtschaftsgeschichte des römischen Ägypten I, St. Katharinen (1991) 20. Duncan-Jones hat eine Preissteigerung zwischen ca. 100 und 220 n.Chr. von jährlich 0.85% auf der Basis verschiedener Preise errechnet, R.Duncan-Jones, Money and Government in the Roman Empire, Cambridge (1994) 28, für die jedoch vor allem die hohe Preissteigerung Anfang des 3. Jhdt.s verantwortlich ist. 21 Nachfrageinduzierte Inflationen bei Vollauslastung der Produktionsfaktoren mögen hinter saisonalen und krisenhaften Preisschwankungen stehen, sind jedoch so schwer wie Angebotsinflationen aus der Preisdokumentation der römischen Kaiserzeit sicher abzuleiten. Auch für eine langfristige importierte Inflation durch dauerhaften Exportüberschuß fehlen Indizien; Beyer setzt vielmehr eine negative Leistungsbilanz des Römischen Reiches voraus: Hätte es eine längerfristige Inflation gegeben, wäre sie, wie seit Beginn des dritten Jahrhunderts, als Geldmengenwachstum zu erklären.

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nahme des Silberfeingehaltes der Münzen auf ca. 1/222 erklärt Beyer mit einem monetaristischen Modell. Im Unterschied zu einem Modell nach Keynes, das wie Aristoteles Marktstabilität als politische Leistung vom Staat erwartet, betrachtet der Monetarismus den Staat selbst als die wesentliche Störgröße für das Marktgleichgewicht. Neben dem Staat agierte auf den Märkten ein Privatbankensystem mit Ansätzen zu einem Giroverkehr, der ohne Börsen, wie anzunehmen ist, v.a. auf der Verknüpfung von Netzwerken des Vertrauens im sozialen Nahraum aufruhte und dadurch Schuldverschreibungen und Forderungen als Giralgeld transferierbar machte23. Einen zweiten Puffer neben den Banken, der staatliche Störwirkungen auf das wirtschaftliche Gleichgewicht dämpft, sieht der Monetarist in den Kassen der einzelnen Marktteilnehmer, die bei geänderter Geldversorgung über Mehrausgaben oder Konsumverzicht für eine Restabilisierung auf geändertem Niveau sorgen24. Ein dritter Puffer lag in der Untermonetarisierung der römischen Wirtschaft und der Möglichkeit zum Naturaltausch25. Schätzungen des Staatsbudgets, die Beyer noch anmahnte, hat Duncan-Jones vorgelegt und so das Modell vervollständigt: Um 150 n.Chr. bei jährlich ca. 900 Mio. Sesterzen, stieg es bis 215 auf ca. 1500 Mio. Sesterzen. Die Umlaufgeschwindigkeit der Münzen war geringer als etwa im 19. Jahrhundert; die umlaufende Geldmenge schätzt Duncan-Jones auf den Gegenwert von ca. 20,5 Milliarden Sesterzen, die jährliche Produktion auf 355 Millionen Sesterze26. Diese Neuproduktion umfaßte also nur einen Bruchteil des Staatsbudgets, die umlaufende Geldmenge machte ein Vielfaches des Staatsbudgets aus.

22 Beyer, aaO. 89ff. 23 Vgl. F.Preisigke, Girowesen im griechischen Aegypten, Strassburg (1910); Kiessling, RE Supl. IV, 696-709, s.v. Giroverkehr; J.Andreau, Banking and Business in the Roman World, New York (1999); R.Bogaert, Banques et banquiers dans les cités grecques, Leyden (1968); P.Drewes, Die Bankdiagraphe in den gräko-ägyptischen Papyri, Diss. Freiburg/Br. (1970); H.v.Freyberg, Kapitalverkehr und Handel im römischen Kaiserreich, 27 v.Chr. - 235 n.Chr., Schriftenreihe des Instituts für Allgemeine Wirtschaftsforschung der Albert-LudwigsUniversität XXXII, Freiburg/Br. (1989). 24 Für das Wirken dieser Puffer fehlt allerdings weitgehend die mikroökonomische Dokumentation; die wenigen erhaltenen Betriebsarchive erlauben es nicht, das Wirken dieses Massenphänomens zu beschreiben. 25 Beyer, aaO. 89ff. Der Geldschöpfung der Banken entsprach eine Ausweitung der Geldmenge durch Geldverschlechterung, zuweilen auch außerordentliche Schuldenerlässe etc. In modernen Volkswirtschaften übernimmt das Bankensystem die Funktion eines Puffers für die aggregierten Risiken, vgl. N.Luhmann, Soziologie des Risikos, Berlin, New York (1991) 187199. Unter antiken Bedingungen haben wir uns diese Funktion des vertrauensabhängigen Kredit- und Girogeschäftes als vielfältiges soziales Netzwerk, das die jeweiligen sozialen Nahräume kommunikativ und merkantil überspannt, vorzustellen; über derartige Netzwerke als Risikopuffer vgl. ebda. 201-215. Tatsächlich darf man die Pufferwirkungen nicht überschätzen: Der Feingehalt des Denars verringerte sich von Augustus bis Septimius Severus auf ca. 2/3, d.h. durchschnittlich um 0,175 Prozentpunkte (oder 0,2 %) pro Jahr, also im Bereich der Größenordnung der langfristigen Inflation. 26 R.Duncan-Jones, Money and Government (wie Anm.20) 45; 106ff.; 163-170; 167 tab. 11.1 (errechneter Durchschnitt).

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Dem Modell zufolge diente die Geldversorgung im Römischen Reich in deutlich geringerem Maße nur den Bedürfnissen der Staatswirtschaft als im Seleukidenreich; es handelte sich bei der Wirtschaft des Kaiserreiches demnach um eine vergleichsweise entwickeltere Geldwirtschaft mit nahezu flächendeckendem Bankensystem27. Monetaristisch erklärt wird durch Beyers Modell die relative Stabilität des Geldsystems; das Verhalten des Staates, saisonale Schwankungen von Produktion und Nachfrage, sowie politische und außenwirtschaftliche Faktoren betrachtet das Gleichgewichtsmodell des Geldumlaufes als externe Störfaktoren. Die Sorge um Stetigkeit scheint ein wesentliches Charakteristikum antiker Geldverkehrssysteme gewesen zu sein, gerade weil die Güterpreise kurzfristig erheblich schwankten. Der monarchische Staat agierte in diesen Systemen mit dem Ziel der Verstetigung seiner Einkünfte und wohl weniger mit dem Ziel einer Maximierung marginaler Profite; die Geldverkehrssysteme leisteten die Pufferung kurzfristiger Schwankungen. IV.

Antike Modellbildung

Genau dieses Ziel der Stabilität und Verstetigung wird nun auch dort als ein Zweck wirtschaftlicher Rationalisierung angegeben, wo griechisches Wirtschaftsdenken sich selbst Modelle machte, die Funktionen beschreiben und quantifizierbare Größen benennen, auch wenn die statistischen Instrumente weitgehend fehlten, die empirische volkswirtschaftliche Quantifizierungen erst ermöglichen. Dennoch gilt: Es gibt antike Denkmodelle von wirtschaftlichen Zusammenhängen und Geldverkehrssystemen, die u.a. einige wesentliche der hier angesprochenen Größen und Funktionen beschreiben. Diese Denkmodelle zur Anregung und Leitlinie moderner Modellbildung zu nehmen, erscheint lohnend, insbesondere dann, wenn über ein Gleichgewichtsmodell hinaus Modelle wirtschaftlicher Entwicklung formuliert werden, oder wenn die Funktion von Handel und Geldverkehr für Kommunikation, Kulturkontakt und zivilisatorischen Wandel in der Antike dargestellt werden sollen. Man kann antiken Selbstreflexionen auf das Wirtschaften unter systematischem Aspekt nämlich entnehmen, welche Funktionen den Handelnden selbst als wichtig, welche Quantitäten als prinzipiell zu benennende, meß- und kalkulierbare Größen angesehen und daher als optimierbar behandelt wurden. 27 Beyer, aaO. 115. Inflation konnte in dieser Wirtschaft nur schwer entstehen, weil einer Ausweitung der Kaufkraft enge Grenzen gesetzt waren: Der Staat konnte sich nicht einfach verschulden, und eine Erhöhung seiner Einkünfte aus Abgaben etc. führte ggf. nur zur Erniedrigung der Privatkaufkraft, Beyer, aaO. 125: Bis zu Septimius’ Severus’ Münzverschlechterung zur Bürgerkriegsfinanzierung blieb dieses System stabil. Im Außenhandel nimmt man überwiegend eine ausgeglichene Handelsbilanz an, teilweise abgewickelt durch Naturaltauschgeschäfte (barter). Der Handel mit China und Indien in Luxuswaren aber führte zu einem stetigen Kapitalexport, der bis zur Mitte des 2. Jhdt. stieg, um dann zu sinken. Auch Subsidien und Tribute an benachbarte Herrscher und Völker bewirkten einen Kapitalabfluß, der vielleicht deshalb das Preisniveau kaum beeinflußte, weil mit dem Geld teilweise römische Waren gekauft wurden.

Modelle antiker Geldverkehrssysteme

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a) Platon: Das Funktions- und Entwicklungsmodell eines Stadtstaates und der ihn prägenden Wissenskultur konstruieren die Gesprächspartner in Platons Politeia, um eine Theorie praktischen Geltens28 gedanklich zu erproben. Vergesellschaftung ist darin Resultat menschlicher Bedürftigkeit (• • • •• •):• Die • • • Menschen sind Mängelwesen, darum brauchen sie den Tausch. Für die im Anschluß dargelegte Staatstheorie bedeutet die Bewältigung der Folgelasten jener Kompensation der Knappheit durch Arbeitsteilung und Tausch das Kernproblem29. Tausch, Handel und Verkehr sind in Platons Gedankenmodell die primären Formen auf Dauerhaftigkeit angelegten menschlichen Kontaktes. Kauf und Verkauf sind also gemeinschaftsstiftende Tätigkeiten; Arbeitsteilung und Spezialisierung lassen alles mehr, schöner und leichter gelingen, maximieren folglich offenbar die Ergebnisse menschlichen Handelns in quantitativer wie qualitativer Hinsicht und minimieren die Aufwendungen30. Handel und handelbare Überschüsse entwickeln sich in diesem Modell technisch-wirtschaftlicher Differenzierung ebenso wie ein System des Geldes, das Platon als Wertaufbewahrungsmittel, Zwischenware und Kommunikationsmittel deutet, als Wertzeichen für den Tausch (• • µ• • • • • • • • •• • ••••• • • • • • • • •••••••• • • • • • •)31 • •. Das • • Modell beschreibt einen Vorgang des Prosperierens, der Entstehung von Luxus und raffinierter Kultur32, im Laufe dessen der durch keine Schranke begrenzte Gelderwerb33 schließlich Konkurrenz und Konflikt provoziert sowie die Notwendigkeit, einen professionellen Kriegerstand einzurichten34. Ohne handelbare Überschüsse, ohne Nah- und Fernhandel, gibt es also keine Polis, so Platon. Die Marktmechanismen führen nach Platons Modell aber zur Differenzierung von Lebensstilen und Sozialniveaus, und dies gleicht nicht ein Markt aus, sondern Krieg und Gewalt. Dieses Selbstzerstörungsszenario soll die Notwendigkeit der Wächter als politischer Institution mit Erzwingungsgewalt demonstrieren, die dort Stetigkeit garantieren, wo sonst Konjunktur und Krise herrschten. Die Dynamik von Arbeitsteilung und Konkurrenz bedarf institutioneller Einhegung, weil von

28 Plat., Resp. 369b-373d. Der Gegenstand des Dialoges (Gerechtigkeit) wird in einem ersten Zugriff als Eigenschaft an den Transaktionen der Menschen bestimmt, als etwas, das Verkehr und Handel der Einwohner zukommt, Plat., Resp. 371e-372d. 29 Plat., Resp. 369b5ff.; 371b. 30 Jeder betreibt eine andere • •• • • •, •und • • •diese verrichtet er als Spezialist besser als ohne Arbeitsteilung. Vgl. Plat., Resp. 370c: • • • • • • • • • • • • • • • • • •••• • ••• •• • ••• • • • • • •• • •••••• • ••••••••• • • •••• • • • • •• • ••••• •••• • •• •••• ,• • • • • •••••••• • • • • ••• • • • • •• •• •• •• • •• •• •••• • •• • ••• • •• • •, • ••••• • • • •••• • • •• • • • • ••• •• • •• •, • • • • • • • • • •. • • • • • 31 371a-b. Für den Binnenhandel: Markt, Kleinhändler. Plat., Resp. 371b: • • • • • • •••••••••µ•• • •••• •••• • • •µ•• • •µ•• •• • •µ•• • • • • ••••••••• • •• • • • • • •••••••• • • • • • •••••• •• •• • • • •••••••••• •• •••• • • • • •. • • • • • 32 Kunstgewerbe, Schauspiel, Musik, Tanz, Medizin, vgl. Plat., Resp. 373b-d. 33 Plat., Resp. 373d (• • • •µ•• • • • •••••••• •••••••• • • • •• • •••••••• ). 34 373e-374d.

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der Wirtschaft nicht prästabilisierte Harmonie, sondern katastrophale Antagonismen und politische Destabilisierung erwartet werden müssen35. b) Aristoteles: Auch Aristoteles behandelt die Ökonomie als Teil der politischen Philosophie in der Erwartung, nicht wirtschaftsinhärente, sondern politische Kompensations- und Kontrollmechanismen hätten wirtschaftliche Ungleichgewichte zu kompensieren. Aristoteles unterscheidet zwei Arten der Erwerbskunst: die verbreitete, für die Solons Zitat steht: Die Menschen kennen kein ausgesprochenes Maximum des Reichtums36, und eine den Gelderwerb nur als Mittel betrachtende Regierungslehre des Haushalts als Lebenskunst für den Oikosvorstand. Geld führt Aristoteles als Recheneinheit ein und als Mittel zur Transaktionskostenminimierung. Dank seiner kann der Handel ein Beruf, ein Metier von Spezialisten werden. Es bildet den Anlaß, durch Akumulation und Verarbeitung von Erfahrung (• • • • •• •• •)•••technische •••••• Methoden der Gewinnmaximierung im Interesse einer Kunst der Mehrung des Vermögens – wie für adlige Häuser charakteristisch – zu entwickeln37. Daher müßte anscheinend jedes Streben nach Reichtum eine Grenze besitzen; schauen wir jedoch auf die praktische Erfahrung, so beobachten wir das Gegenteil: Alle Wirtschaftssubjekte vermehren ihr Geld ins Unendliche38. Reichtum wird als höchstes Gut betrachtet: Sie machen aber alle Beschäftigungen zu Formen einer Erwerbskunst, die ihren Zielen alles andere unterordnet39.

35 Platon bringt nicht einen technisch-ökonomischen Skeptizismus zum Ausdruck, denn die Idee durch Gesetze beschränkter und darum lebensunfähig gemachter Techniken und Gewerbe ist den Interlokutoren des Politik ein Gräuel, Plat., Politic. 299b-e. 36 Arist., Pol. 1256b33f: • • • • • • • • • ••' ••• •• •• •• • • • • •µ•• • • • • • • •µ•• • •• ••• • •• • • • • •••••••• • • •• • ••••••• . Zur • • • • •• • •im • • Sinne • • • • einer grenzenlosen, nicht den Zwecksetzungen der Haushaltsführung unterworfenen Erwerbskunst: 1256b40ff. 37 Geld ist transportabel, gestempelte Münzen entheben den Händler der Notwendigkeit des Nachwiegens (Transaktionskostenminimierung), Arist., Pol. 1257a41-1257b6. Wertschwankungen des Geldes (Inflation, Deflation) werden en passant notiert, Arist., EN 1133b13-15. Der Vermögensmehrungslehre stellt Aristoteles die Vorstellung einer auf die Erfordernisse des Haushaltsregimentes relativierten praktischen Wirtschaftsklugheit gegenüber. Arist., Pol. 1257b10ff. Um des Lebens begründet, soll die menschliche Gemeinschaft das gute Leben befördern, 1257b41-1258a1: • • • •-•••• •••• • •. • • 38 Arist., Pol. 1257b32-34: • •• ••••••µ•• • ••• • •• • • • ••••••••• • • • • • • •• • •••••• •• ••••••• ••• •• • • • ••••••• • • • • • • • ••• • •• • ••••••• ,• • • •••• • • • • • • • • ••• • •µ•• • • • • • • • •µ•• ••• • • µ• • • • •• • • • • • • • • • • •• • ·• ••••• •• ••••••••••• • •••• • • • ••••• • • • • •• • • • • • • • • • • • •• • • •• •••••• • • • • •µ••• • •• • •µ•• • • •••••• • • •••• •µ•• • •µ•• •. Aristoteles beschreibt hier nicht die Maximierung marginaler Gewinne, sondern eine Tendenz zur grenzenlosen Vermögensmehrung durch permanente Erwirtschaftung von Überschüssen. 39 Arist., Pol. 1258a12-14: • •••• •••• • • • •••••• • • •• • • •••••••• • • • •µ•• • •• • •• • •••••••••• , • •••• • • • • ••••• • ••••••••• • • ,• • • • ••••• • • •••• ••••• • •••••• • • • • • • •••••• • ••••• •• • • • • •. • • • • • •

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Hier geht es40 um eine Kritik der sich entwickelnden Haushaltslehre: Einer ihrer Theorien zufolge gilt es nämlich als Prinzip, das Vermögen von Betrieb und Haushalt unter allen Umständen zu vermehren41. Diese Maxime sei, so Aristoteles, legitim in der Theorie, aber zu einfach zur Bewältigung des praktischen Lebens42. Zu dessen Anleitung buchstabiert er nur Teile jener Theorie durch; er skizziert dafür typische landwirtschaftliche Unternehmens- und Geschäftsformen, aber auch solche des Kreditgeschäfts sowie von Handel und Gewerbe, wie die am Seehandel beteiligten Schiffseigner, Lastenträger und Standverkäufer43. Ihre Geschäfte bezieht Aristoteles auf ein Marktmodell. Dies zeigt sich daran, wie er sie bewertet: Die Geschäftstypen unterscheiden sich voneinander darin, daß die einen größere Sicherheit bieten, die anderen aber mehr nach Zugewinn streben44. Es gilt also das Marktgesetz der Proportionalität von Risiko und Gewinnerwartung. Es kann rational sein, marginale Profite zu maximieren, doch von höchster technischer Raffinesse seien diejenigen Geschäftstypen, in denen Zufall die geringste Rolle spiele45: Von Wissen, Methode und der entstehenden Fachliteratur erhofft man sich eine Verstetigung von Risiken. Daher die Empfehlung für die Bereicherungstechnik (• • • µ• • • • •• • •• • •),• sich • • • •um • • ein Monopol (µ• • • • • • •• •) •zu •••••• 40 Es geht Aristoteles auch um die Begründung reichtumsunabhängiger Kriterien sozialer Stratifizierung: Der Vorsteher eines großen Hofes steht im Ansehen über dem Fernhändler, und dieser wiederum über dem Bankier. Nach dem Kriterium des Reichtum könnte diese Skala umgekehrt sein, Arist., Pol. 1258a19-1258b8. 41 Arist., Pol. 1257b36-40: Der einen Form des Erwerbs geht es um den Gebrauch, und zwar nicht an und für sich, sondern gerichtet auf ein weiteres Ziel; der anderen dagegen geht es um Vermehrung des Vermögens. Daher scheint einigen in dieser Vermehrung die Aufgabe der Hauswirtschaft zu liegen, und sie verleihen fortwährend der Ansicht Ausdruck, man solle das Geldvermögen bis ins Unendliche bewahren oder vermehren. Aristoteles besteht darauf, daß Vermögenswerte im praktischen Leben keine Selbstzwecke, sondern Mittel zur Verwirklichung eines guten Lebens seien und dazu gebraucht werden müßten. 42 Zur Anleitung der Praxis rekapituliert Aristoteles die Fülle aller Topoi der entstehenden Hausvaterliteratur; daher schneidet er die rein theoretisch-begriffliche Behandlung des Gegenstandes ab. Ein Durchmodellieren von Systemen verteilter Nutzenmaximierung unterbleibt daher. Arist., Pol. 1258b9-11: Da wir aber hinreichend denjenigen Teil unseres Gegenstandes abgegrenzt haben, der zum Bereich reiner Kenntnis gehört, soll konsequenterweise im folgenden derjenige behandelt werden, der sich auf den praktischen Gebrauch bezieht. Alle diese Phänomene besitzen im Zusammenhang der Theorie eine Vielzahl von Freiheitsgraden, unterliegen in der Praxis aber vielfältigen Zwängen. 43 Arist., Pol. 1258b22-23. 44 • •• • • • • ••••••••• • • • • • • • • • • • • •••• •• • • •••• • •• • • • • •• •••• • µ•• • • • • • • • • • • • • • • • •• • •• ••••••• ,• •• • • • • • • • • •• • • • • • • • • •• • •• •••••••••••••••••• • • • •• • ,• •Arist., • • • • •Pol. • • • 1258b23-25. Aristoteles kennt also ein Verhalten, das Gewinnmargen zu maximieren sucht, als eine Form wirtschaftlicher Rationalität; daneben gibt es die von ihm bevorzugte Bemühung um eine Begrenzung von Risiken. 45 Zu den sozialen Rangkriterien für Geschäftstätigkeiten gehört als einzig positiv formuliertes der Umgang mit dem spekulativen Risiko: Als sklavisch gilt, was nur physische Kraft beansprucht; vulgär ist, was den Körper schädigt, unehrenhaft, was der • • • • • •keinen • • • • Raum gibt: Arist., Pol. 1258b35-39: • •• ••••• • • • • • • • •• • • • • • ••••••••••••• µ•• • • • • • • • • • • •• • • • • • • • •••• • • •• • • • • • • • • • • • • • • • • •••••• , • • • • • • • • • • • ••••••••••••• • •' • • •••••••• • • •••• •µ•• • • •••••• • • • • ••••••••• µ• • •• • • •, • •• ••••••• • • • • • ••••••••••••• • • •••• • • • • • • • • • ••••• •µ•• • • ••••• • • • •• • • ••••••••• • • • • • ••••••••• , • • • • • •• • • • • ••••••••••••• • • •••• • • •••••••• •• • • • ••••••••• •• • •••••••• • • • • • • ••••••• .

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bemühen46. Ein Wirtschaftssystem, in dem Risikobegrenzung Inbegriff wirtschaftlicher Rationalität ist, erwartet saisonale Konjunkturschwankungen, die größer sind als alle mittelfristigen Prosperitätsgewinne (s.o. III). Insofern ist das Verhalten, das Aristoteles empfiehlt, vernünftig im Sinne einer Kompensationsrationalität. c) Pseudo-Aristoteles: Im Anschluß an eine Einordnung der Hauswirtschaft in die Typologie der Herrschaftsformen zeichnen die pseudoaristotelischen Oeconomica Modelle je zweier klein- und großräumiger Wirtschafts- und Geldsysteme, um abschließend eine Sammlung anekdotischer Berichte über wirtschaftliche Strategeme gerade der Art zu bieten, die in den Politica des Aristoteles bereits angesprochen wurde47: Verbreitete Sammlungen ökonomischer Strategien und Rezepte, die nicht systematisch und geordnet, sondern als Wiedergabe verschiedenartiger praktischer Erfahrungen aus verstreuten Quellen zusammengetragen sind. Vier ökonomische Modelle unterscheidet der Autor also: die großkönigliche Zentralwirtschaft und als deren Relat die Wirtschaft der Satrapen; die Wirtschaft eines Stadtstaates und dazu passend den privaten Einzelbetrieb48. Das Modell beschreibt Entscheidungen auf Betriebsebene und Interaktionen zwischen KönigSatrap und Stadt-Betriebe, sowie deren Gemeinsamkeiten und Unterschiede49. Die vier Typen bzw. Modelle beschreiben zwei wirtschaftliche Systeme und deren Hierarchieebenen in vereinfachender Perspektive: Persien und Griechenland. Als Akteure betrachten die Modelle jeweils eine zentrale staatliche Einheit und die mit ihr interagierenden kleineren bzw. abhängigen Einheiten. Staat (Polis) und Nichtstaat (Betrieb) einerseits sowie König und Nichtkönig (Satrap) andererseits werden jeweils in einem System zusammengedacht.

46 Monopole seien zuweilen auch zur Staatsfinanzierung nützlich, Arist., Pol. 1258b39-1259a36. Selbst in spekulativer Absicht, d.h. auf Kredit, soll dies offenbar gelten. Auch Polybios lobt, wenn er Geschäftserfolge preist, eine Verstetigung der Einnahmen: durch den ptolemäischen Administrator Polykrates (XVIII 55,6), in den römischen Silberbergwerken bei Cartagena (XXXIV 9,8-11). 47 Arist., Pol. 1259a3-6: Auch die verstreuten Berichte darüber, wie einige bei der Maximierung ihrer Gewinne besonderen Erfolg gehabt haben, sollte man sammeln. Dieses Material ist nämlich insgesamt sehr nützlich für diejenigen, die die Kunst des Gelderwerbs hochschätzen, wie etwa die Geschichte über Thales von Milet. [Arist.], Oec. 1346a25-31: Das, was die Wirtschaft und deren Teile betrifft, haben wir dargelegt. Welche Anstrengungen aber einige früher unternahmen, um Geld zu verdienen, sofern sie auf technisch raffinierte Weise ein Geschäft betrieben: Was wir davon für erwähnenswert halten, haben wir zusammengestellt. Wir halten nämlich eine solche Forschung nicht für nutzlos. 48 [Arist.], Oec. 1345b13f.: • •• • • • •µ•• • • •••• • •• •• ••••• ••••• • • • • • • • ••••••••• , • •••• • •••• • • •• ••••• •• • • • •••••••••• (• • •••• •••••• • • • • •••••• • •••••• • • • • • •••µ •••• •• • • • • • •••••••••• • • • • • • •µ•• • •)·• • • • • •• •• • •, • • • • •• •• •• •• • •, • • • • •• • •••• • •, • • • • • • • •• •• • •• • •. •Zur • • •Charakterisierung ••• der Typen: Die großkönigliche Wirtschaft sei einheitlich und zentralisiert; vielgestaltig sei die Wirtschaft der Polis und die Bedürfnisbefriedigung in ihr anstrengungsarm; klein und sehr vielgestaltig seien die Privatbetriebe, [Arist.], Oec. 1345b14-16. 49 1345b16-18.

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Vier Geschäftsvorgänge (• •• • •) •kennt • • die großkönigliche Wirtschaft: Münzprägung (wieviele Münzen wann in welchen Stückelungen auszugeben sind); Einziehung von Ressourcen von den Satrapen, Verteilung von Gütern an sie, sowie Kauf und Verkauf auf dem offenen Markt50. Beschrieben werden administrative Entscheidungen spekulativer und investiver Natur über Quantitäten. Auf der Ebene der Satrapienwirtschaft unterscheidet der Autor 6 Geschäftsfelder nach Einkunftsarten: Tribute aus landwirtschaftlicher Produktion; Bergbau; Handelseinkünfte; Einkünfte aus Abgaben und Zöllen; Viehweide; Steuern und Zehntabgaben51; autonome Entscheidungen über Ausgaben sind in einem solchen Modell einer abhängigen Verwaltungswirtschaft vernachlässigbar. Der Satrap entscheidet als Teil eines Distributionssystems nur über wenige Investitionen; vor allem zieht er Gelder und Informationen ein, leitet weiter, usw. Unternehmerische Entscheidungen dagegen trifft die Zentrale. Auch im Modell der Stadtwirtschaft (• • • •• •• • •) •gibt • • •Pseudo-Aristoteles ••• nur Haupteinnahmequellen an: Bergbau und Metallgewinnung auf Staatsland, Marktabgaben, Transitzölle, jährlich verpachtete Steuern (1346a5-8). Als Einzelbetrieb wird eine Mannigfaltigkeit kleiner Organisationen betrachtet52, die alle, so der Autor, das Prinzip verfolgten, ihre Ausgaben nicht größer als die Einnahmen werden zu lassen. Er rechnet offenbar nur mit einem kleinen Kassenpuffer und geringen Möglichkeiten zur Kreditüberbrückung von Unterschüssen bei einem solchen Betrieb. Für Satrapie und Polis formuliert der Text Geschäftsmaximen und Optimierungsaufgaben: Zunächst sei festzustellen, ob die genannten Einkunftsarten verfügbar sind und genutzt werden können, sodann, welche möglicherweise verfügbar gemacht werden können, welche vergrößert werden können und welche Ausgabenarten schadlos verringert werden können53: Maximen für eine Modell-Stadt und einen Modell-Satrapen mit nur geringer unternehmerischer Funktion. Es gibt eine Asymmetrie in den beiden Doppelmodellen: Verstetigung der Einkünfte ist Maxime der Polis, also der großräumigeren Ordnung, aber auch der Satrapie, also der kleineren. Unternehmerische Entscheidungen schreibt das Modell dem Großkönig zu, also der großräumigeren Organisation, andererseits aber dem Einzelbetrieb. Platon modelliert also einen autonomen Differenzierungsprozeß, an dessen Ende ein Bedürfnis nach Schutz und Frieden steht, das jener Prozeß verletzt und dessen Erfüllung politischer Einhegung der Wirtschaft bedarf; Aristoteles model50 1345b19-28. 51 [Arist.], Oec. 1345b28-1345a5. 52 1346a8-16, bes. 9-10: Diese Wirtschaftsform ist verschiedengestaltig, weil sie nicht nur auf ein einziges Ziel hin wirtschaften kann. 53 1346a17-24: Nachdem wir die Klassifikationen unserer Gegenstände angegeben haben, müssen wir anschließend in Erfahrung bringen, ob die Satrapie oder die Polis, mit denen wir es zu tun haben, alle oder die wichtigsten Einkunftsarten, die wir aufgeführt haben, einbringen kann... Anschließend geht es darum, welche Einkünfte, die zur Zeit gar nicht existieren, man möglicherweise erzielen kann, und welche kleinen Einkünfte man potentiell vergrößern kann, und welche Ausgaben unter den gegenwärtigen Aufwendungen in welcher Höhe entfallen können, ohne daß Schaden im ganzen eintritt.

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liert das durch Erfahrung und Technik optimierbare Verhalten von Akteuren auf Güter- und Kreditmärkten und sieht in Risikominimierung die entscheidende Optimierungsaufgabe. Stetige Einkünfte und die Bemühung um Ausgabenminimierung schreibt Ps.-Aristoteles Poleis und Satrapen zu, spekulative Entscheidungen dem persischen Großkönig und jedem kleinen griechischen Privatbetrieb. Das pseudoaristotelische Modell überhöht den Gegensatz zwischen Griechenland und Persien als Gegenstand der ökonomischen Theorie. Die Pointe der Modelle liegt zunächst in der sokratischen Technik- und Sophistenkritik: Technisierung und Verwissenschaftlichung wirtschaftlichen Handelns führen zu Arbeitsteilung, Effizienz und Gewinnmaximierung, nicht aber zur Autonomie gegenüber den irrationalen Antagonismen der egoistischen Akteure des Wirtschaftslebens. Zwischen den Wirtschaftssubjekten vermittelt nicht nur ein Marktmechanismus, sondern letztlich der politische Austausch im Medium der Sprache: In Tausch und Handel begründete Konflikte und Ungleichgewichte behebt nicht das Wirtschaftssystem selbst; über sie wird politisch und rechtlich entschieden54. Andererseits erfassen Platon, Aristoteles und der unter seinem Namen die Wirtschaft behandelnde Autor modellhaft und generalisierend verschiedene Einheiten des Wirtschaftens sowie deren Entscheidungen über Geld und Güter. Eine Mentalität stetiger Bereicherung setzen sie als Tatsache voraus und als Bedingung funktionaler Differenzierung und zivilisatorischen Fortschrittes, um das Konzept einer praktischen Lebenskunde zur Einhegung der Welt des Wirtschaftens zu entwerfen, weil diese Autoren eine autonome Bereicherungstechnik als Realität, aber zugleich als Gefahr betrachten. Weit jedoch davon entfernt, nur statische und gewinnfeindliche Vorstellungen zu artikulieren, bezeugen sie das fieberhafte Durchdenken der Ökonomie im 4. Jahrhundert, dem offenbar enorme Bereicherungserwartungen entsprachen. Sie geben die quantitativen Bezugsgrößen für Entscheidungen der Akteure ihrer Modelle an, ohne diese Bezugsgrößen am empirischen Material aber durchzurechnen: Dafür fehlten die Voraussetzungen einer modernen Wirtschaftsstatistik. Pseudo-Aristoteles’ zwei Modelle der Wirtschaft einer griechischen Stadt (Staat-Betrieb) und des persischen Königreiches (König-Satrap) geben ein Beispiel dafür, wie im Medium der Wirtschaftstheorie kulturelle Differenzen und unterschiedliche Lebensformen modellhaft überzeichnet werden. Die zwei Modellsysteme mit ihren vier Modellakteuren überhöhen den Gegensatz zwischen Orient und Okzident zum Gegensatz zwischen wirtschaftlicher Selbst- und Fremdbestimmung. In dem dem frühen Peripatos noch direkter verpflichteten ersten Buch des pseudonymen Werkes heißt es, eigeninteressierte Selbstbestimmung sei effizienter als verwaltungswirtschaftliche Fremdbestimmung55, und 54 R.Bubner, Polis und Staat. Grundlinien der politischen Philosophie, Frankfurt/M. (2002) 5260. 55 [Arist.], Oec. 1344b30-1345a1: Aller Besitz sollte genau klassifiziert sein, und es sollte mehr produktives als unproduktives Kapital vorhanden sein, und Investitionen sollten so vorgenommen werden, daß wir nicht alles auf einmal riskieren. Für Lagerhaltung und Besitzsicherung sind die persischen oder spartanischen Systeme sinnvoll. Die attische Betriebswirtschaft aber

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dafür gelten das Überwundensein des persischen Systems und die Effizienz attischer Kleinbetriebe als Belege. Einerseits Apologie der Überlegenheit der griechischen Freiheit und des Marktes, beschreiben Pseudo-Aristoteles’ Modelle andererseits zutreffend wesentliche Kategorien für die Entscheidungen der Wirtschaftssubjekte, die in quantifizierenden Modellen zu berücksichtigen sind: Einnahmen des Staates an Sachen und Geld sowie Kassenhaltung der Betriebe; Einziehung von Sachmitteln und Geld durch den König von den Peripherieinstanzen, Zuweisung von Sachmitteln an sie, Ausmünzen von Edelmetall sowie Kauf und Verkauf auf dem Markt durch den König. VI.

Zusammenfassung

Dieser Beitrag hat auf Modelle antiker Geldwirtschaft hingewiesen, weil sie zeigen, daß es bei aller Hypothetik lohnend sein kann, Funktionen und Quantitäten antiker Wirtschaften anhand von Modellen zu beschreiben. Es wurde außerdem auf Modellvorstellungen für komplexere Wirtschaftstatbestände bei Platon, Aristoteles und im Peripatos hingewiesen, um zu zeigen, daß diese Anregungen geben können für eine Bestimmung der Bezugsgrößen und Maximen derjenigen Entscheidungen, die Funktionsmodelle oder quantifizierende Modelle von den wirtschaftlichen Akteuren voraussetzen müssen. Antike Wirtschaftslehren können, wo sie Regeln wirtschaftlichen Handelns und ökonomischer Rationalität reflektieren, zur Präzisierung oder Bereicherung moderner Modelle beitragen, auch wenn jene den Anforderungen moderner Wirtschaftstheorien nicht genügen und die Wirtschaft insgesamt nicht als abgeschlossenes, sich selbst stabilisierendes System betrachten. Wirtschaftliche Teilsysteme (Betrieb, Staat, königliche Verwaltungswirtschaft) und wesentliche Aspekte ihrer Interaktion und Entwicklung werden gleichwohl abstrakt beschrieben. Die allgemeine Überzeugung von einem im 4. Jahrhundert v.Chr. in Griechenland verbreiteten Bereicherungsstreben, Ps.-Aristoteles' Überlegungen zur Kassenhaltung attischer Kleinbetriebe oder die Entscheidungen von König/ Satrap über Geld- und Warenwirtschaft, aber auch die Eigen- und Fremdwahrnehmung als Wirtschaftssubjekt oder -objekt und die Vorstellung von der Kontakt und Gemeinschaft begründenden Funktion des Handels bieten dann wichtige Anregungen, wenn nicht modernistische gegen primitivistische Modelle ausgespielt, sondern wirtschaftlicher Austausch unter der Perspektive kultureller Interaktion betrachtet werden soll, wie im Rahmen des Melammu-Projektes.

ist effizient: Man kauft unmittelbar mit den Erträgen seiner Verkäufe, und die kleinen Betriebe betreiben keine Kassen- oder Lagerhaltung. Zum persischen System dagegen gehörte es, daß der Unternehmer selbst alles anordnete und überwachte, so wie Dion es betreffs Dionysios bemerkte. Niemand verwaltet fremden Besitz mit derselben Sorgfalt wie eigenen: Daher sollte, soweit möglich, jeder persönlich für seine eigenen Angelegenheiten verantwortlich sein.

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Summary The paper describes some recent attempts at modelling hellenistic and Roman economies und a quantitative perspective. There has been much argument about the validity of such modelling, when it comes to the ancient world. However, it is held that they can, and in fact do contribute to our knowledge of ancient economic systems. The circulation of money in particular, can be understood much better with the help of models like the one which Aperghis has outlined for Seleucid Mesopotamia and Beyer for the Roman Empire. In its second part, the paper studies some ancient Greek models of economic systems and economic development. It is argued that some of these contemporaneous representations of ancient economic systems can contribute to our knowledge of the ancient economy in that they allow to identify those functions, quantities, developments and interactions which the agents were themselves conscious of.


    

 


    
  

   

   



   
   
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Theou Epiphanous Nikephorou, imprinted on Antiochus IV’s titling, see Mørkholm 1983, p. 62, Pl. 9,8. On the history of Zabinas: Ehling 1995, pp. 2-7; Grainger 1997, p. 7. Balas is not only the first Seleucid king to call himself Alexander, but his portraits on the coins even resemble those of Alexander the Great, also in the hair style, with the curls pulled up on the forehead. On some bronze issues Balas even wears the lion skin on his head (Babelon 1890, Pl. XVII, 14; Houghton-Spaer 1998, nn. 1448-1464). The imitatio Alexandri is evident also in some statues attributed to Balas (Charbonneaux-Laumonier 1955). See Bohm 1989, pp. 105-116; Muccioli 1996, pp. 26-27, note 25. Muccioli 1996, p. 26. Mørkholm 1960 and 1983. See, for example, Mørkholm 1983, Pl. 9, 9 (silver tetradrachm in the name of Antiochus IV dated 146/45 B.C.).

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escaping from Antiochia and he was reorganizing the last strenuous defence23, the propaganda insisted again on the figure of Antiochus IV, through which Balas hoped to accredit himself. Mørkholm rightly noted24 that the presence of the official epithets is discontinuous in the monetary Seleucid legends, and how it can vary from mint to mint, depending on the quality of the metal. Of course the civil authorities could have a great influence on the choice of the legends, just like the titles to give to the kings, but in Theopator’s case, at least, I would see a plan organized by the court in the diffusion of this term. First of all, we have to realize that Theopator is found almost exclusively on high nominals, that is gold staters25, tetradrachms and silver drachms. The bronzes usually bear the short legend Basileos Alexandrou, and not because the space on coins was not enough. In fact, a drachm or a stater are of smaller size compared to a bronze coin worth 4 or 8 chalkoi (the chalkoi, in the ancient Attic weight system, are the bronze fractions of the silver obolos. 1 obolos equals 8 chalkoi; 6 oboloi = 1 drachm). So Theopator, being an aulic term, finds a place on noble metals, which, except for certain exceptions, are destined to a very wide monetary circulation, and not civic. Placing Theopator on gold and silver coinage means, on one hand, to further ennoble the sense, on the other hand, more pragmatically, to ensure a wider possible circulation of the propagandistic message. Furthermore Theopator is used only on coins of Attic weight of Alexander, and not on coins of Phoenician or Ptolemaic foot26, coined in Coele-Syria under Lagid influence. Following the alliance between Balas and Ptolemy VI, the Se-

23 The rapid end of the reign of Balas was due, on one hand, to the return on the political stage of Demetrius II, in 147 B.C., who, with the help of the general Lasthenes, had reorganised an army, on the other hand, to the loss of his powerful alley Ptolemy VI. After that, perhaps for an impulse of the soul, perhaps following an imprudent advice of his minister Ammonios, Alexander tried to kill him by treachery at Ptolemais. Logically the anger of Ptolemy was very great. Ptolemy regretted giving in wedding his daughter Cleopatra Thea to such a miserable fellow, and gave her in marriage to Demetrius II. He invaded Coele-Syria pressing Balas, who was finally defeated in the battle at the river Oinoparas in 145 B.C., near Antiochia (Strab. XVI, 8). Alexander fled away to Arabia, but an Arab chief, maybe in accordance with two officers of Balas, cut his head off and sent it to Ptolemy, who after being delighted by this sight, expired for some deadly wound caught during the Oinoparas’ battle (Ioseph. Ant.Iud. XIII, 116-119; Diod. XXXII, 9). So Demetrius was free from any rival with one strike. In general, the historiographical judgment about Balas is very modest, and also the ancients saw him as a weak person. Diodorus, for example, writes (XXXIII, 3) that Alexander for his $DA3!%B!6$B)&,5*)J4C,5*)was unable to govern. Balas weakened the Seleucid empire particularly in Palestine as in Media. 24 Mørkholm 1984, p. 98; Muccioli 2001, p. 310. Similar reflections on the titling of Balas are already present in Babelon 1890, pp. 124-126, who however does not examine deeply the presence of Theopator on coins. 25 Gold staters of Alexander Balas are very rare. I would like to mention a beautiful exemplar kept in the Bibliothèque Nationale, collection Beistegui n. 38, published by Babelon 1934. This piece (8.41g) lacks monograms but the mint is Antiochia. 26 The Phoenician weight was a standard weight system in antiquity. It uses a didrachm (or siclos) of about 7.5g, and a drachm of about 3.7g, so it is lower in respect to the Attic drachm, which weights circa 4.3g. On the ancient weight systems: Head 1911, pp. XXXIII-LV.

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leucid struck silver coins even at the principal ports of Phoenicia27, like Berytus, Sidon, Tyrus and Ake-Ptolemais. But the coins of these important centres generally follow the Phoenician weights, and from the iconographic point of view they bear the Ptolemaic eagle. Theopator is not present on these coins, and I think it is an important fact to realize that Alexander’s propaganda was carried out in the cities of Syria, where the influence and the memory of Antiochus IV were surely greater than in the geographic areas near the Ptolemaic kingdom. I suggest that the weight system is the real discrimination of the presence, or not, of Theopator. In fact, Sidon, a Phoenician city, struck coins even with Theopator28, but only on tetradrachms of Attic weight (2), and not on those of Phoenician ones (3). In the eastern Seleucid mint of the empire, Ecbatana, modern Hamad n29, capital of Media, where Alexander struck coins from 150 to 148/47 BC, until the city fell into the hands of Mithradates I king of the Parthians (171139/38 B.C.)30, principally drachms and small bronzes were coined (in great quantity by Balas), whilst tetradrachms were preferably coined at Seleucia on the Tigris31. In exception to what we have said about the bronzes, which is that they do not bear the name of Theopator, at Ecbatana, as shown by Le Rider, they bear the complete legend: Basileos Alexandrou Theopatoros Euergetou, even when the dimensions of the coins are very small.32 A possible explanation of this apparent contradiction is that being Ecbatana a mint destined to produce coins of modest value, the propaganda of Alexander regarding his presumed lineage from Antiochus IV had to adapt to smaller denominations. We can not exclude that the pres27 For the double weight system used in Coele-Syria and Phoenicia by the Seleucids, see Le Rider 1995, pp. 391-404. 28 A rare tetradrachm of the Phoenician city of Aradus (Bibl. Nat., coll. Luynes, n. 3348) bears the title of Theopator, but it is struck on Attic weight as those of Sidon. 29 Brown 1997, pp. 80-84. 30 The occupation of Media by Mithradates I (171-139/38 B.C.) in 148/47, profiting of Balas’ weakness, is testified by a Greek epigraph, dated 149/48, in which is mentioned a “Viceroy of the Upper Satrapies”, so the Parthian invasion of Media must be placed a few time later (Will 1982, p. 403; Bivar 1983, pp. 32-35; Wolski 1993, pp. 79-81; D!browa 1998, pp. 36-37; Simonetta 1968, pp. 28-29; 2001, p. 75). Moreover, the mint of Ecbatana continued to coin for Balas until 148/47, as has been shown by Le Rider 1965, pp. 316-319 and 338-340, following a prior study of Jenkins 1951. The Parthian war for Media is briefly summarized by Iustinus (XLI, 6, 6-8), in few elusory words, often quoted by historians: “Dum haec apud Bactros geruntur, interim inter Parthos et Medos bellum oritur. Cum varius utriusque populi casus fuisset, ad postremum victoria penes Parthos fuit. His viribus auctus Mithridates Mediae Bacasin praeponit, ipse in Hyrcaniam proficiscitur”. 31 Le Rider 1960, pp. 32-33; 1965, pp. 339-340; 1999, pp. 94-95. 32 Le Rider 1965, pp. 338-340 (Pl. LXVII, nn. 27-29) has published and attributed some bronzes of Balas, with an elephant surmounted by a rook on the reverse, to the mint of Ecbatana. The attribution of Le Rider is based on stylistic confrontation with coins of sure attribution to Ecbatana, and on technical data (in particular, the orientation of dies and the scalloping of the edge of the coins, typical features of the Ecbatana’s mint). According to Le Rider also the presence of a great deal of small bronze fractions of the obolos is a characteristic of Ecbatana, which used to coin low nominals. To the bronzes catalogued by Le Rider, we have to add another coin type (perhaps worth one chalkos), with on the reverse a bee and the complete legend of Balas (Houghton-Spaer 1998, n. 1592).

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ence of the title of Theopator on the bronzes was not addressed also to the near Parthian population. It would have been, if we believe in this prospective, a sort of “reinforced” propaganda on the extreme borders of the empire. What is certain is that the Parthians totally perceived the term Theopator, so much to adopt this even on their coinage. We must be grateful to the analysis of Le Rider, who has shown that the first Parthian drachms with Theopator belong to the reign of Phraates II (139/38-128 B.C.), and not to that of Mithradates I, although this is the communis opinio. In fact, comparing the drachms that bear the beardless bust of Arsakes (5), and on the reverse Arsakes seated on the omphalos, with the legend Basileos megalou Arsakou theopatoros, with the drachms having a bearded portrait of Phraates II (6), and the same legend, one can notice the same disposition of the legend, palaeography of the letters and orientation of the dies, moreover the borders of the coins are dotted and the flan is wide and thin.33 The mint proposed for these coins is Hecatompylos, the capital of the Parthians, for similar stylistic reasons, like the head on obverse facing left or the presence of a separating line between the words of the reverse.34 Thus, in this monetary series, the beardless type precedes the bearded one. Other drachms which have a beardless head on the obverse, with the epithet of Megas or Theos (4), therefore should be attributed to Mithradates I35. The extremely rare coins of Mithradates I with Theos, a term that could have been suggested to Mithradates either from the coins of the king of Bactria, Antimachus I (175-170 B.C.), or from the Seleucid coins, are from the mint of Hecatompylos too, and Theos is to be considered the premise for the other following Parthian coins with Theopator. Phraates II could, just like Balas had already done, claim to have had a father who was a God. In fact, in addition to the coins of Mithradates I with the title of Theos, we have to consider those documents from Nis which could imply the cult of the souls of the dead kings, a tradition that will be peculiar to the Sasanians. Some ostraca bear the inscription mtrdtkn(y) / Mihrd tak n, “the work of Mithradates”, and suggest the cult of the soul of Mithradates, worshipped, like

33 Le Rider 1965, pp. 316-319, in particolar p. 316, notes 5,6,7; Le Rider 1960, p. 28, note 4. 34 Simonetta 1968, pp. 32-33; 42-43; Sellwood 1983, pp. 281-282. Also Le Rider 1965, pp. 319-320, agrees that this Parthian mint should be placed in the North-East of Iran, probably in Hyrcania. 35 Le Rider 1960, pp. 27-28: « la plupart des monnaies à la tête imberbe, sinon toutes, ont été frappées sous le règne de Mithridate I »; 1965, pp. 316-319 ; Simonetta 1968, pp. 32-33. Otherwise the position of Le Rider, who believes that the Parthians never coined before Mithradates I, is completely surpassed after the publication of the Bujn"rd hoard, in the valley of the river Atrek, in the North-East of Iran. This hoard, of nearly 1500 coins, contains pieces attributable to Arsakes I and Arsakes II. Moreover some coins present Aramaic inscriptions, so it is possible to talk about “neoiranism” from the very beginning of the Parthian royal dynasty (see Abgarians-Sellwood 1971; Sellwood 1983, pp. 279-281 (Pl. I, 2); Gnoli 1989, pp. 116119; Wolski 1993, pp. 69-70, 98, note 4; Panaino 2001, pp. 112-113). We have to note that Simonetta 1968 was already, at that time, on a different position in respect to Le Rider.

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other kings, in royal fire temples.36 Phraates II struck coins with Theopator at both Hecatompylos and Ecbatana37. The monetary hoards show that the Seleucid coins in Mesopotamia and in Parthia circulated together with the Parthian ones38, so the title of Theopator might have had many occasions to be known also by the Parthians, whom partially for imitation, partially because they probably had to turn against populations in which the Greek element was still dominant (in fact they maintain the Greek language on the coins of this period), and in part because Phraates was surely son of a father whose soul was, at least, worshipped like divine, it was useful and convenient to adopt, among others, the same regal title. Moreover we have to take into account that Demetrius II (145-125 B.C.) fell into the hands of the Parthians in 139, and was taken prisoner and sent to Mithradates in Hyrcania. The Arsacids cleverly treated him well, and even gave to Demetrius his daughter Rhodogune in marriage39. The captivity of Demetrius II among the Parthians lasted about for all the period of the reign of Phraates II (Demetrius was set free by Phraates in 129), so there were very close contacts between Seleucids and Parthians, and not only warlike ones. One of the regal titles of Demetrius II was Theos (besides Philadelphos and Nikator), and the circumstance that he stayed friendly with the Parthians so many years could have influenced also the Parthian titling (the Theos of Mithradates I and the Theopator of Phraates II). The influence was also inverted, in fact Demetrius II on some coins of his second reign (129/125) curiously appears bearded like a Parthian king (7)40. A good Parthian politics was to try not to change many things in respect to the Seleucids, and in fact in economy they adopted the Attic weight system, with an admiring precision. For example, Mithradates I, who had just conquered Ecbatana, struck a series of reduced weight bronzes, with the same mark of value

36 Lukonin 1983, p. 694; Wolski 1993, p. 94; Schmitt 1998, pp. 168-170. Isidorus Characenus 11, reports that there was an ever-burning fire of Arsakes at Asaak (Wiesehöfer 1996b, p. 61, note 49; Boyce 1987, p. 541). 37 Simonetta 1968, pp. 41-45. 38 See, for example, Newell 1924; Le Rider 1960, pp. 24-28, Pl. III (Treasure n. 2, which contains a tetradrachm of Balas, n. 17, dated 150/49, terminus post quem for the hollowing of the hoard in Susa, and a drachm of Mithradates I, n. 19, beardless type); see Le Rider 1999, for the excavation coins from Seleucia on the Tigris. 39 Bivar 1983, pp. 34-37; Wolski 1993, pp. 82-85; App. Syr. 67, 356; 68, 360; Iust. XXXVIII, 9, 3; Macc. I, 14, 1-3. On the titles of Demetrius II: Muccioli 1995. 40 Gardner 1878, p. 77, 18; p. 78, 23 and other coins. Recently Mittag 2002 writes that the beard of Demetrius II is not a Parthian custom, but that it is a sign of his devotion to Zeus. I remark that when the bearded head on the coins (but also in general in Greek art) is diademed, it is the representation of a king, while Zeus usually wears a crown of wreath (Gariboldi 2000, pp. 31-63). See also Svenson 1995, p. 424, n. 365, Taf. 64 (coin of bearded Demetrius II with diadem), and p. 425, n. A1.5, Taf. 65 (coin of Antiochus IV with head of Zeus with crown of wreath).

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corresponding to those of Alexander Balas, who had reduced to half those of Antiochus IV41. Much more impressive was Mithradates’ act, always to favour the trade with the Greeks, after having conquered also Seleucia on the Tigris in 140 B.C., to coin tetradrachms, in perfect Hellenistic style, with a typical Greek subject, like Heracles, and with the addition of the new regal title of Philhellen42. Even the portraits of Mithradates, in the mints of Greek cultural tradition, like Seleucia, Ecbatana and Susa, are always facing the right side, while at Hecatompylos, in the centre of Parthia, they are facing left43. This means that the Parthians, as far as the monetary system is concerned, at least and above all in their initial stages of the rule among the Greek people, wanted to maintain the status quo. Mithradates I, as stressed by Wolski44, is certainly the real founder of the Parthian empire and the one who led the Arsacid dynasty towards an absolute monarchy, assuming for the first time the title of MLKYN MLKA / xš h n xš h, “King of Kings”45, and expanding his kingdom both East and West, but we have to remember that these achievements were also possible thanks to an astute and opportune “philhellenism”. In this intelligent continuity, I think, the Parthian adoption of Theopator must be explained, rather than excessively emphasizing the superhuman aspect of the Iranian kingship, which, even if it allows a divine cult of the king, clashes with the most orthodox Zoroastrian religious thought, which can not but see a superior being above the king, who is at the most conceivable like a divine representative, but is not God.46 41 Le Rider 1994, pp. 17-34, in particolar p. 25. Balas redoubled the value of the coined bronze in respect to silver, so his monetary politics, followed also by Mithradates I, tends to a general growth of the fiduciary value of the coins. 42 Sellwood 1983, p. 282 (Pl. 1, 10); Wolski 1993, pp. 72-73; Wiesehöfer 1996b, p. 60. D!browa 1998, pp. 40-41. Mithradates I bestowed also political privileges to Seleucia on the Tigris, among them the right to possess a municipal bronze coinage (Le Rider 1999, pp. 82-83). 43 The remark that the portrait of Mithradates facing left is in opposition to the custom of the Seleucids to portrait themselves facing right, so many times stressed by modern scholars (see Göbl 1978, I, p. 94; Wolski 1993, p. 98; Panaino 2001, p. 113), is true, but it is important to say also that in all Parthian mints of Greek tradition, which are the majority, the portrait of Mithradates is always facing the right side. I think that this “opposition sensible à la pratique des Séleucides” should be a little lessened. 44 Wolski 1983; 1990; 1993, pp. 97-101 and passim. 45 See Wolski 1993, p. 99; Wiesehöfer 1996a, p. 121; 1996b, p. 59; and Schmitt 1998, p. 168, Panaino 2001, pp. 113-114. The title of “King of Kings” for Mithradates I is testified by a pahlavi inscription on the triumphal rock relief at Hung-i Naur"z# in X"zist n, which shows Mithradates I (mtrdt MLKYN MLK (sic)) on horseback and the “Satrap of Susa Kamnaskires” (kbnškr šwš PHTA) standing. The relief is dated about 140 B.C., at the time of Mithradates’ conquest of Elymais. For a different interpretation of this relief see Invernizzi 1998, who believes that the figure on horseback could be Demetrius II, sustained by Kamnaskires against Mithradates (see also Wiesehöfer 2002, pp. 118-120). On Parthian coins, as is well known, the title of K.-0L91-)K.-0L912)appears only from Mithradates II (124/23-88/87 B.C. onwards): Sellwood 1983, p. 285 (Pl. 2, 10). 46 Lukonin 1983, pp. 683-698; Wiesehöfer 1996b, p. 62, writes about a “divine right” (Gottesgnadentum) of the Persian ruler and underlines the influence of the Hellenistic ruler-cult

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If we try to discover, in fact, which other Parthian kings adopted Theopator on coins, or even Theos, we realize that we do not go beyond the first century B.C.47, taking into consideration also the case of Artabazos (48/47 B.C.), the king of Characene (8). And it is exactly when Hellenism ended, which nourished in itself, and spread, the premises of this theocratic conception of the kingship.

on Arsacid kingship; a similar position is expressed by Gnoli 1998. Recently Panaino 2003, pp. 272-273, has remarked that this Hellenistic influence on the Iranian kingship is nevertheless superficial and above all directed to the Greek people subject to the Parthians. We cannot exclude, in fact, the possibility that the title of !"%* and that of !"#$%&'()actually were propagandistic devices targeting the Greek cities and peoples, but which did not affect the core of the Parthian royal ideology. The Parthian titles of !"%*)and !"#$%&'()are seldom used on coins, and clearly for propagandistic reasons towards the Greeks, like in general is shown by the Parthian monetary system, which is without doubt more “Hellenized” in the West of the empire. This political capability naturally facilitated not only cultural interactions but in primis economic relationships. 47 This has been freshly noted by Panaino 2003. The title of Theos was assumed in the Parthian dynasty first by Mithradates I, and after only by Phraates III (71/70-58/57 B.C.) and Mithradates III (58/57 B.C.), to whom we could add the very particular case of Thea Musa (2 A.D.), the only queen, ex slave of Augustus, who had the privilege to be portrayed on Parthian coins, having married her own son Phraates V (Sellwood 1983, Pl. 6, nn. 4-5; Gariboldi 2003, p.13). The title of Theopator, which I would exclude from the titling of Mithradates I (contrarywise, Sellwood 1980, p. 35, influencing many other scholars, ascribes this title to Mithradates I, but he is not totally sure: “Perhaps an issue of Phraates II”), belongs to Phraates II, Artabanos I (128-124/23 B.C.), Gotarzes I (91/90-81/80 B.C.), Sinatruces (?) (78/77-71/70 B.C.) and Darios (?) (about 70 B.C.). One must keep in mind that the period of Parthian history from 91 to 57 B.C., the so-called “Dark Age”, is very confused and uncertain, so any date and attribution is in some way precarious and should be assumed with caution (Simonetta 2001). To these Parthian kings we have to add Artabazos of Characene, who, according to a unique tetradrachm dated 49/48 B.C., from the Basra hoard, had the title of Theopator too, clearly of Parthian origin (Le Rider 1959, pp. 248-250, Pl. XXII, n. 55). The same coin has been published also by Sellwood 1983, p. 311, Pl. 13, 5, and Alram 1986, n. 505. Finally, the interesting article of Mariq 1958, pp. 378-383 deserves mention, who believes that Theopator is the Greek translation of the Parthian bagpuhr and of the Kushan title M$H"#"4(", “son of god”, comparable with Skt. devaputra-. This interpretation (followed, for example, by Le Rider 1965, p. 316, note 7; Tubach 1990, p. 377-378) rises nevertheless some philological perplexity (Panaino 2003, pp. 273-274). In fact Theopator has not the same significance of devaputra (not literally at least). A similar consideration can be done about a parallelism which could be made between Theopator and the Syrian bar’al h! (son of the Gods), referring to the king of Edessa Abgar VII (109-116 A.D.), in the Acta Martyrum of Šarb!ls (Tubach 1990, pp. 377-378; Cureton 1864, p. 42). If we give attention to the geographical proximity of the Kushan kingdom to India, where the king can be a deva-, and to the chronological gap between the use of Theopator among the Parthians (not beyond the I century B.C.) and the assumption of the term devaputra in the regal titling of Kanishka (first half of II century A.D.), it seems clear that a direct Hellenistic influence of the word Theopator on devaputra must be taken with caution.

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Figures:

Fig. 1

Fig. 2

Fig. 3

Fig. 4

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Fig. 5

Fig. 6

Fig. 7

Fig. 8

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List of figures: 1) Tetradrachm of Alexander I Balas and Cleopatra Thea, mint of Seleucia Pieria. (Houghton-Spaer 1998, n. 1483). 2) Tetradrachm of Alexander I Balas, mint of Sidon, Seleucid Era 165 = 148/7 B.C. (Houghton-Spaer 1998, n. 1515). 3) Tetradrachm of Alexander I Balas, mint of Sidon, Seleucid Era 164 = 149/8 B.C. (Houghton-Spaer 1998, n. 1514). 4) Drachm of Mithradates I, mint of Hecatompylos (?) (Simonetta 1968, Tav. III, n. 42). 5) Drachm of Phraates II, mint of Hecatompylos (?) (Simonetta 1968, Tav. IV, n. 14). 6) Drachm of Phraates II, mint of Hecatompylos (?) (Simonetta 1968, Tav. IV, n. 16). 7) Tetradrachm of Demetrius II, mint of Antiochia, Seleucid Era 186 = 127/6 B.C. (Gardner 1878, p. 77, 15). 8) Tetradrachm of Artabazos of Characene, Seleucid Era 264 = 49/8 B.C. (Alram 1986, Tf. 16, n. 505).

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Andrea Gariboldi

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