Die Juden und das Römische Reich: Geschichte einer konfliktreichen Beziehung

Ernst Baltrusch

Die Juden und das Römische Reich Geschichte einer konfliktreichen Beziehung

Wissenschaftliche Buchgesellschaft

Einbandgestaltung: Neil McBeath, Stuttgart.

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ISBN 3-534-15585-8

Meinem akademischen Lehrer Jochen Bleicken

Inhalt

Vorwort

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Einleitung

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I. „Das Gesetz deines Gottes und das Gesetz des Königs": Die Herausbildung der jüdischen Religion als politisches Phä­ nomen vom 8. bis 4. Jahrhundert v. Chr

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IL „Alle sollten ein Volk werden und jeder seine Gebräuche aufgeben": Die jüdischen „väterlichen Gesetze" und der Hellenismus

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III. „Die Unterworfenen zu schonen und die Hochmütigen niederzuwerfen" Die Römische Republik als Weltmacht

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IV. „Freundschaft mit allen, die zu ihnen kommen" (1. Makk. 8, 1): Die Juden als „Verbündete und Freunde" im Vorhof des Römischen Reiches zwischen 164 und 63 v. Chr

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V. „Jeder Staat hat seine eigene Religion, wir die unsere": Die Grenzen der Toleranz im Verhältnis des republikanischen Rom und der jüdischen Diaspora

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VI.„Wie deren Nachkommen, miteinander im Streit um die Königsherrschaft, die Römer und Pompeius in die Ange­ legenheiten hineinzogen": Die Einrichtung der römischen Herrschaft über Judäa und die Ursachen für ihr Scheitern (63-55 v. Chr.)

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VII. Zusammenfassung und Ausblick

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Anmerkungen Bibliographie Namens- und Sachregister

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Vorwort

Rom und die Juden - wie nah ist dieser Forschungsgegenstand an unserer Gegenwart und wie sehr widerlegt er auch all jene, die mei­ nen, daß die Alte Geschichte für das Fach Geschichte in Schule und Universität verzichtbar und höchstens noch eine Spielwiese unendlich spezialisierter Detailforschung sei. Das Gegenteil ist richtig, und nie­ mand hat das klarer formuliert und in seinem (Eeuvre zum Ausdruck gebracht als mein akademischer Lehrer in Göttingen, Jochen Bleicken: „Die Alte Geschichte gehört zu den historischen Fächern, die auf das historische Bewußtsein der ganzen Gesellschaft reflektie­ ren" (1996). Das vorliegende Buch zu den Wurzeln der jüdisch-euro­ päischen Beziehungen verbindet intensive Quellenforschung mit dem Blick auf die historische Entwicklung, eine gleichsam typisch „Bleickensche" Kombination. Daher möchte ich es ihm widmen. Danken möchte darüber hinaus einigen Personen, die in besonde­ rer Weise die Vollendung dieses Buches mit Rat und vor allem Tat ermöglicht haben. An erster Stelle muß Frau Renate Meincke genannt werden, meine Sekretärin, die weit über ihre dienstlichen Verpflich­ tungen hinaus mit ihren Fähigkeiten am Computer und ihrem Arbeits­ einsatz, und das auch in für sie schwierigen Zeiten, das Manuskript und, mit tatkräftiger und sachkundiger Unterstützung von Herrn Dr. Robert Schmitt Scheubel, auch die Druckvorlage erstellt hat. Meine wissenschaftliche Hilfskraft Frau Anke Schumacher hat nicht nur Kor­ rektur gelesen und korrigiert, sondern manche gute Idee beigesteuert. Mit dem Hellenismus-Fachmann Herrn Dr. Christian Mileta habe ich viele Einzelfragen vorbesprochen, so daß ich manchen Fehler ver­ meiden konnte. Ein besonderer Dank geht auch an meine Kollegen im Fach Alte Geschichte am Friedrich-Meinecke-Institut der Freien Universität Berlin, den Proff. Alexander Demandt, Volker Fadinger und Peter Spahn - für die nicht selbstverständliche kollegiale Zusam­ menarbeit.

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Vorwort

Wie hätte aber das Buch ausgesehen ohne meine Familie? Meine Frau Dr. Dagmar Beate Baltrusch hat jedes Stadium des Entstehens begleitet; sie entdeckte sofort, wenn ich mich um Klarheit drücken wollte, und sie hat in vielen Diskussionen durch ihre Kenntnis der jü­ dischen Geschichte des Mittelalters auch inhaltlich wesentlich beige­ tragen. Meine Tochter Anna-Victoria, nun schon 12, begleitete mit ih­ rer Liebe, ihrem Humor und mit ihrem eindringlichen Klavierspiel meine Schreibtischtätigkeit. Anni und Lothar Schneider halfen in Co­ burg auf jede nur mögliche Weise - dafür sage ich auch ihnen Dank. In einer solchen Umgebung fällt die Arbeit leicht.

Einleitung

Noch immer ist die Frage unbeantwortet, warum das Verhältnis zwischen Römern und Juden in der ersten Phase des Prinzipats (von Augustus bis Hadrian) eskalierte. Nicht in der für das ganze Reich katastrophalen Bürgerkriegszeit (49-31 v. Chr.) und auch nicht in der Zeit der christlichen Kaiser, die ja in gleicher Weise eine Zeit der au­ ßenpolitischen Bedrohungen und der innenpolitischen Belastungen war, sondern ausgerechnet in der Zeit, die nach antikem wie auch mo­ dernem Urteil die goldene Zeit des Römischen Reiches zu sein schien. Edward Gibbon betrachtete sie als „die Periode in der Weltgeschichte, während welcher die Lage des Menschengeschlechts die beste und glücklichste war"1. Friede, Sicherheit und Wohlstand im Innern, Er­ folge im Äußeren, dazu ein wachsendes Zusammengehörigkeitsgefühl der Reichsbewohner, gipfelnd in der constitutio Antoniniana von 212 n. Chr., befreiten das Leben der meisten Menschen im gesamten Mit­ telmeerraum auf eine nie zuvor gekannte Weise von Angst und Not. Dies ist ein Idealbild, gewiß, aber es drückt doch aus, daß der frühe Prinzipat die friedlichste und wirtschaftlich erfolgreichste Zeit in Roms Geschichte, nicht nur für die römischen Bürger, sondern auch für alle Reichsangehörigen war. In auffälligem Kontrast zu diesem Idealbild steht die Tatsache, daß die Juden zu dieser „Mutter aller" ein gestörtes Verhältnis hatten, ja daß die größten Krisen imfrühenPrinzipat, soweit sie von Reichsbe­ wohnern ausgingen, die jüdisch-römischen Konflikte waren. Die Liste dieser Konflikte hat einen beträchtlichen Umfang; um die wichtigsten zu nennen: 1. Die Krise in Alexandria zur Zeit Caligulas (38 n. Chr.) 2. Der jüdische Krieg (66-70 n. Chr. bzw. 74 n. Chr.) 3. Der Aufstand der jüdischen Diaspora (115-117 n. Chr.) 4. Der Bar-Kochba-Aufstand (132-135 n. Chr.) Vier große Konflikte und Aufstände also in einem Zeitraum von nicht einmal 100 Jahren - diese Bilanz läßt schon auf den ersten Blick erkennen, daß es im Verhältnis der Römer und Juden zueinander nicht

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Einleitung

stimmte. Wenn man dazu weiß, daß beide Seiten nicht von Anfang an einander feindlich gegenüberstanden und Rom das kleine Judäa 63 v. Chr. und 6 n. Chr. nicht allein mit militärischer Gewalt seinem Reich eingegliedert hat, daß viele Juden diese Einbeziehung in das Römische Reich geradezu herbeiwünschten und zu diesem Behufe sogar Ge­ sandte abgeschickt und in Rom vorstellig wurden, erscheint die Ent­ wicklung dieses Verhältnisses noch unerklärlicher. Die vorliegende Untersuchung hat sich deshalb ein im Kern histo­ risches Ziel gesetzt. Es geht darum, das bis heute nicht wirklich er­ klärte Phänomen der jüdisch-römischen Katastrophe zu erforschen. Allein die Häufigkeit und die Heftigkeit der Zusammenstöße zwischen Juden und Römern mahnen, in ihnen mehr als situationsbedingte kurz­ fristige Reibungen zu sehen. Ohne den kontinuierlichen Blick auf die inneren Entwicklungen beider Kontrahenten, auf die politischen und geistigen Veränderungen, wie sie sich auf beiden Seiten nicht nur vor der Katastrophe, sondern gerade auch vor dem Zusammentreffen zwi­ schen Juden und Römern im Jahre 63 v. Chr. ergeben haben, kann man die Ursachen für die Spannungen zwischen Juden und Römern nicht ergründen.2 Es fehlt natürlich nicht an Erklärungen für diese Konflikte, für den jüdischen Krieg, für den Diaspora-Aufstand und für den Bar-KochbaAufstand. Das erste Manko dieser Erklärungen jedoch besteht darin, daß jeder Aufstand für sich genommen wurde, daß man nach den Ein­ zel-Ursachen für diese oder jene Krise fragte, ohne das Aufstandsjahr­ hundert als Ganzes zu betrachten. Das ist ein zutiefst historisches Manko. Wenn man zum Beispiel die Ursachen des Jüdischen Krieges von 66 n? Chr. erforschen will, ist es zu wenig, nur die politischen Entwicklungen in der Region zwischen 44 und 66 n. Chr. oder auch 6 und 66 n. Chr. zu berücksichtigen, aber den Blick nach Rom zu scheuen und langfristig aufgebaute politische und gesellschaftliche Strukturen zu vernachlässigen. So kam es, daß eine Reihe von moder­ nen Studien fehlerhaftes Verwalten der Provinz Judäa durch die über­ forderten ritterständischen Statthalter ausmachten und in persönlichem Fchlverhalten die Aufstandsursache erblickten.3 Unser ältester Gewährsmann und Erforscher der jüdisch-römi­ schen Beziehungen, Flavius Josephus, machte diesen Fehler auch; er war aber als Jude und Römer zugleich in einem Zwiespalt und daher voreingenommen. Als Apologet der Juden einerseits und Advokat der Römer andererseits war er mehr der Beschwörung eines gedeihlichen Auskommens miteinander zugetan denn der Erforschung von Miß-

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ständen und Zwietracht. Weit entfernt davon, strukturelle Antagonis­ men zwischen Juden und Römern im 1. Jahrhundert n. Chr. aufzudekken, suchte er lieber seine Erklärung für den von ihm mitangeführten antirömischen Ausbruch der Juden im Versagen von Einzelpersonen und in der Radikalität von Eiferern auf beiden Seiten. So vermied er eine Grundsatzdebatte. Eine andere Erklärung für den Dissens zwischen Römern und Ju­ den bot vielen Autoren die jüdische Religion. Danach war die gleich­ sam präexistente, unwandelbare jüdische Gottesverehrung und das mit dieser untrennbar verbundene Gesetz, die Thora, der Maßstab, an dem die Juden die sie umgebenden politischen Verhältnisse bewerteten. Weil diese Religion bedroht war, lehnten sich die Juden gegen die Vormacht auf. Da nun aber irgendwann auch die jüdische Religion „entstanden" sein muß, ist auch hier historisch nachzufragen, wie sich diese Entstehung vollzog: Ob also das Leben der Juden unter Babyloniern, Persern und Griechen unter einem ähnlichen „Diktat" der Reli­ gion stand, oder ob nicht gerade politische Wandlungen diese Religion selbst verändern konnten, welche Rolle die jeweilige Vormacht dabei spielte und warum eine gedeihliche Zusammenarbeit mit Rom offen­ kundig nicht möglich war. Eine besondere Deutung der jüdischen Re­ ligion hat vor nicht langer Zeit H. G. Kippenberg vorgeschlagen.4 Er verwendet den Begriff „pragmatische Religion" und konstatiert ganz richtig, „... daß mit der jüdischen Religion in der Antike eine spezifi­ sche politische Bedeutung verknüpft worden war, die es Juden er­ laubte, Ansprüche auf die Bildung autonomer Bürgergemeinden zu erheben."5 Diese Erkenntnis gilt es historisch zu überprüfen und zu erweitern. Diese Überlegungen bringen ein weiteres Defizit ans Licht, das vielen Untersuchungen des jüdisch-römischen Verhältnisses anhaftet. Wohl ist das Besondere, Einzigartige an den jüdischen Untertanen im Vergleich mit anderen Untertanen des Römischen Reiches schon lange konstatiert seit Cicero, Tacitus und Augustin und auch in mo­ derner Zeit (in bezug auf die Religion) immer wieder betont worden. Daß auch das römische Weltreich nicht alltäglich war, daß es im Ver­ gleich zu seinen Vorgängern anders, etwas Besonderes und Einzigar­ tiges war, ist bislang noch niemandem so aufgefallen, daß er diese Er­ kenntnis für die Erforschung des Verhältnisses zu den Juden nutzbar gemacht hätte. Die römische Verfassung, die Außenpolitik und die Reichsverwaltung mögen an dieser Stelle als Stichworte für das Be­ sondere der Römer genügen, das ja die Untertanen massiv betraf. Er-

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klärungen zum Verhältnis zwischen Juden und Rom müssen deshalb auch die römische Seite berücksichtigen: Nicht nur die Untertanen, sondern auch die Vormacht muß auf ihre inneren Entwicklungen hin geprüft werden. Erforscht werden muß darüber hinaus, welche Vorstellungen beide Seiten von Herrschaft bzw. von Autonomie hatten. Hier scheint es gravierende Unterschiede gegeben zu haben. Das ist erkennbar an den Vorgängen, die zu einer direkten Beherrschung des jüdischen Gebie­ tes durch Rom führten. Es gab jedenfalls im Grundsatz keine Vorbe­ halte, ein Herrschaftsverhältnis zu etablieren, weder von den Römern noch von den Juden. Anders verhielt es sich mit der Ausgestaltung dieses Herrschaftsverhältnisses. Wenn die Römer den Begriff Auto­ nomie für ihre Untertanen in klassischem griechischen Sinne ausleg­ ten und meinten, damit auch die jüdischen Untertanen zufrieden stel­ len zu können, so war das ganz offensichtlich falsch. Wir können diese Differenzen gerade deshalb so genau verfolgen, weil zweimal römische Interventionen von jüdischer Seite geradezu herbeigeführt wurden und beide Male die Erwartungen beider Seiten enttäuscht wurden. Es sind dies die Eckdaten des jüdisch-römischen Verhältnis­ ses, die Jahre 63 v. Chr. und 6 n. Chr., als wesentliche Weichenstel­ lungen, hier die Einrichtung Judäas als Provinz, dort als abhängiges Fürstentum, vorgenommen wurden und in beiden Fällen sowohl der Wille Roms, ein „guter Herr" zu sein, als auch der Wille der Juden, „gute Untertanen" zu sein, klar erkennbar waren. Aber beide Male wurden die Hoffnungen und Erwartungen enttäuscht. Man hatte offen­ sichtlich ein unterschiedliches Verständnis von „Autonomie", und deshalb müssen die jeweiligen Autonomie-Konzeptionen herausgear­ beitet werden. Ein Schwerpunkt der Untersuchung liegt deshalb auf den Motiven für die Entscheidungen des Jahres 63 v. Chr. Eine historisch argumentierende Erforschung des jüdisch-römi­ schen Verhältnisses ist ein Desiderat. Verbreitet ist dagegen ein ande­ rer Weg, sich diesem Verhältnis zu nähern, und dieser Weg hängt mit der Quellenlage zusammen. Nun muß ein Historiker für sein Thema alle verfügbaren Quellengattungen heranziehen und nach ihrer jewei­ ligen Wertigkeit interpretieren. Dies auszusprechen ist gewiß banal, scheint mir aber angesichts heute üblicher Tendenzen in der Erfor­ schung jüdisch-römischer Beziehungen nicht überflüssig zu sein. Was den Quellenbestand angeht, ist nun nicht zu bestreiten, daß er in den letzten Jahrzehnten stark angestiegen ist. Jüdische Inschriften aus na­ hezu allen Teilen des Reiches, Papyri aus Ägypten und Palästina so-

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wie die umfangreichen archäologischen Grabungen sind geeignet, un­ ser Wissen über das Alltagsleben der Juden in einzelnen Städten des Reiches, über regionale Bestattungssitten, über kulturelles und religiö­ ses Leben der Juden, ihre Verbindungen zu ihren heidnischen Nach­ barn, auch über von außen kommende Einflüsse auf jüdisches Leben bzw. jüdischen Einfluß auf ihre Nachbarn zu bereichern. Eine bedau­ erliche (Neben-)Folge dieser intensiven Forschertätigkeit ist nun aber, daß allzu bereitwillig Inschriften und Papyrus-Dokumente für sich ge­ nommen und zu wenig in den allgemeinen historischen Zusammen­ hang eingeordnet werden, so daß Besonderheiten verallgemeinert werden, langwierige historische Prozesse zunehmend weniger berück­ sichtigt, schließlich sogar geleugnet werden. Nicht also die Tatsache sich innerhalb kurzer Zeitphasen wiederholender Aufstände von Juden im ganzen Römischen Reich, nicht die in der literarischen Überliefe­ rung allerorten greifbare Ablehnung der Juden durch Heiden,6 auch nicht die nachweisbaren Konflikte zwischen Juden und ihren Nach­ barn in vielen Städten Palästinas, Ägyptens, Syriens und anderswo be­ stimmen das Bild moderner Gelehrter vom Leben der Juden im Römi­ schen Reich. Vielmehr, so liest man in der wissenschaftlichen Litera­ tur immer häufiger, seien die Synagogenanlagen in der östlichen Reichshälfte oder die Inschriftenfunde in Rom aussagekräftig genug, um ein „im Großen und Ganzen" ungestörtes Miteinander von Juden und Römern bzw. Heiden zu belegen.7 Daß Juden die griechische und lateinische, aber nur selten die hebräische Sprache verwandten, be­ sondere Begriffe, die archäologisch erwiesene Tatsache, daß sich Synagogen eng an heidnische Stadtzentren anschlössen, all das wird als ein Beweis für dieses Miteinander angeführt. Die unterschiedli­ chen Religionen von Juden und Heiden seien kein Hinderungsgrund für ein gutes Zusammenleben gewesen; schließlich gelte das auch für die vielfältigen Religionen der Mittelmeerwelt ganz allgemein. Man müsse sich, so kann man weiter lesen, die antike Welt als einen „Marktplatz" der unterschiedlichsten Religionen vorstellen, aus dem sich jeder das aussuchte und gleichsam einkaufte, was ihm gerade zu­ sagte und in den Sinn kam. Aus einem disparaten Quellenbestand werden bequeme und als allgemeingültig betrachtete Schlüsse gezo­ gen. So führen uns all diese „Entdeckungen" in den zentralen Fragen des Zusammenlebens zwischen Juden und ihren Nachbarn und des Verhältnisses zwischen jüdischen Untertanen und dem römischen Staat nicht weiter.

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Unproblematisch kann das Verhältnis zwischen Juden und Römern nicht gewesen sein, denn wie wäre es zu den dramatischen Konflikten gekommen? Es gibt verschiedene mögliche Erklärungen, warum sich die Integration der Juden in das Römische Reich so schwierig gestal­ tete. Daß sie nicht so gelang, wie bei allen anderen Völkerschaften konstatierte schon Augustin: Iudaei... manent cum signo; nee sie victi sunt, ut a victoribus absorberentur („Die Juden bleiben gezeichnet; sie sind nicht so besiegt worden, daß sie von den Siegern aufgesaugt wur­ den"),9 und: Per omnes gentes manent certe (sc. Iudaei), et Iudaei sunt, nee destiterunt quod erant: id est, gens ista non ita cessit in iura Romanorum, ut amiserit formam Iudaeorum; sed ita subdita Romanis est, ut etiam leges suas teneat, quae leges sunt dei („Sie bleiben in al­ len Völkern Juden, und sind Juden, und sie haben nicht aufgehört, zu sein, was sie waren: das heißt, dieses Volk ist nicht so integriert wor­ den [= cessit in iura Romanorum], daß es das Jüdische abgelegt hätte; sondern es ist so den Römern Untertan, daß es sogar seine Gesetze be­ hält, welches die Gesetze Gottes sind").10 Für diese Sonderstellung, die Augustinus beobachtet, sind mehrere Erklärungen denkbar. Eine könnte die religiös-kulturelle Unvereinbarkeit beider Seiten sein, eine andere die wirtschaftliche bzw. politische Unterdrückung seitens der römischen Vormacht. Vielleicht war es auch der nationale Freiheits­ drang der Juden, der sie von einer Einbindung in den römischen Staat abhielt. Oder es könnten aktuelle politische Anlässe Spannungen zwi­ schen beiden Seiten ausgelöst haben. Weiterhin wäre an Einflüsterun­ gen durch einflußreiche Einzelpersonen, wie zum Beispiel für den Io­ nischen Aufstand der Milesier Aristagoras mit seinen persönlichen Interessen verantwortlich gewesen sein soll, oder durch politisch-reli­ giöse Gruppierungen zu denken. Oder aber die jüdischen und römi­ schen Vorstellungen über die Folgen einer Reichsintegration gingen von Anfang an weit auseinander, und als die jüdische Seite endlich bemerkte, wohin der römische Hase (oder sollte man sagen: die römi­ sche Wölfin?) lief, war es für eine Umkehr schon zu spät; und ebenso begriffen die Römer erst ganz allmählich, daß die jüdischen Unterta­ nen in anderer Weise als Griechen oder die Barbaren „unzivil isierter" Regionen im Westen zu behandeln waren. Hätten die Römer die Geschichte Judäas studiert, hätten einige Mißverständnisse zwischen ihnen und ihren jüdischen Untertanen ausgeräumt werden können. Vor allem aber hätten sie erkannt, daß die Juden von ihren bisherigen Vormächten - den Assyrern, Babyloniern, Persern und Griechen - gewiß nicht immer konfliktfrei beherrscht

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worden waren, daß aber Risse im gegenseitigen Verhältnis durchaus gekittet werden konnten. Selbst das für die Juden existenzbedrohende Religionsverbot des seleukidischen Königs Antiochos IV hatte trotz weitreichender Auswirkungen für die innerjüdische Entwicklung doch nicht die Konsequenz, daß Juden die Zusammenarbeit mit Griechen, seien es Ptolemäer, seien es Seleukiden, daraufhin verweigert hätten. Andererseits hätten auch die Juden Lehren aus der römischen Ge­ schichte ziehen können, wenn sie zum Beispiel den Zusammenhang von Reichsentwicklung und innerer Krise oder die römische Interpre­ tation von Autonomie zur Kenntnis genommen hätten - ihre Vorstel­ lungen von den Vor- und Nachteilen einer Zugehörigkeit zu diesem Reich wären wohl erheblich realistischer ausgefallen. Nicht, daß Rom eine antijüdische Politik von vornherein intendierte. Eher das Gegen­ teil war der Fall, wenn man die allgemeinen Prinzipien im Umgang mit Untertanen seit Pompeius oder die Prinzipien der Provinzialpolitik des Prinzipats und die spezifisch auf die Juden bezogenen politischen Verfügungen der ersten Kaiser - von Caesar bis Claudius - in Erwä­ gung zieht. Es ging um etwas anderes, viel grundsätzlicheres. Rom unterschied sich von allen anderen Vormächten, mit denen es die Ju­ den bis dahin zu tun gehabt hatten, in einer ganz besonderen Weise: Es war eine verfaßte Ordnung, eine Republik - auch der Prinzipat war ja dem Anspruch nach nichts anderes als eine res publica restituta -, ein Rechtsstaat. Die folgende Untersuchung wird von diesem meines Erachtens zentralen Aspekt im Verhältnis zwischen dem römischen Staat und den Juden ausgehen. Aus diesen Überlegungen ergeben sich die Schwerpunkte der Un­ tersuchung nahezu von selbst. Folgende Themen müssen vertiefend behandelt werden: 1. Die Entwicklung der jüdischen Religion als ein politisches Phä­ nomen. Diese Religion soll nicht als etwas Präexistentes, Unwandel­ bares betrachtet werden, von dem in den Augen der Juden das Ver­ hältnis zur Vormacht jeweils positiv oder negativ bestimmt wird. Vielmehr muß umgekehrt gefragt werden, wie die jeweiligen (außen­ politischen Verhältnisse die Entwicklung der Religion beeinflußt ha­ ben und ob nicht hinter der seit Hiskija (8. Jahrhundert v. Chr.) nach­ prüfbaren Ausbildung wesentlicher Strukturelemente der jüdischen Religion ein ausgeprägter Freiheitsdrang steckt und die Religion also zu einem Mittel wurde, Autonomie von der Vormacht zu erlangen.11 Der historische Rahmen ist deshalb weit abzustecken und orientiert sich an den, das jüdische Gemeinwesen beherrschenden Vormächten,

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also den Assyrern, Babyloniern, Persern und Griechen. Zentral ist da­ bei das Verhältnis von „Reichsrecht" und „Volksrecht" (Mitteis) in den jüdisch bewohnten Regionen. Auf diesem Diskussionsfeld gibt es gerade in letzter Zeit interessante Ansätze, wie P. Freis These von der „Reichsautorisation" und Lokaltradition.12 2. Parallel dazu ist zu fragen, wie sich das römische Herrschafts­ verständnis herausbildete, welche Formelemente römischer Herrschaft es gab und was römische Herrschaft nicht nur provinzialer, sondern auch patronaler Natur von ihren Untertanen erwartete. Diese Frage­ stellung erfordert einen zeitlichen Rahmen vom Beginn des römischen Ausgreifens über Italien hinaus, also vom Ersten Punischen Krieg (264-241 v. Chr.) an. Man muß herausfinden, ob die Ende des 3./Anfang des 2. Jahrhunderts allgegenwärtige Verleihung der Auto­ nomie an die Untertanen durch die Römer dem materiellen Inhalt nach den Autonomievorstellungen des jüdischen Gemeinwesens entsprach. Denn von der Beantwortung dieser Frage hängt ab, ob die Startbedin­ gungen römischer Herrschaft über jüdische Gemeinden günstig waren. Auf der römischen Seite ist ferner die Verfassungsfrage zu erörtern. Die Stellung der Juden hing nur während der römischen Herrschaft von Institutionen, sonst dagegen von Einzelpersonen (Königen) ab. Hier ist, auch wenn man Analogien zum Mittelalter hinzuzieht (Karo­ linger, Ottonen, Stadtherren während der Kreuzzüge), nach Auswir­ kungen verfassungsrechtlicher Unterschiede der Vormächte auf die Juden zu fragen. 3. Da die römisch-jüdischen Beziehungen im Jahre 164 v. Chr. gleichsam bei Null begannen, sollen in einem dritten Schritt Form und Inhalt dieser ersten Kontakte geprüft werden. Dabei dürfen weder die Erwartungen und Hoffnungen, die beide Seiten mit der Herstellung eines ausgewogenen und stabilen Vertragsverhältnisses verbanden, aus den Augen verloren werden noch der Zusammenhang zwischen der beiderseitigen inneren Entwicklung und der gegenseitigen Haltung zueinander. 4. Dazu kommt ein weiterer, für die römische Herrschaftsaus­ übung zentraler Aspekt. Wie entwickelte sich das Verhältnis zwischen Juden und Griechen in Palästina und den Diaspora-Gemeinden, nach­ dem Rom aufgetaucht war und nachdem es die Herrschaft zunächst über einzelne Diaspora-Gemeinden, seit 63 n. Chr. über Palästina übernommen hatte? Dem Dreiecksverhältnis zwischen Juden-RömernGriechen kam reichsweit eine entscheidende Bedeutung für die römi-

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sehen Herrschaftsziele „Ruhe und Ordnung" zu, so daß die Positions­ bestimmung der Römer für die Lage der Juden entscheidend wurde. 5. Und schließlich: Viele moderne Forscher betonen, daß Rom, wenn es direkte oder indirekte Herrschaft übernahm, wenig an den re­ gionalen Verhältnissen änderte; die Untertanen hätten lediglich neue Herren erhalten.13 Zu fragen ist, was dieses „wenig" tatsächlich be­ deutete und wie Rom seine Herrschaft sichtbar, aber auch unsichtbar, allmählich etablierte. Eine auf diese Fragen sich gründende Untersuchung ist vielver­ sprechend, da sie gleichsam von Null, nämlich den ersten (freund­ schaftlichen) Kontakten zwischen Juden und Römern ausgehen und das Verhältnis gründlich und historisch nachzeichnen kann. Es geht zunächst um die Voraussetzungen, und darum schließt das Buch wohlüberlegt gerade mit dem Beginn der römischen Herrschaft über Palästina durch Pompeius und den ersten sechs Jahren dieser Herr­ schaft (bis Gabinius). Noch mehr berechtigt die Quellenlage zu Opti­ mismus. Denn die Auffassungen beider Seiten sind uns in schriftli­ chen Zeugnissen überliefert, wobei die jüdischen Quellen zu dem konkreten Verhältnis zwar in der Überzahl gegenüber den latei­ nisch/griechischen Deutungen sind; dafür allerdings können wir auf eine Fülle von römischem Material bezüglich der Reichsverwaltung in der Römischen Republik zurückgreifen und dieses auf das Klientelfür­ stentum (bzw. später die Provinz) Judäa in Anwendung bringen. Es gibt bisher keine Monographie oder auch nur Aufsätze, die sich mit diesem Phänomen auseinandersetzen; die bisherige Forschung ist ge­ tragen von isolierten Einzelbetrachtungen. So handelt denn dieses Buch von der politischen Existenz jüdischer Gemeinwesen unter Fremdherrschaften im Zeitraum von 727-55 v. Chr.

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„ Das Gesetz deines Gottes und das Gesetz des Königs ": Die Herausbildung der jüdischen Religion als politisches Phänomen vom 8. bis 4. Jahrhundert v. Chr.

Das Verhältnis von Juden und Römern war schwierig und mündete in einer Katastrophe - drei großen Kriegen und der Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahre 70 n. Chr. Warum aber kam es zu die­ ser Katastrophe? Schließlich war die Beziehung zwischen Juden und Römern zunächst „unbelastet", begann gleichsam bei Null und hatte deshalb gute Startbedingungen. Ebenso mangelte es nicht an gutem Willen zur Verständigung auf beiden Seiten. Das Bild, das sich die griechisch-römische Welt von den Juden gemacht hat, war ausschließlich durch deren Religion geprägt,2 und diese soll deshalb in ihrer Ausbildung und in ihrer Bedeutung für das Selbstverständnis des jüdischen Volkes untersucht werden. Die Mei­ lensteine der Untersuchung sind jene Ereignisse und Zäsuren inner­ halb der Geschichte des Judentums, bei denen von Kultreformen die Rede ist und bei denen die Religion eine zentrale Rolle im Politischen einnahm. Namentlich sind dies: 1. die Regierungszeit Hiskijas, des Königs von Juda (716-687 oder wohl richtiger 727/6-700 v. Chr.); 2. die Regierungszeit Josijas, ebenfalls König von Juda (wohl 639/8-609 v. Chr.); 3. das babylonische Exil (587-539 v. Chr.); 4. das Wirken Nehemias und Esras zur Zeit der persischen Herr­ schaft (Mitte/Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr.); 5. die Zerstörung des Tempels von Elephantine im Jahre 410 v. Chr. durch die Ägypter; 6. der Makkabäeraufstand (seit 165 v. Chr.) und seine Folgen. Am Ende dieser Entwicklung hatte sich Jerusalem eine Religion geschaffen, die sich in den meisten Belangen von den Religionsvor­ stellungen seiner Umgebung unterschied: einem rigorosem Monothe-

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ismus,3 einem Gesetzbuch, einem Tempel als identitätsstiftendem Zentrum in Jerusalem, einer religiösen und politischen Mitte in Gestalt des Hohepriesteramtes, ferner in Gesetzen und Vorschriften, wie der Beschneidung, strengen Speisevorschriften (die im übrigen für sich genommen sehr stark die Abgrenzung von der Umwelt betonen, wie etwa Leviticus 11 deutlich macht), der strikten Einhaltung eines Ru­ hetages, des Sabbat, auch der Zentralisation des Kultes in Jerusalem. Schon diese bloße Aufzählung läßt keine Zweifel an der politischen Dimension der jüdischen Religion, denn sie regelte das öffentliche Leben und die Verehrung Jahwes gleichermaßen. Ihre Herausbildung kann daher adäquat nur in der Zusammenschau der außen- und innen­ politischen Entwicklungen verstanden werden. An einer wichtigen Zä­ sur in der religiösen Entwicklung, mitten im Aufstand der Juden ge­ gen die seleukidische Herrschaft, trafen Jerusalem und Rom zum er­ sten Mal zusammen - beide mit politischen Ordnungen ausgestattet, deren Kompatibilität sich alsbald erweisen mußte. Hiskija Mit dem König Hiskija (wohl 727/6-700 oder 716-687 v. Chr.) setzt der Prozeß einer religiösen (und dann auch politischen) Sonder­ entwicklung der Juden ein. Die Gründe dafür hängen zum einem mit der assyrischen Macht, zum anderen mit der Verkleinerung des jüdi­ schen Territoriums zusammen, das kaum über Jerusalem hinauslangte. Dieser König des Südreiches Juda nahm unter dem Eindruck der assy­ rischen Bedrohung eine richtungsweisende Weichenstellung vor und steht daher am Anfang der historischen Untersuchung über den Cha­ rakter der jüdischen Religion. Nachdem sich das Großreich Davids und Salomons seit 931 v. Chr. in das Nordreich Israel (um Samaria) und das Südreich Juda (um Jerusalem) aufgespalten hatte, begann die Entwicklung, die die Juden unter fremde, d. h. zunächst assyrische, dann babylonische, persische und makedonische Herrschaft brachte.4 Die Bücher des Alten Testa­ mentes, insbesondere die Königs- und Chronikbücher sowie die Pro­ pheten, kommentierten diese historische Entwicklung; ihre Aufgabe war es, die durch diesen Prozeß hervorgerufenen Leiden der Juden zu erklären, und es konnte keine andere Erklärung geben als die, daß Gott mit den Juden haderte, weil sie ihn nicht richtig verehrten, weil sie sich den Nachbarn anbiederten, indem sie Götzen auf Anhöhen anbeteten, weil sie seine Gesetze nicht befolgten.5

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Bald nach der Spaltung des David-Reiches zogen dunkle Wolken am Horizont auf, die von mächtigen und bedrohlichen Reichen kün­ deten. Das mächtigste war das neuassyrische Reich, das sich seit dem Ende des 9. Jahrhunderts immer weiter ausdehnte und dem am Ende des 8. Jahrhunderts v. Chr. das Nordreich Israel zum Opfer fiel: Be­ reits seit 738 v. Chr. in dem Status eines Vasallenstaates, wurde Samaria 721 v. Chr. nach Loslösungsversuchen Hoseas, des Königs von Is­ rael, von den assyrischen Königen Salmanassar V und Sargon II ein­ genommen, Angehörige der Oberschicht wurden deportiert und Samarien zur assyrischen Provinz gemacht. Juda um Jerusalem blieb ver­ schont, aber die Lage war für das kleine Königreich fatal: Im Norden lauerte das übermächtige Assur, im Süden Ägypten, das sich gleich­ falls von Assur bedroht fühlte. Juda lag als „Durchmarschgebiet" zwi­ schen beiden. Im näheren Umfeld befanden sich dazu die von den Assyrern bereits einverleibten oder bedrohten Städte und Regionen. In einer politisch derart verzweifelten Situation, in der Gottvertrauen wahrlich vonnöten war, waren für die Juden in Jerusalem zwei Wege denkbar: Sie konnten die Übermacht der Assyrer anerkennen und ei­ nen Vasallenstatus akzeptieren,6 oder aber sich der assyrischen Macht zur Erhaltung der Selbständigkeit widersetzten. Hiskija hat sich, wenn man den Quellen glauben darf,7 für den zweiten Weg entschieden.8 Im einzelnen ist auch heute noch vieles umstritten, was diese über Hiskija berichten,9 aber die Grundzüge seiner Herrschaft sind unstreitig: Er­ stens widersetzte er sich den assyrischen Einverleibungsversuchen Ju­ das, und zwar durchaus mit Erfolg, und zweitens reformierte er den jüdischen Kult. Die Einzelheiten dieser Reform sind gleichfalls kaum zu rekon­ struieren, aber die politische Zwangslage, in der sich Juda im Krieg gegen die Assyrer befand, läßt zumindest eine Tendenz erkennen: Die Stadt Jerusalem, auf die Hiskija von Sancherib beschränkt wurde, wurde nicht nur baulich,10 sondern vor allem auch kultisch „ver­ stärkt".11 Insbesondere schaffte Hiskija die „Höhen" ab (rnonn; xct \)\|/eXd; excelsä), zertrümmerte die „Malsteine" (jmson; axfiXai; statuae), zerschlug die „Ascheren" (müKn; TCC aXar\\ luci). Das be­ deutete: Die Symbole „im Land" wurden aufgegeben zugunsten der Verehrung Jahwes im Tempel zu Jerusalem. Hiskija praktizierte, was der Prophet und Gottesmann Jesaia, wenn auch noch konsequenter, vorgedacht hatte:12 Das einzig wirksame Mittel gegen die numerische Überlegenheit der Feinde konnte nur die Unterstützung durch Jahwe sein.13 Jesaia hatte deshalb jedes Bündnis mit fremden Mächten wie

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Ägypten und sogar die Befestigung Jerusalems abgelehnt. Assur, so lautete sein Credo, fällt allein durch das Schwert des „Nicht-Mannes", das Schwert eines „Nicht-Menschen" wird es fressen (EPK-KV? und D"iK-xV?; der Septuaginta-Text gibt den Text nicht so pointiert wieder: o\) p.dxccipa 6cv5po 0eco -oyloxco imep xox> ßaaiAecoq Kai xcöv rcai5cov Kai rcpoaetixcovTai rcepi Tffe a\)icov Ccofjq („daß Trankopfer dem höchsten Gott für den König und seine Kinder dargebracht werden und daß sie beten für ihr Leben").58 Der Autonomiewunsch wurde also legitimiert durch die besondere religiöse Ordnung, die nur der jüdi­ schen Gemeinde zueigen ist; sie unterscheidet sich völlig von derjeni­ gen nachbarlicher Gemeinden und hat sich unvermischt erhalten. Eine religiöse Ordnung aber, die einmal von der Vormacht anerkannt wor­ den ist, ist nach allgemeingültiger Regel, für alle Zeiten unantastbar oder man macht sich, gleichgültig welcher Religion man anhängt, ei­ nes Sakrilegs schuldig. Diese Ordnung schützte zudem alle, die ihr angehörten, unabhängig davon wo sie ihren Wohnsitz hatten.59 Um den so erworbenen Status religiöser und damit auch politischer Autonomie im Perserreich aufrechterhalten zu können, bedurfte es

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zweier Voraussetzungen: Zum einen mußten die Juden selbst sich strikt an das Gesetz halten - schon um Eingriffen der Vormacht nicht Vorschub zu leisten -, und damit dies leicht kontrolliert werden konnte, war ein „Gesetzbuch" nötig, das Herren wie Untertanen glei­ chermaßen bekannt war. Dieses Buch war das Buch des mosaischen Gesetzes, ntüD rrnn nao bzw. xö ßißMov vou.o\) Moyüafj.60 Zum an­ deren aber galt es auch, sich von den anderen, nichtjüdischen Völkern abzusetzen und ein von diesen unabhängiges Verhältnis zu der Vor­ macht zu entwickeln.61 In dieses Bild fügt sich auch, daß sich der Mauerbau in Jerusalem wegen des Widerstandes der Nachbarn, der Überlieferung nach v. a. der Samaritaner, verzögerte; und auch die merkwürdige Mitteilung, daß die Heimkehrer jede Hilfe von außen ablehnten,62 während die Hilfe der Vormacht in großem Stil ange­ nommen wurde, hat ihren Sinn: Das neue jüdische Gemeinwesen wollte ein eigenes, gleichsam unvermischtes Verhältnis zur Zentrale aufbauen und sich auf diese Weise einen herausgehobenen Status si­ chern. Diesem politischen Ziel dienten auch weitere Maßnahmen Nehemias. Die baulichen Veränderungen Jerusalems dienten dessen Schutz und erregten gerade deswegen den Zorn der nichtjüdischen Nachbarn;63 die Sozialpolitik Nehemias, die manche Härten der persi­ schen Herrschaft abzubauen bestrebt war,64 zielte darauf, „das Gesetz Gottes" mit dem „Gesetz des Königs" zu vereinbaren und damit die Akzeptanz der persischen Herrschaft in der jüdischen Bevölkerung zu erhöhen. Für diesen Zusammenhang der Nehemia-Reformen spricht entschieden die Tatsache, daß Nehemia nicht nur strikt auf die Ein­ haltung der gesetzlichen Regelungen achtete,65 sondern auch und vor allem, daß er immer als persischer Beamter handelte und als solcher sich dem persischen Hof, nicht Jerusalem verantwortlich fühlte.66 Die religiösen Vorstellungen der Propheten, die sich um den Tempel, um die Wiederherstellung, um Reinheit und Sittlichkeit des Volkes dreh­ ten,67 konnten sich auf diese Weise aufs beste mit den politischen In­ teressen der persischen Herrschaft verbinden. Schwieriger und mit unabsehbaren Folgen gestaltete sich dagegen das Verhältnis zu den unmittelbaren Nachbarn. In die persische Zeit fällt die dauerhafte Trennung vomfrüherenNordreich, von Samaria.68 Auch dürfte die Neubesiedlung Jerusalems und Judas sowie die Ex­ klusivität der neuen Gemeinde die Beziehungen zu anderen Nachbarn von vornherein problematisch gestaltet haben, zumal Jerusalem offen­ kundig mit Unterstützung der babylonischen Diaspora weiterhin das gute Verhältnis zur persischen Zentrale pflegte und auch Herrschafts-

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aufgaben übernahm, wenn es zu Differenzen und Unruhen zwischen Diaspora-Juden und ihren Nachbarn kam. Dies können wir neben den alttestamentarischen Schriften auch dem erhaltenen Archiv von Elephantine entnehmen. Jerusalem spielte, als es zu Unruhen in der Diaspora-Gemeinde kam, für die Entscheidungen der persischen Vormacht eine wichtige Rolle. Damit ist ein wichtiger Punkt angesprochen, den fortan jedes an­ tike Weltreich mit jüdischen Untertanen zu berücksichtigen hatte: Über die enge Verbindung zu der babylonischen Diaspora hinaus übernahm Jerusalem gleichsam eine Art Vertretung aller Diasporajudeh. Die Reform Esras und Nehemias mit ihrer Zentralisierung der Gottesverehrung im Jerusalemer Tempel, offenkundig ein Skandalon für die nichtjüdischen Nachbarn, war also auch geeignet, im Sinne des Perserkönigs Herrschaft auszuüben, und so nimmt dessen Unterstüt­ zung für die Reform nicht wunder. Für Jerusalem freilich war damit keine leichte Aufgabe verbunden, da die Alleinverehrung Jahwes in Jerusalem erst noch durchgesetzt werden mußte. In Elephantine, einer Militärkolonie an der Südgrenze Ägyptens gelegen, war eine Diaspora-Gemeinde beheimatet. Wie und wann sie dort hingelangte, ist unklar; zur Zeit der Perser, über die allein wir et­ was wissen, hatte sie jedenfalls den Charakter einer Militärkolonie, die hoheitliche Aufgaben im Auftrage der Perser zu erfüllen hatte. Für uns ist sie greifbar in den etwa 100 Jahren zwischen 495 und 398 v. Chr., denn in diesem Zeitraum bewegen sich die vorhandenen Zeug­ nisse.69 In unserem Zusammenhang sind insbesondere vier Papyri von Bedeutung (21, 27, 30 und 31). Sie berichten uns, wie die Juden vor Ort am Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. mit den Ägyptern - insbe­ sondere den ebenfalls dort beheimateten Priestern des Gottes Chnum, für die die jüdischen Widderopfer ein Greuel waren (der Widder war ihnen heilig) - aneinandergerieten, wie die persischen Beamten in Ägypten mit den Chnum-Priestern gemeinsame Sache gegen die Ju­ den machten, wie die Juden sich Hilfe und Unterstützung von Jerusa­ lem und dem persischen König erhofften - und schließlich auch er­ hielten. Die jüdische Gemeinde in Elephantine hatte seit langer Zeit terminus ante quem ist 525 v. Chr. - einen eigenen Tempel, und auf dem Höhepunkt des Konfliktes war dieser Tempel von den Ägyptern zerstört worden, als nach dem Tod des persischen Königs Artaxerxes I im Jahre 425 v. Chr. und den darauf folgenden Wirren im Perserreich Ägypten rebellierte. Die Bitte um Hilfe für einen Wiederaufbau war zudem mit Blick auf die Zentralisierung des Jahwekultes in Jerusalem

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brisant - schließlich sollte jede Opferhandlung nur im dortigen Tem­ pel gestattet sein. Die jüdische Gemeinde in Elephantine hielt sich zu­ gute, immer die persische Sache vertreten zu haben und von allen Per­ serkönigen geschützt worden zu sein,70 so daß sie billigerweise auch in der jetzigen Gefahr Unterstützung erwartete. Diese blieb aber zu­ nächst aus, und zwar nicht nur, weil die Durchfuhrung des Tieropfers auch in der Zukunft Probleme mit den ägyptischen Priestern erwarten ließ, sondern vor allem, weil mit dem Tempelwiederaufbau Jerusale­ mer Belange betroffen waren. Die Angelegenheit endete mit einem Kompromiß: Der Tempel durfte wiederaufgebaut werden, das Ganz­ opfer aber nicht mehr ausgeführt werden.71 Dieser Kompromiß war wahrscheinlich weder aus ägyptischer noch Jerusalemer Sicht noch aus der Sicht der jüdischen Gemeinde in Elephantine befriedigend, aber er war ganz im Sinne der persischen, auf Ruhe und Ordnung be­ dachten Zentrale. Der Fall Elephantine lehrt uns, wie prekär in einem monarchischen Weltreich wie dem der Perser die Lage der jüdischen Untertanen war. Der von den nichtjüdischen Nachbarn gegen sie geäußerte Vorwurf, die „Gesetze des Königs" nicht zu befolgen, konnte jederzeit erhoben werden und er wurde auch erhoben.72 Diesem Vorwurf konnten die Juden, wie in Elephantine bezeugt, nur durch äußerste Treue und Loyalität entgegentreten, und das wiederum steigerte den Haß der Umgebung - eine Spirale mit, wie wir aus römischer Zeit sicher wis­ sen, fatalen Folgen; denkbar sind diese auch für Elephantine, denn nach 398 v. Chr. gab es dort keine jüdische Gemeinde und keinen Tempel mehr; was dort geschehen sein mag, ist heute leider nicht mehr zu rekonstruieren. Die Vorwürfe gegenüber den Juden zielen aber gerade nicht auf die religiöse Sphäre, sofern nicht der eine Kult­ vollzug einen anderen beeinträchtigt. Wenn die Juden in Elephantine Widder opferten, so konnte diese Handlung als Beleidigung von den­ jenigen angesehen werden, denen diese Tiere heilig waren. Aber eine Haltung, wie wir sie später unter Griechen und Römern verbreitet fin­ den und die etwa in den als Vorwurf gemeinten Satz mündeten „Die Juden verehren nicht dieselben Götter wie die Griechen", d. h. daß man eigene religiöse Vorstellungen für „richtiger" als die der anderen hielt - eine solche Haltung ist für die persische Zeit nicht nachweis­ bar. Anhand der Papyri von Elephantine läßt sich zudem gut zeigen, daß sich die jüdische Gemeinde dort keineswegs aus religiösen Grün­ den absonderte und ein völlig separates Eigenleben führte; vielmehr lassen Brief-Adressen und Gerichtsformeln in den Dokumenten auf

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eine gewisse Assimilation an die Umwelt schließen.73 Die religiöse Ordnung schützte die Autonomieansprüche jüdischer Gemeinden vor dem Zugriff anderer Mächte und auch der Vormacht, stärkte das Ge­ meinschaftsleben und intensivierte auch die Zusammengehörigkeits­ gefühle zumal in der Fremde, aber sie verhinderte ganz offensichtlich nicht den Kontakt mit der Umgebung und auch nicht die gegenseitige Beeinflussung. Das politische Vermächtnis der persischen Zeit des Judentums ist die Verbindung von Autonomie mit unbedingter Loyalität gegenüber der Vormacht: Für diese war die jüdische Autonomie daher ein großer Vorteil, die folglich nicht nur von den Juden selbst, sondern auch von den Herrschenden als etwas zu Schützendes angesehen wurden.74 Da­ gegen können wir einen religiösen Antagonismus nicht feststellen. In­ sofern repräsentierten die Juden seit der Perserzeit eine neue Art von Untertanen, die sich durch eine religiös ausgerichtete Unabhängigkeit und staatliche Verfassung dem jeweiligen Herrscher dienstbar und nach Möglichkeit unersetzlich zeigen wollten. Wie der weitere Ver­ lauf der Geschichte zeigt, war dieses System letzten Endes erfolglos, und schon für die persische Zeit gibt es Hinweise auf Schwierigkeiten im Verhältnis der beiden Seiten zueinander. Das historisch nicht ein­ zuordnende Buch Esther etwa bringt die schwierige Lage des Juden­ tums unter einer Fremdherrschaft grundsätzlich zum Ausdruck und sollte gerade deshalb vielleicht als Allegorie aufgefaßt werden;75 Flavius Josephus berichtet in seinen Antiquitates Juäaicae (Jüdische Altertümer) von zunehmenden Schwierigkeiten und Meinungsverschie­ denheiten zwischen Juden und Persern, die auch aus einer zunehmen­ den Orientierung von Teilen der jüdischen Führung nach außen resul­ tierten; jüdische Priester versuchten offenbar über persönliche Kon­ takte zu persischen Führungspersönlichkeiten zu größerer Macht im eigenen Gemeinwesen zu gelangen.76 Entwicklungen dieser Art bela­ steten die Beziehungen zwischen Vormacht und Untertanen allge­ mein; denn die religiöse und damit auch politische Isolierung des jüdi­ schen Gemeinwesens war die Grundlage dieser Beziehungen gewesen. Und schließlich: Die Beziehungen zwischen Juden und Persern lie­ fen über den König. Es scheint, daß er allein darüber befand, ob den jüdischen oder den antijüdischen Eingaben zu entsprechen war. Ein Zeugnis dafür finden wir ebenfalls in der Hinterlassenschaft der jüdi­ schen Gemeinde zu Elephantine: Im Jahre 419 v. Chr. schrieb ein ge­ wisser Hananiah an den Vorsitzenden dieser Gemeinde Jedoniah einen Brief, der offenbar das Passahfest und das Fest der ungesäuerten Brote

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betraf. Wenn eine von K. Galling vorgeschlagene Lesart der dritten Zeile dieses Briefes richtig ist, hätte König Dareios dem ägyptischen Statthalter Arsames darin den Befehl erteilt, sich feindlicher Über­ griffe gegen die jüdische Gemeinde zu enthalten.77 In mehreren Fällen entschied der König gegen seine Statthalter in Samaria oder Ägypten und zugunsten der Juden, es mag aber auch andere, weniger günstige Entscheide gegeben haben. Der König also allein war wichtig, er hatte gleichsam die „größte Macht auf Erden".78 Das Perserreich, wie alle antiken Reiche mit Ausnahme vielleicht des Römischen, war kein Rechtsstaat, schon gar nicht im modernen Sinne, mit verbrieften Rechten für die Untertanen. Man wußte nie, ob der jeweilige Nachfol­ ger als König auch die Politik seines Vorgängers fortsetzen würde, so daß der Reichsordnung immer ein Moment der Ungewißheit anhaf­ tete. Das war ein Nachteil jeder Monarchie. Die Juden übertrugen deshalb in späterer Zeit, als sie diese Ungewißheit bei jedem Herrscherwechsel unter ptolemäischer und besonders unter seleukidischer Herrschaft massiv zu spüren bekamen, die Verantwortung dafür der monarchischen Verfassungsordnung schlechthin, die nicht imstande war, der Willkür der Könige entgegenzutreten. Diese Haltung hatte sich noch nicht während der Perserherrschaft gezeigt, wie die altte­ stamentarischen Schriften belegen, und sie wäre angesichts einer noch weitgehend konstanten und den Juden gegenüber loyalen Königspoli­ tik auch nicht berechtigt gewesen. Aber die Wurzeln für die spätere monarchiekritische Einstellung vieler Juden bildeten sich schon unter den Persern. Denn die überaus enge Bindung an den jeweiligen König war insbesondere in Zeiten, da dieser sich nicht auf ein besonderes Verhältnis zu seinen jüdischen Untertanen einlassen wollte, das Loya­ lität gegenüber dem Herrscher mit der Gewährung einer großzügigen Lokalautonomie einhandelte, darauf angelegt, aus der bloßen Enttäu­ schung über den einzelnen Herrscher eine grundsätzliche Ablehnung der monarchischen Staatsform werden zu lassen. Für die Beurteilung des griechisch-jüdischen und des römisch-jüdischen Verhältnisses wird dieser Aspekt eine erhebliche Bedeutung erlangen. Die oben skizzierten Entwicklungen innerhalb des Judentums als einer von fremden Mächten beherrschten Volksgruppe und Religion vor seiner Eingliederung in das Reich Alexanders können wir wie folgt zusammenfassen: 1. Die religiöse Entwicklung ist wesentlich von den außenpolitisch bedrängtenVerhältnissen bestimmt gewesen.

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2. Die religiöse Ausrichtung selbst war multifunktional: a) Sie half die Autonomie zu wahren bzw. zu erlangen79, weil eine sakrale Ord­ nung sich nach allgemeingültiger Vorstellung der Disponibilität ent­ zieht; b) sie konnte gleichzeitig in ihrer über den Kult definierten Ab­ sonderung von Nachbarn der Vormacht für die Beherrschung der Re­ gion nützlich sein, c) sie stärkte den Zusammenhalt - ein Aspekt, der in der Femde und in Zeiten der Bedrohung von Außen bedeutend wurde. 1 3. Anders als während der griechisch-römischen Epoche des Ju­ dentums kam den Strukturmerkmalen des jüdischen Gemeinwesens, wie dem strengen Monotheismus, dem mosaischen Gesetzbuch, der Zentralisierung des Kultes im Jerusalemer Tempel und dem Hoheprie­ steramt eine ordnungspolitische Dimension in der Herrschaftspolitik der persischen Vormacht zu. 4. Es ergibt sich daraus, daß diese religiöse Absonderung ihrer Entstehung nach (Hiskija, Josija) keine „Abschottung" um ihrer Selbst willen war, sondern eher eine Schutzhülle für das eigene Gemeinwe­ sen gegen Eingriffe von außen; ließ sich der herrschende Staat auf Schutzgarantien ein, konnte er als „Wohltäter" Gegenleistungen für diese Autonomie in Form von unbedingter Loyalität erwarten. 5. Die Kultzentrierung in Jerusalem entwickelte sich zum einen aus der Realität (z. Z. Hiskijas war der jüdische Raum kaum größer), zum anderen aus der in den Notzeiten erwachsenen Notwendigkeit, das Zusammengehörigkeitsgefühl zu stärken. 6. Unmittelbar folgt daraus, daß auch weiter entfernt wohnende Juden (Diaspora) zunehmend auf den einen Kultort Jerusalem ver­ pflichtet wurden - für die Herrschenden andererseits brachte die enge Verbindung zwischen Diaspora und Kernland zunächst im Sinne einer Verstärkung der Kontrollmechanismen Vorteile. 7. Religion als Schutzwall nach außen und einigendes Band nach innen konnte darüber hinaus in Zeiten der äußeren Bedrohung - wie später unter Antiochos IV ersichtlich - Kraftreserven freimachen und ein noch größeres Gewicht erhalten. 8. Das jüdische System ist entstanden in Zeiten der Bedrängnisse und des Beherrschtwerdens von Großmächten, und es hat sich gerade in solchen Zeiten auch bewährt. Das müßte bedeuten, und die spätere Entwicklung wird es erweisen, daß bei fehlendem äußerem „Druck", etwa in einem eigenen unabhängigen Staat, zumindest in der Führung der Faktor „Religiosität" zugunsten einer Angleichung an die Umwelt abnimmt.

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„Alle sollten ein Volk werden undjeder seine Gebräuche aufgeben": Die jüdischen „väterlichen Gesetze" und der Hellenismus

Im Jahre 332 v. Chr. gliederte Alexander der Große Palästina sei­ nem Reich ein, und so wechselte die Region nach mehr als 200 Jahren ihren Herrn. Auch für Syrien, Phönikien und Palästina begann mit Alexanders Siegeszug eine neue Epoche, der Hellenismus.2 Der Zeitraum, auf den sich die folgenden Überlegungen konzen­ trieren, reicht von 332 v. Chr., dem Jahr der Eroberung Palästinas durch Alexander, bis 164 v. Chr., dem Jahr der ersten Kontaktauf­ nahme zwischen Römern und Juden. Es lassen in Bezug auf das palä­ stinensische Judentum grob drei Phasen erkennen: Die 1. Phase ist eine Zeit der Unsicherheit. Sie reicht von 332302/1 v. Chr., als Alexander und die Diadochen, besonders Antigonos Monophthalmos, über Palästina herrschten; die 2. Phase umfaßt die ptolemäische Herrschaft von 302/01198 v. Chr. und die 3. Phase die seleukidische Herrschaft über Palästina seit 198 v. Chr. (im Jahre 142/1 wurde Jerusalem als Folge des Makkabäeraufstandes faktisch selbständig). Die Geschichte der Begegnung von Judentum und Hellenismus bis zu dem großen Zusammenstoß im Jahre 167 v. Chr. ist rasch erzählt. Alexander der Große scheint 332 v. Chr. Palästina, sieht man von den langwierigen Belagerungen der Küstenstädte Tyros und Gaza ab, auf seinem Weg von Issos nach Ägypten einigermaßen problemlos erobert zu haben. Zeit für große Neuerungen hatte er nicht, so daß formal alles wie bei seinem persischen Vorgänger geblieben sein dürfte.3 Die grie­ chischen Quellen schweigen sich allerdings aus - zum Verdruß des Flavius Josephus wie auch unserem - 4 und die jüdischen sind legend­ haft verzerrt.5 Unter den Diadochen war auch das Schicksal Palästinas unklar.6 Es wechselte zwischen 323 und 301 v. Chr. fünfmal den Be-

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sitzer, bis Ptolemaios I im Jahre 301 v. Chr. für ein Jahrhundert Palä­ stina an Ägypten anschließen konnte. Während der Diadochenzeit wurden im Umkreis des jüdischen Mutterlandes Städte und Kolonien mit makedonischen Veteranen gegründet (zum Beispiel Pella, Dion, Hippos, Gadara im Transjordanland, Apollonia, Arethusa, Anthedon an der Küste), und die Diaspora vergrößerte sich.7 Die unsicheren Verhältnisse veranlaßten viele Juden, sich als Söldner anwerben zu lassen und sich in verschiedenen Städten anzusiedeln, oder sie wurden als Sklaven verschleppt, oder sie mußten ganz einfach vor neuen Her­ ren flüchten, wenn sie sich der falschen, d. h. unterlegenen Seite ange­ schlossen hatten, oder sie ließen sich als Kolonisten verpflichten und übernahmen herrschaftliche Aufgaben in fremden Regionen wie Kleinasien oder Ägypten.8 Unter der Herrschaft der Ptolemäer stabilisierte sich die Lage der Juden einigermaßen, obwohl gerade die von Ptolemaios I eingerich­ tete neue Provinz Syrien und Phönikien zwischen dem von den Seleukiden beherrschten „Nordreich" und dem ägyptischen „Südreich", wie Daniel sie definierte, sehr umkämpft war.9 Die Region mußte militä­ risch und politisch gesichert werden, gegen die Seleukiden im Norden und die Araber im Süden und Osten, damit sie wirtschaftlich „nutz­ bringend" sein konnte. Für die Verwaltung, d. h. konkret: für die Steuereintreibung, war zunächst der Hohepriester, dann eine andere lokale, besser zahlende Autorität zuständig: der Tobiade Joseph.10 Die Juden, die in Ägypten lebten - mehr als 100.000 Menschen -, stellten sich auf ihre neuen Herren ein, arbeiteten nach Möglichkeit mit ihnen zusammen und nahmen, soweit uns die Papyri mitteilen, rege am Ge­ schäftsleben teil. Ungeklärt war allerdings, welchen Status die jüdi­ sche Gemeinde Alexandrias, wo der größte Teil der ägyptischen Juden lebte, im Verhältnis zu der griechischen Bürgerschaft hatte. Der seleukidische König Antiochos III (223-187 v. Chr.) nahm Palästina den Ptolemäern unter dem Beifall der jüdischen Mehrheit wieder ab. Zwei sog. „Syrische" Kriege führte er deshalb: den 4. Syri­ schen Krieg von 219-217 v. Chr. und den 5. Syrischen Krieg von 202195 v. Chr.11 199/8 richtete er die Provinz Koile Syrien und Phönikien ein, die wiederum in kleinere Verwaltungssprengel unterteilt wurde. Judäa um die Hauptstadt Jerusalem war der Sitz des Ethnos der Juden und hatte, wie zuletzt wieder Jack Pastor betont hat, als solches Anteil am seleukidischen Verwaltungssystem.12 Das Ethnos der Juden hatte Steuern zu zahlen wie andere Ethne auch.13 Die Diaspora breitete sich auch unter den Seleukiden weiter aus, zum Beispiel weil jüdische

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Gemeinden Herrschaftsausgaben in unruhigen Regionen zu überneh­ men hatten.14 Das anfangs gute Verhältnis der jüdischen Gemeinden, sowohl in Judäa als auch in der Diaspora, zum seleukidischen König drückte sich in besonderen Privilegien, Steuervergünstigungen, Hilfen für den Tempel aus. Es blieb aber nicht dabei. 30 Jahre nach der Er­ oberung Palästinas durch Antiochos III schlug das herrscherliche Wohlwollen gegenüber den Juden in Unterdrückung um, als nämlich Antiochos IV sein Religionsedikt erließ. Diesem folgte unmittelbar ein Aufstand, der von einer Priesterfamilie aus Modin initiiert wurde und als Makkabäeraufstand Berühmtheit erlangte. Ein neuer, unab­ hängiger jüdischer Staat (zwischen 140 und 63 v. Chr. der nach der Herrscherdynastie benannte Hasmonäer-Staat) entstand, der am Ende des 2. Jahrhunderts v. Chr. sogar den Status einer Monarchie erlangte. Der historische Rückblick auf die Geschichte des Judentums in hellenistischer Zeit endet also in einem Aufstand, aus dem ein unab­ hängiger jüdischer Staat hervorging. Das bedeutet, daß es zwischen dem seleukidischen Staat und dem jüdischen Gemeinwesen in Jerusa­ lem nach 170 Jahren hellenistischer Herrschaft und hellenistischen Einflusses zu schwerwiegenden Konflikten gekommen war. Um die Ursachen dieser Konflikte geht es im folgenden. Zwei trotz ihrer inhaltlichen Gegensätzlichkeit charakteristische Dokumente seleukidischer Herrschaft zeigen, zwischen welchen Polen sich das jüdisch-hellenistische Verhältnis bewegte; sie sollen deshalb an dieser Stelle in angemessener Kürze analysiert werden. Wohl im Jahre 198 v. Chr. erließ der seleukidische König Antio­ chos III in einem Brief an seinen Statthalter Ptolemaios genaue An­ weisungen darüber, wie die Juden Koile Syriens und Phönikiens zu­ künftig zu behandeln waren.15 Diese Provinz war soeben nach langem Ringen den Ptolemaiern abgenommen worden,16 und so kam diesem Brief, auch wenn er nicht an die Juden selbst und ihre Institutionen adressiert war, der Charakter einer Grundsatzerklärung des neuen Heimzu.17 Der Text ist zweigeteilt, wobei der erste Abschnitt (138) über die Leistungen der Juden die Begründung für den Hauptteil (139-144) darstellt, der die Gegenleistungen des Königs enthält. Dessen „Gunst­ bezeugungen" ((piA,&v6pocma) erstreckten sich wiederum auf drei auf­ einander aufbauende Bereiche: 1. Die Beseitigung der Kriegsfolgen in Jerusalem (139): Der Kö­ nig verspricht, bei der Reparatur der materiellen Schäden wie bei der Beseitigung der Bevölkerungsverluste mitzuhelfen.

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2. Unterstützung des Kultes (140-141: Die Frömmigkeit (euereßeia) der Juden soll durch jedwede Unterstützung bei der Beschaffung der Opfergaben belohnt werden. 3. Der politische und gesellschaftliche Status der Juden (142-144): Der König gewährt politische Autonomie, Steuervergünstigungen und persönliche Freiheit aller während der Kriegswirren geraubten und versklavten Juden. Antiochos III machte also Versprechungen: Hohe Summen wollte er bereitstellen, damit für die Opfer im Jerusalemer Tempel genügend Opfertiere, Wein, Öl, Getreide, Salz und Weihrauch zur Verfugung stehe. Der Tempel, der durch die Kriegshandlungen stark beschädigt worden war, sollte schöner und größer denn je wieder aufgebaut wer­ den. Der jüdische Rat (Gerusia), die Priester und Schriftgelehrten so­ wie die Tempelmusiker wurden von bestimmten Steuern befreit,18 die Bewohner Jerusalems und solche, die sich dort ansiedeln wollten, brauchten drei Jahre lang überhaupt keine Steuern zu bezahlen. Juden, die verschleppt und versklavt worden waren, sollten frei und wieder Besitzer ihrer Güter sein. Der wichtigste Satz des ganzen Dokumentes ist aber: „Alle Angehörigen dieses Volkes sollen nach ihren väterli­ chen Gesetzen leben dürfen" (KCCTOC xoix; rcaTpioix; vö^io\)(; noXixe\)ea0coaav).19 Patrioi nomoi ist der griechische Begriff flir eine Verfassung, die durch Tradition legitimiert ist; insofern ist von mo­ dernen Autoren zu Recht betont worden, daß er auch in Dokumenten, die sich auf das Jüdische Gemeinwesen bezogen, mehr bedeutete als lediglich die Thora. Antiochos III erkannte mit ihm auch die jüdische Autonomie an, wie sie in der persischen Zeit entwickelt worden war, weil sie traditionell/väterlich war, und akzeptierte zudem verbindlich, daß der „Hellenisierung" seiner jüdischen Untertanen - zum Beispiel beim Herrscherkult - Grenzen gesetzt waren.20 Etwas später wurden diese „Gunstbeweise" noch erweitert: Kein Fremder (ccMxxp'oXoq) dürfe den Tempel betreten; die Zucht von Tieren und die Einfuhr von Fleisch habe sich nach dem jüdischen Gesetz zu richten. Wer sich daran nicht halte, werde bestraft.21 Antiochos hatte seinem Statthalter auch geschrieben, warum er den Juden gegenüber so großzügig war: Sie hatten es sich verdient. Sie waren zuverlässige Verbündete im Kampf gegen das „Südreich" gewesen, hatten die seleukidischen Sol­ daten verpflegt, bei der Einnahme Jerusalems aktiv mitgewirkt (d. h. bei der Vertreibung der ptolemäischen Besatzung) und durch ihre Ehrerbietung Antiochos gegenüber signalisiert, daß sie die seleukidische der ptolemäischen Oberhoheit vorzögen. All das verdiene jetzt

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die Wohltaten des Königs. Und es blieb nicht bei bloßen Worten: Der jüdische Hohepriester Simon II (ca. 220-195 v. Chr.), Sohn des Onias II urtd genannt „der Gerechte", machte sich an den Ausbau des Tem­ pels über die Schadensausbesserung hinaus und wurde gerühmt nicht nur den Tempel, sondern auch die religiöse Ordnung als Ganzes unter Antiochos III gestärkt zu haben.22 30 Jahre nach dieser Grundsatzerklärung ist nichts mehr von ihr übrig geblieben. Eine bekannte Episode kann das verdeutlichen: 167 v. Chr. kamen Abgesandte des seleukidischen Königs Antiochos IV, Sohn des eben genannten Königs, in den kleinen Ort Modin, um die dort wohnenden Juden zur Teilnahme an einer Opferfeier zu zwin­ gen.23 Sie hatten vorher bereits viele Orte und Städte mit diesem Auf­ trag besucht, und viele Juden hatten den Drohungen und der Gewalt nachgegeben und geopfert. Antiochos IV hatte nämlich kurz zuvor, wohl im Sommer 167 v. Chr., per Edikt den Juden verboten, an ihrer Religion festzuhalten, und zum Beweis ihres Gehorsams heidnische Opferhandlungeh vollziehen lassen; ihre Söhne durften sie nicht mehr beschneiden, ihre Bücher, in erster Linie natürlich die Thora, mußten sie verbrennen, kurz: ihre pätrioi nomoi mußten sie aufgeben. Denn, so lautete des Königs Begründung, „alle sollten ein Volk werden und jedei* seine Gebräuche aufgeben" (eivai rcavTaq ei ^exa böXox) („ohne Falsch und Harm"). c) Vertragsbestätigung (29): „Auf der Basis dieser Bedingungen schlössen die Römer mit dem Volk der Juden den Vertrag". III. Abänderungsklausel, die der clausula rebus sie stantibus ent­ spricht (30):46 „Wenn nach diesen Bestimmungen die eine oder andere Seite etwas hinzufügen oder streichen will, so sollen sie es nach ihrer Entscheidung tun. Und was sie hinzufügen oder streichen, soll gütlig sein" Daß das 1. Makkabäerbuch den tatsächlichen Vertrag zitiert, ist nach meiner Einschätzung offensichtlich; Josephus dagegen bringt eine schiefe und nicht lediglich eine gekürzte Vertragsbeschreibung.47 Aus naheliegenden religiösen Gründen verzichtete der Autor des 1. Makkabäerbuches auf die sonst üblichen formelhaften, sakral ausge­ richteten Bestimmungen über Beeidigung und Publikation des Vertra­ ges.48 Aufgenommen hat er dagegen einen römischen Brief an Demetrios I, der die aus dem Vertrag resultierenden römischen Verpflich­ tungen vollzieht. Dieser Brief bezeichnet die Juden jetzt wahrheitsge­ mäß als (piAoi („Freunde") und droht dem seleukidischen König mit Krieg, falls er weiterhin das Recht brechen sollte.49 Er informierte gleichsam aus erster Hand über die neue Beziehung, und das sollte er auch hauptsächlich leisten.50 Daß der Vertrag darüber hinaus auch materielle Hilfsleistungen der Römer stipulierte, trifft nur insoweit zu, als er sie möglich machte; das Formular läßt aber durchaus Entschei­ dungsspielraum für beide Seiten. Diese (gewollte) Ambivalenz stellt das Bündnis in einen eher abstrakten Rahmen; beide Vertragspartner dürften kaum auf eine Konkretisierung im Kriegsfalle spekuliert ha­ ben. Eine weitere Rechtsfolge des Vertrages betraf die gesicherte Heimreise der jüdischen Gesandten. Ein entsprechendes Dokument ist bei Flavius Josephus, wenn auch nicht an seinem Platze, überliefert.51 Laut Josephus nämlich schrieb der Konsul C. Fannius52 an die Ge-

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meinde von Kos, daß die jüdischen Gesandten im Besitz von die Ju­ den betreffenden, aber nicht näher präzisierten Senatsbeschlüssen (xd a\)YKA.f|To\) 5ÖY|iccT(x rcepl OCÜTCOV) seien und von den koischen Be­ hörden auf ihrer Rückreise gemäß (einem weitereh) Senatsbeschluß (KOCTÖC TÖ Tfjq a'üYKÄ.f|TO'ü S6y\ia) zu unterstützen seien. Diese For­ mulierung läßt, obwohl der Inhalt der Senatsbeschlüsse unbekannt bleibt, zweifelsfrei auf einen Erfolg der jüdischen Gesandtschaft bei ihrer Mission nach Rom schließen. 3 Wenn der Wortlaut des Senats­ beschlusses diesem Brief beigefügt wurde (-orcoTeiaKTai 5e xd 8eSoy^ieva), so sollte dem römischen Wunsch nach zuvorkommender Beihandlung ihrer neuen Freunde Nachdruck verliehen werden. Der Fannius-Brief ist ein besonders wichtiges Zeugnis für die Echtheit des Vertrages, weil er eine von der jüdischen verschiedene Überlieferung repräsentiert.54 Zusammenfassend läßt sich sagen: Die jüdische Gesandtschaft nach Rom und der von ihr erreichte römisch-jüdische Vertrag sollten den Aufständischen um Judas Makkabäus Anerkennung als rechtmä­ ßige und autonome Regierung Judäas verschaffen, und zwar gegen die durch den seleukidischen König Demetrios I begründeten Ansprüche des Hohepriesters Alkimus.55 Die römische Judäa-Politik orientierte sich an der von der Gesandtschaft vorgetragenen Rechtsgrundlage, daß nach Tempelweihe, Autonomiedekret Antiochos V und dem Er­ folg über Nikanor Judäa eine neue eigenständige Regierung habe, und erkannte diese darum mit einem Vertrag als rechtmäßig an. Das be­ deutet, daß die römische Politik nicht als primär antiseleukidisch und auf Schwächung eines (ja wohl auch kaum mehr als bedrohlich einzu­ schätzenden) Gegners bedacht einzustufen ist,56 sondern daß sie schon jetzt, wie später auch die Politik des Pompeius in der jüdischen Frage, äußerst penibel juristisch angelegt war.57 Etwas Besonderes war die durch den Vertrag hergestellte Bezie­ hung zwischen Rom und Judäa allemal, weil sie nicht, wie sonst üb­ lich, über kultische Einrichtungen verankert werden konnte.58 Schon die Beeidigung, in der Antike gleichsam die Unterschrift unter den Vertrag, konnte nicht auf die gewohnte Weise durchgeführt werden. Dazu waren die religiösen Systeme Roms und der Juden zu verschie­ den. In dieser Beziehung waren die Römer freilich flexibel, und sie überließen es wohl schon aus eigenem Interesse dem jüdischen Ver­ tragspartner, eine für die Vertragseinhaltung bindende und in der Re­ ligion wurzelnde Form des Vertragsschlusses zu finden. Rom präsen­ tierte sich also - anders als die Hellenisten und die hellenistisch Ge-

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sinnten auch unter den Juden - als tolerante Macht; es fand eine Kommunikationsebene, die die gemeinsamen sachlichen Interessen in den Vordergrund stellte, die Eigenheiten der Freunde aber respektierte und auch aus der Position der Stärke heraus keine Einmischung in die inneren Angelegenheiten darstellte. Denn dieser Vertrag war tatsäch­ lich für beide Seiten vorteilhaft.59 Die Makkabäer fanden nach 6 Jah­ ren Aufstand Anerkennung als Vertreter einer autonomen Gemeinde seitens einer führenden Macht, die Römer setzten ihre, mal mehr, mal weniger, erfolgreiche Politik fort, ihren Einfluß über Bundesgenossen zu stärken. Der religiöse Charakter des neuen Verbündeten und damit seine Sonderstellung in einer hellenisierten Umwelt kam dabei den römischen Interessen sehr entgegen. Es gibt nicht den geringsten Hinweis darauf, daß eine der beiden Seiten sich mehr erhofft hätte. Wie in den Verhandlungen mit Sparta60 ist auch hier anzunehmen, daß man sich auf beiden Seiten in diesen Fragen einig war. Folgerichtig weiß die Überlieferung nichts von Klagen über ausbleibende Hilfelei­ stungen, wie sie auf jüdischer Seite ohne weiteres nach dem weiterhin offensiven Vorgehen des seleukidischen Königs gegen die Juden hät­ ten auftreten können. Beide Seiten legten das Vertragsformular also gleich aus. B) 17 Jahre später (144 v. Chr.) wurde dieser römisch-jüdische Vertrag erneuert, also ein zweiter Vertrag geschlossen. Viel hatte sich inzwischen zugetragen. Zwar hatte der König Demetrios I weiterhin hartnäckig den seleukidischen Anspruch auf Jerusalem geltend ge­ macht, und Judas der Makkabäer war unmittelbar nach dem römisch­ jüdischen Vertragsabschluß in einer Schlacht in der Nähe von Jerusa­ lem gegen den von Demetrios entsandten Feldherrn Bakchides gefal­ len.61 Aber die Griechen und die hellenistisch gesinnten Juden konn­ ten ihren Erfolg nur für kurze Zeit auskosten.62 Das Seleukidenreich erwies sich, heimgesucht von immer neuen Usurpationen, als allzu schwach, um seine Provinz Judäa wieder dauerhaft zu integrieren und diese Integration militärisch abzusichern. So konnte der Nachfolger des Judas, sein Bruder Jonathan (160-142 v. Chr.) Erfolge erzielen und seine Position mit einer außenpolitisch immer mehr hellenisti­ schen Methoden angepaßten, aber mit Rücksicht auf die innenpoliti­ sche Situation nach wie vor religiös ausgerichteten Politik stärken. Ihm gelang es, die beiden seleukidischen Rivalen um den Königsthron Demetrios I und Alexander Balas, der sich als Sohn Antiochos IV prä­ sentierte und seit 152 v. Chr. Ansprüche auf die Herrschaft erhob, ge-

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gjeneinander auszuspielen und sich selbst als Bündnispartner in den Vordergrund zu stellen. Jonathan schloß sich Alexander Balas an, von d,em er im Jahre 152 v. Chr. schließlich zum Hohepriester ernannt wurde.63 In der Hierarchie des seleukidischen Reiches stieg Jonathan nach dem Tod Demetrios I als „Freund" des Königs Alexander Balas upd Stratege ganz nach oben; seine Politik wurde „hellenistisch".64 Doch seit 147 v. Chr. erwuchs Alexander Balas ein neuer Rivale um die Macht im Seleukidenreich in Gestalt des Demetrios II, des Sohnes von Demetrios I, der schließlich 145 v. Chr. auch die Königsherr­ schaft gewann. Jonathan, der im selben Jahre auch Beziehungen mit Demetrios II aufgenommen hatte, mußte sich allerdings wenig später mit einem Treuebruch des seleukidischen Königs auseinandersetzen. Aber es stand schon ein neuer Usurpator namens Tryphon auf der un­ übersichtlichen seleukidischen Bühne, der als Vormund von Antiochos VI auftrat. Diesem wandte sich Jonathan jetzt zu, und er erlangte von ihm auch entsprechende Zugeständnisse. 5 Daraufhin kämpfte er recht erfolgreich gegen Demetrios.66 Die Situation im Seleukidenreich Mitte der 40er Jahre des 2. Jahrhunderts v. Chr. war also im höchsten Maße verwickelt. Als es 144 v. Chr. zur Vertragserneuerung Jerusalems mit Rom kam, war di& Situation durchaus derjenigen, die zum ersten Vertrags­ abschluß geführt hatte, vergleichbar. Der seleukidische König Antiochos VI bzw.; sein Vormund Tryphon hatten Jonathan eine quasi-autonome Position übertragen,67 die von dessen Rivalen Demetrios II (wie vordem von Demetrios I) nicht anerkannt wurde. Gegen das Heer von Demetrios II errang Jonathan im Norden Galiläas (bei Hazor und Kedesch am Hülesee) einen Erfolg, sein Bruder Simon war bei der Fe­ stung Beth-Zur erfolgreich.68 Wie beim ersten Vertrag resultierte der jüdische Wunsch, Kontakte mit Rom aufzunehmen, aus einem Erfolg gegen die Seleukiden. Das 1. Makkabäerbuch und Josephus berichten denn auch ausdrücklich den Zusammenhang zwischen dem Erfolg Jo­ nathans und dem Absenden der Gesandtschaft nach Rom.69 Auch Rom war auf einem neuen Höhepunkt seiner äußeren Macht angelangt, hatte aber doch 146 v. Chr. einen anderen Weg in seiner Außenpolitik im Osten und Süden seines Reiches eingeschlagen. Unter dem Druck der Verhältnisse sperrte es sich nicht mehr gegen eine direkte Beherr­ schung eroberter Gebiete und mußte erhebliche Abstriche bei seiner bisherigen patronalen Herrschaftspolitik machen.70 Für Jonathan gab es also doppelten Grund, im Jahre 144 v. Chr.71 um die Erneuerung des Bündnisses mit Rom nachzusuchen:72 Zum einen galt es, sich das

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Erreichte völkerrechtlich bestätigen und die Aktionen des Demetrios als Rechtsbruch kennzeichnen zu lassen, zum anderen aber auch die neue römische Politik den „alten Verbündeten" gegenüber auszuloten. Das Ergebnis, das die Gesandtschaft nach Hause mitbrachte, war trotz gelegentlich in der neueren Forschung geäußerter Bedenken, was ei­ nen tatsächlichen Vertragsabschluß angeht, positiv.73 Denn die Ge­ sandten trugen im Senat ihren Wunsch vor, den Vertrag zu erneuern „wie vorher" (KOCTCC TÖrcpoxepov)und erhielten einen Begleitbrief seitens der Römer für ihre geschützte Heimkehr. Die diplomatischen Beziehungen wurden, so können wir daraus folgern, aufrecht erhalten.74 Interessant ist zudem ein weiterer Aspekt der Reise nach Rom. Die jüdischen Gesandten Numenius und Antipater machten nämlich auf ihrem Rückweg in verschiedenen Städten Station, unter anderem auch in Sparta, und übergaben den dortigen Behörden Briefe ihres Hohepriesters Jonathan, deren Zweck der Abschluß eines Bündnisses mit Sparta war. Der Brief an die Spartiaten ist im 1. Makkabäerbuch im Wortlaut wiedergegeben; ihm beigefügt ist zudem ein angeblich alter Brief des spartanischen Königs Areus I an den Hohepriester Onias, welcher die Verwandtschaft zwischen Juden und Spartanern über Abraham belegen sollte.75 Sparta war 146 v. Chr. nach dem von Rom siegreich beendeten Achäischen Krieg endgültig dem römischen Machtbereich angegliedert worden und hatte seine Unabhängigkeit zwar verloren, aber als civitas libera eine von den Römern garantierte, vergleichsweise starke und autonome Stellung auf der Peloponnes inne, die es auch als Bündnispartner für andere Staaten attraktiv machte. Wenn Jonathan sich aber an die recht weit entfernte Stadt am Eurotas wandte, so konnte er unmöglich auf tatsächliche materielle Hilfe gerechnet haben, und in diesem Sinne äußerte er sich auch in seinem Schreiben.76 Es ging ihm gewiß auch nicht darum, vorder­ gründige Ähnlichkeiten zwischen der spartanischen und jüdischen Ordnung herauszustellen und auf deren Basis eine Art Interessenge­ meinschaft zwischen Sparta und Jerusalem herzustellen.77 Vielmehr ging es ihm, wie schon Judas Maccabaeus zuvor, um die Anerkennung Judäas in der internationalen Staatengemeinschaft. Sparta war auf­ grund seiner starken Stellung und seines historisch bedingten Anse­ hens der richtige Adressat für diese Wünsche Jerusalems. Der Briefkopf ist eine Grußadresse des Hohepriesters Jonathan, der Gerusia des Volkes, der Priester und des übrigen Volkes der Juden

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an die Spartiaten, ihre Brüder.78 Der Argumentationsgang in dem Brief ist folgender: 1. Spartaner und Juden sind verwandt, was euer eigener König festgestellt und zur Grundlage der jüdisch-spartanischen Beziehungen gemacht hat (6-8). 2. Wir brauchen keine direkte Hilfe, weil Bibel und Gott uns bei­ stehen (9 u. 15). 3. Es gehf uns also nur um die Bewahrung der von Euch initiierten Freundschaft (rcpöq TÖ \ir\ e^aXXoxptcoGfivai -Ü^CÖV, „damit wir euch nicht entfremdet werden", ist zentral); wir haben unseren Beitrag durch ständigfes öffentliches Gedenken an diese Freundschaft geleistet (10-11). ■ 4. Trotz aller Bedrängnisse in der Vergangenheit suchen wir auch jetzt nicht die Freundschaft mit anderen Städten um augenblicklicher Hilfe willen (denn die erhalten wir ohnehin von Gott), sondern um un­ sere eigene Treue durch eine Erneuerung der Freundschaft und Brü­ derlichkeit zu bekunden (13-18). 4 Diese Argumentation verlegte die Freundschaft zwischen Sparta uhd den Juden in eine Sphäre jenseits aller Vertragspolitik und übte auf den avisierten Partner moralischen Druck aus; denn diese Freundsfchaft gründete ja auf Verwandtschaft, war also losgelöst von bloßem Eigennutz und Hilfesuchen in bedrohlicher Situation. Im übrigen war diese Form der Werbung um Bündnispartner, wie sie Jonathan betrieb, kein Einzelfall in der hellenistischen Welt; wir haben weitere Zeug­ nisse, aus denen die politische Dimension solcher tatsächlichen oder vermeintlichen Verwandtschaften klar wirdJ^Diese nahmen ganz of­ fensichtlich den Platz religiöser Bindung an das Vereinbarte auch dann ein, wenn die religiösen Systeme der Vertragspartner zu ver­ schieden waren. In unserem Fall leitete sich die Verwandtschaft über Abraham ab, was natürlich konstruiert war. Daß es aber schon vor Jo­ nathan gute Beziehungen des jüdischen Gemeinwesens zu Sparta gab, ergibt sich aus der Flucht Jasons dorthin, mehr als 20 Jahre vor der Initiative Jonathans, „wegen der Verwandtschaft" (5icc TTJV croyyeveiav).80 Möglicherweise gingen diese Verbindungen zwischen Je­ rusalem und Sparta tatsächlich schon auf die Zeit des spartanischen Königs Areus I (309-265 v. Chr.) zurück, der Sparta auf neue, helleni­ stische Bahnen (vgl. besonders die Einführung der Münzprägung) führte und eine aktive und dynamische Außenpolitik - er fiel im Chremonideischen Krieg im Jahre 265 v. Chr. - betrieb. Der Brief, den das 1. Makkabäerbuch überliefert, konstatiert nur, daß in einem

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Dokument (ypacpfj) etwas von einer Verwandtschaft zwischen Juden und Spartiaten gefunden wurde, und daß beide von Abraham ab­ stammten. Damit sollte ein positives Verhältnis begründet werden.81 Undenkbar ist eine solche Absicht für Areus gewiß nicht, auch wenn es doch wahrscheinlicher ist, die Initiative auf jüdischer Seite zu ver­ muten, denn es läßt sich nicht leugnen, daß zu diesem Zeitpunkt unter Jonathan ein sehr starkes jüdisches Interesse an einer derartigen Ver­ bindung bestand.82 Sparta scheint sich einige Zeit zur Beratung genommen zu haben; jedenfalls hören wir von einer Antwort erst zur Zeit Simons.83 Das Zögern ist auch verständlich, weil Jonathans Stellung keineswegs so eindeutig war wie später diejenige Simons. Für Jonathan jedoch war gerade die Anerkennung seitens der hellenistischen Staatenwelt gegen den seleukidischen Staat das Ziel seiner diplomatischen Bemühungen, um nicht isoliert dazustehen. Aus diesem Grund betonte er, daß auch mit anderen Staaten verhandelt würde, daß die Römer auf jüdischer Seite seien, daß ein Bündnis keinerlei materielle Verpflichtung mit sich brächte und daß Juden allein auf Gott als Helfer vertrauen. C) Die nächste Vertragserneuerung mit den Römern kam unter dem letzten der Makkabäer, Simon, zustande. Die Bemühungen Jo­ nathans hatten zwar nicht verhindern können, daß Demetrios II ihn weiterhin bedrängte, aber Jonathan war aufs Ganze gesehen recht er­ folgreich.84 Doch schließlich wurde er von Tryphon, der über seine Vormundsrolle von Antiochos VI hinaus selbst die Herrschaft an­ strebte, gefangengenommen.85 So wurde die Führung auf den letzten der Makkabäer-Brüder, Simon, übertragen.86 Ihm gelang zunächst die Rettung aus höchster Not, nämlich Tryphon, der schon Kontakte mit der Akra, der hellenistischen Burg in Jerusalem, aufgenommen hatte, aus Judäa zurückzuschlagen.87 Die Ermordung Jonathans konnte er freilich nicht verhindern. 8 Nun unterstützte Demetrios II wieder Si­ mon in ihrem gemeinsamen Kampf gegen Tryphon, der inzwischen Antiochos VI umgebracht und damit seine Maske fallengelassen hatte, und verlieh ihm 142 weitgehende Privilegien, die einer Unabhängig­ keit gleichkamen.89 Simon gelang zudem kurz danach, nach vielen vergeblichen Versuchen seiner Brüder, die Eroberung von Geser und vor allem der erwähnten hellenistischen Burg in Jerusalem, der Akra.90 Um diese Zeit herum, also noch vor dem Erlaß der Verfassung 140 v. Chr.,91 wurde der römisch-jüdische Vertrag nach dem Wechsel in der Führung und (wieder) nach Erfolgen des neuen Anführers ein

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weiteres Mal erneuert. Kurz danach brach Demetrios II zu einem Partherfeldzug auf, und auf dieser Expedition wurde er gefangenge­ nommen, mit der Folge, daß sich das seleukidische Thronfolgekarus­ sell erneut zu drehen begann.92 Vom Charakter des Vertrages wissen wir nicht mehr, als daß es eine (piAAcc KCCI ox)\i\iaxi<x war und dieselbe Form wie seine beiden Vorgänger hatte - mit anderen Worten, es handelte sich um eine bloße Bestätigung der diplomatischen Beziehungen zwischen Jerusalem und Rom. Die Vertragserneuerung mit Rom ging aller Wahrscheinlichkeit nach, wie zuvor auch, von dem jüdischen Hohepriester aus.93 Denkbar ist es aber, daß Rom in einem Kondolenzschreiben anläßlich des To­ des Jonathans (eÄ,\)7tf|0T|aav O9o5pa) öder in einer Grußadresse an den neuen Hohepriester Simon an die Möglichkeit einer Vertragser­ neuerung erinnert hatte.94 Denn es war ja noch gar nicht lange her, daß ein Freundschafts- und Bündnisvertrag abgeschlossen worden war; es lag also durchaus nahe, daß die Römer gleich, nachdem sie von dem tod eines gerade eben gewonnenen „Freundes" erfahren hatten, ihr Mitgefühl bekundeten und das Vertragsverhältnis auf den Nachfolger übertrugen. Wie es auch gewesen sein mag, im Zusammenhang mit dieser Er­ neuerung des jüdisch-römischen Bündnisses wird im 1. Makkabäerbuch erneut ein Brief der Spartiaten an den „Hohepriester Simon, die Ältesten, die Priester und das restliche Volk der Juden, ihren Brüdern" überliefert.95 Es ist nicht zu entscheiden, ob dieser Brief eine - dann freilich verspätete - Antwort auf die Gesandtenmission des Jonathan war, oder ob dieselben Gesandten Numenios und Antipater noch ein­ mal am Anfang der Herrschaft Simons nach Rom und Sparta aufge­ brochen sind. Wichtig ist, daß aus diesem Brief nicht nur die Bestäti­ gung des freundschaftlichen Verhältnisses - indem einmal die Mission der Gesandten unter die offiziellen Urkunden der Stadt aufgenommen wurde und zum anderen ein offizieller Beschluß über die ehrenvolle Aufnahme der Gesandten, nämlich als Freunde, erging -, sondern auch der ideelle, nicht materielle Charakter dieser Freundschaft her­ vorgeht.96 D) Unter Simon gab es noch einen weiteren römisch-jüdischen Vertrag. Denn höchstens vier Jahre später kam es erneut zu jüdisch­ römischen Kontakten, die unter dem Namen „Schildgesandtschaft" (benannt nach dem Hauptgeschenk der jüdischen Gesandtschaft an die Römer) bekannt geworden sind.97 Den auf diese Gesandtschaft hin er-

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folgten Vertragsabschluß zwischen Rom und Simon muß man als völ­ kerrechtliche Anerkennung des jüdischen Staates durch Rom ansehen, wie ja dessen Unabhängigkeit bereits von dem neuen seleukidischen König Antiochos VII (138-129 v. Chr.) bestätigt worden war; ganz richtig ordnet der Autor des 1. Makkabäerbuches ihn auch nach dem Brief des seleukidischen Königs an Simon ein.98 Völkerrechtliche Anerkennung ist immer eine öffentlichkeitswirk­ same Angelegenheit, so daß sich ohne weiteres die in diesem Zusam­ menhang erwähnten römischen Briefe an Könige, Länder und Städte erklären, die den Status der Juden als Freunde der Römer sowie die Tatsache einer Vertragserneuerung mitteilten. Da einer der betreffen­ den Briefe, nämlich der an Ptolemaios VIII, König von Ägypten, im 1. Makkabäerbuch überliefert wurde, können wir uns eine Vorstellung von ihnen machen. Sie enthielten jeweils das Ersuchen der Juden und die auf dem Wege des Senatsbeschlusses erfolgte Antwort der Rö­ mer." Die lange Liste der Adressaten,100 angesiedelt in einem großen Halbkreis von der Ägäis und der Peloponnes, über Kleinasien im Nor­ den und Westen Judäas, jenseits des Euphrat im Osten Judäas, sowie Nordafrika im Süden Judäas, deutet wohl ungefähr auf den Umfang jüdischer internationaler Kontakte. Diesen Regionen die römische Po­ sition zu übermitteln und auf diesem Wege ein gleichberechtigtes Mitglied der Völkergemeinschaft zu werden, war gewiß ein Anliegen der jüdischen Gesandtschaft, die auch die Liste der Könige, Städte und Länder aus Jerusalem mitgebracht haben dürfte. Niemand konnte die­ sem Wunsch mehr Nachdruck verleihen als die Römer, deren Einfluß in diesem Teil der Welt immer mehr zunahm.101 Eine genaue Datierung des Vorgangs ist, trotz vielfältigster Bemü­ hungen, auch heute noch nicht möglich. Ein vnaxoc, Aetiiaoq („Kon­ sul Lucius") hat den oben zitierten Brief an Ptolemaios VIII geschrie­ ben, aber wann?102 Insbesondere hat ein bei Josephus für das Jahr 47 überlieferter und von dem Prätor (oTpaTrryog) Lucius Valerius veranlaßter Senatsbeschluß für Verwirrung gesorgt, seit F. Ritschi und L. Mendelssohn 1873 und 1875 für die Identität des L. Valerius mit dem oben erwähnten Lucius eingetreten sind. 103 Einwände erhob zuerst Th. Mommsen,104 und seitdem hat sich eine lebhafte Forschungsdis­ kussion zum Thema entwickelt.105 Die Ähnlichkeiten des Senatsbe­ schlusses bei Josephus mit dem Brief des Lucius sind freilich nicht zu verkennen, aber für eine Identifizierung der Personen reichen sie nicht aus; denn die Divergenzen fallen gleichfalls ins Gewicht.106 In dieser Frage ist keine Sicherheit zu erzielen, und die aufgezählten Gemein-

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samkeiten beider Dokumente müssen nicht notwendigerweise auf einen Vorgang zurückzuführen sein. 1 Es lassen sich für das römische-jüdische Verhältnis am Vorabend dpr hasmonäischen Dynastie, das heißt, vor der Herrschaft des SimonSohnes Johannes Hyrkan I (135-104 v. Chr.) folgende Aussagen ma­ chen: , 1. In der Außenpolitik Simons, der sich in seiner Innenpolitik wie­ der stärker als sein Bruder Jonathan den Chasidim zugewandt hatte, wurde Rom eine zentrale Größe: Rom erkannte den jüdischen Staat upter Führung der Makkabäer sowohl nach Jonathans Tod als auch nach der Unabhängigkeitserklärung an und gab damit auch ein positi­ ves Signal für die Nachbarstaaten Judäas. 2. Rom übernahm, wahrscheinlich von der zweiten jüdischen Ge­ sandtschaft mehr gedrängt als gewollt, eine Patronatsfunktion; in die­ sem Sinne sind Senatsbeschluß und Briefe an die Könige, Länder und Städte zu deuten. Die Rolle der Römer konnte für die hasmonäische Staatsbildung allein schon wegen ihres weltpolitischen Gewichtes nicht unerheblich gewesen sein, und die (eher historisch als theologisch argumentie­ rende) Darstellung des 1. Makkabäerbuches erkennt diese Rolle im Unterschied zum 2. Makkabäerbuch an. Sie war um so positiver zu bewerten, als die Römer offenkundig keinerlei eigenes Interesse an der Region hatten. Insofern wurde freilich das jetzt so gute römischjüdische Verhältnis zum Nährboden für folgende Mißverständnisse über die politischen Ziele beider Seiten. Es sollte sich zeigen, daß die­ sem Mißverständnis einerseits die Römer infolge ihrer engen Auffas­ sung von Patronat und von Fürsorge unterlagen, andererseits aber auch gerade diejenigen Juden, die wie Simon eine mittlere Position zwischen den radikal Frommen und den hellenisierten Juden einnah­ men. Gerade dieser Gruppe war die Religion nicht Selbstzweck, son­ dern das wichtigste Mittel zur Wahrung der politischen Autonomie, und ihre Fehleinschätzung bestand darin, daß sie die römische Politik mit diesem Ziel für vereinbar hielten. E) Die letzte Erneuerung und damit der letzte jüdisch-römische Vertrag vor Pompeius fällt in die Ära des ersten hasmonäischen Für­ sten, Johannes Hyrkan I (135-104 v. Chr.). Auf das 1. Makkabäerbuch können wir für diese Zeit nicht mehr als Quelle zurückgreifen, so daß wir uns von nun an in erster Linie auf Flavius Josephus verlassen niüssen, dem aber gleichfalls ftir die Darstellung der Regierungszeit

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von Johannes Hyrkan eine andere Quellengrundlage zur Verfugung stand. Hyrkan I, Hohepriester wie sein Vater, nahm offenbar zweimal Verbindungen zu den Römern auf: das erste Mal zwischen 128 und 125 v. Chr.,107 und zum zweiten Mal zwischen 114/3 v. Chr. (Beginn der Regierung des seleukidischen Königs Antiochos IX Kyzikenos) und 104 v. Chr. (Tod Hyrkans), vielleicht in den ersten zwei Jahren (gemeinsame Herrschaft Antiochos VIII und Antiochos IX) oder nach 107 v. Chr. (Eroberung Samarias).108 Die recht lange Regierungszeit des ersten Hasmonäers war we­ sentlich von der sich fortsetzenden Schwäche der seleukidischen Macht, die sich in immer neuen Thronstreitigkeiten aufrieb, begleitet. Zwar hatte sich Hyrkan gerade am Anfang seiner Herrschaft der hart­ näckigen Angriffe seitens des seleukidischen Königs Antiochos VII zu erwehren - was ihm nur unter der zumindest partiellen Preisgabe der jüdischen Souveränität gelang -, 109 aber von 129 v. Chr. an setzte seine e-ürcpayia ein, die einmal mehr den Zwistigkeiten innerhalb seleukidscher Thronprätendenten zu verdanken war.110 Erfolge gab es vor allem im außenpolitischen Bereich.111 Sie stärkten auch Hyrkans Selbstbewußtsein im Umgang mit den seit Judas Makkabäus und Si­ mon mit der politischen und militärischen Führung in Jerusalem ver­ bündeten Frommen.112 So ist die Regierungszeit des ersten Hasmonä­ ers geprägt von außenpolitischer Expansion, aber auch von beginnen­ den innenpolitischen Konflikten. Die wachsende internationale Bedeutung Judäas, die sich umge­ kehrt proportional zum seleukidischen Niedergang entwickelte, schlug sich in der jüdischen Diplomatie nieder. Mit Rom kam es, wie gese­ hen, mindestens zweimal zu Kontakten und Vereinbarungen - geht man nach den Quellen, so suchte Hyrkan diese Kontakte, um seinem Staat Ansehen und Bestätigung, nicht materielle Unterstützung in Ge­ fahren zu gewinnen. Rom seinerseits hatte zu diesem Zeitpunkt gerade die ersten gra­ vierenden innenpolitischen Rückwirkungen seiner Expansion erfah­ ren. Das hatte zwar keine nachhaltigen Konsequenzen für die Außen­ politik, führte aber doch dazu, daß außenpolitische Fragen zunehmend von den innenpolitischen Problemfeldern überdeckt wurden.113 Somit erklärt sich der zurückhaltende Ton des Senatsbeschlusses: Einerseits hielt Rom den Kontakt aufrecht, ohne aber andererseits die jüdischen Wünsche im vollen Umfange zu erfüllen.

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i Josephus ordnet den sogenannten Fannius-Beschluß in die Zeit der neuen und von seleukidischer Einmischung freien Politik Hyrkans nach dem Tod seines seleukidischen Widersachers Antiochos VII (also nach 129 v. Chr.) ein.114 Mit diesem König, der seit 134 v. Chr. mit Jerusalem Krieg geführt hatte, mußte Hyrkan einen Vertrag schließen, der die Souveränität des Judenstaates erneut in Frage stellte: Neben^einer teilweisen Entwaffnung wurde ihm ein Tribut für einige von Antiochos beanspruchte Städte, unter ihnen Joppe, aufer­ legt sowie die Stellung von Geiseln und eine Geldzahlung von 500 Talenten Silber zum Zeichen der Untertänigkeit; eine Besatzung in Je­ rusalem konnte dagegen abgewendet werden.115 Da wir Hyrkan auch am Partherfeldzug des Königs beteiligt finden, enthielt der Vertrag wohl auch die Verpflichtung zu militärischer Hilfe im Kriegsfall. Die Gelegenheit, die volle Souveränität zurückzuerlangen, nutzte Hyrkan, als Antiochos auf dem erwähnten Partherfeldzug fiel. Und wie schon Judas Makkabäus, Jonathan und Simon es vorgemacht hatten, wollte auch Hyrkan sich den neu erworbenen Status gegen die feindseligen Ambitionen des neuen (und, da er schon einmal König gewesen war, auch alten) seleukidischen Königs Demetrios II anerkennen lassen. So schickte Hyrkan wieder eine Gesandtschaft nach Rom - die Namen der Gesandten sind Simon, Apollonios und Diodoros -, deren Auftrag uns in dem schon erwähnten Fannius-Beschluß des Senats mitgeteilt wird: 1. Sie sollte die Römer an das schon bestehende (\)7uapxo\)aoc) Fteundschafts- und Symmachieverhältnis erinnern (5iEÄ.ex6T|oav); 2. sie sollte die Römer über bestimmte jüdische Angelegenheiten (rcepi xcöv 5T|fioöi(ov TtpaypocTcov) in Kenntnis setzen, nämlich a) die jüdischen Gebietsforderungen an die Seleukiden, die von den „wider­ rechtlichen" (napxö xfjq ai)YKkfiTo\) 5oYp.cc) Eroberungen des Antio­ chos herrührten; b) die Forderung nach einem Durchmarschverbot se­ leukidischer Soldaten durch das Territorium der Juden bzw. ihrer Un­ tertanen, und c) die Forderung, daß solche Verfügungen, die Antio­ chos während jenes Krieges ebenfalls „widerrechtlich" veranlaßt habe (tä. KOCTÖC TÖ'V KoXepov EKEIVOV \|/r|(pia0EVTa, oder nach anderer Überlieferung \|/T|Xa(pr|0evTa, nach Lat. gesta, vn AVTIO^OI)), für un­ gültig (aK\)pa) erklärt werden sollten; 3. sie sollte die Römer veranlassen, Briefe auszustellen, aus denen ersichtlich werde, daß sich die Römer die jüdische Sicht der Dinge zu eigen gemacht hätte, nämlich indem sie dazu aufforderten, das von

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Antiochos Eroberte zurückzugeben, und gleichzeitig den von diesem zu verantwortenden Kriegsschaden zu ermitteln; und 4. sie sollte Geleitbriefe an die Könige und freien Völker (8f||ioi eXe\)0epoi) erwirken. Der Senat nahm offiziell nur zu den Punkten 1 und 3 positiv Stel­ lung, aber Hyrkan dürfte damit zufrieden gewesen sein, da die Römer ja offenkundig gegen seine Interpretation der seleukidisch-jüdischen Beziehungen keine Einwände hatten. Darauf kam es ihm an, denn die Rückgewinnung der Gebiete und die Abschüttelung der seleukidi­ schen Oberhoheit hatte er längst selbst bewerkstelligt.116 So blieb le­ diglich die völkerrechtliche Anerkennung seitens der Nachbarn, und bei denen hatten die Römer ein gewichtiges Wort mitzusprechen. Den diplomatischen Bemühungen Hyrkans war dementsprechend ein vol­ ler Erfolg beschieden.117 Ein weiteres Mal hatte Rom sich die jüdische Auslegung des Verhältnisses zu seinen Nachbarn und insbesondere zum seleukidischen König zu eigen gemacht, diese Auffassung durch einen Senatsbeschluß festgehalten und publiziert und auf diesem Wege zur Festigung der hasmonäischen Herrschaft beigetragen. Wenn wirklich das 1. Makkabäerbuch während und kurz nach der Regie­ rungszeit Hyrkans entstanden ist, so ist nach dem Gesagten die Einar­ beitung der oben besprochenen Charakteristik Roms in Kapitel 8 in keiner Weise verwunderlich. Daß eine weitere Gesandtschaft Hyrkans nach Rom, etwa 15 Jahre später, abgereist ist, kann nur vermutet werden. Tatsache ist, daß Hyrkan sich auf Kosten der Seleukiden und deren desolate Verfassung ausnutzend, zwischen 129 und 114 v. Chr. zunehmend ausbreitete, denn die Könige Alexander Zabinas zwischen 125-123/2 v. Chr. und Antiochos VIII Grypos zwischen 122-114 v. Chr. waren zu sehr mit eigenen Problemen beschäftigt und ließen daher Hyrkan einen großen Handlungsspielraum.118 Alte Ansprüche auf Unterwerfung erhob erst wieder Antiochos IX Kyzikenus, derftirkurze Zeit seinem Halbbruder Antiochos VIII die Herrschaft über das Seleukidenreich streitig machte und sich seit 111 v. Chr. auf Koile Syrien in unmittelbarer Nachbarschaft zu Palästina beschränken mußte.119 Hyrkan und Antio­ chos IX schädigten sich gegenseitig: Antiochos stand wiederholt in Hyrkans Territorium,120 während sich Hyrkan auf seleukidischem Ge­ biet so bereicherte, daß am Ende seiner Herrschaft der jüdischen Kontrolle der Küstenregion nur noch Ptolemais und Gaza entzogen waren.121 Besonders hartnäckig entwickelte sich ihre Auseinanderset­ zung um Samaria. Zweimal griff Antiochos IX zugunsten dieser von

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Hyrkan belagerten Stadt militärisch ein, das zweite Mal sogar mit Unterstützung von Ptolemaios IX Soter II Lathyrus, dem ptolemäischen König.:Dennoch war Hyrkan erfolgreich, eroberte Samaria und zerstörte die Stadt bis auf den Grund.122 Diese Ereignisse haben sich in den Jahren vor 107 v. Chr., als Lathyrus von Kleopatra III vertrie­ ben wurde, abgespielt (vielleicht zwischen 111-107 v. Chr.). Josephus erwähnt in diesem Zusammenhang nichts von einer jü­ disch-römischen Kontaktaufhahme, aber es ist sehr wahrscheinlich, daß es sie gegeben hat. Denn die Lage in der Region war so verwikkelt, daß Hyrkan entweder um die Bestätigung seiner Eroberungen oder zumindest aber um die Bestätigung seiner Rechtsposition im Konflikt mit Antiochos IX durch seine mächtigen Verbündeten im Westen bemüht sein mußte. Ein undatiertes, von Josephus auf Hyrkan II bezogenes \|/T|(pia|ia („Beschluß") der Pergamener ist von der mo­ dernen Forschung mit guten Gründen in die Herrschaft Hyrkans I verlegt worden.123 Da in diesem Dekret von einem König Antiochos, Sohn des Antiochos die Rede ist, kann es nach Lage der Dinge nur in die Zeit von Antiochos IX Kyzikenos, Sohn des Antiochos VII, fallen, was auch breite Übereinstimmung in der Forschung gefunden hat.124 Dieses Dekret seitens der Stadt Pergamon dürfte auf römische Auffor­ derung hin züstandegekommen sein. Es machte sich - nach einleiten­ den Bemerkungen zur traditionell selbstlosen und um Sicherheit und Frieden ihrer Freunde und Bundesgenossen bemühten römischen Po­ litik- die Formulierungen eines Senatsbeschlusses zugunsten Hyrkans zu eigen,spräch den jüdischen Gesandten sicheres Geleit für den Heimweg zu, machte das gute Verhältnis Pergamons zu den Juden aktenkundig und richtete eine entsprechende pergamenische Gesandt­ schaft nach Jerusalem ein, die die jüdisch-pergamenische cpiXioc als eine altehrwürdige (seit Abraham) fest verankern sollte. Der hier zi­ tierte Senatsbeschluß umfaßte folgende von den jüdischen Gesandten vorgebrachten Punkte: a) der König Antiochos, Sohn des Antiochos, solle die Juden, Ver­ bündete der Römer, nicht ungerecht behandeln; 1 b) Festungen, Häfen, Gebiete, die den Juden weggenommen wor­ den seien, sollen zurückgegeben werden; c) außer Ptolemaios, denn dieser sei ja Freund und Verbündeter der Römer, solle kein König oder Demos zollfrei aus jüdischen Häfen und jüdischem Gebiet Waren ausführen dürfen, und d) die Besatzung solle aus Joppe entfernt werden.

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Freundschaft mit allen, die zu ihnen kommen

Was Hyrkan zu der erneuten Kontaktaufhahme mit den Römern gedrängt hatte, hing mit der von ihm dynamisch vorangetriebenen, vom Seleukidenkönig Antiochos IX jedoch seit 114 v. Chr. energisch bestrittenen Erweiterung seines Reiches zusammen. Die Rechtsposi­ tion Hyrkans wurde auch jetzt wieder von den Römern anerkannt, und, was Antiochos IX ins völkerrechtliche Abseits stellen sollte, die Römer sorgten auch für die Publizierung dieser Rechtsposition, die programmatisch am Beginn des Senatsbeschlusses steht: ÖTtcoq u/n5ev oc5iKfj 'Avxtoxoc; ö ßccaiAeix; 'AVCIOXOD viöq 'Ioi)öalo\)03 D'watfDm nTi^b crustfan D-'TinöDn nm cotön K3sb n-üM-Su D"nnntdDn na: das letzte Wort deutete LXX als KCCTCI XOV ßaaiXeox; avxcov, Zephania prangert aber eher den Schwur beim Nachbargott Milkom an (also zu punktieren: osboa). 29 Zur politischen Funktion von „Büchern" auch 2. Makk. 2,1 ff., bes. 13-16. 30 Die Ausgrabungen Teil Arad und dort gefundene Ostraka weisen auf griechische Söldner hin: Die Proviantierungs-Anweisungen an die dafür zuständige Person (scrbn) betreffen auch die DVO, die Kittäer; da dieser Begriff allerdings nicht mit Sicherheit auf Griechen allgemein zu beziehen ist, sind nur Vermutungen möglich; die Ostraka bei J. Renz/W. Rölling (1995), 353ff. 31 Zu den Fragestellungen, die mit dieser Reform verbunden sind, B. Oded (1977), S. 458ff. 32 Daß die Reform nicht ohne Widerstand durchgeführt wurde, ist von vornherein wahr­ scheinlich und durch Hinweise in der Bibel auch belegt, vgl. B. Oded (1977), S. 461. Dafür spricht auch die merkwürdige Hulda-Episode 2. Kg. 22, 11-20; 2. Chr. 34, 22-28. 33 Der Chronist nennt lediglich das Verhalten der „Fürsten, der Priester" und des Volkes (nach dem hebräischen Text) bzw. der „Angesehenen Judas", der Priester und des Vol­ kes des Landes (nach der LXX) treulos und „nach Art der Greuel der Heiden" (D"n:in rvoun; ßöeX'OYH.axa TÜ)V eGvcov), 2. Chr. 36, 14. Damit meint er aber, daß sie sich nicht an die Boten Jahwes, die Propheten, hielten. 34 2. Kg. 23, 29 spricht von einem Zug Nechos gegen (bu) Assur, während Jos. ant. 10, 74 (wahrscheinlich richtiger) von einer Hilfeleistung gegen das neu aufstrebende baby­ lonische Reich spricht (vgl. auch LXX ETCI ßaoiXea 'Aaoupicov). 35 J.A. Soggin (1991), S. 183. 36 Man weiß freilich wenig von den Zurückgebliebenen; vgl. dazu die Ausfuhrungen von B.Oded (1977), S.476ff. 37 Ez. 1,3; 3, 15. 38 Jer. 29, 5ff. 39 Zu den ihn betreffenden babylonischen Quellen vgl. E. Weidner, (1939), S. 923ff. 40 Ez. 1,2 datiert „dies war das fünfte Jahr der Verbannung (rrblb, Tfjq aixu,aXa)oia*nttPTanrßn73: „auf Beschluß des Rates Israels") genannt ist. 43 Jos. ant. 14, 71 und 73; bell. 1, 153f; Psalm. Salom. 8, 20: ccTcoAeaev apxovxaq a\)tü)v Kai Tcäv oocpöv ev ßo\)A.fj, e^exeev xö aijia XCÜV oiKO\)vxcov 'Iepo\)aaA.T|u. ebxöv 8etv EIOEXGEIV 12). Ganz sicher war aber Jerusalem, als der fremde General Pompeius von seinem Vorhaben nicht abließ, in einer Aufregung, wie sie 3. Makk. 1, 16ff.; 2. beschrieben wird. 66 Jos. ant. 14, 73; bell. 1,153. 67 So äußerst sich der Akademiker C. Aurelius Cotta in Ciceros de natura deorum 1, 115-124 in seiner Replik auf die epikureische Darlegung des Götterglaubens durch Velleiüs; bes. 118. Hier geht es zwar um die Atheisten, die Leugner von Göttern. Aber auch diese werden als superstitiosi klassifiziert (117) wie die Juden (vgl. Cic. Flacc. 67 barbara superstitio), auch diese politisieren die wahre religio (vgl. die mehrfache Her­ vorhebung des Begriffes religio der Juden in abschätzigem Nebensinn bei Cic. Flacc. 68f) und sind gerade darum deren Zerstörer (nat. deor. 1, 118: omnem religionemfiinditus sustulerunt). Bezeichnenderweise äußert Cotta auch vorsichtige Kritik an den My­ sterien, weil sie die Götter eher sinnbildlich auffaßten und so das Wesen der Götter auf­ zuheben schienen (Cic. nat. deor. 1, 119); und genauso bezeichnend faßt Jos. c. Ap. 2, 188f. den gesamten jüdischen Staat als ein Mysterium auf: GÖCJTIEP 8E XEXEXTV; xivoq xfjq ÖA.T|