DE LA RITUALIDAD A LA DOMESTICIDAD EN LA CULTURA MATERIAL UN ANÁLISIS DE LOS CONTEXTOS SIGNIFICATIVOS DEL TIPO CERÁMICO GUATAVITA DESGRASANTE TIESTOS ENTRE LOS PERIODOS PREHISPÁNICO, COLONIAL Y REPUBLICANO (SANTA FE Y BOGOTÁ)
TATIANA OME
UNIVERSIDAD DE LOS ANDES FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES - CESO DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGÍA
Ome Barón, Aura Tatiana De la ritualidad a la domesticidad en la cultura material : un análisis de los contextos significativos del tipo cerámico Guatavita Desgrasante Tiestos entre los períodos prehispánico, colonial y republicano (Santa Fe y Bogotá) / Tatiana Ome. – Bogotá : Universidad de los Andes, Facultad de Ciencias Sociales, Departamento de Antropología, CESO, Ediciones Uniandes, 2006. 304 p. ; 17 x 24 cm. – (Colección Prometeo) ISBN 958-695-232-0 1. Arqueología e historia – Investigaciones – Colombia 2. Cultura material – Investigaciones – Colombia 3. Cerámica muisca – Investigaciones – Colombia 4. Muiscas – Ritos y ceremonias 5. Colombia - Antigüedades I. Universidad de los Andes (Colombia). Facultad de Ciencias Sociales. Departamento de Historia II. Universidad de los Andes (Colombia). CESO III. Tít. CDD 918.61031
SBUA
Primera edición: septiembre de 2006 © Tatiana Ome © Universidad de Los Andes, Facultad de Ciencias Sociales, Departamento de Antropología, Centro de Estudios Socioculturales e Internacionales - CESO Carrera. 1ª No. 18ª- 10 Edificio Franco P. 5 Teléfono: 3 394949 – 3 394999. Ext: 3330 – Directo: 3324519 Bogotá D.C., Colombia http://faciso.uniandes.edu.co/ceso/
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[email protected] ISBN: 958-695-232-0 Ilustración cubierta: Acuarela del siglo XIX titulada Aguadora. Tomada del catálogo Donación Carlos Botero - Nora Restrepo. Auguste Le Moyne en Colombia, 1828 – 1841, Museo Nacional de Colombia, Bogotá: Panamericana Formas e Impresos S.A, 2003. Diseño carátula: Magda E. Salazar Diseño, diagramación e impresión: Corcas Editores Ltda. Calle 20 No. 3-19 Este Bogotá D.C., Colombia Teléfono: Pbx: 3419588 http://www.corcaseditores.com
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Mi primera publicación se lo dedico a mi directora de trabajo de grado, Monika Therrien, ya que sin ella la exitosa culminación del mismo no habría sido posible; y también a mis padres por su apoyo incondicional.
INDICE ABREVIATURAS ................................................................................................ XIV AGRADECIMIENTOS ......................................................................................... XVII RESUMEN ........................................................................................................ XIX INTRODUCCIÓN .............................................................................................. XXIII PRIMERA PARTE: SOBRE LA RITUALIDAD Y LA DOMESTICIDAD CAPÌTULO 1 CULTURA MATERIAL Y PRÁCTICAS DE LOS MUISCAS ................................................ 3 1.1 El estudio de la cerámica en el altiplano Cundiboyacense y la definición del Tipo cerámico GDT .......................................................................... 3 1.1.1 Rasgos tecnológicos del GDT prehispánico ........................................................ 11 1.1.1.1. GDT prehispánico ............................................................................................ 15 1.1.1.2. GDT variedad bruñido ..................................................................................... 16 1.1.1.3. GDT variedad trapeado .................................................................................... 18 1.1.2 Rasgos formales, funcionales y estilísticos del GDT prehispánico ................... 19 1.2 Prácticas y contextos tradicionales en el consumo del GDT ................................. 23 1.3 Los mercados: contexto de circulación de objetos del tipo cerámico GDT ........................................................................................................ 27 1.4 Breve historia de los muiscas en los albores de la llegada de los españoles ............................................................................................................. 29
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SEGUNDA PARTE: DE LA RITUALIDAD A LA DOMESTICIDAD CAPÌTULO 2 LA SANTAFÉ DEL PERIODO COLONIAL TEMPRANO ................................................ 33 2.1. El vaticinio de Popón y la fundación de Santafé ................................................... 33 2.2 Lo que debe y no debe ser: Discursos y normas sobre bárbaros idolatras ................................................................................................. 35 2.3 Consecuencias de la convivencia intercultural en la Santafé de los siglos XVI y XVII. ................................................................................ 50 2.4 La gota que reboso la copa: la cultura material en la idolatría de los bárbaros ................................................................................................ 53 2.5 Decoro y elección: cultura material en la Santafé del 58 periodo colonial temprano. ............................................................................................ 58 2.6 Tiendas de chichería y mercados: otros contextos citadinos por los que circuló el GDT ............................................................................ 63
CAPÌTULO 3 LA SANTAFÉ DEL PERIODO COLONIAL TARDÍO ...................................................... 67 3.1 La Santafé colonial del siglo XVIII ........................................................................ 67 3.2 Discursos y normas para ociosos desordenados ..................................................... 68 3.3 Costumbres rectas y virtuosas: cultura material en la sociedad santafereña del siglo XVIII ........................................................................................... 72 3.4 Chicherías, mercados y fiestas públicas como posibles espacios de circulación del GDT en la ciudad del periodo colonial tardío ................. 77
CAPÌTULO 4 LA BOGOTÁ REPUBLICANA ................................................................................ 83 4.1 De la Santafé colonial a la Bogotá Republicana .................................................... 83 4.2 Discursos y normas para ciudadanos republicanos bogotanos .............................. 85 4.3 Aseo y buenas maneras: cultura material dentro del proceso de configuración de una Bogotá culta ............................................................. 90 4.4 La circulación del GDT en otros espacios de la Bogotá republicana .................... 99
CONCLUSIONES ............................................................................................... 101 BIBLIOGRAFÍA ................................................................................................ 110
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INDICE
ANEXOS Anexo 1 Evolución catastral – predial de la casa excavada en el barrio Santa Bárbara. .......................................................................................... 125 Anexo 2 Sección delgada fragmento cerámico cuenco GDT muisca tardío .......................................................................................... 127 Anexo 3 Tipo desgrasante arrastrado grueso y tipo desgrasante arrastrado fino .......................................................................................... 131 Anexo 4 Vidriados ...................................................................................................................... 133 Anexo 5 Importados ................................................................................................................... 135 Anexo 6 Análisis estadístico ...................................................................................................... 137 Anexo 7 Tipo desgrasante gris ................................................................................................... 141 Anexo 8 Estilo contacto ............................................................................................................. 143 Anexo 9 GDT variedad bruñida ................................................................................................. 153 Anexo 10 GDT variedad trapeada ............................................................................................... 167
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TATIANA OME Anexo 11 Formas presentes en la Santa Fe de los siglos XVI y XVII según los tipos cerámicos ....................................................................... 181 Anexo 12 Formas presentes en la Santa Fe del siglo XVIII según los tipos cerámicos ............................................................................................ 183 Anexo 13 Interpretación secciones delgadas ............................................................................... 185 Anexo 14 Casa AGN .................................................................................................................... 187 Anexo 15 GDT variedad espiral .................................................................................................. 241 Anexo 16 Formas presentes en la Bogotá del siglo XIX según los tipos cerámicos ...................................................................................................... 251
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LISTA DE FIGURAS Figura 1 Mapa de los sitios arqueológicos del altiplano Cundiboyacense. Tomado de Enciso y Therrien (2000:23) .....................................................
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Figura 2 Contextos domésticos y rituales del GDT en el altiplano Cundiboyacense. ............................................................................................ 10 Figura 3 Formas del GDT prehispánico. Tomado de Seler en Broadbent (1970:29) ....................................................................................... 20 Figura 4 Decoración del GDT prehispánico – copas. Tomado de Broadbent (1986:69), Boada (1987:72) y Langebaek (1987:133) ................................................................................................ 21 Figura 5 Decoración GDT prehispánico – múcuras. Tomado de la muestra fotográfica del libro Arte de la Tierra (1987:74- 80) ..................................... 22 Figura 6 Mapa de la ubicación geográfica de los muiscas en periodo prehispánico. Tomado de Botiva (1989:78) .................................................... 24 Figura 7 Gráfico de barras con porcentajes según los grupos de materiales cerámicos que se presentaron en Santa Fé en los siglos XVI y XVII ............................................................................................... 53
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TATIANA OME Figura 8 Mapa con la distribución de los materiales indígenas o asociados con esta tradición, del tipo GDT, para los siglos XVI y XVII en Santafé ...................................................................................... 55 Figura 9 Gráfico de barras con porcentajes según los grupos de materiales cerámicos que se presentaron en Santafé en el siglo XVIII .................. 73 Figura 10 Gráfico de barras con porcentajes según los grupos de materiales cerámicos que se presentaron en Bogotá en el siglo XIX ..................... 91 Figura 11 Acuarela del siglo XIX, titulada ‘Aguadora’. Tomada del catalogo ‘Donación Carlos Botero – Nora Restrepo. Auguste Le moyne en Colombia, 1828 – 1841’, 117. 2003. Museo Nacional de Colombia. Bogotá: Panamericana Formas e Impresos S.A. Fragmentos cerámicos de una mucura tomadas de las excavaciones realizadas por Therrien et al (2003) en la Casita de la Felicidad ............................................................................................ 92 Figura 12 Porcentaje de GDT para cada casa entre los siglos 16 y 17, 18 y 19 ................................................................................................. 103 Figura 13 Porcentaje de Importados para cada casa entre los siglos 16 y 17, 18 y 19 ........................................................................................... 103 Figura 14 Distribución espacial de cuencos en casas de Bogotá – siglos 16 - 17 y 19 ................................................................................... 106
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INDICE
LISTA DE TABLAS Tabla 1 Número de documentos revisados por fondo en el Archivo General de la Nación ..................................................................................... x1v Tabla 2 Colecciones cerámicas revisadas en el ICANH ............................................................. 8 Tabla 3 Rasgos tecnológicos del GDT prehispánico ................................................................. 12 Tabla 4 Rasgos tecnológicos GDT bruñido ............................................................................... 17 Tabla 5 Rasgos tecnológicos GDT trapeado. ............................................................................. 18
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ABREVIATURAS AGN:
Archivo General de la Nación
CAGN:
Casa Archivo General de la Nación
CC:
Casa de los comuneros
CCC:
Casa Corporación la Candelaria
CDT:
Casa de Tito
CEZ:
Casa el Zócalo
CF:
Casa Felicidad
CMSJ:
Casa museo marques de San Jorge
CSC:
Casa Santa Clara
CT:
Casa del tipógrafo
CTL:
Casa Teatro Libre
DAG:
Desgrasante Arrastrado Grueso
DAF:
Desgrasante Arrastrado Fino
FIAN:
Fundación de Investigaciones Arqueológicas Nacionales
GDT:
Guatavita desgrasante tiestos
I:
Importados
ICANH:
Instituto Colombiano de Antropología
V:
Vidriados
AGRADECIMIENTOS En primer lugar quiero agradecerle a Monika Therrien, directora de este trabajo de grado, por su excepcional orientación e incondicional acompañamiento, a lo largo de cada una de las etapas de este extenso proceso. Ya que sus pertinentes y valiosos aportes desempeñaron un papel fundamental en la culminación de este proyecto. Así mismo, agradezco inmensamente a mis padres por su infinito amor y por creer en mí, por el apoyo que nunca han dejado de prestarme a lo largo de mi vida. A la Fundación de Investigaciones Arqueológicas Nacionales (FIAN), por creer en este proyecto, brindándome su apoyo, mediante la financiación del mismo. A los docentes Diana Bonett, Cristóbal Gnecco, Luis Gonzalo Jaramillo y Carl Langebaek por sus acertados comentarios y valiosos aportes –académicos-, arqueológicos e históricos, con respecto al proyecto. Al Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH), por permitirme llevar a cabo, en las instalaciones de su laboratorio, la revisión del material cerámico del altiplano Cundiboyacense, colaborándome y orientándome en todo lo relacionado al respecto. A la Fundación Erigaie, por brindarme sus instalaciones para desarrollar la revisión cerámica del material colonial y republicano, el análisis del material recolectado en la excavación desarrollada para este proyecto y por prestarme sus equipos para la impresión final. Al Archivo General de la Nación (AGN), por darme el permiso para excavar la casa ubicada en la zona aledaña a los parqueaderos de la edificación, colaborándome en todos los aspectos logísticos, facilitando la labor de mi equipo de trabajo. Así mismo, por la orientación y ayuda que me brindaron durante la revisión documental, con respecto a la paleografía y ubicación de documentos específicos.
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Al Museo Nacional por permitirme revisar las colecciones cerámicas depositadas en las bodegas, donde se encuentran las formas completas. Al laboratorio de ciencias naturales – facultad de Restauración de la Universidad Externado de Colombia, por llevar a cabo el análisis de los fragmentos cerámicos del tipo Guatavita Desgrasante tiestos (GDT), mediante la elaboración e interpretación de secciones delgadas. A Viviana Arango, Catalina Bateman, Luis Alberto Cárdenas, Carlos del Cairo, Carolina Lamo, Igor Martínez, Catalina Medina, Katherine Montaguth, Natalia Olivares, Carolina Ortiz, Jazmín Pabón, Javier Rivera, Catalina Sánchez y Beatriz Williamson, por su incondicional compañía y fundamental colaboración durante las arduas jornadas de excavación en la casa del AGN. A Viviana Arango, Jazmín Pabón, Javier Rivera y Catalina Sánchez por su paciencia y constante apoyo en el lavado y limpieza de los materiales arqueológicos recolectados en la casa del AGN. A Carolina Lamo y Javier Rivera por su asistencia y ayuda en la elaboración del registro fotográfico de los materiales cerámicos. A Carolina Lamo por la elaboración de los dibujos correspondientes al material cerámico recolectado en la excavación del AGN, por su colaboración en el diseño de las fichas cerámicas y en la impresión del documento final. A Carlos del Cairo por la guía y colaboración en la elaboración de los mapas de distribución de formas del tipo cerámico GDT. A todos de verdad muchas gracias por el apoyo brindado.
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INTRODUCCIÓN
RESUMEN El estudio de la cultura material desde una perspectiva hermenéutica – interpretativa, implicó acercarse a los objetos no como producciones humanas que “hablan por sí mismas” y que se asocian a una identidad social definida; sino como componentes activos de la cultura, que adquieren sentido dentro de contextos significativos y prácticas cotidianas. En este orden de ideas, la ritualidad y la domesticidad, o mejor, la transformación del carácter (o significado) ritual y doméstico -prehispánico- de las prácticas tradicionales muiscas y los objetos que las estructuraban, pertenecientes a tipos cerámicos como el Guatavita Desgrasante Tiestos (GDT); fue estudiada teniendo en cuenta los espacios de sentido y las prácticas en las que estos objetos pasaron a circular, desde la conquista hasta la república en Santafé y Bogotá. Sentido que fue interpretado a partir de los discursos, que dependiendo del momento histórico, hicieron énfasis en categorías como la de idolatría, civilidad, policía, aseo y pecado entre otras. Esto, no sólo con el objetivo de analizar el proceso de dicha transformación; sino también con el fin más concreto de llegar más allá en el análisis del tipo cerámico GDT como un marcador cronológico, refinando la identificación de este junto con sus variedades, establecidas por Therrien et al (2002). Para tal fin, en primer lugar, en el Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH), se llevó a cabo la revisión del material cerámico del altiplano cundiboyacense perteneciente a las colecciones de Haury y Cubillos (1953), Broadbent (1961;1963;1965;1967;1969; 1971), Parra Rojas (1969), O’neill (1972), Correal y Van Der Hammen (1977), Cardale (1981), Botiva (1987), Cifuentes y Moreno (1987), Enciso (1995) y Kruschek (2003). Esta revisión se desarrolló con el objetivo de familiarizarse con el tipo cerámico GDT y con el propósito de corroborar lo establecido por autores como Broadbent (1967; 1969; 1971;1986), Coxix
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rreal y Van Der Hammen (1977), Cardale (1981 a y b), Ardila (1984), Hoyos (1985), McBride (1985), Gutiérrez y García (1985), Lleras (1986), Saénz (1986), Boada (1987), Langebaek (1987, 1995), Botiva (1989), Bernal (1990) y Enciso (1990/ 91) sobre las características formales, estilísticas y contextuales -rituales y domésticas- del tipo en periodo prehispánico. En segundo lugar, se llevó a cabo la revisión del material recolectado por Therrien et al (2003) en la excavación de ocho predios (contexto doméstico) localizados en Bogotá. Debido a que no se pudo tener acceso al material de la casa del Tipógrafo – solo a partir del informe de Therrien et al (2003)-, en su reemplazo se revisó el material de la casa de los comuneros (Therrien 1988a), de la Catedral de Bogotá (Therrien 1995), de la casa del Zócalo (Therrien 2004, en proceso) y el material de la excavación realizada para este proyecto en el Archivo General de la Nación. A partir de esta revisión se desarrollaron dos tipos de análisis. Uno estadístico – comparativo, por medio del estudio estratigráfico y contextual (por casa – con base en frecuencias de materiales), con el fin de auscultar la importancia del tipo cerámico GDT como objeto de uso cotidiano en la ciudad y de constatar las relaciones cronológicas de las variedades del mismo. Otro estilístico y formal, con el que se buscó estudiar la evolución formal y estilística del tipo, para así, a partir de estos rasgos y de la relación de las formas con los contextos significativos (como las casas), analizar la transformación de la ritualidad a la domesticidad y refinar la relación cronológica de las variantes del tipo. En tercer lugar, se llevó a cabo la revisión de documentos históricos. Se consultaron 77 documentos en el Archivo General de la Nación, así como crónicas, relatos de viajeros y bibliografía secundaria de autores que abordaron temas relacionados con la investigación, dependiendo del momento histórico. Con el objetivo de realizar la reconstrucción del contexto histórico de cada periodo, por consiguiente, de los contextos significativos por los que circularon estos materiales – no sólo casas, sino al parecer tiendas, chicherías, plazas de mercado y fiestas públicas, donde fueron posibles las prácticas cotidianas interculturales. También para obtener información con respecto a la imposición de normas y ordenanzas, por medio de discursos, con respecto a la civilidad, policía, moralidad, higiene, aseo, evangelización, extirpación de idolatrías; y sobre prácticas como las borracheras, rondas nocturnas, adoctrinamiento, alfarería entre otras. Esto permitió delimitar las categorías discursivas y analizar su efectividad, a lo largo del tiempo, teniendo en cuenta las acciones de indígenas, negros e incluso españoles, por ejemplo frente a prácticas y ordenanzas como las de evangelización o policía; y estudiar que tanto se mantuvo, cambio o desapareció la tradición muisca.
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RESUMEN
De esta manera, finalmente se observó como debido al lento proceso de alteración, cambio y prácticamente, total desaparición de la tradición nativa, ante un nuevo aparato discursivo y contexto urbano como Santafé, se dio la lenta pero inevitable transformación de la ritualidad prehispánica, relacionada con prácticas y objetos como los del tipo GDT, a una domesticidad colonial y republicana – relacionada con las casas. La cual, junto con las tiendas, chicherías, plazas de mercado y fiestas públicas, al parecer, albergó la permanencia, desaparición y resignificación, de las prácticas nativas, entre otras catalogadas como idolátricas, y la continuidad del empleo de su cultura material tradicional -con una proporción considerable en la ciudad-. Ahora no sólo utilizada y significada por los muiscas, que pasaron a desempeñar labores domésticas en las viviendas; sino también por negros, mestizos, españoles y criollos. Por lo cual, en medio de la estructuración de un orden colonial intercultural y luego como parte de la configuración de una nación culta, dichas prácticas nativas y principalmente los objetos que las activaron, fueron perdiendo la significación que se les dio en periodo prehispánico. Siendo significados, de ahí en delante, de acuerdo a los nuevos discursos hegemónicos que, implementados según el contexto y los intereses de los distintos actores, mediatizaron las nuevas relaciones de poder, imponiendo nuevas costumbres y hábitos, dentro de escenarios como Santafé y luego Bogotá.
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INTRODUCCIÓN DISCURSOS, PRÁCTICAS Y CULTURA MATERIAL EN LA ARQUEOLOGÍA HISTÓRICA SANTAFÉ Y BOGOTÁ
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Con la llegada de los conquistadores a las Indias occidentales entraron en contacto diversas realidades e imaginarios, con regímenes de representación diferentes, dando lugar a una alteración y reformulación de las bases sociales, económicas, políticas y culturales de estas sociedades en espacios como las ciudades (Gruzinski 1991). Esto trajo consigo un rompimiento en el mundo social indígena y español que puso en cuestionamiento tradiciones que hasta el momento ordenaban y daban sentido a la vida diaria, por medio de nociones que definían y estructuraban ámbitos como el ritual, el doméstico entre otros. Nociones: “...que al encontrarse en el mismo espacio, debieron entrar en negociación, en tanto que de cada uno de los flancos aparecían normatividades que guiaban las prácticas de los sujetos en su diario vivir.” (Therrien y Jaramillo 2004:34). Como consecuencia de este contacto, la historia de la Nueva Granada, y específicamente de un centro urbano como la Santafé colonial y posteriormente la Bogotá republicana, se caracterizó por el desarrollo e implantación de nuevos discursos y prácticas con el objetivo de generar y justificar un control civil y moral, dependiendo del momento histórico. Ejemplos claros de los distintos discursos que después del contacto pasaron a caracterizar y controlar la vida cotidiana y material, por consiguiente las prácticas de los diversos actores en esta ciudad, son los siguientes: durante los siglos XVI y XVII se desarrollaron los discursos de civilizar y evangelizar a la población nativa por medio de la implementación de normas y de objetos que denotaban civilidad y policía y de prácticas como la extirpación de idolatrías. Para el siglo XVIII, sin dejar de lado los anteriores discursos,
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ante una revitalizada administración civil que empezó a sobrepasar a la religiosa, se hizo mayor énfasis en la policía y en el aseo, como parte de una serie de mecanismos de control social. En la primera mitad del siglo XIX, dentro de una sociedad que estaba en proceso de estructurarse como “republicana”, se mantuvo el discurso de policía pero ahora enfocado hacia la construcción de ciudadanos cultos y civilizados (Vargas Lesmes 1990, Villegas eds. 1988). Frente a los distintos escenarios históricos y discursivos, indígenas, españoles, negros y mestizos desarrollaron diversas respuestas y estrategias culturales, que trajeron consigo la resignificación, reformulación, transformación, apropiación o permanencia de prácticas y discursos tradicionales. En el caso del nativo este tipo de respuestas se percibe, en este contexto urbano particular, a través de la elaboración y empleo de la cultura material que hace parte de los objetos de uso cotidiano, tales como el menaje culinario, la vestimenta, el mobiliario entre otros, los cuales desde tiempos ancestrales hicieron posible los contextos domésticos y rituales donde se fermentaba la chicha para los biohotes o borracheras (Herrera 2003), se cocinaban los alimentos, se llevaban a cabo las ceremonias a los dioses y los ritos funerarios; contextos donde en últimas se estructuraba y reproducía el sistema y la vida social. Según las investigaciones arqueológicas (Broadbent 1969, 1970, 1971, 1986, 1989, Langebaek 1987a) en el caso del altiplano Cundiboyacense, el menaje cerámico hacia parte del conjunto de prácticas rituales y domésticas indígenas que es confrontado con la llegada de estos nuevos discursos. En proyectos desarrollados dentro del campo de la arqueología histórica, se reporta la persistencia de estas tradiciones alfareras y el empleo de estos objetos cerámicos prehispánicos en nuevos espacios de sentido como Santafé y luego en Bogotá. Dentro de este marco, donde la materialidad es estudiada desde una perspectiva arqueológica y también histórica, uno de los tipos cerámicos, definido por su técnica alfarera, que en contraste con otros, ha sido asociado en el altiplano Cundiboyacense con labores domésticas y actividades de una alta carga simbólica para el periodo prehispánico, y cuya presencia se ha registrado también en la Santafé colonial y la Bogotá republicana, ha sido el tipo cerámico Guatavita Desgrasante Tiestos (GDT). La persistencia de esta técnica alfarera prehispánica, que consiste en emplear un desgrasante de tiesto molido para elaborar objetos cerámicos como ollas, múcuras, copas, cuencos y ofrendatarios, hace posible evidenciar y estudiar la transformación de los contextos rituales y domésticos tradicionales nativos después de la conquista hasta la república (siglo XIX). Esto permite evaluar el peso de una tradición y ahondar en la historia que muchas veces no ha sido contada, siendo “marginalizada”: la historia de la vida cotidiana y de sus diversos actores sociales.
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INTRODUCCIÓN
En un contexto como el posterior a la conquista, esta historia se caracterizó por el desarrollo de nuevos tipos de relaciones sociales, de prácticas rituales y domésticas, las cuales dan cuenta de las diversas estrategias, consecuencias y transformaciones culturales que se generaron ante este contacto. De esta manera, teniendo como eje temático el tipo cerámico GDT, característico de la tradición cultural de los muiscas, se busca entonces conocer y entender los contextos significativos que hicieron posible que el menaje cerámico propio de la tradición alfarera prehispánica del desgrasante de tiesto molido, siguiera siendo producido y utilizado durante la conquista y la república en escenarios discursivos como la Santafé colonial y la Bogotá republicana. Con esto se busca reflexionar sobre la efectividad de los discursos y prácticas implantados en este espacio urbano después del siglo XV, correlacionando los cambios cerámicos, tanto horizontales (relacionados con la decoración) como verticales (relacionados con aspectos cronológicos) (en espacio y tiempo); con los cambios discursivos según los periodos históricos. Por lo cual, también se busca llegar más allá en el análisis de este tipo cerámico como un marcador cronológico, refinando la identificación de este junto con sus variantes establecidas por Therrien et al. (2002) desde la conquista hasta la república, para así verificar si esta diferenciación se debe a factores cronológicos, espaciales o decorativos. Se espera así dar cuenta de como a través de la cultura material, es decir, de los objetos arqueológicos y de los documentos históricos, se hace posible acercarse de otra manera al estudio de las respuestas y consecuencias que trae la conquista, desde la colonia hasta la república en un contexto urbano específico como lo es Santafé. Respuestas que aunque implican cambios, permanencias, transformaciones o readaptaciones, son analizadas con respecto a la elaboración y uso de objetos cotidianos en diversos contextos que al ser tradicionales se enfrentan a nuevos procesos de significación. Gracias a que el eje temático se enmarca dentro de la perspectiva de la arqueología histórica, se tiene acceso a dos líneas de evidencia que se complementan, ambas circunscritas al campo de la cultura material: la cerámica y los documentos históricos, los cuales son empleados como materiales de análisis, que permiten ahondar en la delimitación de los diversos discursos, prácticas e imaginarios que se presentan desde la conquista hasta la república y también como fuentes que permiten la reconstrucción histórica de los contextos significativos de estos periodos históricos por los que se produce, circula y consume un tipo cerámico como el GDT (Orser 2000:33).
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Con todo lo anterior en mente, se busca entender ¿Qué tan efectivos son los discursos implantados en Santafé y Bogotá después del contacto? ¿Cuáles pasan a ser los nuevos escenarios significativos que hacen posible que en un contexto urbano como el de Santafé y Bogotá se sigan utilizando objetos prehispánicos, que hacen parte de prácticas rituales y domésticas nativas? Esto con el propósito de comprender cómo la cerámica, entendida como un elemento básico constitutivo de las respuestas culturales de tradiciones como las indígenas, pasa a desenvolverse a lo largo de procesos sociales en nuevos contextos significativos cotidianos como los que se presentan en Santafé después del contacto.
LAS CONSECUENCIAS DEL CONTACTO EN LA TRADICIÓN INDÍGENA DESDE LA PERSPECTIVA DE LOS DISCURSOS Y LAS PRÁCTICAS
Ante un suceso como el contacto las nociones culturales, los imaginarios o todos los modos en los que una cultura percibía y concebía el mundo (Glissant en Mignolo 2003:83) y las prácticas sociales indígenas, donde se reproducían las categorías y los valores culturales (Lighfoot, Martinez y Schiff 1998:201), fueron atacadas por medio de la implementación de prácticas discursivas, como la evangelización. Así, con el descubrimiento también se vio afectada la tradición, es decir, el cuerpo coherente de costumbres, prácticas y discursos: “que ofrece unas maneras de entender y conocer el entorno – cosmológicas e ideológicas – a las que se recurre para dar respuesta a las situaciones a las que se enfrentan los individuos.” (Therrien et al 2002:37) De esta manera, la tradición tanto de españoles como indígenas se enriqueció, cambio o cayó en desuso debido a influencias externas o a modificaciones internas. Pero específicamente ¿Qué pasó entonces con la tradición de los muiscas al llegar los españoles a su territorio, donde fundaron Santafé? ¿Sus prácticas, costumbres y objetos ancestrales fueron conquistados y aniquilados inmediatamente? ¿Cómo hicieron los muiscas para sobrevivir o adaptarse a este contacto que implicó la imposición de nuevos discursos y prácticas, como parte de un nuevo sistema de dominación? ¿Fueron efectivas estas nuevas prácticas discursivas una vez implantadas? y finalmente ¿qué implicó la llegada de los españoles para una tradición nativa como la muisca en un proceso histórico que en este caso se estudiará hasta la república? La aproximación arqueológica e histórica a las posibles respuestas para estos cuestionamientos, se desarrolla desde el estudio de los discursos y las prácticas diarias, ya que a lo largo de estos periodos históricos el mundo social de los distintos xxvi
INTRODUCCIÓN
actores fue alterado debido a la imposición de nuevos discursos, es decir, de paquetes de saber – poder propios de cada contexto histórico, que influyen en la materialización de las acciones de los individuos (Foucault 1969) y cuyo orden “produce unos modos permisibles de ser y pensar al tiempo que descalifica e incluso imposibilita otros” (Escobar 1996:23). Así, se desarrolla un acercamiento desde los discursos, como el de la idolatría y la civilidad, teniendo en cuenta que en este contexto constituyen “vehículos e instrumentos” de dominación y control. De los cuales se apropian los grupos de poder, como los españoles, no solo para expandir una ideología, sino también para legitimar nuevos mecanismos de diferenciación y exclusión social y para justificar prácticas y acciones estratégicas como los castigos, la destrucción y quema de los objetos de los indígenas, su marginalización espacial y social, la muerte de estos por idolatras e incluso la misma evangelización. Estas prácticas en el fondo terminan legitimando ciertas formas de actuar para dominar y controlar de acuerdo a un discurso, que en últimas busca privilegiar una manera de vivir, pensar y comportarse por medio de la aprobación y satanización de costumbres e incluso de la misma cultura material que las hace posibles. La creación e implantación de estos discursos, que tuvo lugar ante la existencia de prácticas inaceptables, como la “idolatría” de los indígenas o la falta de aseo en la ciudad, que necesitaban ser guiadas y controladas, generó a su vez nuevas prácticas “en las que la diferencia y las jerarquías se establecen a partir del contraste entre ‘nosotros’ y ‘los otros’” (Grimson en Therrien y Jaramillo 2004:34), marcando y justificando así categorías para la diferenciación social entre los distintos grupos y las personas, entre españoles, indígenas, negros, mestizos, como parte de un sistema de dominación. Este enfoque, que implica un acercamiento al estudio de la vida cotidiana y del espacio social, ya que es en este donde discursos, prácticas, sujetos y objetos se relacionan y construyen mutuamente por medio de relaciones y mecanismos de poder, vigilancia y control (Foucault 1969, Bourdieu 1992, 1997), permite analizar la efectividad de los discursos, generados como parte de estrategias de control civil y moral. Al hacer evidentes las respuestas culturales que no son evidentes y que se generan por parte de los diversos actores sociales, en nuevos contextos significativos. Es decir, en los nuevos espacios que se hicieron posibles con la estructuración de escenarios como los urbanos. Al mismo tiempo, esta aproximación permite la indagación sobre los diversos procesos sociales que se dieron en esta ciudad desde la conquista hasta la república, los cuales trajeron consigo cambios o transformaciones y permanencias o lentas deformaciones (Braudel en Helleiner 2000: 7, Castro 1996, Elias 1998a).
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Estas respuestas, cambios, permanencias, espacios, relaciones y procesos culturales y sociales no son analizados e interpretados desde la perspectiva de la aculturación, ya que se considera que esta vicia y limita la comprensión real del fenómeno al orientarlo en una sola dirección: “del dominador al dominado, del que transplanta...[su tradición]...al que se somete o desaparece” (Therrien y Jaramillo 2004:32), presentándolo como un proceso pasivo de adaptación a un standard de cultura fijo y definido (Malinoswki en Ortiz 1963, Lightfoot et al 1998) Por consiguiente, se desarrolla el siguiente análisis, con el fin de analizar las consecuencias del contacto intercultural en Santafé y Bogotá, el cual implicó una interacción dinámica entre personas o grupos con experiencias históricas y rutinas de la vida diaria diferentes, que incluyó dimensiones cotidianas y políticas de extrañamiento frente a la alteridad y de reconocimiento e igualdad a nivel grupal y estatal, en procesos migratorios, de colonización y descolonización, en las fronteras y muchos otros procesos socioculturales que trajeron consigo negociaciones y /o disputas que desembocaron en cambios, rupturas o continuidades (Grimson 2000:95). Un análisis que propone dejar de lado categorías como la de aculturación e ir más allá en el estudio de categorías explicativas como la de resistencia. Entendiendo esta última, desde la perspectiva foucaultiana, como una parte constitutiva, mas no la única, de las relaciones de poder. Esta puede tomar las más variadas formas, al constituir tanto un movimiento activo, consciente – organizado, como el movimiento idolátrico del taqui onqoy en el Perú del siglo XVI1 , como una reacción pasiva, solitaria, escondida y no consciente: “...desplazándose hacia espacios de revuelta inéditos; creando formas nuevas y diferentes de expresión; apareciendo bajo formas institucionalizadas, codificadas y permitidas, o bien haciéndose presente justamente allí, donde no se le esperaba.” (García 2001:3). Se plantea este concepto de resistencia para poder analizar, por ejemplo, que paso en Santafé y Bogotá, donde no se presentaron movimientos de resistencia de carácter masivo por parte de los indígenas. Así, este marco interpretativo es propuesto ya que el interés de esta investigación se enfoca en conocer los mecanismos a los que recurrieron los indígenas bajo estos nuevos discursos, las prácticas que los caracterizaron, sus reacciones y estrategias de supervivencia por ejemplo ante los castigos que se les imponían por idólatras y lo que paso en el ámbito urbano en el cual convivieron con los demás
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El Taqui Onqoy, que significa “canto o danza de la enfermedad”, es un movimiento de resistencia que no incluye la lucha armada y que se desarrolla en Perú en el siglo XVI. Este movimiento por las guacas, es decir por los dioses tradicionales de los incas, es milenarista y se da en contra de la evangelización y de los españoles, sus costumbres y tratos hacia los y lo indígena. (Wachtel 1976, Ramos 1992).
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actores, a través del énfasis en el diario vivir. Con el fin de reconstruir los efectos de discursos como el de la idolatría o el de aseo en las comunidades indígenas y reflexionar sobre los matices de estos, teniendo en cuenta que en el espacio social, gracias a la acción de sujetos y objetos que son activos y conviven diariamente, las normas no siempre se siguen “al pie de la letra”. Pero ¿por qué se ha enfocado la atención en un contexto urbano? Porque precisamente este pasa a constituir un espacio de contacto y convivencia humana, donde tiene lugar: “...la interacción y confrontación continua entre diversas formas de vida humana y de fenómenos culturales y materiales que actúan como instrumentos con los que se configuran relaciones y comportamientos entre los habitantes constituyéndolos como seres urbanos y recreando un medio donde puedan vivir urbanamente.” (Therrien y Jaramillo 2004:35) La ciudad en este caso pasa a constituir un espacio de control, vigilancia y restricción de las acciones de los sujetos, por medio de la implementación de normas (civilidad, policía, aseo), creadas con el objetivo de establecer lo que implica vivir urbanamente. Esto da lugar a la marginalización de aquellos que transgreden la norma, lo cual hace que la ciudad se convierta en el lugar donde se generan acercamientos o se incrementan distanciamientos sociales, por consiguiente, en el espacio donde se manifiestan diversas estrategias para la conservación o alteración de prácticas y tradiciones culturales (españolas o indígenas), por ejemplo, por medio del empleo de la cultura material (Therrien et al 2003).
ARQUEOLOGÍA URBANA DESDE EL CONTACTO HASTA LA REPÚBLICA Este acercamiento al caso de Santafé y Bogotá se desarrolla teniendo en cuenta tres periodos históricos, relacionados a su vez con cambios en los materiales arqueológicos -estilísticos y formales-, que son definidos de la siguiente manera, considerando los intereses específicos de esta investigación: el periodo colonial temprano, el periodo colonial tardío y el primer republicano. El periodo colonial temprano abarca los siglos XVI y XVII, en los cuales tuvo lugar la conquista y un primer siglo de convivencia y estructuración de un “orden colonial”. La conquista, entendida como el conjunto de empresas militares de ocupación y dominación de territorios americanos, que implicó la distribución de tierras y fundación de ciudades (Ocampo 1994:47), fue llevada a cabo únicamente por España2 con el objetivo de: “ganar, sujetar y dominar mediante operación de
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Ya que los demás países colonialistas emplearon diferentes estrategias.
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guerra un territorio o población.” (DRAE 1992). Se desarrolló en los primeros cincuenta años del siglo XVI en tres etapas, como lo sugiere Beatriz Toro Isaza (1972). Una primera denominada “la etapa de las Antillas”, o la etapa de la conquista del Caribe, la cual se dio bajo el gobierno de los Reyes Católicos, entre 1492 y 1520, y durante la cual, entre otras cosas, se presentó un arrasamiento indiscriminado de la población aborigen. Esta primera etapa tuvo como foco de difusión la Española, es decir, Santo Domingo, la cual es rápidamente sometida y convertida en colonia. Así mismo, a lo largo de este primer momento de la conquista se llevó a cabo la conquista de México, del país de los aztecas, entre 1519 y 1522, por parte del español Hernán Cortes. Por su parte, la segunda etapa la cual se denomina “la conquista de los grandes Estados indígenas y de Centroamérica”, se dio bajo el gobierno de Carlos V, entre 1520 y 1534. Durante este periodo Hernán Cortes propició la conquista de Centroamérica, sin embargo dichas campañas también fueron llevadas a cabo por otros expedicionarios como Francisco Montejo, el cual conquistó Yucatán; por Pedro Alvarado, el cual sometió bajo su poder a Guatemala y por Jorge de Alvarado, el cual conquistó El Salvador, entre otros. Así mismo, durante este periodo tuvo lugar la conquista del Imperio Inca, o conquista del Perú, la cual fue llevada a cabo, en 1531, por Francisco Pizarro gracias a que en dicho momento se presentó una gran desunión entre los indígenas por la guerra civil desatada entre Atahualpa, el emperador y su hermano Huáscar, por el trono de los Incas. Finalmente la tercera etapa es la de la conquista del resto de Sudamérica, la cual también se dio bajo el reinado de Carlos V, entre 1534 y 1555. Durante este periodo, gracias a las conquistas de México y Perú, se desató una fiebre de expediciones por el deseo irremediable de riquezas (oro y plata) y de prestigio. Así, se dio inicio a la conquista de los muiscas en 1536 por parte de Gonzalo Jiménez de Quesada. A diferencia de Chile, donde se desarrolló uno de los procesos de conquista más violento ante la clara resistencia de los araucanos, en la sabana de Bogotá no se presentó un enfrentamiento de tal magnitud. Para evitar un ataque “masivo” por parte de los indígenas, Quesada no fundó Santafé, entre el 6 de Agosto de 1538 y el 29 de Abril de 1539, en Bogotá, hoy Funza, donde vivía el zipa Tisquesusa; sino al parecer en el poblado muisca de Teusaquillo, donde se encontraba ubicada la residencia de recreo de este último (Villegas eds 1988). Vale la pena señalar, como lo sugieren Therrien y Jaramillo (2004), que para autores como Corradine (2002), y teniendo en cuenta las evidencias arqueológicas, la fundación de la ciudad si pudo haber sido en medio de los ríos San Agustín y San Francisco, debido a las cualidades defensivas del lugar, pero no en un pobla-
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do llamado Teusaquillo sino sobre otro. Por lo tanto, contrario a Cuzco y México, donde los españoles aprovecharon la existencia previa de grandes centros urbanos para asentarse en estos, a pesar de las luchas que tuvieron que enfrentar con los indígenas, en la Sabana los españoles se vieron obligados a meditar concienzudamente las condiciones de los sitios en que pretendían fundar las nuevas urbes (Broadbent 1974, Iriarte 1988). Desde este primer momento Santafé empezó a tener especial significación como asiento de poder y administración, donde convivían españoles e indígenas, estos últimos de un poblado muisca y también de otros lugares de la sabana, con una condición servil o como mano de obra. En un comienzo las principales casas, muchas de las cuales albergaron en sus patios los bohíos de los indígenas, se localizaron entre la plaza de las hierbas (San Francisco) y la plaza mayor (plaza de Bolívar), la cual adquirió su debido rango en el periodo colonial (Vargas Lesmes 1990); mientras que las mayores concentraciones de indígenas se encontraron en las zonas limítrofes de la ciudad. Así, a lo largo de este primer periodo histórico tuvo lugar el contacto entre dos mundos con trayectorias históricas distintas, que para el caso fueron representados por los muiscas y los españoles. El “orden colonial” como tal, -y esa primera etapa de convivencia-, se empezó a estructurar, aproximadamente, desde la segunda mitad del siglo XVI, con el nombramiento de Felipe II como rey de España en 1556. La sustitución de Carlos V, monarca guerrero, por el sedentario Felipe II: “...simbolizó la transformación del Imperio Español al pasar de la era del conquistador al funcionario civil.” (Elliot 1965:26) Durante esta etapa las colonias se vieron sometidas a una posición inferior frente a la metrópoli, que adquirió un rol proteccionista ante dichas colonias, las cuales a su vez terminaron estableciendo un sistema económico tributario en relación con esta (DREA 1992, Ocampo 1994). Este hecho fue consecuente con la centralización jurídico – política y la influencia religiosa, acompañada por el establecimiento de una serie de instituciones colonialistas de dominación social, política y económica, que impusieron discursos y prácticas, como la evangelización y la extirpación de idolatrías. Así mismo, durante esta etapa, gracias a la consolidación del proceso de asentamiento por medio del establecimiento de poblados (ciudades, villas y parroquias), las relaciones entre nativos (muiscas), criollos y foráneos adquirieron un carácter más permanente, dentro de un marco donde el poder económico paso a condicionar el nivel social. En el caso de Colombia, esta etapa se inició en 1550, año en que se estableció la Real Audiencia del Nuevo Reino de Granada (García 1960, Mora et al 1977). Durante este primer momento la ciudad de Santafé dejó de estar habitada exclusi-
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vamente por integrantes de las huestes conquistadoras e indígenas que trabajaban en labores domésticas, artesanales entre otras y empezó a albergar castas de jueces, letrados, frailes y clérigos, que le imprimieron un carácter burocrático y eclesiástico a la ciudad, impartiendo nuevos discursos y prácticas que legitimaron y desaprobaron ciertos modos de ser, pensar y comportase de acuerdo, por ejemplo, al empleo de ciertos objetos como crucifijos en vez de ídolos. Sin embargo, sólo hasta la segunda mitad del siglo XVII se completaron los rasgos distintivos de Santafé durante este primer momento, donde predominaron las construcciones de tipo religioso, gracias a la labor de la mano de obra indígena a través de la mita urbana y se presentó una mayor concentración de las capas poderosas en el centro y de indígenas, mestizos y negros hacia las zonas limítrofes, en barrios como Santa Bárbara, las Nieves y San Victorino (Villegas eds 1988, Vargas Lesmes 1990). De aquí en adelante, aproximadamente, hasta el 20 de Julio de 1810, cuando empezó el periodo de la independencia, tuvo lugar el periodo colonial tardío, que se caracterizó por la “consolidación” del orden colonial y por una serie de cambios arqueológicos. Durante este momento, la ciudad experimentó un largo periodo de letargo, en medio de borracheras y oraciones, presentándose un estancamiento demográfico, con una población mayoritariamente indígena, debido a las migraciones forzosas, consecuencia de instituciones como la mita (1590 – 1741). Así mismo, la ciudad permaneció regionalmente aislada y sólo centró su crecimiento en las construcciones religiosas, debido a que la Iglesia constituyó el pilar mayor de la sociedad (Vargas Lesmes 1990).Sin embargo, a mediados del siglo XVIII se dio un descenso demográfico de los indígenas, un crecimiento de los mestizos y un pequeño ciclo de dinamismo donde la autoridad civil empezó a adquirir mas fuerza que la religiosa, lo que hizo que discursos y prácticas como los de la evangelización empezaran a perder importancia (sin dejarse de lado) ante problemas como las basuras, los deshechos orgánicos y la necesidad de control civil, que ameritaban acciones como la policía y campañas en favor del aseo. En cuanto al aspecto social, tan sólo hasta finales del siglo XVIII se presentó la intercalación de capas medias, entre españoles e indígenas, compuestas por artesanos, mestizos y tenderos. Finalmente el último periodo es el de la República, donde se presentó un proceso de independencia, transición y construcción del estado - nación, bajo ideales de progreso, modernidad y civilidad, en el caso de Colombia, aproximadamente, desde el 20 de Julio de 1810, ya que se buscó instituir una: “forma de gobierno representativo en el que el poder resida en el pueblo personificado este por un jefe supremo llamado presidente” (DREA 1992) Durante este periodo se planteó el tránsito, con traumatismos y contradicciones, de una sociedad y un sistema colonial a una sociedad republicana, “capitalista y moderna”. En esta investigación se xxxii
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hace énfasis únicamente en el primer republicano, periodo que se dio, aproximadamente, entre 1810 y 1853, donde se inició un proceso de afianzamiento de las instituciones del nuevo estado nación, en una atmósfera que aún conservaba un carácter colonial, en medio de la República de la Nueva Granada. A comparación de otras ciudades, para Santa Fe, Bogotá desde 1819, este periodo implicó un proceso lento de transición y crisis, que permitió que la ciudad continuara regida por muchos de los principios de la tradición colonial, en un contexto de construcción de nación que trajo consigo rupturas y cambios. Se presentó un crecimiento poblacional, entre 1801 y 1848, debido a los fuertes pero oscilantes flujos migratorios, por ejemplo, de indígenas, seguido por un periodo de crisis demográfica, entre 1848 y 1870. Se inició un lento y difícil proceso de industrialización con el desarrollo de industrias locales como la fabrica de loza, tejidos, vidrios, jabones, hierro, papel etc, muchas de las cuales fracasaron. Empezó a ser activo el comercio con naciones diferentes a España, lo que aumentó la variedad de productos importados, los cuales llegaron más fácilmente a la ciudad gracias al mejoramiento de los caminos, a la llegada de viajeros del extranjero y gracias a que hacia mediados de siglo se desarrolló la navegación a vapor por el rió Magdalena. En este proceso se empezó a hacer énfasis en discursos y prácticas sobre higiene, urbanidad, civilidad ante la necesidad de formar ciudadanos. Como en la colonia, pero ahora de manera masiva, las aguadoras, mujeres indígenas, siguieron abasteciendo de agua, tomada de las pilas, chorros y fuentes públicas, en sus múcuras de barro, a los habitantes del lugar. (Iriarte 1988, Niño 1996, Mejía 1999) A pesar de todo, durante la república, Bogotá continuó siendo un centro urbano colombiano importante, donde ahora las despobladas parroquias de Santa Bárbara y San Victorino pasaron a conformar verdaderos núcleos residenciales no sólo de indígenas, lo que hizo que la anterior sectorización del centro urbano lentamente comenzara a desaparecer.
METODOLOGÍA Un acercamiento al caso de Santafé y Bogotá desde la arqueología histórica y la cultura material Con el propósito de entender que sucedió con tradiciones como la muisca y sus prácticas de ritualidad y domesticidad después de la conquista en este contexto urbano, ante la imposición de nuevos discursos, se desarrolla un estudio desde la
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arqueología histórica que implica: “...el estudio arqueológico de los aspectos materiales – en términos históricos, culturales y sociales concretos – de los efectos del mercantilismo y del capitalismo traídos de Europa en el siglo XV y que continúan en acción hasta hoy” (Orser 2000:22), partiendo de la idea de que las sociedades tienden a constituirse materialmente. El estudio de la cultura material constituye una de las especificidades sub- disciplinarias de la arqueología, la historia y la antropología. Desde una perspectiva interdisciplinaria, consiste en estudiar la relación entre las cosas, las relaciones sociales e históricas en las que se producen, sus niveles de significación y los fines a los cuales son dedicadas. Logrando explorar los lazos existentes entre la construcción de la realidad social – histórica y la producción y uso de la cultura material. Desde la arqueología se han desarrollado diversas miradas, que dependiendo de su contexto histórico, han privilegiado diferentes perspectivas. En esta investigación los objetos son entendidos desde una perspectiva hermenéutica (interpretativa), no como producciones humanas que “hablan por sí mismas” y que se asocian a una identidad social definida, sino como componentes activos de la cultura, que adquieren sentido dentro de contextos significativos y prácticas cotidianas (Hodder 1992:83). Como artefactos interculturales que proveen la oportunidad de formular preguntas y temas sobre su apropiación, transformación de significados y usos en contextos como los posteriores al contacto (Singleton y Bograd 2000:4. Mi traducción). Cuyo significado no está fijo a lo largo de su vida social (Appadurai 1991) y constantemente está sometido a la reproducción y transformación, dependiendo de los agentes sociales que la usen y del contexto social e histórico en el que sea empleada. Así, se desarrolla una mirada que propone como entonces la cultura material es “consumida de diferentes maneras, apropiada e incorporada dentro de varias estructuras simbólicas de acuerdo a la tradición cultural y al contexto social” (Jones 1997:126 Mi traducción) Una mirada que tiene en cuenta la cultura material, no como un reflejo de las relaciones sociales, sino como un elemento que es activo en su estructuración, que se constituye mutuamente con la sociedad, creándola a través de los actos de los agentes sociales, por lo tanto, manteniendo una relación interactiva con los sujetos (también activos), que son encarados: “...como negociadores activos de las reglas sociales, en vez de ser vistos como personas pasivas controladas por la cultura y sus procesos.” (Orser 2000:61). Se desarrolla entonces un análisis en torno a la cultura material en la medida en que esta constituye una herramienta metodológica, que al estar relacionada con las prácticas, discursos y tradiciones de los individuos, permite que su estudio se haga en términos del cambio o las persistencias
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que presenta el grupo social al cual pertenecen los objetos, lo que hace posible la aproximación al problema de las respuestas culturales, el cambio cultural y la negociación de la posición social y de la tradición como tal. (Miller 1994, 1998, Lobo Guerrero 2000, Hodder y Hutson 2003) Por lo tanto, permitiendo analizar como los muiscas y no los indios, como se les denomina dentro del discurso español para homogeneizarlos, no son “pasivos ante las nuevas formas de dominación, sino sujetos activos que desde su condición subalterna construyen su contexto de vida, así como los espacios que ocupan” (Therrien et al 2004:40) en una ciudad como Santafé y luego Bogotá. Lo que finalmente también hace posible reflexionar sobre los discursos y su efectividad, teniendo en cuenta los objetos, su relación con los sujetos y los contextos por los cuales circulan en este escenario urbano. En esta investigación, como se mencionó anteriormente, al aplicar una perspectiva arqueológica e histórica se tiene acceso a dos líneas de evidencia inscritas al campo de la cultura material: la cerámica y los documentos históricos. El análisis de la cerámica se considera relevante en la medida en permite acercarse al estudio de las respuestas culturales, a través de preguntas que hacen posible indagar acerca de lo que sucedió con la tradición muisca al entrar en contacto con la de los europeos, lo que pasó con las formas, usos y contextos significativos (rituales – domésticos) de los elementos de la cultura material, entre otras cosas (Lobo Guerrero 2000). Ya que los objetos cerámicos, al poseer una serie de características particulares, y al hacer parte de la cotidianidad humana y de la interacción social, en diferentes ámbitos, dentro de los cuales son partícipes ricos y pobres, españoles, indígenas, negros, criollos, mujeres y hombres etc, son representativos de todas las épocas y de todos los estamentos y procesos sociales. Su estudio entonces permite comprender las formas de estructuración de las sociedades del pasado al dar cuenta de “los mecanismos de exclusión o inclusión de los individuos (o grupos) en la formación de agregaciones más amplias (etnias / naciones)” (Therrien et al. 2002:12; Fandiño 2000). Por lo cual, dentro de este marco se escoge como eje temático el estudio de los objetos pertenecientes al tipo cerámico Guatavita desgrasante tiestos, asociados arqueológicamente en el altiplano Cundiboyacense con labores domésticas y actividades de una alta carga simbólica dentro de la sociedad muisca, para el periodo prehispánico. Estos objetos son analizados como mediadores de relaciones y estrategias sociales, dentro de los contextos simbólicos activos posteriores a la conquista. Se hace énfasis en estos, ya que al hacer parte de la producción local, su estudio permite acercarse a la historia de quienes no tienen historia (Therrien et al 2002)
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Por su parte, la revisión de los documentos históricos también se considera relevante en la medida en que brinda información sobre los contextos del pasado, al constituir productos culturales, que al igual que los objetos, existen dentro de tres parámetros contextuales: tiempo, espacio y ambiente sociocultural (Curbelo 2003). Se tienen en cuenta las fuentes primarias, es decir, los registros contemporáneos, generalmente escritos por testigos o personas que tienen un entendimiento directo o un conocimiento personal de los eventos o actitudes del momento, tales como crónicas, documentos de archivo, testamentos y relatos de viajeros de la conquista a la república; y las fuentes secundarias, que son interpretaciones de las fuentes primarias escritas por diversos autores mucho tiempo después de que el evento ocurrió (Orser y Fagan 1995). Las fuentes son entendidas a través de su creación intencional, teniendo en cuenta que fueron escritas “por alguien” para “alguien” que las pudiera leer (Curbelo 2003), aplicando así una lectura crítica que no olvida que estas, en algunos casos, pueden tener información sesgada e incluso imprecisa y tergiversada dependiendo de los intereses de quien las escribe (Orser 2000). Lo cual es relevante en este caso, en la medida en que uno de los objetivos por los cuales se realiza esta revisión radica en establecer cuales son los discursos, prácticas e imaginarios que construyen y emplean los diversos actores sociales a lo largo de diferentes momentos históricos, como parte, por ejemplo, de estrategias de dominación, control y vigilancia. Así, que la información que es considerada como tergiversada o imprecisa, en este caso es muy importante, en la medida en que deja ver muchas cosas sobre las características de los diversos momentos históricos, permitiendo ahondar en la comprensión de las relaciones sociales y de las estrategias discursivas y prácticas que se desarrollan para mantenerlas o cambiarlas, dependiendo de los intereses. Lo que permite analizar la efectividad de estas prácticas discursivas en la vida diaria, a través de la cultura material y sus contextos. Estas fuentes también son revisadas con el objetivo de llevar a cabo la reconstrucción del contexto histórico general de los tres periodos posteriores al descubrimiento y de los contextos significativos urbanos, como la casa excavada para este estudio en el barrio Santa Bárbara de Bogotá, por los que circula el tipo cerámico GDT. Esto con el objetivo de generar un dialogo entre la historia y la arqueología, teniendo en cuenta que ambas manejan un discurso propio (Lobo Guerrero 2000). Lo que resalta la importancia de la arqueología histórica “en la medida en que es capaz de admitir la completa independencia de la información que arroja cada una de las fuentes (la arqueología y la historia) y por lo tanto de entender que esto hace posible moverse de adelante hacia atrás, de una línea hacia otra, en lugar de usar una de ellas para comprobar la veracidad de la otra. “ (Lobo Guerreo 2000:18) xxxvi
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Demostrando como esta vertiente de la arqueología, permite desarrollar estudios circunscritos en el campo de la cultura material por medio de una metodología que hace posible la complementariedad de los datos (arqueológicos e históricos) ampliando así el marco para llevar a cabo la reconstrucción del pasado y la interpretación del cambio cultural (Gaitán 2001). En este estudio permite acercarse a la comprensión de lo que sucedió con los objetos del tipo cerámico GDT en un espacio urbano, tomando como eje articulador de discursos, prácticas y objetos el contexto (histórico y espacial). Este se tiene en cuenta, como lo sugiere la teoría de la acción social, ya que los significados y sentidos otorgados a la cultura material son contextuales e históricos (LeCron Foster 1994, Therrien 1996 – 1997, Therrien et al 2002, Hodder y Hutson 2003) Por lo cual, se considera que no es lo mismo encontrar, por ejemplo, una copa de vino sobre un altar en una iglesia, donde el contexto le otorga un sentido sagrado y ritual, a encontrarla sobre una mesa en una casa, ya que aquí, en un ámbito entendido y construido como doméstico, su sentido cambia. El análisis se desarrolla entonces teniendo en cuenta, en primer lugar, que según las investigaciones arqueológicas los objetos pertenecientes a este tipo cerámico (copas, múcuras, cuencos, ofrendatarios), durante el periodo muisca tardío (s. XIII – XVI) hicieron parte de contextos domésticos, como sitios de vivienda y de contextos funerarios (tumbas) - ceremoniales – rituales muiscas (de ofrenda - como el cacicazgo de Guatavita – centro orfebre y ceremonial). Es decir, de contextos donde se desarrollaron actividades de una alta carga simbólica (por lo general sociales y comunales) por medio de rituales y ceremonias, dentro del marco “religioso – espiritual - sagrado” muisca, que hicieron posible la continuidad y la unión con el pasado, con la tradición; el establecimiento y mantenimiento de las relaciones sociales (y de poder) y la cohesión y orden social (Trinkaus 1984, Miller 1998, Gazin – Schwartz 2001). Este contexto ritual, según Rappaport (1999), en algunos casos, esta relacionado con la forma de acción en la cual se generan los componentes de la religión, que implica el dominio de lo santo: lo sagrado, lo oculto, lo divino y lo numinoso. Una herramienta analítica que se tiene en cuenta en este estudio es el componente numinoso, es decir, el componente afectivo de la religión, en contraposición al discursivo y al lógico. Este constituye un aspecto que no se puede expresar en palabras, sino que se experimenta por medio de la materialización en objetos (Rappaport 1999:514). La experiencia numinosa busca materializar la ideología, para legitimarla y garantizar el funcionamiento del sistema social y el orden de lo sagrado. Rappaport explica que cuando lo numinoso se ve transgredido y subordinado a poderes externos, se genera un proceso de cambio donde el ritual queda
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vacío y sin significado. Esto hace que se alteren los cánones de la verdad y que el ritual y la experiencia numinosa pierdan la aceptación, y por consiguiente, su efecto corrector en el aquí y el ahora “lo que provoca una fragmentación e inadaptación.” (Rappaport 1999:615). Ante esto se desarrollan estrategias que pueden ser de resistencia o adaptación para proteger esa base numinosa, sagrada, ritual y religiosa. Por lo cual, lo numinoso es considerado como una herramienta que permite analizar, a partir de la materialización del mundo simbólico, como se desenvuelve la tradición muisca, con sus nociones y prácticas discursivas rituales y domesticas, en un nuevo ámbito urbano. En segundo lugar, el análisis se desarrolla teniendo en cuenta que con la conquista los objetos del tipo cerámico GDT pasan a circular en un ámbito urbano, donde priman los contextos domésticos, que en este estudio están relacionados con las casas, sus espacios, objetos y las personas que las habitan. Siguiendo a Therrien et al (2003), la casa es entendida como la unidad social y material mínima y constitutiva de la ciudad (Santa Fe); como un medio especifico de objetivación e interacción que permite observar los ideales que la sociedad española buscaba implantar. Así mismo, siguiendo a Levi-Strauss (citado por Therrien 2003:46), a la casa se le adjudica un significado dual, es decir, se le asigna un sentido físico (como construcción) y un sentido como institución social, lo cual permite analizar como entonces “las formas de organizarse y de pensarse de cada individuo o grupo se materializan en una forma arquitectónica que se ha denominado como casa.” (Therrien 2003: 68) Por consiguiente, la unidad domestica, entendida como un grupo de individuos (ya sea una familia nuclear o una extensa, junto con otros miembros como la servidumbre) que cohabitan un espacio, para el caso la casa, donde se comparten actividades y se toman decisiones (Blanton 1994:5); se considera como un componente constitutivo de la casa. La cual no sólo es definida como una construcción física, sino también como una institución social: “en la que se combinan principios o puestos, con los que se definen las condiciones de quienes la conforman, como el de la afinidad y la descendencia (endogamia /exogamia) y se tejen las relaciones sociales de parentesco.” (Therrien 2003:46) La casa es entendida entonces como una institución social, cuyos espacios son organizados y dotados de sentido por grupos de personas que la habitan y viven rodeadas de objetos que materializan, comunican y reproducen las relaciones establecidas dentro de estos espacios habitados. Así se considera que tanto la casa como los objetos y espacios que la constituyen, hacen posible que se lleve a acabo la implantación de un sistema de normas, como las de civilidad y policía, alrededor del cual se estructura y organiza una unidad doméstica, la cual a su vez establece una relación interactiva con la ciudad, al orde-
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narla y al ser ordenada por ella, lo que permite que ésta contribuya a la creación y reproducción de estructuras sociales y físicas más amplias (Therrien et.al 2003:29). Así mismo, se tiene en cuenta que tanto las relaciones sociales que se establecen dentro y fuera de ella, como las lógicas que se aplican en el proceso de objetivación: “en pos de domesticar y controlar su entorno y de crear su propio carácter urbano, le confiere a la casa la posibilidad de mostrarse como el locus en el que diferentes formas culturales de permanencia, adopción, asimilación y / rechazo de diversos estilos de vida se desenvolvieron.”(Therrien et al 2003:29) De esta manera, se resalta como en el interior de la casa, entre otras cosas, tienen lugar los diversos procesos de configuración de los individuos, ya que la casa no solo es entendida como el sitio de vivienda, sino también como una construcción social, donde tienen lugar diferentes procesos como los de civilización del individuo dentro del contexto urbano. En cuanto a las casas es fundamental resaltar que como espacios físicos éstas son ocupadas, a lo largo de su historia, por individuos activos que se organizan y organizan el espacio de múltiples maneras, dando lugar a distintos contextos significativos y a distintos tipos de relaciones que “a su vez, se reflejan en una serie de artefactos que le imprimen otros significados a la historia de la morada y de sus habitantes.” (Therrien et al 2003:29) Por consiguiente, en estas, a partir de la confrontación de diversas identidades, se construye un nuevo mundo, por parte de un grupo de individuos que se encuentra inmerso en un contexto en el cual se presenta un transito no sólo de personas, sino también de objetos prácticas y discursos, propios de estos moradores que son los que finalmente definen y le otorgan sentido a estos espacios. Dentro de este marco, con el propósito de entender que pasó con las nociones, prácticas y objetos de la tradición muisca, en un ámbito construido como urbano, concretamente se tuvieron en cuenta las siguientes escalas de análisis.
TÉCNICAS DE MANUFACTURA Y ESTILOS CERÁMICOS COMO
FACTORES
DISCURSIVOS Y/ O PRÁCTICOS
Teniendo en cuenta que los seres humanos le confieren un sentido a su mundo y una lógica a sus relaciones, a través de la cultura material, se tomó como base una tradición indígena que implicó prácticas cotidianas las cuales derivaron en la producción de bienes suntuarios o poco comunes y de materiales cerámicos para satisfacer necesidades como las de alimentación, almacenamiento y transporte de productos, con una tecnología determinada utilizada para su elaboración en el territorio neogranadino antes de la llegada de los españoles (Therrien et al 2002:37).
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Se hizo énfasis en ésta como una herramienta para acercarse al estudio de las respuestas culturales (entre otras materiales) nativas posteriores al contacto. En particular, dentro de la tradición alfarera indígena se tuvieron en cuenta los objetos de un tipo cerámico, es decir, de una categoría que se basa principalmente en las diferencias de las características de la pasta y desgrasante y en menor medida de las diferencias de superficie y forma, que resultan: “de la práctica habitual de los ceramistas de obtener materia prima y de convertirla en cerámica cocida. En el pasado, como ahora, dichas prácticas pudieron ser persistentes entre los ceramistas de cierto tiempo y lugar, resultando lógicamente en una uniformidad razonable de características en la pasta y por tanto en categorías consistentes y reconocibles” (Broadbent 1986 en Therien et al 2002:46). En este caso, el estudio hizo énfasis en los objetos del tipo GDT (local), entendidos como parte de las respuestas de carácter tecnológico a las tensiones producto de las interrelaciones sociales y culturales teniendo en cuenta su relación con otros materiales locales y foráneos. Para llevar a cabo el estudio de este tipo cerámico, después del contacto en Santafé y Bogotá, se analizó su técnica de manufactura y el estilo (forma y decoración). La técnica de manufactura de los objetos cerámicos, como parte de la esfera de lo tecnológico dentro del modo de producción (Rice 1987), comprende una variedad de procedimientos a los que el artesano accede a través de la experimentación con la arcilla y su transformación en artefactos. Este conocimiento, a su vez, “se adquiere y fortalece mas comúnmente cuando los individuos comparten la información con otros”. (Therrien et al 2002:45) Por su parte, el estilo, a partir de la decoración y las variaciones formales, se concibe como un lenguaje no verbal (activo), como un conjunto de “elementos que comunican, como indicios sociales o como signos culturales que se manifiestan en el contexto de las interrelaciones sociales.” (Therrien et al 2002:45). El estilo decorativo se relaciona con el diseño (geométrico, naturista) y la técnica decorativa (pintura, incisión, grabado) y el estilo formal con la manera como se ordenan los materiales según características visibles (geometría y proporción) (Zedeño 1985).Por lo tanto, la importancia del estilo es histórica y simbólica, ya que caracteriza a un grupo específico en un tiempo y lugar determinado (Zedeño 1985) al constituir: “las respuestas de carácter ideológico dadas en el tiempo y en el espacio a las diversas circunstancias por las cuales se establecen las interrelaciones sociales y culturales.” (Therrien et al 2002:37). La función se considera como un complemento del estilo, en la medida en que se relaciona con los roles que los objetos desempeñan en diferentes ámbitos como los sociales, políticos, económicos e ideológicos.
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INTRODUCCIÓN
Tanto la técnica de manufactura como el estilo (forma – decoración – función) constituyen herramientas analíticas que desde el presente, permiten acercarse a las configuraciones sociales a las que la cultura material perteneció y hacer evidentes los cambios que resultan de las interrelaciones, lo que permite darles un significado y sentido a las representaciones sociales de ese pasado. (Therrien et al 2002:44) Se desarrolló así en primer lugar un análisis de la evolución tecnológica (técnica de manufactura) y estilística del tipo para entender que pasó con la tradición indígena en este contexto urbano, que pasó con las formas, decoraciones, funciones y materias primas del tipo GDT después del descubrimiento; lo que permitió comprender, como de aquí en adelante, los actores sociales actúan frente a los discursos a partir de su cotidianidad. Este análisis se desarrolló con base en los siguientes materiales cerámicos: en primer lugar, con el objetivo de familiarizarse con el tipo cerámico GDT y con el propósito de corroborar lo establecido por los distintos autores (Broadbent 1967; 1969; 1971; Herrera 1974; Cardale 1981a,b; Boada 1983; Ardila 1984; Hoyos 1985; McBride 1985; Gutiérrez y García 1985; Londoño 1986; Lleras 1986; Saénz 1986; Correal 1986; Langebaek 1986a, 1987, 1995; Botiva 1989; Correal 1990; Bernal 1990; Enciso 1990/91) sobre las características formales, estilísticas y contextuales del tipo en periodo prehispánico, se revisaron las colecciones cerámicas del altiplano Cundiboyacense que se encuentran en el Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH) y las formas completas que se encuentran en el museo Nacional. En segundo lugar, con el objetivo de entender que pasó con este material en un contexto urbano posterior a la conquista y con el propósito de llegar a establecerlo como un marcador cronológico para este periodo, se revisó el material recolectado por Therrien et. al (2003) en Bogotá durante el proyecto “Cultura Material y Ciudad. Ciudad y Policía en la Santafé colonial, siglos XVI y XVII”.3 En este proyecto se excavaron 8 predios (casas) del centro histórico de Bogotá, distribuidos en dos sectores del actual barrio La Candelaria. Dentro del sector uno, identificado como Pueblo Viejo, correspondiente al antiguo asentamiento indígena y al asentamiento marginal de la población nativa colonial, se excavó la “Casita de la Felicidad, la casa del “Teatro Libre”, la sede de la “Corporación la Candelaria” y la “Casa de Tito”.
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El cual buscó conocer cuales fueron las estrategias encaminadas a implantar las normas de civilidad en la ciudad de Santafé de Bogotá durante los siglos XVI y XVII; explorar los efectos de la implantación del modelo urbano hispano entre los primeros españoles llegados a la Sabana de Bogota, los efectos de la apropiación del mismo por parte de los indígenas y los efectos del contraste que se produjo entre ambos procesos de adaptación.
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Por su parte, dentro del sector dos, es decir, el correspondiente al asentamiento hispano que se trazó en torno a la Plaza Mayor, se excavó la “Casa del Tipógrafo”, el museo “Casa del Marques de San Jorge”, el “Museo de Arte Colonial” y el “Claustro de Santa Clara”. Se revisó el material de todas las casas a excepción del material de la casa del Tipógrafo, ya que no se pudo tener acceso a este. En su reemplazo, se revisó el material de lotes ubicados en los dos sectores, específicamente el material de la casa de los comuneros (Therrien 1998a- ubicada en el sector dos), de la Catedral de Bogotá (Therrien 1995 – ubicada en el sector dos), de la casa del Zócalo (Therrien 2004, en proceso – ubicada en el sector uno) y el material de la excavación realizada para este proyecto en el Archivo General de la Nación – barrio Santa Bárbara4 (sector uno).Sin embargo, se tuvo en cuenta la información brindada sobre la excavación del Tipógrafo en el informe de Therrien et. al (2003). Para lograr un análisis más detallado y preciso de la materia prima empleada para la elaboración de estos objetos cerámicos, que permitiera identificar la composición mineralógica de la pasta, evaluar los datos cuantitativos de las cantidades y tamaños de las inclusiones minerales y desgrasantes y el origen geológico de la arcilla (Rice 1987,Stoltman 1989, Orton et al 1993, Taft 1993), se realizó un análisis petrográfico5 . Este, llevado a cabo por la universidad Externado de Colombia, consistió en la observación del material cerámico en secciones delgadas por medio de un microscopio petrográfico. Se hizo una sección delgada para cada uno de los siguientes fragmentos, clasificándolos según las variantes del tipo, las cuales comparten las mismas características distintivas, pero se diferencian en algunos rasgos específicos de la pasta (Broadbent 1986:38), las variedades de un tipo que: “tienen el mismo rango de características de la pasta, pero muestran algunas diferencias distintivas en el tratamiento de la superficie y la decoración.” (Broadbent 1986:38) y la relación cronológica.
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La excavación se lleva a cabo en este barrio, ya que según las investigaciones de autores como Vargas Lesmes (1990), Llano y Campuzano (1994), Jaramillo (2003), entre otros, se sabe que éste antes de hacer parte de la ciudad de Santafé colonial, constituyó un asentamiento indígena prehispánico, que posteriormente con la llegada de los españoles, fue incorporado como un punto limítrofe (no central), luego convertido en parroquia, por medio de los nuevos modelos urbanos hispanos. Lo cual, para el caso es fundamental, en la medida en que este barrio brinda un escenario “coyuntural” muy interesante, donde primero se llevaron a cabo prácticas tradicionales prehispánicas, que posteriormente, con la llegada de los españoles, y la constitución del mismo en parroquia, pasaron a verse atravesadas por nuevas lógicas y discursos, dando lugar a nuevos contextos con matices, que brindan un espectro prometedor para la interpretación de la cultura material y del GDT. Específicamente, porque ofrece la posibilidad de contrastar y corroborar la hipótesis establecida por Therrien et. al (2003), sobre la diferenciación de dos sectores, según el material cerámico, en el contexto urbano de Santafe. El análisis petrográfico, es una técnica especializada de la disciplina de la geología que tiene como objetivo el análisis micrométrico de los granos minerales que componen el desgrasante y la determinación de la pasta en porcentaje areal. (Stoltman 1989, Lamo 2000)
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INTRODUCCIÓN
Es decir, según la clasificación establecida por Therrien et al (2002 y 2003) se hizo una sección delgada para el GDT prehispánico, dos para el GDT contacto (para el siglo XVI y XVII), dos para el GDT bruñido (una para el siglo XVI y XVII y otra para el XIX), dos para el GDT trapeado (una para el siglo XVI y XVII y otra para el XIX) y una para el GDT espiral6 (para el siglo XIX). Los resultados de este estudio fueron utilizados para refinar la identificación del tipo GDT y sus variantes desde el contacto hasta la república y para verificar si esta diferenciación del tipo se debía a factores cronológicos o espaciales. Aparte del análisis cualitativo, se llevó acabo un análisis cuantitativo del material revisado (exclusivamente del material de Therrien et al 2003 y del que se utilizó en reemplazo del de la casa del Tipógrafo), teniendo en cuenta la frecuencia, proporción y distribución (espacial) del material cerámico, que permitió analizar que sucedió con este material, como circuló y se distribuyó en la ciudad, en relación con otros materiales cerámicos. Para este análisis se determinó usar otros dos tipos cerámicos a manera de control, que están íntimamente relacionados con el GDT: el desgrasante arrastrado (grueso y fino), que se considera local; y el vidriado (pasta roja y pasta blanca – local o foráneo -; pasta salmón, bicromo y naranja anillado - locales) que se considera local o foráneo dependiendo de la época (hacia el siglo XVI la mayoría son foráneos, pero entrado el XVII empiezan a predominar lo locales). Estos materiales cerámicos a su vez cuentan con una cronología que ha ido refinándose en el análisis conjunto de todos estos tipos, junto con el GDT. De la misma manera, estos tipos locales (o foráneos en algunos casos) fueron correlacionados con aquellos que conforman el grupo de materiales netamente foráneos, y que cuentan con una tipología y una cronología mucho más precisa, constituido por los siguientes tipos: feldespato incluido y Sevilla azul sobre azul7 (1550 – 1650), botija (temprano, medio y tardío 1490 - 1850), loza industrial (1820 - hasta hoy), porcelana (siglo XVII en adelante), azul diluido (1830 – 1925), transfer print (1760 – hasta hoy) y floral pintado a mano (se inicia en 1820) (Therrien et.al 2002; Lamo 2000). De la multiplicidad de materiales importados, éstos resultaron ser los de mayor frecuencia de aparición y por tanto son una fuente confiable de contraste.
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La variante del GDT, denominada como espiral, ha sido definida por la autora del presente proyecto por tratarse de un diseño estilístico específico (espirales rojos) que se da en periodo prehispánico y vuelve a repetirse exclusivamente en el siglo XIX. Se escogen ambos tipos para trabajarlos conjuntamente debido a que son contemporáneos.
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Con respecto a los materiales restantes (tanto locales como foráneos8 ) presentes en estas excavaciones, vale la pena resaltar que éstos no se tuvieron en cuenta para el desarrollo de este análisis, debido a que su frecuencia no era representativa; a que éstos no constituían un marcador cronológico preciso y debido a que no existía una asociación evidente con diferentes tipos de actividades culturales, imbuidas de creencias y tradiciones. Este análisis se llevó a cabo para cada uno de los predios excavados, en el centro histórico de Bogotá, teniendo en cuenta la relación general entre los distintos grupos de materiales; la presencia (frecuencia) de los diversos materiales por estrato y el estado de alteración de cada una de las unidades de excavación. También se tuvo en cuenta la información estratigráfica de cada unidad de excavación, que permite “conocer a través de la arqueología cuándo y cómo ocurren los cambios dentro de un proceso histórico social...” (Therrien 1998b:81) y permite comprender la evolución de los espacios, y en algunos casos, la identificación de las funciones de éstos. La estratigrafía en arqueología, es el resultado de la actividad humana, especialmente en sitios históricos (Harris 1989). Esta se basa en algunos de los principios geológicos de formación de capas: la ley de superposición de pisos, la ley de horizontalidad y la ley de continuidad. El principio esencial que sustenta la interpretación de la secuencia estratigráfica, es el de la sucesión de estratos, según el cual cada estrato tiene una posición espacial (horizontal) y temporal (vertical)determinada por su relación con respecto a los demás estratos y al material que contiene (Carandini 1997). Al establecer esta secuencia es importante tener en cuenta que la superposición de estratos indica los periodos de cambio de lugar, donde las capas más profundas corresponden con los periodos más antiguos; lo que permite obtener una cronología relativa de las alteraciones producidas en el sitio. En cuanto a la secuencia estratigráfica es importante resaltar que para su reconstrucción es fundamental tener en cuenta el análisis de los materiales culturales, ya que estos: “...además de auxiliar en la datación de los estratos identificados, son la fuente que permite aproximarse a los individuos que los utilizaron y desecharon.” (Therrien 1998b:82) Así, a partir de la información estratigráfica, se establecieron las relaciones cronológicas de los estratos, y por consiguiente, de los materiales presentes en estos y específicamente de las variantes del GDT.
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Gris, naranja fino, chamba, n.n, feldespato / naranja m, sevilla azul / blanco, mayólica, mayólica azul / blanco, mayólica panamá, mexicano, stone ware, iron stone, matera, alcora, faience, triana, santo domingo azul/ blanco, puebla azul / blanco, ichtucknee azul / blanco y panamá azul / blanco.
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INTRODUCCIÓN
LOS DOCUMENTOS HISTÓRICOS COMO
ELEMENTOS FUNDAMENTALES PARA LA
RECONSTRUCCIÓN DE CONTEXTOS, DISCURSOS Y PRÁCTICAS
En segundo lugar, para la reconstrucción del contexto histórico de cada periodo, por consiguiente, de los contextos significativos por los que circularon estos materiales, donde fueron posibles las prácticas cotidianas de los sujetos y para la delimitación de los discursos, se llevó a cabo la revisión de los documentos históricos. En el Archivo General de la Nación (AGN) se revisaron 77 documentos de archivo de los fondos de caciques e indios, conventos, reales cedulas y ordenes, visitas, historia civil, juicios civiles, real hacienda, tierras (Cundinamarca), fincas Cundinamarca), juicios criminales, milicias y marina, encomiendas, miscelánea – instrucción pública, miscelánea – cofradías, miscelánea – culto, curas y obispos, policía colonia, historia eclesiástica, testamentarias de Cundinamarca, anexo historia y el fondo Enrique Ortega Ricaurte – parroquias (ver tabla 1). Con el fin de facilitar la lectura, los documentos fueron transcritos llevando a cabo una actualización ortográfica. Tabla 1 Número de documentos revisados por fondo en el Archivo General de la Nación
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La revisión de estos documentos, que oscilan entre los años 1559 y 1856, se llevó a cabo con el propósito de obtener información general sobre indígenas en Santafé y Bogotá, sus relaciones con los otros habitantes de la ciudad (españoles, criollos), sobre la imposición de normas y ordenanzas, por medio de discursos, con respecto a la civilidad, policía, moralidad, higiene, aseo, evangelización, extirpación de idolatrías, sobre prácticas como las borracheras, rondas nocturnas en lugares como las chicherías, adoctrinamiento, alfarería, entre otras. Con el fin de analizar la efectividad de los discursos, teniendo en cuenta las acciones de los indígenas, por ejemplo, frente a prácticas y ordenanzas como las de la evangelización, a lo largo del tiempo; y también con el propósito de estudiar que tanto se mantiene, cambia o desaparece la tradición muisca, haciendo énfasis en prácticas como las borracheras. Así mismo, la revisión se desarrolló con el objetivo de hacer un seguimiento histórico del barrio Santa Bárbara, que diera cuenta de los moradores de este espacio y sus relaciones, para contextualizar la casa excavada. También se hizo un rastreo de la evolución catastral de la propiedad por medio del estudio del certificado de nomenclatura, del certificado de tradición y libertad de matrícula inmobiliaria hasta 1941 y finalmente por medio de la revisión de 14 escrituras ubicadas en las notarias 1, 2, 3 y 4, hasta el año de 1802 (ver anexo 1). Finalmente con el fin de indagar aun más sobre el contexto general de cada periodo, los contextos significativos de la ciudad y de tener más claridad sobre los discursos, sus categorías, efectividad y las prácticas cotidianas, se revisaron también crónicas, relatos de viajeros y bibliografía secundaria de autores que abordan temas relacionados con la investigación, dependiendo del momento histórico. El texto se organiza entonces de la siguiente manera: en el primer capítulo se realiza una breve contextualización arqueológica e histórica sobre el tipo cerámico GDT, sus rasgos tecnológicos, formales, funcionales y estilísticos; y sobre los contextos rituales y domésticos por los cuales circularon los objetos de este tipo cerámico, durante el período prehispánico. En el segundo capítulo, bajo la nueva atmósfera social y discursiva del periodo colonial temprano, se analizan las respuestas de los indígenas ante el contacto, lo que sucede con sus prácticas -rituales y domésticas- tradicionales y los objetos que las estructuraron, como los del tipo cerámico GDT; los cuales pasan a circular en nuevos contextos significativos como casas, tiendas de chichería y plazas de mercado, en medio ya no sólo de indígenas, sino también de peninsulares, mestizos y negros. En el tercer capítulo, como parte de un “orden colonial consolidado”, bajo la influencia de las reformas Borbónicas, se estudian las significaciones que se le pasan a dar a los utensilios de este tipo cerámico, ante el inevitable debilitamiento de la
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INTRODUCCIÓN
tradición, el aumento de la influencia de la autoridad civil –sin dejar de lado la religiosa- y la condición de los indígenas en la Santafé del periodo colonial tardío. En el capítulo cuarto, se concluye este recorrido histórico, en medio de la configuración de la Bogotá republicana, donde, ante la permanencia y presencia representativa de los objetos derivados de la tradición indígena – como los GDT-, se pasa a estudiar la significación que les es otorgada a éstos, luego de tres siglos de convivencia intercultural, ahora bajo un marco de construcción de nación, donde se espera moldear ciudadanos cultos y civilizados. Para así finalmente concluir, explicando de manera sintética, en que consistió la transformación de la ritualidad a la domesticidad, el debilitamiento de la tradición, tomando como base las consecuencias y respuestas generadas por parte de actores sociales como los indígenas durante la colonia y el primer republicano, en medio de un espacio intercultural como la ciudad.
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PRIMERA PARTE: SOBRE LA RITUALIDAD Y LA DOMESTICIDAD
Capítulo 1 CULTURA MATERIAL Y PRÁCTICAS DE LOS MUISCAS
1.1. El estudio de la cerámica en el altiplano Cundiboyacense y la definición del tipo cerámico GDT En el Altiplano Cundiboyacense se han realizado diversas investigaciones arqueológicas en torno al estudio de la cerámica. Entre 1940 y 1950 los estudios cerámicos del territorio muisca (Reichel Dolmatoff 1943, Hernández de Alba 1944, Bennett 1944, Silva Celis 1943,1945, 1946; Burland 1951, etc) se mantuvieron, como lo sugirió Broadbent (1986), en un nivel rudimentario. Aunque se realizaron descripciones sobre las características de la pasta, no se distinguieron tipos, ni se establecieron secuencias cronológicas; entre otras cosas, porque en esos momentos el interés fundamental era excavar sitios monumentales y no la cerámica como tal. Proyectos como los de Haury y Cubillos (1953) pasaron a enfocarse en la creación de una tipología cerámica para la zona muisca, la cual, a partir de la diferencia de rasgos como la pasta y el desgrasante, permitió plantear tres periodos cronológicos: pre-conquista, colonial y reciente. Luego Broadbent (1967, 1969, 1971, 1976, 1986), quien continuó teniendo en cuenta la diferenciación de los rasgos cerámicos como factores cronológicos, pasó a concentrase en el estudio de la ocupación prehispánica. Sus investigaciones le permitieron proponer la existencia de un grupo de pobladores pertenecientes a un periodo anterior al muisca: el herrera.
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A partir de este tipo de investigaciones se estableció entonces la existencia de tres grupos distintos que poblaron el altiplano: los herrera, los muiscas y los españoles. Esto hizo que en algunos trabajos posteriores no se hablara de los periodos en términos de un continuo, sino como entes aislados, donde el grupo de un periodo tenía características que no continuaban en el siguiente (Salamanca 2000). Sin embargo, con estudios como los de Cardale (1981 ayb), aunque se mantiene la idea de pobladores diferentes, se empieza a contemplar la posibilidad de que las diferencias en la cerámica no implican diferentes grupos étnicos. Ya a partir de trabajos como los de Castillo (1986), y en investigaciones posteriores como las de Langebaek (1995, 2001) y Boada (1998), se cuestionó directamente la diferencia étnica entre los herrera y los muisca y se propuso más bien una nueva perspectiva que consideró la continuidad porque dos grupos entraron en contacto o porque se dio la evolución de un mismo grupo en distintos periodos. Se desarrollaron así investigaciones, ahora por ejemplo desde enfoques regionales, cuyo objetivo era entender la relación de las poblaciones con su entorno, y no identificar la cerámica con un grupo, para poder explorar las diferentes etapas de desarrollo de la sociedad muisca. En estudios como los de Langebaek en Fúquene (1995) y en el valle de Leyva (2001) se pasó a considerar que los tipos cerámicos tradicionales (Broadbent 1986, Falchetti 1975) representan diferentes periodos, lo cual permitió construir la distribución de la población a través del tiempo. Así, a partir de los resultados de diversos estudios (Castillo 1984, Archila 1986, Boada 1987,1998, 1999, Therrien 1987, 1991, Peña 1988, Pradilla et al 1992, Langebaek 1995, Boada et al 1998, Salamanca 2000), teniendo en cuenta las tipologías cerámicas, se construyó un esquema cronológico que según Langebaek (2001:14) incluye los siguientes períodos: Herrera Temprano (400 a.c ¿?- 700 d.C), Herrera Tardío (700 – 1000 d.C), Muisca Temprano (1000 – 1200 d.C), Muisca Tardío (1200 – 1600 d.C) y Colonial (1600 d.C en adelante). Retomando el trabajo de Broadbent (1967, 1969, 1971, 1986), quien investigó la cerámica recolectada superficialmente, y de excavaciones realizadas en los municipios de Chocontá, Tunjuelito, Guatavita, Funza y Mosquera, se observa como resultado la definición de 14 tipos cerámicos, con base en las características de la pasta, entre ellos el tipo cerámico Guatavita Desgrasante Tiestos (GDT). El tipo GDT, incluye las siguientes formas: ollas, múcuras, copas, cuencos, jarras y vasijas antropomorfas. Este tipo se ha encontrado asociado con el Chocontá Vidriado y con el Ráquira Desgrasante Arrastrado; que
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DE LA RITUALIDAD A LA DOMESTICIDAD EN LA CULTURA MATERIAL
son dos tipos producidos durante el periodo colonial, de acuerdo a su técnica de manufactura (torno) y de decoración (vidriado). El GDT, es considerado por Broadbent (1969,1971, 1986) como uno de los tipos aborígenes de mayor uso en Guatavita, Gachancipá, Tocancipá y Sopó. Por otro lado, la autora sugiere que este tipo cerámico fue utilizado en el periodo tardío de la época prehispánica con fines ceremoniales en todo el territorio muisca (altiplano cundiboyacense), teniendo en cuenta que hay rasgos decorativos y formas de vasijas halladas en entierros, que parecen ser únicos en el GDT. Por ejemplo, “las formas antropomorfas modeladas con caras en forma de escudo y pintura roja sobre baño blanco con motivos en líneas delgadas que no se encuentran en otros tipos.” (Broadbent 1986:61). Teniendo en cuenta la alta proporción de fragmentos cerámicos recogidos en superficie, Broadbent (1969) opina que el GDT fue importante antes de la conquista. Sugiere que este tipo era el de mayor uso diario únicamente en Guatavita y Sopó, mientras que en otras partes del territorio se utilizaba como ajuar funerario y como parte del menaje ritual. Investigaciones posteriores a las de Broadbent (Herrera 1974; Cardale 1981a, 1981b; Boada 1983,1987; Ardila 1984; Hoyos 1985; McBride 1985; Gutiérrez y García 1985; Londoño 1986; Lleras 1986; Saénz 1986; Correal 1986; Langebaek 1986, 1987a, 1995; Botiva 1989; Correal 1990; Bernal 1990; Enciso 1990/91; Patiño 2002) han encontrado fragmentos cerámicos del tipo GDT en lugares del altiplano como Mosquera, Madrid, Bojacá, Chocontá, Guatavita, Tunjuelito, Funza, Sopó, Cota, Fúquene, Susa, Chía, Facatativa, Bogotá y Soacha (ver figura 1). Esto ha mostrado que esta clase de cerámica es más bien común en el sur del territorio muisca y no tanto en la zona de Boyacá. Por su parte, McBride (1985), Gutiérrez y García (1985), Botiva (1989) y Langebaek (1986,1987) encontraron los fragmentos de GDT asociados a contextos rituales y funerarios, lo cual sustenta la hipótesis del uso ritual de este tipo cerámico.
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Figura 1 Mapa de los sitios arqueológicos del altiplano Cundiboyacense. Tomado de Enciso y Therrien (2000:23)
Por su parte, Langebaek (1987), con base en recolecciones superficiales realizadas en Sopó, Guatavita y Sesquilé, se manifiesta de acuerdo con la hipótesis de Broadbent (1967,1969, 1987), según la cual el GDT se relaciona directamente con el desarrollo de actividades rituales de una alta carga simbólica durante el periodo prehispánico, en Guatavita, centro orfebre y ceremonial. Esta relación la establece teniendo en cuenta algunas características del estilo, sus formas ceremoniales (múcuras, copas, ofrendatarios), su contexto de hallazgo (entierros, sitios ceremoniales – de ofrenda) y la información etnohistórica y etnológica. Varios autores (Broadbent 1967; Herrera 1974; Boada 1983; Hoyos 1985; Lleras 1986; Saénz 1986;Correal 1986; Langebaek 1987) aclaran que el GDT también incluye formas domésticas como cuencos, ollas y jarras. Así mismo, Broadbent (1969, 1987) y Langebaek (1995), notan cómo el GDT continua siendo utilizado durante la conquista y la colonia, tanto en sus formas rituales (por ejemplo jarras para chicha) como domésticas. Estas afirmaciones son claramente sustentadas por los trabajos de arqueología histórica 6
DE LA RITUALIDAD A LA DOMESTICIDAD EN LA CULTURA MATERIAL
desarrollados en el altiplano cundiboyacense (Therrien 1996, 1996/1997, 1999a, 1999b; Salamanca 2000, 2001; Lobo Guerrero 2001; Gaitán 2001; Therrien et al 2002), específicamente en la sabana de Bogotá. Therrien y sus colegas (et al 2002) dan cuenta de cómo el GDT se presenta de manera abundante en el registro arqueológico de los periodos históricos en Santafe, desde los estratos más profundos de las casas que excavan. Retomando el estudio del GDT para el periodo prehispánico y después de haber realizado la revisión de 10 colecciones cerámicas en el Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH) (ver tabla 2) y de las formas completas del Museo Nacional, se pudo constatar en cuanto al aspecto cronológico, que este tipo, en general asociado con la cerámica muisca clásica tardía, fue producido o al menos más utilizado, como lo indica su asociación con este grupo indígena y con fechas absolutas, como las obtenidas por Cardale (1981a), McBride9 y Lleras1 0, desde el periodo denominado como Muisca Tardío, es decir, aproximadamente desde el siglo XIII (Broadbent 1986; Langebaek 1986a, 1987a y 1995) hasta fechas posteriores al siglo XVII. Así se demuestra con la fecha de 1660 +/- 60 d.C, obtenida por Botiva (1984) en Ubalá, a partir de la excavación de un entierro, que tenía como ajuar una copa GDT y una jarra Guatavita Desgrasante Gris; y así también lo demuestran investigaciones de arqueología histórica, como ésta, para el caso de Santafé. Con respecto a los contextos de uso y a la distribución geográfica del tipo se concluye lo siguiente. Por lo general, el GDT fue empleado en mayor medida a lo largo del territorio muisca en contextos rituales, ya sea como ofrendatario o como ajuar funerario. En menor medida, aparece en contextos domésticos, es decir, en basureros, sitios de vivienda o estructuras habitacionales (Broadbent 1986, 1989; Langebaek 1987a). El empleo del tipo varió a lo largo del altiplano Cundiboyacense de la siguiente manera: se presentó un mayor uso del GDT en contextos domésticos, en la región que abarca a Guatavita, Gachancipá, Tocancipá, Sopó y Guasca; y un menor uso del mismo, en dichos contextos, en las regiones que
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Según Langebaek (1987:118), McBride obtuvo una fecha de 1320 +/- 125 AD, relacionada con fragmentos de ofrendatarios GDT de Cota. 10 Lleras (1989) obtiene la fecha de 1580 +/- 80 d.C, que corresponde a la muestra de carbón de leña hallada en un entierro que tenia como ajuar funerario una copa, un mocasín y una mucura GDT y Guatavita desgrasante gris.
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abarcan a Funza, Tequendama, Tunjuelito, Facatativa, Pueblo Viejo, San Jorge, Soacha, Mosquera, Bogotá (barrios La Candelaria, Santa Bárbara y Candelaria La Nueva), Pasca, Zipaquira, Chocontá, Valle de Tenza, Fúquene, Susa, Tunja, Samacá y Sogamoso (ver figura 2). Tabla 2 Colecciones cerámicas revisadas en el ICANH.
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Figura 2 Contextos domésticos y rituales del GDT en el altiplano Cundiboyacense
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En cuanto a su empleo en contextos rituales, este se extendió de manera proporcionada entre los sitios arqueológicos de Cota, Sopó, Guasca, La Calera, Guatavita, Ubalá, Gachancipá, Chocontá, Sogamoso, Tunjuelito, Funza, Bogotá (barrios La Candelaria, Santa Bárbara y Candelaria La Nueva), Soacha, Mosquera y Pasca (ver figura 2). Esto concuerda con lo propuesto por Broadbent, dando cuenta de la importancia de este tipo en territorio muisca durante el periodo prehispánico. 1.1.1. Rasgos tecnológicos del GDT prehispánico Con el objeto de establecer si existe una tradición tecnológica en la producción del GDT y de definir las características de ésta en el largo plazo, abarcando el periodo prehispánico y el posterior a la conquista, se realizó la revisión de todas las muestras cerámicas que reposan en el ICANH, en el museo Nacional y en la Fundación Erigaie y además se procedió a realizar el análisis petrográfico de varios fragmentos clasificados dentro de este tipo. Para el periodo prehispánico se revisaron todas las colecciones cerámicas del ICANH, con material originario del altiplano cundiboyacense (ver Tabla 2) y las formas completas del museo Nacional. Se hizo énfasis en el estudio del material de esta área, ya que según los trabajos de Broadbent (1969,1971,1986) y Langebaek (1987), el GDT presenta una distribución geográfica en este lugar, por lo cual se revisaron las colecciones cerámicas obtenidas en trabajos arqueológicos de esta región para familiarizarse con las características del tipo para el periodo prehispánico. Así mismo, se enfatizó en la revisión del material de la sabana de Bogotá, teniendo en cuenta que este estudio centró su atención en una ciudad como Bogotá, la cual sólo se constituyó como tal después de la conquista. Por lo cual, el análisis del material de estos sitios circundantes, brindó una idea general sobre los aspectos del GDT y sus variantes en esta área, donde posteriormente fue fundada Santa Fe. En cuanto al análisis petrográfico, para este periodo se realizó la sección delgada a un fragmento cerámico (ver anexo 2). Específicamente al borde de un cuenco de la colección cerámica de Enciso (1995) del sitio las Delicias en Bogotá para el periodo Muisca Temprano y Tardío. Se escogió esta muestra ya que hacia parte de uno de los sitios más cercanos al lugar donde posteriormente seria fundada Bogotá, lo que permitió tener un acercamiento a las características tecnológicas del GDT para esta área, teniendo en cuenta una forma característica de este tipo cerámico: el cuenco, que se mantiene después del contacto.
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De acuerdo con resultados de estos análisis, registrados en la Tabla 3, se pudo determinar que las características tecnológicas del GDT no varían mucho entre los sitios. Así mismo, a partir de de la sección delgada, se verificaron y complementaron las características tecnológicas que ya habían sido descritas para este tipo cerámico por autores como Broadbent (1967; 1986) y Langebaek (1995), lo que permitió establecer una descripción general de dichos rasgos para el periodo prehispánico. Tabla 3 Rasgos Tecnológicos GDT prehispánico
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1.1.1.1. GDT prehispánico a.
Pasta = presenta una gama de colores que van del blanco al gris, pasando por el rosado, el beige, el naranja, el amarillo, el rojo y el café. Los colores cambian dependiendo de la oxidación, si ésta se presenta por lo general la pasta es clara, es decir blanca o crema, si no hay oxidación completa la pasta es por lo general gris o café o preferiblemente presenta un núcleo gris o negro.
b. Desgrasante = presenta partículas de tiesto molido, por lo general rojas, naranjas, blancas y piel en partes oxidadas de la matriz y negras y cafés claras en el núcleo. Estas partículas, que constituyen aproximadamente el 4.5% del desgrasante, presentan en su mayoría bordes angulares o subangulares y tienen un tamaño que está entre 0.63 y 2 mm. El desgrasante también está compuesto por partículas minerales como cuarzo, feldespato, zircón, entre otros, por lo general de color rojo oscuro y gris, y de fragmentos carbonosos y restos de plantas. En las copas los fragmentos de tiesto son muy abundantes y pequeños, a diferencia de las ollas donde los fragmentos de tiesto son más grandes. A partir de la sección delgada se pudo observar que las partículas minerales encontradas en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentarias antiguas que se encuentran en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la formación Guadalupe, que se depositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas, depositada en el Paleoceno. Ello sustenta la idea de que esta materia prima fue básica para el territorio muisca, especialmente en Cundinamarca. c.
Grosor = este varía dependiendo de los fragmentos o de las formas completas, en general, se puede decir que abarca un rango de 4 a 11 mm.
d. Superficies = son descritas conjuntamente pues ambas caras presentan baño blanco rojo o naranja o café (o combinaciones de estos) con diseños lineales, puntos, espirales o apliques, por lo general rojos. En cuanto a las superficies interiores, cuando estas carecen de motivos decorativos, se observa que presentan siempre una coloración gris. A veces una o ambas superficies presentan un engobe rojo delgado sobre el baño rojo espeso. e.
Porosidad = aproximadamente del 8 %.
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Otro aspecto que se pudo extraer de la tabla 3 fue la presencia de GDT bruñido1 1 y GDT trapeado1 2 o arrastrado en época prehispánica. Aunque Broadbent en 1986 hace alusión al arrastre que presentan algunos fragmentos en su superficie, solo hasta el 2002, Therrien y sus colegas en su catálogo establecen su presencia mediante la clasificación de las variantes del GDT, dándole estos nombres y relacionando la aparición de ambas con los inicios del siglo XVII. Por ahora, de acuerdo con esta evidencia, se plantea que ambas variantes aparecen en sitios específicos, de acuerdo a una cronología relativa y absoluta, del siglo XVI. Así mismo, la presencia de estas variantes permite observar como, a pesar de la entrada los españoles, al menos buena parte de la tradición alfarera muisca no desaparece, presentando cierta continuidad, en un contexto en que se verifica un proceso lento de cambio, con matices, y nunca inmediato. Por lo mismo, se deja establecida la siguiente descripción general de los rasgos tecnológicos de cada variante, con el fin de hacer posible la comparación de ellas para los periodos anterior y posterior a la conquista (el cual será desarrollado más adelante) y establecer si se presentaron cambios en aspectos como la técnica de manufactura y, por consiguiente, en la tradición tecnológica, después de un fenómeno como el contacto. Teniendo en cuenta que Santafé fue fundada en el área donde se encuentran algunos de los sitios arqueológicos estudiados y que además después de su fundación ésta no se autoabasteció, sino que por el contrario, se vio inmersa dentro de redes de circulación de productos, en centros como los mercados, que según los cronistas, se daban desde tiempos prehispánicos, a donde llegaban productos de lugares como los estudiados. 1.1.1.2. GDT variedad bruñido (ver tabla 4) a.
Pasta = blanca, crema, rojo muy claro gris o rosada. A veces presenta núcleo gris como resultado probablemente de la atmósfera reductora y de la poca cocción.
b. Desgrasante = tiesto molido rojo, naranja, grises o blancos (dependiendo de la atmósfera y la cocción), con partículas minerales rojas oscuras o grises. c.
Grosor = entre 3 y 6 mm
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El bruñido es una técnica antigua, que consiste en pulir las superficies secas, lo que hace que las incrustaciones de arcilla se alineen paralelamente a la superficie, generando brillo sobre ésta. En ocasiones se añade un engobe de textura mas fina que la del objeto (Orton, Tyers y Vince 1993:104) 12 El trapeado o arrastrado es una técnica que simula en la superficie el arrastre o barrido de un trapo en varias direcciones. (Therrien et.al 2002)
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d. Superficie exterior = baño o engobe naranja y rojo. e.
Superficie interior = baño gris, rojo, café o naranja.
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Formas = son muy pocos los fragmentos diagnósticos que se encuentran. Sin embargo se observan bordes de cuencos. En cuanto a las formas completas, revisadas en el museo Nacional, se encuentran mucuras bruñidas. Tabla 4 Rasgos tecnológicos GDT bruñido
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1.1.1.3. GDT variedad trapeado (ver tabla 5) a.
Pasta = rojo, gris, crema y rosada. A veces presenta núcleo gris probablemente por una atmósfera reductora poca cocción.
b. Desgrasante = tiestos rojos y naranjas, con partículas minerales rojas oscuras y grises, dependiendo de la atmósfera y cocción. c.
Grosor = de 3 a 6 mm
d. Superficie externa = baño naranja y rojo. Presenta un tratamiento donde las partículas del desgrasante simulan la huella de un arrastre o barrido con trapo. e.
Superficie interna = baño rosado, naranja, café, rojo o gris.
f.
Formas = no se encuentran piezas diagnósticas. Tabla 5 Rasgos tecnológicos GDT Trapeado
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Adicionalmente, vale la pena señalar que después de esta revisión del material cerámico del ICANH, se observó que en ninguno de los sitios se encontró otro conjunto de cerámica denominado GDT Contacto, una variante del tipo definida por Therrien et. al (2003:19) para los sitios de Bogotá. La ausencia de la misma durante el periodo prehispánico permite sugerir que esta variante, que sigue las formas prehispánicas, pero que introduce diseños decorativos innovadores, fue consecuencia de ese contacto y producto de preferencia cuando aparece la ciudad de Santafe, adaptándose a un nuevo contexto urbano. Esto también demuestra, contrario a lo que piensan muchos autores, que con la llegada de los españoles la tradición cerámica no se desmejora, sino, por el contrario, como lo sugieren Therrien et. al (2003), siguiendo los lineamientos de la tradición artesanal, los indígenas crean nuevos motivos decorativos, posiblemente como consecuencia del contacto establecido con nuevos grupos. 1.1.2. Rasgos formales, funcionales y estilísticos del GDT prehispánico Otros de los aspectos característicos de este tipo cerámico, que lo distinguen junto al Desgrasante Gris como “muisca clásico”, son sus inconfundibles formas y diseños decorativos o estilísticos, asociadas a diversas funciones. El análisis de estas variables, forma y diseño decorativo, se tuvo en cuenta a la hora de entender su distribución en la geografía del altiplano y la sabana. Como se observa en la tabla 6, el GDT presenta 8 formas recurrentes: múcura, copa, cuenco, olla, olla-cuenco, jarra, vasija antropomorfa y ofrendatario (ver figura 3). Dentro de estas, al menos para los sitios revisados, las más frecuentes son la múcura, la copa y el cuenco. En la zona de Guatavita, Gachancipá, Tocancipá y Zipaquirá, predominan todas las formas de este tipo cerámico, mientras que en los otros sitios, es decir, en el resto del altiplano, se presentan en mayor proporción copas y cuencos, lo cual sustenta la distribución contextual establecida anteriormente. Teniendo en cuenta los contextos de aparición de estas formas en los 16 sitios se pudo establecer que la alfarería de este tipo incluye, como lo sugirió Langebaek (1987) y Boada (1998), tanto formas domésticas como ceremoniales. Dentro del menaje doméstico se encuentran las múcuras, los cuencos, las jarras, las ollas, ollas-cuenco y las copas; así mismo, tanto las múcuras, jarras, cuencos y copas, junto con los ofrendatarios, representan las formas ceremoniales de este tipo, empleadas en contextos rituales, para preparación, almacenamiento y servicio de bebidas embriagantes como la chicha, y en contextos funerarios, como ofrendas o ajuar funerario.
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Estas formas, dependiendo del contexto, han sido asociadas con el almacenamiento, servicio y cocción de alimentos, con el transporte de agua, sal y chicha y con actividades ceremoniales. Para el caso de Zipaquirá, Cárdale (1981a) sugiere que la múcura fue empleada para transportar aguasal a los asentamientos. Así mismo, teniendo en cuenta los rasgos tecnológicos se han podido reforzar estas asociaciones funcionales contextuales, ya que por ejemplo se observaron las siguientes características: una buena cocción de la pasta lo cual disminuye la porosidad, el empleo de un engobe que reduce la permeabilidad y la adhesión de un desgrasante no orgánico (tiestos) que ayuda a que las vasijas sean resistentes a la abrasión y que por lo tanto se puedan emplear para transportar y almacenar líquidos (Orton, Tyers y Vince 1993). De esta manera, teniendo en cuenta las formas y funciones también se observan variaciones en la técnica de producción dependiendo de estas. Por ejemplo formas finas, relacionadas con el servicio presentan un desgrasante con partículas de tiesto pequeñas muy molidas; mientras que formas burdas, relacionadas con la cocción de alimentos presentan partículas de tiesto más grandes no tan trituradas. Las vasijas para almacenar tienen por lo general paredes gruesas, mientras que las que se utilizan para cocinar poseen paredes más delgadas, lo cual permite que haya una mejor conducción del calor (Rice 1987). Figura 3 Formas del GDT prehispánico. Tomado de Seler en Broadbent (1970:29)
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En cuanto a la decoración, se observa que en general las formas de este tipo (por ejemplo los cuencos) presentan un baño crema, naranja, rojo o café en la superficie exterior y a veces en la interior, la cual también puede ser gris. No obstante, dentro de este tipo hay ciertas formas que tienen una decoración específica. Por ejemplo, las copas se caracterizan por presentar, casi siempre en su parte interna, motivos lineales, a veces formados por punteados ovoides o sino por líneas propiamente; motivos espirales, también formados por punteados ovoides y motivos geométricos como triángulos, cuadrados y cruces, todos pintados en rojo oscuro, café o negro, sobre un engobe blanco o crema que se forma alrededor del borde (ver figura 4). Figura 4 Decoración del GDT prehispánico – copas. Tomado de Broadbent (1986:69), Boada (1987:72) y Langebaek (1987:133)
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En la superficie externa, las copas presentan figuras pintadas o aplicadas, que por lo general son serpientes, con detalles pintados (rojos o naranjas) o incisos, que rematan en aplicaciones en forma de cabeza sobre el borde (ver figura 4). En algunos casos se observan bordes incisos. Por su parte en las múcuras, también se observan motivos modelados o aplicados, tales como caras humanas en el cuello; y motivos pintados como espirales y líneas paralelas, por lo general en color rojo sobre crema, localizados en hombre, asa y cuello (ver figura 5). Figura 5 Decoración GDT prehispánico – múcuras. Tomado de la muestra fotográfica del libro Arte de la Tierra(1987:74-80)
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En este punto, teniendo en cuenta los intereses de este proyecto, es importante preguntarse que pasó con estas formas, sus funciones, usos y contextos significativos para el periodo posterior a la conquista en una ciudad como Santa Fe. Sin embargo, antes de buscar respuesta a estos interrogantes vale la pena ahondar más en el papel que desempeñó el GDT dentro de las prácticas tradicionales muiscas, teniendo en cuenta la información histórica. 1.2. Prácticas y contextos tradicionales en el consumo del GDT Uno de los grupos indígenas más importante, que habitó el altiplano Cundiboyacense durante el periodo prehispánico, fue el de los muiscas (ver figura 6). Dentro de su tradición, la religión desempeñó un papel fundamental, como parte de los mecanismos de cohesión social. Las prácticas religiosas, con un significado divino, estaban organizadas en torno a un conjunto de dioses, templos y un grupo de sacerdotes especialistas o jeques, encargados del culto y los rituales. Sus principales dioses se relacionaron con el sol o Xue, la luna o Chía y el agua o Sia. Creían en Bachué, madre de los chibchas, Bochica, dios civilizador, padre de los chibchas, que les enseñó las artes y oficios, Chibchacum, a cuyo cargo estaban los mercaderes, Chiminigagua, dios creador y autor de la luz, Nemcatacoa, dios de los artesanos, tejedores, pintores de mantas y de la embriaguez, entre muchos otros (Ocampo 1994, Correa 2002)
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Figura 6 Mapa de la ubicación geográfica de los muiscas en periodo prehispánico. Tomado de Botiva (1989:78)
Sus lugares sagrados, que predominaron en los mitos, fueron lagunas como las de Guatavita, Guasca, Siecha, Tota, Teusacá, Fuquene y Ubaque, los ríos, arroyos, montañas, piedras y cuevas, donde desarrollaron ceremonias y rituales en honor a los dioses, para los recién nacidos, las niñas que llegaban a la pubertad, el nombramiento de sacerdotes e incluso alrededor de la misma muerte. En estos también conservaron los ídolos, hicieron sacrificios humanos y ofrendas de oro, esmeraldas, cerámica, madera, de figuras antropomorfas de cerámica de tipos como el desgrasante gris, de piedra como las encontradas en la laguna de Fúquene y en Sogamoso y figuras antropomorfas de madera como las extraídas de una cueva seca en Bojacá (Sabana de Bogotá) (Reichel 1986).También hicieron ofrendas a los dioses en templos como el del Sol en Bogotá, por medio de cuentas de collar, plumas de papagayo y guacamaya, figuras tumbaga, caracoles marinos, pedazos de mantas, algodón, hojas de coca,
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comida y otros objetos, que depositaron en estatuas de hombres fabricadas en barro o en “una vasija a manera de múcura enterradas en el suelo del templo, sin dejar descubierto mas que la boca.” (Simón 1981) La variedad de ofrendas a las que hacen relación las fuentes históricas y el registro arqueológico, según Langebaek (1986b), dependía de la deidad a la que se quisiera ofrendar. Un ejemplo de estos “ofrecimientos” corresponde al ofrendatario muisca encontrado en Fontibón, que constaba de un recipiente cerámico con tapa, del tipo cerámico GDT y veinte piezas metálicas que venían dentro de este (Londoño 1986) Los ofrecimientos hacían parte de ceremonias tan importantes como la que se cumplía en la laguna de Guatavita, que originó la famosa leyenda del Dorado (Duque Gomez 1979:4) Así mismo, tanto ofrendas como fiestas constituían parte de las relaciones de “tributación” y redistribución entre caciques e indios, ya que por medio de las ofrendas el cacique acumulaba bienes y por medio de las celebraciones, a través de un manejo centralizado de los artículos – excedentes, el cacique los redistribuía. Así, los bienes circulaban y eran dedicados tanto a fiestas y ofrecimientos, como al mantenimiento de caciques, jeques, capitanes y especialistas, lo cual en últimas le permitía al cacique mantener un prestigio (Langebaek 1987). En el territorio del Zipa, quien gobernó la confederación de Bogotá o Bacata, el centro ceremonial fue Chía, donde se levantó el templo de la luna, mientras que en el territorio del zaque, quien gobernó la confederación de Hunza o Tunja, el centro ceremonial fue Sogamoso, donde estuvo el templo del sol. Además de estos, otro tipo de construcciones líticas, como las reportadas por Parra Rojas (1969)y Broadbent (1970) en varias zonas del territorio muisca como Tunja, Moniquirá, Ramiriquí y Guatavita, no parecen haber sido de uso doméstico sino ritual. También construyeron templos o bohíos, llamados cucas, dedicados a los astros e ídolos, en forma circular con techo de paja, que utilizaron entre otras cosas para que los sacerdotes, los cuales ocuparon un segundo lugar en la estratificación social después del zipa o zaque, se recluyeran y prepararan para su vida espiritual, que implicaba por ejemplo cumplir el rol de intermediarios entre dioses e indígenas, para que estos últimos llevaran a cabo sus ofrecimientos (Reichel 1978 en Correa 2002, Langebaek 1986b). Las prácticas funerarias también hacían parte de este mundo ritual y simbólico. Estas se caracterizaron por el desarrollo de la momificación, el uso de mantas como envoltorio de los cuerpos y por el acompañamiento del muerto de un ajuar funerario en su viaje al mas allá, que dependiendo de la categoría social estaba constituido por esposas y sirvientes, objetos cerámicos, como múcuras GDT con chicha y alimentos, cuencos y copas, objetos de orfebrería,
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propulsores de madera, hueso o concha, mochilas, volantes de huso, collares y herramientas de hueso para operar los telares, entre otros (Silva Celis 1945, Haury y Cubillos 1953, Broadbent 1962, 1969, Botiva 1984, 1987, 1989, Archila 1986, Lleras 1986, Reichel – Dolmatoff 1986, Boada 1987 entre otros). Los entierros se hacían en tumbas que podían ser de forma rectangular, oval o circular o en tumbas de pozo con cámara lateral. Estas prácticas derivan de la visión que los muiscas tenían frente a la muerte, concebida como rito de paso y no como el fin de la vida, como un estado de transición de un ciclo a otro nuevo, no sólo espiritual sino también corpóreo. A ello atribuyen los arqueólogos el porqué se les enterraba con ajuar, a veces fastuoso otros pobre, pero sí con los elementos necesarios para su nueva vida. Bajo esta perspectiva, objetos como los del tipo GDT y el desgrasante gris, que hacían parte del ajuar, seguían cumpliendo una función que les permitía mantener y reproducir estas prácticas en el contexto funerario, donde además adquirían un significado ritual. Según cronistas como fray Pedro Simón y Lucas Fernández de Piedrahita, la mayoría, si no todos los ritos de los muiscas, como el destete, la iniciación, el matrimonio, las procesiones, los entierros, las fiestas a los distintos dioses entre otros, constaban de tres pasos o momentos característicos: la purificación, el ofrecimiento a los dioses y el biohote, denominado por los españoles como borrachera, la que comúnmente se realizaba con chicha (Llano y Campuzano 1994, Herrera 2003). La chicha, bebida principal para los indígenas, desempeñó un papel fundamental dentro de los ámbitos rituales y cotidianos muiscas. Concretamente, como parte de los ritos, permitió la transformación y por lo tanto el paso de un estado a otro, de la tristeza de la muerte a la bienaventuranza de una nueva vida, también el desarrollo de actividades como fiestas, cantos y bailes, que recreaban sucesos presentes y pasados, por consiguiente, se convirtieron en los motores de la tradición. El beber chicha, adquirió en cada uno de los acontecimientos, un sentido sagrado, ya que por medio de este acto los indígenas ofrendaban al dios Nemcatacoa, que según ellos también participaba en la celebración y borrachera. Además, al ser un producto propio de la tierra, la chicha constituyó un elemento de identidad y cohesión social, que al hacer parte de los biohotes y de los rituales en general, aseguró la continuidad de la tradición cultural, del sistema político e ideológico, por medio de la integración social de los miembros de la comunidad (Herrera 2003). Esto permite entender como los contextos rituales hacían posible la preservación de valores culturales tradicionales y de espacios sacralizados para la integración comunal.
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La chicha, según la información arqueológica e histórica, fue una bebida fermentada y almacenada en jarras y múcuras y servida en copas y cuencos, como los encontrados por Langebaek en su proyecto arqueológico de Fuquene y Susa (1995), que identificó como parte del tipo GDT. Así, se observa que objetos cerámicos como los de este tipo, durante periodo prehispánico, fueron empleados y circularon por espacios donde se les otorgó un sentido, lo cual permitió que los muiscas, de manera activa, junto con el empleo y significación de su cultura material, activaran y estructuraran contextos domésticos y rituales, que permitieron la reafirmación, continuidad y transformación de su tradición cultural. 1.3. Los mercados: contexto de circulación de objetos del tipo cerámico GDT Otro de los contextos por los cuales se les dio sentido a los objetos de este tipo cerámico fueron los mercados. Antes de hacer referencia a estos centros de circulación, vale la pena conocer algunos aspectos sobre las actividades económicas de este grupo indígena. Los muiscas alcanzaron notables avances en el desarrollo de la agricultura cultivando maíz, papa, batata, entre otros, por medio del empleo de terrazas, camellones, eras y zanjas de desagüe, según investigaciones arqueológicas, cerca de Bogotá en Suba, Sopo, Guasca, Suesca, Chocontá y en general a lo largo de Bogotá – Tunja y Sogamoso (Reichel – Dolmatoff 1986). Esta economía agrícola fue complementada con la caza, la pesca, la minería, que implicó la explotación de sal y esmeraldas, y con una variada producción manual de la cual hacían parte actividades cotidianas como la alfarería, destacándose sus figuras antropomorfas, adornos, utensilios rituales y de cocina para la evaporación de sal, la preparación de chicha, la cocción de alimentos y la conservación de líquidos y granos. Estos artículos de barro, como los de los tipos GDT, Funza roca triturada, Funza laminar Duro, Tunjuelo arenoso fino pintado, Tunjuelo laminar, Tunjuelo cuarzo fino, Chocontá Arenoso Grueso, naranja pulido, desgrasante gris, valle de tenza gris, entre otros, fueron elaborados según los españoles en “pueblos de olleros”. Los documentos de archivo reportan sitios como Ráquira, Tunja, Soacha, Busbanzá, Cogua, Gachancipá, Pisba, Tinjacá, Tocancipá, Guatavita, Cajicá y Tutasá y las investigaciones arqueológicas indican la elaboración de estas vasijas en sitios como Sutamarchán (Langebaek 1987b).
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Otras actividades que hicieron parte de la producción manual fueron la orfebrería, en sitios como Guatavita y Pasca (Duque Gómez 1979), para la cual utilizaron el oro en obras de ornamentación y en la confección de las ofrendas llamadas tunjos, por medio de las cuales representaron a dioses y caciques; la elaboración de tejidos con una gran variedad de fibras vegetales, principalmente fique y algodón y la construcción de casas de bahareque (Hernández 1978). Todos estos objetos y productos, resultado de las actividades cotidianas, fueron los que finalmente circularon a través de redes de intercambio, que permitieron el comercio entre los muiscas y de estos con diferentes grupos, como los laches, sutagaos, guanes y chitareros, en centros como los mercados, donde los indígenas se deshacían de productos excedentes mediante encuentros frecuentes y periódicos en este lugar (Langebaek 1992). Según los cronistas, estos eran organizados cada tres o cuatro días, en sitios como Bogotá, donde se adquirían mantas y objetos de cestería, en Zipaquirá, Gachetá, Nemocón y Tausa donde se adquirían sal y cerámica, en Tunja donde se encontraban mantas, cestos y esteras, en Turmequé donde se encontraban esmeraldas y tejidos, en Aipe y Sorocotá donde los muiscas intercambiaban mantas, sal y esmeraldas por oro en polvo y algodón de otras sociedades del Magdalena, de los agataes y los guanes (Rozo 1977, Ocampo 1994). Según las investigaciones arqueológicas, la cerámica de características exóticas también hizo parte de las redes de intercambio, circulando no sólo dentro del territorio muisca sino también a través de grandes distancias, llegando hasta el Valle del Magdalena y los Llanos Orientales (Langebaek 1987, 1995). Todas estas transacciones, según Oviedo, se realizaban: “trocando unas cosas por otras y con mucho silencio y sin voces, y no tienen moneda; y aunque haya gran multitud de tratantes, no se oye vocinglería ni rencilla, sino extremada quietud sin contienda.” (Oviedo 1959 en Cárdale 1981a:17). Por lo cual, en el trueque el valor de los productos no se expresaba en términos monetarios, sino en relación con el de los otros artículos de intercambio. En los mercados las confederaciones de Bogotá, Tunja, Duitama y Sogamoso no sólo se reunían para intercambiar productos domésticos y rituales, como oro, esmeraldas, cuentas de collar, cerámica y yopo y tabaco empleados en rituales de adivinación; sino también para celebrar ceremonias de carácter religioso, y según los cronistas, para “contemplar” al cacique local (Langebaek 1992). Así, los mercados durante periodo prehispánico, constituyeron importantes contextos de circulación de los productos y objetos cerámicos, como los del tipo GDT. y al mismo tiempo dieron lugar a la construcción de espacios de integración social y étnica entre los grupos de lengua chibcha en el
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altiplano. Donde se desarrollaron y legitimaron relaciones de poder, como las que giraban en torno a los caciques y tuvieron lugar mecanismos de cohesión social - comunal como las ceremonias religiosas, que en el fondo también hicieron posible una continua confirmación de la tradición, entre otras cosas, por medio del empleo de la cultura material. En este caso también se hace énfasis en los mercados, teniendo en cuenta que con el contacto estos no son eliminados de inmediato sino que por el contrario muchos de estos se mantienen para abastecer a nuevos centros urbanos como Santa Fe, donde a su vez, se implementan dichos centros de circulación de productos, los cuales también pasan a hacer parte de estas redes de intercambio, como se verá más adelante, bajo nuevos parámetros. Finalmente, se enfatiza en estos centros teniendo en cuenta que después del contacto en Santa Fe, el GDT seguirá formando parte de estos escenarios, a diferencia de otros tipos cerámicos, que serán reemplazados por otros objetos como los vidriados. 1.4. Breve historia de los muiscas en los albores de la llegada de los españoles Hacia el año de 1470 el reino de los bogotaes, al mando de Saguanmachica, se encontraba inmerso en un contexto de lucha constante contra tres frentes: el de los caciques de Ubaté, Guatavita, Ubaque y Zipaquirá, el de los enemigos extranjeros como los sutagaos, fusagasugaes y panches y el del zaque de Tunja. En este escenario el éxito del zipa fue rotundo, logrando vencer a sus enemigos, hasta morir en combate, saliendo glorioso ante el zaque Michúa, el cual también pereció. El zaque fue sucedido por Quemuenchatoche y el zipa por Nemequene. Ambos líderes continuaron las batallas por más de 20 años, hasta que el zipa murió. Tisquesusa, su sobrino lo sucedió, comenzando otra ofensiva contra el zaque con el fin de vengar la muerte de su tío. En medio de la cruenta guerra se hizo un pacto de paz, que no evitó que Tisquesusa continuara con su campaña bélica, ahora contra los caciques de Ubaté y Susa, a los cuales dominó (Correa 2002) Sin embargo, el auge del zipa no duraría mucho tiempo. Según las leyendas de los muiscas, una noche Tisquesusa, en medio de su trance onírico, fue sorprendido por una visión de sí mismo, sumergido en su propia sangre en una de sus albercas. Ante esta horrible pesadilla, el zipa convocó a todos sus jeques para pedirles que le revelasen el significado. Todos coincidieron en que este era un buen augurio, que implicaba que muy pronto Tisquesusa lograría matar al zaque. A pesar de las palabras de sus jeques, el zipa no quedó tranquilo
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porque le faltaba escuchar la opinión del más sabio de los ancianos y sacerdotes, el venerable Popón, quien había huido temeroso de tener que revelar la verdad a Tisquesusa. Una verdad que escondía que no sería el zaque quien moriría sino el propio Tisquesusa, y no a mano de sus habituales enemigos, sino de unos invasores extranjeros que montados en centauros peludos invadirían y acabarían con todo (Villegas eds 1988).Pero ¿qué tan cierto es que acabaron inmediatamente con todo lo que había a su paso?
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SEGUNDA PARTE: DE LA RITUALIDAD A LA DOMESTICIDAD
Capítulo 2 LA SANTAFÉ DEL PERÍODO COLONIAL TEMPRANO
2.1. El vaticinio de Popón y la fundación de Santafé En el año de 1492, como lo predijo Popón, por desgracia para líderes como el zipa, los españoles, conservando el sentimiento de cruzada contra los musulmanes, por medio de una aventura militar y misional y una empresa comercial, descubrieron las Indias occidentales. Esto trajo consigo la conquista y colonización del territorio americano, y de grupos como los muiscas, por parte de aventureros con ideales de riqueza y preeminencia social y de representantes del clero regular y secular que tenían como fin evangelizar. Dichos personajes se aliaron con la Corona, por ejemplo, por medio de capitulaciones o contratos, que definieron los derechos, títulos y obligaciones de los conquistadores, haciendo énfasis en las prerrogativas reales y en el caso de la iglesia, en principio, por medio del patronato regio (Melo 1977, Colmenares 1983, Stern 1992). En este contexto, donde las etapas de conquista y colonia variaron dependiendo del escenario, ya que, por ejemplo, en Perú y México estos procesos fueron anteriores a los de Colombia, se llevó a cabo la conquista del interior de este último país. Esta, como las demás, se desarrolló alrededor de la búsqueda del gran tesoro del Dorado, reflejando el ideal mercantilista de estas campañas, ya que en esos momentos un país y un individuo “adquirían un valor” dependiendo de la cantidad de oro y metales preciosos que acumularan. Así, las expediciones españolas invadieron el territorio de los muiscas de la
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altiplanicie de Cundinamarca y Boyacá, y demás grupos indígenas del interior del país, desde varios frentes, destacándose la expedición de Gonzalo Jiménez de Quesada procedente de Santa Marta, la de Sebastián de Belalcazar proveniente de Quito y la de Nicolás de Federman que venía de Venezuela. El 5 de abril de 1536, por órdenes de Fernández de Lugo, Gobernador de Santa Marta, Jiménez de Quesada emprendió la conquista del interior de Colombia, buscando un camino al Perú y el nacimiento del río Magdalena, ya que se suponía que allí se hallaba el Dorado. Su meta no era la sabana de Bogotá, pero al desviarse llegó a las tierras del zipa Tisquesusa, cumpliéndose el vaticinio de Popón, ya que pocos meses después el zipa fue decapitado y sucedido por Sagipa, quien a su vez fue asesinado por los españoles. Sin embargo, antes de establecer un centro urbano en el “valle de los alcázares”, es decir, en la sabana, Jiménez de Quesada dirigió sus huestes hacia el territorio del zaque. Finalmente, un año después, en 1538, decidió fundar Santafé. En principio, bajo el auspicio del capellán fray Domingo de las Casas, los indígenas sujetos al cacique de Guatavita construyeron una iglesia y doce ranchos pajizos, sobre una antigua aldea indígena llamada Teusaquillo, según lo descrito por la historiografía urbana de Bogotá. Posteriormente, con la ayuda de Belalcázar y Federman, se estableció un asiento de carácter permanente para los españoles, alrededor de la plaza Mayor hoy plaza de Bolívar; lo cual no evitó que algunas personalidades vivieran alrededor de la Plaza de las Yerbas, hoy Plaza Santander (Therrien et al 2003). De esta manera, Santafé fue fundada sobre una fértil sabana, protegida por una cordillera, bien provista de madera, leña, arcilla, cal y buenas tierras. Con respecto a la posición exacta de la fundación, se ha dicho que Quesada erigió este centro urbano sobre un poblado indígena llamado Teusaquillo, ubicado en medio de los ríos San Agustín y San Francisco. Sin embargo, Corradine (2002) señala que el poblado con tal nombre se encontraba al costado sur del río San Agustín y que, junto a otro denominado Teusaga, posteriormente formaron parte de la parroquia de Santa Bárbara, fundada en 1585. Por lo tanto, autores como Corradine (2002), Therrien et al (2003) y Therrien y Jaramillo (2004), teniendo en cuenta los datos históricos y las evidencias arqueológicas, donde la mayor proporción de cerámica temprana que antecede el periodo de contacto da cuenta de la existencia de una población nativa asentada en la plaza Mayor antes de la conquista, consideran que la fundación si pudo haber sido sobre un poblado indígena ubicado en medio de los dos ríos, pero diferente a Teusaquillo.
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Dentro de estos procesos de conquista y colonización, el acto militar, jurídico y político de fundar ciudades, cargado de un profundo significado religioso, desempeñó un papel fundamental. A través de los centros urbanos el imperio español refrendó y reafirmó su presencia y poder en los nuevos territorios, ya que “quien no poblare no hará buena conquista, y no conquistando la tierra, no se convertirá la gente; así que la máxima del conquistador debe ser poblar” (López de Gomara en Villegas 1988:61). En torno a centros como Santafé, se estableció una jurisdicción territorial con fines administrativos tanto en lo civil como en lo eclesiástico, lo que permitió a los españoles establecer un espacio de poder y dominación de las poblaciones nativas urbanas y rurales, y legitimar la existencia de mecanismos de control como la encomienda y la evangelización. Por consiguiente, desde este primer momento, Santafé pasó a constituir un escenario donde tuvieron lugar las consecuencias y respuestas que trajo consigo el contacto intercultural: la coexistencia y convivencia entre dos mundos con sus propios personajes y realidades. Pero ¿Bajo qué marco discursivo y práctico se llevó a cabo este contacto en la ciudad? El análisis se centra en identificar las normas y los discursos emanados del régimen colonial en los dos primeros siglos (XVI y XVII) de desarrollo de la ciudad, en busca de un marco de interpretación de los materiales culturales que mediaron en ellos. 2.2. Lo que debe y no debe ser: Discursos y normas sobre bárbaros idolatras El choque, más que encuentro, de los españoles – soldados, funcionarios y frailes - con nuevas sociedades, llevó a que los primeros se manifestaran en desacuerdo con muchas de las tradiciones, prácticas e imaginarios de grupos indígenas como los muiscas. Se elaboraron entonces discursos, que por medio de categorías descriptivas, clasificatorias y en muchos casos peyorativas, pasaron a construir “la nueva identidad del colonizado y su territorio, pero a partir del mundo simbólico de quien...[construía y]...escribía.” (Borja 2002:5) Como lo señalan Brading (1991) y Borja (2002), se considera que estos discursos y narrativas sobre lo indígena, sobre “el otro”, sobre lo que debe ser y lo que no, hundieron sus raíces, sino por completo, sí de manera marcada en las representaciones de mundo de la tradición de la cristiandad medieval; en un régimen de representación moral que se estaba empezando a alterar por los matices “del mundo moderno”. Esto es visible si se retoma a la conquista bajo el paradigma de las cruzadas, aquella que implicó la expulsión de los musul35
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manes después de la reconquista de España, dentro de un imaginario bélico – religioso, donde los ibéricos se consideraron soldados de Cristo y lucharon por acabar con las diferencias culturales fruto de Babel; convirtiéndose en abanderados de la guerra santa y justa (Soto 2001). En este sentido, el hecho de que en los territorios descubiertos habitaran sociedades con costumbres diferentes a las de los españoles, incorrectas para estos, pero también con muchos recursos, justificó el desarrollo de la conquista como una empresa de poder y disciplinamiento, y también de enriquecimiento, no solo del cuerpo y el alma, sino también de todo el mundo indígena, sus instituciones, tradiciones y costumbres, a través de campañas como la evangelización. Los nativos, bajo estos discursos y en la práctica de ejercer el dominio político, moral, religioso y económico, fueron percibidos como ovejas descarriadas necesitadas de volver con su pastor antes del fin de los tiempos. Pero ¿Cuáles fueron los discursos elaborados por los españoles? ¿Qué categorías emplearon? El contexto del cual emanan en la primera mitad del siglo XVI, se localiza en el marco de expansión política y religiosa, fruto de la alianza entre Iglesia y Estado - no exenta de confrontaciones -, bajo mecanismos como el del Patronato Regio y la cesión de derechos por parte de los papas al estado español. De ello, se estructuró un discurso político- religioso y ético que buscó justificar la posesión de las Indias y su evangelización, alimentado y compartido por los funcionarios reales, conquistadores y, principalmente, representantes de la iglesia, particularmente entre los misioneros de órdenes mendicantes como la de los franciscanos, dominicos, agustinos y mercedarios (Milhau 1975). En el caso de Santafé, como lo señala fray Pedro Simón (1981), las primeras órdenes fueron las de Santo Domingo y San Francisco, las cuales llegaron a esta ciudad en 1551 y se les encomendó la tarea de adoctrinar a los indios. Así, se elaboró todo un aparato discursivo que buscó describir y representar a ese otro con el que se tuvo contacto y al que se quería convertir, controlar y dominar; estructurado con categorías como la de bárbaro, que dieron paso a implementar particulares para conquistar y cristianizar al nativo. Personajes como Bartolomé de las Casas, dominico y Juan Ginés de Sepúlveda, erudito y filósofo, fueron partícipes de estos debates, concretamente de la controversia de Valladolid, en 1550, donde emergieron distintas posiciones con respecto a la concepción del indígena como bárbaro y ante la necesidad de resolver las dudas sobre su humanidad y racionalidad. No sólo en esta confrontación, sino en la primera etapa de conquista, los españoles hicieron uso del termino bárbaro para hacer referencia al extranjero incomprensible y muy diferente, con quien habían entablado contacto pero con el que poco pudieron comu36
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nicarse debido a la incomprensión de su lengua (Todorov 1987:161, Vollet 2001:121). Independientemente del enfoque respecto a este concepto, por el simple hecho de emplearlo dentro del discurso, ya traía consigo una valoración peyorativa y de poder sobre el indígena, en la medida en que se consideró que por ser bárbaro y no hacerse entender era un ser incapaz e inferior. Ahora bien, los indígenas eran bárbaros en tanto eran seres irracionales, esclavos por naturaleza, con costumbres como la de comer carne humana y ser idólatras, lo que justificaba la conquista y el dominio y la evangelización coercitiva. Según Sepúlveda los naturales eran: “...tan inferiores a los españoles como los niños a los adultos y las mujeres a los varones (..) compara ahora estas dotes de prudencia, ingenio, magnanimidad, templanza, humanidad y religión, con las que tiene esos hombrecillos en los cuales apenas encontraras vestigios de humanidad; que no solo no poseen ciencia alguna, sino que ni siquiera conocen las letras, ni conservan ningún monumento de su historia...” (Sepúlveda en Vollet 2004:111 – 112)
Para Las Casas, los indígenas eran bárbaros por ser infieles, no por ser esclavos, irracionales ni inferiores, por lo cual no debían ser maltratados, conquistados, dominados y cristianizados de la manera en que lo estaban siendo. Para el fraile, estos eran actos ilegítimos, pecados mortales cometidos por los españoles; trasladando de esta manera la categoría de bárbaro a ellos y no a los indígenas. La categoría de bárbaro se mantuvo vigente gracias a las posiciones enfrentadas entre las diversas órdenes mendicantes, el clero secular, los conquistadores y funcionarios reales. Cronistas como Aguado, fraile franciscano de la provincia de Santafé, en su Recopilación Historial se refiere al cacique Bogotá como “...un tirano bárbaro, muy arrogante e hinchado, con alguna más agudeza de la que a hombre tan rústico se puede atribuir...”(Aguado 1956:625). Así mismo, mientras los franciscanos proclamaron una cristianización basada en el amor para ayudar a los inocentes e indefensos “niños chiquitos”, los jesuitas, como José Acosta, defendieron una evangelización de los pueblos bárbaros mediante la pedagogía del miedo y la violencia (González González 1997). Igualmente ocurrió en medio de la organización de la iglesia indiana en diócesis, como la de Santa Marta, en 1534 y la de Cartagena, en 1564. De la misma manera, los españoles coincidieron en la necesidad de civilizar al bárbaro o educar al “niño” para organizarlo, domesticarlo y dominarlo. En consecuencia, el término civilizar también pasó a desempeñar un papel fundamental en estos primeros discursos de conquista y, posteriormente, en la colonia. Se buscó civilizar para cristianizar y moralizar, es decir, que los indí-
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genas adoptaran patrones de vida urbana para garantizar la conversión, adopción de costumbres españolas y, por ende, el ingreso a la vida civilizada y ordenada siendo “hombres buenos” (López 2001). Esta tarea, en gran parte llevada a cabo por la iglesia y apoyada por el estado, implicó derribar árboles y destruir malezas para abrir caminos, edificar habitaciones estables y convenientes y fundar aldeas y ciudades como Santafé, que permitieran transformar espesas selvas y lugares salvajes en sitios amenos y aptos para los nuevos cristianos. Implicó, por ejemplo, que los indígenas dejaran de andar desnudos, ya que según los españoles esto era deshonesto, por lo tanto se ordenó que “los indios anden vestidos con camisetas y zaragüelles hasta debajo de la rodilla, que anden cubiertos con sus mantas y calzados...así mismo que las indias anden vestidas con camisa alta y manta ceñida con su mauje o cumbre que descienda hasta los pies” (Romero 1960:359). Esto trajo consigo una alteración total de las costumbres y prácticas de los nativos. Para civilizar se implantó la necesidad de vivir en policía. Los principios de policía consistieron en poseer: “...racionalidad, leyes espirituales, de gobierno y obediencia a ellas, asentamientos en comunidades – especialmente en pueblos -, el uso de la moneda y la comprensión del comercio por encima de la economía natural del robo o del trueque, la explotación de la naturaleza y no dependencia de ésta, poseer una lengua estructurada susceptible de análisis y traducción, costumbres y dietas que reflejaran elección y decoro en lugar de instinto, conciencia del bien y del mal.” (Hale 1993 en Therrien y Pacheco 2004:64)
La policía, como otra categoría discursiva y práctica, implicó vivir en comunidad, al estilo de los pueblos de Castilla (Bonnett 2004), formando repúblicas de blancos o ciudades, donde también convivieron con indígenas y repúblicas de indios, reducciones o pueblos. En 1550, Carlos V promulgó que se debía “procurar que esas gentes sean enseñadas en nuestra lengua castellana y que tomen nuestra policía y buenas costumbres, porque por esta vía con mas facilidad podrán entender y ser adoctrinados en las cosas de la religión cristiana” (Encinas IV: 340 en Meliá 1992: 70). Esto trajo consigo el cercamiento de los muiscas, restringiendo su movilidad, con el fin de controlarlos y evangelizarlos. Por lo tanto, para evitar las poblaciones dispersas, se establecieron instrucciones como la del oidor Tomas López en 1559: “Instrucción que se debe guardar en el juntar y poblar de los indios naturales en los términos de esta ciudad de santafe como su majestad lo manda para su mejor policía y conversión (...) para que vivan como españoles (...) y sean bien instrui-
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dos y enseñados en las cosas de nuestra Santafé católica, y en las humanas y políticas, y porque para ser verdaderamente expianos y políticos como hombres razonables que son, es necesario estar congregados y reducidos en pueblos y no vivan derramados y dispersos por tierras y montes por lo cual son privados de todo beneficio espiritual y temporal sin tener socorro de ningún bien” (AGN, Caciques e indios, T. 49, f.752r – 758r).
Vivir en policía en un momento como este, donde existió una alta valoración por la vida urbana, se equiparó a vivir en ciudad, en república, en comunidad y en estado. Las ciudades para los españoles no solo constituían centros económicos y de poder, sino que simbolizaban, en sí mismas, la civilización para la cristiandad, representaban el orden que debía ser, el espacio donde se creaban las condiciones humanas de convivencia. En centros urbanos como Santafé, donde en 1550 se estableció la Real Audiencia, organismo básico del gobierno político, administrativo y judicial del estado español en América, se llevaron a cabo diferentes prácticas estratégicas para colonizar y lograr que los indígenas que la habitaban ingresaran a la vida en policía, logrando así su modelación social civilizada. A partir de ordenanzas, instrucciones, reales provisiones, mandamientos y sínodos, como el de 1556 en Santafé organizado por fray Juan de los Barrios donde se señala que los indígenas seguían siendo “pertinaces y bárbaros en su gentilidad y perversas costumbres” (Villegas 1988:234); y catecismos, como el de fray Luis Zapata de Cárdenas (Santafé 1556), que hacía énfasis en la necesidad de enseñar a los naturales a vivir como hombres: “...poniendo por principio de ello lo tocante a la policía corporal que sirve de escalón para lo espiritual y aprovecha la subida de otro grado mas alto que es el tratado de las cosas espirituales. Por cuanto estar los indios congregados en pueblos es cosa tan necesaria para vivir política y cristianamente (..) con limpieza, porque la limpieza del pueblo es necesaria para vivir sanos, mandase al sacerdote que tenga cuidado que el pueblo este limpio, limpiando cada uno su pertenencia y deherbandola y asimismo sus casas” (Romero 1960:358)
Se fomentó, por ejemplo, la creación de colegios para hijos de caciques e indios principales de esta ciudad. En 1565, se creó el primer colegio en Santafé, para lo cual se ordenó que: “los hijos y sobrinos de los dichos caciques y sobrinos que sucede en los cacicazgos, se traigan a esta ciudad y a la de Tunja, para que en una escuela, que los dichos señores han ordenado haya en los monasterios de Señor San Francisco y Santo Domingo de las dichas ciudades, sean enseñados a leer y escribir y en
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nuestra lengua española se les predique la doctrina cristiana y aprendan todas las costumbres y ejercicios virtuoso y sepan vivir políticamente” (Libro de Acuerdos de la Audiencia Real del Nuevo Reino de Granada 298 en Vargas Lesmes 1990:51)
La fundación de colegios en esta ciudad continuó durante la primera parte del periodo colonial, por ejemplo en 1576 se compraron unas casas y solares contiguos al convento del Carmen para fundar otro colegio: “...para que en el dicho colegio los pobres se críen y enseñen en las cosas de nuestra Santafé católica, de manera que criándose en el dicho colegio y enseñándose como esta dicho se consiga lo que se pretende que estos sean expíanos católicos (...) pues por el santo concilio tridentino se dio orden para que en todas las ciudades de los obispados se hiciesen seminarios o colegios para enseñar a los niños la Santafé católica e industriarlos en las cosas de la iglesia, porque en todas las cosas que los hombres han de hacer por la mayor parte siguen la opinión, costumbres y voluntad de los que los gobiernan y son mas principales y ricos.” (AGN, Conventos, T.78, F. 769r)
Así mismo, la real Audiencia para asegurar la moralización de los indios “chontales” – no cristianos y ladinos – que hablaban castellano - estatuyó una serie de instrucciones que: “mandan y mandaron (...)que todos los indios e indias ladinos de servicio de los dichos españoles que están y residen en esta dicha ciudad de santafe, todos los días de fiesta, que por tales la iglesia manda a guardar, vayan a la iglesia del monasterio de Santo Domingo a oír misa rezada a la hora de la siete y en el mismo día vayan al dicho monasterio a oír la doctrina y predicación del dicho Fray Luis López a la hora de la una, después de medio día. Y las personas a quien sirven tengan particular cuidado de enviarlos a la dicha misa y doctrina, como es dicho, sin que falten día alguno en ella, so pena de que por cada indio e india que faltare, por la primera vez pague medio peso la dicha persona a quien sirve, para obras pías que por los dichos señores se adjudicaren, y por la segunda, la pena doblada...” (Libro de Acuerdos. Tomo II: 255 en Villegas 1988:234)
En este punto, se empieza a observar como para este momento, que en el caso de Santafé implicó los procesos característicos de la transición de una etapa de conquista a una más lenta e igual de compleja etapa de colonización, los discursos y prácticas que se venían dando empezaron a verse complementados y enriquecidos por nuevas categorías y acciones, que a su vez se fueron generando, de acuerdo a los cambios, necesidades y transformaciones del contexto histórico, político, religioso, económico, social y finalmente cotidiano.
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Con este aparato discursivo y práctico, que constantemente se fue reconstruyendo y que tenía una razón de ser religiosa y política, ya no solo se buscó justificar y legitimar la conquista, sino más concretamente controlar, gobernar, dominar y colonizar, mediante el establecimiento de relaciones de poder, que son evidentes al hacer uso de categorías descriptivas y representativas como ricos y pobres, bárbaros y civilizados, y por consiguiente, en el desarrollo de prácticas como la evangelización, moralización y educación. Esto se dio en un contexto, donde a diferencia del periodo de los Austria, bajo el mando de Felipe II, la alianza entre iglesia y estado se fue diluyendo. En un momento donde se llevó a cabo el proceso de organización de la iglesia americana, por ejemplo, por medio de la fundación de la arquidiócesis de Santafé en 1562, en un ambiente que no estuvo exento de constantes choques entre los que querían efectuar una verdadera labor misionera y los que no querían perder los privilegios conseguidos, lo cual perduró a lo largo del siglo XVII. Ambiente, en que para autores como Duviols (2003), “tuvo fin” una primera etapa del proceso de evangelización, exclusivamente misional. En esta etapa el clero regular con poderes sacramentales, pastorales e incluso económicos y judiciales, se encargó de la conversión de los indígenas, desde una perspectiva de la iglesia como próxima a los naturales, mas bien pobre y generosa, en muchos casos “indigenista” y revolucionaria, como se observó con las Casas. Con la aprobación en Madrid del decreto del Concilio de Trento en 1574, que afirmaba la autoridad de los obispos, se inició entonces el periodo de una iglesia postridentina, dependiente del poder real español, reconstituida a partir de los principios de la contrarreforma, concediendo más poder, o todo el poder, a los obispos, con el fin ya no solamente de cristianizar a los indígenas, sino de imponerles normas de vida conformes a la moral cristiana a través de la policía con el fin de civilizarlos. Sin embargo, en vista de que durante este primer periodo de conquista y colonización en las tierras descubiertas, aunque se había logrado una conquista territorial no se había tenido éxito en la conquista de las almas, se generó la necesidad de llevar a cabo toda una campaña discursiva y práctica con el fin de lograr el dominio total de los naturales. Para lo cual, se hizo un mayor énfasis, desde la segunda mitad del siglo XVI, en las idolatrías y en la necesidad de su extirpación. En el caso concreto de Santafé, esto se observó desde el sínodo de 1556, el cual fue llevado a cabo por parte de Juan de los Barrios ya que en ese momento, no sólo en este centro sino en gran parte del territorio de las indias, era “grande la falta de cristiandad, no solamente en los naturales pero aun en los españoles y muy mayor de ministros que administren la fe y doctrina a los
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unos y a los otros.” (Informe al rey el 15 de Abril de 1553 en Reyes – en Bidegain 2004:51). Lo cual, evidentemente, afectaba no sólo los fines mismos de la evangelización sino también los intereses de una Corona lejana y su poderío en estos territorios. Por consiguiente, siguiendo el camino demarcado por el concilio de Trento (1543 – 1563), con el fin de corregir todas estas fallas, en parte por falta de apoyo de personajes como los encomenderos, se divulgó o hizo mas énfasis en la categoría de idolatría, antigua en la tradición europea, la cual puede ser entendida como “...una expresión religiosa que traducía una aprehensión propiamente indígena del mundo, que manifestaba aquello que para los indios constituía la realidad objetiva y su esencia. La idolatría constituía una red densa y coherente de practicas y saberes en los que se situaba y desplegaba lo cotidiano. Hacia plausible y legitima la realidad que construían aquellas culturas y sociedades.” (Gruzinski 1991: 46)
Los españoles llevaron a cabo una campaña en contra de la idolatría en Hispanoamérica, en contra de la adoración de ídolos o falsas deidades “de barro y de madera y santillos de oro y algunos pedacillos de oro” (AGN, Curas y Obispos, T.18, F. 810r), ya que como lo sugiere Borja (1998), ésta tenia un carácter delictivo que se encontraba en su carácter de pecado “contra natura” y de pecado público, al estar asociada con la sodomía, el chamanismo, el bestialismo, los sacrificios humanos y la antropofagia. Sin embargo, los prejuicios que los ibéricos tenían frente a los indígenas, debido a la categorización de éstos como idolatras, no se daba sólo frente a este tipo de prácticas, sino también frente a todas las prácticas discursivas y las instituciones del mundo cotidiano indígena, es decir, sus creencias, costumbres, tradiciones, imaginarios, todo lo prehispánico, e incluso frente a su alimentación y forma de comer. Esto condujo a que los españoles emplearan toda una serie de estrategias, para acabar con las prácticas tradicionales y así tratar de implementar una “nueva tradición”, lo cual implicaba una imposición de una nueva manera de construir la realidad. En un principio (siglo XVI) se emplearon estrategias como el destierro, las reducciones, que como lo sugiere Alejandra Osorio (1990), buscaban debilitar la identidad indígena. Sin embargo, estos primeros intentos, no fueron tan marcados, por lo que los españoles pensaban que después de la primera conversión dichas prácticas se debilitarían, e incluso desaparecerían, por lo cual se tuvieron que ver acentuados en la etapa de la segunda conversión.
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Fue así entonces como, a pesar de que durante la conquista se llevaron a cabo una serie de campañas en Hispanoamérica, en México, Perú y Nueva Granada, con el objetivo de convertir al indígena, desarraigándolo de sus creencias propias e imponiéndole unas nuevas, los indígenas lograron mantener vigentes muchas de sus prácticas tradicionales en lugares como Cajatambo en el Perú y Lenguazuque (AGN, Caciques e Indios, T. 16, F.567r), Guasca, Iguaque, Tibaquirá, Fontibón (AGN, Real Hacienda, T. 36, F. 644r) Usaquen, Suba y Santafé en Colombia, donde “tan viva esta hoy la idolatría en todo este reino y mas que antes de que los españoles en el entrasen, porque antes solo los caciques tenían adoratorios y ahora no hay ningún indio...[ni español, ni mestizo]..., por ruin que sea, que no lo tenga” (Zapata de Cárdenas en Langebaek 2001b: 314) Un ejemplo claro de la permanencia de este tipo de prácticas, es el de la ceremonia del cacique de Ubaque en 1563, quien reclutó indígenas de distintos lugares de la sabana incluida Santafé y las declaraciones de oficiales de hacienda y de cronistas como fray Pedro de Aguado, Juan López de Velasco y Juan de Castellanos, que decían que para la segunda mitad del siglo XVI en Santafe todavía los indígenas no se habían convertido a la religión católica manteniendo sus “diabólicas idolatrías” (Aguado 1956, Martínez 1978, Castellanos 1997, Gutiérrez de Pineda y Pineda 1999, Casilimas 2001). Por lo cual los españoles se vieron en la necesidad de implantar toda una serie de políticas de extirpación de idolatrías, dentro de un proyecto pastoral antiidolátrico, contra el demonio, a lo largo de la etapa de “la segunda conversión”, para poder llevar a cabo la consolidación del poderío de España sobre las indias y la “completa” expansión del cristianismo, no sólo desde el ámbito jurídico, sino también desde el doctrinal, donde doctrineros y misioneros, más que todo desde la segunda mitad del siglo XVI al XVIII, se vieron en la tarea de extirpar dicha idolatría clandestina. El proyecto discursivo y práctico de extirpación de idolatrías fue por antonomasia un proyecto negativo, destructivo, que prohibió no sólo las creencias y ritos, sino también las costumbres y tradiciones que se consideraban contrarias a las costumbres y moral cristianas, y que ahora también se percibían como expresiones de un culto generalizado al demonio. Un demonio que como categoría discursiva tomó auge desde la segunda mitad del siglo XVI, por lo cual cronistas como Lucas Fernández de Piedrahita, afirmaron que “los naturales de ordinario consultaban al demonio con varias supersticiones, para que les diera respuestas a las consultas que le hacían.” (Fernández de Piedrahita 1987:20)
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Por medio del proyecto de extirpación, se pretendió imponer una serie de comportamientos sociales e individuales cristianos, codificados por el concilio de Trento, que en últimas fragmentaran la solidaridad comunitaria de los naturales (Duviols 2003). Para esto, se realizaron prácticas estratégicas de represión y persuasión como las famosas visitas de extirpación de idolatrías, realizadas en la sabana de Bogotá por parte de arzobispos como Zapata de Cárdenas (1577) y Bartolomé Loboguerrero (1599) y de oidores como Auncibay y Cortés de Mesa, interrogatorios y la destrucción de objetos, que según los españoles, habían sido desviados de su función por parte de los muiscas al ser empleados en practicas idolátricas, como los biohotes. Para la destrucción de dichos objetos, de prácticas idolátricas como las fiestas, y en el fondo, para la destrucción de los imaginarios y la imposición de sus creencias, los españoles, como en el caso de fray Juan de los Barrios, emplearon fuego para la incineración de objetos y momias ancestrales y también hicieron uso de la teatralidad, de la música, de las imágenes, de discursos científicos y de objetos simbólicos, como las cruces que mandaban ponerlas “...en las entradas de los pueblos y junto a las iglesias...en las guacas y adoratorios que hemos mandado destruir...porque donde Dios fue ofendido ahora sea bendito y reverenciado. También mandamos a poner cruces a los caciques y señores en sus patios para que allí juntasen a sus indios a rezar y en sus casas para que allí rezasen y se encomendasen a Dios ellos y toda su familia.”(Apartes del sínodo de 1570 en Botero 1991:91)
Esta tarea se desarrolló entonces por medio del saqueo, destrucción y / o incendio de objetos de adoración y ofrenda, como los ofrendatarios del tipo GDT, de templos, santuarios, como el del Sol en Sogamoso y de un posterior rito de exorcismo para purificar el lugar. También se aplicaron penas y castigos, como destierros, destituciones de cargos, cortes de pelo, despojo de mantas, azotes, encarcelamientos y torturas donde muchos de los jefes y sacerdotes indígenas murieron mientras el resto de la población huyó, se suicidó o se acogió al sistema español. Estas acciones punitivas fueron llevadas a cabo por parte de la iglesia y la Real Audiencia para atemorizar e intimidar a la población nativa y obligarlos a dejar el camino del mal para entrar en la luz. De igual manera, se llevaron a cabo rondas nocturnas, que fueron instauradas por los Austrias ya que para estos el control de la gente de las colonias debía llegar a abarcar todos los ámbitos de la vida privada y cotidiana. Para que así dejaran de lado, o al menos solo las llevaran a cabo de día bajo el control de los españoles, prácticas que atentaban contra la moral como los juegos, amancebamientos y biohotes muiscas, que pasarían a ser denomi44
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nados por los españoles como borracheras, dándoles un carácter peyorativo y negativo, anulando su profundo significado ritual, sobre – simplificándolos, refiriéndose a estos como reuniones que tenían los indígenas para consumir bebidas fermentadas hasta la saciedad (Bernand y Gruzinski 1992, Herrera 2003). Afectando finalmente las concepciones que tenía los muiscas sobre lo ritual y su solidaridad comunitaria. La extirpación de estas prácticas fue estipulada, entre otras cosas, por medio de catecismos como el de Fray Luis Zapata de Cárdenas (Santafe - 1576), gran perseguidor de ídolos y santuarios, donde se ordenó castigar a las dignidades eclesiásticas muiscas (jeques, mohanes y sacerdotes), destruir sus santuarios, templos y objetos e identificar ritos, idolatrías y mercados para ajusticiar a los responsables y quemar materiales y objetos que compraban y empleaban en estas ceremonias “paganas”, que ahora principalmente eran desarrolladas “por los bárbaros” de manera clandestina en las casas y bohíos. Así mismo, las autoridades civiles, como el alcalde mayor Francisco de Santiago, establecieron autos como el de 1563 en razón de prohibir a los caciques de Fontibon, Ubaque y otros que no hicieran fiestas, borracheras y sacrificios de su gentilidad “en las cuales habían grandes idolatrías, adulterios, estupros, embriagueces y sacrificios de muchachos y otros delitos y excesos abominables, lo cual era todo en contra de derecho natural y estaba prohibido por cédulas nuestras...”(Londoño 1991). La lucha contra las idolatrías, tradiciones e imaginarios, como parte de la campaña civilizadora, como lo registra el cronista fray Pedro Simón (1981), perduró a lo largo del siglo XVII, por lo cual el padre agustino Vicente Mallol redactó un catecismo en lengua chibcha en 1603, se construyeron capillas doctrineras y en sínodos como el de 1606 en Santafé, organizado por Bartolomé Lobo Guerrero, se siguió haciendo énfasis en la necesidad de su extirpación y de la implementación de devociones hispánicas como la semana santa, la navidad y el corpus christi. Se reglamentaron constituciones que iban dirigidas a los indios idolatras, para convertirlos y para que dejaran prácticas como las hechicerías, la poligamia y las relaciones prematrimoniales, ya que eran “vicios que hasta hoy les duran” (Rodríguez Freile 1998:27); a los españoles, para que regularan el excesivo cobro de intereses sobre el dinero prestado, a sus mujeres para que dejaran los “escotes exagerados” para asistir a la iglesia y al clero para que fueran ejemplo de vida, comportamiento, costumbres y presentación (Romero 1960). Así mismo, para el año de 1637, un burócrata español como Juan de Valcárcel, apoyó la destrucción de las idolatrías, junto con sus objetos, ya que se consideraba que estos últimos constituían un medio de comunicación entre el demonio y los indígenas lo que impedía su conversión (Langebaek 2003).
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A lo largo del siglo XVII la idolatría empezó a ser asociada con prácticas mágicas, como la “brujería” y la “hechicería”, las cuales no eran exclusivamente indígenas, ya que eran practicadas por blancos, negros y mestizos. Esto da cuenta, de como este tipo de discursos, sus argumentaciones y la categoría misma de idolatría, fueron transformándose de acuerdo al desarrollo mismo del proceso de colonización, a las nuevas condiciones sociales, que implicaron la convivencia de distintos grupos, con diversas costumbres que debían ser controlados. Vale la pena resaltar que todas estas modificaciones se dieron en un marco en el cual, como se venia dando desde la conquista, pero ahora con mayor intensidad, se presentó una lucha constante entre encomenderos, el poder civil y eclesiástico, ya que mientras religiosos como fray Juan de los Barrios defendieron a los indígenas, los representantes de la real Audiencia como Andres Díaz Venero de Leyva (1564) defendieron los intereses de los encomenderos. Así mismo, mientras las autoridades religiosas abogaron por el desarrollo público de las fiestas muiscas, pero con un carácter de ocio omitiendo lo religioso, los encomenderos prefirieron que fueran privadas e ilícitas para poder apoderarse de lo que todos querían: el oro. Por otro lado, las autoridades eclesiásticas también vieron entorpecidas sus labores por terratenientes y mineros, que no querían perder el control sobre la mano de obra proporcionada por los indígenas y no aceptaban las exigencias de buen trato para los nativos. Estos conflictos entre gobierno civil y jerarquía eclesiástica se mantuvieron bajo el sucesor de Barrios, fray Luis Zapata de Cárdenas y también con el sucesor de este último, Bartolomé Loboguerrero. Se logró un ambiente de paz y cooperación bajo los episcopados de Pedro de Ordóñez y Flórez (1613 –1614) y Hernando Arias de Ugarte (1618 – 1625). Los problemas se reanudaron en 1631 con la llegada del limense Bernardino de Almansa, quien tuvo problemas con Sancho Girón presidente de la Audiencia. El sucesor de Almansa, Cristóbal de Torres, también tuvo problemas con el gobierno civil. Finalmente, estos conflictos entre poderes se acrecentaron en la segunda mitad del siglo XVII. (González 1997). Es interesante tener esto en cuenta, en la medida en que empieza a dejar ver los matices que se presentaron después de la conquista, las complejas relaciones que ésta generó, tanto así, que ni entre los mismos españoles se dieron intereses unificados, ya que dependiendo del frente, bien fuera un representante religioso, real o civil, sus estrategias estaban inmersas en una lucha de poderes donde el fin, aunque era parecido, no era el mismo. El panorama puede ser más claro e interesante si además se considera que ni siquiera, dentro de los mismos representantes de la iglesia, se tenían intereses en común, ni se
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cumplían, o mejor se vivía, lo que sus discursos predicaban. Dentro de este escenario, en un sitio tan neurálgico como Santafé, los muiscas se vieron “obligados” a afrontar todos los retos que como sociedad les trajo enfrentar este proceso, que incluso fue incierto para los mismos españoles, ya que ni siquiera estos tenían el control absoluto de esta nueva situación, porque no todos fueron ejemplo de lo que su estado y religión promulgaban. Un proceso que, durante los dos primeros siglos de contacto y convivencia (s. XVI y XVII), de estructuración y formación del “orden” y la sociedad colonial, se caracterizó por la imposición de un aparato discursivo y práctico, que definió al “otro” y etiquetó sus tradiciones, y que en principio buscó justificar la conquista y el dominio, y luego mantener ese poderío. Para lo cual, se elaboró un discurso sobre la ausencia de orden, que buscó legitimar la conquista y colonización como un acto ordenador por medio de la llegada de la civilización cristiana; y se construyó una representación del indígena como ese otro incompleto, como un ser servil, que necesitaba ser formado bajo un proyecto colonizador, entendido como un deber moral, donde se debía enseñar lo que “debía ser”. En cuanto a este aparato estratégico de dominación - discursivo y práctico - es importante señalar varias cosas. En primer lugar, que detrás de éste se observaron las bases de la política implementada por la casa de los Autrias, relacionada con los principios y la labor de la iglesia: protección, vasallaje y cristianización (Bonnett 2004). En segundo lugar, que este apoyó la implementación de la condición servil de los nativos, por lo tanto el dominio de estos y sus recursos, base del denominado “orden colonial”, que se apoyó en el trabajo obligatorio y el tributo. Lo cual explica como este no sólo fue elaborado y aplicado para evangelizar y controlar la moral pública y privada, sino también para dominar y poder ejercer un control, político y económico, a manera de protección paternalista, inicialmente por medio del servicio personal y luego mediante instituciones como la encomienda, los resguardos, corregimientos y la mita urbana. Con este tipo de instituciones, basadas en las categorías discursivas que definían al indígena como “miserable” y “rustico”, se afirmaba y ejercía la condición de éste como súbdito de la Corona Española, justificando el desarrollo de relaciones de poder y subordinación. En tercer lugar, es importante señalar cómo este engranaje discursivo se convirtió en un instrumento de dominación y control, apropiado y empleado por las clases dirigentes, según sus intereses, no sólo para expandir una ideología, sino también para justificar prácticas y acciones estratégicas como los castigos, la destrucción, quema de objetos indígenas, apropiación de sus riquezas, la muerte
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de estos por idólatras e incluso la misma evangelización; y para legitimar nuevos mecanismos de diferenciación, exclusión y marginalización espacial y social. Mecanismos y métodos prácticos y discursivos que exaltaron la diferencia a partir de la homogenización de todos los grupos indígenas, por medio del empleo de categorías como naturales, bárbaros y pobres y el desarrollo de espacios como la república de indios y la de españoles, dejando de lado sus tradiciones particulares, lo cual posibilitó la exclusión entre nosotros - los españoles - lo que debe ser y ellos - los naturales - lo que no debe ser. Esto permitió sustentar las distintas condiciones de vida, resaltar la supremacía de la moral y costumbres ibéricas, regular, vigilar y reprimir la vida cotidiana y material de los muiscas, negros y mestizos y finalmente justificar la formación de una nueva estructuración social jerarquizada, que sin embargo no fue tan drástica como los españoles pretendieron. En cuarto lugar, este vehículo de dominio permite observar, como lo señala Elías (1989) el papel que desempeñó la iglesia como institución coeccionadora y represiva, que por medio de la regulación y configuración del comportamiento, desempeñó un rol fundamental en la transmisión de “modelos hacia abajo”, lo que acrecentó y legitimó las diferencias con estos “niveles inferiores”. Finalmente, es importante considerar como este aparato discursivo y práctico permitió ejercer y legitimar relaciones de poder, a través de la conquista física y de la conquista y no sólo colonización del imaginario. Se habla de conquista y colonización del imaginario, ya que se considera, como lo señala Gruzinski (1991), que aunque lo que se presentó fue una colonización con relación a este aspecto, en la medida en que no fue algo inmediato sino que implicó un proceso lento de transformación; sin embargo, este cambio se logró mediante la penetración de lo sobrenatural cristiano y la imposición de las leyes civiles ibéricas, a través de estrategias que pretendían conquistar. Es decir, de prácticas discursivas como la evangelización y la extirpación y de normas como la civilidad y policía, que por medio de la aplicación de una violencia física, por medio de castigos y de una violencia discursiva – simbólica, desarrollada mediante la destrucción del capital material –simbólico (cultura material y lugares sagrados), buscaron reprimir y extirpar de inmediato las tradiciones indígenas. Destruir las bases que hacían posible su cohesión como sociedad para dominar al idolatra, satanizando y destruyendo sus mecanismos de transmisión de creencias y pautas culturales, imponiendo un nuevo imaginario, una nueva lógica cristiana e ibérica para interpretar la realidad y vivir y materializar las relaciones, para así poder consolidar un proceso de expansión político y religioso.
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Lo cual, se considera, pudo crear “episodios de crisis” o una “enfermedad social” en los muiscas, al enfrentarse a una situación donde su existencia, identidad, tradición y orden social se vio atacado y amenazado, al alterar los mecanismos que permitían la reproducción y continuidad del sistema social, político e ideológico. Donde los ritos, ancestros y dioses constituían la columna vertebral de dicho sistema tradicional, al ser los ejes fundamentales de legitimación de una identidad cultural, basada en la memoria y la solidaridad comunal. “Crisis” que se pudo generar al tener que afrontar una situación de transgresión, desarraigo y subordinación, donde se vio alterada la experiencia numinosa (Rapapport 1999), es decir, la materialización de la ideología en objetos, que tenia como fin legitimar y garantizar el funcionamiento del sistema social y el orden de lo sagrado. Esto, según Rapapport (1999), hace que los cánones de la verdad, el ritual y la experiencia numinosa pierdan aceptación y por consiguiente su efecto corrector en el aquí y el ahora “lo que provoca una fragmentación e inadaptación” (Rapapport 1999:615). Que trae consigo el desarrollo de respuestas culturales para proteger o suplir, de algún modo, esta carencia numinosa, sagrada, ritual y religiosa y lograr así sea, medianamente, un equilibrio social o al menos la sobrevivencia en el nuevo contexto. En este caso, mediante la imposición de un nuevo imaginario y de una lógica cristiana, donde se planteó una relación unidireccional con el único Dios, la experiencia numinosa quedó vacía, destruyendo los espacios de consenso, cohesión, sacralización y socialización de la comunidad, que mantenían “vivo” el sistema social y la tradición, por ejemplo, por medio de la toma de chicha en un cuenco que era rotado entre todos como símbolo de la unión de la comunidad dentro de un contexto ritual. Lo que hizo que los muiscas encontraran su universo carente de sentido y orden, afectando sus concepciones y prácticas tradicionales, rituales y domésticas, de las cuales hacían parte las múcuras, copas, cuencos, ollas y ofrendatarios del tipo cerámico GDT. Entonces, dentro de este marco, vale la pena preguntarse ¿Qué sucedió con las prácticas culturales tradicionales y los objetos rituales y domésticos de los nativos frente a estos discursos? ¿Influyó esto en la desaparición de ciertos objetos y la continuidad de otros? Esto con el objetivo de comprender que pasó con la tradición de los muiscas cuando los peninsulares llegaron a su territorio y cual fue su reacción, los mecanismos que emplearon para subsistir, ante esta situación. Así mismo, con el fin de indagar sobre la efectividad de los discursos.
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2.3. Consecuencias de la convivencia intercultural en la Santafé de los siglos XVI y XVII Para los diferentes actores sociales vivir en un núcleo urbano como Santafé significó adaptarse a un nuevo contexto discursivo, a un nuevo espacio de poder, control, vigilancia, restricción y dominio ejercido por parte de las clases dominantes, es decir, españoles peninsulares y criollos. También implicó vivir en medio de un nuevo universo material, constituido por objetos imbuidos de variadas significaciones dependiendo de la tradición a la que pertenecieran, ya fuera “europea” o “indígena”. Sin embargo, aun cuando la creación y uso dado a los espacios públicos y privados y a la cultura material, dentro de este centro urbano se estipuló con base en parámetros culturales españoles preestablecidos, éstos se vieron transformados como respuesta a las múltiples variables e interpretaciones de tipo local – colectivo e individual. Empezando porque aquí los españoles no tenían los mismos recursos, condiciones y el conocimiento del terreno que tenían en la península ibérica y teniendo en cuenta que aunque esta ciudad fue el lugar por excelencia de las clases dirigentes, hasta finales del siglo XVII tuvo una población mayoritariamente indígena, ya que como señalan el eclesiástico Lucas Fernández de Piedrahita (1666) y el escribano Juan Flórez de Ocáriz (1674) para ese entonces “los vecinos...[españoles]...que la habitan, y cada día se aumentan, son mas de tres mil, y hasta diez mil indios” (Martínez 1978:25, 27). Por lo cual, en principio, tanto españoles como indígenas, y más adelante los diversos actores sociales, se vieron en la necesidad de crear alternativas o respuestas ante el nuevo escenario que se estaba generando frente a ambos grupos, para así poder convivir y subsistir (Therrien et al 2003: 21). En el caso de los muiscas, que habitaron la ciudad desde antes de la conquista, según las evidencias arqueológicas (Therrien et al 2003), concretamente por la presencia de fragmentos cerámicos prehispánicos de tipos como el GDT y el Mosquera Rojo inciso1 3, al parecer en mayor medida alrededor de la plaza mayor, o que provenían de distintos lugares del altiplano como Guatavita, Ubaque, Turmequé, Sogamoso, Bogotá, Tunja Ramiriquí, Icabuco,
13 Estos fragmentos fueron encontrados en las excavaciones realizadas en la casa del Tipógrafo y en la casa de los Comuneros. El fragmento del tipo Mosquera rojo inciso corresponde al periodo Herrera (anterior al periodo muisca) y los fragmentos de ollas, jarras, cuencos, copas y canastos del tipo GDT corresponden al periodo muisca tardío (Therrien et al 2003).
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Chía, Suesca, Une, Zipacón, Bojacá, Tena, Cuítiva, Fúquene, Usaquén, Guasca, Tinjacá, Suta y Fontibón (AGN, caciques e indios, T. 72, F. 629r, Therrien y Pacheco 2004:130); sus respuestas al contacto, a lo largo de los siglos XVI y XVII, fueron mediatizadas por los discursos, regulaciones y la condición que se les dio en la ciudad. Al ser traídos como mano de obra para construir las distintas edificaciones alrededor de la plaza mayor, en calidad de servicio personal para los encomenderos y como parte del servicio doméstico (principalmente las mujeres) para las casas de los españoles y criollos1 4, se les homogenizó e “hizo invisibles” por medio de su categorización, entre otras cosas, como indios “que hay que doctrinar y enseñarles nuestra Santafé católica” (AGN, Historia Civil, T. 7, F. 169v); y aunque algunos, por consiguiente, tuvieron que convivir con los peninsulares, estableciendo sus bohíos en los solares, mientras otros llegaron a ser dueños de algunos predios, como algunos caciques del altiplano, en principio se pretendió que la mayoría de estos fueron marginalizados espacialmente. Mientras las “personas prestantes” y los cuerpos cívico – religiosos, políticos y económicos se ubicaron entre la plaza de las Hierbas (hoy plaza Santander) y la plaza mayor (hoy plaza de Bolívar), siguiendo el principio del orden geométrico – del “tablero de ajedrez”-, se buscó que la mayoría de los indígenas fueran situados en los barrios ubicados en la periferia “en lo mas elevado de la ciudad que llaman pueblo viejo y en otro burgo que tiene al norte y llaman pueblo nuevo” (Fernández de Piedrahita 1666 en Martínez 1978:25). Especialmente en los que fueron anexados con posterioridad a la parroquia de Santa Bárbara, que albergó algunos de los asentamientos de los muiscas que habitaron estas tierras antes de la fundación de la ciudad, y a la de las Nieves, donde, en un comienzo, se construyeron ermitas para controlar ese entorno “natural” en proceso de ser domesticado. Se erigieron en Santafé cuatro parroquias, primero la catedral en 1539, luego la de las Nieves y Santa Bárbara en 1585, con el mayor número de parroquianos indígenas adscritos y finalmente la de San Victorino en 1598, alrededor de las cuales muiscas de pueblos como Teusaquillo y Teusaga y de otros lugares del altiplano, construyeron sus bohíos, que por no seguir las normas de policía, nunca fueron considerados por los españoles como casas.
14 Como en el caso de Catalina Sánchez, india cristiana, que duró trabajando treinta años desde 1551 a 1581 para Pedro Sánchez de la Lembrilla. (AGN, caciques e indios, T. 7, F. 594)
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Sin embargo, como lo señalan Therrien et al (2003), aun cuando se ha generado la idea de la configuración de barrios compuestos enteramente o en gran parte por blancos o indios, en Santafe sucedió todo lo contrario, ya que a lo largo del proceso de colonización, en medio de un escenario arquitectónico primordialmente religioso, estas parroquias, a excepción de Santa Bárbara, también albergaron españoles y criollos y al mismo tiempo los indígenas se fueron dispersando por toda la ciudad. Así mismo, estas dinámicas de configuración del espacio deben entenderse más bien como irregulares y matizadas, teniendo en cuenta, por ejemplo, que los españoles también irrumpieron y alteraron un espacio como el de la plaza mayor donde al parecer existió (según las evidencias arqueológicas) una antigüedad y continuidad en la ocupación, en este caso muisca, de este espacio definido. En este punto es importante observar como aunque seguramente los españoles sí buscaron lograr la mayor separación posible entre ambos grupos, para legitimar sus discursos de diferenciación y marginalización, sin embargo, debido a las características locales y a los aspectos y matices propios del proceso, esto no fue completa ni prácticamente posible (como hecho espacial). Lo cual, a su vez, tampoco significa que se haya dejado de lado el discurso que buscó resaltar las diferencias para justificar la marginalización y exclusión, que aunque espacialmente no se lograron completamente, en el desarrollo de la vida cotidiana de uno u otro modo si se dieron, en espacios como las casas y por medio del empleo de la cultura material. Esto da cuenta entonces, del contexto en el cual surgieron o tuvieron lugar las respuestas o reacciones culturales de agentes sociales como los indígenas, un contexto donde se dio un proceso, que como todo proceso social, no estuvo exento de tensiones y más bien altamente imbuido por contradicciones, irregularidades y matices. Así, durante este siglo y medio de régimen colonial, bajo condiciones de coerción, desigualdad y conflicto, por consiguiente, en medio de una serie de relaciones de poder que abogaron por la imposición de nuevas costumbres y la ruptura de antiguas tradiciones, los muiscas desde sus discursos, imaginarios y prácticas, como agentes activos – subalternos - se apropiaron de los espacios que les fueron asignados en la ciudad y desarrollaron diversas estrategias o mecanismos para subsistir en este nuevo contexto. Estas estrategias, o en muchos casos simplemente reacciones o respuestas ante esta nueva situación (conscientes o inconscientes), fueron expresadas a través de la cultura material cotidiana, por lo cual en este caso se hizo énfasis en el análisis de los objetos cerámicos, sus formas, usos y contextos, desde la arqueología y la historia, para lograr una aproximación a las consecuencias que trajo consigo el contacto en tradiciones como la de los muiscas. 52
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2.4. La gota que reboso la copa: la cultura material en la idolatría de los bárbaros Durante los primeros años de vida colonial en Santafé, se registró arqueológicamente la presencia de objetos elaborados bajo los parámetros de la tradición nativa artesanal de los muiscas. A partir de los resultados del análisis estadístico, donde se tuvo en cuenta frecuencia y proporción, presencia y ausencia del material cerámico, se observó que durante los siglos XVI y XVII en Santafé predominaron los elementos cerámicos locales, derivados de los tipos prehispánicos GDT y desgrasante arrastrado (grueso [DAG] y fino [DAF] – ver anexo 3) seguidos por los vidriados (ver anexo 4), que podían ser tanto locales como foráneos y, finalmente, por los importados (ver anexo 5), estos últimos característicos de tradiciones europeas (ver figura 7 y anexo 6). Figura 7 Gráfico de barras con porcentajes según los grupos de materiales cerámicos que se presentaron en Santa Fé en los siglos XVI y XVII.
De estos tipos cerámicos, el GDT se continuó produciendo y empleando en mayor proporción, con un porcentaje aproximado del 41.51%; siendo utilizado en labores domésticas y probablemente, en algunos casos, rituales. Aun cuando se puede tener cierto grado de certeza de que quiénes están produciendo los objetos son indígenas, esto no implica que el uso de estos haya estado restringido a ellos, ya que se considera que la cerámica no es un indicador de presencia de grupos étnicos. Por lo cual, en este caso se indagó sobre el uso
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diverso que se les dio a estos utensilios y sobre la significación que adquirieron en los nuevos escenarios prácticos y discursivos en lo que pasaron a circular. En primer lugar se observó, que en los estratos más antiguos de predios excavados, como la casa de los Comuneros (hoy casa del Instituto Distrital de Cultura y Turismo), la casa del Tipógrafo, la casa del Marques de San Jorge y el antiguo convento de Santa Clara (Therrien et al 1998a, Therrien et al 2003, Therrien y Jaramillo 2004), asociados cronológicamente con los siglos XVI y XVII, y también en la catedral de Bogotá1 5 (1998b), se encontraron restos culturales correspondientes a materiales cerámicos indígenas o con una fuerte tradición indígena, en espacios como los de la servidumbre, y también otros vestigios, como loza vidriada y materiales importados, comunes de la tradición europea. Entre los materiales indígenas o asociados con esta tradición, se identificaron varias formas (ver figura 7), con funciones, ceremoniales – finas como copas decoradas con diseños geométricos y figuras aplicadas o pintadas, por ejemplo serpientes, que desaparecen al comienzo del siglo XVII en Santafé; jarras con motivos novedosos fruto del contacto e incluso cuencos, de tipos cerámicos como el desgrasante gris (ver anexo 7) y el GDT– estilo contacto (ver anexo 8), GDT variedad contacto – estilo contacto (ver anexo 8) y GDT variedad bruñido (ver anexo 9). La presencia de estos restos arqueológicos asociados, durante el periodo prehispánico, con actividades de alta carga simbólica como rituales funerarios, ceremonias y festejos donde se consumía chicha, parece relacionarse con las constantes quejas establecidas por los representantes de la iglesia en sínodos como los de 1556, 1570 y 1606 celebrados en Santafé, y por las autoridades civiles, con respecto a la permanencia de prácticas idolátricas entre los “indios”, que incluso los impulsaron a desarrollar campañas como la de extirpación de idolatrías y objetos idolátricos y autos que ordenaban su prohibición.
15 Es importante aclarar que se hace referencia al material de este sitio aparte de los demás, ya que el trabajo arqueológico fue realizado en la cubierta de la catedral, por lo cual las fechas de los materiales cerámicos no fueron tomadas como absolutas, y por esto los materiales fueron considerados como “un universo representativo de las preferencias de la sociedad santafereña” (Therrien 1995:173). Se observó una alta frecuencia en el uso de los materiales producidos localmente y una baja proporción de los materiales importados, la cual aumenta hacia finales del periodo colonial. Sin embargo, su porcentaje sigue siendo bajo frente a los materiales locales.
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Figura 8 Mapa con la distribución de los materiales indígenas o asociados con esta tradición, del tipo GDT, para los siglos XVI y XVII en Santafé.
Según Vargas Lesmes (1990), y a través de documentos históricos, se constata que durante la conquista y el periodo colonial temprano, en medio de una lucha constante entre encomenderos, autoridades civiles y eclesiásticas por el dominio de la mano de obra, los primeros le permitieron a los indígenas construir los bohíos en los solares o patios traseros de sus casas, con el ánimo de mantenerlos disponibles. En éstos los nativos continuaron realizando sus bailes y celebraciones tradicionales, incluso en compañía de los mismos encomenderos, que muchas veces se unieron a estas prácticas rituales. Con la expedición de la medida que instituyó la llamada mita urbana en 1590, que confirió iguales derechos a los vecinos de la ciudad – burócratas, comerciantes, artesanos, conventos y viudas - en el uso de la mano de obra indígena, quitándole el privilegio a los encomenderos, empezó la dispersión de los nativos por la ciudad, en casas de otros españoles y criollos, donde también establecieron sus bohíos o pasaron a habitar lo espacios que les fueran destinados. Esta “expansión” de los indígenas también se vio estimulada por una oleada migracional forzosa, muy importante, que ocurrió a finales del siglo XVI, ya que la mitad de los tributarios tuvieron que venir, seguramente con sus familias, a prestar sus servicios a Santafé (Vargas Lesmes 1990). 55
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Estos hechos probablemente propendieron por prolongar en el tiempo la celebración de este tipo de prácticas y con ello de sus enseres, ante una situación común de extrañamiento y “enfermedad social”. En solares como el de Juan Lozano, los alguaciles de corte y los alcaldes de la cárcel, al saltarse la tapia “hallaron en un bohío mucha cantidad de gente, según se pudo ver...en una borrachera bebiendo chicha, cantando y pisando a su costumbre, los indios naturales infieles en sus ritos y ceremonias..” (AGN, Caciques e Indios, T. 63, f 566r). Los seis indios que cogieron presos, fueron castigados quitándoles las mantas y recibiendo 100 azotes por las calles públicas de la ciudad. De esta manera, el hecho de encontrar una copa no implica directamente idolatría, pero encontrar varios restos de formas ceremoniales con decorados indígenas o de su tradición, en contextos como los solares de las casas de los españoles donde los indígenas, como parte del servicio, construyeron los bohíos si puede significar algo. Puede implicar que, bajo un nuevo contexto de imposición de costumbres, en búsqueda de la extirpación de la tradición nativa ancestral, los muiscas reaccionaron, en principio, tratando de mantener ese mundo tradicional discursivo, práctico y material, que constituía la base de su razón de ser y existencia. Ante una situación de fragmentación e inadaptación de las costumbres, de los mecanismos de integración social, del mundo de lo sagrado y de la experiencia numinosa, por medio de la imposición de un sistema de dominación, basado en relaciones de poder, los muiscas en principio, a lo largo de los siglos XVI y XVII, buscaron aferrarse a sus prácticas como eje de seguridad ante un cambio inminente, tratando así de resistirse (Rappaport 1999 y Foucault en García 2001). En este caso, la permanencia no se puede interpretar como una “estrategia” de resistencia organizada, como un movimiento público masificado, como el movimiento indígena Taqui Onqoy del Perú en defensa de las “idolatrías”, del culto a las guacas; si no como una reacción clandestina - privada, de pocos, llevada a cabo en sitios tan centrales dentro del sistema colonial, como las casas adyacentes a la plaza mayor de la ciudad de Santafé. Es importante considerar que el hecho de que ciertas prácticas rituales tradicionales muiscas hayan continuado en este centro urbano, no significa que lo hayan hecho “intactas - estáticas”, ya que la conquista trajo consigo la configuración de un contexto completamente novedoso que hizo que el desarrollo y significado de éstas, su razón de ser, sus espacios de elaboración se vieran alterados. Mientras en el periodo prehispánico estos ritos ceremoniales y funerarios fueron desarrollados en contextos públicos - comunales, por medio de objetos como los del tipo GDT, con el fin de legitimar, reproducir y
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reforzar las bases sociales y de sacralizar los mecanismos de organización y cohesión social; para el periodo posterior al contacto, dichas prácticas pasaron a ser celebradas en espacios “de revuelta” inéditos, clandestinos y privados, como los bohíos, construcciones de origen prehispánico –en este escenario reflejo de incivilidad y marginalización-, ubicados en los solares de las casas, las cuales constituían espacios de civilidad y regulación. Así como alguna vez, antes del contacto, los objetos tuvieron significados particulares en contextos ceremoniales y de festejo, en los que entraba en juego, por ejemplo, el estatus y la fama del anfitrión o cacique, dicha alfarería estaba vinculada con el consumo de drogas estimulantes (como la coca), los rituales de adivinación y la realización de ofrendas (Langebaek 1987a). Posteriormente, en ciudades como Santafé, estas prácticas también se caracterizaron por constituir espacios de reunión intercultural, en la que además de indígenas, participaron algunos españoles - peninsulares, criollos o blancos pobres -. En ellos, los objetos del tipo GDT actuaron como mediadores de estas nuevas relaciones; por consiguiente, no sólo significaron la transformación del mundo de los indígenas sino también el de los peninsulares. La circulación de algunos de estos objetos, como sucedió con la coca (Langebaek 1998),1 6 hizo posible que se popularizarán e “interculturalizaran”, en cuanto dejaron de ser empleados como materiales exóticos y pasaron a ser empleados por cualquier miembro de esta sociedad. Para los indígenas indudablemente pasaron a ser el recurso con el cual pudieron rememorar sus historias colectivas, anclándose en el pasado “solo para tomarlo como referencia útil en el marco de proyectos vigentes” (Langebaek 2001:321b). Así, durante la primera etapa del “orden colonial” estas prácticas se mantuvieron, como respuesta al contacto, con el fin de no dejar morir la tradición muisca, base de su realidad y de generar así un antídoto, que no surtiría efecto durante mucho tiempo, ante la “enfermedad social” que los azotó con la llegada de los peninsulares. De esta manera, en medio de una nueva resistencia y negociación, las significaciones de las prácticas, contextos y objetos tradicionales y la atmósfera social urbana, terminaron por alterarse y transformarse, mediante un proceso lento de cambio del concepto de lo ritual para los muiscas. Lo ritual – comunal, “público” y permitido -, se fue debilitando y transforman-
16 Langebaek (1998) señala que, según la evidencia etnohistórica y arqueológica, la coca fue uno de los elementos monopolizados por elites precolombinas, como las muiscas, cuya popularización fue sólo posible después de la conquista española.
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do, dando lugar a un aire de domesticidad al espacio en donde se celebraba, y en el que la imposición de un concepto católico – occidental de ritualidad, en vez de abogar por la comunidad, enfatizó en el individuo y su relación unidireccional con un único dios. Los objetos significados como rituales, que lo hacían posible, pasaron a ser lo prohibido, reprendido e idolátrico, como parte de las costumbres y el menaje del bárbaro, siendo la re-significación el único punto de conexión con una tradición debilitada en proceso de transformación, dando cuenta con ello de la domesticación del nativo. El contacto no implicó la aculturación inmediata de los muiscas, aunque devino en una serie de procesos que trajeron diversos ritmos al cambio de sus tradiciones. Es el caso del material arqueológico cerámico, específicamente, las formas finas –asociadas a contextos ceremoniales- como las del GDT muisca tardío. A diferencia de lo que piensan autores como Gil Tovar (1978) y Cardale (1989), con el contacto su producción y circulación no decae, ni la técnica se desmejora, como consecuencia de la confrontación y adaptación al régimen colonial español. Por el contrario, siguiendo los lineamientos de la tradición artesanal, los indígenas además de conservar algunas formas ricamente decoradas, crean nuevos motivos decorativos. Según la información brindada por testamentos de la época (Therrien et al 2003), estos objetos pasarían a hacer parte del menaje más preciado de las mujeres nativas, guardados en cajas y cajitas, junto con otros objetos como mantas y totumas, probablemente escondidos en los bohíos con el fin de no ser extirpados, y conservados como recuerdo de lo que alguna vez significaron. Discursos como el de la evangelización y civilidad no fueron “efectivos” de inmediato, si no a largo plazo, no sólo por la respuesta de los muiscas ante el contacto, sino por las acciones de los mismos peninsulares y criollos– encomenderos y representantes eclesiásticos – que obviaron y desafiaron lo ordenado. El proceso de conquista y colonización se vio caracterizado por diversos matices que hicieron del mismo un escenario ambiguo, cambiante y no fijo. 2.5. Decoro y elección: cultura material en la Santafé del periodo colonial temprano Dentro del grupo de materiales que seguían una técnica artesanal indígena, encontrados en la casa de los Comuneros (hoy casa del Instituto Distrital de Cultura y Turismo), la casa del Tipógrafo, la casa del Marques de San Jorge y el antiguo convento de Santa Clara (Therrien et al 1998a, Therrien et al 2003, Therrien y Jaramillo 2004), no sólo se identificaron formas finas que en periodo 58
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prehispánico estuvieron asociadas con contextos y funciones ceremoniales, si no también formas finas y burdas relacionadas con funciones domésticas. La mayor parte de los utensilios del menaje doméstico de los siglos XVI y XVII fueron elaborados siguiendo las técnicas que caracterizan al tipo GDT, con una alta proporción del GDT variedad bruñida (ver anexo 9), presente desde el siglo XVI en Santafé, y más baja del GDT variedad trapeada (ver anexo10), el cual aparece desde finales del XVI principios del XVII, aumentando su porcentaje a lo largo del siglo XVII. En menor medida, también aparecen algunos objetos de GDT variedad contacto, aunque su frecuencia fue disminuyendo hasta desaparecer a fines del siglo XVII (ver anexo 6). Estas variedades1 7 de loza GDT comprendieron básicamente todas las formas culinarias del menaje doméstico prehispánico: ollas, jarras, cuencos y ollas cuenco, empleadas para cocinar, almacenar, transportar y servir líquidos y alimentos. Así mismo, como parte de estas variedades derivadas de una técnica artesanal prehispánica, hizo su aparición un nuevo conjunto de objetos retomado del mundo español, como los platos y las tinajas. Los platos fueron decorados con diseños tradicionales muiscas, imitando aquellos con que comúnmente ornaban las copas y jarros con representaciones de culebras y diseños geométricos, conformando así el grupo de los denominados GDT variedad contacto (Therrien y Jaramillo 2004:72). Paralelamente, las formas de la variedad bruñida, como platos y otros recipientes, escasamente presentaron decoraciones, mientras que en los de la variedad trapeada estaba totalmente ausente. Otros materiales locales, con características propias del mundo prehispánico y que, en menor medida, formaron parte del conjunto de objetos domésticos santafereño fueron los tipos cerámicos DAG y DAF (ver anexo 3), aunque, al igual que los del tipo GDT, correspondían a formas culinarias, incluido el arepero y nuevas formas como el plato. Así mismo, otros objetos que pasaron a formar parte de este universo material, derivados del contacto, fueron los vidriados (ver anexo 4), elementos propios de la tradición europea. En un comienzo correspondían al menaje importado, pero rápidamente se inició su proceso de producción local en el altiplano1 8. A diferencia de los tipos anteriores,
17 Las variedades del tipo cerámico GDT fueron definidas por Therrien et al (2002) teniendo en cuenta el tratamiento de la superficie de los objetos (bruñido o trapeado) y la decoración (contacto). 18 A partir de los documentos históricos se sabe que hacia el año de 1639 en Santafé, existían maestros artesanos como Juan de Orozco, vecino, dedicado a elaborar objetos de loza (AGN, Conventos, T. 6, f.755r).
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además de elaborarse mediante esta técnica las tazas, platos, cuencos y jarras, empleadas como loza de servicio, se hicieron candelabros y floreros como objetos decorativos y lebrillos y bacines para el aseo personal. Finalmente, en una proporción casi ínfima, se identificaron algunos objetos importados (ver anexo 5), derivados de también de la tradición europea, en algunas de las casas santafereñas de los siglos XVI y XVII (ver anexo 11). Entre estos materiales se encontraron las botijas (1490 – 1850), empleadas para transportar líquidos como aceite, vino y agua y los platos del tipo Sevilla azul sobre azul (1550 – 1630) y de porcelana (siglo XVII en adelante) . Pero, ¿cómo puede interpretarse la permanencia de objetos derivados de una técnica artesanal tradicional indígena y la combinación de este tipo de técnicas con formas derivadas de tradiciones europeas, en medio de los escenarios discursivos domésticos de la Santafé de los siglos XVI y XVII? Teniendo en cuenta que la resistencia organizada y consciente no es la única respuesta ante las relaciones de poder (Foucault en García 2001), se plantea que la permanencia o la continuidad de prácticas artesanales puede ser interpretada también como parte y resultado de una cotidianidad persistente, a la vez que inconsciente. Antes de la conquista los muiscas, como todo grupo humano, seguían una serie de actividades rutinarias, resultado de largos procesos de conocimiento y perfección, que alimentadas de concepciones tradicionales y cambiantes, desempeñaban un papel fundamental al brindar orden, sentido y estabilidad a la vida y espacios en los que la sociedad se estructuraba constantemente. Con la llegada de los peninsulares, esta cotidianidad indiscutiblemente se vio alterada y posteriormente transformada, más no extirpada de inmediato. Esto sucedió cuando los muiscas, como actores sociales y sujetos activos, ante la situación de presión y extrañamiento frente a ese “otro” completamente diferente, entre otras cosas, prefirieron arraigarse en esta cotidianidad, donde encontraban seguridad y mejores resultados, en un medio que ya conocían a cabalidad y que podían dominar mejor que los propios españoles. A pesar de la nueva situación, así como podían depender de sus copas para las celebraciones de los biohotes, los muiscas siguieron cocinando y consumiendo sus alimentos en vasijas que elaboraron de acuerdo a sus conceptos y criterios, propios de una cotidianidad tradicional, que conocían y que facilitaba su desenvolminiento diario. Se puede considerar la ventaja técnica de hacer estos objetos, concretamente los del tipo GDT – que son lo que se presentan con mayor frecuencia - en la ciudad, teniendo en cuenta que si los indígenas estaban bajo este régimen y contexto colonial, de pronto era más eficaz y prác-
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tico para ellos emplear un desgrasante de tiesto molido, que desplazarse para traer el cuarzo o algún otro tipo de desgrasante mineral. Sin embargo, en medio del conflicto que trajo consigo el contacto, no sólo se apeló a las prácticas tradicionales. El sentido de vivir de buen modo hizo que en la ciudad, entre los diversos actores sociales, se presentara una confrontación, negociación, re-significación y adopción de ciertas prácticas, gustos, costumbres y modos de vivir, como parte de las respuestas culturales. Se esgrimieron nuevos argumentos o se resignificaron los antiguos “haciendo posible que los individuos sobrevivieran, no sin dificultades, con la desigualdad y discriminación que se formalizaban en cada encuentro” (Therrien y Jaramillo 2004:222). Como parte de las reacciones de los muiscas, frente a la lenta disminución de sus formas finas ceremoniales, se presentó la apropiación de formas como el plato, derivadas de una tradición europea, decoradas por ellos con los diseños tradicionales de su cultura material. Este comportamiento, seguramente, no solo implicó la imitación de formas europeas en la producción artesanal de los nativos, sino la adaptación de éstas a las prácticas de los indígenas. Indicios de este tipo de prácticas, como lo señalan Therrien y Jaramillo (2004), ya se habían detectado en trabajos arqueológicos (Cifuentes y Moreno 1987), donde como parte del ajuar funerario de una tumba indígena excavada al sur de Bogotá, se identificó un collar español de cuentas de vidrio recubiertas con diseños de los aborígenes. Se considera que este tipo de apropiaciones, como parte de las posibles respuestas culturales de lo nativos, puede ser interpretado como “estrategias de subsistencia” que estos desarrollaron (consciente o inconscientemente) para acceder a un sistema colonial basado en principios de exclusión / inclusión. Probablemente, ante las condiciones de “pobreza”, marginalización y reprensión, que estaban afectando sus bases sociales, los muiscas llevaron a cabo una “readapatación sincrética” de ciertos elementos peninsulares, para mantenerse vigentes dentro de un sistema que tenía como fin extirpar hasta el último vestigio de sus tradiciones para poder dominarlos. Un ejemplo, que en este caso puede ser ilustrativo, en la medida en que da cuenta de lo que llegaron a hacer los indígenas para subsistir, es el de la apropiación de documentos o mecanismos legales como testamentos, dotes y codicilios que fueron adoptados por los muiscas en Santafé, para mantener entre la descendencia la posesión de sus bienes y lo más preciado para estos y base de la cohesión social prehispánica, la tierra (Therrien y Jaramillo 2004).
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Se puede tener una mejor comprensión de este tipo de apropiaciones si se tiene en cuenta que todo ocurrió en contextos significativos, como la casa de los Comuneros, ubicada en la esquina suroccidental de la plaza principal, ocupada hacia finales del siglo XVI por Pedro Díaz de Ochoa, natural de Sevilla y su esposa, Ana de Mendoza, hija natural de Juan de Arteaga, noble vascongado, primer alguacil mayor de la real Cancillería de Nueva Granada y de María de Bohórquez, india muisca sobrina del cacique de Ubaque. Las casas pasaron a constituir los espacios de objetivación e interacción donde peninsulares, criollos e incluso algunas mujeres indígenas privilegiadas, tejieron y legitimaron toda una serie de relaciones con indígenas y negros que se encontraban a su servicio. Relaciones que se estructuraron y legitimaron, por medio de la interacción entre las prácticas de los sujetos y el mundo material, donde cada grupo de objetos no sólo cumplió “un rol específico como legitimador de poder o status social, sino como elemento primordial en la configuración de un panorama que se acercaba o se alejaba de los principios de civilidad implantados por el nuevo orden” (Therrien et al 2003). En este marco, “el menaje y alhajas de los indios...ollas, mucuras, gachas, moyas y otros trastos de cocina donde ellos hacían sus brebajes, mazamorras y comidas” (Simón 1981:160), pasaron a ser considerados como simples “trastos de cocina”, que reflejaban instinto en vez de elección y decoro. Por lo cual, estos objetos – GDT, DAG y DAF - fueron destinados primordialmente a labores culinarias, preparación de alimentos, almacenamiento y transporte de líquidos, como el agua que era tomada en múcuras de los ríos Vicachá o San Francisco y Manzanares y que desde el año de 1584, debido a la gestión del oidor Alonso Pérez de Salazar, empezó a ser recolectada de la fuente de agua, conocida popularmente como el mono de la pila, colocada en la plaza mayor. Mientras que grupos de materiales como los vidriados y los importados, derivados de una tradición europea, fueron valorados como objetos que se podían mostrar y exhibir en la mesa para servir los alimentos, como adorno en cualquier espacio de la casa o como componentes vestimentarios dignos de ser llevados, ya que se acercaban más a lo que pregonaban los principios de civilidad y policía. Concretamente, en el caso de algunos de los materiales importados, se les adjudicó el valor y fueron empleados como de objetos de lujo, representativos de la civilidad, como marcadores de diferenciación y estatus, no tanto por su singularidad o costo sino por la dificultad que implicó traerlos hasta Santafé. Teniendo en cuenta este contexto, donde apropiarse de ciertos objetos y prácticas se convirtió en un mecanismo de distinción social en un medio hostil, estas respuestas culturales también pueden ser interpretadas como un in-
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tento de los indígenas por lograr una movilidad social, o al menos una distinción intra o inter grupal por “abajo”– negros, mestizos -, desde la re-significación y re-adaptación de sus costumbres y hábitos, imitando lo foráneo, como por ejemplo, empezando por comer con decoro en platos y con cubiertos (al menos con cuchara). Lo que en ciertos casos les permitió hacer parte de cofradías o autoennoblecerse, al tener acceso a grupos sociales ajenos al suyo, o contraer matrimonio cristiano, práctica adoptada por algunos indígenas, negros y mestizos o desempeñarse en oficios como botonero o zapataro, lo cual les permitió ser reconocidos de uno u otro modo, como pasó con Melchor indio botonero (Therrien y Jaramillo 2004) o con Juan indio zapatero (AGN, Caciques e indios, T. 34, f. 54r) . 2.6. Tiendas de chichería y mercados: otros contextos citadinos por los que circuló el GDT Vale la pena resaltar que se considera que la casa no fue el único contexto significativo por el que circularon objetos derivados de una tradición indígena como los del tipo GDT. Probablemente, otro de los escenarios que albergó la posibilidad de permanencia de este tipo de objetos en la ciudad del siglo XVII, fue la “tienda de chichería” (Llano y Campuzano 1994:54), teniendo en cuenta que, según los arqueólogos, en el periodo muisca tardío las múcuras, jarras y cuencos de este tipo cerámico fueron empleadas, entre otras cosas, para almacenar y servir bebidas embriagantes como la chicha, durante festejos y ceremonias como los biohotes o borracheras (Langebaek 1995, Boada 1998). En el siglo XVII, las tiendas de chichería eran consideradas como sitios de expendio más no como sitios de habitación. Estaban ubicadas principalmente en los sectores de la ciudad con mayor presencia de indígenas: Santa Bárbara, San Victorino y las Nieves, en el primer piso exterior de las casas y eran atendidas por mujeres. Por ejemplo, la casa de los comuneros, ubicada alrededor de la plaza mayor, para 1662, año en que la compró Flórez de Ocaríz, tenía cinco tiendas en el primer piso, más adelante la cuadra completa albergó 20 o 25 tiendas (Therrien y Jaramillo 2004). Estos sitios eran frecuentados, como lo señalan Llano y Campuzano (1994), por indígenas de la ciudad o por los que venían a traer mercado o algún encargo, por mestizos y algunos españoles, que ante la dificultad de conseguir vino terminaron consumiendo chicha y aguardiente. Los españoles en apariencia no aceptaban estos lugares, ya que los consideraban focos de conductas indebidas, como el amancebamiento, las bo-
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rracheras y la prostitución, que iban en contra de la moral cristiana y de las buenas costumbres. Por ejemplo, en 1612 una ronda encontró que: “...en la tienda había dos camas y entre la una y la otra en el suelo sobre una estera estaban cubiertas con una manta dos indias que parecieron estarse vistiendo y dijeron llamarse Juana y Luisa y las camas estaban deshechas como que de ellas hacia poco se habían levantado. Y el dicho Juan González salió desnudo en camisa y calzones blancos cubierto con un capote, y en un corral pequeño de la dicha tienda estaba arrimado y escondido Tomás Clavijo, negro, el cual estaba descalzo, desabrochado la ropilla y mal puesto el capote a manera que se estaba vistiendo” (Documento citado por Iriarte 1988:71)
Por lo cual, tanto la justicia civil como la eclesiástica intentaron su prohibición, hasta con amenazas de excomunión a quienes ingresaran a ellas, pero sus intentos fueron en vano. Se considera que dentro de las respuestas culturales de los indígenas, las tiendas pudieron pasar a constituir espacios donde se intentó recrear las experiencias rituales y numinosas, confrontar el debilitamiento de la solidaridad y fortalecer la integración comunal, al menos llevando a cabo la práctica grupal que siempre desarrollaban en sus festejos y ceremonias: los biohotes o borracheras. Estos espacios hicieron posible la permanencia de los objetos que los estructuraban - como los GDT -, bajo un nuevo contexto donde fueron resignificados y re-adaptados y donde cuencos, jarras y ollas pasaron a constituir artefactos interculturales (Singleton y Bograd 2000), mediadores de nuevas relaciones y prácticas, ya no sólo exclusivas de los indígenas, sino también de mestizos e incluso españoles. Finalmente, otro posible contexto significativo, que posibilitó la permanencia de objetos como los del tipo GDT, fueron los mercados, bastante activos desde el periodo prehispánico (Langebaek 1987) y también bajo el auspicio de los españoles, pero con nuevas características fruto del contacto. En Santafé, el mercado, donde los indígenas se construían y significaban como agentes activos de la ciudad, se realizó en la plaza mayor todos los viernes desde 1554, año en el cual el cabildo ordenó que el mercado semanal efectuado en la plaza de las Yerbas se trasladara a este lugar. Con la llegada de los peninsulares estos centros de acopio de productos, se vieron diversificados con los alimentos de tradición europea y se convirtieron en los lugares de abastecimiento de todas las clases. Los días de mercado traían consigo la entrada a la ciudad de un importante número de indígenas de diversos lugares del altiplano, que aprovechaban la ocasión, como lo señala Vargas Lesmes (1990), para dedicarse a consumir chicha.
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En estos lugares, donde se materializó y homogenizó la condición del ser indígena, pudieron circular todas las variedades de loza, al hacer parte de intercambios y transacciones comerciales. Al no corroborarse si objetos como los del tipo GDT fueron producidos en la ciudad, se puede contemplar que estos circularan en los mercados, donde aun después del contacto se compraron y vendieron alimentos y la loza para preparar y consumirla. En el caso concreto de los objetos del tipo DAG y DAF se considera que, debido a su bajo porcentaje en la ciudad, es más probable que hayan sido adquiridos en los mercados, ya que por ejemplo para el año de 1639 llegaban a estos de lugares como Gachancipá “loza de barro cocido que tienen por uso y trato que son gachas, ollas, mucuras y otras vasijas... que llevan a vender a Santafé y a Tunja y a Zipaquirá y a Nemocón” (AGN, Visitas Cundinamarca, T. 7. f. 179v, en Langebaek 1987b:93) Así mismo, teniendo en cuenta que en estos lugares, donde de uno modo u otro se mantuvo la tradición, por medio de la reunión semanal de los nativos en torno a la chicha, que en tiempos memoriales los conectó con dioses como Nencatacoa; se puede considerar que probablemente este tipo de objetos fue empleado en la preparación, almacenamiento y consumo de esta bebida. Aun cuando es necesario recalcar que no es posible determinar a quien perteneció tal o cual plato de loza o de barro, lo que sí se puede sugerir es que este tipo de apropiaciones probablemente si influyeron en la transformación de los hábitos de algunos indígenas urbanos, que empezaron a comer en ellos y con cubiertos, mientras que otros, por su parte, siguieron con su ritual diario de comer en cuencos con la mano. De uno u otro modo, estas rutinas terminaron por transformar la tradición, en un rápido o lento proceso según la condición del indígena, y como resultado del nuevo contexto, de las persistencias y resistencias, negociaciones, apropiaciones y de la imposición de discursos. Estos finalmente empezaron a surtir efecto como resultado de una convivencia mediatizada por relaciones de poder, donde se buscó legitimar un sistema de dominación, basado en la diferenciación, bajo el argumento, entre otras cosas, de la conversión de las almas, para constituir “la ciudad de Dios”. Lo cual finalmente, poco a poco, pero con fuerza, fue influyendo en el debilitamiento de lo ritual - comunal - prehispánico y en su transformación a una domesticidad clandestina que durante los siglos XVI y XVII, bajo los muros de las casas santafereñas, albergó las prácticas que pasaron a ser catalogadas como idolátricas, y los objetos que las estructuraron, y que al parecer con el paso del tiempo fueron desapareciendo. Es así como se empieza a observar que después del contacto uno de los principales contextos que pasó a albergar
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la posibilidad de permanencia de objetos como los del tipo cerámico GDT para múltiples uso, fue el doméstico. De esta manera, se puede observar que aunque a veces la convivencia en espacios como las casas, logró los acometidos de las normas y discursos, alejando a los actores sociales, en lo que la cultura material desempeñó un papel fundamental; en otros escenarios como las tiendas, la convivencia también terminó acercándolos, así fuera un poco, al permitir que indígenas, españoles, negros y mestizos se vieran inmersos en prácticas que en el pasado prehispánico habían tenido una concepción ritual, pero que en el presente colonial ya no la tenían, adquiriendo un carácter intercultural. Lo que deja ver como los espacios coloniales, y el proceso posterior al contacto, no pueden ser leídos como contextos estrictamente diferenciados, por los cuales circuló la cultura material, dándosele una significación o re-significación; sino como lugares con matices donde se presentaron negociaciones, encuentros y desencuentros, que fueron estructurando una sociedad y orden colonial.
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Capítulo 3 LA SANTAFÉ DEL PERIODO COLONIAL TARDÍO
3.1. La Santafé colonial del siglo XVIII Inmersa en la estructuración y configuración de un “orden colonial” más consolidado, la Santafé del siglo XVIII atravesó por periodos de letargo y dinamismo, en medio del virreinato. Como parte del proceso gestado desde la conquista, la ciudad colonial de la primera mitad del siglo XVIII continuó fuertemente influenciada por el poder y discurso cristiano. Con los diversos sucesos que acompañaron el reinado de los Borbones, para la segunda mitad de este siglo, Santafé “renació” dándole prioridad a la autoridad civil y militar sobre la religiosa, sin dejar de lado a ésta última. Paralelamente, hubo un mayor énfasis en los problemas que desde siempre habían estado presentes, pero a los que no se les había dado mucha importancia, como el aseo, la salud pública y la policía. Así mismo, luego de un periodo de estabilidad demográfica, ante un acelerado proceso de mestizaje, condenado por las leyes de pureza de sangre1 9, la ciudad enfrentó un crecimiento poblacional notable, entre otras cosas, por las migraciones resultantes ante la desintegración de los resguardos, lo cual hizo que superará su condición aldeana hacia finales del siglo XVIII (Villegas eds 1988, Vargas Lesmes 1990).
19 Se consideraba que los mestizos no eran puros de sangre “y tenían la mancha de la tierra” (González 1997).
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En 1774, bajo el virreinato de don Manuel Guirior, la ciudad, ahora predominantemente mestiza y pobremente indígena, adquirió un estatuto de “policía urbana” y sufrió un reordenamiento territorial, luego de haber estado atada durante dos siglos al esquema de parroquias. Ante la nomenclatura religiosa – parroquias – se impuso la civil, de acuerdo a las instrucciones impartidas por Carlos III, que consistió en dividir la ciudad en ocho barrios El Príncipe, La Catedral, Palacio, San Jorge, Las Nieves oriental, Las Nieves occidental, Santa Bárbara y San Victorino - y cuatro cuarteles, que se estructuraron en torno a las cuatro parroquias: La Catedral, las Nieves, Santa Bárbara y San Victorino (De la Rosa 1938). Luego de dos siglos de convivencia y sincretismos, de evangelización y regulación, donde la tradición nativa se vio sujeta a una transformación inevitable, las fiestas públicas españolas - civiles y religiosas - pasaron a desempeñar un papel fundamental, como espacios de esparcimiento en la vida cotidiana, de los cuales los indígenas hicieron parte activa. A pesar de la proyección Borbónica en las colonias, en Santafé no se hizo evidente la ruptura con la tradición religiosa hispánica; esta desempeñó un papel fundamental en su configuración como centro urbano. En cuanto al aspecto social, vale la pena resaltar que tan sólo hasta finales del siglo XVIII, en medio del “auge del poder criollo” y de la consolidación de una diferenciación social entre clases altas y los pobres o del servicio, se intercalaron las capas medias, compuestas por artesanos, comerciantes y tenderos (Vargas Lesmes 1990, Niño 1996). 3.2. Discursos y normas para ociosos desordenados Con la llegada de los Borbones al poder y las reformas que fueron llevadas a cabo durante reinados como el de Carlos III (1759), cambiaron de rumbo las políticas de normatización en las colonias de ultramar, y con ello se preocuparon por organizar, de una manera más eficiente, la administración y las regulaciones que regían a las colonias. Con el fin de devolver el poder central a la corona española y de fomentar su participación en la vida social, los Borbones debilitaron a todos aquellos que pudieran arrebatárselo: la iglesia, los grandes propietarios y los funcionarios indianos fortaleciendo, entre otras cosas, el ámbito militar. También desarrollaron reformas principalmente económicas, para hacer de América una empresa rentable, autorizando por ejemplo el libre comercio (Ocampo 1994, Gonzaléz 1997).
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Aun cuando la aplicación de este proyecto renovador no fue uniforme en los virreinatos, de alguna manera se puso en marcha. En el virreinato de la Nueva Granada, del cual hacía parte Santafé, se buscó promulgar el progreso de las colonias mediante la participación directa del estado en la sociedad, la economía y en las instituciones culturales (Bonnett 2004). Los virreyes ilustrados, se preocuparon por el fomento de las obras públicas y la explotación de minas de oro y plata, entre otras cosas. Algunos se preocuparon por introducir las ideas ilustradas, como fue el caso de don Manuel Guirior, virrey que entre 1773 y 1776 aprobó el plan de estudio racionalista y práctico de Moreno y Escandón. Por su parte, el virrey- arzobispo Antonio Caballero y Góngora (1783 – 1789), fomentó las ciencias y las artes y patrocinó la expedición botánica, dirigida por José Celestino Mutis. En este marco, desde principios del siglo XVIII en Santafé, las autoridades civiles convirtieron en prioridad de su gestión controlar el desorden en el que vivía la ciudad y los problemas de orden social que aún afrontaba. Partieron por enjuiciar a los responsables de esta situación entre aquellos segmentos de la sociedad que se encontraban por fuera de la elite, es decir, indios, mestizos y negros, se continuaron expidiendo autos con los que se buscó que las “personas fueran de buena vida, satisfacción y confianza” (AGN, Real Audiencia – Cundinamarca, T. 1, f. 700v- 701r, 1717 en Llano y Campuzano 1994:51) e incluso se impusieron multas a personas que, como Francisco Porras, tenían “juegos prohibidos” en sus tiendas (AGN, Policía, T. 27, f. 562 – 566). No obstante, a mediados de siglo, al expandirse la ciudad, ésta adquirió un tamaño que le impidió funcionar sin regular su crecimiento, organizar sus servicios y “controlar más de cerca a sus parroquianos más numerosos, más indóciles y más pobres” (Vargas Lesmes 1990:7). Se generó un interés real, desde el ámbito del poder civil, de dar solución a los nuevos inconvenientes como la falta de aseo, que al incrementarse el volumen de basuras, se convirtió en un verdadero problema. Lo mismo sucedió con la inseguridad, la cual aumentó y por tanto era urgente erradicar (AGN, Policía, T. 10, f 148 – 174, 1703 en Llano y Campuzano 1994:51). En este contexto, ante una revitalizada administración y bajo la influencia de una ilustración anti-religiosa, hacia mediados del siglo XVIII en Santafé, se le dio mayor relevancia a la implementación de un discurso “progresista - urbano”, de control civil, con el fin de erigir la “ciudad de los hombres” y no “la ciudad de Dios”. Sin dejar de lado los discursos sobre los “bárbaros indios naturales” (fray Pedro Pablo de Villamor, 1720 en Martínez 1948) y las normatividades religiosas implantadas desde el siglo XVI, ahora, en medio de
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la subordinación de la iglesia al estado Borbónico, y de sucesos como la expulsión de los jesuitas (1767), se hizo mayor énfasis en el desarrollo de un discurso que, como lo establecieron las reformas Borbónicas, buscó producir un ciudadano industrioso y civil. Ante esta nueva situación, se hizo uso de ciertas categorías discursivas para referirse a los nuevos problemas que ahora los agobiaban. Aun cuando estas categorías descriptivas eran diferentes a las que se venían empleando -como la de idolatrías-, conservaban ciertos matices de la tradición cristiana, relacionados por ejemplo con la necesidad de la moral y las buenas costumbres, pero enfocados desde el control civil, a favor del progreso de la ciudad. Fue así como se empezó a hablar de una ciudad llena de vicios, de comportamientos desviados de la moralidad pública - urbana, como los juegos de naipes y dados, los albures, los patios de barras, el consumo de tabaco, la toma de aguardiente y chicha, las relaciones extramaritales, entre otros (Llano y Campuzano 1994). Actividades que se les endilgaron a los mestizos, indígenas y negros, e incluso algunos españoles pobres, y por ello se catalogaron como la “gente plebeya ociosa” (Oviedo 1763 en Niño 1996:57) vaga, malentretenida, descuidada y sucia. Con desordenes se hacia referencia al mal manejo de las basuras, a las relaciones amorosas clandestinas o a las borracheras, los que llevaban a las personas a botar los desechos a las calles, o que como en el caso de José Velandia, a armar escándalos nocturnos en la plazuela de San Francisco (AGN, Caciques e indios, T.35, f. 614-618). Estos comportamientos también fueron considerados como “pecados públicos escandalosos” (arzobispo Pedro Felipe de Azúa 1748 en Niño 1996:46), causados por la ignorancia de estas gentes y su estado salvaje. Así, se observa como, a pesar de que se hizo mayor énfasis en ciertas categorías, el discurso mantuvo otras, vigentes desde la conquista, como parte del sistema de dominación, ahora empleadas en un escenario donde, por los cambios y el contexto mismo - como el acelerado mestizaje-, significaron nuevas situaciones y problemas. Para procurar moral y orden público, características propias de las ciudades ilustradas, se propuso regular diversos ámbitos de la vida cotidiana y pública, haciendo énfasis en la categoría – discursiva y práctica – de la policía, ahora renovada con ideas ilustradas. Como lo señala Garrido (1996), el discurso sobre el orden urbano y la aplicación de justicia, se manejó desde dos vertientes estrechamente vinculadas: una relacionada con la policía de lo material - obras públicas, barrios, limpieza, cementerios etc- y otra relacionada con la policía social - diversiones, pobreza, familia-; con el fin de ordenar las ciuda-
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des y a sus moradores, como lo habían hecho en el siglo XVI, pero ahora con una mayor gestión por parte de las autoridades civiles. Así, se expidieron autos y bandos, que bajo un discurso civil y moral, buscaron reglamentar espacios, usos, relaciones y actitudes, para incorporar prácticas urbanas en los habitantes de ciudades como Santafé. Por ejemplo, en 1785, Miguel Galindo y José León, alcaldes de la ciudad, publicaron por bando las siguientes medidas de policía: “...que las basuras se arrojen en los arrabales de la ciudad, y experimentándose en el día lo inmundo que son las calles, se prohíbe severisimamente que se arrojen basuras a la calle y caños con prevención alguna bajo la pena al doble de dos pesos que se aplicara para limpieza de la misma calle y al plebeyo a su pena publica. Serán castigadas de igual manera las chicherías que derramen agua en las puertas de sus chicherías con pretexto de lavar sus vasijas, cuya diligencia harán en la orilla del caño y se encarga a los comisarios de barrio y a los alguaciles revisen sobre el cumplimiento de este particular. Todo dueño de casa o tienda hará empedrar y barrer a lo menos un día a la semana el terreno correspondiente a su habitación y para que tengan aguas vertientes a la calle, harán que inmediatamente se cubra el acueducto.” (AGN, Policía, T. 3, f 58r) “...se hará celar por medio de los ministros tomar de diferentes horas del día y de la noche las muchas personas de la plebe, que con inclusión de las muchas mujeres y sin rubor alguno acostumbraban a hacer las necesidades comunes en las mismas calles, por cuya razón no puede lograrse el aseo de ellas, tan importante aun para la salud.” (AGN, Policía, T. 3, f 60v)
También se expidieron acuerdos de virreyes y oidores entre 1779 y 1785, para reglamentar la pavimentación de las calles y hacia el año de 1786 se hicieron solicitudes de construcción de puentes y aceras (Rodríguez 2004). Estas disposiciones sobre el uso de las calles, su aseo y ornato; prevenciones de los perjuicios causados por las chicherías y casas de azar; recomendaciones sobre la conservación del orden, la moral pública y el decoro, y en general, las reglamentaciones sobre costumbres rectas y virtuosas, fueron normas preventivas y coercitivas, que impusieron la policía como categoría discursiva y práctica. Con ésta se buscó el embellecimiento de la ciudad y la promoción de hábitos urbanos entre la población, como práctica del buen gobierno de la ciudad. Vale la pena resaltar que, a pesar de la promulgación de estas normas y la amenaza de infligir multas y castigos -como ir a la cárcel-, por parte de los alguaciles, en caso de no acogerse a éstas, aparecen quejas reiteradas del incumplimiento de las mismas, por parte de personajes como el procurador de 71
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Santafé en 1786, José Martínez. En este marco se incorporó otra preocupación en la ciudad: la recolección de mendigos, entre los cuales había indios, que fueron llevados al hospicio para regenerarlos y convertirlos en vecinos útiles, por ejemplo, como mano de obra en las obras públicas. Así, no estorbaban la tranquilidad de los vecinos “buscando eliminar sus formas de vida como posibilidad de existencia, construyendo un cerco jurídico para convertirlo y definirlo como delincuente” (Rodríguez 2004:33). Se le dio permanencia a un discurso de delimitación y exclusión, señalando ciertas prácticas cotidianas, desarrolladas en escenarios como chicherías y casas de juego, como perjudiciales para el bien público. Un discurso práctico y educativo, que si se analiza con cuidado terminó buscando sino lo mismo, al menos algo similar a prácticas como la evangelización: la extirpación de una tradición completamente alterada, que quedó en el pasado, pero cuya exclusión y marginalización, atravesada por los matices de cada momento, perduró en su presente en formas de vida ociosas y desordenadas como las de la plebe. De esta hacían parte los indígenas, negros y mestizos, donde algunos, los más pobres, también pasaron a ser catalogados como mendigos, criminalizando así su condición, alejada de costumbres fundamentadas en la razón. Mediante esta disciplina social, se continuaron legitimando relaciones de poder basadas en la diferenciación, pero ahora atravesadas por las ideas de la ilustración y del régimen de los Borbones. Después de dos siglos de la llegada de los peninsulares es importante preguntarse ¿Qué sucedió con las prácticas y objetos derivados de una tradición indígena como la de los muiscas? La convivencia intercultural, en medio de nuevos aparatos discursivos ¿Influyó en la desaparición de ciertos objetos y en la continuidad de otros? 3.3. Costumbres rectas y virtuosas: cultura material en la sociedad santafereña del siglo XVIII Para el siglo XVIII, en Santafé, también se registró arqueológicamente la continuidad de objetos presentes en épocas anteriores. A partir de los resultados del análisis estadístico, se observó que durante este siglo siguieron predominando los elementos cerámicos locales, derivados de los tipos prehispánicos GDT y desgrasante arrastrado (grueso [DAG] y fino [DAF] – ver anexo 3), seguidos sin embargo ahora muy de cerca – casi en la misma proporción-, por los vidriados (ver anexo 4) y, finalmente, por los importados (ver anexo 5) (ver figura 8 y anexo 6). 72
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Figura 9 Gráfico de barras con porcentajes según los grupos de materiales cerámicos que se presentaron en Santafé en el siglo XVIII.
Sin embargo, a diferencia de los siglos XVI y XVII, la loza vidriada pasó a ser empleada en mayor proporción, con un porcentaje aproximado del 43.39%, seguida por los objetos del tipo cerámico GDT, cuya producción y empleo, al parecer, disminuyó en la ciudad, con un porcentaje aproximado del 36.75%. Los tipos DAF y DAG, al parecer aumentaron un poco, mientras el grupo de los materiales importados, al parecer disminuyó un poco. Dentro del grupo de materiales que seguían una técnica artesanal indígena, encontrados en la casa de la casa del Marques de San Jorge y la casita de la Felicidad (Therrien et al 2003), se identificaron exclusivamente formas finas y burdas relacionadas con funciones domésticas. En el menaje doméstico local del siglo XVIII siguieron predominando los objetos elaborados siguiendo las técnicas del tipo GDT, con una alta proporción del GDT variedad bruñida (ver anexo 9), y más baja del GDT variedad trapeada (ver anexo 10). Para este momento definitivamente desaparecen las formas finas y ceremoniales del estilo GDT contacto (ver anexo 6). Las variedades del tipo GDT, asociadas con este siglo, comprendieron básicamente todas las formas culinarias del menaje doméstico prehispánico: ollas – cuya cantidad se incrementó para este siglo-, jarras, cuencos y ollas cuenco, incluyendo para este momento los areperos y múcuras, empleadas para cocinar, almacenar, transportar y servir líquidos y alimentos. Como parte de
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estas variedades derivadas de la tradición indígena prehispánica, se mantuvieron los platos y tinajas, pero también se incorporaron los coladores. Específicamente, los platos de la variedad GDT bruñida presentaron una decoración más lineal, afín con los motivos prehispánicos. Probablemente, ante la desaparición de las formas y la decoración del estilo contacto, copas con una decoración fina o jarras con motivos florales, las formas de la variedad bruñida adquirieron la connotación de finas, mientras que los objetos de la variedad trapeada se asociaron con la loza burda. Por su parte, los materiales restantes – DAG, DAF, vidriados y los importados – correspondieron a los mismos utensilios de los dos siglos anteriores, relacionadas con funciones culinarias (DAG y DAF), de servicio y aseo personal (vidriados) y decorativos (vidriados e importados) (ver anexo 12). Pero ¿qué se puede decir respecto a estos cambios en las proporciones de los materiales? ¿A la continuidad de ciertas formas y a la desaparición de otras? ¿Qué se puede indagar sobre los usos que se les dio a estos utensilios y la significación que adquirieron en los escenarios discursivos y prácticos del periodo “colonial tardío? La aparente disminución en la proporción de objetos como los del tipo cerámico GDT, la desaparición de sus formas ceremoniales – finas, la permanencia de las nuevas formas derivadas de la tradición europea, el incremento de formas como las ollas y el aumento de la loza vidriada, en casas como la del marques de San Jorge, quien la adquirió en 1784 “...por compra a los herederos del señor Don Manuel Bernardo Álvarez fiscal que fue de esta real audiencia” (Notaria 3, T. 2, f642 v 1792 en Therrien et al 2003:anexos)2 0; puede ser interpretada como parte de los efectos, que a largo plazo, trajo consigo la implementación de discursos como el de la evangelización en la tradición nativa. Luego de dos siglos de convivencia intercultural de los indígenas de la ciudad, en medio de un contexto discursivo y práctico, donde uno de los principales objetivos de los peninsulares fue extirpar y civilizar para dominar, se puede suponer que para el siglo XVIII todas estas estrategias y mecanismos de control finalmente surtieron algún efecto, debilitando y transformando por completo la tradición nativa. Por lo cual, probablemente para ese momento, prácticas como las que rememoraban las ceremonias rituales prehispánicas, de
20 Según Escobar et. al (2004), el primer propietario de esta casa fue Agustín Londoño, quien la vendió en 1730 a José Sánchez de la Torre, el cual remató el inmueble en 1748.
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las cuales hacían parte utensilios del tipo GDT y que al parecer fueron celebradas en los solares de las casas de los españoles, dejaron de serlo. También puede atribuirse a la disminución de indígenas en la ciudad, al maltrato y a las condiciones de pobreza en que vivían, al acelerado proceso de mestizaje y al hecho de que en un momento como ese, donde ya se presentaba cierta consolidación del “orden colonial”, lo importante era sobrevivir adaptándose o resignificando las tradiciones, ya no tanto resistiéndose. Por consiguiente, se puede sugerir que lo único “intacto” que se conservó de esta tradición indígena fue la técnica artesanal como tal, la cual probablemente se mantuvo por la versatilidad del proceso de elaboración y de la adquisición del desgrasante mismo -en este caso tiesto molido o chamote- en lugares como Santafé, o en otros lugares de la sabana de Bogotá, como lo demuestran los análisis petrográficos realizados (ver anexo 13). Podría contemplarse la posibilidad de que esta técnica haya seguido siendo aplicada por indígenas que habitaron en “pueblos de olleros” como Tocancipá - en la Sabana de Bogotádonde se producía “...mucha loza de ollas, tinajas, jarro para llevar a Santafé y a otras partes...” (Oviedo /1763/1980:100 en Langebaek 1987b:93). De esta manera, la permanencia de esta técnica artesanal y la continuidad de objetos que en los siglos anteriores se habían asociado con labores, significaciones y contextos domésticos - marginales, puede ser interpretada, como parte de una cotidianidad persistente potenciada por el régimen colonial. Una cotidianidad que se empezó a estructurar desde el contacto mismo, en medio de tensiones, imposiciones e incluso acercamientos, y que aunque fue significada desde diferentes perspectivas, dependiendo de los discursos impuestos según el contexto – como el de las idolatrías y ahora el de policía – siempre giró en torno a un mismo objetivo: sustentar y legitimar un sistema de exclusión / inclusión por medio de la marginalización. Donde se presentó una consolidación del orden colonial, se puede pensar también en una consolidación, al menos parcial, de ciertas prácticas de diferenciación y de la materialización de las mismas. Esto permite sugerir que, probablemente para el siglo XVIII, los indígenas al servicio de los españoles, ante el inminente debilitamiento de la tradición y luego de haber vivido durante dos siglos bajo condiciones de maltrato y pobreza, optaron, entre otras cosas, simplemente por adaptarse a las nuevas condiciones y convivir bajo los nuevos parámetros coloniales. Lo que a su vez, legitimó y permitió que en contextos como las casas, objetos como los del tipo GDT, derivados de técnicas artesanales indígenas, prolongaran una significación doméstica – marginal, al ser empleados por ejemplo en el transporte del agua.
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Para el siglo XVIII, siguiendo los parámetros que empezaron a configurarse desde los dos siglos anteriores, pero ahora bajo un discurso práctico de policía, los materiales locales de los tipos GDT, DAG y DAF, al menos en espacios como las casas, fueron destinados, al parecer, por completo a labores culinarias que no requerían de ornato y decoro. Las cuales continuaron siendo desarrolladas principalmente por mujeres indígenas que llegaban a Santafé para trabajar al servicio de las familias pudientes2 1. De esta manera, entre otras cosas, utensilios como las múcuras, fueron empleados por estas mujeres para traer el agua, que entre 1736 y 1741 fue necesario conseguir en el río San Francisco y en el Fucha, debido a su disminución en la plaza mayor, para lo cual los más acaudalados pagaron. Ya para 1780 aparecieron nuevas pilas y chorros alrededor de toda la ciudad, probablemente como consecuencia de los propuestos de la policía urbana (Empresa de Acueducto y Alcantarillado 1988). Así mismo, el carácter primordialmente doméstico que adquirieron los objetos derivados de tradiciones indígenas, se evidencia con el incremento y predominio de formas como las ollas del tipo GDT. Comportamiento de los objetos que también pueden asociarse con la “estabilidad” percibida del orden colonial para ese momento. Y que, al igual que la permanencia de utensilios del tipo GDT, como los platos, derivados de la tradición europea, pero elaboradas con técnicas artesanales de la tradición indígena, pueden interpretarse como materialización de la lenta pero inminente efectividad de los discursos, que en este caso buscaron fomentar costumbres rectas, como comer en platos con cubiertos, en vez de comer en cuencos con la mano. Estos cambios, a los que se vieron sometidas las actividades tradicionales indígenas tan cotidianas como comer, apropiadas como parte de las estrategias de subsistencia, encontraron su continuidad en agentes activos que no querían ser excluidos de un orden social. Apropiación que también puede ser leída como parte de una escogencia por gusto, en un contexto donde la adquisición de determinado tipo de objetos, vestidos y hábitos – probablemente, aparte de “estar a la moda”- otorgaba un estatus.
21 Según Villegas (eds – 1988), en la segunda mitad del siglo XVIII se presentó un desplazamiento masivo de mujeres indígenas a la ciudad para trabajar en el servicio domestico de las familias pudientes.
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Por su parte, los objetos de los grupos de materiales vidriados e importados fueron destinados al servicio, aseo y decoro como parte de las actividades y hábitos urbanos, que según los propuestos de la policía, eran necesarias para la producción de un ciudadano industrioso y útil y para la proyección de una ciudad ilustrada. Así, todos estos utensilios continuaron legitimando materialmente el mantenimiento y reproducción de una serie de relaciones sociales, que en cierto modo para el siglo XVIII ya estaban consolidadas como parte del sistema colonial. Donde, al igual que en los siglos XVI y XVII, objetos como los importados, de difícil adquisición, pasaron a constituir objetos de lujo, indicadores y legitimadores de un estatus social y en este caso de una pureza de sangre. Así, se puede sugerir que para este siglo, los vestigios de ritualidad prehispánica, que gracias a su adaptación, de un modo u otro, habían logrado mantenerse durante los dos primeros siglos de dominación, de manera clandestina en contextos como los solares, terminaron por desaparecer, al menos en Santafé. En medio de un proceso de transformación constante, de una cotidianidad, ahora de carácter colonial, que finalmente terminó alterando por completo la tradición indígena. Tradición, que transformada y domesticada por el contacto, quedó depositada en los imaginarios de personas como Manuel Antonio de Zorrilla, que en 1765 solicitó autorización para “excavar una guaca o santuario en la huerta de una casa en la parroquia de Nuestra Señora de las Nieves...por la evidencia grande e indicios vehementes que tiene el suplicante de encontrar allí copioso entierro o tesoro.” (AGN, Real Hacienda, T. 61, f. 91r) 3.4. Chicherías, mercados y fiestas públicas como posibles espacios de circulación del GDT en la ciudad del periodo colonial tardío Para este momento, se considera que otro de los escenarios que albergó la posibilidad de permanencia de este tipo de objetos, derivados de una tradición indígena, fue la chichería, ya que como se ha venido reiterando, según los arqueólogos, algunos de los objetos de este tipo cerámico fueron empleados para la elaboración, servicio y almacenamiento de bebidas fermentadas como la chicha, en prácticas de una alta carga simbólica durante el periodo prehispánico. No se tiene claridad sobre el momento en el cual las llamadas chicherías fueron diferenciadas de las tiendas y las pulperías. Lo que se sabe es que para el siglo XVIII las chicherías ya existían como lugares diferenciados, que también servían como posada para los indígenas que no tenían donde quedarse, o
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que simplemente quedaban sumidos en la bebida (Llano y Campuzano 1994). Para el año de 1780, en la calle de Santa Clara se encontraban chicherías que tenían por ejemplo: “Primeramente dos ollas grandes, dos múcuras buenas y cuatro quebradas que sirven para hacer chicha. Y unas enaguas de sarga azul, dos camisas de mujer, ambas de lienzo y un jabón también de mujer, dos camisas de bretaña de hombre con gorro de lo mismo, un chaleco también de bretaña...siete ollas de cocinar y un cedazo de colar chicha, tres platos de losa, una media petaca, dos arteras de madera, una tabla, un cascal con un poco de maíz, dos botijas la una con chicha, una piedra de moler, mas un poco de masa para hacer chicha, unas piedras de moler maíz...” (AGN, Policía, T. 3, f. 625r)
Como sucedió desde el siglo XVII, este tipo de lugares no sólo fueron frecuentados por indígenas, sino también por negros, mestizos e incluso españoles. Por ejemplo en 1780 son denunciados y enjuiciados dos ministros alguaciles de barrio por estar durmiendo en una chichería. Posteriormente, en el juicio, por medio de las declaraciones de los testigos, se descubre que uno de estos ministros estaba casado pero que vivía amancebado con la dueña del lugar (Llano y Campuzano 1994). Por estas razones las autoridades civiles ejercieron un control constante sobre estos lugares, que constituían en sí mismos la materialización de todo lo que iba en contra de los principios de policía, e incluso de lo que profesaba la misma religión, cuya autoridad para ese momento empezó a quedar en un segunda plano. Por orden de los Borbones, se expidieron reglamentaciones que buscaron reducir y controlar las chicherías, puesto que las autoridades consideraban que sirvieron de “abrigo a los indios en los días que dejando sus pueblos se acogen a dichos lugares donde juntamente se experimentan gravísimas ofensas a Dios...”(AGN, Real Audiencia, T.1, f. 700r, 1717 en Llano y Campuzano 1994:59). Para fiscales y protectores de indios: “las chicherías son verdaderas zahúrdas de Plutón, cantinas de maldades donde se ejecutan muchos adulterios, amancebamientos, juegos, blasfemias y borracheras nacidas de la ociosidad” (AGN, Miscelánea, T. 28,f. 387r, 1765, En Vargas Lesmes 1990:371). Las medidas tomadas para reducir las chicherías fueron inútiles, ya que con el paso del tiempo aunque “...se ha pretendido extinguir dichos lugares, no se lo ha conseguido sino que han ido en aumento de tal suerte que hasta las salas de las casas bajas se han convertido en tiendas” (AGN, Real Audiencia Cundinamarca, T.1, f. 705, 1722- En Llano y Campuzano 1994:60) Hacia 1740, las autoridades se enfocaron aún mas en la labor que venían desarrollando
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desde principio de siglo: devolver a los indios a sus pueblos de origen, debido al caos que experimentó la ciudad, al desorden en el que pasó a estar sumida, ya que se consideraba que estos eran los causantes de lo vicios y la ociosidad por su pobreza y miseria (Llano y Campuzano 1994). También se dedicaron a controlar la afluencia de indígenas a la ciudad, permitiéndoles estar en esta sólo los viernes y sábados, días de mercado, repatriando a sus pueblos a todos aquellos que no pudieran demostrar un oficio. En este marco, se considera que las chicherías, como las tiendas de chichería, siguieron constituyendo uno de esos únicos lugares donde los indígenas intentaron suplir (inconscientemente), de uno u otro modo, el vacío que como sociedad les dejó la completa alteración de sus mecanismos de cohesión, de sus prácticas rituales y en general de su vida diaria, en torno a la bebida que en algún momento los había integrado ritualmente. Por lo tanto, se considera que estos lugares posibilitaron la permanencia de prácticas como la toma de chicha y de los objetos empleados en esta, derivados de tradiciones ancestrales, como los del tipo GDT. Prácticas - y objetos - que para este momento dejaron de ser principalmente satanizados como idolátricos – y perseguidos por la supervivencia de elementos rituales (Herrera 2003)- y pasaron a ser definidos como vicios y pecados, causantes incluso de delitos, propios de personas ociosas, desordenadas, sucias, pobres y miserables. No sólo inflingido por indígenas, sino por la plebe en general, para el momento constituida también por negros, mestizos y mulatos e incluso por las mismas autoridades. Esto sustenta de nuevo el carácter intercultural que adquirió esta práctica y los objetos que la estructuraban, permite comprender que aunque la toma de chicha, que se considera como una costumbre nativa, perduró, no lo hizo bajo la misma significación, ya que por medio del contacto terminó perdiendo su carácter sagrado. Incluso los objetos en que era preparada y consumida pasaron a ser considerados como parte de esos utensilios sucios y desaseados, que al ser rotos en las puertas de las chicherías, generaban mas desorden y desaseo en la ciudad. Así mismo, el carácter intercultural que adquirió este tipo de prácticas da cuenta de los procesos subyacentes de la vida cotidiana, que dejan ver como las normas y órdenes no fueron efectivas completamente ni de inmediato, ya que ni siquiera los mismos que debían impartir este tipo de reglamentaciones las cumplieron. Los mercados, por ende, también sirvieron de escenario para perpetuar su circulación y uso. Para el siglo XVIII, siguieron constituyendo ejes articuladores de labores comerciales y encuentros interculturales coloniales, donde, bajo un acelerado proceso de mestizaje, se logró seguir llevando a cabo la construcción del indígena como agente activo dentro del proceso de configuración de
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la ciudad. Además, según las fuentes históricas, se sabe que para el este siglo siguieron llegando indígenas de pueblos de olleros como Tocancipá (Oviedo 1763 en Langebaek 1987), con objetos cerámicos, probablemente como los del tipo GDT, DAF y DAG. Vale la pena tener en cuenta que desde principios de este siglo, se comenzó a ejercer un mayor control sobre los indígenas que venían a la ciudad para los mercados, ya que la llegada de estos, junto con el incremento de chicherías para este momento, disparó los desordenes, delitos y el desaseo de la ciudad, que fue justamente lo que los Borbones, como parte de la recuperación del control civil, buscaron eliminar. Lo que probablemente incrementó y justificó esa significación delictiva y prohibida, que desde ese momento se le dio a prácticas como el consumo de chicha. Finalmente, se cree que otro de los espacios que posibilitó la circulación de objetos derivados de tradiciones nativas para este momento fue el de las fiestas públicas de tradición española. Aunque estas fueron celebradas en Santafé desde aproximadamente el siglo XVII, los indígenas sólo hicieron parte activa de las mismas hasta el siglo XVIII donde después de dos siglos de dominio sus celebraciones y prácticas rituales al parecer habían sido prácticamente exterminadas (Llano y Campuzano 1994). Fiestas como las carnestolendas, la semana santa, el corpus christi, el cumpleaños del rey y la reina, la natividad entre otras, unas de carácter religioso, otras civiles, constituyeron espacios de encuentro intercultural. Concretamente para el siglo XVIII, donde con el advenimiento de la administración borbónica, se tomaron medidas para reducir la desmedida duración de los festejos, las carnestolendas, por ejemplo, consiguieron un mayor arraigo entre los sectores bajos de la ciudad, es decir, entre indios – no sólo de Santafé, sino los que llegaban desde Ubaque, Fómeque, Choachí (Vargas Lesmes 1990)-, mestizos y negros. Muchos de estos festejos, después de la fiesta principal, continuaban en los barrios. Por ejemplo, el corpus christi, contaba con ocho días adicionales u octavario, que se celebraban en menor intensidad, con un carácter popular, en las Nieves y Santa Bárbara, donde una de las actividades primordiales pasó a ser la toma de chicha. Al igual que sucedió con las carnestolendas, donde el expendio de fritanga y múcuras de chicha en grandes toldos, desempeñó un papel fundamental. Por consiguiente, como causa de las borracheras estas celebraciones pasaron a constituirse en contextos precisos para alterar el orden de la ciudad, dando lugar a riñas, enamoramientos, entre otros delitos de la época.
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Así se considera que probablemente estos espacios lúdicos posibilitaron la permanencia de prácticas -como la toma de chicha- y objetos como los del tipo GDT, como parte seguramente de sincretismos que se dieron por parte de las poblaciones nativas ante el ataque a su tradición, religión y mecanismos de cohesión social. De esta manera, se cree que este tipo de utensilios pasaron a circular en nuevos contextos donde, las prácticas a las que anteriormente habían estado asociados, pasaron a ser re-significadas y adaptadas a nuevas practicas – de tradición europea, que a su vez tuvieron que ser interpretadas desde los imaginarios indígenas, para de esta manera tratar de suplir los mecanismos que tradicionalmente habían empleado para reproducirse y mantenerse como sociedad. De nuevo, luego de la descripción de estos posibles espacios de circulación de cultura material, se puede observar como aunque esta pudo ser empleada para mantener la consolidación de un orden colonial – en contextos como las casa-; al mismo tiempo pudo circular en otros espacios como las chicherías, donde la aplicación de este orden – en este caso la policía-, no fue tan claro, generando matices e incluso acercamientos entre los que castigaban y los que debían ser castigados.
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Capítulo 4 LA BOGOTÁ REPUBLICANA
4.1. De la Santafé colonial a la Bogotá Republicana Desde finales del siglo XVIII, la ciudad se vio inmersa en un periodo de transición que trajo consigo profundas transformaciones. Luego de las guerras de independencia, en 1819, Santafé, capital virreinal, quedó despojada de su nombre colonial y emergió a la naciente vida republicana convertida en Bogotá, eje fundamental de la Republica de la nueva Granada (1831 a 1858) (Ocampo 1994, Mejía 1999). Durante el primer periodo republicano, comprendido entre 1810 y 1853, año en que se expidió la constitución que inició un proceso nacional hacia el régimen federalista, este centro urbano enfrentó un periodo de crecimiento poblacional, constituido por criollos y mestizos y en menor medida por negros e indígenas, en el que se duplicó su número de habitantes en un tiempo inferior a cuarenta años. Entre 1801 y 1848, el total de la población que residía en Bogotá pasó de 21.394 a 52.393 habitantes. Claro está, que entre 1848 y 1870, la dinámica demográfica de la ciudad dio lugar a un periodo de crisis donde de 52.393 habitantes se pasó a 40.833 (Mejía 1999). Con respecto a los indígenas se sabe que, a diferencia de los negros, de una baja cantidad a comienzos de siglo, su número fue aumentando a lo largo del tiempo, debido a las migraciones, que después de la independencia se vieron fomentadas, entre otras cosas, por el proceso de disolución de los resguar-
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dos (Iriarte 1988). Según Vargas Lesmes (1990), para ese momento, aun cuando se encontró un gran número de indígenas en el centro de la ciudad, donde se encontraban conglomeradas las elites republicanas, la gran proporción de indios urbanos se ubicó en la periferia. El incremento de la población, durante la primera mitad de este siglo, dio lugar a la lenta pero inevitable expansión en superficie de la ciudad. Las parroquias de Santa Bárbara y las Nieves constituyeron verdaderos núcleos residenciales, al igual que los arrabales que pasaron a ser incorporados, hacia 1850, como sitios de habitación. En medio de un lento y difícil proceso de industrialización, muchas de las industrias locales que se desarrollaron como la fábrica de loza, pólvora, jabones, tejidos, vidrios, hierro y papel fracasaron ante la presencia de casas de comercio nacionales, inglesas, francesas y norteamericanas –producto del librecambio- y a las guerras civiles (Iriarte 1988). Uno de los problemas que enfrentó la ciudad, fue la necesidad de acortar las distancias para aumentar y agilizar las comunicaciones, lo que implicó el inicio de obras públicas de gran envergadura y el empleo de medios de transporte como la carreta. Hacia 1831, se obtuvo la aprobación para mejorar los caminos que unían a la capital con el resto del territorio, para lo cual se hizo uso de los presos, en especial los que estaban condenados por vagancia y, en general, de mestizos pobres e indios (Mejía 1999). Aunque la labor se inició, muchas veces se vio interrumpida por la inestabilidad política, la escasez de fondos y por las constantes guerras civiles que obstaculizaron la continuidad de las obras. Desde 1823 se inició el proceso para el establecimiento de la navegación a vapor por el río Magdalena, que contribuiría con un mejor y rápido acceso al centro del país, lo cual sólo se consolidó a mediados de siglo. El correo fue otra de las actividades que ocupó los esfuerzos de los bogotanos y que a diferencia de las anteriores les brindó grandes frutos, ya que como un viajero anotaba en 1836 “ningún país posee quizás un correo mejor regulado que la Nueva Granada” (Stuart en Mejía 1999:119). La construcción de chorros también tuvo cierto auge durante la primera mitad del siglo XIX, donde ante el aumento de la población y la visita de viajeros extranjeros, la necesidad de agua se hizo cada vez más evidente. Bogotá presenció la aparición de nuevos signos, como la estatua de Bolívar que reemplazó al mono de la pila en medio de la plaza mayor, o el cambio de nombre de lugares públicos, por ejemplo, el de la plaza de San Francisco que pasó a ser llamada plaza de Santander. Esto se hizo evidente en medio de
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un nuevo contexto de construcción de estado – nación, que buscó una ruptura con el antiguo orden colonial -marcadamente religioso-, para lograr la consolidación de una identidad nacional “en áreas de tradiciones regionales con identidad provincial” (Ocampo 1994:235). Si bien es cierto, que el paso de Santafé a Bogotá se generó cuando el país alcanzó su independencia política, durante las primeras décadas de vida republicana se prolongaron las instituciones económicas y sociales legadas por España, lo cual hizo que la vida y condiciones de la capital no sufrieran mayores cambios, con relación a las establecidos durante el periodo colonial (Zambrano 2002). Sólo hasta mediados del siglo XIX, cuando en medio de la crisis se generó el interés por suprimir la estructura económica legada por la colonia, y Tomás Cipriano de Mosquera asumió la presidencia (1845), se comenzaron a percibir cambios que lentamente empezaron a transformar la vida en ciudades como Bogotá. Cambios que se fueron estructurando mediante constituciones como la de 1853, donde se aprobó el librecambismo, la abolición la esclavitud, la separación entre iglesia y estado, entre otras cosas (Niño 1996). 4.2. Discursos y normas para ciudadanos republicanos bogotanos El eco del discurso civil y moral de finales del siglo XVIII, llegó a la era republicana para ser combinado con una pedagogía para la producción de ciudadanos (Garrido 1996), acorde con los principios de una generación precursora de la independencia, formada en los años de transición del siglo XVIII al XIX, con la Expedición Botánica. En esta, se pasó a hacer énfasis en la necesidad de la imposición de normas de policía, dentro de un marco donde las ideas de la ilustración ejercieron cierta influencia. Aunque con la independencia los criollos ricos - ilustrados lograron tener acceso al poder político y realizar algunas reformas, la gran mayoría de las leyes y prácticas españolas y, por consiguiente, muchos de los discursos -civiles y religiosos-, continuaron vigentes, al menos, durante la primera mitad del siglo XIX, debido a la inestabilidad, conflicto y fragmentación política del momento. La diferencia radicó en el intento de generar una unidad nacional, bajo la bandera de la libertad -ciudadanos libres – y la democracia, en un país que, legalmente hablando, había heredado un sistema de castas del periodo colonial tardío (Uribe y Álvarez 1987). En ciudades como Bogotá, la elite republicana hizo énfasis en el desarrollo de un discurso pedagógico, que buscó instruir a los nuevos ciudadanos,
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como los indígenas (AGN, Anexo – historia, T. 10, f.221r), por medio de la popularización de la educación, para hacer de esta una nación culta, con el fin “de preparar a los pueblos para el ejercicio de la democracia, y enseñar a los colonos libertados que la obra de la emancipación había sido realizada a favor de la República y no para provecho y gloria de sus libertadores” (Grillo en Ibáñez 1917, T. 3:265). Con este fin, hacia 1840, se empezaron a publicar folletos como el del Hombre de Bien, donde se recogieron máximas de pensadores europeos y artículos de la prensa local, relacionados con la educación, la moral, la economía doméstica, la importancia del trabajo, entre otros. También se publicaron tratados como el de Economía doméstica, para el uso de las madres de familia y de las amas de casa, con énfasis en la economía del tiempo, del dinero, las normas de higiene, las buenas maneras, la lógica, el orden y el aseo (Martínez 1985, Mejía 1999). Así mismo, como parte de estas estrategias pedagógicas, y con la intención de fortalecer el gobierno central, se modernizó, fortaleció y consolidó la policía como práctica discursiva y mecanismo de control y organización civil directo, para tener una mejor vigilancia de los asuntos públicos, dado el constante ir y venir de las personas (Mejía 1999). Los organismos centrales de gobierno y los alcaldes de barrio se encargaron entonces, durante esta primera mitad del siglo XIX, de cuidar y sostener las escuelas, las cárceles, los despachos públicos y los caminos; así como de proveer lo necesario para la buena policía de aseo, salubridad, orden, ornato, buenas maneras y comodidad de los ciudadanos bogotanos, por ejemplo, con la continuidad de las rondas nocturnas – de origen colonial. Desde 1831, los alcaldes2 2 fueron apoyados por celadores de manzana, que fueron creados por un decreto dictado por el prefecto de Cundinamarca, Rufino Cuervo, quien dispuso que: “Considerando que por el desarreglo en la policía de orden, se ha convertido esta capital en un asilo de cuantos no pueden ser tolerados en otros lugares....
22 Como Don Domingo Caicedo, alcalde de Santa Bárbara, en 1837 (AGN, Enrique Ortega Ricaurte parroquias, carpeta 678, f.15r).
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DECRETO Art. 1º. En cada manzana de las que se compone esta ciudad, habrá un celador que cuide en ella el orden, aseo y tranquilidad pública. Art. 2º. Dentro del término de quince días, los alcaldes de barrio y de cuartel, nombrarán los celadores de manzana para sus respectivos barrios o cuarteles, los que serán aprobados por el jefe de policía. Art. 3º. Los individuos nombrados, que lo serán siempre de los habitantes más activos y capaces de la misma manzana, no podrán excusarse de este encargo de pura policía, y que está relacionado con la felicidad y deberes domésticos, sino por un impedimento físico justificado ante la jefatura de policía. Art. 4º. Son obligaciones de los celadores en sus respectivas manzanas: 1º. Celar la ociosidad, la holgazanería, la inmoralidad escandalosa, y la circulación de noticias, papeles y cartas que corrompan o extravíen la opinión del pueblo. 2º recoger los mendigos capaces de trabajar, a los muchachos forasteros prófugos sin destino, a los muchachos del lugar que por descuido de sus padres o por orfandad andan pidiendo limosna, y a los que a deshoras de la noche hallaren corriendo por las calles...3º. presentar al jefe de policía a los que abandonen frecuentemente su ocupación, ...a los gaiteros jugadores de mano...4º. concitar prudentemente a los que se hallaren en enemistad. 5º. Supervigilar que no haya casas de juego o de publicas prostitutas...7º. formar el censo de población y 8º. Cuidar del aseo y limpieza en sus cuadras...” (El Constitucional de Cundinamarca 1831 en Mejía 1999:323) Así, los celadores también se encargaron de vigilar los comportamientos de las personas y promover el orden público, con el objetivo ahora de empezar a “promover la finura o urbanidad de sus costumbres” (Salazar 1810 en Martínez 1948:42). Para este momento, en completa coherencia con lo sucedido desde mediados del siglo XVIII, pero ahora con mayor intensidad, se buscó entonces educar, controlar y civilizar (Friede 1974, Langebaek 2003), mediante un acercamiento a la cultura europea, a los denominados plebeyos ociosos, pecadores e inmorales -negros, mestizos, indígenas y blancos pobres-, que iban en aumento. Las autoridades de Bogotá veían en la presencia de vagos, un peligro latente para las instituciones, ya que se consideraba que “tales hombres, cuya clase abunda por desgracia entre nosotros, son el semillero de las revoluciones, el foco de los trastornos y a su destrucción es que deben dirigirse la vigilancia y los esfuerzos
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de las autoridades constituidas para mantener la seguridad y el orden social” (Constitucional de Cundinamarca, 1833 en Mejía 1999:278). El problema catalogado como “mendiguez, verdadera enfermedad física, política y moral, consecuencia de la desaplicación al trabajo” (Mendinueta en Martínez 1948:38), se incrementó para este siglo, probablemente debido a las migraciones y a las guerras, que en general incrementaron la pobreza. Según Mollien -viajero-, Bogotá era tomada por “hordas” de pobres y limosneros todos los sábados que, mostrando sus “llagas y dolencias más repulsivas”, asediaban a las demás personas (Langebaek 2003:78). Los pobres o miserables fueron relacionados principalmente con los indígenas, para el momento también catalogados como brutos, que habitaban en forma permanente o temporal dentro del recinto urbano (Cordovez Moure 1997, Mejía 1999). Otro de los desordenes, de las personas también catalogadas como sucias, que se agudizó para comienzos de este siglo y que empezó a resultar fastidioso para propios y viajeros, fue el de las basuras, ya que estas “se tiran por la noche en los arroyos de las calles; esos arroyos se convierten así en especie de sucursales de otros focos de infección que en la ciudad tiene en los arroyos que la atraviesan por algunas partes y cuando llevan agua son verdaderos estercoleros, donde se pudren los animales muertos y las cosas mas repugnantes” (Le Moyne en Martínez 1948:69). Ante este problema, por ejemplo, el español José Celestino Mutis solicitó “al comisario don Juan Gómez lo conveniente acerca de la limpieza de la acera del costado y espalda de la casa que sirve a la expedición botánica” (AGN, Policía, T.22, f. 548r) Fomentar la limpieza continuó siendo entonces otro de los objetivos fundamentales de las autoridades civiles, durante la estructuración del “orden republicano”. Así lo deja ver uno de los decretos dictados por el intendente de Cundinamarca en 1826, el cual determinó que: “el arreglo y limpieza de la ciudad se hará en sus cuatro barrios, en la forma siguiente: el de la catedral que se divide en cuatro cuarteles, el barrio de las nieves se dividirá en dos cuarteles, el barrio Santa Bárbara se dividirá también en dos cuarteles, el bario San Victorino se dividirá de igual modo en dos cuarteles” (Umaña en Mejía 1999:302).
Los indígenas fueron empleados para la limpieza de las calles, tarea que según viajeros como Mollien (1823) era llevada a cabo “todos los sábados, por unos indios que venían con sus carretas tiradas por bueyes para sacar todas las inmundicias” (Martínez 1948:54), y también por gallinazos, burros y cerdos.
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Ante la necesidad de limpieza, higiene y buenas condiciones de salud, también se llevó a cabo la construcción de cementerios en las afueras de la ciudad, lo cual había sido propuesto por Mutis desde finales del siglo XVIII. Durante la primera mitad del siglo XIX, Bogotá tuvo dos cementerios públicos, uno para indigentes, ubicado al occidente de San Victorino y uno para quienes pudieran pagar, llamado el Elíptico. Así, la costumbre medieval de enterrar los muertos en las iglesias y conventos, instaurada por los españoles, comenzó a variar, lentamente, a medida que pasaban los años de vida republicana (Mejía 1999). Con respecto a la categoría de higiene vale la pena aclarar que aunque ésta se fue introduciendo lentamente dentro del aparato discursivo de la primera mitad del siglo XIX, sólo tomó importancia discursiva y práctica hacia finales de este siglo y principios del XX (Pedraza 1999). Los vicios de los plebeyos, que según viajeros como Mollien, Hamilton y Cochrane también se habían agravado, continuaron atormentando a las autoridades civiles, en casas de juegos, chicherías y tiendas. Por ejemplo, los desórdenes por borracheras con chicha, siguieron perturbando el orden de la ciudad por las distintas reyertas que originaban y los restos de múcuras rotas que se aglomeraban en las calles. Se impuso así, para el primer momento de vida republicana, un aparato discursivo y práctico, poco a poco influenciado por ideas y anhelos de buenas maneras, modernidad y progreso, fomentadas también por viajeros como Hamilton que para 1825 opinaba que “las comodidades que se esperan para el progreso llegaran al fin y estoy convencido de que los colombianos lentamente se libraran de todas estas incomodidades” (Martínez 1948:58). Vale la pena resaltar que la tarea de las “nuevas elites” no fue fácil teniendo en cuenta la situación del país para ese momento y el hecho de que para muchos de los santafereños lo más importante no era convertirse en bogotanos ejemplares sino conseguir la salvación eterna, resultado de la gran influencia discursiva y práctica que había tenido la iglesia a lo largo del periodo colonial (Mejía 1999). Aunque, esta conciencia religiosa – cristiana, admitió la necesidad de la autoridad civil para ordenar la vida cotidiana, lo hizo pero en un segundo plano, lo cual dificultó el cumplimiento de este tipo de normas, fenómeno común desde el periodo colonial y complicó el proceso de construcción de nacionalidad, volviéndolo lento, incompleto y fragmentado (Langebaek 2003). La reproducción de este aparato discursivo y práctico, particularmente pedagógico, como parte de las estrategias de poder de los criollos, no buscó la homogenización de la sociedad sino todo lo contrario, su exagerada diferenciación, mediante la creación de “un paradigma cultural imposible al cual en el 89
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fondo se suponía que el pueblo nunca podría aspirar pese a la perentoria necesidad de tener algo que se acercara a una nación” (Langebaek 2004:324) Bajo un nuevo contexto, se impone nuevamente un aparato discursivo con el fin de legitimar, justificar y reproducir una serie de relaciones de poder en función de una elite, como en el periodo colonial, sustentándolo en las diferencias. Ahora en términos nuevos, basados en la modernidad “y una verdadera geopolítica del poder” (Langebaek 2004:325), dirigida a la población negra e indígena pero sobre todo a la mestiza y blanca pobre. En Bogotá la distinción entre blancos y no blancos, presente desde el periodo colonial, se mantuvo con más fuerza y sus respectivos papeles se estigmatizaron aun más. En esta ciudad el “proyecto civilizador” de los criollos chocó con las malas maneras y los vicios de la plebe (Langebaek 2003:93). Ya para este punto, donde se empieza a gestar una lenta pero inevitable transición de un orden colonial a uno republicano” ¿Qué se puede decir respecto a las prácticas y la cultura material derivadas de tradiciones nativas como la de los muiscas? Luego de tres siglos de convivencia y cambios discursivos y prácticos ¿qué objetos permanecen? ¿Cómo puede interpretarse esta continuidad en un contexto de estructuración del estado – nación? 4.3. Aseo y buenas maneras: cultura material dentro del proceso de configuración de una Bogotá culta En la Bogotá del primer republicano aún es evidente la continuidad de un universo material presente desde épocas anteriores. Con base en los análisis estadísticos de los materiales arqueológicos, se observó que durante la primera mitad del siglo XIX, al igual que durante el periodo colonial, siguieron predominando los materiales locales, derivados de los tipos prehispánicos GDT y desgrasante arrastrado (grueso [DAG] y fino [DAF] – ver anexo 3), seguidos muy de cerca – casi en la misma proporción- por los vidriados (ver anexo 4) y por último los elementos importados (ver anexo 5) (Ver figura 9 y anexo 6).
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Figura 10 Gráfico de barras con porcentajes según los grupos de materiales cerámicos que se presentaron en Bogotá en el siglo XIX
Al igual que el periodo colonial tardío, los objetos vidriados continuaron siendo utilizados en una mayor proporción, con un porcentaje aproximado del 43.39%, respecto de los utensilios del tipo GDT, cuyo empleo, al parecer, disminuyó ligeramente, con un porcentaje aproximado del 35.21%. Los tipos DAF y DAG y el grupo de los materiales importados, al parecer, aumentan para este siglo. Dentro del grupo de los materiales derivados de una técnica artesanal indígena, encontrados en la casa de los comuneros (Therrien et al 1998a), la casa del AGN (ver anexo 14), el zócalo (informe en proceso), la casa del Marques de San Jorge, la corporación la candelaria, la casita de la felicidad, la casa del teatro libre y la casa de tito2 3 (Therrien et al 2003), al igual que para el periodo colonial tardío, se identificaron únicamente formas finas y burdas relacionadas con funciones domésticas. Como parte del menaje doméstico local del siglo XIX siguieron predominando los objetos elaborados siguiendo las técnicas del tipo GDT, con una alta proporción del GDT variedad bruñida (ver anexo 9), y más baja del GDT variedad trapeada (ver anexo 10). Sin embargo,
23 Es importante aclarar que aunque se revisó el material de la casa del museo de arte colonial, los datos de esta no fueron empleados en esta parte del análisis, ya que cuando se realizó el estudio estratigráfico se concluyó que la relación cronológica de los estratos de la unidad de excavación 1 se presentaba exclusivamente con el siglo XX. Por su parte, teniendo en cuenta que según Therrien et al (2003), la unidad de excavación 2 del museo de arte colonial fue alterada en un momento bastante reciente y que los materiales encontrados fueron pocos, y que los pocos que tenían cronología abarcaban periodos de tiempo muy extensos, estos datos no fueron tenidos en cuenta.
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se destaca una nueva variedad de este tipo cerámico, denominada como GDT espiral. Esta fue identificada por su singular diseño estilístico -espirales rojos, derivado de motivos prehispánicos, usado exclusivamente en múcuras elaboradas en el siglo XIX (ver anexo 15) (ver anexo 6). Estas múcuras aparecen en varias ilustraciones de la época, asociadas al oficio de las aguadoras, personas que tomaban el líquido de las pilas para llevarlas a vender a las casas. No obstante su particularidad, esta variedad fue la de más baja proporción para este siglo (ver figura 11). Figura 11 Acuarela del siglo XIX, titulada ‘Aguadora’. Tomada del catalogo ‘Donación Carlos Botero – Nora Restrepo. Auguste Le moyne en Colombia, 1828 – 1841’, 117. 2003. Museo Nacional de Colombia. Bogotá: Panamericana Formas e Impresos S.A. Fragmentoscerámicos de una múcura tomadas de las excavaciones realizadas por Therrien et al (2003) en la Casita de la Felicidad.
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Estas variedades de loza GDT continuaron comprendiendo las formas culinarias del menaje doméstico prehispánico: múcuras, cuencos, jarras, ollas, ollas– cuenco y areperos, empleadas para diversas labores como almacenar, transportar, servir y cocinar alimentos y líquidos. Se mantuvieron los platos bruñidos, pero al parecer, para este momento, dejaron de producirse y emplearse platos trapeados y tinajas y coladores de este tipo cerámico. De nuevo los platos de la variedad bruñida presentaron una decoración análoga a los motivos prehispánicos, pero a diferencia del siglo XVIII, no sólo se observaron diseños lineales sino también circulares de color rojo. Por su parte, los objetos de la variedad trapeada continuaron sin presentar ningún tipo de decoración, lo cual puede estar relacionado junto con la desaparición de los platos de esta variedad-, como se ha venido diciendo, con las actividades de cocción de los alimentos. Los objetos de los tipos locales DAG y DAF, también comprendieron formas culinarias, como parte del menaje doméstico bogotano. Dentro de la loza vidriada, se continuaron identificando elementos de servicio como tazas, tazones y platos y de decoración como candelabros. A diferencia del siglo XVIII, ya no se presentan cuencos, pero se considera que en reemplazo de estos se encuentran escudillas. Finalmente, como parte de los utensilios importados, no sólo se identificaron botijas y platos de porcelana, sino también tazas, pocillos, azucareras, cafeteras, soperas, bandejas, cacerolas, ensaladeras, fruteros y jarras para servir alimentos y líquidos; muñecas de adorno y bacinillas y escupideras para el aseo personal, de porcelana (siglo XVII en adelante), loza industrial (1820 hasta hoy), azul diluido (1830 – 1925), transfer print (1760 hasta hoy) y floral pintado a mano (se inicia en 1820) (ver anexo 16) . En este punto ¿qué se puede decir con respecto a las proporciones de los materiales? ¿A la continuidad de ciertas formas, a la desaparición de otras y a la reincorporación de ciertos motivos decorativos? Finalmente ¿qué se puede sugerir con respecto a los usos que se les dio a los distintos utensilios y a la significación que se les adjudicó en un nuevo escenario discursivo y práctico como el de la Bogotá republicana? La continuidad de objetos del tipo cerámico GDT, la permanencia de sus formas culinarias, la desaparición de coladores, tinajas y de platos de la variedad trapeada ante el aparente incremento de loza vidriada y de materiales importados, se observó en casas como la de los comuneros, que para la primera mitad del siglo XIX estuvo ocupada por José Antonio Ricaurte, abogado defensor del general Antonio Nariño y esposo de Juana María Flórez (Ricaurte 1990).
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En un momento de transición como el que enfrentó el país y Bogotá, a comienzos del siglo XIX, la permanencia de una técnica artesanal nativa casi “intacta”, como lo demuestran los análisis petrográficos (ver anexo 9, 10 y 15) y la continuidad de la asociación de los objetos elaborados mediante su aplicación, con significaciones domésticas, en contextos como las casas, puede leerse como una respuesta de persistencia. Persistencia de un orden como el colonial, que poco a poco se fue consolidando, tejiendo una cotidianidad mediante la acción de agentes sociales como los indígenas y que, ante una situación de cambio generada con la independencia, tendió mantenerse. Una cotidianidad de carácter colonial configurada y estructurada por diversos agentes sociales con intereses propios, y que en medio de toda suerte de relaciones de poder, en la compleja trama étnica y social de la ciudad, permitió mantener un universo material con el cual se generaron respuestas diferentes frente a este sistema. Varios debieron ser los factores que favorecieron la persistencia de estos objetos como que la independencia de España no fue total, muchas de las instituciones y reglamentaciones coloniales siguieron en vigencia, en medio de un proceso de construcción de nación, donde más bien tuvo lugar una cotidianidad colonial con ideales o anhelos de modernidad. Probablemente la permanencia de esta técnica artesanal también puede asociarse con las oleadas migracionales que tuvieron lugar en este momento y que hicieron que a Bogotá llegaran muchos de los indígenas del altiplano cundiboyacense, quienes probablemente, por haber estado expuestos de manera menos directa e intensa a la influencia de los peninsulares, pudieron o sencillamente no se vieron sometidos a la necesidad de adaptar sus prácticas cotidianas incluso las más básicas, como la elaboración de sus utensilios mediante técnicas artesanales ancestrales. Esto pudo haber posibilitado la continuidad de esta técnica y la aparición de motivos prehispánicos considerados olvidados, por parte no sólo de los antiguos sino de los nuevos habitantes nativos, en la Bogotá del primer republicano. Así mismo, la persistencia de la significación doméstica – marginal de los objetos del tipo GDT puede ser interpretada como resultado de una readaptación y asimilación prácticamente completa del indígena -ahora urbano- a un orden colonial, donde su tradición se diluyó, quedando limitada al recuerdo de un pasado ajeno, no solo de propios sino también de viajeros. Al respectó escribía Le Moyne en 1830 que varias veces había oído narrar que “según una tradición de los indios, había un siervo de oro de tamaño natural enterrado desde la llegada de los españoles al país, en una caverna de las monta-
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ñas que protegen a Bogotá, situada en línea recta con el emplazamiento que ocupa la catedral y que, siempre de acuerdo con la tradición, algunas noches se ven ir y venir llamas en derredor de aquella cueva misteriosa” (Le Moyne 1945:123)
Tradición que pasó a deambular en medio de un presente donde el indígena como actor social desempeñó labores principalmente domésticas y artesanales, por lo cual para esta primera mitad del siglo XIX, se habló de pajareros, lavanderas, arrieros, aguateras, carboneros y criadas bulliciosas (Mejía 1999), que desempeñaron un papel fundamental en la estructuración de la vida diaria de esta ciudad. Para el primer republicano, se considera que debido no sólo a la continuidad discursiva, en lo que respecta a la policía, sino también a la prolongación misma del manejo de un aparato discursivo como mecanismo de exclusión / inclusión, se fomentó y continuó la significación doméstica - marginal de objetos del tipo GDT, DAG y DAF en casas como la que actualmente alberga la corporación la candelaria, donde para ese entonces, en 1830, vivía Antonia María Daza, o en casas como la que se encuentra en el Archivo general de la Nación (AGN), en 1822 habitada por Bárbara de Vila Royas. En medio de un contexto inestable, que heredó el sistema de castas –legalmente hablando- del siglo XVIII, donde lo que intentaron las elites criollas, una vez tuvieron acceso al poder fue implementar, más que una idea de nación, valores “civilizados...muy diferentes de los que tenía por una parte la población mestiza, negra e indígena, así como los blancos pobres” (Langebaek 2003:77); en pro de generar una diferenciación, que en cierto sentido les asegurara mantener ese poder tan esquivo, ante las posibilidades de asenso social, más que todo de mestizos y blancos pobres. Así, perpetuando los parámetros que se configuraron dentro del orden colonial, pero ahora en medio de un proceso de construcción de nación, los materiales locales, al menos en espacios como las casas, continuaron siendo destinados, al parecer, y ahora con más ahínco, a labores culinarias alejadas de los valores “civilizados” necesarios de un digno ciudadano. Estos oficios domésticos, continuaron siendo llevados a cabo principalmente por mujeres indígenas como “Ignacia, una indiecita de diecisiete años y apenas un poco mas de cinco pies de estatura” (Holton 1981:147), y también por negras y mestizas, en espacios como la cocina, que según los viajeros “tiene por su disposición y los utensilios que en ella figuran, un carácter singularmente primitivo” (Le Moyne 1945:128), donde casi todo lo cocinan “en una especie de hornaza con varios fogones sobre los que colocan ollas, que son recipientes burdas de ba-
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rro, ordinariamente sin vidriar” (Holton 1981:149). Ollas y cuencos que para este momento se presentan, al parecer, en una mayor proporción. Este carácter primordialmente doméstico que perpetuaron los objetos derivados de tradiciones indígenas, se evidencia, por ejemplo, con la desaparición de utensilios como la tinaja y el colador, derivados de una tradición europea y elaborados en épocas anteriores, por medio de esta técnica artesanal nativa. Probablemente, como resultado de la aplicación de discursos que buscaban erradicar todo aquello que estuviera alejado de la civilidad, la policía, y ahora de las buenas maneras, y en menor medida del progreso, la modernidad y la higiene -estos últimos con un efecto lento pero seguro-; este tipo de utensilios empezaron a ser reemplazados por otros, que como los vidriados o importados, se acercaban más a ciertos hábitos urbanos, necesarios para la consolidación de una nación culta. Dentro de un escenario, donde viajeros como Cochrane, opinaban que con respecto a la cerámica “se han hecho algunos intentos para su elaboración, pero esta todavía en un estado primitivo. De la cerámica local, de color rojizo, se consiguen jarros, ollas grandes, envases para el agua y utensilios para la cocina” (Cochrane 1994:169) Por su parte, la permanencia de objetos como los platos, puede entenderse como la continuidad de ciertos hábitos, inculcados por medio de discursos y de la convivencia diaria intercultural, que probablemente terminaron convirtiéndose en cotidianos para indígenas, negros y mestizos, quienes a su vez tal vez los mantuvieron como estrategia para autoennoblecerse y distinguirse entre ellos mismos, más ahora en un escenario donde para construir nación era fundamental estar educado en todos los ámbitos. Hábitos que probablemente también persistieron como manera de acercarse al mundo de aquellos que tenían mejores condiciones de vida, que vivían en casas “con facultades y no en lugares pobres o muy pobres”, como los bohíos que aun se construían en la ciudad, en barrios como Santa Bárbara e incluso en la catedral (Rodríguez 1999:52-54). En medio de una cotidianidad bombardeada por relaciones de poder, que los marginalizaba, ignoraba y de vez en cuando los incluía, pero jamás los aceptaba, dependiendo de los intereses – como sucedió en las justas por la independencia-. Con respecto a la reincorporación de diseños prehispánicos en objetos domésticos como las múcuras del tipo GDT, empleadas por las aguadoras “sucias, belicosas y abrumadas por la tarea de cargar incesantemente múcuras de barro medio cocido a las casas”(Camacho Roldán en Martínez 1948:78), con ese liquido fundamental relacionado con la limpieza y el aseo; puede asociarse, al igual que la técnica misma, con la llegada de indígenas a la ciudad. Probablemente, con la llegada de indígenas rurales – de pueblos de olleros- y su
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convivencia con los urbanos, se llevó a cabo una transmisión de estilos decorativos prehispánicos, que lograron mantenerse de manera más marcada en diversos sitios del altiplano cundiboyacense, como Ráquira. Motivos que probablemente tomaron cierto auge por lo fino de la decoración, en un ambiente citadino donde se respiraba la necesidad de valores y costumbres civilizadas si se quería ser un ciudadano ilustre. O tal vez solo fueron reincorporados y aceptados porque estéticamente fueron del agrado de sus productores, de sus dueños o de ambos. También se puede contemplar la posibilidad de que con la llegada de indígenas, se empezó a desarrollar algún tipo de práctica, donde el consumo de algún líquido, ameritó renovar la apariencia de los objetos del tipo cerámico GDT. Por ejemplo de la chicha, bebida ancestral, cuyo consumo se incrementó a lo largo de las primeras décadas decimonónicas, ante lo cual, entre 1880 y 1948, en medio de la búsqueda de la urbanidad y la higiene, tuvo lugar la lucha contra el consumo de esta bebida (Llano y Campuzano 1994). De esta manera, los objetos vidriados y en mayor medida los importados, continuaron siendo empleados en el servicio, decoro y aseo como parte de esas buenas maneras, indispensables en el proceso de estructuración de la Bogotá republicana, para la proyección de una nación culta. En un momento donde el lento proceso de rompimiento con España, las políticas de librecambio y las estrategias de dominación de los criollos, dieron paso a una pausada y compleja dinámica de asimilación o al menos acercamiento, desde lo local, a las costumbres, ideas y modas de la Europa afrancesada o de la Inglaterra industrial, principalmente por parte de las elites. La circulación de viajeros europeos, suramericanos, norteamericanos y asiáticos, de jóvenes que viajaban al exterior y de la mayor cantidad de objetos importados, en medio de un escenario donde tendió a presentarse un cambio pausado de las costumbres, que aunque en un contexto diferente, se mantuvo vigente la diferenciación estamental del ordenamiento colonial (Mejía 1999). Como se observa en el caso de Francisco de Paula Santander, quien al volver de Francia en 1832, con su amigo Pedro Napoleón Bonaparte, sobrino del Gran Emperador, le dijo a su hermana Josefita, por medio de una carta, lo siguiente: “Deseo mucho que Bonaparte haga buen concepto de Bogotá y de nosotros, por lo tanto voy a advertirte lo que haz de hacer según se usa en Europa. Nosotros somos de mesa 16 personas: el lujo en Europa consiste mas en el servicio de la mesa que en la comida, por lo cual debes preparara manteles (roto)...para los
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demás, copa grande para agua...larga para la champaña. Manda hacer buen pescado si se encuentra, pastelitos...un pavo bien asado y ensalada. Con esto basta. Dos o tres postres solamente, dos o tres dulces y frutas. Mis criadas saben servir y disponer la mesa. La profusión que se acostumbra en nuestras comidas es chocante a los europeos y costosa. Tu debes asistir a la mesa con nosotros y componerte como si fueras a un baile” (Rodríguez en Martínez 1985:35)
O como se observa en el caso de un joven viajero que al volver en 1847 de Italia y Francia comentó lo siguiente: “Yo quiero parecerme a un inglés, a un francés o a un Yankee. Quiero que mis compatriotas se les parezcan. El día que esto suceda la Nueva Granada será como esas naciones. Soy granadino que quiero para mi patria las instituciones y los hábitos de los pueblos cultos” (Diario de un viajero en Martínez 1985:48) La lenta desaparición de objetos como lebrillos, bacines, cuencos y materas vidriadas, probablemente se debió a que en contextos como las casas, estos empezaron a ser reemplazados por pocillos, tazas, jarras, bacinillas importadas o incluso por los objetos producidos en la fábrica de loza de Bogotá, fundada en 1833, como parte de la construcción de una cotidianidad de carácter republicano – civilizado, con tendencia colonial, que se empezó a ver de algún modo influenciada por las nuevas ideas traídas por viajeros foráneos o por jóvenes que lograban salir y regresar. Que, sin embargo, eran asimiladas desde la localidad, influenciada a su vez por la tradición, lo que hacía que la adaptación se diera a través de una reinterpretación matizada. Según Holton, “los pobres viven en los pisos bajos de las casas altas, en un cuarto sin acceso al patio. Parece increíble, pero no tienen ninguno de los servicios o comodidades consideradas indispensables en otras partes; no hay desagües ni alcantarillado y el piso de bajo es húmedo, por eso los ricos viven en los altos y en esta forma los dos extremos sociales se encuentran” (Holton 1981:159). De nuevo la cultura material termina desempeñando un papel activo en la estructuración y reproducción de estas relaciones entre los sujetos y contextos de diferenciación, en medio de un nuevo escenario discursivo como el republicano. Donde “en las clases altas se usaba generalmente vajilla de plata, pero en las clases bajas no se veían sino vasijas de barro cocido” (Boussingault en Martínez 1985:27), empleadas entre otras cosas para la toma de chicha en las casas (Ricaurte 1990).
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4.4. La circulación del GDT en otros espacios de la Bogotá republicana Como parte de esa cotidianidad colonial, que se mantuvo, bajo matices republicanos, durante las primeras décadas del siglo XIX, se considera que probablemente a su vez los objetos de este tipo cerámico continuaron circulando en los espacios en que al parecer lo venían haciendo, es decir, en las chicherías, el mercado y las fiestas públicas. Para este momento, las chicherías continuaron siendo los lugares que representaron tantos dolores de cabeza para las autoridades civiles, y ahora también para la construcción de ciudadanos cultos y civilizados, en la configuración de una ciudad limpia y aseada. En ellas se continuaron reuniendo indígenas, negros, mestizos e incluso blancos, como parte de sus actividades de distensión y ocio, y en cierto modo de esos nuevos mecanismos de cohesión que tuvieron que generar después del contacto, en torno a la toma de una bebida ancestral que en algún momento estuvo imbuida de un carácter ritual propio de ciertas prácticas nativas. Durante este periodo: “Las chicherías abundaban en la plaza de Bolívar, en la tercera calle del comercio y en la de Florián. Eran sucias, oscuras, y en ellas solo se expendía, además de la chicha, manteca en grandes sartas, piezas de carne de marrano crudas o ya cocinadas, manteca, pan negro y mogollas, leña y carbón. Se expendía la bebida popular en totumas coloradas y no en vasos limpios.” (Camacho Roldán en Martínez 1948:78)
En estos espacios, alejados de los ideales de una sociedad en proceso de construirse republicana, satanizados por ser escenarios donde tenía lugar la trasgresión a la norma, se considera que pudieron seguir circulando los objetos del tipo cerámico GDT catalogados como sucios, activando y reproduciendo espacios de socialización -“oscuros”- y de refugio -de los controles y marginalización- que surgieron y se mantuvieron como parte de las respuestas interculturales ante un sistema de dominación. Dentro de contextos donde la chicha terminó siendo catalogada “como ese veneno mortal de la tierra fría” (Holton 1981:151), cuyo consumo probablemente se incrementó en la ciudad, para esta primera mitad del siglo XIX, debido a las migraciones. La continuidad de los mercados, probablemente permitió que los objetos de este tipo cerámico siguieran circulando en estos espacios comerciales interculturales. Para el primer republicano, los mercados se siguieron llevando a cabo todos los días, en plazas como la de San Francisco y semanalmente en la plaza mayor o plaza de Bolívar, “entre los personajes que deambulan puede verse al criollo rubicundo, el oscuro mestizo, el indígena amarillento, el mula-
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to oscuro y el negro” (Gosselman en Escobar et al 2004:368). Desde el jueves llegaban los indígenas de diversas partes del altiplano, y en general del territorio, como Facatativa y Zipaquira, cargados con los objetos que iban a vender “papas, tinajas, peces, alpargates, sal, cuentas, ocas, cueros, alfandoque, piscos, marranos, oro en polvo, fresas, loza, brevas, huevos, cabuya, plátanos, zarazas, múcuras, patos, piñas, ollas, carne, esteras, tunas, naranjas, azafrán, frijoles, cal y tasajo.” (Holton 1981:186) Ollas y múcuras probablemente de tipos cerámicos como el GDT, DAG y DAF, que pasaron a ser significadas en contextos ancestrales que lograron perpetuarse, pero no como espacios de relaciones de intercambio nativas, sino bajo nuevas transacciones comerciales interculturales, caracterizadas por la compra y venta de productos, donde participan “tanto las damas de la alta clase social como las pertenecientes a las demás, las primeras acompañadas de una criada o un indio que lleva a la espalda un gran canasto donde se van poniendo las provisiones que se compran para toda la semana” (Le Moyne 1945:131). Finalmente, como parte de la continuidad de ciertas actividades coloniales, las fiestas públicas, probablemente también permitieron la perpetuación de la circulación de los objetos de este tipo cerámico en Bogotá. Estas fiestas, que no persistieron más allá del siglo XIX, desempeñaron un papel fundamental en la animación de la vida cotidiana y en la creación de identidades locales (Vargas Lesmes 1990). Así como en el desarrollo de actitudes reprimidas, para ese momento consideradas como inmorales, que iban en contra de lo que se pretendía configurar como identidad nacional. Fiestas como el corpus christi, las octavas -celebradas en los barrios- y las carnestolendas, con aspecto de carnaval, siguieron congregando tanto “a los hijos de las familias mas distinguidas de Bogotá” como a “la muchedumbre de fieles que llena la plaza” en medio de las “contradanzas distintas de indios bravos” (Mollien y Caballero en Vargas Lesmes 1990:321). El principal cambio que se presentó con el advenimiento de la República, fue la sustitución de los cumpleaños reales y advenimientos reales, entre otras cosas, por las fiestas patrias del 20 de Julio y el 7 de Agosto. Donde la ocasión continuaba siendo aprovechada para la toma de chicha en las “parrandas” celebradas en casas y chicherías (Iriarte 1988, Cordovez 1997). Así, estas celebraciones también permitieron generar espacios alternos para suplir la fragmentación de la integración social que en tiempos ancestrales, actores como los muiscas, habían reproducido mediante ciertas prácticas rituales. Posibilitando, al parecer la permanencia de objetos del tipo GDT, incluso en la Bogotá del primer republicano. 100
CONCLUSIONES
El encuentro de dos mundos, en nuevos espacios urbanos como Santafé, posibilitó la convivencia entre diversos actores -indígenas, españoles, criollos, negros, mestizos, mulatos-, con tradiciones encontradas, derivadas de procesos históricos distintos. En este marco, como parte de una nueva cotidianidad intercultural y en respuesta a la implementación de discursos ajenos, tanto actores locales como foráneos esgrimieron diversas respuestas culturales. A lo largo de los siglos, los indígenas, no sólo se resistieron ante reglamentaciones y discursos, que buscaban lograr una conquista y extirpación de los imaginarios y luego -sin dejar de lado los anteriores- ejercer un control y vigilancia civil y moral -más que religiosa-, y finalmente, incrementar dicho control, con el fin de moldear ciudadanos. Aunque inicialmente los nativos intentaron prolongar cierto tipo de prácticas tradicionales como las rituales, resignificandolas en espacios como los solares de las casas de los peninsulares, ejerciendo una persistencia - resistencia pasiva; también llevaron a cabo adaptaciones, negociaciones, reinterpretaciones e incluso nuevas argumentaciones. Con el fin de subsistir, bien fuera supliendo los vacíos dejados por la alteración de los mecanismos de cohesión y reproducción social y de la experiencia religiosa – numinosa; o sencillamente adaptándose a los nuevos “ordenes sociales” – colonial o republicano-. Dentro de un contexto, demarcado por condiciones de pobreza, opresión y marginalidad, legitimadas mediante un aparato discursivo, práctico y material.
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Así, la tradición de los muiscas, sus prácticas, costumbres y hábitos, se fueron transformando, cambiando y debilitando. A lo largo de un proceso, donde el sentido de lo ritual, activado y estructurado en periodo prehispánico por medio de prácticas ceremoniales, rituales y funerarias y de objetos, como las copas, mucuras, cuencos y ofrendatarios del tipo cerámico GDT; se fue diluyendo y satanizando. Dándole paso a una domesticidad, que permitió la permanencia, de una ritualidad ahora idólatra y clandestina – no comunal, que no perduró mas allá del periodo colonial temprano. Domesticidad, que al estar relacionada con las casas como contextos significativos, donde trabajaron indígenas al servicio de peninsulares y criollos, fue la que terminó albergando, entre otros espacios, la permanencia de utensilios, como los del tipo GDT, para múltiples – e interculturales- usos. La técnica artesanal nativa, que implicaba el empleo del desgrasante de tiesto molido, para la elaboración de objetos –del tipo cerámico GDT- como ollas, jarras, cuencos, copas, entre otros; al parecer, fue el único vestigio de una cotidianidad tradicional muisca persistente, que logró conservarse luego del contacto hasta la república.
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CONCLUSIONES
Figura 12 Porcentaje de GDT para cada casa entre los siglos 16 y 17, 18 y 19
Figura 13 Porcentaje de Importados para cada casa entre los siglos 16 y 17, 18 y 19
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La figura 12 muestra la comparación de la distribución de GDT en las siguientes casas: comuneros (CC), Marques de San Jorge (CMSJ), Santa Clara (CSC), Felicidad (CF), Corporación la Candelaria (CCC), Teatro Libre (TL), de Tito (CDT), Archivo General de la Nación (CAGN) y el Zócalo (CEZ), entre los siglos XVI y XIX, con rangos de error del 66, 80 y 95 %. Se observa que la diferencia entre los porcentajes de material entre las casas de los siglos XVI y XVII (CC, CSC y CMSJ) y las de los siglos XVIII y XIX (CMJS, CF, CC, CCC, CTL, CDT, CAGN y CEZ) es significativa, presentándose una disminución de la proporción del tipo cerámico GDT, en las casas de Santafé, a lo largo del tiempo. Un caso concreto que muestra esto, es el de la casa del Marques de San Jorge, donde la proporción de GDT disminuye claramente entre el siglo XVI y el XIX. La figura 13 muestra la comparación de la distribución de materiales importados en las mismas casas de la figura 12, entre los siglos XVI y XIX, con rangos de error del 66, 80 y 95 %. Se ve que la diferencia entre los porcentajes de materiales importados entre las casas de los siglos XVI, XVII y XVII (CC, CMSJ, CSC, CF) y las del siglo XIX (CMSJ, CC, CCC, CF, CDT, CTL, CAGN, CEZ) es significativa, presentándose un aumento de la proporción de los objetos importados, en las casas de SantaFé a lo largo del tiempo. Se observa entonces, como a pesar de la estructuración de un nuevo universo cultural y material, donde empezaron a circular objetos foráneos, los implementos cerámicos del tipo GDT continuaron produciéndose después de la conquista; y aun cuando su proporción fue disminuyendo a lo largo de los siglos, estos no dejaron de ser empleados con la llegada de los españoles. Los atributos en las formas y las funciones, y principalmente, los significados que se le daban a estos objetos en periodo prehispánico, se transformaron y reformularon, en la medida en que pasaron a circular y ser empleados en nuevos espacios significativos, como las casas, tiendas de chichería, plazas de mercado, chicherías y fiestas públicas. Donde dejaron de ser de uso exclusivo de los nativos, para convertirse en instrumentos estructurantes de nuevos escenarios interculturales, que de un modo u otro también generaron transformaciones en los peninsulares y negros; de prácticas como las borracheras, y en general, de una cotidianidad que fue adquiriendo diversos matices, dependiendo del momento histórico. En el diario vivir, a los objetos derivados de tradiciones indígenas -GDT, DAF y DAG- con una proporción considerable en la ciudad, se les adjudicó una significación peyorativa al relacionarlos con los comportamientos que
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debían ser extirpados, mientras que a los materiales vidriados o importados se les concibió como elementos mediadores que facilitaban la adopción de modos civilizados. Con el objetivo de legitimar ciertas formas de actuar para dominar y controlar de acuerdo a un discurso, que en últimas buscó privilegiar una manera de vivir, pensar y comportarse por medio de la aprobación y satanización de costumbres e incluso de la misma cultura material que las hacia posibles. En Santafé y luego Bogotá, “escenario de diferencias, tanto intangibles, basadas en el linaje y lugar de origen, como tangibles, visibles tanto en la vivienda y su localización dentro de la ciudad, el vestido, la alimentación, las celebraciones y en las expresiones lingüísticas y corporales” (Therrien y Jaramillo 2004:81); así como en el grupo de materiales culturales. Esto último puede visualizarse, teniendo en cuenta el caso de la casa del Marqués de San jorge (CMSJ) (ver figura 12 y 13), ubicada en el centro de la ciudad, donde probablemente, por las condiciones y procedencia de sus diversos habitantes, como el Marques de San Jorge, noble criollo quién la ocupo entre el año de 1784 y 1858; se observa un incremento de los materiales importados, frente a un decrecimiento (pero no desaparición) de los objetos del tipo cerámico GDT. De esta manera se observa, cómo los discursos hegemónicos no fueron efectivos de inmediato, ya que su implementación se desenvolvió a lo largo de un lento proceso social – no unilineal- de resistencias, reinterpretaciones, adaptaciones, negociaciones y matices. Y aunque en algunos casos, en cierto modo, lograron su cometido, como sucedió con las prácticas rituales prehispánicas, finalmente extirpadas, se mantuvo la presencia de espacios como las tiendas y chicherías, donde muchos de los agentes marginalizados, e incluso los mismos peninsulares, transgredieron la norma constantemente. Agencia social, que de uno u otro modo, permitió la persistencia de prácticas, como el consumo de chicha – bebida cohesionadora ancestral-, considerada como un problema para el buen desarrollo de la policía urbana, tanto así, que desde finales del siglo XIX se inició en la ciudad una lucha en su contra (Llano y Campuzano 1994). La chicha, servida, entre otras, en vasijas de barro elaboradas mediante técnicas artesanales heredadas de una tradición nativa, pasó a formar parte de un nuevo marco urbano intercultural. En este, su consumo fue resignificado al hacer parte de las prácticas cotidianas de todos aquellos que fueron estigmatizados como idólatras, pobres, viciosos y sucios; aquellos que debían ser marginalizados social y espacialmente.
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Dicha marginalización, puede observarse teniendo en cuenta, en este caso, la distribución espacial urbana (centro o periferia) de los cuencos, una de las formas del tipo cerámico GDT, ya que no se puede desarrollar este mismo ejercicio con otras formas, debido a que la muestra diagnóstica es muy pequeña (ver figura 14). Figura 14 Distribución espacial de cuencos en casas de Bogotá siglos 16 - 17 y 19.
Para el siglo XIX, los cuencos pasaron a circular en mayor medida en las zonas limítrofes. Probablemente, ello tiene relación con la migración masiva de indígenas, quienes, como lo sugiere Mejía (1999), tendieron a ubicarse en las zonas limítrofes de Bogotá. También puede asociarse con las consecuencias del establecimiento de relaciones de poder, que desde el régimen colonial, y especialmente, durante el republicano – desde la mitad del siglo XIX, enfocaron su atención en excluir -no sólo a nivel social sino también espacial- a todos aquellos – blancos pobres, mestizos, y en menor medida negros e indígenas- que no lograron dejar de lado, y por el contrario incrementaron, el desarrollo de prácticas alejadas de los hábitos civilizados, como el consumo de chicha. Por lo cual, por ejemplo, hacia finales del siglo XIX, se prohibió el establecimiento de lugares como las chicherías dentro del cuadrilátero formado por las calles 5ª y 22 y las carreras 4ª y 10ª (Llano y Campuzano 1994). Así mismo, teniendo en cuenta la distribución de este objeto cerámico, que según la información arqueológica, fue empleado en tiempos ancestrales 106
CONCLUSIONES
para el consumo de chicha; se puede sugerir que, probablemente, su mayor distribución en las zonas limítrofes de la ciudad, para el siglo XIX, se deba a la lenta marginalización de “los pobres” y a la ubicación de la gran cantidad de indígenas que fueron llegando a la ciudad. Tal vez, con la llegada de estos, se incrementó el consumo de dicha bebida. Por lo cual, dicha distribución probablemente también puede asociarse con el desarrollo de medidas como las de los radios de prohibición, que para finales de este siglo prohibieron el establecimiento de chicherías y el consumo de chicha, en el centro de la ciudad, debido a su incontrolable incremento (Llano y Campuzano 1994). En general, lo anterior también puede relacionarse con el interés de las elites por fomentar el empleo de un universo material, que se acercará a los discursos que estos buscaban implementar. Así se observa, que realmente lo que se buscó con la imposición de este aparato discursivo fue mantener y reforzar la heterogeneidad, para legitimar las relaciones de poder y dominio. Mediante el desarrollo de paradigmas, que de acuerdo al modelo de “sociedad” peninsular y luego de los criollos ilustrados, a lo largo del tiempo, fueron promulgando la necesidad de vivir como cristianos civilizados, libres, de toda idolatría y luego pecado, dejando de ser salvajes, para volverse aseados, sin vicios, adquiriendo buenas maneras en favor de la construcción de un ciudadano culto, digno de la nación en construcción. Se cierra entonces otro capítulo más de la historia de Santafé y Bogotá, y de los agentes que han hecho parte de su configuración como espacio social, a través de una de las tantas interpretaciones discursivas que se pueden elaborar en torno a la cultura material, su empleo, papel y significación.
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122
ANEXOS
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124
Anexo 1. Evolución catastral – predial de la casa excavada en el barrio Santa Bárbara
ANEXO
125
ANEXO 2
UNIVERSIDAD FACULTAD
EXTERNADO DE COLOMBIA
DE RESTAURACIÓN DE BIENES MUEBLES
FICHA DE SOLICITUD DE ANÁLISIS CIENTÍFICOS 1. IDENTIFICACIÓN DENOMINACIÓN: Fragmento cerámico TIPO: Bog – I PS - I PROCEDENCIA: Enciso Bogotá
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2. INFORME DE RESULTADOS DE ANÁLISIS ANÁLISIS REALIZADOS I. Seccion delgada COMPOSICIÓN
1. DESGRASANTES: 45%. PARTÍCULAS
MINERALES, CHAMOTE, FRAGMENTOS CARBONOSOS Y RESTOS DE PLANTAS.
1.1. Partículas minerales: 37.2%. 1.1.1. Partículas monomineralógicas: • Cuarzo: 24.2% • Feldespato: 0.5%. Plagioclasa. • Minerales pesados: Trazas. Zircón, horblenda, piroxeno (enstatita), epidota, turmalina y granate?. • Minerales micáceos: 0.7%. Muscovita y biotita.
1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de rocas): • Cuarzo policristalino: 2.8%. Posiblemente granitos y cuarcitas. • Fragmentos sedimentarios: 9%. Areniscas cuarzosas (algunas son calcáreas), limolitas cuarzosas, lodolitas fosfáticas (varias están silicificadas), chert y arcillolitas.
1.2. Chamote: 4.5%. 1.3. Restos de plantas: Trazas. Esporas, polen y tejido vegetal. 1.4. Fragmentos de conchas calcáreas: Trazas. Conchas de bivalvos. 1.5. Fragmentos carbonosos: 3.3%.
2. MATRIZ: 55% TEXTURA Tamaño promedio. • Desgrasantes: 0.26mm. • Chamote: 0.63mm. • Fragmentos carbonosos: 0.44mm. • Restos de plantas: 0.04mm.
128
ANEXOS
El conjunto de desgrasantes está muy pobremente seleccionado y homogéneamente distribuido en medio de la matriz. Los granos exhiben en su mayoría bordes angulares a subangulares (en las partículas mas finas) y contornos subredondeados a redondeados (en las más gruesas). En general las formas son elongadas y en menor proporción equidimensionales. La arcilla está tóscamente orientada paralelamente con respecto a las paredes del tiesto.
POROSIDAD (8%) Se identificaron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alargados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en forma paralela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos fragmentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo que localizados dentro de los fragmentos de chamote, (d) poros grandes producidos por la caída de granos y (e) espacios intragranulares en fragmentos de lodolitas y areniscas. Estos espacios son atribuidos a la disolución de partículas inestables (fósiles, feldespatos y/o fosfatos).
MICROFOTOGRAFÍA
Microfotografía 10X. Fragmento de areniscas cuarzosas (nicoles cruzados)
Microfotografía 4X. Fragmento de lodosita.
Geólogo: Jorge Barón Laboratorio de Ciencias naturales Marzo de 2005
129
ANEXO 3
TIPO
DESGRASANTE ARRASTRADO GRUESO
(DAG)
Este es un tipo cerámico que corresponde al periodo colonial temprano y al estilo altiplano doméstico. Se cree que deja de producirse a mediados del siglo XVIII. Recibe su nombre ya que la elaboración de sus formas – gruesas, burdas y a veces mal cocidas - como ollas, ollas – cuenco, jarras y areperos, implica el uso de arena de río como desgrasante y el arrastre de los granos rojos, grises o naranjas, para alisar las superficies, por medio de cualquier material duro. Lo cual le da a estos utensilios, decorados por lo general con una raya roja gruesa en los bordes, y de vez en cuando con motivos como puntos u ondulaciones sobre la superficie; una textura burda y estriada. Se encuentra principalmente en pueblos indígenas o en sitios cercanos a estos (Loboguerrero 2000, Therrien et al 2002).
TIPO
DESGRASANTE ARRASTRADO FINO
(DAF)
Con formas más livianas y mejor cocidas, que aun hoy se fabrican principalmente en Ráquira, aparece en el norte del altiplano a mediados del siglo XVII. Presenta formas como las ollas, ollas – cuenco, jarras, areperos, coladores y cazuelas, elaboradas con arcilla de color naranja y blanca, decoradas con rayas rojas, que a diferencia del DAG, no chorrean tanto los bordes. El cuerpo de algunos objetos esta decorado con pintura blanca, roja o una combinación de ambas. Este tipo hace parte tanto del estilo altiplano doméstico -para cocción de alimentos-, como del estilo colonial fino – para consumo de alimentos-. Como parte de este ultimo se encuentra el DAF variedad decoración rojo sobre blanco, que desaparece en el siglo XIX, y el DAF variedad
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decoración blanco, que se mantiene hasta el ultimo tercio del siglo XX (Loboguerrero 2000, Therrien et al 2002).
Foto de fragmentos de este tipo cerámico recolectados en excavaciones hechas en Boyacá (Therrien)
132
ANEXOS
ANEXO 4
VIDRIADOS La técnica de vidriar loza -tecnología heredada de la tradición europea-, desconocida por los indígenas, fue introducida por los españoles. Este tipo corresponde a una cerámica de pasta arcillosa muy fina, sin desgrasantes, cuyas formas como bandejas, platos, tazas, cuencos y lebrillos, son elaboradas por medio del torno, también desconocido para los indígenas. Las superficies son tratadas con minerales como el plomo, lo que le da la apariencia del vidrio (Loboguerrero 2000, Therrien et al 2002). El estilo vidriado contacto, comprendido por la variedad fino rojo sobre blanco y por la variante pasta roja, posiblemente se elaboró en épocas tempranas (1580 – 1630) en el norte del altiplano. Sus formas se limitan, hasta el momento, a tazas y platos. El estilo vidriado colonial, producido localmente hacia el año 1600, se utilizó para loza de servicio (bandejas, lebrillos, cuencos, tazas, platos), como objetos decorativos (floreros, materas, candelabros), y para el aseo personal (morteros, bacines), entre otros usos. Este tipo se sigue produciendo actualmente en sitios como Ráquira, pero como el DAG y DAF, los utensilios tienen un carácter artesanal decorativo (Therrien et al 2002). El estilo vidriado republicano, comprendido por el tipo vidriado, la variedad naranja anillado y la variedad bicromo, se diferencia del colonial por la desaparición paulatina de los motivos hechos con incisiones y por presión, dando paso a una decoración mas estilizada; y por las variaciones en la aplicación de plomo sobre las superficies. Este tipo es producido en el siglo XIX hasta mediado del siglo XX (Therrien et al 2002).
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Dentro de los materiales foráneos también se encuentra el estilo vidriado contacto y colonial temprano. Estos estilos están comprendidos por el tipo vidriado verde (1490 – 1600), el tipo vidriado pasta blanca (siglo XVI y mediados del XVII), tipo vidriado pasta roja (siglos XVI y mediados del XVII) y el tipo morro (1550 – 1650). Estos tipos presentan las mismas formas del vidriado producido localmente (Therrien et al 2002).
Tomado de Therrien et al (2002)
134
ANEXOS
ANEXO 5
IMPORTADOS Dentro del territorio de la Nueva Granada, la distribución de este grupo de materiales, estuvo determinada por las fuertes restricciones del comercio y la centralización que imponían los organismos que controlaban el tráfico de mercancías (Therrien et al 2002). La botija, elemento indispensable para el transporte de líquidos como vino y aceite, producida entre 1490 y 1850, fue la cerámica foránea mas difundida en América. Goggin (1960) propone la existencia de tres estilos de ánforas redondeadas o elongadas hacia la base, con cuellos muy cortos, según las variaciones en la forma: temprano – botijas redondeadas y pequeñas, vidriadas de color verde oscuro por dentro y por fuera (1490 –1570), medio – botijas que presentan un baño blanco en las superficies externa e interna o un vidriado con plomo de colores amarillo, verde, azul claro al café, en la superficie interna (1550 – 1800) y tardío (1780 – 1850) (Therrien et al 2002). El tipo feldespato incluido (1550 – 1650), hace parte del estilo cerámica de barro temprana. Los objetos de este tipo -platos, pequeños tazones, pocillos, candelabros, morteros y formas compuestas- presentan una pasta que va del color naranja a un rojo intenso, un desgrasante de arena muy fina y en ocasiones la superficie presenta un engobe rojo (Therrien et al 2002). Dentro de la mayólica hispana – loza cuya superficie ha sido tratada con estaño – ampliamente difundida por toda la América hispana, se encuentra el tipo Sevilla azul sobre azul (1550 –1630), que a su vez hace parte del estilo italo – hispano. Las formas de este tipo – platos entre otros-, uno de los más populares en la Nueva Granada, son finas y presentan decorados o diseños como figuras humanas, animales y flores, donde predominan los colores cremas o pasteles, en este caso azul. Según Deagan (1987) el color de la pasta va del crema al rosáceo (Therrien et al 2002). Por su parte, la porcelana, producida desde el siglo XVII en adelante, principalmente por
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china, pero también por occidente, fue otro de esos objetos importados convertido en artículo de lujo. La loza industrial -loza fina o semiporcelana-, fue producida desde mediados del siglo XVIII en Europa. En principio los objetos fueron decorados pintándolos a mano, pero hacia 1790, se perfeccionaron las técnicas industriales, lo que permitió fabricarlas en mayor volumen y decorarlas con nuevas técnicas. Así se encuentra la loza industrial con técnica de impresión por transferencia o transfer print (se inicia en 1760), que consiste “en imprimir el motivo decorativo en un papel de cera y luego transferirlo y disponerlos en el plato” (Therrien et al 2002:103). La loza industrial con decoración floral pintado a mano (se inicia en 1820), presenta diseños que consisten en “brochazos en forma de hojas de color verde o azul, con flores y líneas o bandas rojas en el extremo superior del borde de las vasijas” (Therrien et al 2002:103). Este tipo de decoración, comúnmente encontrada en loza tipo perla y loza blanca, también presenta motivos que combinan el color café y el verde, el café y el negro, con flores amarillas, fucsia, naranjas o amarillas. Finalmente la loza industrial decorada mediante la técnica del azul diluido (se inicia en 1830) sigue la decoración por transferencia pero se diferencia de esta al tener una apariencia defectuosa intencional, ya que sus motivos chorrean. Debido al cambio de sus diseños, se reconocen tres momentos principales: uno que va de 1835 a 1860 y se caracteriza por la adopción de diseños chinescos; otro que va de 1860 a 1890, caracterizado por motivos florales “y de inspiración japonesa con motivos geométricos” (Therrien et al 2002:103) y un ultimo momento que va de 1880 hasta los primeros años del siglo XX, “ sus diseños se caracterizaron por los motivos fantasiosos y de tendencia Art Noveau” (Therrien et al 2002:103) (Lamo 2000). .
136
ANEXOS
ANEXO 6
ANÁLISIS
ESTADÍSTICO
Siguiendo la metodología estadística de la arqueología histórica, aplicada por investigadores como Beaudry et. al (1983), Deagan (1983), Yentsch (1991) entre otros, se construyó, a partir de las frecuencias, una tabla general de proporciones de los materiales cerámicos estudiados según los siglos, para Santafé y Bogotá, en este caso entendida como el universo de análisis. A partir de esta tabla se elaboraron los gráficos de barras con los porcentajes de los materiales para cada periodo de tiempo estudiado en cada capítulo – siglo XVI y XVII = periodo colonial temprano; siglo XVIII = periodo colonial tardío y siglo XIX = primer republicano-.
Las frecuencias de los materiales por siglo fueron obtenidas teniendo en cuenta el análisis estratigráfico. La estratigrafía en arqueología, como se explicó en la introducción, es el resultado de la actividad humana, especialmente en sitios históricos (Harris 1989). El principio esencial que sustenta la interpretación de la secuencia 137
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estratigráfica, es el de la sucesión de estratos, según el cual cada estrato tiene una posición espacial (horizontal) y temporal (vertical)determinada por su relación con respecto a los demás estratos y al material que contiene (Carandini 1997). Al establecer esta secuencia es importante tener en cuenta que la superposición de estratos indica los periodos de cambio de lugar, donde las capas más profundas corresponden con los periodos más antiguos; lo que permite obtener una cronología relativa de las alteraciones producidas en el sitio. En cuanto a la secuencia estratigráfica es importante resaltar que para su reconstrucción es fundamental tener en cuenta el análisis de los materiales culturales, ya que estos: “...además de auxiliar en la datación de los estratos identificados, son la fuente que permite aproximarse a los individuos que los utilizaron y desecharon.” (Therrien 1998b:82) Así, a partir de la información estratigráfica, se establecieron las relaciones cronológicas de los estratos y por consiguiente de los materiales presentes en estos y específicamente de las variantes del GDT, tal como se observa en la siguiente tabla. Lo que finalmente permitió determinar las frecuencias de los tipos cerámicos por siglo.
138
ANEXOS
Con respecto a los porcentajes totales del tipo GDT para cada siglo se calcularon los porcentajes aproximados de cada una de las variedades del tipo (contacto, bruñido, trapeado y espiral), teniendo en cuenta las frecuencias de cada una de estas. A partir de las cuales se construyó la siguiente tabla.
Vale la pena aclarar que el GDT al cual se hace alusión en esta tabla, se refiere a todo aquellos fragmentos que constituyen partes del cuerpo, que pueden ser de cualquier variedad del tipo, por lo cual no se pudieron clasificar más específicamente. Estas frecuencias se tuvieron en cuenta para que los cálculos tuvieran coherencia, al ser hechos con base en el porcentaje del tipo para cada siglo.
139
ANEXO 7
TIPO
DESGRASANTE GRIS
Este tipo cerámico, que tuvo presencia antes de la conquista, hace parte del estilo altiplano contacto, que se mantiene hasta 1650 aproximadamente. Posee una pasta que varia del color gris al blanco y presenta un desgrasante constituido por partículas de arcillolita. Antes de la conquista y durante el contacto los objetos presentan una decoración muy fina, con pintura roja sobre un baño blanco y motivos geométricos en los bordes de cuencos, copas y en el cuerpo de jarras. Con el contacto se presenta una variación, la decoración prehispánica se pasa a emplear en formas adoptadas de la tradición europea, como platos. Para la elaboración de estos objetos se utilizaron técnicas tradicionales como los rollos o el modelado (Therrien et al 2002).
ANEXO 8
ESTILO
CONTACTO
Este estilo se deriva de la tradición nativa. Comprende tres tipos cerámicos que tuvieron presencia desde antes de la conquista y pasan a ser contemporáneos de los materiales introducidos por los colonizadores: el tipo desgrasante gris, el tipo naranja fino y en especial, el tipo Guatavita desgrasante tiestos, asociado con el período muisca tardío (Therrien et al 2002). La cronología de este estilo cubre el periodo anterior a la conquista hasta finales del siglo XVII – en Santafé-, ya que según el análisis estratigráfico este estilo desaparece para ese momento.
TIPO GDT 1.
2.
3.
Asociación cronológica: se presenta en Santafé, al parecer, durante el periodo muisca tardío, es decir, desde antes de la llegada de los conquistadores y du rante el siglo XVI (Langebaek 2004). Rasgos Tecnológicos: Son prácticamente los mismos descritos en el capitulo 1, para el GDT prehispánico. Brevemente se puede decir, que se caracteriza por presentar una pasta con una coloración que va del blanco al gris, donde se identifica clara mente el desgrasante, compuesto, principalmente, por partículas de tiesto mo lido o chamote. Rasgos formales, funcionales y estilísticos En Santafé, durante el siglo XVI, se encuentran principalmente copas, cuencos y jarras. Las copas por ejemplo, presentan la misma decoración descrita en el capítulo primero, diseños geométricos, espirales y lineales, pintados con pin-
TATIANA OME
tura roja sobre un engobe blanco o crema, con figuras aplicadas como serpientes. Estas formas finas fueron elaboradas mediante la combinación de las técnicas de la tradición indígena: el rollo y el modelado. Estos objetos, al parecer, pasaron a circular en contextos como los solares de las casas de los peninsulares, en los bohíos de los indígenas, donde al parecer durante la conquista y el período colonial temprano, continuaron realizando sus festejos rituales – bebiendo chicha-, pero ahora de manera clandestina. Así mismo, probablemente, pasaron a hacer parte del menaje doméstico que se alejaba de los hábitos de los cristianos civilizados.
TIPO GDT
VARIEDAD CONTACTO
1. Asociación cronológica: Se encuentra en Santafe desde el siglo XVI y desaparece hacia finales del XVII. Después de la revisión del material cerámico del ICANH, se observó que en ninguno de los sitios se encontró otro conjunto de cerámica denominado GDT variedad contacto. La ausencia de la misma durante el periodo prehispánico permite sugerir que esta variante, fue consecuencia de ese contacto y producto de preferencia cuando aparece la ciudad de Santafe, adaptándose a un nuevo contexto urbano.
2. Rasgos tecnológicos
A partir de la tabla se observa lo siguiente:
a.
Pasta = presenta prácticamente las mismas características del tipo GDT, la arcilla es de color crema, blanco o rosado. Generalmente, al parecer, tiene buena cocción.
b.
Desgrasante = a partir de los resultados de las secciones delgadas (presentados como parte de este anexo), se observó que para el siglo XVI y XVII, se presentan partículas de tiesto muy molido o chamote de color rojo y naranja. Estas partículas constituyen aproximadamente el 2% del desgrasante, con un tamaño aproximado de 0.42mm y formas irregulares – lo cual sustenta que son inclusiones añadidas por el hombre
144
ANEXOS (Rye 1981). El desgrasante, al igual que el GDT prehispánico, también esta compuesto por partículas minerales como cuarzo, feldespato, zircón, entre otros, por lo general de color rojo oscuro y gris, y de fragmentos carbonosos y restos de plantas. En los platos, cuencos, jarras y ollas pequeñas, los fragmentos de tiesto son abundantes y pequeños. Con base en la interpretación de las secciones delgadas (ver anexo 13) se pudo observar que, al igual que para el GDT prehispánico, las partículas minerales encontradas en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentarias antiguas que se encuentran en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la formación Guadalupe, que se depositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas, depositada en el Paleoceno. Esto da cuenta de como esta materia prima fue básica no sólo para el territorio muisca, especialmente en Cundinamarca, sino para este territorio después del contacto. c.
Grosor = presenta paredes en su mayoría delgadas. De 4 a 6 mm.
d.
Superficie externa = decorada con motivos geométricos y también con diseños variados hechos generalmente mediante trazos libres, mas gruesos, de colores rojos, blanco, amarillo y / o negro. Las partes del cuerpo que no están decoradas presentan un baño rojo o naranja.
e.
Superficie interna = presenta un baño gris, rosado o rojo.
f.
Manufactura = combinación de las técnicas tradicionales indígenas: rollos y modelado.
g.
Porosidad = aproximadamente del 8.7%
Se observa entonces como se mantiene la técnica de manufactura de la tradición indígena, como resultados de una cotidianidad persistente.
3. RASGOS
FUNCIONALES, FORMALES Y ESTILÍSTICOS
Dentro de esta variedad se observan dos fenómenos. Por un lado se siguen las formas prehispánicas -cuencos, jarras-, pero se introducen diseños decorativos innovadores, por lo general en la superficie externa de las vasijas, como se observó en el acápite 2 de este anexo. —Esto demuestra, contrario a lo que piensan muchos autores, que con la llegada de los españoles la tradición cerámica no se desmejora, sino, por el contrario, como lo sugieren Therrien et. al (2003), siguiendo los lineamientos de la tradición artesanal, los indígenas crean nuevos motivos decorativos, posiblemente como consecuencia del contacto establecido con nuevos grupos. Sin embargo, se introducen formas derivadas de la tradición europea, como el plato, que son decoradas con diseños tradicionales muiscas, imitando aquellos con que comúnmente ornaban las copas y jarros con representaciones de culebras y diseños geométricos. A partir de estas características, se considera que probablemente estas formas hicieron parte de la loza considerada como fina, al menos para aquellos que hacían parte de la población menos favorecida de la ciudad y que trabajaban al servicio de los peninsulares.
145
TATIANA OME
Estas asociaciones funcionales contextuales se pueden reforzar teniendo en cuenta la información tecnológica, ya que se observan las siguientes características: la porosidad no es muy alta, el porcentaje de chamote es mas bien bajo, la adhesión de un desgrasante no orgánico (tiestos) que ayuda a que las vasijas sean resistentes a la abrasión y una buena cocción de la pasta lo cual disminuye la porosidad; todas estas características necesarias de las vasijas que se emplean para servir, almacenar o transportar líquidos o alimentos y de formas finas – con paredes no muy gruesas (Orton, Tyers y Vince 1993).
UNIVERSIDAD EXTERNADO DE COLOMBIA FACULTAD DE RESTAURACIÓN DE BIENES MUEBLES FICHA DE SOLICITUD DE ANÁLISIS CIENTÍFICOS 1. IDENTIFICACIÓN DENOMINACIÓN: TIPO: ÉPOCA: PROCEDENCIA:
Fragmento cerámico Guatavita Desgrasante Tiestos Contacto Siglo XVI - XVII Casa Marqués UE1 – Estrato 16
2. ANÁLISIS REALIZADOS I. SECCION DELGADA COMPOSICIÓN.
1. DESGRASANTES: 20%. PARTÍCULAS
MINERALES, CHAMOTE, FRAGMENTOS CARBONOSOS Y RESTOS DE PLANTAS.
146
ANEXOS
1.1. Partículas minerales: 18%. 1.1.1. Partículas monomineralógicas: •
Cuarzo: 12.3%
•
Feldespato: 1%. Plagioclasa.
•
Minerales pesados: Trazas. Zircón, horblenda y lamprobolita.
•
Minerales micáceos: Trazas. Moscovita y biotita.
1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de rocas): •
Cuarzo policristalino: 0.6%. Posiblemente cuarcita.
•
Fragmentos sedimentarios: 4.1%. Areniscas cuarzosas (algunas contienen feldespato), limolitas cuarzosas, lodolitas (varias son fosfáticas), arcillolitas y chert.
1.2. Chamote: 2%.
1.3. Fragmentos carbonosos: Trazas. 1.4. Restos de plantas: Trazas. Esporas, polen y tejido vegetal.
2. MATRIZ: 80%. TEXTURA •
Tamaño promedio. Desgrasantes: 0.17mm.
•
Chamote: 0.47mm.
•
Fragmentos carbonosos: 0.27mm.
•
Restos de plantas: 0.04mm.
La fracción granular está muy pobremente seleccionada y homogénea y aleatoriamente distribuida en medio de la matriz. El rango de variación de tamaño de grano es amplio (desde limo (menor de 0.06mm) hasta grava (2mm o más)). Los bordes de las partículas son en general angulares a subangulares. Se reconoce que muchos de los fragmentos sedimentarios de mayor tamaño presentan bordes bien redondedados. Los desgrasantes tienen formas elongadas e irregularmente equidimensionales. Cerca de la pared de la cerámica se observaron objetos duros que lucen mecánicamente empujados en la pieza (probablemente fueron puestos allí cuando la pieza estaba en estado plástico). La matriz está toscamente orientada con respecto a la pared de la cerámica.
147
TATIANA OME
POROSIDAD (8.7%) Se identificaron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alargados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en forma paralela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos fragmentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo que localizados dentro de los fragmentos de chamote y (d) poros grandes producidos por la caída de granos.
MICROFOTOGRAFÍA
Microfotografía 4X. Fragmento de lodolita fosfática.
Microfotografía 10X. Fragmento de limonita cuarzosa.
Geólogo: Jorge Barón Laboratorio de Ciencias Naturales Marzo de 2005
148
ANEXOS
Tomado de Therrien et al (2003)
149
TATIANA OME
Tomado de Therrien et al (2003)
150
ANEXOS
Tomado de Therrien et al (2003)
151
ANEXO 9
TIPO GDT VARIEDAD
BRUÑIDO
1.
Asociación cronológica: su aparición se remonta en Santafé al siglo XVI. A diferencia de villa de Leyva, donde su producción y uso desaparece tempranamente (Therrien et al 2002), en este centro urbano, al parecer, deja de fabricarse a principios del siglo XX.
2.
Rasgos tecnológicos
TATIANA OME
A partir de la tabla se observa lo siguiente: a.
Pasta = al igual que la descripción hecha en el primer capítulo para esta variedad del tipo GDT, en diversos sitios del altiplano, se observa que la arcilla presenta una coloración que va del blanco al gris, pasando por el crema, rosado, rojo o amarrillo. Por los frecuentes problemas de cocción su color cambia a gris. Durante el periodo colonial presenta generalmente buena cocción, para el republicano se incrementa la atmósfera reductora y poca cocción.
b.
Desgrasante = a partir de los resultados de las secciones delgadas (presentados más adelante como parte de este anexo), se observó que tanto para el siglo XVI y XVII, como para el XIX, se presentan partículas de tiesto molido o chamote de color rojo.
154
ANEXOS Estas partículas constituyen aproximadamente del 6 al 6.8% del desgrasante, exhiben tamaños muy variados, entre 0.63 y 0.7mm y presentan formas lenticulares irregulares – lo cual sustenta que son inclusiones añadidas por el hombre (Rye 1981). El desgrasante, al igual que el GDT prehispánico, también esta compuesto por partículas minerales como cuarzo, feldespato, zircón, entre otros, por lo general de color rojo oscuro y gris, y de fragmentos carbonosos y restos de plantas. En los platos los fragmentos de tiesto son muy abundantes y pequeños, a diferencia de las ollas donde los fragmentos de tiesto son más grandes.
A partir de la interpretación de las secciones delgadas (ver anexo 13) se pudo observar que, al igual que para el GDT prehispánico, las partículas minerales encontradas en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentarias antiguas que se encuentran en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la formación Guadalupe, que se depositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas, depositada en el Paleoceno. Ello da cuenta de como esta materia prima fue básica no sólo para el territorio muisca, especialmente en Cundinamarca, sino para este territorio después del contacto. c. Grosor = las vasijas presentan paredes bastante uniformes. Para una variante fina el grosor varia entre 3 y 5 mm; mientras que el de una variante burda se encuentra entre 5 y 10 m. d.
Superficie exterior = presenta un engobe rojo, café o negro, el cual se bruñe, al parecer con un instrumentos fino, hasta que adquiere un aspecto brillante. Algunas formas como las jarras presentan motivos lineales, derivados de los prehispánicos, con pintura roja.
e.
Superficie interior = presenta un baño crema, rojo o gris. Algunas formas como el plato y el cuenco presentan también motivos lineales con pintura blanca.
f.
Manufactura = mediante la técnica tradicional indígena - por rollos o modelado.
g.
Porosidad = entre el 8 y el 12%.
Se observa que la técnica de manufactura, para esta variedad del tipo, no vario mucho -prácticamente nada- después del contacto hasta la república, sustentado la idea de que es lo único que se mantiene “intacto” de la tradición nativa después de la conquista.
3. RASGOS
FORMALES, FUNCIONALES Y ESTILÍSTICOS
Desde el período colonial temprano hasta el primer republicano presentó las siguientes formas: olla, olla – cuenco, cuenco, jarra, tinaja y plato. En el período colonial tardío, al parecer, se empezaron a elaborar coladores bruñidos y en el primer republicano se identificaron múcuras bruñidas. Los objetos bruñidos, al parecer, fueron empleados, en contextos como las casas, tiendas de chichería, chicherías, plazas de mercado y fiestas publicas, principalmente como loza de servicio y para almace-
155
TATIANA OME
nar y transportar líquidos – probablemente agua y chicha-, ya que se observó que la proporción de ollas fue algo inferior con respecto a formas como el cuenco, jarra, tinaja, plato y múcura. Se considera que probablemente, para el período colonial tardío, ante la desaparición de las formas y la decoración del estilo contacto, las formas de la variedad bruñida adquirieron la connotación de finas. Ya que estas conservaron diseños lineales – desde el periodo colonial – y algunos circulares – para el primer republicano-, derivados de los prehispánicos, en formas domésticas más finas, como platos, cuencos y jarras. Sobre engobes rojos o naranjas, se observaron diseños de líneas con pintura blanca o roja y algunos círculos con pintura roja. A partir de la información tecnológica se han podido reforzar estas asociaciones funcionales contextuales, ya que por ejemplo, al igual que para el GDT prehispánico, se observaron las siguientes características: una buena cocción de la pasta lo cual disminuye la porosidad, el empleo de un engobe que reduce la permeabilidad y la adhesión de un desgrasante no orgánico (tiestos) que ayuda a que las vasijas sean resistentes a la abrasión y que por lo tanto se puedan emplear para transportar y almacenar líquidos (Orton, Tyers y Vince 1993). También se observan variaciones en la técnica de producción dependiendo de las formas y las funciones. Por ejemplo formas más bien finas, relacionadas con el servicio presentan un desgrasante con partículas de tiesto pequeñas muy molidas, en menor proporción; mientras que formas más burdas, relacionadas con la cocción de alimentos presentan una mayor proporción de partículas de tiesto, más grandes no tan trituradas (Rye 1981). Según los resultados de las secciones delgadas se observa que el plato presenta 6% de chamote, mientras que la olla presenta un 6.8% de tiesto molido y que las partículas de tiesto del plato son más pequeñas que las de la olla. Las vasijas para almacenar tienen por lo general paredes gruesas, mientras que las que se utilizan para cocinar y servir poseen paredes más delgadas, lo cual permite que haya una mejor conducción del calor (Rice 1987).
156
ANEXOS
UNIVERSIDAD EXTERNADO DE COLOMBIA FACULTAD DE RESTAURACIÓN DE BIENES MUEBLES FICHA DE SOLICITUD DE ANÁLISIS CIENTÍFICOS 1. IDENTIFICACIÓN DENOMINACIÓN: TIPO: ÉPOCA: PROCEDENCIA:
Fragmento cerámico (olla - cuenco) Guatavita Desgrasante Tiestos Bruñido Siglo XVI - XVII Casa Santa Clara UE1 – Estrato 2
INFORME DE RESULTADOS DE ANÁLISIS 2. ANÁLISIS REALIZADOS I. SECCION DELGADA COMPOSICIÓN
1. DESGRASANTES: 20%. PARTÍCULAS
MINERALES, CHAMOTE, FRAGMENTOS CARBONOSOS Y RESTOS DE PLANTAS.
1.1. Partículas minerales: 18%. 1.1.1. Partículas monomineralógicas: •
Cuarzo: 12.3%
•
Feldespato: 1%. Plagioclasa.
•
Minerales pesados: Trazas. Zircón, horblenda y lamprobolita.
•
Minerales micáceos: Trazas. Moscovita y biotita.
157
TATIANA OME
1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de rocas): •
Cuarzo policristalino: 0.6%. Posiblemente cuarcita.
•
Fragmentos sedimentarios: 4.1%. Areniscas cuarzosas (algunas contienen feldespato), limolitas cuarzosas, lodolitas (varias son fosfáticas), arcillolitas y chert.
1.2. Chamote: 2%. 1.3. Fragmentos carbonosos: Trazas. 1.4. Restos de plantas: Trazas. Esporas, polen y tejido vegetal.
2. MATRIZ: 80%. TEXTURA •
Tamaño promedio. Desgrasantes: 0.17mm.
•
Chamote: 0.47mm.
•
Fragmentos carbonosos: 0.27mm.
•
Restos de plantas: 0.04mm.
La fracción granular está muy pobremente seleccionada y homogénea y aleatoriamente distribuida en medio de la matriz. El rango de variación de tamaño de grano es amplio (desde limo (menor de 0.06mm) hasta grava (2mm o más)). Los bordes de las partículas son en general angulares a subangulares. Se reconoce que muchos de los fragmentos sedimentarios de mayor tamaño presentan bordes bien redondeados. Los desgrasantes tienen formas elongadas e irregularmente equidimensionales. Cerca de la pared de la cerámica se observaron objetos duros que lucen mecánicamente empujados en la pieza (probablemente fueron puestos allí cuando la pieza estaba en estado plástico). La matriz está toscamente orientada con respecto a la pared de la cerámica.
POROSIDAD (8.7%) Se identificaron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alargados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en forma paralela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos fragmentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo que localizados dentro de los fragmentos de chamote y (d) poros grandes producidos por la caída de granos.
158
ANEXOS
MICROFOTOGRAFÍA
Microfotografía 10X. Fragmento de limonita cuarzosa.
Microfotografía 4X. Fragmento de lodolita fosfática.
Geólogo: Jorge Barón Laboratorio de Ciencias Naturales Marzo de 2005
UNIVERSIDAD EXTERNADO DE COLOMBIA FACULTAD DE RESTAURACIÓN DE BIENES MUEBLES FICHA DE SOLICITUD DE ANÁLISIS CIENTÍFICOS 1. IDENTIFICACIÓN DENOMINACIÓN: TIPO: ÉPOCA: PROCEDENCIA:
Fragmento cerámico (plato –arepero) Guatavita Desgrasante Tiestos Bruñido Siglo XIX Casa del Marqués de San Jorge UE1 – Estrato 7
159
TATIANA OME
INFORME DE RESULTADOS DE ANÁLISIS 2. ANÁLISIS REALIZADOS I. SECCION DELGADA COMPOSICIÓN
1. DESGRASANTES: 40%. PARTÍCULAS
MINERALES, CHAMOTE, FRAGMENTOS CARBONOSOS Y RESTOS DE PLANTAS.
1.1. Partículas minerales: 32%. 1.1.1. Partículas monomineralógicas: •
Cuarzo: 27%
•
Feldespato: 0.8%. Ortoclasa y plagioclasa.
•
Minerales pesados: Trazas. Zircón, turmalina café y piroxeno (enstatita).
•
Minerales micáceos: Trazas. Biotita.
1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de roca): •
Cuarzo policristalino: 3.7%. Posiblemente cuarcita.
•
Fragmentos sedimentarios: 0.5%. Lodolitas fosfáticas, areniscas cuarzosas y chert.
1.2. Chamote: 6.8%. 1.3. Fragmentos carbonosos: 1.2%. 1.4. Restos de plantas: Trazas. Esporas, polen y tejido vegetal.
2. MATRIZ: 60%. TEXTURA •
Tamaño promedio. Desgrasantes: 0.08mm.
•
Chamote: 0.7mm.
•
Fragmentos carbonosos: 0.34mm.
•
Restos de plantas: 0.04mm.
Los desgrasantes están muy pobremente seleccionados y se encuentran distribuidos en forma homogénea en medio de la matriz. La redondez de las partículas minerales oscila entre angular y subangular, aunque es notoria la presencia de granos de cuarzo (tamaño limo y arena muy fina) muy bien redondeados. Las formas varían
160
ANEXOS
entre equidimensionales y levemente elongadas. Los fragmentos de chamote también exhiben tamaños muy variados y formas lenticulares irregulares. Los minerales de arcilla están tóscamente orientados con respecto a los bordes externos de la cerámica y además se tienden a adaptar y amoldar a las partículas mas duras.
POROSIDAD (8%) Se reconocieron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alargados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en forma paralela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos fragmentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo que localizados dentro de los fragmentos de chamote y (d) poros grandes producidos por la caída de granos.
MICROFOTOGRAFÍAS
Microfotografía 4X. Fragmento de chamote.
Microfotografía 10X. Fragmento de arenisca de cuarzo.
Geólogo: Jorge Barón Laboratorio de Ciencias naturales Marzo de 2005
161
TATIANA OME
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ANEXOS
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TATIANA OME
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ANEXOS
165
ANEXO 10
Tipo GDT variedad trapeada
1. ASOCIACIÓN
CRONOLÓGICA: SE PRESENTA EN SANTAFÉ TÍMIDAMENTE DESDE FINALES DEL SIGLO XVI Y DEJA DE FABRICARSE HACIA FINALES DEL SIGLO XIX.
2. RASGOS TECNOLÓGICOS
TATIANA OME
A partir de la tabla se observa lo siguiente: a.
Pasta = al igual que la descripción hecha en el primer capítulo para esta variedad del tipo GDT -en el siglo XVI-, en diversos sitios del altiplano, se observa que la arcilla presenta una coloración que va del blanco al gris, pasando por el crema, rosado, rojo, amarrillo o café rojizo. Por los frecuentes problemas de cocción su color cambia a gris y a veces a negro.
b.
Desgrasante = a partir de los resultados de las secciones delgadas (presentados más adelante como parte de este anexo), se observó que tanto para el siglo XVI y XVII, como para el XIX, se presentan grandes partículas de tiesto molido o chamote de color rojo o naranja, en abundancia. Estas partículas constituyen aproximadamente del 5 al 8% del desgrasante, exhiben tamaños muy variados, entre 0.54 y 0.72mm y presentan formas lenticulares irregulares – lo cual sustenta que son inclusiones añadidas por el hombre (Rye 1981). El desgrasante, al igual que el GDT prehispánico, también esta compuesto por partículas minerales como cuarzo, feldespato, zircón, entre otros, por lo general de color rojo oscuro y gris, y de fragmentos carbonosos y restos de plantas. En los pocos platos identificados para esta variedad, los fragmentos de tiesto son muy abundantes y pequeños, a diferencia de las ollas donde los fragmentos de tiesto son más grandes.
168
ANEXOS
A partir de la interpretación de las secciones delgadas (ver anexo 13) se pudo observar que, al igual que para el GDT prehispánico y el GDT variedad bruñido, las partículas minerales encontradas en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentarias antiguas que se encuentran en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la formación Guadalupe, que se depositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas, depositada en el Paleoceno. Ello da cuenta de como esta materia prima fue básica no sólo para el territorio muisca, especialmente en Cundinamarca, sino para este territorio después del contacto. c. Grosor = entre 4 y 12 mm. d.
Superficie exterior = sufre un tratamiento similar al de las vasijas de tipo desgrasante arrastrado, pero las partículas del desgrasante no dejan huellas estriadas sino como de arrastre o barrido con un trapo. Presenta un baño que va del color amarillo al negro, pasando por el naranja y el rojo.
e.
Superficie interior = presentan un baño que puede ser de color naranja, rojo, gris o negro.
f.
Manufactura = mediante la técnica tradicional indígena de rollos.
g.
Porosidad = entre el 10.2 y el 14.5%.
Se observa que la técnica de manufactura, para esta variedad del tipo, al igual que para la bruñida, no vario mucho -prácticamente nada- después del contacto hasta la república, sustentando la idea de que es lo único que se mantiene “intacto” de la tradición nativa después de la llegada de los peninsulares.
3. RASGOS
FORMALES, FUNCIONALES Y ESTILÍSTICOS
Desde el período colonial temprano hasta el primer republicano presentó las siguientes formas: olla y cuenco. Durante el período colonial se identificaron, aparte de estas dos formas, utensilios como jarras y platos. En el período colonial tardío, al parecer, se elaboraron coladores y areperos trapeados y para el primer republicano se continuaron fabricando areperos y se produjeron formas como la múcura. Estos objetos, al circular en contextos como casas, chicherías, fiestas públicas, tiendas y mercados, adquirieron primordialmente un carácter doméstico, como loza para cocinar alimentos y en menor medida para el servicio de los mismos. Lo cual a su vez puede estar relacionado con la aparente mayor proporción de ollas que de formas para servir. Por ello, se considera, que probablemente, las formas de esta variedad del tipo fueron más que todo relacionadas con la loza burda. Así mismo, esto puede verse sustentado si se tiene en cuenta que ninguna de las formas de esta variedad del tipo presenta decorados. Con base en la información tecnológica, también se reforzaron estas asociaciones funcionales contextuales, ya que en general, se observó lo siguiente: una canti-
169
TATIANA OME
dad considerable de grandes partículas de chamote y un porcentaje alto de porosidad, condiciones necesarias para vasijas empleadas en la cocción de alimentos (Rye 1981). Se observan variaciones en la técnica de producción dependiendo de las formas y las funciones. Por ejemplo, formas como platos, relacionadas con el servicio presentan un desgrasante con partículas de tiesto pequeñas y bien molidas; mientras que formas más burdas, como las ollas, relacionadas con la cocción de alimentos presentan una mayor proporción de partículas de tiesto, más grandes no tan trituradas (Rye 1981). Así mismo, vasijas para almacenar, como jarras o múcuras, tienen por lo general paredes gruesas, mientras que las que se utilizan para cocinar y servir, poseen paredes más delgadas, ya que esto permite que haya una mejor conducción del calor (Rice 1987).
UNIVERSIDAD EXTERNADO DE COLOMBIA FACULTAD DE RESTAURACIÓN DE BIENES MUEBLES FICHA DE SOLICITUD DE ANÁLISIS CIENTÍFICOS 1. IDENTIFICACIÓN DENOMINACIÓN: TIPO: ÉPOCA: PROCEDENCIA:
Fragmento cerámico (olla) Guatavita Desgrasante Tiestos Trapeado Siglo XVI - XVII Casa Comuneros UE7 – Estrato 4
170
ANEXOS
INFORME DE RESULTADOS DE ANÁLISIS 2. ANÁLISIS REALIZADOS I. SECCION DELGADA COMPOSICIÓN
1. DESGRASANTES: 33 %. PARTÍCULAS
MINERALES, CHAMOTE, FRAGMENTOS CARBONOSOS Y RESTOS DE PLANTAS.
1.1. Partículas minerales: 24.4 %. 1.1.1. Partículas monomineralógicas: •
Cuarzo: 20.8%
•
Feldespato: 1.5%. Plagioclasa (algunas están zonadas).
•
Minerales pesados: 0.5%. Zircón, turmalina, horblenda y lamprobolita.
•
Minerales micáceos: Trazas. Biotita y moscovita.
1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de rocas): •
Cuarzo policristalino: 0.5%. Posiblemente cuarcita.
•
Fragmentos sedimentarios: 1.1%. Areniscas cuarzosas, lodolitas (algunas son fosfáticas), arcillolitas, chert y rocas calcáreas (completamente alteradas a óxido de hierro).
1.2. Chamote: 8%. 1.3. Fragmentos carbonosos: 0.6%. 1.4. Restos de plantas: Trazas. Esporas, polen y tejido vegetal
2. MATRIZ: 67%. TEXTURA •
Tamaño promedio. Desgrasantes: 0.1mm.
•
Chamote: 0.72mm.
•
Fragmentos carbonosos: 0.19mm.
•
Restos de plantas: 0.05mm.
171
TATIANA OME
La porción granular está muy pobremente seleccionada y homogéneamente distribuida por toda la pieza. Los contornos de los desgrasantes varían entre angulares y subangulares. Es interesante que algunos de los fragmentos de areniscas cuarzosas mas grandes (diámetro entre 0.75 y 1.25mm) exhiben bordes bien redondeados (posiblemnte fueron colectados en una quebrada). También es frecuente la ocurrencia de partículas monomineralógicas de cuarzo bien redondeadas (tamaño arena muy fina a fina). Las formas de los granos son en su mayoría elongadas a irregularmente equidimensionales. La forma del chamote es preferencialmente lenticular. Los minerales de arcilla de la matriz están orientados paralelamente con respecto a las paredes del tiesto.
POROSIDAD (10.2%) Se identificaron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alargados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en forma paralela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos fragmentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo que localizados dentro de los fragmentos de chamote y (d) poros grandes producidos por la caída de granos.
MICROFOTOGRAFÍAS
Microfotografía 10X. Fragmento de chatote que contiene Fragmentos de arenisca de cuarzo y fragmentos de biotita y horblenda.
Microfotografía 10X. Fragmento de hueso poroso (nicoles cruzados).
Geólogo: Jorge Barón Laboratorio de Ciencias naturales Marzo de 2005
172
ANEXOS
UNIVERSIDAD EXTERNADO DE COLOMBIA FACULTAD DE RESTAURACIÓN DE BIENES MUEBLES FICHA DE SOLICITUD DE ANÁLISIS CIENTÍFICOS 1. IDENTIFICACIÓN DENOMINACIÓN: TIPO: ÉPOCA: PROCEDENCIA:
Fragmento cerámico (olla-cuenco) Guatavita Desgrasante Tiestos Trapeado Siglo XIX - XX Casa de la Felicidad UE2 – Estrato 10
INFORME DE RESULTADOS DE ANÁLISIS 2. ANÁLISIS REALIZADOS I. SECCION DELGADA COMPOSICIÓN
1. DESGRASANTES: 20%. PARTÍCULAS
MINERALES, CHAMOTE, FRAGMENTOS CARBONOSOS Y RESTOS DE PLANTAS.
1.1. Partículas minerales: 14.5%. 1.1.1. Partículas monomineralógicas: •
Cuarzo: 12%
•
Feldespato: 1.5%. Plagioclasa.
173
TATIANA OME •
Minerales pesados: 1%. Zircón, horblenda, lamprobolita y piroxeno.
•
Minerales micáceos: Trazas. Moscovita y biotita.
1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de rocas): •
Cuarzo policristalino: Trazas. Posiblemente cuarcita.
•
Fragmentos sedimentarios: Trazas. Limolitas cuarzosas.
•
Fragmentos metamórficos: Trazas. Filitas cuarzo-moscovíticas.
•
Fragmentos volcánicos: Trazas. Chert.
1.2. Chamote: 5%. 1.3. Fragmentos carbonosos: Trazas. 1.4. Restos de plantas: 0.5%. Esporas, polen y tejido vegetal.
2. MATRIZ: 80%. TEXTURA •
Tamaño promedio. Desgrasantes: 0.08mm.
•
Chamote: 0.54mm.
•
Fragmentos carbonosos: 0.17mm.
•
Restos de plantas: 0.04mm.
El conjunto de desgrasantes está muy pobremente seleccionado. Ellos se distribuyen homogéneamente por toda la muestra. Los granos exhiben contornos angulares y subangulares. Las formas varían entre irregularmente equidimensionales (porción dominante) y elongadas. La arcilla luce tóscamente orientada con respecto a las paredes del ejemplar y además se adapta o amolda a los fragmentos más duros.
POROSIDAD (14.5%) Se identificaron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alargados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en forma paralela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos fragmentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo que localizados dentro de los fragmentos de chamote y (d) poros grandes producidos por la caída de granos.
174
ANEXOS
MICROFOTOGRAFÍAS
Microfotografía 4X. Fragmento de carbón.
Microfotografía 4X. Detalle de la porosidad dentro del chatote.
Geólogo: Jorge Barón Laboratorio de Ciencias naturales Marzo de 2005
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176
ANEXOS
177
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178
ANEXOS
179
ANEXO 11
Anexo 11 Formas presentes en la Santafé de los siglos XVI y XVII según los tipos cerámicos
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182
ANEXOS
ANEXO 12
Anexo 12 Formas presentes en la Santafé del siglo XVIII según los tipos cerámicos
183
ANEXO 13
COMPOSICIÓN Y TEXTURA DE LAS CERAMICAS ROTULADAS COMO: A1, B1, C1, C2, D1, D2, D3 Y E1. INFORME FINAL POR: Jorge Enrique Barón Vélez. Geólogo. Profesor de Materiales inorgánicos Facultad de Restauración de Bienes Muebles. Universidad Externado de Colombia. Se puede afirmar que las partículas minerales utilizadas como desgrasantes fueron extraídas de rocas sedimentarias antiguas que afloran en la sabana de Bogotá (Grupo Guadalupe y Formación Guaduas).
ANEXO 14
Casa: Archivo General de la Nación
CARACTERÍSTICAS GENERALES Esta casa se encuentra ubicada en el asentamiento de la población nativa colonial, sobre la carrera séptima, en la calle de San Agustín, frente al convento del mismo nombre, en el barrio Santa Bárbara. Según la revisión documental, en el año de 1921: “En este lote se llevaron a cabo una serie de obras, específicamente se hizo lo siguiente: la casa numero 2 –50 que tiene dos pisos, tres patios, solar y diez y ocho piezas; la no. 2 – 52 que tiene dos pisos, catorce piezas, un patio y un solar; la no. 2-54 que tiene un piso, trece piezas, tres patios y un solar. La casa es de estilo moderno, de ladrillo y teja de barro” (Escritura 1106 de 1921, notaria 4). Desde este año hasta 1833, en las escrituras se hace referencia a este lote como: “una casa alta y baja, con dos tiendas accesorias...”.
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UNIDAD
DE EXCAVACIÓN
1 [UE1] Tabla
Descripción estratigráfica UE1
188
ANEXOS
ANÁLISIS
CERÁMICO Y CRONOLÓGICO
UE1
Teniendo en cuenta la información de archivo, la estratigrafía y los materiales presentes se considera que la tierra de los cinco primeros estratos es de relleno y pertenece al siglo XX y a finales del XIX. Mientras que los estratos que se encuentran debajo del piso del E6 (E7, 8, 9 y 10), se cree se encuentran menos alterados, por lo cual se asumirá la relación cronológica de estos principalmente con el siglo XIX (y tal vez finales del XVIII).
189
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Tabla Frecuencia de materiales por estrato UE1
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ANEXOS DE LA RITUALIDAD A LA DOMESTICIDAD EN LA CULTURA MATERIAL. UN ANÁLISIS DE LOS CONTEXTOS SIGNIFICATIVOS DEL TIPO CERÁMICO GUATAVITA DESGRASANTE TIESTOS ENTRE LOS PERIODOS PREHISPÁNICO, COLONIAL Y REPUBLICANO (SANTA FE Y BOGOTÁ). TATIANA OME BARON
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ANEXO 15
TIPO GDT VARIEDAD
ESPIRAL
1. ASOCIACIÓN CRONOLÓGICA: SE PRESENTE EN BOGOTÁ EN EL SIGLO XIX. 2. RASGOS
TECNOLÓGICOS:
A partir de la tabla se observa lo siguiente:
a.
Pasta = presenta una coloración naranja cremosa o rosada.
b.
Desgrasante = a partir de los resultados de las secciones delgadas (presentados más adelante como parte de este anexo), se observó que la pasta presenta una
TATIANA OME
gran cantidad de partículas de tiesto muy molido o chamote de color rojo o naranja. Estas partículas constituyen aproximadamente el 6.8% del desgrasante, con un tamaño aproximado del 0.72mm y formas lenticulares irregulares – lo cual sustenta que son inclusiones añadidas por el hombre (Rye 1981). El desgrasante, al igual que el GDT prehispánico, también esta compuesto por partículas minerales como cuarzo, feldespato, zircón, entre otros, por lo general de color rojo oscuro y gris, y de fragmentos carbonosos y restos de plantas. En los fragmentos de jarras, se observó una gran cantidad de tiesto muy molido y pequeño. Probablemente por buena cocción. A partir de la interpretación de las secciones delgadas (ver anexo 13) se pudo observar que, al igual que para el GDT prehispánico, el GDT variedad bruñido y el trapeado, las partículas minerales encontradas en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentarias antiguas que se encuentran en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la formación Guadalupe, que se depositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas, depositada en el Paleoceno. Ello da cuenta de como esta materia prima fue básica no sólo para el territorio muisca, especialmente en Cundinamarca, sino para este territorio después del contacto.
c.
Grosor = 5 a 12 mm.
d.
Superficie exterior = a veces bruñida. Presenta diseños de espirales con pintura de color rojo oscuro, sobre un baño rojo más claro o naranja.
e.
Superficie interior = baño crema, rosado, café o gris.
f.
Manufactura = técnica tradicional indígena - modelado.
g.
Porosidad = 8%.
Se observa que la técnica de manufactura, al igual que para las variedades anteriores, no vario mucho -prácticamente nada- después del contacto hasta la república, sustentando la idea de que es lo único que se mantiene “intacto” de la tradición nativa después de la conquista de las Indias occidentales.
3. RASGOS
FORMALES, FUNCIONALES Y ESTILÍSTICOS
Hasta el momento, Para Bogotá, sólo se han identificado fragmentos diagnósticos (bordes, parte del cuello y del cuerpo) de formas como la múcura. Teniendo en cuenta las descripciones de los viajeros, probablemente estas múcuras fueron empleadas por las aguadoras para transportar el agua. También, teniendo en cuenta su presencia en los contextos domésticos, se puede decir, que seguramente fueron empleadas para almacenar y transportar líquidos.
242
ANEXOS Con base en la información tecnológica se han podido reforzar estas asociaciones funcionales contextuales, ya que por ejemplo, al igual que para el GDT prehispánico, se observaron las siguientes características: paredes gruesas, una buena cocción de la pasta lo cual disminuye la porosidad, el empleo de un engobe que reduce la permeabilidad y la adhesión de un desgrasante no orgánico (tiestos) que ayuda a que las vasijas sean resistentes a la abrasión y que por lo tanto se puedan emplear para transportar y almacenar líquidos (Orton, Tyers y Vince 1993).
UNIVERSIDAD EXTERNADO DE COLOMBIA FACULTAD DE RESTAURACIÓN DE BIENES MUEBLES FICHA DE SOLICITUD DE ANÁLISIS CIENTÍFICOS 1. IDENTIFICACIÓN DENOMINACIÓN:
Fragmento cerámico (múcura)
TIPO:
Guatavita Desgrasante Tiestos Espiral
ÉPOCA:
Siglo XIX - XX
PROCEDENCIA:
Casa de la Felicidad UE2 – Estrato 9
243
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INFORME DE RESULTADOS DE ANÁLISIS 2. ANÁLISIS REALIZADOS I. SECCION DELGADA COMPOSICIÓN
1. DESGRASANTES: 40%. PARTÍCULAS
MINERALES, CHAMOTE, FRAGMENTOS CARBONOSOS Y RESTOS DE PLANTAS.
1.1. Partículas minerales: 32%. 1.1.1. Partículas monomineralógicas: •
Cuarzo: 27%
•
Feldespato: 0.8%. Ortoclasa y plagioclasa.
•
Minerales pesados: Trazas. Zircón, turmalina café y piroxeno (enstatita).
•
Minerales micáceos: Trazas. Biotita.
1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de roca): •
Cuarzo policristalino: 3.7%. Posiblemente cuarcita.
•
Fragmentos sedimentarios: 0.5%. Lodolitas fosfáticas, areniscas cuarzosas y chert.
1.2. Chamote: 6.8%. 1.3. Fragmentos carbonosos: 1.2%. 1.4. Restos de plantas: Trazas. Esporas, polen y tejido vegetal.
244
ANEXOS
2. MATRIZ: 60%. TEXTURA Tamaño promedio.
•
Desgrasantes: 0.08mm.
•
Chamote: 0.7mm.
•
Fragmentos carbonosos: 0.34mm.
•
Restos de plantas: 0.04mm.
Los desgrasantes están muy pobremente seleccionados y se encuentran distribuidos en forma homogénea en medio de la matriz. La redondez de las partículas minerales oscila entre angular y subangular, aunque es notoria la presencia de granos de cuarzo (tamaño limo y arena muy fina) muy bien redondeados. Las formas varian entre equidimensionales y levemente elongadas. Los fragmentos de chamote también exhiben tamaños muy variados y formas lenticulares irregulares. Los minerales de arcilla están tóscamente orientados con respecto a los bordes externos de la cerámica y además se tienden a adaptar y amoldar a las partículas mas duras.
POROSIDAD (8%) Se reconocieron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alargados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en forma paralela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos fragmentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo que localizados dentro de los fragmentos de chamote y (d) poros grandes producidos por la caída de granos.
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MICROFOTOGRAFÍAS
Microfotografía 4X. Fragmento de chamote.
Microfotografía 10X. de cuarzo.
Geólogo: Jorge Barón Laboratorio de Ciencias naturales Marzo de 2005
246
Fragmento de arenisca
ANEXOS
247
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248
ANEXOS
249
ANEXO 16
Anexo 16 Formas presentes en la Bogotá del siglo XIX según los tipos cerámicos
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252
ANEXOS
253
