Das Licht der Bewußtheit

Wir danken Ma Alok Pashyo, Venezuela, die die Veröffentlichung dieses Buches möglich machte. 1. Auflage Titel der Orig...

Author: Osho

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Wir danken Ma Alok Pashyo, Venezuela, die die Veröffentlichung dieses Buches möglich machte.

1. Auflage Titel der Originalausgabe: The Book of Secrets

www.oshoverlag.de Übersetzung: Swami Prem Nirvano Umschlaggestaltung: Ma Deva Bunda Satz: Sw. Satyam Anveshi Copyright 1974 by Osho International Foundation Copyright 2001 Übersetzung und Fotos, Osho Verlag GmbH All rights reserved. Published by arrangement with Osho International Foundation, www.osho.com Bahnhofstraße 52, CH-8001 Zürch, Switzerland Osho photo an cover: With permission of Osho International Foundation Druck: Wiener Verlag, Himberg, Österreich Printed in Austria

ISBN 3-933556-05-8

OSHO Das Licht der Bewußtheit Diskurse zum Vigyan Bhairav Tantra, Band 4

Inhalt Einleitung

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1 Bewußtes Handeln

7

2 An die Wurzeln gehen

33

3 Zurück zur Existenz kommen

59

4 Experimentiert, bis ihr die richtige Methode ...

87

5 Von Tod zu Todlosigkeit

113

6 Das Licht der Bewußtheit

139

7 Nur das Unwirkliche löst sich auf

163

8 Die Leere entdecken

187

9 Du bist überall

211

10 Laß dein Karma hinter dir

239

11 Sei nur Wächter auf dem Berge

265

12 Befrei dich — von dir selbst

293

13 Eins mit Allem

319

14 Genau jetzt ist das Ziel

345

15 Fang an, dich sebst zu erschaffen

371

16 Nicht zu wählen ist Seligkeit

399

Über Osho

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Einleitung Vigyan Bhairav Tantra ist eine alte tantrische Schrift, die der indischen Mythologie zufolge von Gott Shiva der Welt überbracht wurde. Sie enthält nicht weniger als 112 Meditationstechniken. Sie bilden die Grundlage aller Meditationstechniken überhaupt – so sagt uns Osho. Jeder wird unter diesen Techniken mindestens eine finden, die ihm angemessen ist. Wie ein Archäologe wertvolle Funde aus den Tiefen der Geschichte zutage fördert und ihre Bedeutung in einer neuzeitlichen Weise deutlich macht, so hat Osho die uralten Texte des Vigyan Bhairav Tantra mit der Einsicht des Weisen durchdrungen und sie uns in einer klaren modernen Sprache erläutert. Wer seine Diskurse gelesen hat, wird gewiß dazu angeregt, mit seinen Meditationstechniken zu experimentieren. Die Welt des Tantra gibt viele wertvolle praktische Hinweise für jeden, der sich durch die Wissenschaft der Meditation verwandeln möchte. Tantra heißt Technik, so erklärt Osho. Es bedeutet „die Technik, die Methode, der Weg" und Vigyan Bhairav Tantra heißt „die Technik, über das gewöhnliche Bewußtsein hinauszugelangen". Vigyan heißt Bewußtsein, und Bhairav ist der Zustand jenseits des gewöhnlichen Bewußtseins. Man kennt Shiva auch als „Bhairav" und Devi, seine Gemahlin, als „Bhairavi" – als diejenigen, die alle Dualität hinter sich gelassen haben. Shiva übermittelt Devi diese 112 Methoden; beide stehen in einer tiefen Liebesbeziehung zueinander. Im vorliegende Band III finden Sie die Kapitel 33-48 der englischen Ausgabe der Kommentare Oshos zum Vigyan Bhairav Tantra, das unter dem Titel The Book of Secrets erschienen ist. Die Gesamtausgabe besteht aus achtzig Kapiteln. „Nicht eine einzige Methode kann diesen 112 Methoden Shivas hinzugefügt werden", sagt Osho, „und dieses Vigyan Bhairav Tantra ist fünftausend Jahre alt."

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Bewußtes Handeln [Sutras]

73. Wenn du im Sommer in den riesigen, endlos klaren Himmel schaust, dann geh hinein in solche Klarheit. 74. Shakti, betrachte das ganze All so, als befinde es sich bereits in deinem Kopf — mit all seinem Glanze. 75. Ob du wachst, schläfst oder träumst — wisse, daß du Licht bist.

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Das Licht der Bewußtheit

Wenn ich euch in die Augen schaue, dann sehe ich euch dort nie – als wäret ihr abwesend. Ihr existiert in Abwesenheit, und das ist der Kern allen Leidens. Ihr könnt leben, ohne im geringsten anwesend zu sein, und wenn ihr nicht anwesend seid, wird euer Dasein zur Langeweile. Und genau das ist passiert. Daher kommt es, daß ich euch, wenn ich euch in die Augen schaue, dort nie antreffe. Ihr müßt erst noch eintreffen, ihr müßt erst einmal da sein. Alles steht dazu bereit, und die Möglichkeit existiert – du kannst jederzeit da sein – und dennoch bist du es nicht. Sich dieser Abwesenheit bewußt zu werden, ist der Beginn der Reise zur Meditation, zum Transzendendieren: Wenn du dir klar machen kannst, daß du irgendwie abhanden gekommen bist ... du existierst, ohne zu wissen warum, du weißt nicht wie, du weißt nicht einmal, wer da in dir drin existiert. Diese Unbewußtheit erzeugt alles Leid, denn ohne es zu wissen führt alles, was du tust, zu Leiden. Es kommt nicht in erster Linie darauf an, was du tust; die entscheidende Frage ist, ob du es in deiner Anwesenheit oder in deiner Abwesenheit tust. Ganz egal was du tust – sofern du es in deiner uneingeschränkten Anwesenheit tust, wird dein Leben ekstatisch werden; es wird zur Glückseligkeit. Wenn du etwas ohne deine Anwesenheit, abwesend tust, wird dein Leben ein Leiden sein – zwangsläufig. ‚Hölle' bedeutet deine Abwesenheit. Es gibt also zwei Typen von Suchern: Der eine Typ von Sucher ist immer auf der Suche danach, was er tun soll – dieser Sucher ist auf dem Holzweg, denn das Tun ist überhaupt nicht der springende Punkt. Der springende Punkt ist das Sein – was man zu sein hat, wie man zu sein hat. Schlagt euch also alle Fragen nach dem Handeln und Tun aus dem Kopf, denn ihr könnt tun was ihr wollt – wenn ihr abwesend seid, wird es bedeutungslos sein. Ob du draußen in der Welt oder in einem Kloster lebst, ob du einen Platz in der Menge hast oder dich zu einem abgelegenen Fleckchen im Himalaja verziehst, wird keine Rolle spielen. Du wirst hier wie dort abwesend sein. Und du kannst tun, was du willst – in der Menge oder in der Abgeschiedenheit –, es wird zu 8

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Leid führen. Wenn du nicht da bist, ist alles verkehrt, was du tust. Die zweite Art und die richtige Art von Sucher will nicht wissen, was er zu tun, sondern wie er zu sein hat. Das allererste ist, wie man zu sein hat. Einmal kam ein Mann zu Gautam Buddha. Er war von einem großen Mitleid, von großer Mitmenschlichkeit erfüllt, und so fragte er Gautam Buddha: ,Was kann ich tun, um der Welt zu helfen?" Buddha soll daraufhin gelacht und dem Mann geantwortet haben: „Du kannst gar nichts tun, denn es gibt dich noch nicht. Wie kannst du etwas tun, ohne dazusein? Schlag dir also den Gedanken an die Welt aus dem Kopf, daran, wie du der Welt dienen kannst, wie du andern helfen kannst." Buddha sagte: „Sei zu allererst da. Und bist du dann da, dann wird alles, was du tust, zu einem Dienst, wird es zu einem Gebet, wird es zu Mitgefühl. Deine Anwesenheit ist der Wendepunkt. Dein Dasein ist die Revolution." Das also sind die zwei Wege: der Weg der Aktion und der Weg der Meditation. Sie gehen diametral auseinander. Der Weg der Aktion befaßt sich grundsätzlich mit dir als Handelndem. Er zielt darauf ab, dein Handeln zu ändern; er wird deinen Charakter, deine Sitten, deine Beziehungen verändern wollen, aber niemals dich selbst. Der Weg der Meditation geht genau in die entgegengesetzte Richtung. Dein Handeln interessiert ihn nicht; was ihn einzig und allein interessiert, das bist du. Was du tust ist irrelevant. Was du bist ist relevant. Und das ist deshalb so grundlegend und erstrangig, weil alles Handeln aus dir hervorgeht. Denkt daran: Euer Tun und Lassen läßt sich ändern und modifizieren, kann sogar völlig ins Gegenteil umschlagen, aber du wirst davon kein anderer werden. Keine Veränderung an der Außenseite wird die innere Revolution herbeiführen, weil die Außenseite oberflächlich ist und nicht an den inneren Kern rühren kann – er bleibt durch das, was du tust, unberührt. Aber das Umgekehrte bringt die Revolution: Wenn sich der innerste Kern verändert, verändert sich die Oberfläche automatisch. Haltet euch also an die Grundsatzfrage: Nur dann können wir auf diese Meditationstechniken eingehen. 9


Kümmere dich nicht um das, was du tust. Sonst könnte das ein Trick sein, könnte es eine Ausflucht sein, um vor dem wirklichen Problem davonzulaufen. Du bist zum Beispiel gewalttätig. Nun kannst du dich auf den Kopf stellen, um ja nicht gewaltsam zu werden; dann bildest du dir ein, durch diese Gewaltlosigkeit würdest du religiös, durch diese Gewaltlosigkeit rücktest du näher ans Göttliche. Du bist grausam, aber unternimmst jede Anstrengung, um mitfühlend zu sein. Das kannst du gern tun, aber es wird sich nichts ändern, und du wirst bleiben, wer du bist. Deine Grausamkeit wird sich in dein Mitgefühl einschleichen – was noch gefährlicher ist! Deine Gewaltsamkeit wird Teil deiner Gewaltlosigkeit werden – und das macht sie subtiler. Du wirst auf gewaltsame Art und Weise gewaltlos sein. Deine Gewaltlosigkeit wird von dem ganzen Wahn der Gewalt geprägt sein, und durch dein Mitgefühl wirst du grausam sein. Du kannst durch dein Mitgefühl sogar töten; das hat es schon gegeben. Wie viele religiöse Kriege gibt es – sie finden im Namen des Mitgefühls statt. Man kann äußerst mitfühlend, sehr gewaltlos töten. Aus Liebe könnt ihr töten und niedermetzeln, denn ihr tut es ja dem betreffenden Menschen zuliebe, den ihr da tötet. Ihr tötet ihn um seiner selbst willen, ihm zuliebe, um ihm zu helfen. Ihr könnt also euer Handeln ändern, aber dieses Herumdoktorn am Tun mag nichts weiter sein als ein Trick, um der eigentlichen Veränderung zu entrinnen. Und die eigentliche Veränderung lautet: Erst mußt du sein, mußt du wacher werden, mehr eingedenk deines Daseins, vorher wird sich keine Präsenz in dir einstellen. Du fühlst dich nie selbst, die wenigen Male, wo du dich doch fühlst, fühlst du dich über andere – durch Aufregung, durch Stimulierung, durch Reaktion. Jemand anders ist nötig, und über diesen andern bekommst du ein Gefühl von dir selbst. Das ist absurd. Allein, ohne Aufregung, ohne daß jemand da ist, der dich spiegeln könnte, verfällst du in Schlaf, wird dir langweilig. Nie fühlst du dich selbst. Es ist niemand da. Du lebst abwesend. Dieses abwesende Dasein ist die nichtreligiöse Einstellung. 10

Kapitel 1

Von eurer eigenen Anwesenheit, vom Licht eures eigenen Daseins erfüllt zu werden, heißt religiös werden. Daran erinnert euch also als Grundprinzip: daß es mir nicht um euer Tun und Lassen geht. Was ihr tut, spielt keine Rolle. Was ihr seid - ob anwesend oder abwesend, bewußt oder unbewußt - allein darum geht es mir. Und diese Techniken, auf die wir gleich eingehen werden, sind Techniken, um euch anwesender zu machen, euch ins Hier und Jetzt zu bringen. Entweder also benötigt ihr einen andern, um euch selber zu fühlen, oder ihr benötigt die Vergangenheit - nur durch die Vergangenheit, durch vergangene Erinnerungen, bekommt ihr ein Gefühl von eurer Identität. Oder ihr benötigt die Zukunft ihr könnt in euren Träumen projizieren. Ihr könnt eure Ideale, zukünftiges befreites Leben, mo ks ha projizieren. Entweder braucht ihr vergangene Erinnerungen, um zu fühlen, daß ihr da seid, oder ihr braucht eine Zukunftsprojektion, oder jemanden anders - aber für euch allein seid ihr nie genug. Das ist die Krankheit, und solange ihr euch nicht selbst genug seid, wird euch nichts genug sein. Und seid ihr euch erst einmal selber genug geworden, dann habt ihr gesiegt, dann ist der Kampf vorbei. Von jetzt an wird es kein Leiden mehr geben. Ihr habt den Punkt ohne Umkehr überschritten. Jenseits von diesem Punkt liegt die Glückseligkeit, ewige Seligkeit. Vor diesem Punkt müßt ihr zwangsläufig leiden. Aber das ganze Leiden geht seltsamerweise auf euer eigenes Konto. Es ist ein Wunder, aber du selbst erzeugst dein Leiden. Niemand sonst erzeugt es. Würde es von jemand anders herrühren, dann wäre es schwierig, es zu überwinden: Wenn die Welt es verursacht, was kannst du dann machen? Aber daß du etwas machen kannst, beweist, daß niemand sonst dein Leiden verursacht, daß es dein eigener Alptraum ist. Und seine Zutaten sind wie folgt. Das erste: Du denkst immer, daß du da wärst, du glaubst zu sein. Das ist nur ein Glaube. Du bist dir selbst nie begegnet, du bist dir nie von Angesicht zu Angesicht gegenübergetreten. Du hast dich nie kennengelernt, es ist nie zu einer Begegnung gekommen. Du glaubst einfach dazusein. Wirf diesen Glauben auf den Müll, ohne wenn und aber. Wisse wohl, daß du erst

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entstehen mußt, daß es dich noch nicht gibt; denn mit diesem Irrglauben wirst du nie in der Lage sein, dich zu verwandeln. Auf der Grundlage dieses Irrglaubens wird dein ganzes Leben fehlgehen. Gurdjieff hat immer zu seinen Schülern gesagt: „Fragt mich nicht, was ihr tun sollt. Ihr könnt gar nichts tun, denn um etwas tun zu können, müßt ihr erst einmal da sein. Und ihr seid nicht da – was also könnt ihr tun? Ihr könnt euch Gedanken über euer Tun machen, aber tun könnt ihr nichts." Diese Techniken hier sollen euch helfen, sollen euch zurückholen. Euch helfen, eine Situation herzustellen, in der ihr euch selber begegnen könnt. Da gibt es vieles auszumerzen – alles Verkehrte, alles Falsche. Bevor sich das Wirkliche zeigt, wird das Unwirkliche gehen müssen, aufhören müssen. Und das Unwirkliche ist dies: daß ihr euch vorstellt da zu sein. Dies sind die Vorstellungen: daß ihr eine Seele, das atma wärt, daß ihr das brahma wärt. Nicht, daß ihr es etwa nicht wärt – aber das sind Vorstellungen. Gurdjieff mußte darauf bestehen, daß es keine Seele in euch gebe. Entgegen allen Traditionen behauptete er: „Der Mensch hat keine Seele. Die Seele ist nur erst eine Möglichkeit – vielleicht entsteht sie, vielleicht auch nicht. Man muß sie sich erwerben. Vorläufig seid ihr nur ein Samenkorn." Und diese Hervorhebung ist gut. Die Möglichkeit ist da, das Potential ist da, hat sich aber noch nicht verwirklicht. Und wir lesen immerzu die Bhagavat Gita oder die Upanishaden oder die Bibel und haben immerzu das Gefühl, eine Seele zu sein... da träumt der Same, bereits Baum zu sein. Der Baum verbirgt sich darin, aber er hat sich noch nicht entfaltet. Und es ist gut, sich vor Augen zu halten, daß man vielleicht ein Samenkorn bleibt und als Samenkorn stirbt – weil der Baum nicht kommen kann, der Baum nicht aus sich heraus keimen kann. Du mußt dich bewußt darum kümmern; denn nur durch Bewußtsein wächst er. Es gibt zweierlei Wachstum. Einerseits das unbewußte, natürliche Wachstum: Wenn die Situation danach ist, wird das Betreffende wachsen. Aber bei der Seele, dem atma, dem innersten Sein, dem Göttlichen in dir, handelt es sich um ein vollkommen 12

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anderes Wachstum: Dort tritt es nur durch Bewußtsein ein. Es ist nicht natürlich, es ist übernatürlich. Allein der Natur überlassen, tritt es nicht ein; allein der Evolution überlassen, wird es sich niemals entwickeln. Da gilt es, bewußt etwas zu unternehmen, sich bewußt darum zu bemühen, denn nur durch Bewußtsein wächst es. Hat sich das Bewußtsein erst einmal darauf gerichtet, setzt das Wachstum ein. Diese Techniken dienen dazu, euch bewußter zu machen. Laßt uns jetzt auf die Techniken eingehen. Die erste Technik: Wenn du im Sommer in den riesigen, endlos klaren Himmel schaust, dann geh hinein in solche Klarheit. Wenn du im Sommer in den riesigen, endlos klaren Himmel schaust, dann geh hinein in solche Klarheit. Der Verstand ist Verwirrung; dort herrscht keine Klarheit. Und im Verstand herrscht immer Gedränge!, ist es ständig bewölkt — nie ist der Himmel offen, wolkenlos, leer. Im Verstand kann es so etwas nicht geben. Ihr könnt euren Verstand nicht klar machen — das ist der Verstand von Natur aus nicht. Der Verstand ist und bleibt unklar. Wenn ihr aber den Verstand hinter euch lassen könnt, wenn ihr plötzlich den Verstand transzendieren könnt und ihn abstreifen könnt, dann überkommt euch Klarheit. Ihr könnt klar sein, aber nicht der Verstand. So etwas wie einen „klaren Verstand" gibt es einfach nicht — hat es nie gegeben und wird es nie geben. ‚Verstand' bedeutet ‚Unklarheit', bedeutet ‚Verwirrung'. Versucht, die Struktur des Verstandes zu verstehen, und dann wird euch diese Technik hier klar. Was ist der Verstand? Ein nichtendender Denkstrom, eine nichtendende Prozession von Gedanken — ob assoziativ oder nicht assoziativ, ob relevant oder irrelevant — eine multidimensionales Gemisch von Eindrücken, zusammengeklaubt von überall her. Das ganze Leben ist ein einziges Zusammenklauben, ein Zusammenklauben von Staub. Und das geht immer so weiter. Ein Kind kommt zur Welt. Ein Kind ist klar, weil der Verstand 13


noch nicht da ist. Im selben Augenblick, da der Verstand erscheint, setzt die Unklarheit, die Verwirrung ein. Ein Kind ist klar, ist Klarheit; aber dann muß es anfangen, Wissen zu sammeln: Kenntnisse, Kultur, Religion – lauter Prägungen, notwendige, nützliche ... Es wird viele Dinge sammeln müssen, von überall her, aus vielen Quellen, entgegengesetzten, sich widersprechenden Quellen. Aus Tausenden und Abertausenden von Quellen wird es schöpfen. Dabei wird der Verstand zu einem Jahrmarkt, einem Gedrängel, und da die Quellen alle so verschieden sind, kann die Verwirrung nicht ausbleiben. Und egal was du aufschnappst, nichts weißt du mit Gewißheit, weil Wissen etwas stets Weiterwachsendes ist. Das erinnert mich an eine Anekdote, die mir mal jemand erzählt hat – ein großer Sucher; und er erzählte mir folgendes über seinen Professor, der ihn fünf Jahre lang auf einer medizinischen Fakultät unterrichtet hatte. Der Professor war auf seinem Gebiet eine Koryphäe. Seine letzte Handlung bestand darin, daß er all seine Studenten zu sich rief und zu ihnen sagte: „Da ist noch etwas, das ich euch mitteilen muß. Alles, was ich euch beigebracht habe, ist nur zu fünfzig Prozent korrekt, und an den anderen fünfzig Prozent ist kein wahres Wort dran. Das Problem ist nur: Ich weiß nicht, welche Hälfte stimmt und welche nicht – ich kann es einfach nicht sagen." So ist es mit eurem gesamten Wissensgebäude. Nichts ist gewiß, niemand weiß Bescheid, alle tappen nur im Dunkeln. Im Dunkeln tappend stellen wir Systeme auf, und Systeme gibt es zu Abertausenden. Die Hindus sagen das eine, die Christen sagen etwas anderes, die Moslems wieder etwas anderes – alles widerspricht sich, jeder widerspricht jedem. Nirgends Einmütigkeit, nirgends Gewißheit – und das sind die Quellen, aus denen sich euer Verstand speist! Ihr sammelt alles, und euer Verstand wird zum Schrottplatz; dabei kann nur Verwirrung heraus kommen. Nur ein Mensch, der nicht viel weiß, kann sicher sein. Je mehr du weißt, desto unsicherer wirst du. Die einfachen Leute, die Primitiven, hatten mehr Gewißheit und erweckten den Eindruck, klarer zu sein. Aber da war keine Klarheit – sie wußten nur nichts von den Fakten, ihnen hätten 14

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widersprechen können. Wenn der moderne Geist verwirrter ist, liegt es nur daran, daß die Moderne mehr weiß. Je mehr du weißt, desto verwirrter wirst du werden, denn jetzt hast du mehr Wissen zur Verfügung, und je mehr du weißt, desto unsicherer wirst du. Nur Idioten können sicher sein, nur Idioten können dogmatisch sein, nur Idioten zögern nie. Je mehr du weißt, desto mehr verlierst du den Boden unter den Füßen, desto zaghafter wirst du. Was ich damit sagen will ist dies: Je mehr dein Verstand zunimmt, desto mehr wirst du feststellen, daß das Wesen des Verstandes Verwirrung ist. Wenn ich sage, daß nur Idioten sicher sein können, will ich damit nicht sagen, daß ein Buddha ein Idiot ist, nur weil er nicht unsicher ist. Merkt euch den Unterschied: Er ist weder sicher, noch ist er unsicher – er ist einfach nur klar. Wo der Verstand herrscht – Unsicherheit; wo Idiotenverstand herrscht – Sicherheit; wo kein Verstand herrscht, verschwindet beides, Sicherheit wie Unsicherheit. Buddha ist Klarheit, ist Raum, offener Raum. Er ist nicht gewiß – es besteht kein Anlaß zu Gewißheit. Er ist nicht ungewiß, dann es besteht kein Anlaß zu Ungewißheit. Nur wer auf der Suche nach Gewißheit ist, kann ungewiß sein. Der Verstand ist immer ungewiß und sucht immer Gewißheit, ist immer verwirrt und sucht immer Klarheit. Ein Buddha ist einer, der den Verstand beiseite getan har, und mit dem Verstand entfällt alles – alle Verwirrtheit, alle Gewißheit, alle Ungewißheit. Stellt es euch einmal so vor: Euer Bewußtsein ist genau wie der Himmel, und euer Verstand ist genau wie die Wolkendecke. Der Himmel bleibt von den Wolken unberührt; sie kommen und gehen, ohne eine Schramme zu hinterlassen. Der Himmel bleibt unberührt: keine Spur, keine Fussstapfen, kein Wolkenrest, keine Erinnerung. Sie kommen und sie gehen, der Himmel bleibt ungestört. Und genau so verhält es sich auch in euch: Euer Bewusstsein bleibt ungestört. Die Gedanken kommen und gehen, Denkweisen bilden und lösen sich auf. Und glaubt nicht, ihr hättet nur eine einzige Denkweise – ihr habt viele Denkweisen, ein regelrechtes Gedrängel. Ständig ändert sich eure Denkweise. 15


Du bist Kommunist – folglich hast du eine bestimmte Denkweise. Du kannst dich von ihr abkehren und Antikommunist werden; dann hast du eine andere Denkweise, nicht nur anders, sondern genau entgegengesetzt. Auf die Art und Weise könnt ihr eure Denkweisen immerzu weiter wechseln, so wie ihr die Kleider wechselt. Und so haltet ihr es tatsächlich. Es mag euch nicht bewußt sein – wie diese Wolken kommen und gehen. Zur Klarheit könnt ihr nur finden, indem ihr euch des Himmels inne werdet, indem ihr den Fokus eurer Aufmerksamkeit verlagert. Jetzt, da sie sich nicht auf den Himmel richtet, ist sie auf die Wolken gerichtet. Entzieht sie den Wolken und konzentriert sie auf den Himmel. Diese Technik lautet: Wenn du im Sommer in den riesigen, endlos klaren Himmel schaust, dann geh hinein in solche Klarheit. Meditiert in den Himmel hinein – einen wolkenlosen Sommerhimmel, unendlich leer und klar, völlig reglos in seiner ganzen Jungfräulichkeit. Besinnt euch auf ihn, meditiert drüber und geht in diese Klarheit hinein – werdet zu dieser Klarheit, dieser Klarheit des Weltraums. Wenn ihr in den offenen, wolkenlosen Himmel hinein meditiert, werdet ihr plötzlich merken, wie der Verstand sich auflöst, wie der Verstand von euch abfällt. Es werden Lücken auftreten. Plötzlich wird euch bewußt, daß es so ist, als wäre der klare Himmel auch in euch eingedrungen. Pausen werden eintreten, für Augenblicke werden alle Gedanken aufhören, so als stünde der Verkehr still und niemand bewegte sich. Anfangs wird das nur momentweise passieren, aber selbst diese Momente haben transformierende Wirkung. Nach und nach wird der Verstand sich verlangsamen, werden die Lücken größer werden. Ganze Minuten lang wird kein Gedanke, keine Wolke auftauchen. Und sobald kein Gedanke, keine Wolke da ist, werden der äußere und der innere Himmel eins; denn nur das Denken bildet die Schranke, nur das Denken errichtet die Mauer. Nur aufgrund des Denkens ist das Äußere außen und das Innere innen. Wenn kein Denken da ist, verlieren Außen und 16

Kapitel 1

Innen ihre Kontouren, werden sie eins. In Wirklichkeit hat es da nie Grenzen gegeben. Sie schienen nur aufgrund des Denkens, der Schranke zu existieren. In den Himmel hineinzumeditieren ist wunderschön. Legt euch einfach hin und vergeßt die Erde; legt euch einfach nur an einem verlassenen Strand oder sonstwo auf den Rücken und schaut nur in den Himmel. Am besten allerdings ist ein klarer Himmel, unbewölkt, endlos. Und fühlt, indem ihr einfach nur hinschaut, in den Himmel starrt, wie klar er ist – seine Wolkenlosigkeit, seine grenzenlose Ausdehnung... und geht dann in diese Klarheit hinein, werdet eins mit ihr. Habt das Gefühl, eins geworden zu sein mit dem Himmel, dem All. Anfangs also werden, wenn ihr einfach nur in den offenen Himmel hinein meditiert, ohne sonst etwas zu tun, mit der Zeit Pausen eintreten. Denn alles, was du siehst, dringt auch in dich ein. Was immer du siehst, berührt dich innerlich. Was immer du siehst, wird dort abgebildet, wiedergespiegelt. Du siehst ein Gebäude. Du kannst es nicht einfach nur sehen; im selben Augenblick fängt auch in dir etwas zu geschehen an. Du siehst einen Mann, eine Frau; du siehst ein Auto ... egal was du siehst: Es ist nicht nur da draußen, sondern setzt auch in dir etwas in Gang – den Reflex, mit dem du jetzt darauf reagiert hast. Was immer du also siehst, formt dich, prägt dich, beeinträchtigt dich, erschafft dich also auch. Das Äußere hat ständig Tuchfühlung mit dem Inneren. In den offenen Himmel hineinzuschauen ist gut. Die schiere Ausdehnung ist schön, nirgends sind dort Grenzen. Deine eigenen Grenzen werden sich auflösen, weil der grenzenlose Himmel in dir wiedergespiegelt sein wird. Und wenn du hinein starren kannst, ohne mit der Wimper zu zucken, ist es umso besser. Wenn du starrst, ohne jeden Liderschlag ... Denn mit jedem Lidschlag wird dein Denkprozeß wieder einsetzen. Starre, ohne die Lider zu regen. Starre ins Leere, geh in diese Leere hinein, spüre, wie du eins mit ihr geworden bist. Und irgendwann dann wird der Himmel in dich eintreten. Erst gehst du in den Himmel hinein, und dann kommt der Himmel in dich hinein, und es findet eine Begegnung statt – die 17


Begegnung zwischen dem inneren und dem äußeren Himmel. In dieser Begegnung kommt es zur Erkenntnis. In dieser Begegnung fällt alles Denken ab, denn die Begegnung kann nur dann stattfinden, wenn das Denken nicht da ist. In dieser Begegnung bist du zum allerersten Male nicht mehr dein Denken. Alle Verwirrung ist weg. Verwirrung kann es ohne Denken nicht geben; dann ist alles Unglück weg, denn Unglück kann es ohne Denken nicht geben. Habt ihr diese Tatsache schon einmal festgestellt? Ja oder nein - daß ihr euch ohne euer Denken nicht unglücklich fühlen könnt? Man kann ohne zu denken nicht unglücklich sein. Die eigentliche Quelle fehlt dann. Wer soll einem dieses Unglück denn liefern? Wer soll einen unglücklich machen? Und das gleiche gilt auch in umgekehrter Richtung: Du kannst weder ohne dein Denken unglücklich sein, noch kannst du mit deinem Denken selig sein. Der Verstand kann nie die Quelle von Seligkeit sein. Wenn also der innere und der äußere Himmel zusammenkommen und der Verstand aussetzt, und sei es nur für einen Augenblick, wirst du von einem neuen Leben erfüllt sein. Dieses Leben wird von einer absolut anderen Beschaffenheit sein. Es ist ewiges Leben, unverdorben vom Tod, unverdorben von jeder Angst. In dieser Begegnung wirst du im Hier und Jetzt, in der Gegenwart sein - weil alles Vergangene zu Gedanken gehört, alles Zukünfige zu Gedanken gehört. Vergangenheit und Zukunft sind Teil deines Verstandes. Gegenwart ist Existenz - sie ist nicht Teil deines Verstandes. Dieser Augenblick gehört nicht deinem Verstand an. Wohl aber gehört ihm der soeben vergangene Augenblick an, gehört ihm der bevorstehende Augenblick an. Dieser Augenblick jedoch gehört niemals dir. Vielmehr gehörst du diesem Augenblick. Du existierst hier, gleich jetzt hier. Dein Verstand existiert irgendwo anders, immer nur irgendwo anders. Wirf die Last von dir ab! Von einem Sufi-Mystiker las ich kürzlich: Er war unterwegs auf einsamen Wegen, kein Verkehr war auf der Straße, als er einen Bauern mit seinem Ochsenkarren 18

Kapitel 1

sah. Der Karren steckte im Schlamm fest. Es war eine rauher Feldweg. Der Bauer hatte in seinem Ochsenkarren ein Fuhre Äpfel, aber der Wagen war auf der holperigen Fahrt dermaßen durchgerüttelt worden, daß das Verschlußbrett hinten heruntergefallen war und die Äpfel alle verstreut waren. Aber das wußte er nicht; der Bauer hatte nichts davon bemerkt. Als er nun feststeckte, versuchte er zunächst mit allen Mitteln, ihn wieder in Gang zu setzen, aber als alle Mühe umsonst war, dachte er bei sich: „Es hilft nichts, jetzt muß ich die Äpfel abladen, dann gehts vielleicht wieder." Da sah er in den Karren: Kaum ein Dutzend Äpfel lagen noch drin. Die Last war schon abgeladen! Man kann sein Unglück nachempfinden. Der Sufi berichtet nun in seinen Erinnerungen, daß der Bauer in seiner Verzweiflung ausrief: „Fest gefahren, verflucht! Fest gefahren, und verdammtnochmal nichts abzuladen!" Die einzige Möglichkeit, den Karren wieder flott zu bekommen, war die, die Fuhre Äpfel abzuladen; aber jetzt: Nichts abzuladen! Zum Glück steckt ihr nicht derart fest. Ihr habt einiges abzuladen! Euer Karren ist geradezu überladen. Ihr könnt den Verstand abladen, und im selben Augenblick, wo der Verstand nicht da ist, fliegt ihr, könnt ihr plötzlich fliegen. Diese Technik – in die Klarheit des Himmels zu schauen und eins zu werden damit – gehört zu den meist praktizierten. Sie ist in vielen Traditionen üblich. Und vor allem für den modernen Geist ist sie bestens geeignet, weil die Erde nichts mehr zu bieten hat. Es gibt auf Erden nichts mehr, worauf man meditieren könnte – nur noch den Himmel. Ihr könnt euch überall umschauen: Überall hat der Mensch seine Spuren hinterlassen, alles ist begrenzt, hat eine Grenze, ist eingezäunt. Nur der Himmel ist glücklicherweise immer noch offen fürs Meditieren. Versucht es mit dieser Technik, sie wird euch helfen. Aber merkt euch drei Dinge: Erstens: Rührt die Lider nicht – starrt. Selbst wenn die Augen zu schmerzen beginnen und die Tränen über die Wangen rinnen, laßt euch nicht beirren. Selbst diese Tränen werden Teil des Abladens sein, werden es unterstützen. Diese Tränen werden eure Augen unschuldiger und frischer machen – gebadet. Starrt ihr nur unbeirrt weiter! 19


Der zweite Punkt: Denkt nicht über den Himmel nach – achtet drauf. Ihr könnt anfangen, euch über den Himmel Gedanken zu machen. Euch mögen allerlei Gedichte, wunderschöne Gedichte über den Himmel einfallen ... dann entgeht euch der springende Punkt. Ihr sollt nicht darüber nachdenken – ihr sollt da hineingehen, ihr sollt eins werden mit ihm. Denn sobald ihr 'anfangt, über ihn nachzudenken, wird schon wieder eine Sperre errichtet, entgeht euch der Himmel wieder, und ihr seid wieder eingeschlossen in eurer eigenen Geisteswelt. Kein Gedanke an den Himmel! Seid Himmel. Starrt einfach und geht hinein in den Himmel und laßt den Himmel in euch Platz greifen. Wenn ihr im Himmel aufgeht, geht der Himmel augenblicklich auch in euch auf. Wie ihr das tun könnt? Wie ihr das hinkriegen sollt, dieses Aufgehen im Himmel? Starrt einfach in immer weitere und weitere Ferne. Starrt immerzu weiter – so als würdet ihr nach der Grenze suchen. Geht tief, geht so weit ihr nur irgend könnt. Euer bloßes Weitergehen wird die Sperre durchbrechen. Und für diese Übung sollte man sich mindestens vierzig Minuten Zeit nehmen; darunter geht's nicht, bringt es nicht viel. Wenn du wirklich das Gefühl hast, eins geworden zu sein, dann kannst du die Augen schließen. Sobald der Himmel in dich eingegangen ist, kannst du die Augen zumachen. Du wirst ihn dann auch in dir sehen können. Dann ist es genug. Aber wie gesagt, erst nach vierzig Minuten – sobald du das Gefühl hast, daß es zur Einswerdung gekommen ist und der Verstand aufgehört hat, darfst du die Augen schließen und im inneren Himmel verweilen. Diese Klarheit hilft beim dritten Punkt: ... dann geh hinein in solche Klarheit.

Diese Klarheit wird helfen – der unbefleckte, wolkenlose Himmel. Sei dir einfach nur der Klarheit bewußt, die um dich herum herrscht. Denk nicht über sie nach; sei dir einfach nur dieser Klarheit bewußt – dieser Reinheit, dieser Unschuld. Du darfst dir das nicht in Worten vorsagen; du mußt es spüren, nicht denken. Und wenn du erst einmal in den Himmel starrst, wird das Gefühl kommen. Denn es ist keineswegs deine Aufgabe, 20

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dir all diese Dinge vorzustellen – sie sind da! Wenn du starrst, werden sie langsam über dich kommen. Der Himmel ist rein, ist das Allerreinste in der Existenz. Nichts kann ihn beschmutzen. Welten kommen und gehen, Erden entstehen und lösen sich dann wieder auf, und der Himmel bleibt rein. Die Reinheit ist da. Du brauchst sie nicht zu projizieren. Du brauchst sie nur zu empfinden – offen für sie zu sein, so daß du sie fühlen kannst – und schon ist die Klarheit da. Laß den Himmel über dich kommen. Du kannst es nicht erzwingen. Du kannst es nur geschehen lassen. Alle Meditationen bestehen letztlich darin, etwas geschehen zu lassen. Gebt euch da niemals angriffslustigen Vorstellungen hin, gebt euch da niemals dem Gedanken hin, etwas erzwingen zu wollen. Da gibt es nichts zu erzwingen. Tatsächlich rührt dein ganzes Unglück nur daher, daß du etwas erzwingen wolltest. Nichts läßt sich erzwingen, aber du kannst etwas geschehen lassen. Sei weiblich. Laß etwas zu. Sei passiv. Der Himmel ist absolut passiv: Er tut überhaupt nichts, er bleibt nur immer da. Sei einfach passiv und bleibe unter dem Himmel – verletzbar, offen, weiblich, ohne jegliche Aggression deinerseits; und dann wird dich der Himmel durchdringen. Wenn du im Sommer in den riesigen, endlos klaren Himmel schaust, dann geh hinein in solche Klarheit. Aber wenn grad kein Sommer ist, was sollst du dann machen? Wenn der Himmel bewölkt ist, nicht klar, dann schließe die Augen und geh einfach in den inneren Himmel hinein. Mache einfach die Augen zu, und wenn du irgendwelche Gedanken siehst, dann sieh sie nur so, als wären sie am Himmel treibende Wolken. Bleibe dir des Hintergrundes bewußt, des Himmels, und bleibe gleichgültig gegen alle Gedanken. Wir sind zu sehr mit den Gedanken beschäftigt und machen uns nie die Lücken bewußt. Der eine Gedanke zieht vorbei, und ehe der nächste eintritt, kommt eine Lücke – in dieser Lücke ist der Himmel da. Immer dann, wenn kein Gedanke da ist – was ist dann da? Dann ist die Leere da. Wenn der Himmel also voller Wolken ist, wenn es nicht Sommer ist und der Himmel nicht klar ist, dann schließe die Augen und richte deine 21


Aufmerksamkeit auf den Hintergrund, den inneren Himmel, an dem die Gedanken vorüberziehen. Schenke den Gedanken nicht viel Aufmerksamkeit, schenke dem Raum Aufmerksamkeit, den sie durchziehen. Zum Beispiel sitzen wir hier in diesem Zimmer. Ich kann dieses Zimmer nun auf zweierlei Weise betrachten. Entweder kann ich auf euch schauen, so daß ich gleichgültig bin gegenüber dem Zimmer, in dem ihr euch befindet, den Raum, die Geräumigkeit um euch her ... Ich schaue euch an, ich richte meinen Geist auf euch, die ihr hier seid, und nicht auf den Raum, in dem ihr seid. Oder ich kann meinen Fokus ändern: Ich kann in den Raum schauen und euch gegenüber gleichgültig werden. Ihr seid zwar da, aber mein Augenmerk, mein Fokus liegt auf dem Raum. Damit verändert sich ganz und gar die Perspektive. Haltet es genauso mit der inneren Welt. Schaut auf den Raum. Gedanken durchziehen ihn: Seid gleichgültig gegen sie, schenkt ihnen keinerlei Beachtung. Sie sind da; haltet das fest, daß sie da sind und sich bewegen, daß der Verkehr sich auf der Straße bewegt. Schaut auf die Straße und seid gleichgültig gegen den Verkehr. Seht nicht hin, wer wohl dort fährt; nehmt nur wahr, daß da etwas vorbeifährt, und nehmt den Raum wahr, den es durchfährt. Damit tritt im Innern der Sommerhimmel ein. Es ist nicht erst nötig, den Sommerhimmel abzuwarten. Unser Verstand ist nämlich schlau und läßt sich allerlei Ausreden einfallen. Er wird uns einreden: „Ach, wir haben ja gar nicht Sommer!" oder, selbst wenn Sommer ist: „Der Himmel ist ja nicht klar!" Dann die zweite Technik: Shakti, betrachte das ganze All so, als befinde es sich bereits in deinem Kopf— mit all seinem Glanze. Schließt bei dieser Technik die Augen. Wenn ihr sie macht, schließt die Augen und habt das Gefühl, als umspanne euer eigener Kopf das gesamte All. Es wird anfangs schwer sein. Das 22

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ist eine der fortgeschritteneren Techniken, und so lohnt es sich, sie schrittweise anzugehen. Dies also als erstes: Wenn du diese Technik ausprobieren möchtest, dann geh schrittweise vor. Zunächst: Lege dich beim Zubettgehen, unmittelbar vor dem Einschlafen, der Länge nach auf dein Bett, schließe die Augen und spüre dorthin, wo deine Füße sind. Egal, ob du nun einsachtzig groß bist oder einssechzig – spüre, wo deine Füße sind– ihren Umriß. Danach stellst du dir einfach vor, du wärst fünfzehn Zentimeter gewachsen, um soviel länger geworden – etwa fünfzehn Zentimeter. Fühle das einfach bei geschlossenen Augen. Fühle in deiner Fantasie, wie deine Körperlänge um fünfzehn Zentimeter zugenommen hat. Dann der zweite Schritt: Spüre deinen Kopf, dort, wo er ist, von innen her, und spüre dann, wie auch dein Kopf um fünfzehn Zentimeter länger geworden ist. Wenn dir das gelingt, wird alles ganz leicht sein. Dann kannst du ihn noch länger werden lassen, kannst du fühlen, wie du drei Meter fünfzig groß geworden bist, oder daß du das ganze Zimmer ausfüllst. Jetzt kannst du in deiner Vorstellung an die Wände stoßen – du füllst jetzt das ganze Zimmer! Dann spüre, Schritt für Schritt, daß das ganze Haus jetzt in dich eingerückt ist. Und sobald du erst einmal dieses Gefühl kennst, ist es ganz einfach; sobald du fünfzehn Zentimeter wachsen kannst, wird alles ganz leicht. Wenn du fühlen kannst, daß du statt ein Meter sechzig jetzt ein Meter siebzig groß bist, kann nichts mehr dazwischenkommen, dann wird diese Technik leicht. Übe das dann drei Tage lang, und hab die nächsten drei Tage lang das Gefühl, das ganze Zimmer auszufüllen. Es ist nur ein Fantasietraining. Dann wieder drei Tage, in denen das ganze Haus in dich einzieht, und wieder drei Tage, wo du zum Himmel geworden bist. Dann wird dir diese Technik ganz leicht fallen. Shakti, betrachte das ganze All so, als umspanne dein Kopf es bereits mitsamt seinem Glanze. Nun kannst du die Augen schließen und das Gefühl haben, wie dein Kopf den ganzen Himmel, das gesamte All umspannt. 23

Das Lida der Bewußtheit

I m selben Moment, da du das spüren kannst, verschwindet der Verstand, denn der Verstand braucht einen sehr engen Raum. Mit solch einer riesigen Ausdehnung kann der Verstand nicht fertig werden, da löst er sich einfach auf. In solch einer Riesenhaftigkeit ist kein Verstand mehr möglich. Der Verstand kann nur eng, begrenzt sein. In einem so riesigen Raum kann der Verstand sich nirgendwo ansiedeln. Diese Technik ist gut: Plötzlich explodiert der Verstand, und das All ist da. Dieses Gefühl kann sich binnen drei Monaten einstellen. Dein ganzes Leben wird anders sein. Aber wachse dem nur schrittweise entgegen, denn es kommt vor, daß durch diese Technik Menschen verrückt werden, aus dem Gleichgewicht geraten. Sie ist so gewaltig, die Auswirkung ist so gewaltig... plötzlich wirst du gewahr, daß dein Kopf das gesamte All geschluckt hat, und du jetzt Sterne und Monde in dir kreisen siehst – das ganze Universum! Da kann einem schwindlig werden. In vielen Traditionen wird diese Technik angewendet, aber äußerst vorsichtig. Einer der indischen Mystiker dieses Jahrhunderts, Ramteerth, bediente sich dieser Technik, und viele hegen den Verdacht, viele Leute, die sich hier auskennen, hegen den Verdacht, es habe an dieser Technik gelegen, daß er Selbstmord beging. Für ihn war es kein Selbstmord, denn für ihn – für einen, der die Erfahrung gemacht hat, wie das ganze All in ihn eingetreten ist – ist Selbstmord unmöglich, kann es keinen geben. Es ist niemand da, der Selbstmord begehen könnte. Aber für andere, für Leute, die von außen zuschauten, war es ein Selbstmord. Er bekam allmählich das Gefühl, das ganze Universum spiele sich in ihm, in seinem Kopf ab. Erst meinten seine Schüler, er wäre in poetisches Schwärmen geraten; dann bekamen sie das Gefühl, er wäre verrückt geworden, denn nun behauptete er gar, selber das Universum zu sein und daß sich alles in ihm befände. Und dann sprang er eines Tages von einer hohen Klippe in einen Fluß. Kurz zuvor hatte er noch ein wunderschönes Gedicht geschrieben: „Ich bin das Universum geworden. Jetzt fällt mir der Körper zur Last. Ich brauche ihn nicht mehr, also gebe ich ihn zurück. Jetzt ist keine Abgrenzung mehr 24

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nötig. Ich bin das grenzenlose brahma geworden." Jeder psychiatrisch Geschulte würde meinen, er sei wahnsinnig geworden, es sei nur eine Psychose, aber jeder, der sich in den tieferen Bereichen des menschlichen Bewußtseins auskennt, wird sagen, er sei nunmehr ein mukta, ein Erleuchteter geworden. Auch wenn es gewöhnlichen Augen wie Selbstmord erscheinen mag. Solche Techniken bergen eine Gefahr. Damm sage ich: Geht sie sehr vorsichtig an, denn ihr wißt nicht, was alles passieren kann. Manchmal seid ihr euch nicht des ganzen Ausmaßes eures eigenen Potentials bewußt und wißt vielleicht nicht, wie nahe dran ihr seid, daß etwas passiert. Geht also schrittweise vor! Probiert eure Einbildungskraft erst an kleinen Dingen aus – einfach nur, daß der Körper größer geworden ist. Oder auch kleiner – ihr könnt in beide Richtungen gehen. Wenn du einmetersechzig groß bist, kannst du dir vorstellen, auf einmetervierzig, dreißig, zwanzig – einen Meter geschrumpft zu sein; oder auch nur noch wie ein winziges Samenkorn. Das dient nur zur Übung – zur Übung dafür, daß du dir vorstellen kannst, was du willst. Dein inneres Auge hat da absolute Freiheit; nichts kann es davon abhalten, sich einzubilden, was es will. Es ist deine Einbildung: Du kannst wachsen und du kannst schrumpfen. Plötzlich wirst du gewahr, daß du das bist. Und wenn du gut gelernt hast, damit umzugehen, kannst du ohne weiteres deinen Körper verlassen. Wenn du es schaffst, nur durch Einbildung zu wachsen oder zu schrumpfen, bist du auch fähig, aus deinem Körper herauszutreten. Du stellst dir einfach nur vor, daß du jetzt außerhalb deines Körpers stehst – und schon stehst du da. Aber nicht im Handumdrehn. Geh zunächst in kleinen Schritten vor; und erst wenn du merkst, daß es dir leicht fällt und du keine Angst mehr bekommst, dann hab das Gefühl, das ganze Zimmer ausgefüllt zu haben – und du wirst konkret spüren, wie du gegen die Wände stößt! Und hab dann das Gefühl, daß das ganze Haus in dein Inneres eingetreten ist – du wirst es in dir spüren. Und geh dann immer so weiter ... Dann wird nach und nach der ganze Himmel in deinem Kopf zu spüren sein. Und wenn du erst 25


einmal den Himmel in deinem Kopf fühlst — er hat ihn geschluckt —, verschwindet der Verstand einfach. Er hat dort nichts mehr zu erledigen. Bei dieser Technik ist es gut, mit jemandem zusammen zu sein, mit einem Freund oder mit einem Lehrer. Macht es nicht allein. Es muß jemand da sein, der sich deiner annimmt, der auf dich aufpaßt. Dies ist eine Methode für Schulen — Orte, wo viele Menschen gemeinsam in einer Schule arbeiten; dort ist es ganz einfach, weniger schädlich, weniger gefährlich — denn es kann vorkommen, daß du, wenn in dir der Himmel implodiert, tagelang das Gefühl für deinen Körper verlierst. Du magst nicht herauskommen wollen, so sehr bist du vielleicht in dieses Gefühl vertieft; denn die Zeit steht still. Du hast kein Zeitgefühl mehr. Der Körper löst sich auf, du kannst den Körper nicht fühlen. Du wirst zum Himmel. Jemand muß sich um deinen Körper kümmern; eine sehr liebevolle Pflege wird erforderlich sein. Im Umfeld eines Meisters oder einer Gruppe ist diese Technik also weniger schädlich und weniger gefährlich. Und in einer Gruppe, die sich da auskennt, die Bescheid weiß, was alles passieren kann und was dann zu tun ist ... denn wenn du dich in einem solchen Bewußtseinszustand befindest und plötzlich daraus geweckt wirst, könntest du verrückt werden, denn dein Verstand wird Zeit benötigen, um wieder zurückzukehren. Wenn du unvermittelt in den Körper zurückgeholt wirst, kann dein Nervensystem das nicht verkraften — dafür ist es nicht gerüstet. Es muß eingewöhnt werden. Macht das also nicht allein. Ihr könnt es in einer Gruppe, mit ein paar Freunden tun, an einem abgeschiedenen Ort. Und tut es schrittweise, nicht unvermittelt. Die dritte Technik: Wisse im Wachen, Schlafen oder Träumen, daß du Licht bist. Beginnt mit dem Wachen. Yoga und Tantra unterteilen das menschliche Geistesleben in drei Bereiche — wohlgemerkt das 26

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Geistesleben. Sie unterscheiden drei Bereiche des Geistes: Wachen, Schlafen und Träumen. Dies sind nicht die Unterteilungen eures Bewußtseins, sondern die Unterteilungen eures Geistes; das Bewußtsein ist dann das vierte. Sie haben ihm im Osten überhaupt keinen Namen gegeben; sie nennen es einfach „das Vierte" – turiya. Die ersten drei haben Namen. Das sind die Wolken, die lassen sich benennen – die Wolke des Wachens, Wolke des Schlafens, Wolke des Träumens. Das alles sind Wolken, aber der Raum, den sie durchziehen – der Himmel – ist namenlos, bleibt einfach nur übrig als „das Vierte". Die Psychologie des Westens ist erst in jüngster Zeit bewußt auf die Dimension des Träumens gestoßen. Eigentlich fand erst mit Freud das Träumen Beachtung. Aber für die Hindus ist das geradezu ein uralter Hut: Daß man nicht eher weiß, wer jemand ist, als bis man weiß, was er in seinen Träumen treibt. Einfach weil alles, was er in seiner wachen Zeit tun mag, zwangsläufig Schauspielerei, unecht sein muß. Denn im geistigen Wachzustand ist er gezwungen, so manches zu tun. Da ist er nicht frei. Da gibt es die Gesellschaft, da gibt es die Regeln, da gibt es die moralischen Vorschriften. Unentwegt muß er mit seinen eigenen Wünschen ringen, muß er sie unterdrücken, sie beschneiden, sie in die Paßform zwingen, die die Gesellschaft vorgibt. Und die Gesellschaft gestattet einem nie, uneingeschränkt so zu sein, wie man ist. Sie wählt aus. Genau das heißt „Kultur" – Kultur heißt Wahl. Jede Kultur ist eine Prägung, die bestimmte Dinge bevorzugt und bestimmte Dinge ablehnt. Nirgendwo darfst du ganz der sein, der du eigentlich bist – auf keinen Fall, nirgends. Bestimmte Dinge gelten hier, bestimmte Dinge gelten dort, in diesem oder jenem Land, aber nirgendwo wird der Mensch in seinem gesamten Dasein zugelassen. Folglich ist euer geistiger Wachzustand zwangsläufig verlogen, pseudohaft, künstlich, aufgesetzt. Da seid ihr nicht echt – lediglich Schauspieler; nicht spontan – manipuliert. Nur in euren Träumen seid ihr frei; nur in euren Träumen seid ihr authentisch ihr selbst. 27


In deinen Träumen, da kannst du tun und lassen, was du willst. Es geht keinen was an – du bist allein. Niemand kann eindringen, niemand kann in deine Träume hineinspähen. Und es will auch gar niemand wissen: Was du in deinen Träumen machst, ist deine Sache, das geht niemanden etwas an. Sie sind absolut privat. Weil sie so privat sind und keinen etwas angehen, kannst du frei sein. Solange also nicht bekannt ist, was du träumst, kann niemand dein wahres Gesicht kennen. Die Hindus wissen das längst: Man muß in seine Träume eindringen! Aber die sind nach wie vor Wolken – private zwar, freier zwar, aber immer noch Wolken, und auch sie muß man hinter sich lassen. Dies sind die drei Zustände: Wachen und Schlafen und Träumen. Die Träume spielten für Freud die ausschlaggebende Rolle. Heute sind wir bis zum Schlaf vorgedrungen. Heute arbeiten im Westen viele „Schlaf-Laboratorien" an der Frage, was das ist – Schlaf. Denn so seltsam es klingen mag: Wir wissen nicht, was Schlaf ist. Was wirklich geschieht, wenn ihr euch im Schlaf befindet, ist wissenschaftlich noch nicht erforscht. Und solange wir noch nicht wissen können, was Schlaf ist, wird es ein Rätsel bleiben, was der Mensch ist – denn ein Drittel seines Lebens verbringt er mit Schlafen. Ein Drittel deines Lebens! Wer sechzig Jahre alt wird, hat zwanzig Jahre davon verschlafen! Das ist ein beträchtlicher Teil. Aber was machst du, wenn du schläfst? Da spielt sich etwas Geheimnisvolles ab, und zwar etwas so Wesentliches, daß das Leben ohne es nicht möglich wäre. Etwas Tiefes geschieht da, aber du weißt nicht, was. Wenn du wachst, bist du ein anderer Mensch; wenn du träumst, wieder ein anderer. Im Tiefschlaf bist du wiederum ein anderer Mensch. Im Tiefschlaf kannst du dich nicht einmal an deinen Namen erinnern, da weißt du nicht, ob du ein Moslem oder ein Christ oder ein Hindu bist. Aus deinem Tiefschlaf heraus kannst du nicht beantworten, wer du bist – ob reich, ob arm: keine Identität, kein Image. Im Wachzustand koexistierst du mit der Gesellschaft. Im Traumzustand koexistierst du mit deinen Wünschen. Im Tiefschlaf koexistierst du mit der Natur – rief im Schoße der Natur. 28

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Und Yoga und Tantra zufolge existierst du nur dann, wenn du über diese drei hinausgelangt bist, im brahma, im kosmischen Ganzen. Diese drei also gilt es zu durchqueren, durchschreiten, überwinden. Ein Unterschied ist jedoch, daß die moderne westliche Psychologie sich jetzt dafür interessiert, diese Zustände zu untersuchen. Die Sucher des Ostens haben sich seit jeher für diese drei Zustände interessiert, aber nie dafür, sie zu untersuchen. Sie waren nur daran interessiert, wie man sie transzendieren kann. Das hier ist so eine transzendentale Technik. Wisse im Wachen, Schlafen oder Träumen, daß du Licht bist. Sehr schwer. Du mußt mit dem Wachen beginnen. Wie solltest du dich in deinen Träumen daran erinnern können? Kannst du bewußt einen Traum herstellen? Kannst du einen Traum manipulieren? Kannst du dir deine eigenen Träume auf Wunsch bestellen? Das geht nicht. Wie ohnmächtig der Mensch ist! Du kannst nicht einmal einen eigenen Traum erzeugen! Selbst die passieren dir nur, du kannst nichts dran ändern. Dennoch gibt es gewisse Techniken, durch welche Träume erzeugt werden können. Und diese Techniken sind sehr hilfreich in Bezug auf das Transzendieren: Denn was du herstellen kannst, das kannst du auch transzendieren. Aber man muß beim Wachzustand anfangen. Erinnere dich im Wachen – während du herumgehst, ißt, arbeitest – daran, daß du Licht bist. So als würde in deinem Herzen eine Flamme brennen, und dein Körper wäre nichts als der Kerzenschein um die Flamme herum. Stell es dir vor: In deinem Herzen brennt eine Flamme, und dein Körper ist nichts als eine Lichtaura um die Flamme herum, dein Körper ist nur der Schein um die Flamme. Laß dieses Bild tief in dich und dein Bewußtsein einsinken. Sauge dich voll damit. Es wird eine Weile dauern, aber je länger du es dir vor Augen hältst, es fühlst, es dir vorstellst, desto mehr wirst du es nach einiger Zeit den ganzen Tag über behalten können. Während du wach bist, auf der Straße läufst, bist du als Flamme unterwegs. 29


Kein Mensch wird es anfangs bemerken, aber wenn du es durchhältst, werden nach drei Monaten auch andere es langsam bemerken. Und erst, wenn andere es bemerken, kannst du dich entspannen. Verrate es niemandem, stelle dir nur eine Flamme vor, und deinen Körper einfach nur als deren Lichtschein – kein physischer Körper, sondern ein elektrischer Körper, ein Lichtkörper. Mach weiter damit. Wenn du dran bleibst, werden binnen drei Monaten – oder ungefähr zu dieser Zeit – auch andere feststellen, daß mit dir etwas geschehen ist. Sie werden ein unmerkliches Licht um dich her wahrnehmen. Wenn du ihnen nahekommst, werden sie eine neue Wärme bemerken. Wenn du sie berührst, werden sie eine feurige Berührung empfinden. Sie werden sich bewußt werden, daß etwas Seltsames mit dir vor sich geht. Sag es keinem. Erst wenn andere es merken, kannst du dir gewiß sein, und dich entspannt dem zweiten Schritt zuwenden – aber nicht eher! Der zweite Schritt soll es aufs Träumen übertragen. Jetzt kannst du es mit ins Träumen hineinnehmen. Es ist eine Realität geworden. Jetzt ist es nicht mehr nur Einbildung. Mithilfe der Einbildungskraft hast du eine Realität bloßgelegt. Es ist nämlich wirklich so: Alles besteht aus Licht. Du bist Licht – ohne zu wissen, daß es so isr, denn jedes Elementarteilchen ist Licht. Die Wissenschaftler sagen, daß die Materie aus Licht besteht. Das ist das gleiche. Licht ist die Quelle von allem. Auch du bist kondensiertes Licht. Durch Einbildungskraft legst du lediglich eine Realität bloß. Sauge dich voll davon, und erst, wenn du ganz davon erfüllt bist, kannst du es mit in deine Träume hineinnehmen, eher nicht. Dann halte dir beim Einschlafen die Flamme vor Augen, sieh sie weiter vor dir, hab das Gefühl, Licht zu sein: Ich bin eine Flamme ... bin eine Flamme ... bin eine Flamme ... und so schläfst du allmählich ein. Und das Erinnern geht weiter. Anfangs wirst du erst ein paar Träume haben, in denen du das Gefühl hast, in dir eine Flamme zu haben, Licht zu sein. Nach und nach wirst du auch in deinen Träumen mit dem gleichen Gefühl umhergehen. Und wenn dieses Gefühl erst einmal in deine Träume eindringt, werden die Träume langsam ver30

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schwinden. Das Träumen wird langsam aufhören; es wird immer weniger Träume geben, und immer mehr Tiefschlaf. Wenn sich diese Realität in all deinen Träumen offenbart hat– daß du ein Licht, eine Flamme, eine brennende Flamme bist –, wird sich alles Träumen auflösen. Nur wenn die Träume verschwinden, kannst du dieses Gefühl auch mit hinein in den Schlaf nehmen, niemals zuvor. Jetzt stehst du am Tor. Wenn die Träume verschwunden sind und du dich erinnerst, eine Flamme zu sein, bist du an der Schwelle zum Schlaf. Jetzt kannst du dort mit diesem Gefühl eintreten. Und sobald du mit dem Gefühl, eine Flamme zu sein, in den Schlaf eintrittst, wirst du im Schlabewußt sein. Jetzt wird der Schlaf nur deinem Körper widerfahren, nicht dir. Diese Technik soll euch dazu dienen, über diese drei Zustände hinauszugelangen. Wenn ihr euch bewußt darüber sein könnt, eine Flamme, ein Licht zu sein, daß der Schlaf euch nicht tangiert, dann seid ihr bewußt. Bewußt erhaltet ihr das aufrecht: Jetzt seid ihr um diese Flamme her kristallisiert. Der Körper schläft fest, du nicht. Genau das sagt Krishna in der Bhagvadgita: „Ein Yogi schläft nie. Während andere schlafen, bleibt er wach." Nicht, daß sein Körper nie schliefe – auch sein Körper schläft ... aber nur der Körper. Körper müssen sich ausruhen; das Bewußtsein braucht sich nicht auszuruhen. Weil Körper Maschinen sind, das Bewußtsein dagegen keine Maschine ist. Körper brauchen Brennstoff, sie brauchen Ruhezeit. Darum werden sie erst geboren, sind dann jung, werden alt und sterben dann schließlich. Das Bewußtsein wird nie geboren, wird niemals alt, stirbt niemals. Es bedarf keines Brennstoffes, es bedarf keiner Ruhezeit. Es ist reine Energie, fortwährende, ewige Energie. Wenn es euch gelingt, dieses Bild von Flamme und Licht durch die Pforten des Schlafs hindurch zu tragen, werdet ihr nie wieder schlafen, wird sich lediglich der Körper ausruhen. Und während der Körper schläft, werdet ihr es wissen. Wenn dies eintritt, seid ihr zum „Vierten" geworden. Jetzt gehören Wachen und Träumen und Schlafen allesamt zum Verstand. Sie sind dessen Bestandteile, du aber bist jetzt „ das Vierte" – etwas,

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das durch sie alle hindurchgeht und keins von ihnen ist. Tatsächlich ist das so einleuchtend! Wenn es möglich ist, im Wachzustand zu sein und von da aus ins Träumen weiterzugehen, kannst du weder das eine noch das andere sein. Wärest du der Wachzustand – wie könntest du dann träumen? Und wärest du der Traumzustand – wie könntest du dann in einen traumlosen Schlaf verfallen? Du mußt also ein Reisender sein, und diese Zustände müssen Stationen sein, so daß du von hier nach da gehen und wieder zurückkehren kannst. Am Morgen kehrst du dann wieder in den Wachzustand zurück. Das alles sind Zustände, und derjenige, der sich zwischen diesen Zuständen umherbewegt, bist du. Aber dieses Du ist das Vierte – und dieses Vierte ist es, was ihr „die Seele" nennt. Dieses Vierte ist das, was ihr „göttlich" nennt, dieses Vierte ist das, was ihr „das Unsterbliche" nennt, das „ewige Leben". Wisse im Wachen, Schlafen oder Träumen, daß du Licht bist. Dies ist eine wunderbare Technik. Aber setzt beim Wachzustand an. Und vergeßt nicht: Erst wenn andere es bemerken, hat sich der Erfolg für euch eingestellt. Sie werden es bemerken. Dann könnt ihr zum Träumen weitergehen, und dann zum Schlaf. Und danach könnt ihr zu dem erwachen, was ihr seid – das Vierte.

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An die Wurzeln gehen [Fragen]

Wenn man äußerlich etwas verändert, bleibt das Innere unverändert? Sind nicht alle Meditationstechniken im Grunde nur Formen von Tun, die den Sucher zu seinem Sein hinführen? Führt das Wachsen des Verstandes nicht auch zur Klarheit hin? Wann und wie hört man auf damit, sich sein eigenes Leid einzubrocken 33


Gestern abend sagtest du, wenn man äußerlich etwas verändert, so bleibt das Innere unverändert, wird es nicht transformiert. Soll das heißen, daß auch das richtige Essen, die richtige Arbeit, der richtige Schlqf, das richtige Handeln und Verhalten keine wichtigen Faktoren für die innere Transformation sind? Ist es nicht ein Fehler, das Äußere ganz zu ignorieren? Das Äußere kann das Innere zwar nicht transformieren, aber das Äußere kann hilfreich oder es kann hinderlich sein. Das Äußere kann eine Situation herstellen, in der das Innere leichter explodieren kann. Was man dabei aber nie vergessen darf, ist dies: daß die äußere Transformation nicht die innere ist. Selbst wenn du alles Erdenkliche getan hast und die Situation da ist, wird das Innere nicht explodieren. Die Ausgangssituation ist unerläßlich, sie ist hilfreich, ist aber nicht die Transformation. Und wer sich in Äußerlichkeiten verstrickt ... Das Äußere ist ein riesiges Phänomen. Da könnt ihr ganze Leben lang dran herumverändern und werdet dennoch niemals zufrieden sein, und es wird immer noch etwas geben, das verändert werden muß. Denn solange sich das Innere nicht verändert, kann das Äußere niemals vollkommen sein. Ihr könnt immer weiter daran herumbasteln und es aufpolieren und es trimmen. Ihr werdet niemals zufrieden sein. Ihr werdet niemals eine Situation erreichen, wo ihr das Gefühl haben könnt: Jetzt ist der Acker bestellt." Unzählige haben so ihr Leben vergeudet. Wenn euer ganzes Denken vom Äußeren besessen ist – von der Ernährung, von der Kleidung, vom Verhalten ... Ich sage ja nicht, ihr sollt diesen Dingen keine Beachtung schenken! Nein, was ich sage ist: Laßt euch nicht von ihnen vereinnahmen. Sie können helfen, aber sie können auch zu großen Hindernissen werden, wenn ihr davon besessen werdet. Dann wird es zur Ausflucht, dann schiebt ihr damit die innere Veränderung nur immer weiter auf. Und ans Äußeren könnt ihr ewig herumbasteln. Das Innere wird davon noch nicht einmal berührt, das Innere bleibt gleich. Vielleicht habt ihr folgende alte indische Fabel schon einmal gehört. Im Panchtantra steht, daß eine Maus einmal große Angst

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vor einer Katze hatte – immer in Furcht und Schrecken vor ihr lebte. Sie konnte nie schlafen, sie träumte nur von der Katze und zitterte. Ein Zauberer, der Erbarmen mit ihr hatte, verwandelte die Maus in eine Katze. Das Äußere hatte sich geändert, aber augenblicklich bekam die Maus in der Katze Angst vor einem Hund. Die Angst war dieselbe, nur ihr Objekt hatte sich geändert. Zuvor war es die Katze, jetzt war es der Hund. Das Zittern ging weiter, die Qual blieb unverändert, die Träume waren nach wie vor Albträume. Also verwandelte der Zauberer die Katze in einen Hund. Augenblicklich bekam der Hund Angst vor dem Tiger – denn die Maus im Inneren war dieselbe geblieben. Sie hatte sich nicht geändert – nur der Körper, das Äußere. Die gleiche Angst war geblieben, das gleiche Unwohlsein, der gleiche Schrecken blieb. Der Zauberer verwandelte den Hund in einen Tiger. Augenblicklich bekam die Maus in dem 'Tiger Angst vor einem Jäger. Also sagte der Zauberer zu der Maus: „Sei jetzt wieder eine Maus, denn so viele neue Körper ich dir auch geben mag, ich kann dich nicht verwandeln. Du hast das Herz einer Maus, was kann ich daran ändern?" Das Herz einer Maus ... Du kannst das Äußere immer wieder verändern, aber das Herz der Maus bleibt dasselbe. Und dieses Herz verursacht die Probleme. Die Form mag sich wandeln, die Form wird sich ändern, aber die Substanz wird dieselbe bleiben. Und es spielt keine Rolle, ob du nun Angst vor einer Katze oder vor einem Hund oder vor einem Tiger hast. Das Problem ist nicht, vor wem du Angst hast; das Problem ist, daß du Angst hast. Der Akzent – mein Akzent liegt darauf, daß ihr euch davor hüten müßt, daß eure äußeren Bemühungen zum Ersatz für die innere Transformation werden. Nur eines: Nehmt jegliche Hilfe an, die sich bietet. Es ist gut, sich richtig zu ernähren, aber es ist Unsinn, ja Wahnsinn, von Ernährungsfragen besessen zu sein. Es ist gut, sich richtig zu benehmen, aber es ist neurotisch, davon besessen zu sein. Man darf nichts übertreiben. In Indien gibt es so manche Sekten von Sannyasins, die nur Ernährungsfragen im Kopf haben. Den ganzen Tag über denken 35


sie nur ans Essen: Was man essen und was man nicht essen darf, wer das Essen zubereiten darf und wer nicht. Einmal hatte ich so einen Sannyasin als Reisegefährten. Er nahm nur Milch zu sich, und zwar nur Kuhmilch, und das auch nur, wenn die Kühe weiß waren. Andernfalls nahm er nichts zu sich. So ein Mensch ist wahnsinnig. Merkt euch nur dies: Das Innere ist wichtig, entscheidend. Das Äußere kann hilfreich und gut sein, aber man darf sich nicht davon hypnotisieren lassen, es darf nicht so wichtig werden, daß das Innere darüber vergessen wird. Das Innere muß das Innere und das Zentrale bleiben, und das Äußere sollte wenn möglich geändert werden, aber nur zur Unterstützung. Ignoriert es nicht völlig. Es ist nicht nötig, es zu ignorieren, denn tatsächlich ist auch das Äußere Teil des Inneren. Es ist nicht etwas ihm Entgegengesetztes, es ist nicht sein Gegensatz, es ist nicht etwas dir Aufgezwungenes – es ist du. Aber das Innere ist das Zentrale, und das Äußere ist die Peripherie. Schenke ihm also genau so viel Beachtung, wie eine Peripherie erfordert, wie ein Umfeld erfordert, wie ein Grenzbereich erfordert – aber die Grenze ist nicht das Haus. Kümmere dich also darum, aber sei nicht besessen davon. Unser Verstand ist ständig auf der Suche nach Schlupflöchern. Wenn ihr die Ernährung, den Sex, die Kleidung, den Körper zum Hauptthema machen könnt, freut sich euer Verstand, denn jetzt geht ihr nicht in Richtung Inneres. Jetzt braucht ihr nichts am Verstand zu ändern, jetzt braucht ihr den Verstand nicht zu zerstören, über den Verstand hinaus zu gehen. Mit dem verlagerten Schwerpunkt kann der alte Verstand erhalten bleiben. Du darfst dieses oder jenes essen – damit kann es der Verstand aushalten. Nur wenn du dich nach innen wendest ... Je mehr du nach innen dringst, desto mehr muß dieser Verstand, den du hast, stillstehen. Der Weg nach innen ist der Weg zum Nicht-Verstand. Das macht dem Verstand Angst. Er wird nach irgendeiner Ausflucht suchen – etwas, das mit dem Äußeren zu tun hat. Dann kann der Verstand weiterbestehen, so wie er ist. Was du tust, macht überhaupt keinen Unterschied, es spielt keine Rolle, was du machst. Hauptsache, dieser Verstand 36

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darf weiter bestehen und dieser Verstand darf sich Mittel und Wege ausdenken, wie er gleich bleiben kann. Und manchmal, wenn du dich mit den natürlichen Wegen anlegst, denkt der Verstand sich irgendwelche pervertierten Wege aus, und die sind gefährlicher. Statt eine Hilfe zu sein, werden sie zu Hindernissen. Ich habe gehört: Mulla Nasrudin fiel die Treppe hinunter. Er brach sich das Bein, also wurde es in Gips geschient, und ihm wurde verboten, drei Monate lang die Treppe zu benutzen. Nach drei Monaten kam er zum Arzt, und der Gips wurde entfernt. Mulla fragte: „Darf ich jetzt wieder Treppen steigen?" Der Arzt sagte: ,ja sicher, jetzt ist ja alles wieder in Ordnung." Mulla sagte: „Sie glauben ja nicht, Herr Doktor, wie froh mich das macht. Ich bin überglücklich. Es war so lästig, tagein, tagaus immer das Regenrohr rauf und runter klettern zu müssen! Es war so beschwerlich, und ich war das Gespött des ganzen Viertels! Aber da Sie mir ja verboten hatten, die Treppe zu benutzen, mußte ich irgendeinen Weg finden." So machen es alle. Ist die eine Bahn versperrt, muß es zwangsläufig zu Pervertierungen kommen. Und ihr kennt euch in den Schlichen des Verstandes nicht aus — sie sind sehr gerissen und sehr versteckt. Die Leute kommen zu mir mit ihren Problemen. Die Sache scheint auf der Hand zu liegen — aber sie tut es nicht. Alle Probleme wirken so transparent, so klar — aber sie sind es nicht. Tief drinnen steckt da etwas anderes verborgen, und bevor dieses andere nicht erkannt, nicht entmachtet ist, wird das Problem bleiben. Es wird eine neue Form annehmen. Der eine raucht zuviel und will das Rauchen einstellen. Aber das Rauchen an sich ist nicht das Problem; das Problem liegt woanders. Du kannst mit dem Rauchen aufhören, aber das Problem wird bleiben, und es wird in etwas anderem zum Vorschein kommen müssen. Wann raucht ihr? Ihr raucht immer dann, wenn ihr verspannt, nervös seid — und das Rauchen verhilft euch dazu, euch zuversichtlicher, entspannter zu fühlen. Einfach dadurch, daß ihr zu rauchen aufhört, ändert sich nichts an eurer Nervosität. Ihr werdet wieder nervös werden, wieder ängstlich werden — die Angst wird wiederkehren. Dann 37


werdet ihr etwas anderes tun, Und ihr könnt etwas finden, das ein schöner Ersatz ist — das so ganz anders aussieht. Es mag sein, was es will. Ihr könnt einfach ein Mantra vor euch hinmurmeln statt zu rauchen, und jedesmal, wenn ihr nervös werdet, könnt ihr dann ununterbrochen ram, ram, ram sagen — egal was. Was tut ihr denn, wenn ihr raucht? Es ist ein Mantra: Ihr zieht den Rauch ein und stoßt ihn aus, rein und raus ... es wird zu einer beschwörenden Wiederholung. Nur ihretwegen fühlt ihr euch dann entspannt. Ihr könnt egal was wiederholen, und es wird die gleiche Wirkung haben. Nur wird, wenn ihr ein Mantra benutzt und ram, ram, ram vor euch hermurmelt, niemand behaupten, daß ihr etwas verkehrt macht. Dabei ist das Problem dasselbe. Das Problem hat sich nicht geändert — nur habt ihr jetzt den Trick geändert. Vorher habt ihr es mit Rauch gemacht, jetzt macht ihr es mit einem Wort. Wiederholung besänftigt — es mag sein, was es will, ihr braucht es nur ununterbrochen zu wiederholen. Wenn ihr etwas wiederholt, bringt euch das Entspannung; denn dadurch entsteht eine gewisse Langeweile. Langeweile entspannt. Ihr könnt also irgendetwas tun, solange es nur zu Langeweile führt. Wenn du rauchst, wird dir alle Welt erzählen, daß das verkehrt sei. Und wenn du ein Mantra singst, kommt kein Mensch auf den Gedanken, das verkehrt zu nennen. Aber wenn das Problem verkehrt ist, sage ich: Auch das Mantra ist verkehrt — ja sogar noch verkehrter als das Vorherige, denn beim Rauchen war dir bewußt, daß es verkehrt war. Jetzt, bei diesem MantraSingsang, ist es dir nicht bewußt, da wird diese Krankheit der Unbewußtheit noch gefährlicher und schädlicher. Du kannst oberflächlich alles mögliche tun, aber solange die tieferen Wurzeln sich nicht ändern, passiert gar nichts. Was Äußerlichkeiten betrifft, merkt euch also eines: Macht euch klar, daß es welche sind, und geht von der Oberfläche weg zu den Wurzeln hin und legt die Wurzeln bloß: Warum bist du nervös? Oder jemand ißt zuviel. Das läßt sich abstellen; du kannst dich zwingen, nicht zuviel zu essen. Aber warum ißt man zuviel? Warum? Denn das ist kein körperliches Bedürfnis; also funkt da irgendwo die Psyche dazwischen. Es muß also 38

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etwas mit der Psyche geschehen – mit dem Körper hat es gar nichts zu tun. Warum also stopfst du dich immerzu voll? Eine allzu große Besessenheit von der Nahrungsaufnahme ist ein Liebesbedürfnis. Wenn du nicht richtig geliebt wirst, ißt du mehr. Wenn du geliebt wirst und selber lieben kannst, wirst du weniger essen. Wenn immer dich jemand liebt, kannst du nicht zuviel essen. Die Liebe erfüllt dich dermaßen, daß du dich nicht leer fühlst. Wenn keine Liebe da ist, fühlst du dich leer, mußt du irgendetwas in dich hineinstopfen – dann schiebst du immerzu noch mehr Essen nach. Und die Sache hat Gründe, Gründe an der Wurzel. Denn die erste Begegnung des Säuglings mit Liebe und Nahrungsaufnahme geschieht gleichzeitig. Von derselben Brust, von derselben Mutter bekommt er Nahrung und Liebe – so wird das Essen mit der Liebe assoziiert. Wenn die Mutter liebevoll ist, wird das Kind niemals zuviel Milch aufnehmen. Das ist nicht nötig. Es fühlt sich, was Liebe betrifft, immer sicher. Es weiß, daß die Nahrung kommen wird, sobald sich ein Bedürfnis danach einstellt, daß die Milch kommen wird, daß die Mutter kommen wird. Es fühlt sich sicher. Aber wenn die Mutter lieblos ist, dann ist es unsicher. Dann weiß es nicht, ob die Nahrung kommt, wenn es hungrig wird, – weil keine Liebe da ist. Dann ißt es mehr, und das wird so weitergehen. Daraus wird eine unbewußte Wurzel werden. Du kannst also noch so sehr an deiner Ernährung herumbasteln, mal dieses essen, mal jenes essen oder auch nicht essen – aber es macht keinen Unterschied; denn die eigentliche Wurzel bleibt da. Dann wirst du dich, wenn du mit dem Überessen aufhörst, mit etwas anderem vollstopfen. Und da bieten sich viele Möglichkeiten. Wenn du aufhörst zuviel zu essen, magst du anfangen, Geld anzuhäufen. Dann geht es wieder darum, dich mit etwas auszufüllen – diesmal eben mit Geld. Schaut genau hin, und ihr werdet feststellen, daß ein Mensch, der auf Geld aus ist, niemals liebt, gar nicht lieben kann; denn das Geldmachen ist in Wirklichkeit ein Ersatz. Jetzt gibt ihm das Geld ein Gefühl von Sicherheit. Wenn du geliebt wirst, ist keine Unsicherheit da. Wo man liebt, da löst sich alle Furcht auf. Wo 39


man liebt, gibt es keine Zukunft und keine Vergangenheit, dann ist dieser Moment vollauf genug, dann ist dieser Augenblick die Ewigkeit. Du wirst akzeptiert! Also braucht man sich nicht um die Zukunft zu sorgen, um das, was vielleicht morgen passieren könnte — wo man liebt, gibt es kein Morgen. Aber wo keine Liebe ist, taucht das Morgen auf. Was wird werden? Mach ja viel Geld, denn auf niemanden ist Verlaß! Verlasse dich lieber auf Dinge, verlaß dich aufs Geld und auf Wohlstand. Es gibt Leute, die sagen: „Spende dein Geld, sitz nicht auf deinem Geld! Gib nicht so viel auf Geld!" Aber das alles sind Oberflächlichkeiten, denn das innere Bedürfnis bleibt unverändert ... jetzt stürzt es sich eben auf andere Dinge, die es anhäufen kann. Verstopfe das eine Ventil, und du wirst ein anderes öffnen müssen — es sei denn, die Wurzeln werden beseitigt. Gebt also nicht zuviel aufs Äußere. Macht euch klar, worin eure äußerliche Persönlichkeit besteht. Macht sie euch klar, seid auf der Hut und kehrt euch immer weg von der Peripherie und den Wurzeln zu, um herauszufinden, was dort die Ursachen sind. Es mag noch so beunruhigend sein — kehrt euch den Wurzeln zu! Sobald ihr kennengelernt habt, was an den Wurzeln los ist, sobald die Wurzeln freigelegt worden sind ... und vergeßt nicht die Grundregel: Die Wurzeln können nur im Dunkeln wachsen. Nicht nur die Wurzeln von Bäumen, sondern die Wurzeln von allem und jedem: Sie können nur im Dunkeln existieren. Sobald sie ans Licht gebracht werden, sterben sie. Laßt euch also von eurer Peripherie leiten. Grabt tief in sie hinein und dringt zu den Wurzeln vor und holt die Wurzeln ins Bewußtsein, ans Licht. Sobald ihr bis zur Wurzel vorgedrungen seid, verschwindet sie einfach. Ihr braucht überhaupt nichts weiter zu tun ... Ihr müßt nur deswegen etwas tun, weil ihr nicht wißt, was das Problem ist. Ein durch und durch verstandenes Problem verschwindet. Das richtige Verständnis eines Problems, ein Problemverständnis bis in die Wurzeln, führt zu seiner Auflösung. Dies als erstes. Dann als zweites: Was immer ihr tut, ist oberflächlich, betrifft euch nicht in eurer Gesamtheit. Beurteilt einen Menschen also nicht nach seinem Tun, denn das Tun ist sehr bruchstückhaft. 40

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Zum Beispiel seht ihr jemanden wütend werden, und ihr könnt urteilen, daß dieser Mensch erfüllt ist von Haß, Gewalt, Rache. Aber einen Augenblick später ist die Wut weg, wird dieser Mensch so liebevoll wie nur möglich, und ein ganz anderer Duft, ein ganz anderes Aufblühen überkommt sein Gesicht. Die Wut war Sekundensache. Beurteilt nicht den ganzen Menschen danach! Aber diese Liebe ist ebenfalls Sekundensache ... beurteilt nicht den ganzen Menschen nach dieser Liebe. Was immer du getan haben magst – es ist nicht deine Gesamtsumme. Deine Handlungen bleiben nur bruchstückhaft ... selbstverständlich Teil von dir, aber deine Gesamtheit ist mehr als sie. Du kannst von einem Moment zum andern jemand anders sein. Und du bist fähig, alles, was über dich bekannt ist– durch dein Benehmen, durch deine Taten, durch dein Handeln –, zu widerlegen. Du magst ein Heiliger gewesen sein – du kannst im Handumdrehn zum Sünder werden. Niemand hätte sich vorgestellt, daß du, ein Heiliger, so etwas tun könnte! Du kannst es. Es ist nicht unvorstellbar. Du magst bis zu diesem Moment ein Sünder gewesen sein – und kannst da schon im nächsten Moment herausspringen. Was ich damit sagen will, ist dies: Euer Inneres ist so weit und so groß, daß es sich nicht von eurer Außenseite her beurteilen läßt. Eure Außenseite bleibt oberflächlich, zufällig. Ich will es noch einmal sagen: Euer Äußeres bleibt Zufall, euer Inneres ist das Wesentliche. Denkt also daran, das Innere bloßzulegen und euch nicht im Äußeren zu verstricken. Und noch eines: Das Äußere gehört immer der Vergangenheit an. Es ist immer tot, denn egal was du getan hast, du hast es getan. Es gehört immer der Vergangenheit an, es ist niemals lebendig. Das Innere ist immer lebendig, es ist hier und jetzt, und das Äußere ist immer tot. Wenn ihr mich kennt – alles, was ich getan und gesagt habe – dann kennt ihr damit meine Vergangenheit, damit kennt ihr nicht mich. Ich bin hier, das Lebendige; das ist mein Inneres, und alles, was ihr über mich wißt, ist nur das Äußere. Es ist tot, es ist nicht mehr da. Schaut es euch im eigenen Bewußtsein genau an. Ganz gleich, was ihr getan haben mögt, es bindet euch nicht; es ist im Grunde 41


gar nicht mehr da, es ist nur eine Erinnerung. Und ihr seid größer als das. Ihr habt unbegrenzte Möglichkeiten. Es war nur Zufall, daß du ein Sünder bist – oder ein Heiliger. Es war nur Zufall, daß du ein Christ bist oder ein Hindu. Aber dein innerstes Sein ist nicht Zufall; das ist wesentlich. Die Betonung des Inneren ist die Betonung des Wesentlichen. Und dieses Innere bleibt frei; es ist Freiheit. Das Äußere ist Knechtschaft, denn ihr könnt das Äußere erst dann erkennen, wenn es schon passiert ist, und dann läßt sich nichts mehr daran ändern. Was könnt ihr an eurer Vergangenheit ändern? Sie läßt sich nicht ungeschehen machen, es gibt keinen Weg zurück. Mit der Vergangenheit könnt ihr nichts anstellen; das meine ich mit „Knechtschaft". Wenn ihr das richtig versteht, dann könnt ihr die Theorie des Karmas verstehen, die Theorie des Handelns. Diese Theorie – eine der Grundpfeiler der hinduistischen Erkenntnis – besteht darin, daß du nicht eher frei bist, als bis du über alles Karma hinausbist; daß du solange geknechtet bleiben wirst, wie du nicht über alles Handeln hinausbist. Gebt also nicht allzu viel auf das Äußere, laßt es nicht Besitz ergreifen von euch. Nutzt es als Hilfe, aber vergeßt darüber keinen Augenblick lang, daß es gilt, das Innere zu entdecken. Diese Techniken, die wir hier diskutieren, dienen dem Inneren und wie man es aufdeckt. Ich will euch etwas verraten ... Es gibt die verschiedensten Traditionen, und eine der wichtigsten religiösen Traditionen ist der Jainismus. Aber der Jainismus legt zuviel Wert auf Äußerlichkeiten – viel zuviel, so daß sie darüber völlig vergessen, daß es so etwas wie Meditation gibt, daß es so etwas wie die Yoga-Wissenschaft gibt. Das vergessen sie vollkommen. Sie sind besessen von der Ernährung, der Kleidung, wie man schläft, wie man dieses und jenes tut – ohne jede Bemühung um Meditation. Nicht, daß es in ihrer Überlieferung anfänglich keine Meditation gegeben hätte ... denn keine Religion kann ohne sie entstehen. Aber sie versteifen sich völlig auf Äußerlichkeiten. Darüber, daß ihnen die so wichtig wurden, vergaßen sie vollkommen, daß das alles nur als Hilfsmittel gedacht war, daß es gar nicht darum geht. 42

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Es geht nicht darum, was du ißt. Es geht darum, was du bist. Es ist gut, wenn dir deine Eßgewohnheiten dabei helfen, dein wahres Wesen aufzudecken. Wunderbar! Aber wenn du von Ernährungsfragen besessen bist und an nichts anderes mehr denkst, dann gehst du am springenden Punkt vorbei. Dann bist du ein Ernährungs-Junkie, bist du verrückt, neurotisch. Die zweite Frage: Sind nicht alle Meditationstechniken im Grunde nur Formen von Tun, die den Sucher zu seinem Sein hinführen? In einer Hinsicht, ja. In tieferer Hinsicht, nein. Meditationstechniken sind insofern Formen von Tun, als ihr da angehalten werdet, etwas Bestimmtes zu tun. Selbst meditieren heißt noch, etwas tun; selbst still dasitzen heißt noch, etwas tun; selbst gar nichts tun, ist eine Art von Tun. Oberflächlich betrachtet sind also alle Meditationstechniken Formen von Tun. Aber tiefer betrachtet sind sie keine, weil alles Tun in dem Moment aufhört, wo sie anschlagen. Nur anfangs sieht es nach Anstrengung aus. Sobald es anschlägt, hört die Anstrengung auf und wird die ganze Sache spontan und mühelos. Wenn es dir gelingt, ist es kein Tun mehr. Dann ist keine Anstrengung deinerseits mehr erforderlich. Dann wird es wie Atmen – einfach da. Aber am Anfang muß man sich zwangsläufig erst einmal „anstrengen", denn der Kopf kennt nichts anderes als Anstrengungen. Wenn du ihm sagst, er möge abschalten, klingt die ganze Sache absurd. Im Zen, wo so viel Wert auf Mühelosigkeit gelegt wird, sagen die Meister zu ihren Schülern: „Setzt euch einfach hin. Tut gar nichts." Und der Schüler versucht es natürlich – was bleibt einem auch anderes übrig, als es zu versuchen? Der Schüler versucht „einfach nur dazusitzen", und er versucht, „gar nichts zu tun" – und schon klopft ihm der Meister mit seinem Stock auf den Kopf und sagt: „So ist es nicht gemeint! Ich habe dir nicht gesagt, du sollst zu sitzen versuchen, denn so wird eine Anstrengung daraus. Und versuche auch nicht, gar nichts zu tun, denn auch das ist eine Art Tun. Sitz einfach da!" 43


Wenn ich dir sage, dich einfach hinzusetzen, was wirst du tun? Du wirst etwas tun; also ist es kein einfaches Da-Sitzen mehr – eine Anstrengung tritt hinzu. Du wirst angestrengt dasitzen, es wird eine Belastung da sein. Du kannst nicht „einfach nur da sitzen". Es klingt seltsam, aber im selben Moment, wo du versuchst, einfach nur da zu sitzen, ist es bereits kompliziert geworden. Was also tun? Jahre vergehen, und der Schüler sitzt weiter da und wird getadelt, bekommt vom Meister vorgeworfen, daß er es nicht richtig macht. Er aber macht einfach weiter, macht weiter, macht weiter, und jeden Tag scheitert er aufs neue, weil die Anstrengung da ist. Und er kann den Meister nicht täuschen Aber eines Tages, er sitzt nur geduldig da, verschwindet sogar dieser Vorsatz zu sitzen. Eines Tages dann sitzt er plötzlich da wie ein Baum oder ein Fels und tut gar nichts. Und da sagt der Meister: Jetzt hast du die richtige Stellung. Jetzt hast du den Bogen raus. Jetzt präge dir das gut ein: So sitzt du richtig." Aber es gehört Geduld und langes Bemühen dazu, Mühelosigkeit zu erreichen. Anfangs also wird Mühe da sein, ist ein gewisses Tun nötig, aber nur anfangs, als notwendiges Übel. Aber ihr dürft keinen Augenblick vergessen, daß ihr darüber hinausmüßt, daß ein Augenblick kommen muß, wo ihr nicht das geringste mehr dazu tut um zu meditieren – wo ihr einfach nur da seid und es passiert: Du sitzt oder stehst irgendwo, und es passiert! Du tust nicht das geringste, bist einfach nur aufmerksam, und es passiert. All diese Techniken sollen euch nur helfen, zu so einem mühelosen Augenblick zu gelangen. Die innere Transformation, die innere Erkenntnis kann nicht durch Anstrengung eintreten, weil Anstrengung eine Art Anspannung ist. Angespannt kannst du dich nicht vollkommen entspannen. Die Anspannung wird zur Barriere. Wenn ihr euch diesen Zusammenhang gut merkt, dann werdet ihr, selbst wenn ihr euch anstrengt, es nach und nach auch sein lassen können. Es ist wie mit dem Schwimmen. Wenn du schwimmen kannst, dann weißt du, daß du dich anfangs darum bemühen mußtest – aber nur am Anfang. Wenn es dir erst einmal in Fleisch und Blut übergegangen ist, wenn du erst einmal weißt, 44

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wie es geht, ist alle Mühe wie weggeblasen, kannst du mühelos schwimmen. Und selbst der beste Schwimmer kann nicht sagen, was Schwimmen ist, was genau er da macht! Er kann dir nicht erklären, wie es genau funktioniert. Was ihn betrifft, tut er eigentlich gar nichts. Er läßt sich lediglich auf eine tiefe, einfühlsame Beziehung mit dem Wasser, mit dem Fluß ein. Im eigentlichen Sinne „tut" er überhaupt nichts. Und wenn er noch etwas „tut", ist er immer noch kein erfahrener Schwimmer, ist er noch ein Amateur, ein Anfänger. Ich will euch eine Anekdote erzählen. In Burma erhielt ein buddhistischer Mönch den Auftrag, den Entwurf für den neuen Tempel herzustellen – vor allem für das Eingangstor. Also machte er viele Entwürfe. Einer seiner Schüler war besonders talentiert, und so bat er diesen, ihm dabei Gesellschaft zu leisten. Während er seine Zeichnungen anfertigte, trug er dem Schüler auf, einfach nur zuzuschauen, und wenn es ihm gefiel, sollte er sagen, daß es so stimme, daß es jetzt recht sei. Wenn es ihm nicht gefiel, sollte er Nein sagen. Und der Meister sagte: „Ich werde meinen Plan nicht eher vorlegen, als bis du Ja gesagt hast. Solange du Nein sagst, werde ich meinen Entwurf verwerfen und einen neuen beginnen." Hunderte von Entwürfen wurden auf diese Weise verworfen. Drei Monate vergingen. Selbst dem Meister wurde langsam angst und bange, aber er hatte sein Wort gegeben, also mußte er sich dran halten. Der Schüler saß jedesmal da, der Meister zeichnete jedesmal seinen Entwurf, und jedesmal sagte der Schüler nein, und der Meister fing von Neuem an. Eines Tages ging ihm die Tinte aus, also sagte der Meister: „Geh und besorge mehr Tinte." Der Schüler ging hinaus. Der Meister vergaß ihn, vergaß seine Anwesenheit und wurde mühelos. Seine Anwesenheit war das Problem gewesen. Ständig stand ihm vor Augen, daß der Schüler dasaß und ihn beurteilte. Ständig fragte er sich, ob es ihm so wohl gefallen würde, oder ob er es wohl wieder verwerfen müsse. Das führte zu einer inneren Verspannung, die den Meister hinderte, spontan zu sein. Der Schüler war also draußen, und der Entwurf war fertig. Der Schüler kam zurück und sagte: „Toll! Aber warum erst jetzt?" 45


Der Meister sagte: Jetzt begreife ich warum: Weil du dabei warst. Deinetwegen hab ich mich angestrengt, um deinen Beifall zu bekommen. Diese Anstrengung hat alles vermasselt, ich konnte nicht natürlich sein, ich war nicht in Fluß. Wegen dir konnte ich mich nicht vergessen." Wann immer ihr eure Meditationen macht, bildet die bloße Anstrengung, es ja richtig zu machen, der bloße Gedanke, ja endlich ans Ziel zu kommen, die Sperre. Macht euch das bewußt. Meditiert weiter und seid euch dessen bewußt. Der Tag wird kommen ... einfach durch Geduld kommt irgendwann der Tag, da die Anstrengung wegfällt, da ihr im Grunde nicht mehr vorhanden seid, da nur noch das Meditieren vorhanden ist. Es mag lange dauern bis dahin. Es läßt sich nicht voraussagen, niemand kann sagen, wann es soweit ist. Denn wenn etwas durch Anstrengung erreichbar ist, läßt es sich voraussagen – daß es dir bei so-und-soviel Anstrengung gelingt. Aber das Meditieren gelingt erst, wenn du mühelos geworden bist. Darum ist nichts vorhersagbar, kann niemand sagen, wann es dir gelingen wird. Es mag dir in dieser Sekunde gelingen oder es mag dir auf ganze Leben hinaus nicht gelingen. Die ganze Sache hat nur einen einzigen Haken: Wann entfällt deine Anstrengung und wirst du spontan? Wann ist dein Meditieren kein Tun mehr, sondern wird zu deinem Sein? Wann ist deine Meditation genau wie Liebe ... An der Liebe könnt ihr auch nichts drehen – nicht wahr? Wenn ihr etwas dran dreht, verfälscht ihr sie damit. Jetzt wird alles gekünstelt, kann es nicht mehr tief gehen, stehst du nicht mehr dahinter. Alles wird zu Schauspielerei. Liebe ist – daran ist nicht zu rütteln. Am Meditieren könnt ihr ebenfalls nichts drehen. Womit ich nicht sagen will, ihr solltet gar nichts tun; denn damit bleibt ihr nur genau das, was ihr seid. Ihr müßt wohl etwas tun – aber in dem klaren Bewußtsein, daß es euch durch bloßes Tun nicht gelingen wird. Am Anfang ist Tun erforderlich. Man kann es nicht weglassen, man muß da durch. Aber man muß da hindurch gehen, man muß es transzendieren und zu einem mühelosen Schweben gelangen. 46

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Der Weg dahin ist beschwerlich und widersprüchlich. Etwas Widersprüchlicheres als das Meditieren ist nicht zu finden. Widersprüchlich, weil es als Mühe begonnen werden muß und als Mühelosigkeit enden muß. Aber so ist es. Ihr mögt nicht logisch nachvollziehen können, wie das geht, aber in der Erfahrung geschieht es. Es kommt der Tag, wo euch eure Bemühungen einfach zum Halse heraus hängen werden. Sie fallen weg. So ist es Buddha ergangen. Sechs Jahre lang hatte er sich jede erdenkliche Mühe gegeben. Kein menschliches Wesen ist je so von dem Gedanken besessen gewesen, erleuchtet zu werden. Er tat alles, was in seinen Kräften stand. Er zog von einem Lehrer zum anderen, und was immer man ihm beibrachte, das tat er vollendet. Das war das Problem – denn so konnte ihm kein Lehrer vorhalten: „Du kommst nicht weiter, weil du es nicht richtig machst!" Das konnte keiner; ja, er machte es besser als jeder Meister, und so mußten die Meister dies eingestehen und sagen: „Mehr können wir dir nicht beibringen. Mehr als das wissen wir nicht, also geh besser woanders hin." Er war ein gefährlicher Schüler – und nur gefährliche Schüler kommen an. Er studierte alles, was irgend möglich war. Egal, was man von ihm verlangte, er tat es – befolgte es bis zum iTüpfelchen. Und dann trat er jedesmal wieder vor den Meister hin und sagte: „Ich habs getan, aber es ist nichts passiert. Was kommt als nächstes?" Dann sagten die Lehrer: „Geh doch woanders hin. Da gibt es einen Meister im Himalaja – geh zu dem. Wir wissen nicht mehr, als was wir dir gesagt haben." So lief er ständig im Kreise herum, sechs Jahre lang. Er tat alles, alles Menschenmögliche, bis er am Ende die Nase voll hatte. Die ganze Sache kam ihm nutzlos, fruchtlos, sinnlos vor. Er setzte sich unter einen Bodhi-Baum und sagte sich: „Jetzt ist Schluß. Das Diesseits hat nichts zu bieten, und das Jenseits hat auch nichts zu bieten. Jetzt bleibt mir nichts mehr zu tun übrig. Alles ist aus und vorbei. Hüben wie drüben." Mit einem Schlag fiel alle Anspannung von ihm ab. Er war leer. Denn wo es nichts zu tun gibt, kann sich der Verstand nicht mehr vom Fleck rühren. Er setzt sich nur in Gang, wo es etwas 47


zu tun gibt – mit irgendeiner Motivation, irgendeinem Ziel. Der Verstand setzt sich in Bewegung, weil etwas möglich ist, etwas geleistet werden kann ... in der Zukunft. Wenn nicht heute, dann morgen, aber wo immer die Möglichkeit existiert, daß man es erreichen kann, setzt der Verstand sich in Gang. An jenem Abend war Buddha am toten Punkt angelangt. Im Grunde starb er in jenem Moment, weil es keine Zukunft mehr gab. Es gab nichts mehr zu erreichen, und man konnte ohnehin nichts erreichen ... „Ich habe getan, was ich konnte. Die ganze Welt ist öd und leer, und diese ganze Existenz ist ein einziger Alptraum." Nicht nur die materielle Welt verlor jeglichen Reiz, sondern auch die spirituelle. Er entspannte sich. Nicht daß er etwas tat, um zu entspannen ... Das ist der Punkt, den es zu verstehen gilt: Es gab keinen Grund, verspannt zu sein, also entspannte er sich. Er tat von sich aus nicht das geringste, um zu entspannen. Unter dem Bodhi-Baum war er nicht auf Entspannung aus. Es gab nichts zu tun, nichts, was ihn sich verkrampfen ließ – nichts zu wünschen, keine Zukunft, keine Hoffnung. Entspannung überkam ihn. Ihr könnt nicht entspannen, weil es immer noch das eine oder andere zu leisten gibt. Das hält euren Verstand auf Trab, läßt euch immer weiter im Kreise herumwirbeln. Plötzlich stand das Wirbeln still, das Rad still – Buddha entspannte sich und verfiel in Schlaf. Am Morgen, als er erwachte, verblaßte gerade der letzte Stern. Er schaute auf diesen letzten schwindenden Stern, und mit diesem verschwindenden Stern verschwand auch er vollkommen, wurde er zu einem Erleuchteten. Danach fingen die Leute zu fragen an: „Wie hast du das geschafft? Wie? Was war die Methode?" Jetzt könnt ihr Buddhas Schwierigkeit verstehen. Würde er sagen, daß er durch irgendwelche Methoden ans Ziel gekommen wäre, dann wäre das gelogen gewesen, denn er kam erst in dem Moment ans Ziel, als keine Methode mehr da war. Würde er sagen, er hätte es durch Anstrengung geschafft, dann hätte er gelogen, denn er schaffte es ja erst in dem Moment, als keine Anstrengung mehr da war. Aber würde er sagen: „Strengt euch 48

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nicht an, dann werdet ihr ankommen", hätte er wieder gelogen, denn zu seiner Nicht-Anstrengung kam es nur aufgrund jener sechs Jahre der Anstrengung. Ohne diese Anstrengung, diese sechsjährige unerbittliche Anstrengung, hätte es nicht zu diesem Zustand der Nicht-Anstrengung kommen können. Nur aufgrund jener wahnsinnigen Anstrengung erreichte er einen Gipfel, von wo aus es nirgends mehr weiter ging, wo er sich entspannte und ins Tal fallen ließ. Dies muß man sich aus vielerlei Gründen vor Augen führen. Spirituelle Anstrengung ist das widersprüchlichste Phänomen, das es gibt. Ja, ohne Mühe geht es nicht – aber bei vollem Bewußtsein, daß diese Mühe zu nichts führen wird. Diese Mühe muß man sich nur deshalb machen, um die Nicht-Mühe zu erreichen, nur um zur Mühelosigkeit zu gelangen. Also laßt nicht von eurer Mühe ab, denn wenn ihr euch vorher entspannt, werdet ihr niemals jene Entspannung erleben, die Buddha überkam. Macht also weiterhin alle möglichen Anstrengungen, so daß automatisch ein Augenblick kommt, da ihr durch schiere Anstrengung an einen Punkt gelangt, wo euch die Entspannung übermannt. Oder laßt es mich euch auf eine andere Art und Weise erklären. So wie ich die Sache verstehe, ist für den Westen der zentrale Punkt immer nur das Ego gewesen: die Befriedigung des Ego, die Entfaltung des Ego, der Aufbau eines starken Ego – um nichts anderes hat sich der ganze westliche Ansatz gedreht. Hier im Osten ging es immer darum, die Egolosigkeit zu erreichen – wie kannst du zu einem Nicht-Ego werden, wie kannst du dich vollkommen vergessen, aufgeben, auflösen, so daß du gar nicht mehr da bist? Dem Osten ist es seit jeher um die Egolosigkeit gegangen. Dem Westen ist es seit jeher stets um das perfekte Ego gegangen. Aber da seht ihr mal, wie widersprüchlich alles ist: Wenn du kein hochentwickeltes Ego hast, kannst du dich nicht aufgeben. Du kannst dich erst dann aufgeben, wenn du ein völlig klar geschliffenes Ego besitzt. Andernfalls kannst du dich nicht aufgeben – denn wer sollte dies tun? Für mich sind also beide nur halb – und beide sind arm dran, der Osten wie der Westen. 49


Denn der Osten hat die Egolosigkeit gewählt – was das Endstück ist; aber das Anfangsstück fehlt. Wer soll das Ego aufgeben? Der Gipfel fehlt, wo soll also das Tal herkommen? Das Tal entsteht immer nur um einen Gipfel herum. Je höher der Gipfel, desto tiefer das Tal. Wenn du kein Ego hast, oder nur ein ganz laues, ist keine Hingabe möglich. Oder deine Hingabe wird eine sehr lauwarme Hingabe sein, nur so la-la. Sie wird zu nichts führen, es wird zu keiner Explosion kommen. Im Westen hat man den Akzent auf das Anfangsstück gelegt. Da könnt ihr also mit eurem Ego immerzu weiter wachsen. Das wird zu immer mehr Angst führen. Denn wenn ihr es wirklich entfaltet habt, wißt ihr nichts damit anzufangen – weil das Endstück fehlt. Für mich besteht die spirituelle Suche aus beidem: Baut ein ganz großes Ego auf, erzeugt ein perfektes Ego – nur um es dann aufzulösen. Das klingt zwar absurd – nur um es aufzulösen? nur um eine tiefe Hingabe zu ermöglichen? nur um es irgendwo zu verlieren? Und etwas, das ihr noch gar nicht habt, könnt ihr nicht verlieren. Also muß meinem Verständnis nach die Menschheit zu beidem zugleich erzogen werden: Verhelft jedem zu einem perfekten Ego, einem befriedigten Ego – aber das ist erst die halbe Reise; und verhelft ihm danach dazu, es hinzugeben. Je höher der Gipfel, desto tiefer wird das Tal sein. Je höher das Ego, desto tiefer werdet ihr in eurer Hingabe gehen können. Und dies gilt für alles. Macht euch, wenn ihr auf dem spirituellen Weg seid, auf diese ständige Widersprüchlichkeit gefaßt. Vergeßt sie keinen Moment lang. Werdet zu vollkommenen Egoisten, damit ihr euch hinzugeben vermögt, damit ihr euch aufzulösen vermögt, schmelzen könnt. Gebt euch alle mögliche Mühe, nur um an den Punkt zu gelangen, wo euch die Mühe verläßt und ihr absolut mühelos seid.

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Die dritte Frage: Gestern abend hast du gesagt, je mehr der Verstand wachse, desto mehr würden wir das Wesen des Verstandes erkennen — als das, was er ist, nämlich Verwirrung. Aber führt dieses Wachsen den Verstand nicht auch zur Klarheit hin? Alles, was ich gerade gesagt habe, trifft auch hierauf zu. Ja, es führt zu Klarheit; denn es gehört ein sehr reifer Verstand dazu, um sich bewußt zu werden, daß man verwirrt ist. Es gehört ein sehr entwickelter Verstand dazu, überhaupt wahrzunehmen, daß Verstand gleich Verwirrung ist. Wer sich nicht bewußt ist, daß sein Verstand gleich Verwirrung ist, dem fehlt im Grunde die geistige Reife. Er ist kindisch, unreif, entwickelt sich noch. Nur ein sehr reifer Mensch kann sich der Beschaffenheit des Verstandes bewußt werden — daß er Verwirrung bedeutet. Und Meditation ist nicht eher möglich, als bis ihr euren Verstand entwickelt habt, weil Meditation seinen Gegenpol darstellt. Meditation heißt Nicht-Verstand. Aber wie wollt ihr zum Nicht-Verstand gelangen, wenn ihr noch nicht einmal zu Verstand gelangt seid? Entwickelt also euren Verstand — nur damit ihr ihn verlieren könnt. Und denkt nicht etwa: ,Was für einen Zweck hat es, erst den Verstand zu entwickeln, wenn es letzten Endes darum geht, zum Nicht-Verstand zu gelangen?" Denn solange ihr nicht erst den Verstand entwickelt, wird euch das Höchste nicht widerfahren. Es kann euch nur dann widerfahren, wenn der Verstand da ist. Ich bin also nicht gegen den Verstand, ich bin nicht gegen den Intellekt. Tatsächlich bin ich gegen überhaupt nichts. Ich bin für alles, denn alles läßt sich einsetzen, um zum Gegenpol zu gelangen. Es besteht da eine Polarität; und der Gegenpol ist nicht erreichbar, falls der Ausgangspol fehlt. Ein Wahnsinniger kann nicht meditieren. Warum nicht? Weil er keinen Verstand hat. Aber sein Unverstand ist nicht der Nicht-Verstand eines Buddha. „Nicht-Verstand" kann zwei Dimensionen haben: unterhalb und oberhalb vom Verstand. Der Bereich oberhalb vom Verstand ist ebensogut Nicht-Verstand, wie der Bereich darunter Nicht51


Verstand ist. Du kannst aus dem Verstand herausfallen: dann ist der Verstand nicht da, aber es ist nicht Meditation. Man muß über den Verstand hinaus gehen, nur dann hat man den NichtVerstand des Buddha erreicht. Und merkt euch dies gut – denn die beiden ähneln sich dermaßen, daß ihr die ganze Sache in den falschen Hals bekommen könnt. Sie sind sich so ähnlich! Zum Beispiel: Ein Kind ist unschuldig. Ein Heiliger – ein Jesus oder Krishna – ist ebenfalls unschuldig; aber ihre Unschuld ist nicht kindisch. Sie ist kindlich, nicht kindisch; das Kind nämlich ist nur deshalb unschuldig, weil es ahnungslos ist. Es ist nur i m negativen Sinne unschuldig – weil noch etwas fehlt. Früher oder später wird das alles aufbrechen; es ist nur ein schlafender Vulkan. Seine Unschuld ist nur die Stille vor dem Ausbruch des Vulkans. Ein Heiliger ist jemand, der das alles hinter sich hat, dessen Ausbruch stattgefunden hat. Der Vulkan ist wieder still geworden. Aber diese Stille ist anders. Die erste Stille war sehr geladen, etwas lauerte in ihr. Die Stille befand sich nur an der Oberfläche; tief drinnen schickte sich dieses Kind dazu an, verstört zu werden. Der Heilige hat die Verstörung hinter sich gebracht. Der Sturm ist vorbei. Seine Stille und Unschuld wirkt ähnlich, aber da ist ein tiefer Unterschied. So kommt es also vor, daß auch ein Idiot wie ein Heiliger wirken mag. Und Idioten sind Heiligen ähnlich! Sie sind nicht verschlagen; um verschlagen sein zu können, bedarf es einer gewissen Intelligenz. Sie sind nicht berechnend; zur Berechnung gehört Verstand. Idioten sind simpel, unschuldig, nicht verschlagen, nicht berechnend. Sie können niemanden täuschen. Nicht, daß sie es nicht gern täten – sie können es nicht. Jede Voraussetzung fehlt ihnen dazu. Sie wirken wie Heilige – und manchmal wirken Heilige wie Idioten, weil wieder der gleiche Zustand eingetreten ist, nur auf einer anderen, ganz und gar anderen Ebene. Du kannst also hinunter, unter die Verstandesgrenze fallen; auch dann kommt es zu einer Art Nicht-Verstand. Aber der ist keine Meditation. Du hast dann nur das bißchen Verstand verloren, das eine Stufe in Richtung Meditation hätte werden können. 52

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Entwickelt den Verstand, entwickelt den Intellekt, aber merkt euch gut: Er ist nur ein Mittel, und zwar ein Mittel, das man hinter sich lassen, fortwerfen muß. Man bedient sich seiner wie eines Bootes. Bist du ans andere Ufer gelangt, läßt du das Boot zurück. Du vergißt das Boot, ein für allemal. Die letzte Frage: Oft genug merken wir, wie wir uns unsere Leiden selber einbrocken. Aber warum hören wir nicht trotzdem damit auf? Und wann und wie hört man auf damit, sich sein eigenes Leid einzubrocken? Zu allererst und grundsätzlich gilt es hier folgendes zu verstehen: Was du da sagst – Oft genug merken wir, wie wir uns unsere Leiden selber einbrocken – ist nicht der Fall. Ihr merkt nie wirklich, daß ihr selbst der Verursacher eures Leids seid. Du magst das zwar meinen, weil du es so gelernt hast; denn jahrhunderten und -aberjahrhundertelang haben uns unsere Lehrer eingebleut: „Du brockst dir dein Leiden selber ein, und niemand sonst ist verantwortlich!" Ihr habt davon gehört, ihr habt es irgendwo gelesen. Diese Dinge sind euch in Fleisch und Blut übergegangen, sie haben euch bis hinein ins Unbewußte geprägt, also plappert ihr ab und zu nach, wie ein Papagei: ‚ Wir brocken uns unsere Leiden selber ein." Aber in Wirklichkeit merkt ihr es gar nicht, erkennt ihr das nicht, denn würdet ihr es erkennen, wäre der zweite Teil der Frage unmöglich: Aber warum hören wir nicht trotzdem damit auf? Wenn du das wirklich merkst und wenn es dein eigenes Gefühl ist, daß du der Verursacher deines eigenen Leidens bist, kannst du jederzeit damit aufhören – es sei denn, du willst es dir weiter einbrocken, es sei denn, es macht dir Spaß, es sei denn, du bist ein Masochist. Dann ist alles in Ordnung, dann gibt es da nichts zu fragen. Wenn du sagst: „Ich leide so gern!", dann ist es okay, dann kannst du dir soviel davon einbrocken, wie du willst. Aber wenn du sagst: „Ich leide, und ich will das endlich hinter mich bringen, ich möchte ein für allemal damit aufhören – und 53


ich habe begriffen, daß ich es mir selber einbrocke", dann stimmt das nicht. Du hast es nicht begriffen. Sokrates soll gesagt haben, daß Wissen Tugend ist. Und seit zweitausend Jahren streiten sich die Gelehrten nun schon, ob Sokrates recht oder unrecht damit habe, daß Wissen gleich Tugend sei. Sokrates sagt, daß man, wenn man etwas einmal begriffen hat, dem nicht zuwider handeln kann. Wenn du weißt, daß Wut gleich Leid ist, kannst du nicht wütend werden. Das ist es, was Sokrates mit „Wissen ist Tugend" meint. Du kannst nicht sagen: „Ich weiß, daß Wut schlecht ist, trotzdem gerate ich da immer wieder rein. Was soll ich nur machen?" Sokrates zufolge stimmt die Prämisse nicht: Du weißt nicht, daß Wut schlecht ist, sonst würdest du da nicht immer wieder hineingeraten. Wenn du es weißt, geht es einfach nicht. Wie kannst du entgegen deinem eigenen Wissen da hineingeraten? Ich weiß, daß es schmerzen wird, wenn ich meine Hand ins Feuer halte. Wenn ich das weiß, kann ich es nicht tun. Aber wenn ich das nur von anderen weiß, wenn ich es aus der Überlieferung weiß, wenn ich es in den Schriften gelesen habe, daß Feuer brennt, ich selbst aber kein Feuer kenne, und noch keine einschlägige Erfahrung mit ihm gemacht habe, dann kann ich meine Hand ins Feuer halten – nur dann, und das auch nur einmal. Könnt ihr euch das überhaupt vorstellen? Daß ihr eure Hand ins Feuer gehalten habt und euch verbrannt habt und gelitten habt, und daß ihr dann hergeht und fragt: „Ich weiß ja, daß Feuer brennt, aber ich kann nicht anders, ich muß einfach meine Hand immer wieder ins Feuer halten. Was soll ich nur tun?" Wer soll euch glauben, daß ihr es wirklich wißt? Und was soll das für ein Wissen sein? Wenn dich deine eigene Erfahrung des Leids und des Verbranntseins nicht abhalten kann, kann dich gar nichts abhalten. Jetzt gibt es keine Möglichkeit mehr, weil die letzte Möglichkeit versäumt wurde. Aber niemand kann sie versäumen, das ist unmöglich. Sokrates hat recht, und alle, die je erkannt haben, werden Sokrates zustimmen – mit sehr tiefer Berechtigung. Wenn du einmal Bescheid weißt ... Aber vergiß nicht: Dieses Wissen muß aus dir kommen. Geborgtes Wissen hilft nicht, geborgtes 54

Kapitel 2

Wissen ist nutzlos. Solange es nicht deine eigene Erfahrung ist, wird sie dich nicht verändern. Die Erfahrungen anderer helfen nicht weiter. Du hast nur gehört, daß du dir dein eigenes Leiden einbrockst. Aber das steckt dir nur im Kopf, ist nicht bis in dein Sein vorgedrungen, ist noch nicht eigene Erfahrung. Wenn du also darüber diskutieren willst, kannst du gern auf Verstandesebene darüber diskutieren; aber wenn dann das tatsächliche Phänomen auftritt, wirst du es vergessen und wirst du dich so verhalten, wie du es weißt, nicht so, wie andere es wissen. Wenn ihr in aller Ruhe – kühl, gesammelt, still –, darüber sprecht, was Wut sei, könnt ihr sagen, sie sei Gift, sie sei eine Krankheit, ein Übel. Aber wenn jemand dich wütend macht, dann wandelt sich das Bild schlagartig. Jetzt ist es kein intellektuelles Diskussionsthema mehr, jetzt bist du selbst betroffen. Und sobald du betroffen bist, wirst du wütend. Später dann, rückschauend, wenn du dich wieder abgekühlt hast, wird die Erinnerung dich einholen, wird dein Verstand wieder funktionieren und wirst du sagen: „Das war verkehrt. Es war dumm von mir, mich so zu verhalten. Ich weiß doch, daß Wut Gift ist." Wer ist dieses „Ich"? Reiner Intellekt, nichts als Oberflächenverstand. Du weißt es nicht. Denn sobald dich jemand in die Wut hineinstößt, streifst du diesen Verstand ab. Der taugt, wenn es ums Diskutieren geht, aber wenn sich ein wirklicher Anlaß einstellt, hilft nur das echte Wissen weiter. Ohne einen solchen Anlaß kannst du weiter schwadronieren; aber selbst in so einer Diskussion kann sich ein echter Anlaß ergeben. Dein Gegenüber kann dir so hartnäckig widersprechen, daß du wütend wirst– und plötzlich vergißt du dich. Wirkliches Wissen bedeutet: Das, was dir widerfahren ist; du hast es nicht nur irgendwo gehört oder gelesen oder sonstwie aufgeschnappt, sondern es ist deine eigene Erfahrung. Und dann stellt sich diese Frage nicht, denn dann kannst du nicht dagegen verstoßen – es ist dir schlichtweg unmöglich. Wie könnte ich? Wenn ich weiß, daß dies eine Wand ist und ich dies Zimmer verlassen will, wie könnte ich versuchen, durch die Wand zu gehen? Ich weiß, dies ist eine Wand, also werde ich 55


nach der Tür suchen. Nur ein Blinder wird versuchen, durch die Wand zu gehen. Ich habe Augen. Ich sehe den Unterschied zwischen einer Wand und einer Tür. Aber wenn ich versuche, durch die Wand zu gehen und euch erzähle: „Ich weiß genau, wo die Tür ist, und ich weiß auch, daß dies eine Wand ist, aber trotz alledem, wie kann ich mich davon abbringen, durch die Wand gehen zu wollen?", dann heißt das, daß ich für meinen Teil diese Tür nicht für echt halte. Andere haben mir zwar gesagt, daß es eine Tür sei, aber was mich betrifft, so weiß ich, daß es eine Scheintür ist. Und andere haben mir zwar gesagt, daß dies eine Wand ist, aber soviel ich sehe, erkenne ich hier in dieser Wand eine Tür, und nur darum versuche ich es. In so einer Situation mußt du eine glasklare Unterscheidung machen zwischen dem, was du wirklich weißt, und dem Wissen, das du nur aufgeschnappt hast. Verlaß dich nicht auf Informationen. Selbst aus der größten Quelle, selbst wenn du es aus der angesehensten Quelle hast, Information bleibt Information. Selbst wenn ein Buddha es zu dir gesagt hat, hast du es nicht aus dir und wird es dir in keiner Weise helfen. Aber du kannst dir weiterhin einbilden, daß es dein eigenes Wissen sei, und mit diesem Mißverständnis vergeudest du dann nur deine Energie und Zeit und dein Leben. Die Grundfrage ist also nicht, was du tun sollst, damit kein Leid entsteht. Die Grundfrage ist, wie du dahinter kommen kannst, daß du der Verursacher deines Leidens bist. Wenn du dich leiden siehst, ergreif die nächste Gelegenheit beim Schopfe, um herauszufinden, ob du die Ursache selber bist. Und wenn du herausfinden kannst, daß du die Ursache bist, wird das Leiden verschwinden, und danach wird dies nämliche Leiden nicht wieder auftauchen – unmöglich. Aber führe dich nicht selbst hinters Licht. Das kannst du nämlich – darum sage ich das. Wenn du leidest, kannst du sagen: „Ja, ich weiß, ich hab mir das selbst eingebrockt", weißt aber im Grunde, daß jemand anders es dir eingebrockt hat. Deine Frau ist schuld, dein Mann ist schuld, irgendwer anders ist schuld, und damit kannst du dich trösten, denn somit kannst du nichts daran 56

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ändern. Oder du tröstest dich so: „Niemand sonst ist schuld, ich selber bin schuld, und nach und nach werde ich damit aufhören." Aber Wissen heißt sofortige Transformation, da gibt es kein ,nach und nach'! Wenn du begreifst, daß du es dir selbst eingebrockt hast, fällt es augenblicklich von dir ab. Und es wird auch nicht wieder auftauchen. Wenn es wieder auftaucht, heißt das, dein Begreifen ist nicht sehr tief gegangen. Es geht also gar nicht darum herauszufinden, was es da zu tun gibt und wie man damit aufhört. Du brauchst einzig und allein in die Tiefe zu gehen und nachzuschauen, wer es wirklich verursacht hat. Wenn andere es verursachen, kann man nichts daran ändern, denn du kannst nicht die ganze Welt verändern. Nur wenn du selbst die Ursache bist, kannst du es ändern. Daher mein Insistieren, daß nur Religion die Menschheit aus ihrem Leiden herausführen kann. Nichts anderes sonst vermag dies, weil jedermann glaubt, sein Leiden werde von anderen verursacht. Nur die Religion sagt, daß das Leiden von euch selbst verursacht wird. Religion macht euch zum Herrn über euer Schicksal: Du bist die Ursache deines Leidens, folglich kan nst du auch die Ursache deines Glückes sein.

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Zurück zur Existenz kommen

[Sutras]

76. Fällt Regen in schwarzer Nacht dann geh in diese Schwärze als Form der Formen hinein 77. Ist die Nacht weder mondlos noch regnerisch, dann schließe die Augen und sieh die Schwärze vor dir. Öffne die Augen wieder — sieh die Schwärze. So verschwinden Mängel auf ewig. 78. Worauf immer deine Aufmerksamkeit fallen mag — erfahre es noch im selben Moment.

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Ein Mann mit Doktortitel wohnte einmal in einem Dorf – ein berühmter Historiker und hervorragender Gelehrter. Der Postmeister, der alte Postmeister des Dorfes wurde neugierig auf diesen alten Kauz, diesen Doktor. Was für ein Doktor der wohl sein mochte, fragte er sich. Und eines Tages fragte er ihn: „Was für ein Doktor sind Sie, wenn ich fragen darf?" „Doktor der Philosophie", gab der Mann zurück. Davon hatte der alte Postmann noch nie gehört. Er runzelte die Stirn und sagte dann: „Ich habe noch nie gehört, daß diese Krankheit hier irgendwo aufgetreten ist." Lacht nicht darüber, denn jener alte Postmeister hatte in gewisser Weise recht – Philosophie ist eine Krankheit. Natürlich, ein Doktor der Philosophie ist kein Arzt, sondern ausgesprochenes Opfer einer Krankheit. Philosophie ist keine spezifische Krankheit, also läßt sie sich nicht an konkreten Fällen festmachen. Sie ist so alt wie die Menschheit, beziehungsweise wie der menschliche Geist. Und jeder Mensch fällt ihr mehr oder weniger zum Opfer – weil Nachdenken nirgendwo hinführt. Oder euch in Kreisen herumführt, in Teufelskreisen. Alle habt ihr es eilig, und wer ein Experte ist, galoppiert regelrecht; aber ihr kommt nirgendwo an. Dies muß zutiefst verstanden werden, denn wer das nicht zu verstehen und nachzuempfinden vermag, der kann nicht den Sprung ins Meditieren wagen. Meditieren ist genau der entgegengesetzte Ansatz – der Gegenpol zum Philosophieren. Philosophieren bedeutet „Nachdenken", und Meditieren bedeutet ein „Zustand des Nichtdenkens". Das sind polare Gegensätze. Es ist schlechterdings menschlich, über Fragen nachzudenken und zu versuchen, Antworten auf sie zu finden. Aber die Philosophie kommt zu keinen Antworten. Die Wissenschaft kommt zu gewissen Antworten, die Religion kommt zu gewissen Antworten, aber die Philosophie kommt zu keinen Antworten. Und alle Antworten, auf die die Philosophie zu stoßen scheint, sind lediglich Fassaden: Wenn man ein wenig nachbohrt, stößt man auf nur immer weitere Fragen und sonst nichts. Jede Antwort führt also zu weiteren Fragen – und das geht i mmerfort weiter so. 60

Kapitel 3

Die Wissenschaft stößt deshalb auf gewisse Antworten, weil Wissenschaft nicht auf Denken sondern auf Experimentieren beruht. Das Denken spielt in ihr nur eine Hilfsrolle, aber was zählt ist das Experiment. Darum gelangt die Wissenschaft zu gewissen Antworten. Die Philosophen, ob bekannt oder unbekannt, haben sich seit Urzeiten abgemüht, ohne auch nur zu einer einzigen Antwort, zu einem einzigen Schluß gelangt zu sein. Und das ist auch gar nicht möglich. Das Denken selbst ist vom Wesen her so geartet, daß es nur etwas nützen kann, wenn man es als Hilfe zum Experimentieren einsetzt. Nur deswegen gelangt die Wissenschaft zu gewissen Antworten. Aber auch die Religion gelangt zu gewissen Antworten, denn auch Religion ist eine Art Experimentieren. Die Naturwissenschaft experimentiert mit dem Objekt, die Religion experimentiert mit dem Subjekt; aber beide sind Formen des Experimentierens, und beide beruhen auf Experimenten. Zwischen ihnen steht die Philosophie, einfach das reine Denken – abstraktes Denken ohne Experimente. Damit kann man immer und immerzu weitermachen, ohne irgendwo hinzugelangen. Ein abstraktes Denken, spekulatives Denken, ist ein Denken ad infinitum, bis in alle Ewigkeit. Man kann es genießen, man kann die Reise genießen, aber sie ist ohne Ziel. Religion und Naturwissenschaft sind sich in dieser Hinsicht also ähnlich – beide halten sich ans Experiment. Natürlich geht das religiöse Experiment tiefer als das wissenschaftliche, denn in der Wissenschaft ist der Experimentierende selbst nicht involviert. Er arbeitet mit Werkzeugen, arbeitet mit Dingen, arbeitet mit Objekten; er hält Abstand, er bleibt außerhalb des Experiments. Religion ist eine tiefere Wissenschaft, weil hier der Experimentierende selbst zum Experiment wird. Da gibt es keine von ihm getrennten Werkzeuge, keine Objekte, die sich außerhalb von ihm befinden. Er ist beides, sowohl seine Werkzeuge, seine Gegenstände, als auch seine Methode. Er ist das alles miteinander. Und er hat an sich selbst zu arbeiten. Das ist sehr schwer. Weil du selbst mit drin steckst, ist es sehr schwer. Und weil du involviert bist, wird aus dem Experiment eine „Experienz", eine Erfahrung. In der Wissenschaft bleibt das 61


Experiment stets Experiment. Der Wissenschaftler wird davon unberührt bleiben, wird dadurch nicht transformiert werden. Der Wissenschaftler wird der bleiben, der er ist. Aber im Religiösen wirst du, indem du durch das Experiment gehst, ein vollkommen anderer Mensch werden. Du kannst nicht als der wieder zum Vorschein kommen, der du bist; du wirst dich zwangsläufig verändern. Das ist der Grund, warum das religiöse Experiment in Experienz umschlägt. Merkt euch dies: Ihr könnt über Gott, über die Seele, über das Jenseits so viel nachdenken, wie ihr wollt, und ihr könnt euch vorgaukeln, etwas über Gott zu wissen, einfach nur indem ihr „darüber" nachdenkt. Ihr werdet im Irrtum sein. Man kann nichts über Gott wissen – das Wort „über" ist hier absurd. Ihr könnt zwar wissen, wer oder was Gott ist, aber ihr könnt nichts über ihn wissen. Auf diesem „Über" beruht aber jegliche Philosophie. Wie kann man etwas über Gott wissen? Oder anders gefragt: Wie kann man etwas über die Liebe wissen? Man kann zwar wissen, was Liebe ist, aber man kann nichts über Liebe wissen, denn dieses „über" besagt, daß jemand anders Bescheid weiß und du an sein Wissen glaubst. Du hast dich „rumgehört" und Meinungen gesammelt. Dann sagst du: „Ich weiß Bescheid über Gott." Alles Wissen „über" ist unecht, ist gefährlich, denn es kann dich zum Narren halten. Du kannst Gott kennen, du kannst die Liebe kennen, du kannst dich selber kennen, aber dieses „über" kannst du vergessen. Dieses „über" ist Philosophie. Die Upanishaden sagen das eine, die Veden sagen etwas anderes, und die Bibel und der Koran sagen wieder etwas anderes ... aber für dich wird das alles zu einem bloßen „über" werden. Solange es nicht zu deiner Erfahrung wird, ist das nichtig, Zeitverschwendung. Laßt diese Wahrheit tief in euch einsinken. Denn ihr könnt immerzu weiter nachdenken, ja, der Verstand bringt es fertig, daß ihr anfangt, über Meditation nachzudenken! Man kann aus allem einen Gegenstands des Nachdenkens machen. Selbst über Meditation kann man nachdenken und immer weiter nachdenken – aber passieren wird nichts. 62

Kapitel 3

Ich spreche hier über unzählige Methoden. Das birgt eine Gefahr: Ihr könnt anfangen, über diese Methoden nachzudenken, ihr könntet „beschlagen" werden. Damit ist euch nicht gedient, das bringt überhaupt nichts. Nicht nur, daß es überhaupt nichts bringt - es ist gefährlich. Weil Meditation eine Erfahrung ist, ist alles „Darüber-Bescheidwissen" wertlos. Merkt euch dieses Wort gut - Erfahrung. Die Lebensprobleme, alle Probleme des Lebens sind existentiell; sie sind nicht spekulativ. Ihr könnt sie nicht durch Nachdenken lösen. Ihr könnt sie nur lösen, indem ihr sie durchlebt. Nur durch Erleben tut sich die Zukunft auf. Durch Nachdenken tut sich die Zukunft nicht auf. Im Gegenteil - dann verschließt sich sogar die Gegenwart. Vielleicht habt ihr das noch nie beobachtet: Jedesmal, wenn ihr nachdenkt - was geschieht? Jedesmal, wenn ihr nachdenkt, schottet ihr euch ab. Alles Gegenwärtige fällt weg. Ihr betretet einen Traumpfad in eurem Kopf. Ein Wort gebiert das nächste, ein Gedanke führt zum nächsten, und so geht ihr immer weiter und weiter. Je tiefer ihr ins Denken hineingeht, desto weiter entfernt ihr euch von der Existenz. Nachdenken ist eine Art des Sich-Entfernens. Es ist eine Art Träumen - es ist ein Träumen in Begriffen. Kommt zurück auf die Erde! So verstanden ist Religion etwas sehr Irdisches; nichts Weltliches, sondern sehr Irdisches, Konkretes. Kommt wieder zur Existenz zurück! Die Probleme des Lebens lassen sich nur dann lösen, wenn ihr tiefe Wurzeln schlagt in der Existenz. Mit euren Gedankenflügen entfernt ihr euch von den Wurzeln, und je weiter ihr von ihnen entfernt seid, desto geringer die Möglichkeit, irgendeine Lösung zu finden. Stattdessen bringt ihr damit alles durcheinander, und dann wird alles nur verworrener. Und je verworrener die Lage, desto angestrengter werdet ihr nachdenken und desto weiter werdet ihr euch entfernen. Hütet euch vor dem Nachdenken! So - und jetzt wollen wir auf die Techniken eingehen.

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Die erste Technik: Fällt Regen in schwarzer Nacht dann geh in diese Schwärze als Form der Formen hinein Es hat einmal eine sehr alte esoterische Schule gegeben, von der ihr vielleicht noch nie etwas gehört habt. Diese Schule war als die „Schule der Essener" bekannt. Jesus ist durch diese Schule gegangen, er gehörte der Gruppe der Essener an. Diese Essener sind die einzige Gruppe auf der ganzen Welt, die sich Gott als absolutes Dunkel vorstellen. Der Koran sagt, Gott ist Licht, die Upanishaden sagen, Gott ist Licht, die Bibel sagt, Gott ist Licht. Die Essener-Gruppe stellt die einzige Sekte auf der Welt dar, derzufolge Gott die absolute Schwärze ist – absolutes Dunkel, einfach nur grenzenlose schwarze Nacht. Eine wunderbare Vorstellung ... seltsam, aber sehr schön, und sehr bedeutsam. Ihr müßt die Bedeutung verstehen, dann wird euch diese Technik sehr hilfreich sein. Denn die Essener haben sich genau dieser Technik bedient, um ins Dunkel einzutauchen, um eins mit ihm zu werden. Überlegt einmal: Warum wohl ist Gott überall als Licht symbolisiert worden? Nicht, weil Gott Licht ist, sondern weil der Mensch vor der Dunkelheit Angst hat. Es spricht menschliche Angst daraus – wir lieben das Licht und wir fürchten uns vor dem Dunkel; also können wir uns Gott nicht als Dunkel, als Schwärze vorstellen. So ist die menschliche Denkweise: Wir stellen uns Gott als Licht vor, weil wir uns vor der Dunkelheit fürchten. Unsere Götter werden aus unserer Angst heraus erzeugt. Wir geben ihnen Gestalt und Form. Ihre Gestalt, ihre Form haben sie von uns – und das verrät etwas über uns, nicht über unsere Götter. Sie sind unsere Geschöpfe. Wir haben im Dunkeln Angst, also ist Gott Licht. Diese Techniken jedoch gehören jener anderen Schule an. Den Essenern zufolge ist Gott Dunkelheit, und da ist etwas dran. Zum einen: Dunkelheit ist ewig. Das Licht kommt und 64

Kapitel 3

geht, und die Dunkelheit bleibt. Am Morgen geht die Sonne auf und es wird licht; am Abend geht die Sonne unter und es wird dunkel. Für das Dunkel braucht nichts aufzugehen – es ist immer da. Es geht nie auf und geht nie unter. Licht kommt und geht; Dunkelheit bleibt. Licht hat immer eine Quelle; Dunkelheit bedarf keiner Quelle. Was eine Quelle besitzt, kann nicht unendlich sein; nur was ohne Quelle ist, kann unendlich und ewig sein. Das Licht hat eine gewisse Störkraft; darum kann man bei Licht nicht schlafen. Es verursacht eine Spannung. Dunkelheit ist Entspannung, totale Entspannung. Aber warum haben wir Angst vor der Dunkelheit? Weil uns das Licht wie Leben erscheint – zu recht; und uns das Dunkel wie Tod erscheint – zu recht. Das Leben kommt durch Licht zustande, und wenn man stirbt, scheint es, als wäre man in ewiges Dunkel gefallen. Das ist der Grund, warum wir den Tod schwarz malen, warum Schwarz zur Trauerfarbe geworden ist. Gott ist licht, und der Tod ist schwarz. Aber das sind nur unsere projizierten Ängste. Tatsächlich hat Dunkelheit Unendlichkeit; das Licht ist begrenzt. Das Dunkel scheint der Schoß zu sein, aus dem alles hervorgeht und in den alles hineinfällt. Auf diesem Standpunkt standen die Essener. Er ist sehr schön und auch sehr hilfreich; denn wer das Dunkel zu lieben vermag, der verliert alle Angst vor dem Tod. Wenn du ins Dunkel hineinzugehen vermagst – und das kannst du nur, wenn du keine Angst hast! –, dann wirst du vollkommene Entspannung erreichen. Wenn du eins mit der Dunkelheit werden kannst, bist du aufgelöst, ist es eine Hingabe. Jetzt herrscht keine Angst mehr, denn indem du eins geworden bist mit dem Dunkel, bist du eins geworden mit dem Tod. Jetzt kannst du nicht sterben. Du bist todlos geworden. Dunkelheit ist todlos. Licht wird geboren und stirbt; Dunkelheit ist einfach nur. Sie ist todlos. Für diese Techniken müßt ihr euch von vornherein klar machen, daß es in euch keine Angst vor dem Dunkel, vor der Schwärze geben darf – denn wie wolltet ihr euch sonst auf dieses Experiment einlassen? Erst muß die Angst fallen. Tut also als ersten Schritt folgendes: Setzt euch im Dunkeln hin, löscht alles Licht, empfindet das Dunkel. Begegnet ihm mit Liebe; laßt euch 65


vom Dunkel berühren. Schaut es an. Öffnet in einem verdunkelten Raum oder in dunkler Nacht die Augen – tretet in Kommunion, vereint euch, saugt es vertrauensvoll auf. Sonst werdet ihr Angst bekommen – und dann können diese Techniken keine Hilfe sein, ihr könnt sie nicht machen. Zunächst ist eine tiefe Freundschaft mit dem Dunkel erforderlich. Bleibt manchmal nachts, wenn alles schlafen gegangen ist, im Dunkeln auf. Tut gar nichts, seid einfach nur mit ihm. Und einfach indem ihr nur mit ihm seid, werdet ihr ein tiefes Gefühl zu ihm entwickeln, denn es ist so entspannend. Ihr habt das nur der Angst wegen noch nicht kennengelernt. Wenn ihr euch nicht müde fühlt, macht ihr normalerweise sofort das Licht an, werdet ihr zu lesen beginnnen oder sonst etwas tun, aber ihr haltet es nicht im Dunkeln aus. Verharrt in ihm. Wenn euch das gelingt, werden für euch neue Türen zu ihm aufgehen, sich neue Beziehungen mit ihm ergeben. Der Mensch hat sich dem Dunkel völlig verschlossen. Dafür gab es Gründe, historische Gründe – denn die Nacht war sehr gefährlich, und der Mensch lebte in Höhlen oder im Dschungel. Am Tag war er sicherer: Er konnte alles um sich her sehen, und keine wilden Tiere konnten ihn anfallen. Oder er konnte Vorsorge treffen, irgendwelche Verteidigungsmaßnahmen – zumindest konnte er weglaufen. Aber nachts war alles dunkel, und so war er hilflos, und so wurde er furchtsam – und diese Furcht ist ihm ins Unbewußte gesunken: Noch immer haben wir Angst! Wir leben heute zwar nicht in Höhlen und sind nicht gnadenlos wilden Tieren ausgeliefert, niemand wird uns angreifen– dennoch ist die Angst da, sie ist tief eingesunken. Denn Jahrmillionen hat der menschliche Geist in dieser Angst gelebt. Euer Unbewußtes gehört euch nicht selbst, es ist kollektiv, es ist ererbt, es ist über euch gekommen. Die Angst ist da, und aufgrund dieser Angst wißt ihr nicht, was Kommunion mit der Dunkelheit heißt. Und noch eines: Aufgrund dieser Angst hat der Mensch begonnen, das Feuer anzubeten. Als das Feuer gezähmt war, wurde das Feuer zum Gott. Nicht, daß das Feuer ein Gott wäre, aber der Grund ist diese Angst vor der Dunkelheit. Tagsüber war 66

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es hell, war keine Angst da - der Mensch war geschützter. Nachts herrschte Dunkelheit, da freilich wurde das Feuer, sobald es gezähmt war, zum Gott - dem größten überhaupt. Die Parsen beten noch heute das Feuer an. Die Anbetung des Feuers entstand aus der Angst vor der Dunkelheit. In der Nacht wurde das Feuer zum Freund, zum Beschützer, zur göttlichen Sicherheit. Diese Angst ist immer noch da. Ihr mögt euch ihrer nicht bewußt sein, weil es keine Situationen gibt, in denen sie euch bewußt werden könnte; aber macht einfach einmal eines schönen Abends das Licht aus und setzt euch hin - und schon wird die primitive Angst euch überkommen. In euren eigenen vier Wänden werdet ihr das Gefühl haben, daß da irgend welche wilden Tiere herumpirschen; beim leisesten Geräusch werdet ihr Angst vor wilden Tieren haben, irgendwo lauert Gefahr! Da lauert keine Gefahr; sie sitzt nur in eurem Unbewußten. Zu allererst also müßt ihr eure unbewußte Angst überwinden, und dann könnt ihr mit diesen Techniken beginnen; denn in diesen Techniken geht es um Dunkelheit. Und Shiva gibt hier alle erdenklichen Dunkelheits-Techniken weiter. Meine eigene Erfahrung mit diesen Techniken ist wunderschön. Wenn ihr euch auf sie einlassen könnt, sind sie wunderbar. Ihr werdet in eine so tiefe Entspannung fallen, wie ihr noch keine erlebt habt. Aber deckt zunächst eure unbewußte Angst auf und versucht, das Dunkel zu leben und zu lieben. Es ist sehr beseligend. Sobald ihr das wißt, und sobald ihr mit ihm Kontakt aufgenommen habt, seid ihr mit einem äußerst tiefen kosmischen Phänomen in Berührung. Wann immer sich euch also die Gelegenheit bietet, im Dunkeln zu sein - aber hellwach! ... denn ihr könntet zweierlei tun: Ihr könntet entweder das Licht anmachen oder ihr könntet einschlafen. Das sind die beiden Tricks, um dem Dunkel zu entrinnen. Wenn ihr schlaft, habt ihr keine Angst, weil ihr dann nicht bewußt seid. Oder, wenn ihr bewußt seid, dann werdet ihr das Licht anschalten. Schaltet das Licht nicht an und schlaft nicht ein - haltet es im Dunkeln aus. Viele Ängste werden hochkommen. Empfindet sie. Seid euch ihrer bewußt. Macht sie euch bewußt. Sie werden von sich aus 67


kommen, und während sie auftauchen, bleibt ihr einfach nur Zeuge. Sie werden verschwinden, und sehr bald ist der Tag gekommen, da ihr es in der Dunkelheit aushalten werdet – mit völliger Hingabe, ohne alle Angst. Ihr werdet in völliger Losgelassenheit im Dunkeln sein können. Dann passiert etwas sehr Schönes. Dann könnt ihr die Aussage der Essener nachvollziehen, nämlich daß Gott Dunkelheit ist, absolute Dunkelheit. Fällt Regen in schwarzer Nacht dann geh in diese Schwärze als Form der Formen hinein Alle Formen entsteigen dem Dunkel und lösen sich wieder im Dunkel auf. Welten kommen, werden aus dem Dunkel heraus erschaffen und fallen wieder ins Dunkel zurück. Das Dunkel ist der Mutterschoß, der kosmische Mutterschoß. Die ungestörte Stille, die absolute Stille herrscht dort. Shiva zufolge soll man diese Technik am besten in einer Regennacht machen, wenn alles schwarz ist, wenn der Himmel von Wolken bedeckt ist und keine Sterne zu sehen sind und alles absolut schwarz ist. Dann – in mondloser, schwarzer Nacht ... dann geh in diese Schwärze als Form der Formen hinein. Sei Zeuge dieser Schwärze – und dann löse dich selbst in ihr auf. Sie ist die Form der Formen. Du bist eine Form – du kannst dich darin auflösen. Wenn Licht da ist, wirst du definiert. Ich kann dich sehen, weil Licht da ist. Dein Körper hat einen Umriß. Der definiert dich, der gibt dir Grenzen. Die Grenzen sind da aufgrund des Lichtes. Wenn das Licht fehlt, werden die Grenzen aufgelöst. Im Schwarzen wird nichts definiert, verschwimmt jedes Ding mit jedem anderen. Alle Formen verschwinden. Das mag einer der Ursachen für unsere Angst sein – denn dann bist du nicht definiert, dann weißt du nicht, wer du bist. Das Gesicht ist unsichtbar, der Körper ist nicht zu erkennen. Alles verschwimmt zu einem formlosen Dasein. Das mag einer der Gründe dieser Angst sein – weil ihr dann euer definiertes 68

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Dasein nicht spüren könnt. Das Dasein wird verschwommen, und Angst kommt hoch – weil du nicht weißt, wer du bist. Das Ego kann sich nicht halten: Ohne Definition ist es schwer; als ein Ego zu existieren. Da bekommt man Angst. Da möchte man, daß Licht da sei. Um zu kontemplieren, zu meditieren, zu verschmelzen, eignet sich Dunkel eher als Licht, weil das Licht zu Unterscheidungen führt. Dunkelheit hingegen löscht alle Unterscheidungen: Bei Licht bist du schön oder häßlich, reich oder arm. Das Licht verleiht dir Persönlichkeit, Erkennbarkeit – gebildet, ungebildet, Heiliger oder Sünder. Das Licht offenbart dich als eine klar umrissene Person. Das Dunkel hüllt dich ein, nimmt dich an – nicht als klar umrissene Person, sondern nimmt dich einfach ohne Definitionen an. Du wirst umfangen und du wirst eins. Die Dunkelheit tut das immer, aber weil du Angst hast, ist dir das nicht klar. Leg deine Angst ab und werde eins. Geh in diese Schwärze hinein ... Geh in diese Schwärze hinein ... Wie geht das – in Schwärze hineingehen? Dreierlei; erstens: Starre ins Schwarze. Schwierig. Es ist leicht, in eine Flamme, in egal welche Lichtquelle zu starren, denn sie sticht als Objekt ab, und so kannst du deine Aufmerksamkeit darauf lenken. Dunkelheit ist kein Objekt; sie ist überall rings um dich her. Du kannst sie nicht als Objekt aussondern. Starre ins Vakuum hinein. Rings umher umgibt sie dich, schaue einfach nur hinein. Sei entspannt und schau hinein. Sie wird allmählich in deine Augen eindringen. Und wenn die Dunkelheit in deine Augen eindringt, dringst du in sie ein. Behaltet die Augen offen, wenn ihr diese Technik im Dunkel der Nacht macht. Schließt eure Augen nicht, denn mit geschlossenen Augen bekommt ihr eine andere Dunkelheit. Die ist dann eure eigene – mental, nicht real. Sie ist nicht wirklich. Sie ist nicht wirklich. Im Grunde ist das dann nur die Kehrseite, keine direkte Dunkelheit. Hier ist das Licht, dann machst du die Augen zu und bekommst damit eine gewisse Dunkelheit, aber diese Dunkelheit ist einfach nur das Negativ des Lichts. Genau 69


wie wenn du aufs Fenster schaust und dann die Augen schließt und dann das Negativbild vom Fenster bekommst. Unsere ganze Erfahrung wird vom Licht bestimmt, und so bekommen wir, wenn wir unsere Augen schließen, eine „negative Lichterfahrung", und die nennen wir „Dunkelheit". Die ist nicht echt, die hilft nicht weiter. Mache also die Augen auf, behalte die Augen offen im Dunkeln, und du bekommst eine ganz andere Dunkelheit - die positive Dunkelheit, die da ist. In die starre hinein. Starre unentwegt ins Dunkel hinein. Dir werden Tränen kommen; die Augen werden dir weh tun, sie werden schmerzen. Gib nichts drauf, mach einfach weiter. Und im gleichen Moment, wo die Dunkelheit, die wirklich vorhandene Dunkelheit, in deine Augen eindringt, wird dir das ein zutiefst besänftigendes Gefühl geben. Wenn wirkliche Dunkelheit in dich eintritt, wirst du von ihr erfüllt werden. Und dieses Eindringen der Dunkelheit wird dich von aller negativen Dunkelheit leer machen. Dies ist ein sehr tiefes Phänomen. Die Dunkelheit, die du in dir hast, ist etwas Negatives, ist die Kehrseite von Licht. Sie ist nicht etwa die Abwesenheit von Licht; sie ist die Kehrseite von Licht. Sie ist nicht das, was Shiva hier als „die Form aller Formen" bezeichnet - die wirkliche Dunkelheit, die da ist. Wir haben eine solche Angst davor, daß wir vor lauter Selbstschutz viele Lichtquellen erfunden haben und in einer ausgeleuchteten Welt leben. Dann schließen wir unsere Augen, und die beleuchtete Welt da draußen spiegelt sich negativ in unserem Innern. Wir haben den Kontakt mit der wirklichen Dunkelheit, die da ist - die Dunkelheit der Essener oder die Dunkelheit Shivas verloren. Wir haben keinen Kontakt mit ihr. Wir haben eine so große Angst vor ihr bekommen, daß wir uns vollkommen abgewandt haben, ihr den Rücken zukehren. Das wird also schwierig werden, aber wenn ihr es schafft, ist es wie ein Wunder, ist es wie Magie. Ihr werdet mit einem Schlage ein anderes Sein haben. Wenn die Dunkelheit in dich eintritt, trittst du in sie ein. Es ist immer reziprok, wechselseitig. Du kannst nicht in irgendein kosmisches Phänomen eintreten, ohne 70

Kapitel 3

daß das kosmische Phänomen auch in dich eintritt. Du kannst es nicht vergewaltigen, du kannst dir keinen Zugang erzwingen. Nur wenn du zur Verfügung stehst, offen und verletzbar bist, und nur, wenn du den Weg dafür frei machst, daß irgendein kosmisches Reich in dich eintritt, wirst auch du in es eintreten. Du kannst es nicht erzwingen, du kannst es nur zulassen. Es ist schwierig, in Großstädten heutzutage wirkliches Dunkel zu finden, schwierig, in Häusern wirkliches Dunkel zu finden. Mit dem unwirklichen Licht ist alles unwirklich geworden. Sogar unsere Dunkelheit ist verschmutzt; sie ist nicht mehr rein. Es lohnt also, sich an irgendeinen weit abgelegenen Ort zu begeben, nur um echtes Dunkel zu spüren. Geh einfach in ein weit abgelegenes Dorf, wo kein elektrischer Strom hinkommt, oder auf einen Berggipfel. Bleib einfach mal eine Woche lang dort, nur um reine Dunkelheit zu erfahren. Du wirst als ein anderer Mensch zurückkommen. Denn in diesen sieben Tagen absoluter Dunkelheit werden all die Ängste, all die primitiven Ängste, hochkommen. Du wirst Monstern die Stirn bieten müssen, du wirst deinem eigenen Unbewußten entgegentreten müssen. Die gesamte Menschheit wird ... es wird sein, als passiertest du den ganzen Tunnel der Vergangenheit, und viele Dinge werden tief aus deinem Unbewußten auftauchen. Sie werden dir wirklich vorkommen. Dir mag angst und bange werden, so wirklich sind sie; dabei sind es nur deine Hirngespinste. Viele Wahnsinnige in unseren Irrenhäusern leiden unter nichts anderem als unter ihren inneren Urängsten, die aufgebrochen sind. Diese Ängste sind da; die Wahnsinnigen verbringen jeden Augenblick ihres Lebens in Angst und Schrecken. Und wir wissen bis heute noch nicht, wie wir diese primitiven Ängste veranlassen können, sich aufzulösen. Könnte man den Wahnsinnigen dazu verhelfen, über Dunkelheit zu meditieren, würde ihr Wahnsinn verschwinden. Aber nur in Japan hat man erste Schritte in dieser Richtung getan. Dort gehen sie mit ihren Wahnsinnigen vollkommen anders um. Wenn jemand verrückt, psychotisch oder neurotisch wird, dann ist die japanische Methode die, ihn drei bis sechs 71


Wochen lang in Isolation verbringen zu lassen, je nachdem, wie schwer der Fall ist. Sie gestatten ihm einfach, in Isolation zu leben. Kein Arzt, kein Psychoanalytiker sucht ihn auf; er bekommt zu essen, für alle Bedürfnisse ist gesorgt, aber er wird in Ruhe gelassen. In der Nacht gibt es kein Licht; er ist allein im Dunkeln – leidend natürlich, alle möglichen Stadien durchlaufend. Vor allen Dingen achtet man schärfstens darauf, daß er keine Gesellschaft bekommt. Er soll seinen eigenen Wahnsinn unvermittelt und direkt konfrontieren. Und binnen drei bis sechs Wochen beginnt der Wahnsinn sich zu verflüchtigen. Im Grunde ist gar nichts unternommen worden, außer daß er völlig allein gelassen wurde. Das war die einzige Gegenmaßnahme. Westliche Psychiater kommen aus dem Staunen nicht heraus. Sie können nicht begreifen, wie das sein kann – wozu sie selber Jahre brauchen! Sie analysieren die Psyche, sie behandeln, sie machen alles mögliche – nur lassen sie den Betroffenen nicht in Ruhe. Sie erlauben ihm nie, sich ohne jede Einmischung seiner inneren Unbewußtheit zu stellen. Denn je mehr Hilfe ihr gebt, desto hilfloser macht ihr ihn, denn um so mehr ist er dann auf euch angewiesen. Dabei ist der springende Punkt hier ein inneres Sich-Stellen; da kann niemand wirklich helfen. Wer sich da also auskennt, wird dir gestatten, dich dir selbst zu stellen. Ihr müßt mit eurem Unbewußten fertig werden. Und diese Dunkelheitsmeditation wird all euren Wahnsinn restlos schlucken. Probiert es aus. Selbst bei euch zu Hause könnt ihr es ausprobieren. Verweilt jeden Abend eine Stunde lang im Dunkeln. Tut gar nichts, starrt einfach nur ins Dunkel. Ihr werdet ein Gefühl von Schmelzen haben, und ihr werdet spüren, wie da etwas in euch eindringt – und wie ihr in etwas eindringt. Wer es drei Monate lang fertigbringt, es jeden Tag eine Stunde lang mit dem und im Dunkeln auszuhalten, wird alles Gefühl verlieren, ein abgetrenntes Individuum zu sein. Er wird keine Insel mehr sein. Und Dunkelheit ist derart ozeanisch – nichts ist so unendlich, nichts ist so ewig. Und nichts ist dir so nahe ... und vor nichts hast du eine solche Furcht, eine solche Angst. Sie ist gleich um die Ecke, immerzu wartend. 72

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Fällt Regen in schwarzer Nacht dann geh in diese Schwärze als Form der Formen hinein Starre hinein, damit sie in deine Augen eintritt. Zweitens: Lege dich hin und hab das Gefühl, deiner Mutter nahe zu sein. Die Dunkelheit ist die Mutter, die Mutter von allem. Denke: Als es nichts gab, was gab es da? Du kannst an nichts anderes denken als an Dunkelheit. Wenn alles verschwindet, was wird immer noch da sein? Es wird Dunkelheit da sein. Dunkelheit ist die Mutter, der Schoß; leg dich also hin und stell dir vor, im Mutterschoß zu liegen. Und es wird wahr werden, es wird warm werden, und über kurz oder lang wirst du spüren, wie dich von allen Seiten die Dunkelheit, der Mutterschoß umschließt. Du bist in ihm drin. Und drittens: Was du auch tust – zur Arbeit gehen, reden, essen –, was immer es sei: Nimm ein Stück innere Dunkelheit mit. Diese Dunkelheit, die in dich eingedrungen ist – nimm sie einfach mit. Genau wie wir es schon bei der Methode, eine Flamme in sich zu tragen, kennengelernt haben, nehmt ihr jetzt die Dunkelheit mit. Und genau, wie ich euch schon über das Mitnehmen einer Flamme sagte – daß ihr dann fühlen werdet, licht zu sein, euer Körper dann ein seltsames Licht ausstrahlen wird und alle sensiblen Leute dann anfangen werden, es auch zu bemerken: Dasselbe wird jetzt der Fall sein mit der Dunkelheit. Wenn du Dunkelheit in dir trägst, wird dein ganzer Körper so entspannt und ruhig, so kühl werden, daß es spürbar sein wird. Und genau so, wie einige Leute sich zu dir hingezogen fühlen werden, wenn du Licht in dir trägst, werden einige Leute, wenn du Dunkelheit in dir trägst, einfach vor dir weglaufen. Ihnen wird angst und bange werden. Sie werden nicht in der Lage sein, ein so stilles Wesen zu ertragen. Es wird ihnen unerträglich werden. Wenn du Dunkelheit in dir trägst, werden alle, die Angst vor dem Dunkeln haben, von dir wegstreben. Sie werden dir nicht zu nahe kommen. Und jeder hat Angst vor dem Dunkeln ... 73


Plötzlich wirst du bemerken, wie Freunde dich verlassen. Deine Familie wird verstört sein, wenn du hereinkommst, denn du kommst herein wie ein kühler Teich, und plötzlich sind alle ganz aufgeregt und beschäftigt. Es wird ihnen schwer fallen, dir in die Augen zu schauen, weil deine Augen sein werden wie tiefe Täler, ein Abgrund. Wer dir in die Augen schauen wird, dem wird schwindelig werden, ein solch tiefer Abgrund tut sich dort vor ihm auf! Aber du wirst viele Dinge erleben. Es wird dir unmöglich werden, wütend zu sein. Wenn du Dunkelheit in dir trägst, kannst du nicht wütend werden. Wenn du eine Flamme in dir trägst, kannst du ganz leicht wütend werden, leichter denn je, weil die Flamme dich entzünden kann. Wenn du eine Flamme in dir trägst, wirst du dich sexueller fühlen denn je, weil die Flamme dich entzünden wird, dich leidenschaftlich machen wird. Aber wenn du Dunkelheit in dir trägst, wirst du sehen, wie eine tiefe Asexualität über dich kommt. Du wirst dich nicht sexuell fühlen, du wirst dich nicht ohne weiteres auf Wut einlassen können. Alle Leidenschaft fällt von dir ab. Du wirst nicht mehr das Gefühl haben, ein Mann oder eine Frau zu sein. Du wirst fühlen, daß diese Wörter irrelevant, bedeutungslos geworden sind. Du bist einfach. Wenn du den ganzen Tag über Dunkelheit in dir trägst, wird dir das sehr helfen, denn dann wird die innere Dunkelheit, die du den ganzen Tag über mitgenommen hast, dir nachts, wenn du über das Dunkel meditierst, ins Dunkel schaust, helfen, ihm zu begegnen – das Innere wird das Äußere in Empfang nehmen. Und einfach dadurch, daß du dich erinnerst, Dunkelheit in dir zu tragen – daß du vom Dunkel erfüllt bist, jede Pore des Körpers, jede Zelle des Körpers vom Dunkel erfüllt ist – überkommt dich eine solche Entspannung! Probiert es aus. Ihr werdet euch dermaßen entspannt fühlen. Alles in euch wird sich verlangsamt haben. Ihr werdet nicht rennen können, ihr werdet gehen, und auch dieses Gehen wird langsamer sein. Ihr werdet langsam gehen, so wie eine schwangere Frau geht. Ihr werdet langsam, sehr umsichtig gehen: Ihr tragt schließlich etwas in euch. 74

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Und genau das Gegenteil wird der Fall sein, wenn ihr eine Flamme in euch tragt: Euer Gang wird sich beschleunigen, ja am liebsten würdet ihr rennen. Es kommt mehr Bewegung rein, ihr werdet aktiver werden. Indem ihr Dunkelheit in euch tragt, wird euch dies entspannen. Andere werden das Gefühl bekommen, daß ihr faul seid. In meinen Universitätstagen habe ich einmal zwei Jahre lang dieses Experiment gemacht. Ich wurde so faul, daß ich morgens nicht einmal mehr aus dem Bett kam. Meine Professoren waren deshalb sehr beunruhigt und meinten, etwas sei mit mir schief gelaufen - entweder war ich krank oder ich war absolut gleichgültig geworden. Ein Professor, der mich besonders ins Herz geschlossen hatte, der Leiter meiner Fakultät, machte sich solche Sorgen, daß er mich an all meinen Examenstagen morgens im Studentenwohnheim abholen kam, nur um mich in den Examenssaal zu bringen, damit ich pünktlich dort erschien. Jeden Tag wartete er so lange, bis ich den Saal betreten hatte, eher hatte er keine Ruhe; erst dann fuhr er nach Hause. Versucht es mal. Es ist eine der schönsten Erfahrungen im Leben, Dunkelheit in seinem Mutterschoß zu tragen, dunkel zu werden. Denkt daran, im Gehen, beim Essen, Sitzen oder egal welcher Tätigkeit: Die Dunkelheit hat euch erfüllt, ihr seid voll von ihr. Und dann schaut zu, wie sich alles verändert. Ihr könnt euch über nichts aufregen, ihr könnt nicht sehr aktiv werden, ihr könnt nicht angespannt sein. Euer Schlaf wird so tief gehen, daß die Träume verschwinden, und den ganzen Tag über werdet ihr herumlaufen wie betrunken. Die Sufis haben diese spezifische Technik benutzt - eine besondere Sufi-Sekte, die als „Die Trunkenen Sufis" bekannt wurden. Sie sind trunken von dieser Dunkelheit. Sie graben Löcher in den Boden, und jeden Abend legen sie sich in diese Löcher, und während sie dort liegen, meditieren sie - meditieren sie über Dunkelheit, mit ihr eins werdend. Und an ihren Augen könnt ihr erkennen, daß sie trunken sind. Von ihren Augen fühlt ihr eine dermaßen tiefe Entspannung, eine dermaßen entspannte Schwingung ausgehen, wie sie nur entstehen kann, wenn man tief betrunken oder äußerst müde ist. Nur

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dann können eure Augen diesen Ausdruck haben. Man nennt sie „Die Trunkenen Sufis" — und sie sind trunken, von Dunkelheit. Die zweite Technik: Ist die Nacht weder mondlos noch regnerisch, dann schließe die Augen und sieh die Schwärze vor dir. Öffne die Augen wieder — sieh die Schwärze. So verschwinden Mängel auf ewig. Ich sagte schon, daß die Schwärze, wenn man die Augen schließt, nicht echt ist. Was ist also, wenn gerade keine mondlose Nacht, keine dunkle Nacht herrscht? wenn der Mond und der Mondenschein da ist? Dies Sutra gibt Aufschluß: Ist die Nacht weder mondlos noch regnerisch, dann schließe die Augen und sieh die Schwärze vor dir. Öffne die Augen wieder — sieh die Schwärze. Diese Schwärze wird anfangs unecht sein; aber ihr könnt sie echt machen. Und die Methode, sie echt zu machen, ist: Öffne die Augen — sieh Schwärze. Schließe die Augen erst und sieh Schwärze, dann öffne die Augen, und die Schwärze, die du drinnen gesehen hast, die sieh nun draußen. Wenn sie draußen verschwindet, dann heißt das, daß deine Schwärze, die du drinnen gesehen hast, nicht echt war. Das ist jetzt ein bißchen schwieriger. Bei der ersten Technik holst du die wirklich vorhandene Dunkelheit nach innen. Bei der zweiten bringst du die falsche nach draußen — du nimmst sie mit. Schließe die Augen, spüre das Dunkel; öffne die Augen und begleite die Dunkelheit bei offenen Augen nach draußen. Auf diese Weise kannst du die falsche Dunkelheit in dir hinauswerfen — immer wieder hinauswerfen. Es wird mindestens drei bis sechs Wochen dauern, bis du irgendwann plötzlich in der Lage sein wirst, die innere Dunkelheit nach draußen zu tragen. Am selben Tag, da du die innere Dunkelheit nach draußen zu tragen vermagst, bist du auf die echte innere Dunkelheit 76

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gestoßen. Die echte kann man mitnehmen; die falsche kann man nicht mitnehmen. Und es ist eine sehr magische Erfahrung. Wenn du das innere Dunkel nach außen zu tragen vermagst, kannst du das selbst in einem beleuchteten Zimmer tun – und vor dir breitet sich ein dunkler Fleck aus. Das ist eine sehr merkwürdige Erfahrung, schließlich ist das Zimmer ja hell beleuchtet! Oder selbst im Sonnenschein ... wenn du auf die innere Dunkelheit gestoßen bist, kannst du sie hinaustragen. Dann tritt dir ein dunkler Fleck vor die Augen; du kannst ihn sich immerzu weiter ausbreiten lassen. Wenn du einmal erfahren hast, daß das geht, kannst du Dunkelheit erzeugen, so dunkel wie die dunkelste Nacht, mitten am sonnigen Tag. Die Sonne scheint, du aber kannst das Dunkel verbreiten. Das Dunkel ist immer da; selbst wenn die Sonne scheint, ist das Dunkel da. Ihr könnt es nicht sehen, es wird vom Sonnenlicht verdeckt. Wenn ihr es erst aufzudecken versteht, könnt ihr es aufdecken. In Tibet haben sie viele Methoden genau wie diese. Sie können dort Dinge aus der inneren Welt in die äußere Welt hervorholen. Von einer sehr berühmten Technik habt ihr vielleicht sogar schon gehört; sie nennen es „Hitze-Yoga". Die Nacht ist kalt, eiskalt, es fällt Schnee, und ein tibetischer Mönch, ein tibetischer Lama, kann sich unter offenem Himmel bei fallendem Schnee und einer Temperatur unter Null hinsetzen und zu schwitzen anfangen. Medizinisch ist das ein Wunder. Wie kann er da schwitzen? Er holt die innere Hitze hoch. Und die innere Kühle oder innere Kälte kann ebenfalls hochgeholt werden. Aus Mahavirs Leben wird berichtet ... Niemand hat bisher versucht, es zu erklären. Die Jains sind der Meinung, daß er sich hart züchtigen wollte, aber so war es nicht. Es wird berichtet, im Sommer, in der heißen Jahreszeit, wenn die Sonne herniederbrannte, habe er sich immer dorthin gestellt, wo kein Schatten war – keine Bäume, gar nichts. An Sommertagen stellte er sich in die brennende Sonne und im Winter stellte er sich an einen kühlen Platz, den kühlsten – unter einen Baum, einen schattigen Baum, oder an einen Fluß, oder genau dahin, wo die 77


Temperatur unter Null gesunken war. Im Winter bevorzugte er einen kalten Platz um zu meditieren, und in der heißen Jahreszeit suchte er sich die sengendste Stelle um zu meditieren. Die Leute hielten ihn für verrückt, und seine Anhänger meinten, dies diene der Selbstdisziplin. Aber das stimmt nicht. Er wandte in Wirklichkeit ein paar innere Techniken an — ähnlich wie diese. Wenn es heiß war, versuchte er seine innere Kälte hervorzuholen — und die bekommt man nur im Kontrast zu spüren. Wenn es draußen kalt war, holte er seine innere Hitze hervor — und die ist nur dann zu spüren, wenn ein Kontrast da ist. Er war kein Feind des Körpers, er war nicht gegen seinen Körper, wie sich die Jains einbilden. Sie meinen, er habe seinen Körper abgetötet, denn wer seinen Körper abtöten kann, der kann auch seine Begierden abtöten. Damit hatte er nichts im Sinn. Er holte das Innere nach außen, und das Innere bot ihm Schutz. Genau wie tibetische Lamas Hitze erzeugen und schwitzen können, während es schneit, konnte Mahavir in der sengenden Sonne stehen ohne zu schwitzen. Er holte seine innere Kälte hervor, und diese innere Kälte machte sich breit und schützte seinen Körper. Auf ähnliche Weise könnt ihr eure innere Dunkelheit hochholen, und die fühlt sich sehr kühl an. Wenn ihr sie hervorholen könnt, werdet ihr von ihr geschützt: Keine Aufregung, keine Leidenschaft kann euch etwas anhaben. Probiert es aus. Diese drei Dinge: Starrt mit offenen Augen ins Dunkel, und laßt die Dunkelheit in euch eindringen. Zweitens fühlt, wie die Dunkelheit euch von allen Seiten umgibt wie ein Mutterschoß; lebt mit diesem Gefühl, verliert euch mehr und mehr darin. Und drittens nehmt im Herzen einen Flecken Dunkelheit mit, wo immer ihr hingeht. Wenn euch das gelingt, wird das Dunkel zu Licht, werdet ihr durch Dunkelheit erleuchtet werden. Ist die Nacht weder mondlos noch regnerisch, dann schließe die Augen und sieh die Schwärze vor dir. Öffne die Augen wieder — sieh die Schwärze. So verschwinden Mängel auf ewig. 78

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Das ist die Methode. Fühlt sie erst in euch und zwar so tief, daß ihr sie außen wahrnehmen könnt. Dann öffnet plötzlich die Augen und fühlt sie draußen. Es wird eine Weile dauern. So verschwinden Mängel auf ewig.

Und wenn ihr die innere Schwärze hochzuholen vermögt, verschwinden alle Mängel auf ewig. Denn wenn die innere Schwärze wahrgenommen wird, seid ihr so kühl, so still, so unerregbar geworden, daß keine Mängel mehr an euch haften können. Merkt euch dies: Mängel können nur dann existieren, wenn ihr dazu neigt, euch zu erregen, wenn ihr euch gern aufregt. Sie existieren nicht an sich; sie existieren nur insofern ihr erregbar seid. Irgendwer beleidigt dich, und du hast keine Dunkelheit in dir, um die Beleidigung zu absorbieren – du entflammst dich, du wirst wütend, du fängst Feuer, und dann ist alles möglich: Du kannst gewalttätig werden, du kannst töten, du kannst Dinge tun, zu denen nur ein Wahnsinniger in der Lage ist. Alles mögliche ist möglich – du bist jetzt wahnsinnig. Irgendwer lobt dich: Wiederum wirst du wahnsinnig, nur ins andere Extrem. Auf allen Seiten kommt es rings um euch her zu irgendwelchen Situationen, und ihr seid nicht fähig, sie zu absorbieren. Beleidigt einen Buddha – er kann es absorbieren, er kann es einfach schlucken, es verdauen. Wer verdaut da diese Beleidigung? – ein innerer Teich von Dunkelheit, von Stille. Man werfe irgendein Gift hinein – es wird geschluckt. Keine Reaktion kommt aus ihm. Versucht es; und wenn jemand euch beleidigt, denkt einfach daran, daß ihr von Dunkel erfüllt seid, und plötzlich werdet ihr feststellen: Es kommt keine Reaktion! Ihr geht eine Straße entlang, seht plötzlich eine schöne Frau oder einen schönen Mann – und schon erregt ihr euch. Fühlt, daß ihr voller Dunkelheit seid – plötzlich wird die Leidenschaft verfliegen. Probiert es nur aus. Das ist absolut nachvollziebar – nicht nötig, es mir abzunehmen. Wenn du merkst, wie dich die Leidenschaft oder das Verlangen oder der Sex packt, erinnere dich einfach an die innere 79


Dunkelheit. Schließe für einen kurzen Moment die Augen und spüre das Dunkel – und schau nach: die Leidenschaft ist verschwunden, die Leidenschaft ist nicht mehr da. Das innere Dunkel hat sie aufgesogen. Du bist zu einem unendlichen Vakuum geworden, in das alles mögliche hineinfallen kann ohne zurückzukehren. Jetzt bist du wie ein Abgrund. Das ist der Grund, warum Shiva sagt: So verschwinden Mängel auf ewig. Diese Techniken klingen so einfach – sie sind es! Aber tut sie nicht ab ohne sie auszuprobieren, nur weil sie so simpel erscheinen. Sie mögen eurem Ego nichts zu knacken bieten, aber probiert sie trotzdem. Es ist immer so, daß wir es nie mit den einfachen Dingen versuchen, weil wir denken: „Das ist ja so simpel, daß es gar nicht wahr sein kann." Dabei ist die Wahrheit immer simpel; sie ist nie kompliziert. Sie braucht gar nicht kompliziert zu sein. Nur Lügen sind kompliziert. Die können nicht simpel sein; denn wären sie simpel, würden sie augenblicklich ertappt. Und weil uns etwas simpel vorkommt, meinen wir, was soll schon dabei herauskommen? Nicht, weil dabei nichts herauskäme, sondern nur weil unser Ego sich immer nur dann gefordert fühlt, wenn etwas sehr schwer ist. Viele Schulen und viele Systeme haben ihre Methoden nur euretwegen kompliziert gemacht. Es ist gar nicht nötig, aber sie müssen sich Kompliziertheiten, unnötige Hürden ausdenken, um alles zu erschweren, so daß ihr ein gutes Gefühl damit habt; denn jetzt wird euer Ego gefordert. Wenn etwas sehr schwer ist und nur sehr wenige es schaffen können, dann habt ihr das Gefühl: „Ja, jetzt lohnt sich die Sache, denn das schaffen nur die wenigsten, das kriegt nur selten jemand hin!" Diese Methoden sind absolut simpel ; Shiva macht sie euch nicht etwa mundgerecht. Er beschreibt einfach nur die genaue Methode, so wie sie ist – so simpel wie möglich, so telegrafisch wie möglich, nur das absolut Wesentliche. Erwartet also keine großen Herausforderungen für das Ego. Diese Techniken sind nicht dazu da, euch auf Egotrip zu bringen. Sie mögen euch keine Herausforderung bieten, aber wenn ihr sie ausprobieren könnt, werden sie euch transformieren. Und Herausforderung 80

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wäre nicht gut, weil ihr bei Herausforderung fiebrig werdet, wahnsinnig werdet. Die dritte Technik: Worauf immer deine Aufmerksamkeit fallen mag — erfahre es noch im selben Moment. Worauf auch immer sich deine Aufmerksamkeit richtet, mach noch im selben Moment die Erfahrung. Was denn? Erfahre was? Bei dieser Technik geht es zu allererst darum, Aufmerksamkeit zu entwickeln. Ihr müßt eine Art aufmerksamer Grundhaltung entwickeln, nur dann wird diese Technik möglich, so daß ihr erfahren könnt, worauf immer sich eure Aufmerksamkeit richten mag ... euch selbst erfahren könnt. Einfach indem du eine Blume anschaust, kannst du dich selbst erfahren. Dann ist das Anschauen der Blume nicht nur ein Anschauen der Blume, sondern auch ein Anschauen des Anschauenden. Aber nur, wenn du das Geheimnis der Aufmerksamkeit kennst. Ihr schaut euch auch mal eine Blume an; aber ihr mögt noch meinen, die Blume anzuschauen, da habt ihr schon begonnen, über die Blume nachzudenken — und so wird die Blume verfehlt. Ihr seid nicht mehr da, ihr seid irgendwo anders hingegangen, ihr seid von ihr abgerückt. Mit Aufmerksamkeit ist gemeint, daß du, wenn du eine Blume anschaust, eine Blume anschaust und sonst nichts anderes tust — so als stünde der Geist still, als höre alles Denken auf und es walte da nur ein simples Erfahren der Blume. Du bist hier, die Blume ist da, und zwischen euch beiden ist kein Gedanke. Plötzlich, so plötzlich wie möglich, wird deine Aufmerksamkeit von der Blume zu dir zurückkommen, wieder auf dich selber überspringen. Dann bildet sich ein Kreis. Du wirst die Blume anschauen, und der Blick wird zurückkehren; die Blume wird ihn widerspiegeln, ihn zurückwerfen. Nur wenn keine Gedanken da sind, kann es dazu kommen. Dann schaust du nicht mehr nur auf die Blume, sondern schaust auch auf den Schauenden. Dann sind Schauender und Blume zu zwei Gegen81


ständen geworden, und du bist zum Zeugen beider geworden. Aber erst einmal muss die Aufmerksamkeit geschult werden; denn ihr habt keinerlei Aufmerksamkeit. Eure Aufmerksamkeit ist nur ein Flackern, springt von diesem zu jenem, von jenem zu wieder etwas anderem. Keinen einzigen Augenblick lang seid ihr aufmerksam. Selbst wenn ich hier rede, hört ihr nie alle meine Worte. Ihr hört ein Wort, dann wandert eure Aufmerksamkeit ab, woanders hin; dann kommt ihr zurück, hört wieder eins, dann wandert eure Aufmerksamkeit wieder. Ihr hört immer nur ein paar Worte, und ihr füllt die Lücken aus ... und dann meint ihr, „mich sagen gehört zu haben". Und was immer ihr davon mit nach Hause nehmt, das ist euer eigenes Ding, das ist eure eigene Erfindung. Nur ein paar Worte habt ihr von mir aufgeschnappt, und danach die Lücken aufgefüllt. Und durch all das, was ihr in die Lücken füllt, wird etwas anderes daraus. Ich sage ein Wort, und schon fangt ihr an, drüber nachzudenken. Ihr könnt nicht stillhalten. Wenn ihr beim Zuhören stillhalten könnt, werdet ihr aufmerksam werden. Aufmerksamkeit bedeutet eine Art stille Wachheit, ohne daß sich Gedanken einmischen. Entwickelt sie. Ihr könnt sie nur entwickeln, indem ihr das übt, es gibt keinen anderen Weg. Übt es mehr und mehr, und damit entwickelt ihr sie. Versucht sie zu entwickeln, egal was ihr tut, egal wo ihr seid. Du fährst gerade in einem Auto oder in einem Zug. Was tust du da? Versuche, Aufmerksamkeit zu entwickeln, verschwende keine Zeit. Eine halbe Stunde lang wird die Bahnfahrt dauern – entwickle Aufmerksamkeit! Sei einfach nur da. Denke nicht nach. Schau auf irgendwen, schau aufs Abteil oder aus dem Fenster, aber sei der Blick, denke an nichts. Hör auf zu denken. Sei da und schau. Dein Blick wird unmittelbar werden, durchdringend, und von überall her wird dein Blick zurückgeworfen werden, und du wirst des Blickenden gewahr werden. Ihr seid euch eurer selbst nicht gewahr, weil eine Wand da ist. Wenn ihr eine Blume anschaut, verändern eure Gedanken gleich euren Blick; sie färben ihn. Dann geht dieser Blick zur Blume; er kehrt zurück, aber wiederum verleihen eure Gedan82

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ken ihm eine neue Färbung. Und wenn er zurückkommt, findet er euch niemals vor, seid ihr inzwischen woanders hingewandert. Ihr seid nicht da. Jeder Blick kehrt zurück; alles wird reflektiert, erwidert, aber du bist nicht zuhause, um es in Empfang zu nehmen. Sei also zuhause und nimm es in Empfang. Das kannst du den ganzen Tag lang üben, an allen möglichen Dingen, und nach und nach wirst du Aufmerksamkeit entwickeln. Und mit dieser Aufrnerksamkeit kannst du dann folgendes tun: Worauf immer deine Aufmerksamkeit fallen mag — erfahre es noch im selben Moment.. Dann kannst du schauen, worauf du willst — aber bitte nur schauen. Die Aufmerksamkeit hat sich darauf gelegt — und im selben Moment wirst du dich selber erfahren. Aber die allererste Voraussetzung ist, die Fähigkeit zu besitzen, aufmerksam zu sein. Und das könnt ihr üben. Es ist nicht nötig, extra Zeit dafür einzuräumen. Egal was du tust — ob du ißt, ein Bad nimmst, unter der Dusche stehst — sei einfach nur aufmerksam. Aber wo liegt das Problem? Das Problem ist, daß wir alles immer vom Verstand her tun und unentwegt für die Zukunft planen. Du magst gerade im Zug sitzen, aber dein Verstand ist schon mit anderen Reisen beschäftigt, entwirft sie, plant sie bereits. Hör auf damit. Bokoju, ein gewisser Zenmönch, hat gesagt: „Die einzige Meditation, die ich kenne ist: Wenn ich esse, esse ich. Wenn ich gehe, gehe ich. Und wenn ich müde werde, dann schlafe ich. Was immer geschieht, das geschieht. Ich mische mich nirgends ein." Mehr ist nicht dran. Mischt euch nirgends ein. Und laßt alles geschehen, was gerade geschieht — geht einfach nur mit. Das wird euch Aufmerksamkeit lehren. Und wenn ihr Aufmerksamkeit habt, fällt euch diese Technik einfach in den Schoß: Worauf immer deine Aufmerksamkeit fallen mag — erfahre es noch im selben Moment. 83


Dann erfährst du den Erfahrenden, fällst du auf dich selbst zurück. Von überallher wirst du zurückgeworfen werden, überall wirst du reflektiert werden. Die gesamte Existenz wird dich spiegeln — und erst dann wirst du dich selber erkennen können, nie zuvor. Solange nicht die gesamte Existenz zum Spiegel für dich wird, solange nicht jeder Teil der Existenz dich offenbart, solange nicht jede Beziehung dich öffnet ... Du bist ein so unendliches Phänomen, da reichen gewöhnliche Spiegel nicht aus. Du bist eine dermaßen grenzenlose Existenz im Innern, daß du nicht eher eine Ahnung davon bekommen kannst, als bis dir die ganze Existenz zum Spiegel wird. Erst wenn das gesamte Universum zu deinem Spiegel wird, wirst du gespiegelt werden. In dir existiert das Göttliche. Und das hier ist die Technik, wie die Existenz zu deinem Spiegel wird: Entwickle Aufmerksamkeit, werde wacher, und worauf auch immer sich dann deine Aufmerksamkeit richtet — egal worauf, auf welchen Gegenstand sie sich legt — erfahre dich plötzlich selbst. Dies ist möglich, wenn auch zur Zeit noch unmöglich — weil ihr die Grundvoraussetzung dafür nicht erfüllt. Ihr könnt eine Blume anschauen, aber das ist nicht Aufmerksamkeit. Ihr könnt zu der Blume hin laufen, um sie herum laufen so viel ihr wollt: Ihr habt die Blume nur im Laufen gesehen; ihr seid keinen einzigen Augenblick da gewesen. Dann wird das ganze Leben meditativ. Worauf immer deine Aufmerksamkeit fallen mag — erfahre es noch im selben Moment. Erinnere dich einfach an dich selber. Es gibt einen tiefen Grund, warum diese Technik hilfreich sein kann. Man kann einen Ball an eine Wand werfen — der Ball wird abprallen. Wenn du auf eine Blume oder ein Gesicht schaust, wird damit eine gewisse Energie geworfen — dein Blick ist Energie. Aber dir ist gar nicht bewußt,' daß du, wenn du irgendwo hinschaust, damit eine gewisse Energie investierst, eine gewisse Energie darauf wirfst. Eine bestimmte Menge von deiner Energie, deiner Lebensenergie, wird da geworfen. Darum 84

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fühlt man sich so erschöpft, wenn man den ganzen Tag auf der Straße herumgelaufen und „sich umgeschaut" hat: die Passanten, die Werbung, die Menge, die Läden. Wenn man überall hinschaut, fühlt man sich erschöpft und möchte die Augen schließen um zu entspannen. Was ist geschehen? Warum fühlst du dich so erschöpft? Du hast Energie von dir geworfen. Sowohl Buddha wie Mahavir haben darauf bestanden, daß ihre Mönche sich nicht allzu viel umschauen sollten; sie sollen sich auf den Boden konzentrieren. Buddha sagt, man darf nur vier Schritt vor sich blicken, nirgendwo hinsehen. Richte deinen Blick einfach nur auf den Weg vor dir. Es genügt, vier Schritte voraus zu schauen, denn wenn du die abgeschritten hast, wirst du wieder vier Schritte voraus schauen. Schau nicht weiter, denn du darfst nicht unnötig Energie verschwenden. Wenn du irgendwohin schaust, wirfst du damit eine gewisse Menge an Energie weg. Wart ab, sei still, erlaube dieser Energie zurückzukehren – und du wirst eine Überraschung erleben: Wenn du abwarten kannst, bis die Energie wieder zu dir zurückkehrt, wirst du dich nie erschöpft fühlen. Versucht es! Macht es gleich morgen früh. Seid still, schaut irgend etwas an. Seid still, denkt nicht darüber nach, und geduldet euch nur einen einzigen Augenblick lang – die Energie wird zurückkommen, ja, ihr mögt euch sogar erfrischt fühlen! Leute fragen mich ständig ... Ich lese seit jeher sehr viel, also fragen sie mich: „Wie kommt es, daß deine Augen immer noch in Ordnung sind? Eigentlich müßtest du längst Brillenträger sein." Du kannst so viel lesen wie du willst, aber wenn du still liest, ohne zu denken, kehrt die Energie zu dir zurück. Sie ist nie vergeudet. Du wirst nie müde. Mein ganzes Leben lang habe ich täglich zwölf Stunden gelesen, manchmal sogar achtzehn Stunden täglich, aber ich bin niemals müde geworden. Jedenfalls haben meine Augen nie dergleichen empfunden – nie irgendwelche Müdigkeit. Wenn keine Gedanken da sind, kommt die Energie zurück: Es ist keine Schranke da. Und wenn du da bist, nimmst du sie wieder auf, und dieses Wiederaufnehmen verjüngt. Deine Augen fühlen sich, statt müde zu werden, einfach entspannter, lebendiger, mehr energiegeladen. 85

Experimentiert, bis ihr die richtige Methode gefunden habt. [Fragen]

Wie können erleuchtete Weise eine starke Struktur philosophischer Kontemplation hinterlassen, wenn Philosophie anti-meditativ ist? Lassen sich Probleme durch Denken lösen? Gibt es einen Unterschied, ob man in einen offenen, klaren Himmel schaut, auf das Foto eines erleuchteten Meisters oder in die Dunkelheit? Begegnen sich Naturwissenschaft und Religion in der Tiefenpsychologie. Wie kann die Dunkelheit das Grundlegendere für die Existenz, sein, wenn die meisten Religionen das genau umgekehrt sehen?

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Gestern abend sagtest du, alle Philosophien seien anti-meditativ. Aber andererseits bist du auch der Meinung die östlichen Philosophien wie Tantra, Yoga und Vedanta seien die Schriften von erleuchteten Weisen. Wie können erleuchtete Weise aber eine starke Struktur philosophischer Kontemplation hinterlassen, wenn Philosophie anti-meditativ ist? Philosophie ist nicht dasselbe wie darshan. Darshan heißt es in Indien; darshan bedeutet Erkennen, Philosophie bedeutet Denken. Hermann Hesse hat ein neues Wort geprägt, um darshan in westliche Sprachen zu übersetzen: Er nennt es philosia — von sia, sehen. „Philosophieren" bedeutet Denken, und „Darshan" bedeutet Sehen. Beide sind von Grund auf verschieden — nicht nur verschieden, sondern diametrisch entgegengesetzt. Denn wenn ihr mit Denken beschäftigt seid, könnt ihr nicht sehen, dann seid ihr so voller Gedanken, daß die Wahrnehmung verschwimmt, die Wahrnehmung nebulös wird. Erst wenn das Denken stillsteht, seid ihr in der Lage zu sehen. Dann gehen euch die Augen auf, verzieht sich der Nebel. Für Sokrates, Plato und Aristoteles und die gesamte westliche Überlieferung bildet das Denken die Basis. Für Kanad, Kapil, Patanjali, Buddha und die gesamte östliche Überlieferung bildet das Sehen die Basis. Buddha ist also kein Philosoph, mitnichten; ebensowenig wie Patanjali oder Kapil oder Kanad. Das sind keine Philosophen. Sie haben die Wahrheit gesehen, sie haben nicht über sie nachgedacht! Macht euch klar, daß ihr nur dann überhaupt nachdenkt, wenn ihr nicht sehen könnt. Wenn ihr sehen könnt, gibt es keinen Grund nachzudenken. Alles Denken geschieht aus Unwissenheit. Denken ist nicht Wissen, denn wenn du Bescheid weißt, brauchst du nicht nachzudenken. Wenn du nicht Bescheid weißt, füllst du die Lücke mit Denken. Denken heißt im Dunkeln tappen. Die „Philosophien des Ostens" sind also gar keine Philosophien. Das östliche „Darshan" mit dem Wort „Philosophie" zu übersetzen, ist absolut verkehrt. „Darshan" bedeutet „sehen", „ins Auge fallen", „erkennen", „wissen" — 88

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unmittelbar, auf direktem Wege, ohne zwischengeschaltetes Nachdenken oder Gedanken. Kein Nachdenken kann zum Unbekannten hinführen. Wie sollte es das können? Es ist unmöglich, wenn man verstanden hat, was der Denkvorgang eigentlich darstellt. Wenn du denkst, was tust du dann wirklich? Du führst dir alle möglichen alten Gedanken, Erinnerungen vor Augen. Wenn ich dir eine Frage stelle - z.B. „Existiert Gott?" -, kannst du darüber nachdenken. Was tust du damit? Du wirst alles nachplappern, was du je über Gott gehört hast - alles was du gelesen hast, alles was du hierüber aufgeschnappt hast. Selbst wenn du zu einem neuen Schluß kommst, wird das Neue daran nur dem Schein nach, nicht wirklich neu sein. Es wird einfach nur eine Kombination alter Gedanken sein. Du kannst viele alten Gedanken kombinieren und so zu einer neuen Struktur kommen, aber diese Struktur wird nur dem Schein nach neu sein, keineswegs neu. Denken kann niemals zu irgendeiner ursprünglichen Wahrheit führen. Denken ist niemals ursprünglich - kann es nicht sein. Es gehört immer der Vergangenheit, dem Alten, dem Bekannten an. Denken kann nicht ans Unbekannte rühren, es durchläuft nur immer den Kreis des Bekannten - unweigerlich. Du kennst die Wahrheit nicht, du kennst Gott nicht. Was bleibt dir übrig? Du kannst darüber „nachdenken". Du wirst dich drehen, immerzu nur in Kreisen herumlaufen. So gelangst du niemals zu einer Erfahrung davon. Also legt der Osten den Akzent nicht auf das Denken, sondern auf das Sehen. Du kannst über Gott nicht nachdenken, aber du kannst sehen. Du kannst dir kein schlüssiges Bild von Gott machen, aber du kannst erkennen. Es kann zu einer Erfahrung kommen. Zu der gelangst du nicht durch Informationen, durch Wissen, durch Schriften, durch Theorien und Philosophien nein, damit kommst du nicht weiter. Zu der kommst du nur, wenn du alles Wissen auf den Müll wirfst. Alles, was du je gehört und gelesen und angesammelt hast, all der Staub, den dein Verstand angesammelt hat, die gesamte Vergangenheit, muß beiseitegeräumt werden. Dann sind deine Augen frisch, dann ist dein Bewußtsein unvernebelt, und dann kannst du es sehen.

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Es ist hier und jetzt – nur bist du umnebelt. Du brauchst nirgendwo anders hinzugehen, um das Göttliche oder das Wahre zu finden – es ist hier. Es ist genau da, wo du bist. Und so ist es seit jeher gewesen – nur bist du umnebelt, machst du die Augen zu. Es kommt also nicht darauf an, noch mehr zu denken; es kommt darauf an, zu einem nicht-denkenden Bewußtsein zu gelangen. Aus diesem Grund sage ich, daß Meditation anti Philosophie ist – daß sie einander entgegengesetzt sind. Die Philosophie denkt nach, die Meditation kommt zu einem nichtdenkenden Bewußtsein. Und die östlichen Philosophien sind in Wirklichkeit gar keine Philosophien. Im Westen gibt es Philosophien; im Osten dagegen nur religiöse Offenbarungen. Natürlich, wenn sich ein Buddha ereignet, oder sich ein Kanad oder ein Patanjali ereignet, wenn sich irgendwem das Absolute offenbart, dann werden auch von den Betroffenen Äußerungen darüber gemacht. Diese Äußerungen unterscheiden sich von den Äußerungen eines Aristoteles, von den Schlüssen westlicher Philosophen. Und dies ist der Unterschied: Ein Kanad, ein Buddha kommt erst zur Erkenntnis – die Erkenntnis kommt zu allererst – und macht danach seine Äußerungen darüber. Die Erkenntnis kommt zuerst, die Aussage als zweites. Aristoteles, Hegel, Kant – die denken zuerst, und kommen dann, mithilfe von Denken und logischen Argumenten und Dialektik, zu ganz bestimmten Schlußfolgerungen. Diese Schlüsse werden durch Denken gewonnen, durch den Verstand, nicht durch irgendwelche meditative Praktiken. Erst als zweites stellen sie ihre Thesen auf, erst als zweites treffen sie bestimmte Aussagen. Sie schöpfen aus einer anderen Quelle. Die Aussagen eines Buddha dienen lediglich als Vehikel der Kommunikation. Niemals sagt er, ihr könnt durch seine Kommunikation zur Wahrheit gelangen. Wenn ihr Buddha „verstanden habt", heißt das nicht, daß ihr damit zur Wahrheit gelangt seid, sondern nur, daß ihr euer Wissen vermehrt habt. Erst werdet ihr Meditationen, tiefe Ekstasen, tiefe geistige Gewässer durchqueren müssen, nur dann werdet ihr zur Wahrheit gelangen. Zur Wahrheit gelangt man also nur durch eine gewisse 90

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existentielle Erfahrung. Sie ist existentiell, sie ist nicht mental. Du mußt dich verändern, um sie zu erkennen und sie zu sein. Wenn du immerzu derselbe bleibst und nur Wissen ansammelst, magst du zu einem großen Gelehrten, Philosophen, werden, aber du wirst nicht erleuchtet sein. Du wirst derselbe Mensch bleiben; es wird zu keiner Mutation gekommen sein. Aus diesen Gründen habe ich gesagt, daß Philosphie in die eine Richtung, Meditation hingegen in die entgegengesetzte führt – genau in die entgegengesetzte, in die polar entgegengesetzte Richtung. Denkt also nicht über das Leben nach, lebt es lieber in seiner Tiefe aus. Und zerbrecht euch nicht den Kopf über die letzten Dinge, geht vielmehr gleich jetzt, in diesem Augenblick, in die letzten Dinge ein. Und die letzten Dinge befinden sich nicht in der Zukunft. Sie sind immer da, zeitlos da. Jemand anders hat ebenfalls eine ähnliche Frage gestellt. Er hat gefragt: Lassen sich Probleme durch Denken lösen?

Ja, gewisse Probleme lassen sich durch Denken lösen – und zwar können nur die Probleme, die durch Denken erzeugt werden, auch durch es gelöst werden. Aber kein echtes Problem kann durch es gelöst werden, kein gelebtes Problem kann durch es gelöst werden. Es wird nicht durch es erzeugt – es ist einfach da, im Leben selber. Da hilft kein Nachdenken weiter. Nur in einer Beziehung kann dir das Nachdenken helfen – wenn man durch Denken und Denken und Denken endlich auf die Wahrheit stößt, nämlich daß alles Denken Quatsch ist. Und sobald dir klar wird, daß alles Nachdenken über existentielle Probleme Quatsch ist, hat es dir in gewisser Weise geholfen. Schließlich bist du durch Nachdenken darauf gekommen ... Aber nur Probleme, die durch Denken entstanden sind, können auch durch Denken selber gelöst werden. Zum Beispiel ein mathematisches Problem – das läßt sich durch Denken lösen, weil die gesamte Mathematik eine Frucht des Denkens ist. Wäre zum Beispiel kein einziger Mensch auf der Welt, gäbe es dann 91


Mathematik? Es gäbe keine Mathematik. Mit dem Verschwinden des menschlichen Verstandes würde die Mathematik verschwinden. Im Leben und in der Existenz gibt es sowas wie „Mathematik" nicht. Im Garten stehen Bäume herum, aber wenn du zählst: „Eins, zwei, drei Bäume", dann sind deswegen keine „drei Bäume" da, weil drei etwas Mentales ist. Die Bäume sind zwar da, aber die Zahlen sind nicht da. Die Zahl drei ist in deinem Verstand. Wenn du nicht da bist, werden die Bäume da sein, aber nicht drei Bäume – einfach nur Bäume. Die Drei ist eine Eigenschaft, die ihnen vom Verstand verliehen wird; sie ist eine projizierte Eigenschaft. Der Verstand erzeugt die Mathematik, also läßt sich auch jedes mathematische Problem durch den Verstand lösen. Merkt euch: Ein mathematisches Problem ist nicht durch Nichtdenken zu lösen. Da hilft kein Meditieren, weil das Meditieren den Verstand nur auflösen wird – und mitsamt dem Verstand wird sich auch die ganze Mathematik auflösen. Es gibt also VerstandesProbleme, und die können gelöst werden. Aber es gibt auch Probleme, die nicht vom Verstand erzeugt wurden, die existentiell sind. Solche Probleme lassen sich nicht vom Verstand lösen. Dazu müßt ihr erst tief in die Existenz eintauchen. Zum Beispiel die Liebe. Die ist ein existentielles Problem. Ihr könnt es nicht durch Denken lösen, sonst bekommt ihr nur noch mehr Kopfschmerzen machen. Je mehr du darüber nachdenkst, desto weniger wirst du mit der Wurzel dieses Problems in Berührung sein. Da hilft nur Meditieren. Das wird dir zur Einsicht verhelfen, das wird dich zu den unbewußten Wurzeln des Problems hinführen. Wenn du nur darüber nachdenkst, bleibst du an seiner Oberfläche kleben. Merkt es euch also: Lebensprobleme können nicht durch Denken gelöst werden. Im Gegenteil; in Wirklichkeit verfehlt ihr aufgrund von vielem Denken jegliche Lösungen, und es entstehen noch mehr Probleme. Zum Beispiel der Tod. Der Tod ist kein vom Denken erzeugtes Problem – das könnt ihr durch Denken nicht lösen. Ihr könnt denken, was immer ihr wollt – wie sollte es die Lösung sein? Ihr könnt trösten und meinen, das Trösten sei eine 92

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Lösung – es ist keine. Ihr könnt euch selber täuschen; das ist durch Denken möglich. Ihr könnt euch Erklärungen ausdenken, und mithilfe dieser Erklärungen könnt ihr euch einbilden, das Problem gelöst zu haben. Ihr könnt euch dem Problem durch Nachdenken entziehen, aber lösen könnt ihr es nicht. Und macht euch den Unterschied ganz klar. Zum Beispiel steht plötzlich der Tod vor dir. Dein Partner stirbt oder dein Freund oder deine Tochter – der Tod ist da. Was kannst du jetzt tun? Du kannst darüber nachdenken. Du kannst dir einbilden und es auch sagen, daß die Seele unsterblich ist. Denn so hast du es gelesen. In den Upanishaden steht, daß die Seele unsterblich ist, daß nur der Körper stirbt. Du selbst hast keine Ahnung, denn wüßtest du wirklich Bescheid, gäbe es da kein Problem – woher denn? Wenn du wirklich weißt, daß die Seele unsterblich ist, dann ist kein Tod eingetreten, dann gibt es da gar kein Problem. Aber das Problem ist da: Der Tod ist eingetreten und du bist durcheinander und bist tieftraurig. Jetzt möchtest du diese Trauer loswerden. Jetzt möchtest du irgendwie diese Trauer vergessen. Du kannst dir diese Erklärung: „Die Seele ist unsterblich" zueigen machen. Nun, das ist ein Trick. Nicht, daß die Seele etwa nicht unsterblich wäre – das will ich damit nicht sagen; aber was dich betrifft, ist es ein Trick: Du willst dich selbst überlisten. Du bist traurig, und jetzt möchtest du diese Trauer los sein, also kann dir diese Erklärung helfen. Nun kannst du dich damit trösten, daß die Seele unsterblich ist, daß niemand stirbt, nur der Körper – fast so, als würde da jemand nur die Kleider wechseln oder jemand in eine andere Wohnung umziehen, also ist die Seele nur vom einen Haus ins andere gewandert. Du kannst dir vieles denken; aber du hast keine Ahnung, was los ist. Du hast nur davon gehört, du hast dies und jenes aufgeschnappt; aber zumindest spenden dir solche Erklärungen Linderung: Du darfst den Tod vergessen. In Wirklichkeit wird das Problem damit nicht gelöst. Nichts ist gelöst worden. Am nächsten Tag wird jemand anders sterben, und wieder hast du das gleiche Problem. Dann stirbt wieder jemand anders, und du stehst vor dem gleichen Problem. Und 93


tief drinnen weißt du, daß du sterben mußt. Du kannst dem Tod nicht entrinnen – und das macht dir Angst. Aber du kannst es immerzu vor dir herschieben, und du kannst dich in Rationalisierungen flüchten. Das führt nicht weiter. Der Tod ist ein existentielles Problem. Du kannst es nicht durch Nachdenken lösen. Was aber dann tun? Da gibt es noch eine andere Dimension – die Dimension der Meditation, nicht der „Mentation", der Gehirntätigkeit. Du stellst dich einfach der Situation. Jemand ist gestorben – dein Geliebter ist tot. Laß dich nicht erst aufs Denken ein, befrag nicht die Upanishaden und die Bhagvatgita und die Bibel. Befrag nicht die Christusse und die Buddhas. Laß sie in Frieden. Der Tod steht vor dir: Stell dich ihm, tritt ihm entgegen. Laß dich total auf diese Situation ein. Denk nicht über sie nach – was gibt es da schon zu denken? Du kannst nur alten Müll ausgraben. Der Tod ist ein taufrisches Phänomen, er ist so unbekannt, daß dich all dein Wissen im Stich lassen wird. Laß also deinen Kopf aus dem Spiel, geh in tiefe Meditation mit dem Tod. Tu gar nichts. Denn was kannst du schon tun, das irgendwie helfen kann? Du weißt nichts. Also bleib bei deiner Unwissenheit, komm nicht mit falschem Wissen, mit geborgtem Wissen. Da ist der Tod – halt es mit ihm aus! Stell dich dem Tod mit totaler Präsenz. Wandere nicht ab ins Denken, denn damit läufst du nur vor der Situation weg, schleichst du dich weg aus dem Hier. Denke gar nichts; sei in der Gegenwart des Todes. Es wird Traurigkeit aufkommen, Kummer aufkommen, eine schwere Last wird dich niederdrücken – laß sie da sein. Das gehört dazu – zum Leben und zum Reifeprozeß und zur letzten Erkenntnis. Halte es damit aus, total anwesend. Dies wird zur Meditation werden, und du wirst zu einem tiefen Verstehen des Todes gelangen. Dann wird der Tod selber zum ewigen Leben. Aber laß den Verstand und dein Wissen außen vor. Bleibe beim Tod; dann wird der Tod sich dir offenbaren, dann wirst du wissen, was das ist: Tod. Du wirst in seine inneren Gemächer vordringen. Dann wird der Tod dich bis in den innersten Kern des Lebens führen ... Denn der Tod ist der eigentliche Kern des 94

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Lebens. Er ist dem Leben nicht entgegengesetzt, er ist der Lebensprozeß an sich. Aber der Verstand kommt immer mit dem Widerspruch – daß Leben und Tod Gegensätze seien. Und dann grübelst du darüber nach, und weil die Wurzel nicht stimmt, der Gegensatz nicht stimmt, kannst du niemals zu einem Schluß kommen, der wahr und wirklich wäre. Wann immer dir ein gelebtes Problem begegnet, dann bleib bei dem Problem, ohne deinen Verstand. Das ist es, was ich mit Meditation meine. Und einfach dies Beim-Problem-Bleiben wird es lösen. Und wenn du wirklich dabeigeblieben bist, wird dir der Tod nie wieder begegnen, denn dann weißt du, was der Tod ist. Aber niemals tun wir dies, nie mit der Liebe, nie mit dem Tod – nie mit allem, was authentische Wirklichkeit ist. Wir wandern immerzu in Gedanken ab, und die Gedanken sind die Verfälscher. Sie sind geborgt, gehören nicht euch selbst. Sie können euch nicht befreien. Nur eine Wahrheit, die eure eigene ist, kann zur Befreiung werden. Und zu deiner eigenen Wahrheit kommst du nur durch eine sehr stille Präsenz. Das Denken bei keinem einzigen Problem etwas ausrichten. Kein Denken wird die echten Probleme lösen; wohl kann Denken die unechten Probleme lösen, die durch das Denken selber erzeugt werden – weil diese Probleme den Regeln der Logik unterliegen. Das Leben hält sich nicht an die Regeln der Logik. Das Leben hat seine eigenen verborgenen Gesetze, und denen kannst du keine Logik aufzwingen. Noch eine weitere Anmerkung hierzu: Wo immer man den Verstand einbringt, dort nimmt der Verstand auseinander, dort analysiert er. Die Wirklichkeit ist eins, und der Verstand teilt alles auf. Und wenn deine Wirklichkeit in Schubladen aufgeteilt ist, hast du sie verfälscht. Jetzt kannst du dich dein Leben lang abquälen – nichts wird dabei heraus kommen, weil die Wirklichkeit im Grunde eins war, der Verstand sie aber entzweite und du dich jetzt mit der Teilung herumschlägst. Zum Beispiel sind, wie ich schon sagte, Leben und Tod eins. Aber für den Verstand sind es zweierlei und der Tod ist der Feind des Lebens. Er ist es nicht, denn das Leben kann ohne den Tod 95


nicht existieren. Wenn das Leben ohne Tod gar nicht existieren kann, wie kann dann der Tod sein Feind sein? Er ist die Ausgangssituation; er macht Leben allererst möglich. Das Leben wächst aus ihm hervor - er ist die Seele. Ohne ihn ist Leben unmöglich. Aber der Verstand, unser Denken, teilt sie und stellt sie als polaren Gegensatz hin. Dann kannst du immerzu drüber nachdenken. Alles, was du da denkst, wird falsch sein, weil du von vornherein eine Sünde begangen hast - die Sünde der Teilung. Wenn du meditierst, verschwindet alle Teilung. Wenn du meditierst, kann es keine Teilungen geben, denn wie kannst du im Schweigen teilen? Wir befinden uns hier. Jeder denkt sich in seinem Verstand etwas, dies oder jenes; insofern sind wir verschieden, unterscheiden wir uns alle, weil dein Gedanke dir gehört und mein Gedanke mir. In meinem Verstand laufen meine eigenen Träume und du hast deine eigenen. Es gibt viele Individuen hier, aber wenn wir alle meditieren - weder ihr denkt noch ich denke, alles Denken steht still -, dann werden nicht mehr sound-so-viele Individuen da sein. Tatsächlich werden überhaupt keine Individuen da sein. Wenn wir alle meditieren, dann haben sich alle Abgrenzungen aufgelöst. • Wenn ich meditiere und du meditierst, dann sind wir nicht mehr zwei Personen; das ist ausgeschlossen, denn eine Stille plus eine Stille ergeben eine. Es können nicht zwei sein - denn wie wollt ihr die eine Stille gegen die andere Stille abgrenzen? Ihr könnt sie nicht abgrenzen. Ihr könnt einen Gedanken von einem anderen abgrenzen, einen Verstand von einem anderen, aber „zwei Stillen" sind einfach nur eine - genau wie zwei Nullen. Zwei Nullen sind nicht zwei; zwei Nullen sind eine. Ihr könnt tausend Nullen hinschreiben, aber sie ergeben eine. Meditation heißt, eine Null im Inneren herstellen - alle Begrenzungen, alle Abteilungen verschwinden. Und das gibt dir das wirkliche Auge, das dritte Auge - darshan. Jetzt hast du wirklich „Augen zu sehen". Für diese wirklichen Augen ist die Wirklichkeit klar, offen offenbar. Und für die offenbare Wirklichkeit gibt es keine Probleme. 96

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Die dritte Frage: Was ist der Unterschied, ob man regungslos in einen offenen, klaren Himmel schaut, auf das Foto eines erleuchteten Meisters schaut oder in die Dunkelheit schaut? Die Technik des reglosen Schauens hat im Grunde überhaupt nichts mit dem Objekt zu tun; hier geht es ums Schauen selbst. Denn wenn du schaust, ohne mit der Wimper zu zucken, dann fokussierst du dich; und das Wesen des Verstandes besteht darin, ständig herum zu hüpfen. Wenn du wirklich schaust, ohne dich zu rühren, kommt der Verstand zwangsläufig in Schwierigkeiten. Das Wesen des Verstandes ist es, von einem Gegenstand zum nächsten zu wandern, ständig in Gang zu sein. Wenn du regungslos ins Dunkel schaust oder ins Licht oder was es auch sei, dann bleibt, wenn es denn wirklich ein regungsloses Schauen ist, der Verstand stehen. Denn wenn der Verstand weiterwandert, wird dein Hinschauen abbrechen, wird dir der Gegenstand entgleiten. Wenn der Verstand woanders hin gewandert ist, wirst du ihn vergessen, wirst du dich nicht mehr an das erinnern können, was du gerade angeschaut hast. Das Objekt wird physisch noch da sein, aber für dich wird es verschwunden sein, weil du nicht da bist. Du bist in Gedanken weitergezogen. Regungsloses Hinschauen – tratak – bedeutet: deinem Bewußtsein nicht gestatten weiterzuziehen. Und wenn du dem Verstand nicht gestattest weiterzuwandern, wehrt er sich anfangs, wehrt er sich nach Kräften, aber wenn du dieses Starren weiter übst, gibt der Verstand seinen Kampfgeist auf, bleibt er für Momente stehen. Und wenn der Verstand stillsteht, ist kein Verstand da, denn der Verstand kann sich nur halten, solange er sich bewegt. Wenn alle Bewegung aufhört, verschwindet das Denken, kannst du nicht denken – denn Denken bedeutet Bewegung, die Fortbewegung von einem Gedanken zum andern. Es ist ein Prozeß. Wenn du unentwegt auf eine Sache starrst – wohlgemerkt bei voller Bewußtheit und Wachheit ... Denn man kann auch 97


durch tote Augen starren: Dann kann man weiterdenken. Die Augen für sich, die toten Augen, schauen gar nichts an, starren einfach mit Totenaugen ... aber dein Verstand wird in Gang sein. Das würde überhaupt nichts bringen. Dieses Hinschauen betrifft nicht nur deine Augen, sondern da fokussiert sich dein gesamter Geist durch die Augen. Egal also, was der Gegenstand sein mag ... je nachdem; wenn du lieber Licht magst, ist das okay. Wenn du am Dunkel Gefallen finden kannst, auch gut. Der Gegenstand ist bei genauerem Hinsehen irrelevant. Worauf es ankommt ist, den Verstand völlig in deinem Hinschauen zum Stillstand zu bringen, ihn zu fokussieren, so daß die innere Bewegung, das Herumhüpfen, die innere Unruhe aufhört. Du starrst einfach hin ohne etwas zu tun. Dieses tiefe Schauen wird dich von Grund auf verändern: Es wird zu einer Meditation werden. Und es tut gut • probiert es nur aus. Aber achtet darauf, daß eure Augen und euer Bewußtsein sich in diesem Fokussieren begegnen. Ihr müßt tatsächlich durch die Augen schauen, ihr dürft euch innerlich nicht entfernen. Eure Präsenz ist erforderlich. Wenn ihr total präsent seid, könnt ihr nicht denken, dann ist Denken unmöglich. Es droht nur eine Gefahr: Ihr könntet unbewußt werden, ihr könntet einschlafen. Selbst mit geöffneten Augen ist es möglich einzuschlafen. Dann wird euer Hinschauen versteinern. Anfangs wird die erste Schwierigkeit darin bestehen, daß ihr zwar hinschauen, dabei aber nicht gegenwärtig sein könnt. Dies ist das erste Hindernis. Euer Verstand wird weiterwandern. Eure Augen mögen fixiert sein, aber euer Verstand wird wandern die Augen werden nicht mit dem Verstand übereinstimmen. Dies wird die erste Schwierigkeit sein. Wenn ihr die überwindet, wird die zweite Schwierigkeit sein, daß ihr beim reglosen Hinschauen einschlafen könnt. Ihr werdet in eine Autohypnose geraten, ihr werdet euch selber hypnotisiert haben. Das ist natürlich, denn unser Verstand kennt nur zwei Zustände: Entweder ständiges Wandern oder Schlaf. Der Verstand kennt von Natur aus nur zwei Zustände: Ständiges Weiterziehen, Denken, oder Einschlafen. Meditieren ist aber ein dritter Zustand. 98

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Der dritte Zustand, Meditation, bedeutet: Dein Verstand ist so still wie im Tiefschlaf und so wach und bewußt wie im Denken – beides muß da sein. Du mußt wach sein, hellwach, und so still, als würdest du tief schlafen. Daher bezeichnet Patanjali in seinen Yoga Sutras Meditieren als eine Art von Schlaf, nur mit dem Unterschied, daß du dabei hellwach bist. Patanjali vergleicht sushupti mit samadhi – den Tiefschlaf mit der höchsten Stufe von Meditation. Der einzige Unterschied ist, daß man im Tiefschlaf nicht bewußt ist, in der Meditation dagegen bewußt ist; was beide jedoch gemeinsam haben, ist die tiefe Stille – eine reglose, bewegungslose Stille. Anfangs mag es also vorkommen, daß dich das Starren einschläfert. Du mußt also, wenn du es geschafft hast, deinen Verstand in einem Brennpunkt zu sammeln, so daß er sich nicht mehr bewegt, auch wach bleiben, darfst nicht einschlafen. Denn wenn dich der Schlaf übermannt, bist du in den Abgrund, den Graben gefallen. Genau zwischen diesen beiden Gräben – ununterbrochenes Denken und Schlaf – verläuft der schmale Grat der Meditation. Die vierte Frage: hast gesagt, Naturwissenschaft experimentiere mit der objektiven und die Religion mit der subjektiven Welt. Aber heute gibt es eine neue und wachsende Wissenschaft, nämlich die Psychologie oder genauer gesagt die Tiefenpsychologie, die sowohl objektiv wie subjektiv vorgeht. Naturwissenschaft und Religion begegnen sich also in der Tiefenpsychologie. Du

Sie können sich nicht begegnen. Die Tiefenpsychologie, beziehungsweise das Studium der psychischen Erscheinungen, ist wiederum objektiv. Und die Methode der Tiefenpsychologie ist die Methode der objektiven Wissenschaft. Versuche, den Unterschied zu erkennen. Man kann freilich auch Meditation auf naturwissenschaftliche Art und Weise untersuchen. Man kann jemanden beim Meditieren beobachten, aber damit macht man etwas Objektives daraus. Du meditierst 99


und ich beobachte. Ich kann alle wissenschaftlichen Instrumente einsetzen, um zu beobachten, was mit dir passiert, was da in dir vor sich geht; aber die Studie bleibt objektiv. Ich selbst halte mich da raus, ich meditiere nicht, du meditierst, für mich bist du ein Objekt. Dann kann ich versuchen zu verstehen, was mit dir vor sich geht. Selbst über Instrumente ist einiges über dich erfahrbar, aber das bliebe objektiv und wissenschaftlich. Egal also, was ich da untersuchen mag – es ist nicht das Eigentliche, das dir da widerfährt, sondern nur dessen körperliche Auswirkungen. Ihr könnt nicht in einen Buddha eindringen – was da wohl mit ihm passiert. Weil da im Grunde gar nichts passiert. Der tiefste Kern eines erleuchteten Wesens ist das Nichts. Nichts passiert da. Und wie kann man, wenn gar nichts passiert, das untersuchen? Untersuchen kann man nur etwas. Man kann die Alphawellen untersuchen. Was da mit dem Verstand, dem Körper, der Chemie passiert, das läßt sich fassen. Aber in Wirklichkeit geschieht tief drinnen, wenn jemand erleuchtet wird, überhaupt nichts. Alles Geschehen hat ausgesetzt. Das ist mit „die Welt hat aufgehört" gemeint. Jetzt ist das Samsara, das Rad des Geschehens nicht mehr da. Darum kann Buddha sagen: „Jetzt bin ich ein Nicht-atma geworden, ein Nicht-Selbst. Da ist niemand in mir. Ich bin reine Leere. Die Flamme ist verlöscht und das Haus ist leer, geräumt." Aber nichts passiert. Was ließe sich darüber festhalten? Allenfalls kann man festhalten, daß nichts passiert. Nur wenn etwas passiert, läßt es sich objektiv festhalten. Die Methode der Naturwissenschaft bleibt objektiv, und die Naturwissenschaft hat eine riesige Angst vor dem Subjektiven – aus vielen Gründen. Die Naturwissenschaft und das wissenschaftliche Denken kann schon deshalb nichts vom Sujektiven halten, weil es erstens privat und individuell ist und niemand da hinschauen kann. Es kann nicht öffentlich und Allgemeingut werden, und solange etwas nicht öffentlich und Allgemeingut ist, läßt sich nichts darüber sagen. Die Auskunft gebende Person könnte sich täuschen – oder andere täuschen. Sie könnte lügen, oder wenn sie nicht lügt, nur einer Illusion unterliegen. Sie mag 100

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denken und glauben, daß ihr dieses oder jenes zugestoßen sei, dabei mag das nur eine Täuschung sein, eine Selbsttäuschung. Für die Wissenschaft muß die Wahrheit also objektiv sein: andere müssen in der Lage sein, daran teilzuhaben, so daß wir beurteilen können, ob es sich tatsächlich so verhält. Zweitens muß sie dergestalt sein, daß sie sich wiederholen läßt, muß es wiederholbar sein. Wenn wir Wasser erhitzen, verdampft es bei einer bestimmten Temperatur – das muß wiederholbar sein. Also wiederholen wir das und wiederholen es noch einmal, und jedesmal verdampft es bei einer bestimmten Temperatur. Wenn es nur einmal bei hundert Grad verdampft und dann nie wieder, oder manchmal bei neunzig Grad oder bei achtzig, reicht es nicht zu einer wissenschaftlichen Tatsache. Es muß wiederholbar sein, und bei vielen wiederholten Experimenten muß immer das gleiche Ergebnis herauskommen. Die subjektive Erfahrung hingegen ist nicht wiederholbar – sie ist noch nicht einmal vorhersagbar. Und man kann sie nicht herbeiführen. Sie geschieht. Man kann sie nicht zwingen. Du magst eine tiefe Meditation erreichen, magst eine sehr erhabene Gipfelerfahrung haben, aber wenn jemand sagt: ‚Wiederhole das bitte mal hier!", wirst du kaum in der Lage sein es zu wiederholen. Im Gegenteil, wenn jemand das sagt und du dich darum bemühst, es zu wiederholen, könnte dieses Bemühen selber zur Schranke werden. Schon die Anwesenheit von Beobachtern könnte hinderlich sein, und damit wärst du nicht in der Lage, es zu wiederholen. Die Wissenschaft erfordert objektive, wiederholbare Experimente. Und die Psychologie muß, wenn sie denn eine Wissenschaft sein will, die wissenschaftlichen Regeln befolgen. Religion ist subjektiv. Sie befaßt sich nicht damit, irgendwelche Tatsachen zu beweisen; sie befaßt sich vielmehr damit, wie man zu einer individuellen Erfahrung gelangen kann. Und das Tiefste muß individuell bleiben, und das Allerhöchste muß privat bleiben, kann nicht Allgemeingut werden. Du mußt wachsen, um hinzugelangen. So können sich Wissenschaft und Religion im Grunde nie begegnen, weil sie verschiedene Ansätze haben. Religion ist 101


absolute Privatsache – da ist der Einzelne mit sich selbst befaßt. Aus diesem Grund sind Länder, die in der Vergangenheit mehr Wert auf Religion gelegt haben als andere Länder, individualistisch geblieben. Zum Beispiel Indien. Indien ist individualistisch – bis hin zur scheinbaren Selbstsucht. Jeder ist nur mit sich selbst, seinem eigenen Wachstum, seiner Erleuchtung befaßt – nicht mit anderen befaßt, gleichgültig gegen andere, gleichgültig gegen die Gesellschaft, die gesellschaftlichen Bedingungen, die Armut, die Sklaverei. Jeder ist mit sich selbst befaßt, damit, dem allerhöchsten Gipfel entgegenzuwachsen. Das erscheint selbstsüchtig. Westliche Länder sind sozialistischer, weniger individualistisch. Darum war die bloße Idee des Kommunismus für den indischen Geist nicht nachvollziehbar. Wir haben einen Buddha oder einen Patanjali hervorgebracht, aber wir hätten nie einen Marx hervorbringen können. Das mußte aus dem Westen kommen, wo die Gesellschaft, das Kollektive wichtiger ist als der einzelne, wo Wissenschaft wichtiger ist als Religion, wo das, was objektiv meßbar geschieht, wichtiger ist als das, was in deiner absoluten Privatheit geschieht. Alles, was im Privaten geschieht, ist für den Westen Traumgespinst. Macht euch folgendes klar: Alles, was öffentlich geschieht, das nennen wir hier seit jeher maya, Illusion. Shankara sagt, die ganze Welt ist Illusion; nur das, was tief in deinem Innern geschieht, das Allerhöchste, das brahman, das dort eintritt, ist wirklich, und alles andere ist unwirklich. Genau das Gegenteil davon ist die westliche Wissenschaftshaltung: Alles, was in dir geschieht, ist illusorisch; nur das äußere Geschehen ist das Wirkliche. Die Wirklichkeit ist da draußen, und die Traumwelt ist da drinnen. Das sind die beiden Einstellungen – so verschieden, vom Ansatz her diametral entgegengesetzt, daß ein Zusammentreffen nicht möglich ist – und auch gar nicht nötig ist. Ihre Richtungen sind verschieden, ihre Sphären sind verschieden, sie kommen sich nirgendwo ins Gehege: Da ist überhaupt kein Konflikt. Und es braucht auch keinen Konflikt zu geben. Die Wissenschaft arbeitet mit der objektiven Welt, und die Religion arbeitet 102

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mit der individuellen, der subjektiven Welt. Sie überschneiden sich nirgends. Da kann es keinen Konflikt geben. Und wenn ihr mich fragt: Wenn ihr mit der Außenwelt arbeitet, dann tut es bitte mit einer wissenschaftichen Haltung. Wenn ihr an euch selbst arbeitet, dann tut es mit einer subjektiven Haltung. Und brecht keinen Konflikt vom Zaun - das ist nicht nötig. Holt die Wissenschaft nicht in die Innenwelt rein und holt die Religion nicht in die Außenwelt rein. Wenn ihr Religion in die Außenwelt reinbringt, werdet ihr Chaos stiften. Genau das haben wir hier in Indien getan - ein Schlamassel angerichtet. Wenn ihr eine wissenschaftliche Haltung ins Innere reinbringt, werdet ihr Wahnsinn anrichten genau das hat der Westen getan. Heute ist der Westen komplett neurotisch. Und beide haben den gleichen Fehler gemacht. Werft beides nicht durcheinander, und versucht nicht, das Äußere ins Innere hineinzuholen oder das Innere ins Äussere. Laßt die Subjektwelt subjektiv sein und laßt die Objektivwelt Objektivwelt sein. Wenn ihr nach außen geht, seid wissenschaftlich und objektiv, und wenn ihr nach innen geht, seid religiös und subjektiv. Es ist nicht nötig, einen Konflikt vom Zaun zu brechen. Es besteht keiner. Der Konflikt entsteht nur, weil wir beiden Welten unbedingt ein und dieselbe Haltung überstülpen wollen. Wir wollen beide entweder total wissenschaftlich oder total religiös machen - ein großer Fehler. Im Objektiven hat die subjektive Haltung nichts zu suchen; ja, sie wäre gefährlich, verheerend; und umgekehrt genauso. Die fünfte Frage: Du hast über so viele Methoden und Techniken gesprochen. Die Sehnsucht, sie auch mit Erfolg anzuwenden, ist sehr groß. Wie können wir unsere große Ungeduld überwinden? Zwei Dinge darf man nicht vergessen. Erstens: Spiritualität kann nicht das Ergebnis von Verlangen sein, weil Verlangen die eigentliche Wurzel all unserer Angst und Schmerzen ist. Und du 103


kannst dein Verlangen nicht auf das spirituelle Reich richten. Aber das ist so, das ist natürlich, weil wir nur eine Art der Bewegung kennen – nämlich Verlangen. Uns verlangt nach den Dingen der Welt. Den einen verlangt es nach Reichtum, den anderen nach Ruhm, wieder einen anderen verlangt es nach Ansehen und Macht oder was auch immer. Es verlangt uns nach weltlichen Dingen, und aus diesem Verlangen heraus sind wir frustriert. Und wir müssen zwangsläufig frustriert werden – es spielt keine Rolle, ob sich ein Verlangen erfüllt oder nicht. Wenn es nicht erfüllt wird, werden wir selbstverständlich frustriert sein. Aber selbst wenn es erfüllt wird, werden wir frustriert sein, denn wann immer sich ein Verlangen erfüllt, dann mag zwar das Verlangte eingetreten sein, aber die Hoffnung der Verheißung bleibt ungestillt. Du magst so viel Reichtum bekommen, wie du willst, aber im Grunde war es nicht der Reichtum gewesen, wonach es dich verlangte, sondern du sehntest dich mit seiner Hilfe nach etwas anderem ... und das wird nie erfüllt. Du magst zu Reichtum kommen, aber der Schimmer der Hoffnung, der ihn umgeben hatte, der Traum vom Glück, von Seligkeit, von einem ekstatischen Leben, der wird nicht erfüllt. Wenn du es also nicht zu Reichtum bringst, wirst du dich frustriert fühlen; wenn du es aber doch zu Reichtum bringst, wirst du dich auch dann frustriert fühlen, weil das Versprechen nicht eingelöst wurde, der Traum sich nicht erfüllt hat. Du hast alles, hast die Mittel, aber das Ziel, worum es dir eigentlich ging, das ist dir entwischt. Das Ziel entwischt immer. Das Verlangen führt zu tiefer Frustration. Wenn diese Frustration kommt, beginnt man nach etwas zu suchen, das mit dieser Welt absolut nichts mehr zu tun hat. Das religiöse Sehnen hat eingesetzt, eine Sehnsucht nach Religion ... und wieder geht das Verlangen los! Man wird ungeduldig, man will unbedingt dieses und jenes erreichen. Die Einstellung hat sich nicht geändert. Der Gegenstand des Verlangens ist ein anderer: war es Reichtum, so ist es jetzt Meditation; war es Macht und Ansehen, so ist es jetzt Stille und Frieden. Vorher war es das eine, jetzt ist es etwas anderes. Aber die Einstellung, die Mechanik, die ganze 104

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Art und Weise, wie euer Dasein funktioniert hatte, ist die selbe. Einst hatte es dich nach A verlangt, jetzt verlangt es dich nach B - aber das Verlangen ist geblieben. Und das Verlangen ist das Problem, nicht, wonach es dich verlangt. Wonach dich verlangt, ist nicht das Problem; das Problem ist, daß es dich nach etwas verlangt. Jetzt hat das Verlangen wieder von dir Besitz ergriffen, und wieder wirst du in der Frustration enden. Sobald du es erreichst, wirst du frustriert sein. Wenn du es nicht erreichst, wirst du frustriert sein. Das gleiche wird dir wieder passieren, weil du den springenden Punkt nicht zu erkennen vermochtest, weil du am Kern der Sache vorbei gegangen bist. Man kann kein Verlangen nach Meditation haben, weil Meditation erst dann einsetzt, wenn kein Verlangen mehr da ist. Man kann kein Verlangen nach der Befreiung, dem Nirvana haben, weil es erst in einem wunschlosen Zustand einsetzt. Es kann nicht zum Gegenstand von Verlangen gemacht werden. Für mich also - und für alle, die erkannt haben - besteht die Welt aus Verlangen. ,Welt" heißt also nicht, daß es euch nach weltlichen Dingen verlangt, nein: Das Verlangen, das Phänomen des Verlangens an und für sich, ist die Welt. Und wenn es dich nach etwas verlangt, muß zwangsläufig Ungeduld da sein, weil der Verstand einfach nicht warten will, der Verstand will nichts aufschieben. Er ist ungeduldig, und Ungeduld ist der Schatten des Verlangens. Je intensiver das Verlangen, desto mehr Ungeduld wird da sein. Und Ungeduld wird Störungen auslösen... wo soll da deine Meditation herkommen? Dein Verlangen wird deinen Verstand in Gang setzen, und dann erzeugt dein Verlangen Ungeduld, und die Ungeduld wird dich in noch größeres Durcheinander stürzen. So kommt es vor - und ich kann das täglich beobachten - daß jemand, der ein sehr weltliches Leben geführt hatte, normalerweise nicht so verstört war. Wenn er zu meditieren oder nach der religiösen Dimension zu suchen beginnt, wird er völlig verstört - mehr denn je. Der Grund ist, daß er jetzt sogar noch stärkere Sehnsucht, noch mehr Ungeduld hat. Und als er noch hinter den weltlichen Dingen her war, da war alles so real und 105


objektiv, daß er abwarten konnte: Sie waren immer in Reichweite. Jetzt, im spirituellen Reich, ist alles so ungreifbar, so weit entfernt – nie scheinen sie in Reichweite zu kommen! Das Leben scheint sehr kurz zu sein, und jetzt ist der Gegenstand des Verlangens in unendlich weite Fernen gerückt – das steigert die Ungeduld. Folglich nimmt die Verstörung noch zu ... Und wie wollt ihr geistig verstört meditieren können? Dies ist also ein Rätsel. Versucht es zu verstehen. Wenn ihr wirklich frustriert seid und wenn ihr zu dem Gefühl vorgestoßen seid, daß alles Äußere nutzlos ist – daß Geld oder Sex oder Macht oder Ansehen einfach nutzlos ist –, wenn ihr zu dieser Erkenntnis gekommen seid, dann ist noch eine tiefere Erkenntnis nötig. Wenn schon diese Dinge nutzlos sind, dann ist das Verlangen erst recht nutzlos: Du verzehrst und verzehrst dich, und nichts geschieht – und nur dein Verlangen führt zu all dem Unglück. Schaut der Tatsache ins Auge, daß das Verlangen zu Unglück führt. Wenn es dich nach gar nichts verlangt, ist kein Unglück da. Laßt also das Verlangen! Und stellt kein neues Verlangen her – hört einfach auf zu verlangen. Erzeugt kein spirituelles Verlangen. Sagt nicht: „Von jetzt an suche ich Gott. Jetzt werde ich dies und das finden. Jetzt werde ich die Wahrheit erkennen!" Laßt gar kein neues Verlangen aufkommen. Wenn ihr es aufkommen laßt, zeigt das, daß ihr euer Unglück nicht verstanden habt. Schaut euch das Unglück an, das aus dem Verlangen kommt. Fühlt, daß das Verlangen Unglück bedeutet – und laßt es sein. Es bedarf keiner Anstrengung, es sein zu lassen. Merkt euch: Wenn es euch Anstrengung kostet, wird damit nur neues Verlangen erzeugt. Ihr braucht einfach nur irgendein neues Verlangen, für das ihr vom alten ablassen könnt. Wenn sich ein anderes Verlangen zeigt, könnt ihr euch daran festhalten. Ihr könnt euch ans neue Verlangen klammern und dafür vom alten ablassen. Vom alten zu lassen ist leicht, wenn dafür irgendein neues in Aussicht steht ... Aber damit geht ihr völlig am Wesentlichen vorbei. Laßt einfach das Verlangen sein, denn es bedeutet Unglück, und laßt kein neues Verlangen aufkommen. 106

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Dann stellt sich auch keine Ungeduld ein. Dann braucht Meditation in Wirklichkeit nicht praktiziert zu werden, sondern wird sich einfach von selber einstellen - weil die Wunschlosigkeit sich bereits in Meditation befindet. Dann könnt ihr mit diesen Techniken herumspielen ... Und ich sage wohlgemerkt spielen - dann könnt ihr mit diesen Techniken spielen. „Praktizieren" ist nicht das rechte Wort, es ist schon vom Wort her verkehrt. Dann könnt ihr mit diesen Techniken spielen und euren Spaß am Spielen haben, denn dann ist kein Verlangen dabei, irgendwas erreichen zu wollen und auch keine Ungeduld, irgendwo anzukommen. Du bist hier und jetzt. Wenn sich Meditation einstellt, wunderbar; wenn nicht, ist es immer noch wunderbar. Da ist nichts verkehrt an dir, denn es ist kein Verlangen da, keine Erwartung, keine Zukunft. Und merkt euch: Wenn euch Meditation oder Nicht-Meditation einerlei geworden sind, dann ist euch Meditation widerfahren, seid ihr am Ziel. Jetzt seid ihr angekommen, das Höchste hat sich in euch eingestellt. Dies mag euch seltsam in den Ohren klingen daß ich sage: Macht aus dem Meditieren keine Übung sondern vielmehr ein Spiel, einen Spaß. Genießt es, während ihr es tut, nicht um irgendwelcher Ergebnisse willen. Aber so ist unser Verstand - sehr ernst, todernst. Selbst wenn wir spielen, machen wir eine ernste Angelegenheit daraus. Wir machen eine Arbeit daraus, eine Pflicht. Spielt einfach wie kleine Kinder! Spielt mit Meditationstechniken, und dann erschließen sie ganz andere Möglichkeiten. Nehmt sie nicht so ernst; nehmt sie als Spaß. Aber wir nehmen alles so ernst. Selbst wenn wir spielen, nehmen wir es ernst. Und vor allem mit Religion gehen wir seit jeher sehr ernst um. Religion hat noch nie Spaß gemacht. Nur deswegen ist die Erde so unreligiös geblieben! Religion muß zu Spaß und Festlichkeit und Feiern werden - ein Feiern des Augenblicks, alles genießend, was man gerade macht, es dermaßen und so tief genießend, daß der Verstand still steht. Wenn ihr mich wirklich versteht, dann werden euch diese hundertzwölf Techniken beweisen, daß alles zu einer Technik werden kann - wenn ihr wirklich versteht. Darum die Zahl einhundertundzwölf... alles kann zu einer Technik werden, wenn 107


ihr die geistige Qualität versteht, die Meditation mit sich bringt. Dann kann jedes beliebige Tun zu einer Technik werden. Seid spielerisch, feiert es, genießt es. Geht so tief hinein, daß die Zeit still steht. Aber die Zeit kann nicht still stehen, wenn Verlangen da ist. Genau genommen ist Verlangen Zeit. Wenn es dich nach etwas verlangt, ist Zukunft erforderlich, denn ein Verlangen läßt sich nicht hier und jetzt befriedigen. Verlangen läßt sich nur irgendwo in der Zukunft befriedigen, also braucht ihr eine Zukunft, um euch in Gang zu setzen. Und dann zerstört die Zeit euch, entgeht euch die Ewigkeit. Die Ewigkeit ist hier. Macht also Meditieren zu einem Spaß, einem Fest, einem Feiern von was es auch sei. Du bist gerade im Garten beim Umgraben – es kann eine Technik werden. Grabe einfach drauflos und genieße und feiere dein Tun. Werde zu dem, was du da tust, und vergiß den, der es tut. Das ‚Ich' ist nicht da, nur das Tun bleibt zurück, und du bist um deines Tuns willen da, selig da. Dann kommt Ekstase auf – ohne Ungeduld, ohne Verlangen und ohne Motivation. Wenn ihr Motivation, Verlangen und Ungeduld in euer Meditieren einbringt, werdet ihr die ganze Sache kaputt machen. Und dann könnt ihr soviel tun, wie ihr wollt – ihr werdet euch nur umso frustrierter fühlen. Ihr werdet sagen: „Wo ich doch so viel mache! Und nichts passiert!" Es kommen Leute zu mir und sagen: „Ich tue dies und ich tue jenes, und seit soundsoviel Monaten und seit soundsoviel Jahren, und es ist nichts passiert." Ein Sucher aus Holland war z.B. hier, und er machte eine bestimmte Technik dreihundert Mal am Tag. Also erzählte er mir: „Seit zwei Jahren machen ich nun schon diese Technik dreihundert Mal am Tag. Keinen einzigen Tag habe ich ausgelassen. Ich komme zu nichts anderem mehr, weil ich es dreihundert Mal am Tag machen muß – und nichts ist passiert." Tatsächlich befand er sich am Rande eines Nervenzusammenbruchs, nür wegen dieser Technik! Also sagte ich zu ihm: „Als allererstes mußt du damit aufhören. Mach was du willst, aber nur nicht das. Du wirst sonst verrückt." Er nahm die Sache todernst – für ihn ging es dabei um 108

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Leben und Tod. Es musste ihm einfach gelingen! Und er sagte: ,Wer weiß, wie viele Tage ich noch habe? Die Zeit ist kurz, und ich muß es in diesem Leben schaffen. Ich will nicht noch einmal geboren werden. Das Leben ist ein solches Elend!" Er wird wieder und wieder geboren werden. So, wie er die Sache angeht, wird er immer wahnsinniger werden. Aber so ist es verkehrt – die ganze Haltung ist verkehrt. Nehmt das Meditieren als Spiel, als Spaß, genießt es, und damit bekommt es schlagartig eine neue Qualität. Dann ist es nicht mehr etwas, das ihr als Ursache für eine bestimmte Wirkung tut. Nein, ihr genießt es hier und jetzt. Es ist beides – die Ursache und die Wirkung. Es ist der Anfang, und es ist das Ende. Und dann kann Meditation gar nicht ausbleiben. Ganz ausgeschlossen – sie wird über euch kommen, weil ihr jetzt bereit dazu seid sie aufzunehmen. Ihr seid offen. Niemand hat das bisher gesagt – daß man das Meditieren als Spaß nehmen muß. Aber ich sage es. Macht ein Spiel daraus. Spielt damit, genau wie kleine Kinder. Die letzte Frage: Gestern sagtest du, die Dunkelheit sei das Grundlegendere für die Existenz, obwohl die meisten Religionen das genau umgekehrt sehen. Würdest du etwas mehr Licht auf diese Frage werfen, vor allem unter Berücksichtigung der Meinung der modernen Wissenschaft zu diesem Punkt? Sagt diese nicht, die letzten zerlegbaren Teilchen der Materie seien nichts weiter als elektrische Energie? Wieder die gleiche Spaltung – Licht und Dunkel. Das ist zweierlei, so lange man es durch die Brille des Verstandes betrachtet. Sie sind eins, wenn man darüber meditiert. Ob du beim Meditieren nun beim Licht oder beim Dunkel ansetzt, macht keinen Unterschied. Wenn du meditierst, löst das andere sich darin auf. Dann ist Licht nichts weiter als weniger Dunkelheit, und Dunkelheit nichts weiter als weniger Licht – es ist ein gradueller Unterschied. Sie sind nicht zweierlei und einander 109


entgegengesetzt, vielmehr zwei Abstufungen ein und desselben Phänomens. Und dieses eine Phänomen ist weder Licht noch Dunkel. Dieses Eine, wovon diese beiden nur Abstufungen sind, ist weder Licht noch Dunkel – oder beides. Man kann es vom Licht her angehen, man kann es vom Dunkel her angehen. Viele Religionen haben beim Licht angesetzt, weil das angenehmer, leichter ist. Dunkelheit ist schwierig, unbequemer, und wenn ihr es vom Dunkel her angehen wollt, habt ihr euch den steileren Weg ausgesucht. Aber ihr könnt den einen wie den anderen wählen, es kommt auf jeden einzelnen an. Wenn du Abenteuer liebst und viel Mut hast, dann entscheide dich für Dunkelheit. Wenn du ängstlich bist und keinen steilen Weg einschlagen möchtest, entscheide dich für Licht. Denn beides gehört zu einund demselben Phänomen, das am einen Ende als Licht erscheint und am anderen Ende als Dunkel. Dieses Zimmer zum Beispiel ist von Licht erfüllt. Aber es ist nicht für jeden von euch von gleich viel Licht erfüllt – nicht wahr? Wenn ich schwache Augen habe, dann ist das Licht nicht so hell, wie es für euch „hell" ist. Für meine Augen ist es etwas dunkler. Stellt euch nun vor, es kommt jemand vom Mars oder es kommt jemand von einem anderen Planeten, der sehr empfindliche Augen hat. Dann wird er dort, wo ihr Licht seht, sehr viel Licht sehen, mehr Licht als ihr. Und dort, wo ihr Dunkelheit seht, wird er Licht sehen. Es gibt Tiere und Vögel, die nachts etwas sehen, wo ihr nichts sehen könnt. Für sie ist es hell, für euch ist es dunkel. Was also ist Licht? Und was ist Dunkelheit? Ein und dasselbe Phänomen. Und wieviel ihr in es eindringen könnt, beziehungsweise es in euch eindringen kann – vom Grad dieses Eindringens hängt es ab, ob ihr es Licht oder Dunkel nennt. Diese polaren Gegensätze sind nur scheinbar Gegensätze. Es sind keine, sondern es sind relative Abstufungen ein und desselben Phänomens. Daher sagen die Wissenschaftler, daß die letzten zerlegbaren Teilchen der Materie nichts anderes sind als elektrische Energie. Dunkelheit ist genauso gut elektrische Energie, wie Licht elektrische Energie ist. „Elektrische Energie" ist nicht gleichbedeutend mit „Licht". Wenn du es „elektrische Energie"

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nennst, dann ist Licht nur die eine Erscheinungsform, und Dunkelheit eine andere. Aber es ist nicht nötig, hierüber eine wissenschaftliche Diskussion anzufangen. Das ist nutzlos. Finde lieber deine eigene Einstellung heraus – was du bevorzugst. Wenn dir Licht behagt, geh es vom Licht her an; dann ist das deine Tür. Wenn dir Dunkelheit behagt, geh es vom Dunkel aus an. Und beides wird zum selben Ziel führen. Viele von diesen hundertundzwölf Methoden haben mit Licht zu tun, nur wenige mit Dunkelheit. Und Shiva will alle erdenklichen Methoden erklären. Er spricht nicht zu einem spezifischen Typus – er spricht zu allen. Aber es gibt eben auch ein paar Menschen, die es gern durch Dunkelheit angehen möchten. Zum Beispiel mag eine weibliche Einstellung – eher passiv, eher empfänglich – lieber beim Dunkel ansetzen; das ist für sie annehmbarer. Eine männliche Einstellung wird Licht bevorzugen. Folgendes mag euch noch nicht aufgefallen sein, aber es ist eine Tatsache: Viele Dichter in Vergangenheit und Gegenwart, viele Philosophen und solche, die tief in die menschliche Seele hineinblicken können, haben seit jeher das Weibliche der Dunkelheit und das Männliche dem Licht gleich gestellt. Licht ist aggressiv – ein männlicher Wesenszug; Dunkelheit ist empfänglich – ein weiblicher Wesenszug. Das Dunkel ist wie ein Mutterschoß. Es kommt also drauf an: Wenn du Dunkelheit magst, gut, dann setze dort an. Wenn dir Licht lieber ist, setze dort an. Manchmal wirkt sogar gerade das Gegenteil anziehend – auch so kannst du es versuchen. Es besteht keine Gefahr, egal wo du ansetzt, weil jeder Weg zum selben Ziel hin führt. Aber zerbrecht euch nun nicht ständig den Kopf, was ihr wählen sollt. Verschwendet keine Zeit. Experimentiert lieber; denn darüber nachdenken, was du nun tun oder besser lassen sollst, kannst du bis in alle Ewigkeit – oder darüber, warum so viele Religionen das Licht betont haben und so wenige die Dunkelheit. Mach dir über solche Dinge keine Sorgen – sowas hilft dir nicht weiter. Versuche lieber herauszufinden, zu welchem 111


Typ du selber gehörst, und was zu dir passen mag, auf welchem Weg du dich wohler fühlen wirst, und dann fang damit an. Und dann vergiß alle anderen. Denn diese einhundertzwölf Methoden sind schließlich nicht alle für dich gedacht. Selbst wenn du dir nur eine Methode aussuchst, reicht das für dich. Du brauchst nicht einhundertundzwölf Methoden durchzuexerzieren. Eine Methode ist vollauf genug. Bleibt also einfach empfänglich und bewußt, damit ihr mitkriegt, welche Methode für euch gedacht ist. Über all die anderen Methoden braucht ihr euch keine Gedanken zu machen; das ist unnötig. Such dir eine aus, spiele damit, und wenn du dich wohl fühlst und etwas geschieht, dann laß dich vollends darauf ein und vergiß all die anderen einhundertundelf. Wenn du das Gefühl bekommst, dich geirrt zu haben, dann wirf sie weg, such dir eine andere aus und spiele mit der. Wenn du fünf oder sechs Methoden ausprobiert hast, wirst du schon auf die richtige stoßen. Aber nimm es nicht so ernst – spiele einfach!

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Von Tod zu Todlosigkeit [Die Sutren]

79. Fokussiere darauf wie Feuer durch deine ganze Gestalt aufsteigt, von den Zehen aufwärts, bis der Körper zu Asche verbrennt — nur du nicht. 80. Steile dir meditierend vor, wie die ganze Scheinwelt zu Asche verbrennt, während du zum Sein oberhalb des Menschlichen wirst. 81. Im Subjektiven verströmen Buchstaben zu Wörtern, und Wörter zu Sätzen, und im Objektiven verströmen Kreise zu Welten und Welten zu Prinzipien: Entdecke, wie all dies letztlich in deinem Dasein zusammenströmt. 113


Alle Erleuchteten, alle Religionen sind sich nur in einem einzigen Punkt einig. So zahlreich ihre Unterschiede auch sind, aber in einem Punkt sind sie sich alle einig – und zwar daß der Mensch sich nur aufgrund seines Ichs der Wirklichkeit verschließt. Das Ego ist die einzige Sperre – das Gefühl von „Ich bin". In diesem Punkt sind sich die Buddhas und Christusse und Krishnas allesamt einig. Und weil sie sich da alle so einig sind, scheint mir, daß dies der Kernpunkt aller religiösen Bemühung ist. Alles übrige ist beliebig; dies hier ist wesentlich – daß ihr aufgrund eures eigenen Ichs ausgesperrt seid. Was ist dieses Ich? Woraus besteht es? Wie entsteht es? Und warum wird es so wichtig? Schaut euch euren Verstand an; denn ihr könnt das Ich-Phänomen nicht theoretisch verstehen. Ihr könnt es nur auf existentieller Ebene verstehen. Schaut euch euren Verstand an, beobachtet ihn, und ihr werdet zu einer tiefen Einsicht gelangen. Und wenn ihr erst einmal verstehen könnt, was das Ego ist, gibt es kein Problem, es kann ohne weiteres fallengelassen werden. Ja, es braucht nicht einmal mehr fallengelassen zu werden: Im Verstehen selber löst es sich auf, denn erst durch euer NichtVerstehen entsteht das Ego überhaupt, nur durch eure Verschlafenheit entsteht es. Wenn ihr seiner inne werdet, wenn ihr euer Bewußtsein darauf richtet, verschwindet es. Es löst sich auf – so wie wenn sich Dunkelheit auflöst, wenn man ein Licht ins Zimmer bringt. Sogar wenn du das Licht nur dazuholst, um dir das Dunkel genauer anzusehen ... sobald du Licht bringst, verschwindet es. Das Ego existiert, weil du dir deiner Existenz noch nie inne geworden bist. Es ist der Schatten deiner Unaufmerksamkeit. In Wirklichkeit also braucht man es überhaupt nicht aufzugeben. Wenn man es sich ansehen kann, zerfällt es von selbst. Was ist es? Hast du je einen Augenblick erlebt, wo kein Ego da ist? Wann immer du still bist, ist kein Ego da. Wann immer dein Verstand aufgeregt ist, drauflos plappert und rastlos ist, ist das Ego da. Wann immer du entspannt, ruhig und still bist, ist das Ego nicht vorhanden. Jetzt im Moment: Wenn du still bist – wo ist dein Ego? Du wirst da sein, aber kein Gefühl von „Ich". 114

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Geht die Sache also einmal existentiell an. Jetzt im Moment, während ich spreche, könnt ihr euch die Tatsache anschauen, daß ihr, wenn ihr still und absolut wach seid, zwar da seid, aber ohne jedes Gefühl von „Ich". Und auch d as Umgekehrte trifft zu: Wenn ihr voller Sorgen, Konflikte, Ängste seid, spürt ihr in euch ein geballtes Ego. Wenn ihr voller Wut und Leidenschaft seid - gewaltsam, aggressiv -, nehmt ihr ein kristallisiertes Ego im Innern wahr. Wann immer ihr voller Liebe, voller Mitgefühl seid, ist es nicht da. Aus diesem Grunde können wir nicht lieben; denn mit dem Ego ist Liebe unmöglich. Aus diesem Grunde reden wir immerzu so viel von der Liebe, ohne je zu lieben. Und alles, was wir „Liebe" nennen, ist mehr oder weniger Sex; es ist nicht Liebe - denn ihr könnt euer Ego nicht aufgeben, und Liebe kann erst dann entstehen, wenn das Ego verschwunden ist. Liebe, Meditation, Gott - zu all dem gehört nur dies eine: Das Ego darf nicht mehr da sein. Daher hat Jesus recht, wenn er sagt: „Gott ist die Liebe." Denn das eine wie das andere kann es nur geben, wenn das Ego nicht existiert. Wenn ihr die Liebe kennt, braucht ihr Gott nicht mehr kennenzulernen: Ihr kennt ihn bereits. Liebe ist nur eine andere Bezeichnung dafür. Wenn du weißt, was Liebe ist, brauchst du nicht in Meditation zu gehen - du bist bereits drin. Liebe ist nur eine andere Bezeichnung dafür. All die zahllosen Meditationstechniken und all die zahllosen Meditationsschulen sind nur deshalb nötig, weil es keine Liebe gibt. Wo Liebe existiert, braucht nichts praktiziert zu werden, weil das, worum es da geht, bereits passiert ist. Und das, worum es geht, ist das Verschwinden des Ego. Als erstes müßt ihr euch also klar machen: Wann immer du still bist, ist das Ego nicht da. Und glaubt nicht, was ich hier sage! Ich spreche hier nicht von Theorien: Dies ist eine Tatsache. Ihr braucht mir meine Meinung nicht abzunehmen, ihr könnt es in euch selber beobachten. Und es ist auch nicht nötig, dies erst auf die lange Bank zu schieben: Jetzt im Moment könnt ihr die Tatsache beobachten, daß ihr, wenn ihr still seid, einfach nur seid - aber ohne Einschränkung, ohne Mittelpunkt. Du bist 115


einfach da, ohne die Mitte, da gibt es kein kristallisiertes Ich. Es ist zwar eine Präsenz da, es ist zwar ein Bewußtsein da, aber es ist niemand da, der „Ich bin" sagen kann. Wenn du still bist, ist das Ich nicht da. Und wenn du nicht still bist, ist das Ich da. Also ist das Ich die Krankheit, der Inbegriff aller möglichen Krankheiten — daher die Aufforderung, das Ego aufzugeben. Es ist die Aufforderung, die Krankheit aufzugeben. Zweitens: Wenn du in deiner Stille auch nur einen einzigen Augenblick lang eine Ahnung von deiner Existenz als ohne Ego erhaschst, dann kannst du es analysieren und dann kannst du in das Phänomen des Ichs eindringen, es hinterfragen. Der Verstand ist angesammelte Vergangenheit. Der Verstand ist niemals hier, er ist niemals jetzt. Er kommt immer aus der Vergangenheit. Er ist eine Müllhalde. Der Verstand ist Gedächtnis — alle Erfahrungen, die du gemacht hast, alle Informationen, die dir über den Weg gelaufen sind, alles Wissen, das sich angesammelt hat, das du gehört, aufgeschnappt oder gelesen hast — alles Gespeicherte. Der Verstand ist ständig mit Speichern beschäftigt. Der Verstand ist der größte Hamsterer; er hamstert unentwegt weiter. Selbst in deiner Unbewußtheit hamstert er weiter, selbst wenn du schläfst, ist der Verstand mit Speichern beschäftigt. Du magst dir dessen nicht bewußt sein: Wenn du schläfst und es auf der Straße lärmt, schnappt der Verstand das auf. Du kannst dich am Morgen dann hypnotisieren und darüber ausfragen lassen, und du wirst alles sagen, wirst alles berichten — genau so, wie der Verstand es in der Nacht gespeichert hat. Selbst wenn du im Koma liegst oder ohnmächtig bist oder einen Krampfanfall hast, speichert der Verstand. Der Verstand ist nicht auf dein Bewußtsein angewiesen, um speichern zu können — er tut es einfach von sich aus. Sogar als du noch im Mutterleib warst, war der Verstand schon mit Speichern beschäftigt. Und mithilfe von Hypnose lassen sich die Erinnerungen an die Zeit im Schoß deiner Mutter wecken. Du kannst dich an die Vorgänge deiner Geburt zwar nicht mehr erinnern, aber der Verstand hat sie gespeichert. Alles, was vor sich ging, hat der Verstand gespeichert — und läßt sich heute wieder abrufen. Durch Hypnose kann das Gedächtnis wieder 116

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aktiviert werden. Und es werden ständig Millionen von Einzelheiten im Gedächtnis festgehalten – dieses Speichern ist der Verstand. Gedächtnis ist gleich Verstand. Wie wird das Ich, das Ego geboren? Das Bewußtsein befindet sich in deinem Innern, und außen um das Bewußtsein herum haben sich all diese Erinnerungen abgelagert. Sie sind nützlich, und ohne sie kannst du nicht überleben; sie werden gebraucht. Aber dann kommt es zwischen diesen beiden zu etwas Neuem – zu einem Epiphänomen. Das Bewußtsein ist im Innern, du bist im Innern, ohne das Ich. Innen gibt es kein Ich. Da bist du nur, ohne einen Mittelpunkt. An der Außenschicht lagern sich jeden Moment Wissen, Erfahrungen, Erinnerungen ab. Das ist der Verstand. Und jedesmal, wenn du auf die Welt schaust, tust du dies durch den Verstand hindurch. Jedesmal, wenn du durch eine neue Erfahrung gehst, schaust du durch deine Erinnerungen, deutest du alles durch die Erinnerungen. Du betrachtest alles durch die Brille des Vergangenen; das Vergangene wird zum Mittler. Indem du unentwegt durchs Vergangene hindurchschaust, identifizierst du dich allmählich mit ihm. Und diese Identifikation ist das Ego. Oder laßt es mich anders sagen: Die Identifikation des Bewußtseins mit den Erinnerungen ist das Ich. Wenn du sagst: „Ich bin ein Hindu" oder „Ich bin ein Christ" oder „Ich bin ein Jaina" – was machst du da? Niemand wird als Christ oder Hindu oder Jaina geboren; du wirst einfach als Mensch geboren. Danach wirst du belehrt, wirst du angehalten zu denken, daß du ein Christ, ein Hindu oder ein Jaina bist. Das ist eine Erinnerung! Man hat dir beigebracht, daß du ein Christ bist. Das ist eine Erinnerung, und jedesmal, wenn du von nun an durch diese Erinnerung hindurchschaust, hast du das Gefühl: „Ich bin ein Christ." Dein Bewußtsein ist nicht christlich, kann es gar nicht sein. Es ist einfach Bewußtsein. Man hat dir eingetrichtert, daß du ein Christ bist. Diese Belehrung wird in der Außenschicht abgelegt. Jetzt schaust du durch diese Brille, und die ganze Welt nimmt ihre Färbung an. Diese Brille sitzt dir zu fest und zu tief auf der Nase, und du wirst sie nie los, du setzt sie nie ab. Du hast 117


dich dermaßen an sie gewöhnt, daß du ganz vergessen hast, daß es sich da um eine Brille handelt, die dir vor den Augen sitzt. Dann sagst du: „Ich bin ein Christ." Wann immer du dich mit gleich welcher Erinnerung identifiziert hast, mit gleich welchem Wissen, welcher Erfahrung, welchem Namen oder welcher Form, wird dieses „Ich" geboren. Dann bist du jung, bist du alt, bist du reich, bist du arm, bist du schön oder nicht schön, bist du gebildet oder ungebildet, bist du ehrbar oder verächtlich, dann identifizierst du dich mehr und mehr mit Dingen, die sich um dich her angesammelt haben ... und das Ego ist geboren. Das Ego ist die Identifikation mit dem Verstand. Das ist der Grund, warum kein Ego da ist, wenn Stille in dir herrscht; denn wenn du still bist, ist der Verstand außer Gefecht gesetzt. Genau das bedeutet „Stille". Wann immer der Verstand arbeitet, bist du nicht still, kannst es gar nicht sein – das Arbeiten des Verstandes ist der innere Lärm, dieses Geschnatter, dieses ewige Plappern in dir. Wenn das Geplapper aufhört oder einmal nicht da ist oder du darüber hinaus gelangt bist oder du nach innen gegangen bist, dich ins Innere versenkt hast, dann herrscht Stille, und in dieser Stille gibt es kein Ego. Aber dazu, daß du still bist, kommt es nur selten, und auch nur momenteweise. Deswegen kommen dir die Situationen, in denen das geschieht, so wunderbar vor. Du fängst an, dich nach solchen Situationen zu sehnen. Du gehst ins Gebirge und versenkst dich, während die Sonne aufgeht, in diesen Anblick. Plötzlich bist du von Freude überwältigt. Du fühlst dich selig, ein großes Entzücken überkommt dich. Was ist da wirklich geschehen? Der stille Morgen und der stille Sonnenaufgang, und das Grün und die Bergwelt veranlassen dein inneres Geplapper plötzlich stehen zu bleiben. Das Phänomen ist so riesig –, wohin du auch blickst, eine solche Schönheit, ein solcher Friede und solches Schweigen – daß du für einen Augenblick aufgehört hast. In diesem Aufhören bist du in einen Nicht-Ego-Zustand geraten – wenn freilich auch nur für einen einzigen Augenblick. Dazu kann es in vielen Situationen kommen. Im Sex kommt 118

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es dazu, in der Musik kann es dazu kommen – in allem, was so gewaltig ist, daß du überwältigt, übermannt wirst und dein ständiges Geplapper einfach lahmgelegt wird, für einen Augenblick beiseite gedrängt wird. Es wird zurückkommen. Wann immer du egolos bist, ob durch Zufall oder aufgrund bestimmter Übungen, verspürst du eine unbeschreibliche Seligkeit, wie du noch keine verspürt hast. Diese Seligkeit stammt nicht von außen. Sie kommt nicht vom Gebirge oder vom Sonnenaufgang oder von den schönen Blumen her; sie stammt auch nicht aus dem Sexakt – sie kommt überhaupt nicht von außen. Das Äußere stellt nur die auslösende Situation her – kommen tut sie von innen. Wenn du also immer wieder dieselbe äußere Situation wiederherstellst – dann kommt die Seligkeit nicht mehr; denn du wirst mit der Zeit immun gegen die Situation, du gewöhnst dich daran. Immer derselbe Berg und derselbe Morgen ... du kannst noch so oft hingehen, aber du spürst es nicht mehr. Du hast das Gefühl, es fehlt etwas. Denn beim ersten Mal war es so neu, daß es deinen Verstand völlig aussetzen ließ. Das Staunen war so überwältigend und das Wunder so neu, daß du das Geplapper der Vergangenheit einfach nicht fortsetzen konntest. Es stand still – einfach vor Ehrfurcht stand es still. Aber wenn du das nächste Mal hingehst, kennst du alles. Da ist keine Ehrfurcht, kein Mysterium zu finden – der Verstand macht weiter. So geht es mit jeder Erfahrung. Wenn du egal bei welchem Anlaß, eine plötzliche Freude empfindest, so wird sie zerstört, sobald du die Sache wiederholst; denn um eine Erfahrung wiederholen zu können, mußt du dich des Verstandes bedienen. Als zweites muß man sich also merken, daß der Verstand ein Speicher ist. Dein Bewußtsein liegt zwar hinter dieser gespeicherten Vergangenheit verborgen – aber mit ihr hast du dich identifiziert. Wann immer du sagst: „Ich bin dieses, ich bin jenes", erzeugst du damit das Ego. Drittens: Wenn ihr mir bis hierhin folgen könnt, dann ist der dritte Punkt nicht schwierig. Und dieser dritte Punkt ist der, daß man sich des Verstandes bedienen muß. Es ist nicht nötig, sich mit ihm zu identifizieren; man kann ihn als Werkzeug 119


benutzen – und genau das ist er auch. Es ist nicht nötig, sich mit ihm zu identifizieren. Bleibt immer über ihm. Und in Wirklichkeit bist du immer über ihm, denn du bist hier und jetzt, immer gegenwärtig, und der Verstand ist immer vergangen. Du bist ihm immer voraus. Er hinkt lediglich hinter dir her, er ist ein Schatten. Dieser jetzige Augenblick ist etwas Neues, dein Verstand kann ihn nicht vorrätig haben. Einen Augenblick später wird er dem Gedächtnis einverleibt sein – dann kann der Verstand ihn vorrätig haben. In jedem einzelnen Augenblick bist du frei. Daher hat Buddha so viel Wert auf den Augenblick gelegt. Er sagt: „Bleibe im Augenblick, und es wird kein Verstand da sein." Aber der Augenblick ist etwas winzig kleines, sehr schwer zu fassen; er kann dir leicht entschlüpfen. Der Verstand ist immer das Vergangene – alles, was du je gewußt hast; und die Gegenwart, die jetzt im Moment vorbeigeht, gehört noch nicht dem Verstand an. Einen Augenblick später wird sie dem Verstand angehören. Wenn du dir der Realität hier und jetzt bewußt sein kannst, wirst du immer über dem Verstand bleiben. Und wenn du über dem Verstand bleiben kannst – immer über ihm, nie in ihn verstrickt, ihn zwar benutzend, dich aber nicht von ihm einwickeln lassend, ihn nur als Werkzeug einsetzend – dann wird das Ego verschwinden. Du wirst egolos sein, und wenn du egolos bist, gibt es nichts mehr zu tun. Dann widerfährt dir alles übrige von allein. Jetzt bist du zugänglich geworden, bist du offen geworden. Dann widerfährt dir die ganze Existenz, dann sind alle Ekstasen dein, dann ist Leiden unmöglich. Leiden kommt durch das Ego. Seligkeit kommt durch das egolose Tor. Laßt uns jetzt auf die Techniken eingehen – denn in diesen Techniken geht es darum, egolos zu sein. Ganz einfache Techniken – aber wenn ihr diesen Hintergrund versteht, dann könnt ihr sie anwenden und dann machen sie vieles möglich.

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Die erste Technik: Fokussiere darauf wie Feuer durch deine ganze Gestalt aufsteigt, von den Zehen aufwärts, bis der Körper zu Asche verbrennt — nur du nicht. Eine sehr einfache Technik und ganz wunderbar, ganz leicht; aber zunächst einmal müssen eine Reihe von Voraussetzungen erfüllt sein. Buddha hat diese Technik sehr geschätzt, und er hat seine Schüler in diese Technik eingeweiht. Wann immer jemand von Buddha eingeweiht wurde, war dies das erste: Er trug dem Betreffenden auf, sich einfach zur Verbrennungsstätte zu begeben und zuzuschauen, wie eine Leiche, ein toter Körper eingeäschert wurde. Drei Monate lang durfte er nichts anderes tun, mußte einfach nur still dasitzen und zuschauen. Also ließ sich der betreffende Sucher an der Verbrennungsstätte seines Dorfes nieder, hielt sich dort drei Monate lang auf, Tag und Nacht, und jedesmal, wenn ein Leichnam gebracht wurde, setzte er sich einfach dazu und meditierte. Er schaute unverwandt den Leichnam an, bis das Feuer angezündet wurde und die Leiche zu brennen begann. Und drei Monate lang blieb dies das einzige, was er tat — zuzuschauen, wenn Leichen verbrannt wurden. Buddha hatte gesagt: „Denk nicht darüber nach — schau einfach zu." Und dann ist es ausgeschlossen, nicht darauf zu stoßen, daß über kurz oder lang auch dein eigener Körper verbrannt werden wird. Drei Monate ist eine lange Zeit, und unablässig, Tag und Nacht mußte der Sucher meditieren, wann immer eine Leiche zur Verbrennung gebracht wurde. Früher oder später würde er seinen eigenen Körper auf dem Scheiterhaufen verbrennen sehen, mußte er seiner eigenen Verbrennung zuschauen. So etwas hilft. Wenn ihr es mit dieser Technik versuchen wollt, dann geht zum Leichenverbrennungsplatz. Schaut zu — zwar keine drei Monate lang, aber schaut wenigstens bei einer Leichenverbrennung zu; beobachtet alles. Dann könnt ihr diese Technik ganz leicht mit euch selber 121


machen. Denkt nicht nach: Seht euch einfach das ganze Phänomen an, schaut dem Geschehen zu. Die Leute gehen zwar mit, um die Leichen ihrer Verwandten zu verbrennen, aber sie schauen nie hin. Sie fangen an, sich über andere Dinge oder über den Tod zu unterhalten, streiten und diskutieren. Sie tun alles mögliche. Sie reden über alles mögliche und tratschen, nur hinschauen tun sie nie. Man sollte eine Meditation daraus machen. Reden dürfte dort nicht gestattet sein, denn wie oft hat man schon die Gelegenheit Zeuge davon zu werden, wie jemand, den man geliebt hat, verbrannt wird? Du mußt zwangsläufig das Gefühl bekommen, daß du selbst dort verbrennst. Wenn du zusiehst, wie deine Mutter verbrannt wird, oder dein Vater oder deine Frau oder dein Mann, kannst du nicht umhin, auch dich selbst dort in den Flammen zu sehen. Diese Erfahrung einmal gemacht zu haben, wird bei dieser Technik hilfreich sein. Das ist das erste. Das zweite: Wer eine allzu große Angst vor dem Tod hat, kann diese Technik nicht machen, weil du dich dann schon aus Angst gegen sie abschottest. Du kannst dich nicht darauf einlassen oder es dir höchstens ganz oberflächlich vorstellen, ohne in der Tiefe deines Seins davon berührt zu werden. Dann kann auch nichts dabei herauskommen. Merkt euch also dies zweite: Ob ihr Angst habt oder nicht – der Tod ist die einzige Gewißheit. Es spielt keine Rolle, ob du Angst hast oder nicht; das ist irrelevant. Im Leben ist außer dem Tod nichts gewiß. Alles ist ungewiß; nur der Tod ist kein Unfall. Aber seht euch den menschlichen Verstand an: Wir reden vom Tod immer so, als sei er ein Unfall. Wenn jemand stirbt, sagen wir: „Er starb viel zu früh." Wenn jemand stirbt, reden wir so darüber, als wäre da ein Unfall passiert. Dabei ist nur der Tod kein Unfall – nur der Tod! Alles andere ist Zufall. Der Tod ist absolut gewiß. Du mußt sterben. Und wenn ich sage, du mußt sterben, klingt das nach Zukunft, ganz weit weg. Aber das stimmt nicht – du bist bereits gestorben. Im selben Moment, da du geboren wurdest, bist du gestorben. Mit der Geburt steht der Tod ein für allemal fest. Zur Hälfte ist er bereits vollzogen – die Geburt; jetzt steht nur noch 122

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die andere, spätere Hälfte aus. Also bist du bereits tot, halbtot; denn kaum ist man geboren, ist man schon im Reich des Todes, hat man es betreten. Jetzt kann daran nichts mehr geändert werden, ist daran nichts mehr zu ändern. Du bist bereits zur Türe hindurch. Mit der Geburt bist du halbtot. Zweitens: Der Tod wird nicht erst am Ende eintreten; er ist bereits im Gang. Er ist ein Prozeß. Genau so, wie das Leben ein Vorgang ist, ist auch der Tod ein Vorgang. Wir erfinden das Jetzt, aber Leben und Tod sind genau wie eure zwei Füße, Leben und Tod sind zusammen genommen ein Vorgang. Du stirbst mit jedem Moment. Oder laßt es mich anders sagen: Wann immer du einatmest, ist es Leben, und wann immer du ausatmest, ist es Tod. Das allererste, was ein Säugling tut, ist einatmen. Ein Säugling kann nicht ausatmen – das Allererste ist das Einatmen. Er kann nicht ausatmen, weil es keine Luft in seiner Brust gibt. Er muß einatmen. Der erste Akt ist das Einatmen. Und der alte Mensch wird, wenn er im Sterben liegt, den letzten Akt vollziehen, nämlich das Ausatmen. Sterbend kann man nicht einatmen – oder etwa doch? Wenn du stirbst, kannst du nicht einatmen. Der letzte Akt kann kein Einatmen sein; der letzte Akt wird ein Ausatmen sein. Der erste Akt ist Einatmen und der letzte ist Ausatmen. Einatmen ist Geburt und Ausatmen ist Tod. Aber in jedem Augenblick tust du beides – atmest ein, atmest aus. Einatmen ist Leben, Ausatmen ist Tod. Ihr mögt es noch nie bemerkt haben, aber achtet einmal darauf: Jedesmal, wenn du ausatmest, fühlst du dich friedlicher. Atme tief aus, und du wirst einen inneren Frieden empfinden. Wann immer du einatmest, intensivierst du dich, verspannst du dich. Die bloße Intensität des Einatmens erzeugt eine Spannung. Und normalerweise, für gewöhnlich betonen wir immer das Einatmen. Wenn ich euch auffordere, tiefe Atemzüge zu machen, werdet ihr auf Anhieb mit dem Luftholen beginnen. Tatsächlich haben wir Angst vor dem Ausatmen. Darum ist unser Atmen so flach geworden. Ihr atmet nie aus, ihr atmet immer nur Luft ein. Der Körper muß sich immer ums Ausatmen kümmern, weil der Körper nicht nur vom Luftholen allein 123


nicht leben kann. Er braucht beides, Leben wie Tod. Macht einmal folgendes Experiment: Atmet den ganzen Tag über, sobald ihr dran denkt, tief aus und nicht ein. Ü berlaßt das Einatmen dem Körper - ihr atmet einfach nur tief aus. Und ihr werdet einen tiefen Frieden spüren. Denn Tod bedeutet Friede, Tod bedeutet Stille. Und wenn ihr es schafft, eure Aufmerksamkeit, mehr Aufmerksamkeit, auf das Ausatmen zu lenken, werdet ihr euch egolos fühlen. Mit dem Einatmen werdet ihr euch egoistischer fühlen. Mit dem Ausatmen werdet ihr euch egoloser fühlen. Achte mehr auf das Ausatmen. Den ganzen Tag lang, sobald es dir einfällt, atme tief aus ohne einzuatmen. Laß den Körper einatmen - tu selber gar nichts. Dieses Betonen des Ausatmens wird euch diese Technik sehr erleichtern, weil es euch bereit macht zu sterben. Ohne diese Bereitschaft geht es nicht, sonst kann diese Technik nicht viel ausrichten. Und bereit könnt ihr nur insofern sein, als ihr sozusagen schon einen Vorgeschmack vom Tod bekommen habt. Atmet tief aus, und ihr werdet einen Vorgeschmack davon haben. Es ist wunderschön. Der Tod ist einfach schön, denn nichts ist wie der Tod - so still, so entspannend, so ruhig, so ungestört. Doch wir haben Angst vor dem Tod. Und warum haben wir Angst vor dem Tod? Warum herrscht eine so große Angst vor dem Tod? Wir haben Angst vor dem Tod nicht um des Todes willen, sondern weil wir ihn nicht kennen. Wie kann man vor etwas Angst haben, dem man noch nie begegnet ist? Wie kann man vor etwas Angst haben, das man nicht kennt? Man muß es zumindest kennen, um es fürchten zu können. Im Grunde habt ihr gar keine Angst vor dem Tod, sondern vor etwas anderem: Ihr habt nie wirklich gelebt! Das ist es, was die Todesangst verursacht. Diese Angst rührt daher, daß ihr gar nicht lebt Also fürchtet ihr euch - „Ich hab ja noch gar nicht richtig gelebt, und wenn jetzt der Tod kommt, was dann? Soll ich denn unerfüllt, ohne gelebt zu haben, sterben?" Todesangst beschleicht nur die, die nicht richtig lebendig sind. Wenn du lebendig bist, wirst du den Tod willkommen heißen. Dann ist keine Angst da. Das Leben 124

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hast du erforscht, jetzt willst du auch wissen, was der Tod ist. Aber wir haben vor dem Leben eine solche Angst, daß wir es nicht erforscht haben, niemals tief genug in es vorgedrungen sind. Daher rührt die Angst vor dem Tod. Wer es mit dieser Technik versuchen will, muß sich über diese tiefsitzende Angst im klaren sein. Und diese tiefsitzende Angst muß beseitigt, eliminiert werden, erst dann kann man sich auf diese Technik einlassen. Und folgendes hilft dabei: Achtet mehr auf das Ausatmen. Und wenn ihr im Grunde alle Aufmerksamkeit auf das Ausatmen richten und das Einatmen vergessen könnt ... Nur keine Angst, daß ihr sterben werdet! Der Körper wird schon von sich aus Luft holen; der Körper hat seine eigene Weisheit: Wenn man tief ausatmet, atmet der Körper von sich aus wieder tief ein, da braucht ihr euch nicht einzumischen. Dann wird sich eine sehr tiefe Entspannung über euer ganzes Bewußtsein breiten, dann werdet ihr euch den ganzen Tag lang entspannt fühlen, und so wird eine innere Stille eintreten. Dieses Gefühl kannst du auch noch durch eine weitere Übung vertiefen: Atme einmal am Tag eine Viertelstunde lang ganz tief aus, einfach nur aus. Setz dich auf einen Stuhl oder den Fußboden, atme tief aus und schließe beim Ausatmen die Augen. Während die Luft ausströmt, gehst du nach innen. Und dann laß den Körper einatmen, und während die Luft einströmt, öffnest du die Augen und gehst nach außen. Also genau gegenläufig: Wenn die Luft ausströmt, gehst du nach innen; wenn die Luft einströmt, gehst du nach außen. Wenn man ausatmet, entsteht im Innern Raum. Denn Atem ist Leben. Wenn man tief ausatmet, ist man leer, dann ist das Leben entwichen, man ist gewissermaßen tot, einen Moment lang bist du tot. In dieser Totenstille gehst du nach innen. Die Luft entweicht – du schließt die Augen und gehst nach innen. Es ist Raum dafür da, und es geht ganz leicht. Merkt euch: Beim Einatmen nach innen zu gehen ist sehr schwer, weil dann kein Raum dafür da ist. Beim Ausatmen kannst du nach innen gehen. Und während die Luft hereinkommt, gehst du nach außen: Du machst die Augen auf und 125


gehst nach außen. Stelle einen Rhythmus zwischen diesen beiden her. Binnen fünfzehn Minuten wirst du dich so tief entspannt haben, daß du für diese Technik bereit sein wirst. Bevor ihr euch auf diese Technik einlaßt, macht diese Übung fünfzehn Minuten lang, so daß ihr bereit dafür seid – nicht nur bereit, sondern sie regelrecht willkommen heißt und empfänglich seid. Da ist keine Todesangst mehr, weil der Tod jetzt wie eine Entspannung erscheint, der Tod wie ein tiefes Ausruhen erscheint. Der Tod erscheint nicht als Feind des Lebens, sondern als dessen eigentliche Quelle, seine eigentliche Energie. Das Leben ist nur wie die kleinen Wellen, die den Spiegel eines Sees kräuseln, und der Tod ist der See selber. Wenn keine Wellen da sind, ist der See da. Und der See kann ohne die Wellenkräusel existieren, während die Kräusel nicht ohne den See existieren können. Das Leben kann ohne den Tod nicht existieren. Der Tod kann ohne das Leben existieren, denn er ist seine Quelle ... Dann seid ihr soweit für diese Technik. Fokussiere darauf wie Feuer durch deine ganze Gestalt aufsteigt, von den Zehen aufwärts Lege dich hin. Dann stell dir vor, du bist tot; dein Körper ist genau wie eine Leiche. Lege dich hin und richte dann deine Aufmerksamkeit auf die Zehen. Gehe bei geschlossenen Augen nach innen ... lenke deine Aufmerksamkeit zu den Zehen und spüre, wie das Feuer von dort aus aufsteigt, den Körper hoch, und wie alles verbrennt. Im selben Maße, wie das Feuer aufsteigt, verschwindet dein Körper. Fang bei den Zehen an und geh dann nach oben. Warum bei den Zehen anfangen? Es fällt leichter so, denn die Zehen sind sehr weit von deinem „Ich", von deinem Ego entfernt. Dein Ego sitzt im Kopf. Du kannst nicht beim Kopf anfangen, das wäre zu schwer – also beginne mit dem am weitesten entfernten Punkt. Die Zehen sind der vom Ego am weitesten entfernte Punkt. Laß das Feuer dort beginnen. Fühle, wie die Zehen verbrennen, wie nur Asche zurückbleibt, und geh dann langsam weiter, alles verbrennend, was dem Feuer in den 126

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Weg kommt. Jeder Körperteil — die Unterschenkel, die Oberschenkel — wird verschwinden. Und schau dabei immer genau nach, ob sie zu Asche geworden sind. Das Feuer steigt höher, und alle Teile, die es erfaßt hat, sind nicht mehr da, sind zu Asche geworden. Geh weiter nach oben, und schließlich verschwindet der Kopf. Alles ist Asche geworden; der Staub ist wieder zu Staub geworden ... bis der ganze Körper zu Asche verbrennt — nur du nicht.

Du wirst nur ein Zuschauer auf dem Berge bleiben. Da liegt der Körper — tot, verkohlt, zu Asche geworden — und du wirst der Beobachter sein, du wirst der Augenzeuge sein. Dieser Zeuge hat kein Ego. Diese Technik taugt sehr gut, um zum egolosen Zustand zu gelangen. Warum? — weil sie so viele Dinge mit enthält. Sie klingt einfach, ist aber gar nicht so einfach. Der innere Vorgang ist sehr komplex. Erstens: Eure Erinnerungen sind Teil eures Körpers. Gedächtnis ist Materie; darum läßt es sich festhalten. Es wird in den Gehirnzellen festgehalten, und die sind Materie, sind Teil des Körpers. Eure Gehirnzellen können operiert werden, und wenn bestimmte Gehirnzellen entfernt werden, werden bestimmte Erinnerungen aus euch verschwinden. Erinnerungen werden in den Gehirnzellen festgehalten. Erinnerung ist Materie, sie kann zerstört werden. Und heute sagen die Wissenschaftler, daß sie auch wieder eingepflanzt, daß sie transplantiert werden kann. Früher oder später werden wir Mittel und Weg finden, wie wir, wenn jemand wie Albert Einstein stirbt, seine Gehirnzellen aufbewahren können. Und diese Gehirnzellen werden sich einem Kind einpflanzen lassen, und dieses Kind wird dann die Erinnerungen Albert Einsteins besitzen, ohne all diese Erfahrungen zu durchlaufen. Sie gehören dem Körper an, und wenn der ganze Körper verbrannt und zu Asche geworden ist, wirst du kein Gedächtnis mehr haben. Macht euch das klar, versteht das genau: Wenn das Gedächtnis noch da ist, dann ist der Körper noch da, und du hast dich irgendwie überlistet. Wenn du wirklich tief in das Gefühl hineingehst, daß der Körper tot und verbrannt ist, und daß das 127


Feuer ihn völlig zerstört hat, wirst du in dem Moment kein Gedächtnis mehr haben. In diesem Augenblick des Zeugeseins wird kein Verstand mehr da sein. Alles wird still stehen – keine Regung des Denkens, nur ein Schauen, nur ein Sehen dessen, was da passiert ist. Und wenn du das erst einmal kennst, kannst du ununterbrochen in diesem Zustand verweilen. Wenn du erst einmal weißt, daß du dich von deinem Körper trennen kannst ... Diese Technik dient einfach nur dazu, dich einmal vom Körper zu trennen, einfach nur dazu, einen Abstand zwischen dir und dem Körper herzustellen, einfach mal ein paar Augenblicke lang aus dem Körper herauszusein. Wenn dir das gelingt, dann kannst du im Körper bleiben und wirst dennoch nicht im Körper sein. Dann kannst du so weiter leben, wie du bisher gelebt hast, aber du wirst nicht mehr derselbe Mensch sein. Diese Technik wird mindestens drei Monate erfordern. Halte durch; es wird nicht gleich am ersten Tag passieren, aber wenn du das jeden Tag eine Stunde lang übst, dann wird dir deine Vorstellungskraft – nach etwa drei Monaten, plötzlich eines Tages – dazu verholfen haben, daß der Abstand da ist und du tatsächlich sehen wirst, wie der Körper zu Asche zerfallen ist. Dann kannst du zuschauen. Und in diesem Zuschauen wird sich dir eine tiefe Erkenntnis auftun – nämlich daß das Ego eine Scheinwesenheit ist. Es war da, weil du dich mit deinem Körper identifiziertest – mit den Gedanken, mit dem Verstand. Du bist keins von beiden, weder der Verstand noch der Körper. Du unterscheidest dich von allem, was dich umgibt; du unterscheidest dich von deiner Peripherie. Auf den ersten Blick wirkt diese Technik einfach, aber sie kann dich zu einer tiefen Mutation führen. Aber geht erst hin und meditiert auf dem burning ghat, der Verbrennungsstätte, so daß ihr beobachten könnt, wie es aussieht, wenn der Körper verbrennt, wie der Körper wieder zu Staub wird – damit ihr es euch leichter vorstellen könnt. Dann fangt bei den Zehen an und geht nur ganz langsam weiter. Und bevor ihr diese Technik macht, widmet euch dem Ausatmen gründlicher als bisher. Übt unmittelbar vor Beginn dieser Technik fünfzehn Minuten lang 128

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das Ausatmen, mit geschlossenen Augen. Überlaßt das Einatmen dem Körper und öffnet dabei die Augen. Entspannt euch erst fünfzehn Minuten lang tief und laßt euch dann darauf ein. Die zweite Feuertechnik: Stelle dir meditierend vor, wie die ganze Scheinwelt zu Asche verbrennt, während du zum Sein oberhalb des Menschlichen wirst. Wenn ihr die erste beherrscht, wird die zweite spielend leicht sein. Wenn ihr euch vorstellen könnt, wie euer Körper verbrennt, dann ist es nicht schwer sich vorzustellen, daß die ganze Welt verbrennt – denn dein Körper ist die Welt, und nur durch deinen Körper stehst du in Beziehung zur Welt. Wirklich, nur kraft deines Körpers beziehst du dich auf die Welt – die Welt ist der erweiterte Körper. Wenn du denken und dir vorstellen kannst, wie du deinen Körper verbrennen siehst, ist es nicht weiter schwer, dasselbe auf die ganze Welt zu übertragen. Und dem Sutra zufolge ist es eine Scheinwelt – sie ist nur da, weil es dir so scheint. Die ganze Welt geht in Flammen auf und verschwindet. Aber wer das Gefühl hat, die erste sei zu schwer, kann sogar mit der zweiten beginnen. Die zweite ist besonders leicht, wenn man die erste kann, und es ist eigenlich gar nicht nötig, die zweite zu machen, wenn man die erste kann. Mit deinem Körper verschwindet ohnehin alles automatisch. Aber man kann auch direkt mit der zweiten beginnen, wenn einem die erste zu schwer ist. Ich sagte, fangt mit den Zehen an, weil diese sehr weit vom Kopf, vom Ego entfernt sind; aber man mag sogar die Zehen als zu nahe empfinden – dann kann man auch weiter weg anfangen, kann man irgendwo draußen in der Welt anfangen und sich selbst dann immer näherrücken. Und wenn die ganze Welt nur noch in Flammen steht, wird es einem leichter fallen, mitsamt dieser ganzen brennenden Welt zu verbrennen.

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Die zweite lautet also: Stelle dir meditierend vor, wie die ganze Scheinwelt zu Asche verbrennt, während du zum Sein oberhalb des Menschlichen wirst. Wenn du die ganze Welt brennen sehen kannst, bist du übers Menschliche hinaus, bist du übermenschlich geworden. Jetzt hast du ein übermenschliches Bewußtsein kennengelernt. Du kannst es dir auch vorstellen, aber dazu ist eine Fantasie Schulung vonnöten. Unsere Vorstellungskraft ist gemeinhin nicht sonderlich geschult. Sie bleibt ungeschult, weil es keine Schulen für die Vorstellungskraft gibt. Der Intellekt wird geschult, dafür gibt es genug Schulen und Universitäten, und ein Großteil des Lebens wird damit verbracht, den Intellekt auszubilden. Die Vorstellungskraft wird nicht ausgebildet. Dabei verfügt die Vorstellungswelt über ein wunderbares eigenes Reich. Wer seine Vorstellungskraft auszubilden vermag, der kann durch sie Wunder wirken. Setzt bei kleinen Dingen an, denn es ist zu schwer, sich gleich auf wichtigere Dinge zu stürzen – und dann womöglich zu scheitern. Zum Beispiel kann dann diese Vorstellung, daß die ganze Welt in Flammen steht, nicht sehr tief gehen. Erstens weißt du, daß du es dir nur einbildest, aber selbst wenn du dir zu glauben einbildest, daß die Flammen überall sind, wirst du nicht das Gefühl haben, daß die Welt verbrennt, sie ist immer noch da, schließlich bildest du dir das ja alles nur ein. Ihr wißt nicht, wie Vorstellung Wirklichkeit werden kann; ihr müßt es erst erleben. Macht einmal das folgende einfache Experiment, ehe ihr mit dieser Technik beginnt. Faltet einfach beide Hände zusammen, schließt die Augen und stell euch vor, daß eure Hände jetzt nicht mehr zu trennen sind, daß sie abgestorben sind, miteinander verschränkt, und ihr nichts mehr daran ändern könnt – die Hände lassen sich nicht mehr öffnen. Und dann versucht einmal nach zehn Minuten, sie wieder zu öffnen. Bei vier von zehn Personen wird das Experiment auf Anhieb gelingen; bei vierzig Prozent aller Menschen schlägt das Expe130

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riment sofort an: Nach zehn Minuten können sie ihre Hände nicht mehr öffnen, ist aus Vorstellung Wirklichkeit geworden. Sie können sich abmühen, soviel sie wollen ... und je mehr sie sich abmühen, sie wieder zu öffnen, desto schwerer wird es nur werden. Ihr werdet ins Schwitzen kommen! Ihr seht eure eigenen Hände und werdet sie nicht aufkriegen! Sie sind zu. Aber habt keine Angst. Schließt einfach wieder die Augen und stellt euch nun vor, daß ihr sie öffnen könnt – nur so bekommt ihr sie wieder auseinander. Bei vierzig Prozent funktioniert es sofort. Diese vierzig Prozent können sich ohne weiteres auf diese Technik einlassen, für sie gibt es da kein Problem. Für die restlichen sechzig Prozent wird es schwer werden, wird es Zeit brauchen. Besonders Empfindsame können sich alles mögliche vorstellen, und es geschieht. Und wenn sie erst einmal das Gefühl haben, daß aus einer Vorstellung Wirklichkeit werden kann, dann wissen sie, worum es hier geht und können sich einlassen. Dann könnt ihr vieles mit eurer Vorstellungskraft bewerkstelligen. Ihr tut es bereits jetzt, ohne es zu wissen. Ihr tut es bereits. Es ist euch nur nicht bewußt. Eine bestimmte ansteckende Krankheit geht um in der Stadt– zum Beispiel die Spanische Grippe – und du fällst ihr zum Opfer. Es klingt unglaublich, aber von hundert Fällen sind siebzig nur Einbildung. Weil die Grippe umgeht, beginnst du dir einzubilden, daß du ihr jetzt zum Opfer fallen wirst – und es passiert. Viele Krankheiten holt man sich nur durch Einbildung, viele Probleme macht ihr euch nur durch Einbildung. Ihr könnt sie auch lösen, sobald ihr wißt, daß ihr selbst es seid, die sie entstehen lassen. Schult eure Vorstellungskraft ein wenig, und dann wird diese Technik euch sehr viel helfen. Die dritte Technik: Im Subjektiven verströmen Buchstaben zu Wörtern, und Wörter zu Sätzen, und im Objektiven verströmen Kreise zu Welten und Welten zu Prinzipien: Entdecke, wie all dies letztlich in deinem Dasein zusammenströmt. 131


Auch dies ist eine Technik der Vorstellungskraft. Das Ego hat immer Angst — Angst sich zu entblößen, offen zu sein, Angst, irgendetwas könnte eindringen und es zerstören. Also verschanzt das Ego sich in einer Zitadelle, fängst du an, hinter Gefängnismauern zu leben — auf daß nur ja nichts in dich eindringt. Deine Angst ist: Wenn etwas eindringt und alles durcheinander bringt, was dann? Also ist es besser, erst gar nichts hereinzulassen. Alle Kommunikation hört auf. Selbst mit denen, die du liebst oder zu lieben meinst, findet keine Kommunikation statt. Seht euch an, wie sich ein Ehemann mit seiner Ehefrau unterhält. Sie reden nicht zueinander, es findet keine Kommunikation statt. Sie umgehen einander vielmehr mithilfe von Wörtern. Sie reden nur zu dem Zwecke, Kommunikation zu vermeiden. Würden sie schweigen, dann würden sie sich entblößen; würden sie schweigen, dann kämen sie sich näher. Denn im Schweigen wäre das Ego, die Mauer, nicht da. Also werden Eheleute nie miteinander schweigen. Sie werden über irgendwas reden, nur um die Zeit auszufüllen — und nur um sich nicht füreinander zu öffnen. Wir haben eine solche Angst vor dem andern ... Über Mulla Nasrudin habe ich folgendes gehört: Eines Tages, als er gerade aus dem Haus gehen wollte, sagte seine Frau: „Nasrudin, hast du vergessen, welchen Tag wir heut haben?" Nasrudin wußte sehr wohl, es war ihr fünfundzwanzigster Hochzeitstag, also sagte er: „Natürlich weiß ich das, ich weiß es sehr wohl." Die Frau ließ nicht locker: „Und wie gedenkst du es dann zu feiern?" Also antwortete Nasrudin: „Keine Ahnung, Liebling." Aber dann wurde er verlegen, kratzte sich am Kopf und schlug vor: wärs, wenn wir mal zwei Minuten den Mund halten würden, um es gebührend zu feiern?" Ihr könnt miteinander nicht den Mund halten, sonst wird euch unbehaglich zumute. Im Schweigen dringt der andere in euch ein, seid ihr offen, stehen eure Türen offen, stehen eure Fensteroffen. Das macht euch Angst. Also redet ihr immerzu 132

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weiter, erfindet ihr Mittel und Wege, verschlossen zu bleiben. Das Ego ist eine Kapsel, es ist ein Gefängnis, und wir akzeptieren dieses Gefängnis, weil es ein gewisses Gefühl der Sicherheit gibt: Du bist beschützt, behütet. Um diese Technik, die dritte Technik machen zu können, ist die erste und wichtigste Voraussetzung: Mache dir klar, daß das Leben Unsicherheit bedeutet. Es besteht keine Möglichkeit, es abzusichern. Da kannst du machen, was du willst, es wird nichts helfen. Du kannst dir allenfalls eine fiktive Sicherheit ausmalen. Das Leben bleibt unsicher. Das ist sein eigentliches Wesen, denn der Tod spielt darin auch seine Rolle, wie kann das Leben also sicher sein? Denkt doch nur mal einen Moment nach: Wäre das Leben wirklich abgesichert, dann wäre es bereits tot. Ein absolut abgesichertes Leben kann nicht lebendig sein, weil es jeglichen Abenteuers entbehrte. Wenn du gegen alle Gefahren gefeit bist, wirst du tot sein. Es gehört zum Wesenskern des Lebens, daß da Abenteuer, Gefahr, Unsicherheit mitspielen. Der Tod spielt mit. „Ich liebe dich" ... damit habe ich einen gefährlichen Pfad betreten. Jetzt kann nichts mehr sicher sein, aber jetzt werde ich alles tun, um die Sache abzusichern. Um des Morgen willen werde ich alles Lebendige töten, denn nur so kann ich mich auch für morgen in Sicherheit wiegen. So wird aus der Liebe die Ehe; die Ehe ist eine Sicherheit. Die Liebe ist Unsicherheit – schon im nächsten Moment mag alles anders sein. Dabei hast du so viel investiert! Und schon im nächsten Augenblick verläßt dich die Geliebte oder der Freund, und du bleibst in einem Vakuum zurück. Die Liebe ist ungewiß. Da kann man die Zukunft nicht festnageln, ist nichts vorhersagbar. Also wird die Liebe abgetötet und nach einem Ersatz gesucht, der Gewißheit verleiht – mit einem Worte: die Ehe. Mit der Ehe kannst du dich in Sicherheit wiegen; die ist vorhersagbar. Deine Ehefrau wird auch am nächsten Tag noch deine Ehefrau sein; der Ehemann wird auch in Zukunft noch dein Ehemann sein – aber nur deshalb, weil ihr die Sache hinter Schloß und Riegel gebracht habt. Und jetzt droht keine Gefahr. Sie ist tot. Die Beziehung ist jetzt tot, denn nur tote Sachen 133


können von Dauer sein; lebende Dinge müssen sich zwangsläufig ändern. Veränderung ist die Grundeigenschaft des Lebens, und Veränderung bringt Unsicherheit mit sich. Alle, die in tiefere Bereiche des Lebens vordringen möchten, müssen zur Ungewißheit bereit sein, müssen bereit sein, sich in Gefahr zu begeben, müssen bereit sein, ins Unbekannte hineinzugehen, und dürfen in keiner Weise versuchen, die Zukunft festzulegen. Schon der bloße Versuch wird schon alles töten. Und macht euch auch folgendes klar: daß Ungewißheit nicht nur lebendig, sondern auch schön ist. Gewißheit ist stumpf, abstoßend. Ungewißheit ist lebendig und schön. Du kannst dich absichern und deine Türen und Fenster und alles verrammeln. Dann kommt weder Licht noch Luft herein; keiner kommt rein. Du bist in gewisser Weise sicher, aber du lebst nicht mehr, du hast bereits dein Mausoleum bezogen. Diese Technik ist nur dann möglich, wenn du zugänglich, offen, angstfrei bist. Denn diese Technik gestattet es dem gesamten Universum, Einzug in dich zu halten: Im Subjektiven verströmen Buchstaben zu Wörtern, und Wörter zu Sätzen, und im des Objektiven verströmen Kreise zu Welten und Welten zu Prinzipien: Entdecke, wie all dies letztlich in deinem Dasein zusammenströmt. Alles trifft in meinem Dasein zusammen ... Ich stehe unter freiem Himmel, und die ganze Existenz strebt, von überall her, aus jedem Winkel, jeder Ecke zu mir hin – das hält dein Ego nicht aus. In dieser Offenheit, wo die gesamte Existenz dir entgegenstrebt, kannst du nicht als ein Ich fortbestehen. Du wirst als offener Raum existieren, aber nicht als ein kristallisiertes Ich. Bevor du an diese Technik geht, mache folgende kleine Vorübung: Setz dich einfach unter einen Baum hin. Es weht ein Lüftchen, und das Laub raschelt im Baum. Der Wind streichelt dich, umweht dich, geht vorbei. Aber laß ihn nicht einfach so an dir vorbeiwehen, sondern gestatte ihm, in dich einzudringen und durch dich hindurchzuwehen. Schließe einfach die Augen, 134

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und während er durch den Baum streicht und das Rauschen seiner Blätter zu hören ist, empfinde dich selbst als der Baum, offen, und der Wind weht durch dich hindurch – nicht an dir entlang, sondern direkt durch dich hindurch. Das Rauschen des Baumes wird in dich dringen, und du wirst spüren, wie die Luft durch jede Pore deines Körpers eindringt. Sie geht tatsächlich durch euch hindurch! Es ist nicht nur Einbildung, es ist eine Tatsache. Ihr habt es nur vergessen. Ihr atmet nicht nur durch die Nase, ihr atmet mit dem ganzen Körper, mit jeder einzelnen Pore, mit Millionen von Poren. Würdet ihr nur durch die Nase atmen dürfen, und all eure Poren wären verschlossen, verklebt, würdet ihr binnen drei Stunden sterben. Ihr könnt nicht nur vom Einatmen durch die Nase am Leben bleiben. Jede Zelle eures Körpers ist ein lebender Organismus, und jede Zelle atmet. Die Luft geht wirklich durch euch hindurch, aber ihr habt den Kontakt dazu verloren. Setzt euch also unter einen Baum und spürt einmal hin. Anfangs wird es euch wie Einbildung vorkommen, aber schon bald wird es Wirklichkeit werden. Es ist Wirklichkeit – daß die Luft durch euch hindurchgeht. Danach setzt euch vor eine aufgehende Sonne und fühlt nicht nur, wie die Strahlen euch berühren, sondern daß sie in euch eindringen und durch euch hindurchgehen – so könnt ihr euch zugänglich machen und anfangen, euch offen zu fühlen. Und das ist mit allem möglich. Zum Beispiel spreche ich hier und ihr hört mich. Ihr könnt entweder nur durch die Ohren hören, oder ihr könnt mit dem ganzen Körper hören. Ihr könnt es also gleich hier ausprobieren, ihr braucht nur den „Ohrenmerk" zu verlagern: Ihr hört meine Worte nicht einfach nur durch die Ohren, sondern hört mich durch euren ganzen Körper. Und wenn ihr wirklich hört, und wenn ihr wirklich zuhört, dann ist es der ganze Körper, der zuhört, es ist nicht nur ein Teil, ist es nicht nur eine fragmentarische Energie, die da zuhört, sondern eure Ganzheit. Euer Körper als Ganzes ist am Zuhören beteiligt. Dann gehen meine Worte durch euch hindurch – dann trinkt ihr sie mit jeder Zelle, mit jeder Pore auf, werden sie von überall her aufgesogen. 135


Oder tut folgendes: Geht einfach mal in einen indischen Tempel und setzt euch dort hin. Viele Gläubige werden kommen und gehen, und jedesmal wird die Glocke am Eingang des Tempels angeschlagen. Lauscht einfach mit dem ganzen Körper. Die Glocke läutet und der ganze Tempel hallt wider, jede Wand wirft den Ton zurück. Um ihn aufzufangen, um spürbar zu machen, daß sich der Ton in dir niederläßt, haben wir für unsere Tempel eine Rundform entwickelt, so daß der Ton von überall her zurückgeworfen wird. Und dann könnt ihr mit dem ganzen Körper lauschen — jede Pore, jede Zelle lauscht und trinkt und saugt ihn auf. Und er geht durch euch hindurch. Du bist porös geworden, nach allen Seiten hin ist die Tür offen. Jetzt bist du keine Schranke mehr, nichts prallt ab — weder die Luft noch die Worte noch der Schall noch die Strahlen oder was auch immer. Du bist keine Mauer, du weist nichts ab. Wenn du allmählich spürst, daß du nichts mehr abweist, aller Kampf von dir weicht, wird dir plötzlich bewußt werden, daß das Ego nicht mehr da ist. Denn das Ego existiert nur, wenn du kämpfst. Es besteht aus Widerstand. Wann immer du nein sagst, entsteht das Ego, wann immer du ja sagst, ist das Ego nicht da. Ich nenne also denjenigen Menschen einen astik, einen „wahren Gläubigen", der zur gesamten Existenz ja gesagt hat; da ist kein Nein mehr in ihm, kein Widerstand. Er akzeptiert alles, er läßt alles geschehen. Selbst wenn der Tod kommt, wird er seine Tür nicht verriegeln. Die Türen werden offen bleiben. Nur wer diese Offenheit mitbringt, kommt für diese Technik in Frage; denn dieser Technik zufolge fällt oder kommt die gesamte Existenz in dir zusammen — ohne Widerstand heißt du dies willkommen und akzeptierst es. Du wirst dich einfach auflösen, du wirst zu Raum — unendlichem Raum, denn dieses unendliche All kann in einem so engen, klitzekleinen Etwas wie dem Ego nicht zusammenkommen. Das kann es nur, wenn du so unendlich geworden bist wie es, wenn du selbst zu einem unendlichen Raum wirst. Aber so geschieht es. Ganz allmählich müßt ihr immer empfänglicher werden und müßt ihr euch eure Widerstände bewußt machen. Wir haben 136

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große Widerstände. Wenn ich euch berühre, achtet einmal darauf, wie ihr der Berührung ausweicht, wie ihr euch sperrt, damit meine Wärme nicht in euch eindringen kann, meine Berührung nicht in euch ankommt. Wir erlauben uns nicht, einander zu berühren. Wenn jemand euch berührt, seid ihr sofort auf der Hut, und der andere sagt: „Entschuldigung!" Überall herrscht Widerstand. Wenn ich euch anschaue, sperrt ihr euch dagegen, weil mein Blick ja in euch eindringen kann - er könnte tief eindringen, er könnte euch aufrühren ... und was dann? Und das ist nicht nur unter Fremden so. Zwar ist es nicht einmal bei Fremden nötig - denn entweder ist niemand ein Fremder oder ist jeder ein Fremder. Wie sollte die Fremdheit nur dadurch, daß man zusammen unter einem Dach wohnt, aufgehoben werden? Kennst du deinen Vater - der dich gezeugt hat? Er ist ein Fremder. Kennst du deine Mutter? Sie bleibt eine Fremde. Also ist entweder jeder ein Fremder oder niemand ein Fremder. Aber wir haben Angst und errichten überall Sperren. Diese Sperren machen uns gefühllos; dann kann nichts in uns eindringen. Die Leute kommen zu mir und sagen: „Kein Mensch liebt. Kein Mensch liebt mich." Und dann berühre ich den Betreffenden und spüre, daß er sogar davor zurückschreckt, berührt zu werden, wie er sich unmerklich zurückzieht. Ich nehme seine Hand in die meine und er hat sich davongemacht. Er ist nicht in seiner Hand zugegen, ich halte nur ein totes Ding in der Hand er hat sich zurückgezogen. Und dann sagt er: „Niemand liebt mich." Wie sollte dich da irgendwer lieben? Sogar wenn die ganze Welt dich liebte, du würdest es gar nicht fühlen, weil du verschlossen bist. Es kann keine Liebe in dich eindringen; es gibt kein Tor, keine Tür. Und du leidest in deinem eigenen Gefängnis vor dich hin ... Wenn das Ego da ist, seid ihr verschlossen - für Liebe, für Meditation, für Gott. Versucht also zunächst, empfindsamer, zugänglicher, offener zu werden und zuzulassen, daß euch überhaupt etwas widerfahren kann. Nur dann kann euch das Göttliche widerfahren, denn das kommt als allerletztes. Wenn ihr nicht einmal gewöhnliche Dinge an euch heranlassen könnt, 137


wie könnt ihr dann das Allerhöchste zulassen? Denn wenn dir das Allerhöchste widerfährt, wirst du aufhören zu sein, wirst du einfach nicht mehr da sein. Kabir hat gesagt: „Als ich nach dir suchte, warst du nirgends zu finden. Und nun, wo du da bist, was ist da aus diesem Sucher Kabir geworden? Er ist verschollen. Was für eine Vereinigung soll das hier also sein?" Kabir fragt sich: „Kann man das überhaupt noch eine Vereinigung nennen? Als ich da war, war das Göttliche nicht da. Jetzt ist das Göttliche da, aber ich bin nicht da. Was für eine Vereinigung soll das also sein?" Aber in Wirklichkeit ist das die einzig mögliche Vereinigung, denn da ist kein Platz für zwei. Normalerweise stellen wir uns unter einer Vereinigung vor, daß da mindestens zwei zusammenkommen müssen – aber was soll das für eine Vereinigung sein, wenn nur noch einer da ist? Der normalen Logik zufolge gehören zu einer Vereinigung also mindestens zwei, ist ein zweiter erforderlich. Aber zu einer echten Vereinigung – einer Vereinigung, welche verdient Liebe genannt zu werden, einer Vereinigung, welche verdient Andacht, einer Vereinigung, welche samadhi, Ekstase genannt zu werden verdient – dazu gehört nur einer. Solange der Sucher da ist, ist das Gesuchte nicht da; und wenn das Gesuchte eingetreten ist, ist der Sucher verschwunden. Warum das so ist? Weil das Ego die Sperre bildet. Solange du das Gefühl hast, da zu sein, bist du so sehr da, daß nichts in dich hineinkann. Du bist von deinem eigenen Selbst ausgefüllt. Wenn du nicht da bist, dann kann alles durch dich hindurchgehen. Du bist so grenzenlos geworden, daß selbst das Göttliche durch dich hindurch gehen kann. Die ganze Existenz ist nunmehr bereit, durch dich hindurchzugehen – weil du bereit bist. Die ganze Kunst der Religion besteht also darin zu lernen, nicht mehr da zu sein – sich aufzulösen, sich zu ergeben, ein offener Raum zu werden.

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Das Licht der Bewußtheit [Fragen]

Wie kann man die verletzliche Psyche vor schädlichen Einwirkungen schützen? Wie läßt sich das „Ich bin" in Bewußtheit auflösen'? Können wir je rückhaltlos akzeptieren und wachsen? 139


Die erste Frage: Wer meditiert, macht sich verletzlich, passiv, offen und empfänglich. Doch hat er dafür auch leicht das Gefühl, aufgrund eben dieser Eigenschaften, unter den nicht-meditativen, negativen und verkrampften Schwingungen um sich herum zu leiden. Bitte erkläre, wie man seine verletzliche Psyche vor solchen schädlichen Einwirkungen schützen kann. Wenn du wirklich verletzlich bist, ist für dich gar nichts negativ – weil die Negativität deine Deutung ist. Nichts ist schädlich für dich – weil die Schädlichkeit deine Deutung ist. Wenn du wirklich offen bist, dann kann nichts dir schaden, kann nichts als schädlich empfunden werden. Ihr empfindet etwas als negativ oder als schädlich, weil ihr euch dagegen sträubt, weil ihr dagegen seid, weil keine Akzeptanz dafür da ist. Dies will zutiefst verstanden sein. Der Feind da draußen existiert, weil du dich gegen ihn schützt. Der Feind ist da, weil du nicht offen bist. Wenn du offen bist, dann ist die gesamte Existenz freundlich – sie kann gar nicht anders. Tatsächlich wirst du sie nicht einmal als freundlich empfinden – sie ist es einfach. Das Gefühl, sie sei freundlich, kommt nicht einmal auf, denn dieses Gefühl kann nur vor dem Hintergrund feindseliger Gefühle entstehen. Laßt es mich einmal so sagen: Wenn du verletzlich bist, heißt das, du bist bereit, in Ungewißheit zu leben. Im Kern heißt das: Du bist sogar bereit zu sterben. Du wirst nicht Widerstand leisten, du wirst dich nicht sträuben, du wirst dich nicht querstellen. Wenn der Tod kommt, wirst du keinen Widerstand leisten, wirst du ihn einfach nur walten lassen. Du akzeptierst die Existenz insgesamt. Wie kannst du sie da als „Tod" erleben? Nur wenn du dich weigerst, kannst du den Tod als Feind erleben. Wenn du dich nicht weigerst, wie kann er dir dann als Feind erscheinen? Zum Feind wird er nur durch deine Weigerung. Der Tod kann dir nicht schaden, weil der Schaden deine Interpretation ist. Nun kann dir niemand mehr schaden – das ist unmöglich geworden. 140

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Dies ist das Geheimnis der taoistischen Lehre. Laotses Lehre lautet im Grunde: Wenn du akzeptierst, steht die gesamte Existenz zu dir – es geht gar nicht anders. Wenn du dich weigerst, erzeugst du damit den Feind. Je mehr du dich weigerst, desto mehr verteidigst, desto mehr schützt du dich, desto mehr Feinde werden erzeugt. Die Feinde sind deine Schöpfung. Sie existieren nicht irgendwo da draußen; sie existieren nur in deiner Deutung. Wenn du das erst einmal verstehen kannst, kann so eine Frage wie diese niemals aufkommen. Du kannst nicht sagen: „Ich bin so meditativ, ich bin so verletzlich, so offen ... wie also kann ich mich jetzt vor den negativen Einwirkungen ringsum schützen?" Nichts kann jetzt negativ sein. Was heißt das denn – „das Negative"? „Das Negative" ist das, was du ablehnst, „das Negative" ist das, was du nicht akzeptieren willst – das, was du für schädlich hältst. Also bist du nicht offen, also bist du nicht in einem meditativen Zustand. So eine Frage kann nur intellektuell entstehen, dies ist keine gefühlte Frage. Du hast noch nicht von Meditation gekostet, hast sie noch nicht kennengelernt. Du denkst lediglich nach, und dieses Nachdenken ist nur ein Mutmaßen. Du mutmaßt: ,Wenn ich nun meditiere und offen werde, dann werde ich in Ungewißheit leben. Die negativen Schwingungen werden in mich eindringen und mir Schaden zufügen. Wie soll ich mich dann noch wehren?" Dies ist eine mutmaßende Frage. Bitte kommt mir nicht mit mutmaßenden Fragen. Sie sind Zeitverschwendung, irrelevant. Meditiere, werde offen, und dann wirst du mir nie diese Frage stellen – weil sich in deiner bloßen Offenheit „das Negative" aufgelöst haben wird. Dann ist nichts mehr negativ. Und solange du noch etwas für negativ hältst, kannst du dich nicht öffnen. Die bloße Angst vor „dem Negativen" führt zum Verschließen. Du wirst verschlossen sein, kannst dich nicht öffnen. Der bloße Gedanke, etwas könnte dir schaden – wie kannst du da verletzlich werden? Das ist der Grund, warum ich so sehr auf dem Umstand beharre, daß ihr nicht eher verletzlich werden könnt, nicht eher offen werden könnt, als bis alle Todesangst von euch 141


gewichen ist. Bis dahin werdet ihr in eurer eigenen Vorstellungswelt, in eurem eigenen Kerker eingeschlossen bleiben. Aber ihr könnt weiter alles mögliche mutmaßen, und jede Mutmaßung wird verkehrt sein, weil der Verstand keine Ahnung haben kann von Meditation, weil er zu diesem Reich keinerlei Zugang hat. Erst wenn er vollkommen stillsteht, entsteht Meditation. Du kannst also nichts darüber mutmaßen, nicht darüber nachdenken. Entweder du kennst es oder du kennst es nicht. Nachdenken darüber kannst du nicht. Sei offen – und genau in diesem Öffnen deiner selbst verschwindet alles, was in der Existenz negativ ist. Selbst der Tod ist dann nicht negativ. Nichts ist negativ. Es ist deine Angst, die „Negativität" erzeugt. Tief drinnen hast du Angst. Aus dieser Angst heraus triffst du Sicherheitsvorkehrungen. Der Feind existiert nur als Kontrast zu diesen Sicherheitsvorkehrungen. Schau dir diesen Umstand an: Daß du den Feind erschaffst. Die Existenz ist dir nicht feindlich gesinnt. Wie sollte sie? Du gehörst ihr an, du bist nur ein Teil von ihr – ein organischer Teil. Wie sollte die Existenz dir da feind sein? Du bist die Existenz! Du bist nicht von ihr zu trennen, da ist kein Abstand zwischen dir und der Existenz. Wann immer du das Gefühl hast, es walte irgendwo da draußen „das Negative", „der Tod", „der Feind", „der Haß", und die Existenz werde dich, wenn du offen, ungeschützt bist, zerstören, dann hast du das Gefühl, dich verteidigen zu müssen. Und nicht nur verteidigen – denn der Angriff, die Aggression ist der beste Weg zur Verteidigung! Du kannst nicht einfach nur defensiv sein. Wenn du das Gefühl hast, dich verteidigen zu müssen, wirst du angriffslustig; denn anzugreifen, aggressiv zu werden, ist die beste Art und Weise, sich zu verteidigen. Erst erzeugt die Angst den Feind, und dann führt dieser Feind zur Verteidigung, und aus der Verteidigung wird Angriff: So wirst du gewalttätig, bist du unentwegt auf der Hut, bist du gegen alle und jeden. Dieser Punkt will wohl verstanden sein: Wenn du in Angst lebst, bist du gegen jeden. Mal mehr, mal weniger, aber dann sind dein Feind und dein Freund beides Feinde. Der Freund etwas weniger, das ist alles. Dann ist sogar 142

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dein Mann oder deine Frau dein Feind. Ihr habt euch nur arrangiert, das ist alles. Ihr habt euch aneinander gewöhnt, das ist alles. Oder ihr habt vielleicht beide einen gemeinsamen und mächtigeren Feind, und gegen diesen gemeinsamen und mächtigeren Feind habt ihr zwei euch zusammengetan, habt ihr zwei eine Partei gegründet. Aber trotzdem seid ihr Feinde. Wenn du verschlossen bist, ist die ganze Existenz gegen dich. Nicht in Wirklichkeit – es kommt dir nur so vor, daß sie gegen dich ist.. Wenn du offen bist, ist die ganze Existenz dein Freund geworden. Nun aber, da du verschlossen bist, wird selbst der Freund zum Feind. Es ist gar nicht anders möglich. Tief drinnen hast du auch vor deinem Freund Angst. Irgendwo hat Henry Thoreau oder ein anderer geschrieben, er habe einmal zu Gott gebetet: „Herr, kümmere du dich bitte um meine Freunde. Um meine Feinde werde ich mich selber kümmern; mit meinen Feinden werde ich schon fertig – aber bewahre du mich vor meinen Freunden." Die Freundschaft ist nur ein dünner Lack; tief darunter sitzt Feindschaft. Deine Freundschaft mag nur eine Fassade sein, um den Feind zu verstecken. Wenn du verschlossen bist, kannst du nur den Feind sehen, denn erst wenn du offen bist, offenbart sich der Freund. Erst wenn du einem anderen Menschen gegenüber vollkommen offen bist, ist Freundschaft eingetreten. Anders ist es nicht möglich. Wie kannst du lieben, wenn du verschlossen bist? Du lebst in deinem Gefängnis, ich lebe in meinem Gefängnis, und jedesmal, wenn wir uns begegnen, berühren sich nur die Gefängnismauern, und dahinter verbergen wir uns. Wir bewegen uns jeder in seiner Kapsel; die Kapseln berühren sich, die Körper berühren sich, aber tief drinnen bleiben wir isoliert. Selbst im Liebesakt, wenn die Körper miteinander verschmolzen sind, sind sie nicht wirklich verschmolzen. Da reiben sich nur zwei Körper aneinander; jeder bleibt in seiner Kapsel, in seiner Zelle. Ihr macht euch nur vor, es finde da eine Kommunion statt. Sogar im Sex, in der tiefsten Beziehung, kommt es zu keiner Kommunion. Es kann zu keiner kommen, weil ihr verschlossen seid. So ist Liebe ausgeschlossen. 143


Und der Grund ist dieser: Ihr habt Angst. Stellt also nicht solche Fragen. Kommt mir nicht mit Scheinfragen. Wenn du weißt, was Offenheit ist, kannst du nicht das Gefühl haben, etwas könne dir schaden. Dann kann dir gar nichts mehr schaden. Darum sage ich, selbst der Tod ist dann ein Segen. Dann hat sich deine Grundeinstellung verändert. Dann kannst du hinsehen, wohin du willst – du siehst alles mit offenem Herzen. Diese „Offen-Herzigkeit" taucht alles in ein anderes Licht, aber du kannst nicht das Gefühl haben, daß dir etwas gefährlich werden könne, kannst dich nicht fragen, wie du dich schützen kannst – das ist nicht notwendig. Die Notwendigkeit rührt daher, daß du verschlossen bist. Aber du kannst dir immerzu neue mutmaßliche Fragen ausdenken. Es kommen Leute zu mir und sagen: „Okay, und wenn wir Gott erkannt haben, was ist dann?" Sie fangen die Frage mit einem ‚Wenn" an. Es gibt keine „Wenns". In der Existenz kann man solche Fragen nicht aufwerfen. Sie sind absurd und dumm, weil du nicht weißt, was du da sagst ... „Wenn ich Gott erkannt habe, was ist dann?"! Dieses , Was ist dann?" stellt sich nie, denn mit der Erkenntnis bist du verschwunden, ist nur noch Gott da. Und mit dieser Erkenntnis gibt es keine Zukunft mehr, nur noch die Gegenwart. Und mit dieser Erkenntnis gibt es keine Sorge mehr, weil du dann eins geworden bist mit der Existenz. Also stellt sich die Frage „Was dann?" überhaupt nicht. Diese Frage stellt sich nur, weil der Verstand ewig in Sorge ist, ewig kämpfen muß, ewig an die Zukunft denken mußt. Die zweite Frage: Wenn meine Bewußtheit zunimmt, meine Aufmerksamkeit schärfer wird, bleibt das Gefühl, daß ich existiere, daß ich da bin, daß ich hellwach bin. Bitte erkläre, wie dieses Gefühl in einen egolosen Zustand reiner Bewußtheit übergehen kann. Das ist wieder so eine mutmaßende Frage. Wenn meine Bewußtheit zunimmt, meine Aufmerksamkeit schärfer wird, bleibt 144

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das Gefühl, daß ich existiere, daß ich da bin, daß ich hellwach bin. So etwas kann nie geschehen, denn im selben Maße, wie die Bewußtheit zunimmt, nimmt das „Ich" ab. Bei voller Bewußtheit bist du zwar da, aber kein Gefühl von „Ich bin". Das ist allenfalls nur Wortspielerei – daß du ein unmerkliches Ichgefühl hast, aber ohne Ich. Du fühlst die Existenz, und zwar fühlst du sie in Hülle und Fülle – hast einen Augenblick der Erfüllung; aber da ist kein Ich. Zu fühlen „Ich existiere", geht nicht; zu fühlen „Ich bin bewußt", geht nicht. Das ist immer noch ein Zeichen von Unbewußtheit, von Unaufmerksamkeit, ein Zeichen dafür, daß du schläfst. So etwas kann es nicht geben. So etwas kann es – wenn du wirklich hellwach und da und bewußt bist – nicht geben. Auf diese Weise kann es nur zu Mutmaßungen kommen. Du kannst darüber nachdenken, aber das führt zu nichts. Wenn so etwas vorkommt – daß du ein Gefühl von „Ich bin", „Ich bin bewußt" hast – dann brauchst du dir nur eines zu merken: nämlich daß du nicht wach bist, nicht bewußt bist. Solche Anwandlungen von „Ich bin wach, ich bin bewußt, ich existiere" – das sind Gedanken, das geht dir nur durch den Kopf; das sind keine Augenblicke des Erkennens. Du kannst „Ich bin erwacht" denken, du kannst es dir ständig einreden – das bringt nichts. Das Erwachen liegt nicht in solchen Beschwörungen. Und wenn du erwacht bist, brauchst du dir nicht mehr vorzusagen: „Ich bin erwacht!". Du bist einfach wach; das Ich existiert nicht mehr. Versuch mal, wach zu sein; sei in diesem Moment hellwach. Wo ist das Ich? Du bist da, ja sogar viel intensiver da – aber wo ist das Ich, das Ego? In der bloßen Intensität des Bewußtseins vergeht das Ego. Später dann, wenn du die Bewußtheit verloren hast und das Denken einsetzt, kannst du „Ich bin" empfinden, aber im Augenblick der Bewußtheit ist kein Ich da. Erfahre dies jetzt gleich! Jetzt sitzt du hier in aller Stille und spürst deine Präsenz ... aber wo ist das Ich? Es taucht nirgends auf. Es taucht nur dann auf, wenn du rückschauend nachdenkst. Sobald du an Bewußtheit einbüßt, taucht unverzüglich das Ich auf. Wenn du auch nur einen einzigen Augenblick lang einfache Bewußtheit erfahren kannst, dann bist du, dann ist das Ich nicht 145


mehr da. Wenn du an Bewußtheit verlierst, wenn dieser Augenblick entschlüpft ist, weg ist und du nachdenkst, dann kommt das Ich augenblicklich zurück. Wenn du hellwach bist und weit und breit kein Gedanke ist, wie kannst du dann ein „Ich bin" empfinden? Es ist wohl eine Art Bin-nigkeit da, aber auch die ist kein Gedanke, kein Denken. Es ist etwas existentiell Vorhandenes, es ist etwas Tatsächliches. Aber du kannst dieses Tatsächliche sofort in Denken umsetzen und kannst über diese eben entschwundene Lücke nachdenken, in der kein Ich da war. Und im selben Moment dieses Denkens ist das Ich wieder da. Mit dem Denken betritt das Ego den Plan – das Denken ist das Ego. Nur im Nichtdenken ist kein Ego da. Wann immer ihr also eine Frage stellen wollt, schaut zu, daß sie existentiell ist. Prüft nach, ehe ihr mir die Frage vorlegt, ob das, was ihr da fragen wollt, überhaupt relevant ist. Solche Fragen klingen zwar relevant, jedenfalls dem Wortlaut nach, sind aber nicht viel anders, als würde ich sagen: Jemand hat zwar das Licht angemacht, aber die Dunkelheit ist immer noch da. Was also soll ich tun, damit das Dunkel verschwindet?" Der Haken ist nur, daß gar niemand das Licht angemacht hat und immer noch Dunkelheit herrscht – wo sollte es sonst herkommen? Und wenn es dunkel ist, dann ist es nicht hell. Und wenn es hell ist, dann ist es nicht dunkel. Beides kann nicht zusammengehen. Bewußtheit und Ego können nicht zusammengehen. Wenn die Bewußtheit eingetreten ist, wenn sie da ist, ist das Ego verschwunden. Dies passiert gleichzeitig, da tritt nicht einmal eine Lücke von einer Sekunde ein. Das Licht ist an und das Dunkel ist aus. Und es ist auch nicht nach und nach, stufenweise, allmählich verschwunden. Du kannst es nicht weggehen sehen. Du kannst nicht sagen: Jetzt verläßt die Dunkelheit das Zimmer." Das Licht ist da, und schlagartig ist das Dunkel nicht mehr da. Dazwischen liegt kein einziger Augenblick von Lücke, und gäbe es eine, dann könntest du zusehen, wie die Dunkelheit das Zimmer verläßt. Und wenn die Lücke nur einen einzigen Augenblick dauern kann, besteht kein Grund, warum sie nicht auch eine ganze Stunde dauern kann. Es gibt keine Lücke. Beides 146

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passiert gleichzeitig. Tatsächlich sind das Auftauchen des Lichtes und das Verschwinden des Dunkels die zwei Seiten von einund derselben Erscheinung. Genauso verhält es sich mit der Bewußtwerdung: Wenn du bewußt bist, ist das Ego weg. Aber das Ego kann Versteckspielchen mit dir treiben und das Ego kann sagen: „Ich bin bewußt!", und dich zum Narren halten. Dann wird so eine Frage möglich. Und das Ego ist darauf aus, alles mögliche anzuhäufen, sogar Bewußtheit! Das Ego will nicht nur Reichtum, Macht und Ruhm – es will auch Meditation, es will auch das Samadhi, es will auch die Erleuchtung! Das Ego will alles. Was immer möglich ist – es muß in seinem Besitz sein. Das Ego möchte alles besitzen – selbst Meditation, Samadhi, Nirvana. Also kann das Ego durchaus sagen: Jetzt ist meine Meditation eingetreten" – und daraus kann sich dann so eine Frage ergeben. Die Meditation ist da, die Bewußtheit ist eingetreten, aber das Ego bleibt da, das Unglück bleibt da. Die gesamte Last der Vergangenheit bleibt da. Nichts hat sich geändert. Das Ego ist ein sehr gewitzter Angeber. Seid vor ihm auf der Hut! Es kann euch täuschen. Und es versteht, Worte zu machen, es kann sich gut artikulieren. Es kann alles mögliche artikulieren, sogar das Nirvana. Ich habe einmal von zwei Schmetterlingen gehört, die durch die Schluchten von New York flatterten. Als sie das Empire State Building passieren, sagt das Männchen zum Weibchen: ‚Weißt du, wenn ich wollte, bräuchte ich nur einmal zu niesen, und dieses ganze Empire State Building würde einstürzen." Ein weiser alter Vogel belauschte sie im Vorüberflug, rief das Männchen zu sich und fragte: ‚Was redest du da für Unsinn! Du weißt ganz genau, daß du das Empire State Building nicht mit einem Atemzug zum Einstürzen bringen kannst. Du weißt es sehr wohl, ich brauche dir das nicht zu sagen. Warum sagst du solche Sachen?" Das Schmetterlingsmännchen sagte: „Verzeihen Sie, mein Herr. Es tut mir leid. Ich wollte nur meiner Freundin imponieren." Der weise Vogel antwortete: „Laß das bitte bleiben", und 147


entließ den Schmetterling. Das Männchen flog zu seiner Freundin zurück. Die wollte natürlich wissen, was der alte Vogel zu ihm gesagt hatte. Der kleine Angeber sagte: „Er hat gebettelt: ,Laß das bitte bleiben!' Ich hatte ihm einen solchen Schreck eingejagt, daß er am ganzen Leib zitterte. Er hatte gehört, wie ich zu dir sagte, daß ich das Empire State Building zum Einsturz bringen könnte und bat mich nun: ,Laß das bitte bleiben!'" So etwas geschieht unentwegt. Der weise alte Vogel hatte dieselben Worte mit einer völlig anderen Bedeutung gesagt. Er hatte gemeint: „Spiel dich bitte nicht so auf!", aber das Ego hatte ihm das Wort im Munde verdreht. Das Ego kann das mit allem; es ist zutiefst hinterlistig. Und seine List beruht auf so uralten Erfahrungen – Jahrmillionen von Erfahrung –, daß ihr nicht einmal mitbekommt, an welcher Stelle die List sich einschleicht. Es kommen Leute zu mir und sagen: „Jetzt ist die Meditation eingetreten. Was soll ich jetzt mit dem und dem Problem machen?" Auf die Art hält das Ego sie immer zum Narren – und ihnen ist nicht einmal bewußt, was sie da sagen! „Die Meditation ist eingetreten, die Kundalini ist aufgestiegen – was also tun? Denn die Probleme sind immer noch da." Euer Verstand möchte gern an etwas glauben; und auf die Art könnt ihr euch weiterhin etwas vormachen, selber täuschen, ohne einen kleinen Finger zu rühren ... alles Wunschdenken. Die Probleme sind immer noch da. Du kannst dich selber täuschen, aber nicht deine Probleme. Die verschwinden nicht einfach, nur weil du sagst: „Die Meditation ist eingetreten und die Kundalini ist aufgestiegen, und jetzt bin ich zum fünften Körper aufgestiegen." Deine Probleme hören nicht einmal, was du da redest. Aber was wird aus diesen Problemen, wenn die Meditation wirklich da ist? Wie können sie in einem meditativen Geist bestehen bleiben? Merkt euch eines: Wenn du bewußt bist, dann bist du zwar da, bist aber nicht das Ego. Dann bist du unbegrenzt, dann bist du eine grenzenlose Ausdehnung, aber ohne ein Zentrum. Da gibt es kein fokussiertes Ich-Gefühl – nur eine fokuslose Existenz, die nirgends beginnt, nirgends endet – nur ein grenzen148

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loser Himmel. Und wenn dieses Ich sich auflöst, löst sich mit ihm auch automatisch das Du auf, weil es das Du nur in Bezug auf das Ich geben kann. Ich bin hier, darum bist du da. Wenn das Ich aus mir verschwindet, ist auch das Du nicht mehr da, kannst du nicht sein. Wie solltest du existieren? Ich sage damit nicht, daß es dich dann körperlich nicht mehr geben wird, daß du dann physisch verschwunden sein wirst. Du wirst da sein, so wie du bist, aber für mich kannst du nicht mehr du sein. Das Du macht nur in Bezug auf mein Ich Sinn. Mein Ich erzeugt Du. Mit dem einen Pol verschwindet für mich auch der andere Pol. Dann bleibt nur reines Sein zurück, haben sich alles Grenzen aufgelöst. Indem das Ich sich auflöst, wird die gesamte Existenz eins. Das Ego ist der Zerstückler – und das Ego existiert nur, weil ihr unaufmerksam seid. Das Feuer der Bewußtheit wird es wegbrennen. Versucht folgendes mehr und mehr: Werdet plötzlich bewußt! Du gehst die Straße entlang – steh plötzlich still, atme tief ein, werde einen Moment lang hellwach. Und wenn ich sage hellwach, dann meine ich: Rufe dir ganz einfach das ins Bewußtsein, was gerade passiert – der Verkehrslärm, die Passanten und wie sie reden ... was immer sich um dich her abspielt. Werde einfach wach. In dem Moment bist du nicht da – da ist nur die Existenz in ihrer ganzen Schönheit. Dann kommt dir der Verkehrslärm nicht mehr wie Lärm vor, scheint er dich nicht mehr zu stören – denn es ist niemand da, der ihn ablehnen und bekämpfen könnte. Er dringt einfach in dich ein und geht durch dich hindurch. Er wird gehört – und dann nicht mehr. Er kommt und geht. Da stellt sich ihm keine Mauer entgegen, an die er prallen könnte. Er kann dir keine Wunde zufügen, denn alle Verwundungen werden nur dem Ego zugefügt. Er wird vorbeigehen. Es wird keine Sperre dasein, gegen die er stoßen kann; es wird keinen Kampf, keine Störung geben. Merkt euch dies: Es ist nicht der Lärm auf der Straße, was stört. Erst wenn der Straßenlärm sich gegen dich wehrt, wenn du die fixe Idee hast, er sei eine Störung, wird er zur Störung. Wenn du ihn akzeptierst, dann kommt er und geht er und du wirst 149


lediglich von ihm umspült. Du gehst erfrischt aus ihm hervor. Und dann kann dich nichts ermüden. Das einzig Ermüdende, das, was einem ständig die Energie zerbröselt, ist dieser Widerstand, den wir das Ego nennen. Aber so stellt es sich uns nie dar. Das Ego ist unser Leben geworden, unser Ein und Alles. In Wirklichkeit gibt es gar kein Ego! Wenn ich jemanden auffordere, – und wie oft kommt das vor! –, er möge dieses Ego doch auflösen, dann starrt er mich sofort an, und ihm steht die Frage, die nackte Frage ins Gesicht geschrieben: ‚Wenn mein Ego weg ist, was ist das Leben dann noch wert? Dann bin ich vernichtet!" Ich habe gehört, daß ein sehr berühmter Politiker, ein beliebter Landesvater, einmal gefragt wurde: „Wird es Ihnen nicht manchmal zuviel? Wohin Sie auch kommen, werden Sie den ganzen Tag lang von Autogrammjägern bedrängt." Der Politiker, der Landesvater sagte: „Es bringt mich schier um. Aber das ist nur die halbe Wahrheit." Er muß ein sehr außergewöhnlicher, ehrlicher Mann gewesen sein, von Seltenheitswert; er fuhr fort: „Es bringt mich fast um, aber nur fast. Endgültig würde es mich umbringen, wenn niemand hinter meinem Autogramm her wäre. Diese ewigen Menschenmassen schaffen das nur fast, aber das andere wäre gefährlicher. Es wäre mein sicherer Tod, wenn niemand sich mehr für mein Autogramm interessierte." Das Ego mag also noch so ermüdend, noch so beschwerlich sein, euch bedeutet es dennoch euer Leben, und wäre das Ego nicht da, würdet ihr euch von allen Lebensgeistern verlassen fühlen. Ihr könnt euch nicht vorstellen, wie das Leben ohne das Ich, diesen zuverlässigen Orientierungspunkt, weitergehen kann. In gewisser Weise ist das auch logisch, weil wir nie ohne es gelebt haben. Wir leben von jeher aus ihm heraus, unser Leben hat sich immer nur auf das Ich konzentriert. Wir kennen nur eine einzige Lebensweise, und zwar auf dem Ego begründet. Wir kennen kein anderes Leben. Und weil wir nur aus ihm heraus gelebt haben, haben wir nicht wirklich zu leben vermocht. Wir kämpfen einfach nur um zu leben, aber das Leben widerfährt uns nie, es läuft nur an uns vorbei. Es ist immer gerade in Reichweite, als Hoffnung – 150

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gleich morgen, im nächsten Augenblick, dann werden wir leben! Aber es kommt nie dahin, es wird nie erreicht. Es bleibt immer nur eine Hoffnung und ein Traum. Aber wir machen trotzdem weiter, und weil es nicht eintrifft, fangen wir an zu rennen. Auch das ist logisch: Wenn sich uns das Leben entzieht, kann sich der Verstand nur eines denken, nämlich daß wir nicht schnell genug machen – also mach schnell, beeil dich! Es geschah einmal, daß T.H. Huxley, ein großer Naturwissenschaftler, irgendwo in London eine Rede zu halten hatte. Er erreichte den Bahnhof, seinen Vorortbahnhof, aber der Zug hatte Verspätung, und so sprang er in ein Taxi und befahl dem Fahrer: „Schnell! Fahren Sie zu, so schnell wie nur möglich!" Sie rasten dahin, als ihm plötzlich einfiel, daß er ja gar nicht die Adresse genannt hatte. Aber da merkte er, daß er sie selber vergessen hatte. Also sagte er: „Fahrer, wissen Sie überhaupt, wo es hingeht?" Der antwortete: „Nein, mein Herr. Aber ich fahre so schnell wie möglich." Genau so läuft es. Ihr fahrt so schnell wie möglich. Wo fahrt ihr hin, was ist das Fahrziel? Warum fahrt ihr überhaupt? – aus Hoffnung, daß euch eines Tages das Leben begegnen wird. Und warum begegnet es euch nicht jetzt gleich? Ihr lebt doch – warum passiert es nicht gleich jetzt? Warum liegt das Nirvana immer in der Zukunft, immer im Morgen verborgen? Warum nicht im Heute? Und das Morgen kommt nie – oder wenn es kommt, ist es immer das Heute, und wieder entgeht es euch. Aber dies ist die einzige Lebensweise, die wir kennen. Wir kennen nur eine Dimension des Lebens, dieses sogenannten Lebens, das wir bereits führen – einfach tot, kein bißchen lebendig, uns irgendwie dahinschleppend, immer nur wartend. Mit dem Ego wird es immer ein Warten bleiben – und ein hoffnungsloses Warten dazu. Du kannst noch so schnell machen, kannst dich noch so sehr beeilen, du wirst nirgendwo ankommen, wirst durch deine Eile nur Energie vergeuden und wirst sterben. Und du hast das schon so oft gemacht! Du hast es schon immer eilig gehabt, und in dieser Eile Energie vergeudet, und dann kam jedesmal nur der Tod und sonst nichts. Du rennst um dein Leben, und was kommt, ist der Tod und sonst nichts. 151


Aber, weil der Verstand nur an die eine Dimension gewöhnt ist, weil er nur die eine Richtung kennengelernt hat – die noch nicht einmal eine Richtung ist sondern nur eine zu sein scheint –, wird er sagen: „Ohne das Ego, was soll das für ein Leben sein?" Aber ich sage euch: Wenn das Ego da ist, gibt es keine Möglichkeit von Leben, nur Versprechungen. Das Ego ist ein perfekter Versprechungen-Macher, es hört nie auf, euch Versprechungen zu machen. Und ihr seid so unbewußt: Kein Versprechen wird jemals eingelöst, trotzdem glaubt ihr ihm wieder. Wenn neue Versprechungen gemacht werden, glaubt ihr es wieder. Schaut zurück! Das Ego hat euch schon so manches versprochen, und nichts ist dabei herausgekommen. Alle Versprechungen sind flachgefallen. Aber ihr schaut nie zurück, ihr vergleicht nie. Als du noch ein Kind warst, wurde dir die Jugend in den schönsten Farben ausgemalt: ,Werd erstmal älter, dann wirst du leben!" Alle haben sie so geredet, und du selbst hast gehofft, daß all die versprochenen Dinge eintreten würden, sobald du nur älter würdest. Jetzt sind diese Zeiten vorbei, die Versprechung bleibt unerfüllt, aber das hast du vergessen. Du hast die Versprechung vergessen, du hast vergessen, daß sie sich nicht erfüllt hat. Dem ins Auge zu sehen ist so schmerzhaft, daß du es nie tust. Jetzt setzt du deine Hoffnung aufs Alter ... werde erst einmal alt, und dein Sannyas wird erblühen, die Meditation wird schon kommen; dann wirst du alle Sorgen los sein, deine Kinder werden an der Uni sein, und alles wird Hand und Fuß bekommen haben. Dann wird dich keine Verantwortung mehr drücken, dann wirst du in der Lage sein, dich auf die Suche nach dem Göttlichen zu begeben. Dann, im hohen Alter, wird das Wunder geschehen – und so wirst du unerfüllt sterben. Es wird dir nie widerfahren, weil es nie der Hoffnung, nie dem Ego widerfährt. Es widerfährt nie der Versprechung des Egos. Es kann gleich jetzt geschehen – es kann nur gleich jetzt geschehen. Aber dazu gehört eine sehr starke Wachheit, so daß du all die Versprechungen und all die Hoffnungen und all die Zukunftsprogramme und all die Träume in den Wind schlagen 152

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kannst und dir unmittelbar hier und jetzt anschauen kannst, was du bist. In diesem Zurückkehren zu dir selbst – wo dein Bewußtsein nicht irgendwohin vorauseilt sondern sich dir selber zukehrt – wirst du zu einem geschlossenen Kreis von Bewußtsein. Dieser Augenblick wird ewig. Du bist hellwach und bewußt. In dieser höchsten Wachheit, in dieser Bewußtheit, gibt es kein Ich, sondern nur ein einfaches Existieren, ein einfaches Sein. Und Einfachheit stellt sich durch diese Bewußtheit ein. Einfachheit heißt nicht, ein Lendentuch tragen. Einfachheit bedeutet nicht, in Armut leben, Einfachheit bedeutet nicht, ein Bettler werden. Das sind alles sehr vielschichtige und sehr gerissene Schachzüge, sehr raffiniert. Einfachheit stellt sich dann ein, wenn du zu einem bloßen Da-Sein gelangt bist, in dem kein Ich existiert. Aus dem heraus taucht Einfachheit auf, wirst du demütig. Nicht, daß du sie praktizierst, denn eine praktizierte Einfachheit kann niemals Einfachheit sein. Alle praktizierte Demut ist lediglich ein verstecktes Ego. Es ist so: Wenn du bewußt sein kannst, beginnt sie dich zu durchströmen, wirst du demütig; nicht gegen das Ego ... weil eine gegen das Ego gesetzte Demut wieder eine Art Ego ist – zwar ein subtileres Ego, aber dafür um so gefährlicher, giftiger. Die Demut, von der ich hier rede, ist die Abwesenheit des Ego – kein Gegenstück zum Ego, nur dessen Abwesenheit. Das Ego hat sich verflüchtigt. Du bist zu dir gekommen und hast erkannt, daß da kein Ego ist • dann stellt sich Schlichtheit ein, dann stellt sich Demut ein – sie durchströmen dich einfach. Du hast nichts dazu getan, um sie herbeizuführen; sie sind Begleiterscheinungen – Begleiterscheinungen intensiver Bewußtheit. Diese Art Frage ist folglich töricht. Wenn du das Gefühl hast, bewußt zu sein, und das Ich bleibt dennoch bestehen, dann kannst du daran erkennen, daß du nicht bewußt bist. Bemüh dich darum, bewußt zu sein. Und dies ist das Kriterium: Wenn du bewußt bist, ist das Ich nicht da. Wenn du bewußt bist, ist dort nirgends ein Ich zu finden. Dies ist das einzige Kriterium.

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Die dritte Frage: Vor einigen Tagen hast du von der Unausgewogenheit zwischen der objektiv ausgerichteten Kultur des Westens und der subjektiv ausgerichteten Kultur des Ostens gesprochen. Dabei sagtest du auch, daß der Mensch in keiner einzigen Gesellschaft als Ganzes akzeptiert werde. Kannst du dir eine solche zukünftige Gesellschaft vorstellen, die es schafft den Menschen in seiner Gesamtheit zu akzeptieren und zu entwickeln — sowohl seine objektive wie seine subjektive Seite? Diese Tendenz zur Schlagseite hat sich aus einem natürlichen Trugschluß ergeben — aus einem sehr natürlichen Trugschluß. Versuche, dieses natürliche Mißverständnis zu verstehen, denn davon hängt sehr viel ab. Wann immer etwas behauptet wird, wird damit dessen Gegenteil geleugnet. Wann immer man etwas behauptet, leugnet man damit gleichzeitig etwas. Wenn ich sage: „Gott ist drinnen", wird damit „Gott ist draußen" geleugnet. Ohne es auch nur zu erwähnen! Aber wenn ich sage: „Gott ist außen", dann wird „Gott ist drinnen" geleugnet. Wenn ich sage: „Um Ruhe damit finden zu können, mußt du nach innen gehen", ist darin mit enthalten, daß du, wenn du nach außen gehst, niemals Ruhe finden wirst. Mit allem, was sprachlich zum Ausdruck kommt, wird also immer auch etwas negiert. Das bedeutet, daß die Sprache nie das Leben insgesamt erfassen kann. Oder daß Sprache, wenn du dennoch versuchst, die Gesamtheit des Lebens zu erfassen, unlogisch, irrational wird. Wenn ich sage: „Gott ist sowohl drinnen wie draußen", macht es keinen Sinn mehr. Wenn ich sage: „Egal, ob man nach innen oder nach draußen geht, kann man zur Stille gelangen", dann macht das keinen Sinn, weil ich beides sage — beide Gegensätze zugleich. Damit bringe ich sie zusammen, und sie schließen einander aus — und dann wird gar nichts ausgesagt. Man hat dies versucht; man hat oft genug versucht, die Gesamtheit des Lebens mit den Mitteln der Sprache zum Ausdruck zu bringen. Gelungen ist es nie — und kann es auch nicht. 154

Kapitel 6

Man kann es zwar tun, aber dann werden deine Behauptungen mystisch, enthalten sie keine Bedeutung mehr. Die Logik stellt gewisse Anforderungen, an die man sich halten muß; und Sprache ist Logik. Wenn du mich fragst: „Bist du hier?" und ich antworte: „Ja, in einem Sinne bin ich hier, aber in einem anderen Sinne bin ich nicht hier", oder ich sage: „Sowohl ja wie nein", dann wirst du mich, wenn du mich liebst, einen Mystiker nennen; und wenn du mich nicht liebst, wirst du mich einen Wahnsinnigen nennen – denn wie wäre beides zusammen möglich? Entweder bin ich hier – dann muß ich ja sagen; oder ich bin nicht hier – dann muß ich nein sagen. Aber wenn ich sage sowohl als auch, springe ich damit aus der logischen Struktur der Sprache heraus. Sprache ist immer Auswahl. Das ist der Grund, warum alle Kulturen, alle Gesellschaften, alle Zivilisationen einseitig werden. Und es kann keine Kultur ohne Sprache geben. Tatsächlich bringt die Sprache die Kultur hervor. Der Mensch ist das einzige Sprach-Tier. Kein anderes Tier bringt irgendwelche Kultur oder Gesellschaft oder Zivilisation hervor. Nur der Mensch bringt Kultur und Zivilisation und Gesellschaft hervor. Und mit der Sprache kommt die Auswahl, und mit der Auswahl der Verlust des Gleichgewichts. Kein Tier ist aus dem Gleichgewicht, denkt daran! Nur der Mensch ist aus dem Gleichgewicht. Alle Tiere existieren in einem tiefen Gleichgewicht, Bäume und Felsen und alles. Alles ist ausgewogen; nur der Mensch ist unausgewogen. Was ist das Problem? – daß der Mensch durch Sprache lebt. Sprache bringt Auswahl. Wenn ich zu jemand sage, er sei zugleich schön und häßlich, macht der Satz keinen Sinn. Häßlich und schön zugleich – was meinst du damit? Wenn ich sage: „Du bist schön", macht das Sinn. Wenn ich sage: „Du bist häßlich", macht das Sinn. Aber wenn ich sage: „Du bist beides. Du bist sowohl weise wie dumm", kann das keinen Sinn enthalten. Aber so ist die Wirklichkeit! Tatsächlich ist niemand einfach nur häßlich und niemand ist einfach nur schön. Wo immer es Schönheit gibt, gibt es Häßlichkeit; wo immer es Häßlichkeit 155


gibt, gibt es Schönheit. Beides bildet ein einziges Ganzes. Und wo immer es Weisheit gibt, da gibt es Dummheit. Ihr könnt keinen weisen Menschen finden, der nicht zugleich auch ein Narr wäre, und ihr könnt keinen Narren finden, der nicht zugleich auch ein Weiser wäre. Ihr mögt euch das nicht so recht vorstellen können, denn jedesmal, wenn ihr sagt: „Der und der ist ein Idiot", ist für euch die Sache erledigt, ihr verschließt euch, ihr habt die Türe zugeschlagen. Jetzt gilt: „Der da ist ein Idiot." Jetzt werdet ihr nicht weiter nach seiner Weisheit suchen. Und selbst wenn sich euch seine Weisheit offenbart, werdet ihr nichts darauf geben, ihr werdet sagen: „Der ist doch ein Idiot. Wie kann er da ein Weiser sein? Das ist unmöglich, irgendwas ist da schiefgelaufen. Er muß es auf eine idiotische Art und Weise getan haben. Es war reiner Zufall. Er kann doch gar nicht weise sein." Wenn für euch feststeht, daß einer weise ist, und er gibt etwas Törichtes von sich, dann könnt ihr es nicht glauben oder ihr werdet irgendwelche Erklärungen dafür haben, und ihr werdet es rationalisieren – wie weise es letzten Endes doch ist! Das Leben ist beides zugleich; aber die Sprache trennt. Sprechen heißt Auswählen. Sprache heißt Wahl. Aus diesem Grunde stellt jede Kultur ihr eigenes Wahlsystem her. Im Osten ist früher einmal Technologie entwickelt worden, hat es einmal auch wissenschaftliche Forschung gegeben. Dort hatte man alles entwickelt, was heute im Westen entwickelt wird. Vor fünftausend Jahren hatten sie schon alles entwickelt; aber dann wurde ihnen klar, wie sinnlos das alles ist – so, wie es heute dem Westen klar wird. Sie hatten ein Gefühl von Nutzlosigkeit. Als sie das Gefühl bekamen, es sei nutzlos, wandten sie sich dem entgegengesetzten Extrem zu, sagten sie: „Laßt uns nunmehr nach innen gehen! Alles, was außen ist, ist Schein, es führt nirgendwo hin. Geht nach innen." Da hörte die Wissenschaft auf zu wachsen, da stand die Technik still ... und nicht nur still: Als die Menschen hier sich nach innen kehrten, fingen sie an, alles Äußere zu verdammen. „Widmet euch nur noch dem inneren Leben! Laßt alles Äußerliche hinter euch!" So wurden sie der 156

Kapitel 6

Welt gegenüber feindlich gesinnt – lebensverneinend, alles Materielle verfluchend ... nur das Spirituelle galt, das rein Spirituelle. Das Leben ist beides. Selbst das kann man so nicht sagen – daß das Leben beides ist. Das Leben ist eins. Das, was wir das Materielle nennen, ist nur eine Ausdrucksform des Spirituellen; und das, was wir das Spirituelle nennen, ist nur eine Ausdrucksform des Materiellen. Das Leben ist eins. Das Innere und das Äußere sind nicht zwei entgegengesetzte Dinge, lediglich zwei Pole einer Existenz. Aber jedesmal, wenn eine Gesellschaft am einen Extrem der Wahlmöglichkeit angelangt ist – denn jede Wahl führt zwangsläufig zum Extrem – wird automatisch das andere verfehlt, und um so mehr empfindet man, daß einem da etwas entgeht. Denn was immer man verfehlt, empfindet man umso mehr. Entsprechend empfand der Osten am Gipfelpunkt seiner wissenschaftlichen und technischen Entwicklung, wie absurd das war: Es bringt überhaupt nichts, man kann dadurch keine Stille finden, man kann dadurch keine Seligkeit finden. Laßt uns die Sache also verwerfen, der Welt entsagen, nach innen gehen, die innere Welt erforschen. Und dann wurde diese Entscheidung für die Innenwelt automatisch zur Verleugnung der Außenwelt. Im Westen geschieht zur Zeit genau das gleiche. Jetzt ist der Westen auf der Höhe der Technik angelangt; jetzt dämmert ihm deren Sinnlosigkeit. Inzwischen ist Indien in tiefste Armut versunken – wie konnte es auch anders kommen, nachdem sich der Geist des Ostens der Innenwelt zugekehrt hatte? Wer sich auf Kosten alles Äußerlichen nach innen kehrt, wird zwangsläufig arm und wird zwangsläufig in Knechtschaft verfallen und wird zwangsläufig Seuchen und Leiden anheim fallen. Das ist gar nicht anders möglich. Heute interessiert sich Indien nicht mehr für Meditation, interessiert sich Indien nicht mehr für die Innenwelt, interessiert sich Indien nicht für das Nirvana, Indien interessiert sich für moderne Technologie. Der indische Student interessiert sich für das Ingenieurswesen, für die medizinischen Wissenschaften. Die Intelligentsia Indiens geht in den Westen, um dessen Know157


How zu erlernen – alles über Atomenergie! Und die Intelligentsia des Westens interessiert sich dafür, in den Osten zu gehen, um zu erfahren, was Meditation ist, wie man Zugang zum inneren Raum findet. Und man hat es geschafft. Zum ersten Mal in der Geschichte der Menschheit ist es gelungen, in den äußeren Raum vorzudringen. Sie haben den Mond erreicht. Jetzt, da sie den Mond erreicht haben, ist die Sache absurd geworden. Jetzt fragen sie sich: „Was soll denn dabei herauskommen? Gut, wir haben den Mond erreicht – aber was hat es uns gebracht? – der Mensch lebt im gleichen Elend." Der Mond hilft nicht weiter. Schließlich kann man den Menschen auf den Mond verpflanzen, aber er wird derselbe Mensch bleiben. Der Schritt hinaus ins All scheint uns also nicht weiter zu führen, scheint reine Energieverschwendung zu sein. Wie aber kommt man ins innere All hinein? Jetzt wenden sie sich dem Osten zu, und der Osten wendet sich dem Westen zu – wieder die Wahl. Wenn sich der Westen restlos dem Osten zukehrt, wird der Westen binnen zwei, drei Jahrhunderten verarmen. Seht euch die Hippies an – die sind schon auf dem besten Wege dahin! Und wenn die neue Generation des Westens ganz zu den Hippies übergeht, wer soll dann die Technik in Gang und wer soll dann die Zivilisation instand halten, die der Westen geschaffen hat? Es haben Jahrhunderte und Aberjahrhunderte dazu gehört, das alles zu erreichen; verspielen kann man es binnen einer einzigen Generation. Wenn euer Nachwuchs sich weigert und sagt: „Wir wollen nicht an die Universitäten!" – was wollt ihr dann machen? Die alte Generation – wie lange kann sie es hinauszögern? Zwanzig Jahre, und alles kann sich auflösen, einfach durch die Verweigerung der neuen Generation: „Ich geh doch nicht an die Uni!" Und überall entziehen sie sich schon, steigen sie aus dem System aus. Sie sagen: „Was sollen uns dicke Autos, große Häuser, komplizierte Technologien, wenn keine Liebe herrscht? Wenn nirgendwo geistiger Friede zu spüren ist, was soll uns dann all dieser Krempel? Was soll all dieser hohe Lebensstandard, wenn gar kein Leben stattfindet? Nichts wie raus hier!" Innerhalb von zwei Jahrhunderten kann der Westen in tiefste 158

Kapitel 6

Armut versinken. Dem Osten ist es auch so ergangen. Zu Zeiten des Mahabharata, des großen Historienbuches der altindischen Mythen, hatte man im Osten praktisch schon die gleiche Technik erreicht. Danach dann befand man sie für wertlos. Und wenn sich jetzt der Geist Indiens der Technik zuwendet, wird innerhalb von zwei Jahrhunderten alle Religion verschwunden sein – sie ist bereits im Verschwinden begriffen –, und dann wird schon das bloße Wort „Meditation" altmodisch klingen. Leute, die dann noch etwas vom „Inneren" erzählen, werden als nicht ganz richtig im Kopf gelten: ‚Was redet ihr da von einem Innern? So etwas gibt es nicht." Hierzu kommt es nur aufgrund von Sprache – weil jedes Sprechen ein Auswählen ist, und der Verstand vom einen Extrem zum anderen wandert. Wenn er nach der einen Seite ausschlägt, ist die andere verschollen. Und mit der anderen gehen viele Qualitäten verloren, und wenn sie verschwinden, werdet ihr langsam hungrig danach. Dann geht ihr wieder ins andere Extrem über – womit wieder andere Dinge verloren gehen. Und so ist noch nie eine allumfassende Kultur geboren worden – und kann auch gar nicht geboren werden; es sei denn, der Mensch lernt still zu werden, es sei denn, die Stille wird zum innersten Kern des menschlichen Geistes. Nicht Sprechen sondern Schweigen – weil du im Schweigen ganz, im Sprechen dagegen immer nur Bruchteil bist. Solange die Menschheit nicht lernt, aus Schweigen heraus zu leben – nicht aus dem Sprechen heraus, nicht aus dem Verstand heraus, sondern aus der Gesamtheit des Seins heraus –, ist keine ganzheitliche Kultur möglich. Nur ganzheitliche Menschen können eine ganzheitliche Kultur stiften. Der Mensch so, wie er ist, ist ein parteiisches und zerstückeltes Wesen. Jeder einzelne Mensch ist nur ein Fragment dessen, was er zu sein vermag, dessen, was er eigentlich sein sollte. Er ist nur ein Bruchteil seines Potentials. Diese bruchstückhaften Einzelmenschen setzen sich dann zu bruchstückhaften Gesellschaften zusammen. Und bruchstückhafte Gesellschaften existieren seit eh und je. Heute jedoch scheint die Möglichkeit gegeben, uns dieses 159


ganzen Unsinns bewußt zu werden – daß wir immer ins Extrem schlagen. Und wenn diese Bewußtwerdung wirklich tief geht, und wenn wir damit aufhören, immer zum anderen Extrem hin zu rennen, und stattdessen das Ganze im Blick behalten ... Nehmt zum Beispiel mich selbst. Ich bin nicht gegen das Materielle, ich bin nicht gegen das Spirituelle. Ich bin aber auch weder für das Spirituelle, noch bin ich für das Materielle. Ich bin für beides. Für mich stellt sich die Wahl zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen, dem Inneren und dem Äußeren überhaupt nicht. Ich bin für beides, denn nur wenn ihr beides akzeptiert, werdet ihr ganz und heil. Aber das ist schwer zu verstehen, zu begreifen – aufgrund unseres Erbes. Sobald euch ein spiritueller Mensch vor die Augen kommt, schaut ihr sofort nach, ob er arm ist oder nicht. Er muß arm sein, er muß in einer Hütte leben, er muß hungern. Warum? Warum sollte er arm sein und warum sollte er hungern müssen? – weil man dem Inneren gegenüber dem Äußeren den Vorzug zu geben hat. So will es die Überlieferung. Wenn ihr seht, daß jemand im Luxus lebt, haltet ihr es nicht für möglich, daß er spirituell sein könnte. Wie soll so einer spirituell sein?! Was ist verkehrt am Luxus? Und inwiefern verträgt sich Spiritualität nicht mit Luxus? In Wirklichkeit ist die Spiritualität der Inbegriff allen Luxus. In Wirklichkeit kann nur ein spiritueller Mensch im Luxus leben. Er versteht zu entspannen, und er versteht zu genießen, und er versteht es, seine Seligkeit überall mit hinzunehmen, egal wohin er geht. Aber die Überlieferung ist euch bis in die letzten Gehirnzellen eingebläut worden. Wenn ihr einen spirituellen Menschen in Armut herumlaufen seht, habt ihr sofort das Gefühl, daß er authentisch sein muß. Was hat Armut mit Spiritualität zu tun? und wieso? Wir haben seit Urzeiten immer nur die Extreme gewählt. Das ist also nur aufgrund einer langen Überlieferung schwer zu verstehen – aber dessen seid ihr euch nicht einmal bewußt. Eben erst hatte ich Besuch von jemandem, der mir erzählte, daß es jetzt in Wardha, wo Vinoba Bhave lebt, tagsüber sehr heiß sei. Vinoba wolle aber partout keinen Ventilator benutzen, er wolle kein Kühlgerät benutzen, er wolle keine Klimaanlage 160

Kapitel 6

benutzen. Kommt nicht in Frage! Wie könnte ein spiritueller Mensch eine Klimaanlage benutzen?! Er rührt nicht einmal einen Fächer an. Meinem Besucher, der von daher zurückkam, imponierte das außerordentlich; er sagte: „Daran erkennt man den wahrhaft spirituellen Mann! Er rührt nicht einmal einen Fächer an!" Da fragte ich ihn: „Und was macht er dann?" Er antwortete: „Den ganzen Tag über, von zehn bis fünf, sieben Stunden lang, legt er sich gekühlte Tücher auf Stirn und Magen." Sieben von Vinobas Stunden täglich vergeudet! - und was kostet ein Fächer oder ein Kühlgerät oder eine Klimaanlage? Und sieben Stunden von Vinobas Tag vertan ...? Wäre dagegen ein Ventilator da gewesen, hätte dieser Mann Vinoba nicht für spirituell gehalten. Und irgendwie leistet auch Vinoba dieser Denkweise Vorschub - daß es auf sieben von Vinobas Stunden täglich nicht ankomme. Das Leben ist sehr kurz, und ein Genie wie Vinoba vertut unnötigerweise sieben Stunden täglich. Aber er selbst hat das Gefühl, Technik sei irgendwie antispirituell. Hier die Außenwelt, da die Innenwelt - er hat sich für die Innenwelt entschieden. Aber wenn du dich für die Innenwelt entscheidest, ist selbst das Auflegen eines nassen Lappens etwas Äußerliches! Es läuft auf das gleiche hinaus, nur auf eine sehr primitive Art und Weise. Was willst du damit? Du erzeugst eine Art Kühlung. Und dafür vergeudest du sieben Stunden?! Das ist ein sehr hoher Preis. Aber wir sagen dann: „Nein, daran erkennt man die strenge Zucht, das ist Heiligkeit, und dieser Mann ist groß." Von dieser Denkweise ist jede einzelne unserer Gehirnzellen geprägt. Ich akzeptiere das Leben in seiner Ganzheit. Das Äußere und das Innere existiert beides, und beides ist Teil von mir. Und beides muß nur ausgewogen sein - da brauchst du dich nicht für das eine auf Kosten des anderen zu entscheiden. Tust du es trotzdem, fällst du zum Opfer - dem einen Extrem zum Opfer -, und wirst dafür leiden. Stelle Ausgewogenheit her. Das Äußere und das Innere stehen nicht gegeneinander, sondern 161


sind Regungen ein und derselben Energie, zwei Ufer desselben Flusses, und der Fluß kann nicht mit einem Ufer allein fließen. Du magst das andere vergessen, aber das andere wird dableiben. Und den Fluß kann es nur geben, wenn auch das andere da ist. Du magst es vollkommen vergessen – so entsteht Heuchelei, denn völlig unnötigerweise hast du das andere immerzu versteckt. Wozu denn?! Der Fluß kann so nicht fließen. Das Leben fließt zwischen dem Inneren und dem Äußeren dahin, und beide sind unentbehrlich. Das Leben kann nicht nur mit einem von beidem existieren. Und in Wirklichkeit sind die zwei nicht zwei – die beiden Ufer des Flusses scheinen nur zwei zu sein; wenn du tief in den Fluß hineingehst, sind sie miteinander verbunden – derselbe Grund und Boden erscheint nur als „zwei Ufer". Das Äußere und das Innere sind derselbe Grund und Boden, einund-dasselbe Phänomen. Wenn diese Einsicht tief geht, und die Menschen – und mich interessieren die Menschen, nicht Kulturen, nicht Gesellschaften, nicht Zivilisationen –, wenn die Menschen ganzheitlich und ausgewogen werden, dann ist es möglich, daß eines Tages die Menschheit auch eine ausgewogene Gesellschaft hervorbringt. Und nur dann wird es dem Menschen wohlergehen. Und nur dann wird es möglich sein, ohne irgendwelche unnötige Schwierigkeiten zu wachsen. Heute kommt es nur hier und da einmal vor, daß jemand wächst – höchst selten. Praktisch alle Saatkörner verkommen. Von Millionen Saatkörnern geht eines auf und wird zur Blume. Was für eine Vergeudung! Aber wenn die Gesellschaft ausgewogen ist – es wird nichts vorenthalten, nichts vorgezogen, sondern das Ganze wird in tiefer Harmonie akzeptiert –, dann werden viele wachsen. Dann wird es tatsächlich genau umgekehrt sein: Nur ganz selten wird es mal vorkommen, daß jemand nicht wächst.

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Nur das Unwirkliche löst sich auf [Die Sutras]

82. Fühle: mein Denken, meine Ich-heit, meine inneren Organe – Ich! 83. Wie kann ich – vor allem Verlangen und vor allem Wissen – sagen: „Ich bin"? Betrachte dies. Löse dich in der Schönheit auf 163


In einer kleinen Stadt erkundigte sich einmal ein Besucher bei den Leuten über den Bürgermeister: „Was ist euer Bürgermeister für ein Mann?" Der Priester sagte: „Der taugt nichts." Der Tankwart sagte: „Das ist ein Lump." Und der Friseur sagte: „Diesen Schurken habe ich nie im Leben gewählt." Schließlich traf der Besucher den Bürgermeister selbst, diesen so verleumdeten Mann, und fragte ihn: „Welchen Lohn erhalten Sie für ihr Amt?" Darauf der Bürgermeister: „Meine Güte, ich bekomme keinen Pfennig dafür. Ich habe diesen Job doch als Ehrenamt übernommen!" Das genau ist die Situation des Egos – du allein bist es, der sich etwas auf dein Ego einbildet, sonst niemand. Nur du meinst, dein Ego sitze auf dem Thron; für alle anderen tut es das nicht. Niemand außer dir findet dein Ego gut. Alle anderen sind dagegen. Aber du lebst immerzu in einem Traum, in einer Wahnvorstellung. Du erfindest dir dein eigenes Selbstbild. Du lebst dieses Selbstbild, du beschützt dieses Selbstbild, und du meinst, die ganze Welt existiere nur ihm zuliebe. Das ist ein Delirium, ein Wahn. Das ist nicht die Wirklichkeit. Die Welt existiert nicht um deinetwillen. Niemand kümmert sich um dein Ego – kein Mensch! Ob es dich gibt oder nicht gibt, macht keinerlei Unterschied. Du bist nur eine Welle. Die Welle kommt und geht; das Meer macht sich über sie keine Gedanken. Aber du hältst dich selbst für sehr wichtig. Wer sein Ego aufzulösen wünscht, muß erst einmal diese Tatsache erkennen. Und du wirst nicht eher die Wirklichkeit sehen können, als bis du deine egoistische Struktur beiseite zu legen vermagst. Denn alles, was du siehst, was du wahrnimmst, wird durch dein Ego verzerrt. Es versucht, alles in seinem Sinne hinzubiegen. Dabei geschieht überhaupt nichts in seinem Sinne, einfach deshalb, weil die Wirklichkeit nichts Eingebildetes unterstützen kann. Merkt euch dies: 164

Kapitel 7

Die Wirklichkeit kann nichts unterstützen, was es nicht gibt, und dein Ego ist das Allerunmöglichste, die allergrößte Einbildung überhaupt. Es ist nicht da; es ist deine Erfindung, deine eigene fantasiereiche Erfindung. Die Wirklichkeit kann es nicht unterstützen; die Wirklichkeit zertrümmert es immerzu, zerstört es immerzu. Jedesmal, wenn dein Ego mit der Wirklichkeit Tuchfühlung bekommt, erweist sich die Wirklichkeit als ein Schock. Und nur um diese Schocks abzuwehren, die ständig auf dich einhageln und unentwegt dein Ego zertrümmern wollen, vermeidest du es allmählich immer mehr, die Wirklichkeit zur Kenntnis zu nehmen. Statt dein Ego zu riskieren, vermeidest du lieber den Blick auf die Wirklichkeit. Und so entwickelst du rund um dein Ego herum eine Scheinwelt, die du für die Wirklichkeit hältst. Dann lebst du in deiner eigenen Welt, hast du keine Tuchfühlung mit der wirklichen Welt – kannst gar keine haben, weil du Angst hast. Du lebst im Glashaus des Egos. Ständig diese Angst: Sollte hier je die Wirklichkeit eindringen, könnte es dich dein Ego kosten. Besser vermeidest du also jeden Kontakt mit der Wirklichkeit. Wir laufen ständig vor der Wirklichkeit weg, nur um dieses unmögliche Ego zu schützen, zu verteidigen. Warum nenne ich es unmöglich? Warum sage ich, daß es Schein ist? Versucht, folgendes zu verstehen: Die Wirklichkeit ist eins, die Wirklichkeit existiert als ein geschlossenes Ganzes. Du kannst nicht allein existieren – oder etwa doch? Wenn keine Bäume existieren, wirst du nicht existieren können, weil sie Sauerstoff für dich erzeugen. Wenn die Luft verschwindet, stirbst du einfach, weil die Luft dir Vitalität, Leben schenkt. Wenn die Sonne verlöscht, wirst du nicht länger hier sein; denn diese Wärme, diese Strahlen ... die sind dein Leben. Das Leben existiert als kosmisches Ganzes. Du bist nicht allein, du kannst nicht allein existieren. Du existierst in einer Umwelt. Du existierst nicht als Atom – als losgelöste, isolierte Existenz; du existierst im kosmischen Ganzen als eine Welle. Ihr seid miteinander verbunden. Und das Ego verleiht euch das Gefühl, individuell, allein, abgetrennt, isoliert zu sein. Das Ego verleiht euch das Gefühl, eine Insel zu sein – was ihr nicht seid. 165


Aus diesem Grund ist das Ego Schein. Es ist unwirklich, und die Wirklichkeit kann es nicht stützen. Es gibt also nur zwei Wege: Wenn ihr mit der Wirklichkeit in Kontakt kommt, wenn ihr euch für sie öffnet, wird sich euer Ego auflösen. Oder aber ihr müßt euch eine eigene Traumwelt erfinden und dann in ihr leben. Und diese Welt müßt ihr zunächst mal erschaffen. Jeder lebt in seinem eigenen Traum. Die Leute kommen zu mir und ich seh sie mir an, und ich erkenne, daß sie in festem Schlaf, in Träumen befangen sind. Ihre Probleme kommen aus ihren Träumen — sie aber wollen sie lösen. Sie sind nicht zu lösen, weil sie nicht wirklich sind. Wie soll sich ein unwirkliches Problem lösen lassen? Existierte es, könnte es gelöst werden — aber es ist ja nirgendwo. Es kann nicht gelöst werden. Ein unwirkliches Problem — wie sollte das zu lösen sein? Es könnte allenfalls durch eine unwirkliche Antwort gelöst werden. Aber diese unwirkliche Antwort wird neue Probleme hervorbringen, die wieder unwirklich sein werden. Und dann fällst du und fällst du — ad nauseam. Da ist kein Ende abzusehen. Wenn du deiner Wirklichkeit begegnen willst ... und deiner Wirklichkeit begegnen heißt, Gott begegnen. Gott ist nicht irgendetwas irgendwo im Himmel Verborgenes, sondern die dich umgebende Wirklichkeit. Gott ist nicht verborgen: Du bist in einer Unwirklichkeit verborgen. Gott ist die allernächste, unmittelbarste Präsenz, aber du hast dich in eine Kapsel aus deiner eigenen unwirklichen Welt verkrochen, und die suchst du immerfort zu beschützen; und ihr Zentrum ist das Ego. Das Ego ist unwirklich, weil du nicht isoliert bist; du bist eins mit der Wirklichkeit. Du existierst als organischer Bestandteil von ihr. Du bist nicht von ihr abzutrennen. Würdest du je abgetrennt, könntest du das keinen einzigen Augenblick überleben. Jeder Atemzug, und es wird eine Brücke zwischen dir und dem Kosmos geschlagen. Jeden Augenblick gehst du in ihn hinein und kommst wieder heraus, begegnest du dem Wirklichen und kehrst du zurück. Du bist ein Pulsieren, keine tote Wesenheit, und dieses Pulsieren existiert in tiefer Harmonie mit dem Wirklichen. 166

Kapitel 7

Aber ihr habt dieses Pulsieren vergessen. Ihr habt euch ein totes Ego gebastelt – die Vorstellung: Ich bin. Und dieses Ich bin ist immer gegen das Ganze, verteidigt sich, sträubt sich, streitet sich, führt Krieg. Daher legen alle Religionen so großen Wert darauf, das Ego aufzulösen. Erstens also: Es ist unwirklich. Nur darum läßt es sich überhaupt auflösen. Nichts Wirkliches läßt sich auflösen. Wie sollte es? Wenn etwas wirklich ist, kann es nicht zerstört werden, wird es bleiben. Und es wird bleiben, was immer ihr tut. Nur unwirkliche Dinge können aufgelöst werden; die können verschwinden, können einfach ins Nichts, ins Nirgendwo verdunsten. Euer Ego kann sich auflösen, weil es unwirklich ist. Es ist nur ein Gedanke, ein Begriff, ihm fehlt jegliche Substanz. Und zweitens: Ihr schafft es nicht einmal, dieses Ego vierundzwanzig Stunden lang ununterbrochen mitzuschleppen. Es ist so unwirklich, daß ihr unentwegt Brennstoff nachlegen, ihm Futter geben müßt. Während ihr schlaft, ist das Ego nicht da. Das ist der Grund, warum ihr euch morgens so frisch fühlt – weil ihr in tiefer Berührung mit der Wirklichkeit wart. Die Wirklichkeit hat euch verjüngt, hat euch belebt. Im Tiefschlaf ist, kein Ego da. Dein Name, deine Form, alles hat sich aufgelöst. Du weißt nicht, wer du bist – ob gebildet oder ungebildet, ob arm oder reich, ob Sünder oder Heiliger – keine Ahnung. Im Tiefschlaf bist du wieder zurück gefallen ins kosmische Ganze; das Ego ist nicht da. Am Morgen fühlst du wieder neue Kräfte, bist du frisch und jung. Aus irgendeiner tiefen Quelle ist dir Energie zugeflossen. Du bist wieder lebendig. Aber wenn nachts Träume gekommen sind – Träume über Träume –, dann fühlst du dich morgens wie zerschlagen. Denn in den Träumen macht das Ego weiter, ist es nach wie vor da – um aufzupassen, daß du ja nicht in die ursprüngliche Quelle zurückfällst. Dann wirst du dich am Morgen sehr müde fühlen. Wenn du tief schläfst, ist kein Ego da. Wenn du tief liebst, ist kein Ego da. Wenn du entspannt und still bist, ist kein Ego da. Wenn du dich so vollkommen in etwas vertieft hast, daß du alles vergißt, ist kein Ego da. Während du bis zur Selbstvergessenheit einer Musik lauschst, ist kein Ego da. Und in 167


Wirklichkeit kommt der Friede, der sich da über dich senkt, nicht etwa aus der Musik: Er kommt daher, daß du das Ego vergessen hast. Die Musik ist nur das Vehikel. Während du einem schönen Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang zuschaust, vergißt du dich. Plötzlich hast du dann das Gefühl, daß etwas mit dir vorgegangen ist. Du bist nicht da – etwas Größeres als du ist da. Diese Präsenz ist das große ... Jesus nennt es Gott, nur ein Symbolwort dafür. Mohammed nennt es Allah – nur ein Symbolwort. Gott oder Allah heißt: größer als du. Einen Augenblick lang also hast du das Gefühl, etwas widerfährt dir, das größer ist als du. Und du hast dies Gefühl nur dann, wenn du nicht da bist. Solange du da bist, kann das Größere dir nicht widerfahren – weil du im Wege stehst. Wann auch immer: Bist du nur abwesend, ist Gott dort anwesend. Deine Abwesenheit ist die Anwesenheit des Göttlichen. Vergeßt das nie: Deine Abwesenheit ist die Anwesenheit des Göttlichen. Die Frage ist also nicht, wie man zu Gott gelangt, die Frage ist nicht, wie man Gott erreicht; die Frage ist, wie man abwesend sein kann. Ums Göttliche braucht ihr euch keine Gedanken zu machen, das könnt ihr euch aus dem Kopf schlagen. Es ist nicht einmal nötig, das Wort Gott im Gedächtnis zu behalten. Es ist irrelevant; denn der springende Punkt ist nicht Gott, der springende Punkt ist euer Ego. Wenn es nicht da ist, widerfährt euch Gott. Und wenn ihr versucht, wenn ihr euch abmüht, „zu Gott zu gelangen, Gott zu erreichen", oder „Befreiung zu erlangen", würdet ihr es verfehlen, weil all diese Anstrengungen aus dem Ego kämen. Das ist das Problem des spirituellen Suchers: Vielleicht ist es ja nur das Ego, welches meint, zu Gott zu gelangen? Deine weltlichen Erfolge können dich nicht befriedigen. Du hast es geschafft: In der Außenwelt hast du es zu einem gewissen Status, Rang, Ruf gebracht. Du bist mächtig, du bist reich, gelehrt, geachtet ... aber dein Ego ist nicht zufrieden. Das Ego ist nie zufrieden. Und der Grund? – wieder das gleiche: Ein echter Hunger kann gestillt werden. Der Hunger des Egos ist unecht; er ist nicht zu stillen. Was immer du anstellst, wird umsonst 168

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sein. Weil der Hunger unecht ist, kann keine Speise ihn sättigen. Wäre der Hunger wirklich, wäre er zu sättigen. Jeder natürliche Hunger läßt sich sättigen – da gehört nichts weiter dazu, gibt es überhaupt kein Problem. Aber jeder unnatürliche Hunger läßt sich nicht sättigen. Erstens ist es überhaupt kein Hunger – wie wäre er da zu sättigen? Und er ist unwirklich, da existiert nur Leere. Du kannst noch so viel Essen hineinwerfen, und wirfst sie doch nur in einen Abgrund, in ein ein Faß ohne Boden. Du wirst nichts erreicht haben. Das Ego ist nicht zu befriedigen. Ich habe gehört, daß Alexander, als er nach Indien kam, von jemandem gefragt wurde: „Hast du je über die Tatsache meditiert, daß es nur eine Welt gibt? Was also wirst du tun, wenn du die erobert hast?" Und es heißt, Alexander sei, als er dies hörte, tief betroffen geworden und habe gesagt: „Daran habe ich nicht gedacht. Aber es macht mich sehr, sehr traurig. Tatsächlich, es gibt nur eine Welt, und ich werde sie erobern. Und wenn ich sie erobert habe, was soll ich dann tun?" Selbst diese ganze Welt wird deinen Durst nicht stillen, weil der Durst unecht, unwirklich ist. Der Hunger ist nicht natürlich. Das Ego kann sich auf die Suche nach Gott machen. In fast neunundneunzig Fällen von hundert ist dies mein Gefühl – daß es das Ego ist, das da „sucht". Und damit ist die Suche von Anfang an zum Scheitern verurteilt, weil das Ego dem Göttlichen nicht begegnen kann, so sehr sich das Ego auch anstrengen mag, es zu erreichen. Merkt es euch gut: Eure Meditation, euer Beten, eure Verehrung darf kein EgoTrip sein. Wenn es einer ist, vertut ihr nur unnötig eure Energie. Achte also ganz bewußt darauf! Und das ist lediglich eine Frage des Bewußtseins. Wenn du bewußt bist, kannst du herausfinden, wie dein Ego vorgeht und funktioniert. Es ist nicht schwer; es gehört keine besondere Schulung dazu. Du kannst die Augen schließen und du kannst nachschauen, worum es bei deiner Suche geht. Du kannst dir die Frage stellen, ob du wirklich das Göttliche suchst oder ob das auch wieder nur ein Ego-Trip ist – weil das ehrbar ist, weil dich 169


die Leute dann für religiös halten, weil du tief drinnen denkst: „Wie kann ich selber je befriedigt sein, wenn ich nicht Gott besitze?" Soll Gott vielleicht einmal dein Besitz werden? Den Upanischaden zufolge ist einer, der behauptet, zu Gott gelangt zu sein, nicht angelangt, weil schon diese bloße Behauptung „Ich bin bei Gott angelangt" eine Ego-Behauptung darstellt. Den Upanischaden zufolge hat derjenige, der behauptet erkannt zu haben, nicht erkannt. Die bloße Behauptung zeige, daß er nicht erkannt habe, weil die Behauptung „Ich habe erkannt" aus dem Ego komme — und das Ego nicht erkennen könne. Das Ego ist die einzige Barriere. Und nun zu den Techniken. Fühle: mein Denken, meine Ich-heit, meine inneren Organe – Ich! Eine ganz einfache und eine sehr schöne Technik. Fühle: mein Denken, meine Ich-heit, meine inneren Organe – Ich! Das allererste ist, nicht zu denken, sondern zu fühlen. Das sind zwei verschiedene Dimensionen. Und wir haben uns dermaßen auf den Intellekt verlegt, daß selbst dann, wenn wir sagen wir fühlten, in Wirklichkeit gar nicht fühlen, sondern nur denken. Das Fühlen ist vollkommen abgestorben; es ist ein totes Organ in euch geworden. Selbst wenn ihr sagt: „Ich liebe", ist das kein Fühlen, ist es auch wieder nur ein Gedanke. Und was ist der Unterschied zwischen Fühlen und Denken? Wenn du fühlst, dann fühlst du dich nahe dem Herzen zentriert. Wenn ich sage: „Ich liebe dich", dann kommt dieses Gefühl der Liebe direkt aus meinem Herzen geflossen, liegt mein Zentrum nahe am Herzen. Ist es dagegen nur ein Gedanke, wird es aus meinem Kopf kommen. Versucht einmal nachzuprüfen, wenn ihr jemanden liebt, ob es aus dem Kopf kommt oder ob es aus dem Herzen kommt. Wann immer du tief fühlst, bist du kopflos. In dem Moment ist kein Kopf da — kann gar nicht da sein. Das Herz wird dein ganzes Sein — als wäre der Kopf verschwunden. Im Fühlen ist 170

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das Herz das Zentrum des Seins. Während du denkst, ist der Kopf das Zentrum des Seins. Aber weil das Denken sich für das Überleben als sehr nützlich erwiesen hat, haben wir alles andere abgestellt. Alle anderen Dimensionen unseres Daseins sind verstopft und verschlossen worden. Wir sind nur Köpfe, und der Körper ist nur da, damit der Kopf existieren kann. Wir denken nur immerzu. Selbst da, wo es um unsere Gefühle geht, denken wir immer nur. Versucht also einmal zu fühlen. Ihr werdet daran arbeiten müssen, weil diese Fähigkeit, diese Eigenschaft zurückgeblieben ist. Ihr müßt etwas dafür tun, um diese Möglichkeit wieder zu erschließen. Ihr seht eine Blume und sagt automatisch, sie ist schön. Bleibt bei der Sache an sich, haltet euch an die Sache selbst. Seid nicht so schnell mit einem Urteil bei der Hand. Wartet – und schaut erst einmal nach, ob dieses „Sie ist schön" nur aus dem Kopf kommt, oder ob ihr das auch gefühlt habt. Wurde es nur aus Routine gesagt, weil ihr wißt, daß eine Rose schön ist, schön zu sein hat? Da alle sagen, sie ist schön, hast auch du schon oft genug gesagt, daß sie schön ist. Kaum siehst du eine Rose, liefert dir der Verstand, sagt der Verstand: „Oh, wie schön!" Schluß, aus. Jetzt findet kein Kontakt mit der Rose statt. Wozu auch? Du hast gesagt, was es zu sagen gab. Jetzt kannst du zu etwas anderem übergehen. Ohne die geringste Berührung mit der Rose ... der Verstand hat dir nicht einmal erlaubt, die Rose auch nur flüchtig anzuschauen. Der Verstand schob sich dazwischen, und das Herz durfte nicht mit der Rose in Berührung kommen. Nur das Herz kann sagen, ob sie schön ist oder nicht – weil Schönheit ein Gefühl ist. Sie ist kein Begriff. Man kann nicht vom Kopf her sagen, daß sie schön ist. Wie sollte man? Schönheit ist nicht Mathematik, sie ist nicht meßbar. Und eine Rose ist nicht von vornherein unbedingt schön; denn für einen anderen ist sie vielleicht überhaupt nicht schön, und wieder ein anderer mag einfach vorbeigehen, ohne sie anzusehen. Und für wieder einen anderen mag sie sogar häßlich sein. Die Schönheit existiert nicht von vornherein in der Rose; die 171


Schönheit existiert in der Begegnung zwischen deinem Herzen und der Rose. Wenn dein Herz der Rose begegnet, erblüht Schönheit. Wann immer das Herz sich tief auf irgendetwas einläßt, ist das etwas Großartiges. Wenn du in tiefen Kontakt mit egal wem trittst, wird der Betreffende schön. Je tiefer die Berührung, desto mehr Schönheit wird offenbart. Aber Schönheit ist eine Erscheinung, die dem Herzen widerfährt, nicht dem Verstand. Sie ist unkalkulierbar, und es gibt kein Kriterium, wonach man sie beurteilen kann. Sie ist ein Gefühl. Wenn ich also sage: „Diese Rose ist nicht schön", kann man darüber nicht streiten. Es ist auch nicht nötig zu streiten. Du magst sagen: „Das ist dein Gefühl. Aber die Rose ist schön – das ist mein Gefühl." Argumentieren kommt da nicht infrage. Köpfe können argumentieren, Herzen nicht. Es ist alles gesagt, und Punkt. Wenn ich sage: „Das ist mein Gefühl", dann gibt es da nichts mehr zu argumentieren. In Kopfdingen kann man weiter argumentieren und wir können zu einem Schluß kommen. In Herzensdingen ist der Schluß bereits da. Das Herz kennt keine Prozedur, die zu einem Schluß führt; der Schluß erfolgt augenblicklich, sofort. Für den Kopf ist es ein Prozeß – man argumentiert, man diskutiert, man analysiert und kommt dann zu einem Schluß, ob es nun so ist oder nicht. Für das Herz passiert das im Handumdrehn: Der Schluß kommt zuerst. Seht es euch an: Für den Kopf kommt die Schlußfolgerung am Ende. Für das Herz kommt die Schlußfolgerung zuerst, und hinterher mag man sich dann fragen, wie man darauf gekommen ist – aber das ist dann die Aufgabe des Kopfes. Wenn ihr also vorhabt, eine Technik wie diese zu üben, wird die erste Schwierigkeit die sein, daß ihr gar nicht wißt, was Fühlen heißt. Versucht, es zu entwickeln. Wenn du jemanden berührst, schließe die Augen – denke nicht, fühle. Wenn ich zum Beispiel deine Hand in meine Hand nehme und zu dir sage: „Schließe die Augen und fühle, was jetzt geschieht", wirst du sofort sagen: „Daß meine Hand in deiner liegt." Aber das ist nicht Fühlen, das ist Denken. 172

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Dann sage ich noch einmal zu dir: „Fühle – denke nicht." Dann sagst du: „Du bringst deine Liebe zum Ausdruck." Wieder ist das nur Denken. Wenn ich noch einmal darauf bestehe: „Fühl doch einfach hin, laß deinen Verstand aus dem Spiel. Was fühlst du – jetzt im Moment?" – wirst du endlich fühlen können und sagen: „Die Wärme." Denn „deine Liebe" ist nur eine Schlußfolgerung. „Meine Hand ist in deiner Hand" – das ist ein Gedanke, ist kopforientiert. Das tatsächliche Gefühl ist, daß da jetzt eine gewisse Wärme aus meiner Hand in deine oder aus deiner Hand in meine strömt. Unsere Lebensenergien begegnen sich jetzt, und die Berührungsfläche hat sich erhitzt, hat sich erwärmt. Dies ist das Gefühl, die sinnliche Wahrnehmung, das Wirkliche. Aber wir sind in allem ununterbrochen nur auf den Kopf ausgerichtet. Das ist uns zur Gewohnheit geworden, das haben wir so gelernt. Also werdet ihr euer Herz wieder aufschließen müssen. Versucht, mit Gefühlen zu leben. Manchmal, wenn ihr tagsüber irgendeinem Geschäft nachgeht – denn in geschäftlichen Dingen wird es anfangs schwer sein, Gefühle überhaupt zuzulassen ... Dort hat sich der Kopf als sehr zuverlässig erwiesen, da darf man sich nicht auf Gefühle einlassen. Wenn ihr dagegen zu Hause seid und mit den Kindern spielt, da ist der Kopf nicht nötig, da geht es nicht um Geschäftliches – aber selbst da seid ihr nur mit dem Kopf dabei. Wenn ihr mit den Kindern spielt oder nur mit der Frau dasitzt oder überhaupt nichts tut, einfach nur auf dem Sessel sitzt und entspannt – fühlt! Spürt hin, wie sich der Sessel anfühlt. Deine Hand liegt auf der Lehne: Wie empfindest du das? Die Luft weht, eine Brise kommt herein und berührt dich. Wie empfindest du das? Gerüche kommen aus der Küche – was fühlst du? Spür einfach hin, denk nicht drüber nach. Fang nicht an zu überlegen, was dir dieser Geruch darüber verrät, was da jetzt in der Küche zubereitet wird – damit gerätst du nur ins Träumen. Nein – spür einfach hin, was tatsächlich da ist und bleibe dabei. Komm nicht ins Nachdenken. Von allen Seiten stürzt etwas auf dich ein – von allen Seiten her dringt so viel zu dir! Die gesamte Existenz kommt von überallher, um dich zu 173


begrüßen, dringt durch all deine Sinne in dich ein ... aber du bist im Kopf, und deine Sinne sind abgestumpft; sie fühlen nichts. Es werden also ein paar Wachstumsschritte vonnöten sein, ehe ihr das hier machen könnt, denn hier handelt es sich um ein inneres Experiment. Wenn ihr schon das Äußere nicht spüren könnt, wird es euch erst recht schwer fallen, das Innere zu spüren. Wenn ihr das Grobstoffliche nicht fühlen könnt, werdet ihr das Feinstoffliche nicht fühlen können. Wenn ihr schon die Geräusche nicht hören könnt, dann wird es euch schwer fallen, die innere Geräuschlosigkeit zu hören – das wird dann sehr schwer sein. Sie ist so unmerklich! Du sitzt gerade im Vorgarten, der Verkehr rauscht vorbei und von überall dringen Geräusche und Laute herein. Schließe einfach die Augen und finde heraus, welcher Laut von allen Lauten um dich her der subtilste ist. Eine Krähe krächzt: Konzentriere dich ganz auf das Geräusch dieser Krähe. Der ganze Verkehrslärm geht weiter. Das Krächzen ist dergestalt, ist so unmerklich, daß du es nur dann heraushören kannst, wenn du deine Aufinerksamkeit ganz darauf lenkst. Aber wenn du deine Aufmerksamkeit konzentrierst, wird der ganze Verkehrslärm weit zurückweichen, und das Geräusch der Krähe wird in den Mittelpunkt rücken. Nun hörst du nur das, mit all seinen Nuancen – kaum hörbar, aber du wirst es hören können. Entwickle deine Empfindsamkeit. Egal ob du etwas berührst, oder hörst, oder ißt oder ob du ein Bad nimmst – laß deine Sinne offen sein. Und denke nicht nach – fühle! Du stehst unter der Dusche: Spüre, wie die Kühle des Wassers dich berieselt. Denke nicht darüber nach; sag nicht sofort: „Oh, wie kühl das ist, wie wunderbar kalt, wie gut das tut!" Sag überhaupt nichts. Verbalisiere nicht, weil du im selben Augenblick, da du verbalisierst, das Fühlen versäumst. Kaum drängen sich Worte dazwischen, hat der Verstand zu arbeiten begonnen. Verbalisiere nichts. Fühle die Kühle, aber sage nicht, daß es kühl ist. Es braucht überhaupt nichts gesagt zu werden. Aber wir sind nicht ganz richtig im Kopf: Irgendwas müssen wir immerzu sagen. Ich erinnere mich ... Ich hatte eine Stelle an einer Universität, und da gab es eine Professorin, die immer irgend etwas sagen 174

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mußte. Es war unmöglich für sie, irgendwann mal den Mund zu halten. Eines Tages stand ich auf der Veranda unseres Colleges, und die Sonne ging unter. Es war ungeheuer schön. Und sie stand direkt neben mir, also sagte ich zu ihr: „Sehen Sie doch!" Sie redete irgendwelches Zeug daher, also sagte ich: „Sehen Sie doch! Was für ein herrlicher Sonnenuntergang!" Und so ließ sie sich widerwillig dazu herbei. Sie sagte: „ja, aber finden Sie nicht auch, daß es da links etwas violetter sein sollte?" Es war kein Gemälde; es war ein echter Sonnenuntergang! Wir reden immer irgendwas daher, ohne auch nur zu merken, was wir da sagen. Hört auf zu verbalisieren. Nur so könnt ihr eure Gefühle vertiefen. Wenn ihr es schafft, eure Gefühle zu vertiefen, dann kann diese Technik für euch Wunder wirken. Fühle: Mein Denken ... Schließe die Augen und fühle das Denken. Ein ununterbrochener Gedankenstrom ist da, ein Kontinuum, ein Fluxus; ein Fluß von Gedanken strömt dahin. Fühle diese Gedanken, fühle, daß sie da sind. Und je mehr du das fühlst, desto mehr Lichter werden dir aufgehen – Schichten über Schichten werden offenbart werden. Nicht nur die Gedanken, die gleich obenauf schwimmen; darunter sind weitere Gedanken, und darunter sind noch viel mehr Gedanken – Schichten über Schichten. Und diese Technik besagt: Fühle: Mein Denken. Ja, wir sagen immer: „So und so – das sind meine Gedanken" – aber spürt einmal hin: Sind es wirklich deine? Könnt ihr sagen „meine"? Je mehr ihr fühlt, desto weniger werdet ihr sagen können, daß es eure sind. Sie alle sind geborgt, sie alle kommen von draußen. Sie sind zu euch gekommen, aber sie sind nicht eure. Kein Gedanke gehört dir – alles nur Staub, der sich angesammelt hat. Auch wenn du vielleicht nicht erkennen kannst, aus welcher Quelle dir dieser Gedanke zugeflossen ist: Kein Gedanke ist deiner. Wenn du dir große Mühe gibst, kannst du sogar herausfinden, von woher dir dieser Gedanke gekommen ist. 175


Nur die innere Stille gehört dir. Niemand hat sie dir gegeben. Du wurdest mit ihr geboren, und du wirst mit ihr sterben. Gedanken sind dir verliehen worden; sie sind dir aufgeprägt worden. Wenn du ein Hindu bist, hast du die eine Art zu denken, das eine Denkmuster; wenn du ein Moslem bist, natürlich ein anderes Denkmuster; wenn du ein Kommunist bist, wieder ein anderes Denkmuster. Dein Denken ist dir verliehen worden, oder du hast es dir vielleicht freiwillig erworben; aber kein Gedanke gehört dir. Wenn du das Vorhandensein deiner Gedanken fühlen kannst, ihre ganze Masse, dann kannst du auch folgendes fühlen: daß sie nicht deine sind. Die Masse ist zu dir gekommen, sie hat dich umzingelt, aber sie gehört nicht dir. Und erst, wenn dies fühlbar geworden ist - dieses: „Kein Gedanke ist von mir!" -, kannst du den Verstand abwerfen. Würden sie dir gehören, dann würdest du sie verteidigen. Und dieses bloße Gefühl von „Das ist mein Gedanke!" ist die Anhaftung. Damit lasse ich ihn in mir Wurzeln schlagen. Damit werde ich zu seinem Mutterboden, und der Gedanke kann in mir verwurzelt bleiben. Wenn etwas, das ich als „nicht mein" erkenne, mit allen Wurzeln aus mir entfernt wird, dann halte ich nicht daran fest. Das „Mein"-Gefühl erzeugt die Anhaftung. Du kannst für deine Gedanken kämpfen, du kannst sogar ein Märtyrer für deine Gedanken werden oder du kannst zum Killer, zum Mörder werden für deine Gedanken. Dabei sind es gar nicht deine Gedanken! Dein Bewußtsein gehört dir, aber nicht deine Gedanken. Und inwiefern hilft das? - insofern, als dir im selben Moment, da du erkennst, daß dir deine Gedanken nicht gehören, überhaupt nichts mehr gehört. Denn das Denken ist die Wurzel von allem. Das Haus gehört mir und das Grundstück gehört mir und die Familie gehört mir ... das alles sind Äußerlichkeiten. Tief drinnen sind es die Gedanken, die mir gehören. Nur wenn das Denken mein ist, können all diese Dinge, kann der Überbau mein sein. Sind aber die Gedanken nicht mein, dann ist alles egal, weil es dann auch nur ein Gedanke ist, - daß du meine Frau bist oder mein Mann bist. Auch dies ist ein Gedanke. Und wenn schon 176

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das Denken selber nicht meines ist, wie kann dann der Mann mein sein oder die Frau mein sein? Sind die Gedanken entwurzelt, so ist die ganze Welt entwurzelt. Dann kannst du in der Welt leben und zugleich nicht in ihr leben. Du magst dich in den Himalaja entfernen, du magst der Welt den Rücken kehren, aber wenn du nach wie vor meinst, daß deine Gedanken dir gehören, hast du dich keinen Zentimeter entfernt. Dann wirst du, wenn du dort im Himalaja sitzt, genauso in der Welt sein wie hier, weil die Gedanken die Welt sind. Du nimmst deine Gedanken mit in den Himalaja. Du verläßt das Haus, aber das wirkliche Haus ist drinnen, und das wirkliche Haus ist aus den Ziegelsteinen des Denkens erbaut. Auf das äußere Haus kommt es nicht an. So seltsam es also ist, aber es kommt alle Tage vor, daß ich jemanden vor mir sehe, der zwar „die Welt verlassen hat" – aber immer noch ein Hindu ist. Er wird ein Sannyasin und bleibt dennoch ein Hindu oder bleibt ein Jaina. Was das heißt? Er kehrt sich ab von der Welt, aber er kehrt sich nicht ab von seinem Denken. Er ist immer noch ein Jaina, er ist immer noch ein Hindu – seine Gedankenwelt nimmt er mit. Und diese Gedankenwelt ist die wirkliche Welt. Wenn du sehen kannst, daß kein Gedanke dir gehört ... Und das wirst du sehen, weil du zum Seher wirst und die Gedanken zu Gegenständen werden. Wenn du dir stillschweigend deine Gedanken anschaust, werden die Gedanken zu Gegenständen und du zu ihrem Betrachter, wirst du zum Seher, zum Zeugen und die Gedanken werden vor dir dahinströmen. Und wenn du tief hinschaust und tief fühlst, wirst du sehen, daß es da keine Wurzeln gibt. Die Gedanken treiben wie Wolken im Himmel; sie haben keine Wurzeln in dir. Sie kommen und gehen. Du erleidest sie nur, und du identifizierst dich mit ihnen – unnötigerweise. Von jeder Wolke, die über dein Haus hinwegzieht, sagst du: „Das ist meine Wolke!" Gedanken sind wie Wolken: Ständig ziehen sie über den Himmel deines Bewußtseins dahin, und an jede einzelne klammerst du dich und sagst: „Die gehört mir!" – wo es doch nur eine heimatlose Wolke ist, die da vorbeizieht. Und sie wird vorbeiziehen. 177


Geh zurück in deine Kindheit. Da hattest du bestimmte Gedanken, und damals hast du dich an sie geklammert und hast immer gesagt, daß das deine Gedanken waren. Dann ist die Kindheit entschwunden, und mitsamt dieser Kindheit entschwanden jene Gedanken. Jetzt kannst du dich nicht einmal mehr erinnern. Dann wurdest du langsam älter, und nun kamen andere Wolken zu dir, die angezogen werden, wenn man älter wird, und nun hast du dich plötzlich an die geklammert. Nun, da du wiederum älter geworden bist, sind jene Gedanken nicht mehr da, du erinnerst dich nicht einmal mehr an sie. Dabei waren sie dir einst so wichtig, daß du für sie hättest sterben mögen - und jetzt erinnerst du sie nicht einmal mehr. Jetzt kannst du über den ganzen Unfug lachen, für den du einmal hättest sterben mögen, für den du dich einmal hättest opfern mögen. Heute wärest du nicht bereit, auch nur einen einzigen Pfennig für sie zu opfern. Heute gehören sie dir nicht. Heute sind jene Wolken weggezogen, aber dafür sind andere Wolken gekommen, und an die klammerst du dich jetzt. Die Wolken ändern sich immerzu, aber dein Anklammern ändert sich nie. Das ist das Problem. Und sie ändern sich nicht etwa nur, wenn du aufhörst ein Kind zu sein - jeden Moment ändern sie sich. Noch vor einer Minute warst du voll von bestimmten Wolken; jetzt bist du voll von anderen Wolken. Als du hierher kamst, hingen bestimmte Wolken über dir; wenn du dieses Zimmer verlassen wirst, werden andere Wolken über dir hängen - aber du klammerst dich an jede einzelne Wolke! Wenn du am Ende in deinen Händen nur Leere findest, ist das nur natürlich, denn von Wolken kann nichts kommen ... und Gedanken sind nichts als Wolken. Dies Sutra lautet: Fühle ... sorge zunächst dafür, daß du fühlen kannst, und dann ... mein Denken. Schau dir dieses Denken an, von dem du immer behauptet hast, es sei deines - mein Denken. Wenn du nunmehr fühlen kannst und dir dieses Denken dann anschaust, verschwindet das mein. Und das mein und das mir ist der springende Punkt; denn aus all diesen meins, aus all diesen mirs schält sich das Ich heraus: Dies gehört mir, das ist mein ... Lauter Meins; aus ihnen entpuppt sich das Ich. 178

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Diese Technik setzt ganz bei der Wurzel an. Das Denken ist die Wurzel von allem. Wenn du das Mein-Gefühl ganz an der Wurzel kappen kannst, wird es nicht wieder auftauchen, wird es sich nirgends wieder blicken lassen. Aber wenn du es nicht dort unten kappst, dann kannst du es beschneiden, wo immer du willst – und es wird nichts nützen, es wird wieder und wieder auftauchen. Ich kann es beschneiden. Ich kann sagen: „Meine Frau? Iwo, wir sind Fremde! Und die Ehe ist nur eine gesellschaftliche Formalität." Damit schneide ich mich selbst raus; ich sage: „Niemand ist meine Frau". Aber das ist sehr oberflächlich. Dafür sag ich dann meine Religion. Dafür sag ich dann: meine Sekte. Dafür sag ich dann: „Das hier ist mein geheiligtes Buch. Das ist die Bibel, das ist der Koran – das ist mein Buch!" Dann geht das „mein" auf irgend einen anderen Gegenstand über, und du bleibst derselbe. Mein Denken ... und dann meine Ich-heit. Schau zunächst auf den Verkehr des Denkens, den Vorgang des Denkens, den tatsächlich flußgleichen Strom der Gedanken, und finde heraus, ob irgendein Gedanke dir gehört oder ob es nur vorüberziehende Wolken sind. Und wenn du zu dem Gefühl gelangt bist, daß kein Gedanke deiner ist, daß es eine Illusion ist, irgendeinem Gedanken ein „mein" anzuhängen, dann kannst du tiefer gehen. Dann mach dir deine Ich-heit bewußt. Wo ist dieses Ich? Ramana Maharshi pflegte dies seinen Schülern als Technik aufzutragen – sie sollten nur nachfragen: ‚ Wer bin ich?" In Tibet ist eine ähnliche Technik in Gebrauch, aber noch besser als die von Ramana. Dort fragen sie nicht: „Wer bin ich?", sondern „Wo bin ich?" – denn das „Wer?" kann zu einem Problem führen. Wenn man „Wer bin ich?" fragt, geht man davon aus, daß man bereits existiert, aber nur noch nicht weiß, wer man sei. Da wird vorausgesetzt, daß man bereits vorhanden ist – das wird nicht in Frage gestellt; man geht davon aus, daß man da ist, man muß nur noch herauskriegen, wer man ist. Nur die Identität steht noch aus, das Gesicht muß noch erkannt werden, aber es ist da– zwar unerkannt, aber da. 179

Das Licht der Bewußt heit

Die Technik der Tibeter geht noch tiefer. Sie raten, ganz still zu sein und in seinem Inneren nachzuschauen, wo man ist. Begib dich in deinen Innenraum, geh in alle Ecken und frage: „Wo bin ich?" Du wirst es nirgendwo finden. Und je mehr du suchst, desto weniger wird irgendwo zu finden sein. Und indem man fragt: „Wer bin ich?" oder „Wo bin ich?", kommt man an einen Punkt, wo man zwar ist, ober ohne Ich – ein einfaches Existieren ist dir widerfahren. Aber dazu kann es nur kommen, wenn die Gedanken nicht deine sind. Das also ist eine tiefere Ebene – die Ich-heit. Wir fühlen sie nie. Wir sagen immerzu „ich". Das Wort Ich wird ständig benutzt, das meistbenutzte Wort überhaupt ist Ich – aber ihr habt kein Gefühl davon. Was meint ihr mit Ich? Wenn ihr „ich" sagt – was meint ihr? Was schwingt mit in diesem Wort? Was kommt darin zum Ausdruck? Ich kann eine Geste machen, dann sage ich etwa: „Damit meine ich das hier", – und kann dabei auf meinen Körper zeigen: „Das meine ich damit." Aber dann läßt sich fragen: „Meinst du deine Hand? Meinst du dein Bein? Meinst du deinen Magen?" Dann werde ich es abstreiten müssen, werde ich nein sagen müssen – bis dann der ganze Körper geleugnet wird. Was also meint ihr mit Ich?! Meint ihr euren Kopf? Jedesmal, wenn ihr „ich" sagt, habt ihr ein sehr unklares Gefühl dabei, und dieses unklare Gefühl kommt von euren Gedanken. Kaum habt ihr euch im Fühlen eingerichtet, von den Gedanken abgeschnitten, der Ich-heit gestellt, werdet ihr – indem ihr euch stellt – entdecken, daß sie gar nicht existiert. Es war nur ein nützliches Wort, ein linguistisches Symbol – notwendig, aber nicht real. Selbst ein Buddha muß sich seiner bedienen, auch noch nach seiner Erleuchtung – es ist einfach ein sprachliches Werkzeug. Aber wenn ein Buddha „ich" sagt, meint er nie „ich" – weil gar niemand da ist. Wenn ihr euch dieser Ich-heit stellt, wird sie verschwinden. In dem Augenblick mag die Angst euch packen, mögt ihr euch erschrecken. Und vielen ergeht es so – daß sie, wenn sie sich tiefer auf solche Techniken einlassen, einen Riesenschreck bekommen und davonlaufen. Merkt es euch also: Wenn ihr eure Ich-heit fühlt und euch ihr 180

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stellt, werdet ihr in die gleiche Situation kommen wie dann, wenn ihr sterben werdet - die gleiche! Denn jetzt löst das Ich sich auf, und du erfährst, wie der Tod über dich kommt. Du wirst ein Gefühl des Sinkens haben, du wirst das Gefühl haben, tiefer und immer tiefer zu sinken. Und wenn du Angst bekommst, wirst du da wieder herauskommen und wirst dich an irgendwelche Gedanken klammern, weil diese Gedanken wie Strohhalme sind. Diese Wolken werden da sein: Du kannst dich an sie klammern, und dann wird die Angst dich verlassen. Merkt euch: Diese Angst ist sehr gut, ein sehr hoffnungsvolles Zeichen. Sie zeigt an, daß du jetzt tief gehst - und der Tod ist der tiefste Punkt. Wenn du es schaffst, in den Tod hineinzugehen, wirst du todlos werden. Denn jemand, der in den Tod hineingeht, kann nicht sterben. Dann ist selbst der Tod nur um dich herum; niemals in der Mitte, nur am Rande. Wenn die Ich-heit verschwindet, bist du genau wie im Tod. Das Alte ist nicht mehr, und das Neue ist ins Dasein getreten. Dieses Bewußtsein, welches da zum Vorschein kommt, ist absolut neu, unberührt, jung - jungfräulich. Das Alte ist nicht mehr - und das Alte ist nicht einmal damit in Berührung gekommen. Jene Ich-heit löst sich auf, und du findest dich in deiner uranfänglichen Reinheit, in deiner absoluten Frische wieder. Jetzt ist die tiefste Schicht des Daseins berührt worden. Geht also in dieser Reihenfolge vor: Erst die Gedanken, darunter dann die Ich-heit, und drittens: Fühle: mein Denken, meine Ich-heit meine inneren Organe - Ich! Wenn sich die Gedanken aufgelöst haben, beziehungsweise ihr euch nicht mehr an sie klammert, wenn sie vorbeiziehen, als gingen sie euch nichts an - ihr haltet euch abseits und unbetroffen und unidentifiziert -, und die Ich-heit verschwunden ist, dann könnt ihr euch den inneren Organen zuwenden. Diese inneren Organe ... Dies gehört zu den tiefsten Dingen überhaupt. Wir kennen die äußeren Organe: Mit den Händen berühre ich euch, mit den Augen sehe ich euch - das sind die äußeren Organe. 181


Die inneren Organe sind die, durch die ich mein eigenes Dasein fühle. Die äußeren gelten den anderen; ich weiß von euch durch die äußeren. Wie erfahre ich von mir? Schon daß ich da bin – woher weiß ich das? Wer gibt mir das Gefühl meines eigenen Daseins? Dafür gibt es innere Organe. Nur wenn die Gedanken stillstehen und wenn die Ich-heit nicht mehr da ist – erst dann, in dieser Reinheit, in dieser Klarheit – kann man die inneren Organe sehen. Bewußtheit, Intelligenz – das sind die inneren Organe. Durch sie bin ich mir meines eigenen Daseins, meiner eigenen Existenz bewußt. Darum kann man, wenn man die Augen schließt, seinen Körper völlig vergessen, während das eigene Gefühl, da zu sein, erhalten bleibt. Und es ist vorstellbar, daß ein Mensch, wenn er stirbt ... Ja, so ist es tatsächlich: Wenn ein Mensch stirbt, ist er für uns zwar tot, er selbst aber braucht etwas Zeit, bis er erkennt, daß er tot ist, weil das innere Daseinsgefühl gleichbleibt. In Tibet kennt man spezielle Übungen für das Sterben, und dort heißt es, man muß bereit sein zu sterben. Eine dieser Übungen geht folgendermaßen. Wann immer jemand stirbt, spricht der Meister oder der Priester oder wer immer sich mit den „Bardo-Übungen" auskennt zu ihm: „Mach dir klar, sei dir bewußt, daß du jetzt den Körper verläßt." Denn selbst wenn man den Körper verlassen hat, wird es ein wenig dauern, bis man erkennt, daß man tot ist – weil das innere Gefühl gleich bleibt; daran ändert sich nichts. Der Körper dient lediglich dazu, andere zu berühren und zu spüren. Du hast dich durch ihn niemals selbst berührt, du hast dich durch ihn niemals selbst erfahren. Dich selbst erfährst du durch andere Organe, die innerlich sind. Aber das Elend ist eben, daß wir uns dieser inneren Organen überhaupt nicht bewußt sind, und das Bild, das wir uns von uns selber machen, von anderen geformt wird. Alles, was ich über mich weiß, ist das, was andere über mich sagen. Wenn sie sagen, daß ich schön bin oder wenn sie sagen, daß ich häßlich bin, glaube ich es. Was immer mir meine Sinne durch andere – widergespiegelt durch andere – sagen, ist das, was ich von mir selber halte. Wenn du die inneren Organe zu erkennen vermagst, bist du 182

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von der Gesellschaft restlos befreit. Das ist gemeint, wenn es in den alten Schriften heißt, daß ein Sannyasin nicht mehr der Gesellschaft angehört: Weil er sich nunmehr durch seine eigenen inneren Organe wahrnimmt. Jetzt gründet sich sein Wissen von sich selbst nicht mehr auf andere, es ist kein Spiegelbild mehr. Jetzt benötigt er keinerlei Spiegel, um sich selbst zu erkennen. Er hat den inneren Spiegel gefunden, und durch den inneren Spiegel erkennt er. Und die innere Wirklichkeit kann erst dann erkannt werden, wenn du auf die inneren Organe gestoßen bist. Die inneren Organe ... Du kannst nunmehr durch die inneren Organe wahrnehmen. Und dann — das Ich. Es ist schwer, es in Worten auszudrücken. Darum wird hier wiederum das Wort Ich benutzt. Kein Wort trifft es — Ich ist ebenfalls verkehrt, aber Ich hat sich aufgelöst. Merkt es euch also: Dieses Ich hat nichts mit Ich zu tun. Wenn die Gedanken ausgejätet sind, wenn die Ichheit verschwunden ist, wenn die inneren Organe erkannt sind, verschwindet das Ich. Dann wird zum ersten Male das wirkliche Sein offenbart — und dieses wirkliche Sein wird hier Ich genannt. Die Außenwelt ist nicht mehr, die Gedanken sind nicht mehr, das Ego-Gefühl ist nicht mehr und ich bin zur Erfahrung meiner eigenen inneren Erkennentnisorgane gelangt — zu Bewußtheit, zu Intelligenz, oder wie auch immer ihr es nennen wollt ... Aufmerksamkeit, Wachheit. Dann, im Lichte dieses inneren Organs, werde Ich offenbart. Dieses Ich gehört nicht dir. Dieses Ich ist dein innerstes Zentrum, dir bisher unbekannt. Dieses Ich ist kein Ego. Dieses Ich grenzt sich von keinem Du ab. Dieses Ich ist kosmisch, es hat keine Grenzen. In diesem Ich ist alles enthalten. Dieses Ich ist nicht die Welle, sondern der Ozean. Fühle: mein Denken, meine Ich-heit, meine inneren Organe — Ich! Plötzlich klafft eine Lücke auf, und schlagartig bin ich mir offenbart. Wenn dies eintritt, dann erkennt man: Aham brahmasmi — Ich bin Gott. Dieses Erkennen ist nicht irgendeine Ego-Prahlerei; das Ego ist nicht mehr da. Ihr könnt durch diese Technik eure eigene Mutation herbeiführen. Aber zu allererst müßt ihr im Fühlen zu Hause sein. 183


Die zweite Technik: Wie kann ich vor allem Verlangen und vor allem Wissen sagen: „Ich bin"? Betrachte dies. Löse dich in der Schönheit auf Wie kann ich vor allem Verlangen und vor allem Wissen sagen: „Ich bin"?Ein Verlangen kommt auf dieses Verlangen wird von dem Gefühl „Ich bin" begleitet. Ein Gedanke kommt auf; dieser Gedanke wird von dem Gefühl „Ich bin" begleitet. Schau dich danach in deiner eigenen Erfahrung um: Vor allem Verlangen und vor allem Wissen ist kein Ego da. Sitze still da, schau nach innen. Ein Gedanke kommt auf: Du identifizierst dich mit diesem Gedanken. Ein Wunsch kommt auf: Du identifizierst dich mit diesem Wunsch. Indem du dich identifizierst, wirst du zum Ego. Jetzt stell dir vor: Es ist kein Wunsch da und es ist kein Wissen und kein Gedanke da – du kannst dich mit nichts identifizieren. Das Ego kann nicht auftauchen. Buddha hat sich dieser Technik bedient. Und er empfahl seinen Schülern, nichts weiter zu tun als dies eine: Wenn ein Gedanke auftaucht, dann registriere das einfach. Buddha pflegte zu sagen: ‚Wenn sich ein Gedanke zeigt, dann stellt fest, daß sich da ein Gedanke zeigt. Registriert innerlich einfach nur: jetzt taucht da ein Gedanke auf; eben ist ein Gedanke aufgetaucht; jetzt geht dieser Gedanke langsam wieder weg.' Merkt euch einfach: jetzt kommt der Gedanke, jetzt ist der Gedanke da, jetzt verschwindet der Gedanke' – so kann es zu keiner Identifikation mit ihm kommen." Das ist sehr schön und sehr einfach. Ein Wunsch kommt auf Du gehst die Straße entlang, und ein tolles Auto fährt vorbei. Du siehst es an – und noch bevor du es dir richtig besehen hast, ist schon das Verlangen da, es zu besitzen. Versucht das mal: Fangt zunächst damit an, nur zu verbalisieren; sagt einfach langsam vor euch hin: „Ich habe ein Auto gesehen. Es ist schön. Jetzt überkommt mich das Verlangen, es zu besitzen." Verbalisiert es einfach. Anfangs ist es das beste ... Wenn ihr es laut heraussagen könnt, ist das sehr gut. Sagt laut heraus: „Ich stelle fest, ein Auto ist vorbeigefahren. Der 184

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Kopf hat gesagt, wie schön es ist, und jetzt ist der Wunsch aufgekommen, dieses Auto zu besitzen." Verbalisiert alles, sprecht laut zu euch selbst, und augenblicklich werdet ihr das Gefühl haben, etwas anderes zu sein. Merkt es euch. Wenn euch dieses Registrieren geläufig geworden ist, braucht ihr es nicht mehr laut auszusprechen. Stellt einfach innerlich fest, daß ein Wunsch aufgekommen ist. Eine schöne Frau kommt eben vorbei, schon ist der Wunsch da. Registriert es einfach — so als ginge es euch nichts an, ihr stellt einfach die Tatsache fest, daß dies passiert. Und mit einem Male seid ihr heraus. Buddha sagt: „Registriere alles, was vor sich geht. Registriere immerzu weiter, und wenn der Wunsch wieder weg ist, registriere auch dies, und du wirst spüren, daß da ein Abstand von dem Wunsch, von dem Gedanken ist. Der Wortlaut dieser Technik ist: Wie kann ich — vor allem Verlangen und vor allem Wissen — sagen: „Ich bin"? Aber wie kannst du, wenn kein Verlangen und wenn kein Gedanke da ist, noch sagen: „Ich bin"? Wie kann ich dann sagen: „Ich bin"? Dann ist alles still, da kräuselt sich keine Welle. Und wie kann ich ohne jede Welle diese Illusion von einem Ich aufrecht erhalten? Schon an die leiseste Welle kann ich mich klammern und ihretwegen das Gefühl „Ich bin" haben. Regt sich jedoch gar keine Welle im Bewußtsein, ist kein Ich da. Nimm es also wahr, wenn gar kein Wunsch da ist. Nimm es wahr, wenn ein Wunsch auftaucht. Nimm es weiterhin wahr, wenn der Wunsch sich wieder verzieht. Wenn ein Gedanke auftaucht, nimm ihn wahr. Schau ihn dir an. Stell einfach fest, daß da jetzt ein Gedanke aufgetaucht ist. Früher oder später wird er verschwinden, denn alles geht vorüber, und dann kommt eine Lücke. Zwischen zwei Gedanken ist immer eine Lücke; zwischen zwei Wünschen ist immer eine Lücke. Und in der Lücke ist kein Ich da. Greife dir irgendeinen Gedanken im Kopf heraus, und du wirst spüren, daß danach eine Pause eintritt. Wie klein auch immer, aber es kommt eine Pause. Dann kommt ein anderer Gedanke, danach kommt wieder eine Pause. In diesen Inter185


vallen ist kein Ich da – und in diesen Intervallen bist du dein wirkliches Sein. Gedanken ziehen am Himmel dahin. In diesen Intervallen kannst du zwischen den Wolken hindurchsehen und der Himmel offenbart sich. Betrachte dies. Löse dich in der Schönheit auf Und wenn du es im Auge behalten kannst, daß da ein Wunsch aufgetaucht ist und daß ein Wunsch wieder gegangen ist, du aber in der Lücke geblieben bist, ohne dich von dem Wunsch beirren zu lassen ... Er kam, er ging. Er war da, und jetzt ist er nicht mehr da, und du hast dich nicht stören lassen, du bist so geblieben, wie du zuvor warst. Es hat in dir keine Veränderung stattgefunden. Er kam und er ging vorbei wie ein Schatten. Er hat dich nicht berührt; du bleibst unangetastet. Sieh dir das an – diese Bewegung des Verlangens und diese Bewegung des Denkens ohne jede Regung in dir. Betrachte dies. Löse dich in der Schönheit auf Und der Intervall ist schön. Löse dich in dem Intervall auf. Laß dich in die Lücke fallen und sei in der Lücke. Es ist die tiefstmögliche Erfahrung des Schönen. Und nicht nur des Schönen, sondern auch des Guten und des Wahren. In der Lücke bist du. Der ganze Akzent muß sich verlagern – weg von den ausgefüllten Räumen und hin zu den ungefüllten Räumen. Du liest ein Buch: Dort stehen Wörter, dort stehen Sätze, aber zwischen den Wörtern sind Lücken, zwischen den Sätzen sind Lücken. In diesen Lücken bist du. Das Weiße des Papiers, das bist du, und die schwarzen Zeichen sind nur die Wolken der Gedanken und Wünsche, die über dich hinwegziehen. Verlagere den Schwerpunkt, ändere die Sehweise. Achte nicht auf die schwarzen Zeichen, achte auf das Weiße. Achte in deinem inneren Sein auf die Lücken. Laß die ausgefüllten Räume, die besetzten Räume links liegen. Lenke dein Interesse auf die Zwischenräume, auf die Intervalle. Durch diese Intervalle hindurch kannst du dich in der letztmöglichen Schönheit auflösen. 186

Die Leere entdecken

[Fragen]

Wie kann man lernen, mit der Leere zu leben? Existentielle Transformation eines nichtexistierenden Ego? Ist der Transformationsprozeß gleichfalls ein Traum? Woran erkennt man, ob die spirituelle Suche echt ist? 187


Die erste Frage: In der Meditation, wenn das Ich vorübergehend wegfällt, und innerlich breitet sich eine Leere aus, stellt sich hinterher die Enttäuschung ein, daß diese Leere nicht durch das Eintreten des Unbekannten ausgefüllt wird. Wie kann man lernen, es mit dieser Leere auszuhalten? , Die Leere ist das Unbekannte. Warte nicht und hoffe nicht darauf, daß etwas die Leere ausfüllen wird. Wenn du wartest und hoffst und voller Verlangen bist, bist du nicht leer. Wenn du darauf wartest, daß sich ein Etwas – eine unbekannte Kraft – über dich senkt, bist du nicht leer ... da ist ja diese Hoffnung, ist dieses Verlangen, ist diese Sehnsucht da! Sei also nicht darauf aus, daß du von etwas ausgefüllt wirst. Sei einfach leer. Warte nicht einmal. Die Leere ist das Unbekannte. Wenn du wirklich leer bist, hat sich das Unbekannte auf dich herabgesenkt. Es läuft nicht so, daß du erst leer wirst und dann das Unbekannte Einzug in dich hält. Du bist leer und damit ist das Unbekannte eingetreten. Dazwischen klafft keinen Augenblick lang eine Lücke. Die Leere und das Unbekannte sind ein und dasselbe. Anfangs erscheint es dir wie Leere; diesen Anschein hat es aber nur, weil du immerzu vom Ego erfüllt gewesen bist. In Wirklichkeit empfindest du die Abwesenheit des Ego, und deswegen fühlst du dich leer. Zuerst verschwindet das Ego – aber das Gefühl, daß das Ego nun nicht mehr da ist, erzeugt ein Gefühl von Leere. Bloße Abwesenheit ... vorher war da etwas, jetzt aber nicht mehr. Das Ego ist weg, aber selbst die Abwesenheit des Ego ist spürbar. Erst wird das Ego verschwinden, und dann verschwindet auch noch seine Abwesenheit. Erst dann wirst du wirklich leer sein. Und wirklich leer sein heißt, wirklich erfüllt sein. Eben jener innere Raum, der durch die Abwesenheit des Ego erzeugt wird, ist das Göttliche. Das Göttliche muß nicht erst von irgendwoher kommen; du bist es bereits. Aber weil du vom Ego erfüllt bist, kannst du es nicht erkennen, kannst du es nicht sehen, kannst du nicht daran rühren. Der zähe Schutzschirm 188

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des Ego hält dich davon ab. Wenn das Ego gefallen ist, ist auch diese Schutzschicht gefallen, ist der Vorhang nicht mehr da. Da braucht nichts einzutreten; alles, was eintreten soll, ist bereits da. Merkt euch das: Daß euch nichts Neues zu widerfahren braucht. Alles, was nur möglich ist, ist bereits da, gegenwärtig. Es geht also nicht darum, etwas zu erreichen, es geht einzig und allein darum, etwas zu erkennen. Der Schatz ist vorhanden, nur verdeckt – decke du ihn auf. Nachdem er zu einem Erleuchteten geworden war, wurde Buddha wieder und wieder gefragt: ,Was hast du gewonnen? Was hast du erreicht?" Buddha soll darauf geantwortet haben: „Ich habe gar nichts erreicht. Ich habe im Gegenteil etwas verloren – mich selbst. Und das, was ich erreicht habe, das war bereits da, also kann ich nicht sagen, es erreicht zu haben. Ich war seiner nicht bewußt, jetzt bin ich bewußt geworden. Aber ich kann nicht sagen, es „erreicht" zu haben. Im Gegenteil ich frage mich vielmehr, wie es nur möglich war, daß ich es nicht vorher gewußt habe – wo es doch seit eh und je da war, gleich um die Ecke, ich hätte nur den Kopf etwas drehen müssen." Deine Göttlichkeit ist nichts zukünftiges, deine Göttlichkeit ist Gegenwart. Sie ist hier und jetzt. Genau in diesem Moment bist du das – unbewußt zwar, schaust nicht in die richtige Richtung oder bist nicht darauf eingestimmt, aber das ist auch alles. Nehmt zum Beispiel das Radio dort: Die Wellenlängen kommen jetzt in diesem Moment hier durch, aber wenn das Radio nicht auf eine bestimmte Frequenz eingestellt ist, manifestiert sich diese Welle nicht. Schalte das Radio ein, und die Welle manifestiert sich. Nur ein Sich-Darauf-Einstellen ist nötig. Meditation ist ein Sich-Darauf-Einstellen. Wenn du dich darauf eingestellt hast, wird das Unmanifeste plötzlich manifest. Aber merke dir: Stelle keine Ansprüche, denn das wird nicht zulassen, daß du leer bist. Und wenn du nicht leer bist, kann nichts passieren, weil kein Raum da ist dafür, daß deine unmanifeste Natur sich offenbart. Sie braucht Raum, um sich zu offenbaren. Und frage nicht, wie du es „mit der Leere aushalten" sollst. Die Frage stellt sich in Wirklichkeit überhaupt nicht. Sei 189


einfach leer. Du bist noch nicht leer. Wenn du erst einmal weißt, was Leersein heißt, wirst du es lieben. Es ist ekstatisch. Es ist die schönstmögliche Erfahrung überhaupt – für den Geist, für den Menschen, für das Bewußtsein. Die Frage, wie du es „damit aushalten" sollst, wird sich gar nicht stellen. Du fragst so, als wäre die Leere eine Art Elend. Dem Ego will das so scheinen – das Ego hat immerzu Angst vor der Leere, und daher fragst du auch, wie du es mit ihr aushalten sollst – so als wäre sie so etwas wie ein Feind. Die Leere ist dein innerster Mittelpunkt. Alle Aktivitäten spielen sich auf der Außenseite ab. Der innerste Mittelpunkt ist nur eine Null. Alles Manifeste ist auf dem Umkreis; der tiefste Kern deines Seins ist das unmanifeste Vakuum. Buddha hat einen Namen dafür gefunden – shunyata, was „Nichtsheit" oder „Leere" bedeutet. Das ist dein Wesen, und aus dieser „Nichtsheit" kommt alles, und in sie kehrt alles zurück. Diese Leere ist die Quelle. Frage nicht, wie du sie ausfüllen kannst, denn wann immer du danach fragst, wie du sie ausfüllen sollst, erzeugst du damit nur noch mehr Ego. Das Ego ist die Bestrebung, die Leere auszufüllen. Und selbst dieses Verlangen, daß sich dir nunmehr etwas offenbaren möge – ein Gott, eine Gottheit, eine göttliche Kraft, irgendeine unbekannte –, ist auch wieder nur ein Gedanke. All das, was man sich unter „Gott" vorstellen mag, wird nicht Gott sein, sondern wird einfach immer nur ein Gedanke bleiben. Indem du vom „Unbekannten" sprichst, hast du etwas Bekanntes daraus gemacht. Was weißt du denn vom Unbekannten? Vom „Unbekannten" auch nur zu reden, heißt bereits, daß dir zumindest eine von seinen Eigenschaften bereits bekannt ist, nämlich die, unbekannt zu sein. Der Verstand kann sich das Unbekannte einfach nicht vorstellen. Selbst das Unbekannte wird so zum Bekannten, und alles, was der Verstand sagt, wird nur eine Verbalisierung sein, ein Gedankengang. Gott ist nicht das Wort „Gott". Der Gedanke an Gott ist nicht Gott. Und nur dann, wenn überhaupt kein Gedanke da ist, wirst du ein Gefühl davon bekommen, worum es sich handelt, und „es" erkennen. Weiter gibt es dazu nichts zu sagen. Es läßt sich 190

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nur andeuten. Und alle Fingerzeige sind Irrtümer, weil sie allesamt indirekt sind. Soviel läßt sich sagen – daß nur dann, wenn du nicht existierst ... Und du existierst nur dann nicht, wenn kein Verlangen da ist • denn du existierst aus dem Verlangen heraus. Das Verlangen ist der Brennstoff. Wenn kein Verlangen, keine Sehnsucht, keine Zukunft da ist, und wenn du nicht bist, dann ist diese Leere die Fülle der Existenz. In dieser Leere wird dir die gesamte Existenz offenbar, wirst du zu ihr. Frag also nicht, wie du es mit der Leere aushalten sollst. Sei erst leer. Du brauchst nicht zu fragen, wie du mit ihr leben sollst. Sie ist so beseligend – die tiefste Seligkeit, die es gibt. Wenn du fragst, wie du es mit der Leere aushalten sollst, fragst du im Grunde, wie man es mit sich selbst aushalten soll. Aber du hast dich selbst noch nicht kennen gelernt. Geh da mehr und mehr hinein. In der Meditation spürt ihr manchmal eine Art Leere; das ist nicht wirkliche Leere. Ich nenne es nur „eine Art Leere". Wenn ihr meditiert, werdet ihr manchmal für Augenblicke, ein paar Sekunden lang das Gefühl haben, als sei das Denkvermögen zum Stillstand gekommen. Anfangs werden sich solche Lücken zeigen. Aber sobald ihr das Gefühl habt: „Aha, jetzt stehen die Gedanken also still", seid ihr schon wieder im Denken drin, nur viel subtiler. Was spielt sich da ab? Ihr sagt euch innerlich: Jetzt haben die Gedanken aufgehört!" Aber was heißt das? Damit hat jetzt ein sekundärer Gedankengang eingesetzt. Aber ihr sagt dann „Das ist die Leere!" Ihr sagt dann: Jetzt wird gleich etwas passieren!" Was heißt das? Daß wieder ein neuer Gedankengang eingesetzt hat ... Wann immer dies wieder passiert, fall nicht darauf rein. Wenn du spürst, wie eine gewisse Leere sich über dich senkt, dann fang nicht an, es zu verbalisieren, weil du es damit zerstörst. Warte! Nicht auf etwas – warte ganz einfach, tu gar nichts. Sag nicht: „Aha, da ist die Leere!" Im selben Moment, da du das sagst, hast du es zerstört. Schau einfach hin, geh hinein, stell dich, aber warte ab ... ohne Worte zu machen. Wozu die Eile? Durch sein 191


Wortemachen hat sich der Verstand wieder von woanders her Zugang verschafft, und du hast dich täuschen lassen. Sei auf der Hut vor dieser List des Verstandes. Anfangs ist so etwas unvermeidlich. Wann immer es also passiert, wart einfach ab. Fall nicht darauf rein! Sag überhaupt nichts – bleib still. Dann wirst du da hineinkommen, und dann wird es nicht vorübergehend sein; denn hast du erst einmal die wirkliche Leere kennengelernt, kannst du sie nicht mehr verlieren. Das Wirkliche ist unverlierbar – das macht sein Wesen aus. Hast du nur einmal den inneren Schatz erkannt, bist du nur einmal mit deinem tiefsten Kern in Berührung gekommen, dann kannst du in jede Beschäftigung hineingehen, dann kannst du tun, was du willst, dann kannst du ein gewöhnliches, weltliches Leben führen, aber die Leere wird dich begleiten. Du kannst sie nicht vergessen. Sie wird innerlich weitergehen. Ihre Musik wird hörbar bleiben. Egal was du dann tust – dein Tun spielt sich irgendwo da draußen ab; im Innern wirst du leer bleiben. Und wenn du innen leer bleiben kannst, nur an der Peripherie handelst, dann wird alles, was du tust, göttlich werden, alles, was du tust, wird das Wesen des Göttlichen an sich haben. Denn nun wird es nicht mehr von dir kommen, jetzt wird es direkt aus der ursprünglichen Leere kommen, dem ursprünglichen Nichts. Wenn du dann sprichst, werden deine Worte nicht die deinen sein. Das meint Mohammed, wenn er sagt: „Dieser Koran stammt nicht von mir. Er ist zu mir gekommen, so als hätte ein anderer durch mich hindurch gesprochen." Er kam aus der inneren Leere. Das meinen die Hindus damit, wenn sie sagen: „Die Veden wurden nicht von Menschenhand geschrieben. Sie sind keine menschlichen Dokumente. Sondern hier hat das Göttliche, hat Gott selber gesprochen." Auf die Art wird symbolisch etwas gesagt, das äußerst geheimnisvoll ist. Und das Geheimnis ist dies: Wenn du zutiefst leer bist, stammt alles, was du tust oder sprichst, nicht aus dir – weil du nicht mehr da bist. Es kommt aus der Leere. Es kommt aus der tiefsten Quelle der Existenz. Es kommt aus derselben Quelle, aus der diese ganze Existenz entstanden ist. 192

Kapitel 8

Dann bist du in den Mutterleib, den Urschoß der Existenz eingegangen. Dann sind deine Worte nicht die deinen, dann sind deine Taten nicht die deinen. Es ist, als wärest du nur ein Werkzeug – ein Werkzeug des Ganzen. Wenn die Leere nur momentweise erfahren wird, und wenn sie dann blitzartig kommt und geht, ist sie nicht echt. Und wenn du anfängst, darüber nachzudenken, geht sogar dieser unechte Anflug verloren. In so einem Augenblick nicht zu denken – dazu gehört sehr viel Mut. Es ist die größte Selbstbeherrschung, die ich kenne. Wenn der Verstand still wird und wenn du ins Leere fällst, gehört der denkbar größte Mut dazu, nicht zu denken; denn die gesamte Vergangenheit des Verstands wird sich dagegen aufbäumen. Der gesamte Apparat wird sagen: „Los, denk was!" Deine angehäufte Vergangenheit wird dich auf die subtilste, die versteckteste Art und Weise zu denken zwingen – und sobald du denkst, bist du wieder zurückgekommen. Wenn du in so einem Augenblick still bleiben kannst, wenn du dich nicht von der Maschinerie deines Gedächtnisses und deines Verstandes verführen läßt ... nichts anderes ist in Wirklichkeit Satan: Dein eigener Verstand, der dich verführt. Wann immer du ins Leere fällst, führt dich der Verstand in Versuchung und zaubert etwas hervor, worüber du unbedingt nachdenken mußt – und kaum fängst du an zu denken, bist du da wieder heraus. Der Überlieferung zufolge soll sich, als Bodhidharma, einer der großen Zen-Meister, nach China kam, eine große Schar von Schülern um ihn versammelt haben. Er war der erste ZenMeister überhaupt. Einer dieser Schüler – er sollte später sein Hauptjünger werden – kam zu ihm und sagte: Jetzt bin ich vollkommen leer geworden." Da ohrfeigte ihn Bodhidharma augenblicklich und sagte: Jetzt geh hin und wirf auch diese Leere noch weg! Du bist ja randvoll von dieser Leere! Wirf auch die weg – erst dann wirst du wirklich leer sein." Verstehst du? Du kannst randvoll sein vom Gedanken der Leere! Dann wird sie dich einhüllen, wird sie zur Wolke. Er sagte: „Wirf auch diese Leere noch weg, dann komm wieder zu 193


mir." Wenn du sagst, daß du leer seist, bist du nicht leer. Jetzt ist dieses Wort „leer" bedeutungsschwanger geworden und hat dich ausgefüllt. Ich sage dasselbe zu dir: Wirf auch diese Leere noch fort. Die zweite Frage: Du hast von der Transformation, gar der Mutation des menschlichen Geistes gesprochen — des unbewußten zum überbewußten Menschen. Du hast gesagt, Spiritualität sei ein existentielles Experimentieren. Aber gestern abend sagtest du, daß das Ego eine unechte Wesenheit ist, an der weder Substanz noch Realität dran ist. Soll das nun heißen, daß das gesamte spirituelle Experiment darin besteht, eine existentielle Transformation des Ego herbeizuführen — das gar nicht existiert? Nein. Die spirituelle Transformation ist keine Transformation des Ego, sondern dessen Auflösung. Du wirst nicht das Ego transformieren, denn soviel es auch transformiert wird, das Ego wird das Ego bleiben. Es mag überlegener, raffinierter, gebildeter werden, aber das Ego wird das Ego bleiben. Und je gebildeter es wird, desto giftiger. Je verfeinerter, desto mehr wird es dich im Griff haben, weil du dir seiner dann nicht mehr bewußt sein kannst. Selbst ein so dickes Ego wie jetzt ist dir bewußt! Wenn es versteckt wird, wirst du es gar nicht mehr bemerken können; das ist dann völlig ausgeschlossen. Es gibt Mittel und Wege, das Ego zu verfeinern, aber diese haben mit Spiritualität nichts zu tun. Jegliche Morallehre beruht auf solchen Methoden. Und genau da liegt der Unterschied zwischen Moral und Religion. Moral beruht auf Methoden, wie man das Ego verfeinert; Moral basiert auf dem guten Ruf. Also sagen wir zu jemandem: „Tu das nicht. Wenn du das und das tust, setzt du deinen guten Ruf aufs Spiel. Tu das nicht — was werden die anderen von dir denken? Tu nicht das, sonst respektiert man dich nicht mehr. Tu dies, und jeder wird dich respektieren." Die ganze Moral beruht auf eurem Ego — einem verfeinerten 194

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Ego. Religion ist keine Transformation des Ego, sie ist sein Transzendieren. Ihr steigt einfach aus dem Ego aus. Und ihr tut das nicht etwa, weil es falsch wäre. Merkt euch diesen Unterschied. Die Moral sagt immer nur: „Unterlasse das Falsche und tue das Richtige." Religion sagt: „Unterlasse das Unwahre" – nicht falsch, sondern unwahr. „Verlasse das, was unwirklich ist, und begib dich ins Wirkliche." Für Spiritualität zählt die Wahrheit, nicht das Richtige. Denn noch das Richtige mag unwahr sein, und in einer unwahren Welt brauchen wir unwahre Richtigkeiten, im Gegensatz zu Falschheiten. Spiritualität ist keine Transformation des Ego. Sie ist ein Transzendieren: Du gehst über das Ego hinaus. Und dieses Hinausgehen ist in Wirklichkeit ein Erwachen. Sie besteht aus einem tiefen Auf-der-Hut-Sein, welches überprüft, ob das Ego existiert oder nicht. Wenn es existiert, wenn es ein Teil, ein wirklicher Bestandteil deines Wesens ist, dann kannst du es nicht hinter dir lassen. Nur, wenn es unecht ist, dann ist ein Transzendieren möglich. Du kannst nur aus einem Traum erwachen, du kannst nicht aus der Wirklichkeit erwachen – oder? Einen Traum kannst du transzendieren, aber die Wirklichkeit kannst du nicht transzendieren. Das Ego ist eine unechte Wesenheit. Und was meinen wir damit, wenn wir sagen, daß das Ego eine unechte Wesenheit ist? Wir meinen damit, daß es nur deshalb existiert, weil du ihm noch nie ins Auge geschaut hast. Wenn du ihm ins Auge schaust, wird es nicht existieren. Es existiert nur aus deiner Unwissenheit heraus; nur weil du nicht acht gibst, ist es da. Wenn du achtsam wirst, und eine Wesenheit einfach nur deshalb verschwindet, weil du achtsam wirst, heißt das, daß sie unecht war. Das Wirkliche wird in der Achtsamkeit offenbart werden, und das Unechte wird verschwinden. Dann ist es also eigentlich auch nicht richtig zu sagen: „Laß dein Ego!" Denn wenn man es so ausdrückt, klingt es so, als sei das Ego da und du könntest es lassen. Du könntest sogar anfangen zu kämpfen, um dieses Ego rauszuwerfen. Die ganze Mühe wäre absurd! Du kannst es nicht rauswerfen, weil man nur etwas Reales rauswerfen kann. Du kannst nicht mit ihm kämpfen. 195


Wie kannst du mit einem Schatten kämpfen? Und wenn du kämpfst, dann merk dir: Du wirst unterliegen. Nicht, weil der Schatten so mächtig ist, sondern weil es den Schatten nicht gibt– er ist unbesiegbar. Du wirst von deiner eigenen Dummheit besiegt werden. Boxe gegen einen Schatten, und du kannst nicht gewinnen – das steht fest. Du wirst unterliegen. Das steht auch fest, weil du in diesem Kampf nur deine Energie vergeudest. Nicht, weil der Schatten sehr mächtig wäre, sondern weil es den Schatten nicht gibt. Du kämpfst gegen dich selber und vergeudest damit deine Energie. Irgendwann bist Du dann erschöpft und fällst um. Und dann meinst du, der Schatten habe gewonnen und du seist besiegt – dabei war der Schatten die ganze Zeit über gar nicht da. Wenn du mit dem Ego kämpfst, wirst du unterliegen. Geh lieber in dich und finde heraus, wo es steckt. Es ist überliefert, daß der Kaiser von China einmal Bodhidharma fragte: „Mein Geist ist immer so rastlos. In mir herrscht ein einziges Chaos. Gib mir etwas Frieden oder gib mir wenigstens einen Geheimschlüssel, wie ich zur inneren Stille finden kann." Also sagte Bodhidharma: „Komm morgen früh um vier her, wenn kein Mensch da ist. Wenn ich allein bin hier in meiner Hütte, dann komm – und denk dran, deinen rastlosen Geist mitzubringen. Laß ihn ja nicht zu Hause." Den Kaiser brachte das erst recht durcheinander. War der Kerl etwa verrückt? Was sollte das heißen: „Bring deinen rastlosen Geist mit?!" Er hatte gesagt: „Laß ihn nicht zu Hause, denn wen soll ich sonst zum Schweigen bringen? Ich werde ihn schon still machen, aber bring ihn mit! Merk es dir gut"! Der Kaiser ging, aber verwirrter denn je. Er hatte diesen Mann für einen Weisen gehalten, einen Erleuchteten, der ihm einen Schlüssel würde geben können. Aber was er da eben gesagt hatte, das klang so albern – wie soll man seinen Geist zu Hause vergessen können? Er fand keinen Schlaf. Diese Augen! Dieser Bodhidharma ... und die Art, wie er ihn angesehen hatte! Er war hypnotisiert, wie von einem Magneten angezogen. Er tat die ganze Nacht kein Auge zu, und um vier war er bereit. Im 196

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Grunde wollte er gar nicht gehen, weil dieser Mann ja wahnsinnig war. Und warum mußte es so früh sein, im Dunkeln, wenn kein Mensch da war ... ? Was mochte der Mann im Schilde führen?! Dennoch, die Anziehung war so stark, daß er hinging, sich selbst zum Trotz. Und das allererste, was Bodhidharma fragte ... Er saß vor seiner Hütte, hielt seinen Knüppel in den Händen, und sagte: „Gut so. Du bist also gekommen. Wo ist dein rastloser Geist? Hast du den mitgebracht? Ich bin bereit, ihn still zu machen." Jetzt war es an dem Kaiser zu sagen: ,Was für einen Unfug redest du da? Wie kann man seinen Geist vergessen? Der ist doch immer da!" Bodhidharma sagte: „Wo? Ich sehe ihn nicht. Zeig ihn mir, damit ich ihm das Maul stopfen kann und du nach Hause gehen kannst." Der Kaiser sagte: „Aber der ist doch kein Ding. Ich kann ihn dir nicht zeigen. Ich kann ihn nicht in die Hand nehmen. Er ist in mir drin!" Also sagte Bodhidharma: „Nun gut, schließ die Augen und versuche herauszufinden, wo er steckt. Und sobald du ihn am Kragen hast, öffne die Augen und sag mir Bescheid und ich mach ihn still." Alles um diesen Wahnsinnigen her war mucksmäuschenstill ... der Kaiser schloß die Augen. Er machte und tat, was er konnte. Und Angst hatte er auch, denn da saß dieser Bodhidharma mit seinem Knüppel – jeden Moment konnte er zuschlagen. Er mühte und mühte und mühte sich ab. Er sah überall nach, durchsuchte jeden Winkel, jede Ecke seines Inneren: „Wo steckt dieser Geist nur mit seiner Rastlosigkeit?" Und je mehr er suchte, desto mehr nahm er wahr, daß seine Rastlosigkeit wie weggeblasen war. Je mehr er sich abmühte zu suchen ... wie ein Schatten war sie unauffindbar. Zwei Stunden vergingen. Und ihm war selber noch nicht einmal bewußt geworden, was gerade passiert war. Sein Gesicht wurde still, er wurde wie eine Buddhastatue. Und dann, als eben die Sonne aufging, sagte Bodhidharma: „Jetzt kannst du die 197


Augen wieder aufmachen. Es ist genug. Zwei Stunden sind mehr als genug. Also, kannst du mir jetzt sagen, wo er ist?" Der Kaiser öffnete die Augen. Er war so still, wie irgendein Mensch nur sein kann. Er verbeugte sich tief vor Bodhidharmas Füßen und sagte: „Du hast ihn bereits zum Schweigen gebracht." Kaiser Wu berichtet in seiner Autobiografie: „Dieser Mann ist ein Wundertäter, ein Zauberer. Ohne einen Finger zu rühren, hat er meinen Geist zum Schweigen gebracht. Und plötzlich konnte selbst ich nichts mehr finden! Ich bin lediglich in mich gegangen und habe gesucht, wo er wohl stecken mochte. Natürlich, der Mann hatte ja recht: Mach ihn erst einmal ausfindig. Und es genügte die bloße Anstrengung, ihn ausfindig zu machen ... und schon war er nirgendwo mehr zu finden!" Du wirst das Ego nicht finden. Wenn du nach innen gehst, wenn du ihm nachspürst, wirst du es nirgendwo finden. Es hat nie existiert. Es ist einfach ein unechter Ersatz. Es hat seine Nützlichkeit – darum habt ihr es überhaupt erst erfunden. Weil ihr euer echtes Wesen, das echte Zentrum nicht kennt, und ihr ohne Zentrum kaum funktionieren könnt, habt ihr euch etwas Fiktives einfallen lassen – ein fiktives Zentrum, mit dessen Hilfe ihr funktioniert. Das echte Zentrum ist verborgen. Ihr habt euch ein unechtes Zentrum geschaffen – das Ego ist ein unechtes Zentrum, ein Ersatzmittelpunkt. Ohne Mittelpunkt ist es schwer zu existieren, schwer zu funktionieren. Und euren wahren Mittelpunkt kennt ihr nicht, also hat sich der Verstand einen unechten Mittelpunkt geschaffen. Der Verstand ist sehr geschickt im Erfinden von Ersatz. Er gibt euch immer dann Ersatz, wenn ihr das Echte nicht finden könnt – weil ihr sonst durchdrehen würdet. Ohne einen Mittelpunkt würdet ihr durchdrehen. Ihr würdet in alle Winde zerstreut, ihr würdet zersplittert, es gäbe keine Einheit. Also erfindet der Verstand einen unechten Mittelpunkt. Es ist wie mit dem Träumen. Du träumst, daß du Durst hast. Würde dieser Durst nun durchschlagen, wäre der Schlaf gestört, weil du dann aufstehen müßtest, um Wasser zu trinken. Jetzt wird der Verstand Ersatz herbeischaffen, der Verstand wird einen Traum erfinden. Du brauchst nicht aufzustehen, den Schlaf nicht zu unterbrechen – du träumst, daß du Wasser trinkst! Du 198

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gehst zum Kühlschrank und holst Wasser und trinkst. Der Verstand hat dir Ersatz verschafft. Jetzt fühlst du dich okay. Der wirkliche Durst ist nicht gestillt, einfach nur getäuscht worden. Aber jetzt hast du das Gefühl, getrunken zu haben, Wasser bekommen zu haben. Jetzt kannst du schlafen, der Schlaf kann ungestört weiter gehen. Mit den Träumen verschafft euch der Verstand unentwegt Ersatz, nur um den Schlaf zu schützen. Und dasselbe passiert, wenn ihr wach seid. Der Verstand gibt euch immerzu Ersatz, nur damit ihr bei Verstand bleiben könnt. Andernfalls würdet ihr in lauter Bruchstücke zersplittern. Solange der wahre Mittelpunkt nicht bekannt ist, muß das Ego für ihn einspringen. Sobald der wahre Mittelpunkt erkannt ist, ist es nicht nötig, von Wasser zu träumen. Wenn du echtes Wasser hast, kannst du es trinken. Du brauchst nicht mehr davon zu träumen. Meditation führt dich zum wahren Mittelpunkt hin. Und kaum kommst du dort an, entfällt die Nützlichkeit des Ersatzes. Aber dieses müßt ihr euch immer vor Augen halten: daß das Ego nicht euer echter Mittelpunkt ist. Nur dann könnt ihr euch auf die Suche nach dem echten begeben. Und Spiritualität ist nicht die Transformation des Ego. Das Ego ist nicht transformierbar. Es ist unwirklich, es existiert einfach nicht. Du kannst überhaupt nichts mit ihm anstellen. Wenn du bewußt bist, hellwach, wenn du in deinem Innern Ausschau nach ihm hältst, verschwindet es. Einfach nur das Licht deiner Bewußtheit – und weg ist es. Spiritualität ist ein Transzendieren. Die dritte Frage: Wenn das Ego unwirklich ist, folgert daraus nicht auch, daß der unbewußte Verstand, also die in den Gehirnzellen gespeicherten Erinnerungen, und der Prozeß der Transformation, den die Spiritualität zum Thema hat, ebenfalls unwirklich, ein Traumprozeß ist? Nein. Das Ego ist unwirklich; die Gehirnzellen sind nicht unwirklich. Das Ego ist unwirklich; die Erinnerungen sind nicht 199


unwirklich. Das Ego ist unwirklich; Denkvermögen ist nicht unwirklich. Das Denkvermögen ist eine Realität, Erinnerungen sind real, Gehirnzellen sind real, dein Körper ist real. Dein Körper ist real, deine Seele ist real. Beide sind Realitäten. Aber wenn sich deine Seele mit dem Körper identifiziert, bildet sich das Ego – und damit etwas Irreales. Es verhält sich folgendermaßen: Ich stehe vor einem Spiegel: Ich bin real, der Spiegel ist real, aber das Spiegelbild im Spiegel ist nicht real. Ich bin wirklich, der Spiegel ist ebenfalls wirklich, aber die Reflektion im Spiegel ist eine Reflektion, sie ist keine Wirklichkeit. Die Gehirnzellen sind wirklich, das Bewußtsein ist wirklich, aber wenn das Bewußtsein sich einwickeln läßt, sich fesseln lässt, sich mit den Gehirnzellen identifiziert, bildet sich das Ego. Dieses Ego ist unwirklich. Wenn du also erwacht bist, wenn du erleuchtet worden bist, wird dein Gedächtnis nicht verschwinden. Das Gedächtnis wird da sein. Tatsächlich wird es noch kristallklarer sein. Es wird nunmehr präziser funktionieren, weil jetzt das Unechte, das Ego nicht mehr störend dazwischen hinkt. Dein Denkvermögen wird nicht verschwinden. Du wirst vielmehr zum ersten Mal fähig sein zu denken. Davor hast du dir immer nur alles ausgeliehen. Erst jetzt wirst du wirklich in der Lage sein zu denken. Aber jetzt wirst du, nicht dein Denkvermögen, Herr im Hause sein. Bis dahin war das Denkvermögen der Hausherr. Du konntest nichts daran ändern. Er tat immerzu, was er selber wollte, du warst dabei nur Opfer. Du wolltest einschlafen, aber der Verstand dachte immer weiter; du wolltest ihn anhalten, aber er hielt einfach nicht an. Ja, je mehr du ihn anhalten wolltest, desto störrischer wurde er. Er war dein Herr. Wenn du erleuchtet wirst, wird er nach wie vor da sein, aber nunmehr ist er der Diener. Wann immer du ihn gebrauchen kannst, wirst du ihn einsetzen können. Wenn du ihn nicht gebrauchen kannst, wird er dein Bewußtsein nicht überrennen. Dann ist er abrufbar, aber es kann ihm auch Einhalt geboten werden. Die Gehirnzellen werden da sein, der Körper wird da sein, das Gedächtnis wird da sein, das Denkvermögen wird da sein. Nur eines wird weg sein: Das Gefühl eines „Ich" wird 200

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nicht mehr da sein. Dies ist schwer zu verstehen. Ein Buddha geht herum, ein Buddha ißt, ein Buddha schläft, ein Buddha erinnert sich. Er hat Erinnerung, seine Gehirnzellen funktionieren wunderbar. Aber Buddha hat gesagt: „Ich gehe zwar, aber niemand geht in mir. Ich rede, aber niemand redet in mir. Ich esse, aber niemand ißt in mir." Das innere Bewußtsein ist nicht mehr das Ego. Wenn Buddha also Hunger hat, dann empfindet er das nicht so wie ihr. Ihr habt das Gefühl: Ich bin hungrig. Wenn Buddha Hunger hat, dann empfindet er: Der Körper hat Hunger. Ich stelle das nur fest. Aber dieser Feststellende ist ohne jedes Gefühl von „Ich." Das Ego ist die unwirkliche Wesenheit, die einzige unwirkliche Wesenheit – alles andere ist wirklich. Zwei Wirklichkeiten können zusammentreffen, und aus ihrer Begegnung kann ein drittes, ein „Epiphänomen" entstehen. Wenn zwei Wirklichkeiten zusammentreffen, kann etwas Unwirkliches geschehen. Aber das Unwirkliche kann nur dann geschehen, wenn Bewußtsein da ist. Wenn kein Bewußtsein da ist, kann das Unwirkliche nicht geschehen. Sauerstoff und Wasserstoff treffen zusammen: dabei kann kein unwirkliches Wasser entstehen. Unwirkliches kann nur dann entstehen, wenn du bewußt bist, weil nur Bewußtsein sich irren kann. Die Materie kann sich nicht irren, Materie kann nicht unwirklich sein. Materie ist immer wahr. Die Materie kann nicht täuschen und sich nicht täuschen – das kann nur das Bewußtsein. Mit dem Bewußtsein setzt auch die Möglichkeit des Irrens ein. Aber merkt euch noch eines: Die Materie ist immer real; niemals unwahr, aber auch niemals wahr. Die Materie kann nicht wissen, was Wahrheit ist. Wenn du nicht irren kannst, kannst du auch nicht wissen, was Wahrheit ist. Beide Möglichkeiten ergeben sich gleichzeitig. Das menschliche Bewußtsein kann irren und kann danach wissen, daß es geirrt hat und davon Abstand nehmen. Darin besteht seine Schönheit. Die Gefahr ist gegeben, aber die Gefahr ist unabdingbar. Mit jedem Wachstumsschritt eröffnen sich neue Gefahren. Für die Materie besteht keine Gefahr. Seht es einmal folgendermaßen: Wann immer in der Existenz etwas Neues heranwächst, sich etwas Neues entwickelt, 201


kommen damit auch Gefahren in die Existenz. Für einen Stein besteht keine Gefahr ... Dann kommen die Mikro-Organismen ... Für die Amöben gibt es keinen Sex in der Art, wie er für Mensch oder Tier existiert. Sie teilen einfach ihren Körper. Wenn eine Amöbe immer größer und größer geworden ist und ein bestimmtes Ausmaß erreicht hat, teilt sich ihr Körper automatisch entzwei. Der Körper der Eltern-Amöbe teilt sich entzwei: Jetzt sind zwei Amöben da. Manche Bakterien können ewig leben; weil es für sie keine Geburt gibt, gibt es auch keinen Tod. Mit dem Sex kam die Geburt ins Spiel, und mit der Geburt der Tod. Und mit der Geburt kam auch die Individualität ins Spiel; mit der Individualität kam das Ego ins Spiel. Jeder Fortschritt birgt seine eigenen latenten Gefahren, aber die sind schön. Wer sie verstehen kann, der braucht ihnen nicht in die Falle zu gehen – und der kann sie transzendieren. Und wer sie transzendiert, wird reifer und erlangt eine höhere Synthese. Wer in die Falle geht, dem bleibt die höhere Synthese verwehrt. Spiritualität ist der Gipfel – die letzte, die höchstmögliche Synthese allen Fortschritts. Das Unwirkliche wird transzendiert und das Wirkliche wird absorbiert. Und nur das Wirkliche bleibt, alles Unwirkliche fällt weg. Aber halte den Körper nicht für unwirklich! Er ist wirklich. Die Gehirnzellen sind wirklich, das Denkvermögen ist wirklich. Nur das Verhältnis zwischen dem Bewußtsein und dem Denkvermögen ist unwirklich. Da hat sich etwas verknotet. Du kannst es aufknoten. Und im selben Moment, da du es aufgeknotet hast, hast du die Tür geöffnet. Die letzte Frage: Wie kann man wissen, ob die spirituelle Suche, auf die man sich eingelassen hat, kein Egotrip ist sondern eine authentische religiöse Suche? Wenn du das nicht weißt, wenn du da verwirrt bist, dann wisse, daß sie sehr wohl ein Egotrip ist. Wenn du nicht verwirrt 202

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bist, wenn du genau weißt, daß sie authentisch ist, wenn da keine Spur von Verwirrung herrscht, dann ist sie authentisch. Und die Frage ist hier nicht die, ob man etwa andere täuscht. Die Frage ist die, ob man sich selber täuscht oder nicht täuscht. Wenn du verwirrt bist, im Zweifel, dann ist es ein Egotrip. Denn im selben Moment, da die Suche einsetzt, gibt es keinen Zweifel mehr, stellt sich Zuversicht ein. Laß es mich einmal anders sagen. Wer solche Probleme formuliert, beweist nur seine Verwirrung – und zeigt damit, daß er auf dem falschen Weg ist. Jemand kommt zu mir und fragt: „Sag du es mir – ich weiß nicht, ob meine Meditation tief geht oder nicht." Also sag ich: „Würde sie tief gehen, bräuchtest du nicht zu mir zu kommen und zu fragen. Die Tiefe ist eine solche Erfahrung, daß du es wüßtest. Und wenn du dich nicht in deiner Tiefe auskennst, wer soll sich dann in ihr auskennen? Du fragst nur deshalb bei mir nach, weil du die Tiefe nicht spürst. Jetzt möchtest du, daß dir irgendwer das bescheinigt. Würde ich jetzt sagen: „Ja, deine Meditation geht ganz tief!", würdest du dich sehr gut fühlen. Es ist ein Egotrip." Wenn du krank bist, dann weißt du, daß du krank bist. Manchmal kann es vorkommen, daß eine Krankheit sehr, sehr versteckt ist – du merkst vielleicht nichts davon. Aber das Umgekehrte geschieht nie: Wenn du kerngesund bist, dann weißt du das auch. Das ist nie versteckt. Wenn du gesund bist, weißt du es. Mag sein, daß du dir dabei einer Krankheit nicht bewußt bist, aber Gesundheit – sofern es Gesundheit ist – ist dir bewußt. Denn das Phänomen der Gesundheit ist ein Phänomen des Wohlbefindens. Wenn du deine Gesundheit nicht spüren kannst – wer soll sie dann spüren? Was deine angeschlagene Gesundheit betrifft, da gibt es Experten, die dir Auskunft erteilen können, an welcher Art Krankheit du leidest. Was Gesundheit betrifft, da gibt es keinerlei Experten. Wozu denn auch? Aber wenn du fragst, ob du gesund bist oder nicht, bist du ungesund; soviel steht fest. Die Verwirrung selbst zeigt es an. Wenn du also auf einer spirituellen Suche bist, dann kannst du auch erkennen, ob es ein Egotrip ist oder eine authentische Suche. Und diese Verworrenheit selbst beweist schon, daß es 203


sich nicht um eine authentische Suche handelt, daß es eine Art Egotrip ist. Und worin besteht der Egotrip? Dir geht es weniger um das wirkliche Phänomen, dir geht es mehr darum, es zu haben. Es kommen Leute zu mir und sagen: „Du weißt Bescheid, also kannst du auch Bescheid wissen, wie es mit uns steht. Sag uns: Ist die Kundalini schon aufgestiegen oder nicht?" Sie scheren sich herzlich wenig um Kundalini-Energie – darum geht es ihnen nicht. Was sie brauchen, ist eine Beglaubigung. Und manchmal spiele ich mit und sage: „Ja, deine Kundalini ist aufgestiegen!" – und schon strahlen sie übers ganze Gesicht. Derselbe Mensch war eben noch tief deprimiert und traurig angekommen, aber wenn ich sage: „Ja, deine Kundalini ist erwacht", freut er sich wie ein Kind. Er geht glücklich davon, und wenn ich ihn dann, in dem Moment, da er mein Zimmer verläßt, zurückrufe und sage: „Ich hab nur so getan. Es stimmt gar nicht. Es ist nichts mit dir passiert", ist er wieder traurig. Ihm geht es in Wirklichkeit nicht um irgendein Aufwachen; er möchte sich einfach nur toll fühlen: Jetzt ist seine Kundalini erwacht! Jetzt kann er sich den anderen überlegen fühlen. Und auf die Art und Weise beuten euch viele sogenannte Gurus aus – weil es euch ums Ego geht. Sie können euch Bescheinigungen ausstellen, sie können euch erzählen: Ja, du bist bereits erwacht – du bist zum Buddha geworden!" Und ihr werdet nichts dagegen einzuwenden haben. Wenn ich das zu zehn Leuten sage, werden das neun von den zehn ohne Widerrede schlucken. Sie werden sich einfach pudelwohl fühlen. Sie waren auf der Suche nach so einem Guru, der ihnen sagen würde, daß sie erleuchtet sind. Falsche Gurus existieren nur aufgrund eurer Nachfrage; denn keinem authentischen Guru käme es in den Sinn, euch dergleichen zu sagen oder das auch noch schriftlich zu geben – denn jede Bestätigung erfolgt nur auf Wunsch des Ego. Da ist keine Bestätigung nötig. Wenn du die Erfahrung machst, dann machst du sie. Und wenn die ganze Welt es leugnet – laß sie es doch leugnen, dir macht das nicht das geringste aus. Wenn die wirk204

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liehe Erfahrung eingetreten ist, welche Rolle spielt es dann noch, ob jemand sagt, du hättest es erreicht oder jemand sagt, du hättest es nicht erreicht? Das ist irrelevant. Aber es ist deswegen nicht irrelevant, weil deine Suche im Grunde dem Ego gilt. Du möchtest gern glauben, alles erreicht zu haben. Und das kommt sehr oft vor: Wenn man in der Welt gescheitert ist, wenn man in der Welt im Unglück lebt, wenn man nirgends Erfolg haben kann und wenn man das Gefühl hat, daß sich der eigene Ehrgeiz nicht erfüllt und das Leben verstreicht, dann wendet man sich dem Spirituellen zu. Derselbe Ehrgeiz fordert nun auf diesem Gebiet Erfüllung. Und hier läßt er sich ohne weiteres erfüllen – ohne weiteres deshalb, weil man sich im Spirituellen leicht etwas vormachen kann. In der wirklichen Welt, in der Welt der Materie, kann man sich nicht so leicht etwas vormachen. Wenn du arm bist, wie kannst du dann so tun, als wärst du reich? Und wenn du doch so tust, wird niemand getäuscht. Und wenn du weiter darauf beharrst, reich zu sein, dann wird die ganze Gesellschaft, werden alle die Leute um dich her denken, du wärst verrückt geworden. Ich kannte einmal einen Mann, der anfing, sich für Pandit Jawaharlal Nehru zu halten. Alle – seine Familie, seine Freunde, jeder versuchte ihn zu belehren: „Red' nicht solchen Unfug, sonst hält man dich noch für verrückt!" Aber er sagte: „Das ist kein Unfug. Ich bin Pandit Jawaharlal Nehru." Er fing an, mit „Pandit Jawaharlal Nehru" zu unterschreiben. Er schickte laufend Telegramme an Beamte in Verwaltungszentralen, an Steuereintreiber, an Parlamentarier, worin er sein Kommen ankündigte: „Ankomme dann und dann – Pandit Jawaharlal Nehru"! Man mußte ihn einfangen und in seinem Haus anbinden. Ich ging ihn besuchen – er wohnte in meinem Dorf. Er sagte: „Du bist ein weiser Mann, du wirst mich verstehen. Diese Idioten – kein Mensch von denen versteht mich: Ich bin Pandit Jawaharlal Nehru!" Also sagte ich: „Ja, und genau deswegen bin ich zu dir gekommen. Und hab keine Angst vor diesen Idioten, denn große 205


Menschen wie du haben seit eh und je leiden müssen." Er sagte: „Genau!" Er hat sich riesig gefreut. Er sagte: „Du bist der einzige Mensch, der mich verstehen kann. Große Menschen müssen eben leiden." Wenn du dir in der äußeren Welt versuchst etwas vorzumachen, wird man dich für verrückt halten. Aber im Spirituellen ist das ganz leicht. Du kannst sagen: „Deine Kundalini ist aufgestiegen." Nur weil du irgendwelche Rückenschmerzen hast, ist deine „Kundalini aufgestiegen"! Nur weil dein Gehirn etwas aus dem Gleichgewicht ist, glaubst du: „Die Chakras öffnen sich"! Nur weil du dauernd Kopfschmerzen hast, glaubst du: „Das dritte Auge öffnet sich"! Du kannst dir was vormachen, und keiner kann dir drein reden – und keinen interessiert es. Aber es gibt Pseudolehrer, die dann sagen: Ja, so ist es!" Und dann wirst du überglücklich sein. Auf Egotrip sein heißt, daß du nicht wirklich daran interessiert bist, dich selbst zu transformieren, daß es dir nur darauf ankommt, dir den Anschein zu geben als ob. Und sich den Anschein zu geben ist leicht, das ist billig zu haben. Und die Sache beruht auf Gegenseitigkeit. Wenn ein Guru, ein sogenannter Guru sagt, daß du ein Erleuchteter bist, hat natürlich er dich dazu gemacht, also mußt du diesem Guru deine Reverenz erweisen. So etwas beruht auf Gegenseitigkeit. Du erweist ihm Reverenz, aber dafür darfst du dich auch nicht von diesem Mann trennen – denn was soll aus deiner Erleuchtung, aus deiner Kundalini werden, wenn du diesen Guru verläßt? Du kannst ihn nicht verlassen. Dieser Guru ist auf dich angewiesen, weil du ihm Reverenz und Ehre bezeugst, und dann bist du auf ihn angewiesen, weil dir sonst keiner glauben wird, daß du erleuchtet bist. Du kannst nicht weg. Es ist ein Bluff auf Gegenseitigkeit. Wenn du wirklich auf der Suche bist, ist sie nicht so leicht. Und du brauchst keine Zeugen. Sie ist schwierig und entbehrungsreich, ja kann dich sogar das Leben kosten. Und sie ist schmerzhaft, ist ein langes Leiden, weil da vieles zerstört werden muß, vieles transzendiert werden muß. Ketten, in denen du seit langem liegst, müssen zerbrochen werden. Das ist nicht leicht. Das ist kein Kinderspiel. Das verlangt Opfer, und das Leiden 206

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kann nicht ausbleiben, denn sobald du anfängst, dein Verhaltensmuster zu ändern, muß alles Alte aufgegeben werden. Und du hast all deine Hoffnungen aufs Alte gesetzt. Du wirst leiden müssen. Wenn du in dich gehst und nach deinem Ego suchst und es nicht finden kannst, was soll dann aus deinem bisher vertrauten Selbstbild werden? Du hast immer geglaubt, ein sehr guter Mensch zu sein, sehr moralisch, dieses und jenes ... was soll aus alldem werden? Wenn du entdeckst, daß du nirgends zu finden bist, wo ist dann dieser gute Mensch? Dein Ego faßt alles zusammen, wofür du dich bisher gehalten hast. Alles ist in ihm enthalten. Es ist nicht etwas, das du leicht aufgeben kannst. Es ist du – deine gesamte Vergangenheit! Wenn du es aufgibst, wirst du zu einer Null, so als hättest du noch nie existiert, bist du wie ein Neugeborenes: ohne Erfahrung, ohne Wissen, ohne Vergangenheit – genau wie ein unschuldiges Kind. Dazu gehört Wagemut, dazu gehört Courage. Authentische Suche ist hart. Ein Egotrip ist sehr einfach. Und er läßt sich ganz einfach deshalb erfüllen, weil da in Wirklichkeit gar nichts erfüllt wird. Du fängst lediglich an zu glauben: Du fängst an zu glauben, mit dir wäre etwas passiert. So vergeudest du einfach nur Zeit und Energie und Leben. Wenn du also tatsächlich bei einem Meister bist, wird er dich ständig von deinem Trip herunterholen. Er wird darüber wachen müssen, daß du nicht durchdrehst und anfängst, dich in Träumen zu verlieren. Er wird dich zurückholen müssen. Und das ist eine ganz, ganz vertrackte Sache. Denn jedesmal, wenn er dich da herunterholt, fängst du an, Rache am Meister zu nehmen. „Ich war gerade so schön am Abheben, war gerade an der Schwelle zur Explosion, und da sagt der: ,Gar nix ist los! Du bildest dir das nur ein." Wieder und wieder wirst du auf den Teppich geholt. Bei einem echten Meister ist es schwer, ein Schüler zu sein. Und Schüler kehren sich fast immer gegen ihre Meister, weil sie auf ihren Egotrips sind und der Meister versucht, sie da wieder herauszuholen. Und diese Schüler kreieren unechte Meister. Sie haben ein Bedürfnis – ein so großes Bedürfnis, daß sie jeden der 207


ihr Bedürfnis erfüllt, zu ihrem Meister ernennen. Und es ist leicht, euer Ego zu päppeln, denn das gefällt euch. Es ist sehr schwer, eurem Ego zu helfen sich aufzulösen. Merkt es euch gut, und prüft jeden Tag und jeden Moment, ob eure Suche auch kein Egotrip ist. Schaut da immer wieder hin. Es läuft versteckt, und die Schliche des Ego sind sehr, sehr, sehr gerissen. Sie zeigen sich nicht an der Oberfläche. Das Ego manipuliert euch von innen, von tief drunten, vom Unbewußten aus. Aber wenn ihr die Augen aufsperrt, kann das Ego euch nicht täuschen. Wenn ihr hellwach seid, werdet ihr mit seiner Sprache vertraut werden, werdet ihr langsam ein Gefühl für es bekommen; denn es ist immer auf das Erlebnis aus. Das ist das Schlüsselwort. Das Ego sucht immer nach einem Erlebnis — ob sexuell oder spirituell, spielt keine Rolle. Das Ego ist geil darauf, dieses zu erleben oder jenes zu erleben, Kundalini zu erleben oder den siebten Körper zu erleben. Das Ego jagt immer hinter Erlebnissen her. Die wahre Suche ist keine Gier nach irgendwelchen Erlebnissen, weil jegliches Erlebnis dich letzen Endes enttäuschen wird, dich zwangsläufig enttäuschen muß. Denn alle Erlebnisse drängen auf Wiederholung. Dann hängt es einem irgendwann zum Halse heraus; dann wird man wieder irgendein neues Erlebnis fordern. Die Suche „nach etwas Neuem" ist das Dauerkennzeichen des Ego. Du magst meditieren, aber wenn du nur meditierst, um einen neuen Kitzel zu erleben, weil dir dein Leben langweilig geworden ist — du hast dein gewöhnliches Alltagsleben satt, also willst du da ein wenig Pfiff reinbringen ... du magst ihn bekommen, denn der Mensch bekommt alles, wonach er sucht. Das ist ja das Elend: Egal, wonach es dich verlangen mag, du wirst es finden. Und hinterher wirst du es bereuen. Du wirst den Kitzel erleben — aber was dann? Dann wirst du auch das satt haben. Dann wirst du es mit LSD versuchen oder was auch immer. Dann wanderst du vom einen Meister zum nächsten, von einem Ashram zum nächsten, immer auf der Suche nach einem neuen Kitzel. 208

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Das Ego ist eine Gier nach neuen Erlebnissen. Und jedes neue Erlebnis wird alt werden, weil alles Neue alt wird – dann wieder dasselbe Lied ... Spiritualität ist in Wirklichkeit kein Suchen nach Erleben. Spiritualität ist ein Suchen nach dem eigenen Wesen. Nicht nach irgendeinem Erleben – nicht einmal nach Glückseligkeit, nicht einmal nach Ekstase. Denn alles Erleben ist etwas Äußerliches; wie tief drinnen es sich auch abspielen mag, es ist und bleibt äußerlich. Spiritualität ist die Suche nach dem wirklichen Wesen, das in dir ist: „Ich muß unbedingt erkennen, was meine Wirklichkeit ist." Und mit diesem Erkennen hört jede Gier nach Erleben auf. Und mit diesem Erkennen entfällt jeder Drang – jeder Drang nach irgendwelchen neuen Erlebnissen. Mit dem Erkennen der inneren wahren Wirklichkeit, des authentischen Wesens, hört jegliche Suche auf. Setzt euch also nicht um eines Erlebnisses willen in Gang. Alle Erlebnisse sind nur Streiche, die euch euer Verstand spielt, alle Erlebnisse sind nur Ausflüchte. Meditation ist kein Erleben, sondern ein Erkennen. Meditation ist kein Erleben, sondern vielmehr das Stillstehen allen Erlebens. Weil dies so ist, sagen alle, die wirklich versucht haben, dies innere Geschehen in Worte zu fassen ... zum Beispiel Buddha: „Frag nicht, was da passiert." Oder wenn du nicht locker läßt, sagen sie allenfalls: „Gar nichts passiert da." Wenn ich zu dir sage, daß in der Meditation gar nichts passiert, was wirst du dann tun? Du wirst aufhören zu meditieren. Wenn da sowieso nichts passiert, wozu dann? – Was beweist, daß du auf Egotrip bist. Wenn ich sage, da passiert nichts, du aber trotzdem sagst: „Okay, ich habe schon vieles passieren sehen und habe schon vieles erlebt, und jedes Erlebnis hat sich noch als frustrierend erwiesen ..." Man machte es durch und erkennt dann, daß nichts dran war; und dann kommt der Wiederholungszwang, und dann wird sogar das Wiederholen langweilig, also gehst du weiter zu etwas anderem... Und so geht das nun schon seit vielen, vielen Leben; zigtausende von Leben lang läufst du nun schon hinter Erlebnissen her ... Wenn du hingegen sagst: „Ich weiß jetzt, was das heißt – 209


erleben. Jetzt will ich aber nichts Neues mehr erleben, jetzt will ich den Erlebenden erkennen", verlagert sich der Schwerpunkt völlig. Das Erlebte rückt an den Rand, nach außen; der es erlebt, ist dein Wesen. Und das ist jetzt der Unterschied zwischen echter und unechter Spiritualität: Wenn du auf Erlebnisse aus bist, ist die Spiritualität unecht. Wenn du auf den Erlebenden aus bist, dann ist sie echt. Aber dann scherst du dich nicht um Kundalini, scherst dich nicht um Chakras, kümmern dich all solche Sachen überhaupt nicht. Sie passieren, aber du kümmerst dich nicht darum, dich interessiert es nicht, und du läßt dich nicht auf solche Abwege ein. Du gehst schnurstracks weiter auf deine innere Mitte zu, wo nichts weiter bleibt als du in deiner totalen Alleinheit. Wo nur das Bewußtsein übrig bleibt, ohne Inhalt. Sein Inhalt ist das Erlebnis. Was immer du erlebst, ist der Inhalt. Ich erlebe Unglück — dann ist Unglück der Inhalt meines Bewußtseins. Dann erlebe ich Angenehmes — dann ist das Angenehme der Inhalt meines Bewußtseins. Dann erlebe ich Langeweile — dann ist die Langeweile sein Inhalt. Und dann kannst du Stille erleben — dann ist die Stille der Inhalt. Und dann kannst du Seligkeit erleben — dann ist die Seligkeit der Inhalt. Du kannst den Inhalt immerzu weiterwechseln. Du kannst ihn ad infinitum, bis zum Geht-nicht-mehr weiterwechseln, aber das ist nicht das Wahre. Das Wahre ist der, dem all diese Erlebnisse widerfahren — dem die Langeweile widerfährt, dem die Seligkeit widerfährt. Die spirituelle Suche richtet sich nicht auf das, was passiert, sondern auf den, dem es passiert. Dann besteht überhaupt keine Möglichkeit, daß das Ego aufkommen kann.

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Du bist überall [Die Sutras]

84. Wirf deine Bindung an den Körper beiseite und erkenne: Ich bin überall. Wer überall ist, ist voller Freude. 85. Nicht(etwa)s denken wird das begrenzte Selbst entgrenzen.

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Ich habe einmal folgendes über einen alten Arzt gehört. Eines Tages rief ihn sein Assistent an, weil einer seiner Patienten in Todesnöten war, zu ersticken drohte. Eine Billiardkugel war ihm im Halse stecken geblieben, und der Assistent wußte nicht, was zu tun war. Also rief er bei dem alten Doktor an: „Was soll ich jetzt machen?" Der alte Doktor sagte: „Kitzeln Sie ihn mit einer Feder." Ein paar Minuten später ruft der Assistent außer sich vor Freude zurück, und sagt: „Das war ja eine fantastische Idee von Ihnen! Der Patient fing zu kichern an und spuckte den Ball aus. Aber verraten Sie mir doch, woher haben Sie nur diese außergewöhnliche Technik? Der alte Hase sagte: „Das war aus dem Stegreif. Das ist seit jeher mein Motto gewesen: Wenn du nicht weißt, was zu tun ist, dann tu irgendwas." Aber wenn es sich um Meditation handelt, führt selbst das nicht weiter. Wenn du nicht weißt, was du tun sollst, dann tu gar nichts. Denn der Verstand ist eine sehr verzwickte Sache – komplex, verletzbar. Wenn du nicht genau weißt, was zu tun ist, laß besser ganz die Finger davon. Denn alles, was du tust ohne dich auszukennen, macht die Sache nur noch vertrackter, statt sie zu lösen. Es könnte sogar tödlich ausgehen. Es könnte sich sogar als Selbstmord erweisen. Solange du dich noch nicht auskennst, wie der Verstand funktioniert ... Und tatsächlich kennt ihr euch damit nicht im geringsten aus. „Der Verstand" ist nur ein Wort. Ihr wißt nichts von seiner Komplexität. Der Verstand ist das Komplizierteste von der Welt, nichts ist mit ihm vergleichbar. Und er ist das Verletzlichste – ihr könnt ihn zerstören, ihr könnt etwas anrichten, das sich dann nicht wieder gutmachen läßt. Diese Techniken hier basieren auf einem sehr tiefen Wissen, auf einer sehr tiefen Auseinandersetzung mit dem menschlichen Verstand. Jede einzelne Technik basiert auf gründlichen Experimenten. Merkt euch dies also: Tut nichts von euch selbst aus, und vermengt nicht zwei Techniken, denn jede hat ihre eigene Funktionsweise, funktioniert anders, hat eine andere Grundlage. Sie 212

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dienen alle demselben Zweck, aber als Werkzeug funktioniert jede einzelne völlig anders, manchmal vielleicht sogar direkt entgegengesetzt. Vermischt also keine zwei Techniken miteinander! Wirklich, mischt überhaupt nichts zusammen – benutzt jede Technik so, wie sie angegeben wird. Ändert nichts daran, „verbessert" sie nicht – weil ihr sie nicht verbessern könnt, und jede Veränderung, die ihr an ihr vornähmt, fatal wäre. Und bevor ihr euch auf eine Technik einlaßt, vergewissert euch bitte, ob ihr sie auch verstanden habt. Wenn sich noch irgendetwas verworren anfühlt und ihr nicht wißt, was mit der Technik wirklich gemeint ist, dann laßt besser die Finger davon. Denn jede Technik ist dazu gedacht, eine Revolution in euch auszulösen. Diese Techniken sind nicht evolutionär. Mit „Evolution" meine ich hier die Erwartung, die Meditation würde sich schon, wenn man überhaupt nichts tut und einfach nur so dahinlebt, in Jahrmillionen automatisch einstellen – daß man sich also über Jahrmillionen hinweg langsam entwickelt. Daß man im natürlichen Laufe der Zeit an den Punkt kommen wird, an den Buddha durch Revolution gelangt. Diese Techniken sind revolutionär. Tatsächlich sind sie Abkürzungen; sie sind nicht naturgegeben. Die Natur wird euch zur Buddhaschaft, zur Erleuchtung hin führen – du wirst sie eines Tages erlangen; aber das ist dann Sache der Natur – du jedenfalls kannst nichts daran drehen, kannst allenfalls weiter im Unglück leben. Das wird sehr lange dauern, ja, es wird Millionen von Jahren, von Leben dauern. Religion ist revolutionär. Sie gibt euch Mittel und Wege an die Hand, wie ihr den langwierigen Vorgang abkürzen könnt und mit denen ihr einen Satz machen könnt – einen Satz, der euch über Millionen von Leben hinwegkatapultiert. In einem einzigen Augenblick könnt ihr Millionen von Jahren überspringen. Es ist also gefährlich. Und laßt besser die Finger davon, es sei denn, ihr weißt genau, was ihr tut. Bastelt euch nicht selbst was zurecht. Greift nicht ein. Versucht, zunächst die Technik aufs Haar genau zu verstehen. 213


Wagt euch erst dran, wenn ihr sie verstanden habt. Und haltet euch nicht an das Motto dieses alten Arztes: „Wenn du nicht weißt, was zu tun ist, tu irgendwas!" Nein, tu gar nichts. Nichtstun wird dir mehr Segen eintragen als irgendein Tun. Das liegt daran, daß der Geist dermaßen fein strukturiert ist, daß du einen Schaden, wenn du ihn erst einmal angerichtet hast, nur schwer wieder gutmachen kannst – äußerst schwer, ihn wieder gutzumachen. Es ist sehr leicht, einen Schaden anzurichten, aber sehr schwer, ihn zu beheben. Denkt bitte daran. Die erste Technik der Distanzierung: Wirf deine Bindung an den Körper beiseite und erkenne: Ich bin überall. Wer überall ist, ist voller Freude. Hier gibt es viele Punkte zu verstehen. Erstens: Wirf deine Bindung an den Körper beiseite. Wir haben eine tiefe Bindung an den Körper – zwangsläufig, das ist natürlich. Ihr lebt schon seit vielen, vielen Leben im Körper, von allem Anfang an. Die Körper haben gewechselt, aber du bist immer mit einem Körper gewesen, du bist immer verkörpert gewesen. Es hat zwar gewisse Augenblicke und Zeiten gegeben, da warst du nicht verkörpert, aber dann warst du nicht bewußt. Wenn du hinausstirbst, aus dem einen Körper, tust du es in Unbewußtheit und bleibst danach unbewußt. Dann wirst du wieder in einem neuen Körper geboren, aber auch dann bist du unbewußt. Der Raum zwischen hier Tod und da Geburt ist unbewußt, also kannst du nicht wissen, wie es sich anfühlt, ohne Körper zu sein. Du weißt nicht, wer du bist, wenn du nicht in einem Körper bist. Du kennst nur die eine Erscheinungsform, und zwar die des Verkörpertseins; du hast dich immer nur im Körper gekannt. Das geht nun schon so lange so, so ununterbrochen, daß du vergessen hast, daß du etwas anderes bist als er. Es ist ein Vergessen – völlig natürlich, unter den Umständen gar nicht anders möglich. Daher die Bindung. Du hast das Gefühl, der Körper zu sein – das ist die Bindung. Du hast das Gefühl, daß du nichts 214

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weiter als der Körper, geschweige denn mehr als der Körper bist! Ihr mögt mir an diesem Punkt entschieden widersprechen – haltet ihr euch doch oft genug nicht für den Körper, sondern für Seele, für „das Selbst"! Aber das habt ihr nicht aus euch. Davon habt ihr nur etwas gehört, etwas gelesen, und es dann ohne alle eigene Erfahrung geglaubt. Das allererste, was geschehen muß, ist also, daß du dir die Tatsache eingestehen mußt, daß das alles ist, was du weißt – daß du der Körper bist. Mach dir nichts vor, denn Selbstbetrug bringt nichts. Wenn du bereits zu wissen meinst, daß du nicht der Körper bist, dann kannst du keine Bindung an ihn beiseite werfen. Denn für dich gibt es da ja in Wirklichkeit gar keine Bindung, also weißt du bereits Bescheid. Hieraus ergeben sich dann lauter unlösbare Schwierigkeiten. Schwierigkeiten müssen gleich zu Anfang gelöst werden. Hat man den Anfang versäumt, kann man sie nie mehr lösen, muß man erst wieder zum Anfangspunkt zurückkehren. Merkt es euch also gut, und gesteht euch sehr wohl ein, daß ihr euch als nichts anderes kennt als den Körper. Das ist die erste, die grundlegende Erkenntnis. Diese Erkenntnis ist nicht schon da. Euer Geist ist benebelt von allem, wovon ihr gehört habt; euer Geist ist geprägt vom Wissen anderer – es ist geborgt, nicht echt. Nicht, daß es nicht stimmte – diejenigen, die es ausgesprochen haben, haben es selbst erkannt. Aber für euch stimmt es nicht, solange es noch nicht zur eigenen Erfahrung geworden ist. Wann immer ich also von solchen Dingen sage, daß sie nicht wahr seien, meine ich damit: Es ist nicht eure Erfahrung. Es mag für jemand anders wahr sein, aber für dich ist es nicht wahr. Und in diesem Sinne ist Wahrheit individuell – möglich daß eine Wahrheit nur dann Wahrheit ist, wenn sie erfahren wird; unerfahren, ist sie unwahr. Es gibt keine „allgemeinen Wahrheiten". Jede Wahrheit muß individuell, muß die eigene sein, ehe sie wahr wird. Ihr wißt, ihr habt gehört – das ist Teil eures Wissens, eures übernommenen Wissens –, daß ihr nicht der Körper seid; aber für euch ist das nicht wirklich. Werft erst das unwirkliche Wissen beiseite. Stellt euch der Tatsache, daß ihr euch nur als Körper 215


kennt. Das wird eine große Spannung in euch auslösen; und nur um diese Spannung zu verdecken, habt ihr euch dieses „Wissen" zugelegt. Ihr glaubt immerzu, nicht der Körper zu sein, lebt aber' mmerzu als der Körper! Und so seid ihr gespalten, und so wird euer ganzes Dasein unauthentisch, pseudohaft. Tatsächlich ist das ein paranoider Zustand. Du lebst als Körper, denkst und redest aber als Seele, und so kommt es zum Konflikt und so lebst du immerzu innerlich aufgewühlt in einem tiefen Unwohlsein, das sich nicht überbrücken läßt. Stell dich also zunächst der Tatsache, daß du überhaupt keine Ahnung von der Seele, vom Selbst hast – du kennst nichts anderes als den Körper. Das wird einen sehr unangenehmen Zustand in dir herbeiführen. Alles Verborgene wird an die Oberfläche steigen. Indem du dir diese Tatsache – der Körper zu sein – eingestehst, wirst du buchstäblich zu schwitzen anfangen. Indem du dir eingestehst, nur Körper zu sein, wird dir sehr unbequem, fremdartig zumute sein, aber durch dieses Befinden muß man hindurch. Nur so kann man kennenlernen, was „Körperbindung" heißt. Die Morallehrer predigen immer, man solle nicht am Körper hängen; aber das, worauf es hier ankommt, nämlich was „am Körper hängen" heißt, ist euch unbekannt. Das Hängen am Körper ist eine tiefe Identifikation mit dem Körper; aber zunächst müßt ihr erkennen, was es mit dieser Identifikation auf sich hat. Schiebt also all euer Wissen beiseite, das euch das illusorische Gefühl verliehen hat, eine Seele zu sein. Erkennt, daß ihr nur eines kennt, nämlich den Körper. Inwiefern kann das einen inneren Aufruhr, eine verborgene Hölle im Innern entfesseln? Im gleichen Moment, da du erkennst, daß du nur der Körper bist, erkennst du zum ersten Male die Anbindung. Zum ersten Mal begreifst du mit vollem Bewußtsein die Tatsache: Dieser Körper, der geboren wird, und dieser Körper, der sterben wird, das bist du. Damit entfallen alle falschen Vorstellungen, du wirst wirklich. Die Wirklichkeit ist schmerzhaft, sehr schmerzhaft – darum leugnen wir sie immer. Es ist ein tiefgreifender Trick. In euren eigenen Augen seid ihr „das Selbst", und alles, was euch nicht 216

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gefällt, das schiebt ihr dem Körper in die Schuhe. Also sagt ihr: „Sex ist Körpersache, Liebe ist meine Sache." Dann sagt ihr: „Habgier und Wut, das gehört zum Körper; Mitgefühl gehört zu mir. Mitgefühl ist Sache des Selbst, und Grausamkeit ist Sache des Körpers, und Wut natürlich auch." Alles also, was euch falsch und häßlich vorkommt, schiebt ihr auf den Körper, und mit allem, was euch schön vorkommt, identifiziert ihr euch immerzu. So erzeugt ihr eine Spaltung. Diese Spaltung wird euch nicht erlauben zu erkennen, was Körperbindung heißt, und solange ihr nicht wißt, was Körperbindung heißt, und solange ihr nicht deren ganzes Unglück und deren ganze Hölle durchleidet, könnt ihr nicht von ihr ablassen. Wie solltet ihr das können? Ihr könnt nur dann von etwas ablassen, wenn es sich als Krankheit erweist, wenn es sich als schwere Last erweist, wenn es sich als eine Hölle erweist. Nur dann könnt ihr davon ablassen. Diese Bindung hat sich bisher noch nicht als die Hölle entpuppt, da mögen Buddha und Mahavir sagen, was sie wollen; mögen sie noch so viel predigen, daß diese Bindung die Hölle sei, aber so empfindet ihr das überhaupt nicht. Nur darum könnt ihr wieder und wieder fragen, wie man davon loskommen kann, wie man sich der Bindung entziehen kann, wie man über die Bindung hinaus gelangen kann. Diese Frage nach dem ,Wie?" stellt ihr nur, weil ihr nicht wißt, was Bindung überhaupt heißt. Wenn ihr wüßtet, was Bindung ist, würdet ihr da einfach rausspringen und nicht erst groß nach dem „Wie?" fragen. Wenn dein Haus in Flammen steht, wirst du niemanden fragen, wirst du nicht erst nach einem Meister suchen um ihn zu fragen, wie du da rausfinden sollst. Wenn das Haus in Flammen steht, wirst du einfach rauslaufen. Du wirst keinen einzigen Moment verlieren. Du wirst nicht erst nach einem Meister suchen, du wirst nicht erst in der Heiligen Schrift nachschlagen. Und du wirst dir auch keine Gedanken darüber machen, welchen Weg du denn nun genau nehmen sollst, welcher Mittel du dich bedienen sollst, und welche Tür wohl die richtige Tür sein mag. Diese Dinge spielen keine Rolle, wenn das Haus in Flammen steht. Wenn du weißt, was Körperbindung heißt, dann 217


steht das Haus in Flammen, dann kannst du sie beiseite fegen. Um euch auf diese Technik einlassen zu können, müßt ihr zunächst all das Pseudowissen über das Selbst wegwerfen, so daß sich euch die Bindung an den Körper in ihrem vollen Ausmaß offenbart. Es wird sehr schwer werden; es wird eine tiefe Angst und Qual bedeuten, sich ihr zu stellen. Es wird nicht leicht fallen, es ist hart; aber wenn ihr euch ihr erst einmal stellt, könnt ihr sie beiseite tun ... und dann braucht ihr nicht erst zu fragen: „Wie?" Sie ist absolut ein Feuer, eine Hölle. Dann könnt ihr aus ihr herausspringen. Dies Sutra lautet: Wirf deine Bindung an den Körper beiseite und erkenne: Ich bin überall. Und im selben Augenblick, da ihr die Körperbindung fortwerft, werdet ihr erkennen, daß ihr überall seid. Nur dieser Körperbindung wegen habt ihr das Gefühl, vom Körper eingeschränkt zu werden. Es ist nicht der Körper, was euch einschränkt, sondern eure Bindung an ihn. Es ist nicht der Körper, was eine Sperre zwischen euch und der Wirklichkeit bildet, sondern eure Bindung an ihn. Kaum weißt du, daß es diese Sperre gar nicht gibt, gibt es für dich auch keinen Körper mehr, wird vielmehr die gesamte Schöpfung zu deinem Körper, wird dein Körper zu einem Teil der Existenz überhaupt. Dann ist er nicht von ihr zu trennen. Tatsächlich ist dein Körper nichts anderes als ein Stück Existenz, mit dem sie dich miteinbezieht. Er ist der dir am nächsten gelegene Zipfel der Existenz, mehr nicht ... und von da aus dehnt sie sich immer weiter aus. Sobald deine Bindung wegfällt, gibt es für dich keinen Körper; oder: Die ganze Existenz ist zu deinem Körper geworden: Du bist überall. Als Körper bist du irgendwo. Ohne den Körper bist du überall. Als Körper bist du in bestimmte Schranken verwiesen; ohne den Körper hast du keine Einschränkung. Das ist der Grund, warum alle, die erkannt haben, einhellig gesagt haben, daß der Körper die Gefangenschaft darstellt. Nicht, daß der Körper tatsächlich die Gefangenschaft wäre – tatsächlich ist nur die Bindung an ihn die Gefangenschaft. Sobald deine Augen nicht mehr wie gebannt auf den Körper starren, bist du überall. 218

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Dies klingt absurd. Für den Verstand, der im Körper steckt, klingt dies absurd, wie Wahnsinn: Wie sollte man überall sein können? In den Ohren eines Buddha klingt in Wirklichkeit das, was wir sagen, wie Wahnsinn – unser „Ich bin hier". Wie kannst du irgendwo sein? Das Bewußtsein ist kein Raumbegriff. Damm kommt ihr euch so verloren vor, wenn ihr einmal die Augen schließt und nachschaut, wo genau im Körper ihr denn nun eigentlich seid. Ihr könnt nicht herausfinden, wo ihr seid. Es hat viele Religionen und viele Sekten gegeben, die gepredigt haben, daß ihr im Nabel seid. Die einen sagen, ihr seid im Herzen; die anderen sagen, ihr seid im Kopf; wieder andere lokalisieren euch in diesem oder in jenem Zentrum; aber Shiva sagt, daß ihr nirgendwo seid. Damm könnt ihr es auch, wenn ihr die Augen schließt und herauszufinden versucht, wo ihr seid, nicht sagen. Ihr seid zwar, aber es gehört kein Wo zu euch. Ihr seid ganz einfach nur. I m Tiefschlaf seid ihr euch nicht des Körpers bewußt, da seid ihr. Am Morgen werdet ihr sagen, daß ihr sehr tief geschlafen, „richtig selig" geschlafen habt. Ihr seid euch einer tiefen Glückseligkeit bewußt, die euch die ganze Zeit über ausgefüllt hat, aber ihr wart euch nicht des Körpers bewußt. Wenn ihr tief schlaft – wo seid ihr da? Wenn ihr sterbt, wo geht ihr dann hin? Ständig fragen mich Leute: ‚Wenn jemand stirbt, wo geht er dann hin?" Aber die Frage ist absurd, töricht. Sie kommt aus eurem körpergebundenen Bewußtsein. Nur weil wir glauben, irgendwo zu sein, stellt sich uns die Frage, wohin wir gehen, wenn wir sterben. Nirgendwohin. Wenn du stirbst, bist du nicht mehr irgendwo, das ist alles. Du bist nicht mehr auf einen bestimmten Raum beschränkt, das ist alles. Aber wenn du ein Verlangen danach hast, eingesperrt zu sein, wirst du wieder eingesperrt werden. Euer Verlangen führt zu immer neuem Eingesperrtsein! Aber wenn du nicht im Körper bist, dann bist du nirgendwo – oder überall. Je nachdem, welches Wort euch lieber ist. Fragt ihr einen Buddha, so antwortet er euch, daß ihr nirgendwo seid. Damm wählt er das Wort „Nirvana". Nirvana bedeutet, daß du nirgendwo bist. Genau wie eine Flamme, die 219


verloschen ist – wie will man feststellen, wo dann die Flamme hin ist? Er wird sagen, sie ist nirgendwo. Die Flamme hat einfach aufgehört zu sein. Buddha bediente sich eines negativen Ausdrucks – „nirgendwo". Das bedeutet nirvana. Wenn du nicht mehr an den Körper gebunden bist, bist du im „Nirvana", bist du im „Nirgendwo". Shiva drückt es nur positiv aus – er sagt „überall"; aber beides bedeutet dasselbe. Wenn du überall bist, kannst du nicht irgendwo sein. Wenn du überall bist, ist damit praktisch dasselbe gesagt, wie daß du nirgendwo bist. Aber im Körper sind wir angebunden, und wir fühlen uns eingeschränkt. Diese Einschränkung ist ein mentaler Akt, den du selber vollziehst. Und du kannst dich auf alles mögliche beschränken: Du besitzt einen wertvollen Diamanten. Dein Dasein kann sich ganz auf ihn einschränken, und wenn dir dann der Diamant gestohlen wird, magst du dich umbringen oder magst du verrückt werden. Was ist passiert? Es gibt unzählig viele Menschen, die keinen Diamanten haben: Keiner bringt sich deswegen um, und keiner hat ohne einen Diamanten Probleme – aber was ist mit dir passiert? Es gab eine Zeit, da warst auch du ohne einen Diamanten; da gab es kein Problem. Jetzt bist du wieder ohne einen Diamanten, aber jetzt gibt es ein Problem. Wie wird dieses Problem erzeugt? Du hast es selber zuwege gebracht; jetzt bist du gefesselt, eingeschränkt, ist der Diamant zu deinem Körper geworden. Jetzt kannst du ohne ihn nicht mehr leben, ist es dir unmöglich, ohne ihn zu leben. Wo immer du dich auch anbindest, es wird eine neue Gefangenschaft daraus. Und ganz gleich, was wir mit dem Leben anfangen – es passiert folgendes: Wir erzeugen immer mehr Gefangenschaften, immer größere Gefängnisse, um darin zu wohnen. Dann schmücken wir diese Gefängnisse ständig aus, damit sie wie zu Hause aussehen, und schließlich vergessen wir ganz, daß es Gefängnisse sind. Dies Sutra besagt, daß euch im selben Moment, da ihr die Anbindung an den Körper fortwerft, blitzartig die Erkenntnis kommt: „Ich bin überall". Du bekommst ein ozeanisches 220

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Gefühl, dein Bewußtsein existiert ohne festen Ort. Dein Bewußtsein existiert, ohne irgendwo fest angebunden zu sein. Du wirst genau wie ein Himmel, der alles umfaßt: Alles ist in dir drin. Dein Bewußtsein hat seine unendliche Möglichkeit entfaltet. Und weiter heißt es im Sutra: Wer überall ist, ist voller Freude. Auf einen Ort eingeschränkt, wirst du unglücklich sein, denn du bist immer größer als der Raum, auf den du eingeschränkt wirst. Darin besteht unser Unglück – dir ist, als müßtest du dich in eine kleine Schale zwängen, als würde der Ozean in einen kleinen Topf zusammengepfercht. Da kann das Unglück nicht ausbleiben. Das ist unser Unglück, und jedesmal, wenn dieses Unglück spürbar geworden ist, meldet sich die Suche nach der Erleuchtung, die Suche nach dem brahma. Brahma heißt: Der Grenzenlose. Die Suche nach moksha bedeutet die Suche nach Freiheit. In einem begrenzten Körper kann man nicht frei sein, irgendwo bist du Sklave. Frei sein kann man nur nirgendwo oder überall. Schaut euch den Geist des Menschen an: Egal in welche Richtung er strebt, er will immerzu Freiheit, er sucht nach der Freiheit. Ob im Politischen, ob im Wirtschaftlichen, ob im Psychologischen, ob im Religiösen – egal auf welchem Gebiet, aber der menschliche Geist greift immer nach der Freiheit. Freiheit scheint sein tiefstes Bedürfnis überhaupt zu sein. Wo immer der menschliche Geist auf eine Sperre, eine Versklavung, eine Begrenzung stößt, bäumt er sich dagegen auf. Die gesamte Menschheitsgeschichte ist ein einziges Kämpfen für Freiheit. Die Ebenen mögen sich noch so sehr unterscheiden: ein Marx, ein Lenin – die kämpfen für wirtschaftliche Freiheit; ein Gandhi, ein Lincoln – die kämpfen für politische Freiheit. Und es gibt Abertausende von Versklavungen, und der Kampf geht immer weiter. Aber eines steht fest: daß der Mensch irgendwo tief drinnen ununterbrochen nach mehr und mehr Freiheit strebt. Shiva sagt, und mit ihm alle Religionen, daß ihr euch zwar politisch befreien mögt, der Kampf dann aber keineswegs vorüber sein wird. Eine ganz bestimmte Art von Versklavung 221


hört vielleicht auf, aber es gibt noch genug andere Arten von Versklavung, und sobald ihr politisch frei seid, werdet ihr ganz andere Versklavungen gewahrwerden. Die wirtschaftliche Versklavung mag aufhören, aber dann werden euch andere Versklavungen bewußt werden – sexuelle, psychologische. Dieser Kampf kann nicht enden, es sei denn, ihr beginnt zu fühlen und zu wissen, daß ihr überall seid. Sobald ihr fühlt, überall zu sein, habt ihr die Freiheit erlangt. Diese Freiheit ist nicht politisch, diese Freiheit ist weder wirtschaftlich noch soziologisch. Diese Freiheit ist existentiell. Diese Freiheit ist total. Darum haben wir sie in Indien moksha genannt – totale Freiheit. Und nur dann kannst du voller Freude sein. Freude und Seligkeit sind nur möglich, wenn du total frei bist. Wirklich, total frei sein heißt Freude. Die Freude ist nicht die Folge, sondern das Ereignis selbst. Wenn du total frei bist, dann bist du voll Freude, bist du selig. Diese Seligkeit kommt nicht als Auswirkung. Freiheit ist Seligkeit, Versklavung ist Unglück. Im selben Moment, da du dich begrenzt fühlst, fühlst du dich unglücklich. Wenn du dich unbegrenzt fühlst, verschwindet das Unglück. Unglück existiert also in Schranken, und Seligkeit existiert in einem Reich ohne Grenzen, in einer Daseinsweise ohne Grenzen. Kaum fühlst du diese Freiheit, überkommt dich Freude. Selbst jetzt schon überkommt euch jedesmal Freude, wenn ihr eine gewisse Freiheit verspürt, auch wenn sie nicht total ist. Du hast dich in irgendwen verliebt: Eine gewisse Freude, eine gewisse Seligkeit überkommt dich. Warum ist das so? In Wirklichkeit hast du, sobald du dich verliebst, dein eigenes Gefesseltsein an den Körper abgeworfen. In einem tieferen Sinn ist jetzt auch der Körper des anderen zu deinem Körper geworden. Jetzt bist du nicht nur auf deinen eigenen Körper beschränkt; der Körper eines anderen ist jetzt ebenfalls dein Körper geworden, ist ebenfalls dein Zuhause geworden, ist ebenfalls dein Wohnsitz geworden. Du empfindest eine Freiheit. Jetzt kannst du in den anderen hineingehen und der andere kann in dich hinein gehen. Auf eine begrenzte Art und Weise ist eine Sperre gefallen. Du bist mehr als zuvor. 222

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Wenn du jemanden liebst, bist du mehr, als du es je zuvor warst; dein Dasein hat zugenommen, sich ausgedehnt. Dein Bewußtsein ist nicht mehr so eingeschränkt wie bisher, es erstreckt sich jetzt auf einen neuen Bereich. Verliebt, fühlst du eine gewisse Freiheit. Sie ist nicht total, und früher oder später wirst du dich wieder eingeschränkt fühlen. Du fühlst dich erweitert, aber immer noch begrenzt. Alle also, die wirklich lieben, müssen sich früher oder später der Andacht ergeben. Andacht bedeutet eine größere Liebe. Andacht bedeutet: Verliebt zu sein in die ganze Existenz. Jetzt kennst du das Geheimnis, kennst du einen Schlüssel, einen Geheimschlüssel: Erst hast du einen Menschen geliebt, und im selben Augenblick, in dem du geliebt hast, haben sich die Türen geöffnet und die Schranken aufgelöst, und dein Dasein hatte sich um eine Person erweitert, um so viel hat es zugenommen. Jetzt kennst du den Geheimschlüssel. Wenn du dich in die ganze Existenz verlieben kannst, dann wirst du nicht mehr der Körper sein. In tiefer Liebe wirst du körperlos. Wenn du jemanden liebst, empfindest du dich selbst nicht als Körper. Wenn du dagegen nicht geliebt wirst, wenn du nicht verliebt bist, empfindest du dich mehr als Körper, wird dir dein Körper bewußter, wird der Körper zur Last, du mußt dich mit ihm abschleppen. Wenn du geliebt wirst, hat der Körper an Gewicht verloren. Wenn du geliebt wirst und selber liebst, hast du das Gefühl, nicht mehr der Schwerkraft zu unterliegen, kannst du tanzen, kannst du tatsächlich fliegen! In einem tieferen Sinne ist der Körper nicht mehr da; aber das ist noch längst nicht alles. Das gleiche ist möglich, wenn du dich in die gesamte Existenz verliebst. In der Liebe überkommt dich die Freude. Das hat nichts mit Amusement zu tun. Merkt euch: Freude ist nicht Amusement. Amusement wird dir durch die Sinne zuteil; Freude überkommt dich dadurch, daß du un-sinnlich wirst. Genüsse erfährst du durch den Körper; Freude erfährst du, wenn du nicht mehr der Körper bist. Wenn für einen Augenblick der Körper verschwunden ist und du einfach nur Bewußtsein bist, dann überkommt dich Freude. Wenn du der Körper bist, kann dir Genuß widerfahren; der kommt immer nur über den Körper. Schmerz 223


wird, Genuß wird durch den Körper erfahrbar. Freude ist nur dann möglich, wenn du nicht der Körper bist. Das passiert auch im Alltag, auch durch Zufall. Du lauschst einer Musik – und plötzlich ist die Schwerkraft weg. Du bist so sehr darin aufgegangen, daß du deinen Körper vergessen hast. Du bist ganz von der Musik erfüllt, und du bist eins geworden mit der Musik. Da ist keiner mehr, der ihr zuhört: der Hörende und das Gehörte sind eins geworden. Nur noch Musik existiert; du bist nicht mehr. Du hast dich ausgedehnt; jetzt fließt du mit den Einzeltönen dieser Musik mit, jetzt hast du keine Grenzen mehr. Die Töne lösen sich immerzu in Stille auf, und auch du löst dich mit ihnen in Stille auf. Der Körper ist vergessen. Wann immer der Körper vergessen ist, wird er unbeabsichtigt, unbewußt „beiseite geworfen", und es überkommt dich Freude. Durch Tantra und Yoga könnt ihr das methodisch machen, dann ist es nicht Zufall, dann lenkt ihr es selbst. Dann widerfährt es euch nicht, dann haltet ihr den Schlüssel in Händen und könnt die Tür aufsperren, wann immer ihr wollt. Oder ihr könnt die Tür auch für immer aufsperren und den Schlüssel fortwerfen – wozu denn die Tür überhaupt wieder verschließen? Solche Freude stellt sich manchmal auch im Alltagsleben ein, aber ihr wißt nicht, was sich da eigentlich abspielt. Es passiert immer dann, wenn ihr nicht der Körper seid – prägt euch das ein. Das nächste Mal also, wenn ihr von einem Augenblick der Freude überrascht werdet, dann schaut sofort nach, ob ihr in diesem Augenblick im Körper seid oder nicht. Ihr werdet es nicht sein. Wann immer Freude da ist, ist der Körper nicht da. Nicht, daß der Körper verschwände – der Körper bleibt vorhanden, aber du bist jetzt nicht an ihn gebunden. Du bist nicht an ihn gefesselt, du bist nicht an ihn gekettet. Du bist aus ihm herausgeschlüpft. Du magst einer Musik wegen herausgeschlüpft sein, du magst eines wunderschönen Sonnenaufgangs wegen herausgeschlüpft sein, du magst deswegen herausgeschlüpft sein, weil eben ein Kind gelacht hat oder du magst herausgeschlüpft sein, weil du dich verliebt hast. Was immer die Ursache war, jedenfalls bist du einen Moment lang aus deinem Körper geschlüpft. Der Körper 224

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ist da, aber beiseite geworfen; du bist nicht an ihn gebunden. Du hast dich auf in die Lüfte geschwungen. Mithilfe dieser Technik erkennt ihr, daß einer, der überall ist, nicht unglücklich sein kann: Er ist voller Freude, er ist Freude. Folglich wirst du in dem Maße unglücklicher, wie du eingeschränkt wirst. Dehne dich aus, schiebe deine Grenzen weg, und laß deinen Körper beiseite, wann immer du kannst,. Schau einfach hinauf in den Himmel und den Wolken zu, die dort treiben – zieh mit den Wolken mit, laß den Körper hier auf der Erde zurück. Und dort steht der Mond: Geh mit dem Mond mit. Wann immer du den Körper vergessen kannst, laß dir die Gelegenheit nicht entgehen – geh auf die Reise! Und dann wirst du dich langsam daran gewöhnen, was es heißt, aus dem Körper heraus zu sein. Und hierbei kommt es nur auf ein wenig Aufmerksamkeit an. Gebundenheit ist eine Frage der Aufmerksamkeit. Wenn du deine Aufmerksamkeit dem Körper gibst, dann bist du angebunden. Wenn die Aufmerksamkeit woandershin gewandert ist, bist du nicht mehr angebunden. Seht einmal zum Beispiel ... Du bist gerade auf dem Sportplatz bei einem Spiel – du spielst Hockey oder Volleyball oder was auch immer. Wenn du tief ins Spielen vertieft bist, richtet sich deine Aufmerksamkeit nicht auf den Körper. Jemand hat dir auf den Fuß geschlagen und es fließt Blut – du merkst es nicht. Es ist zwar ein Schmerz da, aber du bist nicht da. Das Blut fließt, aber du bist aus dem Körper heraus. Dein Bewußtsein, deine Aufmerksamkeit mag mit dem Ball mitfliegen, mag ganz auf den Ballwurf geheftet sein. Deine Aufmerksamkeit ist woanders. Das Spiel geht zu Ende: Plötzlich kehrst du zum Körper zurück, und plötzlich ist dieses Blut und dieser Schmerz da. Und du fragst dich, wie das passiert sein mag – wann es wohl passiert ist und wie es wohl passiert ist und wie du so etwas nicht bemerkt haben kannst! Um im Körper zu sein, ist es erforderlich, daß sich deine Aufmerksamkeit auf ihn richtet. Merkt euch dies also: Egal, worauf sich eure Aufmerksamkeit richten mag – dort seid ihr. Richtet sich deine Aufmerksamkeit auf die Wolken, so bist du dort. 225


Richtet sich deine Aufmerksamkeit auf die Blume, so bist du dort. Richtet sich deine Aufmerksamkeit aufs Geld, bist du dort. Deine Aufmerksamkeit ist dein Dasein. Und wenn deine Aufmerksamkeit auf gar nichts gerichtet ist — bist du überall. Bei dem ganzen Vorgang des Meditierens geht es also nur darum, in einen Bewußtseinszustand zu gelangen, wo deine Aufmerksamkeit sich auf gar nichts richtet, wo sie nichts zum Gegenstand hat. Wenn sie keinen Gegenstand hat, dann gibt es den Körper für dich nicht. Erst deine Aufmerksamkeit erschafft den Körper, und wenn sie sich auf gar nichts mehr richtet, bist du überall — Freude überkommt dich. Es ist nicht richtig zu sagen „sie überkommt dich" — du bist sie. Jetzt kann sie dich nie wieder verlassen; sie ist dein eigentliches Wesen. Freiheit ist Freude; daher all dieses Sehnen nach Freiheit. Die zweite Technik, Abstand herzustellen: Nicht(etwa)s denken wird begrenztes Selbst entgrenzen. Genau das, was ich eben gesagt habe. Wenn deine Aufmerksamkeit keinen Gegenstand mehr hat, bist du nirgendwo oder auch_überall — bist du frei. Du bist Freiheit geworden. Dies zweite Sutra lautet: Nicht(etwa)s denken — also nichts denken — wird begrenztes Selbst entgrenzen. Wenn du nicht denkst, bist du unbegrenzt. Erst Denken setzt dir Grenzen, und es gibt vielerlei Grenzen. Du bist ein Hindu — das setzt eine Grenze. Hindu sein heißt, sich binden — an einen bestimmten Gedanken, an ein System, an eine vorgegebene Denkungsart. Du bist ein Christ — auch da bist du begrenzt. Ein religiöser Mensch kann nicht Hindu oder Christ sein. Wenn jemand Hindu oder Christ ist, ist er nicht religiös — unmöglich! Denn das sind alles Gedanken. Ein religiöser Mensch sein heißt, keine Gedanken denken, durch keinerlei Gedanken, keinerlei System, keinerlei vorgeschriebene Denkungsart begrenzt sein; nicht durch den Verstand beschränkt sein — im Unbegrenzten leben. 226

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Wenn du auf einen bestimmten Gedanken schwörst, wird dieser Gedanke zu deiner Schranke. Der Gedanke mag noch so schön sein – er ist dennoch eine Schranke. Ein schönes Gefängnis ist immer noch ein Gefängnis. Es mag ein goldener Gedanke sein, aber das macht keinen Unterschied, er hält dich allemal gefangen. Und jedesmal, wenn du einen bestimmten Gedanken hegst und dich an diesen Gedanken bindest, bist du immer gegen irgendwen; denn es kann keine Schranken geben, wenn du dich nicht gegen irgendwen abgrenzt. Ein Gedanke ist immer ein Vorurteil, er ist immer ein Für oder Wider. Ich habe einmal von einem sehr frommen Christen gehört, der ein armer Bauer war. Er gehörte der „Gesellschaft der Freunde" an, er war ein Quäker. Die Quäker sind gewaltlos, sie glauben an die Liebe, an die Freundschaft. Er war mit seinem Maultierkarren unterwegs von der Stadt in sein Dorf, und plötzlich blieb, ohne jeden sichtbaren Grund, das Maultier stehen und wollte nicht weiter. Er versuchte alles, er redete zu dem Maultier ganz und gar christlich, er sprach ihm gut zu – aufs freundlichste, ohne jede Androhung von Gewalt. Als Quäker kam es für ihn nicht in Frage, das Maultier zu schlagen oder wütende Worte zu gebrauchen, er durfte es nicht beschimpfen oder schelten – aber er kocht vor Wut. Wie konnte er es anstellen, das Maultier zu schlagen? Er wollte es schlagen, also sagte er zu dem Maultier: „Benimm dich. Weil ich ein Quäker bin, darf ich dich nicht schlagen, ich darf dich nicht beschimpfen, ich darf keine Gewalt anwenden – aber merke dir eines, mein Maultier: Ich darf dich an jemanden verkaufen, der kein Christ ist!" Der Christ hat seine eigene Welt, und der Nicht-Christ grenzt sich dagegen ab. Der Christ kann sich nicht vorstellen, daß der Nicht-Christ ins Reich Gottes gelangen könne. Ein Hindu kann sich nicht vorstellen, ein Jaina kann sich nicht vorstellen, daß andere ins Reich der Glückseligkeit gelangen können – undenkbar! Alles Denken erzeugt Schranken, Schlagbäume, Grenzen, und von allen, die nicht dafür sind, nimmt man an, daß sie dagegen sind: „Wer nicht für mich ist, der ist gegen mich." 227


Wie kannst du überall sein? Wenn du zum Christen hältst, kannst du nicht zum Nicht-Christen halten. Du magst zum Hindu halten, aber dann kannst du nicht zum Nicht-Hindu, zum Mohammedaner halten. Alles Denken ist zwangsläufig irgendwo gegen – gegen jemanden oder etwas. Es kann nicht allumfassend sein. Merkt es euch: Denken kann nicht allumfassend sein; nur Nicht-Denken kann allumfassend sein. Zweitens: Denken kommt immer aus dem Verstand, es ist immer eine Begleiterscheinung des Verstandes. Es ist deine Einstellung, dein Dafürhalten, deine Voreingenommenheit. Es ist deine Reaktion, deine Formulierung, deine Vorstellung, deine Weltanschauung – aber es ist nie die Existenz selbst. Es ist etwas über die Existenz; es ist niemals die Existenz an und für sich. Nehmt zum Beispiel eine Blume; ihr könnt etwas über sie aussagen: Das ist ein Gedanke. Ihr könnt sagen, sie sei schön, ihr könnt sagen, sie sei häßlich, ihr könnt sagen, sie sei heilig; aber was immer ihr über die Blume sagt, ist nicht die Blume. Die Blume existiert außerhalb eurer Gedanken, und wann immer ihr über die Blume nachdenkt, errichtet ihr damit eine Sperre zwischen euch und der Blume. Die Blume ist nicht auf eure Gedanken angewiesen. Sie existiert auch so. Laßt eure Gedanken fallen, und dann könnt ihr euch in die Blume fallenlassen. Was immer ihr über eine Rose sagt, ist nicht erforderlich; es mag noch so bedeutsam klingen – es ist bedeutungslos. Was ihr sagt, ist nicht nötig, es verleiht der Blume keinerlei Existenz; es bildet allenfalls einen Schleier zwischen euch und der Blume. Es bildet eine Begrenzung. Wo immer also das Denken für euch den Ausschlag gibt, seid ihr ausgesperrt; die Türe zur Existenz ist verschlossen. Dies Sutra lautet: Nicht(etwa)s denken wird begrenztes Selbst entgrenzen. Wenn du nicht denkst, wenn du einfach nur bist, hellwach, bewußt, aber ohne eine einzige Gedankenwolke, dann bist du „entgrenzt". Der Körper ist nicht der einzige Körper – ein tieferer Körper ist dein Verstand. Der Körper besteht aus Stoff; der Verstand besteht ebenfalls aus Stoff – subtiler, verfeinerter. Der Körper ist die Außenschicht, der Verstand ist die Innen228

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Schicht. Und es ist leicht, sich vom Körper zu distanzieren. Schwieriger ist es, sich vom Verstand zu distanzieren, denn dein Verstand kommt dir noch viel mehr als „du selber" vor. Wenn dir jemand sagt, daß dein Körper krank aussieht, fühlst du dich nicht beleidigt. Da bist du nicht so identifiziert, da hast du ein wenig Abstand. Aber wenn dir jemand sagt, daß du offenbar geisteskrank bist, fühlst du dich verletzt, hat er dich beleidigt. Dein Geist steht dir näher. Wenn jemand etwas Abfälliges über deinen Körper sagt, kannst du es hinnehmen; wenn jemand etwas Abfälliges über deinen Verstand sagt, kannst du das unmöglich hinnehmen, weil er tiefer getroffen hat. Der Geist ist die Innenseite des Körpers. Geist und Körper sind nicht zweierlei: Die äußere Ebene deines Körpers ist der Körper, und die innere Ebene ist der Geist. Genau wie bei einem Haus: Man kann das Haus von außen sehen, man kann das Haus aber auch von innen sehen. Von außen wird die Außenseite der Mauern sichtbar, von innen die Innenseite. Dein Geist ist deine Innenseite. Er steht dir zwar näher, ist aber immer noch Körper. Im Tod fällt dein äußerer Körper weg, aber du nimmst den inneren – die unsichtbare Schicht – mit dir mit. Du hängst dermaßen an ihr, daß nicht einmal der Tod dich von deinem Geist trennen kann. Der Geist geht weiter. Darum kannst du auch erkennen, welche Leben du früher schon gehabt hast – weil du alle Geisteshaltungen, die du je gehabt hast, immer noch mitführst. Sie sind da. Wenn du einmal ein Hund gewesen bist, ist der Hundegeist immer noch in dir. Wenn du einmal ein Baum gewesen bist, ist der Baumgeist immer noch in dir. Ob du einmal Mann oder Frau gewesen bist – du hast all diese Einstellungen noch immer dabei. Alle Geister hast du dabei. Du hängst dermaßen an ihnen, daß du nie den Griff lockerst. Im Tod löst sich das Äußere auf, aber das Innere geht mit. Es ist etwas sehr unsichtbar Stoffliches, in Wirklichkeit nur energetische Schwingungen, Gedankenwellen. Du nimmst sie mit, und je nachdem, wie dein Denkmuster beschaffen ist, legst du dir einen neuen Körper zu. Je nachdem, wie die Denkveranlagung, die Wunschveranlagung – kurz „dein Geist" – beschaffen 229


ist, erzeugst du dir wieder einen neuen Körper. Der Bauplan steckt im Verstand, und um ihn her legt sich wieder der äußere Mantel. Im ersten Sutra geht es darum, den Körper beiseite zu lassen. Im zweiten Sutra geht es darum, den Geist, den inneren Körper beiseite zu lassen. Nicht einmal der Tod kann euch scheiden – scheiden kann euch nur Meditation. Daher ist das Meditieren ein größeres Sterben, es ist ein tieferer chirurgischer Eingriff – tiefer noch als der Tod. Daher die große Angst. Die Leute reden gern viel vom Meditieren, aber sie tun es nie. Sie können darüber reden, sie können darüber schreiben, sie können es predigen, aber sie denken gar nicht daran, es auch zu tun. Es besteht eine tiefe Angst vor dem Meditieren, und zwar eine regelrechte Todesangst. Diejenigen, die tatsächlich meditieren, werden eines schönen Tages an den Punkt kommen, wo sie einen Schreck bekommen und zurückzucken. Dann kommen sie angelaufen und sagen: Jetzt geht es nicht mehr tiefer, ganz unmöglich!" Es kommt der Punkt, wo man fühlt, daß man jetzt stirbt. Und dieser Punkt ist ein tieferer Tod als sonst jeder Tod, denn jetzt kommt es zur tiefstmöglichen inneren Scheidung, die tiefstsitzende Identität wird zerschlagen. Man fühlt sich sterben, man fühlt, daß es jetzt ins Nichtexistieren hineingeht. Ein tiefer Abgrund tut sich auf, grenzenlose Leere tut sich auf. Man erschrickt, rennt zurück, um sich an seinen Körper zu klammern, um da ja nicht hineingeworfen zu werden. Denn die Erde unter den Füßen bebt, wird weggezogen. Ein Tal öffnet sich – ein Nichts. Selbst wenn sie also den Versuch machen, versuchen es die Leute immer nur oberflächlich; sie spielen mit dem Meditieren. Unbewußt ist ihnen klar, daß sie, würden sie tiefergehen, nicht mehr da wären. Und das stimmt auch, die Angst ist berechtigt– du wirst nicht mehr der sein, der du warst. Hast du nur einmal diesen Abgrund kennengelernt, dieses shunya – die Leere –, wirst du nie wieder derselbe sein. Du kommst zwar zurück, aber nun bist du auferstanden, ein neuer Mensch. Der alte ist verschwunden. Nicht einmal eine 230

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Spur ist mehr von ihm zu finden, oder wohin er verschwunden ist. Der alte Mensch war die Identität mit dem Geist — jetzt kannst du nicht mehr damit identifiziert sein. Jetzt kannst du dich seiner bedienen, so wie du dich des Körpers bedienen kannst, beide aber sind Werkzeuge geworden, du stehst über ihnen. Was immer du tust, kannst du tun, aber du bist nicht eins mit ihnen. Das verleiht Freiheit. Aber dazu kann es nur kommen, wenn du nicht(etwa)s denkst, hmm? Das klingt sehr paradox — nicht etwas denken. Du kannst etwas denken, aber wie kannst du nicht etwas denken? Was heißt dieses „nicht etwas"? Und wie kannst du "es denken"? Wann immer du etwas denkst, wird es damit zu „etwas", zu einer Sache, zu einem Gegenstand, zu einem Gedanken — und Gedanken sind Dinge. Wie kannst du no thing — nothing, also kein Ding, nicht etwas denken? Das geht nicht. Aber schon in dem bloßen Bemühen, dem Bemühen, nicht etwas, also nichts zu denken, verlierst du alles Denken, löst sich das Denken auf. Ihr habt vielleicht schon einmal von Zen-Koans gehört. Die Zenmeister geben dem Sucher auf, ein absurdes Rätsel zu lösen, durch Nachdenken zu lösen — dabei ist es etwas Un-Denkbares. Es wird mit Absicht aufgestellt, nur um das Nachdenken auszuschalten. Sie sagen zum Beispiel zum Schüler: „Geh und finde heraus, wie dein ursprüngliches Gesicht aussieht — dein Gesicht aus der Zeit, als du noch nicht geboren warst. Denk dabei nicht an dein jetziges Gesicht, sondern an das Gesicht, das du vor der Geburt hattest." Je nun, was gibt es da nachzudenken? Du hattest vor der Geburt kein Gesicht, das Gesicht kommt erst mit der Geburt. Das Gesicht ist Teil des Körpers. Du hast kein Gesicht; nur der Körper hat ein Gesicht. Schließt die Augen, und ihr habt kein Gesicht. Ihr wißt von eurem Gesicht nur durch den Spiegel. Selber habt ihr es noch nie gesehen, und das könnt ihr auch nicht, wie soll man sich da also sein „ursprüngliches Gesicht" vorstellen? Aber man kann es immerhin versuchen; der bloße Versuch führt weiter. Der Sucher wird alles mögliche versuchen, und nichts funktioniert. Er wird wieder und wieder zum Meister kommen und 231


fragen: „Ist das jetzt vielleicht das ursprüngliche Gesicht?" Und bevor er es noch ausgesprochen haben wird, sagt der Meister schon: „Das ist falsch. Du kannst ankommen, womit du willst – es wird falsch sein." Monatelang kommt der Sucher immer wieder. Er findet etwas, bildet sich etwas ein, und er sieht das Gesicht – „Sieht das ursprüngliche Gesicht vielleicht so aus?" Und der Meister sagt: „Nein, nein!" – und langsam weiß er nicht mehr ein noch aus. Er kann nicht mehr denken. So sehr er sich auch bemüht, alles schlägt fehl. Dieses Fehlschlagen – auf das kommt es an. Eines Tages erleidet er völlig Schiffbruch. Alles Denken steht in diesem Schiffbruch still, und ihm geht auf, daß das ursprüngliche Gesicht sich allem Denken entzieht. Das Denken kommt zum Stillstand. Und immer wenn ein Sucher dann bei diesem seinem letzten Auftritt angelangt ist, wenn er dann beim Meister ankommt, sagt der Meister: „Jetzt ist es genug. Ich kann es sehen – das ursprüngliche Gesicht." Die Augen sind leer geworden. Der Sucher ist nicht hergekommen, um noch etwas zum Meister zu sagen, sondern einfach nur, um ihm nahe zu sein. Er hat keine Antwort gefunden. Es gab keine. Er ist zum ersten Male ohne die Antwort zum Meister gekommen. Es gibt keine Antwort darauf. Er kommt schweigend. Jedesmal war er mit irgendeiner Antwort angekommen. Der Verstand war da, der Gedanke war da – dieser Gedanke hatte ihn eingeschränkt. Er hatte irgendein Gesicht gefunden oder es sich eingebildet – dieses Gesicht hatte ihn eingeschränkt. Jetzt ist er ursprünglich geworden; jetzt ist er schrankenlos. Jetzt hat er überhaupt kein Gesicht, keine Vorstellung, keinen Gedanken mehr. Er ist ohne allen Verstand hergekommen. Dies ist der Zustand des Nicht-Verstandes. In dieser Verfassung des Nicht-Verstandes entgrenzt sich das begrenzte Selbst. Die Grenzen haben sich aufgelöst. Plötzlich bist du überall, plötzlich bist du jeder. Plötzlich bist du im Baum und im Stein und im Himmel und im Freund und im Feind – plötzlich bist du einfach überall. Die ganze Existenz ist zu einem bloßen Spiegel geworden – überall findest du dich wiederge232

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spiegelt. Dieser Zustand ist der Zustand der Glückseligkeit. Jetzt kann dich nichts mehr aus der Ruhe bringen, weil es nichts gibt außer dir. Jetzt kann nichts dich zerstören; es gibt nichts außer dir. Jetzt gibt es keinen Tod, weil du selbst noch im Tod fortbestehst. Jetzt ist dir nichts mehr entgegengesetzt. Allein du existierst. Diese Alleinheit hat Mahavira kaivalya genannt – das vollkommene Alleinsein. Warum allein? – weil alles einbezogen, absorbiert, du geworden ist. Man kann diesen Zustand auf zweierlei Weise ausdrücken. Man kann sagen: „Nur ich existiere. Aham brahmasmi – Ich bin Gott, das Göttliche, das Ganze. Alles ist in mich eingegangen, alle Flüsse haben sich in meinen Ozean ergossen. Allein ich existiere. Nichts sonst existiert." So sagen es die Sufi-Mystiker, und die Mohammedaner vermochten nie zu begreifen, warum die Sufis so etwas sagen können. Ein Sufi sagt: „Es gibt keinen Gott. Allein ich existiere." Oder: „Gott? das bin ich!" Dies ist eine positive Möglichkeit auszudrücken, daß es jetzt keine Spaltung mehr gibt. Buddha drückt es negativ aus; er sagt: „Ich bin nicht mehr. Nichts existiert." Beide sprechen wahr, denn wenn alles in mir enthalten ist, macht es keinen Sinn mehr, mich „Ich" zu nennen. Das Ich steht immer gegen ein Du; Ich ist immer dem Du entgegen gesetzt, macht nur Sinn in Bezug auf dich. Wenn es dich nicht gibt, wird es sinnlos. Also sagt Buddha, es gibt kein Ich, nichts existiert. Entweder ist alles zu dir geworden, oder du bist zu einem Nichtwesen geworden und du löst dich in allem auf. Beides ist wahr. Natürlich, keine Ausdrucksweise kann restlos wahr sein, darum ist die entgegengesetzte Ausdrucksweise immer auch wahr. Jeder Ausdruck ist parteiisch, Fragment; darum stimmt auch sein Gegenausdruck – auch er gehört dazu. Vergeßt das nicht. Alles, was ihr zum Ausdruck bringt, mag wahr sein – aber das Gegenteil mag genauso wahr sein, das genaue Gegenteil! Wirklich, es ist zwangsläufig wahr, weil jeder Ausdruck immer nur ein Ausschnitt ist. Und es gibt zwei Ausdrucksmöglichkeiten: man kann die positive oder die negative wählen. Wenn du die positive wählst, klingt die negative wie unwahr. Sie ist es nicht; sie ist komplementär, sie ist ihr nicht 233


wirklich entgegengesetzt. Ob ihr also nun brahma, das Ganze, sagt oder ob ihr nirvana, das Nichts, sagt, es ist das Gleiche. Beides bezeichnet dieselbe Erfahrung, und die Erfahrung besteht darin, daß du erkennst, indem du no thing denkst: nicht etwas, kein Ding – nothing, nichts. Bei dieser Technik gilt es ein paar grundsätzliche Dinge zu verstehen. Erstens: Wenn du denkst, bist du von der Existenz abgetrennt. Denken ist keine Beziehung; es ist keine Brücke, es ist keine Kommunikation – es ist eine Sperre. Nichtdenkend beziehst du dich, eine Brücke wird geschlagen, du kommunizierst. Wenn du zu jemandem sprichst, stehst du nicht mit ihm in Beziehung. Das bloße Reden wird zur Sperre; je mehr du redest, desto weiter rückst du ab. Wenn du schweigend mit jemandem zusammen bist, seid ihr verbunden. Wenn das Schweigen wirklich tief geht und es in euch keinerlei Gedanken gibt und ihr beide innen völlig still seid, seid ihr eins. Zwei Nullen können nicht zwei sein. Zwei Nullen werden zu einer. Zählt ihr zwei Nullen zusammen, ergibt das keine zwei Nullen, sondern nur eine größere Null – eins. Und tatsächlich kann eine Null gar nicht größer werden, zu- oder abnehmen. Eine Null ist einfach nur Null. Man kann ihr nichts hinzufügen, man kann ihr nichts wegnehmen. Eine Null ist ganz. Wann immer du mit jemandem still bist, seid ihr eins. Wenn du mit der Existenz still bist, bist du eins mit ihr. Diese Technik besagt: Schweige mit der Existenz still, und dann wirst du wissen, was Gott ist. Es gibt mit der Existenz nur einen einzigen Dialog, und der heißt Schweigen. Wenn du mit der Existenz redest, verfehlst du sie. Dann bist du in deine eigenen Gedanken gehüllt. Probiert es einmal aus, als Experiment. Macht es mit was es auch sei, als Experiment – schon ein Stein genügt. Seid still mit ihm; nehmt ihn in die Hand und seid still – und die Kommunikation wird da sein. Ihr werdet tief in den Stein eindringen und der Stein wird tief in euch eindringen. Geheimnisse werden dem Stein offenbart werden, und der Stein wird auch seine Geheimnisse offenbaren. Aber ihr könnt bei ihm keine Worte machen. Der Stein versteht Worte nicht. Nur weil .ihr Worte 234

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macht, könnt ihr nicht mit dem Stein in Beziehung treten. Und der Mensch hat das Stillsein völlig verloren. Nicht einmal wenn ihr gar nichts tut, könnt ihr still sein; der Verstand ist mit diesem oder jenem beschäftigt. Aufgrund dieses ständigen Redens, dieses ununterbrochenen inneren Geplappers, kommt ihr mit nichts in Berührung. Nicht einmal mit den Menschen, die euch am nächsten stehen, kommt ihr in Berührung - weil da immer dieses Geplapper ist. Du magst mit deiner Frau zusammensitzen: Du plapperst in deinem Kopf weiter, sie plappert in ihrem Kopf weiter - beide plappern, sind weit von einander entfernt, meilenweit. Es ist, als säße der eine auf dem einen Stern und der andere auf einem anderen Stern, und zwischen ihnen wäre unendlicher Raum. Irgendwann merken sie dann, daß es an Nähe fehlt, und dann beschuldigen sie sich gegenseitig: „Du liebst mich nicht!" Darum geht es in Wirklichkeit überhaupt nicht. Liebe ist so nicht möglich: Liebe ist eine Blüte des Stillseins. Sie erblüht nur im Schweigen, weil sie nur in der Kommunion erblüht. Wenn ihr nicht ohne Gedanken sein könnt, könnt ihr nicht in der Liebe sein, geschweige denn in der Andacht. Aber selbst wenn wir beten, plappern wir nur. Für uns ist Beten nur ein Plappern mit Gott. Wir haben uns das Plappern dermaßen angewöhnt, daß wir sogar dann weiterplappern, wenn wir zur Kirche oder zum Tempel gehen. Wir plaudern mit Gott, wir reden mit Gott! Was für ein kompletter Unfug! Gott, die Existenz, kann eure Sprache nicht verstehen. Die Existenz vermag nur eine Sprache zu verstehen - nämlich die Sprache des Stillseins. Und Stillsein ist weder Sanskrit noch Arabisch noch Englisch noch Hindi. Stille ist universell; sie gehört niemandem. Es gibt mindestens viertausend Sprachen auf Erden, und jeder Mensch ist in seine eigene Sprache eingesperrt. Wenn man nicht seine Sprache kennt, kann man mit ihm keine Beziehung haben. Ihr könnt einfach nicht in Beziehung treten. Wenn ich deine Sprache nicht verstehe und du meine Sprache nicht verstehst, gibt es zwischen uns keine Beziehung. Wir sind uns fremd. Wir können nicht ineinanderdringen, wir können uns nicht

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verstehen, wir können uns nicht lieben. Und das ist nur deshalb so, weil wir eine grundlegende universelle Sprache nicht kennen – nämlich die des Schweigens. In Wirklichkeit tritt man nur durch Schweigen miteinander in Beziehung. Und wenn ihr die Sprache des Schweigens beherrscht, dann könnt ihr mit allem in Beziehung treten, was ihr wollt. Denn die Steine schweigen, die Bäume schweigen, der Himmel schweigt – Schweigen ist existentiell. Es ist nicht nur menschlich, es ist existentiell. Alles weiß, was Schweigen ist; alles existiert schweigend. Wenn ein Stein in deiner Hand liegt, plappert der Stein nicht innerlich vor sich hin, so wie du plapperst – und so kannst du nicht in Beziehung zu dem Stein treten. Und der Stein ist offen, ungeschützt, einladend. Der Stein will dich willkommen heißen, aber du plapperst, und der Stein kann das Plappern nicht verstehen – das wird zur Sperre. Also könnt ihr nicht einmal mit anderen Menschen in tiefer Beziehung sein; kann es zu keiner Intimität kommen. Die Sprache, die Worte verderben alles. Meditation heißt Schweigen: Über nichts nachdenken. Überhaupt nicht denken – einfach nur sein, offen, bereit, kontaktfreudig, einladend, empfänglich, liebevoll, aber ohne im geringsten zu denken. Dann wird dich eine unendliche Liebe überkommen, und es wird dir nicht im Traum einfallen zu sagen, daß niemand dich liebe. Du wirst es nicht nur nie sagen, du wirst es nie empfinden. So aber, wie du jetzt bist, kannst du tun, was du willst – du wirst es sagen und du wirst es auch fühlen. Du magst es nicht einmal aussprechen. Du magst so tun, als würde dich jemand lieben, aber tief drinnen weißt du Bescheid ... Sogar Liebende hören nicht auf, einander zu fragen: „Liebst du mich?" Auf tausenderlei Art und Weise wollen sie's immerzu wissen. Jeder schwebt in Angst, Ungewißheit, Unsicherheit. Mit diesem oder mit jenem Trick suchen sie festzustellen, ob der Partner sie wirklich liebt. Und sie können sich niemals sicher sein, denn der Partner kann noch so beteuern: Ja, ich liebe dich!" – aber es gibt keinerlei Garantie. Wie kann man sich da entspannen? Kann man wissen, ob er einen betrügt? Er mag argumentieren, er mag dich überzeugen ... er mag dich intel236

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lektuell überzeugen, aber das Herz wird nicht überzeugt sein. Und so leiden Liebende immer Todesqualen. Sie können sich nicht davon überzeugen, daß der andere tatsächlich liebt. Wie sollen sie je überzeugt sein? In Wirklichkeit gibt es keine Möglichkeit, durch Sprache zu überzeugen. Und du stellst deine Fragen mithilfe der Sprache, und in Gegenwart des oder der Geliebten geht das Geplapper in deinem Kopf weiter – Fragen über Fragen, Gegenbeweisen ... Du wirst nie überzeugt werden können, und du wirst immer das Gefühl behalten, nicht geliebt worden zu sein, und das wird dich tief unglücklich machen. Und das liegt nicht etwa daran, daß irgendwer dich nicht liebt; das liegt daran, daß du von Mauern umschlossen bist, daß du in deine Gedanken eingeschlossen lebst. Nichts kann da eindringen. Die Gedanken sind undurchdringlich, du kannst sie allenfalls fallenlassen. Wenn du sie fallenläßt, dringt die gesamte Existenz in dich ein. Dies Sutra lautet: Nicht(etwa)s denken wird das begrenzte Selbst entgrenzen. Du wirst grenzenlos werden. Du wirst ganz werden. Du wirst universell werden, du wirst überall sein. Und dann bist du Freude. Zur Zeit bist du ein Häuflein Elend. Die ganz Schlauen machen sich immerzu weis, daß sie gar nicht unglücklich wären, oder sie hoffen immerzu, daß sich da endlich etwas ändern werde, daß etwas passieren werde, und daß sie am Lebensende schon ans Ziel gelangen werden ... aber du bist unglücklich. Du kannst Grimassen schneiden – alles Täuschungsmanöver, falsche Gesichter; du kannst immerzu lächeln, aber tief drinnen weißt du, daß dir elend zumute ist. Das ist natürlich. Eingeschlossen in Gedanken wirst du im Unglück sein. Nicht mehr eingeschlossen, jenseits aller Gedanken – hellwach, bewußt, aufmerksam, aber ohne alle Gedankenwolken – wirst du Freude sein, wirst du Seligkeit sein.

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Laß dein Karma hinter dir [Die Fragen]

Sind Abkürzungen nicht gegen das Tao? Warum sind wir nicht erleuchtet? Sind Abkürzungen eine göttliche Möglichkeit? Kannst du bitte definieren, was „Nicht-Tun" heißt?

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Die erste Frage: Techniken sind Abkürzungen, Revolutionen; aber sind die nicht gegen das Tao, swabhav, die Natur? Allerdings. Sie sind gegen das Tao, sie sind gegen swabhav. Jede Anstrengung ist gegen swabhav, das Tao; Anstrengung als solche ist gegen das Tao. Wenn du alles swabhav, dem Tao, der Natur überlassen könntest, dann wäre keine Technik nötig, denn darin bestünde die letztmögliche Technik. Wenn du alles dem Tao überlassen kannst, ist das das tiefstmögliche Loslassen überhaupt: Du gibst dich hin, deine Zukunft, deine Möglichkeiten. Du gibst die Zeit selber auf – jegliches Bemühen. Das setzt aber grenzenlose Geduld, ein grenzenloses Abwartenkönnen voraus. Wenn du alles der Natur überlassen kannst, dann gibt es keinerlei Anstrengung, dann tust du gar nichts mehr. Du treibst einfach dahin. Du bist in einer tiefen Losgelassenheit. Alles widerfährt dir, aber du unternimmst keinerlei Anstrengung, damit es dir widerfährt. Du suchst nicht einmal danach. Passiert es, dann ist es okay. Passiert es nicht, ist es okay – du bevorzugst nichts. Was immer passiert, das passiert; du hast keine Erwartungen und natürlich keine Enttäuschungen. Das Leben fließt dahin, du fließt mit ihm mit. Du hast kein Ziel als solches, denn sobald ein Ziel auftaucht, tauchen Anstrengungen auf. Du brauchst nirgendwohin, denn müßtest du irgendwohin, wären damit Anstrengungen nötig, das versteht sich. Du brauchst nirgendwohin zu gehen, nirgendwo anzukommen – kein Ziel, kein Ideal, nichts braucht erfüllt zu werden – du stellst alles anheim. In diesem Augenblick des Loslassens, genau in diesem Augenblick, wird dir alles widerfahren. Anstrengungen erfordern Zeit; Loslassen erfordert keine Zeit. Techniken brauchen Zeit; Loslassen braucht keine Zeit. Damm nenne ich sie die letztmögliche Technik. Es ist eine Nicht-Technik. Du kannst sie nicht üben – du kannst das Loslassen nicht üben. Wenn du es übst, ist es keine Loslassen. Dann verläßt du dich auf dich selbst, dann bist du nicht vollkommen hilflos. Dann willst du etwas hinkriegen – 240

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und sei es auch nur das Loslassen, aber du willst es hinkriegen. Dann stellt sich die Frage nach dem Wie, nach der Technik, und mit der Technik kommt die Zeit ins Spiel, kommt die Zukunft ins Spiel. Loslassen ist nichtzeitlich; es geschieht jenseits von Zeit. Wenn du losläßt, bist du im selben Moment aus aller Zeit heraus – und alles, was nur geschehen kann, wird geschehen. Aber dann bist du nicht auf der Suche danach, bist du nicht darauf erpicht, bist du nicht begierig danach. Dir hat nichts dergleichen vorgeschwebt: Ob es passiert oder nicht, ist dir völlig egal. Tao heißt Loslassen – sich hingeben vor swabhav, der Natur. Dann gibt es dich nicht. Tantra und Yoga sind Techniken. Durch sie wirst du zu swabhav hinfinden, aber es wird ein langer Prozeß sein. Letztlich wirst du am Ende von jeder Technik loslassen müssen, aber bei Techniken kommt das erst zuletzt. Beim Tao, im Tao, kommt es gleich zu Anfang. Wenn du jetzt sofort loslassen kannst, ist keine Technik nötig; aber wenn du es nicht kannst und mich fragst, wie du denn loslassen sollst, dann ist eine Technik nötig. Nur ganz selten also kann einer – einer unter Millionen! – sofort loslassen ohne Wie? zu fragen. Wenn du Wie? fragst, bist du nicht dieser eine, der es sofort kann, denn ein Wie? bedeutet, du bittest um eine Technik. Diese Techniken hier sind für all die gedacht, die dieses Wie nicht loswerden können. Diese Techniken dienen nur dazu, eure grundsätzliche Angstlichkeit abzustreifen – eure Frage, wie das denn vonstatten gehen soll?! Wenn du ohne zu fragen loslassen kannst, dann ist für dich keine Technik nötig. Aber dann wärst du nicht erst zu mir gekommen; du hättest jederzeit loslassen können, denn zum Loslassen braucht man keinen Lehrer. Ein Lehrer kann nur Techniken lehren. Wenn du auf der Suche bist, bist du auf der Suche nach einer Technik – alles Suchen ist ein Suchen nach einer Technik. Indem du zu jemandem hingehst und ihn fragst, bittest du um eine Technik, eine Methode. Sonst wäre es nicht nötig, irgendwo hinzugehen. Dein Suchen beweist bereits, daß du ein tiefes Bedürfnis nach einer Technik hast. Diese Techniken hier sind für dich gedacht. 241


Nicht etwa, daß es ohne Technik nicht auch geschehen könnte. Es kann durchaus geschehen, aber so ist es nur sehr wenigen Menschen geschehen. Und diese wenigen Menschen trifft es auch nicht von Ungefähr: Sie haben sich in ihren früheren Leben dermaßen mit Techniken abgequält, daß sie jetzt die Nase voll haben, gelangweilt sind. Es kommt, wenn du dich wieder und wieder gefragt hast: „Aber wie? Wie? Wie?!", ein Sättigungspunkt. Und dann schließlich fällt das Wie? von dir ab. Dann kannst du loslassen. In jedem Fall geht es nicht ohne Technik. Mag ein Krishnamurti noch so darauf bestehen, daß keine Technik nötig sei aber er ist nicht zum ersten Mal auf dieser Welt, und er hätte das in seinem vergangenen Leben noch nicht sagen können. Selbst in diesem Leben sind ihm viele Techniken beigebracht worden, und er hat mit ihnen gearbeitet. Ihr könnt durch Techniken an einen Punkt kommen, wo ihr loslassen könnt - wo ihr alle Techniken hinschmeißen und einfach nur da sein könnt. Aber selbst dazu kommt es nur durch Techniken. Es ist deshalb gegen das Tao, weil du gegen das Tao bist. Du mußt entkonditioniert werden. Wer im Tao ist, für den ist keine Technik nötig. Wenn du schon gesund bist, ist keine Medizin nötig. Jede Medizin ist gegen eine Krankheit gedacht. Aber ihr seid krank; also ist Medizin nötig. Diese Medizin wird eure Krankheit töten. Sie kann euch keine Gesundheit geben, aber ist dann eure Krankheit beseitigt, wird Gesundheit zu euch kommen. Keine Medizin kann einem Gesundheit schenken. Im Grunde ist jede Medizin ein Gift - aber ihr habt einiges Gift angesammelt, ihr braucht ein Gegengift. Das wird die Sache ausgleichen, und dann ist Gesundheit möglich. Keine Technik wird dir deine Göttlichkeit bescheren, wird dir deine Natur bescheren. Sie wird nur all das zerstören, was du um deine Natur her angesammelt hast. Sie wird dich entkonditionieren. Du bist konditioniert, geprägt worden, und zur Zeit kannst du den Sprung ins Loslassen nicht wagen. Könntest du ihn wagen, wäre das gut - aber du kannst es nicht. Deine Prägung wird einwenden: „Ja, aber wie!?" Dann werden Techniken hilfreich sein. 242

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Wenn man bereits im Tao lebt, ist kein Yoga, kein Tantra, keine Religion erforderlich. Jede Religion ist medizinisch. Wenn die Welt erst einmal im vollkommenen Tao lebt, werden alle Religionen verschwinden. Kein Lehrer – kein Buddha, kein Jesus werden nötig sein, weil jeder bereits ein Buddha oder ein Jesus sein wird. Aber im Augenblick – so wie ihr seid, seid ihr auf Techniken angewiesen. Diese Techniken sind Gegengifte. Du hast einen so komplexen Verstand um dich her angesammelt, daß du alles, was man dir sagen oder dir geben könnte, nur komplizieren würdest. Du würdest es komplexer machen, du würdest es schwieriger machen. Wenn ich zu dir sage: „Laß los!", wirst du fragen: ‚ Wie?" Wenn ich sage: „Probier's mal mit Techniken", wirst du fragen: „Techniken? Ist das denn nicht gegen das Tao?" Wenn ich sage: „Es sind keine Techniken nötig; gib dich einfach Gott hin, und Gott wird zu dir kommen", wirst du im selben Moment fragen: „Wie?" Ewig dieser Verstand! Wenn ich sage: „Das Tao ist gleich hier und jetzt vorhanden; du brauchst nicht erst etwas zu üben, du machst einfach nur einen Sprung und läßt los", dann fragst du sofort: „Aber wie? Wie geht das – loslassen!" Wenn ich auf deine Frage nach dem Wie hin eine Technik empfehle, wird dein Verstand einwenden: „Aber ist denn eine Methode, eine Strategie, nicht gegen swabhav, gegen das Tao? Wenn das Göttliche meine Natur ist, wie soll ich es dann durch eine Technik erreichen? Wenn es bereits da ist, dann ist die Technik doch sinnlos, unbrauchbar! Warum Zeit mit dieser Technik verschwenden?" Schau dir diesen Verstand genau an! Dazu fällt mir eine Anekdote ein: Ein Mann, der Vater eines jungen Mädchens, bat einmal den Komponisten Godowsky zu sich nach Hause, er möge seine Tochter spielen hören. Sie lernte Klavierspielen. Godowsky kam zu ihnen; geduldig lauschte er ihrem Spiel. Als das Mädchen fertig war, strahlte der Vater und wandte sich überglücklich an Godowsky: „Ist sie nicht großartig?" Godowsky soll darauf geantwortet haben: „Großartig, in der Tat. Sie beherrscht eine erstaunliche Technik. Ich habe noch nie jemanden so einfache Stücke mit so viel Schwierigkeit spielen hören. Ihre Technik erstaunt mich. Wie kann man nur so einfache Stücke so umständlich spielen! Das hab ich noch

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nirgendwo erlebt!" Genau dasselbe passiert in deinem Kopf. Selbst aus etwas so Einfachem machst du etwas Kompliziertes; du machst es dir selber schwer. Und das ist eine Art Verteidigung, das ist ein Verteidigungstrick; denn solange du Schwierigkeiten aufwirfst, brauchst du es nicht zu tun – erst muß jetzt nämlich das Problem gelöst werden, bevor du es angehen kannst. Wenn ich sage: „Las los!", fragst du „Wie?" Und solange ich dir dein Wie? nicht beantworte, wie kannst du da loslassen? Wenn ich dir dann zu einer Technik rate, erfindet dein Verstand sofort ein neues Problem: ‚Wieso überhaupt eine Technik? Swabhav existiert, das Tao existiert, Gott existiert in mir, wozu also diese Anstrengung, diese Mühe? Solange du mir das nicht beantwortet hast, brauche ich keinen Finger zu rühren." Merk dir: Du kannst dich auf immer und ewig in diesem Teufelskreis weiterdrehen. Irgendwann mußt du ihn durchbrechen und aus ihm herauskommen. Entschließe dich, denn nur mit Entschlußkraft kommt dein Menschsein zur Welt. Nur mit Entschlußkraft wirst du Mensch. Entschließe dich! Wenn du loslassen kannst, laß los. Wenn du nicht loslassen kannst, dann wirf keine philosophischen Probleme auf, dann bediene dich irgendeiner Technik. So oder so wird dir das Loslassen widerfahren. Wenn du jetzt sofort loslassen kannst, wunderbar. Wenn nicht, dann wähle den Weg durch Techniken, dann gesteh dir ein, daß Übung notwendig ist. Daß es notwendig ist, liegt an dir, nicht an swabhav, nicht am Tao. Das Tao bedarf keiner Übung. Übung ist nötig deinetwegen. Und die Techniken werden dich auslöschen. Du wirst durch diese Techniken sterben, und die innerste Natur wird sich entfalten. Das Du muß restlos zerschellen. Wenn du es mit einem Satz zerschlagen kannst – laß los. Wenn du es nicht kannst, dann Stückchen für Stückchen – arbeite dich ran mithilfe von Techniken. Aber merke dir eines: Dein Verstand kann Probleme aufwerfen, die nur Tricks sind – Verzögerungstricks, um den Entschluß hinauszuzögern. Solange es dir noch nicht einleuchtet, hast du keine Schuldgefühle, kannst du dir einreden: „Was kann ich 244

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schon tun? Solange etwas nicht absolut feststeht, nicht klar umrissen und transparent ist, was kann ich schon tun?" Dein Verstand kann dich einnebeln, und dein Verstand wird dir niemals gestatten, transparent zu sein – außer du entschließt dich. Bei Entschlossenheit weichen die Nebel. Der Verstand ist sehr diplomatisch, der Verstand ist politisch und er manipuliert dich. Er ist sehr trickreich, gerissen. Ich habe gehört: Mulla Nasrudin kam einmal bei seinem Sohn und seiner Schwiegertochter zu Besuch. Er war für drei Tage gekommen, aber dann wurde es doch eine Woche. Dann war die Woche vorbei, und es wurde ein Monat daraus. Nun machte sich das junge Paar Gedanken – wie wurde man den Alten nur wieder los? Also diskutierten sie, was zu tun sei, und schließlich kamen sie auf einen Plan. Der Mann sagte: „Du kochst heute abend eine Suppe, und ich werde sagen, daß du sie versalzen hast, daß sie ungenießbar ist. Und dann mußt du sagen, daß nicht genug Salz drin ist. Ein Wort wird dann das andere geben, bis wir uns in den Haaren liegen, und dann werde ich mich an meinen Vater wenden und ihn fragen, was er meint. Wenn er mir zustimmt, dann wirst du böse und wirfst ihn aus dem Haus. Wenn er dir zustimmt, dann werde ich sauer und fordere ihn auf, auf der Stelle abzureisen." Die Suppe kam auf den Tisch, und dann ging wie geplant das Meckern und Streiten los. Und nun kam der Höhepunkt. Sie waren kurz vor einer Prügelei, und Nasrudin saß seelenruhig dabei und sah zu. Da wandte sich sein Sohn zu ihm und sagte: „Papa, was sagst du? Ist sie versalzen oder nicht?" Also tauchte Nasrudin seinen Löffel in die Suppe, kostete, ließ sie sich für einen Moment auf der Zunge zergehen und sagte schließlich: „Schmeckt mir vorzüglich!" Er ergriff nicht Partei! Der ganze Plan war hin. Auf die Art und Weise funktioniert euer Verstand. Er wird nie Partei ergreifen, denn sobald du Partei ergreifst, mußt du etwas unternehmen. Er ergreift einfach keine Partei, er wendet es immer nur hin und her. Er wird nie zu einem Schluß kommen, er wird sich immer in der Mitte halten. Alles, was anliegt, wird durchdiskutiert, aber es kommt nie zu einem Entschluß. Und

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argumentieren kannst du bis in alle Ewigkeit, da ist kein Ende abzusehen. Nur durch Entschlossenheit kommst du in Gang, und nur wenn du in Gang gekommen bist, ist Transformation möglich. Wenn du wirklich an einer tiefgreifenden inneren Revolution interessiert bist, dann entschließe dich — und schieb es nicht immer nur vor dir her. Sei nicht allzu philosophisch, das ist gefährlich. Für einen Sucher ist das gefährlich. Für einen, der nicht wirklich sucht und sich nur die Zeit vertreiben will, ist das in Ordnung, ist so ein Spiel gut. Philosophie ist für den, der es sich leisten kann, ein gutes Spiel. Aber ich sehe nicht, daß irgendwer es sich leisten kann, weil es Zeitverschwendung ist. Entschließe dich also. Wenn du loslassen kannst, dann laß los. Dann stellt sich die Frage des Wie? überhaupt nicht. Wenn du es nicht kannst, dann probier's mit Techniken, denn nur so — mithilfe einer Technik — wirst du an einen Punkt gelangen, wo es zum Loslassen kommt. Die zweite Frage: Läßt man der Natur ihren Lauf wird man nach Millionen von Jahren und Leben erleuchtet. Aber wir haben vielleicht schon Millionen von Jahren und Leben hinter uns — und sind trotzdem noch nicht erleuchtet. Warum? Du kannst nicht Warum? fragen: Du kannst nur dann Warum? fragen, wenn du etwas tust. Wenn die Natur es tut, kannst du nicht fragen Warum?; es ist Sache der Natur. Und die Natur ist nicht verpflichtet; sie wird dir nicht antworten. Sie schweigt sich vollkommen aus. Und für die Natur sind Jahrmillionen ein Nichts, für die Natur sind das vielleicht nur Sekunden. Für dich sind Millionen von Leben und Jahren eine lange Geschichte; für die Natur ist das nichts. Die Natur macht sich keine Sorgen, und die Natur hat kein spezielles Interesse an dir. Die Natur funktioniert einfach weiter — eines Tages wird es geschehen, aber du kannst nicht Warum? fragen, weil die Natur sich ausschweigt. 246

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Wenn du dir Gedanken darüber machst, warum es noch nicht passiert ist, dann mußt du etwas tun. Wenn dich die Sorge beschlichen hat, dann mußt du etwas tun. Nur dein Tun kann dir helfen, dich an einen Punkt zu bringen, wo die Erleuchtung stattfinden kann. Die Wege der Natur sind sehr geduldig, langsam. Sie hat es nicht eilig, weil es für die Natur keine Zeitbegrenzung gibt. Sie ist ewig. Da gibt es weder Anfang noch Ende. Aber der Mensch hat einen Punkt erreicht, wo er bewußt geworden ist, wo er zu fragen begonnen hat. Ein Baum stellt nie Fragen — nicht einmal der Bodhi-Baum, unter dem Buddha erleuchtet wurde. Der Baum wird nie fragen: ‚Warum bin nicht ich erleuchtet worden? — existiere ich etwa nicht seit ebenso viel Jahrmillionen wie du, Gautam? Warum nicht?" Der Baum wird nie fragen. Der Baum ist absolut natürlich. Erst seine Fragerei macht den Menschen unnatürlich. Unnatürlichkeit hat euch beschlichen: Ihr habt angefangen zu fragen: „Warum? — Warum ist es bisher noch nicht passiert?" Dieses Nachfragen ist insofern gut, weil es dich zu dem entscheidenden Augenblick führen kann, da du anfangen kannst, an dir zu arbeiten. Und das kann der Mensch nicht der Natur überlassen, weil der Mensch bewußt geworden ist. Nun kannst du es nicht mehr der Natur überlassen. Das ist der Grund, warum der Mensch Religionen geschaffen hat. Kein Tier hat irgendeine Religion; es braucht keine — sie stellen keine Fragen, sie haben es nicht eilig. In der Natur ist alles uneilig — dort bewegt sich alles so langsam, als stünde es still — ununterbrochen dasselbe Muster wiederholend, unbegrenzt denselben Kreislauf vollziehend. Der Mensch ist bewußt geworden. Der Mensch ist sich der Zeit bewußt geworden, und sobald ihr euch der Zeit bewußt werdet, seid ihr aus der Ewigkeit verstoßen. Von da an habt ihr es eilig. Je mehr sich das Bewußtsein des Menschen also entwickelt, desto eiliger hat er es, desto zeitbewußter wird er. Geht in eine primitive Gesellschaft: Dort kennt man gar kein Zeitbewußtsein. Je zivilisierter eine Gesellschaft, desto zeitbewußter. Eine primitive Gesellschaft ist der Natur näher: Ohne Eile schreitet sie langsam fort. Genau wie die Natur fortschreitet, so schreitet sie fort. Je zivilisierter ihr werdet, desto mehr wird 247


euch die Zeit bewußt. Tatsächlich kann man die Zeit als Kriterium nehmen: Wie zivilisiert eine Gesellschaft ist, läßt sich daran ermessen, wie zeitbewußt sie ist. Dann habt ihr es eilig, dann könnt ihr nicht warten, dann könnt ihr es nicht der Natur überlassen, müßt ihr alles selber in die Hand nehmen. Und der Mensch kann es selbst in die Hand nehmen: Er kann etwas tun, und so kann der Vorgang früher zu Ende geführt werden. Man kann ihn sogar in einem einzigen Augenblick zu Ende führen. Alles, was Jahrmillionen nicht fertiggebracht haben, nicht fertigbringen konnten, das könnt ihr in einem einzigen Augenblick fertigbringen. In diesem einzigen Augenblick könnt ihr so intensiv werden, daß ihr Millionen von Jahren und Millionen von Leben auf einen Schlag hinter euch bringt. Das ist möglich - und weil das möglich ist, machst du dir Sorgen. Deine Sorge ist ein Zeichen dafür, daß du etwas, das möglich ist, nicht verwirklichst. Das ist die Sorge, das ist das Dilemma des Menschen. Ihr könnt es tun, aber ihr tut es nicht - das führt zu einer inneren Sorge, einer Qual. Würdest du es gar nicht tun können, dann würde sich die Frage nie stellen, dann wärest du unbesorgt. Die Sorge beweist, daß es dir nunmehr möglich ist zu springen. Viele Leben, die unnötig sind, kannst du einfach überspringen - aber du überspringst sie nicht. Ihr seid bewußt geworden, und ihr seid oberhalb der Natur angelangt. Das Bewußtsein ist ein neues Phänomen. Ihr seid oberhalb der Natur angelangt, und jetzt könnt ihr euch bewußt weiterentwickeln. Bewußte Evolution heißt Revolution: Du kannst etwas ändern. Du bist nicht einfach nur ein Opfer, nicht einfach nur eine Marionette. Du kannst dein Schicksal in die eigene Hand nehmen. Das ist möglich - und weil es möglich ist, du aber nichts tust, führt das zu innerer Verspannung. Und je mehr dir bewußt wird, daß dies möglich ist, desto verspannter wirst du dich fühlen. Ein Buddha ist sehr besorgt; du bist nicht so besorgt. Buddha war höchst besorgt, in tiefer Seelenqual, leidend. Bevor er nicht „angekommen" war, lebte er in der Hölle, denn er war sich völlig im klaren darüber, daß absolut etwas möglich war, zum Greifen nahe, gleich um die Ecke! Er aber fühlte: „Immer noch 248

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entwischt es mir! Ich brauche doch nur meine Hand auszustrecken, und es wird passieren ... aber meine Hand ist wie gelähmt. Ein einziger Schritt noch, und ich hab es geschafft ... aber ich kann diesen Schritt nicht tun. Ich habe Angst, einfach zu springen." Wenn du kurz vor dem Ziel stehst, und du kannst es fühlen und du kannst es sehen, und es dir immer noch entwischt, dann wird es zur Qual. Wenn du noch so weit davon entfernt bist, daß du es nicht fühlen kannst, es nicht sehen kannst, ja dir nicht einmal vorstellen kannst, wie es da so etwas wie ein Ziel geben kann, wenn du also nicht die geringste Ahnung von irgendeiner Bestimmung hast – dann ist auch keine Qual da. Die Tiere quälen sich nicht so ab. Sie scheinen glücklich – glücklicher als der Mensch. Was ist der Grund? Die Bäume sind sogar noch glücklicher dran als die Tiere. Sie haben nicht die geringste Ahnung von dem, was geschehen kann, von dem, was möglich ist, von dem, was praktisch in Reichweite ist. Sie leben in seliger Unwissenheit, ohne alle Qual. Sie treiben dahin. Erst der Mensch macht sich Sorgen, und je größer ein Mensch ist, desto mehr Sorgen macht er sich. Wenn du einfach dahinlebst, lebst du eine Tierexistenz. Die religiöse Qual entsteht im selben Augenblick, da dir bewußt wird, daß etwas möglich ist: „Die Saat ist da, und ich muß etwas unternehmen. Ich muß etwas tun, damit die Saat sprießen kann. Es ist nicht mehr weit bis zur Blüte, und ich kann diese Ernte einfahren" – und dennoch geschieht nichts. Da befällt einen ein großes Ohnmachtsgefühl. Das war auch Buddhas Gefühl, ehe er zu einem Buddha wurde. Er stand kurz vor dem Selbstmord. Da werdet auch ihr hindurchmüssen. Und ihr werdet es nicht der Natur überlassen können; ihr werdet etwas dafür unternehmen müssen – und das könnt ihr auch. Und das Ziel ist nicht sehr weit. Sei also nicht deprimiert, wenn dich Sorge befällt. Wenn du in dir eine große Qual fühlst, einen Weltschmerz, Todesqual, dann sei deshalb nicht deprimiert – das ist ein gutes Zeichen! Das zeigt, daß dir mehr und mehr klar wird, was überhaupt möglich ist, und du nun nicht eher wieder zur Ruhe kommen 249


wirst, als bis es Wirklichkeit wird. Der Mensch kann es deshalb nicht der Natur überlassen, weil der Mensch zu Bewußtsein gelangt ist. Zwar ist erst ein ganz geringfügiger Teil seines Seins bewußt, aber damit verändert sich alles. Und solange dein gesamtes Sein nicht bewußt wird, kannst du nie wieder das schlichte Glück der Tiere und der Bäume genießen. Jetzt gibt es nur noch einen Weg, es zu genießen: immer wacher und wacher zu werden, immer aufmerksamer und aufmerksamer zu werden, immer bewußter und bewußter zu werden. Es gibt kein Zurück. Eine Umkehr ist nicht vorgesehen; niemand kann zurück. Du kannst entweder dort bleiben, wo du bist – und leiden, oder du mußt vorwärtsgehen – und über das Leiden hinaus. Du kannst nicht zurück. Totale Unbewußtheit ist beseligend, totale Bewußtheit ist beseligend – und du steckst zwischendrin. Ein Teil von dir ist bewußt geworden, aber der überwiegende Teil von dir ist noch unbewußt. Du bist gespalten. Du hast dich entzweit, du bist nicht eins. Die Geschlossenheit ist verloren gegangen. Tiere sind in sich geschlossen, und danach sind erst wieder die Heiligen in sich geschlossen. Der Mensch ist auseinandergefallen: der eine Teil bleibt tierisch, und der andere Teil ist heilig geworden. Das führt zu Kampf, zu Konflikten, und was immer du tun magst, du kannst es nie mit ganzem Herzen tun. Also hast du zwei Möglichkeiten. Eine ist, dich einfach selber zu täuschen – mit anderen Worten, wieder total unbewußt zu werden. Du kannst Drogen nehmen, du kannst dich alkoholisieren, du kannst Betäubungsmittel nehmen – dann fällst du zurück auf die Tierebene. Du betäubst den Teil, der bewußt geworden ist und wirst restlos unbewußt. Aber das ist eine vorübergehende Täuschung; du wirst wieder zu dir kommen. Die Wirkung der Chemikalie wird sich verlieren, und dein Bewußtsein wird wieder bewußt werden. Der Teil, den du mit Macht unterdrückt hast, mit Alkohol oder mit Drogen oder mit was auch immer, wird sich zurückmelden, und dann wirst du um so tiefer leiden, weil du dann vergleichen kannst. Du wirst noch tiefer leiden. Du kannst dich immer weiter mit Drogen zudröhnen. Da gibt es viele Mittel, 250

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nicht nur chemische. Es gibt religiöse Mittel; du kannst zum Beispiel ein japs, ein Mantra benutzen: Du kannst es vor dich hinleiern und dich damit in Rausch versetzen. Du kannst viele Dinge tun, die dich wieder unbewußt machen, aber das wird vorübergehend sein, du wirst wieder zu dir kommen müssen – und du wirst mit einem tieferen Leid in dir wieder zu dir kommen, weil du dann vergleichen kannst: ‚Nenn das in Unbewußtheit möglich ist, was wird dann erst in restloser Bewußtheit möglich sein?" Dein Hunger danach wird größer sein, du wirst umso ausgehungerter sein. Merkt euch dies eine: Rückhaltlosigkeit ist Seligkeit. Wenn ihr restlos unbewußt seid, dann ist auch das Seligkeit, nur merkt ihr es nicht. Tiere sind glücklich, aber sie merken nichts von ihrem Glück. Es bringt also nichts. Es ist so, wie wenn ihr im Schlaf glücklich seid, aber beim Aufwachen sofort unglücklich werdet. Rückhaltlosigkeit ist Glückseligkeit. Ihr könnt auch mit Bewußtheit rückhaltlos sein. Dann wird Seligkeit da sein, aber ihr werdet euch dessen völlig bewußt sein. Dies ist durch sadhana möglich, spirituelle Methoden, also durch das Üben von bewußtseinserweiternden Techniken. Ihr seid nur deswegen nicht erleuchtet, weil ihr nichts dafür getan habt; aber euch ist bewußt geworden, daß ihr nicht erleuchtet seid. Soweit hat euch die Natur gebracht: In Jahrmillionen hat euch die Natur euch so viel klargemacht. Ihr mögt euch die Tatsache bisher noch nicht klar gemacht haben, daß der Mensch zu wachsen aufgehört hat, was den Körper betrifft. Wir kennen Jahrmillionen alte Skelette, aber da ist kein sichtbarer Unterschied, sie alle ähneln unseren Skeletten. Seit Jahrmillionen ist der Körper also nicht mehr gewachsen, ist er gleich geblieben. Was den Körper betrifft, hat die Evolution alles getan, was in ihrer Macht stand. In gewissem Sinne ist der Mensch jetzt selber für sein Wachstum verantwortlich. Und dieses Wachstum wird nicht im Physischen stattfinden, dies Wachstum wird im Spirituellen stattfinden. Das Skelett eines Buddha und dein Skelett sind nicht wesentlich verschieden; aber du und Buddha, ihr unterscheidet euch absolut. Die Evolution wirkt in die Horizontale; spirituelle 251


Methoden und Techniken – also Religionen – wirken dagegen in die Vertikale. Euer Körper hat aufgehört: Er hat einen Schlußpunkt, einen Omegapunkt erreicht. Jetzt gibt es für ihn kein Wachstum mehr. Horizontal gesehen hat die Evolution aufgehört; jetzt beginnt die vertikale Evolution. Jetzt müßt ihr, wo immer ihr euch auch befindet, einen Sprung in die Senkrechte tun. Diese senkrechte Evolution ist die des Bewußtseins, nicht des Körpers. Und die Verantwortung liegt bei euch. Du kannst die Natur nicht „Warum?" fragen. Aber die Natur kann dich fragen, warum du noch nicht erleuchtet bist, denn jetzt steht dir alles zur Verfügung. Dein Körper hat alles Nötige: Du hast den Körper eines Buddha; du verfügst haargenau über alles, was du brauchst, so daß der Buddha auch dir widerfahren kann. Die Natur darf dich fragen, warum du noch nicht erleuchtet bist; schließlich hat sie dir alles dafür zur Verfügung gestellt. Und würde die Natur dich fragen, so machte das Sinn; dagegen ist es absurd, wenn du die Natur fragst. Dir darf nicht gestattet sein, dies zu fragen. Jetzt hast du Bewußtsein und kannst etwas tun. Alle Elemente hast du bekommen. Der Wasserstoff ist da, der Sauerstoff ist da, der elektrische Strom ist da; du brauchst also nur bestimmte Anstrengungen und Experimente zu machen, und das Ergebnis wird Wasser sein. Alles, was erforderlich ist, um erleuchtet zu sein, hast du dabei, nur liegt es verstreut herum. Du mußt es nur verbinden, synthetisieren, mußt es zu einer Harmonie zusammenfügen, und plötzlich wird die Flamme hochzüngeln, die zur Erleuchtung wird. All diese Techniken dienen nur hierzu. Du hast alles zur Verfügung; jetzt fehlt nur noch ein „Gewußt-wie", ein praktisches know-how, so daß dir die Erleuchtung widerfährt. Die dritte Frage: Du sagst, man könne Millionen von Leben und Millionen von Jahren natürlicher Evolution einfach dadurch überspringen, daß man vollkommene Bewußtheit und vollkommene Freiheit erlangt Läßt sich aber nicht dagegenhalten, daß man dem Karma mit seinen Naturgesetzen von Ursache und Wirkung nicht mit irgendwelchen 252

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Abkürzungen ein Schnippchen schlagen darf? Oder ist es ebenfalls im Plan des Göttlichen vorgesehen, für die Evolution der Welt, die Evolution der Seele eine solche Möglichkeit zur Verfügung zu stellen? Du magst alles mögliche „dagegen halten", aber alles Für und Wider führt nirgendwohin. Du kannst gern argumentieren, aber wie soll dir dein Argumentieren weiterhelfen? Du kannst gern dafür halten, daß man der natürlichen Evolution des Karma kein Schnippchen schlagen dürfe – dann tu`s halt nicht. Aber dann gib dich auch mit deinem Unglück zufrieden – doch das kannst du nicht. Du willst ihm nämlich ein Schnippchen schlagen. Wenn du es schaffst, dich ganz auf den natürlichen Prozeß zu verlassen, ist das fantastisch – aber dann beschwer dich nicht. Dann frag auch nicht: ‚Warum ist das so?" Es ist so, weil es den natürlichen Karma-Ablauf gibt. Du leidest? Folglich leidest du also aufgrund des natürlichen Karma-Ablaufs, sonst wäre es gar nicht möglich. Misch dich nicht ein. Genau das besagt die Doktrin vom Schicksal, vom kismet – die Doktrin, die darauf schwört, alles sei vorherbestimmt. Dann darfst du gar nichts tun: Was passiert, das passiert eben, und du mußt es hinnehmen. Auch das führt zum Loslassen, und du brauchst keinen Finger zu rühren. Aber das setzt die Fähigkeit voraus, rückhaltlos alles zu akzeptieren. Tatsächlich braucht man sich auch gar nicht einzumischen – aber hältst du das aus: dich überhaupt nicht einzumischen? Du mischst dich ständig irgendwo ein! Du kannst es nicht der Natur überlassen. Könntest du es, dann wäre nichts weiter nötig und dir würde alles von selbst widerfahren. Aber wenn du nicht die Finger davon lassen kannst, dann misch dich ein. Und du kannst dich auch einmischen; nur mußt du dich dann drauf verstehen, wie es geht. Tatsächlich ist das Meditieren kein Einmischen in den KarmaAblauf; es ist vielmehr das Wagnis, aus ihm herauszuspringen. Es ist haargenau ein Nichteinmischen. Es ist ein Abspringen vom Hamsterrad, heraus aus dem Teufelskreis. Das Rad wird sich weiterdrehen, und der Vorgang wird von sich aus zum Stillstand kommen. Du kannst ihn nicht beenden, aber du kannst dich 253


ihm entziehen. Aber wenn du erst einmal draußen bist, wird sein Schein offenbar. Ein Beispiel: Raman starb an Krebs. Seine Schüler drängten ihn, sich behandeln zu lassen. Er sagte: „In Ordnung. Wenn euch das gefällt und wenn euch das glücklich machen wird, dann behandelt mich. Aber was mich betrifft, ist es auch so in Ordnung." Die Ärzte waren überrascht, denn sein Körper litt, erfuhr tiefe Schmerzen, nur seine Augen verrieten keinerlei Schmerz. Sein Körper litt zutiefst, aber er litt nicht! Der Körper unterliegt dem Karma, er unterliegt dem mechanischen Kreislauf von Ursache und Wirkung, aber das Bewußtsein kann sich über ihn hinausheben, es kann ihn transzendieren. Er war einfach nur Zeuge. Er sah den Körper leiden, sah, daß der Körper sterben würde, aber er blieb Zeuge. Er mischte sich da nicht ein, mischte sich überhaupt nicht ein. Er schaute einfach nur allem zu, was sich da abspielte, aber er steckte nicht in dem Teufelskreis drin, er war nicht identifiziert, er war nun nicht mehr in ihm drin. Das Meditieren ist kein Einmischen. Im Gegenteil: Wer nicht meditiert, mischt sich jeden Augenblick ein. Mit Meditation laßt ihr alles hinter euch, werdet ihr zum Beobachter auf dem Berge. Tief drunten im Tal geht alles weiter, setzt alles sich fort, aber mit dir hat es nichts mehr zu tun. Du bist nur ein Zuschauer. Es ist, als passierte das alles einem anderen, oder als passierte es in einem Traum, einem Film auf der Leinwand. Du mischst dich nicht ein. Du spielst einfach nicht mehr in dem Theaterstück mit – du bist ausgestiegen. Jetzt bist du nicht mehr einer der Schauspieler, du bist zu einem Zuschauer geworden. Das ist der einzige Unterschied. Und wenn du nur noch ein Zeuge bist, wird der Körper augenblicklich das zu Ende führen, was zu Ende geführt werden muß. Wenn du viele Karmas hast, die Leiden erfordern – und nun, da du zu einem Zeugen geworden bist, wirst du nie wieder geboren werden –, wird der Körper all das Leid, das sich sonst über viele Leben hin erstreckt hätte, noch in diesem Leben aushalten müssen. So kommt es häufig vor, daß ein erleuchteter Mensch viele körperliche Leiden zu ertragen hat, weil es nun 254

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keine zukünftige Geburt, kein zukünftiges Leben mehr gibt. Dieser Körper ist jetzt der letzte, und der ganze Kreislauf muß nun zu Ende geführt, vollendet werden. Daher kommt es, daß das Leben von Jesus, wenn wir es uns mit den Augen des Ostens betrachten, in einem völlig anderen Licht erscheint. Für das westliche Denken gibt es keine Aufeinanderfolge vieler Leben, keine Wiedergeburt, keine Reinkarnation, und damit fehlt ihm im Grunde ein tieferer Einblick in die Kreuzigung. Dort herrscht der Glaube, Jesus habe für uns gelitten – daß sein Leiden um unserer Erlösung willen geschehen sei. Aber das ist absurd. Und das stimmt auch nicht mit den Tatsachen überein. Denn hätten die Leiden Jesu eure Erlösung bedeutet, warum leidet die Menschheit dann immer noch? Sie leidet heute mehr, als sie jemals zuvor gelitten hat! Die Menschheit ist nach der Kreuzigung Jesu nicht ins Reich Gottes eingezogen. Wenn er für uns gelitten hat, wenn seine Kreuzigung dazu diente, unsere Schuld und Sünde zu sühnen, dann ist sie gescheitert, denn die Schuld geht weiter, die Sünde geht weiter, das Leiden geht weiter. Dann war sein Leiden umsonst, dann hat die Kreuzigung nichts gebracht. Das Christentum hat lediglich einen Mythos. Die östliche Analyse des menschlichen Daseins hat da einen ganz anderen Standpunkt: Die Kreuzigung Jesu war die Summe der Leiden, die er durch seine eigenen Karmas angesammelt hatte. Und da dies jetzt sein allerletztes Leben war und er nie wieder in einen Körper zurückkehren würde, mußte also das gesamte Leid in einem einzigen Punkt gebündelt, konzentriert werden. Dieser einzige Punkt geriet zur Kreuzigung. Er hat für niemanden sonst gelitten. Niemand kann für einen anderen leiden. Er litt für sich selbst, für seine vergangenen Karmas. Niemand kann dich erlösen, denn deine Fesseln verdankst du deinen Karmas. Wie kann Jesus dich also erlösen? Er kann sich selbst zum Sklaven machen, er kann sich selbst zum freien Mann machen, er kann sich selbst befreien. Durch seine Kreuzigung wird das Konto seiner eigenen Karmas geschlossen. Er war fertig, die Kette hatte ihr Ende erreicht. Ursache und Wirkung hatten ihr Ende erreicht. Der Körper würde nicht

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wieder geboren werden; er würde in keinen neuen Schoß mehr eingehen. Wäre er kein Erleuchteter gewesen, dann hätte er dies alles über viele Leben hinweg ausleben müssen. Alles wurde zu einem einzigen Punkt, zu einem einzigen Leben zusammengepreßt. Du kannst dich nicht einmischen; und mischst du dich dennoch ein, so erzeugst du damit nur noch mehr Leid für dich selbst. Misch dich nicht ein in deine Karmas, sondern geh über sie hinaus – sei ihnen ein Zeuge. Nimm sie als Traum, etwas Unwirkliches; schau sie dir einfach an und sei gleichgültig. Laß dich nicht reinziehen. Dein Körper leidet – schau dir das Leiden an. Dein Körper ist glücklich – schau dir das Glück an. Identifiziere dich nicht – das ist alles, was „meditieren" bedeutet. Und such nicht nach Alibis, such nicht nach Ausflüchten. Sag nicht, daß sich hierüber streiten ließe. Du kannst über alles möglich streiten, das steht dir frei, aber merk dir, daß dein Argumentieren selbstmörderisch sein könnte. Du kannst gegen dich selbst argumentieren, und du kannst dir ein Argument ausdenken, das dich nicht weiterbringt, das dich nicht transformieren wird, das dir im Gegenteil Steine in den Weg legen wird. Wir argumentieren nur immer ... Erst heute kam eine junge Frau her, um mich kennenzulernen. Sie fragte: „Sag mir, gibt es wirklich einen Gott?" Sie wollte mir nur beweisen, daß es keinen Gott gebe. Ich sah in ihr Gesicht, ihre Augen. Sie war verspannt, voller Streitlust. Sie wollte unbedingt darüber streiten. Im Grunde, im tiefsten Innern wollte sie nur, daß es keinen Gott gibt – denn wenn es einen Gott gibt, dann hast du Probleme. Wenn es einen Gott gibt, dann kannst du nicht bleiben, was du bist, egal was es ist. Dann heißt das eine Herausforderung. Gott ist eine Herausforderung. Dann heißt das, daß du dich nicht mit dir zufrieden geben kannst, daß etwas möglich ist, das über dir steht – daß ein höherer Zustand, ein absoluter Bewußtseinszustand möglich ist. Nichts anderes heißt „Gott". Sie war also bereit zu streiten und sie sagte: „Ich bin nämlich Atheistin und ich glaube nicht an Gott." Ich sagte zu ihr: „Wenn es gar keinen Gott gibt, wie kannst du 256

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dann nicht an ihn glauben? Und auf Gott kommt es hier nicht an. Dein Glauben oder dein Nichtglauben, deine Argumente für oder gegen haben etwas mit dir zu tun, nicht mit Gott. Warum beschäftigt dich das so sehr? Wenn es keinen Gott gibt, warum bist du dann von weit her angereist, und warum bist du zu mir gekommen, um dich über etwas zu streiten, das es nicht gibt? Vergib und vergiß ihn. Geh wieder nach Hause, verschwende nicht deine Zeit. Wenn es ihn gar nicht gibt, warum regst du dich dann so auf? Warum dann diese Mühe zu beweisen, daß es ihn nicht gibt? Diese Mühe beweist etwas über dich. Du hast Angst. Wenn es Gott gibt, dann ist das eine Herausforderung. Wenn es Gott nicht gibt, dann kannst du so bleiben, wie du bist; dann stellt das Leben keine Herausforderung dar." Wer Angst vor Herausforderungen hat, vor Risiken, Gefahren, vor Selbstveränderung, vor Verwandelung, wird immer leugnen, daß es Gott gibt. Sein Leugnen zeigt, wie er denkt; sein Leugnen sagt etwas über ihn, nicht über Gott aus. Ich erwiderte ihr: „Gott ist kein Ding – etwas, das sich beweisen oder widerlegen ließe. Gott ist kein Objekt, über das wir uns eine Meinung bilden könnten, dafür oder dagegen. Gott ist eine Möglichkeit in dir. Gott ist nicht etwas Äußerliches, sondern eine Möglichkeit in deinem Innern. Wenn du dich auf den Weg machst zu dieser Möglichkeit, wird er wirklich. Solange du dich nicht auf den Weg dahin machst, ist er unwirklich. Und solange du gegen ihn argumentierst, hat es gar keinen Zweck aufzubrechen, du bleibst, wer du bist. Und das wird zum Teufelskreis. Du willst beweisen, daß es Gott nicht gibt, und darum trittst du die Reise zu ihm niemals an. Denn es ist eine Reise – eine innere, ein inneres Reisen. Du machst dich nie auf den Weg, denn wie könntest du aufbrechen zu einem Ziel, das es nicht gibt? Du bleibst, wie du bist. Und wenn du so bleibst, wie du bist, begegnest du niemals, stellst du dich niemals Gott. Du wirst nie ein Gefühl von ihm bekommen, seine Schwingungen spüren. Das beweist dir dann erst recht, daß es ihn nicht gibt. Und je mehr es bewiesen ist, desto weiter weg bist du, desto tiefer stürzt du ab, desto breiter wird der Graben. 257


„Die Frage lautet also nicht, ob Gott existiert oder nicht," sagte ich ihr, „sondern die Frage lautet, ob du weiterwachsen willst oder nicht. Wächst du weiter, wird am Ende deines Wachstums die Begegnung stehen, wird am Ende deines Wachstums die Kommunion stehen, wird am Ende deines Wachstums die Begegnung stattfinden." Und dann erzählte ich ihr folgende Anekdote: Eines Morgens im Spätfrühling, es wehte ein frischer Wind, machte sich eine Schnecke auf die Reise, einen Kirschbaum hinauf. Ein paar Spatzen saßen auf der benachbarten Eiche und fingen zu lachen an. Es war ja noch gar nicht Zeit für Kirschen und der Baum trug noch nicht! Und da machte sich diese arme Schnecke die Mühe, den Baum hinaufzukriechen – sie lachten sie aus. Dann kam ein Spatz heruntergeflogen, näherte sich ihr und sagte: „Meine Süße, wohin des Wegs? Es sind doch noch gar keine Kirschen am Baum!" Aber die Schnecke hielt nicht einmal inne; sie kroch weiter nach oben. Aber im Kriechen sagte die Schnecke: „Doch, wenn ich ankommen werde, sind welche da. Wenn ich oben bin, werden Kirschen da sein. Es mag eine lange Zeit dauern, bis ich oben ankomme, aber bis dahin sind die Kirschen reif." Gott ist nicht da, aber wenn du oben angekommen sein wirst, wird er da sein. Es ist nicht etwas, das bereits da ist – es ist nie da. Es ist ein Reifen. Es ist dein eigenes Reifen. Wenn du an den Punkt kommst, wo du restlos bewußt bist, ist Gott. Aber streitet nicht herum. Statt eure Zeit mit Streiten zu vertun, nutzt eure Energie, um euch zu transformieren. Und so viel Energie habt ihr nicht. Wenn ihr all eure Energie ins Streiten steckt, mögt ihr ein Genie im Streiten werden. Aber damit vergeudet ihr sie. Es wird euch teuer zu stehen kommen, denn dieselbe Energie kann zu Meditation werden. Ihr mögt zu einem großen Fuchs werden, der die logischsten Argumente findet, ihr mögt sehr überzeugende Beweise oder Widerlegungen finden, aber ihr werdet bleiben, wer ihr seid. Eure Argumente werden euch nicht verwandeln. Merkt euch eines gut: Alles, was euch verwandelt, ist gut. 258

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Alles, was euch mehr Reife, Horizonterweiterung, Zuwachs an Bewußtsein schenkt, ist gut. Alles, was euch unbewegt macht und was euren Status quo schützt, ist nicht gut. Es ist fatal, selbstmörderisch. Die letzte Frage: Manchmal fühle ich mich in einem Zustand des Nicht-Tuns – sehr passiv, aber offenbar habe ich dann weniger Aufmerksamkeit für das, was um mich her vor sich geht. Ich fühle mich regelrecht wie losgelöst von allem ringsum. Mir kommt es vor, als ob das irgendwie eine verkehrte Passivität ist; jedenfalls ist in meiner Vorstellung das Nicht-Tun dasselbe wie mehr Bewußtheit. Kannst du diesen Zustand bitte einmal definieren? Gewöhnlich befinden wir uns in einem Zustand des Fieberns – aktiv, aber fiebernd. Wenn du passiv wirst, geht das Fieber weg. Wenn du passiv wirst – im „Nicht-Tun" bist, wenn du dich in dir selber entspannst, fällt das Aktivsein fort, fällt das Fiebern fort, und die Intensität, die durch das Fiebern kommt, ist dann nicht mehr da. Du wirst dir ein wenig stumpf vorkommen, du wirst das Gefühl haben, als würde sich deine Aufmerksamkeit verringern. Sie verringert sich nicht; nur der Fieberglanz nimmt ab. Und das ist gut so, hab also keine Angst davor, und denke nicht, diese Passivität sei nicht echt. Das will dir nur dein Verstand einreden, der diese fiebernde Aktivität braucht und will – und den Glanz, der von diesem Fiebern ausgeht. Fiebern ist nicht Bewußtheit, aber das Fiebern kann dir wohl eine sehr ungesunde Bewußtheit, Wachheit verleihen. Die ist krankhaft; sehne dich nicht nach ihr. Laß sie gehen, verfalle in Passivität. Anfangs wird es so aussehen, als würde deine Bewußtheit eher ab- statt zunehmen. Was immer es ist, laß es abnehmen, denn was da durch Passivität abnimmt, war fieberhaft; eben darum nimmt es jetzt ab. Gestatte ihm abzunehmen. Bald kommt der Augenblick, da du Ausgewogenheit erreichst. An diesem Punkt der Ausgewogenheit wird es kein Zu- und kein 259


Abnehmen mehr geben. Das ist ein gesunder Punkt; jetzt ist das Fieber verflogen. Das, was du in diesem Punkt der Ausgewogenheit an Bewußtheit hast, ist wirklich; sie ist nicht fieberhaft. Und wenn du abwarten kannst, bis dieser Punkt da ist ... Das ist schwer, weil du anfangs das Gefühl hast, als würde dir alle Kontrolle entgleiten, als würdest du in Wirklichkeit absterben. Deine Aktivität, deine Wachheit, alles ist weg – das, wo du dich da hinein entspannst, ist der Tod! So kommt es dir jedenfalls vor, weil alles, was du an Leben kennst, fieberhaft ist. Es ist in Wirklichkeit kein Leben, sondern nur ein Fieber, nur ein Zustand der Hochspannung, nur ein Zustand der Hyperaktivität. Am Anfang also ... Und du kennst nur diesen einen Zustand, den Zustand des Fieberns. Du kennst nichts anderes; wie also solltest du vergleichen können? Wenn du passiv wirst, dich entspannst, hast du das Gefühl, etwas verloren zu haben. Gib es verloren! Bleibe bei der Passivität. Es wird bald ein Punkt des Gleichgewichts kommen, da du genau dort sein wirst, wo es kein Fieber mehr gibt. Wo du einfach nur du selber sein wirst – ohne von irgendwem zur Aktivität angetrieben, ohne von irgendwem ins Aktivsein gezerrt zu werden. Nun kannst du zwar durchaus handeln, aber das wird spontan sein, es wird natürlich sein. Du wirst etwas tun, aber du wirst dich dazu weder hingezerrt noch angetrieben fühlen. Und woran wirst du erkennen können, ob das, was du jeweils tust, dir nicht aufgezwungen, nicht fieberhaft ist? Hieran: Wenn dein Handeln spontan ist, wirst du dabei kein bißchen verspannt sein, wird es dich überhaupt nicht belasten. Du wirst es genießen. Und dein Tun wird um seiner selbst willen geschehen; du wirst dabei keine Absicht verfolgen. Es geschieht nicht, um irgendwoanders hinzugelangen. Es wird nur ein Überströmen deiner eigenen Energie sein. Und dieses Überströmen wird hier und jetzt stattfinden. Es wird nicht für etwas in der Zukunft stattfinden. Du wirst es genießen. Was immer es sein mag – ob du nun ein Loch im Garten gräbst oder die Bäume beschneidest oder einfach nur dasitzt oder spazieren gehst oder ißt... was immer du gerade tust, es 260

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wird absolut um seiner selbst willen geschehen, wird ein losgelöstes Tun sein. Und hinterher wirst du nicht müde sein, wirst du im Gegenteil erfrischt sein. Ein fieberndes Tun ermüdet dich, es ist krank. Ein natürliches Tun labt dich; du wirst dich danach energievoller, vitaler fühlen. Du wirst dich hinterher lebendiger fühlen. Es gibt dir mehr Leben. Aber am Anfang, wenn du langsam passiver wirst und ins Nicht-Tun verfällst, muß es dir notgedrungen so scheinen, daß du Bewußtheit verlierst. Nein, du verlierst deine Bewußtheit nicht. Du verlierst lediglich eine überhitzte Kopftätigkeit, eine fieberhafte Art von Wachheit. Allmählich wirst du im Passivsein heimisch werden, und eine natürliche Bewußtheit wird einsetzen. Und was ist der Unterschied zwischen überhitzter Wachheit und natürlicher Wachheit? Der Unterschied ist folgender: In einer überhitzten Wachheit herrscht Konzentration; sie schließt alles aus. Du kannst dich auf ein Objekt konzentrieren; im Moment hörst du mir zu. Wenn es eine überhitzte Wachheit ist, lauschst du nur mir und nimmst überhaupt nichts anderes mehr wahr. Aber wenn es eine passive Wachheit ist, nicht fieberhaft sondern ausgewogen, natürlich, dann hörst du, wenn ein Auto vorbeifährt, auch das Auto. Du nimmst einfach nur wahr. Du nimmst alles wahr, egal, was um dich her geschieht. Und das ist das Schöne daran: daß das Auto vorbei fährt und du das Geräusch zwar hörst, aber es nicht als Störung empfindest. Wenn du fieberhaft aufmerksam bist und dann das Auto hörst, wirst du in dem Moment nicht hören, was ich sage; es wird eine Störung sein. Aber du weißt einfach nicht, was es heißt, einfach uneingeschränkt alles wahrzunehmen, was vor sich geht. Du kennst nur die eine Art und Weise: Wie man seine Wachheit auf ein Objekt richtet – auf Kosten von allem anderen. Wenn du dann zu etwas anderem abwanderst, reißt der Faden zum ersten Objekt ab. Wenn du mir in einem überhitzten Zustand zuhörst, dann kann dich alles und jedes stören. Denn wenn sich deine Aufmerksamkeit darauf richtet, wirst du von mir abgeschnitten. Sie ist auf einen Punkt gerichtet, nicht allumfassend. Eine natürliche, passive Wachheit ist einfach allumfassend. Nichts kann 261


sie stören. Sie ist nicht Konzentration, sondern Meditation. Konzentration ist immer überhitzt, weil du deine Energie auf einen Punkt zuspitzt. Energie fließt von sich aus in alle Richtungen. Sie hat keine vorgegebene Richtung. Sie genießt es einfach, überallhin zu fließen. Wenn wir sagen: „Das hier lohnt sich zu hören, aber das da nicht!", erzeugen wir einen Konflikt. Wenn du deine Gebete verrichtest und ein Kind fängt zu lachen an, ist es eine Störung – weil du dir eine einfache Wahrnehmung überhaupt nicht vorstellen kannst, bei der das Beten weitergeht und das Kind einfach weiterlacht, ohne daß es zwischen den beiden zu einem Konflikt kommt. Alle beide gehören sie einem größeren Ganzen an. Versuche einmal folgendes: Sei restlos wach, restlos bewußt. Konzentriere dich auf nichts. Jede Konzentration ermüdet; was dich dabei müde macht, ist der Umstand, daß du die Energie unnatürlicherweise einzwängst. Einfaches Wachsein nimmt alles wahr, schließt nichts aus. Wenn du passiv bist und nichts tust, geschieht um dich her alles mögliche. Nichts stört dich und nichts entgeht dir. Alles passiert, und du weißt es, du bist Zeuge davon. Ein Geräusch kommt daher: Es widerfährt dir, es dringt in dich ein, dann geht es vorbei, und du bist, wie du warst. Genau wie in einem leeren Zimmer: Wäre kein Mensch hier, würde der Verkehr weiter vorbeirauschen, würde der Lärm in dies Zimmer dringen, würde dann vorbeigehen – und das Zimmer würde unberührt bleiben, als wäre nichts geschehen. In passiver Bewußtheit bleibst du unberührt. Alles passiert weiter wie eh und je, geht einfach an dir vorbei, aber rührt dich nie an. Du bleibst unangekratzt. In überhitzter Konzentration rührt dich alles an, prägt sich dir ein. Noch etwas zu diesem Thema. In der Psychologie des Ostens haben wir ein Wort für unsere gesellschaftliche Prägung – sanskar. Wenn du dich auf etwas konzentrierst, wirst du davon geprägt, bekommst du davon ein sanskar, wird dir ein Stempel aufgedrückt. Wenn du einfach nur bewußt bist, passiv bewußt – dich also nicht konzentrierst, dich nicht sammelst, einfach nur da bist – kann sich dir nichts aufprägen. Dann sammelst du kein 262

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sanskar an, sammelst du keine „Ein-Drücke" an. Du bleibst immerzu unberührt, rein, beeindruckt; nichts greift dich an. Wer passiv bewußt sein kann, der geht durch die Welt, ohne daß die Welt je in ihn eintreten darf. Bokuju, ein Zenmönch, pflegte seinen Schülern aufzutragen: „Geh und durchquere den Bach, aber paß auf, daß das Wasser dich dabei nicht berührt." Dabei gab es keine Brücke über den Bach hinter seinem Kloster! Viele schickten sich an, aber alle wurden sie naß. Eines Tages kam also ein Mönch an und sagte: „Du trägst uns Rätsel auf. Wir versuchen, diesen Bach zu durchqueren; es gibt keine Brücke. Gäbe es eine Brücke, wären wir natürlich alle rüber gekommen, ohne daß uns der Bach berührt hätte. Aber wir sollen durch den Bach hindurch! Da werden wir naß!" Also sagte Bokuju: „Ich werde mitkommen und ihn durchqueren, und ihr schaut zu." Und Bokuju durchquerte ihn; natürlich benetzte das Wasser seine Füße, und sie alle riefen: „Siehst du, jetzt bist du auch naß geworden!" Bokuju sagte: „Was mich betrifft, so bin ich nicht naß geworden. Ich war nur Zeuge dabei. Das Wasser mag meine Füße berühren, aber nicht mich. Ich war nur Zeuge." Geh mit passiver Wachheit als Zeuge durch die Welt. Du bist zwar in der Welt, aber die Welt ist nicht in dir.

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Sei nur Wächter auf dem Berge [Die Sutras]

86. Stell dir vor, du versenkst dich in etwas jenseits aller Wahrnehmung jenseits allen Begreifens, jenseits des Nichtseins dich 87. Ich existiere. Dies ist mein. Dies ist dies. Oh Geliebte, erkenne auch hierin unbegrenzbar.

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Der Mensch ist Janus-köpfig – sowohl tierisch wie göttlich. Das Tierische gehört seiner Vergangenheit an, das Göttliche gehört seiner Zukunft an, und hieraus erwächst die Schwierigkeit. Die Vergangenheit ist vorüber, sie ist nicht mehr: nurmehr ein Schatten von ihr verweilt noch. Und die Zukunft ist nach wie vor Zukunft, sie ist noch nicht da; sie ist erst ein Traum, nur eine Möglichkeit. Und zwischen diesen beiden existiert der Mensch – als Schatten der Vergangenheit und als Traum von der Zukunft. Er ist keins von beiden, und er ist beides zugleich. Er ist beides, weil die Vergangenheit ihm gehört – er war einst Tier. Er ist beides, weil die Zukunft ihm gehört – er kann göttlich sein. Und er ist keins von beidem, weil die Vergangenheit nicht mehr da ist und die Zukunft erst noch entstehen muß. Der Mensch existiert zwischen diesen beiden als ein gespanntes Seil: dem, was war, und dem, was sein kann. Das führt zum Konflikt, zum ständigen Kampf darum, zu erkennen, etwas zu sein. In gewissem Sinne existiert der Mensch nicht. Der Mensch ist nur ein Schritt vom Tierischen zum Göttlichen – und ein Schritt ist nirgendwo. Er kommt von irgendwoher, und er geht irgendwohin, aber zur Zeit ist er nirgendwo, er hängt einfach in der Luft. Egal also, was der Mensch tut – egal was, sage ich – er ist nie damit zufrieden, es ist ihm nie genug, weil in ihm zwei diametral entgegengesetzte Existenzen zusammentreffen. Wenn das Tierische zufriedengestellt wird, ist das Göttliche unzufrieden. Wenn das Göttliche zufriedengestellt wird, ist das Tierische unzufrieden. Eine Seite ist immer unzufrieden. Wenn du zum Tierischen hingehst, befriedigst du damit gewissermaßen einen Teil deines Daseins, aber augenblicklich kommt in dieser Befriedigung Unzufriedenheit auf, weil die Gegenseite, deine Zukunft, sich einfach querstellt. Das Tierische erfüllen bedeutet, die Möglichkeit deiner Zukunft vereiteln. Wenn du deine göttliche Möglichkeit erfüllst, revoltiert das Tier; es fühlt sich verletzt. Eine eindeutige Unzufriedenheit taucht in dir auf. Du kannst nicht beide zufriedenstellen, und indem du das eine zufriedenstellst, wird das andere frustriert. Da fällt mir eine Anekdote ein. Ein Sportwagen-Fan kommt 266

Kapitel 11

ans Himmelstor, und St. Petrus heißt ihn willkommen. Seinen Jaguar hat der Mann mitgebracht und fragt Petrus als allererstes: „Gibt es im Himmel gute Autobahnen?" Petrus antwortet: „Ja, wir haben hier die allertollsten Rennpisten. Aber da gibt's einen kleinen Haken. Im Himmel sind leider keine Autos zugelassen." Der Rennfahrer sagt: „Dann bin ich hier falsch. Sorgen Sie bitte dafür, daß ich zu dem andern Ort geschickt werde. Dann fahr ich lieber zur Hölle. Ohne meinen Jaguar läuft bei mir gar nix." Man kommt seinem Wunsch nach. Er kommt in der Hölle an, kommt ans Höllentor, und Satan heißt ihn willkommen und zeigt sich überaus erfreut über den Besuch. Er sagt: „Du bist ja wie ich: Ich liebe ebenfalls Jaguars." Der Rennfahrer sagt: „Toll. Dann gib mir bitte einen Straßenatlas von hier." Da wird Satan ganz traurig und sagt: „Mann, wir haben hier doch gar keine Straßen! Die reinste Hölle!" Genauso ist es uni den Menschen bestellt. Der Mensch ist janusköpfig, „zwei Seelen wohnen, ach, in seiner Brust", er ist zwiespältig. Befriedigst du die eine Seite, dann kommt für die andere etwas Frustrierendes heraus. Gehst du umgekehrt vor, dann ist die Gegenseite unzufrieden. Etwas fehlt immer. Und beide kannst du nicht zufriedenstellen, weil sie diametral entgegengesetzt sind. Und jedermann versucht das Unmögliche, und will es hinkriegen – will irgendwo einen Kompromiß schließen, auf daß sich beides, Himmel und Hölle, begegnen, auf daß sich Körper und Seele, das Höherc und das Niedere, das Vergangene und das Zukünftige, irgendwo zusammenfinden und einen Kompromiß zustandebringen. Das haben wir nun schon über viele Leben hin so gehalten. Es ist nie dazu gekommen, und es wird nicht dazu kommen. All die Mühe ist absurd, umsonst. In diesen Techniken geht es nicht darum, in deinem Innern einen Kompromiß herzustellen. Diese Techniken dienen dazu, dich zum Transzendieren zu führen. Mit diesen Techniken soll nicht das Göttliche statt des Tierischen befriedigt werden. Das ist 267


unmöglich. Das führt nur zu noch mehr Aufruhr, mehr Gewalt, mehr Kampf in dir. Diese Techniken sollen auch nicht deine tierische statt der göttlichen Seite befriedigen. Diese Techniken dienen allein dazu, die Dualität zu überwinden. Sie sind weder für das 'Tierische noch für das Göttliche gedacht. Merkt euch dies. Hier liegt der eigentliche Unterschied zwischen anderen Religionen und Tantra. Tantra ist keine Religion. Denn „Religion" heißt im Grunde: für das Göttliche und gegen das Tierische – womit jede Religion den Konflikt nur schürt. Tantra ist keine Kampftechnik, sondern eine Transzendiertechnik. Es dient nicht dazu, das Tierische zu bekämpfen, es ist nicht für das Göttliche. Es ist gegen alle Dualitäten. Es ist tatsächlich weder für noch gegen – es erzeugt lediglich eine dritte Kraft in dir, ein drittes Daseinszentrum, wo du weder tierisch noch göttlich bist. Für Tantra ist dieser dritte Punkt advaita, ist dieser dritte Punkt Ungespaltenheit. Tantra zufolge kannst du nicht zum Einen gelangen, indem du dich durch Dualität hindurchkämpfst. Man kann nicht zu einem nichtdualen Punkt kommen, indem man im Dualitätsstreit die eine Seite vorzieht. Kein Wählen kann dich zum Einen hinführen; sondern nur wahl-loses Zeugesein. Dies ist sehr grundsätzlich für Tantra. Und dies ist auch der Grund, warum Tantra noch nie richtig verstanden worden ist und ein langes, Jahrhunderte altes Mißverständnis erlitten hat. Denn sobald Tantra sagt, es habe nichts gegen das Tierische, bekommt man das Gefühl, als sei Tantra für das Tierische. Und sobald Tantra sagt, es sei nicht für das Göttliche, denkt man sofort, Tantra sei gegen das Göttliche. In Wirklichkeit ist Tantra für ein wahlloses Wahrnehmen. Ergreift nicht Partei für das Tier, ergreift nicht Partei für das Göttliche und laßt es da nicht zum Konflikt kommen. Tretet einfach nur etwas zurück, nehmt einfach Abstand, stellt eine Lücke her zwischen euch und dieser Dualität und werdet zu einer dritten Kraft, einem Zeugesein, von wo aus ihr beides sehen könnt, das Tierische wie das Göttliche. Ich sagte soeben, daß das Tier die Vergangenheit und das Göttliche die Zukunft ist, und Vergangenheit und Zukunft sind 268

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Gegensätze. Tantra ist in der Gegenwart. Es ist weder vergangen noch zukünftig. Gehört einmal nur diesen einen Moment lang nicht der Vergangenheit an und hechelt auch nicht nach der Zukunft. Sehnt euch nicht nach Zukünftigem und seid nicht geprägt vom Vergangenen. Gestattet der Vergangenheit nicht, zum Katzenjammer zu werden und werft keine Projektionen auf die Zukunft. Bleibt genau diesem Augenblick treu, hier und jetzt, und ihr transzendiert. Dann seid ihr weder tierisch noch göttlich. So zu sein heißt für Tantra Gott sein. So zu sein, in einem solchem So-sein des Augenblicks, wo die Vergangenheit ausgeklinkt und die Zukunft unerschaffen ist, bist du frei, bist du Freiheit. Diese Techniken sind also nicht religiös im alten Sinne, wo Religion immer Stellung gegen das Tierische bezieht. Religion führt zum Kampf. Folglich wirst du, wenn du wirklich religiös bist, schizophren werden, du wirst gespalten sein. Alle religiösen Gesellschaften sind gespaltene Gesellschaften. Sie führen zur Neurose, weil sie zum inneren Kampf führen. Sie teilen dich entzwei, und dann wird die eine Seite deines Daseins zum Feind. Dann wird deine ganze Energie damit vergeudet, gegen dich selber zu kämpfen. Tantra ist nicht religiös in diesem Sinn. Denn Tantra hält nichts von irgendwelchen Kämpfen, von irgendwelcher Gewalt. Und Tantra zufolge sollst du nicht gegen dich kämpfen. Sei einfach nur wach. Sei nicht aggressiv und gewalttätig gegen dich selber. Sei einfach nur ein Zeuge, ein Zuschauer. Im Augenblick des Zuschauens bist du keins von beiden, verschwinden die beiden Köpfe. In diesem Augenblick des Zeugeseins bist du nicht mehr Mensch, sondern bist du einfach nur. Du existierst ohne Etikett, du existierst ohne Namen, du existierst ohne Schublade. Du bist - ohne irgendwer im Besonderen zu sein - eine einfache „Bin-igkeit", ein reines Sein. Diese Techniken dienen diesem reinen Sein. Und nun will ich auf die Techniken eingehen.

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Die erste Technik: Stell dir vor, du versenkst dich in etwas jenseits aller Wahrnehmung, jenseits allen Begreifen,, jenseits des Nichtseins dich. Stell dir vor, du versenkst dich in etwas, jenseits aller Wahrnehmung — das nicht sichtbar ist, das nicht wahrnehmbar ist. Aber kann man sich denn etwas vorstellen, das nicht sichtbar ist? Die Vorstellung bezieht sich doch immer nur auf etwas Sichtbares. Wie kann man sich etwas vorstellen, wie kann man etwas annehmen, das nicht wahrnehmbar ist? Alles Sichtbare kann man sich auch vorstellen. Man kann nicht einmal träumen, was nicht gesehen oder wahrgenommen werden kann. Darum sind selbst eure Träume nur Schatten der Wirklichkeit. Selbst eure Vorstellungen sind keine reinen Vorstellungen, weil ihr alles, was ihr euch vorstellen könnt, schon irgendwoher kennt. Ihr könnt zwar neue Verbindungen herstellen, aber die Einzelteile der Verbindung sind schon bekannt und wahrgenommen worden. Ihr könnt euch einen goldenen Berg vorstellen, der wie eine Wolke am Himmel dahinfliegt. Ihr habt dergleichen zwar noch nie gesehen, aber ihr habt schon einmal eine Wolke gesehen, ihr habt schon einmal einen Berg gesehen, ihr habt schon einmal Gold gesehen. Diese drei Elemente lassen sich verbinden. Eure Vorstellungskraft ist nicht originell, sondern immer nur ein Kombinieren von Dingen, die ihr schon einmal wahrgenommen habt. Diese Technik lautet: Stell dir vor, du versenkst dich in etwas jenseits aller Wahrnehmung ... Das ist unmöglich — aber genau deshalb lohnt sich die Übung. Denn einfach indem du dich darum bemühst, wird etwas mit dir passieren ... Nicht, daß du es dir dann wirst vorstellen können ... Darüber, daß du dir vorzustellen versuchst, was nicht vorstellbar ist, geht dir jegliche Wahrnehmung verloren. Im 270

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bloßen Bemühen, etwas sehen zu wollen, das du noch nie gesehen hast, wird alles verschwinden, was du je gesehen hast! Je weiter du in diesem Bemühen fortfährst, desto mehr Bilder werden auftauchen — du mußt sie alle verwerfen. Denn du weißt: Das hast du schon einmal gesehen. Das hier ist wahrnehmbar. Vielleicht hast du es so noch nie gesehen — aber, daß du sie dir vorstellen kannst, heißt, sie sind wahrnehmbar. Also weg damit. Räume auf. Diese Technik verlangt, weiter nach etwas Nichtwahrnehmbarem zu suchen. Was wird geschehen? Wenn du alles immer weiter verwirfst, wird das hart werden, weil eine wahre Bilderflut hochsprudeln wird. Dein Geist wird dich mit Bildern überschwemmen ... viele Träume, viele Begriffe, viele Symbole werden kommen. Dein Geist wird immer neue Verbindungen herstellen: Du aber fährst damit fort, immer alles zu verwerfen — bis etwas geschieht, das nicht vorstellbar ist. Aber was ist das? Wenn du alles immerzu weiter verwirfst, wird dir kein Objekt begegnen, sondern du wirst einfach nur den Bildschirm des Geistes vor dir haben, ohne Gestalt, ohne Symbol, ohne Traum, ohne Bild darauf. Im selben Moment kommt es zu einer Metamorphose. Wenn einfach nur noch der Bildschirm da ist, ohne Bild, wirst du dir deiner selbst bewußt werden. Du wirst dir des Wahrnehmenden bewußt. Wenn es nichts mehr wahrzunehmen gibt, verändert sich die ganze Aufmerksamkeit. Das gesamte Bewußtsein spiegelt zurück. Wenn du nichts zu sehen hast, wirst du dir zum ersten Male deines eigenen Selbst bewußt, fängst du an, dich selbst zu sehen. Dies Sutra lautet: Stell dir vor, du versenkst dich in etwas jenseits aller Wahrnehmung jenseits allen Begreifens, jenseits des Nichtseins — dich Dann begegnest du dir selbst. Dann wird dir zum ersten Mal derjenige bewußt werden, der da immerzu wahrgenommen hat, der da immerzu begriffen hat — der da immer erkannt hat. Aber dieses Subjekt liegt immer in Objekten verborgen. Du erkennst zwar bestimmte Dinge, aber du erkennst nie den Erkennenden. Der Erkennende verliert sich im Erkannten. Ich sehe erst dich, dann sehe ich jemand anders, und diese 271


Prozession geht so weiter. Von der Wiege bis zum Grabe werde ich dies und das und dann das sehen, und ich werde immerzu weiter sehen und sehen. Und der Sehende — der, der diese Prozession an sich vorbeiziehen sah — wird darüber vergessen. Er ist in der Menge verschollen. Die Menge besteht aus lauter Objekten, und das Subjekt ist verschollen. Dieses Sutra besagt: Wenn du versuchst, dich in etwas zu versenken, das jenseits aller Wahrnehmung jenseits allen Begreifen liegt — das sich dem Zugriff des Verstandes entzieht — jenseits des Nichtseins — liegt ... sofort wird der Verstand sagen: „Das, was nicht gesehen werden kann und nicht begriffen werden kann, das existiert überhaupt nicht." Der Verstand wird augenblicklich einwenden, daß etwas, das nicht sichtbar ist, nicht wahrnehmbar ist, nicht begreifbar ist, auch nicht da ist. Der Verstand wird sagen: „So etwas existiert nicht!" Geht nicht dem Verstand auf den Leim. In diesem Sutra heißt es: ... jenseits aller Wahrnehmung jenseits allen Begreifen,, jenseits des Nichtseins ... Der Verstand wird sagen: „So etwas gibt es nicht, existiert nicht, läuft aufs Nicht-Sein hinaus." Dies Sutra sagt: „Papperlapapp! Es existiert sehr wohl so etwas wie ein Sein jenseits des Nichtseins, das existiert, und zwar jenseits von aller Wahrnehmung, allem Begreifen existiert — nämlich du." Du kannst dich selbst nicht wahrnehmen — oder etwa doch? Kannst du dir eine Situation vorstellen, wo du dir selbst entgegentreten kannst? In der du dich selbst erkennen kannst? Du magst das Wort Selbsterkenntnis noch so oft gebrauchen — es ist und bleibt absurd, weil du das Selbst nicht erkennen kannst. Das Selbst ist immer der Erkennende. Es kann nicht zum Gegenstand des Erkennens geschrumpft werden, man kann kein Objekt daraus machen. Zum Beispiel kann das Selbst, welches du da zu erkennen vermeinst, niemals dein Selbst sein; denn nur der, der da das Selbst erkennt, kann das Selbst sein. Du wirst immer der Erkennende sein; du kannst nicht zum Erkannten werden. Du kannst dich nicht vor dich hinstellen. Du wirst immer nach hinten zurücktreten. Was immer du da zu erkennen vermagst, kann nicht du selbst sein — mit anderen Worten: Dich kannst du nicht 272

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erkennen. Du kannst dich nicht auf dieselbe Art und Weise erkennen, wie du andere Dinge erkennst. Ich kann mich selber nicht so sehen, wie ich euch sehe. Wer sieht denn da wen? Schließlich setzt jede Beziehung des Erkennens, des Sehens, Wahrnehmens voraus, daß mindestens zweierlei vorhanden ist: das Erkannte und der Erkennende. Selbst-Erkenntnis ist also in diesem Sinn nicht möglich, denn da gibt es nur einerlei. Da sind Erkanntes und Erkennender eins, sind das Beobachtete und der Beobachter eins. Du kannst aus dir selbst kein Objekt machen. Das Wort Selbsterkenntnis ist also schlichtweg verkehrt. Aber es vermittelt dennoch etwas, sagt etwas aus, das wahr ist. Du kannst dich selber erkennen, aber auf eine völlig andere Art und Weise als die, wie du andere Dinge erkennst. Wenn es nichts mehr zu erkennen gibt, wenn alle Objekte verschwunden sind, wenn alles, was wahrgenommen und begriffen werden kann, nicht mehr da ist, wenn du alles verworfen hast, dann wirst du dir plötzlich deiner selbst bewußt. Und diese Bewußtheit ist nicht dual, nicht entzweit, hier gibt es kein Objekt und kein Subjekt – hier gibt es einfach nur Subjektivität. Diese Bewußtheit ist eine andere Form von Erkennen. Diese Bewußtheit erschließt dir eine andere Dimension von Existenz: Du bist nicht zweigeteilt. Du bist dir deiner selbst bewußt. Du nimmst es nicht wahr, du kannst es nicht begreifen, und dennoch ist es existentiell – das Existentiellste überhaupt. Versucht einmal, es folgendermaßen betrachten: Wir haben Energie, diese Energie strömt immerfort zu Gegenständen hin. Energie kann nicht statisch sein. Merkt euch das, als eines der unveräußerlichen Gesetze: Energie kann nicht statisch sein, sie ist dynamisch. Sie kann nicht anders sein als so. Dynamik ist ihre eigentliche Natur: Energie fließt. Wenn ich dich sehe, strömt dir meine Energie zu. Wenn ich dich wahrnehme, schließt sich ein Kreis. Erst strömt meine Energie dir zu, dann kehrt sie wieder zu mir zurück – ein Kreis entsteht. Wenn meine Energie zu dir hinströmt und nicht zurückkommt, werde ich dich nicht erkennen. Ein Kreis ist erforderlich: Die Energie muß erst von mir weg und dann zu mir

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zurückkehren. Bei ihrer Rückkehr bringt sie dich zu mir, erkenne ich dich. Erkennen heißt, daß die Energie einen Kreis gebildet hat. Sie ist vom Subjekt zum Objekt gewandert, und dann ist sie weitergewandert und zur ursprünglichen Quelle zurückgekehrt. Wenn ich immer nur so weiterlebe – Kreise mit anderen bildend –, werde ich mich nie selbst erkennen, weil meine Energie mit den Energien anderer angefüllt ist. Sie trägt mir jene Bilder zu, sie liefert jene Bilder bei mir ab. Auf diese Art und Weise sammelt ihr Wissen. Diese Technik besagt: Laß das Objekt von da draußen verschwinden. Laß deine Energie in ein Vakuum, in Leere gehen. Sie geht von dir weg, aber da ist kein Objekt, das sie aufgreifen kann, keine Objekt, das sie wahrnehmen kann. Sie strömt aus und kehrt durch die Leere wieder zu dir zurück; es ist kein Gegenstand vorhanden. Sie trägt dir kein Wissen zu. Sie kommt ungefüllt, leer, rein an. Sie bringt gar nichts mit. Sie bringt nur sich selbst. Sie kommt jungfräulich – nichts ist in sie eingedrungen; sie bleibt rein. Der ganze Vorgang des Meditierens ist nichts als dies: Du sitzt still da und deine Energie bewegt sich. Es ist kein Gegenstand da, der auf sie abfärben kann, in den sie sich verstricken kann, der sie beeindrucken kann, mit dem sie eins werden kann. Dann holst du sie wieder zu dir selber zurück. Ohne Gegenstand, ohne Gedanken, ohne Bild. Die Energie fließt, ist reines Fließen, und kehrt dann wieder zu dir zurück – unberührt. So, wie sie dich verlassen hat, kommt sie zurück. Nichts haftet ihr an. Als leeres Vehikel kommt sie zu dir zurück, trifft sie auf dich. Sie bringt keinerlei Wissen mit, sie kommt nur so für sich. In diesem Durchdrungenwerden von reiner Energie wirst du dir selber bewußt. Wenn deine Energie etwas anderes mitbringt, dann wirst du dir dieses Anderen bewußt. Du schaust zum Beispiel auf eine Blume. Deine Energie trägt dir diese Blume zu – das Bild der Blume, der Duft der Blume, die Farbe der Blume. Die Energie führt dir die Blume zu. Sie stellt sie dir vor. So lernst du die Blume kennen. Die Blume hat deine Energie in Beschlag genommen ... 274

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Du lernst nie die Energie, die reine Energie kennen, die du bist. Du gehst immer nur zu etwas anderem hin und bringst es zur Quelle zurück. Wenn nichts da ist, was einen Eindruck auf sie machen kann, wenn sie ungeprägt zurückkehrt, wenn sie so zurückkehrt, wie sie gegangen war, wenn sie nur sich selber mitbringt und sonst nichts, wirst du dir deiner selbst bewußt. Es ist nurmehr ein Kreisen von Energie — einer Energie, die nicht zu etwas anderem hin sondern in dir strömt, in dir einen Kreis bildet. Dann gibt es niemanden sonst — nur dich, in dir selber kreisend. Dieses Kreisen wird zu Selbst-Erkenntnis, Selbst-Illumination. Im Grunde sind alle Meditationstechniken — alle miteinander! — nur verschiedene Variationen hiervon. Stell dir vor, du versenkst dich in etwas jenseits aller Wahrnehmung jenseits allen Begreifen, jenseits des Nichtseins dich Wenn es hierzu kommen kann, dann wirst du dir zum ersten Mal deiner selbst bewußt werden — deines Seins, deiner Existenz, deiner Subjektivität. Es gibt zweierlei Wissen: das Wissen um Objekte, und das Wissen ums Subjektive. Wissen ums Bekannte, ums Erkennbare, und Wissen um den Erkennenden. Und ein Mensch kann um Millionen und Abermillionen Dinge wissen, kann sich mit der ganzen Welt vertraut machen; aber wenn er nicht um den Wissenden weiß, ist cr unwissend. Er mag dann gebildet sein, aber weise ist er nicht. Er mag noch so viele Informationen, noch so viel Wissen aufgeschnappt haben, aber das Grundlegende, das einen zu einem Wissenden macht, fehlt: Er ist sich nicht seiner selbst bewußt. In den Upanishaden steht eine Geschichte. Svetketu, ein junger Bursche, ist von seinem Meister nach Hause zurückgekehrt. Er hatte all seine Prüfungen bestanden, und zwar gut bestanden. Alles, was der Meister ihm nur zu geben hatte, das hatte er sich 275


einverleibt. Das hatte ihn sehr eingebildet gemacht. Als er das Haus seines Vaters betrat, stellte der Vater als erstes Svetketu folgende Frage: „Du scheinst voll von Wissen zu sein. Und dein Wissen macht dich mächtig eingebildet: Deine Gangart, die Art, wie du das Haus betreten hast, verrät dich. Ich habe nur eine einzige Frage an dich: Hast du das kennengelernt, was alles erkennt, hast du auch das erkannt, durch dessen Erkennen alles erkannt wird? Hast du dich selber erkannt?" Svetketu sagte: „Aber dafür hat es in der Schule keinen Kurs gegeben, und der Meister hat nie ein Wort darüber verloren. Ich habe alles auswendig gelernt, was es zu lernen gab. Du kannst mich fragen, was du willst, und ich werde dir antworten. Aber was fragst du da für seltsame Sachen? Sowas wurde nie erwähnt!" Der Vater sagte: „Dann geh zurück. Und ehe du nicht das erkannt hast, wodurch alles erkannt wird und ohne das man überhaupt nichts weiß, komm nicht wieder zurück. Erkenne dich erst einmal selbst." Svetketu ging zurück. Er fragte den Meister: „Mein Vater sagt, ich darf nicht nach Hause zurück, ich bin dort nicht willkommen, weil wir in unserer Familie, wie er sagt, nicht nur seit jeher Brahmanen von Geburt sind, sondern Brahmanen durch echte, authentische Erkenntnis. Also hat er mir befohlen: ,Solange du noch kein echter Brahmane bist, nicht nur durch Geburt, sondern auch dadurch, daß du das Brahma, das Letzte und Höchste erkannt hast, komm nicht über meine Schwelle. Du bist unserer noch nicht würdig.' Bringe mir also bitte auch das bei!" Der Lehrer sagte: „Ich habe dich alles gelehrt, was es zu lehren gibt. Worum du da bittest, kann nicht gelehrt werden. Aber du kannst folgendes tun: Du machst dich einfach offen dafür. Es kann nicht direkt gelehrt werden. Sei du einfach nur empfänglich ... und eines Tages wird es geschehen. Nimm alle Kühe des Ashrams" – und der Ashram hatte viele Kühe, vierhundert, so wird berichtet – „nimm all diese Kühe mit dir in den Urwald. Leb mit den Kühen, hör auf zu denken, hör auf zu verbalisieren, werde einfach zur Kuh. Bleib bei den Kühen, liebe sie, und sei 276

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so still, wie nur Kühe still sind. Wenn die Kühe das Tausend erreicht haben, komm zurück." Also zog Svetketu mit vierhundert Kühen ab in den Urwald. Dort hatte Nachdenken keinen Zweck, da war niemand, mit dem er reden konnte. Nach und nach wurde er geistig zur Kuh. Er saß still unter den Bäumen, und er mußte viele Jahre lang so ausharren, denn er durfte erst wieder heimkehren, wenn es tausend Kühe geworden waren. Nach und nach löste sich in seinem Kopf die Sprache auf. Nach und nach löste sich in seinem Kopf die Gesellschaft auf. Nach und nach hörte er auf, überhaupt ein Mensch zu sein, seine Augen wurden wie die einer Kuh. Diese Geschichte ist wunderschön! In der Geschichte heißt es weiter: Er vergaß wie man zählt, denn wenn die Sprache und das Wortemachen verschwinden ... Er vergaß also zu zählen, er vergaß, wann er zurückkehren sollte. Wunderschön, diese Geschichte! Die Kühe mußten ihm sagen: „Svetketu, jetzt sind wir tausend. Laß uns jetzt zum Haus des Meisters zurückkehren. Er muß auf uns warten." So kam Svetketu zurück, und der Meister sagte zu den andern Schülern: „Zählt die Kühe." Die Kühe wurden gezählt, und die Schüler sagten: „Ja, es sind eintausend Kühe." Und darauf soll der Meister gesagt haben: „Nein, nicht eintausend. Tausend und eine – und das ist Svetketu." Der stand inmitten seiner Kühe, stillschweigend, einfach nur daseiend, ohne einen Gedanken, ohne Verstand, einfach wie eine Kuh – rein, schlicht, unschuldig. Und der Meister sagte: „Du brauchst gar nicht erst reinzukommen. Jetzt geh zurück zum Haus deines Vaters. Du hast crkannr, es ist dir widerfahren. Warum bist du überhaupt erst zu mir zurückgekehrt? Es ist passiert!" So passiert es: Wenn es für den Verstand kein Objekt mehr zu erkennen gibt, widerfährt dir der Erkennende. Wenn der Verstand nicht mehr voller Gedanken ist, wenn er spiegelglatt ist und sich keine einzige Welle mehr auf ihm kräuselt, bist du allein, dann gibt es nichts anderes mehr als dich. Keine Frage, daß du dir da deiner selbst bewußt wirst: Zum ersten Mal wirst 277


du von dir selber erfüllt, kommt es zur Selbstillumination. Dies Sutra gehört zu den ganz grundlegenden. Probiert es aus. Leicht ist es nicht, denn die Gewohnheit des Denkens, die Gewohnheit, sich an Objekte zu klammern, an das Wahrnehmbare und an das Greifbare, hat so tiefe Wurzeln, sitzt uns so in den Knochen, daß es lange dauern wird und eine große Entschlossenheit dazu gehört, euch nicht von Gedanken einwickeln zu lassen, sondern einfach nur Zeuge zu werden und sie rauszuwerfen und zu sagen: „Nein, das nicht. Das auch nicht." Alle Techniken der Upanishaden liegen in diesen beiden Wörtern zusammengedrängt: „Neti — neti. Weder dies noch das." Was immer auch in den Kopf kommt, sagt: „Das nicht." Sagt es immerzu weiter und werft alles raus, werft das ganze Mobiliar raus. Das Zimmer muß leer sein, vollkommen leer. Erst wenn die Leere eintritt, geschieht es. Solange noch etwas anderes da ist, seid ihr weiter davon beeindruckt und könnt ihr euch nicht selbst erkennen, ihr verliert eure Unschuld an irgendwelche Objekte. Ein von Gedanken wimmelnder Geist drängt nach außen, er erlaubt dir nicht Zutritt zu dir selbst. Die zweite Technik: Ich existiere. Dies ist mein. Dies ist dies. Oh Geliebte, erkenne auch hierin unbegrenzbar. Ich existiere. Nie dringt ihr tief in dieses Gefühl ein: Ich existiere. Ihr existiert zwar, aber ihr schürft nie tief in diesem Phänomen nach. Shiva sagt: Ich existiere. Dies ist mein. Dies ist dies.

Oh Geliebte, erkenne auch hierin unbegrenzbar. Ich will euch eine Zen Anekdote erzählen. Drei Freunde gehen die Straße entlang. Eben senkt sich der Abend herab, die Sonne geht unter, da fällt ihnen ein Mönch auf, der auf einem nahegelegenen Berg steht. Sie fangen an, sich darüber zu unterhalten, was der Mönch wohl da oben mache. Einer sagt: „Er wird auf Freunde warten. Er wird seine Einsiedelei auf einen Spaziergang verlassen haben und seinen Freunden vorausgeeilt 278

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sein, also wartet er jetzt auf sie." Der zweite bestreitet das und sagt: ;,Das kann nicht stimmen. Denn wenn jemand auf andere wartet, dann schaut er sich ab und zu um. Aber der da dreht sich ja gar nicht um! Ich vermute daher, daß er auf gar niemand wartet. Er hat vermutlich nur seine Kuh verloren. Es wird Nacht, die Sonne geht unter, bald ist es dunkel, also sucht er nach seiner Kuh. Er hat sich dort auf die Höhe gestellt, um besser sehen zu können, wo sich die Kuh im Wald aufhält." Der dritte sagt: „Das kann auch nicht stimmen. Seht doch, wie still er da steht, sich überhaupt nicht rührt. Auch scheint er nicht Ausschau zu halten. Seine Augen sind ja geschlossen! Er muß ins Gebet vertieft sein. Er hält nicht Ausschau nach einer verirrten Kuh oder nachkommenden Freunden." Sie sind unschlüssig. Sie fangen an sich zu streiten, erhitzen sich im Streit, bis sie beschließen: „Laßt uns doch raufgehen und den Mann selbst fragen, was er da tut." Also gehen sie zu dem Mann. Der erste fragt: ‚Wartest du etwa auf nachkommende Freunde?" Der Mönch macht die Augen auf und sagt: „Ich warte auf niemanden. Ich habe weder Freunde noch Feinde, auf die ich warten könnte" – und schließt die Augen wieder. Der zweite fragt: „Also habe ich recht: Du wartest bestimmt auf deine Kuh, die sich im Wald verirrt hat?" Er antwortet: „Nein, ich warte gar nicht, weder auf Leute noch auf eine Kuh. Ich bin an nichts weiter interessiert als an mir selbst." Da sagt der dritte: „Hab ich's doch gewußt! Du verrichtest bestimmt, ganz zweifellos, irgendein Gebet, eine Meditation?!" Der Mann macht die Augen auf und sagt: „Ich mache hier überhaupt nichts. Ich bin ganz einfach nur hier. Ich bin bloß hier und mache gar nichts. Ich bin nur hier, basta." Das ist den Buddhisten zufolge das Wesen von Meditation überhaupt. Wenn du irgendwas tust, ist es nicht Meditation, du hast dich weit davon entfernt. Wenn du betest, ist es nicht Meditation – du hast zu schwätzen begonnen. Wenn du irgendein Wort benutzt, ist es keine Andacht, ist es kein Meditieren, hat sich der Verstand dazwischen geschoben. Was jener Mann 279


sagt, ist genau das Richtige. Er sagte „Ich bin bloß hier und mache gar nichts. Ich bin bloß hier." Genau dasselbe steht in diesem Sutra: Ich existiere. Geht tief in dieses Gefühl hinein. Setzt euch einfach hin und geht tief in dies Gefühl hinein: „Ich existiere, ich bin." Fühlt es, denkt es nicht! Denn ihr könnt es vom Verstand her sagen – „Ich bin!", aber das bringt nichts. Euer Kopf ist euer Pferdefuß. Redet euch nicht vom Kopf her ein: „Ich bin, ich existiere." Das bringt nichts, ist sinnlos. Dann mißversteht ihr. Spürt es bis in die Knochen. Fühlt es am ganzen Körper. Erlebt es als ein großes Ganzes, nicht im Kopf. Spürt einfach hin: „Ich bin." Formuliert nicht einmal „Ich bin!" Nur weil ich mit euch kommuniziere, muß ich mich der Worte „Ich bin" bedienen. Und Shiva kommunizierte mit Parvati, also mußte auch er formulieren: „Ich existiere." Tut ihr es nicht! Sprecht nicht einfach nach. Hier handelt es sich nicht um ein Mantra, man darf nicht etwa herleiern: „Ich existiere, ich existiere ..." Wenn ihr es herleiert, werdet ihr einschlafen, euch damit selbst hypnotisieren. Wenn man etwas immerzu wiederholt, hypnotisiert man sich selbst. Erst wird einem langweilig, dann wird man schläfrig, und dann läßt die Aufmerksamkeit nach. Zwar werdet ihr euch danach sehr erfrischt fühlen, wie nach einem sehr tiefen Schlaf. Es ist gut für die Gesundheit, ist aber nicht Meditation. Wenn du unter Schlaflosigkeit leidest, kannst du es mit einer Litanei, einem Mantra versuchen. Das taugt so gut wie ein Schlafmittel oder noch besser. Du kannst dir ständig ein Wort vorsagen; wenn du es unentwegt mit monotoner Stimme wiederholst, wirst du einschlafen. Alles, was Monotonie herstellt, wird dir einen tiefen Schlaf bescheren. Darum empfehlen die Psychoanalytiker und Psychologen auch immer den Leuten, die an Schlaflosigkeit leiden, einfach nur dem Ticktack der Uhr zu lauschen: Höre ihm zu, und du wirst einschlafen; denn das Ticktack wird zum Wiegenlied. Das Kind im Mutterleib schläft ununterbrochen, neun Monate lang, und unterdessen schlägt das Herz der Mutter ... 280

Kapitel II

Ticktack. Das wird zu einer Konditionierung, einer tiefen Prägung – dieser sich ständig wiederholende Herzschlag. Das ist der Grund, warum ihr euch wohl fühlt, sobald jemand euch ans Herz drückt. Tick Tack ... man fühlt sich schläfrig, entspannt. Alles, was euch Monotonie herstellt, beschert Entspannung, erlaubt einem einzuschlafen. In einem Dorf kann man tiefer schlafen als in einer Großstadt, denn ein Dorf ist monoton. Die Stadt ist nicht monoton, jeden Augenblick passiert etwas Neues, ständig ändern sich da die Verkehrsgeräusche. In einem Dorf ist alles monoton, gleichbleibend. Tatsächlich gibt es in einem Dorf nie Neuigkeiten; nichts passiert, alles dreht sich im Kreise. Darum können Dorfbewohner tief schlafen, denn das Leben um sie her ist eintönig. In einer Stadt kann man kaum schlafen, weil das Leben ringsum sehr aufregend ist und sich alles verändert. Ihr könnt ein Mantra hersagen: „Rama, Rama ...", „Aum, Aum ..." – egal was. Ihr könnt auch Jesus Christus ..." nehmen, ihr könnt „Ave Maria ..." nehmen. Ihr könnt jedes beliebige Wort nehmen, und wenn ihr es eintönig herleiert, wird es euch einen tiefen Schlaf bescheren. Ihr könnt sogar folgendes machen ... Raman Maharshi hat als Technik empfohlen, sich zu fragen: ,Wer bin ich?" Und schon fingen die Leute an, es wie ein Mantra zu handhaben, saßen mit geschlossenen Augen herum und murmelten vor sich hin: „Wer bin ich? Wer bin ich? Wer bin ich?" Es war ein Mantra daraus geworden ... So war es aber gar nicht gemeint gewesen! Macht also kein Mantra draus, setzt euch nicht hin und murmelt: „Ich existiere..." Das ist nicht nötig. Jeder weiß, und auch du weißt schon, daß du existierst; das bringt also nichts, das ist sinnlos. Fühle „Ich existiere". Es zu fühlen, ist etwas ganz anderes, ganz und gar anderes. Es zu denken ist ein Trick, um dem Fühlen zu entgehen. Es ist nicht nur anders, sondern ein regelrechtes Täuschungsmanöver. Was meine ich damit, wenn ich euch auffordere, dieses „Ich existiere" zu fühlen? Ich sitze hier in diesem Sessel; wenn ich zu fühlen beginne „Ich existiere", werde ich mir vieler Dinge bewußt werden: Wie der Sessel drückt, wie sich der Samt 281


anfühlt, wie die Luft durch den Raum zieht, wie der Straßenlärm auf meinen Körper einwirkt, wie das Blut still in mir kreist, wie das Herz geht, wie der Atem unentwegt weiter geht und wie der Körper eine unmerkliche Schwingung hat. Weil der Körper ein dynamischer Prozess ist, kein statisches Ding, vibriert man. Da ist ständig ein unmerkliches Beben, und das wird das ganze Leben lang anhalten. Das Beben ist da. Ihr werdet euch all dieser multidimensionalen Dinge bewußt werden. Und je mehr ihr euch der vielen Dinge bewußt werdet, die grad vor sich gehen ... Wenn du dir jetzt im Augenblick all dessen bewußt wirst, was in dir und was außerhalb von dir vor sich geht, dann ist es dies, was mit „Ich existiere" gemeint ist. Wenn du in dieser Art und Weise wahrnimmst, steht alles Denken still; denn wenn du fühlst, daß du existierst, ist das etwas so Allumfassendes, daß das Denken ganz einfach nicht weitergehen kann. Anfangs wirst du Gedanken dahintreiben spüren. Nach und nach, je mehr du Wurzeln in der Existenz schlägst, desto mehr und mehr richtest du dich in dem Gefühl ein, da zu sein. Die Gedanken werden weit weg sein, du wirst Distanz zu ihnen haben, so als würden diese Gedanken nicht dir kommen, sondern als würden sie einem andern kommen, ganz ganz weit weg. Da ist Distanz. Und dann, wenn du wirklich im Sein verwurzelt bist, Boden gefasst hast, wird der Verstand verschwinden, wirst du ohne ein einziges Wort, ohne eine einzige Vorstellung da sein. Warum geschieht dies? – weil der Verstand nur die spezifische Aktivität ist, um dich mit anderen in Beziehung zu setzen. Wenn ich mit euch in Beziehung treten soll, werde ich mich meines Verstandes, meiner Sprache, meiner Wörter bedienen müssen. Er ist ein gesellschaftliches Phänomen; es ist eine Gruppenaktivität. Also bist du selbst im Selbstgespräch nicht allein, sondern sprichst zu jemandem. Selbst wenn du allein bist und redest, redest du jemanden an, bist du nicht allein. Wie solltest du allein reden können? Irgendwer steht dir vor Augen, und mit dem redest du. Ich las kürzlich die Autobiografie eines Philosophieprofessors. Darin erzählte er, wie er eines Tages einmal seine fünf282

Kapitel 11

jährige Tochter zur Schule bringen wollte. Danach hatte er vor zur Universität zu fahren, um seine Vorlesung zu halten. Also übte er seine Vorlesung schon auf dem Weg zur Schule. Völlig vergessend, daß seine Tochter im Auto neben ihm saß, begann er, lautstark zu deklamieren. Das Mädchen hörte ein wenig zu und fragte dann: „Daddy, redest du mit mir oder ohne mich?" Selbst wenn ihr Selbstgespräche führt, geschieht dies nie „ohne", sondern immer „mit" – mit irgendwem. Der andere mag nicht anwesend sein, aber für dich ist er es. Alles Denken ist Zwiegespräch. Das Denken als solches ist Zwiegespräch, ist ein gesellschaftliches Unterfangen. Deswegen wird auch ein Kind, wenn es ohne alle Gesellschaft aufwächst, keinerlei Sprache sprechen. Es wird keine Wörter bilden können. Erst die Gesellschaft verleiht euch Sprache; ohne Gesellschaft gibt es keine Sprache. Sprache ist ein gesellschaftliches Phänomen. Wenn du in dir selbst Boden gefaßt hast, gibt es keine Gesellschaft, ist niemand da, existierst du allein, und der Verstand verschwindet. Nun beziehst du dich auf niemand mehr, nicht einmal in der Vorstellung, also löst sich der Verstand auf. Du bist da, ohne den Verstand. Und genau das heißt Meditation: ohne den Verstand sein. Vollkommen wach und bewußt sein, keineswegs unbewußt, sondern die Existenz in ihrer Gesamtheit, in ihrer ganzen Vielschichtigkeit empfinden – aber der Verstand hat sich plötzlich verzogen. Und mit dem Verstand verschwindet so manches andere. Mit dem Verstand – dein Name; mit dem Verstand deine Form; mit dem Verstand – daß du ein Hindu oder ein Moslem oder ein Parse bist; mit dem Verstand – daß du gut oder böse bist, mit dem Verstand – daß du ein Heiliger oder ein Sünder bist; mit dem Verstand – daß du häßlich oder hübsch bist ... alles verschwindet. Alle Etiketten, die dir bisher anhafteten, sind plötzlich nicht mehr da. Du stehst da in deiner uranfänglichen Reinheit. In deiner vollkommenen Unschuld stehst du da – in deiner Jungfräulichkeit. Auf festem Boden, nicht treibend – wurzelnd in dem, was ist. Mit dem Verstand kannst du in die Vergangenheit gehen. Mit dem Verstand kannst du in die Zukunft gehen. Ohne Verstand 283


kannst du nicht in die Vergangenheit oder in die Zukunft gehen. Ohne Verstand bist du hier und jetzt – da ist einfach nur dieser Augenblick die ganze Ewigkeit. Nichts existiert außer diesem Augenblick. Seligkeit tritt ein. Du brauchst dich auf keine Suche zu begeben. Wurzelnd im Augenblick, wurzelnd im Sein, bist du glückselig. Und diese Glückseligkeit ist in Wirklichkeit nicht etwas, das dir widerfährt – du bist sie. Ich existiere. Versucht es. Und das könnt ihr überall tun. Ob ihr nun gerade in einem Bus sitzt oder mit dem Zug unterwegs seid oder einfach nur da sitzt oder auf eurem Bett ausgestreckt liegt: Versucht, die Existenz zu fühlen, so wie sie ist. Denkt nicht darüber nach. Plötzlich wird euch bewußt werden, daß es viele Dinge gibt, die ihr noch nie wahrgenommen habt, obwohl sie unentwegt mit euch vorgehen. Ihr habt noch nicht euren Körper gefühlt. Ihr habt eure Hand, aber ihr habt sie noch nie gefühlt ... Was sie sagt, und was sie euch unentwegt mitzuteilen versucht: wie sie sich anfühlt. Manchmal ist sie schwer und traurig, manchmal ist sie fröhlich und leicht. Manchmal fließt alles in ihr, manchmal ist alles tot. Manchmal spürt man, wie sie auflebt, tanzt; manchmal, als wäre alles Leben aus ihr gewichen – gefroren, tot, am Arm baumelnd, aber nicht lebendig. Wenn ihr beginnt, euer Dasein zu spüren, werdet ihr die Stimmungen eurer Hände, eurer Augen, eurer Nase, eures Körpers kennen lernen. Es ist ein Riesenphänomen, mit all seinen subtilen Nuancen! Der Körper will es euch ständig mitteilen, aber ihr seid nicht da, ihn zu hören. Und von allen Seiten durchdringt euch die Existenz, auf subtile Art und Weise, auf vielerlei Weise, auf verschiedenste Weise, aber ihr nehmt es nicht einmal wahr. Ihr seid nicht daheim, um es entgegenzunehmen, es willkommen zu heißen. Wenn du anfängst, die Existenz zu spüren, wird die gesamte Welt für dich lebendig werden – neu, in ungeahnter Weise, wie du sie noch nie erlebt hast! Dann gehst du durch dieselbe Straße, aber die Straße ist nicht mehr dieselbe, weil du jetzt fest auf dem Boden der Existenz stehst. Du begegnest denselben Freunden, aber sie sind nicht dieselben, weil du anders bist. Du 284

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kommst nach Hause – aber deine Frau, mit der du doch nun schon seit Jahren zusammen lebst, ist nicht mehr dieselbe ... Nun bist du deines eigenen Daseins gewahr, du wirst des Daseins des anderen gewahr. Wenn die Frau ärgerlich wird, kannst du sogar ihren Ärger genießen, weil du jetzt mitfühlen kannst, was da vor sich geht. Und wenn du das kannst, mag dieser Ärger dir gar nicht mehr wie Ärger vorkommen, mag er zu Liebe werden. Wenn du ihm bis in die Tiefe nachfühlen kannst, dann zeigt dir der Ärger an, daß sie dich immer noch liebt. Sonst würde sie sich nicht ärgern, es wäre ihr egal. Sie wartet immer noch den ganzen Tag lang auf dich. Sie ist verärgert, weil sie dich liebt. Nicht, weil sie gleichgültig ist. Merkt es euch: Ärger oder Haß sind nicht die tatsächlichen Gegenpole zur Liebe – ihr tatsächlicher Gegenpol ist Gleichgültigkeit. Wenn einer dir gegenüber gleichgültig geworden ist, ist die Liebe hin. Wenn einer nicht einmal mehr dazu bereit ist, wütend auf dich zu werden, dann ist alles verloren. Aber normalerweise ist es so, daß ihr, wenn eure Frau wütend auf euch wird, erst recht gewaltsam werdet, aggressiv werdet. Ihr begreift einfach nicht die Symbolbedeutung. Ihr seid nicht in euch verwurzelt. Weil ihr euren eigenen Ärger nie wirklich wahrgenommen habt, versteht ihr auch den Ärger anderer nicht. Wer um seinen eigenen Ärger weiß, wer ihn in seinem ganzen Ausmaß zu spüren vermag, der weiß auch um den Ärger der anderen. Ärgerlich wirst du nur, wenn du jemanden liebst ansonsten wäre das nicht nötig. Durch ihren Ärger sagt dir deine Frau lediglich, daß sie dich noch liebt, dir gegenüber nicht gleichgültig ist. Sie hat gewartet und gewartet, und jetzt ist all dieses Warten zu Wut geworden. Sie mag das nicht direkt aussprechen; denn die Sprache des Gefühls ist nicht direkt. Und das hat sich heute zu einem großen Problem ausgewachsen ... daß ihr die Sprache des Gefühls nicht versteht, daß ihr euch in euren eigenen Gefühlen nicht auskennt. Ihr habt in eurem eigenen Sein keine Wurzeln geschlagen. Ihr versteht immer nur Wörter, ihr könnt keine Gefühle verstehen. 285


Gefühle haben ihre ganz eigene Ausdrucksweise, und sie sind näher an der Basis, wirklicher. Wenn du dich erst einmal mit deiner eigenen Existenz vertraut gemacht hast, wird dir auch die Existenz anderer vertraut werden. Und jeder ist dermaßen rätselhaft, und in jedem ist ein dermaßen tiefer Abgrund zu erkunden – jeder stellt eine unendliche Möglichkeit des Durchdringens und Erforschens dar. Und jeder wartet nur darauf, von jemandem durchdrungen zu werden, bis in die Tiefe, will in seinem oder ihrem Herzen gefühlt werden. Aber weil ihr euer eigenes Herz noch nie erkannt habt, könnt ihr auch nicht das eines anderen erkennen. Wie solltet ihr auch das Herz anderer erkennen können, wo euch selbst dasjenige Herz unbekannt bleibt, das euch am allernächsten liegt? Du läufst herum wie ein Zombie und befindest dich in einer Masse von Zombies. Alle schlafen sie fest. Eure Bewußtheit sagt euch allenfalls, daß ihr durch eine Menge von Schlafwandlern lauft und es grade mal schafft, ohne Unfall nach Hause zu kommen. Soweit reicht eure Bewußtheit. Das ist aber nur das Minimum dessen, was dem Menschen möglich ist; darum seid ihr so gelangweilt, so abgestumpft. Das Leben kommt euch nur wie eine langwierige schwere Last vor, und tief drinnen warten alle auf den Tod – dann sind sie endlich dieses Leben los. Der Tod scheint die einzige Hoffnung zu sein. Wie hat es nur dazu kommen können? Das Leben ist unbegrenzte Seligkeit! Warum ist es so langweilig? Ihr habt noch nicht Wurzeln in ihm gefaßt. Ihr seid wurzellos, entwurzelt, und lebt auf Sparflamme. Und das Leben widerfährt euch erst, wenn ihr auf voller Flamme lebt. Dieses Sutra wird euch das Existenz-Maximum bescheren. Denken vermag euch nur das Minimum zu geben; Fühlen vermag euch das Maximum zu geben. Übers Nachdenken führt kein Weg in die Existenz; der Weg führt einzig und allein durch das Herz. Ich existiere. Fühle es durch das Herz. Und fühle: Diese Existenz ist meine: Ich existiere. Dies ist mein. Dies ist dies. Wie schön das ist: Ich existiere. Fühlt es, faßt Fuß darin und erkennt: Dies ist mein – diese Existenz, dieses überströmende Dasein ist mein. 286

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Ihr sagt immerzu: „Dieses Haus ist mein, diese Möbel sind mein. Ihr redet immerzu von den Dingen, die ihr besitzt – und habt keine Ahnung davon, was ihr wirklich besitzt! Du besitzt das umfassende Sein. Du besitzt die allertiefste Möglichkeit, den innersten Kern der Existenz – mitten in dir. Shiva sagt: Ich existiere. Fühlt es! Dies ist mein. Auch das darf jetzt nicht zu einem Gedanken gemacht werden – laßt das keinen Augenblick aus dem Auge. Fühlt es: Dies ist mein ... diese Existenz. Und dann werdet ihr Dankbarkeit empfinden. Wie könnt ihr Gott danken?! Eure Dankbarkeit ist oberflächlich, eine Floskel. Und seht euch nur das ganze Elend an – selbst Gott kommen wir mit Höflichkeitsfloskeln! Wie könnt ihr dankbar sein? Ihr habt noch nie etwas kennengelernt, wofür ihr dankbar sein könntet. Wenn ihr in der Existenz Fuß fassen konntet, mit ihr verschmolzen seid, von ihr überfließt, ja sogar den Tanz mit ihr zulaßt, dann werdet ihr das hier fühlen: „Dies ist mein. Diese Existenz gehört mir. Dieses ganze mysteriöse Universum gehört mir. Diese ganze Existenz wurde für mich geschaffen. Sie hat mich erschaffen. Ich bin nur eine von ihren Blüten." Dieses Bewußtsein, welches sich in dir gebildet hat, ist die größte Blüte, die sich im Universum gebildet hat. Und die Erde hat Jahrmillionen dazu gebraucht, alles darauf vorzubereiten, daß du existierst. Dies ist mein. Dies ist dies. Daß du fühlst: „Dies also ist das Leben, dies ist dies – dieses Sosein. Ich habe mir unnötig Sorgen gemacht. Ich habe mich unnötig wie ein Bettler gefühlt, habe mich unnötig aufs Betteln verlegt. Hier bin ich Hausherr!" Wenn du Wurzeln geschlagen hast, dann bist du eins mit dem Ganzen und dann existiert die Existenz für dich, bist du kein Bettler. Plötzlich stehst du als Kaiser da. Dies ist dies! Oh Geliebte, erkenne auch hierin unbegrenzbar. Und während du dies empfindest, suche es nicht einzugrenzen. Fühle seine Unbegrenzbarkeit. Ziehe ihm keine Grenzlinie. Es gibt keine; es hört nirgendwo auf. Die Welt fängt nirgendwo an, die Welt hört nirgendwo auf. Die Existenz hat weder einen Anfang noch ein Ende. Du hast ebenfalls keinen Anfang; du 287


hast ebenfalls kein Ende. Anfang und Ende kommen aus dem Verstand - ja, der Verstand hat einen Anfang und der Verstand hat ein Ende. Geh zurück, reise in dein Leben zurück: Irgendwo kommt der Punkt, wo alles aufhört ... da ist ein Anfang. Du kannst dich zurückerinnern bis in die Zeit, als du drei Jahre alt warst, oder allenfalls zwei Jahre alt - das kommt selten vor -, aber dann hört die Erinnerung auf. Du kannst dich bis in dein zweites Lebensjahr zurückverfolgen. Was hat das zu bedeuten? Und du kannst dich an nichts davor erinnern. Vor diesem Alter von zwei Jahren ist plötzlich alles leer, du weißt überhaupt nichts mehr. Erinnerst du dich irgendwie an deine Geburt? Erinnerst du dich irgendwie an die neun Monate im Schoß deiner Mutter? Dich gab es, aber nicht deinen Verstand. Der Verstand setzt erst so um zwei herum ein, darum kannst du dich bis in dieses Alter zurückerinnern. Davor ist kein Verstand da, bricht die Erinnerung ab. Der Verstand beginnt irgendwo, der Verstand hört irgendwo auf, aber du bist anfangslos. Wenn du in tiefer Meditation bist, kannst du in solcher Meditation dahin kommen, deine Existenz zu fühlen. Dann ist da kein Verstand - ein anfangloser, endloser Strom von Energie, von kosmischer Kraft. Ein grenzenloser Ozean um dich her, und du bist nur eine Welle darauf. Die Welle hat einen Anfang und ein Ende - der Ozean nicht. Und wenn du erst einmal weißt, daß du nicht die Welle, sondern der Ozean bist, ist alles Unglück verschwunden. Was liegt tief in dir letztlich deinem Unglück zugrunde? Letztlich stößt du da auf den Tod: Du hast Angst davor, daß dir ein Ende bevorsteht. Daran gibt es nichts zu rütteln. Nichts steht so fest wie der Tod - da wird dir bang, zitterst du. Du kannst dich auf den Kopf stellen, aber du kannst es nicht ändern. Daran ist nichts zu ändern - der Tod wird kommen. Und das geht dir im Verstand herum wie ein Mühlstein - im Bewußten wie im Unbewußten. Manchmal bricht es sich Bahn ins Bewußtsein - dich überkommt Todesangst. Dann unterdrückst du sie wieder, aber dann geht sie im Unbewußten weiter. Jeden Augenblick hast du Angst vor dem Tod, vor dem Ende. 288

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Der Verstand wird sterben; zwar wirst du nicht sterben – aber du weißt nicht, wer du bist. Du kennst nur etwas, das ein Konstrukt ist, und das hat einen Anfang, und das wird ein Ende haben. Alles, was beginnt, muß enden. Wenn du in der Tiefe deines Seins etwas finden kannst, das niemals anfängt, das einfach nur da ist, das nicht enden kann, dann löst sich die Angst vor dem Tod auf. Und erst, wenn die Angst vor dem Tod aufhört, durchströmt dich die Liebe – niemals zuvor. Wie kannst du lieben, wenn dann ja der Tod kommt? Dann magst du dich zwar an jemand klammern, aber lieben kannst du . nicht. Dann kannst du jemand benutzen, aber kannst du nicht lieben, kannst du jemand ausbeuten, aber kannst du nicht lieben. Liebe ist nicht möglich, solange Angst herrscht. Angst ist das Gift. Liebe kann nicht aufblühen mit dieser Angst tief in deinem Innern: Jeder muß sterben! Alle stehen sie nur Schlange, jeder wartet, bis er dran ist. Wie kann man da lieben? Alles scheint so sinnlos! Liebe erscheint angesichts des Todes sinnlos – wo doch der Tod alles hinwegraffen wird! Selbst die Liebe währt nicht ewig. Was immer du für den geliebten Menschen auch unternimmst, du richtest nichts aus, denn um den Tod führt kein Weg herum – er lauert einfach hinter allem und jedem. Du kannst ihn vergessen, du kannst eine Fassade errichten und dir immerzu einreden, daß es ihn gar nicht gibt, aber du kannst dir das nichts selber weismachen – tief drinnen weißt du genau, daß er kommt. Und wenn der Tod kommt, dann ist das Leben bedeutungslos. Du kannst ihm künstliche Bedeutungen unterschieben, aber die helfen nicht viel weiter. Vorübergehend mögen sie ein paar Augenblicke lang helfen, aber dann bricht die Wirklichkeit doch wieder durch und die Bedeutung ist hin. Du kannst dich ununterbrochen selber betrügen, aber mehr auch nicht; es sei denn, du lernst etwas kennen, das anfangs- und endlos ist, das sich dem Tod entzieht. Hast du das erst einmal kennengelernt, wird Liebe möglich. Denn nun gibt es keinen Tod. Nun ist Liebe möglich. Buddha liebt dich, Jesus liebt dich; aber diese Art Liebe ist dir absolut unbekannt. Diese Liebe ist daraus entstanden, daß die Angst verflogen ist. Eure Liebe ist lediglich ein Trick, um der Angst 289


auszuweichen. Daher fühlt ihr euch, wann immer ihr liebt, angstfrei: Da ist jemand, der einem Kraft verleiht. Und es beruht auf Gegenseitigkeit: Du verleihst jemand anderem Kraft, und jemand anders verleiht dir Kraft. Beide seid ihr schwach, und beide sucht ihr nach jemandem, und dann kommen zwei Schwache zusammen und verhelfen einander dazu, stark zu sein - das ist einfach wunderbar! 'Wie kommt das? Es ist nur eine Vortäuschung falscher Tatsachen. Du hast das Gefühl, daß da jemand ist, der hinter dir steht, auch wenn du weißt, daß dich niemand im Tod begleiten kann. Aber wenn er oder sie dich nicht im Tod begleiten kann, wie kann er oder sie dich dann im Leben begleiten? Dann ist es nur ein Aufschieben, ein Umgehen des Todes. Und nur weil du Angst hast, brauchst du überhaupt jemand, der dir die Angst nimmt. Man sagt, und irgendwo hat Emerson das auch niedergeschrieben, daß selbst der größte Krieger vor seiner Frau zum Feigling wird. Sogar ein Napoleon ist da ein Feigling, weil die Frau weiß, daß er auf ihre Stärke angewiesen ist, daß er sie braucht, um er selbst sein zu können. Er verläßt sich auf sie. Wenn er aus dem Krieg, vom Schlachtfeld zurückkehrt, zittert er am ganzen Leibe vor Angst. Er ruht in ihr aus, er entspannt sich in ihr. Sie tröstet ihn; er wird ganz einfach zum Kind. Jeder Ehemann wird bei seiner Frau zum Kind. Und die Frau? Sie verläßt sich auf den Mann. Sie lebt durch ihn. Sie kann nicht ohne ihn leben; er ist ihr Leben. Dies ist wechselseitiger Betrug. Beide haben sie Angst - der Tod droht. Beide versuchen sie, einander zu lieben, und vergessen darüber den Tod. Liebende werden angstfrei - scheinen es jedenfalls zu sein. Liebende können manchmal sogar völlig angstfrei dem Tod die Stirn bieten. Aber das ist nur schöner Schein. Unser Lieben ist Ausfluß der Angst - nur um ihr zu entgehen. Wirkliche Liebe tritt dann ein, wenn keine Angst herrscht, wenn der Tod gegenstandslos geworden ist, wenn du weißt, daß du nirgends anfängst und niemals enden wirst. Aber das darf nicht beim bloßen Gedanke bleiben. Man kann sich das ja durchaus denken - aus lauter Angst! Ihr könnt denken: Ja, ich weiß, daß 290

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ich nicht enden werde, daß es keinen Tod gibt, daß die Seele unsterblich ist." Das könnt ihr aus Angst denken — aber das bringt nichts. Dazu kann es nur kommen, wenn ihr tief in Meditation eintaucht. Die Angst wird dadurch verschwinden, daß du dich als nichtendend erfährst: Du breitest dich endlos immer weiter aus — zurück in die Vergangenheit, voraus in die Zukunft. Und in diesem Augenblick, genau in diesem Augenblick, in seiner letzten Tiefe, bist du da, bist du ganz einfach — ohne je begonnen zu haben, ohne je enden zu werden. Erkenne auch hierin unbegrenzt

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Befreie dich — von dir selbst [Fragen]

Freiheit und Hingabe — ist das nicht ein Widerspruch? Ist denn nicht dies das — das Brahma? Muß man auch das Verlangen nach Göttlichkeit hinter sich lassen? Wie wird man Angst los? Was steckt hinter diesem „Geräusch fließenden Wassers"?

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Die erste Frage: Du sagst, Religion ist totale Freiheit, moksha; aber andererseits legst du im Bereich des Religiösen viel Wert auf Hingabe. Sind das denn nicht widersprüchliche Begriffe — Freiheit und Hingabe? Sie scheinen widersprüchlich, sind es aber nicht. Und sie erwecken diesen Anschein aus sprachlichen Gründen; existentiell gesehen sind sie es nicht. Versuche, zwei Dinge zu verstehen. Erstens: Wenn du so bleibst, wie du bist, kannst du nicht frei sein, denn die ganze Art, wie du bist, macht dich unfrei. Das Ego versklavt euch. Ihr könnt nur dann frei sein, wenn dieser Ego-Punkt verschwindet. Dieser Ego-Punkt ist die Fessel. Wenn kein Ego da ist, wirst du eins mit der Existenz, und nur dies Einssein kann Freiheit sein. Solange du getrennt von ihr existierst, ist diese Trennung unecht. In Wirklichkeit bist du nicht von ihr getrennt, kannst es gar nicht sein: Du bist Teil der Existenz, und zwar kein mechanischer Teil, sondern ein organischer Teil. Du kannst keinen einzigen Augenblick lang von der Existenz getrennt sein. Du atmest sie jeden Augenblick; sie atmet dich jeden Augenblick. Du lebst in einem kosmischen Ganzen. Euer Ego gibt euch das falsche Gefühl, eine getrennte Existenz zu führen. Aufgrund dieser Einbildung fangt ihr an, die Existenz zu bekämpfen. Wenn ihr kämpft, seid ihr gefesselt. Wenn ihr kämpft, müßt ihr zwangsläufig unterliegen, weil der Teil nicht gegen das Ganze gewinnen kann. Und nur aufgrund dieses Kampfes mit dem Ganzen fühlt ihr euch in Fesseln, überall begrenzt. Wohin ihr euch auch wendet, stoßt ihr auf eine Mauer. Diese Mauer ist nirgends in der Existenz vorhanden — sie geht mit eurem Ego einher, sie gehört zu eurem Gefühl des Abgetrenntseins. Dann kämpft ihr gegen die Existenz an. In diesem Kampf werdet ihr ständig unterliegen, und in diesem Unterliegen fühlt ihr euch gefesselt, eingekerkert. Mit „Hingabe" ist gemeint, daß ihr das Ego aufgebt, die trennende Mauer aufgebt — eins werdet. Das ist die Wirk294

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lichkeit; somit ist alles, was ihr da aufgebt, nur ein Traum, nur eine Vorstellung, eine Einbildung. Ihr gebt damit nicht die Wirklichkeit auf, ihr gebt lediglich eine verkehrte Einstellung auf. Sobald ihr diese verkehrte Einstellung aufgebt, werdet ihr eins mit der Existenz. Dann entfällt jeglicher Konflikt. Und ohne jeglichen Konflikt hast du keine Begrenzung, stößt du nirgends auf eine Fessel, eine Mauer, bist du nicht getrennt. Du bist unbesiegbar, denn es ist niemand da, der besiegt werden könnte. Du kannst nicht sterben, denn da ist gar niemand, der sterben könnte. Du kannst nicht unglücklich werden, denn es ist niemand da, der unglücklich sein könnte. Im selben Augenblick, in dem du das Ego aufgibst, wird der ganze Unsinn aufgegeben - Unglück, Sklaverei, dukkha, Hölle ... alles wird aufgegeben. Du wirst eins mit der Existenz. Dieses Einssein ist Freiheit. Abgeschnittenheit ist Sklaverei. Einssein ist Freiheit. Nicht etwa, daß du dann frei wirst, wohlgemerkt: Du bist nicht mehr. In Wirklichkeit tritt Freiheit erst dann ein, wenn du nicht da bist. Das Problematische ist, wie man das ausdrücken soll: Wenn du nicht bist, ist Freiheit. Buddha soll gesagt haben: „Du wirst keine Seligkeit erleben. Wenn du nicht bist, ist das Seligkeit. Nicht du wirst befreit werden. Du wirst von dir selbst befreit werden." Freiheit heißt also nicht: Freiheit des Ego; Freiheit heißt: Freiheit vom Ego. Und wenn ihr das verstehen könnt - daß Freiheit die Freiheit vom Ego bedeutet -, dann werden Hingabe und Freiheit eins, dann bedeuten sie ein und dasselbe. Aber wenn ihr das Ego zum Ausgangspunkt nehmt, von dem her ihr denkt, dann wird das Ego sagen: ,Warum sich hingeben? - denn wie kannst du frei sein, wenn du dich aufgibst? Dann wirst du zum Sklaven. Wenn du dich hingibst, wirst du ein Sklave." Aber in Wirklichkeit gibst du dich nicht etwa irgendwem hin - dies ist der zweite Punkt, den es zu verstehen gilt: Du gibst dich nicht irgendwem hin, du gibst dich ganz einfach hin. Da ist niemand, der deine Hingabe entgegennähme. Wäre da jemand, dem du dich hingeben würdest, dann wäre es eine Art Versklavung. 295


Tatsächlich gibt es nicht einmal einen Gott, dem du dich hingeben könntest. Und wenn wir von einem Gott sprechen, dann nur, um etwas zu finden, das dir die Hingabe ermöglicht. In den Yoga Sutras des Patanjali ist von Gott nur deshalb die Rede, um euch zur Hingabe zu verhelfen. Es gibt keinen Gott. Patanjali zufolge gibt es keinen Gott, aber es würde euch schwerfallen, euch niemandem hinzugeben; es würde euch schwerfallen, euch einfach so hinzugeben. Um der Hingabe nachzuhelfen, ist die Rede von ‚Gott'. Gott ist also nur eine Hypothese. Das ist außergewöhnlich — äußerst wissenschaftlich! — Gott einfach nur als Hypothese einzusetzen, um euch zur Hingabe zu bewegen. Da ist gar niemand, der eure Hingabe entgegen nähme. Wäre da jemand, dem ihr euch hingebt, dann wäre es eine Versklavung, eine Knechtschaft. Damit sind wir an einem sehr subtilen und tiefen Punkt: Es gibt keinen Gott als Person; ‚Gott' ist nur eine Eventualität, eine Methode, eine Technik. Patanjali bietet viele Methoden an; eine davon heißt ishwara pranidhan — die ,Vorstellung von Gott". Es gibt viele Methoden, um zur Hingabe zu gelangen; eine davon ist die Gottesvorstellung. Die ermuntert den Geist, sich hinzugeben; denn würde ich sagen: „Gebt euch hin!", würdet ihr fragen: ,Wem denn?" Würde ich dann sagen: „Gebt euch ganz einfach so hin", würdet ihr euch nichts darunter vorstellen können. Oder versucht es einmal anders zu verstehen: Würde ich zu euch sagen: „Liebt ganz einfach so!", würdet ihr fragen, „Wen? Was meinst du mit: ,Liebt ganz einfach so'? Wie soll man lieben, wenn niemand zum Lieben da ist?" Würde ich sagen: „Betet!", dann würdet ihr sagen: „Zu wem? Wen denn anbeten?" Euer Verstand kann sich keine Nicht-Dualität vorstellen. Er wird fragen, er muß die Frage stellen: „Zu wem?" Nur also, um eurem Kopf Genüge zu tun, nur um der Frage des Kopfes zu genügen, sagt Patanjali, daß Gott nur eine Methode, eine Technik sei: „Bete an, liebe, gib dich hin ..." aber wem? Patanjali sagt: „Gott"! Denn hast du dich erst einmal hingegeben, wirst du erkennen können, daß es gar keinen Gott 296

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gibt – oder daß das, dem du dich da hingegeben hast, du selber bist. Aber dazu kann es erst im Nachhinein kommen. Gott ist dafür nur ein Trick. Es heißt sogar, daß die Schriften nur deshalb empfehlen, sich einem Guru, einem Meister hinzugeben, weil es so schwer ist, sich einem Gott hinzugeben, der nirgends zu sehen ist, der unsichtbar ist. Der Meister ist sichtbar und eine Person, also macht die Frage dann Sinn – wenn du dich einem Meister hingibst, dann ist das eine Versklavung, denn da ist jemand, dem du dich unterwirfst. Aber auch hier gibt es einen sehr subtilen Punkt zu verstehen – sogar noch subtiler als bei der Gottesvorstellung: Ein Meister ist nur dann ein Meister, wenn es ihn gar nicht mehr gibt. Gibt es ihn noch, ist er kein Meister. Ein Meister wird nur dadurch zum Meister, daß er aufhört zu sein. Er ist zum Nichtsein gelangt – da ist niemand. Wenn jemand hier auf dem Sessel säße, wäre hier kein Meister; dann würde eine Versklavung daraus. Aber wenn niemand hier auf dem Sessel sitzt, ein Nichtwesen, das nirgendwo eine Mitte hat, einer, der sich hingegeben hat – nicht irgendwem, sondern einfach nur hingegeben und beim Nichtsein angelangt, zur Nichtperson geworden ist, dann ist er zu einem Meister geworden. Wenn ihr euch also einem Meister hingebt, gebt euch damit wiederum niemandem hin. Dies ist für euch etwas sehr Tiefes. Wenn ihr euch hingebt und euch dabei klar ist, daß dies lediglich ein Hingeben ist, kein Kapitulieren ... Kapitulieren kann man immer nur vor einem anderen. Ein Sich-Hingeben ist dagegen etwas, das von dir ausgeht. Es kommt hier also auf das Hingeben an – den Akt, nicht das Gegenüber. Nicht auf das Gegenüber kommt es an, sondern es kommt auf den an, der sich hingibt. Das Gegenüber ist nur der Aufhänger – nur ein Vorwand! Wenn ihr das begreifen könnt, dann ist es nicht nötig, euch jemandem hinzugeben, dann könnt ihr euch einfach so hingeben. Dann ist es nicht nötig, jemanden zu lieben – dann könnt ihr einfach so lieben. Auf dich kommt es an, nicht auf den Gegenstand. Wenn der Gegenstand wichtig wird, wird daraus eine Fessel werden. So wird selbst Gott – den es nicht gibt! – zu 297


einer Fessel. Aber diese Fessel ist selbstverschuldet, ist ein Mißverständnis. Ansonsten ist Hingabe Freiheit, da ist kein Widerspruch. Die zweite Frage: Wie kommt es, daß im heutigen Sutra nur vom „dies ist dies" die Rede ist, während im Original doch auch „dies ist jenes" und „jenes ist das Brahma" dazu gehört? Aus einem ganz besonderen Grund – weil Tantra sich nämlich im Kern nur für das Hier und Jetzt interessiert. „Dies ist dies" bedeutet: ,Was hier und jetzt ist". Jenes" führt ein wenig weiter weg. Zweitens gibt es für Tantra keine Trennung zwischen dies und jenes. Tantra ist nicht dualistisch, nach dem Muster „dies ist die Welt" und „das ist das Brahma"; „dies ist das Weltliche" und „das das Bewußtsein, das geistige Reich"; für Tantra existiert keine derartige Unterscheidung. „Dies" ist alles, ,jenes" darin eingeschlossen. Diese Welt selber ist göttlich. Und für Tantra gibt es keine Unterschiede und Kategorien wie „höher" und „niedriger": wo „dies" das Geringere und ‚jenes" das Höhere darstellt, wo „dies" all das bezeichnet, was man sehen und anfassen und wissen kann, und „das" das Unsichtbare, was man nicht sehen und nicht anfassen kann, etwas, worauf sich nur schließen läßt. Für Tantra gibt es keine Unterscheidung von höher und niedriger, von sichtbar und unsichtbar, von Stoff und Geist, von Leben und Tod, von Welt und Brahma – keinerlei Unterscheidung. Tantra sagt: „Dies ist dies" – und „jenes" ist darin enthalten. Aber die Betonung auf „dies" ist schön. Damit ist gesagt: Was immer hier und jetzt ist: dieses ist alles. Und alles steckt drin, nichts wird ausgeschlossen. Das Nahe, das Nächste, das Gewöhnliche ist alles. Einer der bekanntesten Sprüche aus der Zen-Mystik lautet: ,Wenn du es schaffst, einfach nur gewöhnlich zu sein, bist du außergewöhnlich geworden." Nur wer keinen Hehl aus seiner 298

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Gewöhnlichkeit macht, ist außergewöhnlich – weil jeder darauf aus ist, außergewöhnlich zu sein, und somit der Wunsch nach Außergewöhnlichkeit sehr gewöhnlich ist. Jeder ... ihr könnt keinen Menschen finden, der nicht versucht, irgendwie außergewöhnlich zu sein; also gehört der Wunsch, das Gelüst nach Außergewöhnlichkeit zu den Grundzügen des gewöhnlichen Menschen. Die Zen-Meister sagen: „Gewöhnlich zu sein, ist also das Alleraußergewöhnlichste von der Welt. Einfach nur gewöhnlich sein – wer will das schon? Wann trifft man schon mal jemanden, der einfach nur gewöhnlich ist?" Ein japanischer Kaiser machte sich einmal auf die Suche nach einem Meister; er zog von einem Meister zum andern, aber keiner konnte ihm genügen. Ein uralter Mann hatte ihm nämlich gesagt, der wahre Meister sei der gewöhnlichste; also suchte er überall, konnte aber keinen gewöhnlichen Mann finden. Er kehrte zu dem Alten zurück, der gerade im Sterben lag, und sagte zu ihm: „Du hast es mir ja nicht leicht gemacht. So, wie du einen Meister beschrieben hast, als schlicht und gewöhnlich, habe ich nur Probleme damit. Ich habe das ganze Land durchstöbert, und keiner trifft auf die Beschreibung zu. Gib mir also bitte einen Tip, wie ich den Meister finden kann." Der Sterbende sagte: „Du hast an den verkehrten Orten gesucht! Du hast an verkehrten Stellen gesucht. Du bist zu Leuten gegangen, die irgendwie herausragten, wie kannst du da von ihnen erwarten, gewöhnlich zu sein? Schau dich in der gewöhnlichen Welt um. Ich fürchte, du versuchst nach wie vor, den Außergewöhnlichen zu finden. Du magst ihn zwar als gewöhnlich einstufen, aber du suchst immer noch nach dem Außergewöhnlichen. Du hast nur die Definition verändert. Du definierst ihn als den Allergewöhnlichsten, aber dafür als einmalig, die große Ausnahme. Da kannst du lange suchen. Hör auf damit, und sobald du bereit bist und nicht mehr auf diese Art und Weise suchst, wird der Meister zu dir kommen." Am nächsten Morgen, während er noch darüber nachgrübelte, was der Alte gesagt hatte, dämmerte ihm, daß er recht hatte. Der Wunsch fiel von ihm ab. Da trat ein Bettler auf – und das war der Meister. Und er hatte diesen Bettler sein ganzes Leben lang

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gekannt! Er kam ständig vorbei ... dieser Bettler war täglich zum Palast gekommen, also fragte der Kaiser ihn: „Wie kann es angehen, daß ich dich bisher nicht erkennen konnte?" Der Bettler sagte: „Weil du nach dem Außergewöhnlichen Ausschau gehalten hast. Ich war hier, du aber suchtest woanders. So hast du mich ständig verfehlt." Tantra betont dies, nicht jenes - vor allem in diesen Techniken. Dies sind Techniken, in denen zwar über jenes gesprochen wird, aber dies ist das eigentlich Tantrische: Dieses Hier und Jetzt liegt dir am allernächsten. Deine Frau, dein Mann - dieser Mensch hier - dein Freund, der Bettler, könnte der Meister sein. Aber du schaust nicht auf dies, du schaust auf jenes - dort, irgendwo in den Wolken. Du kannst dir noch nicht einmal vorstellen, dieser Seinsqualität nah sein zu können - nicht mal im Traum! Weil du davon ausgehst, das Nahegelegene sei dir bereits bekannt - also suchst du in der Ferne danach. Du hast bereits das Gefühl, dies hier zu kennen, also gibt es jetzt nur noch eines zu entdecken - jenes. Das stimmt nicht. Du kennst dies nicht, du kennst das Nahegelegene nicht. Das Nahe ist dir so unbekannt wie das Weitentfernte. Schau dich nur einmal um. Du bist mit niemandem bekannt, du weißt über niemanden Bescheid. Kennst du den Baum, an dem du jeden Tag vorbeigehst? Kennst du deinen Freund, mit dem du schon ein ganzes Leben lang befreundet bist? Oder kennst du dich selbst - der dir am nächsten steht? Kennst du deinen Körper, den Atem, der unentwegt ein und aus geht? Kennst du ihn? Nichts ist bekannt. Selbst dies ist nicht bekannt, warum also hinter jenem her rennen? Diese Technik besagt, daß jenes automatisch erkannt wird, indem dies erkannt wird, weil dies in diesem enthalten ist. Das Weitentfernte liegt im Nahen, im Vertrauten verborgen. Aber der menschliche Geist sehnt sich nach dem Weitentfernten. Das ist nur Ausflucht; es ist eine Ausflucht, über das Weitentfernte nachzudenken, denn dann kannst du bis in alle Ewigkeit weiter nachdenken und schiebst darüber das Leben immer nur weiter hinaus. Denn das Leben ist dies. Wenn du darüber nachdenkst und es dir immer vor Augen hälst, wirst du dich verändern müssen. 300

Kapitel 12

Das erinnert mich an eine Zen-Anekdote. Ein Zenmeister wurde einst zum Prediger in einem bestimmten Tempel ernannt. Niemand wußte, daß er ein Zenmeister war. Die Gemeinde versammelte sich, und er hielt seine erste Predigt. Alle waren wie elektrisiert, so hinreißend war es. Niemand hatte je so etwas gehört. Am nächsten Tag kam eine noch viel größere Schar zum Tempel, aber der Meister wiederholte die gleiche Predigt. Also langweilten sich alle sofort: ‚ Was ist denn das für ein seltsamer Vogel?!" Und am dritten Tag kamen sie wieder; diesmal waren es weniger, aber der Meister wiederholte dieselbe Predigt schon wieder! Viele gingen also mitten in der Predigr, nur ganz wenige waren übriggeblieben, und diese wenigen auch nur deshalb, um zu fragen: „Hast du nur eine einzige Predigt auf Lager? Und willst du die etwa jeden Tag halten?" Einer der Leute sollte für alle sprechen, und es brach aus ihm heraus, als er den Priester angriff: „Was ist denn das für ein Predigtstil? Dreimal haben wir dich bisher gehört, und jedesmal sagst du haargenau dasselbe, in genau denselben Worten. Hast du denn keine anderen Vorträge, keine anderen Predigten?" Der Priester sagte: „Ich habe noch eine ganze Menge. Aber ihr habt ja mit der ersten noch gar nichts angefangen. Solange ihr nicht etwas mit der ersten anfangt, werde ich die zweite nicht halten. Wozu die Mühe?" Die Menge blieb weg. Die Leute hörten auf, dem Tempel nahezukommen, denn sobald sich irgendwer zeigte, fing der Zenpriester mit seiner ersten Predigt an. Es heißt, daß sich dort überhaupt niemand mehr blicken ließ ... „Vorsicht, dort wohnt dieser Priester, und wenn er deiner habhaft wird, hält er wieder dieselbe Predigt!" Er muß den menschlichen Verstand sehr tief durchschaut haben. Der Mensch liebt es nachzudenken, möchte aber nie etwas in die Tat umsetzen. Handeln birgt Gefahren! Nachdenken ist gut, denn dann darfst du weiter der selbe bleiben. Wenn du stets über das Entlegene, das Entfernte nachdenken kannst, brauchst du dich selbst nicht zu ändern. Das Brahma! Das Absolute! ... das kann dich nicht verändern. Aber der 301


Nachbar, der Freund, die Frau, der Mann - wenn du die ins Auge faßt, wirst du dich selber ändern müssen. Und der Trick besteht darin, sie gar nicht erst anzusehen. Du siehst auf jenes, um dies zu vergessen - dabei ist dies das Leben, und jenes nur Traum. Du kannst über Gott nachdenken, weil dieses Nachdenken zu nichts führt und du bleiben kannst, wer immer du bist. Es ist ein Trick, um sich nicht ändern zu müssen. Wenn du über deine Frau, wenn du über dein Kind nachdenkst, wenn du tief in das eindringst, was unmittelbar um dich her geschieht, kannst du nicht der gleiche bleiben - dann führt das zu Taten. Tantra sagt: „Schweife nicht in die Weite. Er ist hier, genau in diesem Augenblick, gleich in deiner Nähe. Sei offen und schau auf Dies, dann ergibt sich Jenes ganz von selber." Die dritte Frage: Du hast gesagt, Tantra lehre den Menschen nicht nur, sein rückwärts gerichtetes Sehnen nach seiner tierischen Vergangenheit zu überwinden, sondern auch sein Sehnen nach dem Göttlichen. Soll das heißen, daß das Göttliche zur Welt gehört und somit ebenfalls transzendiert werden muß? Und was ist dieses Etwas, das über beides hinausgeht? Du wirst vieles verstehen müssen. Erstens: das Wesen des Wünschens. Das Göttliche ist nicht das, wofür ihr es haltet. Der Gott, von dem ihr redet, ist nicht der Gott der Wirklichkeit, sondern der Gott eurer Wunschvorstellung. Die Frage ist also nicht, ob das Göttliche zur Welt gehört - darum geht es gar nicht. Die Frage ist vielmehr: Kann es euch nach Gott verlangen ohne daß ihr ihn damit zu etwas Weltlichem macht? Sieh es einmal so: Man hat euch seit jeher gepredigt, daß ihr nur dann zu ihm, zum Letzten und Höchsten, finden könnt, wenn ihr alles Wünschen sein laßt: „Du kannst nicht zum Göttlichen gelangen, wenn du das Wünschen nicht sein läßt. Laß das Wünschen, und du gelangst zu ihm." Wie oft habt ihr 302

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das nicht schon zu hören bekommen! Aber ich frage mich: Habt ihr das überhaupt verstanden? Ihr müßt das mehr oder weniger mißverstehen. Ihr braucht es ja nur zu hören, und schon setzt der Wunsch nach dem Göttlichen ein. Und damit geht ihr am springenden Punkt völlig vorbei. Wenn ihr das Wünschen lassen könnt, kommt das Göttliche zu euch. Danach fangt ihr dann an, das Göttliche herbeizuwünschen, und damit wird das Göttliche der Welt einverleibt. „Die Welt" ist das, was man sich wünschen kann. So jedenfalls definiere ich sie: Alles Wünschbare ist „die Welt". Also kann man das Göttliche nicht herbeiwünschen, und tut man es dennoch, dann ist es damit Teil der Welt geworden. Sobald das Wünschen aufhört, setzt das Göttliche ein. Wenn du gar nichts mehr wünschst, ist das Göttliche da – dann ist die ganze Welt göttlich. Du wirst das Göttliche nirgends im Widerspruch, im Gegensatz zur Welt finden – als der Welt entgegengesetzt. Wenn du nichts mehr wünschst, ist alles göttlich; solange du Wünsche hast, ist alles Welt. Dein Wünschen erzeugt die Welt: Was immer du dir wünschst, ist Welt. Das, was du hier siehst, ist nicht die Welt – die Bäume und der Himmel und das Meer und die Flüsse und die Erde und die Sterne. Das macht nicht die Welt aus, sondern das, was du dir wünschst. Da blüht im Garten eine Blume. Sobald du an dem Busch vorbeikommst und dir die Blume anschaust und dich der Duft der Blume erreicht, schau nach innen. Wenn es dich nicht nach der Blume verlangt, wenn du nicht mal den leisesten Drang, nicht einmal einen Anflug des Wunsches verspürst, sie zu besitzen, wird diese Blume göttlich. Dann schaut dich das Antlitz des Göttlichen durch sie an. Aber wenn sich der Wunsch meldet, sie zu besitzen, oder du anfängst, den Besitzer des Busches zu beneiden, hast du damit ‚Welt" geschaffen, dann ist das Göttliche verflogen. Dein Wünschen verändert die Beschaffenheit der Existenz; dein Wünschen macht sie zur Welt. Wenn du ohne jeden Wunsch bist, wird die gesamte Welt göttlich. So, und nun lese ich die Frage noch einmal vor: 303


Du hast gesagt, Tantra lehre den Menschen nicht nur, sein rückwärts gerichtetes Sehnen nach seiner tierischen Vergangenheit zu überwinden, sondern auch sein Sehnen nach dem Göttlichen. Soll das heißen, daß das Göttliche zur Welt gehört und somit ebenfalls transzendiert werden muß? Tantra lehrt lediglich, das Sehnen zu überwinden. Dabei ist es völlig gleichgültig, wonach du dich sehnst. Der springende Punkt ist, daß du dich sehnst. Die Gegenstände kannst du ständig auswechseln. Du sehnst dich nach Geld, du sehnst dich nach Macht, du sehnst dich nach Ansehen — kurz, du sehnst dich nach dem Irdischen. Dann änderst du dich; dir hängt es zum Halse heraus, du findest es langweilig. Oder du hast alles bekommen, was dein Herz begehrte, fühlst dich aber nicht erfüllt, fühlst dich frustriert. Jetzt beginnst du, dich nach etwas Neuem zu sehnen. Jetzt sehnst du dich nach dem Überirdischen, sehnst du dich nach moksha, nirvana, Befreiung — jetzt sehnst du dich nach Gott. Der Gegenstand hat sich geändert; du hast dich nicht geändert — dein Sehnen ist dasselbe geblieben. Erst war es hinter Ansehen, Macht und Geld her, jetzt ist es hinter göttlicher Macht her, ist es hinter dem Höchstmöglichen her — moksha, letzte Freiheit ... aber das Sehnen ist geblieben. Gewöhnlich wechseln fromme Leute ständig den Gegenstand ihrer Sehnsucht. Die Sehnsucht bleibt, unverändert. Und es sind nicht die Gegenstände, die ihnen Probleme machen. Tantra sagt, es ist sinnlos, ständig die Ziele zu wechseln. Das ist reine Verschwendung von Zeit und Leben und Energie. Die Ziele zu wechseln, führt nicht weiter — stell die Sehnsucht ein. Sehne dich nicht. Sehne dich nicht einmal nach Freiheit, denn Sehnsucht fesselt. Sehne dich nicht nach dem Überirdischen, weil Sehnsucht das Irdische ausmacht. Sehne dich nicht nach dem Inneren, weil Sehnsucht das Äußere ist. Es kommt also nicht darauf an, diese Sehnsucht nach diesem oder jenem zu überwinden — gibt einfach die Sehnsucht auf. Sehne dich nicht, wünsche nichts. Sei einfach du selbst. Wenn du nichts wünschst — was passiert dann? Wenn du dich nach nichts sehnst, was passiert? Du wirst reglos; jegliche 304

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Bewegung steht still. Du bist nicht in Eile, irgendwohin zu gelangen. Du bist nicht ernst. Es gibt weder Hoffnung noch Enttäuschung. Du erwartest nichts. Nichts kann dich frustrieren. Es ist kein Wunsch da; du kannst kein Versager sein. Klar – Erfolg gibt es dann auch keinen. Wenn du dich nach nichts sehnst, nichts wünschst, was geschieht dann? Du bleibst einfach allein zurück, ohne nach irgendwo unterwegs zu sein. Es gibt kein Ziel, weil nur das Sehnen das Ziel erzeugt. Es gibt keine Zukunft, weil nur das Sehnen die Zukunft erzeugt. Es gibt keine Zeit, weil nur das Sehnen Zeit benötigt, um vorwärtszukommen. Die Zeit steht still. Die Zukunft fällt weg. Und wenn kein Sehnen da ist, fällt alles Denken weg. Denn Denken ist nichts anderes als Sehnen, und nur aufgrund dieses Sehnens mußt du planen und denken und träumen und Projekte machen. Ohne Sehnsucht fällt alles weg. Du bist einfach nur in deiner Reinheit. Du existierst, ohne irgendwohin unterwegs zu sein. In dir kräuselt sich jetzt keine einzige Welle mehr. Der Ozean bleibt, aber die Wellen sind nicht mehr da. Das ist es, was Tantra mit Göttlichkeit meint. Betrachte es also einmal folgendermaßen: Das Sehnen ist die Schranke. Vergiß das Wonach, sonst gehst du dir nur selbst auf den Leim. Dann kannst du ein Ziel nach dem andern austauschen, und damit vertust du nur Zeit. Immer wieder wirst du enttäuscht sein, und dann suchst du dir wieder ein neues Ziel. Du kannst die Ziele bis in alle Ewigkeit austauschen, außer du erkennst, daß das Problem nicht das Ziel ist, sondern deine Sehnsucht. Aber die Sehnsucht ist versteckt, während das Ziel greifbar ist. Der Gegenstand ist sichtbar, aber dein Sehnen wird erst dann sichtbar, wenn du tief nach innen gehst und darüber meditierst; andernfalls bleibt das Sehnen unsichtbar. Du magst eine Frau oder einen Mann heiraten mit großartigen Träumen und Hoffnungen, und je größer die Träume, je größer die Hoffnung, desto herber die Enttäuschung. Eine gewöhnliche, von den Eltern arrangierte Heirat kann nie dermaßen in die Brüche gehen, wie es bei einer Liebesheirat gar nicht ausbleiben kann, denn bei der arrangierten Ehe ist die 305


Hoffnung nicht groß, Träume spielen keine so große Rolle. Sie ist ein Geschäft, ohne Romantik, ohne Poesie. Da ist nirgends ein Gipfel, die Reise verläuft zu ebener Erde. Also gehen arrangierte Ehen nie zu Bruch. Sie können es gar nicht, woher denn? Wie sollte in einer arrangierten Ehe je etwas schiefgehen? Ihr befindet euch immer zu ebener Erde, also könnt ihr nicht fallen. Nur Liebesehen scheitern. Nur Liebesheiraten können zu Bruch gehen, weil sie aus enormer Poesie, aus einer gewaltigen Traumkraft hervorgehen. Sie greifen nach den Sternen, die Wogen tragen euch in die Höhe – und so kann der Sturz nicht ausbleiben. So haben denn die alten Länder – die über viel Wissen, Erfahrung verfügen – der arrangierten Ehe den Vorzug gegeben. Sie verlieren kein Wort über Liebesehen. In Indien spricht kein Mensch von Liebesehen. Das haben sie früher auch einmal ausprobiert, hatten dann aber das Gefühl, daß Liebesehen zum Scheitern verurteilt sind. Weil ihr dann zuviel erwartet, werdet ihr enttäuscht sein. Und die Enttäuschung verhält sich proportional zur Erwartung. All das, was man sich ersehnt und erträumt, führt zu Erwartungen, die dann nicht erfüllt werden können. Du heiratest eine Frau; wenn ihr aus Liebe heiratet, erwartest du eine Menge. Dann kommt die Enttäuschung. Sobald du enttäuscht bist, kommen dir Gedanken an eine andere Frau. Du magst zwar deiner Frau erzählen: „Ich interessiere mich für keine andere Frau!", sie jedoch spürt, daß du ihr gegenüber gleichgültig geworden bist, und du kannst sie nicht überzeugen – das ist unmöglich, das ist unnatürlich. Sobald du gegen deine Frau gleichgültig wirst, weiß die Frau instinktiv, daß du dich inzwischen für eine andere interessierst. Auf die Art funktioniert der Verstand. Dein Augenmerk ist auf die Frau gerichtet, die du geheiratet hast, und so hast du das Gefühl, deine Enttäuschung rühre von ihr her: „Ich habe die falsche Wahl getroffen!" So will es die gewöhnliche Logik: „Ich habe nicht die richtige Wahl getroffen. Diese Frau ist nichts für mich. Ich habe mir den falschen Partner gesucht, also mußte es ja zum Krach kommen." 306

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Jetzt wirst du versuchen, einen anderen Partner zu finden. So kannst du bis ins Unendliche weiter machen. Du magst alle Frauen auf der Erde heiraten und wirst am Ende immer noch so denken – „Diese Frau ist nicht das Richtige für mich." Aber die versteckte Sehnsucht, die all den Schlamassel verursacht, rückt nie ins Blickfeld. Die ist unsichtbar. Die Frau steht im Blickfeld, die Sehnsucht dagegen nicht. Dabei enttäuscht dich nicht die jeweilige Frau oder der Mann; was dich enttäuscht, ist dein Sehnen, dein Wünschen. Wenn es dir je gelingt, dies zu verstehen, bist du weise geworden. Wenn du immer nur die Objekte wechselst, bist du ahnungslos. Wenn du dahin gelangst, dich und dein Sehnen – das das Ganze verursacht – klar zu erkennen, bist du weise geworden. Dann hörst du auf, immer wieder ein Objekt gegen ein nächstes zu vertauschen, sondern läßt einfach jegliche Anstrengung fahren zu besitzen, zu wünschen, zu sehnen. Sobald dies Sehnen verschwunden ist, wird die ganze Welt überirdisch. Sie ist es seit jeher gewesen, nur waren deine Augen nicht offen, um es auch zu sehen. Deine Augen waren von Sehnsucht erfüllt. Sind die Augen von Sehnsucht erfüllt, wird selbst das Überirdische irdisch. Sind die Augen geöffnet, nicht von Sehnsucht erfüllt und vernebelt, wird selbst das Irdische überirdisch. Die Welt und das Göttliche sind nicht zweierlei, nicht zwei Existenzformen, sondern zwei Arten, ein und dasselbe zu sehen, zwei Einstellungen gegenüber derselben Sache, zwei „WeltAnschauungen", zwei Formen der Wahrnehmung. Die eine Wahrnehmung vernebelt von Sehnsucht, die andere Wahrnehmung unvernebelt von Sehnsucht. Wenn du unvernebelt hinschauen kannst und deine Augen nicht von Tränen der Frustration und Träumen der Hoffnung getrübt sind, gibt es nichts, was man „die Welt" nennen könnte. Dann existiert nur das Göttliche – ist die Existenz göttlich. Das ist es, was Tantra meint. Und wenn man Tantra zufolge beides hinter sich lassen soll, geht es Tantra weder um das eine noch das andere. Tantra geht es einzig und allein ums Transzendieren, so daß keine Sehnsucht mehr da ist.

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Und was ist dieses Etwas, das über beides hinausgeht? Das bleibt unaussprechbar. Denn sobald man darüber ein Wort verliert, rückt es ins Entweder/Oder. Was immer man über Gott aussagt, wird verkehrt sein, einfach weil es gesagt wurde. Sprache ist dualistisch. Es gibt keine nicht-duale Sprache, kann keine geben. Sprache macht nur Sinn, solange sie dualistisch ist. Sage ich „Licht", sprudelt in eurem Kopf augenblicklich „Dunkelheit" oder „schwarz" hoch. Sage ich „Tag", kommt euch sofort „Nacht" in den Sinn. Sage ich „Liebe", verbirgt sich gleich dahinter „Haß". Würde ich „Licht" sagen, ohne mich auf Dunkelheit zu beziehen, wie wollte man es definieren? Wir können Wörter nur anhand ihrer Gegensatzbegriffe definieren. Ich sage Licht, und wenn du wissen willst, was das ist, dann sage ich: Das, was nicht dunkel ist. Wenn jemand dich fragt, was Geist ist, sagst du: Das, was nicht Körper ist. Wenn jemand fragt, was Körper ist, mußt du sagen: Das, was nicht Geist ist. Alle Begriffe drehen sich im Kreise, sind somit im Grunde bedeutungslos, denn weder weißt du genaueres über den Geist, noch über den Körper. Wenn ich dich frage, was Geist ist, definierst du ihn mit dem Körper, aber der Körper bleibt dabei undefiniert. Wenn ich dich frage, was der Körper ist, definierst du ihn mit dem Geist, der selber wiederum undefiniert bleibt. Als Spiel ist das gut. Sprache ist gut als ein Spiel; Sprache ist ein Spiel. Aber uns geht nie auf, daß die ganze Sache absurd ist, sich um die eigene Achse dreht. Und wo nichts definiert ist, wie kann man da irgendetwas definieren? Wenn ich wissen will, was Geist ist, kommst du mir mit dem Körper – und der Körper wird nicht definiert. Mit einem undefinierten Begriff willst du den Geist definieren! Und wenn ich frage: „Was verstehst du unter Körper?", musst du ihn mit dem Geist definieren. Das ist absurd – aber es gibt keinen anderen Weg. Sprache beruht auf Gegensätzen, somit ist Sprache dualistisch. Es geht nicht anders. Über die nicht-duale Erfahrung läßt sich also nichts sagen. Ganz gleich, was darüber gesagt würde, es 308

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wäre verkehrt. Man kann darauf hinweisen, man kann es mit Symbolen andeuten, aber das Beste ist Schweigen. Alles, was sich darüber sagen läßt ist – Schweigen. Alles andere läßt sich definieren, darüber kann man reden – aber nicht über das Letztendliche. Du kannst es kennen, es schmecken, du kannst es sein, aber sagen läßt sich nichts darüber. Nur negativ läßt sich etwas sagen – und zwar nur negativ: Wir können nicht sagen, was es ist; wir können nur sagen, was es nicht ist. Die gesamte Tradition der Mystik benutzt dafür nur negative Ausdrücke. Wenn du nachfragst, was das Letztendliche sei, sagen sie alle: „Das Letztendliche ist weder dies noch das. Es ist weder Leben noch Tod. Es ist weder Licht noch Dunkel. Es ist weder nah noch fern. Es ist weder Ich noch Du." So drücken sie sich alle aus – aber das ergibt keinen Sinn. Hör mit dem Sehnen auf, und du wirst ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüber stehen. Und die Erfahrung ist so tief und individuell, nonverbal, nichtsprachlich, daß du selbst dann, wenn du sie gemacht hast, nichts darüber sagen kannst. Du wirst in Schweigen verfallen. Oder du kannst allenfalls dasselbe sagen wie ich hier; du kannst sagen: „Es läßt sich darüber nichts sagen." Was hat es dann für einen Sinn, so viel zu reden? Warum dann immerzu weiter zu euch darüber sprechen, wenn sich da gar nichts sagen läßt? Nur, um euch zu jenem Punkt hin zu führen, wo nichts gesagt werden kann. Nur um euch an den Rand jenes Abgrunds zu stoßen, von wo ihr aus aller Sprache herausspringen könnt. Bis hin zu jenem Punkt kann Sprache weiterhelfen. Bis hin zu jenem Punkt, wo ihr abspringt, kann Sprache hilfreich sein. Aber im selben Moment, da ihr gesprungen seid, tritt Schweigen ein, habt ihr die Sprache hinter euch gelassen. Ich kann euch also mittels der Sprache bis an den äußersten Rand der Welt treiben – ganz bis zum äußersten Rand der Welt. Aber nicht einen einzigen Zentimeter hinein ins Göttliche – vermittels der Sprache. Aber dieses Euch-bis-an-den-äußerstenRand-Treiben kann euch helfen, denn dann könnt ihr mit eigenen Augen sehen, daß jenseits davon dieser glückselige Abgrund liegt. Und dann wird euch dieses Jenseits von sich aus 309


rufen, dieses Jenseits wird euch anziehen, dann wird das Jenseits zum Magneten werden, zum Sog. Es wird euch dann unmöglich sein umzukehren, euch zurückzuziehen. Dieser Abgrund ist dermaßen betörend – dieser Abgrund der Stille – daß ihr gesprungen sein werdet, eh ihr es wißt. Darum rede ich immerzu weiter, wohl wissend, daß alles, was ich da sage, euch nicht helfen kann, es zu erkennen. Aber es wird euch helfen, den Sprung zu wagen. Es geschieht mit Methode. Es wird widersprüchlich, paradox klingen, wenn ich sage, daß all die Worte, deren ich mich bediene oder deren sich die Mystiker je bedient haben, nur dazu dienen, euch zum Tempel des Schweigens zu bringen – euch zum Schweigen zu bringen, euch ins Schweigen zu locken. Das klingt paradox. Warum dann überhaupt Worte machen? Ich kann mich auch des Schweigens bedienen, aber dann würdet ihr nicht verstehen. Wenn ich zu Wahnsinnigen rede, muß ich mich der Sprache des Wahnsinns bedienen. Es geschieht nur euretwegen, wenn ich mich der Sprache bediene. Nicht etwa, weil sich damit etwas ausdrücken ließe. Lediglich kann damit euer inneres Plappern abgestellt werden. Es ist genauso, als hätte man einen Dorn im Fuß – mithilfe eines anderen Dorns kann man ihn entfernen. Der andere ist gleichfalls ein Dorn. Euer Kopf ist voll von Worten – von Dornen. Was ich hier versuche ist, diese Worte aus euch herauszuziehen. Was ich benutze, sind ebenfalls Worte. Ihr seid voller Gift. Was ich euch verabreiche, ist eine weitere Dosis Gift, zwar als Gegenmittel – aber es ist auch ein Gift. Aber ein Dorn vermag einen anderen Dorn herauszuziehen; danach dann können beide weggeworfen werden. Wenn ich euch bis an den Punkt heran geredet habe, wo ihr soweit seid, still zu werden, dann werft alles weg, was ich zu euch gesagt habe; es ist wertlos, ja, es ist gefährlich, es mitzuschleppen. Wenn ihr endlich erkannt habt, daß Sprache nichts bringt, gefährlich ist, daß dieses innere Wortemachen die einzige Schranke ist, und wenn ihr bereit seid, still zu sein, dann merkt es euch gut: Schleppt nichts von dem mit, was ich zu euch gesagt 310

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habe. Denn die Wahrheit läßt sich nicht sagen, und alles, was sich sagen läßt, kann nicht die Wahrheit sein. Werft die ganze Last ab. Das Allerletzte, was Zarathustra zu seinen Schülern sagte, ist wunderschön. Er hatte sie gelehrt, er hatte ihnen Einblicke verschafft, er hatte ihre Seelen in Wallung versetzt, er hatte sie zum letztmöglichen Abenteuer herausgefordert. Und als letztes sagte er zu ihnen: „Nun, da ich euch verlasse — nun hütet euch vor Zarathustra!" Also fragten sie: „Was soll das heißen? ‚Hütet euch vor Zarathustra!?' Du bist doch unser Lehrer, unser Meister, unsere einzige Hoffnung!" Da sagte Zarathustra: Jetzt hütet euch vor allem, was ich zu euch gesagt habe. Klammert euch nicht an mich, sonst werde ich zu eurer Fessel!" Wenn der eine Dorn also euren Dorn ausgezogen hat, werft sie alle beide weg. Wenn ich euch vorbereitet habe, in die Stille einzugehen, dann hütet euch vor mir. Dann muß alles, was ich gesagt habe, weggeworfen werden; es ist Abfall, nutzloses Zeug. Es ist nur bis zu dem Punkt von Nutzen, wo ihr kurz davor steht, den Sprung in die Stille zu wagen. Nichts läßt sich über das sagen, was über beides hinausgeht. Nur soviel läßt sich sagen — und schon das ist eigentlich zuviel ... Wenn ihr verstehen könnt, wird es reichen, um euch die Richtung zu weisen. Ich sage nur soviel: Wenn dein Geist völlig leer von Worten wird, wirst du es wissen. Wenn du nicht mehr von Gedanken beladen bist, wirst du es erkennen — denn es ist bereits da. Es ist nicht etwas, das erst geschehen wird, es ist bereits geschehen — in dir. Du bist nur ein Ausdruck davon. Aber du bist so von Gedanken, von Wolken eingenommen, eingehüllt, daß dir der Schlüssel entgeht. Du hast dich zu sehr auf die Wolken konzentriert, daß du darüber den Himmel aus dem Blick verloren hast. Laß die Wolken sich teilen, und der Himmel ist seit jeher da gewesen, hat nur auf dich gewartet. Das Jenseits erwartet dich. Laß einfach die Dualität fallen, und schon ist es da. 311


Die vierte Frage:

Du hast gesagt, wer in Angst lebt, der kann weder lieben noch zum Göttlichen gelangen. Aber sagt einem Tantra auch, wie man seine Angst loswerden soll? Warum willst du die Angst loswerden? Oder hast du Angst vor der Angst gekriegt? Wenn du Angst vor der Angst gekriegt hast, ist das eine neue Angst. Auf die Art erzeugt der Kopf immer und immer wieder dasselbe Muster. Ich sage: „Wünscht nicht, und ihr werdet beim Göttlichen ankommen." Also fragt ihr: „Stimmt das? Bekommen wir, wenn wir nicht wünschen, dafür das Göttliche?" Jetzt habt ihr angefangen, euch das Göttliche zu wünschen. Ich sage zu euch: „Wo Angst herrscht, kann keine Liebe sein" — also bekommt ihr Angst vor der Angst. Du fragst: Wie kann einer seine Angst loswerden? Da spricht wieder eine Angst, und zwar gefährlicher als die erste, weil die erste natürlich war; die zweite ist unnatürlich. Und sie ist so subtil, daß du nicht einmal merkst, was du da fragst — wie soll man die Angst loswerden? Es geht nicht darum, irgend etwas loszuwerden; es geht einzig und allein ums Verstehen. Verstehe die Angst — was sie genau ist — und versuche nicht, sie loszuwerden; denn sobald du versuchst, irgend etwas loszuwerden, bist du nicht bereit, es zu verstehen. Die Einstellung, die danach trachtet, es loszuwerden, ist nämlich schon verschlossen, ist nicht willens zu verstehen, fühlt sich nicht ein. Sie vermag nicht in Ruhe hinzuschauen, sie ist sich ihrer Sache schon sicher. Jetzt ist die Angst zum Bösen, zur Sünde geworden — also weg damit! Versuche nie, irgendwas loszuwerden. Versuche zu verstehen, was Angst ist. Und wenn du Angst hast, dann akzeptiere das. Sie ist da. Stecke sie nicht weg. Wolle nicht das Gegenteil herstellen. Wenn du Angst hast, dann hast du Angst. Akzeptiere sie als zu dir gehörig. Wenn du sie akzeptieren kannst, ist sie bereits verschwunden. Durch Akzeptieren verschwindet die Angst; durch Verleugnen nimmt die Angst zu. 312

Kapitel 12

Irgendwann kommst du an den Punkt, wo du weißt, daß du Angst hast, und du beginnst zu begreifen: An dieser Angst liegt es, daß ich nie Liebe erleben kann! In Ordnung also, was kann ich da tun? Die Angst ist da, also kommt nur eines in Frage — ich werde keine Liebe vortäuschen; oder ich werde zu meiner Geliebten oder meinem Liebhaber sagen: Ich klammere mich nur aus Angst an dich. Tief drinnen habe ich Angst. Ich will offen sein in diesem Punkt. Ich will niemanden hinters Licht führen, auch nicht mich selber. Ich werde nicht so tun, als wäre es Liebe. Ich werde sagen, daß es einfach nur Angst ist. Ich klammere mich nur aus Angst an dich. Nur aus Angst geh ich in den Tempel oder die Kirche und bete. Nur aus Angst denke ich an Gott. Aber im Grunde weiß ich, daß dies gar kein Beten, daß dies gar keine Liebe ist, sondern nur Angst. Ich bestehe aus Angst, sie steckt also in allem drin, was ich tue. Diese Wahrheit will ich akzeptieren. Ein Wunder geschieht, wenn du eine Wahrheit akzeptierst. Das bloße Akzeptieren verändert dich. Wenn du weißt, daß da Angst in dir herrscht und daß du nichts daran ändern kannst — was kannst du tun? Alles, was du tun kannst, wäre Vortäuschung. Und Vortäuschungen können bis ins äußerste Extrem gehen, ins genaue Gegenteil umschlagen. Ein sehr ängstlicher Mann kann zu einem tollkühnen Mann werden. Er kann einen Panzer anlegen. Er kann ein Tausendsassa werden, nur um zu beweisen, wie wenig Angst er hat, um anderen zu zeigen, daß er keine Angst hat. Und wenn er es schafft, sich mitten in die Gefahr zu stürzen, kann er sich vormachen, keine Angst zu haben. Aber selbst der mutigste Mann hat Angst. Sein ganzer Wagemut ist nur äußere Show; im Kern zittert er. Um sich das nicht eingestehen zu müssen, springt er in die Gefahr. Er verwickelt sich nur in Gefahren, um die Angst nicht zu bemerken ... Aber die Angst ist da. Man kann das Gegenteil herbeiführen, aber das ändert gar nichts. Man kann vortäuschen, keine Angst zu haben — auch das ändert nichts. Die einzig mögliche Transformation besteht darin, daß du dir einfach bewußt machst: „Ich bestehe aus Angst. Mein ganzes Dasein zittert, und was immer ich tue, stammt aus 313


dieser Angst." Du mußt dir selbst gegenüber ehrlich werden. Dann hast du keine Angst vor der Angst. Sie ist da, als ein Teil von dir, daran ist nichts zu ändern. Du hast sie akzeptiert. Jetzt spielst du nicht mehr den Blender, jetzt täuschst du niemanden mehr, auch dich selbst nicht. Die Wahrheit liegt zutage, und du hast keine Angst vor ihr. Die Angst löst sich langsam auf; denn ein Mensch, der keine Angst davor hat, seine Angst zu akzeptieren, ist angstfrei geworden – das ist die tiefstmögliche Angstfreiheit. Er hat nicht das Gegenteil hergestellt, also ist da keine Dualität in ihm. Er hat die Tatsache akzeptiert. Er hat sich ihr demütig gebeugt. Er weiß nicht, was da zu tun ist – niemand weiß das! – und es gibt da auch nichts zu tun. Aber er hat aufgehört, falsche Tatsachen vorzutäuschen. Er hat aufgehört, sich Masken aufzusetzen, Grimassen zu schneiden. Er ist authentisch geworden in seiner Angst. Diese Authentizität und diese Angstfreiheit – die Wahrheit zu akzeptieren – verändert einen. Und wenn du nichts mehr vortäuscht, keine unwahre Liebe vorspielst, dich nicht hinter irgendeinem Theater versteckst, keinen Pseudomenschen aus dir machst, dann bist du authentisch geworden. In dieser Authentizität kommt Liebe auf. Die Angst verfliegt, und Liebe steigt auf. Dies ist die innere Alchemie, wie Liebe entsteht. Jetzt kannst du lieben, jetzt kannst du Mitleid, Mitgefühl empfinden. Jetzt bist du auf niemanden mehr angewiesen, weil du es gar nicht mehr brauchst. Du hast die Wahrheit akzeptiert. Jetzt brauchst du von niemandem mehr abhängig zu sein; du brauchst nicht mehr zu besitzen und besessen zu werden. Du akzeptierst dich selbst – aus dieser Akzeptanz heraus steigt die Liebe auf. Sie erfüllt dein Dasein. Du hast keine Angst vor der Angst mehr; du versuchst nicht mehr, sie loszuwerden. Einmal akzeptiert, verschwindet sie ganz einfach. Akzeptiere dein authentisches Wesen, und du wirst transformiert werden. Vergeßt nicht: Die Fähigkeit zu akzeptieren, restloses Akzeptieren ist der allergeheimste Schlüssel zum Tantra. Lehnt gar nichts ab. Durch Ablehnung werdet ihr euch verkrüppeln. Akzeptiert alles – egal was es ist. Verdammt es nicht und wollt es nicht loswerden. 314

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Vieles ist hier impliziert. Wenn du etwas lossein willst, mußt du dein Dasein in Abteilungen, Bruchstücke, Teile zerschneiden. Das macht dich zum Krüppel. Wenn du etwas verwirfst, hängt auch etwas anderes daran, das du mit verwirfst — sein Gegenteil. So verkrüppelst du dich. Dann bist du nicht mehr heil und ganz. Und du kannst nur dann glücklich sein, wenn du heil und ganz bist. Heil sein heißt heilig sein. Zersplittert sein heißt krank und siech sein. Daher sage ich lieber: Versuche deine Angst zu verstehen. Die Existenz hat sie dir mitgegeben. Eine tiefe Bedeutung muß in ihr liegen, und sie muß einen verborgenen Schatz enthalten — also wirf sie nicht weg! Es wird einem nichts ohne Bedeutung mitgegeben. Da existiert nichts in deinem Innern, was nicht zu einem höheren Einklang, zu einer höheren Synthese beitragen kann. Aus Allem, was in dir existiert, ob du es verstehst oder nicht, kann eine Stufe werden. Sieh es nicht als Hindernis an. Erlaube ihm, zur Stufe zu werden. Du kannst es mißverstehen, so als behinderte es dich auf deinem Weg — was es nicht tut. Wenn du dich darüber hinwegsetzt, wenn du Gebrauch von ihm machen kannst, dich auf es stellen kannst, wird sich dir ein neuer Ausblick auf deinen Weg offenbaren, von einer höheren Warte. Du wirst tiefe Einblicke in das Mögliche, in die Zukunft, in das Potential gewinnen können. Die Angst ist nicht von ungefähr. Versuche, ihre Zwecke zu verstehen. Einer davon: Wäre keine Angst da, würdest du zu egoistisch werden, und es gäbe kein Zurück mehr. Wäre keine Angst da, würdest du so, wie du bist, niemals eins werden wollen mit der Existenz, mit dem Kosmos. Ja, wäre keine Angst da, wurdest du nicht einmal überleben können. Also dient sie dir zu etwas. Was immer du bist, sie spielt ihre Rolle darin. Aber wenn du versuchst, sie zu verbergen, zu zerstören, sie in ihr Gegenteil zu verkehren, wirst du gespalten und wirst du fragmentiert werden, dich zersplittern. Akzeptiere sie und nutze sie. Und im selben Moment, da du erkennst, daß du sie akzeptiert hast, hat sie sich aufgelöst. Versuche dir das nur einmal vorzustellen: Wenn du deine Angst akzeptierst — wo ist sie dann noch? 315


Es kam einmal ein Mann zu mir und sagte: „Ich habe eine schreckliche Angst vor dem Tod." Er hatte Krebs, und der Tod stand ihm bevor, konnte jederzeit eintreten. Und er konnte es nicht mehr hinauszögern, er wußte, es würde geschehen. Binnen Monaten würde es so weit sein, wenn nicht binnen Wochen. Er zitterte regelrecht – körperlich, buchstäblich, und er sagte: „Bitte verrate mir nur eines: Wie kann ich diese Todesangst loswerden? Gib mir irgend ein Mantra oder was auch immer, das mich vor ihr schützen und mir den Mut geben kann, dem Tod ins Auge zu sehen. Ich möchte nicht schlotternd vor Angst sterben." Der Mann sagte: „Ich bin schon bei vielen Heiligen gewesen, und sie haben mir alles mögliche empfohlen, sie waren alle sehr freundlich. Der eine hat mir ein Mantra gegeben, der andere irgendeine heilige Asche, der dritte hat mir sein Bild gegeben, der vierte wieder was anderes, aber nichts hilft. Alles ist vergeblich. Jetzt bin ich zu dir gekommen, als meiner letzten Hoffnung. Von jetzt an werde ich zu niemandem mehr gehen. Gib mir irgendwas!" Also sagte ich zu ihm: „Du bist immer noch nicht bewußt. Warum bittest du um etwas? – nur um die Angst loszuwerden? Da hilft gar nichts. Ich kann dir nichts geben. Sonst entpuppe ich mich genau wie all die andern als Niete. Und sie haben dir nur deshalb etwas gegeben, weil sie nicht wissen, was sie tun. Ich kann dir nur eines sagen: Akzeptiere es. Zittre, wenn dich das Zittern überkommt – was kannst du machen? Der Tod ist da, und du fühlst dich zittern – also zittre! Lehne es nicht ab, unterdrücke es nicht. Versuche nicht, tapfer zu sein. Das ist nicht nötig. Der Tod ist da! Es ist natürlich. Ängstige dich mit Haut und Haaren!" Er sagte: ,Wie bitte? Soll das etwa kein Gegenmittel sein? Du sagst ja, im Gegenteil, ich solle es akzeptieren." Ich sagte: Ja, akzeptiere ruhig. Laß es geschehen und stirb friedlich, mit totaler Akzeptanz." Nach drei oder vier Tagen kam er wieder und sagte: „Es funktioniert! Tagelang hatte ich kein Auge zumachen können, aber während der letzten vier Tage habe ich tief geschlafen, weil es stimmt. Du hast recht!" Er sagte zu mir: „Du hast wirklich recht! 316

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Die Angst ist da, der Tod ist da, daran ist nichts zu ändern. All diese Mantras sind bloß Hokuspokus. Ändern können sie gar nichts." Kein Arzt kann da helfen, kein Heiliger kann da helfen. Der Tod ist da, tatsächlich da, also zitterst du am ganzen Leibe. Es ist einfach natürlich. Ein Gewittersturm bricht los, und der ganze Baum erzittert. Der rennt auch nicht zu einem Heiligen, um ihn zu fragen, wie er sein Zittern einstellen kann, wenn ein Gewitter losgeht. Er bettelt nie um ein Mantra, um es zu ändern, um sich zu schützen. Er zittert eben. Das ist natürlich. So ist es. Und dann sagte der Mann noch: „Aber es ist ein Wunder geschehen. Jetzt habe ich weniger Angst." Wenn du sie akzeptierst, beginnt die Angst sich aufzulösen. Wenn du sie ablehnst, dich aufbäumst, kämpfst, gibst du damit der Angst nur mehr Energie. Jener Mann starb friedlich, frei von Furcht, angstlos, weil er die Angst akzeptieren konnte. Akzeptiere die Angst, und sie verschwindet. Die letzte Frage: Beim Ausprobieren der zweiten Technik, die du gestern besprachst, kann ich Geräusche wie das Geplätscher eines Flusses oder Baches hören. Darf ich fragen, was es mit diesem Geräusch auf sich hat? Wenn ich richtig verstanden habe, sollten weder Gedanken noch Geräusche da sein, und es sollte vollkommene Stille herrschen. Was ist dann aber dieses Geräusch? Anfangs, ehe in dir die Stille einsetzt, kann es zu Geräuschen kommen. Dies ist also ein gutes Zeichen. Erst verschwinden die Worte, die Sprache, das Wortemachen; danach kommt die zweite Schicht – die der Geräusche. Aber wehre dich nicht dagegen! Genieße es! Dann wird es musikalisch und schön. Du wirst von dieser Musik erfüllt sein und du wirst dadurch lebendiger werden. Wenn der Verstand sich verzieht, taucht ein natürlicher innerer Laut auf. Laß ihn zu. Meditiere dabei. Kämpfe nicht gegen ihn an, stell dich einfach als Zeuge 317


daneben – er wird sich vertiefen. Und wenn du dich nicht gegen ihn wehrst und anfängst zu kämpfen, wird er ganz von allein verschwinden. Und wenn er weg ist, überkommt dich die Stille. Worte – Geräusche – Stille. Worte sind menschlich, Geräusche sind natürlich, Stille ist kosmisch. Dies ist also ein gutes Zeichen. Man nennt dies nada – den inneren Ton. Lausche ihm, genieße ihn, bleib Zeuge. Er wird verschwinden. Und laß dich nicht stören und hab nicht das Gefühl, daß das nicht da sein dürfe. Wenn du sagst: „Das darf aber nicht sein!" oder wenn du es eilig hast, ihn loszuwerden, egal wie, wirst du wieder zur ersten Schicht zurückkehren – zu den Worte. Mach dir das klar. Wenn du gegen diese zweite Geschichte der Geräusche ankämpfst, hast du bereits begonnen, darüber nachzudenken – und damit den Worten wieder Tür und Tor geöffnet. Wenn du irgend etwas über dieses Geräusch sagst, hast du damit die zweite – und tiefere – Schicht verloren und bist auf die erste zurückgeworfen worden. Jetzt bist du wieder im Verstand. Sag gar nichts. Denk nicht darüber nach. Sag nicht einmal, daß dies ein Geräusch sei. Lausche einfach nur hin. Wecke keine zusätzlichen Geräusche, gib der Sache weder Name noch Form. Laß es so sein, wie es ist. Laß es fließen, und bleibe Zeuge. Der Bach plätschert dahin, und du sitzt am Ufer, einfach als Zeuge – der nicht einmal weiß, wie der Name des Baches ist, nicht weiß, wohin er geht, nicht weiß, woher er kommt. Sitz einfach neben dem Geräusch, und über kurz oder lang wird es verschwinden, und wenn es verschwindet, wird Stille eintreten. Es ist ein gutes Zeichen. Du bist zu einer zweiten Schicht vorgedrungen! Aber wenn du hergehst und darüber nachgrübelst, wirst du es verlieren, wirst du wieder zur ersten zurückgeworfen. Wenn du nicht darüber nachdenkst und es als Zeuge genießen kannst, wirst du tiefer dringen – zur dritten Schicht.

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Eins mit Allem [Die Sutras]

88. Ein jedes Ding wird durch Erkennen wahrgenommen. Das Selbst erstrahlt im Raum durch Erkennen. Nimm ein einziges Sein wahr — als Erkennender und Erkanntes. 89. Geliebte, beziehe noch in diesem Augenblick Geist, Erkennen, Atem und Form ein. 319


Ich habe folgende Anekdote gehört: Lord Mancroft war als Sprecher bei einer Parteiversammlung der Konservativen geladen. Er kam pünktlich auf die Minute, erklomm das Rednerpult und wandte sich folgendermaßen an die Versammlung – wobei er leicht erregt wirkte: „Ich bitte um Verzeihung, wenn ich mich etwas kurz fasse, aber die Umstände zwingen mich – mein Haus steht in Flammen!" Und diese Umstände gelten für jeden, aber ihr seid nicht einmal leicht erregt. Euer aller Haus steht in Flammen, aber ihr merkt es nicht – bemerkt nicht den Tod, bemerkt nicht, daß euch euer Leben nur so durch die Finger rinnt. Jeden Augenblick sterbt ihr, jeden Augenblick verliert ihr eine unwiederbringliche Gelegenheit. Die verlorene Zeit ist hin. Sie ist durch nichts zurückzugewinnen, und euer Leben wird mit jedem Augenblick kürzer und kürzer. Das ist es, was ich meine, wenn ich sage: Auch euer Haus steht in Flammen, aber ihr wirkt nicht einmal leicht erregt, euch scheint das nicht im geringsten zu bekümmern. Ihr seid euch nicht mal bewußt, daß das Haus in Flammen steht. Der Umstand ist gegeben, aber eure Aufmerksamkeit blendet ihn aus. Und jedermann glaubt, noch genug Zeit zu haben um etwas zu unternehmen. Es gibt nicht genug Zeit, denn das, was da geschehen müßte, ist so viel, daß die Zeit niemals reicht. Einst hatte der Teufel schon seit vielen Jahren untätig herumgesessen, weil niemand in die Hölle kam. Er saß da, um die Leute in Empfang zu nehmen, aber die Erde lief wie am Schnürchen und die Menschen waren so brav, daß kein Mensch zur Hölle fuhr. Natürlich machte er sich da langsam Sorgen. Er berief einen Kriegsrat ein. Seine größten Jünger kamen herbei, um die Lage zu besprechen: Die Hölle befand sich in einer großen Krise, und das war unerträglich, etwas mußte einfach geschehen; also bat er um Rat: „Was sollen wir tun?" Einer der Jünger schlug vor: „Ich würde gern auf die Erde gehen und mit den Leuten reden und sie zu überzeugen suchen, daß es gar keinen Gott gibt und alle Religionen nur lügen, und daß in all den Bibeln, Korans und Veden nur Unsinn drinsteht." Der Teufel sagte: „Das bringt nichts, denn das tun wir ja nun 320

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schon seit Anbeginn, aber es hat keinen großen Eindruck auf die Leute gemacht. Mit solchen Lehren überzeugt man nur diejenigen, die ohnehin so denken. Das hat also keinen Zweck, das bringt uns nicht weiter." Dann sprach der zweite Jünger, subtiler als der erste: „Ich will hingehen und die Leute lehren und sie zu überzeugen versuchen, daß alles, was in Bibel, im Koran und Veden steht, goldrichtig ist: Es gibt einen Himmel und es gibt einen Gott, aber es gibt keinen Teufel und keine Hölle, habt also keine Angst. Denn wenn wir ihnen ihre Höllenangst nehmen können, werden sie erst recht auf Religion pfeifen. Denn alle Religion beruht auf Angst." Der Teufel sagte: „Das klingt schon etwas besser. Aber damit kriegst du vielleicht nur eine kleine Minderheit rum, die Mehrheit wird nicht auf dich hören. Ihre Angst vor der Hölle ist nicht so groß wie ihre Gier nach dem Himmel, und die ist es, was sie antreibt, immer ganz brav zu sein. Das bringt uns also wohl auch nicht weiter." Da sprach der dritte Jünger, der Verschlagenste von allen: „Ich hab eine Idee. Gib mir eine Chance, sie auszuprobieren. Ich will hingehen und sagen, daß alles, was die Religion behauptet, absolut wahr ist – es gibt einen Gott und es gibt einen Teufel und einen Himmel und eine Hölle. Aber es hat keine Eile damit." Da freut sich der Teufel und ruft: „Genau! Du hast den Bogen raus! Nun geh schon!" Und seitdem hat man nie wieder etwas von einer Krise in der Hölle gehört. Im Gegenteil, inzwischen machen sie sich dort Sorgen wegen zuviel Zulauf? Aber so funktioniert unser Kopf: Wir meinen immer, es habe keine Eile. Diese Techniken, über die wir uns heute unterhalten, werden nichts fruchten, wenn ihr glaubt, es habe keine Eile. Dann könnt ihr es ewig vor euch herschieben, und der Tod wird euch zuvorkommen. Der Tag, an dem ihr denken werdet, daß es nun langsam Zeit wird, daß jetzt der richtige Augenblick da ist, wird nie kommen. Ihr könnt es immer weiter vor euch her schieben. Genau das machen wir ja ohnehin schon mit unserm ganzen 321


Leben. Du mußt dich entscheiden, wenn du etwas erreichen willst. Du steckst in der Krise – das Haus brennt bereits. Das Leben steht immer in Flammen, weil der Tod ständig bereitsteht, gleich dahinter versteckt. Jeden Augenblick kannst du wegsein vom Fenster. Und der Tod läßt sich mit dir auf keinen Streit ein. Du kannst nichts machen. Wenn der Tod kommt, dann kommt er. Die Zeit ist sehr knapp. Selbst wenn du vielleicht siebzig oder hundert Jahre alt wirst, ist sie noch sehr knapp. Was du unternehmen mußt, damit du dich selber transformierst – damit du mutierst, ein neues Wesen wirst – ist eine Riesenarbeit. Da gibt es nichts aufzuschieben! Solange du es nicht als eine Notsituation, eine tiefe Krise erlebst, wirst du keinen Finger rühren. Solange Religion für dich nicht zu einer Frage von Leben oder Tod wird, und du nicht das Gefühl hast, dein Leben vertan zu haben, wenn du nicht etwas unternimmst, um dich zu transformieren ... Nur wenn du das ganz deutlich und tief und ehrlich empfindest, erst dann können dir diese Techniken irgendwie helfen. Wirklich: Du hast sie nicht eher verstanden, als bis du etwas damit anfängst, denn aus Verstehen muß Handeln werden. Wenn kein Handeln daraus wird, dann ist es nur ein Läutenhören, kein Verstehen. Versucht, diesen Unterschied zu verstehen. Läutenhören ist nicht Verstehen. Läutenhören wird dich nicht zu Taten zwingen, wird dich nicht zu irgendeiner Veränderung zwingen. Es wird dich nicht zwingen, endlich etwas zu unternehmen. Du wirst es im Kopf abspeichern, und dort wird eine Information daraus. Du weißt jetzt ein bißchen mehr. Aber angesichts des Todes steht plötzlich alles still. Ihr schnappt so manche Dinge auf, aber fangt nie etwas damit an. So wird daraus nur eine Last. Verstehen heißt Tun. Wenn du etwas verstanden hast, fängst du augenblicklich an, es auch umzusetzen; denn wenn es richtig ist und du das Gefühl hast, daß es richtig ist, ergibt sich daraus ein Handeln. Andernfalls bleibt alles nur geborgt, und ein geborgtes Wissen kann nicht zu Verstehen werden. Ihr mögt vergessen, daß es nur geborgt ist – ja ihr möchtet nur zu gern vergessen, daß es geborgt ist, denn das Gefühl, daß es geborgt isr, verletzt euer Ego. Also vergeßt ihr immerzu, daß es nur geborgt 322

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ist. Nach und nach bekommt ihr das Gefühl, es sei auf eigenem Mist gewachsen. Und das ist sehr gefährlich. Dazu fällt mir eine Anekdote ein. Die Gemeinde einer Kirche fühlte sich von ihrem Priester zu Tode gelangweilt. Irgendwann war das Maß voll, und die Gemeindemitglieder erklärten dem Priester: „So, jetzt geh bitte." Der Priester sagte: „Gebt mir noch eine Chance, nur eine einzige; und dann geh ich, wenn ihr dann immer noch drauf besteht." Also versammelte sich am nächsten Sonntag die ganze Stadt in der Kirche, neugierig darauf, was der Priester sich wohl hatte einfallen lassen, schließlich war dies jetzt seine letzte Chance. Nie hätten sie sich träumen lassen, nicht einmal in ihren kühnsten Fantasien, was für eine erhebende Predigt ihnen an diesem Tage zu Ohren kam! Wer hatte je dergleichen gehört? Überrascht, ja hingerissen lauschten sie ihm, und als die Predigt zu Ende war, scharten sie sich um ihren Priester und sagten: „Bitte geh nicht weg! Das ist nicht nötig, bleib hier! So etwas haben wir noch nie gehört – noch nie im Leben. Bleibe hier bei uns, und natürlich werden wir auch dein Gehalt erhöhen." Aber da fragte ein sehr angesehenes Gemeindemitglied: „Aber eines möchte ich doch noch wissen: Als du mit der Predigt anfingst, hast du deine Linke mit zwei ausgestreckten Fingern erhoben, und am Ende dann die Rechte, wieder mit zwei ausgestreckten Fingern. Was hatten diese Zeichen zu bedeuten?" Der Priester sagte: „Ganz einfach. Die Finger symbolisierten die Anführungsstriche. Die Predigt war nicht von mir. Sie war geborgt." Vergeßt nie diese Anführungsstriche! Es tut zwar sehr gut, sie zu vergessen, das verleiht ein wohliges Gefühl; aber alles, was ihr wißt, steht zwischen solchen Anführungsstrichen, ist nicht auf eigenem Mist gewachsen. Und ihr könnt diese Anführungsstriche erst dann weglassen, wenn ihr von etwas sprecht, das ihr selber erfahren habt. Diese Techniken dienen dazu, Wissen in Erfahrung umzuwandeln. Diese Techniken dienen dazu, das Läutenhören in Verstehen umzuwandeln. All das, was von einem Buddha oder

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einem Krishna oder einem Jesus Christus stammt, könnt ihr euch durch diese Techniken zu eigen machen, könnt es euch aneignen. Und keine Wahrheit, die nicht eure eigene ist, ist wahr. Es mag eine großartige Lüge sein, eine herrliche Lüge, aber keine Wahrheit ist wahr, solange sie noch nicht aus eigener Erfahrung stammt — ganz individuell, authentisch von dir ist. Drei Dinge. Erstens: Denkt immer daran, daß euer Haus in Flammen steht. Zweitens: Hört nicht auf den Teufel; er wird euch immerzu einflüstern, daß es doch keine Eile hat. Drittens vergeßt nicht: Läutenhören und Verstehen ist nicht dasselbe. Alles, was ich jetzt hier sage, wird für euch ein Läutenhören von gewissen Dingen sein. Das ist zwar nötig, aber das ist nicht genug. Es wird euch in Gang setzen, ist aber nicht das Ende der Reise. Tut etwas, damit Wissen nicht einfach nur Wissen bleibt, nicht einfach nur im Gedächtnis haftenbleibt, sondern zu deiner Erfahrung und deinem Leben wird. Nun zur ersten Technik: Ein jedes Ding wird durch Erkennen wahrgenommen. Das Selbst erstrahlt im Raum durch Erkennen. Nimm ein einziges Sein wahr — als Erkennender und Erkanntes. Wann immer ihr etwas erkennt, wird es durch Erkennen erkannt. Der Gegenstand findet durch eure Erkenntnisfähigkeit Einlaß in euren Geist. Du schaust eine Blume an: Du weißt, daß es eine Rose ist. Die Rose ist draußen, und du bist drinnen. Etwas geht von dir aus zur Rose hin, etwas wird von dir auf die Rose projiziert — eine Energie geht von dir aus, kommt zur Rose, nimmt Form, Farbe und Duft der Rose auf und kehrt dann zu dir zurück und erstattet Bericht, daß es sich um eine Rosenblüte handelt. Alles Wissen, alles was du weißt, offenbart sich dir durch deine Erkenntnisfähigkeit. Das Erkennen ist deine Fähigkeit. Aufgrund dieser Fähigkeit sammelt sich Wissen an. Aber beim Erkennen wird zweierlei offenbart: Das, was erkannt wird und der, der erkennt. Wann immer du eine Rosenblüte erkennst, ist 324

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dein Wissen nur halb, wenn du darüber den Erkennenden vergißt, der die Rose wahrnimmt. Zum Erkennen der Rose gehören also drei Faktoren: Die Rose – das Erkannte; dann der Erkennende – du; und die Beziehung zwischen beiden – das Wissen darum. Alles Wissen läßt sich also in drei Teile gliedern: der Wissende, das Gewußte und das Wissen. Wissen ist genau wie eine Brücke zwischen zwei Punkten – Subjekt und Objekt. Normalerweise offenbart euch euer Wissen nur das Gewußte, der Wissende bleibt verborgen. Normalerweise ist euer Wissen eine Einbahnstraße: Es führt zwar zur Rose hin, aber nie zu euch selbst. Und solange sie nicht beginnt, auch zu euch hinzuführen, mag solches Wissen euch zwar gestatten, die Welt zu erkennen, gestattet euch aber nicht, auch euch selbst zu erkennen. Alle Meditationstechniken sind dazu da, den Erkennenden zu offenbaren. George Gurdjieff benutzte hierfür eine spezielle Technik, ähnlich dieser. Er nannte sie „Selbst-Erinnerung". Er sagte: „Wann immer du etwas wahrnimmst, vergiß dabei nicht den Wahrnehmenden. Vergiß ihn nicht über dem Gegenstand. Behalte das Subjekt im Auge." Jetzt im Moment hört ihr mir zu. Wenn ihr mir zuhört, könnt ihr das auf zweierlei Weise tun. Einmal, indem sich euer Geist ganz auf mich fokussiert – dann vergeßt ihr den Zuhörenden. Dann wird zwar der Sprecher wahrgenommen, nicht aber der Zuhörende. Gurdjieff sagte: „Bleibe dir, während zu zuhörst, des Sprechenden ebenso bewußt wie des Zuhörenden. Deine Wahrnehmung muß wie ein Pfeil mit zwei Spitzen sein, in zwei Richtungen weisend – hin zum Erkennenden und hin zum Erkannten." Sie darf also nicht nur in eine Richtung – zum Objekt hin – fließen. Sie muß simultan in zwei Richtungen fließen – zum Erkannten und zum Erkennenden hin. Das ist es, was er unter Selbst-Erinnerung verstand. Wenn ihr eine Blume anschaut, behaltet auch den im Auge, der sie anschaut. Schwer ... denn wenn man das versucht, wenn man den Erkennenden im Auge behalten will, wird man die Blume vergessen. Ihr seid so sehr auf den Einbahnverkehr fixiert, daß es ein wenig dauern wird. Wenn ihr den Erkennenden im

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Auge behaltet, vergeßt ihr darüber das Zu-Erkennende. Wenn ihr das Zu-Erkennende im Auge behaltet, dann vergeßt ihr darüber den Erkennenden. Aber mit ein wenig Ausdauer kann man sich nach und nach beider Enden gleichzeitig bewußt bleiben. Und wenn ihr beides im Auge behalten könnt, dann spricht Gurdjieff von Selbst-Erinnerung. Dies ist eine der ältesten Techniken überhaupt. Schon Buddha setzte sie ein, und Gurdjieff hat sie in der Welt des Westens wieder eingeführt. Buddha nannte es samyak smriti — rechtes Bewußtsein. Ihm zufolge ist euer Bewußtsein nicht recht bewußt, wenn es nur den einen Punkt wahrnimmt. Es muß beide wahrnehmen. Und dann geschieht ein Wunder: Wenn dir sowohl das Zu-Erkennende wie der Erkennende bewußt wird, wirst du plötzlich ein Drittes: Du bist weder-noch. Einfach dadurch, daß du dich darum bemühst, dir des Zu-Erkennenden wie des Erkennenden bewußt zu werden, wirst du das Dritte, wirst du zum Zeugen. Augenblicklich taucht eine dritte Möglichkeit auf, tritt das Selbst-als-Zeuge ins Dasein! Denn wie könntest du auch beides sein? Wenn der Erkennende du bist, nagelt dich das auf das eine Ende fest. Im Selbst-Erinnern verlagerst du dich vom Fixpunkt des Erkennenden weg. Dann ist das Erkennende dein Geist und das Zu-Erkennende die Welt, und aus dir wird ein Drittes, eine Bewußtheit, ein bezeugendes Selbst. Dieser dritte Punkt läßt sich nicht transzendieren. Und was nicht transzendierbar ist, ist das Letztendliche. Alles, was sich transzendieren läßt, ist nicht der Mühe wert, denn dann ist es noch nicht dein Wesen — du kannst es ja transzendieren! Ich will euch das an einem Beispiel erklären. Nachts schläfst du und träumst. Morgens wachst du auf, und der Traum ist weg. Im Wachsein ist kein Traum da, kommt eine andere Welt ins Blickfeld: Du läufst auf den Straßen herum, du arbeitest in einer Fabrik oder in einem Büro. Dann kommst du nach Hause zurück, und in der Nacht schläfst du wieder ein. Plötzlich verschwindet nun diese Welt, die du im Wachzustand kanntest. Plötzlich weißt du nicht mehr, wer du bist. Plötzlich weißt du nicht mehr, ob du ein Schwarzer oder Weißer bist, arm 326

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oder reich, weise oder dumm. Du weißt überhaupt nichts mehr. Du weißt nicht, ob du jung oder alt bist. Du weißt nicht, ob du Mann oder Frau bist. Alles, was mit dem Wachbewußtsein zusammenhing, verschwindet. Du betrittst die Welt der Träume. Du vergißt die Wachwelr, sie existiert nicht mehr. Am Morgen dann verschwindet die Traumwelt. Du kehrst zurück. Welche von beiden ist wirklich? – denn während du träumtest, besteht die wirkliche Welt, die Welt, die du im Wachzustand kanntest, nicht mehr. Du hast keine Vergleichsmöglichkeit. Und während du wach bist, besteht die Traumwelt nicht mehr. Du kannst nicht vergleichen. Welche ist wirklich? Warum nennt ihr die Traumwelt unwirklich? Mit welcher Berechtigung? Wenn ihr sagt: „Weil sie verschwindet, wenn ich wach bin", kann das nicht das Kriterium sein, denn auch eure Wachwelt verschwindet, wenn ihr einschlaft und träumt. Ja, wenn ihr so argumentieren wollt, dann könnte die Traumwelt sogar noch wirklicher sein, denn während ihr wach seid, könnt ihr euch an eure Träume erinnern, aber wenn ihr träumt, könnt ihr euch nicht an euer Wachbewußtsein erinnern und die Welt, in die sie eingebettet ist. Welche ist also wirklicher, welche tiefer? Eure wirkliche Welt vermag die Traumwelt nicht vollends fortzuspülen; sie scheint solider, wirklicher zu sein. Und woran es festmachen? Wie soll man's sagen? Wie vergleichen? Tantra zufolge sind beide unwirklich. Aber was ist dann wirklich? Tantra zufolge ist derjenige wirklich, der sowohl die Traumwelt erkennt als auch die Wachwelt erkennt – der nämlich wird nie transzendiert, wird nie beseitigt. Ob du nun träumst oder ob du wach bist – er ist da, unerschütterlich. Tantra zufolge ist derjenige wirklich, der den Traum wahrnimmt, aber auch wahrnimmt, daß nunmehr der Traum zu Ende ist – derjenige, der die Wachwelt erkennt und der erkennt, daß jetzt die Wachwelt verschwunden ist – weil es nirgendwo einen Punkt gibt, wo er nicht ist. Er ist immer da. Das, was nicht zu beseitigen ist, durch keine Erfahrung, ist das Wirkliche. Das, was nicht transzendiert werden kann, über das man nicht hinausgehen kann, ist dein Selbst. Alles, was du hinter dir lassen kannst, das war nicht dein Selbst. Diese Gurdjieffsche Methode,

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die er „Selbst-Erinnerung" nennt, oder Buddhas Methode, die er „rechtes Bewußtsein" nennt, oder dieses Tantra-Sutra — sie alle führen zum gleichen hin. Sie führen in dir selber zu einem Punkt hin, der weder das Erkannte noch das Erkennende ist, sondern ein Selbst-als-Zeuge ist, das beides erkennt. Dieses Zeuge-Selbst ist das Höchste, über es führt nichts hinaus. Denn nunmehr wird alles, was du tust, nur ein Zeugesein sein. Über das Zeugesein kannst du nicht hinaus gehen. Zeugesein ist somit die letztendliche Grundschicht, die eigentliche Grundlage von Bewußtsein. Dieses Sutra wird es euch klarmachen: Ein jedes Ding wird durch Erkennen wahrgenommen. Das Selbst erstrahlt im Raum durch Erkennen. Nimm ein einziges Sein wahr — als Erkennender und Erkanntes. Wenn du in dir einen Punkt wahrnehmen kannst, der sowohl Erkennender wie Erkanntes ist, dann hast du beides hinter dir gelassen, Objekt wie Subjekt. Dann hast du beides transzendiert, die Materie wie den Geist. Dann hast du beides transzendiert, das Äußere wie das Innere. Du bist an einem Punkt angelangt, wo Erkennender und Erkanntes zusammenfallen. Die Trennung ist aufgehoben. Im Verstand herrscht immer Trennung. Nur im Zeugesein verschwindet die Trennung. Im Zeugesein kannst du nicht sagen, wer das Erkannte und wer das Erkennende ist — es ist beides. Aber dies muß auf Erfahrung beruhen; andernfalls verkommt es zum philosophischen Streitgespräch. Probiert es also aus, experimentiert! Du sitzt vor einer Rosenblüte: Schau sie an. Zu allererst gilt es hier, vollkommen aufmerksam zu sein: Schenke der Rose totale Aufmerksamkeit, so daß die ganze Welt zurückweicht und nur noch die Rose da ist — dein Bewußtsein richtet sich restlos auf das Dasein der Rose. Ist die Aufmerksamkeit restlos, dann verschwindet die Welt, denn je mehr sich die Aufmerksamkeit auf die Rose konzentriert, desto mehr weicht alles zurück. Die Welt löst sich auf; nur die Rose bleibt. Die Rose wird die ganze Welt. 328

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Dies ist der erste Schritt - sich auf die Rose zu konzentrieren. Wenn du dich nicht auf die Rose konzentrieren kannst, wird es schwer werden, weiter zum Erkennenden zu gehen, weil du dann immer abgelenkt bist. Konzentration wird also zur ersten Stufe in Richtung Meditation. Nur die Rose bleibt; die ganze Welt hat sich aufgelöst. Nun kannst du dich nach innen wenden; nun wird die Rose zum Sprungbrett, von dem aus du fortfährst. Nun sieh die Rose und beginne dabei, dir deiner selbst allmählich bewußt zu werden - des Erkennenden. Am Anfang wird es mißlingen. Sobald du zum Erkennenden übergehst, wird die Rose deiner Aufmerksamkeit entfallen. Sie wird verblassen, sie wird weit weg gehen, sie wird ferne sein. Nun näherst du dich wieder der Rose - und vergißt darüber dich selbst. Dieses Versteckspielen wird weitergehen, aber wenn du durchhältst, kommt über kurz oder lang der Augenblick, da du plötzlich dazwischen bist. Der Erkennende, dein Geist, und die Rose werden da sein, und du wirst genau in der Mitte sein, auf beides schauend. Dieser mittlere Punkt, dieser Gleichgewichtspunkt, ist der Zeuge. Hast du ihn einmal erfahren, bist du zu beidem geworden. Dann gehören die Rose - das Erkannte - und der Erkennende dein Geist - einfach nur als zwei Flügel zu dir, und du bist beider Mitte. Beides geht aus dir hervor. Dann gehen die Welt und das Göttliche beide aus dir hervor. Du bist zum genauen Mittelpunkt des Seins geworden. Und dieser Mittelpunkt ist nichts weiter als ein Zeuge. Nimm ein einziges Sein wahr - als Erkennender und Erkanntes. Beginnt damit, euch auf irgendetwas zu konzentrieren. Und dann versucht, sobald die Konzentration restlos geworden ist, nach innen zu gehen, eurer selbst gewahr zu werden. Und dann versucht, ein Gleichgewicht herzustellen. Es wird etwas dauern - Monate, wenn nicht Jahre. Das kommt darauf an, wie intensiv ihr euch darum bemüht, denn es gehört ein außerordentliches Feingefühl dazu, die Waagschalen auszugleichen. Aber es geht, und wenn es dann so weit ist, seid ihr am 329


Mittelpunkt der Existenz angekommen. In diesem Mittelpunkt seid ihr verwurzelt, seid ihr gegründet – still, selig, in Ekstase – und alle Dualität entfällt. Dies ist es, was die Hindus samadhi genannt haben. Dies ist es, was Jesus Reich Gottes genannt hat. Einfach nur den Wortlaut zu begreifen wird nicht viel helfen, aber wenn es euch ernst damit ist, werdet ihr von Anfang an merken, daß da etwas vor sich geht. Wenn ihr euch auf die Rose konzentriert, wird die Welt verschwinden. Das allein ist schon ein Wunder! – wenn die ganze Welt verschwindet. Danach wird euch klarwerden, daß es vor allem auf eure Aufmerksamkeit ankommt, und daß, wo immer ihr eure Aufmerksamkeit hinlenkt, eine Welt entsteht, und wo immer ihr eure Aufmerksamkeit entzieht, die Welt wegfällt. Also könnt ihr vermöge eurer Aufmerksamkeit Welten erschaffen! Oder seht euch die Sache einmal folgendermaßen an: Du sitzt jetzt hier. Wenn du in jemanden verliebt bist, dann bleibt in diesem Raum plötzlich nur noch ein einziger Mensch übrig. Alles übrige verschwindet, es ist nicht da. Was passiert da? Warum bleibt nur noch ein Mensch übrig, wenn du verliebt bist? Tatsächlich ist dann die ganze Welt wie weggeblasen, wird sie gespensterhaft – lauter Schatten. Ein einziger Mensch ist wirklich, weil dein Geist jetzt auf einen Menschen konzentriert ist, dein Kopf nur noch mit einem Menschen beschäftigt ist. Alles andere ist schattenhaft geworden, ein Schattendasein – für dich ist es nicht wirklich. Wann immer es dir gelingt, dich zu konzentrieren, verändert die bloße Konzentration das ganze Strickmuster deines Daseins, das ganze Gewebe deines Geistes. Probier's aus – egal woran. Du kannst es mit einer Buddhastatue oder einer Blume oder einem Baum oder was auch immer ausprobieren – oder auch nur mit dem Gesicht des geliebten Menschen oder deines Freundes ... betrachte einfach das Gesicht. Das fällt leicht, denn wenn du ein bestimmtes Gesicht liebhast, ist es ganz einfach, sich darauf zu konzentrieren. Und tatsächlich waren die Leute, die sich ganz auf Buddha, auf Jesus, auf Krishna zu konzentrieren suchten, alle miteinander Liebende. Also fiel es einem Sariputta oder einem Maudgalyan 330

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oder all seinen andern Schülern überhaupt nicht schwer, sich auf Buddhas Antlitz zu konzentrieren – liebten sie Buddha doch! Sie brauchten Buddhas Gesicht nur anzuschauen, und schon strömten sie ihm rückhaltlos entgegen. Es war Liebe da, sie waren bis über beide Ohren verliebt. Versucht also, euch ein Gesicht zu suchen – jedes Gesicht kommt in Frage, Hauptsache, ihr liebt es – und schaut ihm einfach in die Augen und konzentriert euch auf das Gesicht. Plötzlich fällt die ganze Welt weg, hat sich eine neue Dimension aufgetan. Euer Geist ist auf eine einzige Sache konzentriert; dann wird diese Person oder diese Sache zur ganzen Welt. Wenn ich dies sage, meine ich damit, daß euch alles, worauf ihr eure gesamte Aufmerksamkeit richtet, zur ganzen Welt wird; ihr erzeugt die Welt durch eure Aufmerksamkeit. Eure Welt erschafft ihr euch durch eure eigene Aufmerksamkeit. Und wenn ihr restlos darin versunken seid, diesem Gegenstand entgegenströmt wie ein Fluß, dann werdet ihr euch plötzlich der ursprünglichen Quelle bewußt, aus der diese Aufmerksamkeit strömt. Der Fluß strömt bereits – jetzt werde dir seines Ursprungs bewußt. Anfangs wirst du immer wieder den Faden verlieren, wirst du hin und her springen. Wenn du dich dem Ursprung zuwendest, wirst du den Fluß und das Objekt vergessen – das Meer, dem er entgegenströmt. Es wird springen; wenn du zum Objekt kommst, wirst du den Ursprung vergessen. Das ist natürlich, weil der Kopf sich gewohnheitsmäßig nur dem Objekt oder dem Subjekt zuwenden kann. Das ist der Grund, warum viele Leute Zurückgezogenheit suchen – sie lassen einfach die Welt hinter sich. „Die Welt hinter sich lassen" heißt im Grunde, die Objektwelt verlassen, um sich ganz sich selber widmen zu können. Das ist einfach. Wenn du dich aus der Welt zurückziehst und die Augen schließt und all deine Sinne verschließt, kannst du dir ohne weiteres deiner selbst bewußt sein. Doch ist diese Bewußtheit auch wiederum unecht, weil du dich damit für einen Einzelpol der Dualität entschieden hast. Das Pendel derselben Krankheit schlägt damit nur ins andere Extrem aus. Erst warst du dir nur des Objekts – des Erkannten – bewußt, ohne dir des Subjekts – des Erkennenden – 331


bewußt zu sein. Jetzt hast du dich auf den Erkennenden fixiert und das Erkannte vergessen; aber du bleibst nach wie vor in Dualität gespalten. Und somit ist es nur die alte Geistesverfassung in neuer Anordnung. Nichts ist anders geworden. Daher betone ich hier so sehr, der Welt der Objekte nicht den Rücken zu kehren: Lauft nicht weg vor der Welt der Objekte! Werdet euch vielmehr beider Reiche bewußt – des Reichs des Subjekts wie des Reichs der Objekte, gleichzeitig; des Inneren wie des Äußeren, gleichzeitig. Erst wenn beide da sind, könnt ihr zwischen beiden ein Gleichgewicht herstellen. Wenn nur eines da ist, ergreift dieses eine Besitz von euch. Wer in den Himalaja zieht und sich dort abschottet, der ist genau wie ihr, nur daß er jetzt auf dem Kopf steht. Ihr seid auf die Objekte fixiert, sie fixieren sich auf das Subjekt. Ihr seid aufs Äußere fixiert, sie fixieren sich aufs Innere. Weder ihr seid frei noch sind sie es, weil man mit einer Seite allein nicht frei sein kann. Wenn nur eines da ist, identifiziert man sich damit. Frei könnt ihr nur dann sein, wenn ihr euch beider bewußt werdet. Dann könnt ihr das dritte werden, und das dritte ist der Freiheitspunkt. Ist nur eines da, identifiziert ihr euch. Sind beide da, könnt ihr euch bewegen, könnt ihr hin und her gehen, könnt ihr ausgleichen und schließlich zum Punkt in der Mitte gelangen, zum absoluten Mittelpunkt. Buddha hat immer gesagt, daß sein Weg ein mittlerer Weg sei – majjhim nikai. Man hat nie wirklich verstanden, warum er soviel Wert darauf legte, vom mittleren Weg zu sprechen. Der Grund ist dieser: Weil sein ganzes Vorgehen auf Achtsamkeit beruhte – und das ist nun einmal der Weg in der Mitte! Buddha sagte: „Kehrt euch nicht ab von dieser Welt, klammert euch aber auch nicht an jene Welt. Haltet euch vielmehr genau dazwischen. Denn in der Mitte hören beide auf zu sein. Genau in der Mitte seid ihr frei. Genau in der Mitte herrscht keine Dualität, seid ihr beim Einen angelangt, und ist die Dualität lediglich zu euren Ausläufern geworden – einfach zwei Flügel." Buddhas „Mittelweg" beruht genau auf dieser Technik. Sie ist wunderschön; sie ist aus sehr vielen Gründen schön. Erstens: Sie ist sehr wissenschaftlich; denn nur zwischen zweierlei läßt

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sich ein Gleichgewicht herstellen. Wenn nur ein Punkt vorhanden ist, führt das zwangsläufig zu Schlagseite. Buddha sagt damit, daß Menschen, die weltlich sind, Schlagseite bekommen, und daß Menschen die entsagt haben, ebenso Schlagseite bekommen, nur zur Gegenseite. Ein ausgeglichener Mensch ist einer, der weder nach dieser noch nach der anderen Seite hin ausschlägt. Er lebt einfach in der Mitte. Man kann ihn weder weltlich nennen, noch kann man ihn jenseitig nennen. Er hat Bewegungsfreiheit, er ist an keins von beiden gebunden. Er ist zur Mittellinie gelangt - zur „goldenen Mitte". Zweitens: Es ist sehr einfach, dich auf die Gegenseite zu schlagen - zum anderen Extrem zu gehen - sehr einfach. Wenn du zuviel ißt, kannst du leicht fasten; aber eine Diät einzuhalten, das fällt dir schwer. Wenn du zuviel redest, kannst du ganz leicht ein Schweigegelübde tun; aber weniger zu reden, das fällt dir schwer. Wenn du zuviel ißt, ist es sehr leicht, gar nichts zu essen - das ist das andere Extrem. Aber mäßig zu essen, eine Mittellinie einzuhalten, das ist sehr schwer. Jemanden zu lieben ist einfach; jemanden zu hassen, ist einfach. Weder das eine noch das andere zu tun, ist sehr schwer. Vom einen Extrem kann man ohne weiteres ins andere verfallen. In der Mitte zu bleiben ist sehr schwer. Warum? Weil du in der Mitte deinen Verstand aufgeben mußt. Dein Verstand besteht aus Extremen. Verstand ist gleichbedeutend mit Exzeß. Der Verstand ist immer ein Extremist: „Entweder bist du dafür oder du bist dagegen." Du darfst nicht einfach neutral sein. Der Verstand kann Neutralität nicht ertragen; er kann nur hier oder dort sein ... weil der Verstand auf Gegensätze angewiesen ist, weil er einen Gegenpol braucht. Wenn er zu nichts im Gegensatz steht, verschwindet er. Dann kann er quasi die Hände in den Schoß legen, er kann nicht mehr funktionieren. Probiert es aus. Werdet einmal neutral, wie auch immer ... gleichmütig: Plötzlich setzt der Verstand aus. Wenn du für etwas bist, kannst du denken; wenn du gegen etwas bist, kannst du denken. Wenn du weder dafür noch dagegen bist, was gibt es da noch zu denken? Buddha zufolge ist Gleichmütigkeit das Fundament des Mittelweges. Upeksha, Gleichmütigkeit - angesichts von Extremen

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die Achseln zucken. Probiert es nur einmal aus: Bleibt angesichts von Extremen gleichmütig. Eine Ausgewogenheit stellt sich ein ... Diese Ausgewogenheit wird euch eine neue Dimension des Fühlens erschließen, wo ihr beides zugleich seid, der Erkennende und das Erkannte, das Diesseits und das Jenseits, dieses und jenes, der Körper und der Geist. Du bist beides, und zugleich auch keins von beidem – über beidem. Es ist ein Dreieck entstanden. Ihr habt vielleicht schon bemerkt, daß viele okkulte Gesellschaften oder Geheimbünde sich das Dreieck zum Symbol genommen haben. Das Dreieck ist eines der ältesten okkulten Symbole, und zwar genau aus diesem Grund – weil das Dreieck drei Winkel hat. Normalerweise hat man nur zwei Winkel; der dritte fehlt, er ist noch nicht entstanden, hat sich noch nicht entwickelt. Der dritte steht über den beiden. Die ersten beiden gehören zu ihm, sind Teil von ihm, er jedoch übersteigt sie und steht höher als beide. Wenn ihr dieses Experiment einmal macht, werdet ihr dazu beitragen, daß in eurem Innern ein Dreieck entsteht. Der dritte Winkel wird sich nach und nach erheben; und ist er erst einmal da, könnt ihr nie mehr unglücklich sein. Wer erst einmal Zeuge sein kann, der kann nicht unglücklich sein. Unglück heißt, sich mit etwas zu identifizieren. Aber da gilt es einen sehr feinen Punkt zu beachten: Dann werdet ihr euch nicht einmal mehr mit Glückseligkeit identifizieren. Aus diesem Grund sagt Buddha: „Ich kann euch nur soviel sagen: Daß es dann kein Unglück mehr gibt. Im Samadhi, in der Ekstase, wird es kein Unglück geben. Womit ich nicht sage, daß dann Glückseligkeit eintritt." Buddha sagt: „Das kann ich nicht sagen. Ich kann nur sagen, daß es dann kein Unglück gibt." Und er hat recht. Denn Glückseligkeit heißt soviel wie: In keiner Weise mehr mit etwas identifiziert sein – nicht einmal mit der Glückseligkeit. Dies ist sehr subtil. Wenn du das Gefühl hast: „Aha, das muß jetzt die Glückseligkeit sein!", wird dich früher oder später das Unglück wieder eingeholt haben. Wenn du meinst, selig zu sein, bereitest du dich damit schon darauf vor, 334

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wieder unselig zu sein: Immer noch identifizierst du dich nämlich mit einer Stimmung. Du bist überglücklich! Jetzt identifizierst du dich mit dem Glücksgefühl. Sobald du dich mit dem Glücklichsein identifiziert hast, beginnt das Unglücklichsein. Jetzt wirst du dich daran festklammern, jetzt wirst du Angst bekommen vor der Gegenseite, jetzt wirst du erwarten, daß es auf Dauer bei dir bleibt. Damit hast du alle Voraussetzungen dafür geschaffen, das Unglück einzuladen, und dann tritt das Unglück ein, und wer sich mit dem Glück identifiziert, der identifiziert sich auch mit dem Unglück. „Identifikation" – so heißt die Krankheit. Am dritten Eck bist du mit gar nichts identifiziert. Alles was kommt und geht, das kommt und geht: Du aber bleibst Zeuge, nur ein Zuschauer – neutral, gleichmütig, unidentifiziert. Der Morgen bricht an und die Sonne geht auf und du registrierst es – als Zeuge. Du sagst nicht: „Dieser Morgen bin ich!" Und wenn dann der Mittag da ist, sagst du nicht: „Ich bin zum Mittag geworden!" Du registrierst es. Und wenn die Sonne untergeht und das Dunkel und die Nacht hereinbricht, sagst du nicht: „Ich bin das Dunkel und die Nacht!" Du registrierst es als Zeuge. Du sagst: „Erst kam der Morgen, dann kam der Mittag, dann kam der Abend, und jetzt ist es Nacht. Und bald wird es wieder Morgen sein und der Kreislauf geht weiter so, und ich bin nur ein Zuschauer. Ich mache den Zeugen." Wenn dir das gleiche auch mit deinen Stimmungen möglich wird – deinen Morgenstimmungen und Mittagsstimmungen und Abend- und Nachtstimmungen, und sie ihre eigenen Kreise ziehen, sie einfach immer nur weitergehen – wirst du zu einem Zeugen. Dann sagst du: Jetzt ist das Glück gekommen, genau wie der Morgen. Und gleich wird die Nacht kommen – das Unglück. Die Stimmungen um mich her werden sich verändern, ich aber werde in mir selbst zentriert bleiben. Ich werde keiner dieser Stimmungen anhaften. Ich werde mich an keine Stimmung klammern. ich werde nichts erhoffen und ich werde nichts vermissen. Ich werde einfach Zeuge sein. Was immer geschehen mag, ich werde es mir ansehen. Wenn es kommt, werde ich es sehen. Wenn es weggeht, werde ich es sehen."

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Buddha benutzt diese Technik viele Male. Er sagt wieder und wieder: ,Wenn ein Gedanke auftaucht, dann schau hin. Dir kommt ein Glücksgedanke oder ein Unglücksgedanke – schau ihn dir an. Er wird seinen Gipfel erreichen – schau ihn dir an. Dann fängt er an abzufallen – schau ihn dir an. Dann löst er sich auf – schau es dir an. Seinen Aufstieg, seine Entfaltung, sein Sterben... du hingegen bleibst immer nur Zeuge. Du schaust es dir immerzu an. Dieses dritte Eck macht dich zum Zeugen – sakshin. Und Zeuge zu sein, ist die höchste Möglichkeit des Bewußtseins. Die zweite Technik: Geliebte, beziehe noch in diesem Augenblick Geist, Erkennen, Atem und Form ein. Diese Technik ist nicht ganz leicht; aber wenn sie dir gelingt, dann ist sie wirklich wunderbar, herrlich! Wenn du dasitzt, unterteile nichts. Wenn du in Meditation sitzt, beziehe alles mit ein – deinen Körper, deinen Geist, deinen Atem, dein Denken, deine Erfahrungen, alles. Beziehe alles mit ein. Trenne nichts ab, zerstückle nicht. Gewöhnlich zerstückeln wir immer alles, zerlegen wir alles in Bruchstücke. Wir sagen: „Ich bin nicht der Körper." Es gibt zwar Techniken, die so vorgehen können, aber diese Technik hier ist völlig anders, ja das genaue Gegenteil. Zieh keine Trennstriche. Sag nicht: „Ich bin nicht mein Körper." Sag nicht: „Ich bin nicht mein Atem." Sag nicht: „Ich bin nicht mein Verstand." Sag einfach nur: „Ich bin alles" – und sei alles! Zerstückle dich innerlich nicht. Hier geht es um ein Gefühl: Bei geschlossenen Augen alles einzubeziehen, was im Innern existiert. Mache nichts zu deinem Mittelpunkt – sei ohne Mitte. Der Atem kommt und geht, der Gedanke kommt und zieht weiter. Die Form deines Körpers wird sich ständig verändern ... Ihr habt das nur noch nie bemerkt. Wenn ihr mit geschlossenen Augen dasitzt, wird sich euer Körper manchmal groß anfühlen, manchmal aber auch klein. Manchmal ist er sehr schwer, ein andermal einfach leicht, als könntet ihr fliegen. Ihr könnt diesem Zu- und Abnehmen der Form nachspüren. 336

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Schließt einfach die Augen und setzt euch, und ihr werdet merken, wie der Körper manchmal riesengroß ist – den ganzen Raum ausfüllt! Und dann wieder ist er winzig klein – nur noch wie ein Atom! Warum verändert sich diese Form? Die Form verändert sich in dem Maße, wie sich eure Aufmerksamkeit verändert. Wenn ihr alles einbezieht, wird er riesig; wenn ihr alles ausschließt – dies bin ich nicht, das bin ich nicht – dann wird er ganz winzig, klitzeklein, atomar. Dies Sutra lautet: Geliebte, beziehe noch in diesem Augenblick Geist, Erkennen, Atem und Form ein. Schließe alles in dein Dasein mit ein und verwirf nichts. Sag nicht: „Das bin ich nicht!", sag: „Ich bin's", und schließe alles darin ein. Wenn dir dies gelingt, einfach indem du in Meditation sitzt, werden dir großartige, absolut neue Dinge widerfahren. Du wirst spüren: Da ist nirgends ein Mittelpunkt; da ist kein Mittelpunkt in dir. Und ist erst einmal der Mittelpunkt fort, ist da kein Selbst, ist da kein Ego. Was bleibt, ist Bewußtsein – Bewußtsein, das sich wie ein Himmelszelt über alles breitet. Und wenn das so weitergeht, wird nicht nur dein Atem dazugehören, nicht nur deine eigene Gestalt dazugehören, dann umspannst du letzten Endes das gesamte All. Swami Ramateertha machte diese Technik zu seiner eigenen Praxis. Irgendwann war dann der Augenblick da, wo er zu sagen begann: „Die ganze Welt ist in mir und die Sterne kreisen in mir." Jemand kam ihn besuchen und sagte: „Wie schön es hier im Himalaja ist!" Damals lebte Ramateertha im Himalaja, und so sagte der Mann: „Wie schön es hier im Himalaja ist!" Und Ramateertha soll darauf geantwortet haben: „Himalaja? Der Himalaja ist in mir drin." Der Mann muß ihn für übergeschnappt gehalten haben. Wie konnte der Himalaja in ihm drin sein? Aber wenn ihr diese Meditation übt, könnt ihr fühlen, wie der Himalaja in euch drin ist! Laßt mich erklären, wie das möglich ist ... In Wirklichkeit könnt ihr, wenn ihr mich anschaut, nicht den anschauen, der hier jetzt in diesem Sessel sitzt. In Wirklichkeit

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schaut ihr auf ein Bild von mir, das in euch ist, in eurem Geist. Wie könnt ihr mich erkennen, der hier auf dem Sessel sitzt? Eure Augen liefern euch nur ein Bild. Nicht einmal ein Bild – lediglich Lichtstrahlen, die euch ins Auge dringen. Und dann sind es nicht etwa die Augen selbst, die es an den Verstand weiter reichen – die Strahlen dringen lediglich durch die Augen nach innen. Und euer Nervensystem, das diese Strahlen weiterleitet, kann sie nicht als Strahlen weiterleiten, sondern transformiert sie in Chemikalien. Da sind also nur Chemikalien unterwegs, und diese Chemikalien werden dekodiert, und so seht ihr mich in eurem Verstand. Du warst noch nie außerhalb deines Verstandes. Die gesamte Welt, die du kennst, dekodierst du in deinem Verstand, kennst du im Verstand. All die Himalajas und all die Sonnen und die Sterne und der Mond – all das existiert in deinem Verstand, wo es ein sehr verstecktes Dasein führt. Wenn du die Augen schließt und fühlst, daß alles dazugehört, wirst du erkennen, daß die gesamte Welt sich in deinem Inneren dreht! Und wenn du das erst einmal fühlst – daß die ganze Welt sich in dir dreht – kommt dir all dein persönliches Unglück abhanden. Du bist kein Individuum mehr. Du bist das Absolute, das Nichtindividuelle geworden. Du bist zur ganzen Existenz geworden. Diese Technik erweitert euer Bewußtsein. Heutzutage benutzt man im Westen die verschiedensten Drogen, um das Bewußtsein zu erweitern – LSD, Marihuana und ähnliche Stoffe. Auch in Indien hat man sich ihrer früher bedient, weil sie einem ein unechtes Gefühl von Ausdehnung vermitteln. Für Leute, die Drogen nehmen, wird diese Technik besonders schön, sehr hilfreich sein, denn ihre Sehnsucht richtet sich auf Erweiterung. Wer LSD nimmt, der ist nicht mehr in sich selbst eingeschlossen, der umschließt alles. Es hat Fälle gegeben ... Ein Mädchen zum Beispiel ist von einem siebenstöckigen Gebäude heruntergesprungen, weil sie fühlte, daß sie nicht sterben könne, daß der Tod unmöglich sei. Sie hatte das Gefühl, fliegen zu können, und sie spürte keinerlei Grenzen mehr, hatte nicht die geringste Angst. Sie sprang aus dem siebten Stock und starb, am 338

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Boden zerschmettert. Aber in ihrer Vorstellung gab es unter dem Einfluß der Droge keinerlei Grenzen, keinen Tod. Bewußtseinserweiterung ist heute groß in Mode gekommen, denn wenn du dich ausdehnst, fühlst du dich high. Die ganze Welt wird nach und nach von dir umschlossen. Du wirst groß, unendlich groß, und bei dieser Größe, dieser Ausdehnung fallen all deine individuellen Leiden weg. Aber wenn dies durch LSD oder Marihuana oder andere Drogen geschieht, ist das nur Vortäuschung falscher Tatsachen. Durch diese Technik hingegen wird dieses Gefühl wahr. Tatsächlich hält die ganze Welt Einzug in dich. Aus zweierlei Gründen. Erstens: Unser individuelles Bewußtsein ist nicht wirklich individuell; tief drinnen ist es kollektiv. Wir sehen wie Inseln aus, aber alle Inseln sind in der Tiefe mit der Erde verbunden. Wir wirken wie Inseln, verschieden – aber euer Bewußtsein und mein Bewußtsein sind irgendwo tief drinnen eins. Es ist mit der Erde verbunden, dem Meeresboden. Das ist der Grund, warum so viel scheinbar Unerklärliches geschieht. Wenn ihr allein meditiert, wird es euch schwerer fallen, hineinzukommen, aber wenn ihr in einer Gruppe meditiert, ist es ganz leicht, weil die ganze Gruppe dann als Einheit wirkt. In unseren Meditations-Camps habe ich feststellen und beobachten können, wie nach zwei oder drei Tagen eure Individualität fort ist, wie ihr Teil einer umfassenderen Bewußtheit werdet. Und geradezu unmerkliche Schwingungen werden fühlbar, sehr feine Wellen setzen sich in Gang, und das Gruppenbewußtsein entfaltet sich. Wenn ihr also tanzt, dann tanzt in Wirklichkeit nicht ihr, sondern es tanzt das Gruppenbewußtsein. Ihr seid nur ein Teil davon. Der Rhythmus ist nicht nur in euch, der Rhythmus ist auch außerhalb von euch. Der Rhythmus umfaßt euch von allen Seiten. In einer Gruppe existierst du nicht. Der oberflächliche Eindruck, alle Inseln zu sein, ist vergessen, und das tiefere Phänomen schlägt durch: alle eins zu sein. In einer Gruppe bist du dem Göttlichen näher; allein bist du weiter weg von ihm, denn nunmehr konzentrierst du dich wieder aufs Ego, auf die oberflächlichen Unterschiede, auf die oberflächliche Trennung. 339


Diese Technik hilft deshalb, weil du tatsächlich eins mit dem Ganzen bist. Die Frage ist also nur, wie man es kapieren kann, oder wie man sich darauf einlassen und es erkennen kann. In Gesellschaft einer freundlich gesinnten Gruppe bekommt man immer Energie. In Gesellschaft von feindseligen Leuten fühlt man sich immer all seiner Energie beraubt. Warum? Unter Freunden, in einer Familie, wo man einfach nur herumsitzt und sich entspannt oder sich unterhält, fühlt man sich energetisiert, vitalisiert. Du begegnest einem Freund, und schon fühlst du dich lebendiger als zuvor. Du kommst an einem Feind vorbei, und schon hast du das Gefühl, Energie verloren zu haben, müde zu sein. Was geht da vor? Wenn du einer freundlichen, sympathischen Gruppe begegnest, vergißt du deine Individualität; du begibst dich hinunter auf die Grundebene, wo ihr euch begegnen könnt. Wenn dich jemand anfeindet, wirst du dich individualisieren, egoistischer werden, dich an dein Ego klammern. Und es ist dieses Klammern, was dich ermüdet. Alle Energie kommt aus den Wurzeln; alle Energie kommt aus dem Gefühl, ein kollektives Wesen zu sein. Von Anfang an werdet ihr, wenn ihr diese Meditation macht, spüren, wie ein kollektives Gefühl aufsteigt, das dann letztendlich in ein kosmisches Bewußtsein übergeht. Wenn alle Unterschiede zurücktreten, alle Grenzen verschwinden und die Existenz als ein Stück, eine Einheit, ein Ganzes zurückbleibt, dann wird alles mi einbezogen. Diese Bereitschaft alles miteinzubeziehen, setzt bei deiner eigenen individuellen Existenz an: Beziehe immer mehr ein! Geliebte, beziehe noch in diesem Augenblick Geist, Erkennen, Atem und Form ein. Der springende Punkt ist, sich das Einbeziehen zu merken. Schließe nichts aus. Das ist der Schlüssel zu diesem Sutra – Einbeziehung, einbeziehen. Einbeziehen und wachsen. Einbeziehen und Ausdehnung. Fangt an mit eurem eigenen Körper und versucht es dann auch mit der Außenwelt. 340

Kapitel 13

Setz dich unter einen Baum, schau in den Baum, schließe dann die Augen und spüre, wie der Baum in dir ist. Schau auf den Himmel, schließe dann die Augen und spüre, wie der Himmel in dir ist. Schau auf die aufgehende Sonne, schließe dann die Augen und spüre, wie die Sonne in dir aufgeht. Fühle dich immer mehr einbeziehend. Eine gewaltige Erfahrung steht dir bevor. Wenn du spürst, daß der Baum in dir ist, wirst du dich augenblicklich verjüngt fühlen – frischer. Und das ist nicht etwa Einbildung; denn der Baum und du, alle beide gehört ihr der Erde an. Beide seid ihr in der selben Erde verwurzelt und letztlich in der selben Existenz verwurzelt. Wenn du also spürst, daß der Baum in dir ist, daß du dir das nicht etwa nur einbildest, wirst du schlagartig die Wirkung zu spüren bekommen. Du wirst die Lebendigkeit des Baums, sein Laub, seine Frische, die Luft, die ihn durchstreicht, bis in innerste Herz spüren. Beziehe mehr und mehr von der Existenz ein, und schließe nichts aus. Viele Weltlehrer haben genau dies gelehrt, jeder auf seine Weise. Jesus sagt: „Liebe deinen Feind wie dich selbst." Das ist so ein Experiment im Einbeziehen. Freud hat immer gesagt: „Warum sollte ich meinen Feind so sehr lieben wie mich selbst? Er ist mein Feind, also warum soll ich ihn lieben wie mich selbst? Wie kann ich da überhaupt lieben?" Seine Frage scheint triftig zu sein, aber ihm ist nicht bewußt, warum Jesus sagt, seinen Feind so zu lieben wie sich selbst. Hier geht es um keine Sozialpolitik, um keine Gesellschaftsveränderung, keine Verbesserung der Verhältnisse, sondern darum, euch ein umfassenderes Gefühl von eurem Dasein und eurem Bewußtsein zu geben. Wenn es dir gelingt, selbst den Feind in dich einzubeziehen, kann er dir nicht schaden. Was nicht etwa heißt, daß er dich dann nicht töten kann – das kann er sehr wohl. Aber er kann dir nicht schaden. Der Schaden kommt davon, daß du ihn ausschließt. Sobald du ihn ausschließt, wirst du zum Ego – getrennt, allein, abgeschnitten von der Existenz. Wenn du den Feind in dich einbeziehst, dann wird damit alles einbezogen. Wenn man selbst den Feind einbeziehen kann, warum dann nicht den Baum und warum nicht den Himmel? 341


Jesus hebt den Feind nur deshalb hervor, weil ihr, sobald ihr den Feind einbeziehen könnt, auch alles übrige einbeziehen könnt – denn wieso dann noch irgendwas ausschließen? Wenn du das Gefühl haben kannst, daß dein Feind zu deinem Inneren dazugehört, dann wird dir sogar noch dein Feind Vitalität, Energie schenken, kann er dir keinen Schaden zufügen. Er mag dich töten, aber noch in seinem Morden kann er dir nicht schaden. Der Schaden rührt von deinem eigenen Verstand her, insofern du ihn ausschließt. Doch wir halten es genau umgekehrt, diametrisch entgegengesetzt: Selbst Freunde werden nicht einbezogen. Die Feinde – klar, die werden ausgegrenzt, aber selbst die Freunde werden nicht einbezogen. Selbst eure geliebten Partner, eure Geliebten bezieht ihr nicht ein. Wenn ihr mit dem geliebten Menschen zusammenseid, verschmelzt ihr nicht mit ihm oder ihr. Ihr haltet euch abseits, unter Kontrolle. Ihr wollt eure Identität nicht verlieren. Das ist der Grund, warum Liebe unmöglich geworden ist. Wie wollt ihr lieben können, wenn ihr nicht eure Identität aufgebt? Du willst du selbst bleiben, und dein Partner will er oder sie selbst bleiben, und keiner von beiden ist bereit zu verschmelzen, den andern einzubeziehen. Beide schließen einander aus. Jeder klammert sich selbst aus; so kann es zu keiner Begegnung, keinem Verschmelzen, keiner Kommunion kommen. Wenn nicht einmal Liebende einander einbeziehen können, dann ist es kein Wunder, daß eure Existenz so denkbar armselig ist. Du bist allein, arm, ein Bettler. Wird die gesamte Existenz einbezogen, bist du der Kaiser. Merkt euch dies also: Macht einen Lebensstil daraus, alles einzubeziehen. Nicht nur eine Meditation, sondern einen Lebensstil, eine Art zu leben. Versucht, immer mehr einzubeziehen. Je mehr ihr einbezieht, desto mehr dehnt ihr euch aus, desto mehr weichen die Grenzen bis in die hintersten Winkel der Existenz zurück. Und eines Tages bist nur noch du da – die gesamte Existenz ist einbezogen. Dies ist der Gipfel aller religiösen Erfahrung. 342

Kapitel 13

Geliebte, beziehe noch in diesem Augenblick Geist, Erkennen, Atem und Form ein.

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Genau jetzt ist das Ziel

[Fragen]

Wie willst du „Eile" mit „Spielen" vereinbaren? Wie soll ich meinen Feind in mein Dasein miteinbeziehen?

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Die erste Frage: Gestern sagtest du, auf der Reise zum Ziel sei Eile geboten, uns stehe nur sehr wenig Zeit zur Verfügung. Aber vor kurzem sagtest du auch, die ganze Reise zum Ziel solle mühelos sein, wie Spielen. Wie willst du denn diese beiden Wörter „Eile" und „Spielen" miteinander vereinbaren? Wer in Eile ist, kommt schließlich nie in den Genuß des Spielens. Das allererste: Versuche nie, verschiedene Techniken miteinander zu vereinbaren. Wenn ich sage: „Habt es nicht eilig, schlagt euch die Zeit ganz aus dem Kopf, seid nicht so ernst, unternehmt keine Anstrengungen, gebt euch hin, laßt euch gehen", dann ist das eine Technik für sich. Sie ist nur für einen Teil der Menschheit geeignet, sie kommt nicht für alle in Frage. Und derjenige Menschentyp, der diese Technik machen kann, kann nicht die entgegengesetzte machen. Diese Technik eignet sich für die feminine Einstellung. Nicht alle Frauen sind zwangsläufig feminin, und nicht alle Männer sind zwangsläufig maskulin. Wenn ich also von einer weiblichen Einstellung spreche, meine ich nicht Frauen. Eine weibliche Einstellung bedeutet eine Einstellung, die sich hingeben kann, die empfänglich sein kann wie ein Mutterschoß, die offen, passiv sein kann. Die eine Hälfte der Menschheit mag diesem Typ angehören, aber die andere Hälfte ist völlig entgegengesetzt. Mann und Frau stellen die zwei Hälften der Menschheit dar, so wie die feminine Einstellung und die maskuline Einstellung die beiden Hälften des menschlichen Geistes darstellen. Die feminine Einstellung kennt keine Anstrengung. Wenn sie sich anstrengt, bringt sie das nirgendwohin. Die Anstrengung wird alles zunichtemachen; sie wird ihr nur Qual und Verspannung, aber kein Ergebnis bringen. Die Wirkungsweise der femininen Einstellung besteht ja gerade darin, zu warten und alles geschehen zu lassen. So, wie eine Frau eben ist: Selbst wenn sie liebt, wird sie nicht die Initiative ergreifen. Und wenn eine Frau die Initiative 346

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ergreift, hast du allen Grund, dich zu hüten und das Weite zu suchen, denn das verrät die männliche Einstellung: Im Körper einer Frau hast du es mit einem männlichen Geist zu tun, und du kannst nur in Schwierigkeiten kommen. Wenn du wirklich männlich bist, wird die Frau augenblicklich an Reiz verlieren. Nur wenn du feminin bist – zwar dem Körper nach männlich, aber geistig feminin – kannst du der Frau die Initiative überlassen und damit glücklich werden. Aber dann ist sie, bist du, seid ihr beide zwar körperlich Frau und Mann, geistig dagegen bist du feminin, und sie ist maskulin, sie ist männlich. Eine Frau wird warten. Sie wird nie Dinge wie „Ich liebe dich!" über die Lippen bringen, bevor du es nicht gesagt hast und Farbe bekannt hast. Im bloßen Warten liegt die feminine Macht. Der männliche Geist ist angriffslustig, muß etwas tun. Er muß sich in Gang setzen, etwas unternehmen und die Initiative ergreifen. Das gleiche wiederholt sich auf spiritueller Ebene. Wenn du angriffslustig bist, einen männlichen Geist hast, ist Anstrengung erforderlich. Dann spute dich! Dann verlier keine Zeit und Gelegenheit! Dann stell dir die Dringlichkeit und Gefahrenlage vor Augen, so daß du dich mit Leib und Seele ins Zeug legst. Sobald deine Anstrengung restlos geworden ist, wirst du ankommen. Wenn dein Geist weiblich ist, dann brauchst du dich überhaupt nicht zu beeilen. Zeit existiert überhaupt nicht. Ob ihr es nun schon bemerkt habt oder nicht – Frauen haben keinen Zeitsinn. Sie können keinen haben. Also steht der Mann schon vor der Haustür und drückt auf die Hupe und ruft: „Komm endlich runter!"; die Frau aber sagt: „Ich hab dir schon tausendmal gesagt, daß ich in einer Minute da bin! Reg dich also nicht auf. Was soll das Hupen?" Die weibliche Einstellung kann keinen Sinn für Zeit haben. Nur die männliche, die angriffslustige Einstellung sorgt sich um Zeit, ist zeitbewußt. Sie unterscheiden sich völlig. Das Weibliche hat es nie eilig – wozu denn?! In Wirklichkeit geht es ja nirgendwohin. So können Frauen also keine großen Anführer, großen Wissenschaftler, großen Krieger werden – ausgeschlossen. Und wenn es manchmal zu bizarren Ausnahmen 347


kommt, dann bei Frauen mit männlichem Geist. Johanna von Orleans zum Beispiel oder Laxmi Bai – die sind nur dem Körper nach weiblich; ihr Geist ist überhaupt nicht weiblich, er ist männlich. Für den weiblichen Geist gibt es kein Ziel; aber unsere Welt ist männlich ausgerichtet. Also können Frauen in einer männlich ausgerichteten Welt nicht wichtig werden, weil Wichtigkeit mit Zielen zusammenhängt. Erst gilt es, irgendein Ziel zu erreichen, dann wirst du bedeutend – aber der weibliche Geist ist auf gar kein Ziel aus. Die Frau ist hier und jetzt zufrieden, ist hier und jetzt unzufrieden. Die Reise geht nirgendwohin ... Der weibliche Geist lebt im Augenblick. Darum richtet sich die weibliche Neugier nie aufs Weitentfernte, sondern immer nur auf die Nachbarschaft. Es interessiert sie nicht, was in Vietnam passiert; sie will wissen, was nebenan los ist – das Nahegelegene, das Hier. Der Mann kommt ihr absurd vor: ‚Was machst du dir Gedanken darüber, was dieser Nixon anstellt oder was dieser Mao anstellt?" Die Frau will wissen, was für Liebschaften in der Nachbarschaft im Gange sind. Ihre Neugier richtet sich auf das Nahe. Das Ferne ist bedeutungslos. Zeit existiert nicht. Zeit existiert nur für die, die ein Ziel vor Augen haben. Merkt es euch: Die Zeit existiert nur dann für euch, wenn ihr irgendwo hingelangen müßt. Wenn ihr nirgendwohin müßt – was bedeutet dann Zeit? Dann hat es keine Eile. Schaut euch diese Situation einmal aus einem ganz anderen Blickwinkel an. Der Osten ist weiblich und der Westen ist männlich. Der Osten hat sich nie groß um Zeit geschert; der Westen ist versessen auf Zeit. Der Osten ist seit jeher sehr müßig gewesen, er hat sich so langsam fortbewegt, als bewegte er sich überhaupt nicht; keine Veränderung, keine Revolution – eine so lautlose Evolution, daß sie nirgends Geräusche macht. Der Westen ist einfach verrückt: Jeden Tag muß eine neue Revolution her, und in allem muß man eine Revolution machen. Solange sich nicht alles verändert, scheint es, als kämen wir überhaupt nicht vom Fleck, als stünden wir still. Wenn sich alles verändert und alles immer drunter und drüber geht, dann hat der Westen das Gefühl, daß „was passiert". Und der Osten

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meint, daß chaotische Verhältnisse nur beweisen, wie krank wir sind. Weil etwas nicht in Ordnung ist – darum gibt es Veränderungen. Wenn alles in Ordnung ist, braucht man keine Revolution, keine Veränderung. Die östliche Einstellung ist feminin. Darum haben wir hier im Osten immer all die weiblichen Eigenschaften so sehr gepriesen – Mitgefühl, Liebe, Einfühlung, Gewaltlosigkeit, Akzeptanz, Selbstbescheidung ... alles weibliche Eigenschaften. Im Westen legt man Wert auf die maskulinen Eigenschaften: Wille, Durchsetzungskraft, Ego, Selbstgefühl, Unabhängigkeit, Auflehnung – das sind die Werte, die dort gepriesen werden. Im Osten – Fügsamkeit, Hingabe, Akzeptanz. Die Grundeinstellung ist im Osten weiblich und im Westen männlich. An diesen Techniken darf man nicht herumbasteln, man sollte sie auf keinen Fall miteinander vermischen. Die Technik der Hingabe ist für die weibliche Einstellung gedacht. Die Technik der Anstrengung, des Willens und Bemühens ist für die männliche Einstellung gedacht. Und das sind zwangsläufig polare Gegensätze. Wenn ihr also zwischen beiden eine Synthese herstellen wollt, kommt nur ein Mischmasch dabei heraus – bedeutungslos, absurd, ja sogar gefährlich. Damit ist niemandem gedient. Merkt euch das also. Diese Techniken mögen euch manches Mal widersprüchlich vorkommen, denn sie sind für verschiedene Geisteshaltungen gedacht, und es wird nirgends ein Versuch unternommen, sie irgendwie zu mischen. Wenn euch also irgendetwas widersprüchlich erscheint, laßt euch das nicht beunruhigen – es ist widersprüchlich. Und nur sehr kleine Geister lassen sich durch Widersprüche aus der Fassung bringen – sehr kleinkarierte Geister, engstirnige Geister. Denen wird dann unwohl, denen wird unbehaglich zumute. Sie glauben immer, alles müsse widerspruchsfrei sein, alles müsse folgerichtig sein. Das ist Unfug; denn das Leben ist nun mal nicht folgerichtig. Das Leben selbst ist widersprüchlich. Also kann die Wahrheit nicht widerspruchsfrei sein. Nur Lügen können widerspruchsfrei sein, nur Lügen können folgerichtig sein. Die Wahrheit muß zwangsläufig widersprüchlich sein, weil sie alles abdecken

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muß, was es im Leben gibt. Sie muß allumfassend sein. Und das Leben ist voller Widersprüche. Hier gibt es den Mann, da die Frau: Was kann ich machen - und was kann Shiva machen? Und der Mann ist durch und durch der polare Gegensatz zur Frau - eben darum fühlen sie sich angezogen. Sonst gäbe es keine Anziehung. In Wirklichkeit erzeugt gerade erst die ganz andere Seinsweise - eben der Unterschied - die Anziehungskraft. Der polare Gegensatz wird zur Magnetkraft. Das ist der Grund, warum Glück entsteht, wenn sich Mann und Frau begegnen: Weil zwei Gegensätze immer dann, wenn sie zusammenkommen, einander aufheben. Sie heben sich auf, weil sie Gegensätze sind. Sie heben einander auf. Und dann, wenn sich Mann und Frau wirklich begegnen, nicht nur körperlich, sondern restlos - wenn das Sein beider in Liebe verschmilzt - dann verschwinden beide für einen kurzen Augenblick. Dann gibt es da weder Mann noch Frau - da existiert reine Existenz. Und genau das ist das Beglückende daran. Dasselbe kann aber auch im Inneren eines jeden einzelnen von euch geschehen. Denn bei tieferem Nachforschen zeigt sich, daß es auch in deinem Innern eine Polarität gibt. Heute haben tiefe, psychoanalytische Ansätze bewiesen, daß das Bewußte und das Unbewußte in euch gleichfalls einen polaren Gegensatz bilden. Bist du ein Mann, dann ist dein Bewußtes maskulin und dein Unbewußtes feminin. Bist du eine Frau, dann ist dein Bewußtes feminin und dein Unbewußtes maskulin. Das Unbewußte ist der Gegensatz zum Bewußten. In tiefer Meditation kommt es zu einem tiefen Orgasmus, zur Vereinigung, zur Liebe zwischen deinem Bewußten und deinem Unbewußten. Sie werden eins. Und wenn sie eins werden, bist du zur höchstmöglichen Seligkeit gelangt. Mann und Frau können sich also auf zweierlei Art und Weise vereinigen. Man kann sich mit seinem Partner äußerlich vereinigen; dann wird diese Vereinigung nur momentan sein - ganz momentan. Eine einzige Sekunde lang ist der Gipfel da, und danach fällt alles wieder auseinander. Es gibt aber eine andere Vereinigung von Mann und Frau, die sich im Inneren vollzieht: Dein Bewußtes und dein Unbewußtes vereinigen sich. Wenn 350

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dies geschieht, kann diese Vereinigung ewig sein. Der sexuelle Genuß ist nur ein Widerschein des spirituellen — nur etwas Vorübergehendes! Aber wenn die wirkliche Vereinigung im Innern stattfindet, dann wird daraus samadhi, dann wird daraus etwas Spirituelles. Aber ansetzen müßt ihr bei eurem Bewußten; wenn euer Bewußtes also weiblich ist, dann ist Hingabe angesagt. Aber achtet darauf: Frau zu sein, heißt noch lange nicht, eine weibliche Einstellung zu haben. Hier liegt die Schwierigkeit. Andernfalls wäre alles ganz einfach: Dann bräuchten die Frauen nur dem Weg der Hingabe zu folgen und die Männer den Weg des Willens. Aber so einfach ist es nicht. Es gibt Frauen, die haben eine maskuline Einstellung — ihr ganzer Lebensansatz ist aggressiv. Und sie werden täglich mehr ... Die Frauenbewegung wird mehr und mehr maskuline Frauen hervorbringen. Sie werden immer aggressiver werden, und dann ist der Weg der Hingabe nichts für sie. Und weil die Frauen sich zunehmend mit den Männern messen, zieht sich der Mann aus der Aggression zurück und wird mehr und mehr feminin. In Zukunft also wird für den Mann mehr und mehr der Weg der Hingabe in Frage kommen. Also mußt du ganz für dich entscheiden. Und hüte dich dabei vor Wertungen! Denke nicht: ‚Wie sollte ich als Mann eine weibliche Einstellung haben können?!" Das kannst du sehr wohl, und daran ist nichts verkehrt, das ist wunderbar. Und denke nicht: ,Nie könnte ich als Frau eine männliche Einstellung haben?!" Nichts verkehrt daran, wunderbar. Geh authentisch mit deiner eigenen Einstellung um. Suche herauszufinden, zu welchem Typ du gehörst, und dann folge dem Pfad, der dir vorgezeichnet ist — und versuche nicht, eine Synthese herzustellen. Frag mich also nicht, wie ich diese beiden Dinge vereinbaren will. Ich will es gar nicht. Ich bin nie fürs Vereinbaren, und für widerspruchslose Leitsätze bin ich nicht zu haben. Sie sind töricht und kindisch. Das Leben ist widersprüchlich, und eben das macht das Leben lebendig. Nur der Tod ist stimmig und widerspruchslos. 351


Das Leben lebt durch die Gegensätze, durch die Begegnung mit dem entgegengesetzten Pol, und gerade diese Reibung, diese Herausforderung, erzeugt Energie. Sie setzt Energie frei, und die treibt das Leben an. Genau das sagen die Hegelianer: Nur ein dialektisches Fortschreiten – von der These zur Antithese und dann zur Synthese, die dann wiederum zur These wird und ihre eigene Antithese hervorbringt – und so geht es weiter. Das Leben ist nicht eintönig. Es ist nicht logisch. Es ist dialektisch. Versteh bitte den Unterschied zwischen logisch und dialektisch. Deine Frage rührt daher, daß du glaubst, das Leben sei logisch; also fragst du, wie sich das miteinander vereinbaren lasse – weil die Logik immer alles miteinander vereinbart. Die Logik kann Widerspruch nicht ertragen. Logik kann nichts Widersprüchliches ertragen! Die Logik muß irgendwie erklären, inwiefern etwas nicht widersprüchlich ist; und ist es dennoch widersprüchlich, dann kann es nicht stimmen, dann muß eins von beidem falsch sein. Beides kann zwar falsch sein, aber beides kann nicht wahr sein. Die Logik will überall Widerspruchslosigkeit herstellen. Die Wissenschaft ist logisch. Aus diesem Grund ist die Wissenschaft nicht völlig lebensgetreu – kann es gar nicht sein. Das Leben ist widersprüchlich, unlogisch. Es funktioniert durch Entgegensetzung. Es hat keine Angst vor dem Gegensatz, es bedient sich der Gegensätze. Die Gegensätze sind nur dem Schein nach Gegensätze; im Innersten wirken sie zusammen. Es ist dialektisch, nicht logisch. Es ist ein Zwiegespräch zwischen den Gegensätzen – ein fortwährendes Zwiegespräch. Stellt euch nur mal einen Moment lang vor, es gäbe keine Gegensätze: Das Leben wäre tot. Denn woher soll dann die Herausforderung kommen? Woher soll die Anziehung kommen? Von woher soll all die Energie freigesetzt werden? Es wäre eintönig, tot. Das Leben ist nur möglich aufgrund von Dialektik, aufgrund des Gegensatzes. Mann und Frau ist der Grundgegensatz, und diese Herausforderung führt zu dem Phänomen der Liebe. Und das ganze Leben dreht sich um Liebe. Wenn ihr, du und dein Partner, so vollkommen eins würdet, daß nicht die geringste Lücke mehr da ist, wäret ihr beide tot. Dann würdet

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ihr nicht existieren können. Ihr wäret beide aus diesem dialektischen Prozeß ausgeschieden. Ihr könnt nur dann in diesem Leben existieren, wenn die Einheit niemals vollkommen ist, und ihr müßt wieder und wieder auseinander gehen, um euch wieder anzunähern. Darum streiten sich Liebende immer. Dieser Streit entzündet die Dialektik. Den ganzen Tag lang streiten sie sich; dann gehen sie so weit wie möglich auseinander, verfeinden sie sich. Mit anderen Worten: Sie sind jetzt wirklich zu polaren Gegensätzen geworden. Sie sind so weit voneinander abgerückt wie möglich. Der Liebhaber trägt sich bereits mit Mordgedanken an dieser Frau, und die Frau grübelt nach, wie sie diesen Mistkerl endlich loswerden kann. Sie haben sich in die entferntesten Winkel zurückgezogen, die möglich sich. Und am Abend dann schlafen sie wieder miteinander. Wenn sie weit weg sind, so weit weg, setzt die Anziehung wieder ein. Wieder beäugen sie sich – von einer so fernen Warte, daß sie sich zueinander hingezogen fühlen. Jetzt sind sie einfach nur wieder zu Mann und Frau geworden, nicht mehr ein Paar. Dann sind sie Mann und Frau – Fremde. Wieder verlieben sie sich, kommen sie sich näher. Schließlich ist der Punkt da, wo sie einen einzigen Augenblick lang eins werden, und das wird ihr Glück, ihre Freude ausmachen. Aber kaum sind sie eins geworden, setzt der Vorgang des Auseinandergehens wieder ein. Im selben Augenblick, da Mann und Frau eins sind, – könnten sie dabei nur Zeuge bleiben, dann würden sie sehen, daß sie bereits angefangen haben, sich wieder zu trennen. Im selben Augenblick, da der Gipfel kommt, kehrt sich der Prozeß um, wird er zur Trennung, zum Gegensatz. Dieses Hin und Her geht so weiter – wieder und wieder nähert ihr euch an und entfernt euch dann wieder. Das heißt es, wenn ich sage, daß das Leben durch Polaritäten Energie erzeugt. Ohne Polaritäten könnte es kein Leben geben. Wenn zwei Liebende wirklich eins werden, scheiden sie aus dem Leben aus, sind sie in Wirklichkeit befreit worden. Nun werden sie niemals wiedergeboren werden, gibt es in Zukunft kein Leben mehr. Wenn zwei Liebende so restlos einswerden

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können, ist ihre Liebe zur tiefstmöglichen Meditation geworden, haben sie das erreicht, was Buddha unterm Bodhibaum erreichte, haben sie das erreicht, was Jesus am Kreuz erreichte: Sie haben die Nichtdualität erreicht. Jetzt kann es nicht mehr weitergehen. Die Existenz, so wie wir sie kennen, ist dual, ist dialektisch, und diese Techniken sind für euch gedacht, die ihr in dieser Dualität existiert. Es werden also viele Widersprüche auftreten, denn diese Techniken sind keine Philosophie. Diese Techniken wollen ausgeführt und gelebt sein. Sie sind keine mathematischen Formeln, sondern tatsächliche Lebensprozesse. Sie sind dialektisch, sie sind widersprüchlich. Verlange also bitte nicht, daß ich sie miteinander vereinbare. Sie sind nicht gleich, sondern entgegengesetzt. Versuche also herauszufinden, zu welchem Typ du gehörst. Kannst du dich entspannen? Kannst du loslassen? Kannst du einen Augenblick der Passivität, des Nichtstuns aushalten? – dann sind alle Techniken nichts für dich, die Willenskraft erfordern. Wenn du dich nicht entspannen kannst und ich dich auffordere zu entspannen, und du sofort fragst, wie das geht, verrät dieses „Wie?" deine Denkungsart. Dieses Wie zeigt, daß du dich gar nicht entspannen kannst, ohne dich anzustrengen. Selbst zur Entspannung benötigst du eine Anstrengung, also fragst du: „Wie?" Entspannung ist Entspannung, da gibt es kein Wie. Wenn du dich entspannen kannst, weißt du, wie das geht, dann entspannst du dich einfach. Da gibt es keine Anstrengung, keine Methode. Genauso, wie ihr nachts einschlaft ... da fragt ihr ja auch nicht, wie das geht. Aber es gibt Leute, die an Schlaflosigkeit leiden. Wenn du zu denen sagst: „Ich lege ganz einfach den Kopf aufs Kissen, und das reicht, dann bin ich weg", können sie es nicht glauben. Und ihr Verdacht hat etwas für sich, sie können dir nicht glauben, du führst sie offenbar hinters Licht; schließlich legen sie ja auch den Kopf auf das Kissen! Die ganze Nacht lang legen sie den Kopf auf das Kissen – und nichts passiert! Sie werden also fragen: „Wie? Wie soll man den Kopf denn aufs Kissen legen?" Da muß es irgendein Geheimnis geben, das 354

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du ihnen nicht verrätst. Du täuschst sie, die ganze Welt täuscht sie, alle sagen sie nur: „Wir legen uns einfach schlafen! Da gibt es kein Wie. Da gibt es keine Technik." Sie können euch nicht glauben, und ihr könnt ihnen keinen Vorwurf machen. Ihr sagt: ,Wir legen einfach nur den Kopf hin, machen die Augen zu, machen das Licht aus, und schon schlafen wir." Sie halten sich an genau dieselbe Prozedur, machen das gleiche Ritual, und zwar viel korrekter, als ihr es je getan habt, aber nichts passiert. Hast du erst einmal die Fähigkeit zu entspannen verloren, brauchst du dazu eine Technik. Solche Leute also brauchen eine Technik; ohne eine Technik werden sie nicht einschlafen können. Wenn du also geistig so beschaffen bist, daß du entspannen kannst, dann ist Hingabe das Richtige für dich. Und erfinde keine Schwierigkeiten - dann gib dich einfach nur hin. Mindestens die Hälfte von den hier Anwesenden können das. Es mag euch zwar nicht bewußt sein, aber der Wahrscheinlichkeit nach sind es etwa fünfzig Prozent, weil sich die männlichen und weiblichen Einstellungen die Waage halten. Sie sind immer fifty/fifty, in jedem Bereich, weil ein Mann nicht ohne eine Frau existieren kann, die seinen Gegensatz darstellt. Es herrscht ein tiefes Gleichgewicht in der Natur. Wußtet ihr schon, daß auf einhundertfünfzehn neugeborene Jungen einhundert Mädchen kommen? Weil Jungen schwächer als Mädchen sind; also sind zum Zeitpunkt ihrer Geschlechtsreife fünfzehn Jungen gestorben. Auf einhundert neugeborene Mädchen kommen hundertfünfzehn Jungen. Mädchen sind stärker, sie haben mehr Ausdauer, mehr Durchhaltekraft. Jungen sind schwach, haben nicht so viel Durchhaltekraft - also kommen auf einhundert neugeborene Mädchen einhundertfünfzehn Jungen. Für jeden Mann existiert eine Frau; für jede Frau existiert ein Mann, weil da eine innere Spannung herrscht. Ohne diese können sie nicht existieren; das polare Gegenstück ist erforderlich. Und ähnlich verhält es sich auch mit der inneren, geistigen Beschaffenheit. Die Existenz, die Natur, benötigt Ausgewogenheit, also seid ihr zur Hälfte weiblich und könnt euch ohne 355


weiteres auf eine tiefe Hingabe einlassen. Aber ihr könnt es euch schwermachen. Ihr mögt spüren, daß ihr euch sehr wohl hingeben könnt, denkt aber: ,Was? Hingeben? Ich?!" Ihr mögt befürchten, daß man euer Ego verletzen könnte. Ihr bekommt Angst vor der Hingabe, weil man euch beigebracht hat: „Sei unabhängig! Bleib unabhängig, verliere dich nicht. Überlaß niemanden die Kontrolle. Behalt immer die Kontrolle." So habt ihr es gelernt. Das sind angelernte Schwierigkeiten. Ihr mögt also das Gefühl haben, euch hingeben zu können, aber dann schieben sich fremde Einwände dazwischen, die euch von eurer Gesellschaft, Kultur und Bildung aufgeschwatzt wurden. Und das macht Probleme. Wenn du ehrlich das Gefühl hast, Hingabe sei nichts für dich, dann vergiß sie. Dann darf man sich keine Gedanken darüber machen. Dann konzentriere dich mit aller Energie auf Anstrengung. Dies sind also die beiden Extreme. Einerseits: Wenn du wirklich weiblich eingestellt bist, brauchst du nirgendwohin zu gehen, gibt es kein Ziel, muß man zu keinem Gott, zu keinem zukünftigen Paradies gelangen – nichts dergleichen. Jetzt brauchst du dich nicht zu beeilen, dich nur an den Augenblick zu halten, und du wirst alles, was die männliche Einstellung durch Eile, Anstrengung zu erreichen vermag, hier und jetzt erreichen, ohne jegliche Anstrengung. Gleich sofort bist du am Ziel, wenn du entspannen kannst. Die männliche Einstellung wird immerzu im Kreise herumlaufen müssen, bis sie so erschöpft ist, daß sie nur noch umfallen kann. Erst dann kann sie entspannen. Aggression, Anstrengung, Mühen sind für die männliche Einstellung notwendig, um sich entspannen zu können. Erst wenn die Entspannung eintritt, wird es ihr möglich, sich zu entspannen und sich hinzugeben. Diese Hingabe wird erst am Ende eintreten; für die weibliche Einstellung ist sie von Anfang an da. Was da eintritt, ist für alle beide gleich, aber die Zugangswege sind jeweils verschieden. Wenn ich also gestern gesagt habe: „Verschwendet keine Zeit!", habe ich das zur männlichen Einstellung gesagt. Wenn ich gesagt habe: „Beeilt euch und stellt eine solche Dringlichkeit her, 356

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daß eure gesamte Energie nur noch auf einen einzigen Punkt gerichtet ist, sich zusammenballt, denn nur in einer solchen geballten Anstrengung wird euer Leben zur Flamme", dann gilt das für die männliche Einstellung, den maskulinen Geist. Für den femininen Geist gilt: „Entspannt euch, und schon seid ihr eine Flamme." Daran liegt es, daß ihr zwar einen Mahavir habt, einen Buddha habt, einen Jesus habt, Krishna, Rama, Zarathustra, Moses ... aber ihr habt keine vergleichbare Liste mit Frauen. Nicht etwa, weil Frauen einen solchen Geisteszustand nie erlangt hätten – das haben sie sehr wohl – aber ihr Stil ist anders. Und die gesamte Menschheitsgeschichte wurde von Männern geschrieben, und der Mann versteht sich nur auf den maskulinen Geist. Der Mann kann den femininen Geist nicht nachvollziehen – da liegt das Problem. Das fällt ihm wirklich sehr schwer. Ein Mann kann nicht begreifen, wie eine Frau, einfach indem sie eine schlichte Hausfrau ist, etwas erreichen kann, das ein Buddha nur unter äußersten Anstrengungen, unter den größten Entbehrungen erreicht hat. Ein Mann kann sich nicht vorstellen, daß eine Frau einfach nur als Hausfrau „ankommen" kann – das geht über seinen Horizont. Einfach indem sie von Augenblick zu Augenblick lebt, jeden Augenblick genießt, auf der Stelle und im Hier und Jetzt, ohne sich über irgendetwas anderes zu sorgen, ohne Ziel, ohne „Spiritualität" – einfach indem sie sich liebevoll um die Kinder kümmert, um den Ehemann kümmert, als gewöhnliche Frau, aber selig. Wieso sich solchen Entbehrungen unterziehen wie ein Mahavir – zwölf lange Jahre, steinige Jahre! Aber ein Mann wird Mahavir bewundern – weil ihm Anstrengungen imponieren. Wenn du ohne jede Anstrengung ans Ziel gelangen kannst, ist das für einen Mann wertlos. Das findet er uninteressant. Ein Tensing, ein Hillary, die den Everest erklimmen, das sind Kerle für ihn – nicht weil es der Everest ist, sondern weil so viel Anstrengung dazugehört und es so gefährlich ist. Und wenn ich ihm sage: „Du stehst bereits auf dem Everest!", kann er nur lachen; denn nicht der Everest zählt. Was zählt, ist die Mühe, ihn 357


zu besteigen. Sobald der Everest leicht zu besteigen ist, verliert er für den maskulinen Geist jeglichen Reiz. Es gibt am Everest nichts zu holen; als Hillary und Tensing oben ankamen, gab es dort nichts zu holen, aber der maskuline Geist fühltesich gewaltig erhaben. Als Hillary ihn bestieg, war ich an einer Universität. Alle Professoren waren aus dem Häuschen. Ich fragte eine weibliche Kollegin: „Wie finden Sie denn das, daß Hillary und Tensing den Gipfel des Everest bestiegen haben?" Sie antwortete: „Ich begreife den Wirbel nicht, der darum gemacht wird. Was soll das? Was haben sie damit gewonnen, daß sie da oben angekommen sind? Wenn sie auf dem Markt oder in einem Laden angelangt wären, das hätte mehr gebracht." Für die weibliche Einstellung ist das wertlos: „Zum Mond fliegen! Warum so viel Gefahr? Ist doch nicht nötig!" Aber für den männlichen Geist zählt nicht das Ziel. Worauf es ihm eigentlich ankommt, ist die Anstrengung, denn damit kann er beweisen, daß er ein Mann ist. Was ihn erregt, ist die bloße Anstrengung, die bloße Aggression, ja, schon die Möglichkeit, dabei umzukommen. Gefahr ist für den maskulinen Geist sehr reizvoll. Für den femininen Geist besitzt sie überhaupt keinen Reiz. Aus diesem Grund ist uns die Menschheitsgeschichte nur zur einen Hälfte überliefert worden; die andere Hälfte blieb vollkommen ungeschrieben, wurde einfach übergangen: Wir wissen nicht, wie viele Frauen Buddhas geworden sind. Das läßt sich unmöglich feststellen, weil sich unsere Maßstäbe, unsere Kriterien nicht auf den femininen Geist anwenden lassen. Stellt also als allererstes fest, was für eine Einstellung ihr selbst habt. Meditiert erst darüber, wie euer eigener Geist beschaffen ist: Zu welchem Typ gehöre ich? Und s chlagt euch dann all die anderen Methoden aus dem Kopf, die nichtzuechgörn. Und versucht nicht, sie miteinander zu vereinbaren! .

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Die zweite Frage:

Du hast gesagt: „Lernt immer mehr von der Existenz in euer Wesen einzubeziehen. Schöpft Energie aus der tiefsten Quelle aller Existenz Bezieht sogar euren Feind mit ein." Wie kann ich meinen Feind einbeziehen, während ich gleichzeitig von Haßgefühlen erfüllt bin? Führt das nicht zu Unterdrückung? Ja, ich habe gesagt, man solle selbst seinen Feind mit einbeziehen. Aber ich habe nicht gesagt, daß man beim Feind anfangen soll. Fang beim Freund an. So, wie du jetzt bist, beziehst du nicht einmal den Freund mit ein! Fang beim Freund an. Das ist schon schwer genug – den Freund in dein Dasein einzubeziehen, ihm Einlaß in dich zu gewähren und in dich eindringen zu lassen, ihm gegenüber offen und verletzbar zu werden. Fang an beim Freund. Fang an beim Geliebten, bei der Geliebten. Pick dir nicht gleich den Feind heraus. Und warum pickst du dir den Feind heraus? Weil du dann sagen kannst: „Siehste, es ist unmöglich, es geht einfach nicht!" – damit du es abtun kannst. Fang mit dem ersten Schritt an. Ihr fangt beim letzten an. Wie soll dann die Reise möglich sein? Ihr fangt immer mit dem letzten Schritt an. Der erste ist noch nicht einmal getan, also kommt der letzte nur in der Einbildung vor. Und er erscheint euch unmöglich. Natürlich ist er so unmöglich! Wie sollte man am Ende anfangen können? Der Feind ist der letzte Punkt, der einzubeziehen wäre. Bezieht ihr hingegen euren Freund ein, wird es möglich, weil nur Freunde zu Feinden werden. Ihr könnt euch niemanden zum Feind machen, ohne ilm zuvor zum Freund gemacht zu haben. Oder etwa doch? Erst einmal gehört Freundschaft dazu, wenn ihr euch jemanden zum Feind machen möchtet. Freundschaft wäre der erste Schritt. Buddha soll einmal gesagt haben: „Schließt keine Freundschaften, weil das der erste Schritt ist, sich Feinde zu machen." Buddha sagt vielmehr: „Seid freundlich, aber macht keine Freunde. Wenn ihr Freunde macht, habt ihr damit den ersten Schritt getan. Jetzt dauert es nicht mehr lange, bis ihr euch Feinde gemacht haben werdet." 359


Bezieht den Freund ein. Fangt bei dem an, was nah ist, fangt beim Anfang an. Nur dann ist es möglich, ihr trefft auf keine Schwierigkeit. Es ist schon schwer genug, den Freund einzubeziehen, den Freund mit einzuschließen. Denn nicht auf Freund oder Feind kommt es an; es kommt darauf an, daß ihr euch öffnet. Selbst dem Freund seid ihr verschlossen. Selbst vor dem Freund seid ihr auf der Hut. Selbst eurem Freund habt ihr euer Wesen noch nicht ganz offenbart. Wie also könnt ihr ihn einbeziehen? Einbeziehen könnt ihr ihn nur, wenn keine Angst da ist, wenn ihr euch nicht fürchtet, wenn ihr ihm gestatten könnt, in euch einzudringen, ohne erst Sicherheitsmaßnahmen zu treffen. Selbst dem geliebten Menschen gegenüber bleibt ihr verschlossen, habt ihr euer Innerstes nicht geöffnet. Noch immer gibt es da ein paar Dinge, die geheim, privat sind. Wenn ihr euch Privates vorbehaltet, könnt ihr nicht offen sein, denn sonst würde das Private bekannt werden, würden eure Geheimnisse öffentlich werden. Es ist schon schwer genug, einen Freund einzubeziehen. Halte es also nicht für schwer, einen Feind einzubeziehen – es ist unmöglich fürs erste! Genau deswegen wurden die Lehren von Jesus vereitelt und wurden die Christen zu Pseudochristen. Wie auch anders? Denn Jesus sagt: „Liebet eure Feinde!" – wo ihr doch nicht einmal fähig seid, eure Freunde zu lieben! Er setzt euch ein unerreichbares Ziel vor. Wie könnt ihr da anders, als Heuchler, Pseudochristen zu werden? Authentisch jedenfalls könnt ihr nicht sein. Ihr werdet von Liebe reden – eure Feinde lieben, und dabei eure Freunde hassen. Das will ich nicht damit sagen. Als erstes also: Schlag dir zunächst den Feind aus dem Kopf. Damit würdest du nur deinem Verstand auf den Leim gehen. Fang an beim Freund. Das zweite dann: Es geht nicht darum, irgendwen einzubeziehen, sondern darum, nichts auszuschließen. Das ist ein Wesenszug eures Bewußtseins. Stellt das Einbeziehen her, als Lebensqualität! Wie aber kannst du diese Qualität herstellen? Genau hierfür ist diese Technik gedacht. Du sitzt neben einem Baum: Schau auf den Baum. Er ist außerhalb von dir, aber wäre er wirklich 360

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außerhalb von dir, könntest du ihn nicht erkennen. Etwas von ihm ist bereits in dir drin, nur so kannst du überhaupt wissen, daß der Baum da ist. Er ist grün – aber weißt du auch, daß das Grün in dir existiert, nicht in dem Baum? Wenn du die Augen schließt, hört der Baum auf, grün zu sein. Genau das sagen heute die Wissenschaftler – daß die Farbe von euch beigesteuert wird. Alles in der Natur ist farblos; es gibt keine Farben. Farbe kommt dadurch zustande, daß Strahlen, die von einem bestimmten Gegenstand ausgehen, auf euer Auge treffen. Dann entsteht Farbe. Die Farben werden also von eurem Auge verliehen. Wenn da Grün ist, findet eine Begegnung zwischen dem Baum und euch statt. Die Blumen, die dort blühen ... der Duft erreicht euch, und ihr riecht ihn. Aber auch dieser Duft wird von euch beigesteuert; er befindet sich nicht in der Natur. Euch erreichen da lediglich Wellen, die ihr als Duft übersetzt. Erst eure Nase erzeugt ihn. Wäret ihr nicht da, wäre kein Duft da. Es hat Philosophen gegeben – wie zum Beispiel Berkeley oder Nagarjuna oder Shankara – die sagen, die Welt sei unwirklich, sie existiere nur als unsere Vorstellung: denn alles, was wir über die Welt wüßten, stammte in Wirklichkeit aus uns selber. Aus demselben Grunde sagt Immanuel Kant, ein deutscher Denker und Philosoph, daß „das Ding an sich" nicht erkennbar sei. Was immer wir erkennen könnten, sei nicht das Ding, sondern unsere Projektion. Dein Gesicht erscheint mir schön. Dein Gesicht ist weder schön noch häßlich – erst meine Einstellung macht es dazu. Ich bin es, der es schön oder häßlich macht. Es hängt von mir ab; es ist mein Gefühl. Wenn du allein auf der Welt wärst, und es niemanden gäbe, der sagen könnte, daß du häßlich oder schön bist, wärest du weder noch – stimmt's? Wärst du allein auf Erden, wärst du dann schön oder häßlich? Wärst du intelligent oder töricht? Du wärst gar nichts. In Wirklichkeit kannst du gar nicht allein auf Erden existieren. Völlig ausgeschlossen. Wenn du neben einem Baum sitzt, meditiere. Mach die Augen auf und sieh auf den Baum, und dann schließe die Augen und sieh dir den Baum innerlich an. Wenn du das versuchst... 361


öffne die Augen wieder, meditiere auf den Baum und schließe die Augen dann und schau auf den Baum im Innern ... dann wird der innere Baum anfangs nur ein schwacher Schatten des äußeren Baumes sein, aber wenn du weitermachst, wird er nach und nach dieselbe Wirklichkeit und Wesenhaftigkeit annehmen wie der äußere Baum. Wenn du aber weitermachst und durchhältst - was schwer ist -, kommt der Augenblick, da der innere Baum den äußeren Baum in den Schatten stellen wird. Der innere wird schöner, lebendiger werden, weil sein Boden nunmehr dein inneres Bewußtsein ist. Jetzt wurzelt er im inneren Bewußtsein. Jetzt holt er sich in Wirklichkeit seine Nahrung aus dem Bewußtsein. Das ist etwas Außergewöhnliches. Wenn also Jesus oder Leute wie Jesus vom Reich Gottes reden, malen sie es auf eine so farbenprächtige Weise aus, daß wir meinen, sie wären entweder verrückt oder würden schlichtweg halluzinieren. Weder das eine noch das andere trifft zu. Sie haben gelernt, die Existenz einzubeziehen. Ihr eigenes inneres Bewußtsein ist jetzt zu etwas Lebenspendendem geworden. Jetzt wird alles, was in ihnen angepflanzt wird, zum Leben erweckt. Es ist farbiger, duftiger, lebenssprühender - als wäre es nicht von dieser Welt, dieser platten Welt, als gehörte es einer anderen Welt an. Dichter haben eine gewisse Ahnung hiervon. Mystiker wissen zutiefst darum, aber auch Dichter kennen das ein wenig. Sie kennen solche Lichtblicke. Sie haben eine Ahnung davon, wie es sich anfühlt, die ganze Welt einzubeziehen. Versucht es - einzubeziehen. Das ist es, was ich meine, wenn ich sage: „Bezieht alles mit ein - laßt den Baum in euch ein und dort Wurzeln schlagen. Laßt die Blume herein und gestattet ihr, dort zu blühen. Ihr könnt es nicht glauben, denn es gibt keinen anderen Weg, als es zu erleben. Konzentriert euch auf eine Knospe, etwa eine Rosenknospe. Konzentriert euch auf sie; fahrt damit fort und laßt zu, daß sie in euer Inneres wandert. Und wenn dann eure innere Erfahrung der Knospe tatsächlich so wirklich geworden ist wie die der äußeren, dann wird euch die wirkliche Knospe, die so genannte wirkliche Knospe, nur

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wie deren Schatten vorkommen. Die Wirklichkeit ist jetzt innen, die wirkliche Essenz ist innen, und die äußere ist nur ihr schwaches Abbild ... Wenn ihr bis hierhin kommt, dann haltet die Augen geschlossen und konzentriert euch auf die innere Knospe. Ihr werdet staunen: Denn jetzt fängt die innere Knospe an sich zu öffnen! Sie wird aufblühen, und zwar zu einer Blüte, wie ihr sie noch nie gesehen habt! Und ihr könnt dieser Blüte nirgendwo draußen begegnen. Nun, dies ist eine ganz außergewöhnliche Sache – wenn da ganz langsam etwas in euch heranwächst, aufgeht, aufblüht. In dieser Weise bezieht die Dinge mit ein, und dann laßt zu, daß sich eure Grenzen langsam immer weiter ausdehnen. Bezieht eure Geliebten, eure Freunde, eure Familie mit ein, bezieht Fremde mit ein, und dann werdet ihr nach und nach auch den Feind einbeziehen können. Das wird der letzte Punkt sein. Und wenn ihr den Feind einbeziehen könnt und ihr ihn in euch hinein und dort Wurzeln schlagen und Teil eures Bewußtseins werden lassen könnt, dann ist euch gar nichts mehr feindlich. Dann ist die ganze Welt zu eurem Zuhause geworden. Dann ist nichts fremd, ist niemand ein Ausländer, und ihr befindet euch wohl dabei. Aber hütet euch vor dem gerissenen Verstand. Der Verstand wird immer etwas von euch verlangen, das ihr nicht fertigbringt, und wenn ihr es dann nicht könnt, wird der Verstand sagen: „Das ist ja völlig absurd! Laß die Finger davon!" Der Verstand wird eine Zielscheibe aufstellen, die du nicht treffen kannst. Merkt euch das gut, und geht nie eurem Verstand auf den Leim. Fangt immer mit etwas an, das möglich ist. Stürzt euch nicht gleich aufs Unmögliche. Wenn ihr mit dem Möglichen wachsen könnt, dann ist das Unmögliche nur sein natürliches Endergebnis. Es ist ihm nicht entgegengesetzt, sondern ist nur sein anderes Ende. Es gehört zur selben Skala – das andere Ende der Skala. Noch eine weitere Frage wird hier gestellt: Wie kann ich meinen Feind einbeziehen, während ich gleichzeitig von Haßgefühlen erfüllt bin? Führt das nicht zu Unterdrückung? Das ist ein subtiler Punkt, den es tief zu verstehen gilt. Solange 363


du von Haß erfüllt bist, empfehle ich dir nicht, diesen zu unterdrücken. Denn alles Unterdrückte ist gefährlich. Und wenn du etwas unterdrückst, kannst du nie und nimmer offen sein. Damit schaffst du eine Privatwelt, die dir nicht gestattet, andere zuzulassen. Du wirst immer in Angst vor diesem Unterdrückten leben, weil es dir jederzeit entschlüpfen kann. Das erste also: Unterdrückt keine Wut, keine Haßgefühle, ja überhaupt nichts. Aber es ist auch nicht nötig, sie an irgendwem auszulassen. Ihr laßt sie an einem anderen aus, weil ihr meint, der andere sei verantwortlich. Das stimmt nicht. Der andere ist nicht verantwortlich; nur du bist verantwortlich. Du empfindest Haß, weil du Haß in dir trägst, und der andere bietet dir nur einen Vorwand, sonst nichts. Wenn du ankommst und mich beschimpfst, gibst du mir damit nur eine Gelegenheit, alles rauszulassen, was in mir drin ist. Wenn da Haß ist, kommt Haß raus. Wenn da Liebe ist, dann wird Liebe rauskommen. Wenn da Mitgefühl ist, dann wird Mitgefühl herauskommen. Du dienst mir nur als Vorwand, mich offen zu zeigen. Wenn sich Haß zeigt, dann glaubt nicht, daß der andere schuld ist. Er ist rein instrumentell. Wir haben im Sanskrit ein wunderbares Wort dafür – nimit, instrumentell. Er ist nicht die Ursache; die Ursache ist immer in dir. Er ist nur das Instrument, um die Ursache zum Vorschein zu bringen. Sei ihm also einfach nur dankbar – dankbar dafür, daß er dir deinen eigenen versteckten Haß bewußt gemacht hat. So einer ist dein Freund! Du aber machst einen Feind aus ihm, weil du alle Verantwortung auf ihn abschiebst. Du meinst, er wäre es, der den Haß verursacht. Niemand kann irgendetwas in dir verursachen. Vergeßt das nie. Wenn du zu Buddha gehst und ihn beschimpfst, wird er dich dafür nicht hassen, wird er dir darum nicht böse sein. Du kannst tun, was du willst, du kannst ihn nicht erbosen. Nicht deshalb, weil du dir dabei nicht genug Mühe gegeben hast, sondern weil keine Wut da ist. Also kannst du sie nicht zum Vorschein bringen. Der andere ist nie die Ursache deines Hasses, also schieb ihn auch niemandem in die Schuhe. Sei dem andern einfach nur dankbar, bedanke dich bei ihm; und den Haß, der in dir 364

Kapitel 14

steckt, den wirf raus in den Himmel! Das als erstes. Und als zweites: Schließt auch den Haß mit ein. Das ist eine tiefere Schicht, eine tiefere Dimension. Bezieht auch den Haß ein. Was meine ich, wenn ich das sage? Wann immer etwas Schlimmes vorkommt, wann immer etwas passiert, das ihr schlecht oder schlimm nennt, grenzt ihr euch jedesmal dagegen ab. Wann immer etwas Gutes vorkommt, bezieht ihr es in euch ein. Wenn ihr liebt, sagt ihr: „Ich bin ganz Liebe!" Wenn ihr aber haßt, sagt ihr nie: „Ich bin ganz Haß!" Wenn ihr mitfühlend seid, sagt ihr: „Ich bin voller Mitgefühl!" Wenn ihr aber wütend seid, sagt ihr nie: „Ich bin voller Wut." Ihr sagt immer nur: „Ich bin wütend" – so als hätte euch die Wut überwältigt, so als wärt ihr nicht selber die Wut, sondern als hätte euch da etwas von außen befallen – etwas Zufälliges. Aber wenn ihr sagt: „Ich bin voller Lieber, klingt das so, als würde euch da etwas Wesentliches, nicht etwas Zufälliges widerfahren, nicht etwas, das euch von außen überkommt: Es kommt aus dem Innern! Alles Gute bezieht ihr ein, und alles Schlechte grenzt ihr aus. Bezieht auch das Schlechte mit ein. Denn ihr seid Haß, ihr seid Wut, und bevor ihr das nicht zutiefst nachvollzogen habt, dieses „Ich bin Haß", werdet ihr ihn nie hinter euch lassen können. Sobald ihr nachvollziehen könnt: „Diese Wut, das bin ja kW", setzt augenblicklich ein unmerklicher Transformationsprozeß ein. Was passiert, wenn du sagst: „Diese Wut, das bin ja ich! "? Vieles passiert. Erstens: Wenn du sagst: „Ich bin wütend", setzt du dich von der Energie, die du Wut nennst, ab. Das ist unehrlich, und von einer unehrlichen Basis kann nichts Ehrliches ausgehen. Das ist nicht wahr – diese Wut bist du; das ist deine Energie. Das ist nicht etwas, das abgetrennt von dir existiert. Du trennst es ab, weil du ein falsches Bild von dir erzeugen möchtest: daß du nie wütend wirst, daß du nie haßerfüllt bist, daß du immer liebevoll bist, daß du immer nett und sympathisch bist. Du gibst ein falsches Bild von dir ab. Dieses falsche Bild ist dein Ego. Dieses Ego flüstert dir immerzu ein: „Unterbinde die Wut. Unterbinde den Haß. Die sind nicht gut" – nicht etwa, weil du weißt, daß sie nicht gut sind, sondern weil sie 365


nicht gut für dein Image sind; sie füttern nicht dein Ego und dein Image. Du bist ein guter Mensch – anständig, nett, gebildet; du hast ein Image. Manchmal bleibst du hinter deinem Image zurück, aber das sind Ausrutscher. Dann polierst du dein Image wieder auf. Aber das sind keine Ausrutscher; in Wirklichkeit verraten sie eher, wie es um dich bestellt ist. Wenn du wütend wirst, offenbart sich dein wahres Wesen getreuer, als wenn du ein falsches Lächeln aufsetzt. Wenn du deinen Haß zeigst, bist du authentischer, als wenn du Liebe vortäuschst. Zuallererst muß man authentisch, wahrhaftig sein. Beziehe den Haß ein, beziehe die Wut ein, beziehe alles ein, was in dir ist. Was geschieht dann? Wenn du alles einbeziehst, wird dein falsches Image ein für allemal von dir abfallen, und das ist sehr gut. Es ist einfach großartig, wenn du von dem falschen Image erleichtert wirst, denn ohnehin führt das nur laufend zu Komplikationen. Wenn dein Image fällt, fällt dein Ego – und damit geht ein Tor auf zur Spiritualität. Wenn du sagst: „Ich bin Wut" – wie kannst du dann noch dein Ego aufrechterhalten? Wenn du sagst: „Ich bin Haß, ich bin Eifersucht, ich bin Grausamkeit, ich bin Gewalt" – wie kannst du dann noch das Ego aufrechterhalten? Das Ego läßt sich nur so lange halten, und ohne weiteres halten, wenn du sagst: „Ich bin brahma, ich bin der oberste Gott". Dann ist das leicht. „Ich bin atma, das oberste Selbst" – dann ist es leicht. Aber wenn du sagst: „Ich bin Eifersucht, Haß, Wut, Leidenschaft, Sex", kannst du das Ego nicht aufrechterhalten. Mit dem falschen Selbstbild fällt auch das Ego, wirst du wahr, natürlich. Dann ist es möglich, deine Wirklichkeit zu verstehen. Dann kannst du dich deiner Wut ohne jeden Widerstand stellen. Du bist sie. Du mußt zugeben, daß das deine Energie ist. Und wenn du verständnisvoll mit deinem Ärger umgehen kannst, wird dieser durch dein bloßes Verständnis verändert, ja transformiert. Wenn du den ganzen Vorgang des Ärgers und Hasses verstehen kannst, löst dieser sich bereits im Vorgang des Verstehens auf. Denn eine Grundvoraussetzung dafür, vom Ärger oder Haß überwältigt zu werden, ist die, keine Ahnung 366

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davon zu haben, unachtsam zu sein. Ihr könnt also nur dann wütend werden, wenn ihr nicht achtsam seid. Wenn ihr aufpaßt, könnt ihr nicht wütend werden. Wenn ihr nämlich wirklich achtsam seid, könnt ihr gar nicht wütend werden. Die Achtsamkeit absorbiert alle Energie, die zu Wut würde. Buddha hat wieder und wieder zu seinen Mönchen gesagt: „Ich verlange nicht von euch, nicht wütend zu werden. Ich sage nur: Bleibt wach, wann immer ihr wütend werdet." Das ist tatsächlich eins der Grundgesetze aller Mutation: „Ich verlange nicht, nicht wütend zu werden. Ich sage nur: Bleibt wach, wann immer ihr wütend werdet." Probiert es. Wenn die Wut kommt, bleibt wach! Schaut sie euch an. Beobachtet sie. Seid euch ihrer bewußt, pennt nicht. Und je wacher ihr seid, desto geringer die Wut. Im selben Moment, da ihr wirklich wach seid, ist die Wut weg – dieselbe Energie wird zu Wachheit. Energie ist neutral. Ein und dieselbe Energie wird zu Wut, dieselbe Energie wird zu Haß, dieselbe Energie wird zu Liebe, dieselbe Energie wird zu Mitgefühl. Die Energie ist eins, all diese Dinge sind nur ihre Erscheinungsformen. Und es gibt Grundsituationen, in denen die Energie eine bestimmte Form oder Stimmung annimmt. Wenn du unaufmerksam bist, kann die Energie zu Wut werden, kann die Energie zu Sex werden, kann die Energie gewalttätig werden. Wenn du wach bist, kann sie das nicht – die Wachheit, die Aufmerksamkeit, die Bewußtheit erlaubt einfach nicht, daß sie in diese Bahnen fließt. Sie bewegt sich auf anderer Ebene – ein und dieselbe Energie! Buddha sagt: „Ob du gehst oder ißt oder sitzt – was immer du tust, das tu, aber tu es bei vollem Bewußtsein – achtsam, wohlwissend, was du da gerade tust." Einmal passierte folgendes: Buddha war zu Fuß unterwegs und eine Fliege kam und setzte sich ihm auf den Kopf, auf die Stirn. Er unterhielt sich gerade mit einigen Mönchen, und so wedelte er einfach mit der Hand, ohne weiter auf die Fliege achtzugeben, die davon flog. Da wurde ihm bewußt, daß er eben etwas ohne seine volle Aufmerksamkeit getan hatte – weil sie auf die Mönche gerichtet war, mit denen er sich unterhielt. Also unterbrach er sich und sagte: „Entschuldigt mich für einen 367


Augenblick", schloß dann die Augen und hob erneut seine Hand. Die Mönche staunten: Was tat er da? Denn jetzt war doch gar keine Fliege da! Er hob erneut die Hand und wedelte damit ungefähr an der Stelle, wo die Fliege gesessen hatte, auch wenn sie jetzt gar nicht mehr da war! Dann nahm er die Hand wieder herunter, machte die Augen auf und sagte: „So, nun könnt ihr weiter fragen." Aber die Mönche sagten: „Wir haben ganz vergessen, was wir fragen wollten. Aber jetzt möchten wir doch wissen, was du da eben getan hast. Es war keine Fliege da – vorher war eine da gewesen – was also hast du da eben gemacht?" Buddha sagte: „Ich habe getan, was ich zuvor hätte tun sollen: Die Hand mit vollem Bewußtsein zu heben. Das hat mir nicht gutgetan: Es wurde unbewußt, automatisch, mechanisch gehandelt." Eine solche Wachheit kann nicht zu Wut werden, eine solche Wachheit kann nicht zu Haß werden – unmöglich. Bezieht also erst einmal den Haß, die Wut mit ein, kurz alles, was so als schlecht gilt. Macht es euch zugehörig, schließt es mit in euer Selbstbild ein, so daß euer Ego abfällt. Kommt erst einmal aus den Wolken herunter auf den Boden. Werdet erst einmal wahrhaftig. Und schiebt es dann nicht auf andere. Laßt es ruhig hochkommen, aber bringt es nur dem Himmel gegenüber zum Ausdruck. Seid vollkommen bewußt. Wenn ihr wütend werdet, geht in ein Zimmer, ganz allein, und werdet wütend und laßt die Wut raus – und bleibt bewußt. Tut alles, was ihr an der Person hättet auslassen wollen, die es ausgelöst hatte. Ihr könnt ihr Bild mitnehmen oder einfach ein Kissen nehmen, zu ihm sagen: „Du bist jetzt mein Vater", und es dann windelweich prügeln. Bleibt völlig bewußt. Seid euch völlig bewußt, was ihr da tut –undtes.

Es wird euch eine tiefe Erkenntnis eintragen. Die Wut wird ausgedrückt sein, und du wirst bewußt sein. Und du wirst lachen, wirst dir ohne weiteres eingestehen können, was für Albernheiten du da machst. Aber während du es auch an deinem wirklichen Vater hättest auslassen können, läßt du es nur an dem Kissen aus. Und wenn du das wirklich authentisch tust, 368

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wird eine regelrechte Welle des Wohlwollens, der Liebe zu deinem Vater über dich kommen. Wenn du das Zimmer verläßt und du nun deinem Vater ins Gesicht schaust, wirst du eine tiefe Sympathie, eine große Liebe empfinden. Dir wird sogar danach sein, ihn um Verzeihung zu bitten. Das also meine ich mit „alles einbeziehen". Von Unterdrücken kann keine Rede sein. Unterdrückung ist immer gefährlich, giftig. Mit allem, was du unterdrückst, erzeugst du innere Komplexe, die andauern werden und dich letzten Endes wahnsinnig machen werden. Unterdrückung führt unweigerlich zum Wahnsinn. Bringt alles zum Ausdruck, aber laßt es an niemandem aus. Das ist nicht nötig. Das ist dumm und führt zu einem Teufelskreis. Tut es allein — meditativ. Und, während ihr es zum Ausdruck bringt, bleibt hellwach.

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Fang an, dich selbst zu erschaffen [Die Sutren]

90. Wenn du die Augäpfel federleicht berührst, tut sich die Leichtigkeit zwischen ihnen auf, geht ins Herz und dringt dort ins All. 91. Freundliche Devi, geh in die ätherische Präsenz hinein, die deine Form nach oben wie unten hin umhüllt.

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In einer englischen Kirche erklärte der Pastor nach seiner langatmigen, knochentrockenen Predigt, gleich nach dem Gottesdienst „there will be a brief meeting of the board" — werde der Kirchenvorstand kurz zusammentreten. Als es soweit war, meldete sich als erster ein völliger Unbekannter. Er sah nicht einmal aus wie ein Christ, eher wie ein Moslem! Der Pastor sagte also: „Sie scheinen da etwas mißverstanden zu haben. Es handelt sich um ein Treffen „of the Board", des Vorstandes. Der Fremde sagte: „Dann bin ich ja richtig. Niemand dürfte gelangweilter gewesen sein als ich — „more bored than me." Ein Mißverständnis in der Tat. Aber so scheint es jedem zu ergehen. Schaut euch die Gesichter der Leute an; schau dir dein eigenes Gesicht im Spiegel an, und du wirst sehen, wie gelangweilt du dreinschaust, daß es unmöglich jemanden geben kann, der gelangweilter wäre als du. Das ganze Leben scheint eine einzige Langeweile zu sein — knochentrocken, fade, sinnlos, irgendwie schleppst du es dich damit ab wie mit einer Last. Wie konnte es dazu kommen? Das Leben ist nicht als Langeweile gedacht. Das Leben ist nicht als ein Leiden gedacht. Das Leben ist ein Freudenfest, eine einzige Feier, ein Gipfel der Freude — aber offenbar nur in Gedichten, in Träumen, in Philosophien. Manchmal scheint von einem Buddha, einem Krishna eine tiefe Festlichkeit auszugehen, aber sie wirken wie Ausnahmen — eigentlich nicht zu glauben; nicht real, einfach nur ideal. Es hat sie offenbar nie gegeben, sie stellen nur unsere Wunschvorstellungen dar — Mythen, Träume und Hoffnungen, aber keine Realitäten. Die Realität scheint wie unser Gesicht zu sein — gelangweilt, verquält, vom Stempel des Leids gezeichnet, und unser ganzes Leben schleppt sich nur so dahin. Wie konnte es dazu kommen? Und das darf doch nicht der Weisheit letzter Schluß sein, kann es einfach nicht sein — denn das trifft nur auf den Menschen zu. Die Bäume, die Sterne, die Tiere, die Vögel ... nirgendwo sonst ist das so. Außer dem Menschen langweilt sich niemand. Und selbst wenn es dort manchmal Schmerz gibt, dann nur flüchtig; er wird nie zum Dauerschmerz, nie zur ständigen Besessenheit, steht nicht ständig vor Augen. Er ist etwas Vorübergehendes, ein Unfall; er

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schlägt nicht zu Buche. Tiere können zwar Schmerz erleben, aber sie leiden nicht. Ihr Schmerz wirkt wie etwas Punktuelles; sie kommen darüber weg. Sie schleppen ihn nicht mit sich, er wird nicht zur Wunde. Er wird vergessen und vergeben. Er gehört der Vergangenheit an, wird nie Teil der Zukunft. Wenn der Schmerz zu etwas Dauerhaftem, zur Wunde wird, nicht Ausnahme sondern Regel ist – das Wesentliche, ohne das man nicht existieren kann, dann wird er zum Problem. Und dieses Problem stellt sich einzig und allein dem Geist des Menschen. Bäume leiden nicht. Lebensqual scheinen sie nicht zu kennen. Nicht, daß der Tod nicht auch sie ereilte – das tut er sehr wohl; aber das ist kein Problem. Nicht, daß schmerzhafte Erfahrungen ausblieben – es gibt sie sehr wohl, aber sie machen nicht das ganze Leben aus. Nur am Rande treten sie auf und verschwinden. Tief drinnen, im inneren Kern, bleibt die Lebensfeier erhalten. Ein Baum feiert immerfort. Der Tod kommt zwar, aber er kommt nur einmal, er wird nicht ständig überall mit hingeschleppt. Den Menschen ausgenommen, befindet sich alles in festlicher Stimmung. Nur der Mensch ist angeödet – Langeweile ist ein spezifisch menschliches Phänomen. Was ist schief gelaufen? Irgendwas muß da schief gelaufen sein. Man kann darin aber auch ein gutes Merkmal sehen: Langeweile ist menschlich. Der Mensch ließe sich anhand von Langeweile definieren. Aristoteles hat den Menschen als „das vernunftbegabte Wesen" definiert. Das mag nicht genau zutreffen; es trifft nicht hundertprozentig zu, denn der Unterschied ist nur ein gradueller. Auch Tiere sind vernunftbegabt – weniger vielleicht, aber nicht völlig unvernünftig. Es gibt Tiere, deren geistige Fähigkeiten gleich nach dem Menschen kommen. Sie sind auf ihre Weise ebenfalls vernunftbegabt – vielleicht nicht so sehr wie der Mensch, aber auch nicht von aller Vernunft verlassen. Der Unterschied bemißt sich nur nach Graden, und der Mensch kann nicht nur durch Vernunft definiert werden. Aber durch Langeweile läßt er sich definieren: Er ist das einzige gelangweilte Wesen. Und diese Langeweile kann sich dermaßen steigern, daß der

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Mensch Selbstmord begehen kann. Nur der Mensch kann Selbstmord begehen; kein Tier begeht Selbstmord. Das ist ein absolut menschliches Phänomen. Wenn die Langeweile den Punkt erreicht hat, wo nicht einmal mehr Hoffnung möglich ist, dann fällst du einfach von dir aus tot um. Denn dann macht es keinen Sinn mehr, sich mit alledem abzuschleppen. Diesen Schmerz, diese Langeweile kannst du nur ertragen, weil irgendwo das Morgen immer noch Hoffnung verheißt. Um das Heute steht es zwar schlimm genug, aber morgen wird etwas passieren. Nur dieser Hoffnung wegen schleppst du dich weiter. Ich habe gehört, ein chinesischer Kaiser habe einmal seinen Kanzler zum Tode verurteilt. Am Tage, als der Kanzler gehenkt werden sollte, suchte ihn der Kaiser noch einmal auf, um ihm Adieu zu sagen. Viele Jahre lang war er sein aufopfernder Diener gewesen, doch dann hatte er etwas getan, das den Kaiser so gereizt hatte, daß er ihn zum Tode verurteilte. Doch da dies nun sein letzter Tag sein sollte, wollte er ihn noch einmal sehen. Als der Kaiser eintraf, sah er den Kanzler weinen, daß ihm die Tränen über die Backen liefen. Der Kaiser, der sich nie hätte vorstellen können, wie sein Kanzler um des Todes willen weinen konnte – so mutig, wie der Mann war! – fragte ihn: „Ich kann unmöglich glauben, daß du nur weinst, weil du heute abend sterben mußt. Das ist unvorstellbar. Du bist ein Mann mit Mumm, und du hast deinen Mumm oft genug bewiesen; es muß also etwas anderes sein. Was ist es? Wenn ich noch etwas tun kann, werde ich es tun." Der Kanzler sagte: „Da läßt sich jetzt nichts mehr ändern, und so brauche ich es dir auch gar nicht erst zu sagen; aber wenn du darauf bestehst – ich bin nach wie vor dein Diener, also werde ich gehorchen und es dir sagen." Der Kaiser bestand darauf, und so sagte der Kanzler: „Ich weine nicht, weil ich sterben muß, denn das ist ohne Bedeutung – der Mensch muß irgendwann einmal sterben. Eines Tages kommt der Tod eben. Aber ich weine, weil ich dein Pferd draußen stehen gesehen habe." Der Kaiser erwiderte: „Mein Pferd? Warum?" Der Kanzler sagte: „Mein ganzes Leben lang habe ich nach 374

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einem Pferd genau diesen Typs gesucht. Denn ich kenne ein uraltes Geheimnis – nämlich wie man Pferden das Fliegen beibringt; aber nur Pferden eines bestimmten Typs – genau diesen Typs. Und heute ist mein letzter Tag. Mein Tod macht mir nichts aus, aber diese uralte Kunst wird mit mir aussterben. Damm also weine ich." Der Kaiser war hingerissen, begeistert – wenn sein Pferd fliegen könnte, das wäre was! Also sagte er: ,Wie viele Tage brauchst du dazu?" Der Kanzler sagte: „Mindestens ein Jahr – aber dann wird das Pferd abheben!" So sagte der Kaiser: „Nun gut, für ein Jahr lang spreche ich dich frei; aber vergiß nicht, wenn das Pferd in einem Jahr noch nicht fliegen kann, bist du wieder des Todes und wirst gehenkt. Aber wenn das Pferd fliegt, wird dir vergeben, ja nicht nur vergeben, sondern ich werde dir mein halbes Reich schenken. Schließlich werde ich dann der erste Kaiser in der Menschheitsgeschichte sein, der ein fliegendes Pferd hat. Komm also gleich mit aus dem Gefängnis und hör auf zu weinen." Der Kanzler setzte sich auf das Pferd und ritt es fröhlich lachend zu sich nach Hause. Aber seine Frau saß noch immer weinend da und sagte: „Ich hab schon gehört, die Nachricht hat mich schon vor dir erreicht – aber warum nur ein Jahr? Und ich weiß, daß du überhaupt nichts davon verstehst und dieses Pferd nie fliegen wird. Das ist nur eine List, du hast getrickst! Warum hast du denn nicht, wenn du schon um ein Jahr bitten konntest, gleich um zehn Jahre gebeten?" Der Kanzler antwortete: „Das wäre zuviel gewesen. Und auch so ist es schon hoch gepokert – stell dir vor: das Pferd soll fliegen! Das ist sowieso schon hoch gepokert! Das wäre ja eine sehr durchsichtige List gewesen, um zehn Jahre zu bitten. Aber hör auf zu weinen." Doch die Frau fuhr fort: „So macht es mich nur noch trauriger! Jetzt werde ich neben dir leben und wissen, daß du in einem Jahr aufgeknüpft wirst. Dieses eine Jahr wird unerträglich sein!" Der Kanzler erwiderte: Jetzt will ich dir ein altes Geheimnis verraten, das du nicht kennst. In diesem einen Jahr kann vieles 375


passieren – der König kann sterben, das Pferd kann sterben, ich kann sterben. Oder aber, wer weiß? – das Pferd kann fliegen lernen! Ein ganzes Jahr!" Bloße Hoffnung – und bloß Hoffnung erhält den Menschen am Leben, weil er sich dermaßen langweilt. Wenn die Langeweile den Punkt erreicht hat, wo ihr nichts mehr zu hoffen habt, wenn die Hoffnungslosigkeit absolut feststeht, begeht ihr Selbstmord. Langeweile und Selbstmord – beides kennt nur der Mensch. Kein Tier kann Selbstmord begehen, kein Baum kann Selbstmord begehen. Wie konnte es dazu kommen? Was ist der tieferliegende Grund? Hat der Mensch etwa vollkommen vergessen zu leben, zu feiern, fröhlich zu sein? Wo doch rings um ihn her die ganze Existenz feiert, wieso hat der Mensch sich aus ihr zurückgezogen und sich in einen Trauerflor gehüllt? Nur deswegen: Tiere leben aus ihrem Instinkt heraus, sie leben nicht aus Bewußtheit heraus. Sie leben instinktiv, mechanisch. Da gibt es nichts zu erlernen, sie werden mit allem, was sie brauchen, geboren. Ihr Leben spielt sich auf einer glatten, instinktiven Ebene ab, kein Lernen ist nötig. Sie haben ein eingebautes Programm, einen Bauplan in ihren Zellen – für alles, was sie brauchen, um zu leben und glücklich zu sein. Also leben sie immer nur automatisch. Der Mensch hat seine Instinkte verloren. Jetzt ist kein Bauplan mehr da, an den er sich halten kann. Ihr werdet ohne Bauplan geboren, ohne jegliches eingebaute Programm. Euch sind keine automatischen Bahnen vorgegeben, denen ihr nur zu folgen braucht. Ihr müßt euch euren eigenen Weg bahnen. Ihr müßt den Instinkt durch etwas ersetzen, das nicht Instinkt ist, weil der Instinkt ausgefallen ist. Ihr müßt euren Instinkt durch Intelligenz, Bewußtheit wettmachen. Ihr seid über jene Stufe hinaus, auf der es noch möglich war, mechanisch zu leben. Das ist für euch ausgeschlossen. Ihr könnt nicht leben wie die Tiere, kennt aber auch keine andere Art zu leben – das ist das Problem. Ihr habt kein natürliches, eingebautes Programm, an das ihr euch halten könntet. Ohne Programm seid ihr der Existenz aus376

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geliefert. Und wer nicht genug Bewußtheit entwickeln kann, um aus Bewußtheit heraus zu leben statt aus Instinkt, ist unweigerlich zu Langeweile und Leid verdammt. Ihr müßt erst alles lernen – das ist das Problem. Kein Tier braucht irgendetwas zu lernen. Du mußt alles erst lernen, und was du nicht gelernt hast, das kannst du auch nicht leben. Du mußt erst lernen zu leben. Kein Tier braucht das. Dieses Lernen ist das Problem. Ihr lernt alles mögliche: Ihr lernt, wie man Geld verdient, ihr lernt Mathematik, ihr lernt Geschichte, ihr lernt Naturwissenschaften, aber ihr lernt nie zu leben. Von daher rührt die Langeweile. Die gesamte Menschheit langweilt sich, weil etwas ganz Grundsätzliches unberührt bleibt – etwas, das man nicht mehr dem Instinkt überlassen kann, weil es heute keine Lebensinstinkte mehr gibt. Für den Menschen entfällt jeder Instinkt; diese Tür ist zugeschlagen. Ihr müßt euch euer eigenes Programm erstellen. Ihr werdet ohne Landkarte geboren. Das ist gut so; denn offenbar ist die Existenz der Meinung, daß ihr genug Selbstverantwortung habt, um euch eure eigene Landkarte herzustellen. Ein herrlicher Zustand, ein fantastischer Ausgangspunkt! Das ist es, was den Menschen zum höchsten Geschöpf macht, zum Gipfel der Schöpfung – weil sie euch damit freiläßt. Kein Tier ist frei: Es muß nach einem bestimmten Programm leben, das die Existenz ihm mitgibt. Dem Menschen stehen alle Alternativen offen, und er hat keine Karte, um sich zu orientieren. Wer nicht lernt, was es heißt zu leben, dessen Leben wird eine öde Sache werden. Genau das ist passiert. Dann könnt ihr euch auf den Kopf stellen und alles mögliche ausprobieren, ohne je das Gefühl loszuwerden, überhaupt nicht zu leben. Tot – tief drinnen ist da etwas tot, nicht lebendig. Ihr macht alles mögliche nur, weil ihr es müßt. Ihr tut es nur, um zu überleben, aber dieses „Nur überleben" ist kein Leben. Es steckt kein Tanz darin, keine Melodie darin. Es ist zu etwas Geschäftsmäßigem geworden, es hat nichts Spielerisches. Und man sieht es euch an, daß es euch keinen Spaß macht. Diese Tantra-Techniken sollen euch beibringen, was es heißt 377


zu leben. Sie sollen euch beibringen, euch nicht auf den Tierinstinkt zu verlassen – der ohnehin verschollen ist, der inzwischen so schwach geworden ist, daß er nicht mehr helfen, nicht mehr funktionieren kann. Man hat festgestellt, beobachtet, daß ein Kind, das ohne seine Mutter aufwächst, niemals fähig sein wird zu lieben, nie wird lieben können. Es wird ein ganzes Leben lang ohne alle Liebe zubringen, denn jetzt fehlt der entsprechende Instinkt. Es muß das Lieben lernen – selbst Liebe muß gelernt werden! Ein Menschenkind, das ohne Liebe aufwächst, kann sie nicht lernen. Es wird nie lieben können. Wenn keine Mutter vorhanden ist, und wenn keine Mutter zu einer Quelle von Glück, von Ekstase wird, dann kann für dieses Kind keine Frau zu einer Quelle von Glück und Ekstase werden. Wenn der junge geschlechtsreif, erwachsen wird, fühlt er sich nicht zu Frauen hingezogen, weil jetzt kein Instinkt in Kraft tritt. Bei Tieren kann das nicht vorkommen: Im richtigen Augenblick setzt ihr Instinkt ein. Sie werden geschlechtsreif, werden sich dem anderen Geschlecht zugesellen – das geschieht rein instinktiv, mechanisch. Beim Menschen läuft nichts mechanisch. Wenn man einem Menschenkind keine Sprache beibringt, wird es keine lernen. Wenn man es nicht unterrichtet, wird es nie eine sprechen. Es kommt nicht natürlich, es gibt hierfür keinen Instinkt. Ihr seid alles, was ihr seid, nur aus Erlerntem. Der Mensch ist nicht so sehr Natur als vielmehr Kultur. Tiere sind einfach nur Natur. Der Mensch ist weniger natürlich und eher kultiviert, aber ein Bereich, der erste und der grundlegendste, bleibt unkultiviert, und zwar der Bereich des Lebendigseins. Den seht ihr als gegeben an, als wärt ihr ohnehin lebendig, als wäre das selbstverständlich. Da irrt ihr. Ihr wißt nicht, was leben heißt. Denn einfach nur zu atmen ist nicht gleichbedeutend mit leben. Einfach nur zu essen und zu schlafen und sich stets um die körperlichen Belange zu kümmern, ist nicht gleichbedeutend mit leben. Ihr existiert, das ist richtig; aber leben tut ihr deshalb noch lange nicht. Ein Buddha lebt, er existiert nicht einfach nur. Zu dieser 378

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Lebendigkeit kann es nur kommen, wenn ihr sie erlernt, wenn ihr euch ihrer bewußt werdet – und wenn ihr danach sucht und wenn ihr Situationen herstellt, in denen sie sich entfalten kann. Merkt es euch: Für den Menschen gibt es keine automatische Evolution. Da hat bereits die bewußte Evolution eingesetzt, und jetzt ist daran nichts mehr zu ändern – ihr müßt euch noch mehr einlassen auf bewußte Evolution. Es gibt kein Zurück. Ihr könnt zwar steckenbleiben, wo ihr seid – aber dann wird es euch langweilig werden. Und genau das ist es, was geschieht. Ihr bewegt euch nicht. Ihr häuft immer nur materielle Dinge an; folglich bewegen sich Dinge, nicht ihr. Zwar wird euer Wohlstand immer größer – er wächst, euer Bankkonto wächst weiter, aber nicht ihr. Ihr gewinnt überhaupt nichts dazu. Ihr selbst gewinnt überhaupt nicht dazu. Im Gegenteil – ihr schrumpft, nehmt ab, jedenfalls nehmt ihr nicht zu. Solange ihr da nicht bewußt etwas unternehmt, seid ihr verloren. Eine bewußte Anstrengung ist erforderlich. Sie wird nicht von den Tieren verlangt, weil die nicht verantwortlich sind. Ihr müßt also eines grundsätzlich verstehen: Mit der Freiheit kommt auch die Verantwortung. Und frei sein könnt ihr nur dann, wenn ihr Verantwortung übernehmt. Tiere können das nicht, aber sind dafür auch nicht frei. Sie sind nicht frei; sie müssen sich an ein ganz bestimmtes Muster halten. Sie sind glücklich, weil nichts schiefgehen kann. Sie folgen einer vorgegebenen Bahn, sie folgen einem Muster, das in Jahrtausenden, in den Äonen der Evolution ausgearbeitet wurde. Es wurde ausgearbeitet und für korrekt befunden. Dem folgen sie nun, keinerlei Abweichungen sind mehr möglich. Für euch sind allerlei Abweichungen möglich, denn da ist kein Plan, da ist keine Karte, da ist kein Muster. Das Leben vor euch ist nicht abgesteckt. Ihr seid frei. Aber damit fällt eine große Verantwortung auf euch, und zwar die Verantwortung, richtig zu wählen, richtig zu arbeiten, und eure Zukunft aus eigener Arbeit heraus zu gestalten. Ja, der Mensch muß sich aus seiner eigenen Anstrengung heraus überhaupt erst erschaffen. Das, was die Existentialisten im Westen sagen, ist wahr. Sie sagen, der Mensch wird ohne Sein geboren, oder man kann 379


auch sagen: ohne Seele. Sartre, Marcel, Heidegger und wie sie alle heißen – die sagen, daß der Mensch ohne ein Wesen geboren wird. Er wird zwar als ein Sein geboren, und aus eigener Kraft erschafft er sein Wesen. Er wird nur als Möglichkeit geboren, und dann, durch seine eigene Anstrengung, erschafft er sich seine Seele. Er wird nur als eine Form geboren, und dann erzeugt er, durch seine eigene bewußte Anstrengung, deren Substanz. Für alle übrige Natur gilt genau das Umkehrte: Jedes Tier, jede Pflanze, wird mit einem Wesen, mit einer Seele, mit einem Programm, mit einer festgelegten Bestimmung geboren. Der Mensch wird als etwas Offenes geboren, ohne festgelegte Bestimmung – dies wird ihm zur Last, zur drückenden Verantwortung. Dies ist es, was euch Angst, Qual, Unruhe bereitet. Und egal wo ihr seid, bleibt ihr schnell stecken, wenn ihr nichts unternehmt. Und dieses Steckenbleiben führt zu Langeweile. Lebendig, fröhlich, festlich, freudvoll könnt ihr nur sein, wenn ihr in Bewegung seid, wenn ihr immerzu weiter wachst, wenn ihr fortschreitet, wenn ihr damit beschäftigt seid, eure Seele zu erschaffen. Wirklich nur dann: Wenn ihr schwanger geht mit dem Göttlichen und wenn das Göttliche in eurem Schoß heranwächst, wenn ihr kurz davor seid zu gebären. Für Tantra ist Gott nicht der Anfang, sondern ist Gott das Ende; ist Gott nicht der Schöpfer, sondern der letztmögliche Gipfel, der Omega-Punkt der Evolution. Er ist das letzte, nicht das erste, nicht das Alpha, sondern das Omega. Und bevor ihr nicht schwanger werdet und solange ihr noch kein Kind unterm Herzen tragt, werdet ihr gelangweilt sein; denn dann ist euer Leben sinnlos, wird nichts dabei herauskommen, wird es keine Frucht tragen. Und das erzeugt Langeweile. Ihr könnt aus der Gelegenheit, die euch hier geboten wird, eine Quelle zur Evolution machen; ihr könnt aber auch die Gelegenheit verpassen und sie zum Anlaß für Selbstmord machen. Es kommt auf dich an – denn nur der Mensch kann Selbstmord begehen, nur der Mensch kann in die Spiritualität hineinwachsen. Kein Tier kann spirituell wachsen. Weil der Mensch sich selber zerstören kann, kann er sich auch erschaffen. 380

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Vergeßt nicht, daß die eine Möglichkeit Hand in Hand mit der anderen geht. Kein Tier kann sich selber zerstören – unmöglich. Man kann sich keinen Löwen vorstellen, der an Selbstmord denkt ... „Soll ich wohl in den Abgrund hinunterspringen und mit allem Schluß machen?" – nein, undenkbar. Kein Löwe kommt auf solche Gedanken. Egal wie tapfer, kein Löwe kann daran denken, sich selbst ein Ende zu setzen, sich zu zerstören. Die Freiheit hat er nicht. Ihr könnt euch vorstellen, euch selbst zu zerstören. Man kann unmöglich einen Menschen finden, der nicht schon oft an Selbstmord gedacht hätte. Und sollte euch ein Mensch begegnen, der noch nie daran gedacht hat, dann ist er entweder ein Tier oder ein Gott. Dies ist etwas grundsätzlich Menschliches – die Möglichkeit der Selbstzerstörung. Aber damit tut sich auch eine andere Tür auf; beide Türen gehen gleichzeitig auf: Ihr könnt euch auch erschaffen. Ihr könnt euch deshalb selber erschaffen, weil ihr euch selber zerstören könnt. Kein Tier kann sich selber erschaffen. Du kannst dich selbst erschaffen. Und solange du noch nicht damit begonnen hast, dich selbst zu erschaffen, wirst du dich selbst zerstören. Solange du dich nicht erschaffst, zu erschaffen beginnst ... Denn man kann sich nicht Knall auf Fall erschaffen – das ist ein Vorgang, du mußt dich immerzu weiter erschaffen. Solange du noch nicht beim Höchsten angelangt bist, mußt du weitermachen damit. Solange der Gott in dir noch nicht geboren ist, mußt du ihn weiter erschaffen. Wann immer du nicht damit beschäftigt bist, wirst du gelangweilt sein. Unkreatives Leben ist Langeweile. Und diese Techniken hier sollen euch helfen, kreativ zu werden, wiedergeboren zu werden, schwanger zu werden. So, und jetzt wende ich mich den Techniken zu. Die erste Technik – diese Technik ist ganz einfach und wirklich wunderbar. Die könnt ihr machen, die kann jeder machen. Da spielt es keine Rolle, was für ein Typ du bist; jeder beliebige kann diese Technik machen – und sie wird jedem weiterhelfen. Selbst wenn ihr vielleicht nicht ihre vollen Tiefen ausschöpft, kann sie euch trotzdem helfen. Sie wird euch erfrischen. 381


Wann immer ihr euch langweilt, wird sie euch im Handumdrehen erfrischen. Wann immer ihr euch erschöpft fühlt, wird sie euch im Handumdrehen neues Leben schenken. Wann immer ihr das Gefühl habt, daß euch mal wieder alles zum Halse heraus hängt, wird augenblicklich eine neue Welle der Energie in euch aufwallen. Sie kann euch allen weiterhelfen, auch wenn ihr nicht erst groß darüber meditiert. Sie ist ganz einfach gesundheitsfördernd, sie wird euch Gesundheit schenken. Und sie geht ganz leicht, ohne Vorbedingungen. Das Sutra lautet: Wenn du die Augäpfel federleicht berührst, tut sich die Leichtigkeit zwischen ihnen auf geht ins Herz und dringt dort ins All. Aber vorweg noch ein paar Anmerkungen zu dieser Technik. Da gilt es zunächst etwa über das Auge zu verstehen; denn diese ganze Technik baut darauf auf. Zum ersten: Das, was man ist, all das, was man von außen zu sein scheint, ist unwahr; nur eure Augen können sich nicht verstellen. Ihr könnt keine unwahren Augen erzeugen. Ihr könnt wohl ein verlogenes Gesicht ziehen, aber eure Augen könnt ihr nicht fälschen. Das ist unmöglich – außer du wirst ein so perfekter Meister wie Gurdjieff. Deine Augen kannst du nicht verstellen, außer du wirst ein perfekter Herr über all deine Energien. Jedenfalls kann das kein gewöhnlicher Sterblicher. Man kann seine Augen nicht verstellen. Darum fühlt ihr euch auch verletzt, wenn jemand euch in die Augen schaut, in die Augen starrt, um einer Sache auf den Grund zu kommen. Denn dann könnt ihr nichts mehr machen – eure Augen werden euer wahres Selbst offenbaren. Es gehört sich also einfach nicht, anderen direkt in die Augen zu sehen. Selbst wenn ihr euch unterhaltet, vermeidet ihr immerzu Blickkontakt. Nur wenn sich zwei lieben, nur wenn der andere bereit ist, ganz ehrlich zu dir zu sein, darfst du ihn direkt ansehen. Es gibt da also Grenzen. Die Psychologen haben festgestellt, daß die Grenze bei dreißig 382

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Sekunden liegt. Bei einem Fremden darf man bis zu dreißig Sekunden starren, mehr nicht. Wenn du länger starrst, hast du begonnen, aggressiv zu handeln, und der andere wird sich sofort unwohl fühlen. Von einem weit entfernten Punkt aus darf man starren, denn dann bemerkt es ja niemand. Wenn du dreißig Meter von mir entfernt bist, darf ich dich auch länger anstarren, aber wenn du nur einen Meter von mir weg stehst, wird es unmöglich. In einem überfüllten Zugabteil oder in einem überfüllten Aufzug mögt ihr noch so eng aneinander gedrängt sitzen oder stehen - ihr schaut euch nie in die Augen. Andere Körper dürft ihr berühren - das ist nicht beleidigend; aber ihr schaut euch nie gegenseitig in die Augen, das würde zu weit gehen, das wäre zu nah, und ihr würdet damit dem wirklichen Menschen zu nahe treten. Als erstes ist hier also festzuhalten: Die Augen haben keine Charaktermaske. Sie sind Natur pur, sie tragen keine Maske. Als zweites ist festzuhalten: Ihr geht praktisch nur vermittels der Augen durch die Welt - zu achtzig Prozent, wie es heißt. Psychologen, die sich mit den Augen befaßt haben, behaupten, daß sich unser Kontakt mit der Welt zu achtzig Prozent über die Augen abspielt. Achtzig Prozent eures Lebens spielt sich über die Augen ab! Darum bekommt ihr, wenn ihr einem Blinden begegnet, sofort Mitleid. Wenn ihr einen Tauben seht, empfindet ihr niemals so viel Mitgefühl und Anteilnahme; aber wenn ihr einen Blinden seht, empfindet ihr unwillkürlich Mitgefühl und Anteilnahme. Warum? - weil er zu achtzig Prozent unlebendig ist. Ein tauber Mensch ist nicht annähernd so unlebendig. Selbst wenn man euch Hände und Füße abschnitte, wärt ihr nicht so unlebendig; aber ein blinder Mensch ist zu achtzig Prozent ausgeschlossen. Er lebt nur zu zwanzig Prozent. Durch eure Augen strömen achtzig Prozent eurer Energie nach außen. Der Weg in die Welt führt durch die Augen. Wenn ihr also ermüdet, fängt das immer erst bei den Augen an. Später dann werden andere Körperteile in Mitleidenschaft gezogen, aber zunächst versiegt die Energie in den Augen. Wenn es also

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für euch einen Weg gibt, die Augen zu erfrischen, könnt ihr damit den ganzen Körper erfrischen, denn sie machen achtzig Prozent eurer Energie aus. Wenn ihr eure Augen wiederbeleben könnt, habt ihr damit euch wiederbelebt. In einer natürlichen Umgebung werdet ihr niemals so müde wie in einer unnatürlichen Großstadt, denn in einer natürlichen Umgebung bekommen eure Augen immerzu Nahrung. All das Grün, die frische Luft ... alles trägt dazu bei, eure Augen zu entspannen und zu nähren. In einer modernen Stadt werden eure Augen von allen Seiten ausgesogen, nichts nährt sie. Geht also in ein weit abgelegenes Dorf oder auf eine Bergeshöhe, wo es weit und breit nichts Unnatürliches gibt, wo alles natürlich ist, und ihr werdet dort eine völlig andere Art von Augen sehen. Was für ein Funkeln, was für eine Ausstrahlung – frisch wie bei den Tieren, eindringlich, lebendig, tanzend! In einer modernen Großstadt sind die Augen einfach nur tot, fristen ihr Leben nur noch auf Sparflamme. Sie wissen nichts von Lebensfreude. Diese Augen haben keine Ahnung, daß jetzt das Leben aus ihnen abfließt, daß sie nur ausgenommen werden. Achtzig Prozent eurer Energie fließt durch die Augen ab! Also müßt ihr euch dessen vollkommen bewußt sein; ja, ihr müßt die Kunst erlernen, wie ihr mit diesem Zustand, dieser Energie umgehen könnt, und was für Möglichkeiten die Augen haben. In Indien haben wir seit je einen bestimmten Ausdruck für Blinde – prajna-chakshu, „Weisheits-Auge"; und das hat seine Bewandtnis: Jedes Unglück läßt sich nämlich in eine große Chance umkehren. Achtzig Prozent der Energie fließen durch das Auge ab, und wenn ein Mensch blind ist, ist er zu achtzig Prozent leblos, gehen ihm achtzig Prozent seines Kontakts mit der Welt verloren. Er ist sehr arm, jedenfalls was die Außenwelt betrifft aber er kann diese Chance nutzen – diese Chance, blind zu sein; denn nun kann er diese achtzig Prozent seiner Lebensenergie für seine Innenwelt einsetzen – mit der er normalerweise nichts anzufangen wüßte, es sei denn, er kennt die Kunst. Er hat also achtzig Prozent mehr Energie zur Verfügung, als eine Art Staubecken, und die Energie, die normalerweise nach außen strömt, 384

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kann nunmehr nach innen strömen. Wenn er sie nach innen zu lenken versteht, wird er zum ,,Weisheits-Auge" werden. Ein Blinder ist nicht von vornerein ein prajna-chakshu, ein Weisheits-Auge, nur weil er blind ist. Aber er kann es werden. Er hat keine normalen Augen, aber er kann die Augen der Weisheit erwerben. Die Möglichkeit hat er. Wir haben ihn nur deshalb ein prajna-chakshu genannt, um ihn darauf aufmerksam zu machen, daß er nicht seinem Augenlicht nicht nachtrauern sollte, daß er ein inneres Auge entwickeln kann. Und dafür hat er achtzig Prozent Extra-Energie zur Verfügung, die alle Sehenden nicht haben. Die kann er einsetzen, kann er nutzen. Auch wenn ein Blinder sich dessen vielleicht selbst nicht bewußt sein mag, aber er wird stiller als ihr anderen. Er wird entspannter. Seht euch einen Blinden an: Er ist stiller, sein Gesicht ist entspannter, er scheint mehr bei sich zu sein – keine Unzufriedenheit. Bei einem tauben Menschen wäre das nicht der Fall. Er wird rastloser sein als ihr, und er wird verschlagen werden. Aber ein Blinder ist niemals verschlagen, niemals rastlos, niemals berechnend, sondern grundsätzlich vertrauend, mit einer tiefen Zuversicht zur Existenz ausgestattet. Warum ist das so? Weil jene achtzig Prozent Energie, auch wenn er es nicht einmal selber wissen mag, sich nach innen kehrt. Sie kehrt sich zu einem ständigen Fallen um, wie ein Wasserfall. Selbst ohne daß er es bemerkt, fällt sie unentwegt auf sein Herz. Die gleiche Energie, die nach draußen geht, wird nun immerzu seinem Herzen zugeführt – das seine gesamte Daseinsqualität verändert. Im alten Indien ist der Blinde hoch verehrt worden – zutiefst verehrt. Voller Hochachtung nannten wir ihn prajna-chakshu, Weisheits-Auge. Dasselbe könnt ihr aber auch mit euren Augen tun. Und hierfür ist diese Technik gedacht: Euch zu helfen, eure nach außen strömende Energie auf euch selbst zurückzuwenden, so daß sie in euer eigenes Herz-Zentrum strömt. Wenn sie auf euer Herz fällt, werdet ihr so leicht wie nur möglich. Ihr bekommt das Gefühl, als wäre der ganze Körper eine Feder geworden, so als wäre er der Schwerkraft einfach entzogen. Und augenblicklich tretet ihr dann mit der tiefsten Quelle eures Daseins in Verbin-

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dung – was euch neues Leben schenkt. Tantra zufolge verjüngt euch ein tiefer Schlaf nicht deswegen, weil es Schlaf ist, sondern weil die Energie dann nicht mehr nach außen, sondern nach innen strömt. Wenn ihr das Geheimnis kennt, könnt ihr binnen Minuten das schaffen, wozu ein gewöhnlicher Mensch sechs oder acht Stunden Schlaf braucht. Und in Wirklichkeit wird das, was ein gewöhnlicher Mensch in acht Stunden schafft, nicht einmal von ihm getan. Er läßt lediglich zu, daß die Natur etwas tut, aber er hat keine Ahnung, was das ist. In eurem Schlaf spielt sich ein geheimnisvoller Vorgang ab. Eines der grundlegenden Dinge dabei ist, daß eure Energie nicht nach außen geht; sie fällt immerzu auf euer Herz, und das verjüngt euch. Da badet ihr tief in eurer eigenen Energie. Noch eines zu diesem Energiestrom. Ihr habt vielleicht schon bemerkt, daß ein gebieterischer Mensch euch immerzu in die Augen starrt. Und jeder untertänige Mensch schlägt die Augen nieder. Sklaven, Diener, kurz jeder, der irgendwem unterlegen ist, wird dem Vorgesetzten niemals direkt in die Augen blicken. Aber der Vorgesetzte darf das. Könige dürfen starren, aber wenn du vor einem König stehst, eine Audienz beim König hast, geziemt es sich nicht, auch zu starren. Das wäre eine Beleidigung. Du mußt die Augen niederschlagen. Tatsächlich bewegt sich eure Energie mit den Augen. Das kann zu einem unmerklichen Gewaltakt werden. Und nicht nur beim Menschen, sogar bei Tieren. Wenn zwei Fremde, zwei fremde Tiere einander begegnen, starren sie einander in die Augen, nur um zu beurteilen, wer von beiden die Rolle des Überlegenen und wer die des Unterlegenen spielen wird. Und sobald eines von beiden die Augen niederschlägt, ist die Sache entschieden. Dann werden sie nicht kämpfen; die Sache hat sich erledigt. Jetzt steht fest, wer der Überlege ist. Selbst Kinder spielen das Spiel, einander in die Augen zu starren; und wer wegschaut, hat verloren. Und sie haben recht. Wenn zwei Kinder sich in die Augen starren, gibt sich dasjenige geschlagen, dem zuerst unwohl wird und das nervös wird und wegzuschauen beginnt und dem Blick des andern auszuwei386

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chen sucht. Dasjenige, das den Blick aushält, ist stärker. Wenn deine Augen die Augen des andern besiegen können, ist dies ein versteckter Hinweis darauf, daß du stärker bist als der andere. Wenn jemand auf der Bühne steht und etwas sagen oder tun muß, bekommt er große Angst, überkommt ihn ein großes Zittern. Selbst Leute mit langer Berufserfahrung, alte Schauspieler, werden von Lampenfieber gepackt, wenn sie die Bühne betreten, ... denn all diese starrenden Augen, so viel aggressive Energie! Da schlägt ihnen eine so starke Energie entgegen von Tausenden, die sie anstarren, daß sie plötzlich tief drinnen zu zittern beginnen, von Angst befallen werden. Eine unmerkliche Energie geht von diesen Augen aus, eine sehr versteckte Energie. Sie strömen die subtilste, die verfeinertste Form von körperlicher Gewalt aus. Und das wirkt sich auf die eigene Energie aus. Von den Augen eines Buddha geht eine sehr andere Art von Energie aus, die sich von den Augen etwa eines Hitlers völlig unterscheidet. Wenn ihr einem Buddha in die Augen schaut, so akzeptieren sie euch, sie heißen euch willkommen, sie werden zu einer Tür. Wenn ihr einem Hitler in die Augen schaut, so weisen diese euch ab, sie verdammen euch, sie stoßen euch beiseite, sie werfen euch weg. Einem Hitler dienen seine Augen als Waffen; für Buddha sind seine Augen Mitgefühl. Die Beschaffenheit der Augen ist verschieden. Früher oder später werden wir dahin kommen, die Augenenergie zu messen, und dann wird es nicht mehr nötig sein, viel über den andern zu wissen – schon die Augenenergie und deren Beschaffenheit wird anzeigen, mit wem man es jeweils zu tun hat. Nun zu dem Sutra, zu dieser Technik: Wenn du die Augäpfel federleicht berührst, tut sich Leichtigkeit zwischen ihnen auf, geht ins Herz und dringt dort ins All. Wenn du die Augapfel federleicht beriihrst ... Nehmt beide Hände, legt sie euch auf die Augen, und zwar so, daß die Handteller die Augäpfel nur eben berühren – aber nur wie eine Feder, ohne allen Druck. Wenn ihr drückt, geht es nicht, dann hat die ganze Technik keinen Zweck. Drückt also nicht, tippt nur ganz

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federleicht an. Es wird nicht auf Anhieb klappen, ihr werdet euch das erst ertasten müssen, weil ihr anfangs natürlich drücken werdet. Nehmt den Druck einfach immer mehr weg, bis ihr nur noch ohne allen Druck berührt – eure Handflächen berühren nur grad eben die Augäpfel. Nur ein Berühren, nur ein Begegnen ohne allen Druck; denn wenn Druck dabei ist, wird die Technik nicht funktionieren. Also –federleicht! Warum? Weil eine Nadel Dinge vollbringen kann, die ein Schwert nicht schafft. Wenn ihr drückt, hat sich die Qualität verändert – ihr seid aggressiv. Und die Energie, die von den Augen ausgeht, ist sehr fein: der geringste Druck, und sie fängt an sich zu wehren, und sie leistet Widerstand. Wenn ihr drückt, dann wird die Energie, die da aus den Augen strömt, Widerstand leisten, dann kommt es zum Ringkampf, zum Streit. Drückt also nicht. Schon der leiseste Druck genügt, und die Augenenergie wird verstehen. Sie ist sehr fein, sie ist sehr delikat. Drückt nicht zu – federleicht; der Handteller berührt so, als würde er gar nicht berühren. Eine gleichsam berührungslose Berührung, ohne jeden Druck – nur ein leichtes Antippen, kaum eine Ahnung, daß die Handfläche jetzt den Augapfel berührt, mehr nicht. Was passiert dann? Wenn du einfach nur antippst, ohne allen Druck, kehrt sich die Energie nach innen um. Wenn du drückst, wird sie sich mit der Hand, mit dem Handteller anlegen – und dann geht sie nach außen. Nur ein Antippen, und die Energie beginnt, nach innen zu gehen: Die Tür ist zu; die Tür ist einfach zu, und so kehrt die Energie um. Im selben Augenblick, in dem die Energie umkehrt, wirst du spüren, wie eine Leichtigkeit über dein ganzes Gesicht, deinen Kopf kommt. Diese umkehrende Energie macht dich leicht, licht. Und genau zwischen diesen beiden Augen sitzt das Dritte Auge, das Weisheits-Auge, das prajna-chakshu. Genau zwischen diesen beiden Augen ist das Dritte Auge. Die von den Augen zurückströmende Energie trifft auf das dritte Auge. Das ist der Grund, warum man sich leicht fühlt, schwerelos, als gäbe es keine Schwerkraft. Und vom dritten Auge aus fällt die Energie dann aufs Herz. Das ist ein physischer Vorgang: Sie tropft rich388

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tig - tropf, tropf! Und dann spürst du, wie sich ein sehr leichtes Gefühl in deinem Herzen ausbreitet. Der Herzschlag wird langsamer werden, der Atem wird langsamer gehen. Dein ganzer Körper wird sich entspannt fühlen. Auch wenn du gar nicht in tiefe Meditation fällst, wird dich das physisch erholen. Egal wann am Tag, setz dich auf einen Stuhl und entspanne - oder wenn kein Stuhl zur Hand ist, wenn du im Zug sitzt: Schließe die Augen und spüre, wie sich dein ganzes Sein entspannt, und dann leg dir beide Handflächen auf die Augen. Aber ohne zu drücken - das ist dabei das Allerentscheidendste. Einfach ein federleichtes Antippen. Wenn du so antippst ohne zu drücken, werden augenblicklich deine Gedanken still stehen. In einem entspannten Geist können keine Gedanken kreisen; sie gefrieren. Um sich zu bewegen, brauchen sie Hektik und Fiebrigkeit, brauchen sie Anspannung. Sie leben von Anspannung. Wenn die Augen still und entspannt sind und die Energie zurück strömt, werden die Gedanken innehalten. Du wirst eine Art Euphorie empfinden, und sie wird täglich tiefer werden. Tu es also so oft wie möglich am Tage. Selbst für einen einzigen Augenblick tut so ein Antippen gut. Wann immer deine Augen sich erschöpft fühlen ... ihre Energie ist leer geworden, verausgabt - du hast gerade gelesen, einen Film gesehen, ferngesehen - wann immer du das merkst, schließe einfach die Augen und tippe sie an. Augenblicklich wird sich die Wirkung einstellen. Wenn ihr aber eine Meditation daraus machen wollt, dann nehmt euch mindestens vierzig Minuten Zeit dafür. Und vor allem kommt es darauf an, nicht zuzudrücken. Es ist nämlich einfach, einen einzigen Augenblick lang federleicht anzutippen; vierzig Minuten lang ist es nicht so einfach. Wieder und wieder werdet ihr euch vergessen und anfangen Druck auszuüben. Tut es nicht. Bleibt euch vierzig Minuten lang fortwährend bewußt, daß eure Hände schwerelos sind; sie tippen nur eben an. Macht euch fortwährend bewußt, daß ihr nicht zudrückt, ihr sie einfach nur streift. Daraus wird eine tiefe Bewußtseinsübung, genau wie das Atmen. So wie bei Buddhas Übung, mit voller Bewußtheit zu atmen, ist es auch mit diesem Berühren; denn ihr

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müßt dabei unentwegt auf der Hut sein, nicht zuzudrücken. Eure Hand darf nur eine Feder sein, ein schwereloses Ding, das sie einfach nur streift. Euer Geist wird total da sein, hellwach, gleich hinter den Augen, und die Energie wird immerzu strömen. Anfangs wird sie nur tropfenweise fallen. Aber nach ein paar Monaten werdet ihr spüren: Sie ist zu einer Art Fluß geworden; und nach einem Jahr werdet ihr sehen, sie ist zu einer wahren Flut geworden. Und dann ist es soweit Wenn du die Augäpfel federleicht berührst, tut sich Leichtigkeit zwischen ihnen auf Wenn ihr sie berührt, werdet ihr Leichtigkeit spüren. Ihr könnt es jetzt sofort spüren. Sofort, noch im Augenblick der Berührung, stellt sich Leichtigkeit ein. Und diese Leichtigkeit geht ins Herz und dringt von dort ins All. Diese Leichtigkeit dringt, öffnet sich ins Herz hinein. Im Herzen findet nur Leichtigkeit Einlaß, da darf nichts Schweres hinein. Dem Herzen können nur sehr leichte Dinge widerfahren. Diese Leichtigkeit zwischen den Augen wird anfangen, ins Herz zu tropfen, und das Herz wird sich öffnen, sie zu empfangen — dort dringt sie ins All. Und im selben Maße, wie die fallende Energie erst zum Bergquell wird und dann zum Fluß und dann zur Flut, wirst du völlig gewaschen — fort gewaschen. Du hast nicht mehr das Gefühl, da zu sein. Du hast nur noch das Gefühl, daß der Kosmos da ist. Einatmend, ausatmend wirst du spüren, wie du zum Kosmos geworden bist. Der Kosmos kommt herein, und der Kosmos geht hinaus. Die Wesenheit, die du bisher immer warst, das Ego, wird nicht mehr da sein. Diese Technik ist ganz einfach, ohne jede Gefahr, ihr könnt also so viel damit experimentieren, wie ihr wollt. Aber vielleicht werdet ihr sie, gerade weil sie so leicht ist, nicht machen können. Die ganze Sache hängt an einem seidenen Faden: Berühren ohne zuzudrücken! Das also werdet ihr lernen müssen. Versucht es. Innerhalb einer Woche wird es soweit sein. Plötzlich eines Tages, wenn ihr berührt ohne zu drücken, werdet ihr sofort das spüren, was ich hier beschreibe — wie da etwas ganz leicht wird und sich im Herzen öffnet, und wie da etwas vom Kopf zum Herzen hinunter tropft. 390

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Die zweite Technik: Freundliche Devi, geh in die ätherische Präsenz hinein, die deine Form weit umhüllt, nach oben wie nach unten hin. Die zweite kommt erst infrage, wenn man die erste bereits gemacht hat. Man kann es zwar auch unabhängig von ihr versuchen, aber dann wird es sehr schwer. Aber wer die erste gemacht hat, dem wird auch die zweite guttun – und sehr leicht fallen. Sobald dies eintritt – daß du dich leicht fühlst, gewichtslos, so als könntest du fliegen – , wirst du plötzlich gewahr werden, daß dein ganzer Körper von einem bläulichen Licht umgeben ist. Aber das kannst du erst dann sehen, wenn du das Gefühl hast, abheben zu können, daß dein Körper fliegen kann, daß er leicht geworden ist, völlig frei von jeglicher Last, völlig frei von aller Schwerkraft der Erde. Nicht, daß du tatsächlich fliegen kannst! Darum geht es nicht. Es kommt zwar manchmal auch vor; manchmal kommt ein solcher Punkt der Ausgewogenheit zustande, daß der Körper einfach abhebt. Aber das ist nicht das Ziel, und verschwendet keinen Gedanken daran. Folgendes reicht schon: Daß du bei geschlossenen Augen spürst, wie dein Körper abgehoben hat. Wenn du die Augen öffnest, wirst du sehen, daß du auf dem Fußboden sitzt, also schenke dem weiter keine Beachtung. Wenn du mit geschlossenen Augen das Gefühl hast, als hätte dein Körper abgehoben und du kein Gewicht in ihm spürst, genügt das. Zum Meditieren genügt das. Aber wenn es dir darum geht, das Levitieren, das Abheben zu lernen, dann genügt es nicht. Aber derlei interessiert mich nicht, also werde ich euch nichts darüber sagen. So viel also genügt – das Gefühl zu haben, der Körper sei schwerelos, sei gewichtslos geworden. Sobald du diese Schwerelosigkeit spürst, dann mache dir einfach bei geschlossenen Augen die Form deines Körpers bewußt. Mache dir einfach bei geschlossenen Augen erst deine Zehen und ihre Form bewußt, dann die Beine und ihre Form, und dann die Form des gesamten Körpers. Wenn ihr in der siddhasana stitzt, der Position eines Buddha, dann führt euch die Form 391


eines sitzenden Buddha vor Augen. Versucht einfach, von innen die Form eures Körpers zu erfühlen. Sie wird in Erscheinung treten, sie wird euch vor Augen treten, und im gleichen Augenblick wird euch bewußt werden, daß die ganze Form von einem bläulichen Licht eingehüllt wird. Tut es anfangs mit geschlossenen Augen. Und wenn dieses Licht sich dann immer mehr ausbreitet und ihr eine Aura, eine bläuliche Aura rings um die Form wahrnehmt, dann könnt ihr manchmal auch, wenn ihr es nachts ohne Licht in einem dunklen Zimmer tut, die Augen aufschlagen; und dann könnt ihr es genau sehen, um den ganzen Körper herum – ein bläuliches Licht, einfach Licht, blaues Licht um den ganzen Körper herum. Wer es also tatsächlich mal sehen will, also nicht mit geschlossenen Augen sondern mit offenen Augen, der tue es in einem dunklen Zimmer ohne alles Licht. Diese bläuliche Form, dieses bläuliche Licht, ist die Präsenz des ätherischen Körpers. Ihr habt viele Körper; bei dieser Technik geht es um den ätherischen Körper, und durch den ätherischen Körper könnt ihr zur höchsten Ekstase gelangen. Es gibt insgesamt sieben Körper, und von jedem Körper aus kann man zum Göttlichen gelangen. Jeder Körper ist eine andere Zugangstür zu ihm. Diese Technik bedient sich des ätherischen Körpers; und der ätherische ist von allen am leichtesten zu erkennen. Je tiefer der Körper, desto schwieriger wird es. Aber der ätherische ist gleich nahebei, gleich neben dem physischen. Er ist ganz in der Nähe. Die zweite Form ist Teil des Ätherischen – gleich um euch her, gleich um euren Körper herum. Es durchdringt euren Körper und hüllt ihn zugleich ein, genau wie ein nebliges Licht, ein blaues Licht, alles umfließend wie ein loses Gewand. Freundliche Devi, geh in die ätherische Präsenz hinein, die deine Form weit nach oben wie nach unten hin einhüllt ... Weit nach oben wie nach unten hin ... also rings um deine Form herum. Sobald du dieses blaue Licht um dich her sehen kannst, steht augenblicklich dein Denken still; denn für den ätherischen Körper ist kein Denken erforderlich. Und das blaue

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Licht ist so beruhigend, so besänftigend, so entspannend! Das trifft schon auf gewöhnliches Blaulicht zu. Warum? Weil es dem Licht eures ätherischen Körpers entspricht. Warum ist der blaue Himmel so besänftigend? Weil er die Farbe eures ätherischen Körpers hat, und der ätherische Körper sehr besänftigend ist. Jedesmal, wenn dich jemand liebend, wenn dich jemand in tiefer Liebe berührt, berührt er deinen ätherischen Körper. Darum empfindet ihr das als etwas so Sanftes. Man hat es sogar fotografiert: Zwei Liebende, in tiefer liebender Umarmung. Wenn ihre Vereinigung eine bestimmte Grenze überschreitet, länger als vierzig Minuten dauert, ohne daß es zu einer Entladung kommt, bildet sich um beide Körper, liebend umschlungen, ein blaues Licht. Man hat das sogar fotografiert. Und manchmal ist es schon zu ganz merkwürdigen Erscheinungen gekommen; denn dieses Licht ist ein sehr subtiler elektrischer Strom. Überall auf der Welt ist es immer wieder vorgekommen, daß ein frisch verheiratetes Paar, das die Flitterwochen irgendwo in einem fremden Zimmer verbringt, oder während der ersten Nacht, da sie sich körperlich noch nicht kennen und nicht wissen, was alles möglich ist ... Wenn beide Körper einen bestimmten Grad von Schwingung, von magnetischer Anziehung, tiefer Losgelassenheit und Hingabe erreicht haben – offen, völlig hingegeben, bereit, zu einem einzigen Wesen zu verschmelzen – dann ist es wohl schon vorgekommen, zufällig, daß ihre Körper so elektrisch wurden, ihr ätherischer Körper so aufgeladen wurde, daß im Zimmer plötzlich irgendwelche Sachen umfielen. Die seltsamsten Dinge: Auf dem Tisch steht eine kleine Statue, plötzlich kippt sie um. Plötzlich zerspringt das Glas auf dem Nachttisch. Es ist sonst niemand da, nur das Paar in seiner Leidenschaft, und keiner hat das Glas auch nur berührt. Oder plötzlich fängt irgendetwas an zu brennen ... Solche Vorkommnisse sind schon überall auf der Welt der Polizei gemeldet worden, und man hat eifrige Untersuchungen angestellt, bis man schließlich darauf gekommen ist, daß zwei liebende Menschen in tiefer Vereinigung eine solche elektrische Kraft entfalten, daß vieles um sie her davon in Mitleidenschaft gezogen werden kann. 393


Diese Kraft kommt ebenfalls aus dem ätherischen Körper. Euer ätherischer Körper ist euer elektrischer Körper. Wann immer ihr überfließt von Energie, dehnt ihr euch bis in euren ätherischen Körper hinein aus. Jedesmal, wenn ihr traurig und deprimiert seid, ist kein ätherischer Körper um euch herum. Dann zieht er sich in den Körper zurück. Darum werdet ihr in Gesellschaft eines traurigen, deprimierten Menschen ebenfalls traurig. Würde ein durch und durch trauriger Mensch dieses Zimmer betreten, dann würdet ihr spüren, daß etwas nicht stimmt. Denn sein ätherischer Körper würde sofort beginnen, an euch zu saugen. Er würde zum Parasiten; denn seine eigenen ätherischen Kräfte sind so ausgelaugt, daß sie anfangen, von anderen zu zehren. Ein trauriger Mensch macht auch uns traurig, ein niedergeschlagener Mensch macht auch uns niedergeschlagen, ein kranker Mensch macht auch uns krank – denn er ist nicht nur das, was man vor Augen hat; da wirkt ständig etwas aus dem Verborgenen mit. Er braucht gar nichts gesagt zu haben, er mag nach außen hin sogar lächeln. Wenn er niedergeschlagen ist, wird er an dir zehren, verliert dein ätherischer Körper Energie; der andere beutet dich aus, er zehrt dich aus. Wenn jemand glücklich ist und hereinkommt, wirst du augenblicklich von einem Glücksgefühl erfaßt werden, denn er verströmt so viel ätherische Kraft! Im Grunde lädt er dich zu einem Festmahl, gibt er dir Nahrung. Er hat so viel, daß er davon überfließt. Wenn ein Buddha oder ein Christus oder ein Krishna unter die Menschen geht, lädt er euch damit ständig zum Fest, seid ihr ständig geladene Gäste. Und wenn ihr von einem Buddha wieder nach Hause zurückkommt, fühlt ihr euch so erfrischt, so lebendig, so vitalisiert, so verjüngt! Was ist passiert? Buddha hat vielleicht kein einziges Wort gesagt. Schon ein darshan, ein einziger Blick genügt, und du spürst: Da hat sich in dir etwas verändert, ist etwas in dich eingedrungen. Was genau dringt da ein? Er fließt so von seiner Energie über ... Und wer mit sich im Reinen ist, der wird jedesmal überschwemmt; denn ein Buddha verschwendet seine Energie nicht an all den unnötigen Unsinn, an den ihr eure Energie ver394

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schwendet. Bei ihm herrscht ständig Flut, und wer kommt, der kann sich bedienen. Jesus sagt: „Kommt her zu mir! Kommt, ihr Mühseligen und Beladenen; ich werde euch eure Last abnehmen." Dabei tut er in Wirklichkeit überhaupt nichts! Es ist einfach seine Anwesenheit. Jedesmal, wenn ein Gottmensch, ein tirthankara, ein avatara, ein Christus auf Erden wandelt, so heißt es, bildet sich eine besondere Aura um ihn her. Die Yogis der Jains haben sie sogar gemessen! Ihnen zufolge geht sie vierundzwanzig Meilen weit. Die Aura um einen tirthankara hat einen Radius von vierundzwanzig Meilen, und im Umkreis von vierundzwanzig Meilen wird jedermann von seiner Energie überflutet. Ob er es weiß oder nicht, ob er sein Freund oder sein Feind ist, ob er ihm folgt oder ihn verfolgt, spielt alles keine Rolle. Wenn du ihm folgst, dann wirst du um so mehr überschwemmt, denn dann bist du aufgeschlossener. Wenn du ihn verfolgst, wirst du auch überschwemmt, aber nicht so sehr, weil du verschlossen bist – aber das tut der flutenden Energie keinen Abbruch. Ein einziger Mensch kann so viel fassen! Ein einziger Mensch, sofern er unverstört, still, zufrieden, im Reinen mit sich ist, kann zu einem solchen Staubecken werden, daß um ihn her eine Aura mit einem Radius von vierundzwanzig Meilen entsteht. Und innerhalb dieses Umkreises nehmt ihr an einem nicht endenwollenden Fest teil. So viel vermag der ätherische Körper. Der ätherische Körper ist euer elektrischer Körper. Der Körper, den wir sehen, ist der physische, der materielle. Dieser unser Körper ist nicht das wirkliche Leben. Leben kommt in ihn erst vermöge des elektrischen, des ätherischen Körpers. Der ist euer prana, der ist euer Lebensodem. Shiva sagt also: Freundliche Devi, geh in die ätherische Präsenz hinein . Zunächst werdet ihr euch des Raums bewußt werden müssen, der eure physische Form umschließt, und sobald ihr euch ihrer bewußt geworden seid, ihr nachhelft, unterstützt sie darin, daß sie zunimmt und sich ausdehnt. Wie könnt ihr das tun? 395


Wenn ihr ganz einfach nur dasitzt und es euch anschaut, ohne etwas zu tun, einfach nur auf die bläuliche Form um euch her schaut, ohne etwas zu tun, einfach nur hinschauend, werdet ihr spüren, wie sie zunimmt, sich ausdehnt, größer und größer wird. Denn wenn ihr absolut still haltet, geht die gesamte Energie ins Ätherische hinein. Vergeßt das nicht; denn was immer ihr tut, die Energie dazu wird dem Ätherischen abgezogen. Laotse sagt: „Wenn ich gar nichts tue, ist niemand stärker als ich. Ich rühre keinen Finger, und niemand ist stärker als ich. Wer stark ist, weil er etwas tut, der kann besiegt werden." Und Laotse sagt: „Ich bin darum unbesiegbar, weil meine Energie vom Nichtstun herrührt." Das Geheimnis ist also, überhaupt nichts zu tun. Was hat Buddha unter dem Bodhi-Baum getan? – nichts hat er getan. In jenem Augenblick hat er gar nichts getan. Er war nicht. Einfach nur dasitzend, kam er beim Höchstmöglichen an. Das klingt rätselhaft: Was geben wir uns für Mühe, und nichts kommt dabei heraus! Und Buddha hat unter dem Bodhi-Baum überhaupt nichts getan – und erreichte das Höchstmögliche? Wenn du überhaupt nichts tust, fließt deine Energie nicht nach außen ab. Sie geht ins Ätherische und sammelt sich dort. Dein ätherischer Körper wird zum Staubecken für Elektrizität. Und je mehr es sich füllt, desto stiller wirst du. Je stiller du wirst, desto mehr fließt hinein. Und wenn du erst einmal weißt, wie du deinem ätherischen Körper Energie zuführen kannst, und wie du aufhören kannst, sie unnötig zu vergeuden, dann ist dir ein Licht aufgegangen, dann bist du auf einen geheimen Schlüssel gestoßen. Dann kannst du anfangen zu feiern. Wirklich, nur dann kannst du feiern. So wie ihr jetzt seid, verlassen von aller Energie, wie wollt ihr da feiern können? Wo sollte das Freudenfest herkommen? Wie könntet ihr blühen? Blüten sind Teil von jenem Luxus. Wenn der Baum von Energie überfließt, dann kommen Blüten. Blüten sind immer Luxus. Ist der Baum ausgehungert, dann werden keine Blüten kommen, denn selbst für die Blätter ist dann nicht genug Nahrung da, selbst für die Wurzeln ist nicht genug Nahrung da. Da gibt 396

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es eine Hierarchie: Zuerst kommen die Wurzeln dran, denn sie stellen die Voraussetzungen her. Sollten sie verschwinden, ist an ein Aufblühen überhaupt nicht zu denken. Danach wird der Stamm versorgt, danach dann die Äste. Wenn alles gut läuft und noch immer Energie übrig ist, dann werden die Blätter mit Nahrung versorgt, und wenn dann immer noch etwas übrig geblieben ist und der Baum sonst völlig gesättigt ist und keine Speise mehr braucht, keine Energie mehr benötigt, um zu existieren und weiterzuleben, blüht der Baum mit einem Schlag auf. Die überströmende Energie wird zur Blütezeit. Die Blütezeit ist eine Feier für andere. Sie ist ein Festakt. Sie ist ein Geschenk des Baumes an alle. Und genau so ergeht es dem Menschen. Ein Buddha ist ein Baum in Blüte. Jetzt verströmt er so viel Energie, daß er alle Welt zu sich geladen hat: „Möge jeder kommen und sich bedienen!" Fangt zunächst mit der ersten Technik an, und geht dann an die zweite. Ihr könnt es aber auch unabhängig voneinander machen; nur, dann wird es schwerer sein, den bläulichen Umriß des ätherischen Körpers zu erkennen.

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Nicht zu wählen ist Seligkeit [Fragen]

Warum wählen wir meistens das Leiden? Besteht Hoffnung auf eine erleuchtete Gesellschaft?

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Die erste Frage: Habe ich recht verstanden, daß der Mensch nur zwischen zweierlei Wegen wählen kann — ein Leben in ewigem Kummer und Leid oder in Göttlichkeit und Glückseligkeit? Und daß er die Wahl hat? Wie kommt es dann, daß die meisten den Weg von Kummer und Leid gewählt haben? Das ist eine sehr wesentliche Frage, aber auch sehr heikel. Als erstes gilt es hier zu verstehen, daß das Leben sehr paradox ist, und vieles nur darauf zurückzuführen ist. So lautet die Alternative: Der Mensch kann entweder im Himmel oder in der Hölle leben — und eine dritte Möglichkeit gibt es nicht. Du kannst entweder in tiefem Leid oder in tiefer Seligkeit existieren. Dies sind die einzigen zwei Möglichkeiten, zwei Tore, zwei Türen, zwei Daseinsweisen. Aber dann stellt sich natürlich sofort die Frage: Warum zieht es der Mensch vor, im Leiden zu leben? Der Mensch wählt schließlich nie, im Leiden zu leben, der Mensch wählt immer, in Seligkeit zu leben. Und genau da kommt das Paradox ins Spiel. Wenn du wählst, selig zu leben, wirst du im Leiden enden; denn selig sein bedeutet: gar nicht zu wählen. Da liegt das Problem. Wenn du wählst, selig zu sein, landest du im Leiden. Wählst du dagegen nicht, bleibst einfach nur ein Zeuge, der nichts bevorzugt, landest du in der Seligkeit. Es kommt also nicht darauf an, zwischen Seligkeit und Leid zu wählen; im Grunde kommt es darauf an, zwischen Wählen und Nichtwählen zu wählen. Woher kommt es, daß du im Leiden landest, sobald du wählst? Weil das Wählen das Leben entzweit. Dann muß ein Teil abgeschnitten und verworfen werden; dann akzeptierst du nicht das Ganze, akzeptierst du nur den einen Teil, und einen andern Teil verleugnest du — nichts anderes bedeutet wählen. Aber das Leben ist nun mal ein Ganzes. Wenn du den einen Teil bevorzugst und einen andern Teil ablehnst, wird das Abgelehnte dich heimsuchen, denn das Leben läßt sich nicht teilen. Und das Abgelehnte wird, nur weil du es verleugnet hast, große Macht über dich 400

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gewinnen. In Wirklichkeit bekommst du Angst vor ihm. Nichts darf geleugnet werden. Du kannst allenfalls die Augen vor etwas schließen, du kannst nur davon laufen. Du kannst ihm deine Aufmerksamkeit entziehen, aber es ist immerzu da, verborgen, wartend auf seinen Auftritt. Wenn du also das Leiden leugnest – wenn du sagst: „Ich hab mit Leiden nichts im Sinn!" – dann hast du dich im Grunde heimlich dafür entschieden. Jetzt wird es dich immer verfolgen. Das ist das eine. Das Leben ist ein Ganzes – das ist das erste. Und das Leben ist Wandel – das ist das zweite. Das sind Grundwahrheiten. Man kann das Leben erstens nicht zerschneiden, und zweitens steht nichts still, kann gar nichts still stehen. Wenn du also verkündest: „Ich werde nicht leiden! Ich werde dafür sorgen, daß ich immerzu selig lebe!", dann wirst du dich an das Glück klammern. Und sobald du dich an etwas klammerst, dann möchtest du und hoffst du, es möge verweilen. Und nichts im Leben kann verweilen. Leben heißt Fluxus – Fließen. Wenn du dich also ans Glück klammerst, erzeugst du wieder Leid, denn dieses Glück muß vergehen – nichts kann so bleiben, wie es ist. Es ist ein Fluß, und im gleichen Augenblick, in dem du dich an einen Fluß klammerst, stellst du eine Situation her, in der du enttäuscht werden wirst, denn der Fluß fließt weiter. Früher oder später wirst du finden, daß der Fluß in weite Ferne gezogen ist, daß er nicht mehr da ist, wo du bist: Deine Hände sind leer und dein Herz ist enttäuscht. Wenn du dich ans Glück klammerst, wird es zwar selige Augenblicke geben, aber sie werden vorübergehen. Das Leben ist ein Fluß. Nichts kann hier dauerhaft sein – außer dir. Außer dir ist hier gar nichts ewig. Und wenn du dich an etwas Vergängliches klammerst, dann wirst du leiden, wenn es dann vorüber ist. Wenn du dich aufs Anklammern verlegst, wirst du es nicht mal dann genießen können, wenn es da ist – weil du dir ständig Sorgen darüber machen wirst, daß es irgendwann damit vorbei ist. Wenn du dich anklammerst, läßt du dir selbst diese Gelegenheit entgehen. Später wirst du leiden, und im Augenblick kannst du es nicht genießen, weil gleich ums Eck die Angst lauert: Früher oder später muß es vorübergehen! Der Gast ist zwar in 401


dein Haus gekommen, aber du weißt, er ist Gast, und morgen wird er sich verabschieden. Da fängst du an, schon im Voraus zu leiden: Morgen früh wird er abreisen, und dieser Schmerz, dieses Leid, diese Qual überkommt dich schon jetzt. Du kannst dich nicht freuen, solange der Gast im Hause ist. Solange der Gast bei dir ist, kannst du nicht froh sein, weil du schon vor lauter Angst vergehst, daß er morgen davon gehen wird. Also wirst du nicht glücklich sein, während er da ist, und wenn er fort ist, wirst du auch unglücklich sein. Genau so läuft es. Das erste also: Das Leben darf nicht geteilt werden; nur wenn ihr es teilt, könnt ihr wählen. Und das, was ihr wählen werdet, wird sein wie ein Fluß – früher oder später ist es vorbei geflossen, und das, was ihr abgelehnt habt, wird sich auf euch stürzen. Ihr könnt ihm nicht entrinnen. Ihr könnt nicht sagen: „Ich will nur tagsüber leben, und nachts verstecke ich mich!" Ihr könnt nicht sagen: „Ich will nur vom Einatmen leben, ein Ausatmen kommt gar nicht infrage!" Das Leben ist ein Rhythmus der Gegensätze. Der Atem kommt rein und geht raus: Zwischen diesen beiden Gegenpolen – Ein- und Ausatmen – existiert ihr. Es gibt Leid, es gibt Glück. Das Glück ist wie das Einatmen, das Leid ist wie das Ausatmen; oder Tag und Nacht – der Rhythmus der Gegensätze. Ihr könnt nicht sagen: „Ich will nur dann leben, wenn ich glücklich bin. Wenn ich nicht glücklich bin, will ich nicht leben." Ihr könnt diese Einstellung zwar einnehmen, aber diese Einstellung wird euch nur noch mehr Leid bereiten. Niemand wählt das Leiden, vergeßt das nicht! Du fragst, warum der Mensch sich entschieden hat zu leiden. Kein Mensch hat sich entschieden zu leiden. Ihr habt euch entschieden, nicht zu leiden, ihr habt euch entschieden glücklich zu sein, und zwar mit allem Nachdruck. Ihr laßt nichts unversucht, um glücklich zu sein – und genau deswegen leidet ihr, seid ihr nicht glücklich. Was also ist zu tun? Erinnert euch wieder, daß das Leben ein Ganzes ist. Ihr könnt nicht wählen – das ganze Leben muß gelebt werden. Es wird Augenblicke des Glücks geben, und es wird Augenblicke des Leids geben, und beide wollen gelebt 402

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sein. Du hast keine Wahl, denn das Leben besteht aus beidem. Andernfalls ginge der Rhythmus verloren, und ohne Rhythmus gäbe es kein Leben. Es ist genau wie in der Musik. Du hörst eine Musik: Noten, Töne kommen und nach jedem Ton kommt eine Stille, eine Lücke. Aus dieser Lücke, dieser stillen Pause und diesem Ton entsteht Musik, nur aufgrund dieser Gegensätze. Wenn du hergehst und sagst: „Ich will nur die Töne nehmen, und die Lücken lasse ich weg", kommt keine Musik zustande. Dann wird alles eintönig, wird alles tot sein. Diese Lücken verleihen dem Klang Leben. Das ist ja das Schöne am Leben – daß es aus Gegensätzen hervorgeht. Klang und Stille, Klang und Stille, das erzeugt Musik – dieser Rhythmus. Mit dem Leben ist es genauso. Leid und Glück sind zwei Gegensätze. Ihr habt keine Wahl. Wenn du wählst, dann wirst du Opfer, wirst du leiden. Wenn du dir dieses Zusammenhängens der Gegensätze bewußt wirst, dieser Funktionsweise des Lebens, dann wählst du nicht mehr. Das ist das erste. Und wenn du nichts wählst, ist es nicht nötig, sich an etwas zu klammern. Wenn das Leiden kommt, genießt du das Leiden, und wenn das Glück kommt, genießt du das Glück. Wenn der Gast im Hause ist, genießt du ihn, und wenn er fort ist, genießt du das Leiden, die Abwesenheit, den Abschiedsschmerz. Ich sage: Genießt beides. Das ist der Weg der Weisheit: Beides zu genießen, nicht zu wählen. Was immer dir geschieht, akzeptiere es. Es ist deine Bestimmung, so ist das Leben, und daran läßt sich nichts ändern. Wer diese Einstellung einnimmt, dem stellt sich gar keine Wahl. Du bist wahllos geworden. Und wenn du nicht wählst, wirst du dir deiner selbst bewußt, denn jetzt machst du dir keine Sorgen mehr darüber, was wohl geschieht, sondern du bist in dich gekehrt. Was immer geschieht, das wirst du genießen, das wirst du leben, da wirst du durchgehen, wirst es auskosten und dabei etwas gewinnen, weil jede Erfahrung ein Bewußtseinszuwachs ist. Gäbe es wirklich kein Leiden, würde euch das verarmen; denn Leiden verleiht euch Tiefe. Der Mensch, der nie gelitten hat, wird immer an der Oberfläche bleiben. Leiden gibt euch 403


Tiefe. Ohne Leid wäret ihr im Grunde ohne Salz, wäret ihr nichts, nur etwas Fades. Leid verleiht euch Klang, eine gewisse Schärfe. Ihr bekommt eine Eigenschaft, die nur das Leid verleihen kann, die kein Glück geben kann. Ein Mensch, der immer nur im Glück, im Wohlstand gelebt hat, der nie gelitten hat, wird keine persönliche Note haben. Er wird einfach nur aus einem Seinsklumpen bestehen. Da kann keine Tiefe sein. Da kann keinerlei Herz sein. Das Herz entsteht erst durch Leiden; durch Leiden entwickelt ihr euch. Wenn ein Mensch aber immer nur gelitten hat und nie das Glück erfahren hat, dann wird auch er nicht reich sein, weil Reichtum nur durch Gegensätze entsteht. Je mehr ihr in die Gegensätze hineingeht, desto höher, tiefer entwickelt ihr euch. Ein Mensch, der immer nur gelitten hat, wird ein Sklave werden. Er, der keinen Augenblick Glück kennen gelernt hat, wird nicht wirklich lebendig sein. Er wird zum Tier werden, er wird nur irgendwie sein Leben fristen. Da wird keinerlei Poesie um ihn sein, kein Lied im Herzen, keine Hoffnung in den Augen. Er wird sich mit seiner pessimistischen Existenz abfinden. Kein Gedanke an Kampf, an Wagemut. Er regt sich nicht vom Fleck. Er wird einfach ein versumpfter Tümpel an Bewußtsein sein, und ein Bewußtseinstümpel ist nicht bewußt – nach und nach wird er bewußtlos. Darum fallt ihr auch in Ohnmacht, wenn Schmerzen unerträglich werden. Unentwegtes Glück bringt also auch nichts, denn dann wird jeder Anreiz fehlen. Unentwegter Schmerz wird nicht viel Wachstum bringen, weil alles Kämpfen, alles Hoffen, alles Träumen aussichtslos ist. Es wird keinerlei Fantasie geben. Beides ist erforderlich, und das Leben existiert zwischen beidem – als ein sehr zarter Faden, ein unsichtbar gespanntes Seil. Hast du das einmal verstanden, dann wählst du nicht mehr. Dann weißt du, wie das Leben funktioniert, wie das Leben ist: So ist es, das ist seine Art – es geht durch Glück hindurch, es geht durch Leid hindurch und bringt dich damit in Form, verleiht dir Sinn und gibt dir Tiefe. Beides also ist gut. Ich sage, beides ist gut. Ich sage nicht, entscheide dich zwischen beidem; ich sage, beides ist gut, wähle nicht. Koste viel404

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mehr beides aus, laß beides geschehen. Sei offen, widersetze dich nicht. Hänge dich nicht an das eine und sträube dich nicht gegen das andere. Macht Widerstandslosigkeit zu eurem Motto: „Ich werde dem Leben keinen Widerstand leisten. Was immer das Leben mir gibt, das will ich annehmen, bereitwillig, und werde es auskosten. Auch die Nächte sind gut und sind schön, und auch das Leiden hat seine ganz eigene Schönheit. Kein Glück kann an diese Schönheit rühren. Das Dunkel hat seine eigene Schönheit; das Tageslicht hat seine eigene Schönheit. Da gibt es nichts zu vergleichen und nichts zu wählen. Jedes hat sein eigenes Wirkungsfeld. Sobald sich dieses Bewußtsein in dir meldet, wirst du nicht mehr wählen. Du wirst einfach nur Zeuge sein – und du wirst es genießen. Dieses Nichtwählen wird Seligkeit. Aus diesem Nichtwählen wird Seligkeit! Seligkeit ist nicht etwa das Gegenteil von Leiden; Seligkeit ist eine Qualität, die du überall einbringen kannst – selbst ins Leiden. Buddha kann nicht leiden, aber das heißt nicht, daß ihm kein Leiden zustieße. Denkt daran: Ein Buddha hat genauso Unglück zu erleiden wie ihr, aber er kann nicht darunter leiden, weil er die Kunst versteht, es zu genießen. Er kann nicht leiden, weil er weiterhin selig bleibt. Selbst im Leiden geht sein Feiern weiter – sein Meditieren, seine Lebendigkeit, sein Genießenkönnen, seine Offenheit, seine Widerstandslosigkeit. Es widerfährt ihm zwar Leid, aber er wird nicht davon berührt. Das Leid kommt und geht, so wie der Atem einund ausgeht. Er bleibt er selbst. Das Leid kann ihn nicht überrumpeln; das Leid haut ihn nicht um. Nichts kann ihn umhauen, kein Leid und kein Glück. Ihr seid wie ein Pendel: Beim kleinsten Anstoß setzt ihr euch in Bewegung – einfach bei allem. Ihr könnt nicht mal wirklich glücklich sein, weil euch sogar das Glück noch umbringt – so sehr überwältigt es euch! Ich erinnere mich an einen armen Lehrer – sehr alt, arm, pensioniert. Eines Tages gewann er im Lotto. Die Frau bekam einen Schreck und dachte: „Das hält der Alte nicht aus! Zehntausend Mark ist einfach zuviel für ihn. Schon bei einem 405


Zehnmarkschein gerät er ja ganz aus dem Häuschen – da könnten ihn zehntausend Mark glatt umbringen." Sie rannte zur Kirche, die Kirche war gleich nebenan, ging zum Priester und erzählte ihm, was passiert war. Sie sagte: „Mein Mann ist ausgegangen, kommt aber gleich wieder, er muß jeden Moment da sein, bitte tun Sie was! Zehntausend Mark! Wenn er das hört, fällt er tot um!" Der Priester sagte: „Nur keine Angst. Ich kenn mich ein wenig in der Seele des Menschen aus. Ich versteh was von Psychologie. Ich komm mit." Also ging der Priester mit ihr nach Hause. Der Alte kam im selben Moment an wie sie. Also fing der Priester an: „Stellen Sie sich vor, Sie hätten im Lotto zehntausend Mark gewonnen – was würden Sie tun?" Der Alte dachte etwas nach, grübelte eine Weile und sagte dann: „Ich würde die Hälfte der Kirche vermachen." Der Priester fiel tot um. Das war zuviel für ihn. Selbst das Glück wird euch umbringen, weil ihr euch so sehr hineinverwickelt. Aus nichts könnt ihr euch raushalten. Ob Leid, ob Glück, was immer an eure Tür klopft, ihr laßt euch dermaßen hineinverwickeln, daß ihr aus den Pantoffeln kippt: Ihr seid weg. Das kleinste Lüftchen kommt ins Haus geweht, und schon seid ihr weg. Was ich damit sagen will: Wenn ihr nicht wählt, wenn ihr einfach nur Augen und Ohren aufsperrt und euch bewußt macht, daß das Leben nun einmal so ist – daß Tage auf Nächte folgen, Leid auf Glück folgt –, dann seid ihr nur noch Zeuge von allem. Dann gibt es kein Klammern ans Glück, kein Sehnen nach Glück, und kein Davonlaufen vorm Leid mehr. Du bleibst anwesend – in dir zentriert, verwurzelt. Und das heißt Seligkeit. Daran denke also: Seligkeit ist nicht etwas dem Leid Entgegengesetztes. Glaub nicht, daß es kein Leiden mehr geben wird, wenn du selig wirst – Quatsch. Leiden gehört zum Leben dazu. Es hört erst auf, wenn du nicht mehr da bist. Wenn du endgültig aus dem Körper verschwindest, hört das Leiden auf. Wenn es zu keiner Geburt mehr kommt, hört das Leiden auf. Aber wenn du dich im Ganzen aufgelöst hast, dann bist du nicht mehr da – 406

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ein Tropfen ist einfach nur ins Meer gefallen und ist nicht mehr. Solange du da bist, wird das Leiden weitergehen. Es gehört zum Leben dazu. Aber du kannst bewußt werden: Dann spielt sich das Leiden irgendwo da draußen ab, aber widerfährt niemals dir. Aber dann widerfährt dir auch kein Glück. Du darfst dir das nicht so vorstellen, als verfolgte dich dann nur noch das Glück, und es fände kein Leid mehr statt – beides wird bleiben. Nur werden sie sich irgendwo da draußen abspielen, irgendwo am Rande, und du wirst in deiner Mitte bleiben. Du wirst zusehen, wie sie geschehen, du wirst deine Freude dran haben, aber sie werden draußen vor bleiben. Sie werden nicht dir geschehen. Das wird möglich, wenn ihr nicht wählt. Damm sagte ich: Die Sache ist etwas vertrackt, kniffelig. Weil das Leben nun mal paradox ist, wählt ihr das Glück und endet im Leid. Ihr versucht, dem Leid zu entkommen, und ladet damit nur das Leid erst recht ein. Versteh das also als unumstößliches Gesetz: Was immer du wählst – das Gegenteil wird deine Bestimmung sein. Ich bezeichne dies als ein unumstößliches Gesetz: Was immer man wählt, man zieht das entgegengesetzte Los. Was immer also dein Los ist, vergiß nicht: Du hast es gewählt, indem du das Gegenteil wähltest. Wenn du dich leiden findest, hast du dein Leiden gewählt, indem du das Glück wähltest. Wähle das Glück nicht, und das Leiden verschwindet. Wähle überhaupt nicht. Dann kann dir gar nichts passieren, und alles um dich her fließt. Das gilt es, sehr tief zu verstehen. Du bist die einzige Konstante in der Existenz – sonst nichts. Nur du bist die Ewigkeit, sonst nichts. Deine Bewußtheit ist niemals in Fluß. Es kommt Leid – du bist Zeuge davon. Dann kommt Glück – du bist Zeuge davon. Dann kommt gar nichts – du bist Zeuge davon. Nur eins währt ununterbrochen – das Zeugesein. Und dieses Zeugesein, das bist du. Einst warst du ein Kind ... oder gehen wir noch weiter zurück: Einst warst du nur eine Zelle, klein wie ein Atom. Du kannst es dir nicht einmal vorstellen – nur eine atomare winzige Zelle im Schoß deiner Mutter, nicht einmal dem bloßen Auge sichtbar. Wenn dir diese Zelle vorgesetzt würde und du ihr gegenüberstündest, würdest du nicht erkennen können, daß du einmal das 407


warst! Dann wurdest du ein Kind, dann wurdest du ein junger Mensch, und jetzt bist du alt oder liegst schon im Sterben. Viele Dinge sind geschehen. Dein ganzes Leben war ein einziger Fluß, nichts blieb auch nur zwei Augenblicke lang gleich. Heraklit sagt: „Du kannst nicht zweimal in den selben Fluß steigen" - und damit meint er den Fluß des Leben& Du kannst nicht zwei gleiche Augenblicke bekommen. Der vergangene Augenblick ist nicht wiederholbar. Er ist auf ewig vergangen, du kannst ihn nie wieder haben. Der Gleiche kann nicht existieren. In einem so gewaltigen Fluß bleibt nur eines in dir gleich - das Zeugesein. Wenn du schon im Mutterleib hättest Zeuge sein können, wäre die Bewußtseinsqualität dieselbe gewesen. Wenn du als Kind hättest Zeuge sein können, wäre die Bewußtseinsqualität dieselbe gewesen. Ob jung, ob alt - falls du Zeuge sein kannst, selbst wenn du auf deinem Sterbebett liegst, wird die Bewußtseinsqualität dieselbe sein. Das einzig Vorhandene tief in dir drin ist dein Selbst als Zeuge - dein Bewußtsein. Das bleibt gleich. Alles andere ändert sich. Und wenn du dich an irgendein Objekt aus der Welt der Veränderung klammerst, wirst du leiden. Da ist nichts zu machen. Weil du versuchst, das Unmögliche zu leisten, darum leidest du. Ich weiß, daß du es niemals wählst, aber darum geht es nicht. Wenn du leidest, hast du es indirekt gewählt. Wenn dir erst einmal diese Indirektheit des Lebens aufgegangen ist, diese paradoxe Beschaffenheit des Lebens, wirst du aufhören zu wählen. Wenn das Wählen entfällt, ist die Welt verschwunden. Wenn das Wählen entfällt, bist du ins Absolute eingegangen. Aber das ist nur möglich, wenn der wählende Verstand vollständig verschwindet. Eine nichtwählende Bewußtheit ist erforderlich, und dann wirst du in Seligkeit leben. Oder vielmehr: Seligkeit sein. Und ich möchte es noch einmal betonen: Leid wird weiterhin stattfinden, aber jetzt kann dich nichts mehr leiden machen. Selbst wenn du plötzlich in die Hölle geworfen würdest, wäre es für dich, einfach durch deine Anwesenheit dort, keine Hölle mehr. 408

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Sokrates wurde einmal gefragt, wo er lieber hingehen würde. Da sagte Sokrates: „Ich weiß nicht, ob es eine Hölle und einen Himmel gibt. Ich weiß nicht, ob so etwas wirklich existiert. Aber ich würde nicht zwischen ihnen wählen. Mein einziges Gebet wäre: Möge ich bewußt bleiben, wo immer ich bin. Möge ich vollauf bewußt sein, wo immer ich bin. Ob es in der Hölle oder im Himmel ist, spielt keine Rolle." Tatsächlich gibt es so etwas wie geographische Orte namens Hölle oder Himmel nicht. Und räumt mit solchen kindischen Vorstellungen auf, daß Gott euch eines Tages, wenn ihr sterbt, in den Himmel oder in die Hölle schicken wird, ganz nach euren Taten, je nachdem, wie ihr auf Erden gehandelt habt. Nein, ihr tragt euren Himmel und eure Hölle immer in euch. Wo immer ihr hingeht, da nehmt ihr eure Hölle oder euren Himmel mit – in eurem Innern. Selbst Gott kann da nichts machen. Wenn du ihm plötzlich begegnetest, käme er dir vor wie eine Hölle. Du trägst deine Hölle in dir; du projizierst sie, wo immer du bist. Du würdest leiden. Die Begegnung wäre wie der Tod, unerträglich. Du fielest vielleicht in Ohnmacht. Was immer dir widerfährt, du trägst es in dir. Die Saat des Bewußtseins ist die Saat der gesamten Existenz. Vergiß also nicht: Wenn du leidest, hast du es gewählt. Ob bewußt oder unbewußt, unmittelbar oder mittelbar – du hast es gewählt. Es ist deine Wahl, und du bist verantwortlich. Niemand sonst ist verantwortlich. Aber in unserer Vorstellung, unserer verworrenen Vorstellung, geht alles drunter und drüber. Wenn ihr leidet, glaubt ihr, ihr würdet anderer wegen leiden. Niemand kann dich leiden machen. Das ist unmöglich. Und selbst wenn jemand dich leiden macht, ist es deine Wahl, durch ihn zu leiden. Du hast ihn dir ausgesucht und du hast dir durch diese Wahl eine ganz bestimmte Art zu leiden ausgesucht. Niemand kann dich leiden machen – es ist deine freie Entscheidung. Aber immerfort denkst du, du würdest nicht leiden, wenn sich der andere nur ändern oder wenn sich der andere nur anders verhalten würde. 409


Ich habe gehört: Mulla Nasrudin mußte einmal ein Formular ausfüllen, weil er mit seinem Wagen auf ein parkendes Auto aufgefahren war. Es war ein Polizeibericht, und da gab es viele Fragen. Als er bei der Frage ankam, was der Fahrer des anderen Fahrzeugs hätte tun können, um den Unfall zu vermeiden, schrieb er hin: „Er hätte woanders parken müssen. Er hat aber da geparkt, das hätte er unterlassen müssen. An dem Unfall ist also er schuld." Und genau das macht ihr auch. Immer ist der andere schuld. Hätte er dieses oder jenes getan, dann hätte es nicht so weh getan. Nein, der andere ist absolut nicht schuld. Du bist schuld, und solange du nicht bewußt diese Verantwortung auf dich nimmst, wirst du dich nicht ändern. Die Veränderung wird nur in dem Moment möglich, ohne weiteres möglich, da du einsiehst, daß du verantwortlich bist. Hast du gelitten, so war es deine Wahl. Darin besteht das Gesetz des Karma, in nichts anderem: Einzig und allein du bist verantwortlich. Was immer geschieht – Leid oder Glück, Hölle oder Himmel – , was immer geschieht, letztlich bist du total verantwortlich. Das ist es, was man unter dem Gesetz des Karma versteht: Die gesamte Verantwortung liegt bei dir. Aber nur keine Angst, laß dich davon nicht bange machen, daß die gesamte Verantwortung bei dir liegt – damit geht plötzlich ein Tor zur Freiheit auf. Denn wenn du die Ursache deines Leidens bist, kannst du es ändern. Wenn andere die Ursache sind, kannst du nichts machen. Wie solltest du dich dann verändern können? Solange sich nicht die ganze Welt verändert, bist du zum Leiden verurteilt. Und die andern ändern? – das scheint völlig aussichtslos, dann ist kein Ende des Leidens abzusehen. Aber wir sind so kleingläubig, daß wir selbst so wunderbare Lehren wie das Gesetz vom Karma so auslegen, daß sie uns nicht befreien und erlösen, sondern uns im Gegenteil erst recht belasten. In Indien kennen wir das Gesetz vom Karma seit mindestens fünftausend Jahren, wenn nicht mehr, aber was haben wir daraus gemacht? Nicht etwa, daß wir die Verantwortung auf uns genommen hätten – nein, wir haben die ganze Verant410

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wortung auf das Gesetz vom Karma geschoben: Alles passiert aufgrund vom Karma – also können wir nichts ändern, kann man nichts machen. Daß unser jetziges Leben so und so ist, liegt an den vergangenen Leben. Das Gesetz vom Karma war dazu gedacht, euch frei zu machen. Es gab euch im Grunde die totale Freiheit euch selbst gegenüber. Kein anderer Mensch kann dir irgendein Leid zufügen! – das war die Botschaft. Wenn du leidest, hast du es selber erzeugt. Du bist der Herr deines Schicksals, und wenn du es ändern willst, kannst du es augenblicklich ändern, und dein Leben sieht anders aus. Aber die Einstellung ... Ich habe gehört: Zwei Freunde unterhielten sich einmal. Der eine war ein grundsätzlicher Optimist, der andere ein grundsätzlicher Pessimist. Selbst der Optimist hatte seine Schwierigkeiten, die Lage positiv einzuschätzen. Der Optimist sagte: ‚Wenn diese Wirtschaftskrise anhält und diese katastrophale Politik weiter so geht, und die Welt so sittenlos bleibt wie jetzt, dann werden wir bald alle betteln müssen." Selbst er – der Optimist – konnte sich also keine Hoffnung mehr abringen. Als er sagte: „werden wir alle betteln müssen", sagte der Pessimist: „Bei wem? Wenn das so weiter geht wie jetzt, bei wem willst du dann betteln gehen?" Man hat seine Einstellung, und diese Einstellung bringt man in alles ein. Tatsächlich verändert ihr den Wesenskern jeder Lehre und Doktrin. Ihr werdet deshalb so leicht mit den Buddhas und Krishnas fertig, weil ihr die ganze Sache verdreht. Ihr unterlegt eure eigene Färbung. Du bist vollkommen verantwortlich für was immer du bist und für genau die Welt, in der du lebst. Du hast sie geschaffen. Wenn du das tief in dich eindringen läßt, kannst du alles verändern. Du brauchst nicht zu leiden. Wähle nicht, sei ein Zeuge, und die Seligkeit wird sich einstellen. Seligkeit ist kein toter Zustand. Um dich her wird weiterhin Leid geschehen; es kommt darauf an, wie du bist. Letzten Endes stammt aller Sinn aus dir, nicht aus dem, was geschieht.

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Die zweite Frage: Gestern Abend hast du über Langeweile gesprochen. Wie können wir je auf eine erleuchtete Gesellschaft hoffen, wenn die Mehrheit der Menschen langweilige, eintönige und immergleiche Aufgaben verrichten muß, um die Gesellschaft in Gang zu halten? Noch mal: Nichts ist langweilig, nichts ist immergleich und eintönig – ihr seid es, und unterlegt allem, was ihr tut, eure eigene Beschaffenheit. Kein Tun ist an und für sich langweilig, und kein Tun kann an und für sich kurzweilig sein – du bist es, der es langweilig oder kurzweilig macht. Und einund dieselbe Sache kann dich in diesem Moment langweilen und schon im nächsten Augenblick in reinste Seligkeit umschlagen. Nicht, weil das Tun sich geändert hätte: Deine Stimmung, die Qualität, die du in dein Tun einbringst, hat sich geändert. Vergiß also nicht: Du bist nicht deswegen gelangweilt, weil du immergleiche Aufgaben zu verrichten hast. Im Gegenteil: Du bist gelangweilt – nur darum kommen sie dir immergleich vor. Kinder zum Beispiel wollen immer das gleiche machen. Sie spielen ein und dasselbe Spiel immer und immer wieder. Euch wird das langweilig. Was tun sie nur? Immer wieder dasselbe Spiel?! Immer wieder wollen sie dasselbe Märchen hören. Sie genießen es immer wieder und sie sagen: „Erzähl mir die Geschichte nochmal!" Was ist nur mit ihnen los? Ihr könnt euch sowas nicht vorstellen, es wirkt blöd. Das ist es nicht. Sie sind einfach so lebendig, daß nichts für sie immergleich ist. Ihr seid tot, und so kommt euch alles immergleich vor. Sie wiederholen immerzu dasselbe Spiel. Den ganzen Tag über können sie damit weitermachen, und wenn ihr wollt, daß sie aufhören, fangen sie an zu schreien und zu weinen und Widerstand zu leisten und zu sagen: „Mach unser Spiel nicht kaputt!" Und ihr könnt nicht begreifen, was sie den ganzen Tag lang daran finden. Sie haben eine andere Bewußtseinsqualität. Nichts ist für sie Wiederholung. Sie genießen es dermaßen, daß schon ihre Freude alles verändert, und dann genießen sie es noch einmal, 412

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und zwar noch mehr als zuvor; denn sie wissen jetzt, wie es geht. Beim dritten Mal genießen sie es sogar noch mehr, denn jetzt kennen sie sich mit allem schon aus. Es macht ihnen weiterhin Spaß. Ihr Spaß nimmt immer mehr zu. Euer Spaß nimmt immer mehr ab. Woran liegt das? Ist das Tun selber langweilig, oder stimmt da etwas nicht an eurer ganzen Daseinsweise, eurem Bewußtseinsmodus? Betrachtet es einmal aus einem anderen Blickwinkel. Zwei Liebende werden jeden Tag dieselben Dinge wiederholen. Sie werden sich küssen und sie werden sich umarmen – also immer dieselben Dinge. Und am liebsten würden sie bis in alle Ewigkeit damit weitermachen. Gäbe man ihnen die Zeit, würden sie bis ans Ende der Schöpfung so weitermachen. Wenn man zwei Liebenden zuschaut, langweilt man sich sehr bald. Was machen sie nur? – jeden Tag dasselbe! Und wenn man sie den ganzen Tag lang läßt, dann werden sie sich immerzu wieder drücken, lieben, umarmen, küssen. Was machen sie da? Liebende sind wieder Kinder geworden. Darum ist Liebe so unschuldig – sie macht euch wieder zum Kind. Jetzt haben sie ihren Spaß am Spielen. Sie sind wieder Kinder. Sie haben den ganzen Quatsch des Reifseins über den Haufen geworfen. Sie spielen mit dem Körper des anderen, und für sie ist da nichts Wiederholung. Jeder Kuß ist etwas absolut Neues, Einmaliges. So war es noch nie, so wird es nie wieder sein. Jeder Augenblick Liebe hat seine eigene individuelle Existenz, immergleich. Darum macht es ihnen immerzu Spaß. Das ökonomische Gesetz des Ertragsrückgangs tritt hier außer Kraft. Für die Liebe gilt kein Gesetz des Ertragsrückgangs; eher eins der Ertragssteigerung! Darum verstehen die Ökonomen nichts von der Liebe, die Mathematiker verstehen nichts von der Liebe. All die pfiffigen Rechner können nicht verstehen, was Liebe ist. Denn das ist ja absurd, das spottet allen Gesetzen, aller Mathematik – daß da etwas zunimmt! Als ich Schüler war, und mein Lehrer uns das Gesetz des Ertragsrückgangs erklären wollte, fragte ich ihn: „Was ist dann mit der Liebe?" 413

Das Licht der Bewuß theit

Er war ganz verdattert, und als ich sagte, dort gelte genau das entgegengesetzte Gesetz, das Gesetz der Ertragssteigerung, da sagte er nur: „Raus hier! Du hast keine Ahnung von Wirtschaftswissenschaften." Er hatte nämlich gesagt: „Dieses Gesetz trifft auf alles und jedes zu." Darum sagte ich: „Sagen Sie nicht alles und jedes. Denn was ist mit der Liebe?" Zwei Liebende erwecken den Eindruck, als würden sie immer dasselbe wiederholen. Was sie betrifft, wiederholen sie nichts. Zwar auf eine Prostituierte würde das ökonomische Gesetz zutreffen; denn für sie ist Liebe nicht Liebe, sondern eine Ware – etwas Verkäufliches, etwas Käufliches. Wenn ihr also hergeht und eine Prostituierte küßt, ist das für sie langweilig, immer dasselbe, und eines Tages wird sie sagen: „Schluß mit diesem Unsinn. Ich hab es satt, geküßt zu werden, den ganzen Tag lang geküßt zu werden. Es ist unerträglich." Sie wird sagen, daß es sich ständig wiederholt. Darum führe ich dieses Beispiel an – um euch den Unterschied klar zu machen. Für einen Liebenden ist es nie das gleiche, für eine Prostituierte ist es immer das gleiche. Was sich da also wiederholt, ist nicht der Akt selbst, sondern die Art, wie die du ihn angehst. Du kannst tun, was du willst – wenn du es gern tust, wird es niemals das gleiche sein. Wer sein Tun, seine Beschäftigung liebt, dem wird sie nie langweilig werden. Aber wer liebt sie schon? Ich spreche ständig zu euch, jeden Tag. Ich könnte damit bis in alle Ewigkeit weitermachen. Ich liebe es. Für mich ist das keine Wiederholung. Von Ewigkeit zu Ewigkeit kann ich so weiter zu euch sprechen. Kommunikation – mit eurem Herzen zu kommunizieren –, ist für mich Liebe. Es ist keine Routine, sonst würde es mich sofort langweilen. Ich habe gehört: Ein kleines Kind ging eines Sonntags mit Vater und Mutter in die Kirche, und am nächsten dann wieder und am nächsten auch. Am dritten Sonntag fragte dieses kleine Kind seinen Vater: „Langweilt sich der liebe Gott nicht? Jeden Sonntag sind dieselben Gesichter in der Kirche. Seit drei Sonntagen kommen wir nun schon her, immer dieselben Gesichter! Gott muß sich doch langweilen, wenn sie jeden Sonntag hier auftauchen, immer wieder." 414

Kapitel 16

Aber der liebe Gott langweilt sich nicht. Die ganze Schöpfung ist ständige Wiederholung – uns jedenfalls kommt es wie Wiederholung vor; aber falls es ein Wesen gibt, ein allumfassendes Wesen, so etwas wie einen Gott – der langweilt sich nicht. Sollte er sich langweilen, bräuchte er ja nicht damit weiter zu machen. Er kann ja aufhören. Er kann ja sagen: „Jetzt reicht es!" Er kann ja sagen: „Schluß!" Aber er langweilt sich nicht. Warum? Er liebt. Alles, was geschieht, geschieht aus seiner Liebe heraus. Er ist ein Schöpfer, kein Arbeiter. Er schuftet nicht, er erschafft. Ein Picasso kennt keine Langeweile, er ist ein Schöpfermensch. Wenn dein Tun zum Schaffensakt wird, wirst du dich niemals langweilen. Und dein Tun wird sofort zum Schaffensakt, wenn du es liebst. Die eigentliche Schwierigkeit ist also, daß niemand das, was er tut, lieben kann, weil jeder sich selbst haßt. Da liegt das Problem. Egal also, was du tust – du haßt es, weil du dich im Grunde selbst haßt. Du hast dich noch nicht akzeptiert, du hast der Schöpfung noch nicht für deine Erschaffung gedankt. Da ist kein Anflug von Dank an Gott in deinem Herzen. Bei genauerem Hinsehen hegst du sogar einen Groll: „Warum hast du mich erschaffen?" Tief drinnen fragst du immerzu: „Warum bin ich nur in diese Existenz geworfen worden? Was soll das?" Seid einmal ehrlich: Sollte euch eines Tages Gott über den Weg laufen, was wäre die erste Frage, die ihr ihm stellen würdet? Ihr würdet fragen: ,Warum hast du mich erschaffen? Damit ich leide? Damit ich mich abquäle? Damit ich sinnlos von einem Leben zum andern zu stapfe? Warum hast du mich erschaffen? Antworte!" Ihr habt euch noch nicht einmal selbst akzeptiert, wie also könntet ihr da euer Tun lieben? Liebt euch selbst. Akzeptiert euch so, wie ihr seid. Denn all euer Tun ist zweitrangig, es ergibt sich aus eurem Sein. Liebe ich mich erst einmal selbst, dann liebe ich auch alles, was ich tue – und wenn nicht, höre ich damit auf. Wozu es weitermachen? Aber ihr liebt euch nicht. Und wenn die Quelle ungeliebt bleibt, können auch die Erzeugnisse dieser Quelle nicht geliebt 415


werden. Was immer ihr auch tut – du magst ein Ingenieur sein oder du magst ein Arzt sein oder ein Chemiker oder ein Wissenschaftler – was immer du tust, du wirst deinen Haß hinein legen. Dieser Haß macht es zum Immergleichen. Du haßt es, und du suchst unentwegt nach Ausflüchten, wieso du fortfährst. Du sagst: „Ich tue es meiner Frau zuliebe, meinen Kindern zuliebe." Und dein Vater hat es dir zuliebe getan, und sein Vater hat es ihm zuliebe getan, und deine Kinder werden es ihren Kindern zuliebe tun, und niemand freut sich des Lebens. Das sind alles nur Ausreden. Du bist schlichtweg ein Feigling. Du kannst dich nur deswegen nicht davon trennen, weil es dir Sicherheit gibt, Gewißheit, Einkommen, Geld auf der Bank. Nur aus Feigheit kannst du nicht damit aufhören und kannst du nicht mit dem beginnen, was du wirklich magst. Und dann schiebst du alles auf deine Kinder, auf deine Frau. Und die machen es genauso. Frage dein Kind. Es geht zur Schule und ist gelangweilt. Es sagt: „Ich geh nur meinem Vater zuliebe hin, damit er zufrieden ist. Wenn ich nicht gehen würde, wäre er todunglücklich." Und deine Frau? – sie tut alles nur für dich und die Kinder. Niemand ist im Grunde um seiner selbst willen da. Niemand liebt sich selber genug, um für sich selbst da zu sein. So läuft alles verquer, ist die Quelle vergiftet, und damit wird alles vergiftet, was aus dieser Quelle kommt. Und glaubt nur nicht, daß ihr nur eure Arbeit zu wechseln braucht, und dann würdet ihr sie schon lieben. Nein, ihr werdet euch genauso in die neue Arbeit einbringen, wie ihr jetzt seid. Anfangs mag sie zwar aufregend sein – etwas Neues! Aber über kurz oder lang werdet ihr euch an sie gewöhnen und sie wird immer gleich sein. Ändere dich selbst, liebe dich selbst, und liebe das, was du tust, egal was es ist. Es mag noch so gering sein, das macht keinen Unterschied. Da fällt mir eine Anekdote ein. Als Abraham Lincoln Präsident geworden war, am Tag, als er seine Antrittsrede gehalten hatte, stand ein Mann auf, der sehr neidisch war auf Abraham Lincolns Macht, sein Ansehen, seinen 416

Kapitel 16

Erfolg, und er sagte zu ihm: „Mr. Lincoln, vergessen Sie bitte nicht, daß Ihr Vater ein Schuster war!" Ein völlig unangebrachter, absurder Einwurf, und der Zwischenrufer fügte noch hinzu: „Ihr Vater war Schuster und hat immer die Schuhe für meine Familie gemacht. Vergessen Sie ihn nicht." Das war als Beleidigung gemeint, und das ganze Parlament lachte, denn sie alle waren neidisch. Tief drinnen hatte jeder von ihnen das Gefühl: „Eigentlich sollte ich auf dem Stuhl dort sitzen! Dieser Mann ist ein Emporkömmling." Freilich, wenn ein anderer an die Spitze gelangt ist, kann das nicht mit rechten Dingen zugegangen sein. Mir allein stünde das mit Fug und Recht zu. Das erleichtert es, uns mit dem Erfolg anderer Leute abzufinden – daß es nur mit List geschah, daß er nur mit finsteren Mitteln gewonnen haben kann. Nur so können wir es ertragen und uns trösten. Also lachte das ganze Haus. Aber Abraham Lincoln erwiderte etwas sehr Schönes. Er sagte: „Vielen Dank, daß Sie mich an meinen Vater erinnern. Ich weiß, er war ein Schuster – aber ein Schuster, wie ich keinen wieder gesehen habe! Er war einzigartig. Er war ein Künstler, denn er liebte es, Schuhe zu machen. Und ich glaube nicht, daß ich mich des gleichen Erfolges rühmen darf, denn ich liebe dieses Präsidentenamt nicht in dem Maße, wie er das Schuhemachen geliebt hat. Er genoß es, er war selig. Ich werde als Präsident niemals so selig sein können, wie er es als einfacher Schuhmacher war." „Aber warum", sagte Abraham Lincoln, „gedenken Sie seiner gerade in diesem Augenblick? Ich weiß wohl, daß mein Vater für Ihre Familie die Schuhe machte. Aber es sind nie Beschwerden gekommen, also nehme ich an, die Schuhe waren in Ordnung. Warum also erinnern Sie sich gerade jetzt daran, völlig aus der Luft gegriffen? Oder zwickt Sie vielleicht noch ein Schuh? Ich bin sein Sohn. Ich kann ihn gern reparieren." Wer sich selbst liebt, wer seine eigene Arbeit liebt, der lebt in einer ganz anderen Atmosphäre. Einer Atmosphäre, die keine Wiederholung kennt. Als Wiederholung kann sie nur einem Gelangweilten vorkommen. Sagt nicht, daß ihr euch langweilt, 417


weil euer Tun Routine ist. Euer Tun kommt euch nur wie Routine vor, weil ihr euch langweilt. Aber dann könnt ihr tun, was ihr wollt, es wird euch wie Routine erscheinen. Aber seht euch das Leben an: Das Leben genießt Wiederholung. Die Jahreszeiten drehen sich im Kreis. Die Sonne dreht sich im Kreise – jeden Tag, jeden Morgen geht sie auf. Und erst kommt der Sommer und dann kommt der Winter und dann kommt die Regenzeit, und so geht es immer weiter. In einem tieferen Sinn ist die ganze Existenz ein einziges Sichwiederholen. Anscheinend ist die Schöpfung nur wie Kinderspiel. Der Himmel sagt nie: „Was? Schon wieder Wolken?"! Seit wie vielen Jahrtausenden hat der Himmel nun schon Wolken gesehen– jede Regenzeit ziehen sie herauf und fangen zu wandern an. Seht euch das Leben an! Es wiederholt sich immerzu. Dieser Ausdruck taugt nicht – der Ausdruck „wiederholt sich" taugt nicht. Stattdessen sollten wir besser sagen: Es spielt weiter das gleiche Spiel. Es macht ihm solchen Spaß, daß er es immerzu wieder spielen möchte. Und es steigert sich jedesmal, jedesmal nähert es sich seinem Höhepunkt mehr. Warum fühlt sich der Mensch von Wiederholung gelangweilt? Nicht, weil Wiederholung langweilig ist, sondern weil ihr so gelangweilt seid, daß euch alles langweilig vorkommt. Es passierte einmal, daß Sigmund Freud einem Patienten Fragen stellte – die üblichen Fragen im Vorfeld, die er stellte, bevor die Psychoanalyse anfangen konnte. Er fragte: „Schauen Sie auf das Bücherregal. Und woran erinnert es Sie auf Anhieb?" Der Mann sah auf die Bücher, und ohne eigentlich richtig hinzusehen, sagte er: „Es erinnert mich an eine Frau, eine schöne Frau." Das gefiel Freud, denn das bestätigte seine Theorie, daß alles sexuell sei. Also sagte er: „Gut!", nahm sein Taschentuch und sagte: „Und jetzt hierauf. Woran müssen sie dabei auf Anhieb denken? Sagen Sie es – egal was." Der Mann lachte und sagte: „Eine schöne Frau." Freud war überglücklich. Genau das war ja seine Theorie – daß jeder Mensch im Grunde sexbesessen sei und sonst nichts. Daß der Mann an die Frau denke, die Frau denke an den 418

Kapitel 16

Mann – und daß das alles Denken beherrsche. Also sagte er: „Sehen Sie auf die Tür." Da war niemand an der Tür, da war noch nicht einmal jemand auf der Straße. Freud sagte: „Sehen Sie, es ist niemand da. Diese Leere – was fühlen Sie? Was fällt Ihnen dazu auf Anhieb ein?" Der Mann sagte: „Eine schöne Frau." Jetzt wurde es sogar Freud etwas mulmig: Hielt ihn dieser Mann vielleicht nur zum Narren? Also sagte er: „Das klingt ja unglaublich. Bei allem müssen Sie sofort an eine schöne Frau denken?" Der Mann sagte: „Das ist egal. Ganz gleich, ob Sie mir ein Bücherregal zeigen oder ein Taschentuch oder eine leere Tür: In Wirklichkeit kann ich an gar nichts anderes denken als an schöne Frauen. Ich denke nie an etwas anderes, also spielt es keine Rolle, was Sie mir nennen. Ich denke nur an Frauen. Nicht etwa, daß mich alles an sie erinnern würde – ich denke nur an Frauen; von erinnern kann also keine Rede sein." Es kommt also in Wirklichkeit darauf an, ob dieser Mann euch langweilt oder diese Tätigkeit euch langweilt, oder ob euch Wiederholung oder Eintönigkeit oder fade Jobs langweilen. Der springende Punkt ist, daß ihr euch langweilt, was immer ihr tut oder nicht tut. Wenn ihr euch einfach auf einem Liegestuhl ausstreckt, wird euch langweilig, ihr werdet sagen: „Es gibt nichts zu tun, und ich langweile mich. Nichts zu tun – wie langweilig!" Die ganze Woche über hat dir dein fader Job zum Halse heraus gehangen, und am Wochenende wird dir langweilig, weil es nichts zu tun gibt! Dein ganzes Leben ödet dich an, weil du immer denselben Job in einer Fabrik, einem Büro, einem Laden hast. Und wenn du dann Rentner bist, langweilst du dich, weil es jetzt nichts mehr zu tun gibt ... Es liegt also nicht an etwas anderem. Da ist etwas in dir selbst, das Langeweile erzeugt. Du bist gelangweilt, und deine Langeweile färbt auf alles ab, was du anrührst. Ihr habt sicher schon einmal vom König Midas gehört: Was er auch anrührte, wurde zu Gold. Auch du bist so ein König Midas: Was du auch anrührst, wird zu Langeweile. Du hast Alchemie in den Fingern: Du kannst alles in Langeweile

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Das Licht der Bewuß theit

verwandeln. Alles, wohlgemerkt. Schlagt es euch also aus dem Kopf, euren Job, eure Beschäftigung wechseln zu wollen; ändert lieber die Beschaffenheit eures Bewußtseins. Geht liebevoller mit euch selber um. Das ist das allererste, was man sich klar machen muß: Liebevoller mit sich selbst umzugehen. Die Moralapostel haben die ganze Welt vergiftet. Sie predigen: „Du darfst dich nicht selber lieben. Das ist Selbstsucht." Sie predigen: „Du mußt andere lieben, aber liebe ja nicht dich selbst! Selbstliebe ist Sünde." Und ich sage euch: Das ist purer Unsinn. Und nicht nur Unsinn, sondern gefährlicher Unsinn obendrein. Solange du dich nicht selber liebst, kannst du keinen anderen lieben. Das ist unmöglich, denn ein Mensch, der keine Liebe für sich selber aufbringen kann, kann auch für niemanden anders Liebe aufbringen. Nur wenn du Liebe zu dir selbst empfindest, kann deine überströmende Liebe einen anderen überhaupt erreichen. Ein Mensch, der sich nie selbst geliebt hat, wird sich selber hassen. Und wie könntest du, wenn du dich selber haßt, irgend einen anderen lieben? Du wirst auch andere hassen. Du kannst nur so tun also ob. Und wie kannst du, wenn du dich nicht einmal selber liebst, von andern erwarten, daß sie dich lieben? Jeder steht in seinen eigenen Augen als Verdammter da. All eure Moralvorschriften haben euch nur dies eine zu geben: die Methodik der Selbstverdammung – wie du dich selbst verdammen kannst, wie schlecht du bist, wie schuldbeladen, was für ein Verbrecher, was für ein Sünder! Dem Christentum zufolge spielt es keine Rolle was du tust – du bist ein Sünder. Du wurdest als Sünder geboren. Es ist also völlig egal, ob du obendrein noch irgendeine Sünde begehst oder nicht – nein, du bist ein geborener Sünder. Der Mensch wird in Sünde geboren. Adam, der erste Mensch, beging die Erbsünde, und ihr seid seine Nachkommen. Die Sünde wurde längst begangen, daran ist nichts mehr zu ändern. Jetzt kann sie nicht mehr ungeschehen gemacht werden. Und ihr werdet in Sünde geboren – Adams Erbsünde. Wenn du in Sünde geboren wirst, wie kannst du dich dann selbst lieben? Wenn du nur aus Schuld bestehst, wie kannst du 420

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dich lieben? Und wenn du dich selbst nicht lieben kannst, kannst du auch keinen anderen lieben. Die Liebe fängt vor der eigenen Haustür an – und zwar bei dir selbst. Und nur, wenn sie überströmt, kann sie andere erreichen. Und wenn sie überströmt, tut sich das in deinen Handlungen kund, in allem, was du tust. Ob du nun malst oder einen Schuh machst oder was es auch sei, und sei es bloß Straßen reinigen, was immer du tust – wenn du tiefe Liebe empfindest, wenn du tiefe Liebe zu dir selbst empfindest, fließt sie in alles ein, was du tust. Sie fließt sogar noch dann, wenn du überhaupt nichts tust. Sie verströmt sich einfach i mmerzu, sie wird zu deiner ganzen Daseinsweise. Und dann ist nichts langweilig. Oft werde ich darauf angesprochen. Manchmal werde ich voller Mitgefühl von irgend welchen Freunden gefragt: „Den ganzen Tag lang sitzt du in einund demselben Zimmer, schaust nicht einmal aus dem Fenster. Wird dir nicht langweilig?" Ich bin bei mir, warum sollte mir langweilig werden? Und sie sagen: „Du sitzt so allein hier! Wird dir nicht langweilig?" Würde ich mich hassen, würde mir langweilig. Denn mit einem Menschen, den du haßt, kannst du es nicht aushalten. Ihr langweilt euch mit euch selbst. Ihr könnt es allein nicht aushalten. Ihr braucht nur ein paar Augenblicke allein zu sein, und schon werdet ihr unruhig, schon wird euch mulmig, überkommt euch ein Unwohlsein. Ihr sehnt euch danach, jemandem zu begegnen, weil ihr es mit euch selber nicht aushaltet. Was für eine langweilige Gesellschaft – mit dir selber allein zu sein! Ihr könnt euch selbst nicht ins Gesicht sehen. Ihr könnt eure eigene Hand nicht streicheln – nein, unmöglich. So fragen sie also – und daß sie so fragen, gibt Aufschluß über sie selbst, denn sie würden sich langweilen, wenn sie allein wären – sie fragen mich: „Gehst du nicht manchmal aus?" Tut mir leid – kein Bedarf. Manchmal fragen sie auch: „Die Leute kommen immer wieder mit denselben Problemen zu dir. Langweilt dich das nicht allmählich?" Schließlich hat jeder dasselbe Problem ... Ihr seid so einfallslos, ihr könnt euch nicht mal ein originelles Problem ausdenken. Jeder hat dasselbe Problem – irgendwo hat es mit eurer Liebe zu 421


tun, mit eurem Sex, mit eurem Seelenfrieden, mit eurer Verwirrung oder was es auch sei – irgend etwas Psychisches, etwas Pathologisches, irgendwas – aber der Mensch läßt sich ohne weiteres in sieben Kategorien einteilen, und so kommen eben dieselben Fragen, die sieben Grundfragen, und die werden von den Leuten immer wieder gestellt. Also fragen mich meine Freunde: „Wird dir nicht langweilig?" Mir wird nie langweilig; denn für mich ist jeder individuelle Mensch einmalig, und weil er ein Individuum ist, ist das Problem, mit dem er zu mir kommt, keine Wiederholung; der Kontext ist nämlich anders, das Individuum ist anders. Du kommst mit deinem Liebesproblem, jemand anders kommt mit seinem Liebesproblem: Beide ähnlich sich wie ein Ei dem andern; aber sie sind nicht gleich, weil zwei Einzelne völlig verschieden sind – ihre Unterschiede verleihen dem Problem eine jeweils andere Färbung. Wenn man es also kategorisiert, kann man sieben Kategorien unterscheiden – aber ich kategorisiere niemals. Jedes Individuum ist so einmalig, daß man es nicht in dieselbe Schublade mit jemand anders stecken kann. Man kann keine Schubladen machen. Aber erst mußt du ein sehr scharfes Auge entwickeln, um ganz bis zu der Wurzel vordringen zu können, wo jedes Individuum einmalig ist. Andernfalls sind alle an der Oberfläche gleich. Nur an der Oberfläche sind alle gleich – haben sie dieselben Probleme; aber wenn du in die Tiefe dringst, wenn du hellwach und bereit bist, den andern bis in die Tiefe seines Wesens hinein zu begleiten, dann entfaltet sich vor deinen Augen, je tiefer du gehst, ein um so ursprünglicheres, individuelleres und einmaligeres Phänomen. Wenn du ganz bis zum Kern vordringst, ist dieser Mensch vor dir unwiederholbar. Es hat ihn noch nie gegeben, es wird ihn nie wieder geben. Er ist einfach einzig in seiner Art. Und dann wallt in dir das Mysterium auf – das Mysterium des einzigartigen Menschen. Gar nichts ist Wiederholung, wenn du tiefer schauen kannst, wenn du liebevoll und aufmerksam zu sein vemagst. Ansonsten ist alles Wiederholung. Ihr langweilt euch, weil ihr ein Lange422

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weile produzierendes Bewußtsein habt. Wechselt euer Bewußtsein aus, und alle Langeweile verfliegt. Aber ihr wechselt immer nur die Gegenstände aus — was überhaupt nichts bringt.

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Das besondere Projekt Oshos Diskurse über das „Vigyan Bhairav Tantra"

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Das Mysterium der Liebe 416 S., Ln., geb. ISBN 3-933556-02-3 DM 37,80 • E 19,33 • sFr 35,00 • öS 276,00 Band 4

Das Potential der Leere erscheint Herbst 2001

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Über den Autor

Osho ist ein Mystiker unserer Zeit; sein Leben und seine Lehren üben Einfluß auf Millionen von Menschen jeder Altersstufe und jeder Gesellschaftsschicht aus. Die Sunday Times, London, nennt seinen Namen unter den „Eintausend Schöpfern des Zwanzigsten Jahrhunderts", und für die indische Zeitung Sunday Mid-Day gehört er zu den zehn Menschen, die" - neben Gandhi, Nehru und Buddha - „das Schicksal Indiens wesentlich geprägt haben' Über sich und seine Arbeit sagt Osho, daß er mithilft, die Voraussetzungen zu schaffen für die Geburt einer neuen Art Mensch. Wieder und wieder beschreibt er diesen neuen Menschen als einen „Sorbas, der Buddha" - einen Menschen also, der ebenso zu den irdischen Freuden eines „Sorbas des Griechen" aufgelegt ist, wie zu der stillen Heiterkeit eines Gautama Buddha. Wie ein roter Faden zieht sich durch Oshos gesamtes Lebenswerk eine Vision, die der zeitlosen Weisheit des Ostens ebenso verpflichtet ist wie dem hohen Potential der westlichen Wissenschaft mitsamt ihren technischen Errungenschaften. Sein Ruhm beruht aber nicht zuletzt auf seinen revolutionären Anstößen zu einer „Wissenschaft von der inneren Transformation". Bei dieser spielen neue Formen von Meditation eine zentrale Rolle; Osho entwickelte hierzu Meditationsformen, die dem beschleunigten Tempo unserer modernen Lebensweise Rechnung tragen. Seine einmaligen „aktiven Meditationen" sind so angelegt, daß sie zunächst eine Katharsis der angestauten, durch Streß und Leistungsdruck entstandenen Verspannungen in Körper und Geist herbeiführen, wonach sich dann die Erfahrung des meditativen Zustandes wie von selber einstellt - frei von allen Gedanken und zutiefst entspannt.

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