Das affektive Leben der Gruppen. Eine Theorie der menschlichen Beziehung

MAX PAGES DAS AFFEKTIVE LEBEN DER GRUPPEN

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EINE THEORIE DER MENSCHLICHEN BEZIEHUNG

seinen Gefühlen in der ie Psychologen Beziehung zum Klienten - besonders die ' klinischen Ausdruck verleihen.'' 't{ I ' ~ •j' ~~f I i~ ', ~~.~~~:'I ·,I asWerkdes _scheinen seit französischen einigen Jahrzehnten in Gruppender absurden Idee zu psychologen leben, dem verbalen Max Pages vereinigt Ausdruck komme eine Art natürlicher Vorrang Methodenreflexion und sozialpsychologische zu. Auch lenken die Theoriebildung. Therapie- und TrainingsPages stellt den techniken oft auf die Gruppentheorien der verschiedenste Weise Psychoamilyse und der die Aktivitäten des Lewin-Schule eine eigen Klienten und des Theorie der sozialen Psychologen in verbale "Beziehung" entgegen; Kanäle, während nichtKONZEPTE DER zugleich zeigt er die verbale Aktivitäten mit HUMANWISSENSCHAFTEN Methoden, die aus den allen möglichen. ERNST KLETT unterschiedlichen Verboten belegt werden VERLAG Theorien entspringen, ... Wir möchten im und entwickelt neue praktische Gegenteil den Psychologen zum Alternativen. Sein Buch versteht freien und spontanen Gebrauch sich als ein Beitrag zu aller der Sprachen ermutigen, einer allgemeinen Methodologie deren er mächtig ist und gesellschaftlichen Veränderns. von denen er glaubt, sie könnten

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Konzepte der Humanwissenschaften

Max Pag6s Das affektive Leben der Gruppen Eine Theorie der menschlichen Beziehung Ernst Klett Verlag Stuttgart

Aus dem Französischen übersetzt von Siegtried und Mathllde Furtenbach Titel der französischen Ausgabe: •La vie affective des groupes« © 1968 Dunod, Paris Ober alle Rechte der deutschen Ausgabe verfügt der Ernst Klett Verlag, Stuttgart Fotomechanische Wiedergabe nur mit Genehmigung des Verlages Einbandgestaltung und Typographie: Heinz Edelmann Gesamtherstellung: Graphische Werkstätten Kösel, Kempten Printed in Germany 1974 ISBN 3-12-906290-4

Inhalt

Vorwort zur deutschen Ausgabe ... 9 I Die Walfischgruppe ... 11 1. Kapitel: Der Rahmen ... 12 Erläuterungen zu den Zeichen und zu der Wiedergabe der Protokolle ... 14 2. Kapitel: Aus der 4. Sitzung, Samstag, 10 bis 12 Uhr ... 15 Die Geschichte von der Walfischin ... 23 Kommentar zur Walfischgeschichte ... 30 1. Die Konstruktion der Geschichte ... 30 2. Inhalt und einzelne Symbole ... 31 3. Der Stil der Geschichte ... 43 Gesamtkommentar zu der Sitzung ... 44 3. Kapitel: 9. Sitzung, Sonntag 16.30 Uhr bis 18.30 Uhr ... 48 Kommentar ... 66 II Das affektive Leben der Gruppen ... 78 4. Kapitel: Die kollektive Affektivität ... 79 Unterschwellige affektive Phänomene in Gruppen ... 79 Affektivität in der Gruppe oder Affektivität der Gruppe? ... 81 Die unterschwellige affektive Einheit der Gruppenphänomene ... 82 Symbolische Kommunikation unter den Mitgliedern einer Gruppe, Symbolzonen ... 83 Kollusion und Komplementarität in den gruppeninternen Konflikten ... 86 Konvergenz der individuellen Produktionen in Trainingsgruppen ... 89 Bewußtwerden des unbewußten Affektes ... 91 Die individuellen Produktionen als abwehrender Ausdruck eines unbewußten kollektiven Konfliktes ... 92 5. Kapitel: Die unmittelbare Beziehung ... 95 Reduktion der Beziehung in den freudianischen Gruppenkonzeptionen ... 96 Der neofreudianische Kompromiß ... 103 Bion ... 108

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Die Reduktion der Beziehung in den sozialpsychologischen Begriffen der Interdependenz und Interaktion ... I 12 Die unmittelbare Beziehung ... 118 Angst und Solidarität ... 123 Der Begriff der Beziehung als Mittelpunkt der Humanwissenschaften ... 127 Das Problem der Geschichtlichkeit des Verhaltens ... 128 Der Begriff der Gruppe ... 131 Zusammenfassung ... 140 6. Kapitel: Angst, Liebe, Trennung ... 142 Die Grunderfahrung als Konvergenz und Einheit der Gegensätze ... 145 Die Trennungsangst ... 146 Die Entdeckung der »geteilten Einsamkeit>Ich werde das Schweigen noch weniger ertragen können als gestern!« Francis: >>Wenn wir alle etwas auf15

schreiben, dann müssen sich auch jene einmal äußern, die sonst nie reden oder dasselbe sagen wie die anderen.« Mittlerweile haben einige schon angefangen zu schreiben. Während sie schreiben: ]ean: »Was soll man schreiben?« Francis: »Unsere Wünsche; was wir während des Tages gerne tun möchten. Man muß ein Thema finden, über das dann alle sprechen können.« Marceline: »Was heißt Wal auf englisch?«

Mehrere suchen vergeblich nach der richtigen Antwort. Irgendeiner (nicht Marceline) stellt die Frage noch einmal: >>Herr Pages, was heißt Wal auf englisch?« Max: »Whale.monomes< veranstalten.« Y: »Die Gruppe kann beschließen, was sie will.«

Nouveau Larousse Universei (2. Band): »monome =fröhlicher und lärmender Umzug, den die Studenten zu gewissen Anlässen (Prüfungen) auf öffentlichen Plätzen aufführen«, Dies ist den bereits geäußerten Aspekten (Leben, Aktivität, Sturm) oder den noch kommenden {Gericht) zuzuordnen. Zu beachten ist, daß bei einem monome die aufmarschierenden Studenten vereinigt sind {monome) und daß sich ihr Lärmen und Schreien gegen außenstehende Autoritäten richten.

Arthur, halb scherzend, halb verärgert: »Ich glaube, wir werden wieder über Kommunikation reden!« Z: »Wir werden Gericht spielen.« R: »Es wird einen Staatsanwalt, Angeklagte und Advokaten geben.« Arthur: »Einige von uns haben es satt, dazusitzen und Däumchen zu drehen.« 10.44 Uhr Bella sammelt unter Mithilfe von Max den letzten Zettel (Jean?) ein: »Die Sprache ist dem Menschen gegeben, um sein Unvermögen zu verbergen.« 10.45 Uhr Die Gruppe beginnt das Brainstorming. Jacques geht zur Tafel und kündigt an, er werde alles aufschreiben, was man ihm sagt. Man diktiert ihm sehr rasch eine Menge von Dingen; er bemüht sich, so gut er kann, sie aufzuschreiben. Die Atmosphäre in der Gruppe ist nun sehr erregt, die Sätze kommen sehr schnell, oft spre-

Die Gruppe beginnt jetzt, jenen Sturm (storm) zu erleben, den sie vorher auf den Zetteln nur angekündigt und sich gewünscht hatte. Interessant sind die Beziehungen

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eben mehrere gleichzeitig. Jacques wird von den anderen kontrolliert; sie veranlassen ihn, Formulierungen, die er verändert hat, richtigzustellen, und Auslassungen zu ergänzen (z. B. V ersteckenspielen, Faschingsferien). Es geht um Ferien, das Gericht und um das gemeinsame Erfinden einer Geschichte, zu der man einzeln reihum etwas beiträgt. Gegen Ende kommen die Dinge so rasch, daß Jacques unmöglich alles mitschreiben kann. Die Zwischenrufe werden immer häufiger. Bezüglich des Gerichts notiert er: »Wer wird richten?«, »Wen wird man vor Gericht stellen?«, »Wer wird die Verteidigung übernehmen?«, »Wir werden die Richter vor Gericht stellen.« Bezüglich der Reihum-Geschichte: »Eine Geschichte, die schlecht ausgeht«, »einen Krimi«, »einen Salat.«

10.51 Uhr Henriette steht auf, befühlt den Heizkörper und bleibt neben ihm stehen, obwohl er kalt ist.

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der Gruppe zu Jacques. Sie kontrolliert ihn, fordert ihn mit sichtlichem Vergnügen auf, kleine Details der Formulierung zu berichtigen, und bombardiert ihn mit Befehlen. Es ist, als wollte sich die Gruppe ihrer Gewalt über J acques versichern, indem sie ihn je nach Bedarf ausnützt oder lächerlich macht. J acques aber hat in der Gruppe eine Autoritätsrolle übernommen, wenn auch nur die bescheidene Rolle eines Sekretärs. Die Vermutung liegt nahe, daß das Verhalten der Gruppe in erster Linie niehtgegenJacques, sondern gegen den Trainer, die offizielle Autorität der Gruppe, gerichtet ist. In Wirklichkeit wird der Trainer beobachtet, kontrolliert, ausgenützt; ihn versucht man lächerlich zu machen. Warum? Weil er der Richter jenes Gerichts ist, von dessen Einsetzung eben die Rede war? Vergleichen wir diese Hypothese mit dem Aspekt, »die Richter unter Anklage zu stellen«. Das Gefühl, gerichtet, und die Furcht, verurteilt zu werden, sowie das komplementäre Verlangen, den Richter zu richten und zu verurteilen, scheinen im Vordergrund zu stehen. Im Augenblick kommt dies alles jedoch spielerisch, symbolhaft, in nonverbalem Verhalten und mittels vielfacher V erschiebungsphänomene zum Ausdruck (Trainer-J acques; das Gefühl, gerichtet zu werden, äußert sich darin, daß man den Richter richtet, usw.). Es fällt auf, daß mehrere Mitglieder der Gruppe aufstehen, stehen bleiben oder sich außerhalb des

Jacqueline steht auf und setzt sich auf einen rückwärtigen Tisch.

Kreises niedersetzen (Jacques, Henriette, J acqueline, Francis, Bella [?] und demnächst Jean). Auf diese Weise durchbrechen sie den Bann, der sie »an den Tisch fesselt«. Darin liegt ein Drang zur Revolte, zur Befreiung von einem obskuren Verbot und der unbekannten Autorität, die es erließ. Dieser Drang ist mit der Thematik des Sturmes, des monome und des V erhalten& gegenüber J acques zu vergleichen. Es würde nicht überraschen, wenn sich zu dieser Revolte bald die Angst gesellte. Das Thema Gericht ist ja bereits aufgetaucht.

10.55 Uhr • Jacqueline beginnt die Reihum-Geschichte, an der sich ein Großteil der Gruppenmitglieder beteiligen wird. Die Spielregeln für die Erstellung einer solchen Geschichte verlangen, daß jeder einen kurzen Satz beisteuert, der alle vorausgegangenen Sätze fortsetzen soll. Die Geschichte ist rasch - in 11 Minuten - fertig. Die Atmosphäre ist ausgelassen und voller Ironie. Die Beiträge der einzelnen Gruppenmitglieder folgen einander nicht streng nach der Sitzordnung (manche beteiligen sich nicht), und oft sprechen mehrere gleichzeitig. Im allgemeinen redet man sehr rasch. Die Sätze sind kurz, zwischendurch kommt es immer wieder zu schallendem Gelächter. Die Geschichte enthält zahlreiche Verästelungen, Varianten und Neuanfänge. Marceline schrieb das Gesagte auf, so gut sie konnte. Alles festzuhalten war prak21

tisch unmöglich. Diese Aufzeichnung ist leider nicht erhalten. Die folgenden Elemente gehen zurück auf - die Aufzeichnungen des Trainers und des Beobachters; - ihre Erinnerungen, die sie ca. vier Wochen später niederlegten; - das Gespräch mit allen Gruppenmitgliedern, das ca. zwei Monate später stattfand. - Es war erstaunlich, festzustellen, wie detailliert, genau und übereinstimmend die Erinnerungen der Mitglieder an die Geschichte waren. Die folgenden Inhalte können daher mit einem hohen Grad an Wahrscheinlichkeit als zuverlässig betrachtet werden. Trotzdem sind wir sicher, daß sie nicht vollständig sind und daß sowohl uns wie auch den Gruppenmitgliedern manches entfallen ist. Während der Geschichte verlassen die Gruppenmitglieder nach wie vor ihre Plätze und gehen hin und her. 10.55 Uhr Jacques verläßt die Tafel und setzt sich auf einen Tisch im Hintergrund, gegenüber der Tafel. Jean verläßt seinen Platz und geht zu J acques. 10.58 Uhr Francis steht auf, geht zu Jacques und Jean und redet mit ihnen, wobei er sich jedoch weiterhin an der Geschichte beteiligt. Dann setzt er sich wieder.

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Die Geschichte von der Walfischin * Es war einmal ein kleiner Mann, der ging am Ufer spazieren - es war Nacht, und ein Gewitter ging nieder - er begegnet einer W alfischin, die ihm eine Flasche gibt - er geht ins Gasthaus der Walfänger - die Walfischin geht ins Gasthaus und nimmt sich ein Zimmer - dort trifft sie einen Handelsvertreter mit einem Regenschirm, der zerstückelt sie und macht Fischbein aus ihr. In einer Variante, die Jacques vorschlägt und mit Hilfe einiger anderer ausführt, hatte der kleine Mann die Walfischin getötet und will sich umbringen bzw. bringt sich um, indem er sich von der Felsküste hinunterstürzt- er wird aufgefischt von seiner Frau, der Walfischin. Diese Variante lehnen viele ab und schlagen die folgende vor: Der Mann kommt nach Hause, die Walfischin unter dem Arm, und seine Frau sagt zu ihm: du mußt dich entscheiden zwischen mir und der W alfischin - er entscheidet sich für die W alfischin - er quartiert sich im Bauche der Walfischin ein- ein kleiner Kanal verbindet ihn mit der Gallenblase der Walfischin, und so ernährt er sich von ihr - sie gehen nach Mexiko - sie gehen zum Karneval nach Rio - in der Flasche war eine Nachricht, eine Einladung für zwei Personen zum Karneval in Rio - in Mexiko wird er von vielen, vielen Indianern umlagert, die ihn

Beitrag Philippes, der sich damit zum ersten Mal spontan an der Gruppenaktivität beteiligt.

* Zur Übersetzung: der Wal, Ia baleine, ist im Französischen weiblichen Geschlechts. 2S

umbringen wollen - aber die Walfischin tritt dazwischen und rettet ihn- die Indianer erklären die Walfischin zur Gottheit, und der Mann wird der Wal-Priester - so wurde der Walkult in Mexiko eingeführt die W alfischin bricht wieder auf und läßt sich im Titicaca-See nieder (hier Unschlüssigkeit; die Geschichte kehrt zu ihrem Ausgangspunkt zurück) - seine Frau ist unterdessen mit einem anderen davongelaufen (schlägt Jacqueline vor)- seine Frau begeht Selbstmord (mehrere protestieren: »fortsetzen!«) - seine Frau ist mit einem »maquereau« * durchgebrannt - sie waren glücklich und hatten viele kleine Sardinen.

Zur Interpretation der Walfischgeschichte: siehe S. 30-43.

11.06 Uhr

]ean: »Stimmen wir nun ab über das, was an der Tafel steht?« Entrüsteter Protest. ]ean-Marc: »Freiheit!« (er dürfte gerade dabeisein, der Liste noch Antworten hinzuzufügen oder die vorzulesen, die schon daraufstehen). Als man ihn fragt, was er da mache, antwortet er: »Ich versuche, in die Geheimnisse der Psychologie einzudringen.« Arthur: »Es wird dir nicht gelingen.« 11.07 Uhr Jean-Marc steht auf. Francis: »Wenn jeder an die Tafel abstimmen ginge, würde das die Sa• Zur Übersetzung: frz. maquereau, heißt sowohl »Makrele« als auch »Zuhälter«.

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ehe etwas mehr beleben.« Bella, Arthur und Marceline stehen auf. jean setzt sich wieder auf seinen Platz. ]ean-Marc: »Los, beeilt euch!« Henriette: »Wollen wir überhaupt abstimmen?« Bella und Marceline setzen sich wieder. Jacqueline geht zur Tafel, macht schweigend mit der Kreide einen Kreis um den Satz »aufhören, sich zu verstecken« und geht wieder an ihren Platz zurück. Henriette geht ebenfalls an ihren Platz zurück und setzt sich. Jacqueline geht zum Heizkörper und kehrt zu ihrem Stuhl zurück. Francis setzt sich wieder. Jetzt befindet sich nur noch Jacques außerhalb des Kreises. Während dieser Zeitspanne (von 11.07-11.14 Uhr) scheint sich das Interesse auf die Idee des Gerichtes zu konzentrieren, ohne daß darüber abgestimmt worden wäre. Man fragt: »Wen nehmen wir als Schuldigen?« Die Männer möchten die Frau anklagen, die Mädchen wiederum schieben dem Mann die Schuld zu. Man macht zahlreiche Vorschläge, erfindet neue Details, die die Geschichte ergänzen sollen, und stellt verschiedene Personen unter Anklage. Einiges davon geben wir im folgenden wieder. Henriette zu X: »Beobachtest du Jacques?« Y: >>Die Mutter muß man anklagen, sie hat sich nicht um ihren Sohn gekümmert.« Z: »Seine Frau! Sie ist ein Drachen!«

Die Gruppe ist verbal, physisch und emotional weiterhin sehr erregt. Sie feiert eine Art emotioneller Orgie, als ob es eine unausgesprochene Norm wäre, alle Gefühle, die sie bewegen, zu äußern (stets unter dem Schleier der Geschichte).

Offenbar Schuldgefühle. Die Gruppe hat den Bann gebrochen und ein Tabu verletzt. Sie hat den Trainer, die Mutter der Gruppe, getötet und sich dann geistig und

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R: »Den Mann! Er ist em Weichling!« S: »Seine Frau ist mit einem Eisvogel durchgegangen.« Auf der Zeichnung von Marceline, die gerade herumgereicht wird, sieht man: Frau-+ Mac »Die Sache muß vors Gericht«.

körperlich (siehe Kommentar der Walfischgeschichte am Ende der Sitzung) mit ihm vereinigt. Zu beachten ist, daß alle schuldig sind: die Mutter, die Frau, der Mann, später Jean, Arthur. Gleichzeitig befehden und provozieren sich die Männer und die Frauen, was wie eine Art voreheliches Spiel anmutet. Sie schieben einander den schwarzen Peter zu und klagen sich gegenseitig an; also starker wechselseitiger Austausch. Ausgelöst durch die Geschichte, verbleibt dieser Austausch zwischen den Gruppenmitgliedern stets im Bereich des Symbolhaften, in einer Atmosphäre von Schuld und Angst.

11.22 Uhr ]acqueline und ]ean: »Wie steht es mit deiner Untersuchung, Arthur?« Arthur: »Es ist eine Untersuchung über die Art und Weise, wie die jungen Männer den Mädchen ihre Liebeserklärung machen.« Artbur fährt nach einer Erwähnung der Arbeiten seiner Untersuchungsgruppe fort und erzählt - in die Zange genommen ohne zu lachen, eine Geschichte voller Anspielungen: es geht um einen langen Kanal, an dem entlang Pärchen spazierengehen. »Wir sind draufgekommen, daß die jungen Männer viele Probleme und Schwierigkeiten bei ihren Liebeserklärungen an die Mädchen haben.« Bella: »Wo kann das wohl sein?« Lachen.

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Die voreheliche Thematik wird nicht mehr nur gespielt, sondern direkt geäußert.

11.26 Uhr ]acqueline: »Heute abend könnten wir zusammen ins Kino gehen!« Jean berichtet, daß in Kaschmir ein Stamm entdeckt worden ist, der für Geisteskrankheiten allergisch ist. »Sie dürfen an keiner T -group teilnehmen.« J acques hat sich wieder gesetzt. Die Erregung der Gruppe läßt nach. Der Vorschlag, gemeinsam etwas zu unternehmen, wird aufgegriffen. Man möchte jedoch in eine bretonische Creperie gehen. Die Gruppe einigt sich auf ein bekanntes Lokal und verabredet sich für Montagabend.

11.33 Uhr Max bittet Jean-Marc, etwas zu wiederholen, was dieser eben gesagt und er nicht verstanden hat. Henriette: »Der Trainer interveniert weniger als gestern.« Max: ... 11.35 Uhr Es geht um einen Selbstmord in der Vilaine (vielleicht verschiedene Ereignisse) und um den Jardin du Thabor, im Frühling, einen sehr schön gelegenen Park im Zentrum von Renn es. Jacqueline erinnert daran, daß sie den Walfisch beerdigt hat. Jean möchte Arthur vor Gericht stellen, mehrere wollen J ean richten, der wiederum Arthur richten möchte. ]ean-Marc: »Wir sind bis Montagabend zu Zwangsarbeit verurteilt.«

Bedeutet das: der Trainer fehlt uns? Wenn ja, dann ist die Anspielung sehr indirekt, und das Fehlen des Trainers wird nicht eingestanden.

Tod des Walfisches, Selbstmord in der Vilaine, Schuldgefühle und als Kontrast: Frühling, gemeinsamer Kinobesuch, die Cr~perie. Die beiden Themen hängen jedoch

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zusammen: die jungen Männer gehen mit ihren Mädchen entlang eines Kanals spazieren, und Selbstmord begeht man in der Vilaine, die in Rennes kanalisiert ist. Was die .. cr~pes« betrifft, so könnten sie auf ,. Trauerschleier«"" anspielen.

11.42 Uhr Jacques schlägt vor, »10 oder 5 Minuten zu schweigen«. Obwohl diesem Vorschlag nicht ausdrücklich zugestimmt wird, verfällt die Gruppe in ein sehr langes Schweigen, das zweieinhalb bis drei Minuten dauert.

Dieses Mal spricht die Gruppe nicht mehr in Symbolen. Sie ist wahrhaftig zu »Zwangsarbeit auf Zeit« verurteilt.

11.45 Uhr Francis verläßt das Zimmer.

11.46 Uhr

facqueline: »Traurig steht's um uns.«

Y: »Dumm ist das!« Z: »Sehr gut haben wir uns unterhalten!« Francis kommt zurück. 11.49 Uhr

R: »Ich finde, daß wir uns alle langweilen.« Jacques: »Man hat ständig den Eindruck, daß wir Versuchskaninchen sind.« Jean macht Bella den Vorwurf, als Katalysator gedient zu haben. Max: »Man hat gewisse Dinge zum

Seit der Geschichte und dem Gerichtsspiel hat sich die Stimmung völlig verändert. Sie ist düster und traurig geworden. Ist dieses Schweigen eine Gedenkminute zu Ehren der Toten? Auffallend ist, daß es genau in dem Augenblick erfolgt, da Jean-Marc das Ende der T -group erwähnt. Fühlt die Gruppe schon das unvermeidliche Ende herannahen und ist sie deshalb traurig? Wenn ja, warum dann gerade jetzt? Die während des Schweigens zutiefst empfundene Angst (Todesangst, wie es scheint; doch es wird noch zu präzisieren sein, was damit gemeint ist) wird verdrängt.

"" Zur Übersetzung: »Cr~pe« hat zugleich diese Bedeutung.

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Ausdruck gebracht und betont nun, daß sie dumm und ohne Bedeutung waren. ]ean-Marc: »In Gegenwart von jemandem zu sprechen, der für alles, was man sagt, um jeden Preis eine Bedeutung sucht, ist unmöglich!>Du mußt dich entscheiden zwischen mir und der Walfischin.(( Er entscheidet sich für die Walfischin. Hier sind in zweifacher Hinsicht doppelte Aspekte gegeben: einmal die beiden Varianten der Geschichte - die eine pessimistisch und zutiefst destruktiv, die andere mehr optimistisch - und zum anderen weist die optimistische Variante wiederum zwei Elemente auf: die Walfischin und die Frau. Die weitere Folge der Geschichte läßt erkennen, daß den Mann ein glänzendes, wenn auch ungewisses Los erwartet, sofern er sich für die Walfischin entscheidet; ein schändliches (Zuhälter) und dramatisches, wenn er sich an die Frau hält. Entscheidend dürften die Worte sein: »Du mußt dich entscheiden.« Man muß zwischen Vernichtung und Heil, zwischen Leben und Sterben wählen. Und die Wahl fällt auf das Leben. Dem Leser wird nicht entgangen sein, daß sich das Format des Walfisches geändert hat: man nimmt ihn jetzt unter den Arm a, Humorvoll wird hier mit einem unbewußten Augenzwinkern dem Publikum die Transparenz des Symboles bedeutet.

Er quartiert sich im Bauch der Wal/ischin ein; ein kleiner Kanal verbindet ihn mit der Gallenblase der Walfischin, und so ernährt er sich von ihr. Dieses Bild bedarf eigentlich keines Kommentars. Es bestätigt überdeutlich die Interpretation der Walfischin als Mutterfigur. Wir heben zwei Aspekte hervor: einerseits den Fötus-Charakter des Bildes, der das Thema Gebären unterstreicht, andererseits die Ernährerrolle der Walfischin, durch die ihre Retterfunktion näher bestimmt wird.

a Man kann darin eine Anspielung auf das Gedicht »La peche a Ia baleine« (»Der Walfang«) von Prevert erblicken, das der Gruppe gewissermaßen als Vorlage diente und das sie für ihren Zweck frei variierte. 34

Sie gehen nach Mexiko ... Er wird von vielen, vielen Indianern umlagert, die ihn umbringen wollen, aber die Walfischin rettet ihn. Hier sind wir dem Leser eine Erklärung schuldig: Der Trainer hatte in Mexiko eine psychosoziologische Intervention durchgeführt, von der er den Studenten berichtet ·hatte. Die Reise nach Mexiko ist daher auch eine Reise »ins Land des Trainers«, ebenso wie zu Beginn der Sitzung der Gebrauch des Englischen (eben anläßlich des Wales!) den Gebrauch der »Sprache des Trainers« bedeutete. Die Gleichsetzung Wal = Trainer erfährt damit eine weitere Bestätigung. Die Geschichte schwankt sodann zwischen drohender Vernichtung und Rettung durch den Wal.

Die Indianer erklären die Walfischin zur Gottheit; so wurde der Walkult in Mexiko eingeführt. Mehrere Elemente sind zu unterscheiden: - Die Bekehrung der Indianer; sie gehört in den Themenkreis Umwandlung, Geburt, Taufe und ist mit der Veränderungsfunktion in der Basisgruppe und dem momentanen Gruppengeschehen - Geburt der Gruppe, Veränderung - in Zusammenhang zu bringen. -Der Mann wird Wal-Priester. Dies ist eine Vereinigung von männlichem und weiblichem Element - Vereinigung, die diesmal ohne Gewalt erfolgt und gelingt. Sie bedeutet nach meiner Ansicht die Verbindung von Gruppe und Trainer. Man kann diesen Satz übrigens ebenso gut als Vereinigung der Gruppe (Mann) und des Trainers (Walfischin) - dieser Sinn ist am offenkundigsten -, wie auch als Vereinigung des Trainers (Mann) mit der Gruppe (Walfischin) verstehen. Im ersten Fall ist die Gruppe der Priester einer Religion, deren Gott der Trainer ist; im zweiten Fall ist der Trainer der Priester der Gruppe. Die erste Lösung bringt die Abhängigkeit der Gruppe vom Trainer zum Ausdruck; die zweite Lösung drückt auf einer tieferen Ebene die umgekehrte Abhängigkeit aus, die des Trainers nämlich, der in gewisser Hinsicht ja nur die Emanation tieferliegender Tendenzen der Gruppe darstellt. Hinzuzufügen ist jedoch, daß diese Vereinigung eine geistige und (vielleicht) sterile ist. Die mit ihr verbundene Idealisierung und der Umstand, daß sie mit einer gewissen Ironie bes~;hrieben wird, stellen zwei Arten dar, ihre mögliche Bedeutung abzuwehren. Gewiß liegt der Gedanke an das Verbot einer sexuellen Vereinigung mit einer Elternfigur nahe (die Walfischin trug ein paar Augenblicke früher den kleinen Mann in ihrem Leib, und außerdem ist der Trainer für die Gruppe eine 35

Elternfigur). Wir glauben jedoch, daß sich die Gruppe insofern gegen eine Vereinigung mit dem Trainer wehrt, als sie die Vereinigung mit dem anderen schlechtbin darstellt, die zwar fruchtbar ist, aber auch Erschütterungen und Gefahren mit sich bringt. Das Sexualtabu gegenüber den Eltern ist lediglich Ausdruck dieser Gefahren.

Sie gehen zum Karneval nach Rio; in der Flasche war eine Nachricht, eine Einladung für zwei Personen zum Karneval in Rio. a) Der Karneval- Abbruch der Fastenzeit - ist in Beziehung zum Durchbrechen des Bannes, zum Bestreben nach Befreiung vom Trainer und von Verboten zu setzen. Der Karneval ist ferner ein fröhliches und ausgelassenes Fest. Dieses Thema erscheint kontrapunktisch unmittelbar nach der Erwähnung Mexikos (wir haben die Stelle interpoliert). Das Thema Mexiko, das sich zu dem einer mystischen und sublimen Vereinigung mit dem Trainer entwickelt, wird vom Thema leiblicher und ausgelassener Vereinigung abgelöst. Die Gruppe schwankt zwischen beiden Themen. Das Thema der leiblichen Vereinigung wird zurückhaltender ins Spiel gebracht und eher ins Lächerliche gezogen. b) Die Nachricht in der Flasche: dies vermittelt einen neuen Aspekt der Rolle des Walfisches; er bringt eine Nachricht; zur leiblichen Vereinigung gesellt sich die geistige. Auch das bestätigt einmal mehr die Parallele Walfisch-Trainer. Die beiden Unterthemen - materielle und geistige Nahrung- sind ferner eng miteinander verbunden: anläßlich des Karnevals, des leiblichen Themas, taucht das der geistigen Nahrung auf. Die Nachricht läßt sich auch mit der von Gott dem Jonas übertragenen Sendung vergleichen. Wenn wir alle diese Elemente vereinigen und sie in Begriffe der Beziehung zum Trainer übersetzen, ergibt sich folgendes: der Trainer übermittelt der Gruppe eine Botschaft, und gleichzeitig ernährt er sie. Diese Botschaft wird als Zwang empfunden, und die Gruppe flieht vor ihr, macht sie sich aber schließlich zu eigen.

Die Walfis~hin bricht wieder auf und läßt sich im Titicaca-See nieder. Das Karnevalsthema wird mit verstärktem Akzent wieder aufgenommen- als Kontrapunkt zum mystischen Thema, das im Wal-Kult seinen Höhepunkt erreicht hatte und jetzt negiert wird: der Wal endet in der »Kacke«. Die Gruppe will von nun an vom Mystischen nichts mehr wissen und kehrt zum Alltäglichen und Konkreten zurück.

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Unterdessen ist seine Frau mit einem anderen davongelaufen; seine Frau begeht Selbstmord (Protest); seine Frau ist mit einem »maquereau« durchgebrannt. Die Rückkehr zum realen Alltag ist endgültig. Zwar taucht das Vernichtungsthemanochmals kurz auf- es wird von der Gruppe sofort zurückgewiesen -, doch dann wendet man sich einer prosaischen Vereinigung zu. a) Beachtenswert ist die Symmetrie des Bildes: Mann-Walfischin, Frau-maquereau. Jedesmal kommt ein Mensch und ein Wassertier, ein Großer und ein Kleiner vor; doch diesmal verlaufen die Beziehungen umgekehrt. Der weibliche Teil ist der Mensch. b) Wer ist der »maquereau«? Die Antwort lautet ohne Zweifel: der Trainer. Er heißt Max. Zu einem späteren Zeitpunkt der Sitzung sieht man auf der Zeichnung von Marceline: Frau-Mac. Schließlich heißt es an derselben Stelle: »Die Frau ist mit einem Eisvogel durchgegangen« (der Trainer wohnt in der »Eisvogel-Straße«; seine Adresse ist den Studenten bekannt). Gruppe und Trainer wechseln also das Geschlecht; die Gruppe ist zur Frau geworden, jedenfalls in ihren Beziehungen zum Trainer. c) Diese Verbindung ist alles andere als ideal, denn sie beruht auf Untreue (»mit einem anderen durchgehen«) und Ausbeutung (Zuhälter). Hinsichtlich der Untreue liegt die Vermutung nahe, daß die intensive Beziehung zum Trainer und zu den anderen Gruppenmitgliedern von den Teilnehmern als Bedrohung anderer wichtiger Beziehungen, etwa der zur Familie, zum Ehegatten oder Verlobten und zu Freunden, empfunden wird. Die Teilnehmer an Basisgruppen erklären ja oft, daß sie vom Gruppengeschehen völlig in Anspruch genommen sind; kommen sie zwischen zwei Sitzungen in ihre Familien, sind sie dort »abwesend« und interessieren sich für nichts. Die intensive emotionale Umformungsarbeit der Basisgruppe erfaßt momentan völlig die Existenz der Teilnehmer. Mehr noch: die Vertiefung der Beziehung zum Trainer und zu den anderen Mitgliedern führt unweigerlich dazu, daß jeder Teilnehmer seine üblichen Abwehr- und Beziehungsformen, etwa in der Familie, in Frage stellt. Er findet sie nicht mehr so vor, wie sie waren - soweit die Basisgruppe Wirkungen zeitigt. Er steht vor der Wahl zwischen dem Status quo und der .i\nderung, die den Verzicht auf gewisse Beziehungsformen impliziert (vgl. oben: »Du mußt dich entscheiden«). Es ist dann nicht weiter verwunderlich, daß er sich beunruhigt fühlt und Schuld empfindet.

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Hinsichtlich der Ausbeutung durch einen Zuhälter ist zu sagen, daß damit von neuem die Angst vor einem seine Macht skrupellos mißbrauchenden Trainer zum Ausdruck kommt. Diese Furcht besteht aber über den Trainer hinaus allen Gruppenmitgliedern gegenüber, zu denen die Bindungen enger werden. Sie waren glücklich und hatten viele kleine Sardinen. Das Thema erfährt eine abrupte Wendung, die offensichtlich ironisch gemeint ist. Es ist das Happy-End eines düsteren Filmes. Diese Ironie könnte jedoch eine Maske sein, die es erlaubt, ohne allzu großes Risiko ein positives Thema einzuführen. Folgendes läßt sich dazu beobachten: a) Die Vereinigung ist glücklich und prosaisch zugleich. Das deutet der stereotype Charakter des Satzes an, der die Vorstellung bürgerlichen Glückes und bescheidener Personen erweckt. Die Vereinigung ist aber auch fruchtbar. Es ist, als ob die beiden bisher kontrastierenden Themen der harmonischen, mystischen, aber sterilen Vereinigung und der prosaischen, körperlich realen, jedoch abstoßenden oder lächerlichen Vereinigung nun zu einem neuen Thema kombiniert wären, das die beiden früheren integriert. Die Harmonie ist vom Himmel herabgestiegen und zugänglich geworden. b) DieseFrau und dieser »maquereau«, der eine Walfischin war, zeugen Sardinen. Der Wechsel in der Art kennzeichnet das Umformungsgeschehen und macht deutlich, daß ein neues Thema vorliegt, daß entschieden mit der Vergangenheit gebrochen wird. c) Die Geschichte bewegt sich wirklich im Kreis reihum, denn das Ende schließt wieder an den Anfang an. Aus dem kleinen Mann ist eine kleine Sardine geworden, nachdem er sich mit der Walfischin vereinigt hat und selbst Wal geworden ist. In dieser Umformung - sind aus einem mehrere geworden, - ist aus einem Menschen ein Tier - und aus dem männlichen ein weibliches Wesen geworden. Wir haben nur wenige Hinweise, um diese Umwandlungen im derzeitigen Stadium zu interpretieren. Wir versuchen es mit folgenden provisorischen Hypothesen: • Die Gruppenmitglieder sind inzwischen eher fähig, ihre Verschiedenartigkeit anzuerkennen und individuelle Unterschiede zu akzeptieren, da sie nicht mehr in so hohem Maße von der Beziehung zum Trainer in Beschlag genommen werden.

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e Die Anerkennung ist noch unbewußt; die Gruppe schützt sich vor ihr dadurch, daß sie sie auf die symbolische Ebene verlegt (Tier). e Die Gruppe ist bereit, dem Trainer sein wahres Geschlecht zuzuerkennen (maquereau). Gleichzeitig nimmt sie aber ihre Mitglieder als einem anderen Geschlecht zugehörig wahr (Frau, Sardinen). Allerdings wäre es hinsichtlich der Schlußphase der Geschichte, in der von Sardinen die Rede ist, genauer, von einer gewissen Unbestimmtheit des Geschlechts bzw. einem Hang zum weiblichen Geschlecht zu sprechen, denn Sardinen können ja auch männlich sein. Vielleicht fällt es den Gruppenmitgliedern schwerer, ihr männliches Geschlecht wahrzunehmen angesichts des Trainers, dessen Gegenwart und Existenz sie im übrigen nun eher akzeptieren. Versuch einer Interpretation. Die Bedeutung der Geschichte liegt unseres Erachtens hauptsächlich in einer Vereinigung, die mit einer Geburt endet. Gemeint ist die mühsame und schwierige Vereinigung der Gruppenmitglieder mit dem Trainer und - darüber hinaus - miteinander, die zur Geburt der Gruppe und zur Neugeburt jedes einzelnen Gruppenmitgliedes führt. Diese Vereinigung wird zunächst als zerstörerisch erlebt: Zerstörung der Gruppe durch den Trainer, Zerstörung des Trainers durch die Gruppe (der Handelsvertreter zerstückelt die Walfischin, das kleine Männchen tötet sie: Symbole, die, wie wir gesehen haben, einen doppelten Sinn haben), Selbstzerstörung der Gruppenmitglieder. Diese destruktive Vereinigung ist auch steril (der Handelsvertreter macht Fischbein aus der Walfischin). In diesem Stadium stellen Gruppe und Trainer teilweise miteinander vermengte Wesen dar (die Walfischin repräsentiert zum Beispiel sowohl die Gruppe als auch den Trainer), die sich nur schwer voneinander sowie von den einzelnen Gruppenmitgliedern unterscheiden lassen '(das kleine Männchen ist ebensosehr Gruppenmitglied gegenüber der Gruppe wie auch die Gruppe als Ganzes gegenüber dem Trainer). Diese beiden Wirklichkeiten, Gruppe und Trainer, sind für den einzelnen furchterregend und können zu seiner Vernichtung führen. Die Beziehung zwischen den Individuen und der Gruppe, zwischen Gruppe und Trainer, ist eine Beziehung zwischen Ungleichen, nach Art der Eltern-Kind-Beziehung. Die Vereinigung der Gruppenmitglieder mit dem Trainer und durch ihn mit der Gruppe als ganzer erfährt sodann eine Umformung. Sie gewinnt eine positive Tönung, bleibt aber eine Beziehung zwischen Un39

gleichen. Sie gleicht der Fötus-Beziehung des kleinen Kindes zu seiner Mutter, die es physisch und geistig ernährt, schützt und rettet. Sie wandelt sich noch einmal und wird zu einer rein mystischen und geistigen Vereinigung, in der die vergöttlichte Mutter (der Trainer) nur noch eine Ratgeberin und geistige Schutzherrin darstellt, während die Gruppe, ihr Sohn (der Priester), auf Erden als Erwachsener handelt. Doch entbehrt diese Beziehung, in der die Gruppe erwachsen ist, der sinnlichen Vitalität und der Fruchtbarkeit. In der letzten Umwandlung schließlich wird aus der Vereinigung eine irdische, leibliche und fruchtbare Vereinigung Gleichgestellter (oder fast Gleichgestellter; vgl. die Ausführungen über das Geschlecht der Gruppe am Ende der Geschichte). Bisher haben wir lediglich die Geschichte mit Hilfe einiger symbolischer Schlüssel (vor allem des Schlüssels Gruppe-Trainer) im Klartext nacherzählt, aber wir haben sie noch nicht interpretiert. Das Problem der Interpretation soll hier nur skizziert werden, weitere Ausführungen sind dem theoretischen Teil vorbehalten. Es ließen sich natürlich psychoanalytische Begriffe heranziehen, insbesondere solche, die von Melanie Klein vorgeschlagen wurden und deren Verwendung diese Geschichte ohne weiteres nahelegt: die »gute« und die »böse« Mutter, Projektion der frühkindlichen Aggressivität auf die Mutter, Vermengung der Elternbilder (von männlichen Attributen durchsetzes Mutterbild). Oder wir könnten - und das wäre vielleicht noch naheliegender - die Ideen Otto Ranks über das Trauma der Geburt heranziehen: die Angst vor dem Leben ruft die Sehnsucht nach dem Tod hervor, das Verlangen zu leben erweckt die Angst vor dem Tod. Für die Benützung derartiger Begriffe stehen uns jedoch zwei Perspektiven zur Wahl: Eine im eigentlichen Sinn psychoanalytische. Ihr zufolge wäre die Geschichte dadurch zustande gekommen, daß die individuellen affektiven Konflikte der Gruppenmitglieder auf die gegenwärtige Situation »Übertragen« wurden. Durch einen näher zu untersuchenden Mechanismus verbinden sich die individuellen Konflikte miteinander und führen zu einer kollektiven, als Gruppenereignis anzusehenden Geschichte. Die andere Perspektive - und das ist die unsere - erblickt den Ursprung der in der Walfischgeschichte zum Ausdruck gebrachten Emotionen in der Gruppensituation selbst. Die symbolischen Themen und ihre spätere Umwandlung in psychoanalytische Begriffe sind dann nichts anderes als eine »Sprache«, die von den einzelnen zwar im Ver40

lauf früherer Gruppenerfahrungen (Familie) erworben wurde, sich aber auf die gegenwärtige Erfahrung bezieht. Mehr als das vorausgehende erlaubt ein solches Interpretationssystem die Erklärung sowohl der individuellen Unterschiede und der jedem einzelnen eigenen emotionellen Schattierungen als auch der eigenartigen Gemeinsamkeit der affektiven Erfahrung der Gruppe, einer Erfahrung, die sich, wie wir gesehen haben, zugleich mit der Situation der Gruppe oft rasch ändert. Was das einzelne Gruppenmitglied zum Ausdruck bringt, sind dann nur die besonderen Gesichtspunkte eines kollektiven affektiven Geschehens. Welche Bedeutung könnte die Walfischgeschichte in dieser Perspektive haben? Es handelt sich unserer Ansicht nach um einen Konflikt zwischen dem intensiven Verlangen zu leben und ebenso intensiven Zerstörungsängsten. Das Verlangen zu leben ist ein Verlangen nach individuellem Leben, Bedürfnis nach Aktivität und Selbstausdruck, zugleich auch und damit untrennbar verbunden ein Verlangen, daß die Gruppe lebt, denn es handelt sich ja um ein Leben, das auf dem Austausch mit dem anderen beruht. Der von allen Gruppenmitgliedern kollektiv empfundene Konflikt besteht zwischen dieser Möglichkeit des Austauschs, die das kollektive und zugleich individuelle Leben der Gruppenmitglieder begründet, und den Ängsten, die diese Möglichkeit hervorruft. Dieses um Leben und Zerstörung kreisende Kommunikationsgeschehen ist in diesem Augenblick allen Gruppenmitgliedern gemeinsam und bestimmt ihre Beziehungen untereinander. Erlebt wird es jedoch in erster Linie in der Beziehung zum Trainer. Auf diese Beziehung wird der Konflikt projiziert, der infolge der intensiven Angst, die er hervorruft, nicht unmittelbar angegangen werden kann. Der Trainer ist insofern Projektionsobjekt, als er ein außenstehendes Element bildet und an die Elternfiguren erinnert, denen gegenüber die Zerstörungsangst ursprünglich empfunden worden ist. Gewiß trifft die psychoanalytische Erklärung hier zu. Aber man darf in der Beziehung zum Trainer nicht einfach eine Übertragung individueller Konflikte sehen, sondern muß sie als Projektion eines gegenwärtigen Geschehens betrachten. Was auf den Trainer projiziert wird, ist die Möglichkeit des Austauschs und der Zerstörung, die in dieser gegenwärtigen Begegnung der Gruppenmitglieder untereinander eingeschlossen liegt. Diese Projektion tritt natürlich um so stärker in Erscheinung, je mehr der Trainer sie akzeptiert und die Gruppe nicht dazu nötigt, sie zu verschleiern. Der Trainer wird damit zur Quelle lebendiger Interaktion schlechthin, aber auch zur Quelle möglicher Zerstörung. Zugleich ist er ein Angriffsziel, das die Gruppe manchmal vernichten möchte, um sich selbst zu schützen. 41

In dem Maße hingegen, wie diese Angst zum Ausdruck kommen kann - was davon abhängt, wie sehr der Trainer die Angst akzeptiert -, erprobt die Gruppe ihre Fähigkeit zum Austausch und zur Koexistenz mit dem Trainer. Die Angst vor Zerstörung nimmt ab oder verschwindet ganz. Mir ihr verschwindet auch die Notwendigkeit der Projektion auf den Trainer. Die Gruppenmitglieder werden zu echtem Austausch untereinander fähig, der nicht nur die gemeinsame Angst vor dem Trainer, sondern die differenzierte gegenseitige Wahrnehmung von Bedürfnissen, Wünschen und Kooperationsmöglichkeiten zum Inhalt hat. Dieser soeben skizzierte Interpretationsrahmen wird, so glauben wir, der Geschichte vom Walfisch gerecht. Er erklärt die zerstörerische Vereinigung mit dem Trainer, die Verwechslungen zwischen Trainer, Gruppe und einzelnen Gruppenmitgliedern auf Grund von Projektionsphänomenen, und er erklärt auch den Mythos vom Trainer, der die Gruppe erzeugt, denn die Vereinigung der Gruppenmitglieder erfolgt ja über den Trainer und die Vereinigung mit ihm. Ebenso erklärt unser Interpretationsrahmen die späteren Phasen der Geschichte. Die Umwandlung der Zerstörerischen in eine positive, aber noch ungleiche Vereinigung (Phasen des fötalen und des geistigen Einsseins) entspricht einer Verminderung der Angst und einer Akzentuierung der Austauschmöglichkeiten mit dem Trainer. Die Angst ist jedoch noch immer gegenwärtig. Das zeigt der Schutz durch die Mutter und dann durch die schützende Gottheit. Selbstausdruck und Möglichkeiten der Kommunikation bleiben begrenzt, was aus dem Bild des Fötus und dem des sterilen Priesters hervorgeht. Schließlich erleben wir den Übergang auf die Ebene eines gegenseitigen Austausches und einer daraus resultierenden Umwandlung (Thema der Fruchtbarkeit). Allerdings treten dazwischen wieder Befürchtungen auf, ausgebeutet oder verraten zu werden (Untreue, Zuhälter). Die Walfischgeschichte und die bisherige Deutung klären jedoch ein wichtiges Problem nicht auf: woher kommt die Angst vor Zerstörung? Ist sie ein vom Lebenstrieb unabhängiges Element, das nach Freud mit einem »Todestrieb«, einem Destruktionstrieb, zusammenhängt, oder ist es, etwa nach Rank, eine mit dem Lebenstrieb untrennbar verbundene Angst vor dem Tod? Wir können eine Antwort auf diese Frage erst versuchen, wenn wir eine andere Frage untersucht haben werden: ist die Angst vor Zerstörung eine erste, nicht weiter rückführbare Gegebenheit oder verweist sie auf eine noch tiefer gelegene Angst, die sie verschleiert zum Ausdruck bringt?

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3. Der Stil der Geschichte

Wir beschränken uns auf die Wiederholung einiger Bemerkungen, die wir bei der Besprechung der einzelnen Symbole nebenher schon anfügten. Die Geschichte ist in ihrer Grundstimmung voller Humor: Wortspiele (Wal-Fischbein, Makrele-Zuhälter) scherzhafte Inkonsequenzen (den Wal nimmt man unter den Arm, die Nachricht enthält eine Einladung zum Karneval in Rio), Brüche im Rhythmus und keine Übergänge zwischen den einzelnen Teilen der Geschichte (seine Frau ist mit einem Zuhälter durchgegangen, sie waren glücklich usw.). Der Humor erfüllt eine dreifache Funktion: - einerseits bringt er, wie einst Freud schon aufzeigte, von neuem gewisse symbolische Themen zum Ausdruck: zum Beispiel das Thema der Umwandlung oder der Geburt. -vor allem aber unterstreicht er anderseits den Symbolcharakter des Gesagten. Indem die Gruppe absichtlich Inkonsequenzen und Wortspiele häuft, entmystifiziert sie die verwendeten Symbole. Er ist Zeichen eines heimlichen Einvernehmens mit den Zuhörern (Trainer, Gruppe), die eingeladen werden, verborgene Bedeutungen aufzuspüren. Das besagt indessen nicht, daß sich die Gruppe dieser Bedeutungen völlig bewußt ist; die Gruppe weiß lediglich, daß es sie gibt. Der Humor ist somit das Zeichen einer gewissen Transparenz der Symbole. Und eben dieser Zustand partieller Transparenz stellt etwas Neues in der Gruppe dar und bildet einen wichtigen Schritt in ihrer Entwicklung. Er enthält die Ankündigung und Vorbereitung des Übergangs zu unverschlüsselter, nicht symbolischer Kommunikation. Die bisher genannten Funktionen sind Ausdrucks-Funktionen. Dem Humor kommt aber auch eine abwehrende Funktion insofern zu, als er von der Wirklichkeit wegführt zum Symbol und so vor dem Schutz bietet, was das Symbol möglicherweise bedeutet. Diese Funktion ist hinlänglich bekannt. Der Humor leistet zumindest an dieser Stelle simultan und kontradiktorisch folgendes: e er wehrt die Wirklichkeit des Symbols ab; e er entmystifiziert allgemein das Symbol, verweist auf dessen Wirklichkeit und bringt die Wirklichkeit bestimmter Symbole zum Ausdruck.

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Gesamtkommentar zu der Sitzung

Diese Sitzung ist offensichtlich von grundlegender Bedeutung. Die Gruppe erlebt in ihr eine Art Passion, die ihr zur Geburt verhilft und sie begründet. Bis zu dieser Sitzung hatte die Gruppe vor allem auf symbolischer Ebene ihre Gefühle, ihre Angst wie auch ihre positiven Erwartungen zwar vertieft, aber es kam zu keinerlei Wandlung oder Umformung. Diese geschieht jetzt, zumindest auf der symbolischen Ebene der Walfischgeschichte. Die Gruppe hat scheinbar für eine Zeitlang ihre Angst überwunden und ihren Konflikt mit dem Trainer gelöst. Sie ist lebensfähig, ohne durch ihre Angst und den Trainer gelähmt zu sein. Sie setzt sich aus brüderlichen, aber sich unterscheidenden Individuen zusammen, zu denen auch der Trainer gehört und die willens und fähig zu gegenseitigem Austausch sind, um darin Befriedigung zu finden. 1. Die Analyse der Walfischgeschichte zeigte uns den Mechanismus dieser affektiven Alchemie. Die Gruppe hat sich mit ihrer Destruktionsangst und ihrem Destruktionsverlangen klar auseinandergesetzt. Während es in der vorhergehenden Sitzung nur zu diskreten Anspielungen kam, die sich im Rahmen eines verbalen Symbolismus oder einer noch undeutlicheren Ausdrucksweise hielten und ihren Niederschlag in einer Zeichnung oder physischem Handeln (Umstellen der Tische) fanden, wird jetzt in der Sprache verbaler Symbolik offen von Töten, Zerstückeln und Selbstmord geredet. Dadurch bricht die Gruppe den Bann, in dem sie der Trainer gefangenhält Er war die dunkle und schreckenerregende Macht, die es ihr untersagte, mit ihm in Kontakt zu treten, Kontakte untereinander herzustellen, zu leben. Auch mit ihrem tiefen Verlangen nach Leben, nach Austausch und gegenseitiger positiver Hilfe setzen sich die Gruppenmitglieder auseinander. Beide Tendenzen erleben sie zunächst in Verbindung mit dem Trainer, der sie symbolisiert. Indem sie sich dem Trainer nähern, scheinbar, um ihn zu vernichten oder sich von ihm vernichten zu lassen, vollzieht sich eine Vereinigung. Diese ist zuerst sehr eng und angenehm, aber ohne Gleichberechtigung steril und im Grunde angsterfüllt; dann jedoch wird sie zu einer fruchtbaren Vereinigung von Gleichberechtigten. Am Ende der Geschichte hat die Gruppe - jedenfalls auf symbolischer Ebene -Beziehungen zum Trainer und unter den Teilnehmern hergestellt, die frei von Identifikation und Entfremdung sind. Dadurch hat sie jedoch ein bestimmtes Bild des Trainers zerstört, nämlich das einer magischen Autorität, deren Macht auf den Ängsten beruht, die auf sie

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projiziert werden. Und sie hat auch ein ähnliches Bild der Gruppe zerstört, in dem die Gruppe außerhalb der ihr angehörenden Individuen existiert und wie eine Schutz- und zugleich Schreckensmacht über ihnen thront. Jetzt ist die Gruppe aufgebrochen und offen wie die Walfischin, und man kann erkennen, woraus sie besteht: aus Individuen. 2. Selbst die Art der Beziehungen unter den Teilnehmern bestätigt diese aus der Inhaltsanalyse ablesbare Entwicklung. Entscheidungen werden rasch, ohne sinnlose Debatten oder Streitigkeiten, ohne Formalismus und in stillschweigendem Einverständnis getroffen und ausgeführt (das Umstellen der Tische, die Zettel, das Brainstorming, die Geschichte). Die Gruppenmitglieder erweisen sich als zur Kooperation miteinander fähig, indem sie ihre Aktionen in die kollektive Aktion integrieren. Wir haben in dieser Hinsicht auf die Konstruktionsweise der Walfischgeschichte hingewiesen und gezeigt, daß ein gewisser Druck für die Kooperation als notwendig empfunden worden ist. Die Beteiligung der Mitglieder ist vollständiger, wenn auch nicht immer gleich (das wird zu Ressentiments und Konflikten führen). So hat insbesondere Philippe, dessen hartnäckiges Schweigen die anderen so beunruhigte, aus eigener Initiative zum ersten Mal das Wort ergriffen und in humorvoller Art, die der Grundstimmung der Gruppe entsprach, eines der Leitthemen der Walfischgeschichte beigesteuert. Durch seine Intervention bekundete er in diesem Augenblick nicht nur, daß er sich beteiligen wollte, sondern daß auch er die Verantwortung, einer der »Väter« der Gruppe (und eines ihrer Kinder) zu sein, auf sich nahm. 3. Seltsamerweise treten aber die Angst und der Konflikt mit dem Trainer gerade zu dem Zeitpunkt erneut und mit voller Schärfe in Erscheinung, da sie überwunden schienen: das Gerichtsspiel bringt Schuldgefühle an den Tag, die Begeisterung der Gruppe läßt nach, düstere Themen tauchen auf (Selbstmord in der Vilaine, Beerdigung der Walfischin), und vor allem entsteht nach der Walfischgeschichte jenes lange Schweigen voller Traurigkeit. In diesem Moment zerfällt die Einheit der Gruppe; einige bekritteln die Arbeit der Gruppe, andere verteidigen sie und werfen den ersteren vor, sich nicht daran beteiligt zu haben. Von neuem beschäftigt man sich mit dem Trainer: »er interveniert weniger ... «, >>Wir haben das Gefühl, Versuchskaninchen zu sein«, »in Gegenwart von jemandem zu sprechen, der für alles, was man sagt, um jeden Preis eine Bedeutung sucht, ist unmöglich«. Es hat den Anschein, daß er der Gruppe fehlt, gleich jenen, die sich an der Geschichte nicht beteiligten, und daß man ihm deswegen böse ist. In

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diesem Gefühl der Bitterkeit, das dem Trainer wie auch den Unbeteiligten entgegengebracht wird, kommt ohne Zweifel indirekt und in Form von Abwehr das Gefühl eines Mangels zum Ausdruck. Diese negativen Themen sind mit anderen, positiven verflochten, aus denen das Gefühl und der Wunsch, zusammen zu sein, hervorgeht: die jungen Männer in der Gruppe machen den Mädchen den Hof; man schlägt vor, gemeinsam ins Kino zu gehen, verabredet sich zum Besuch einer Creperie. 4. Wie ist die Wiederkehr negativer Themen zu erklären? Drei Erklärungen bieten sich an, die sich übrigens nicht ausschließen, sondern ergänzen. a) Die Gruppe empfindet ein starkes Schuldgefühl gegenüber dem Trainer und den Autoritätsfiguren, die er vertritt; dieses Schuldgefühl steht im Gefolge des Befreiungsaktes, den die Geschichte ihrem Inhalt und ihrer Form nach darstellt und der, wie wir gesehen haben, einer gewissen magischen Autoritätsform ein Ende setzte und daher in einem gewissen Sinn »den Trainer getötet« hat. b) Eine zweite Erklärung ist in der Ausdrucksebene der Geschichte, der Ebene der verbalen Symbolik, zu suchen. Ausdruck auf dieser Ebene ist zwar direkter als auf der Ebene materieller Aktion oder der Zeichnung, aber dennoch nicht so direkt wie auf jener, wo die in der gegenwärtigen Situation der Gruppe erlebten Gefühle zum Ausdruck kommen. Rogers (1961) nennt dies - in bezug auf Psychotherapie - die Ebene der unmittelbaren Erfahrung (experiencing). Dies zeigt, daß die Teilnehmer noch nicht so weit sind, ihre Gefühle in der Weise klar zu äußern, daß sie sie eindeutig mit ihrer gegenwärtigen Situation in der Gruppe und mit ihren Beziehungen zum Trainer und untereinander verknüpfen. Die Rückkehr in den traumlosen Bereich des Gruppenalltags wird von Unbehagen und Angst begleitet, denn letztlich geht es nicht um die Bewältigung affektiver Konflikte von Walfischen, Makrelen und Sardinen, sondern gegenwärtiger Personen. Diese Konflikte sind so stark zum Ausdruck gekommen, daß sie jetzt fast bewußt sind und sich schwerlich beiseiteschieben lassen. Die härteste Arbeit kommt indessen vielleicht erst noch. Das erneute Auftreten von Unbehagen und Angst ist daher untrennbar mit einer Änderungsphase in der Sprache oder Ausdrucksebene der Gruppe verbunden. Nach einer Phase intensiver und tiefgründiger symbolischer Produktion entsteht für die Gruppe die Notwendigkeit, das so produzierte Material »einzuholen«, und dies geht nicht ohne Mühe vor sich. c) Schließlich kann man sich die Frage stellen, ob die Wiederkehr der 46

Angst und der negativen Themen etwas anderes ist als eine Regression auf frühere Zustände der Gruppe, wenn sich darin nicht sogar eine weitere Vertiefung der Angst ausspricht. In dieser Sitzung beschäftigte sich die Gruppe erstmals mit dem Ende des Seminars; die Todesthematik und das minutenlange Schweigen deuten darauf hin, auch das später empfundene, aber nicht eingestandene Gefühl, daß der Trainer und andere Mitglieder nicht da sind. Dies legt den Gedanken an eine Trennungsangst nahe, die noch durch das zunehmende Bewußtsein vom baldigen Ende des Seminars verstärkt wird. Das Todesthema ist natürlich nicht neu, aber seine Bedeutung ist eine andere geworden. Die Atmosphäre, die es umgibt, ist nicht mehr wie zu Beginn der Sitzung voller Gewalt, sondern traurig und deprimiert. Es erinnert eher an einen natürlichen Tod am Ende des Lebens als an einen gewaltsamen auf dem Schlachtfeld. Wäre es denkbar, daß der von der Gruppe gespielte gewaltsame Tod nur eine Andeutung jenes anderen, sehr realen Todes, den die Gruppe in zwei Tagen zu gewärtigen hat, sowie eine Abwehr der ihn begleitenden Gefühle darstellt? Und hätten wir damit nicht eine Antwort auf die weiter oben bei der Kommentierung der Walfischgeschichte gestellte Frage, ob es nicht eine Angst gibt, die der Furcht vor Zerstörung und der Aggressivität zugrunde liegt? Doch wir greifen vor. Diese neuen Themen sich hier nur angeschnitten. Wir halten jedoch die Hypothese fest, denn wir werden sehen, daß sich diese Themen im Laufe der folgenden Sitzungen ausweiten. 5. Wir erinnern hier nur noch an die Umformung der von der Gruppe verwendeten Sprache, auf die wir bei der Analyse des Stils der Walfischgeschichte hingewiesen haben. Die vorherrschende Sprache ist zwar immer noch die der verbalen Symbolik, doch werden die Symbole insbesondere dank des Humors halb-transparent. Das läßt darauf schließen, daß die Gruppe bald auf die Symbolsprache, zu der sie nur noch gelegentlich zurückkehren wird, verzichtet. Sie bereitet sich auf jene Phase vor, in der die Sprache der unmittelbaren Erfahrung dominieren wird. 6. Schließlich noch ein Letztes: der Trainer hat fast völlig darauf verzichtet, Notizen über seine persönlichen Gefühle während der Sitzung zu machen. Es scheint, daß sich seine Unruhe vermindert hat; ohne Zweifel deshalb, weil er der Entwicklung der Gruppe vorgreift. Dies führt zu der bemerkenswerten Feststellung, daß die Unruhe des Trainers dann minimal ist, wenn die der Gruppe stärker als je zuvor ist und dies eben auf Grund der Tiefenkommunikation zwischen Gruppe und Trainer. 47

3. Kapitel 9. Sitzung, Sonntag 16.30 Uhr bis 18.30 Uhr

16.39Uhr Die Sitzordnung veranschaulicht das Mißverhältnis zwischen der »Trainerseite« (drei Tische stehen in Form eines rechteckigen Blokkes) und der »Gruppenseite«. D•Max Paui•D

Henriette

D•Arthur

•D

D•

Jacques

~DDDO~~

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Ein für J ean-Marc bezeichnender Gefühlsausbruch. Er möchte aus der Anonymität heraus. Die Gruppe als Mythos, die über die Identität eines jeden einen Schleier legte, ist in der Erfahrung des Schweigens verschwunden. Die Gruppe ist kein Magma mehr, sie besteht aus Beziehungen autonomer Individuen. Es überrascht nicht, daß gerade Jean-Marc diese Reflexion anstellt, er hat ja während des Schweigens das Gefühl der Unechtheit besonders stark empfunden.

mit Scheinbildern, mit Karikaturen; ich kenne einfach die nicht wieder, die ich vorher kannte.« Jacques: »Wir sind nicht bis zum Äußersten unserer Aggressivität gegangen. Ich ziehe mich vor Fremden nicht aus!« 17.53 Uhr ]ean: »Ist es nicht möglich, daß die Kommunikation am Geschlecht scheitert: zwei verschiedene Denksysteme?« Max: »Ich habe den Eindruck, man fragt sich, ob man da ist oder nicht. Gibt es etwas oder nichts? Sind die Personen nichts, dieses Nichts - sind das Personen? Man sagt, man fühlt sich wohl, fühlt sich schlecht, man ist zusammen, man ist allein; wir wollen Zusammensein, wollen es nicht.« Henriette: »Arthur, schläfst du?« Arthur: »Fast.« Henriette: »Dieses Thema ist ermüdend.« Max: »Und die Version?«

Max, ohne Zweifel als Interpretation einer Antwort Henriettes an Arthur: »Mach dich ein bißeben müde.«

Diskussion über dieFrage:Wasbleibt übrig, wenn man die Puppen auszieht? Das bloße Drahtgestell, aus dem wir gemacht sind? Antwort: Man ist nackt, aber die an-

Diesen ganzen Abschnitt kennzeichnet der Eindruck, daß alles fremd und neu geworden ist. Die Gruppenmitglieder machen die Augen auf und erkennen sich nicht wieder. Das rührt vom Gefühl der Entfremdung her, dessen sie sich während des Schweigens so nachhaltig bewußt geworden sind. Nun, da diese Entfremdung plötzlich geschwunden ist, erkennen sie weder die anderen noch sich selbst wieder. Andererseits ist die Erfahrung, die sie gerade machen, zu neu, um sie bewußt vollziehen zu können. Frei von Entfremdung sind sie da, ohne zu wissen wie und warum, haben aber keinen Bezugsrahmen, ihre Präsenz zu rechtfertigen oder zu beschreiben. Sie ist eine Tatsache, die vorerst nur erlebt, aber nicht ausgedrückt werden kann. Das Wortspiel des Trainers war spontan und entsprach keiner klar bewußten und präzisen Hypothese. »Thema«, »Version«, Übersetzung, Übungen zum Erlernen einer Fremdsprache, können mit dem Prozeß der Oberwindung von Entfremdungen, den die Gruppe soeben durchlebt, in Zusammenhang gebracht werden.

Die Gruppe analysiert den Prozeß der Entfremdung. Ein jeder

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deren sehen einen nicht so (ich bin nackt vor mir selbst). Die eigene Persönlichkeit ist eine Funktion der anderen. Ist man so wie man glaubt zu sein, oder so wie einen die anderen sehen? ]acques: »Das Bild, das ich von mir habe, entspricht meinen geheimen Wünschen.« Philippe: »Das Bild, das du von dir hast, schließt das Bild, das sich die anderen von dir machen, ein.Erlebnisse< da sind, ist uns in den Ausdrucksphänomenen - wiederum nicht durch Schluß - , sondern >unmittelbar< gegeben im Sinne originären >WahrnehmensValenz< gebrauchen.«

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wachsende Differenzierung der Individuen gekennzeichnet, während die unbewußte Solidarität in den Herdenreaktionen in Erscheinung tritt, die auf einer nicht geklärten Identifikation der Mitglieder untereinander beruhen. Die unbewußte Solidarität, die Valenz Bions, ist jedoch bei weitem nicht so total und augenblicklich, wie er meint. Sie läßt individuelle Variationen zu; sie kommt nur zögernd zustande: es geht ihr eine Verhandlungsphase voraus, in der mehrere »affektive Gangarten« erprobt werden, bis sich dann eine durchsetzt. Selbst dann gibt es noch Dissonanzen. Die Kollusion der Gruppenmitglieder ist nicht vollständigt'. Vor allem aber macht Bion unseres Erachtens zu Unrecht aus der »Valenz« und der Kooperation zwei nach Wesen und Herkunft verschiedene Phänomene. Was wir ablehnen, ist sein simplifikatorischer und manichäischer Dualismus. Denn was er Valenz und was er Kooperation nennt, hat denselben Ursprung: das unbewußte Solidaritätsgefühl. Die »Valenz« ist kein Automatismus, dazu fehlt ihr die entsprechende Starrheit, sondern eine unbewußte Solidarität, in der die Kooperation, die bewußte Solidarität, schon vorgebildet ist und deren verzerrtes und vergröbertes Bild sie darstellt. Zwischen beiden Phänomenen herrscht nicht, wie Bion meint, Diskontinuität, sondern Kontinuität.

Der Begriff der Beziehung als Mittelpunkt der Humanwissenschaften

Die reduktionistischen Theorien der Beziehung versuchen, sie von einer Urgegebenheit aus zu konstruieren, seien es der Trieb, die Institutionen oder die als mechanische Beeinflussung aufgefaßte Interaktion. Stellt man sich die Beziehung dagegen als etwas Unmittelbares vor, dann zeigt sich nicht nur die Vergeblichkeit dieser Konstruktionen, sondern dann ist es legitim, die Perspektiven umzukehren und der Beziehung als unmittelbarem Phänomen jene Phänomene anzugliedern, in denen man ihre Erklärung erblickte. Von unserem Standpunkt aus gibt es keinen Umgang unter Menschen, der nicht eine Beziehung, d. h. einen realen und erlebten Kontakt zum anderen zum Ausdruck bringt. Das scheinbare Fehlen von Beziehung ist selbst wieder eine Modalität der Beziehung und kann in einer relationalen Sprache beschrieben werden. Dazu ist jedoch eine echte Änderung der Sprache erforderlich, die den Gebrauch verdinglichender, der Mechanik oder Biologie entlehnter Ausdrucksweisen für die Untersuchung menschlicher Phänomene zu24

Diese Bemerkung differenziert das, was wir im 4. Kapitel sagten.

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rückweist In den folgenden Kapiteln werden wir eine nähere Bestimmung dessen versuchen, was eine Sprache der Beziehung ist. Manche von der Psychoanalyse beschriebene Phänomene werden sich uns dabei in einer neuen Perspektive zeigen. Die kindliche Sexualität, die Autoritätsbeziehung im allgemeinen und in ihrer ursprünglichen Form, der Elternbeziehung, erscheinen dann als Abwehrformen gegen die Beziehung. Es sind nicht-authentische Formen der menschlichen Beziehung, die jedoch in einer der Beziehung zugrunde liegenden Erfahrung wurzeln. Eine Individualpsychologie, die affektive Tiefenphänomene zu erklären sucht, kann unserer Ansicht nach auf den Begriff der Beziehung nicht verzichten. In gleicher Weise ist der Begriff der Beziehung für die Soziologie heuristisch bedeutsam und kann als roter Faden für die Untersuchung der sozialen Institutionen dienen. Wir werden diesen Begriff benutzen und uns fragen, ob nicht die sozialen Institutionen, statt der Ursprung kollektiver Gefühle zu sein, vielmehr verdinglichter Ausdruck unbewußter kollektiver Emotionen sind.

Das Problem der Geschichtlichkelt des Verhaltens

Ein solcher V ersuch der Neuinterpretation wirft notwendig das Problem der Geschichtlichkeit des Verhaltens auf. Eine relationale Theorie postuliert eine existentielle, ahistorische Genese des Verhaltens. Sie führt unumgänglich dazu, ihrerseits die Grundlagen jeder historizistisch ausgerichteten Erklärung des Verhaltens zu reduzieren, indem sie sie als Modalitäten der Beziehung interpretiert. Hinsichtlich der Psychoanalyse gilt das für die kindliche Sexualität und die Elternbeziehung. Es gibt dann kein als vorrangig zu wertendes Verhalten mehr, das nicht auf die Beziehung zurückführbar wäre und an das sich eine geschichtliche Erklärung anknüpfen ließe. Es stellt sich daher in aller Schärfe das Problem, wie sich unter diesen Bedingungen die historischen Einflüsse begreifen lassen. Wie kann man den unleugbaren Beitrag der auf einer historischen Auffassung der Genese beruhenden Disziplinen, insbesondere der Psychoanalyse, integrieren? Die Frage wird sich etwas mehr erhellen, sobald wir in den folgenden Kapiteln die Abwehrmechanismen gegen die Beziehung analysiert haben. Wir möchten aber schon jetzt ein allgemeines Schema vorlegen. Uns scheint, daß die vergangene Erfahrung als ein Repertoire abwehrender Antworten auf die gegenwärtige Beziehung gesehen werden kann. Die vergangene Erfahrung ist eine Sprache, über die das Individuum verfügt, um die gegenwärtige Beziehung zum Ausdruck zu 128

bringen. Die historische Erfahrung schafft und produziert daher nicht die gegenwärtige Erfahrung, sie stattet das Individuum nur mit einer Palette möglicher Antworten auf die zwischenmenschliche Situation aus. Diese Antworten haben jedoch einen Sinn in bezug auf die reale Situation, der sie Ausdruck verleihen wollen; das Individuum empfindet real die gegenwärtige Situation, die Quelle seiner Emotionen ist. So reproduzieren zum Beispiel die Mitglieder einer Gruppe in der Abhängigkeit von einem Führer gewiß Verhaltensmodelle, die sie früher, in der Elternbeziehung, erfahren haben; aber das wäre nicht möglich, wenn sie nicht kollektiv in der Gegenwart die Furcht vor der Beziehung empfänden, die sich in einer abhängigen Haltung einem von ihnen gegenüber äußert. Weil dem Individuum von früher her die Erfahrung von Abwehrmöglichkeiten gegen die Beziehung zur Verfügung steht, greift es in einer Situation, in der es sich von neuem verteidigen muß, auf diese Möglichkeiten zurück. Der bewußte oder unbewußte Rückgriff auf die Vergangenheit stellt ein bevorzugtes Abwekrmittel gegen die Gegenwart dar. Dieser Gesichtspunkt schließt den historischen Determinismus aus. Die Gegenwart ist keineswegs die Konsequenz aus der Vergangenheit. Die vergangene Erfahrung liefert, wenn man so will, nur eine erste Antwort, die von der gegenwärtigen Beziehung sofort revidiert und modifiziert wird. Gewiß ist das Individuum von seiner Vergangenheit beeinflußt, ihr Gefangener ist es nicht. Der Satz läßt sich vielmehr umkehren: Die erlebte Vergangenheit, wie sie in der Gegenwart mobilisiert wird, ist eine Schöpfung der Gegenwart und wird von ihr laufend modifiziert. Unser Standpunkt ist konträr dem historischen Determinismus der Psychoanalyse. Für die Psychoanalyse wird der historische Ablauf vom Prinzip der Wiederholung beherrscht: das gegenwärtige Verhalten ist Ausdruck und Ergebnis vergangener Erfahrungen, die es zu wiederholen sucht. Gewiß bringt die soziale Interaktion im Laufe der Geschichte neue Verhaltensweisen hervor - man denke an den Prozeß der Triebverdrängung, der zur Neurose und zur zivilisatorischen Sublimation führt - , aber sie bringt keinerlei neuen Sinn, keine radikal neue Erfahrung mit sich. Der Sinn der Erfahrung liegt in der Vergangenheit. Die Zivilisation ist selbst nur ein ohnmächtiger Versuch, die Vergangenheit neu zu schaffen. In unserer Perspektive besteht die historische Entwicklung hingegen darin, Schritt für Schritt die impliziten, nie bewußt gewesenen Bedeutungen aufzudecken. Die Verbindung, die die Psychoanalyse zwischen der Gegenwart und der Vergangenheit herstellt, ist das Gegenteil der Verbindung, die wir annehmen. Für die Psychoanalyse bringt die Gegenwart die Vergan129

genheit zum Ausdruck. Die Gegenwart ist sozusagen die Sprache der Vergangenheit. Das manifeste Verhalten im täglichen Leben ist für sie Zeichen und Sprache. Die vergangeneo Emotionen, auf die sie verweist, stellen ein Letztbezeichnetes dar, das allenfalls auf noch frühere Emotionen zurückführbar ist. Das große Verdienst der Psychoanalyse war es übrigens, diese Sprache entdeckt und die hinter den oberflächlichen Äußerungen des alltäglichen Lebens liegenden tiefreichenden Abwehrreaktionen aufgezeigt zu haben, die das Individuum von seiner Vergangenheit erbt. Aber obwohl sie sie entdeckt hat, bleibt es ihr gewissermaßen verwehrt, sie zu entziffern. Die Psychoanalyse erhellt zwar die Ebene oberflächlicher Abwehrhaltungen, die Schutz gegen die Erfahrung der infantilen Sexualität und der Autoritätsbeziehung bieten, nicht aber die infantile Sexualität und die Autoritäsbeziehung selbst, insofern sie Abwehrhaltungen gegen die authentische Beziehung zum anderen darstellen. Der Mangel der Psychoanalyse liegt unseres Erachtens darin, ihre Analyse nicht weit genug vorangetrieben zu haben. Sie analysiert zwar das tägliche Leben in bezug auf eine tiefere, aus der Vergangenheit ererbte emotionelle Erfahrung, aber sie analysiert diese Erfahrung nicht in bezug auf die unbewußte, noch tiefere Erfahrung der gegenwärtigen Beziehung. Daß die existentielle Ebene der Beziehung die primäre, bestimmende und eigentlich genetische Ebene des Verhaltens darstellt, ist ihr völlig fremd. Unsere Auffassung von der Geschichtlichkeit ermöglicht eine Erklärung des reichhaltigen, scheinbar »psychoanalytischen« regressiven Materials, das in Trainingsgruppen zutage tritt. Indem die Gruppe nämlich ihre Erfahrung vertieft, erreicht sie die Ebene tiefer, archaischer Abwehrhaltungen gegen die Beziehung. Unserer Auffassung verklärt aber auch gleichzeitig die Konvergenz in der Regression, was die Psychoanalyse nicht vermag. Wenn alle Mitglieder einer Gruppe in einem bestimmten Augenblick beinahe dieselbe sado-masochistische oder orale Obertragung auf einen Führer vornehmen: wie soll dies anders zu verstehen sein, als daß die Übertragung einer Notwendigkeit der gegenwärtigen Situation entspricht? Unsere Kritik des Einflusses psychologischer Modelle kann auf die institutionellen Modelle ausgedehnt werden. Diese lassen sich als die gegenwärtige Situation vorwegnehmende kollektive Reaktionen interpretieren, die vor den Gefahren dieser Situation Schutz bieten sollen; Sinn kommt ihnen nur im Hinblick auf die Situation zu, durch deren gegenwärtige Erfahrung sie modifiziert werden; sie können jedoch nicht als objektive Determinanten betrachtet werden, die selbst jeder emotionalen Bedeutung entbehren. 130

Diese Auffassung der Geschichtlichkeit birgt wichtige praktische Konsequenzen für die Psychotherapie, das Gruppentraining, die Intervention in Organisationen, allgemein: für alle Disziplinen, die sich mit individueller und sozialer Veränderung befassen. Der Akzent wird nicht mehr auf die Klärung der vergangenen Erfahrung gelegt, sondern auf den Abbau der Abwehrhaltungen gegen die gegenwärtige Beziehung. Ferner wird die Veränderungssituation als eine kollektive Beziehungserfahrung aufzufassen sein, die den Veränderungsagenten (Therapeut, Trainer, Psychosoziologe) ebenso umfaßt wie seine Patienten oder Klienten. Die Psychotherapie erscheint unter diesem Aspekt als Sonderfall der Gruppensituation. Die Entwicklung einer authentischen, nicht-defensiven Beziehung zwischen dem Veränderungsagenten und den Klienten ist eine wesentliche Bedingung der Veränderung. Die affektive Verbindung zwischen Therapeut oder Veränderungsagent im allgemeinen und Klient (psychoanalytisch gesagt: die Gegenübertragung) ist nicht mehr als Element der Analyse, sondern als Grundlage der Entwicklung zu betrachten. Weder durch ihre Verneinung noch selbst durch ihre Analyse, d. h. durch den Versuch, sie auf einen Begriff zurückzuführen, wird der Veränderungsprozeß voranschreiten können, sondern indem sie auf weniger abwehrende, weniger unklare und spontanere Weise durchlebt wird. Wir ermutigen zum subjektiven Engagement in der Beziehung des Therapeuten oder Veränderungsagenten. In Wahrheit enthält eine Beziehungstheorie die Aufforderung, die gesamte Methodologie des Veränderns umzugestalten (vgl. Teil 111). Eine solche Theorie hat nicht zuletzt die Folge, daß uns ein einheitlicher Rahmen für die Behandlung von Veränderungsproblemen zur Verfügung steht, ganz gleich, ob es sich dabei um Zweierbeziehungen, Kleingruppen, Großgruppen, Gelegenheitsgruppen oder permanente Gruppen mit institutionellem Charakter handelt.

Der Begriff der Gruppe

Die relationale Betrachtungsweise führt uns dazu, einen weiteren Begriff neu zu durchdenken, den wir bisher nur intuitiv erfaßten: den der Gruppe. Im Alltag wird die Gruppe oft dadurch definiert, daß man bei einer Gesamtheit von Personen ein und dasselbe Merkmal feststellt: ein gemeinsames Ideal, gemeinsame Werte, ein gleiches Ziel usw. Es sind dies die auf Ähnlichkeit beruhenden Definitionen, die Lewin kritisierte. Die wissenschaftliche Sozialpsychologie stellt hingegen die Be131

ziehungen der Individuen untereinander in den Mittelpunkt und verwendet dafür die Begriffe Interdependenz und Interaktion in ihren verschiedenen Bedeutungen. Alle diese Definitionen, seien sie nun populär oder wissenschaftlich, gehen jedoch vom Individuum aus, um die Gruppe zu konstruieren; sie stützen sich dabei auf eine gemeinsame Eigenschaft der Individuen oder auf eine bestimmte Auffassung von deren Beziehungen. Sie gelangen vom Teil zum Ganzen und nicht vom Ganzen zum Teil, sosehr sie auch betonen, das Ganze sei nicht dasselbe wie die Summe seiner Teile. Andererseits betrachten diese Definitionen die Gruppe als ein Phänomen, das es zu erklären gilt. Sie ist ein sekundäres Phänomen, das auf eine ursprünglichere Realität - das Individuum- zurückgeführt werden muß. Diese Definitionen verfehlen unserer Ansicht nach die eigentliche Ebene der Gruppe. Denn für uns ist die Gruppe der Ort der Beziehungsphänomene, und diese sind primärer Natur. Sie werden nicht erklärt, sondern festgestellt. Was einer Erklärung bedarf, ist nicht die Tatsache, daß es eine Gruppe gibt, sondern vielmehr, daß es in bestimmten Fällen scheinbar keine Gruppe gibt. Wir werden also umgekehrt vorgehen wie die eben beschriebenen Betrachtungsweisen. Wir gehen nicht von einer kleineren Einheit, einem Element, aus, um die Gruppe zu konstruieren. Wir werden im Gegenteil von einer größeren zu einer kleineren Einheit fortschreiten und jenen Ratschlag Lewins befolgen, den er selbst und vor allem seine Schüler in ihren Gruppendefinitionen vergessen haben: bei der Untersuchung einer Situation müsse man vom Ganzen zu den Teilen gehen. Die aus Jean-Marc und seinen Gegenspielern bestehende Gruppe, die sich im Augenblick des durch den Weggang Jean-Marcs geschaffenen Konfliktes bildete, kommt für uns weder durch die Persönlichkeit ihrer Mitglieder noch durch die Geschichte ihrer Beziehungen zustande, sondern wir sehen in ihr zuerst eine Fraktion der Gesamtgruppe, die in aktiverer Weise den von allen empfundenen Konflikt der bevorstehenden Trennung erkundet. So gesehen erweist sich dann jede Gruppe in Wirklichkeit als Subgruppe, die sich von umfassenderen Einheiten abtrennt. Die einzige Gruppe, die diesen Namen voll verdient, ist die Menschheit insgesamt. Sie ist eine faktische Gruppe, die man feststellt und die man nicht erklären muß. Gewiß gehört diese Feststellung nicht in den Bereich des klar Bewußten oder der alltäglichen Erfahrung. Ja sogar die Behauptung selbst, die Menschheit bilde eine Gruppe, wird vielen lächerlich vorkommen, da sie durch die ganze Vergangenheit von Gleichgültigkeit und blutigen Konflikten Lügen gestraft wird. Oder sie 132

wird als vollkommen unverifizierbar erscheinen. Wir räumen gerne ein, daß es sich um eine Hypothese handelt, um eine ziemlich gebrechliche noch dazu. Sie beruht indessen auf besonders gearteten Erfahrungen, in denen die tiefe Solidarität der Menschen offen zutage tritt, unabhängig von persönlichen Eigenschaften, sozialer Herkunft oder Lebensgeschichte. Wenn diese Realität der solidarischen Menschheit nicht erkannt, wenn sie im täglichen Geschehen geleugnet wird, dann nicht deshalb, weil sie nicht existierte, sondern weil sie eine solche Angst heraufbeschwört, daß gewaltige individuelle und kollektive Widerstandstendenzen entstehen. Die Subgruppen- oder Teilgruppen beruhen auf eben diesen Widerstandstendenzen. Sie resultieren nicht nur aus besonderen Kommunikationsmöglichkeiten ihrer Mitglieder untereinander, wie die Sozialpsychologie behauptet, sondern auch und vielleicht vor allem aus Kommunikationsschwierigkeiten innerhalb einer größeren Gruppe. Die Gruppen zeigen besondere Spielarten des Ausdrucks und der Abwehr, die sich auf einen in einer größeren Gruppe verspürten Konflikt beziehen. Sie stellen für die größere Gruppe das Mittel dar, auf abwehrende Weise Konflikte zum Ausdruck zu bringen, die ihren Mitgliedern bei der Größenordnung dieser Gruppe nicht bewußt werden können, und so diese Konflikte zu bearbeiten und zur Entwicklung zu bringen. Als vorläufige Definition können wir sagen:

Gruppen sind Gesamtheilen von Personen, die auf Grund ihrer individuellen Lebensgeschichte, ihrer früheren interpersonalen Beziehungen oder ihrer Kultur einen affektiven Konflikt einer größeren Gesamtheit von Personen, der sie angehören, auf spezifische Weise empfinden. Es soll also durchaus nicht die Rolle der individuellen, interpersonalen oder kulturellen Geschichte bei der Bildung von Gruppen geleugnet werden. Diese gibt gewissermaßen das Material des Gruppenlebens ab. Zöge man jedoch nur sie in Betracht, verfehlte man die Bedeutung des Gruppenphänomens, die man unserer Ansicht nach in Richtung auf eine umfassendere Totalität und nicht in der Analyse der Gruppenbestandteile suchen muß. Unser Standpunkt unterscheidet sich von dem der Soziologen und Anthropologen, die seit Durkheim den Psychologismus kritisiert haben. Wir hatten nicht die Absicht, einmal mehr den Einfluß globaler sozialer Strukturen auf mehr elementare Phänomene aufzuweisen. Was wir kritisieren, ist nicht ein Gegensatz zwischen dem Strukturalen und dem Psychologischen. Eines der Verdienste der Sozialpsychologie ist es vielmehr, ausgehend von psychologischen Phänomenen, die Bedingun133

gen für das Auftreten von Strukturen (Macht-, Status-, Kommunikationsstrukturen usw.) namentlich in Kleingruppen untersucht zu haben. Und diese Feststellung widerspricht auch keineswegs dem Einfluß ausgedehnterer Gruppen auf die ihnen angehörenden Kleingruppen. Man hat den Sozialpsychologen oft Unrecht getan: Daraus, daß sie die Bedingungen für das Auftreten der Mikrostrukturen untersuchen, folgerte man, sie leugneten den Einfluß, ja sogar die Existenz globaler Strukturen. In Wirklichkeit liegen zwei verschiedene Probleme vor: das der Beziehungen zwischen den psychologischen und den Strukturphänomenen einerseits, gleichgültig in welcher Größenordnung diese Beziehungen untersucht werden, und das des gegenseitigen Einflusses großer und kleiner sozialer Einheiten andererseits. Im Verlauf unserer Arbeit kamen wir dahin, die Hypothesen mancher Sozialpsychologen (E. Jaques, 1955; Menzies, 1960) über den Ursprung der Strukturen zu verallgemeinern und auf Gruppen jeder Größe anzuwenden: für uns sind die sozialen Strukturen der indirekte und abwehrende Ausdruck verleugneter kollektiver Emotionen (vgl. Kapitel 9). Wenn wir überdies sagen, daß eine Gruppe ihre Bedeutung in bezug auf eine größere Gruppe erhält, so meinen wir damit keineswegs nur, daß sie von den Strukturen dieser letzteren beeinflußt ist, sondern daß sie auf eine in dieser größeren Gruppe erlebte kollektive Emotion verweist, die in ihren Strukturen und noch auf manche andere Art zum Ausdruck kommt. Der Irrtum der Psychologen bestand, so glauben wir, nicht darin, das Strukturale auf das Psychologische - ganz im Gegenteil! -, sondern das Psychologische auf das Individuelle reduziert zu haben. Unsere Kritik an den psychologischen Modellen der Bildung von Gruppen ergibt sich aus unserer Hypothese über die kollektive Natur der Gefühle. Wir verteidigen nicht einen Psychologismus, sondern, wenn man so will, einen Sozialpsychologismus. Die vorstehenden Erwägungen haben, so abstrakt sie erscheinen mögen, sehr konkrete methodologische Konsequenzen. Sie stellen eine Aufforderung an den Sozialpsychologen dar, die Beziehungen zwischen den Phänomenen kleiner Gruppen und denen der größeren Gruppen, zu denen die Kleingruppen gehören, auf der Ebene der unbewußten Gefühle zu untersuchen. So läßt sich etwa bei einem Trainingsseminar, das mehrere parallele Gruppen und mehrere Trainer umfaßt, oft die Beobachtung machen, daß die Trainergruppe antizipatorisch Konflikte erlebt, die später von der Gesamtheit der Teilnehmer verspürt werden. Ebenso kann man annehmen, daß jeder Trainingsgruppe eine besondere Funktion innerhalb des Ganzen zukommt: die eine bringt zum Beispiel mehr die Rationalität der Plenumsgruppe, andere bringen 134

bestimmte affektive Aspekte, Aggressivität, Abhängigkeit usw. zum Ausdruck. 25 Ebenso ist es bei einer Feldintervention, etwa in einem Unternehmen, interessant, die Unternehmensleitung, die höheren Angestellten, die Gewerkschaften und andere Teilgruppen als Exponenten bestimmter Aspekte einer von allen Mitgliedern des Unternehmens erlebten affektiven Realität zu untersuchen. Das Unternehmen selbst wiederum erhält seinen Sinn als Teilstück umfassenderer Einheiten. Manche sind noch einen Schritt weitergegangen und haben versucht, die Anwendung klinischer Techniken in Großgruppen 26 einzuführen. Auf diese Weise können die unbewußten kollektiven Emotionen der Großgruppe mobilisiert werden, die Bedeutung der Kleingruppe für die Plenumsgruppe wird manchmal explizit, und man kann die entsprechenden Hypothesen an Ort und Stelle verifizieren. Die Gruppe erscheint so als ein günstiger Ort, um die Emotionen größerer Gruppen zu untersuchen. Diese Untersuchung zeigt, zusammen mit der Untersuchung der Strukturen der Plenumsgruppe, welche Emotionen diese zuläßt und welche sie verleugnet, welche Funktionen sie voneinander getrennt hält, weil ihre Zusammenlegung zuviel Angst hervorriefe. So wird in industriellen Gruppen ständig der Bereich der Aufgabe, der der formellen Hierarchie anvertraut ist, von dem Bereich des Gefühls getrennt, dessen sich die informellen Gruppen annehmen. Das Ergebnis ist übrigens, daß die Aufgabe oft in einer Weise organisiert ist, in der sie die Kooperation behindert und nicht fördert, denn die Kooperation würde Sympathiebeziehungen unter den Kooperierenden hervorrufen und zugleich voraussetzen. Wogegen man sich hier sträubt, ist gleichzeitig die Einheit des Unternehmens als sozialer Gruppe und die Tatsache, daß diese Einheit auf positiven Gefühlen der Mitglieder untereinander beruht. Die Leitung des Unternehmens, die für die forIn diesem Sinne haben Bridger und Higgin {1965) ein Trainingsseminar untersucht. 2 8 In Trainingsseminaren mit mehreren Gruppen experimentieren wir seit einigen Jahren mit nicht-strukturierten Plenarsitzungen. Sie dienen sowohl der Analyse und der Äußerung von Gefühlen wie auch dazu, Entscheidungen zu treffen, die das Kollektiv berühren. Ursprünglich beschränkten wir die Rolle der Psychologen in dieser Sitzung auf die Analyse. Jetzt geht unser Bestreben dahin, spontaner zu intervenieren, auch im Bereich der kollektiven Entscheidungen, dies aber in einer Gesinnung des Dialogs und mit Offenhaltung aller Wahlmöglichkeiten. Einen ähnlichen Versuch unternahmen wir im Verlauf einer Intervention in einem Unternehmen {9. Kap.). Methodelogische Hinweise zu dieser noch in den Anfängen steckenden Technik geben wir im 13. Kapitel. 25

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melle Organisation verantwortlich ist, verteidigt nicht nur ihre sozioökonomischen Privilegien. Sie erfüllt eine kollektive Funktion psychologischer Abwehr für das ganze Unternehmen und darüber hinaus für die Gesellschaft insgesamt; ihre Privilegien sind lediglich Ausdruck dieser Funktion. Die Funktionen der Gruppenerhaltung, namentlich in Kleingruppen, sind oft beschrieben worden. Demnach hätten diese in gewissem Sinne eine therapeutische Funktion. Sie heilen die Schäden, die den Individuen aus einengenden Sozialstrukturen erwachsen. Es ist jedoch auch ihr antizipatorischer Charakter hervorzuheben. Von manchen Forschern wird darauf verwiesen, daß Groß- und Kleingruppen für umfassendere Gruppen, denen sie angehören, eine kreative Rolle spielen.27 Diese ziemlich evidente Feststellung findet vielleicht ihre Erklärung in den Überlegungen, die wir in diesem Abschnitt anstellen. Antizipatorisch sind diese Gruppen insofern, als sie der Ort sind, an dem die von der größeren Gruppe verleugneten Konflikte verspürt, bearbeitet und entfaltet werden. Wenn dann die in der Teilgruppe entwickelten Gefühle und Strukturen von der Plenumsgruppe übernommen werden, kann man nicht im eigentlichen Sinn von Übertragung sprechen, denn die Plenumsgruppe war ja schon in der Teilgruppe gegenwärtig. Eher bedeutet dies, daß die Teilgruppe durch ihre »Arbeit« den Widerstand beseitigt hat, der die Wahrnehmung bestimmter Beziehungen in der Plenumsgruppe verhinderte. Unsere Definition der Gruppen ist selbstverständlich unabhängig vom Umfang der betrachteten Gesamtheit und von deren Komplexitätsgrad. Sie läßt sich auf die Kleingruppe ebenso anwenden wie auf die Organisation, das Kollektiv oder die Gesamtgesellschaft Sie betrifft temporäre Gruppen wie die T -Gruppen, permanente Gruppen, organisierte und nichtorganisierte Gruppen. Sie besagt nicht, daß sich die Gruppenmitglieder der Existenz der Gruppe notwendig bewußt sein müßten. Diese Eigenschaften sind im übrigen keine Besonderheit unserer Definition; sie gelten generell für alle wissenschaftlichen Gruppendefinitionen, die Allgemeingültigkeit beanspruchen, besonders für jene, die wir zu Beginn dieses Abschnittes erwähnten. Der Begriff Gruppe ist im übrigen relativ. Wenn das Kriterium für eine Gruppe die Gemeinsamkeit des von den Mitgliedern empfun27 Vgl. Miles (o. J.), der sehr verschiedene »temporäre Systeme« anführt, die am Rande bedeutsamerer permanenter Gruppen entstehen, mit denen sie zusammenhängen. Er unterscheidet drei Funktionen der temporären Systeme: Erhaltung, Erfüllung kurzfristiger Aufgaben, Induktion von Veränderung.

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denen Konflikts ist, dann wird die entsprechende Gruppe mehr oder weniger ausgedehnt sein, je nachdem, ob man den Konflikt enger oder weiter faßt. In dem weiter oben angeführten Beispiel ist die Gruppe Jean-Marc und seine Gegenspieler oder die gesamte T-Gruppe oder alle Studenten der Sozialpsychologie in diesem Semester zusammen mit ihren Professoren usw. Diese Relativität bedeutet natürlich nicht, daß der Gruppenbegriff willkürlich wäre und daß die Grenze einer Gruppe beliebig angesetzt werden könnte. Das Territorium der Gruppe richtet sich nach dem Territorium der Konflikte. Schließlich ist zu sagen, daß sich die Gruppengrenzen selbstverständlich in dem Maße ändern, als sich die Konflikte entfalten. Abschließend noch ein Wort zu der klassischen Unterscheidung zwischen Gruppe und Ansammlung (rassemblement). Versteht man unter Ansammlung jede Gesamtheit von Menschen, die man nach Kriterien, die weder psychologischer noch soziologischer Natur sind, willkürlich aus der Gesamtgesellschaft herauslöst (die Telefonistinnen von 19 bis 21 Jahren, die Albinos usw.), so handelt es sich natürlich um einen Begriff, der mit dem der Gruppe nichts zu tun hat und der für den Statistiker und Biologen, nicht jedoch den Psychologen oder Soziologen interessant ist. Aber bisweilen versteht man unter Ansammlung etwas anderes: eine Gesamtheit von Menschen, die eine konkrete psychosoziologische Existenz aufweist, sich jedoch von einer Gruppe unterscheidet. Mit seinem Begriff der Serie erweckte Sartre diesen Gedanken zu neuem Leben. Das Eigentümliche der Serie besteht gerade darin, daß die Menschen, aus denen sie sich zusammensetzt, keine Gruppe bilden. Die Serie ist »inert«, die Gruppe aktiv. Sartre gibt ein Beispiel: »Eine Gruppierung von Personen auf der Place Saint-Germain wartet an der Haltestelle vor der Kirche auf den Autobus. Ich verwende das Wort >Gruppierung< hier im neutralen Sinn: Es handelt sich um eine Ansammlung, von der ich noch nicht weiß, ob sie als solche das inerte Resultat getrennter Tätigkeiten ist oder eine gemeinsame Realität, die als solche die Handlungen eines jeden lenkt, oder eine vereinbarte oder vertragliche Organisation« (1967, S. 273). Das ganze Denken Sartres über Gruppen kreist um den Gegensatz von Gruppe und Serie, von aktiv und inert. Die Sariresche Gruppe ist zu definieren als totalisierender Akt, der die Pläne der Mitglieder provisorisch eint. Doch die Ergebnisse dieser Aktivität fallen sofort wieder in den Bereich des Materiellen und Inerten zurück. Sie zwingen sich den Mitgliedern der Gruppe gebieterisch als Folgen auf, die sie nicht gewollt haben und die sie nicht als ihre eigenen anerkennen. Ein neuerlicher totalisierender Akt ist erforderlich, um das Inerte wieder zu umfassen und ihm von 137

neuem menschlichen Sinn zu verleihen. Die Entwicklung der Gruppe steht unter der Herrschaft dieser Dialektik des Aktiven und des Inerten, von Gruppe und Serie: »Das Leben der Gruppe besteht, wie sich zeigen wird, aus einer beständigen Spannung zwischen diesen beiden äußersten Polen: der Serialisation und der Totalisation. Diese Spanung ist der Motor der Gruppendialektik, deren verschiedene Momente ebensoviele Abschnitte eines Kampfes gegen die immer mögliche Wiederkehr der Serialität sind« (Lapassade, 1972, S. 202). Wir haben nicht die Absicht, uns im einzelnen mit den Auffassungen Sartres über die Gruppen auseinanderzusetzen. Wir lehnen hier lediglich den Dualismus von Gruppe und Serialität ab, denn das, was Sartre Serie nennt, ist für uns schon eine vereinigende menschliche Beziehung- eine Gruppe-, erlebt auf einer zutiefst unbewußten Ebene. Es ist interessant, das Zitat, das die Serie beschrieb, weiterzuführen: »Diese Personen - sehr verschieden durch Alter, Geschlecht, Klasse, Milieu - verwirklichen in der alltäglichen Banalität das Verhältnis von lsoliertheit, Wechselseitigkeit und Vereinigung (und von Vermassung) von außen, was beispielsweise die Bewohner einer Großstadt kennzeichnet, die sich vereinigt finden, ohne durch Arbeit, Kampf oder irgendeine andere Tätigkeit in eine gemeinsame organisierte Gruppe integriert zu sein. Wir müssen nämlich zunächst beachten, daß es sich um eine Pluralität von Isoliertheiten handelt. Diese Personen kümmern sich nicht umeinander, reden sich nicht an und beachten einander im allgemeinen nicht; sie existieren nebeneinander um den Haltepfosten herum. Auf dieser Stufe kann ich feststellen, daß ihre Isolierung kein inerter Zustand ist (oder die bloße wechselseitige Exteriorität der Organismen), sondern daß sie im Plan eines jeden tatsächlich erlebt wird als seine negative Struktur« (S. 273, Hervorhebung M. P.). Wir haben versucht aufzuzeigen, daß diese erlebte Isolierung oder Einsamkeit, die Sartre dem Inerten zuschreibt (hier verkörpert in den Institutionen der Stadt, der Ursache der Einsamkeit), die Grundlage der zwischenmenschlichen Bindung darstellt. Die Leute, die auf den Bus warten, sind in ihrer Einsamkeit solidarisch. Sie wissen es nicht und können es sich auch nicht beweisen, denn sie sträuben sich gegen das Bewußtsein ihrer Einsamkeit und damit gegen das Bewußtsein der Bindung, die sie vereint. Ihre trübsinnigen Gesichter sind jedoch schon ein Beginn des Bewußtseins und der Kommunikation. Sie erleiden ihre Einsamkeit gemeinsam. Selbst ihr Schmerz, so abgekapselt in sich selbst er auch sein mag, ist eine Form des Mitgefühls für die anderen- wie dann, wenn wir mitten in eine Gruppe trauriger und schweigender Leute geraten: wir werden still und denken an unsere Angelegenheiten, 138

aber in unserem Ionern sagen wir uns machmal: »Diese armen Teufel, sie sind nicht froh.« Wenn die Strecke lang ist, wechseln einige vielleicht ein paar Worte im Bus und teilen sich etwas von dem mit, was sie gemeinsam schon verspürt hatten. Die von Sartre beschriebene Serie ist ein Scheingebilde. Sie ist die verweigerte Beziehung, die nicht angenommene Einsamkeit. Es gibt sie als gelebtes Phänomen, nicht jedoch als Prinzip, das die Phänomene erklärt. Sie ist ein Moment der Gruppe und läßt sich von dieser unterscheiden. Was die Drohung der Serialität und ihre Rolle im Gruppenleben betrifft, so wäre es unseres Erachtens besser, von Angst vor Einsamkeit oder Trennung zu sprechen, denn es handelt sich um ein menschliches Phänomen, das das Gruppenleben beherrscht, und nicht um eine von außen kommende und unbestimmte Gefahr ohne menschliche Bedeutung. Dieselbe Meinungsverschiedenheit ergibt sich hinsichtlich der Auffassung Sartres über die Gruppen. Die menschliche Solidarität ist für Sartre zum Scheitern verurteilt. Die Gruppe ist der stets aussichtslose und durch die Tatsachen widerlegte Versuch, individuelle Pläne, die über ihn hinausgehen, auf einen Nenner zu bringen. Zurecht kritisiert Sartre jene Auffassungen, welche die Gruppe verdinglichen, sie mit dem, was sie hervorbringt, identifizieren, und sie zu einer geschlossenen und harmonischen Totalität 28 machen. Er stellt die Totalisierung, den Versuch einer Einigung, der Totalität gegenüber, der verwirklichten, für ihn jedoch trügerischen Einheit. Was Sartre aber nicht wahrhaben will, ist wohl die Tatsache, daß gerade das Scheitern der Kooperation der Menschen untereinander, das alle bewußt oderunbewußt gemeinsam erfahren, die Grundlage einer realen Solidarität darstellt, die ihre individuellen Entwürfe begleitet. Das Ziel des gemeinsamen Handeins besteht nicht so sehr darin, eine bleibende Struktur zu errichten, die die Menschen in einer solidarischen Bemühung zusammenschweißt, sondern darin, auf etwas klarere Weise das Mitgefühl zu bezeugen, das die Menschen füreinander empfinden. Es befriedigt daher nicht, wenn Sartre die Gruppe mit dem gemeinsamen Akt gleichsetzt. Sie hat eher mit dem Bereich der Sprache und des Gefühls zu tun. In Wirklichkeit bleibt Sartre der Gefangene des von ihm kritisierten Totalitätsbegriffs. Die Gruppe Sartres ist eine verfehlte Totalität, eine vorübergehende Einheit illusorischer Art. Das zeigt sich darin sehr deutlich, daß für ihn der Gruppenzustand schlechthin jener der Fusion 28 Nebenbei bemerkt: für Lewin ist die Totalität ein Prozeß; die Kritik Sartres ist also in bezugauf Lewin nicht ganz gerecht.

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ist, wie er in seinen Augen zum Beispiel bei einer revolutionären Masse gegeben ist. Für uns bedeutet Fusion jedoch den Zustand einer entfremdeten Gruppe, die die Trennungsangst verleugnet. Die am höchsten entwickelte Form der Gruppe setzt das Bewußtsein der Individualität und der Trennung voraus. Das partielle Scheitern der Kooperation der getrennten Individuen wird in dieser Gruppe vorausgesetzt und einkalkuliert. Sie findet ihren Bestand in dem Wissen, daß trotz dieser Mißerfolge und über sie hinaus die Individuen durch das dauernde Bestreben, sich in gegenseitiger Hilfe ihre Anteilnahme zu bekunden, miteinander verbunden sind. In diesem Sinn ist die Gruppe sehr wohl eine Totalität, die allerdings nicht die vollkommene Angleichung der Teile an das Ganze bedeutet. Es ist eine Totalität, die auf einer Paradoxie beruht: aus der Trennung der Individuen, ihren Unterschieden und Konflikten entsteht eine affektive Einheit, die ihren Ausdruck in einem dauernden Bemühen um Kooperation findet.

Zusammenfassung Wir fassen kurz die Thesen zusammen, die wir in diesem Kapitel aufzustellen versuchten; sie sind für uns von zentraler Bedeutung und wir werden einige von ihnen in den folgenden Kapiteln weiter ausführen. I. Wir haben eine unmittelbare affektive Erfahrung der Gefühlsbeziehung zum anderen angenommen, durch die die anderen in ihrem Anderssein immer schon gegeben sind. 2. Diese Erfahrung läßt sich nicht erklären, indem man sie auf Besitzoder Zerstörungstriebe, die sozialen Institutionen oder die empirische Interaktion zwischen den Menschen zurückführt. Sie ist vielmehr der Ursprung von Besitz- oder Zerstörungsphänomenen, Institutionen oder materiellen Interaktionen. 3. Sie wird kollektiv in jeder Gruppensituation als Erfahrung der Begegnung mit den anderen empfunden und ist als solche die Grundlage der Gruppenbindung. Sie bleibt zumeist unbewußt und sucht sich ihren Ausdruck in verschiedenen Abwehrsystemen. 4. Auf tiefster Ebene wird die Beziehung als ein Gefühl der Solidarität in der als Angst empfundenen Trennung erlebt. Die Gruppenbindung beruht daher auf einem unbewußten Gefühl der Solidarität mit allen, das mit dem Gefühl, voneinander getrennt zu sein, einhergeht. 5. Die so definierte Solidarität ist selten bewußt. Sie äußert sich faktisch dadurch, daß die Gruppe kollektive Abwehrsysteme gegen die

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Trennungsangst aufbaut. Die Funktion dieser Systeme besteht darin, sowohl indirekt die Angst und die Gruppenbindung zum Ausdruck zu bringen, wie auch sie abzuwehren. Die Gruppenphänomene können daher als kollektive Abwehrsysteme gegen die unbewußte Trennungsangst und Solidarität interpretiert werden. Auf diese Weise lassen sich die affektiven Konvergenzen, die im Leben der Gruppen zu beobachten sind, durch die unbewußte Solidarität unter den Gruppenmitgliedern erklären. Diese Solidarität äußert sich durch die Errichtung eines gemeinsamen Abwehrsystems. 6. Die Erfahrung der Beziehung und die Abwehrhaltungen gegen sie sind ahistorisch. Sie entstehen in der je gegenwärtigen Gruppenbegegnung als solcher. Individuelle Lebensgeschichte, kollektive Geschichte und, indirekt, die sozialen Institutionen statten die Gruppenmitglieder mit einer ganzen Skala defensiver Reaktionen auf die gegenwärtige Situation aus. Doch die individuelle und kollektive Reaktion hängt letztlich von der Begegnung selbst ab. 7. Die Gruppen werden durch den Verweis auf größere Gruppen, denen sie angehören, definiert. Sie sind defensive Aufsplitterungen einer unbewußten universalen Beziehung aller Menschen untereinander. Ihr für die Gruppenmitglieder unbewußter Sinn liegt darin, die affektiven Konflikte, die in den größeren Gruppen aus der unbewußten Erfahrung der Beziehung entstehen, zu erkunden.

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6. Kapitel Angst, Liebe, Trennung

Bisher stellten wir uns die Frage nach dem Ursprung der Gruppengefühle. Wir glauben, ihn in Phänomenen einer unmittelbaren zwischenmenschlichen Beziehung gefunden zu haben. Gegenstand dieses und der folgenden Kapitel wird es sein, die Frage nach dem Wesen der Gruppengefühle näher zu untersuchen. W eieher Art sind diese Gefühle? Wie hängen sie zusammen? Es geht uns dabei nicht so sehr um eine detaillierte Typologie als vielmehr um das Verständnis der Organisation der Gefühlswelt, also um den Aufbau einer Theorie des Gefühls, trotz der Schwierigkeiten, die einem solchen Unternehmen innewohnen. Wir haben vor, die Begriffe, die eine genaue Identifizierung der Grundgefühle erlauben, zu klären und zugleich uns der Zusammenhänge, die sie vereinigen, gewahr zu werden. Wir werden in unsere Untersuchung einem empirischen Leitfaden folgen. Wir glauben, in den T -Gruppen einen Aufbau des Verhaltens in drei Ebenen feststellen zu können. Auf der ersten Ebene sind die Gefühle verborgen. Sie kommen indirekt durch Scherze, Spiele, Erzählungen, rationale Diskussion, physisches Tun usw. zum Ausdruck. Wir werden diese Ebene die der sekundären Abwehrhaltungen nennen. Auf der zweiten Ebene treten die vorhin noch verborgenen Grundgefühle offener in Erscheinung. Sie äußern sich im wesentlichen auf zweierlei Art: einerseits als Feindseligkeit und Aggressivität, andererseits als besitzergreifende, andere ausschließende Liebe. Auch auf dieser Ebene läßt sich beobachten, daß die Gefühle der Gruppenmitglieder sich auf eine privilegierte Person, den Trainer, ein anderes Gruppenmitglied oder einen Außenstehenden wie Vater, Mutter, Gatte, Liebhaber oder Geliebte, zu konzentrieren. Diese verschiedenen Liebes- oder Feindobjekte stehen nicht beziehungslos nebeneinander und man entdeckt gewöhnlich, daß sie sich gegenseitig symbolisieren. Wir werden noch die privilegierte Beziehung (sie deckt sich mit der Beziehung zu den »Autoritätsfiguren«) sowie die mit ihr verbundenen Entfremdungs- und Identifizierungsphänomene untersuchen. Die Gesamtheit der Phänomene auf dieser zweiten Ebene bezeichnen wir als primäre Abwehrhaltungen. Denn die Gefühle der Liebe oder Feindseligkeit sowie ihre Konzentration in einer privilegierten Beziehung - Phäno142

mene, die durch die sekundären, die oberflächlichsten Abwehrhaltungen verschleiert sind - erscheinen uns ihrerseits als Abwehrreaktionen gegen eine tiefere Erfahrung, die auf der eigentlich relationalen Ebene des Verhaltens gelegen ist. Diese Erfahrung gibt sich manchmal in ausdrücklicher Weise in den T -Gruppen kund. Sie äußert sich in einer Erfahrung der Angst, in der eine sich dem anderen schenkende Liebe und das Bewußtsein der Trennung unlösbar miteinander verbunden sind. Auf dieser Ebene hört die privilegierte Beziehung zu bestehen auf und die Beziehung entwickelt sich zu einer universalen Beziehung zu allen Menschen. Der Leser möge uns recht verstehen: wir wollen Ebenen der Analyse und nicht Entwicklungsstadien einer Gruppe beschreiben. Es kann in einer Gruppe, die ihr eigenes Verhalten analysiert, wie etwa eine T -Gruppe, vorkommen, daß die durchlaufenen Stadien im großen und ganzen den drei Ebenen entsprechen (man müßte jedoch diese Progression genauer bestimmen). Doch darauf kommt es uns hier nicht an. Denn die drei Ebenen sind mehr oder minder ausdrücklich in jedem Augenblick des Gruppenlebens gegenwärtig. Unsere Hypothese ist gerade, daß sehr tiefe, unbewußte und auf der Ebene der Beziehung empfundene Gefühle affektive Abwehrreaktionen hervorrufen, die selbst wieder verschleiert sind und sich indirekt äußern. Die Ebene der Beziehung durchdringt die beiden anderen Ebenen als unbewußtes Leitschema. Sie ist die das Verhalten bewegende Ebene. Das ist auch der Grund, warum wir in dieser theoretischen Darlegung in umgekehrter Richtung wie bisher vorangehen werden. Wir wechseln von der Reihenfolge des phänomenologischen Entdeckens (die wir bei der Beschreibung der Walfischgruppe einhielten) zur logischen Reihenfolge des Verstehens. Wir gehen vom Tieferen zum Oberflächlicheren. Das gegenwärtige Kapitel befaßt sich mit der Ebene der Beziehung. Wir werden vornehmlich die Begriffe Angst, Liebe und Trennung sowie ihre Zusammenhänge erörtern. Im folgenden Kapitel werden wir versuchen, die possessive Liebe und die Aggressivität zu definieren; außerdem sollen ihre gegenseitigen Zusammenhänge und ihr Verhältnis zur Grunderfahrung der Liebe und Trennung bestimmt werden. Hierauf werden wir die privilegierte Beziehung untersuchen und die sekundären Abwehrprozesse beschreiben. Wir möchten in dieser Einführung noch kurz auf die Schwierigkeit zu sprechen kommen, die aus der Verwendung des geläufigen Begriffes »Ebene« hinsichtlich der drei von uns unterschiedenen Angelpunkte der Analyse entsteht. Wenn man von »Ebenen« spricht, erweckt man die Vorstellung einer wachsenden oder abnehmenden »Tiefe« oder 143

auch die eines graduell mehr oder weniger klaren Bewußtseins, wie immer man den Inhalt der Bewußtseinsebenen und die Übergangsmechanismen vom Unbewußten zum Bewußten auffaßt (unsere Auffassungen hierzu sind von denen der Psychoanalyse verschieden, aber wir wollen jetzt darauf nicht eingehen). Wenn diese Vorstellung auch für die erste und die zweite »Ebene« in ihrem Verhältnis zur dritten, der Beziehung, gilt, so trifft sie für das Verhältnis der ersten Ebene zur zweiten weniger zu. In diesen beiden Fällen handelt es sich eher um Unterschiede in der Art der Abwehrprozesse als um Unterschiede in den Tiefengraden. Die primären Abwehrhaltungen bestehen in einer Verzerrung des Inhaltes der Gefühle. Die sekundären Abwehrhaltungen sind verschiedene Modalitäten des Ausdrucks der Gefühle; sie sind, wenn man so will, eine Modulation. Beide treten gleichzeitig auf: Zum Beispiel kann ein Gefühl der Feindseligkeit durch eine Geste, eine aggressive Erzählung, einen Begriff usw. zum Ausdruck gebracht werden. Und der gestische Ausdruck eines intensiven Gefühls der Feindseligkeit kann begreiflicherweise ebenso »tief« sein wie eine vergleichsweise explizitere Äußerung eines mehr harmlosen Gefühls, etwa in Form einer direkten Bekundung. Man könnte sagen, die primären Abwehrhaltungen wirken sich im Vokabular der Gefühle, die sekundären in ihrer Syntax aus 1 , wenn man sich eine genauere Vorstellung von dieser Gefühlsgrammatik machen will, die wir zu erarbeiten versuchen. Wir sprechen daher von einer gleichzeitigen doppelten Transformation der Beziehungserfahrung, die sich im einen wie im anderen Fall auf den Bewußtseinsgrad dieser Erfahrung auswirkt. Wir könnten dann das dreistufige topalogische Schema, von dem wir zu Beginn sprachen (Schema 1), passender durch das folgende ersetzen (Schema II): II

sekundäre Abwehr

CD ._

... .c

•111 CD

E ~ ·;:: D

primäre Abwehr

Beziehungserfahrung

Q.c(

~

...

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Vielleicht lasse ich Sie in diesem Stück mitmachenDas Wovor der Angst ist die Welt als solche.Verwirklichung« aller Wünsche, nach deren vollkommener Erfüllung in einem Fusionsversuch mit dem anderen einschließt. Schließlich ist noch festzuhalten, daß sich die Bemerkungen Anzieus nicht nur, ja nicht einmal in erster Linie, auf Trainingsgruppen beziehen, sondern auf die »realen« Gruppen, Arbeitsgruppen, Unternehmen, Verbände und andere Institutionen. Man könnte nur den Verdacht haben, daß der Autor, Psychoanalytiker und Praktiker der Intervention im Feld seine Beobachtungen vor allem in solchen Entwicklungssituationen machte, in denen ein analytischer Psychologe zugegen war - was eine besondere Dimension ins Leben der Gruppen einführt, auch dann, wenn es sich um »reale« Gruppen handelt. Diese These Anzieus weist jedoch noch einen anderen Aspekt auf. Es hat den Anschein, als beschränkten sich für ihn die Gruppensituationen letztlich auf die possessive Liebe (oder die imaginäre Wunschverwirklichung) und die Utopie. In diesem Punkt sind wir entschieden anderer Meinung, wenn wir auch auf der Ebene der Beschreibung völlig mit ihm übereinstimmen. Zwei Haupteinwände haben wir vorzubringen: Erstens sind die possessive Liebe und die von ihr abgeleitete Illusion Gegebenheiten genereller Natur, die weit über die Gruppensituationen im strengen Sinn hinausgehen. Der Autor erkennt dies übrigens selbst, wenn er vom Traum und vom neurotischen Symptom spricht. Natürlich müßte man auch auf das Paar hinweisen. Die Gruppen können keinesfalls einen Alleinanspruch auf solche Phänomene erheben. Wenn sich diese in Gruppen auf besondere Weise äußern, wäre aufzuzeigen, worin diese Besonderheit besteht und warum. Zweitens und vor allem ist die possessive Liebe keine primäre Realität. Sie ist selbst ein Abwehrmechanismus, wie wir dargelegt haben. Auch hier noch stiftet die psychoanalytische Sprache Verwirrung. Das Verlangen ist selbst ein Abwehrmechanismus insofern es ein Besitz- und Fusionstraum ist. Es ist zugleich mit der Fusionsillusion gegeben und ist wie diese das Ergebnis einer Abwehr, einer Verleugnung des Getrenntseins. Man kann es daher nicht zu einem Primärbegriff und die Gruppenrealität von ihm abhängig machen. Mit anderen Worten: die Gruppe ist nicht nur, wie Anzieu meint, ein imaginär befriedigtes und durch Abwehrmechanismen bekämpftes Verlangen, die Gruppe ist nicht nur ein Traum, sondern der Traum der Gruppe ist ein sekundäres Phänomen, das als 216

Abwehr auf eine verdrängte reale Solidarität hinweist. Wir konnten dafür zahlreiche Beispiele im Verlauf unserer Erörterung feststellen. Wenn auch die possessive Utopie ein in Gruppen beobachtbares Phänomen ist, so kann man sie doch nicht aus sich allein heraus verstehen, denn sie wird oft überwunden und macht einer bewußten Kooperation Platz. Alles in allem haben wir gegen Anzieu dasselbe einzuwenden wie gegen Sartre in Hinblick auf die Liebesillusion. Die Illusion bleibt unverständlich, wenn nicht über sie hinaus auch die sie begründende Realität gesehen wird. Es ist daher nicht möglich, die Gruppen auf die possessive Liebe zurückzuführen. Doch das Problem bleibt bestehen. Wie ist die Possessivität in Gruppen zu erklären? Und ist sie eine Besonderheit von Gruppen? Zur Klärung dieser Frage wollen wir uns mit den Trainings.gruppen näher befassen. Zunächst handelt es sich um >>Entwicklungsgruppen« (G. Palmade). Insofern sind sie der allgemeinen Familie der Entwicklungsmethoden zuzuordnen, zu der auch die Psychoanalyse und die Individualtherapie gehören. Die wenigen vorliegenden Untersuchungen über die Wirkungen der Entwicklungsmethoden, ganz zu schweigen von vergleichenden Untersuchungen über Individual- und Gruppenmethoden, gestatten zur Zeit noch keine Aussage darüber, ob die einen das Auftreten des Phänomens ausgeprägter possessiver Liebe mehr begünstigen als die anderen, und welche Methoden die besseren Voraussetzungen bieten, um dieses Phänomen wieder aufzufangen. Vorzukommen scheint es jedenfalls in beiden Fällen. Unsere erste Hypothese besagt nun: Methoden der Tiefenentwicklung- ob individuell oder in Gruppen - fördern das Auftauchen intensiver possessiver Phänomene, indem sie die Exploration sehr tiefliegender und primitiver Abwehrmechanismen ermöglichen. Dazu gesellen sich weitere Faktoren, die mit der Gruppensituation allgemein gegeben sind. In der Gruppe hat es das Individuum nicht nur mit einer Autoritätsfigur, dem Führer, Therapeuten, Arzt usw. zu tun, d. h. es befindet sich nicht nur in einer privilegierten Beziehung, sondern es ist auch noch mit Gleichrangigen konfrontiert. Die Gruppensituation begünstigt die Erfahrung echter Liebe, die Erfahrung einer egalitären Beziehung, in der es keine Entfremdung mehr gibt und in der jeder dem anderen ohne den mythischen Schutz einer Autoritätsfigur gegenübersteht. Die entfremdete Gruppe trägt in sich schon den Keim zur entfremdungsfreien Gruppe und stellt einen starken Anreiz dar, sie zu verwirklichen. Jede Gruppensituation wäre demnach eine potentielle Erfahrung radikaler Überwindung der Entfremdung. 217

Gleichzeitig ruft sie starke kompensatorische Entfremdungsphänomene hervor, unter denen an erster Stelle die possessive Liebe und die Feindseligkeit zu nennen wären. Dies trifft für die Trainingsgruppen um so mehr zu, da diese als Entwicklungsgruppen gerade die Überwindung der Entfremdung zum Ziel haben. Die oberflächlichen Abwehrmechanismen, die Gruppen gewöhnlich gegen die Erfahrung echter Liebe aufbauen, geben sich in Entwicklungsgruppen sehr rasch. In diesen Gruppen verbinden sich somit die beiden vorgenannten Faktoren. Dazu kommt, daß die Entfremdungsphänomene in Gruppen auf Grund der unbewußten Gruppensolidarität ein kollektives Gepräge erhalten. Gewiß schreitet die Gruppe progressiv in der Vertiefung der Abwehrund Entfremdungsmechanismen voran und läßt sich dabei in gewissem Umfang von den individuellen Widerständen leiten. Trotzdem macht sie nicht alle durch die individuelle Lebensgeschichte der Mitglieder bedingten Windungen und Umkehrungen dieser Widerstände mit, wie sie in einer Individualtherapie sich ergeben können. Ein Individuum kann daher in eine stark regressive Erfahrung, z. B. die der possessiven Liebe, verwickelt sein, bevor es seinen Widerstand gegen diese Erfahrung in allen seinen Formen erkannt und überwunden hat. Die Gruppen begünstigen nicht nur eine radikale Überwindung der Entfremdung und tiefreichender (primärer) Abwehrreaktionen, sondern sie neigen dazu, dem Verlauf des Prozesses den individuellen Abwehrmechanismen ihrer Mitglieder Gewalt anzutun. Schließlich sind noch die spezifischen Faktoren der Trainingsgruppen, wie sie derzeit zumeist praktiziert werden, zu berücksichtigen: hauptsächlich das für einen nahen Zeitpunkt festgesetzte Ende der Gruppe (im allgemeinen nach ein bis drei Wochen) und die kulturelle Isolierung der Mitglieder. Das erste Element konfrontiert die Mitglieder brüsk mit der Tatsache der Trennung, wo sie doch erst die Realität der zwischen ihnen bestehenden Bindungen entdeckt haben, jedoch vielleicht noch nicht (oder nicht alle) ohne weiteres hinnehmen können, daß diese Bindungen begrenzt und vergänglich sein sollen. Das zweite Element führt zur Bildung heterogener Gruppen und isoliert jeden Teilnehmer von seinem ständigen sozialen Milieu. Auf diese Weise werden der soziale Druck vermindert und die Entwicklung beschleunigt (nach der Hypothese Lewins). Gleichzeitig wird die Versuchung größer, in der T-Gruppe ein Ideal, etwas Absolutes zu sehen, d. h. die Paradies-Illusion und die possessive Liebe erhalten Auftrieb. Die Kombination beider Elemente - baldige Trennung und kulturelle Isolierung - muß fast unweigerlich, sofern unsere Hypothesen stimmen, zu 218

einer Flucht in die possessive Liebe führen, und zwar in einem Ausmaß, daß man sich fragt, ob die Veranstalter solcher Manifestationen nicht selbst gelegentlich dieser Tendenz zum Opfer fallen, ob sie nicht unbewußt von dem Verlangen bewegt werden, aus der sozialen Realität in einen Bereich mystischer Brüderlichkeit zu fliehen (Maisonneuve, 1965, s. 46). Kurz, es gibt mehrere Gründe, warum das Phänomen der possessiven Liebe gerade in T-Gruppen so häufig auftritt: Die einen haben mit der Natur von Gruppen zu tun, die anderen ergeben sich aus dem Charakter einer Entwicklungsmethode oder aus den besonderen Umständen, unter denen die Methode angewandt wird. Alle diese Gründe zusammen begünstigen eine unvermittelte, beschleunigte und radikale Überwindung der Entfremdung, bei der bestimmten individuellen Abwehrhaltungen Gewalt angetan werden kann. Die T -Gruppe ist ein Boden, der gewaltige Abwehrmanifestationen hervorbringt; darunter die possessive Liebe als die am tiefsten verwurzelte. Dieses Gebiet ist ebenso reich an möglichen Entwicklungen wie gefahrenträchtig. In theoretischer Hinsicht wird durch diese Erörterung deutlich, daß den Gruppensituationen im Gegensatz zur Situation des isolierten Individuums eine spezifische Kausalität in der Erzeugung von Utopien und possessiver Liebe zuzuschreiben ist. Dies jedoch nicht, weil, wie oft angenommen wird, die Gruppe ein besonders günstiger Entstehungsherd für Entfremdungsphänomene wäre, sondern, im Gegenteil, weil Gruppen besonders günstige Situationen zur Aufhebung von Entfremdung bieten. Die Gruppenentfremdungen, darunter auch die possessive Liebe, sind Abwehrmaßnahmen gegen beschleunigte Entfremdungsaufhebung, wie sie durch Gruppensituationen hervorgerufen werden kann. Selbstverständlich tritt andererseits das Phänomen der possessiven Liebe keinesfalls nur in der Gruppensituation auf, wenn es auch durch diese beschleunigt wird. In praktischer Hinsicht - und dies betrifft jetzt nur die TrainingsGruppen - kann die vorangegangene Erörterung die Orientierung zu einer Reform des Gruppentrainings geben. Wir wollen hier nicht ins Detail gehen, sondern lediglich auf die folgenden drei Schwerpunkte, die eine solche Reform unserer Meinung nach umfassen müßte, hinweisen:

- Eine Reform der Gruppenleitung, in Richtung auf größere Spontaneität in den Interventionen des Trainers, im Gebrauch verschiedener Sprachen und in der Strukturierung der Trainingserfahrung (Zeitplan, Örtlichkeiten, Methoden, Ziele usw.), die gemeinsam mit den Teilneh219

mern vorzunehmen wäre.• In einer solchen Perspektive verzichtet der Trainer wirklich darauf, die Gruppe allein zu leiten. Er benimmt sich wie ein Gruppenmitglied >>in bona fide«, obwohl er von seinen Fähigkeiten, die von denen der anderen Mitglieder verschieden sind, Gebrauch macht. Dieses freie und spontane Verhalten des Trainers, der die Gruppe gemeinsam mit den Mitgliedern leitet, kommt unseres Erachtens einer besseren Anpassung aller an die individuellen Bedürfnisse, an die Widerstände und Abwehrmechanismen jedes einzelnen zugute.

-Die Einbettung der Trainingsgruppen in einen langfristigen Prozeß sozialer Veränderung. In dieser Weise leiten wir seit zwei Jahren eine Gruppe mit Psychosoziologen. Die Gruppe zählt ca. 12 Teilnehmer und ist relativ homogen. Die sozialen Zielsetzungen ihrer Mitglieder bestehen eindeutig in beruflicher Perfektionierung. Sie treffen sich regelmäßig und nehmen außerdem an verschiedenen Trainingsveranstaltungen >>in kultureller Isolierung>Beobachter>die besondere Hypothese, die ich untersuchen werde, besagt, daß eines der primären Kohäsionselemente, durch die es zur Vergesellschaftung von Individuen kommt, die Abwehr psychotischer Angst ist« (a. a. 0.). Unter psychotischer Angst versteht Jaques - er folgt hierin Melanie Herbert Thelen betreibt seit mehreren Jahren an der Universität von Chicago Untersuchungen, die in diese Richtung gehen; er benützt für beide Gruppen von Variablen die Begriffe Bions. Vgl. Stock und Thelen (1958} und Thelen (1965}. 9 Vgl. seine berühmte Arbeit »The changing culture of a factory« (1951).

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Klein - die von den inneren destruktiven Impulsen in zwei Formen hervorgerufene Angst: die paranoid-schizoide Form, die mit der direkten Bedrohung durch die destruktiven Impulse zusammenhängt, und die depressive Form, die dem Gefühl des Objektverlustes und dem Schuldgefühl im Gefolge der inneren Aggression entspricht. Die wichtigsten Abwehrmechanismen gegen die Angst sind die Spaltung oder Dissoziation (splitting) des Objektes in ein gutes und ein böses Objekt, die Projektion aggressiver Tendenzen auf das böse Objekt und die entsprechende Idealisierung des guten Objekts. Jaques geht zunächst vom Freudschen Schema der gegenseitigen Identifizierung der Mitglieder durch die gemeinsame Idealisierung des Führers aus und ergänzt es, indem er, im Gefolge Melanie Kleins, die Bedeutung der Projektionsmechanismen für die Entstehung der Identifizierung unterstreicht. Weil die Mitglieder einen Teil ihrer selbst auf den Führer projizieren, identifizieren sie sich mit ihm (projektive Identifikation) und in der Folge untereinander 10• Weil der Führer für die Mitglieder ein gemeinsames Projektionsobjekt darstellt, dient er der Gruppe als Bindemittel. Der Führer introjiziert, »absorbiert« seinerseits die auf ihn projizierten Tendenzen, oder aber er lenkt sie auf Dritte um. Als Beispiel für diese Mechanismen führt Jaques die üblichen Positionen des Kapitäns und des Zweiten Offiziers auf einem Schiff an: gewöhnlich erblickt die Besatzung im Zweiten Offizier den Grund allen Übels, der Kapitän hingegen ist die wohlwollende und schützende Autoritätsfigur. Beide machen dieses Spiel mit und übernehmen die ihnen zugewiesenen Rollen. Der Kapitän repräsentiert so das »gute Objekt«, der Zweite Offizier das »böse Objekt«; auf ihn projiziert man die sadistischen Tendenzen, die er »introjiziert«, während der Kapitän die idealisierenden guten Tendenzen »absorbiert« und die schlechten auf seinen Untergebenen »umlenkt«. Dieselbe analytische Methode wendet Jaques auf eine konkrete Verhandlungssituation zwischen der Leitung und den Arbeitern an, die er in einer Abteilung eines Unternehmens beobachten konnte. Das Verhältnis zwischen Arbeitern und Abteilungsleitern wurde, was die alltägliche Arbeit betraf, von beiden Seiten als gut bezeichnet. Es stand jedoch im Widerspruch zu dem Mißtrauen, das die Arbeitervertreter gegen die Direktion in der Verhandlungssituation an den Tag legten. Jaques nahm an, daß die Arbeiter eine »So identifizieren sich faktisch die Soldaten, die ihren Führer als ihr Ichideal erwählen, projektiv mit dem Führer, d. h. sie verlegen einen Teil ihrer selbst in ihn. Diese gemeinsam vorgenommene projektive Identifizierung ermöglicht es den Soldaten, sich miteinander zu identifizieren« (1955, S. 548). 10

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scharfe Trennlinie zwischen dem alltäglichen Arbeitsbetrieb und den Verhandlungen gezogen hatten, um sich so im Alltagsbetrieb von ihren eigenen aggressiven Tendenzen und vor denen der Direktion zu schützen. Ihre Aggressionen hatten sie auf ihre Vertreter projiziert: sie stachelten die Vertreter zu aggressivem Verhalten gegen die Direktion an und verdächtigten sie gelegentlich der Nachgiebigkeit. Die Arbeitervertreter lenkten die auf sie projizierten Aggressionen auf die Direktion um, während die Direktion diese Projektion dadurch konterte, daß sie die Arbeiter idealisierte, um ihre eigenen Aggressionen und die der Arbeiter im Keime zu ersticken. Die Bereinigung dieser unbewußt gebliebenen und daher unkontrollierten »phantasmagorischen sozialen Situation« interferierte ständig mit der Bereinigung der Probleme. Durch dieses Zusammenspiel von Projektionen, Introjektionen und Umlenkungen entsteht so nach Jaques in der Organisation ein affektives Gleichgewicht, in dem bestimmte Figuren kollektive unbewußte Funktionen für die Mitglieder ausüben, in dem die Abwehrmechanismen sich konsolidieren, da sie in bestimmten Bereichen des sozialen Lebens mit anderen geteilt werden, und in dem schließlich jeder einzelne gegen die Angst, »nicht mehr isoliert im eigenen unbewußten Inneren, sondern in Kooperation mit den Waffenbrüdern im realen Leben« 11 kämpfen kann. Was ist an dieser Konzeption neu im Vergleich zu Freud? Jaques und Bion insistieren auf der unbewußten Kooperation zwischen den Mitgliedern und zwischen dem Führer und den Mitgliedern im Entstehungsprozeß der kollektiven psychischen Autoritätsstrukturen. Jaques ist der Ansicht nicht fern, daß die Autoritätsbeziehung in der je gegenwärtigen kollektiven Situation entspringt. Die Autoritätsbeziehung findet ihre Erklärung nicht mehr nur in einer Reihe individueller Übertragungen, die zufällig in einer gemeinsamen Autoritätsfigur konvergieren, welche ihrerseits auf Grund einer Ähnlichkeit der »typischen Eigenschaften« von Führer und Mitgliedern vorausbestimmt ist. Die Ähnlichkeit ist nun nicht mehr ein der Situation äußerlicher Faktor, eine zufällige Grundgegebenheit, sondern sie ist das Ergebnis der Situation selbst, die entspringt aus der Kooperation der Mitglieder im Kampf gegen die Angst, der ihren Willen erweckt, einander zu ähnlich zu sein und sich zu identifizieren. Folglich besteht zwischen Bindung an den Führer und Gruppenbindung nicht mehr jenes Verhältnis, das 11 In der Passage, aus der wir zitieren, bezieht sich Jaques auf die Armee, daher der Ausdruck ,. Waffenbruder«; dennoch hat das Zitat offensichtlich eine allgemeine Bedeutung (S. 551).

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Freud postulierte, sondern das umgekehrte, auf das auch wir schon hingewiesen haben. Die Bindung an den Führer ist nicht mehr Ursprung der Gruppenbindung, vielmehr wird dem Führer innerhalb der kollektiven Organisation der Abwehrmechanismen eine Rolle zugewiesen, er ist das Instrument der kollektiven Notwendigkeit zur Organisation der individuellen Abwehrmechanismen. Indem Jaques die Wichtigkeit der Projektionsmechanismen betont, leitet er schließlich auf der Ebene der individuellen Psychologie selbst eine radikale Kritik der Autoritätsbeziehung ein, die nun nicht mehr als Urgegebenheit, sondern als sekundäres Produkt der Angst gesehen wird. Man begnügt sich nicht mehr wie Freud damit, Abhängigkeit vom Führer, Nachahmung und Identifizierung zu konstatieren oder auf zeitlich frühere Abhängigkeitsphänomene zurückzuführen. Diese Phänomene selbst lassen sich vielmehr in der Analyse und damit- zumindest im Idealfallin der Praxis reduzieren. Doch wie Bion bleibt auch Jaques auf halbem Wege stehen. Zwar weisen seine Thesen in die von uns bezeichnete Richtung, wenn auch nicht so ausdrücklich, wie von uns beschrieben, doch bleibt er in anderer Hinsicht den klassischen psychoanalytischen Schemata verhaftet. Der Ursprung der kollektiven Affektivität ist nach Jaques in den »individuellen Abwehrmechanismen« zu suchen, wie sie im Verlauf der individuellen Lebensgeschichte entstanden sind. Damit fällt Jaques wieder zurück in die Schwierigkeiten einer Position, die wir überwunden glaubten und die wir anläßlich der Auseinandersetzung mit Freud erörtert haben. Verändert die »unbewußte Kooperation« (die »Valenz« Bions) die individuellen Mechanismen? Wenn ja, so wird uns darüber nichts mitgeteilt, und es bleiben sowohl der Grund wie auch die Grenzen dieser Veränderung unverständlich. Oder, wenn die unbewußte Kooperation einfach ein Automatismus ist wie für Bion, der identische individuelle Reaktionen miteinander kombiniert, ohne sie zu verändern, so sind wir noch immer nicht über den Individualismus Freuds hinaus, die eigentümliche Abhängigkeit des Individuums von seiner kollektiven Situation bleibt ungeklärt, und allein eine prästabilierte Harmonie im Sinne Leibniz' wäre imstande, die im Grunde dann unbeweglichen Gleichgewichtszustände der Gruppen zu erklären. Oder die Kooperation ist eine zielgerichtete Tätigkeit, welche die individuelle Affektivität modifiziert, um die aus der Begegnung erwachsenden Gefahren zu verringern. Sie erscheint dann mit der Begegnung selbst verknüpft, als der Sinn der Begegnung. Man wird ihr den Rang eines Gefühls eigener Art zuerkennen müssen, das nicht auf lebensgeschichtlich bedingte individuelle Mechanismen reduzierbar ist. Die Solidarität der Mitglieder 270

wird unbewußt auf der Ebene der in der jeweiligen Situation erlebten Gefühle empfunden: daß es primär diese Ebene ist, auf der man den Ursprung der kollektiven Affektivität zu suchen hat, verkennt Jaques ebenso wie Bion. Mit seinem Begriff der unbewußten Kooperation allerdings kommt er dieser Einsicht recht nahe. Doch bleibt dieser nicht hinreichend ausgelotete Begriff wie die Valenz Bions eher einer mechanischen Auffassung der Solidarität verhaftet. Für Jaques wie für Bion gehört die eigentliche Kooperation dem rationalen Bereich an; sie wird von der unbewußten Kooperation völlig getrennt und liegt sogar in Konflikt mit ihr. Für uns hingegen verweist die unbewußte Kooperation in der kollektiven Entfremdung und Identifikation zeichenhaft auf eine unbewußte Kooperation und Solidarität von tieferer Authentizität, denen sie gerade dadurch Ausdruck verleiht, daß sie sie negiert. Jaques und auch Bion versäumen es letztlich, die eigentlich gruppenhafte und soziale Ebene der Phänomene, die Ebene der authentischen Beziehung, zu beschreiben, die sie einerseits auf eine blasse rationale Kooperation und andererseits auf eine gleichsam automatische Organisation individueller Phantasievorstellungen reduzieren. Aus den Auffassungen Jaques geht auch hervor, daß seine Kritik der Autoritätsbeziehung weniger radikal ist, als sie auf den ersten Blick erscheinen mag. Jaques erkennt zwar, daß die Autoritätsbeziehung eine Abwehrreaktion gegen die individuelle Angst darstellt, die aus der Lebensgeschichte jedes einzelnen resultiert. Er sieht jedoch nicht, daß die Autoritätsbeziehung eine Abwehrfunktion gegen ein aktuelles kollektives Gefühl erfüllt, d. h. gegen das unbewußte Verlangen nach echter Kooperation, das die Mitglieder einer Gruppe oder Organisation empfinden und dessen Kraft und Realität unsere Untersuchungen gezeigt haben. Es ist daher zu befürchten, daß die Position Jaques' zu einem gewissen sozialen Konservatismus führt, da sie dazu verleitet, die Autoritätsstrukturen nur im Sinne individueller Widerstände (die allerdings kollektiv organisiert sind) und nicht als Widerstand gegen eine gegenwärtige soziale Realität zu interpretieren: gegen die Realität der authentischen Kooperation, die von den Mitgliedern der Gruppe oder Organisation unbewußt gewollt und gesucht wird. Selbst im Bereich der individuellen Abwehrmechanismen übrigens muß Jaques' kleinianische Auffassung von Angst ihn zu einer pessimistischen Prognose im Hinblick auf einen Abbau der Autoritätsbeziehung führen. Dies hängt mit dem grundlegenden Dualismus der Psyche zusammen, den Klein und Jaques von Freud übernommen haben. Der Vertreter der Autorität externalisiert nur einen inneren Konflikt der Psyche, die zwischen Eros und Thanatos hin und hergerissen und von ihren de271

struktiven Tendenzen bedroht wird. Die Autoritätsstrukturen sind nichts anderes als die grandiose Übertragung dieses inneren und unlösbaren Konfliktes auf den sozialen Bereich. Dagegen betrachten wir sie, da wir eine monistische und paradoxe (dialektische) Konzeption der seelischen Tiefenschichten anstreben, zwar auch als Externalisierung eines inneren Konflikts, aber dieser ist nicht unlösbar, er steht vor dem Hintergrund einer Koexistenz von Gefühlen - einer Koexistenz, die in diesem Konflikt abgelehnt wird, die aber gerade die Beziehung zum anderen begründet. Die Autoritätsstrukturen bringen nicht wie bei Klein und Jaques die grundsätzliche Unmöglichkeit einer Koexistenz von Liebe und Haß und nicht den Versuch, sie erfolgreicher voneinander zu trennen, zum Ausdruck, sondern die Angst vor einer authentischen Beziehung, in der man sich gleichzeitig der Bindung und der Trennung bewußt werden müßte. Die Spaltung der Gefühle, zu der die Autoritätsstrukturen beitragen, ist nicht eine unüberwindbare Urgegebenheit, sondern der Reflex einer abgewehrten Angst. Zugleich sind die Autoritätsstrukturen ein Appell, sie sind Ausdruck jener Realität, die sie verneinen: der authentischen Beziehung. Es sind also keine automatischen Projektionsmechanismen, keine voneinander unabhängigen »Kräfte«, denen Individuen, die in ihnen keinerlei Sinn zu sehen vermögen, unterliegen; es sind kommunikative Akte, in denen sich eine umfassende Gefühlswirklichkeit ausspricht, die allen Mitgliedern einer Organisation gemeinsam ist. Sie laden zu ihrer eigenen Oberwindung ein; das ist die Quelle des Wandels in der Organisation. Am Ende dieser beiden Kapitel über die privilegierte Beziehung und die Zusammenhänge zwischen kollektiven Gefühlen und sozialen Strukturen wollen wir die wesentlichen Ergebnisse kurz zusammenfassen und miteinander verknüpfen. Im ersten der beiden Kapitel zeigten wir den psychologischen Prozeß auf, der die privilegierte Beziehung konstituiert; die Autoritätsbeziehung ist ein Aspekt der privilegierten Beziehung. Wir interpretierten die privilegierte Beziehung nicht als ein primäres, sondern als sekundäres Phänomen, als Ergebnis einer Abwehr der authentischen Beziehung und als unlösbar mit dem Dissoziationsprozeß zwischen Liebe und Trennungsgefühl verknüpft. Die privilegierte Beziehung schafft sich Objekte, auf die sich auf ambivalente Weise Liebe und Haß richten können, in denen ein jeder sich entfremden und mit denen er sich identifizieren kann, und die allesamt als Schutzschirm gegen eine authentische Beziehung zu den anderen fungieren. Sie entsteht aus dem jeweiligen Augenblick, obwohl sie Materialien der individuellen und kollektiven Geschichte verwendet. Die Elternbeziehung erwies sich lediglich als eine ihrer Formen. Die-

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ser psychologischen Analyse der privilegierten Beziehung ließen wir jedoch im nächsten Kapitel andere Gesichtspunkte folgen. Wir sahen, daß die privilegierte Beziehung in einer kollektiven Situation entsteht, inmitten von Gruppen und sozialen Organisationen; weiter sahen wir, daß wir zu ihrem Verständnis die gesamte Situation, in der sie entsteht, ins Auge fassen müssen und nicht nur einen individuellen Prozeß oder auch nur eine Serie interpersonaler Prozesse. Wir haben anerkannt, daß sich die privilegierte Beziehung in sozialen Strukturen und kollektiven Institutionen konsolidiert und daß diese Phänomene mit unbewußten Gefühlen der authentischen Liebe und der Getrenntheit, die von allen Mitgliedern der Gruppe oder Organisation kollektiv geteilt werden, in Zusammenhang zu bringen sind. Institutionen und Strukturen, deren Mittelpunkt die Strukturen der Beziehung zu den privilegierten Autoritäten bilden, erschienen als das einer bestimmten Gruppe eigentümliche Abwehrsystem gegen das von den Mitgliedern einhellig empfundene Gefühl einer authentischen Beziehung untereinander und mit der Außenwelt. Unsere zweifache Analyse führt also zu einer Kritik der privilegierten Beziehung und der Autoritätsbeziehung. Diese Beziehung entspringt durchaus nicht dem Diktat einer böswilligen biologischen Natur, die für alle Ewigkeit dem Menschen Abhängigkeit und Konflikt eingepflanzt hat, und auch nicht dem Diktat einer sozialen Ordnung, die dem Menschen fremd und von außen auferlegt ist. In psychologischer Hinsicht ist sie das Ergebnis eines aktiven Widerstandes, der, indem er sie verneint, sein Gegenteil meint und anzeigt, nämlich die Beziehung. In der privilegierten Beziehung bereitet sich so deren eigene Auflösung vor. In soziologischer Hinsicht rührt sie aus einem unbewußten kollektiven Willen her, der die sozialen Institutionen in jedem Augenblick erhält und neu schafft und sie eben dadurch verändert.

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10. Kapitel Die Sprachen des Gefühls

Bisher befaßten wir uns mit dem Inhalt der Gefühle, mit der tiefsten Erfahrung von Liebe und Angst wie auch mit den primären Abwehrmechanismen gegen diese Erfahrung, der possessiven Liebe, der Feindseligkeit und der privilegierten Beziehung. Parallel zu diesen Modifikationen ihres Charakters und ihres Gegenstandes erfahren die Gefühle jedoch noch eine weitere Umformung, die wir mit einer Modulation vergleichen können und die ihre Ausdrucksformen betrifft. Diese sind mehr oder weniger direkt, sie übersetzen mehr oder weniger transparent das in der Beziehung erlebte Gefühl. Wir haben dies als den Prozeß der sekundären Abwehrmechanismen bezeichnet. Er besteht wesentlich in der Abwehr direkten Gefühlsausdrucks. Dazu nun einige fragmentarische Hinweise, die wir unseren klinischen Beobachtungen entnehmen.

Verschiedene Sprachen des Gefühls

Bei der Beobachtung von Gruppen im Rahmen eines Trainings oder im Rahmen einer Intervention an Ort und Stelle ist es immer wieder auffällig, daß die Äußerungen in einem bestimmten Augenblick nicht nur um ein besonderes Thema kreisen, sondern daß sie sich auch in eine ähnliche Form und Sprache kleiden, die wir als vorherrschende Sprache bezeichnen. Diese entspricht einer bestimmten Art und Weise, sich von der unmittelharen Erfahrung des Gefühls zu distanzieren. Diese verschiedenen Sprachen lassen sich grob etwa folgendermaßen einteilen: Als erste nennen wir die Sprache der Aktion. Sie umfaßt jeden Versuch, die materielle oder menschliche Umgebung direkt, ohne vorhergehende Verdeutlichung des Gefühls zu modifizieren: ein Teilnehmer steht auf, setzt sich, öffnet oder schließt die Tür; die Teilnehmer schieben die Tische zusammen, werfen mit Papierkugeln, sie gehen aufeinander zu, entfernen sich voneinander, gehen weg usw. Zunächst ist damit also die Sprache der körperlichen oder manuellen Gestik und

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der Haltung gemeint. Aber auch das verbale Verhalten selbst weist den Aspekt eines Tuns auf: Indem man eher mit dem als jenem spricht, überhaupt spricht oder schweigt, versucht man, die Gruppe - z. B. deren Kommunikationsgefüge - auf eine Weise zu verändern, die nicht immer in dem, was man verbal mitteilt, enthalten sein muß. Zur Sprache der Aktion kann man schließlich auch alles rechnen, was die verbale Mitteilung an Befehl, Entscheidung oder Bitte enthält, ohne das Gefühl, aus dem diese hervorgehen. Auch die Mitteilung institutioneller Regeln zählt dazu als eine Art sozialer Gestik, eine Verlängerung der körperlichen Gestik. Die Aktionssprache ist die undurchsichtigste von allen. In ihr kommen die am meisten unbewußten Gefühle oder auch bewußte Gefühle, die in der Gesellschaft verdrängt werden, zum Ausdruck: obszöne Gesten, spontane und unüberlegte Liebkosungen oder Gewalttätigkeiten. Es ist die früheste Form der Gefühlsäußerung. So geschieht etwa in der Psychotherapie oder im Training die erste Initiative des Klienten, sein Beschluß, den Therapeuten oder Trainer aufzusuchen, in dieser Sprache (man wird daher vergeblich bemüht sein, vom Klienten die Gründe seiner Entscheidung zu erfahren; es ist eine zutiefst irrationale Entscheidung, deren Sinn erst viel später deutlich werden kann). Bekanntlich wird in bestimmten therapeutischen Methoden dem nonverbalen Verhalten eine besondere Bedeutung beigemessen, wie etwa in der Therapie Morenos. Manche Therapeuten begnügen sich nicht mit der Interpretation des nonverbalen Verhaltens, sondern treten ihrerseits mit dem Klienten in diese Art der Kommunikation ein, in der sie die Quelle der Gefühlsäußerung erblicken. Zu dieser Strömung gehört neuerdings auch die Entwicklung der Techniken körperlichen Ausdrucks. Die symbolische Sprache umfaßt Scherze, Witze, Geschichten, Träume, Mythen, Spiele usw. Hier werden Gefühle verbal geäußert, aber so, daß sie sich nicht auf die aktuelle Situation beziehen. Entweder ist von anderen Personen in einer anderen Situation die Rede, oder es geht wie beim Spiel um dieselben Personen, jedoch in einer anderen Situation; in manchen Psychodramen sind sogar Personen und Situation dieselben, aber die Situation wird durch das Spiel ihres Realitätscharakters entkleidet. Es gilt als abgemacht, daß die geäußerten Gefühle nicht »Ernst«, sondern »gespielt« sind. Die Symbolsprache ermöglicht unter dem Schutz einer gewissen Distanz zur realen Situation eine sehr weitgehende .Äußerung und Verdeutlichung von Gefühlen.

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Wenn eine Gruppe die Sprache rationalen Uniersuchens gebraucht, so beschäftigt sie sich bewußt mit der Erforschung ihrer selbst und ihrer Umwelt. Sie errichtet ein System bewußter Ziele, Methoden, Rollen, Normen und Statuspositionen, d. h. Strukturen im Sinne Lewins. Sie setzt sich mit auftauchenden Problemen auseinander und versucht, sie zu lösen. Dabei befassen sich die Mitglieder mit ihren Gefühlen, allerdings in einer noch unverbindlichen Weise. Sie untersuchen sich selbst, als wären sie unbeteiligte Beobachter, als ginge es nicht um sie selbst. Gefühle stellen sich dann eher als gedachte, denn als im Augenblick wirklich erlebte dar. So wird etwa einer von seiner Feindseligkeit gegen einen anderen in einer zwar exakten, aber relativ unbeteiligten Weise sprechen, als handle es sich um ein klinisches Phänomen; daß er jedoch in diesem Moment wirklich Haß empfände, wird man ihm nicht anmerken. Mit der Sprache der Emotion (Weinen, Lachen, Mimik usw.) wächst die Nähe zur Situation. Das erlebte Gefühl ist zwar da und bereit, hervorzubrechen, aber es bleibt noch verschwommen und unklar, ist noch nicht artikuliert. Es wird nicht einmal von dem, der es empfindet, bewußt wahrgenommen. Man weiß im Augenblick nicht, warum man weint oder lacht. Die Tränen oder das Lachen überkommen einen. In der Sprache des Gefühls im eigentlichen Sinne, der unmittelbaren Sprache, wird direkt geäußert, was in der gegenwärtigen Situation hier und jetzt erlebt wird. In der reinsten Ausprägung dieser Sprache ist jede Spur der Emotion getilgt. Der Sprechende teilt schlicht und nüchtern seine Liebe und Abneigung, seine Sicht anderer und seiner selbst mit und gibt genau an, was er in bezug auf die anderen für Absichten hat. Diese Sprache gleicht in vielem der rationalen Sprache; sie unterscheidet sich von ihr durch das Engagement des Sprechenden, für das, was er sagt, eine Dimension, die der rationalen Sprache abgeht. In einer Trainingsgruppe, nachdem sich eine Teilnehmerin - mittleren Alters und unverheiratet - sehr pessimistisch über ihre Lebensaussichten geäußert hatte (sie erwartete nichts vom Leben usw.), wandte sich ein junger und gut aussehender Teilnehmer zu ihr, schaute sie an und sagte zu ihr: >>XYZ (sagen wir, Madeleine), ich liebe Sie.>Ohne Zweifel haben Sie mich nicht verstanden, Madeleine; ich liebe Sie!>distance to experiencing«, das er dazu verwandte, die Entwicklung der Klienten im V erlauf einer Therapie zu beschreiben. Rogers machte die Beobachtung - und sie ist durch entsprechende Untersuchungen bestätigt worden -, daß im Verlauf einer Therapie, die nach unabhängigen Kriterien als >>erfolgreich« angesehen wird, die Distanz zur unmittelbaren Erfahrung abnimmt. Die Kategorien Rogers unterscheiden sich von den unseren, wenn auch der Grundgedanke der Einteilung derselbe ist. Rogers entwarf eine Skala mit 7 Punkten auf einem Kontinuum: Die Position jedes Punktes auf der Skala ist durch den Wert bestimmter Kriterien definiert, die gleichzeitig von einem Ende der Skala zum anderen variieren. Es sind dies folgende Kriterien: Selbst-Bezug im Verhältnis zum Außenwelt-Bezug; Gefühle, die man als seine eigenen (owned) anerkennt und nicht als Symptome beschreibt; differenzierte Selbst- und Fremdwahrnehmung; ausdrückliches Wissen um innere Widersprüche: Bezug auf die Gegenwart statt auf die Vergangenheit; Ausdruck gerade erst entstehender Gefühle; Erfahrung seiner selbst als »im Fluß«, als Prozeß und gerade ablaufende Veränderung, nicht als starre Struktur; Gefühl der Eigenverantwortlichkeit 1 • Die Skala von Rogers erfaßt im Gegensatz zu der unseren nur das verbale Verhalten. Außerdem liegen seine Phasen auf einem Kontinuum und ließen sich daher beliebig vermehren oder verringern, während die unseren organisierten Sprachformen entsprechen, zwischen denen keine Kontinuität besteht. Ohne Zweifel wären weitere Untersuchungen erforderlich, um die Ausdrucksformen des Gefühls und ihren Ort auf einer Skala der Distanz zur unmittelbaren Erfahrung näher zu bestimmen.

Kontrapunktische Progression der Gruppe

Wir konnten in Trainingsgruppen mit einer gewissen Regelmäßigkeit die Beobachtung machen, daß ein gleichbleibendes Thema in einer bestimmten Abfolge der Ausdrucksformen in Erscheinung tritt. Dies gilt 1 Rogers (1973, S. 135 ff.). Eine Zusammenfassung der diesbezüglichen Untersuchungen siehe bei Pages (1965, S. 73).

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eindeutig für Aktions-, Symbol- und Gefühlssprache, und zwar in dieser Reihenfolge. Bei der Walfischgruppe sahen wir, wie sich eine bestimmte Thematik - etwa die Aggression zwischen Trainer und Gruppe oder das in der Gruppe herrschende Glücksgefühl- in physischen Manipulationen der Umgebung (Zusammenrücken der Tische) anbahnt, ihre Fortsetzung auf der Symbolebene (Walfischgeschichte) findet, um schließlich im Hier-und-Jetzt der Gruppe ausgesprochen zu werden. Während ein solcher Ausdruckszyklus zu einer bestimmten Thematik abläuft, setzt mit einigem Abstand ein neuer Zyklus ein, diesesmal mit einer tieferen Thematik. Dies verleiht der Progression der Gruppe eine Art kontrapunktischen Charakter. Der in einem gegebenen Augenblick vorherrschenden Thematik und der vorherrschenden Sprache sind weitere Themen angegliedert, die ihren Ausdruck in anderen Sprachen finden und sich später voll entfalten. Unsere Aufmerksamkeit galt besonders den Obergangsperioden zwischen den einzelnen Zyklen und - innerhalb eines Zyklus - zwischen den verschiedenen Sprachen. Wir glaubten, beobachten zu können, daß sie mit einer Verstärkung des Unbehagens innerhalb der Gruppe zusammenfielen. Das läßt sich leicht mit der Annahme erklären, daß die Gruppenmitglieder dann bestrebt sind, entweder verdrängte Gefühle direkter als früher zu äußern (Übergang zwischen den Sprachen) oder neue, tiefer gelegene Gefühle zum Ausdruck zu bringen {Übergang zwischen den Zyklen). Unsere Beobachtung müßte natürlich erst verifiziert werden.

Kontinuität und Kontinuitätsbruch Im Dialog

Ein anderer Aspekt des Problems ist vielleicht noch bedeutsamer als die vorhergehenden, allerdings wissen wir über ihn noch weniger. Die Vorstellung, eine bestimmte Ausdrucksweise sei an und für sich mehr oder weniger abwehrend als eine andere, wäre ohne Zweifel falsch, da sie den Ausdruckskontext außer acht ließe. Nehmen wir an, eine Gruppe sei voll und ganz mit der Lösung einer Aufgabe beschäftigt und irgendeiner finge plötzlich an, die Prozesse in der Gruppe zu interpretieren, oder mit lauter Stimme die Gefühle, die er im Augenblick hat, auszusprechen. Seine Intervention wird höchstwahrscheinlich großes Befremden auslösen und die Arbeit der Gruppe stören oder aber völlig ignoriert werden. Dasselbe geschieht, wenn man mitten in der rationalen Untersuchung eines Problems voreilig eine praktische Maßnahme zur Durchführung der Aufgabe vorschlägt. Umgekehrt stören

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viele Interventionen die Harmonie deshalb überhaupt nicht, weil sie angesichts vorhergehender Interventionen faktisch weitgehend redundant sind. Sie tragen zum Fortschritt der Gruppe nichts bei und lassen die Gruppe sich in eine Tautologie verstricken. Anscheinend kann man von einem Dialog nur dann sprechen, wenn ein neuer Gesichtspunkt auftaucht, der jedoch der Kontinuität des Gesprächs keinen Abbruch tut. Laing (1961) versucht, das Problem mit dem Begriff der »Bestätigung(( anzugehen, den er von Martin Buher übernimmt. Die Bestätigung ist notwendig partiell und relativ; Laing definiert sie »als eine Antwort des anderen, die mit der sie auslösenden Aktion zusammenhängt, den auslösenden Akt als solchen zur Kenntnis nimmt und die Bedeutung, die er zumindest für die auslösende Person, wenn auch nicht für den Antwortgeber hat, akzeptiert. Eine >bestätigende< Reaktion des anderen ist eine direkte Antwort in dem Sinn, daß sie zumindest >heim Thema bleibtden Faden aufnimmt< oder >auf derselben Wellenlänge< liegt wie die auslösende Aktion der ersten Person« (S. 89). Eine bestätigende Antwort muß nicht unbedingt einer Zustimmung oder Anerkennung gleichkommen. Eine ablehnende Antwort kann eine Bestätigung darstellen, wenn es sich um eine direkte Antwort handelt, die auf den auslösenden Akt eingeht. Die »nicht-bestätigenden« Antworten werden auch indirekte oder tangentiale Antworten genannt: sie gehen auf den auslösenden Akt nicht ein. Laing gibt mehrere aufschlußreiche Beispiele für Bestätigung und Nicht-Bestätigung (S. 93-97): Ein Fünfjähriger läuft mit einem großen Stück Glas in der Hand zu seiner Mutter: »Mutti schau, was für ein großes Stück Glas ich habe!«. Die Mutter antwortet: »Dreckig bist du, mach daß du dich wäschst!« Laing betont, daß nicht die Ablehnung in der Antwort der Mutter hier die Nicht-Bestätigung darstellt, denn wenn sie gesagt hätte: »Dieses Stück Glas ist schmutzig, wirf es weg!«, wäre dies eine - wenigstens relative - Bestätigung gewesen; ebenso die positive Antwort: »Was bringst du mir denn da für ein schönes Stück Glas!«. Die Nicht-Bestätigung liegt in dem Umstand, daß die Mutter dem aktuellen Interessenmittelpunkt des Kindes, dem Stück Glas, jede Beachtung verweigert und auf einer ganz anderen Ebene antwortet. Inhaltlich betrachtet könnte man die Antwort der Mutter als Ablehnung einer genitalen Bestrebung des Kindes - in der Aufmerksamkeit, die es dem Glas schenkt - und als Aufwertung der Analität (Sauberkeit usw.) interpretieren. Doch worauf es hier ankommt, ist nicht so sehr die Ablehnung als solche, sondern der Ablehnungsmechanismus, die Ablehnung durch eine tangentiale Antwort. 279

Nun ein Beispiel für Bestätigung: Eine 25jährige schizophrene Patientin verharrt während einer Therapiesitzung etwa 10 Minuten lang in Schweigen. Ihr Therapeut (R. Laing) »schaltet ab« und denkt an andere Dinge. Da sagt die Patientin: >>Üh, bitte, entfernen Sie sich nicht so weit von mir.>reflektieren>Sie haben das Gefühl, ich sei Ihnen fern>bei>meiner Ansicht nach ist es das Wichtigste, was ein Therapeut in einer solchen Situation tun kann, die von der Patientin richtig registrierte Tatsache, daß ich mich von ihr wirklich zurückgezogen habe, zu bestätigenEntschuldigen Sie bittegeh dich waschenIch fühle mich einsam, ich brauche Sie.>Ihr Empfinden hat Sie nicht getäuscht, ich achtete nicht auf Sie. Es tut mir leid.>interpretierende>verstehende>Kindern« und »Großeltern«, einem »kastrierten«, »jungfräulichen