Daphnis, Zeitschrift für Mittlere Deutsche Literatur und Kultur der Frühen Neuzeit: Band 34: 3-4 (Daphnis-Zeitschrift für Mittlere Deutsche Literatur)

Daphnis Zeitschrift für Mittlere Deutsche Literatur und Kultur der Frühen Neuzeit (1400 - 1750) BAND 34 - 2005 HEFT 3-4

Herausgegeben von Barbara Becker-Cantarino - Martin Bircher Miros�awa Czarnecka - Klaus Garber Ferdinand van Ingen - Knut Kiesant Wilhelm Kühlmann - Eberhard Mannack Alberto Martino - Wolfgang Neuber Hans-Gert Roloff - Ulrich Seelbach Blake Lee Spahr - Jean-Marie Valentin Helen Watanabe-O’Kelly

The paper on which this book is printed meets the requirements of “ISO 9706:1994, Information and documentation - Paper for documents Requirements for permanence”. ISBN: 90-420-2101-2 ISBN-13: 978-90-420-2101-3 ©Editions Rodopi B.V., Amsterdam - New York, NY 2006 Printed in The Netherlands

Max Reinhart DER DETEKTIV IN DER GESCHICHTE Richard Alewyn und das Problem der Frühen Neuzeit Abstract Die hier dargestellte biographische und literaturwissenschaftliche Gesamtschau will ein Fragezeichen hinter die herkömmliche Alewyn-Rezeption setzen: die Legende der tragischen Unterbrechung der großen Konzeption, den Mythos des Goetheschen Titans jenseits von Methode, seine eigene Ausgrenzung der “so genannten Barockliteratur” und vor allem die neuere mißglückte Plazierung von Alewyn als pragmatischer Neupositivist bzw. Strukturalist. Seine lebensverändernde Begegnung mit Hoffmannsthal in den 30er Jahren, die verspätete Einflussnahme von Viëtors Problematisierung der Geschichte und der Gesellschaft während des amerikanischen Exils und die durch tiefenpsychologische Einsichten gewonnenen Entdeckungen der Alterität und Unentscheidbarkeit des Detektivromans in den 70er Jahren führte zu einem leserorientierten Interpretationsdiskurs wie auch zu einem erweiterten physiognomischen Modell, das tiefergreifende Implikationen für den Begriff der Frühen Neuzeit hat, insbesondere für eine Revision und Rehabilitation der Verfassung der “barocken Literatur”.

“[…] das eigentliche Barock”!1 Dies war der Schatz, den Viëtor und Trunz, Milch und Hirsch, Kayser und Alewyn und die anderen ungeduldigen jungen Barockwissenschaftler der zwanziger Jahre zu finden suchten.2 Der älteren Generation der Geistesgeschichtler — Strich, Hankamer, Hübscher u.a. — konnte dieser Angriff auf ihre angeblich “subjektiven Vorstellungen vom Wesen der ‘wahren’ Dichtkunst”3 nur als “Häresie”4 erscheinen, als eine subversive 1

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Erich Trunz: Entstehung und Ergebnisse der neuen Barockforschung (1940). Reprint in: Deutsche Barockforschung. Hrsg. von Richard Alewyn. 2. Aufl. Köln, Berlin: Kiepenheuer & Witsch 1966, S. 449–458, hier S. 449. Zur ‘heroischen Phase’ der Barockforschung s. insbes. Wilhelm Voßkamp: Deutsche Barockforschung in den zwanziger Jahren. In: Europäische BarockRezeption. Hrsg. von Klaus Garber. Wiesbaden: Harrassowitz 1991 (= Wolfenbütteler Arbeiten zur Barockforschung 20), Teil I, S. 683–703. Richard Alewyn: Rez. (1931 in: Deutsche Literaturzeitung) von Georg Ellingers ‘Geschichte der neulateinischen Literatur Deutschlands im 16. Jahrhun-

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Eliminierung von etwas, das als ihre “geheimen Wertmaßstäbe”5 ans Tageslicht gebracht und als unakzeptabel zurückgewiesen wurde. Der Kampf begann und endete mit der Geschichtsfrage. Das Versagen der Geistesgeschichte lag Viëtors Meinung nach im Fehlen einer konsistenten historischen Analyse: “Dieser Gedankengang”, so Viëtor, “gleitet über das eigentliche, geschichtliche Problem nur allzuschnell hinweg”6 und sei “zu wenig historisch-differenziert und zu dialektisch-konstruktiv”.7 Im Gegensatz zu dem geistesgeschichtlichen “System der Ästhetik”8 — das irrtümlicherweise davon ausgeht, daß zwischen Dichter und Werk ein Verhältnis von “Erlebnis” besteht — würde eine “gemäße Systematik”9 die “distanzierte” Wirklichkeit des 17. Jahrhunderts berücksichtigen und die Barockforschung von ihrem Bezug auf uneigentliche Disziplinen, besonders die der Kunstgeschichte, befreien, aufgrund deren anthropologischer Voraussetzungen nationale Physiognomien erhoben worden waren10 und von der Strich seine Gestaltungsprinzipien11 abgeleitet hatte. Die Revolution in der Barockforschung, die “eine aufgewühlte jüngere Generation”12 hervorbrachte, war in ihrem Grundsatz eine “Revolution der Geschichtsdeutung”.13 Eine geschichtlich fundierte

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dert’. Reprint in: Deutsche Barockforschung (s. Anm. 1), S. 426–430, hier S. 429; vgl. dazu Alewyns Urteile in seiner Rezension von neu erschienenen Grimmelshausen-Monographien. In: Zeitschrift für deutsche Philologie 51 (1926), S. 369–371; siehe dazu auch Trunz (s. Anm. 1), insbes. S. 449–454, wie auch Günther Müller: Neue Arbeiten zur deutschen Barockliteratur. In: Zeitschrift für deutsche Bildung 6 (1930), S. 325–333, hier S. 328. Deutsche Barockforschung (s. Anm. 1), Vorwort, S. 11. Alewyn: Rez. von Ellingers ‘Geschichte’ (s. Anm. 3), S. 429. Karl Viëtor: Probleme der deutschen Barockliteratur. Leipzig: J.J. Weber 1928 (= Von deutscher Poeterey 3), S. 8. Ebd., S. 7. Alewyn: Rez. von Ellingers ‘Geschichte’ (s. Anm. 3), S. 429. Viëtor: Probleme (s. Anm. 6), S. 1. Heinrich Wölfflin: Kunstgeschichtliche Grundbegriffe. Das Problem der Stilentwicklung in der neueren Kunst. 11. Auflage. Basel, Stuttgart: Schwabe 1948, S. 271–272. Vgl. dazu Viëtors Exkurs über den Nationalstil, ders.: Probleme (s. Anm. 6), S. 73–78. Fritz Strich: Der lyrische Stil des 17. Jahrhunderts (1916). Reprint in: Deutsche Barockforschung (s. Anm. 1), S. 229–259. Werner Milch: Deutsches Literaturbarock. Der Stand der Forschung. In: German Quarterly 13 (1940), S. 131–136, hier S. 131. Deutsche Barockforschung (s. Anm. 1), S. 9. Daphnis 34

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Kritik würde sich auf “historische Werkgehalte”, die “nicht an Geist oder Weltanschauung oder Bekenntnis [haften], sondern an Stoff und Bild und Motiv”,14 konzentrieren und würde darauf bestehen, den “geschichtlichen Ort”15 eines jeden Subjekts, das der Literaturwissenschaft — nicht nur der Barockforschung — angehört, in seiner spezifischen “Andertheit”16 zu bestimmen. Dies bedeutet zuallererst die Zurückweisung der Annahme einer natürlichen Beziehung zwischen Gegenwart und Vergangenheit: Wir beginnen aber heute überhaupt einzusehen, daß diese durchaus moderne Wertung den Zugang nicht nur zur Dichtung der Renaissance, sondern überhaupt zu der überwiegenden Zahl aller dichterischen Zeitalter verbaut, indem sie den Blick von den für sie konstitutiven Werten ablenkt.17

Die Barockforschung wird unvermeidlich “zu den verhängnisvollsten Fehlschlüssen”18 führen, bis sie damit aufhört, die “vorsentimentale” bzw. “prämoderne” Dichtung19 nach der modernen Voraussetzung dessen, was durch “das Kriterium der ‘Echtheit’ bezeichnet wird”20, zu betrachten. Der Beweis für den Erfolg, den diese Generation bei der Etablierung einer historischen Basis für das Studium der Barockliteratur erzielte, besteht in ihrem fortdauernden Wert für die Barockfor14

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Klaus Garber: Richard Alewyn (1902–1979). In: Wissenschaftsgeschichte der Germanistik in Porträts. Hrsg. von Christoph Hönig, Hans-Harald Müller und Werner Röcke. Berlin, New York: de Gruyter 2000, S. 211–220, hier S. 212–213. Richard Alewyn: Deutsche Philologie. Neuerer Teil. In: Aufgaben deutscher Forschung. Hrsg. von Leo Brandt. 2. Aufl. Köln, Opladen: Westdeutscher Verl. 1956, Bd. I, S. 181–191, hier S. 187. “Wir verdanken die ersten Bestimmungen dieser Andertheit den Arbeiten von Karl Viëtor und Günther Müller.” Richard Alewyn: Rez. (1933 in: Deutsche Literaturzeitung) von Hans Pyritz’ ‘Paul Flemings deutsche Liebeslyrik’. Reprint in: Deutsche Barockforschung (s. Anm. 1), S. 437–443, hier S. 438. Alewyn: Rez. von Ellingers ‘Geschichte’ (s. Anm. 3), S. 429. Alewyn: Rez. von Pyritz’ ‘Paul Fleming’ (s. Anm. 16), S. 437. Klaus Garber: Richard Alewyn. In: Richard Alewyn. Mit unveröffentlichten Dokumenten und Fragmenten aus dem Nachlaß. Berlin: Universitätsbibliothek der Freien Universität 1982 (= Ausstellungsführer der Universitätsbibliothek der Freien Universität Berlin 6), S. 7–14, hier S. 9. Alewyn: Rez. von Ellingers ‘Geschichte’ (s. Anm. 3), S. 429.

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schung des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts.21 Einer der Bedeutendsten unter ihnen — ihr elegantester Stilist, ihre enigmatischste Persönlichkeit und ihr gewissenhaftester Leser moderner Kultur — war Richard Alewyn (1902–1979). Wenn er auch innerhalb der Germanistik hauptsächlich für seine Arbeit zur Kultur der Empfindsamkeit und für einige brillante Abhandlungen in werkimmanenter Betrachtungsweise — wie z.B. “Eine Landschaft Eichendorffs”,22 die ihn “zu dem führenden Strukturanalytiker der fünfziger Jahre” machten23 — bekannt ist, basiert sein Ruhm in den Augen der Schüler des Barocks hauptsächlich auf drei Arbeiten: seiner Dissertation Vorbarocker Klassizismus von 1926,24 seiner Habilitationsschrift von 1932, eine erstaunlich originelle Studie des barokken ‘realistischen’ Romanciers Johann Beer,25 und seinem Sammelwerk wegweisender Werke aus der sogenannten ‘Heroischen Periode’ der Barockforschung, Deutsche Barockforschung, die in den sechziger Jahren entstand. Mit einer von Alewyns späteren Metaphern ausgedrückt, stellen diese herausragenden Arbeiten nur die “Spitzen desselben Eisbergs”26 dar. Eine weitere Metapher verdeutlicht dies: Die verborgenen “Unterströmungen”27 könnten für eine angemessene Wertschätzung der komplexen Fülle seines Werkes ebenso wichtig 21

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Vgl. dazu Klaus Garber: Martin Opitz — ‘der Vater der deutschen Dichtung’. Eine kritische Studie zur Wissenschaftsgeschichte der Germanistik. Stuttgart: Metzler 1976, S. 169. Richard Alewyn: Eine Landschaft Eichendorffs. In: Euphorion N.F. 51 (1957), S. 42–60. Garber: Richard Alewyn (s. Anm. 14), S. 218. Richard Alewyn: Vorbarocker Klassizismus und griechische Tragödie. Analyse der Antigone-Übersetzung des Martin Opitz. Diss. Heidelberg. In: Neue Heidelberger Jahrbücher N.F. 1926, S. 3–63. Reprint Darmstadt: Wiss. Buchges. 1962 (= Reihe Libelli 79). Richard Alewyn: Johann Beer. Studien zum Roman des 17. Jahrhunderts. Leipzig: Mayer & Müller 1932 (= Palaestra 181). Richard Alewyn: Probleme und Gestalten. Essays. Frankfurt a.M.: Insel 1974, Vorwort, S. 7. U.a.m. in Richard Alewyn: Rez. (1928 in: Deutsche Literaturzeitung) von Karl Viëtors ‘Probleme der deutschen Barockliteratur’. Reprint in: Deutsche Barockforschung (s. Anm. 1), S. 421–425, hier S. 422; Alewyn: Deutsche Philologie (s. Anm. 15), S. 189; vgl. das verwandte Bild “unterirdisch verknüpft” in der Vorrede zu ders.: Über Hugo von Hofmannsthal. 4. Aufl. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1967, S. 3. Daphnis 34

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sein. Diese beinhalten nicht nur die kleinen Studien, die er zu einem späteren Zeitpunkt in seine umfassendere Kulturgeschichte zu integrieren beabsichtigte, sondern auch jene (u.a. zu Angst, zum Detektivroman, zu Hofmannsthal), die auf den ersten Blick von der Frühen Neuzeit weit entfernt scheinen. Bereits 1930 stellte Günther Müller fest, daß der 28jährige Alewyn “durch seine zahlreichen Besprechungen von Barockuntersuchungen die Forschung oft mehr gefördert [hat] als die besprochenen Bücher es tun”.28 Angefangen bei seinem frühen bis hin zu seinem späteren Werk findet man gewöhnlich das “Gängige, das Wichtige oder für wichtig Erachtete neben dem Obskuren, Ephemeren”.29 Während diese Vorliebe für das Kleine und Periphere oft als eine liebenswerte Kuriosität von Alewyns Ästhetik verehrt wurde, wurde es niemals als ernsthafter Bestandteil seiner literarischen Kritik anerkannt. Tatsächlich werden jedoch diese stets vorhandenen Seitenblicke auf Sekundärerscheinungen, in Anbetracht der gesamten Evolution seines Werkes, zu Beginn der sechziger Jahre zum führenden Tropos in seinen Schriften. Das “Irrelevante”, das er in seiner Jugend manchmal leichtfertig zur Seite schob,30 wird beim “späteren Alewyn” — wie Klaus Garber den gereiften Alewyn treffend bezeichnet hat31 — in “sekundären Geheimniskomplexen” entwickelt und bedeutungsvoll, dem “zentralen Geheimnis” der Literatur Respekt zollend, plaziert.32 Dieser ältere Alewyn mit seinen Unterströmungen ist nicht mehr — wenn er es denn jemals war — der dem Neopositivismus noch verpflichtete Stilforscher, der sich “vor den übergreifenden historischen Fragestellungen der Literaturgeschichte” dem Faktizismus hingegeben hätte.33 Dabei ist bedauerlich, daß die 28 29

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Günther Müller: Neue Arbeiten (s. Anm. 3), S. 333. Rainer Klassen: Alewyns Bibliothek. In: Richard Alewyn (s. Anm. 19), S. 15–16, hier S. 16. Z.B. in der Rez. von Pyritz’ ‘Paul Fleming’ (s. Anm. 16), S. 440. Klaus Garber: Europäisches Barock und deutsche Literatur des 17. Jahrhunderts. Zur Epochen-Problematik in der internationalen Diskussion. In: Europäische Barock-Rezeption (s. Anm. 2), S. 3–44, hier S. 32. Richard Alewyn: Anatomie des Detektivromans. In: ders.: Probleme und Gestalten (s. Anm. 26), S. 361–394, hier S. 384. Hans-Harald Müller: Richard Alewyns ‘Vorbarocker Klassizismus und griechische Tragödie’ (1926) und die Aspekte einer Erneuerung des Positivismus in der literaturwissenschaftlichen Barockforschung um 1930. In: Barockforschung. Ideologie und Methode. Hrsg. von Hans-Harald Müller. Darmstadt: ThesenVerl. 1973, S. 194–201, hier S. 195, 201.

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von Hans-Harald Müller gesetzten historischen Grenzen (1870– 1930) nicht über die heroische Periode der modernen Barockforschung hinausreichen, mit dem Resultat, daß die Ansichten des späteren Alewyn unangetastet bleiben und deren großes Potential unerforscht geblieben ist. Es ist begrüßenswert, daß Alewyns Werk heute auf eine umfassendere und auch genauere Weise betrachtet wird.34 Die vorliegende Studie beabsichtigt, einen Beitrag zu diesem Forschungstrend zu leisten, in der Hoffnung, daß die angemessene Wertschätzung der Komplexität, mit der Alewyn gelesen werden muß, dazu führt, daß seine Bedeutung als Literaturhistoriker für unsere Zeit, besonders in bezug auf die Frühe Neuzeit, (wieder) erkannt wird. Reading Alewyn reading “Richard Alewyn zu porträtieren heißt, sein Werk zu charakterisieren. Er lebt von der Distanz.”35 Anders ausgedrückt: Der Weg zu Alewyn ist über den Umweg des Lesens zu finden. Das klingt banal — bis man sich an Benjamin erinnert: “Methode ist Umweg” —, aber Alewyn zu lesen, ist eine anspruchsvolle Kunst. Alewyn ist zugleich der objektivste und suggestivste der Stilisten, entgegenkommend und ausweichend zugleich. Die Klarheit seiner reifen Prosa ist die eines Spiegels, der dem Beobachter, dem Leser, leise und spontan sein eigenes Spiegelbild, seine eigene Frage entgegenhält: “Die Voraussetzung für den fragenden Leser ist der verschweigende Er-

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Insbes. Klaus Garber: Richard Alewyn (s. Anm. 14), Richard Alewyn (s. Anm. 19) und: Weimar und Buchenwald. Richard Alewyns Kölner Goethe-Rede aus dem Jahr 1949. In: ‘Wir tragen den Zettelkasten mit den Steckbriefen unserer Freunde.’ Hrsg. von Jens Stüben und Winfried Woesler. Darmstadt: Häusser 1994, S. 329–343; Carsten Zelle: Emigrantengespräch. Ein Brief Richard Alewyns an Karl Viëtor. In: Euphorion 84 (1990), S. 213–227; ders.: Von der Empfindsamkeit zum l’art pour l’art. Zu Richard Alewyns geplantem Sentimentalismus-Buch. In: Euphorion 87 (1993), S. 90–105; Regina Weber: Zur Remigration des Germanisten Richard Alewyn. In: Die Emigration der Wissenschaften nach 1933. Hrsg. von Herbert A. Strauss u.a. München u.a.: Saur 1991, S. 235–256; dies.: Richard Alewyns Projekt einer europäischen Barockforschung. In: Geschichtserfahrung im Spiegel der Literatur. Festschrift für Jürgen Schröder. Hrsg. von Cornelia Blasberg und Franz-Josef Deiters. Tübingen: Stauffenburg 2000, S. 233–258. Garber: Richard Alewyn (s. Anm. 14), S. 212. Daphnis 34

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zähler.”36 Ein verschweigender Erzähler — oder Autor, oder Herausgeber, oder Historiker — zu sein, bedeutet natürlich nicht unbedingt, Autorität abzulehnen. Alewyns präzise kontextualisierten “Ortsbestimmungen”,37 seine systematischen Definitionen generischer, periodischer oder sozialer Kategorien sind logisch nahtlos, vereinheitlicht,38 sie erlauben keine essentielle Modifikation39 und haben bedeutende exegetische Autorität. Dies trifft besonders auf sein frühes Werk zu. Auf der anderen Seite löst sich sein späteres Werk (wir können das bereits bei “den lösenden Kräften”40 seines Johann Beer feststellen) dermaßen von den von Foucault bezeichneten “les pratiques non discursives”41 — den Kontexten (der umgebenden Sozialpraxis) der pragmatischen Hermeneutik, die es uns erlaubt, Objekten mit Verständnis zu begegnen und sie auf bedeutungsvolle Art zu besprechen —, daß die Physiognomik des späteren Alewyn den Kategorien von historischer, rhetorischer und tiefenpsychologischer Erfahrung, die die Grenzen des frühen Modells sprengen, Rechnung trägt. In dem dominanten Bild, das man von Alewyn hat, wird er vom Schicksal gezwungen, seinen epischen Ehrgeiz aufzugeben und sich der Notwendigkeit der kleinen Formen zu fügen. Alewyns Meiste36 37

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Alewyn: Anatomie (s. Anm. 32), S. 373. Z.B. in: Deutsche Philologie (s. Anm. 15), S. 187: “geschichtlich[er] Ort”, S. 189: “jede [Literatur] an ihrem Ort”, S. 190: “Ortsbestimmung”; in: Vorwort zu: Probleme und Gestalten (s. Anm. 26), S. 8: “diese [Gedanken] haben ihren Ort”; in: Anatomie (s. Anm. 32), S. 373: “das Gesetz für den Standort des Lesers”, S. 390: “der geschichtliche Ort”. Man denkt auch und zunächst an die präzise Abfolge von Stilepochen, die in Alewyn: Vorbarocker Klassizismus (s. Anm. 24), S. 53, postuliert wurde: vorbarock — barock — nachbarock. “eine notwendige und sinnvolle Einheit” (Alewyn: Vorbarocker Klassizismus [s. Anm. 24], S. 4). “eine fest umrissene seelische Haltung […], eine Verbindung […], aus der kein Glied gelöst werden kann. [...] Es gibt hier keine Übergänge” (Alewyn: Rez. von Pyritz’ ‘Paul Fleming’ [s. Anm. 16], S. 439). Alewyn: Johann Beer (s. Anm. 25), S. 129: “Den bindenden Mächten von Heimat und Volk stehen die lösenden Kräfte des Künstlertums gegenüber, die in Beer zum ersten Mal in der deutschen Dichtung Gestalt gewonnen haben.” Während der Alewyn von 1932 sehr gut versteht, daß diese befreienden Kräfte innerhalb der anhaltenden sozio-kulturellen (nicht-diskursiven) Hintergründe bestehen, eröffnet der spätere Alewyn emanzipatorische Elemente, die traditionelle Hermeneutik in Frage stellen. Michel Foucault: L’archéologie du savoir. Paris: Gallimard 1969, S. 205 u.ö.

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rung der kleinen Form wurde durch die persönliche Geschichte seiner erzwungenen Emigration (1933–1948) und die folgende “Annahme und produktive Anverwandlung des Scheiterns der großen Pläne”42 erklärt. Zu dieser Interpretation gelangt man leicht durch Alewyns eigene bescheidene Beschreibung, die in seinen späteren Jahren in dem Vorwort zu Probleme und Gestalten und seinen verschiedenen Publikationen als “Bruchstücke einer großen Konzeption”43 auftauchen. Man macht es sich vielleicht zu einfach, dies zu wiederholen, will man Alewyn nicht nur in seiner geschichtlichen Komplexität, sondern auch die Ironien und Inkonsistenzen seines Schaffens verstehen.44 Aber dieses Vorwort ist voller Ironie, und wir können ziemlich sicher sein, daß Alewyn sich mit Untertreibungen vergnügt. Es darf niemals vergessen werden, daß er sich zu jeder Zeit gedanklich und in seinem Schreiben innerhalb des Kosmos genau dieser “großen Konzeption” bewegt, d.h. jedes Projekt, wie klein, gar fragmentarisch es sein mag, trägt das Versprechen von Größe in sich. Dies erklärt womöglich, warum er von seinen Lesern erwartet, daß sie entfernte Resonanzen der mächtigen Vergangenheit wahrnehmen und nach dem größeren, verborgenen Teil des Eisbergs Ausschau halten.45 Und doch geht die Ambiguität in beide Richtungen. Haben die sekundären Phänomene seiner späteren Ausführungen, wie der Leser des Detektivromans, eine “Emanzipation”46 erlangt und sind als diskursive Praxis in die radikale Neuformation bzw. -figuration der Wirklichkeit eingebun42 43

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Garber: Richard Alewyn (s. Anm. 14), S. 211. Alewyn: Probleme und Gestalten (s. Anm. 26), S. 7. Dies trifft auf das Vorwort zu Deutsche Barockforschung (s. Anm. 1) kaum weniger zu als auf das zu Über Hugo von Hofmannsthal (s. Anm. 27). “Wie auch immer zu erklären, daß das wissenschaftliche Werk Richard Alewyns, so vollkommen im einzelnen, als Ganzes betrachtet einen fragmentarischen Charakter hat, war niemandem deutlicher bewußt als ihm selbst.” Jürgen Viering: Bruchstücke einer großen Konzeption. Zum Tod Richard Alewyns. In: Neue Rundschau 90 (1979), S. 645–647, Zitat S. 646. Die Situation wird gewöhnlich auf diese respektvolle, doch tragische Weise beschrieben, als wäre Alewyn ein Opfer geschichtlicher Ereignisse, hilflos darin, seinen eigenen Ehrgeiz, eine Kulturgeschichte der Neuzeit zu schreiben, zu erkennen — als ob dieses Nichterreichen eines derart gewaltigen Zieles im Leben eines Jeden tragisch wäre! Alewyn: Probleme und Gestalten (s. Anm. 26), S. 7. Alewyn: Anatomie (s. Anm. 32), S. 368. Daphnis 34

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den, wird deutlich, daß Alewyn sich weit über sein frühes grammatikalisches Modell der Physiognomik in Richtung einer rhetorischen Praxis hinausbewegt hat. Spekulationen zu Alewyns Absichten sind unvermeidbar, da er diesen Widerspruch zwischen grammatischer Ordnung und der Emanzipation des Lesers ohne dialektische Auflösung stehen läßt. Strebte er dies bewußt an, so unterbrach bzw. dezentrierte er die textuelle Hermeneutik oder bewegte sich in Richtung der Paradoxie; war dies unbeabsichtigt — oder war er sich dieses Widerspruches nicht bewußt —, zeigt sein späteres Werk ein “pattern of discrepancy”.47 Um diese kühne Behauptung verstehen zu können, wäre es hilfreich, die beiden fundamentalsten Probleme zu identifizieren, die Alewyns Formulierungen und die Interpretationen von Alewyns Werk auf Schritt und Tritt begleiten: das Geheimnis des Lesens und die Ursprünglichkeit der Unterbrechung. Das Lesen — ein Geheimnis Von Anfang an war das Lesen Alewyns primäres Instrument zur Diagnostizierung des Literaturstils, die aqua fortis zur Unterscheidung des wirklichen historischen Werkgehalts vom bloßen Geist. Doch war Alewyns Lesekonzeption (und seine Leserkonzeption) nicht vollends ausgereift; man kann ihre Entwicklung über seine Lebensspanne hinweg verfolgen: vom frühen wissenschaftlich-observierenden “Forscher” kategorialer “Erscheinungen”, der jeden Beweis “bis an die mikroskopische Grenze” verfolgt, das Irrelevante eliminiert, das Sachdienliche beibehält,48 bis zum “fragenden Leser” in seinem späten Werk, auf der Suche nach immer flüchtigen “Geheimnissen”.49 Dies wird durch die Verwendung der hermeneutischen Allegorie am deutlichsten, die Alewyn selbst in den sechzi47

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Paul de Man: Blindness and Insight. Essays in the Rhetoric of Contemporary Criticism. New York: Oxford University Press 1971, S. ix, definiert dieses kritische Phänomen als eine “paradoxical discrepancy”, die “appears between the general statements [critics] make about the nature of literature (statements on which they base their critical methods) and the actual results of their interpretations. […] I suggest that this pattern of discrepancy, far from being the consequence of individual or collective aberrations, is a constitutive characteristic of literary language in general.” Alewyn verfaßte seine Dissertation im Alter von 23/24 Jahren. Alewyn: Anatomie (S. 32), insbes. das Kapitel: Sekundäre Geheimnisse, S. 380–386.

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ger Jahren kreierte, wie folgt:50 Ich nehme die Rolle des fragenden Lesers ein, der vor einer Tür steht, hinter der ein Geheimnis verborgen ist. Ich “kann diese Tür nicht aufmachen”, da sich der Leser außerhalb der Welt der Erzählung, der Geschichte befindet. “Darum braucht der Leser einen Vertreter […].” “Der Detektiv ist der Sachwalter des fragenden Lesers innerhalb der Erzählung.” Wie beim Leser selbst, ist der Detektiv ein Außenseiter. Bittet der Leser ihn jedoch um Hilfe, nimmt er die Gestalt der “reinen Funktion” an, d.h. er wird zur “hineinprojizierten Personifikation der Frage, die den Leser bewegt”. Der detektivische Führer ist daher, wie Alewyn dem Leser mitteilt, nicht an erster Stelle er selbst oder sein Werk. Vielmehr stellt der Detektiv eine epistemologische Heuristik dar, erschaffen durch die Begegnung mit dem ‘Geheimnis’ von Texten im weitesten Sinne: mit der Kultur als Text. Es gehört zum Geheimnis, zur Rätselhaftigkeit von Alewyns Allegorie des Detektivs, daß diese Heuristik während des Leseprozesses vertraulich wird, bis sie sich sogar zu einer kommunikativen Persönlichkeit in deutlich menschlicher Form entwickelt. Diese körperliche Hermeneutik bei Alewyn ist auf komplizierte Weise mit dem anthropologischen Begriff der Physiognomik verbunden, der die Basis für die kunstgeschichtliche Interpretationsauffassung Heinrich Wölfflins darstellt.51 Aspekte der ubiquitären Unterbrechung Für Alewyn hat der Begriff der Unterbrechung drei Aspekte: den persönlichen, den wissenschaftlichen und den kritisch-theoretischen. Der persönliche Aspekt — der durch die zahlreichen Erzählungen über die Jahre hinweg legendenhafte Züge angenommen hat52 — 50 51

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Ebd., insbes. das Kapitel: Die Perspektive des Lesers, S. 364–369. Zunächst zusammenfassend mit der einschlägigen Literatur in: Hans-Harald Müller: Die Übertragung des Barockbegriffs von der Kunstwissenschaft auf die Literaturwissenschaft und ihre Konsequenzen bei Fritz Strich und Oskar Walzel. In: Europäische Barock-Rezeption (s. Anm. 2), S. 95–112. Eine Alewyn-Legende, die zu gleichem Maße auf seinem persönlichen Charakter wie auf seinem Werk (besonders seinem Stil) basierte, erschien beinahe sofort nach seiner Rückkehr nach Deutschland nach dem Krieg und entfaltete sich, wie die meisten Legenden, zu einem seltsamen Gebilde. Ihre Ursprünge finden sich in den dutzenden gefühlvollen Nachrufen, die nach seinem Tod im Jahre 1979 erschienen und seitdem in den meisten Publikationen zu Alewyn Daphnis 34

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beinhaltet grosso modo die Zwangsemeritierung des 31jährigen halbjüdischen Literaturwissenschaftlers von seinem berühmten Lehrstuhl als Gundolfs Nachfolger in Heidelberg und im Anschluß daran seine Emigration zuerst nach Frankreich, dann über Österreich und die Schweiz nach New York in Amerika. Das Erlebnis — wie ein “Nosce te ipsum”53 — hat ihn zutiefst persönlich erschüttert, hat “den sensiblen Sprachkünstler an den Abgrund des Verstummens geführt”54 und “zerstörte etwas in ihm, das nicht mehr heilte”.55 Alewyn war sich eindeutig bewußt, daß zwischen 1933 und 1948 eine unwiderrufliche Veränderung stattgefunden hatte, und zwar nicht nur in ihm selbst, sondern in der gesamten Welt. Eine Grenze — um eine weitere von Alewyns wegweisenden Metaphern zu verwenden56 — ist definitiv überschritten worden. “Können wir denn überhaupt noch hinüber über den Abgrund, der sich zwischen uns und der Vergangenheit aufgetan hat?”57 Die verführerische Frage,

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unkritisch wiedergegeben worden sind. Dies führt uns zum Personenkult des 19. Jahrhunderts zurück — und damit zu einem Phänomen, dem Alewyn am meisten mißtraute. Zweifellos enthält diese Legende viel Wahres: hauptsächlich Informationen, die durch seine Schüler und Kollegen überliefert sind, die ihn persönlich kannten. Dennoch hat, entgegen bester Absichten, der Aspekt des Persönlichen — wir erinnern uns, daß dies dem Barockforscher Alewyn ein Greuel war — in diesen Ehrungen mit der Zeit zu einer Verschleierung des eigentlichen Alewyn beigetragen. Neueste Forschung, besonders die von Regina Weber (s. Anm. 34), half, den ‘realen’ Alewyn aus der “Versteinerung im Mythus” zu lösen (Richard Alewyn: Hofmannsthals Wandlung. In: Über Hugo von Hofmannsthal [Anm. 27], S. 168–186, hier S. 178). Die Anspielung auf Hofmannsthal, mit dessen Werk Alewyn Mitte der dreißiger Jahre auf eine Weise zusammentraf, die sein Leben veränderte, ist beabsichtigt. “Das ganze Werk aber sollte den Titel Nosce te ipsum führen” — so Lord Chandos in seinem Brief. Hugo von Hofmannsthal: Ein Brief. In: Sämtliche Werke. Hrsg. von Ellen Ritter. Bd. 31. Frankfurt a.M.: Fischer 1991, S. 45–55, hier S. 47. Garber: Richard Alewyn (s. Anm. 14), S. 211, 218. Rainer Gruenter: Erinnerung an Richard Alewyn. In: Merkur 34 (1980), S. 454. Z.B. in Vorbarocker Klassizismus (s. Anm. 24), S. 3, wo es um methodische Grenzen geht; in Goethe und das Barock. In: Probleme und Gestalten (s. Anm. 26), S. 271, geht es um die Grenze zwischen den bürgerlichen, konfessionellen und kulturellen Sphären. Richard Alewyn: Goethe als Alibi. In: Hamburgische Akademische Rundschau 3 (1948/50), H. 8–10, S. 685–687, hier S. 687; zitiert nach Garber. In: Weimar und Buchenwald (s. Anm. 34), S. 335.

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wie sehr diese “Lebenswende”58 sich auf Alewyns nachfolgende Schriften und deren Aufnahme in der Barockforschung ausgewirkt hat, führt weit über die Grenzen dieser Studie hinaus, kann jedoch nicht genug betont werden. In beinahe allen Bereichen trennt sie den frühen Alewyn vom späten Alewyn, sie hat — so wird gesagt — seine Humanität und seine westlich-demokratische Einfühlsamkeit befördert.59 Alewyn hatte ein bescheideneres Bild des Geschehens. Er sah es als Akzeptieren der Realität und der damit verbundenen Verantwortung, als “reifes Manneswerk”.60 Der wissenschaftliche Aspekt verläuft zu dem ersten schicksalsgemäß parallel und betrifft die zur gleichen Zeit stattfindende Unterbrechung der Revolution in der Barockforschung, für die Alewyn einer der Hauptbeiträger gewesen war. Zurückblickend bemerkte er im Jahre 1956 mit Bedauern: “[Es] scheint dieses Interesse heute verebbt, leider noch bevor es zu gültigen Formulierungen der wichtigen — nicht nur literaturgeschichtlichen, sondern auch soziologischen und ästhetischen — Einsichten gekommen ist […].”61 Die Unterbrechung der heroischen Phase der modernen Barockforschung rief bei Alewyn gemischte Gefühle hervor. Er schien Ernst Blochs Skepsis für die Jahre, in denen “das NaziEntsetzen keimte”, zu teilen. Das geistesgeschichtliche Streben der Barockforschung der sogenannten ‘Goldenen Zwanziger Jahre’62 — dieser Ausdruck war sowieso eine Übertreibung, spottete Bloch im Jahre 196263 — hatte einen pathologischen Charakter gezeigt, der sich zu leicht von bösartigen anti-humanistischen Kräften beeinflussen ließ und dem es “nicht um Kunst, sondern um Indienststellung der Kunst und Kunstwissenschaft ging”.64 Es kann keine 58 59

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Weber: Zur Remigration (s. Anm. 34), S. 252. Z.B. bei Marion Kaplan: Jüdische Emigranten und Nachkriegs-Deutschland. In: Zeitschrift für Kulturaustausch (hrsg. vom Institut für Auslandsbeziehungen, Stuttgart) 37 (1987), Heft 2, S. 266–269, hier S. 266; so Weber: Zur Remigration (s. Anm. 34), S. 251. Richard Alewyn: Der Tod des Ästheten. In: Über Hugo von Hofmannsthal (s. Anm. 27), S. 64–77, hier S. 66. Alewyn: Deutsche Philologie (s. Anm. 15), S. 186. Alewyn: Vorwort zu Deutsche Barockforschung (s. Anm. 1), S. 9. Ernst Bloch. Nachschrift 1962. In: Erbschaft dieser Zeit (1935). Reprint Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1962, S. 22. Voßkamp: Deutsche Barockforschung in den zwanziger Jahren (s. Anm. 2), S. 700. Daphnis 34

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Literatur mehr ohne soziale Analyse geben, keine literarische Schönheit ohne die Anerkennung der funktionalen Schattenseite der Ästhetik. Der kritisch-theoretische Aspekt der Unterbrechung, der wichtigste der drei Aspekte, zieht sich wie ein tiefer Graben durch Alewyns Leben und Werk — senkrecht durch die Emigrationsphase, linear durch alles folgende. In der Anfangszeit der Emigration: der “typologische”, “pragmatische Positivismus” der Dissertation, wie auch der quasi-soziologische Dilettantismus (“Geselligkeit” statt “Gesellschaft”) — höchstens abgeleitet von Viëtor65 — der Johann Beer-Monographie, die sonst sicherlich das “bis heute maßgebliche Basiswerk des Barock”66 war. In der nachfolgenden Zeit: ein extrem gereiftes Verstehen — das 1956 in Deutsche Philologie. Neuerer Teil67 am besten verdeutlicht wird — des komplexen Systems sozialer, geographischer, psychologischer und institutioneller Verknüpfungen, die gemeinsam einen allgemeinen Ausblick auf die Kultur als Geschichte ergeben, die jedoch, wie Alewyn jetzt realisiert — das Resultat seiner Erfahrung von Verfremdung in fremden Ländern —, nur durch die kleine Form zum Ausdruck kommen kann.68 Nach etwa 1960 manifestiert sich die primordiale Spaltung69 in Alewyns Faszination mit literarischen “Unterströmungen”, wie auch mit verwandten sozialpsychologischen 65

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Viëtors soziologisches Konstrukt der Gesellschaftsdichtung (in: Probleme [s. Anm. 6], S. 9–10), das vier Jahre vor dem Beer-Buch entstand, ist sowohl präziser als auch komplexer als Alewyns Darstellung, die Gesellschaft zum Großteil zur reinen ‘Geselligkeit’ reduziert. An dieser Stelle mag es angebracht sein zu behaupten, daß Alewyn Viëtors Werk intellektuell mehr schuldete, als allgemein angenommen wird. Alewyn selbst erkennt seine “anregende Kraft” in: Rez. von Viëtors Probleme (s. Anm. 27), S. 421–425, hier S. 425. Garber: Richard Alewyn (s. Anm. 14), S. 215. Alewyn: Deutsche Philologie (s. Anm. 15), im Teil “Die Literatur im sozialen Raum”, S. 188–190. Dies wird unten ausführlicher im Abschnitt “Entdeckungen: Unterströmungen und Gesellschaft” zur Diskussion stehen. Vgl. dazu Klaus Garber über Benjamins Theorie der ‘Doxadurchsetztheit’: Preface. In: Imperiled Heritage. Tradition, History, and Utopia in Early Modern German Literature. Hrsg. von Max Reinhart. Aldershot, U.K.: Ashgate 2000 (= Studies in European Cultural Transition 5), S. xii–xiii. Garber setzt sich mit der Frage genauer auseinander in seinem Buch: Rezeption und Rettung. Drei Studien zu Walter Benjamin. Tübingen: Niemeyer 1987 (= Studien und Texte zur Sozialgeschichte der Literatur 22).

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Phänomenen, wie z.B. der Angst oder dem Unheimlichen. Der “Kausalnexus” der Aufklärung kann nicht mehr gegen den aufgestiegenen “Hunger nach Geheimnis, ein bißchen Unsicherheit und ein bißchen Angst” bestehen.70 Reflektion “Diese methodologische Vorbemerkung ist nicht müßig, sie führt vielmehr auf dem geradesten Wege ins Zentrum […]”71 — eine der seltenen selbstbewußten Bemerkungen Alewyns, beinahe entschuldigend dafür, daß er beim methodologischen Denken ertappt wurde.72 Aber wenn auch Alewyn nicht oft in einer Weise schrieb, die die Metasprache von Theorie anwandte, sind seine Analysen nichtsdestotrotz tief in einer vielschichtigen Umgebung sozio-kultureller Realitäten reflektiert,73 und sein berühmter klarer und zu70 71 72

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Alewyn: Anatomie (s. Anm. 32), S. 394. Alewyn: Rez. von Pyritz: Paul Fleming (s. Anm. 16), S. 437. So Klaus Garber mit leiser Ironie: “Richard Alewyn wird in die Methodengeschichte seines Faches mit Gewißheit nicht eingehen.” In: Richard Alewyn (s. Anm. 14), S. 219. Anders Rainer Gruenter: Richard Alewyn. In: Euphorion 73 (1979), S. 245–247, hier S. 246, der zuläßt, daß sein Enthusiasmus für Alewyns philologischen Scharfsinn ihn für die theoretische Basis von Alewyns Kritik blind macht: “Diese ‘Methode’ war freilich nichts anderes als seine philologische Individualität, jene Mischung von Scharfsinn, von kontrollierenden und kombinierenden Gaben und Bewunderungswilligkeit, zuweilen Ergriffenheit, die seine Texte nicht in einem Jargon klappern, sondern in einer sehr persönlichen Prosa tönen ließ.” Derartige Lobgesänge für Alewyns angeblich nicht-methodologischen Ansatz — die häufig mit unterschwelliger Abneigung gegen Theorie an sich geäußert werden — tragen nur zur AlewynLegende bei und können, zum Beispiel in ungeübten Händen, zu mühsamer Statistik zerfallen, wie dies deutlich wird bei Peter Finke: Kritische Überlegungen zu einer Interpretation Richard Alewyns. In: Interpretationsanalysen. Hrsg. von Walter Kindt und Siegfried J. Schmidt. München: Fink 1976, S. 16–39, S. 39: “In diesem Sinne kann die Interpretation Alewyns nur als Beispiel aus einer vortheoretischen Phase der Literaturwissenschaft gewertet werden.” Es ist überaus wichtig zu erkennen, daß Alewyns Kritik “methodisch-besonnen” ist, so Viëtor bereits 1927. In: Rez. von Vorbarocker Klassizismus. In: Literaturblatt für germanische und romanische Philologie 3/4 (1927), Sp. 94–96, hier Sp. 94, zumindest, um dann den Teil der Alewyn-Legende zu zerstreuen, der ihn zu einem natürlichen, Goethe-ähnlichen Genie erhebt, der ohne Bedarf an Analyse-Mediation interpretiert. Daphnis 34

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gänglicher Stil könnte treffend als ‘Übersetzung’ bezeichnet werden.74 Tatsächlich fühlte er sich als Fachmann nicht nur dazu verpflichtet, sich kommunikativ auszudrücken; er empfand dies gar als moralische Verantwortung.75 Klarheit im Stil ist das Ergebnis von Klarheit im Denken. Klarheit im Denken ist das Ergebnis von präzise entworfenen konzeptionellen Modellen.76 Ansätze zu einer geschichtlichen Physiognomik Alewyns Antwort auf das impressionistisch-universalistische Denken der Geistesgeschichte erschien in Form einer “Physiognomik des Stils”, dessen Absicht es war, alles “Äußerliche oder Zufällige” vom literarischen “Organismus” zu eliminieren, um zum eigentlichen Stil “(sei es Individuum, Gruppe, Stamm, Volk, Epoche77 oder Kulturkreis)” zu gelangen.78 In diesem trans-subjektiven Modell, das zum Teil durch Günther Müllers Konzept der barocken “Distanzierung”79 inspiriert wurde, ist der Autor — der zuvor, im Goetheschen Ideal des 19. Jahrhunderts, der Mittelpunkt allen Erlebens und einzige Autorität in Sachen Interpretation war — “zufällig” geworden. Nur wenn das Zufällige abgestreift worden ist, kann der “Forscher” aussortieren, welche Phänomene historisch wertvoll sind. Alewyn drückte dieses Problem stichhaltig in seiner Rezension von Pyritz’ Buch zu Flemings Liebeslyrik aus:

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Hier im Benjaminschen Sinne: “Kontinua der Verwandlung, nicht abstrakte Gleichheits- und Ähnlichkeitsbezirke durchmißt die Übersetzung.” In: Angelus Novus. Ausgewählte Schriften. Hrsg. von Rolf Tiedemann. Frankfurt a.M.: Suhrkamp (= suhrkamp taschenbuch 1512), Bd. 2, S. 20. Dieser Sinn für Ethik veranlaßte Alewyn 1974, offene Kritik an dem derzeitigen theoretischen Jargon zu üben: “Ich kann auch den Verdacht nicht unterdrücken, daß die seit einigen Jahren in Mode gekommene Dunkelheit nur dazu dient, die Denkarbeit, die der Verfasser sich erspart hat, auf den Leser abzuwälzen und es ihm zu überlassen, eine halbgare Suppe fertigzukochen.” (ders.: Probleme und Gestalten [s. Anm. 26], S. 8). “Denn Begriffe sind leer, solange sie nicht genau sind.” Ebd., S. 8. “das eigentliche Barock” (!) (s. Anm. 1). Alewyn: Vorbarocker Klassizismus (s. Anm. 24), S. 4. Günther Müller: Geschichte des deutschen Liedes vom Zeitalter des Barock bis zur Gegenwart (1925). Reprint Darmstadt: Wiss. Buchges. 1959.

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Denn die Mittelpunkte, um die sich barocke Literatur organisiert, liegen nicht in den Schriftstellerindividuen, sie zerfällt nicht, wie wir es gewohnt sind, in individuale “Œuvres” […], sondern sie konstituiert sich in überpersönlichen Gebilden: Gattungen und gattungsähnlichen Formationen, denen sich das Dichterindividuum so, wie sie überliefert sind, unterwerfen, die es innerhalb eines gewissen Spielraums abwandeln, die es aber in ihren Grundzügen nicht willkürlich verändern kann. Nur auf diese Gebilde passen die Begriffe “Stil” und “Weltanschauung”, nur auf sie, nicht auf persönliches Erlebnis und persönliche Überzeugung ihres zufälligen Urhebers, sind literarische Aussagen in diesem Zeitalter zu beziehen.80

Blickt man auf das poststrukturelle Denken in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zurück, ist man versucht, hier in Alewyns Bemerkungen eine Vorahnung des Verlusts des Autors im Sinne von Foucaults revolutionärem Text Qu’est-ce qu’un auteur? (1969) festzustellen. Zu diesem Zeitpunkt kann bereits behauptet werden, daß Alewyns Verfeinerung der Beziehung zwischen dem Persönlichen und dem Historischen, obwohl noch grundsätzlich eingebettet in die traditionelle Hermeneutik, auf beeindruckende Art im Vergleich zu dem Zustand der Barockforschung in den zwanziger Jahren fortschrittlich war. Dieses und ähnliche Motive werden beim späteren Alewyn unter neuen, emanzipierten Umständen auftauchen. Man findet hier bereits und dann später mit immer größerer Empfindlichkeit für die Fremdheit der Geschichte, die paradoxerweise zugleich fremd und vertraut, fern und nahe erscheint, psychische Erfahrungen, die, wenn sie zu gleicher Zeit auftreten, Freuds Definition des “Unheimlichen” in Erinnerung bringen,81 und zudem, daß der spätere Alewyn eine diskursanalytische Homologie zwischen historischer Dynamik und tiefenpsychologischer Auslegungsmethodik erspürte.82 Der Historiker und der Psychoanalytiker benutzen 80

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Alewyn: Rez. von Pyritz: Paul Fleming (s. Anm. 16), S. 437–443, hier S. 437 (Hervorhebung von Verf.). Freud betont, “daß es nur das Moment der unbeabsichtigten Wiederholung ist, welches das sonst Harmlose unheimlich macht und uns die Idee des Verhängnisvollen, Unentrinnbaren aufdrängt, wo wir sonst nur von ‘Zufall’ gesprochen hätten.” Das Unheimliche. In: Freud-Studienausgabe. Psychologische Schriften. 3. Aufl. Bd. 4. Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1970, S. 243–274, hier S. 260. Z.B. in Richard Alewyn: Die Literarische Angst. In: Starnberger Gespräche. Aspekte der Angst. Hrsg. von Hoimar von Ditfurth. Stuttgart: Thieme 1965, S. 24–37 (inkl. Diskussion, S. 37–43), insbes. S. 34–36. “Weder das Geheimnis Daphnis 34

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die gleiche diagnostische Methode (das Deuten von Zeichen an der Oberfläche) und streben nach dem gleichen Ziel (der Aufklärung subkutaner Ursachen). Diese Gemeinsamkeit hatte Alewyn immer fasziniert. Mit der Erfindung einer geschichtlichen Physiognomik des Stils glaubte er, ein allgemeingültiges Paradigma für dieses simultane externale/internale Ereignis von Erkennen und Verstehen gefunden zu haben. Der Begriff der “Physiognomik” bezog sich offensichtlich auf Wölfflin, der unter diesem Begriff einen Weg zur Aufdeckung “des unmittelbaren Ausdrucks eines Seelischen”, nämlich durch die “Reduktion der Stilformen auf die menschliche Gestalt” verstand.83 Alewyns Absicht war es, durch den Vergleich von Opitz’ deutscher Übersetzung der Antigone mit dem griechischen Original, den unbewußt und somit echt ausgedrückten epochalen ‘vorbarocken’ Stiltypus aufzudecken. Er beschreibt dieses Paradigma im Sinne eines permanenten ‘Gesetzes’: “Das physiognomische Gesetz, daß eine Erscheinung, je unscheinbarer sie ist, desto leichter der Kontrolle des Bewußtseins entschlüpft, um so aufschlußreicher also für den inneren Formwillen des Urhebers wird […]”; die Anwendungsmethode ist die eines Psychoanalytikers: “den Spuren des sprachlichen Assimilationsprozesses bis an die mikroskopische Grenze nachzugehen.”84 Auf der anderen Seite erkennt Hans-Harald Müller zu Recht, daß der Alewyn des Vorbarocken Klassizismus bestimmte Schlüsselbegriffe, besonders den des ‘Klassizismus’, weniger im historischen als vielmehr im typologischen Sinne anwandte. Während der nächsten Jahre begann Alewyn selbst, Anspielungen auf bestimmte unbeabsichtigte Ergebnisse zu machen,85 wie z.B. ‘moralische’

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allein noch die Gefahr allein erzeugt Angst, sondern nur die Verbindung von Geheimnis und Gefahr: das Unheimliche.” (S. 34). Heinrich Wölfflin: Renaissance und Barock. Eine Untersuchung über Wesen und Entstehung des Barockstils in Italien. 17. Aufl. Stuttgart: Schwabe 1968, S. 64. Alewyn: Vorbarocker Klassizismus (s. Anm. 24), S. 3. Das fängt ungefähr an mit der Rez. von Lutz Mackensen: Die deutschen Volksbücher, die eine ähnliche Methodologie anwendet. In: Literaturblatt für germansisch-romanische Philologie 11/12 (1928), S. 409–411, hier S. 410. Die Kritik tritt in Alewyns Rezension zu Pyritz: Paul Fleming (s. Anm. 16), insbes. S. 441, zu Tage, in der er Pyritz für seine Verwendung von “Eliminationsverfahren” tadelt, die seinen eigenen in “Vorbarocker Klassizismus” ähneln, und für die fehlende Erkenntnis Pyritz’, daß “noch einige andere ‘Systeme’

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Werte (für die er in seiner Dissertation86 das 16. Jahrhundert verunglimpfte und dies weiterhin in anderen Bereichen tun würde87), oder bis hin zu einem Verwischen zwischen “stehenden Formeln” und “eigene[r] Erfindung”.88 Darüber hinaus wird die Verfahrensweise der Physiognomik, den untrennbaren Geist in seine kleinsten Einzelteile (“Das Verbum und der Satz”; “Das Nomen und das Wort”; “Der Vers”89) zu zerlegen und durch diese Vereinfachung in der Lage zu sein, dessen Historizität zu analysieren, sich schließlich für das Feststellen von Phänomenen, die unbeabsichtigt auftreten — wie die durch Literatur produzierten —, als zu starr erweisen; sie wird dazu tendieren, gegen jede Absicht, die Stilanalyse auf Grammatik zu reduzieren.90 Die Physiognomik prahlt damit, alles Zufällige eliminieren zu können; die Geschichte sträubt sich dagegen, vereinfacht zu werden. Die Physiognomik setzt methodologisch voraus, “alle Schichten der Formung durchmessen und auf ihren Ausdrucksgehalt befrag[en]” zu können;91 der Mensch verbirgt sich, versteckt sich hinter tausenderlei Masken.92 Ironischerweise war es eben dieser Ehrgeiz, um die “ungeheuren Verein-

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beteiligt [sind]” — eine Erkenntnis Alewyns, die sich später in seiner DiskursPraxis wiederfinden wird. Alewyn: Vorbarocker Klassizismus (s. Anm. 24), S. 5. Richard Alewyn: Rez. zu Paul Hankamer: Die Sprache, ihr Begriff und ihre Deutung im 16. und 17. Jahrhundert. In: Deutsche Literaturzeitung 6 (1928), Sp. 269–274. Alewyn: Rez. zu Mackensen: Die deutschen Volksbücher (s. Anm. 85), S. 410, wie auch wiederholt in der Rez. zu Pyritz: Paul Fleming (s. Anm. 16). Alewyn: Vorbarocker Klassizismus (s. Anm. 24), aus dem Inhaltsverzeichnis. Man achte in der epistemologischen “Vorbemerkung” auf den symptomatisch ubiquitären Gebrauch apodiktischer Sprache, die im Dienst der zum Wissen über die Welt verhelfenden Logik eines selbstbewußten Autors steht. Ebd., S. 52. Auf humorvolle Weise wird dies bei Charlotte Brontë (in: Vilette. 1853) dargestellt. Madame Beck zögert, die ihr unbekannte junge Dame names Vilette als Dienstmädchen anzunehmen; aber da ein renommierter Physiognomiker namens Mr. Paul glücklicherweise im Haus gastiert, bittet sie ihn um sein Urteil über das Mädchen: Madame Beck: We know your skill in physiognomy; use it now. Read that countenance […]. Mr. Paul: I read it. Madame Beck: Et qu’en dites vous? Mr. Paul: Mais — bien de choses. Daphnis 34

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fachungen”,93 die von von Diltheys94 großartiger, aber ahistorischer Konzeption eines “großen europäischen Horizontes”95 herrühren, zu vermeiden, die Alewyns Erfindung einer stilistischen Physiognomik inspirierte, die, auch in dem Versuch, ihre Ausschweifungen zu kontrollieren, gleichzeitig für “Gesamtheiten und Kräfte”96 stand. Man mag sagen, daß dieses frühe Modell scheiterte — aber es scheiterte auf produktive Weise. Mit der Entwicklung dieser geistreichen Methodik, schlicht aber aufklärend, befreite Alewyn die ‘vernebelte’ Geistesgeschichte, während er gleichzeitig dem phänomenologischen Positivismus wieder mehr intellektuelles Gewicht verlieh. Indem Müller darauf besteht, daß Alewyn “in der Untersuchungsperspektive” dem Positivismus “verpflichtet” blieb, unterschätzt er die Raffinesse von Alewyns positivistischer Methode.97 Alewyn hielt stets an diesem konzeptuellen Modell fest. Bis an sein Lebensende verfolgte er kontinuierlich die Möglichkeit einer stilistischen Physiognomik, die geschichtlich dehnbar genug sein könnte, um etwas einzuschließen, das “mehr — und etwas anderes — als Worte” war:98 das Irrelevante, Sekundärerscheinungen, Unterströmungen, das Unheimliche. Das Problem der Geschichte Lassen Sie mich versuchen, wie ein Detektiv, unserer Frage durch eine einfache Beobachtung näherzukommen: Das Wort ‘Problem’ findet sich, angefangen mit seiner Rezension von Viëtors Probleme der deutschen Barockliteratur von 1928, mit Regelmäßigkeit in 93

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Richard Alewyn: Rez. zu Emil Ermatinger: Barock und Rokoko in der deutschen Dichtung. In: Zeitschrift für deutsche Philologie 52 (1927), S. 484–486, hier S. 484. Zu Dilthey und das 17. Jahrhundert siehe Harro Müller: Das 17. Jahrhundert in der hermeneutischen Rekonstruktion. In: Europäische Barock-Rezeption (s. Anm. 2), S. 129–141. Rez. zu Ermatinger: Barock und Rokoko (s. Anm. 93), S. 484. Ebd., S. 486. Barockforschung (s. Anm. 33), S. 195. Alewyn: Anatomie (s. Anm. 32), S. 383. Vgl. das Benjaminsche Bild der “von Spannungen gesättigten Konstellation” in: Walter Benjamin: Über den Begriff der Geschichte. In: Illuminationen. Ausgewählte Schriften. Bd. 1. Hrsg. von Rolf Tiedemann. Frankfurt a.M.: Suhrkamp (= suhrkamp taschenbuch 345), S. 251–261, hier S. 260.

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Alewyns Werk.99 Fehlt Alewyns frühen Schriften demnach ein Problem? Diese Frage mag dreist anmuten, doch stellt sie ein Beispiel für die von Alewyn bezeichnete “hinterhältige Vordergründigkeit” dar, der allzu bekannten Oberflächenrealität, die den ungenauen Beobachter für deren signifikante Details blind macht.100 Der Effekt der Publikation von Viëtors Probleme von 1928 war nicht weit davon entfernt, für die junge Barockforschung revolutionär zu sein — weniger für ihre spezifischen “Ansatzpunkte”,101 als für das frische literarisch-theoretische Modell, das es auf geniale Weise darstellte: die Problemgeschichte. Es ist zweifellos der Fall, daß Viëtor das Konzept von Ungers Abhandlung über “Philosophische Probleme in der neueren Literaturwissenschaft” (1907)102 adaptierte, möglicherweise vermittelt durch Rothackers Logik und Systematik der Geisteswissenschaften (1926).103 Wie sich dies auch zugetragen haben mag, Viëtors Anwendung der Prinzipien trug viel zur Transformation der Literaturforschung von einer antiquari-

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Bei einem kurzen wiederholten Überfliegen von Vorbarocker Klassizismus konnte ich kein Vorkommen des Wortes entdecken; auch nicht in Alewyns Rez. zu Karl Bertsches Ausgabe von Sancta Clara’s Narrenspiegel (In: Zeitschrift für deutsche Philologie 51 [1926], S. 372–373), Rez. zu Ermatinger Barock und Rokoko (s. Anm. 93) oder Mackensen: Die deutschen Volksbücher (im Frühjahr 1928; s. Anm. 85). Vielleicht habe ich es übersehen, aber die Tatsache, daß mir nicht ein einziges Vorkommen auffiel, scheint für meine Behauptung zu sprechen. Es erscheint vielleicht zum ersten Mal im Ausdruck “Fruchtbarkeit des Problems” (Sp. 273) in seiner Rez. zu Hankamer: Die Sprache (1928; s. Anm. 87), bevor es ausdrücklich in seiner Rez. zu Viëtor: Probleme (s. Anm. 27) verwendet wird. Alewyn: Anatomie (s. Anm. 32), S. 390: “Nur Kafka verfügt über die hinterhältige Vordergründigkeit.” Rez. zu Viëtor: Probleme (s. Anm. 27), S. 425. Rudolf Unger: Philosophische Probleme in der neueren Literaturwissenschaft (1907). Reprint in: Gesammelte Studien. Darmstadt: Wiss. Buchges. 1966, Bd. 1, S. 1–32. In Probleme (s. Anm. 6) bezieht sich Viëtor auf Rothackers Dilthey-Studie in seinen Anmerkungen zu Kap. II, S. 16 (S. 80). Die Geisteswissenschaften haben, laut Rothacker, mit “menschlicher Wirklichkeit”, d.h. mit der Sphäre “objektiven Geistes” zu tun; damit bezieht er sich zuallererst auf die Gesellschaft. Erich Rothacker: Logik und Systematik der Geisteswissenschaften. München, Berlin: Oldenbourg 1926, S. 13. Daphnis 34

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schen Übung zu einem Streben nach lebendiger Funktion bei, wie Alewyn in seiner Rezension des Buches argumentiert: V.s Verdienst ist es, diese Begriffe wieder problematisch, d.h. lebendig zu machen, indem er an ein paar Beispielen zeigt, daß die sogenannte Häufung, daß die sog. Antithesen an sich an vielen Orten vorkommen und daß nicht diese grammatische Tatsache, sondern ihre jeweilige stilistische Funktion das entscheidende ist, daß diese stilistische Funktion sehr wechseln kann, daß sie eine zum mindesten doppelte, wenn nicht überhaupt sehr vielartige ist. V. ist damit einem wichtigen Gesetz auf der Spur, das man als die Ambivalenz (oder gar Multivalenz) der Stilerscheinungen bezeichnen könnte.104

Indem Viëtor sich mit einer Bandbreite von verknüpften Themen gegen die “vereinfachende Einseitigkeit” — über die Alewyn sich mit der Bezeichnung als “grammatische Tatsache” lustig macht — von Strichs Gestaltungsprinzipien und Hübschers “Abstraktionen” ausspricht, ist es ihm möglich zu demonstrieren, daß ein gegebenes Stilmittel, wie z.B. das Antithetische, weit davon entfernt ist, ein “Urphänomen des Barock” zu sein, es aber dennoch ungleichartige Zeiten und Orte verbinden und dadurch neues Licht auf bisher unerkannte kulturelle Verbindungen werfen kann. Alewyn hoffte, daß sein Paradigma der stilistischen Physiognomik, die “die Unbrauchbarkeit der grammatischen Begriffe für die Stilarbeit konstatieren” sollte,105 dasselbe bewirken könnte. Ich möchte hier jedoch nicht darüber diskutieren, welche der beiden Methoden, Viëtors Problemgeschichte oder Alewyns stilistische Physiognomik, das effektivere kritische Instrument war. Viëtor, dessen Werk zu einem etwas späteren Zeitpunkt verfaßt wurde als Alewyns, hatte den offensichtlichen Vorteil des Zugangs zu zusätzlichen Einsichten und konnte bereits — wie Alewyn zu jenem Zeitpunkt ebenso — die verhältnismäßige Abwesenheit von geschichtlicher Reflektion im physiognomischen Modell erkennen.106 Auf jeden Fall wurde die 104 105

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Rez. zu Viëtor: Probleme (s. Anm. 27), S. 421–422 (Hervorhebung von Verf.). Wolfgang Kayser: Die Klangmalerei bei Harsdörffer. Ein Beitrag zur Geschichte der Literatur, Poetik und Sprachtheorie der Barockzeit. Leipzig: Mayer & Müller 1932 (= Palaestra 179), S. 1. Viëtor erkennt Alewyn nur als einen unter mehreren Beiträgern (u.a. Cysarz, Bäsecke, Borinski, Neumann und Müller) zu der “gemeinsamen Anschauung” an, daß “‘barocke’ Elemente” bereits in der Kunstdichtung des 16. Jahrhunderts

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Geschichte — und ihr Nebenprodukt Gesellschaft — zum primären Diskurs von Viëtors Darstellung. Diese Tatsache findet man im Kern seiner “stilgeschichtlichen Problematik”,107 die weniger ein Paradigma im Sinne von Alewyns Physiognomik darstellt, als vielmehr eine historische Analytik108 mit einem explizit methodologischen Programm, nämlich eine Konzentration “auf die methodischen Sonderprobleme und geistesgeschichtlichen Grundelemente der so außerordentlich verwickelten deutschen Barockliteratur”.109 Mit der Sprache des professionellen Historikers bettet Viëtor sein literarisches Subjekt in diesen konzeptuellen Diskurs ein, der seinen Urteilen ihre einzigartige Kraft verleiht: “Hier, wie überhaupt, erweist sich Strichs Verfahren als zu wenig historisch-differenziert und zu dialektisch-konstruktiv.”110 Angefangen mit seiner Rezension der Probleme, ist Alewyn in einem höheren Maß auf den Problem-Begriff fixiert als Viëtor selbst.111 Tatsächlich ist es Alewyn, der die wahre Definition von

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auftreten, d.h. er scheint Vorbarocker Klassizismus nicht als herausragendes Modell anzusehen. In: Probleme (s. Anm. 6), S. 8–9. Ebd., S. 2. Viëtor hat dies offensichtlich als einen Ansatz für die “neue, gemäße Systematik” gesehen, die für die Ausstattung der Barockforschung mit einer “methodischen Grundlegung” notwendig ist. Ebd., S. 1. Ebd., S. 2. Ebd., S. 7. Dies ist typisch für Alewyn, wie Günther Müller: Neue Arbeiten (s. Anm. 3) über den Buch-Kritiker Alewyn bemerkt. Ohne exakte Kenntnisse des zu rezensierenden Buches und ohne ein exzellentes Detailgedächtnis, wird der Leser von Alewyns Rezensionen oft verwirrt sein, wem er die Argumente zuschreiben soll, dem Autor oder Alewyn. Alewyns Ansatz — und spezieller Beitrag — zur Kunst der Buchkritik wird in seiner Bemerkung am Anfang seiner Viëtor-Rezension deutlich: “Es ist natürlich unmöglich, von der Anregungskraft, die noch in der letzten Anmerkung steckt, einen erschöpfenden Begriff zu geben. Es kann hier nur versucht werden, sie durch sozusagen eine neue Diskussionsrede in einigen Hauptpunkten praktisch wirksam zu machen.” (s. Anm. 27, S. 421; Hervorhebung von Verf.). Es ist offensichtlich, daß dies für den Leser irreführend sein kann. Trifft das bereits auf seine Rezension zu, wird dies in Bezug auf seine Essays noch problematischer, am deutlichsten bei denen zu Hofmannsthal, mit dem er sich persönlich stark identifizierte. Uvo Hölscher stellt dies in seiner Grabrede auf Richard Alewyn fest: “In dem Hofmannsthal-Buch kann man Dutzende von Sätzen lesen, als wären sie von ihm selber gesagt.” In: Hofmannsthal-Blätter 23/24 (1980/81), S. 114–118, hier S. 116. Daphnis 34

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Problem bzw. Problemgeschichte in ihrem Zusammenhang mit der Literatur des Barockzeitalters beisteuert; Viëtor geht darauf nicht ein.112 Das ‘Problem’ als kritisches Konzept erscheint nicht nur bei Alewyn, sondern kurz darauf in zwei weiteren Büchern: Kaysers Harsdörffer und Pyritz’ Fleming — beide in Petersens PalaestraReihe erschienen.113 Alewyn kommt wiederholt auf diese Frage zurück, nicht nur in der Viëtor-Kritik, sondern auch in der PyritzRezension, ist unabstreitbar begeistert, “daß der ‘Geist’ nicht der einzige Bezirk des Wirklichen ist”,114 was einen ungemein breiten Ausblick für die Barockforschung eröffnet. Nein, nicht nur für die Barockforschung, sondern für eine bedeutend längere diachronische Zeitspanne — eine, die wir heute Frühe Neuzeit nennen würden; tatsächlich ist sie eine longue durée, mit

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Dieses Konzept kann man durch Alewyns gesamtes Œuvre hinweg verfolgen; es endet schließlich im folgenden aufhebenden Bild: “Probleme, die zu Gestalten gerinnen, Gestalten, die Probleme verbergen”, mit der er Hofmannsthals entschiedenes Axiom, “In der Gestalt erst ist das Problem erledigt”, auflöst. In: Alewyn: Probleme und Gestalten (s. Anm. 26), S. 7. All diese wurden 1932 mit nur geringer zeitlicher Verzögerung publiziert. Kayser (s. Anm. 105) eröffnet seine Studie mit dem Abschnitt “Problemlage und Gang der Arbeit” (S. 1–4), doch ohne Diskussion des Problem-Begriffs; Hans Pyritz (Paul Flemings deutsche Liebeslyrik. Leipzig: Mayer & Müller 1932 [= Palaestra 180]), andererseits, geht in seinen “Methodischen Vorbemerkungen” (S. 1–3) etwas mehr ins Detail, indem er die gleichzeitige Breite und Tiefe des Problems als Methode betont: “denn nur im Rahmen einer Gesamtbetrachtung des Flemingschen Schaffens wäre jenes weitgehende Programm erfüllbar, das eine Reihe allgemeiner […] Probleme in sich schließt” (S. 1). “Erwachsen ist die Untersuchung in voller Selbständigkeit und […] aus einem einheitlichen und in dieser Geschlossenheit neuartigen Gesamtaspekt heraus” (S. 2). Von diesen Dreien ist Alewyn interessanterweise der Einzige, der, bedenkt man seine Faszination des Problem-Begriffs bei Viëtor, dies nicht in seinem Buch (= Palaestra 181) erwähnt; mit den Gründen werden wir uns noch befassen. Alle diese jungen Forscher waren Schüler von Julius Petersens berühmtem Barock-Seminar im Berlin Ende der zwanziger Jahre. Es gibt daher wenig Zweifel daran, daß der Problem-Begriff dort im Hinblick auf die Barockliteratur diskutiert wurde, doch ob er zuerst von Petersen oder Viëtor oder jemand anderem aufgebracht wurde, darüber kann man nur spekulieren. Neueste Veröffentlichungen zu Petersen: Petra Boden, Bernhard Fischer: Der Germanist Julius Petersen (1878–1941). Bibliographie, systematisches Nachlaßverzeichnis und Dokumentation. Marbach: Deutsche Schillerges. 1994. Alewyn: Johann Beer (s. Anm. 25), Vorrede, S. VII.

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‘Bewegungen’ und ‘Strukturwandel’ reichlich versehen. Plötzlich erkennt er, wie zum ersten Mal: [D]as besondere Problem: Wieweit und wo haben diese großen und das Leben Deutschlands zweifellos tief aufwühlenden und umgestaltenden Bewegungen über die stoffliche Berührung hinaus Einfluß gehabt auf jenen Strukturwandel des dichterischen Erlebnisses, durch den der oben beschriebene Typus der unpersönlichen von Günther Müller sogenannten “Distanzhaltung” in den modernen der unmittelbaren “Ausdruckshaltung” übergeht?115

“Problem” hat hier für Alewyn den Status von “Theorie” in dem Sinne, daß er von dessen Standort aus eine historische Gesamtschau des frühneuzeitlichen Europas erlangen kann, die es ihm ermöglicht, vielleicht zum ersten Mal, vom Telos der Mitte des 18. Jarhunderts auf das gesamte 17. Jahrhundert zurückzublicken: Es ist sicher, daß eine Antwort endgültig erst von einer Erforschung des 18. Jahrh.s zu erwarten ist, da erst in den Jahrzehnten um und nach Klopstock der konventionale Bann gebrochen wird. Aber schon im 17. Jahrhundert bereitet sich die Wandlung vor, und hier ist darum zum ersten Male die Frage anzusetzen, welche Mächte dafür verantwortlich zu machen sind.116

Von diesem Aussichtspunkt aus entdeckt er “Probleme” — synthetische, interdisziplinäre “Gebilde” oder “Formationen”117 —, “die das ganze Jahrhundert durchzieh[en]”;118 manche sind neu, andere bestätigen, was er bereits unabhängig davon aufzuzeigen begann und ihn unausweichlich zu einem tieferen Verstehen führte, welchen Platz die Gesellschaft in der Geschichte einnimmt. Es überrascht daher nicht, daß er letztendlich von Ellingers Geschichte der neula115 116 117

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Alewyn: Rez. zu Viëtor: Probleme (s. Anm. 27), S. 423. Ebd. “Pyritzens Arbeit [steht] unter anderen, die sich in der jüngsten Zeit um Probleme des Barock bemühten, nicht allein. […] [Barocke Literatur] konstituiert sich in überpersönlichen Gebilden: Gattungen und gattungsähnlichen Formationen […].” “Welche dieser Formationen […] spielt bei der Entstehung von Erlebnisdichtung eine entscheidende Rolle, und welches sind die in ihrer Struktur verankerten Eigenschaften, die sie dazu befähigen?” (Alewyn: Rez. zu Pyritz: Paul Fleming [s. Anm. 16], S. 437, 443.) Alewyn: Rez. zu Viëtor: Probleme (s. Anm. 27), S. 422. Daphnis 34

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teinischen Literatur Deutschlands enttäuscht war, die Alewyns Meinung nach weniger eine “Geschichte” als vielmehr eine Reihe von Portraits von “Einzelwesen” darstellte, denen die kontextuelle Perspektive von “Problemen” fehlte,119 “als gäbe es keine Geschichte und der Mensch bliebe immer derselbe […], als sei das alles bloße ‘Literatur’”.120 Dieses Verlassen der geschichtlichen Probleme führt zu einem zentralen literaturphilosophischen Problem: “Nämlich das Problem, ob und wie weit eine ‘Renaissance’, d.h. die identische Wiederholung einer vergangenen Geschichtsphase, ganz oder zu einem Teilgebiet, möglich ist, ob also das Gesetz der Einmaligkeit alles Geschichtlichen aufgehoben werden kann.”121 Alewyn fuhr bis 1956 damit fort, sein Bedauern darüber zu äußern, daß in der Zwischenzeit immer noch keine angemessene Geschichte von neulateinischer Literatur erschienen war.122 Entdeckungen: Unterströmungen und Gesellschaft Diese Entdeckung (Verfremdung) von Zuständen vollzieht sich mittels der Unterbrechung von Abläufen. (Walter Benjamin: Was ist das epische Theater?)

Einige Monate zuvor, am 28. November 1927, hatte Alewyn eine Zusammenfassung seiner neuesten Forschung verfaßt und sie der ‘Notgemeinschaft der deutschen Wissenschaft’ zukommen lassen, in der er ein neuerwachtes Interesse an “spiritualistischen Bewegungen” im 17. Jahrhundert äußerte, die bis ins 16. Jahrhundert zurückreichten; er sei damit beschäftigt, deren “Längsschnitte durch die ganze Epoche”123 nachzuzeichnen. Er spricht dabei von den naturphilosophischen und protestantischen Sektenbewegungen, die auch den Calvinismus einschließen, den Viëtor im folgenden Jahr in 119

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“Künftige Darstellungen werden daher, soweit sie nicht rein monographische Ziele verfolgen, stärker sich nach den durchgehenden Gemeinsamkeiten: Gattungen, Motiven, Problemen, orientieren […].” (Alewyn: Rez. zu Ellinger: Geschichte [s. Anm. 3], S. 428. Ebd., S. 429. Ebd., S. 430. Alewyn: Deutsche Philologie (s. Anm. 15), S. 186. Hierzu ein ausführliches Zitat bei Weber: Alewyns Projekt (s. Anm. 34), S. 249. Weber entdeckte den Bericht im Nachlaß Alewyns in Marbach.

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seinem dritten Kapitel unter der Rubrik “Mystik und Literatur” erörtert und den Alewyn in seiner Rezension der Probleme als eine der “Unterströmungen” charakterisiert und betonend ergänzt: “Sie tritt nur selten an die literarische Oberfläche.”124 Alewyns Wortwahl ist auf zweierlei Art interessant: Erstens bezeichnete Viëtor, als er die Strom-Metapher in Bezug auf jene spiritualistischen Bewegungen verwendete, diese als “Strömungen”, niemals als “Unterströmungen”;125 zweitens sprach Alewyn etwas früher im Jahre 1928, bei der Diskussion von Hankamers Die Sprache — trotz der Verwendung des vorangehenden Wasserbildes “aus mannigfachen Quellen gespeist” (dasselbe Bild, das er im gleichen Zusammenhang bereits in seiner Viëtor-Rezension etablierte: “Quellgebiete”) — nur von der “naturphilosophischen Bewegung” (d.h. er entschied sich für einen realistischen, nicht-metaphorischen Begriff).126 Was führte zu dieser Reduzierung? In bezug auf Problemgeschichte überzeugt Viëtor mit seiner Beschreibung der Sektenbewegungen — zum Teil angelehnt an Nadlers geokulturelle Historiographie127 — als nicht nur protestantisch-reformiert, sondern ebenso als geographisch dem Norden (insbesondere Schlesien), sozial den bürgerlichen Städten und politisch der Philosophie der Irenik zugehörig. Dies wäre für Alewyn ein Schock gewesen, denn die “Fusion von ‘Barock’ und ‘Literatur’ schien ihm als solche ein Widerspruch. ‘Barock’, das war für ihn […] regional eine Angelegenheit des Südens, vornehmlich der Romania, konfessionell des Katholizismus, sozial der Höfe und politisch der Glaubenskriege, speziell der Gegenreformation.”128 “Jenseits dieser Grenze”, sagt Alewyn in einer später berühmten Bemerkung, “entsteht allenfalls ein halbherziges Randbarock […].”129 Daher mußten Viëtors “Strömungen” den anerkannten Bewegungen des physiognomischen 124 125 126

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Alewyn: Rez. zu Viëtor: Probleme (s. Anm. 27), S. 422. Z.B. ebd., S. 24, 25, 52. Alewyn: Rez. zu Hankamer: Die Sprache (s. Anm. 87), Sp. 271, die sich im 6. Heft der Deutschen Literaturzeitung befindet; die Besprechung zu Viëtor: Probleme erscheint erst im Heft Nr. 50. Josef Nadler: Literaturgeschichte der deutschen Stämme und Landschaften. Bd. III. Regensburg: Habbel 1918; vgl. dazu Viëtor: Probleme (s. Anm. 6), S. 17–19. Garber: Richard Alewyn (s. Anm. 19), S. 160. Alewyn: Goethe und das Barock (s. Anm. 56), S. 271. Daphnis 34

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Paradigmas als “Unterströmungen” untergeordnet werden und werden dadurch zufällig, irrelevant gemacht. Die Problemgeschichte warf für Alewyn eine zweite Hauptschwierigkeit auf: die Gesellschaft. In Viëtors Darstellung ist die Gesellschaft historisch und konzeptuell einleitend für das Verständnis, daß beide Weltanschauungen, sowohl die sektiererische irrationale als auch die parallele rationale, legitime “Strömungen” barocken literarischen Ausdrucks sind (rational: städtische Gesellschaftsdichtung; irrational: Mystik).130 Alewyn kann bei der Erwägung von Viëtors beispielloser Ausführung von Gesellschaft und Literatur in den soziologischen Kategorien von ‘Produktion’, ‘Konsum’, ‘Publikum’ und ‘Funktion’ nur perplex reagiert haben.131 Seine Besprechung in knapp zwanzig Spaltenzeilen zeigt so gut wie kein Verständnis und kaum einen Funken Interesse.132 Zwar konnten wir eine “hinterhältige Vordergründigkeit” unter Berücksichtigung des Auftretens des Problem-Begriffs in Alewyns Werk, angefangen mit seiner Rezension von Viëtors Probleme, bestätigen, doch in Wahrheit fügt sich — wie so oft bei Alewyn — die Geschichte nicht so problemlos ein. Nach seiner Rezension von Pyritz’ Fleming von 1932, in welcher der Problembegriff eine zentrale Stellung einnimmt, wird die problemgeschichtliche Frage von Gesellschaft und Konfession unterbrochen. Eineinhalb Jahrzehnte lang wird sie unsichtbar bleiben, eine Unterströmung; erst nach fünfzehn Jahren, in einem persönlichen Brief an Viëtor in Amerika, wird sie, wie das utopische Bild bei Benjamin, wieder aufblitzen. Das Ignorieren von Viëtors soziologischen Kategorien in Alewyns Johann Beer — alle Aspekte, ausgenommen den Namen betreffend —, und das erneute Aufzwingen seines eigenen Blickwinkels auf die barocke literarische Landkarte (süddeutsch-österreichisch, nicht

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Viëtor behauptet in: Probleme (s. Anm. 6), S. 16: “Beide Richtungen sind in verschiedenem Grade ‘barock’.” Voßkamp: Deutsche Barockforschung (s. Anm. 2), S. 691, erkennt in Viëtors philosophisch-historischer Methode ganz richtig die typologisierende Tendenz, sich den gleichen übervereinfachten “polaren Gegenüberstellungen” von Strich und Wölfflin anzuschließen. Viëtor: Probleme (s. Anm. 6), S. 10. Alewyn schließt eilend ab: “Man wird das vielleicht noch ausführlicher beschreiben, aber kaum mehr besser formulieren können.” In: Rez. zu Viëtor: Probleme (s. Anm. 27), S. 422.

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norddeutsch; katholisch, nicht protestantisch-reformiert; höfisch, nicht gelehrt-stadtbürgerlich) verrät polemische Intentionen. Die scheinbare Ausnahme einer protestantisch-basierten Literatur in Nürnberg erklärt er als eine Art von nicht- oder hybrid- oder musikalischer Literatur (Klangmalerei), die über “österreichische Landedelleute” importiert wurde. Aber wie paßt dann der Meißner Klaj in dieses Bild, mag man sich fragen? Und insofern Alewyn zuläßt, daß seine Perspektive zur ‘Gesellschaft’ durch die Biographie seines Subjektes dirigiert wird, ist seine Studie entschieden unproblematisch und untheoretisch. Zum Beispiel verabschiedet Alewyn Viëtors Kategorie des ‘Konsums’ mit einem Abwinken, nachdem er festgestellt hat, daß der süddeutsch-österreichische, katholische Hofmusiker Beer selbst kein persönliches Interesse daran zeigte: “Für Beer ist das Schreiben zunächst rein vitaler Trieb (‘mir zur Lust’) ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse und Spielregeln gesellschaftlichen Konsums […].”133 Das Ergebnis sehen wir in Beers Darstellung als talentiert, naiv, künstlerisch begabt — wie das geistesgeschichtliche Portrait Goethes — und damit über materielle Notwendigkeiten erhaben. Auf ähnliche Weise verläßt sich Alewyn auf Beers Antipathie für das städtisch-bürgerliche Gelehrtentum, mit dessen Hilfe er betont, daß Beer (wieder wie der legendäre Goethe) spontan in der Gegenwart schrieb: “Von gelehrter Dichtung hält Beer ebensowenig wie von der Gelehrsamkeit überhaupt.”134 Obwohl Alewyn Beer in seinem “geschichtlichen Ort” als “noch außerliterarisch im gesellschaftlichen Raum”135 präsentieren will — der erste “moderne” Autor vor Goethe —, reduziert er Viëtors komplexes Netzwerk von Funktionen, die sich zur Gesellschaft zusammenfügen, zu einer eindimensionalen “Geselligkeit”,136 d.h. zu einem oberflächlichen Spiel von sozialen 133 134 135 136

Alewyn: Johann Beer (s. Anm. 25), S. 161. Ebd., S. 135. Ebd., S. 161. Alewyns Kapitel zu “Gesellschaft”, das zwar ohne Frage der “Grundlegung einer neuen Barockdarstellung” (W.L.: Rezension zu Johann Beer. In: Wissenschaftliche Bibliographie des Jahres [1932], S. 257) neuen Schwung verlieh, wurde von den Barockforschern zu unkritisch bejubelt. Es sollte treffender als “Geselligkeit” bezeichnet werden, da es der “mitbestimmenden” Funktion der Gesellschaft nicht Rechnung trägt (Viëtor: Probleme [s. Anm. 6], S. 10). Ungeachtet seiner theoretischen Äußerung, daß “dieser sozielle Charakter […] den Stoff und die Struktur der Dichtung bestimmt” (Alewyn: Johann Beer [s. Anm. Daphnis 34

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Formalitäten: “[Beer ist] ein Fanatiker und Romantiker der Geselligkeit.”137 In Alewyns grammatischer Sozialphysiognomik ist die Gesellschaft eine “gattungsähnliche Formation”138 und befindet sich dadurch außerhalb des Autors. Auf der einen Seite hat der Autor die Kraft, die Gesellschaft zu transformieren, auf der anderen Seite argumentiert Alewyn, daß der barocke Autor “zufällig” ist, er “nimmt keine Rücksicht auf sein Publikum”139 und erfüllt nur einen “unliterarischen Zweck”140 — oder, historisch-konstruktiv: einen “vorliterarisch[en]” Zweck.141 Wäre dies nicht der Fall, dann würde etwas geschaffen werden, das nur als “bürgerliche Literatur” bezeichnet werden könnte und im Widerspruch stände zu Alewyns grammatischem historischem Schema, in dem ein literarisches Bürgertum nicht vor dem Ende des 18. Jahrhunderts existieren dürfe.142 In diesem vormodernen Moment “widersprach” Beer “den bürgerlichen Tugenden”.143 Für Alewyn ist die Essenz von “Gesellschaft” die “Wirklichkeit” oder “gesellschaftliche Wirklichkeit”.144 Im folgenden Kapitel wird er dieses Konzept als “Gegenständlichkeit” entwickeln, indem er eine stiltypologische Unterscheidung zwischen Realismus und Naturalismus vornimmt.145 Was Johann Beer in Alewyns Augen

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25] S. 161), bleibt Alewyn bei der Überzeugung, daß die Gesellschaft für die absolut bestimmende Kraft des Autors eine Randposition einnimmt. Alewyn: Johann Beer (s. Anm. 25), S. 161. Wir erinnern uns an die “methodische Vorbemerkung” zu der Rez. zu Pyritz: Paul Fleming (s. Anm. 16), in der er argumentiert, daß das Werk eines Autors aus dem 17. Jahrhundert nur aus “überpersönlichen Gebilden: Gattungen und gattungsähnlichen Formationen, denen sich das Dichterindividuum so, wie sie überliefert sind, unterwerfen […] zusammengesetzt ist” (S. 437). Alewyn: Johann Beer (s. Anm. 25), S. 139. Ebd., S. 163. Ebd., S. 164. So Klaus Garber: “Aber daß er, der mit Trunz, mit Hirsch und wenigen anderen die Soziologie des Gelehrtentums und der gelehrten Dichtung des 17. Jahrhunderts begründet hatte, die Entstehung und Entfaltung der Empfindsamkeit nicht primär im Kontext der bürgerlichen Gesellschaft im 18. Jahrhundert begriff, sondern als eine überständische Angelegenheit ansah, wird man nur schwer nachvollziehen können.” (K.G.: Richard Alewyn [s. Anm. 19], S. 165). Alewyn: Johann Beer (s. Anm. 25), S. 131. Ebd., S. 162 u.ö. Ebd., S. 196–215. Das Kapitel “Realismus” wird für den Nachdruck in Deutsche Barockforschung (s. Anm. 1) leicht, aber bedeutend revidiert mit dem

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zu einem modernen, “realistischen” Autor macht, ist die “extensive Gegenständlichkeit” seines Stils, im Gegensatz zu der “intensiven Kraft” des Grimmelshausen-Stils.146 Beers “realistische” Sprache — mit der er einer Tradition angehört, die zu Jörg Wickram zurückreicht147 — zeigt auf der einen Seite “eine drastische treffende Anschaulichkeit”, “eine volksnahe Sinnlichkeit”, “eine kräftige Wirklichkeitsnähe”148 und ist auf der anderen Seite begleitet “von musikalischer Sinnlichkeit”, die “in der rein klanglichen Sphäre beginnt”.149 “Diese Fülle an Gegenständlichkeit”150 umfaßt alle Hauptbereiche von barocker Darstellbarkeit: Auge/Ohr, Theater/Musik; sie schafft sich ihre eigene “kleine Welt”, das “Gesamtkunstwerk der höfischen Kultur seiner Zeit”.151 In einer erstaunlichen, traditionsmißachtenden Schlußfolgerung stellt Alewyn fest, daß die “barocke Literatur” (an anderer Stelle wird er sie als “die so genannte ‘Barockliteratur’” bezeichnen152), die in Grimmelshausens “Expressionsbedürfnis”153 beispielhaft dargestellt wird, ihrem Wesen nach naturalistisch ist und der sekundären Kultur angehört, die er als “das Randbarock” bezeichnet. Der realistische Beer auf der anderen Seite verkörpert die proto-modernen (d.h. literarischen) Eigenschaften, die den Weimarer Klassizismus und dessen idealtypische Einheit des Künstlerischen und des Bürgerlichen erahnen lassen:

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Titel “Realismus und Naturalismus” (S. 358–371). Die Seitenangaben beziehen sich hier auf die Originalversion, außer im Falle, daß die Revision zusätzliches oder geändertes Material enthält; in diesem Falle wird die Referenz mit “Realismus” angegeben. Ebd., S. 208. Grimmelshausens Naturalismus (S. 200: “ironische Spiegelungen, groteske Vergleiche, moralisch-satirische Ausfälle”), das Produkt “ein[er] überreizt[en] Phantasie” (S. 209), verursacht ein “gestörtes” Wirklichkeitsverhältnis (S. 210) und ist “wirklichkeitsarm” (S. 198); Beers Stil dagegen sieht die Wirklichkeit “untendenziös” (S. 207), verdankt sein Dasein “nur der selbstlosen Freude des Erzählers […]” (Realismus, S. 365). Ebd., S. 214. Ebd., S. 150. Ebd., S. 140. Ebd., S. 207 (Realismus, S. 365: “Diese Fülle an Wirklichkeit”). Ebd., S. 53. Alewyn: Goethe und das Barock (s. Anm. 56), S. 271–272. Alewyn: Johann Beer (s. Anm. 25), S. 210. Daphnis 34

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So steht Beer selbst sozial in der Mitte zwischen bürgerlicher und höfischer Welt, genau an jener zukunftsreichen sozialen Stelle, an der sich eben eine neue soziale Schicht bildete, deren geistigen Gehalt Christian Weise und Thomasius aussprachen, die sich im Politischen Roman von dem stehengebliebenen Kleinbürgertum schroff abgrenzte, die moderne höfische Kultur auf ihren Stand überleitete und mit der ererbten humanistischen Bildung verband. Hier entstand jenes Neubürgertum, das die Aufklärung und die deutsche Klassik trug, das sich ständig aus dem Kleinbürgertum ergänzte, das aber mit dem Altbürgertum des 16. Jahrhunderts nichts mehr zu schaffen hat.154

Indem er in seinem Johann Beer hartnäckig an einem typologischen Konstrukt des Barock festhält — jetzt gar im Angesicht von Viëtors allgemeiner geschichtlicher Herausforderung —, verwendet Alewyn ein vorsichtiges, aber reduktives Konzept von Gesellschaft qua Geselligkeit und entwickelt auf diesem unsicheren Boden ein Grundprinzip für die Entdeckung proto-klassischer Elemente im 17. Jahrhundert, wie er dies bereits in Vorbarocker Klassizismus begonnen hatte.155 Erst in einem von Carsten Zelle unlängst entdeckten Brief von 1946 an Viëtor156 kommt Alewyn, vom Queens College in New York aus, ausdrücklich auf das Subjekt der Gesellschaft und der Religion zurück, wie Viëtor es schon vor achtzehn Jahren in seinen Problemen zum ersten Mal vorgeschlagen hatte. Veranlaßt wird seine Rückantwort durch das Erscheinen von Viëtors englischsprachigem Beitrag “Lutheranism, Catholicism and German Literature”, den er als “Versuch” über die “Prävalenz der protestantischen vor der katholischen deutschen Literatur im 17. und 18. Jahrhundert” herausgegeben und als Separatum an Alewyn geschickt hatte.157 Plötzlich befinden wir uns wieder mitten im alten Konflikt der Jahre 1928 bis 1932, der durch Alewyns Begegnung mit Viëtors problemgeschichtlicher Darstellung des Barock entstanden war. Viëtor wird 154 155

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Ebd., S. 196. So Hans-Harald Müller zusammenfassend in bezug auf Vorbarocker Klassizismus: “Alewyns Begriff des ‘Klassizismus’ […] ist kein historischer, sondern ein typologischer, der nahezu alle historischen Vorurteile gegen die ‘nicht gelungene Klassik’ des 17. Jahrhunderts enthält.” In: Barockforschung (s. Anm. 33), S. 197. Zelle: Emigrantengespräch (s. Anm. 34). Ebd., S. 216, mit einschlägiger Bibliographie und Quelleninformationen.

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sich dessen wohl bewußt gewesen sein, und Alewyns Erklärung für seine Reaktion, die mit der Akkuratheit einer Nadelspitze zu dem Thema zurückführt, verrät einen subtilen Sinn für Humor und hat Viëtor sicherlich ein Lächeln entlockt: “Es scheint mir dabei beinahe unmöglich, eine soziologische Beobachtung zu unterdrücken.”158 1946, nach dreizehnjähriger Abwesenheit, hatte Alewyn ein schärferes Auge für die spezifischen konfessionspolitischen Bedingungen159 und konnte nun im Hinblick auf ein zusammenhängendes Problem auf diplomatische Weise die andauernde Konzentration seines älteren Präzeptors auf eine ausschließlich deutsche Religionsgeschichte in der nachreformatorischen Zeit kritisieren: Nur in einem Punkt möchte ich über Sie hinausgehen. Ich glaube doch, daß es sich bei dem Schisma nicht nur um eine spezifisch deutsche Erscheinung handelt. Der Gegensatz zwischen einer nördlichen protestantisch-bürgerlichen Kultur des Worts und des Geists und einer südlichen katholisch-höfischen (und “volkstümlichen” Kultur des Bilds […]), scheint mir durch ganz Europa hindurchzugehen.160

Alewyns Aussage über die europäische kulturelle Einheit wird im folgenden Absatz mit Nachdruck verstärkt, indem er daran erinnert, daß sie geschichtlich dem Konfessionalismus entstammte: [In] jedem Lande liegen besondere Bedingungen vor, die die Grundtendenz modifizieren, und Deutschland ist wahrscheinlich der ‘reinste’ Fall, an dem sich die Situation am besten studieren läßt und wo sich am klarsten der Nachweis erbringen läßt, daß die dogmatischen Unterschiede der Konfessionen dabei die entscheidende Rolle spielen.161

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Ebd., S. 213. Alewyns Bemerkungen bekunden eine wesentlich differenziertere konfessionspolitische Sicht der Religion, wie sie tatsächlich organisiert war, und zwar in “Konfessionen”. Man vergleiche die grobe Katholizismus- vs. ProtestantismusKonstruktion, die er in seiner Hankamer-Besprechung von 1928 verwendete (s. Anm. 87). Zelles Entdeckung bietet zusätzlich Unterstützung bei der Etablierung eines ungefähren Entstehungszeitpunkts für Alewyns zehn Jahre später folgende, bahnbrechende Charakterisierung einer deutschen Literatursoziologie in § 6 seiner Darstellung: Deutsche Philologie (s. Anm. 15). In Zelle: Emigrantengespräch (s. Anm. 34), S. 214. Ebd. Daphnis 34

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Es ist natürlich unmöglich, mit Sicherheit zu sagen — da er sich darüber schriftlich nie äußerte —, was für die Entwicklung von Alewyns Gesellschaftskonzept während der Emigrationsjahre verantwortlich war. Einen Hinweis darauf könnten wir vielleicht in seinen ersten Veröffentlichungen nach seiner Rückkehr nach Deutschland finden. Man denkt dabei zum Beispiel an die Passage in einem seiner Essays, der heute wohl zu seinen berühmtesten zählt, “Hofmannsthals Wandlung”: “Hofmannsthal beginnt nun die Wege zu erforschen, die ins Leben führen: Liebe, Ehe, Vaterschaft, Gesellschaft, das Handeln [...].”162 In dieser Abfolge von Verhaltensweisen und Verantwortlichkeiten, die Alewyn aus Hofmannsthals persönlichem Leben abstrahierte, dessen Werk er während des Aufenthalts in Österreich (Rodaun) in den frühen Jahren der Emigration (1935–1938) betreute, nimmt Gesellschaft die Station zwischen Vaterschaft (privat, introvertiert) und dem Handeln (politisch, extrovertiert) ein. Der Schein der libertären Geselligkeit findet in der neuen Ordnung, dem neuen Tugendsystem — der neuen Physiognomik des neuen vir bonus — keinen Platz.163 Die Verbindung zwischen dem Gesellschaftsbegriff der Beer-Zeit (Geselligkeit, Gegenständlichkeit, Realismus) und Gesellschaft nach der lebensverändernden Begegnung mit Hofmannsthal (menschliche und politische Moral) verdient die ernsthafte Aufmerksamkeit der Forschung. Hofmannsthal stellt sicherlich die Brücke zum Viëtor-Brief (1946) und darüber hinaus zur gereiften Diskussion in Deutsche Philologie (1956) dar. Zusammenfassend können wir drei Beobachtungen festhalten, die mit der Entwicklung von Alewyns Ansichten über Gesellschaft (die “soziologische Dimension”, wie Zelle es nennt), Konfessionalismus und Wirklichkeit seit der Emigrationsunterbrechung im Zusammenhang stehen. (1.) Alewyn besteht weiterhin — und er wird sein Leben lang daran festhalten — auf einer geographischen Nord/SüdTrennung zwischen den kulturellen Welten von Literatur (das Wort) und Kunst (das Auge und das Ohr). Doch hat er in der Zwischenzeit 162

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Alewyn: Hofmannsthals Wandlung (s. Anm. 52), S.185; dazu insbes. Garber: Weimar und Buchenwald (s. Anm. 34). “Erst noch ein paar Schritte weiter, an der Rampe, wo die Welt des Schauspielers endet, endet auch der Schein und beginnt die Wirklichkeit.” Richard Alewyn: Der Geist des Barocktheaters. In: Das große Welttheater. Die Epoche der höfischen Feste. 2. Aufl. München: Beck 1985, S. 80–90, hier S. 80.

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die Grenzlinie radikal über nationale Grenzen hinweg auf das gesamte Europa ausgedehnt, eine Entwicklung, die vielleicht ebensoviel mit seiner intensiven Auseinandersetzung mit den Schriften von Hofmannsthal seit Mitte der Dreißiger Jahre wie mit seinen beruflichen Aktivitäten in Amerika zusammenhängt, die ihn mit der ‘Comparative Literature Society of America’ in Kontakt brachten.164 Man ist zusätzlich versucht zu fragen, ob Alewyn während der Unterbrechungsphase unter den Einfluß von Norbert Elias und seiner allgemeinen Theorie der zivilisatorischen Entwicklung geriet.165 164

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Alewyn machte sich in Amerika gewissermaßen einen Namen als Komparativist und wurde dazu eingeladen, für den Comparative Literature Newsletter, hrsg. vom National Council of Teachers of English, Chicago, Vol. I, No. 4 (March 1943), S. 1–2, einen Überblick über “Comparative Literature in Germany” zu verfassen. Man kann wohl allgemein behaupten, daß sein Interesse sich während der Emigration mehr und mehr in die komparativistische Richtung verlagerte. Eines von mehreren Beispielen dafür ist sein weitreichendes Formen des Barock. In: Corona 10 (1943), S. 662–690. Es ist durchaus möglich, daß er mit Elias während der Zeit zwischen 1925 und 1933 bekannt war, da Elias von 1925 bis 1930 Habilitand in Heidelberg bei Alfred Weber war, dessen Vorlesungen Alewyn ebenso während dieses Zeitraums besuchte. Elias war zudem von 1930 bis 1933 Assistent bei Karl Mannheim in Frankfurt am Main, von dem bekannt ist, daß Alewyn ihn sehr bewunderte. 1939, im Auswanderungsjahr Alewyns nach Amerika, erschien Elias’ opus magnum Über den Prozeß der Zivilisation im Londoner Exil, in dem er sein Konzept der “Soziogenesis” einschließlich seiner präzisen Kriterien zur Bestimmung des gesellschaftlichen Ortes (man vergleiche Alewyns Prinzip der “Ortsbestimmung”) formulierte. In einer später erfolgten Studie zu Thomas Mores Utopia beschreibt Elias die soziogenetische Situation wie folgt: “Die Urheber sprechen aus einer sozialen Lage, auch einer erlebten sozialen Lage, heraus; sie sprechen in eine Lage, auch eine Erlebnislage, hinein, die für eine ganz spezifische, zumeist staatlich organisierte Gesellschaft und innerhalb ihrer für ein bestimmtes Publikum, eine bestimmte Schicht von Menschen charakteristisch ist. Das ist die Basis.” (Thomas Morus’ Staatskritik. Mit Überlegungen zur Bestimmung des Begriffs Utopie. In: Utopieforschung. Hrsg. von Wilhelm Voßkamp. Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1985 [= suhrkamp taschenbuch 1159], Bd. 2, S. 101.) Auch in seinem Zivilisationsbuch hatte Elias seine Theorie langfristiger Prozesse ausgearbeitet, die bei Alewyns späterem Interesse an kulturellen Phänomenen während der longue durée einen großen Eindruck hinterlassen zu haben scheint. Da Alewyns Modernitätsprojekt ihn dazu zwang, nach Formen und Diskursen zu suchen — nicht nur sprachlichen, sondern zusätzlich noch analogisch funktionierenden —, die in der Zeit zwischen dem späten Mittelalter und dem Ende des 17. Jahrhunderts gebräuchlich waren, war es unvermeidbar, daß seine epochalen Ansichten bedeutende Modifikationen erforderten. Daphnis 34

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(2.) Protestantismus (der den Calvinismus und weitere sektiererische Bekenntnisse einschließen muß) scheint nun, unter der Makro-Bewegung der Konfessionalisierung, als Agent landesspezifischer Kulturbedingungen dem südlichen Katholizismus ebenbürtig geworden zu sein. Man muß jedoch zugeben, daß Alewyns Position in diesem Brief einmalig ist und daß er keine konsistente konfessionelle Theorie entwickeln wird; die Implikationen dieser Position würden logisch schließlich dazu neigen, sein eigenes Modell des Barock auseinanderzunehmen, ein Modell, das zuletzt — trotz seines “Überschreitens der europäischen Grenzen, in der Bezugnahme auf die kosmopolitischen Traditionen Deutschlands”166 — ebenso in nationale Kulturbedingungen eingebunden war wie Viëtors. (3.) Alewyns demonstrierte Unsicherheit über das, was Gesellschaft ausmacht: Ist es Wirklichkeit oder Gegenständlichkeit? Obwohl er diese beiden Begriffe im “Realismus”-Kapitel von Johann Beer synonym gebraucht, die Tatsache, daß seine Revision in der Sammlung Barockforschung (1965) im allgemeinen den Begriff “Wirklichkeit” durch “Gegenständlichkeit” ersetzt und korrigiert — um sein früheres Verstehen theoretisch genauer wiederzugeben —, läßt darauf schließen, daß der spätere Alewyn bereit war, die Schwächen seines soziologischen Konzepts, das vor der großen Unterbrechung 1933 bis 1948 entstand, einzugestehen. Der spätere Alewyn verstand Wirklichkeit auf eine doppelt vertiefte Art, die weit über die bloße Gegenständlichkeit hinausgeht: erstens, in der komplexen Funktionalität, die Viëtor beschreibt und die jetzt in Alewyns Kapitel “Die Literatur im sozialen Raum” reflektiert ist und darauf besteht, daß Literaturanalyse “in einem konkreten Lebenszusammenhang” stattfinden muß;167 zweitens, in der trügerischen oder falsch wahrgenommenen Wirklichkeit, die am besten als “hinterhältige Vordergründigkeit” bezeichnet wird. Das frühe Vertrauen in Gegenständlichkeit als eine echte Reflexion der Wirklichkeit, mutatis mutandis der Geschichte (die zeitliche Ausweitung von Wirklichkeit), ist in der Nachunterbrechungszeit transformiert: “Das Vertrauen auf die Wirklichkeit überhaupt wird erschüttert.”168

166 167 168

Weber: Zur Remigration (s. Anm. 34), S. 251. Alewyn: Deutsche Philologie (s. Anm. 15), S. 189. Siehe das Kapitel: Der geschichtliche Ort. In: Alewyn: Anatomie (s. Anm. 32), S. 390–394, hier S. 391.

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Wahrnehmung der Vormoderne im Licht der Moderne Zum Zeitpunkt seiner Remigration nach Deutschland verlagerte sich Alewyns Interesse fast ausnahmslos auf die Modernität und sein Empfindsamkeitsprojekt, und er unternahm keinen expliziten Versuch mehr, mit seiner Barockforschung da anzuschließen, wo er aufgehört hatte. Nach 1948 kehrte Alewyn nur noch selten zum Barock zurück und dann hauptsächlich zum Zweck einer Kontrastfolie für ein lange geplantes und jetzt anzupackendes Projekt, das er in englischer Sprache “A History of Modern Civilisation” nannte. Aus den Kategorien der Empfindsamkeit, die er 1946 in einem Bewerbungsschreiben für die Guggenheim-Stiftung entwarf und die unter dem Titel “The changing concepts of the arts and the artist in the years between 1750 and 1850” verfaßt wurden,169 läßt sich leicht ein Kontrastbild des direkt vorangehenden Zeitalters des Barock ablesen. Man findet vormoderne Kategorien wie “thinking” gegenüber der modernen Kategorie “feeling”; “material content” gegenüber “imagination”; “absolute norms” gegenüber “multiplicity of aesthetic experience”; “artist as social functionary” gegenüber “artistic community of feeling and living”. Alewyns Modernitätsprojekt strebte danach, eine revolutionäre Transformation in der Kunst zu beschreiben, die er als “die größte Umwälzung in der gesamten Geschichte der Literatur” ansah.170 In seiner Einschätzung der Situation erfuhr die westliche Kultur Mitte des 18. Jahrhunderts einen Schock von derartigen Ausmaßen, daß das Alte vom Neuen abgetrennt und dabei die Moderne hervorgebracht wurde. Berücksichtigt man Alewyns epochale Konzeption des Zeitraums zwischen dem späten Mittelalter und der Empfindsamkeit, könnte die Festlegung des terminus ad quem nicht einfacher sein: 1750. Aber wo sollte der entsprechende Anfangspunkt gesetzt werden? Im Rahmen Alewyns ikonoklastischer These wäre der Versuch unangebracht, den terminus a quo erst mit Opitz oder der Ersten Schlesischen Schule im allgemeinen zu etablieren, mit Schede Melissus, Zincgref, Bernegger, Czepko u.a., oder vor allem mit der der Fruchtbringenden Gesellschaft verbundenen Bewegung um 1570 bis 1630, deren Zweck es war, die klassischen und euro169

170

Carsten Zelle veröffentlichte den gesamten Text in seiner Euphorion-Studie zu Alewyns geplantem Buch über die Empfindsamkeit (s. Anm. 34). Alewyn: Deutsche Philologie (s. Anm. 15), S. 188. Daphnis 34

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päischen literarischen Errungenschaften in die deutsche Sprache und nationalsprachige Institutionen zu integrieren. Alewyns neue Logik, nun in Bezug auf die Moderne von einer definitiven Umpositionierung der Achse der westlich künstlerischen Kultur zu sprechen, bedeutet, daß sich das dem Umbruch Vorausgehende einer Umdeutung unterziehen müßte, um dem Darauffolgenden gebührende Signifikanz zu erweisen. Die logische Folge für Alewyn war es, ausgerechnet eine ‘Nicht-Moderne’ bzw. ‘Vor-Moderne’ zu postulieren. Dieses Vorgehen mußte auch jedweden herkömmlichen Endgültigkeitsanspruch des Unterschieds zwischen dem 17. und dem 16. Jahrhundert (bzw. zwischen dem 16. und dem 15.) relativieren. Aber wie können wir diese konzeptuelle Notwendigkeit mit einem Forschungsprotokoll in Einklang bringen, aus dem hervorgeht, daß er den beiden dem Barock unmittelbar vorangehenden Jahrhunderten wenig publizistische Aufmerksamkeit entgegenbrachte,171 oder, wenn er diese denn besprach, wenig Gutes über sie zu sagen wußte? In seinen frühen Werken waren Alewyns stilistische Urteile über die Literatur des deutschsprachigen 16. Jahrhunderts typischerweise hart, und er wollte sie von allen modernisierenden Tendenzen isolieren. Er würdigte z.B. in seiner Besprechung von Hankamers Die Sprache die deutschsprachigen Formen der Reformation bzw. des Humanismus als “leblose Begriffs- (oder Zier-) Träger” herab;172 schon in Vorbarocker Klassizismus hatte er sich über die “bürgerliche Tonart” des Lutherdeutschs lustig gemacht, für kaum etwas zu gebrauchen, sagt er, als für “die dumpferen religiösen und gemütlichen Bedürfnisse”.173 Ob diese Negativität für Alewyn eine dialektische Funktion hatte, wird in seinen Schriften nicht beantwortet. Im allgemeinen aber scheint der junge Alewyn die historische Rolle des 16. und 17. Jahrhunderts mehr im teleologischen Sinn eines Gervinus interpretiert zu haben, für den die Geschichte sich unabwendbar

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Daß Alewyn umfangreiche, sogar erstaunliche Kenntnisse auf dem gesamten Feld des frühneuzeitlichen Europas genoß, ist überall zu spüren, in erster Linie in den vielen Buch-Besprechungen, nicht zuletzt die zu Ermatinger: Barock und Rokoko (s. Anm. 93), Mackensen: Deutsche Volksbücher (s. Anm. 85), Ellinger: Neulateinische Literatur (s. Anm. 3), Hankamer: Die Sprache (s. Anm. 87) wie auch die zu Käte Philips: Julianus Apostata. In: Deutsche Literatur-Zeitung 36 (1929), Sp. 1727–1731, u.a.m. Rez. zu Hankamer: Die Sprache (s. Anm. 87), Sp. 273. Alewyn: Vorbarocker Klassizismus (s. Anm. 24), S. 11.

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in Richtung Weimarer Klassizismus entwickelte und der daher das ästhetisch unterlegene Barock als eine historische Vorstufe einschätzte, als einen epochalen Moment einer “zielgerichteten Kontinuität”, wie Peter Hohendahl die Eigendynamik dieses Modells bezeichnete.174 In seinem Vorbarocken Klassizismus hat Alewyn, ganz nach Gervinus’ Geschmack, das Deutsch des 16. Jahrhunderts als “bürgerliche und bäurische Sprache” geschmäht.175 Auch in seiner Doktorarbeit hat Alewyn Gervinus, trotz dessen Abneigung gegen Opitz’ Schreibstil, das historische Verdienst zugesprochen, den Schlesier als den Organisator und Vermittler eines epochemachenden Einschnitts auf dem Weg nach Weimar erkannt zu haben. Für den späteren Alewyn wird aber die von Gervinus wie auch von den meisten europäischen Geschichtswissenschaftlern seiner Zeit behauptete Grenze zwischen dem 16. und dem 17. Jahrhundert nunmehr durch seine Modernitätsauffassung stark reduziert, wenn nicht völlig gelöscht. Genauer gesagt, seine spätere Tendenz, diese beiden Jahrhunderte trotz aller Unterschiede unter dem Zeichen der Vormoderne vis-à-vis der kommenden Modernität als Einheit zu behandeln, wird im vierten Teil seines Beitrags zu dem nationalen Projekt der Fünfziger Jahre, die dringendsten “Aufgaben Deutscher Forschung” für die Zukunft zu klären und festzustellen, deutlich.176 Unter der Überschrift “Literatur als Geschichte” spricht Alewyn einerseits resigniert von dem Verebben der Barockforschung, dann im gleichen Atemzug enttäuscht von der gleichzeitigen Vernachlässigung des dem Barock vorangehenden Jahrhunderts: “Gleichzeitig”, schreibt er, “ist das geistesgeschichtlich und soziologisch nicht minder merkwürdige Zeitalter des Humanismus und der Reformation in den Schatten getreten und literaturgeschichtlich verwaist.”177 Im darauffolgenden Satz identifiziert er ein Phänomen, das er als eines der wichtigsten stilistischen wie auch soziologischen Verbindungsglieder zwischen den beiden Jahrhunderten betrachtet: die neulateinische Literatur. Dadurch nimmt er in den “Aufgaben” die zuerst 1931 in seiner Besprechung von Ellingers Geschichte der neulateinischen Literatur geäußerte — und seitdem 174

175 176 177

Peter Hohendahl: Gervinus als Historiker des Barockzeitalters. In: Europäische Barock-Rezeption (s. Anm. 2), S. 561–576, hier S. 562. Alewyn: Vorbarocker Klassizismus (s. Anm. 24), S. 11. Alewyn: Deutsche Philologie (s. Anm. 15). Ebd., S. 186. Daphnis 34

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nicht weiter durchdachte — Beobachtung wieder auf und setzt nun den Hinweis als feste Behauptung fort: “Diese Vernachlässigung ist um so bedenklicher, als eine sachgemäße Durchforschung seiner neulateinischen Literatur vermutlich zu einer völligen Revision unserer Begriffe von ‘Barockliteratur’ führen würde.”178 In diesem Rückgriff — das ist eine Geste, die Alewyn häufig vornimmt, um einer alten Idee eine neue Anwendung zu geben — kann eine eigentümliche Art utilitärer Ungleichzeitigkeit wahrgenommen werden. Hier, wie es des öfteren in seinem gereiften Werk zu finden ist, wird eine Brücke zu seinem früheren Werk geschlagen, und es werden dabei die logischen Schlußfolgerungen aus Ideen und Prinzipien gezogen, die dort statuiert,179 jedoch entweder nicht weiter ausgebaut oder durch persönliches Schicksal unterbrochen wurden. In diesem besonderen Fall handelt es sich um die Umdeutung der neulateinischen Literatur von einem Nebenstrom des 16. Jahrhunderts zu einer ‘repräsentativen’ soziokulturellen Bewegung, die nahtlos über Grenzen hinweg bestehen blieb, die von der alten Philologie und einem ahistorischen Positivismus herrühren und die es für Alewyn nunmehr im Rahmen seines Modernitätsprojekts gilt, in Frage zu stellen. Die Rolle, die sich Alewyn in diesem Zusammenhang für die neulateinische Literatur vorstellte, ist nur eines von vielen Beispielen für die Auswirkung der zunehmenden Favorisierung einer diachronischen Analyse in seiner späteren Forschung. Man kann auf ähnliche Weise Alewyns frühere und spätere Vorstellungen anderer Hauptelemente der Werk- und Geschichtsinterpretationen, wie z.B. Sprache, Stil, Gesellschaft und Religion vergleichen. Der spätere Alewyn entwickelt noch weitere vergleichende Phänomene, die durch sein wachsendes Interesse an weniger gebräuchlichen und nicht traditionellen Formen, sogar exogenen Diskursen, besonders psychologischen, entstanden. Lassen Sie mich in diesem Zusammenhang mit dem Beispiel von Sprache fortfahren, das wir bereits angesprochen haben: In seiner schon erwähnten Rezension von Hankamers Monographie zur deut178 179

Ebd. Paul de Man erkennt bei Blanchot eine ähnliche Strategie: “It can be shown that Blanchot’s criticism pre-figures the self-reading toward which he is ultimately oriented.[…] [The] movement of Blanchot’s critical mind reflects the circular pattern that can be found in all acts of literary invention.” In: Blindness and Insight (s. Anm. 47), S. 67.

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schen Sprache, geht der erst 26jährige Alewyn von der strukturalistischen Prämisse der binären Natur von Sprache als ‘Sprechen’ (parole) und ‘Sprache’ als solche (langue) aus und wendet diese Dualität in einer idealtypischen Art und Weise auf die Sprachphilosophien des 16. Jahrhunderts an. Ungeachtet der Genialität dieses Arguments sind seine Resultate vorhersehbar und versäumen es zum größten Teil, die sich ständig verändernden Rezeptionsbedingungen in Betracht zu ziehen. Hier ist ‘Sprechen’ gleichbedeutend mit “einem lebendigen schöpferischen Akt”, ‘Sprache’ gleichbedeutend mit “etwas Fertigem, Abgeschlossenem”.180 Dadurch wird es ihm möglich, Humanisten und Protestanten als Praktizierende einer unlebendigen ‘Sprache’ zu bezeichnen. Auf der anderen Seite verlangte die logische Symmetrie einen “lebendigen und schöpferischen” Sprachgebrauch, den Alewyn bei den Anhängern der mystisch-irrationalen Sektenbewegung entdeckte. Es kann nicht anders sein, daß die Gründe für die Veränderungen der Ansichten des späteren Alewyn zu der Entwicklung von literarischer Sprache im Laufe des 16. und 17. Jahrhunderts verknüpft sind, erstens, mit dem deutlich differenzierteren Konzept der von ihm nunmehr erkannten ‘soziologischen Dimension’ der Religionsgeschichte, zweitens, einer stärkeren Anerkennung der rhetorischen Reichweite des ‘aptum’, dessen was in der Sprache und der Gattungslehre erlaubt ist (eine im Grunde soziologische Frage). Seine gereiften Ansichten zur Rhetorikpraxis lassen sich in seiner Besprechung von Wilfried Barners bahnbrechendem Buch Barockrhetorik, Untersuchungen zu ihren geschichtlichen Grundlagen im Jahre 1971 ausmachen.181 Hier wird deutlich, daß er seine früheren hypostatischen, idealtypischen Kategorien von “stofflich” versus “artistisch”, “unlebendig” versus “schöpferisch” usw. verlassen hat. Im Zusammenhang mit einer Diskussion, die sich (unter anderem) mit dem späteren Alewyn beschäftigt, spricht Klaus Garber von Alewyns erweitertem Blickwinkel zu den akzeptablen Reichweiten eines barocken Literaturstils bis tief in die barocke Periode hinein, ungeachtet sogar der gewagtesten Experimente des Spätbarock: Gewiß ist die Freude am Gebrauch der in so kurzer Frist souverän beherrschten metrischen und klanglichen Register der deutschen Sprache 180 181

Alewyn: Rez. zu Hankamer: Die Sprache (s. Anm. 87), Sp. 269. Richard Alewyn: Rez. zu Wilfried Barner: Barockrhetorik. In: Germanistik 12 (1971), S. 535–536. Daphnis 34

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bei den Nürnbergern, der metaphorischen und concettistischen Volten bei den späten Schlesiern unübersehbar. Doch handelt es sich hier nicht um eine ganz typische Erscheinung des gattungsgebundenen Schreibens, insofern nämlich, nachdem das Terrain gewonnen ist, nun das immanente künstlerische Formgesetz der Abwechslung und Überbietung in seine Rechte tritt, die vorgegebenen Möglichkeiten des lyrischen Sprechens mit unerhört sicherem Kunstverstand bis an die Grenzen des in der Gattung Zulässigen durchgespielt und einem sachverständigen Publikum zum Erweis der Qualitäten deutscher Sprachkunst dargeboten werden?182

Aus diesen Argumenten geht hervor, daß die Entwicklungen des Soziologischen und des Rhetorischen in Alewyns literaturgeschichtlichen Ansichten gemeinsam zu seinem Verständnis einer einheitlichen Theorie zumindest für das 16. und 17. Jahrhundert beigetragen haben, wenn dies auch weniger im Sinne des Fachterminus der ‘Frühen Neuzeit’ zu verstehen ist als vielmehr im Sinne einer aus seinem Modernitätsprojekt entsprungenen Vormoderne.183 Alewyns spätere Arbeiten wachsen über seinen bewußt synchron strukturalen Epochenbegriff der zwanziger Jahre hinaus hin zu einer diachronischen Vorliebe für die longue durée.184 Was er nach

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Klaus Garber: Europäisches Barock und deutsche Literatur des 17. Jahrhunderts. Zur Epochen-Problematik in der internationalen Diskussion. In: Europäische Barock-Rezeption (s. Anm. 2), S. 3–44, hier S. 32–33. Obwohl Alewyn den Begriff Frühe Neuzeit nie in einer Publikation verwendete (es ist jedoch äußerst unwahrscheinlich, daß er sich dessen Entwicklung als terminus technicus während der siebziger Jahre, der letzten Dekade seines Lebens, nicht bewußt war) und diesen Zeitraum nie als einen für sich allein stehenden geschichtlichen Zeitabschnitt bezeichnete, scheinen dennoch die zeitlichen und geographischen Parameter, denen wir regelmäßig in seinen Diskussionen der Mittleren Literatur begegnen, grundsätzlich mit denjenigen übereinzustimmen, die Historiker heute zur Definition der Frühen Neuzeit verwenden. Meines Erachtens gibt es überzeugende Gründe zu glauben, daß Alewyn, wäre er uns länger erhalten geblieben, die longue durée der Frühen Neuzeit für die Ausarbeitung seiner ‘großen Konzeption’ einer europäischen Kulturgeschichte als ideal angesehen hätte. Es ist dabei erforderlich, daß man seine Bemühungen, einheitliche Elemente des 16. und 17. Jahrhunderts zu identifizieren, nicht mit einer ‘systematisch angelegten Untersuchung’ im Sinne von E. R. Curtius’ Vorgehensweise zu vergleichen sucht. Alewyns Verstehensbegriff der Vormoderne hat wenig gemein mit dem die vermutlich zeitlosen ‘Urverhältnisse des Daseins’ betreffenden Toposbegriff der Curtius-Schule. Auch sollte sie nicht mit traditionellem literaturgeschichtlichem Bemühen, Wandlungen von Motiven, Stilen,

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1948 zu dem der Empfindsamkeit vorausgehenden Zeitraum zu sagen hatte, tat er unter minimaler Berücksichtigung der ‘Trennung’ zwischen dem 16. und dem 17. Jahrhundert, die für sein Modell in Vorbarocker Klassizismus so entscheidend gewesen war.185 Von diesem Zeitpunkt an hat Alewyn alle teleologischen Epochenvorstellungen bewußt vermieden. Wir können also einen Wandel in Alewyns Epochenbegriff erkennen: von einem Begriff, der sich an dem progressiven Modell von Gervinus orientierte, in dem zeitliche Grenzen deutlich markiert und jede folgende Epoche der vorangegangenen in Qualität und Stärke überlegen war, zu einem, der nur vage zwischen dem 16. und dem 17. Jahrhundert unterschied — nicht unähnlich demjenigen, den man, wie Hohendahl herausstellte, in der romantischen Literaturgeschichtsschreibung findet, etwa der A.W. Schlegels in seinen Vorlesungen über dramatische Kunst und Literatur,186 doch nun im modernen soziologischen Sinne von ‘Strukturwandel’.187 Distanz und Identität. Der Historiker nimmt sich selbst unter die Lupe Der Barockhistoriker hat überzeugend festgestellt, der barocke Autor sei zufällig. Kann der Barockhistoriker auch zufällig sein? Was geschieht, zum Beispiel, wenn es für das kognitive und alles Wissen

185

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Gattungen, usw. innerhalb eines vermutlich selbst-referentiellen ‘Systems’ der Literatur aufzuzeigen oder gar mit den Methoden der Ideen- und Begriffsgeschichte verwechselt werden. Der spätere Alewyn ist sich der differenzierenden Auswirkungen von Geschichte auf alle Lebensformen ganz genau bewußt: “Es handelt sich bei diesen Vorgängen nicht zuerst um Wandlungen des Stils oder der Weltanschauung eines kontinuierlichen und kommensurablen Substrats ‘Literatur’, sondern um Verschiedenheiten der Lebensform und des Lebenszusammenhangs, die außerhalb der Literatur ihren Grund haben.” (Alewyn: Deutsche Philologie [s. Anm. 15], S. 190). Hiermit möchte ich nicht behaupten, daß er seine frühen Schemata vorbarock — barock — nachbarock jemals verleugnete; im Gegenteil, dies war nie der Fall. Damit möchte ich betonen, daß der spätere Alewyn vergleichbar weniger an eng definierten gattungsähnlichen Formationen interessiert war, sondern mehr an solchen, die umfangreichere Implikationen zulassen (z.B. Moderne/Vormoderne). Hohendahl: Gervinus (s. Anm. 174), S. 564. Ein Konzept, das sich Alewyn bereits 1928 in seiner Rezension zu Viëtor: Probleme (s. Anm. 27), S. 423, explizit zu eigen machte. Daphnis 34

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grammatikalisch verordnende Sprachsystem nicht mehr möglich ist, das Äußerliche und Zufällige als irrelevant auszuschließen?188 Wenn es nicht mehr möglich ist, geradeheraus — grammatikalisch — über das Lebenswerk zu sprechen, da es der angewandten Sprache derart ausweicht?189 Dieses Dilemma hat Alewyn als 72jähriger mit Hugo von Hofmannsthal folgendermaßen auszudrücken versucht: “In der Gestalt erst ist das Problem erledigt.” Hugo von Hofmannsthal Der Herausgeber dieser Studien befindet sich ihrem Verfasser gegenüber in der heiklen Lage, mit ihm identisch zu sein. Er schwebt also zwischen den beiden Gefahren, ihnen zu kritisch oder zu unkritisch gegenüberzustehen. Die wohlwollende Neutralität, zu der er sich entschieden hat, wird ihm dadurch erleichtert, daß zwar die Entstehung des frühesten Stücks beinahe ein halbes Jahrhundert zurückliegt, daß aber auch den jüngst veröffentlichten Arbeiten meistens eine Inkubationszeit von einigen Jahrzehnten vorausgeht. Ihr Vorzug und ihr Nachteil ist, daß sie als Bruchstücke einer großen Konzeption verstanden werden können — oder auch zweier gegenläufiger Konzeptionen: Probleme, die zu Gestalten gerinnen, Gestalten, die Probleme verbergen. Themen und Formen der hier gebündelten Beiträge könnten zwar nicht verschiedener sein: […]. Aber zwischen vielen, oft scheinbar weit auseinanderliegenden Arbeiten wird der Leser Assonanzen entdecken, sogar wörtliche Parallelen, Spitzen — wenn das Bild erlaubt ist — desselben Eisbergs. Dann handelt es sich um Fragmente, Aspekte oder Resümees größerer Zusammenhänge, deren Ausbreitung dem Verfasser

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Vgl. dazu Paul de Man: The Resistance to Theory. In: The Resistance to Theory. Minneapolis: University of Minnesota Press 1986 (= Theory and History of Literature 33), S. 3–20, S. 14: ”Difficulties occur only when it is no longer possible to ignore the epistemological thrust of the rhetorical dimension of discourse, that is, when it is no longer possible to keep it in its place as a mere adjunct, a mere ornament within the semantic function.” 1943 in der amerikanischen Emigration hat Alewyn einem Freund gegenüber drastisch geäußert, “er sähe für Deutschland keine andere Möglichkeit als ein langes Schweigen, da, weil der Nationalsozialismus so widerlich eklektisch ist, alle Worte und Begriffe beschmutzt seien und ihren ursprünglichen Sinn verloren hätten”. In: Werner Vordtriede: Das verlassene Haus. Tagebuch aus dem amerikanischen Exil 1938–1947. München: Hanser 1975, S. 178, hier zitiert nach Klaus Garber: Weimar und Buchenwald (s. Anm. 34), S. 342, Anm. 30.

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noch bevorsteht. Nicht nur als Retrospektive, sondern auch als Prospektive wollen sie verstanden sein.190

Der Ton ist elegisch, aber herausfordernd. Eine apologia pro vita sua? Die nova scientia der Doktorarbeit wurde eingestellt; der ehemalige “Forscher” hat sich zurückgezogen von der Bergspitze, von der er 1926 alle Grenzen überblicken konnte und zu behaupten wagte, daß die “Vervollkommnung” “stildiagnostischer Sicherheit” in Reichweite läge.191 Die Sprache will — auch wenn das rhetorisch gemeint ist — einen Autor mit vielfacher Identität (EgoPluralitäten) darstellen: als Verfasser — Herausgeber — Schriften.192 Die Seins-Sprache des Vorbarocken Klassizismus hat den Weg für die ängstliche Sprache der Transformation freigegeben. Sie mag wortwörtlich ausgedrückt werden (heikel, Gefahr, Erleichterung), situationsabhängig (die Ungewißheit der Identität [Herausgeber, Verfasser], als Bedürfnis nach einem Schutzort [Neutralität]) oder illusorisch (was nur scheinbar ist, oder auch verborgen [Eisberg]).193 Der Erzähler sitzt zwischen den Stühlen, spielt den Herausgeber für den Verfasser, der er selbst einmal war. Das schreibende Subjekt “befindet sich” nunmehr “in [einer] heiklen Lage” neuer Zustände; es “entsteht […] ein neuer Raum”,194 auch und gerade hier, wo der ehemals autonome Autor nur einen Teil eines subjektlosen Sinnfelds besitzt195 — “il est question de l’ouverture d’un espace où le sujet écrivant ne cesse de disparaître.”196 Die Sprache der Nervosität, die unter diesen ungewohnten Umständen aufzutreten scheint, ist symptomatisch für das Verlangen, Schutz im Bekannten zu finden, in ein Gebiet zu fliehen, in dem man vor einer 190 191 192

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Alewyn: Probleme und Gestalten (s. Anm. 26), S. 7. Alewyn: Vorbarocker Klassizismus (s. Anm. 24), S. 4. Michel Foucault: Qu’est-ce qu’un auteur? (1969). Reprint in: Dits et Écrits 1954–1988. Paris: Gallimard 1994, S. 789–809, S. 803: “En fait, tous les discours qui sont pourvus de la fonction-auteur comportent cette pluralité d’ego.” Angst ergreift ein Subjekt, das an “gesteigerter sensorischer Aufmerksamkeit” leidet. Sigmund Freud: Angst und Triebleben. In: Freud-Studienausgabe (s. Anm. 81), Bd. I, S. 517–543, hier S. 517. Alewyn: Geist des Barocktheaters (s. Anm. 163), S. 79. Julia Kristeva: Le mot, le dialogue et le roman. In: Semeiotike. Recherches pour une sémanalyse. Paris: Édition du Seuil 1969, S. 82–112. Foucault: Qu’est-ce qu’un auteur? (s. Anm. 192), S. 793. Daphnis 34

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Bedrohung sicher scheint. Somit “entscheidet [Alewyn] sich” im vorliegenden Text für die “wohlwollende Neutralität” als einen Ausweg aus der Angstlage und findet diesen “erleichtert” durch die Zuflucht in die Vergangenheit (das Gebiet des Verfassers) und in die gegenwärtige Rolle des Herausgebers; diese zwei verschiedenen Tempora werden durch ein tertium comparationis verbunden: Schriften, denen “eine Inkubationszeit von einigen Jahrzehnten vorausgeht”. Hofmannsthals Epigraph scheint die Funktion eines Amuletts zu erfüllen und ein Happy End zu versprechen, wird jedoch durch die Ehrlichkeit des späteren Historikers als vergeblicher Trost entlarvt, indem er erkennt, daß die Fragmente und die große Konzeption nicht in dieselbe Richtung streben. Die Bruchstücke erfüllen nicht mehr ihre bisherige kausal-grammatikalische oder schmückende Funktion in der dominanten Syntax, sondern arbeiten gegen den Strom und werden dadurch zu “gegenläufigen Konzeptionen”: “Probleme, die zu Gestalten gerinnen, Gestalten, die Probleme verbergen.” Das untergetauchte Signifikat, die vermeintliche Ganzheit des Lebenswerks, läßt sich nur durch den Signifikant der Spitzen erahnen; das erstrebte Eigentliche (das eigentliche Barock, der eigentliche Stil) läßt sich erst sekundär über die Gestalt, die Alterität, nachweisen: “la forme totale du corps ne lui [dem Subjekt] est donnée que comme Gestalt, c’est-à-dire dans une extériorité […].”197 In der Tat ist aber das bestimmend, was außerhalb des Menschen steht: “cette forme est-elle plus constituante que constituée”198 — und zwar als zerstückelter Körper (“ce corps morcelé”199); das Potential des Körpers der großen Konzeption wird durch die kleine Form, durch Bruchstücke — worin lyrisches Wesen keimt200 — keineswegs vermindert, sondern dadurch erst recht verwirklicht.

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Jacques Lacan: Le stade du miroir comme formateur de la fonction du ‘Je’. In: Écrits. Paris: Éditions du Seuil 1966, S. 93–100, hier S. 94–95. Ebd., S. 95. Ebd., S. 97. “Was wir jedoch mit Lyrik meinen, […] hat […] das Moment des Bruches in sich.” Theodor Adorno: Rede über Lyrik und Gesellschaft. In: Noten zur Literatur. In: Gesammelte Schriften. Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1974, Bd. II, S. 49–68, hier S. 53.

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Die Plazierung seines Lebenswerkes soll weder durch einen kontrollierenden Verfasser oder Herausgeber noch durch die hier gesammelten Schriften an sich — als vermutlich vollkommene Deutungsstrukturen — unmittelbar definiert, sondern dem Leser — dem Detektiv in der Geschichte — selbst zu einem erheblichen Grade überlassen werden, des Sinns fündig zu werden. Wendet der Leser die nötige Sensibilität an, werde er sicherlich “Assonanzen entdecken”;201 auch soll ihm der visuelle Hinweis der Zeichen der Vordergründigkeit zu Hilfe kommen.202 Die Ironie dieses Vorworts macht es letztendlich unmöglich, unzweideutig zu bestimmen, inwiefern Alewyn hier lediglich spielerisch vorgeht und inwiefern er sich bereits 1974 einer leserorientierten Interpretationstheorie zugewandt hatte. Die Ernsthaftigkeit jedoch, mit der er diese Frage im Kapitel zur “Anatomie des Detektivromans” behandelt,203 hinterläßt keinen Zweifel daran, daß Alewyn den Leser hier als wesentliche Komponente der adäquaten Textinterpretation betrachtet. Wie in Wolfgang Isers “act of reading” — der im gleichen Zeitraum entwickelt worden war —, sind viele der späteren Beiträge Alewyns, die in Probleme und Gestalten “gebündelt” vorliegen, von der kreativen Partizipation des Lesers abhängig, der die problematischen “gaps” und “blanks” und andere “indeterminate elements” füllen muß.204 Der Leser vervollständigt den Text — und es geschieht in diesem Akt des Lesens, der einen hermeneutischen Akt der interpretativen Totalisierung darstellt (wenn auch letztendlich nur auf unentscheidbare Art, da der individuelle Leser nicht völlig durch die linguistischen und literarischen Chiffren des Texts oder vom Autor kontrolliert werden kann), daß diese Erfahrung zu ‘Literatur’ wird.

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“Die Stimme des Texts ist begleitet vom Rauschen der Intertextualität. […] Jeder Satz, jede Satzbewegung löst Erinnerungen, Verweisungen aus […].” Karlheinz Stierle: Werk und Intertextualität. In: Das Gespräch. Hrsg. von Karlheinz Stierle und Rainer Warning. München: Fink 1984 (= Poetik und Hermeneutik 12), S. 139–150, hier S. 143. Was stellen diese dar, wenn nicht die Erinnerung der Effekte von Ton und Ansicht, barocke Rezeption durch das Ohr und das Auge? Alewyn: Anatomie (s. Anm. 32), Kapitel: Die Perspektive des Lesers (s. Anm. 50). Wolfgang Iser: The Act of Reading. A Theory of Aesthetic Response. Baltimore, London: John Hopkins University Press 1978 (“gaps”, S. 165–169 u.ö.; “indeterminacy”, S. 172–175 u.ö.; “blanks”, S. 182–203). Daphnis 34

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Vermittlung: ein dritter Weg Das literarische Wort, nun angefüllt mit barockem Gehör und Sehen, erscheint, mit Hilfe des “fragenden Lesers”, vom Rand her, um einen Platz als vollends legitime Hauptströmung neben dem Ohr und dem Auge einzunehmen, obwohl Alewyn dies niemals ausdrücklich zugibt. Für Alewyn war das Wort nie genug, und so hatte sein Barock (südlich, katholisch, musikalisch, visuell) nur dem Namen nach eine Literatur (“die so genannte Barockliteratur”); ein fremdartiger Überschuß blieb stets bestehen, “mehr — und etwas anderes — als Worte”. Mit einer einzigen Ausnahme: die “selbständige Erscheinung” von Nürnberg,205 Pflegestätte der literarischen Klangmalerei, der Scheideweg zwischen Nord und Süd, Protestant und Katholik, Literatur und Oper. Aber die Bedeutsamkeit Nürnbergs reichte weit über einen glücklichen geographischen Zufall hinaus, an dem Gegensätze kurzzeitig zusammentreffen und dann wieder ohne gegenseitige Beeinflussung auseinandergehen. Alewyn wurde sich bereits 1932 darüber bewußt, daß Nürnberg eine aktive “Vermittlerrolle” innehatte: “Literarisch stehen [die österreichischen Landedelleute] dem Pegnesischen Blumenorden nahe, der überhaupt eine noch kaum beachtete Vermittlerrolle spielte.”206 Nürnberg vermittelte “die formalen Errungenschaften des norddeutschen Literaturbarock dem katholischen Südosten”;207 ebenso vermittelten die österreichischen Exulanten “dem literarischen Deutschland” “die Stoffe der modernen spanischen und italienischen Dichtung”.208 Warum hat Alewyn sich nicht auf Nürnberg als ein Modell für eine echte Barockliteratur gestützt? Über eine Antwort kann man nur spekulieren.209 Was jedoch für die Zukunft der Frühneuzeitforschung wesentlich ist, denke ich, ist das große Potential des erwei-

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Alewyn: Rez. zu Hankamer: Die Sprache (s. Anm. 87), Sp. 272. Alewyn: Johann Beer (s. Anm. 25), S. 148. Ebd. Ebd. Sein Gegenargument von 1928 zu Hankamers Ansicht dazu, daß die Nürnberger Klangmalerei ihre Existenz der allgemeinen esoterischen Bewegung von kabbalistischer Sprache und Natursprache in Deutschland verdankt, führte zu seinem Bestehen auf der Außergewöhnlichkeit Nürnbergs. Dieses Außergewöhnlichkeits-Argument für Nürnberg zwang ihn dazu, die dortige literarische Praxis als Unterströmung zu sehen.

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terten physiognomischen Modells des späteren Alewyn für eine neue Wertschätzung speziell der Nürnberger Dichtungstheorie und -praxis — aber auch anderer, z.B. der Zesen-Schule — als einer wahren barocken Literatur.210

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Anfängliche theoretische Prinzipien, die viele Berührungspunkte mit Alewyn haben, wurden bereits durch Klaus Garber entwickelt, im besonderen unter Berücksichtigung der Schäferdichtung, aber auch im allgemeinen: Pastorales Dichten des Pegnesischen Blumenordens in der Sozietätsbewegung des 17. Jahrhunderts. Ein Konspekt in 13 Thesen. In: Der Franken Rom. Nürnbergs Blütezeit in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Hrsg. von John Roger Paas. Wiesbaden: Harrassowitz 1995, S. 146–154. Die gesamte Studie, in der die 13 Punkte im Anhang zu finden sind, liegt in englischer Sprache vor: Nuremberg, Arcadia on the Pegnitz. The Self-Stylization of an Urban Sodality. Hrsg. von Max Reinhart. Übers. von Karl F. Otto Jr. und Michael Swisher (Verseinlagen vom Hrsg. übertragen). In: Imperiled Heritage (s. Anm. 69), S. 117–208. Daphnis 34

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Ulrich Winter BALDE NEU EDIEREN Abstract Der Beitrag berichtet ausführlich über die neue Ausgabe des lateinischen Epodenbuchs von Jakob Balde SJ. Die Epoden wurden zusammen mit den vier Büchern Lyrica erstmals in München 1643 gedruckt und steuerten zu dessen internationalen Ruf als ‘Teutscher Horaz’ einen maßgeblichen Anteil bei. Einleitend wird Baldes Epodenbuch vor seinem barocken Horizont in philologischer Breite vorgestellt. Der eigentliche Bericht umfasst Aussagen zur Überlieferung (mit dem Versuch eines Stemmas), zur druckanalytisch untersuchten Vorlage für die kritische Textfassung, ferner zur Herstellung des Edierten Textes sowie zu den Varianten mit dem Apparat. Der Leser wird eingeladen in die neulateinische Werkstatt des Editors einzutreten. Dort erwartet ihn eine Fülle editorischer Materialien und Instrumente, die er prüfen kann und vielleicht selbst in die Hände nehmen will. Abschließend werden diejenigen Probleme formuliert, die beim künftigen Edieren von Baldes Werken zu diskutieren sind.

A. Einleitung 1. Der von Lefèvre1 herausgegebene Sammelband mit den verdienstvollen Beiträgen zu einigen Gedichten B(aldes) zeigt abermals deutlich eine dringende Forschungsaufgabe: Die allgemeine Unsicherheit ist zu überwinden, wenn es gilt, einen zuverlässigen Text für Analysen und Interpretationen von B.s Lyrik heranzuziehen. Wir benötigen eine kritische Ausgabe der umfangreichen2 Werke des elsässischen Jesuiten, die heutigen, modernen editionswissenschaftlichen Belangen genügen kann — zunächst wenigstens der in Mün*

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Hans-Gert Roloff und Wilhelm Kühlmann haben das umfängliche Manuskript wohlwollend geprüft. Mein Freund Christian Rank war mir bei der Erstellung der Schemata sehr behilflich. Ihnen allen gilt mein herzlicher Dank. Balde und Horaz. Hrsg. von Eckard Lefèvre. Tübingen 2002 (= NeoLatina 3). B. “hinterließ das umfangreichste Werk, das je ein Poet in lateinischer Sprache geschrieben hat.” So Gaier in Johann Gottfried Herder. Volkslieder, Übertragungen, Dichtungen. Hrsg. von Ulrich Gaier. Frankfurt am Main 1990 (= Bibliothek deutscher Klassiker 60), S. 1265. — Lefèvre (s. Anm. 1) beziffert den Umfang von B.s Werken auf etwa 80 000 Verse (S. 7).

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chen 1643 erstmals veröffentlichten Odensammlung, der Lyricorum Libri quattuor · Epodon Liber unus; um andere Werke gar nicht erst zu nennen.3 Begründet doch gerade diese Sammlung bis heute Baldes Ruf und Bedeutung als ‘Teutscher Horaz’ — in Anlehnung an Birkens Bezeichnung.4 2. Beim preisenden Lobe B.s geht Herder in der Terpsichore mehrfach weiter: B. sei Apollos Priester, der nicht in eigenem Namen, sondern aus Kraft des ihn begeisternden Gottes den Sterblichen Lehre und Trost ans Herz legt und Wahrheit verkündigt (vgl. 1795, S. V). Darüber hinaus wird B. ‘national’ — im Herderschen Sinne — gewürdigt: Allenthalben in seinen Gedichten siehet man seine ausgebreitete, tiefe, schneidende Weltkänntniß, bei einer ächt-philosophischen Geisteswürde. In diesem und in mehrerem Betracht ist er ein Dichter Deutschlands für alle Zeiten (1795, S. VI f.).

Ferner stellt Herder im Abschnitt III der theoretischen Abhandlung Die Lyra. Von der Natur und Wirkung der lyrischen Dichtkunst (1795, S. 418-422) B. in die Reihe der ‘wahrhaft erweckten’ Lyriker neben Horaz und Klopstock. Auch in der zweiten theoretischen Abhandlung (Alcäus und Sappho. Von zwei Hauptgattungen der lyrischen Dichtkunst, S. 445-485) wird B. nicht zu wenig gerühmt: Und wenn ich dieser Reihe patriotischer Männer 〈Alkaios, Stesichoros, Horaz, Uz, Klopstock; UW〉 meinen Dichter bescheiden zugesellen darf: in ihm sind Oden des Muths, des Entschlusses, des edlen Unmuths

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Hier ist besonders B.s zweite lyrische Sammlung anzuführen, die Sylvarum Libri VII — ebenfalls erstmals 1643 in München gedruckt. B.s Lyrica und Sylvae bilden die Hauptwerke des lyrischen Jahrzehnts (1637-1647), s. Eckart Schäfer: Deutscher Horaz. Conrad Celtis, Georg Fabricius, Paul Melissus, Jacob Balde. Die Nachwirkung des Horaz in der neulateinischen Dichtung Deutschlands. Wiesbaden 1976, S. 126-138. So 1658 in der Vorrede (S. 7) zur Satire Die Truckene Trunckenheit. Der Text ist abgedruckt: Sigmund von Birken. Die Truckene Trunkenheit. Mit Jakob Baldes ‘Satyra Contra Abusum Tabaci’. Hrsg. von Hans Pörnbacher. München 1967. Daphnis 34

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enthalten, die ihn des Namens eines deutschen Alcäus wohl werth machen möchten (S. 466).5

3. Um also dem unbestrittenen Manko wenigstens zu einem ‘vorläufigen’ und kleinen Teil abzuhelfen, habe ich B.s Epodenbuch6 kritisch ediert. Der IBLE ist die letzte und abschließende Abteilung der insgesamt fünfteiligen Lyrica. Jüngst hat er in opulenter Ausdruckung als Band und neulateinischer Beitrag der Bibliotheca Teubneriana (Saur) erscheinen können.7 4. Bevor ich zum Text selbst komme, einige Hinweise zum besonderen Charakter des IBLE. Wichtige Andeutungen macht Schäfer (s. Anm. 3, S. 172 f.): B. habe sich nicht nur an die Epodenmetrik gehalten, sondern in einer Reihe von Gedichten auch an Ton und Thematik der Invektive, was durch motivische Parallelen zu Horazepoden — besonders den Bürgerkriegs- und Canidiagedichten — unterstrichen werde. Der IBLE umfasst 1657 Verszeilen in acht Versmaßen.8 Die Epoden selbst scheinen in kunstvoller Variation angeordnet zu sein. Der IBLE wirkt — typisch barock — als ein komponiertes Gebilde, in dem die einzelne Epode durch Spiegelung und Gleichung, antithetische Beziehung und Kontrastierung,

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B. sei ein deutscher Alkaios oder um mit Herder sinntreffender zu formulieren: ein Alkaios für Deutschland. Diese Bezeichnung — so interpretierbar sie gerade mit Blick auf den Zusammenhang sein mag — ist in der Forschung so gut wie nicht rezipiert. I(acobi) B(alde) L(iber) E(podon) kürze ich zu IBLE, eine Epode zu Epod. ab. Die 21 Epoden bzw. die 20 Oden und das carmen saeculare werden mit römischer Ziffer und arabisch gezählten Verszeilen zitiert. Iacobus Balde. Liber Epodon. Hrsg. von Ulrich Winter. Monachii et Lipsiae 2002 (= Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). Die Ausgabe führt den Titel nach dem Wortlaut im laufenden Text von C: “Liber Epodon” (S. 260). Auf dem Titelblatt zuvor ist dagegen “EPODON LIB.” verzeichnet; ähnlich lautet der letzte Kolumnentitel: “EPODON LIBER.” (S. 306), s. Abs. 40. Die Erstausgabe München 1643, die editio definitiva oder editio princeps (= E1, s. Abs. 15), und im Anschluss daran die Einzelausgaben E3 und E4 (s. Abs. 16 f.) verfahren in Bezug auf Titelblatt und Textfluss gleich. Allerdings steht in E1 von S. 273 bis 317 regelmäßig der Kolumnentitel “LIB. EPODON.” Die metrischen Schemata sind ausführlich dargestellt bei Winter (s. Anm. 7), S. 83-87.

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Parallelfügung und Reihung als Teil eines lyrischen Ganzen erscheint (s. Abb. 4-6).9 Dazu die folgenden Anmerkungen, welche freilich die feine Analyse nicht ersetzen wollen noch können. Epod. I und XX rahmen den IBLE durch das gleiche Versmaß (Epodensystem VI); ihr politischer Inhalt klammert ebenso: da der Aufruf an die Deutschen zum Krieg gegen die Türken, dort die Beschreibung der aktuellen, als apokalyptisch empfundenen Situation in Deutschland. Buch und Werk abschließender Solitär ist Epod. XXI, das carmen saeculare, als Jubel- und Loblied auf die Gesellschaft Jesu im Odensystem VI; es ist nur hier gebraucht. Epod. X mit lediglich 15 Versen ist die kleinste Ode, sie bildet die Struktur gebende Mittelachse. Durch das Versmaß (Odensystem X) ist sie mit den Epod. V, VI sowie XII und XIX verbunden, und sie steht je zwischen zwei von den nämlichen Gedichten. Epod. V eröffnet den Zyklus um Bayerns Maria in Altötting; der Zyklus umfasst vier Oden mit insgesamt 265 Versen (Epod. V-VIII). Epod. VII bildet mit Epod. XV eine weitere Klammer: inhaltlich durch ihre epische Formung, formal-metrisch durch das gleiche Versmaß (Epodensystem V). Epod. VIII ist mit Epod. XI und XIII durch die gleiche Verszahl (22) und durch das gleiche Versmaß (Epodensystem I) verbunden. Im Epodensystem I sind noch Epod. II, IV, IX, XIV und XVIII gestaltet. Die Epod. IX und XI als die einzigen zwei propemptica im IBLE rahmen nochmals die Mittelachse Epod. X. Das letzte Gedicht im Epodensystem I ist zugleich das Gedicht mit dem größten Umfang (Epod. XVIII, 156 Verse). Einen weiteren dreigliedrigen Block bilden die Epod. XII, XIV und XVI mit jeweils 102 Versen, aber in unterschiedlichen Versmaßen.10 Dieser Block wird mit dem Block der Epod. VIII, XI und XIII verschränkt: Vor und nach Epod. XII (102 Verse) stehen Epod. XI und XIII mit jeweils 22 Versen im Epodensystem I, und Epod. XIV (102 Verse, Epodensystem I) folgt unmittelbar. Epod. XVI, dem letzten Glied des Blockes — ebenfalls mit 102 Versen, doch im singulären Epodensystem VII —, folgt Epod. XVII: wiederum ein Solitär im Epodensystem III, nur hier steht ‘Maria’ im Titel. 9

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Zu berücksichtigen sind B.s Beziehungen zu Horaz und Sarbiewski (s. Schäfer [s. Anm. 3], S. 173); im mikroskopischen Textfokus ein Desiderat der Forschung. Epod. XII im Odensystem X, Epod. XIV im Epodensystem I und Epod. XVI im Epodensystem VII. Daphnis 34

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Diese erscheint zuvor vier Mal als ‘virgo’ (Epod. V, VI, VIII, XV).11 Weitere, kurz angeschlossene Beobachtungen: Vier Mal wird ein Gedicht ausdrücklich datiert: auf 1640 die Epod. V und XIX (beide im Odensystem X, in der Reihe der Epoden im nämlichen Versmaß das erste und das letzte Gedicht), auf 1641 die Epod. X und XXI. Drei Gedichte haben Doppeltitel, die mit “sive” markiert sind (Epod. II, XII, XX). Bei sieben Gedichten wird ein Adressat mit Namen genannt. Epod. III und IV bilden ebenso eine Gruppe (125 Verse) wie Epod. XI und XII (124 Verse), eine letzte Gruppe die Epod. XVII, XVIII und XIX (248 Verse). 5. Zum IBLE fehlt bis heute eine vollständige, geschweige denn moderne deutsche Übersetzung.12 Zum Teil recht freie Übersetzungen bieten Joseph Aigner: Jakob Balde’s Oden und Epoden in fünf Büchern. Augsburg 1831; Franz Xaver Binhack: Jakob Balde’s geschichtliche Oden des ersten Bandes seiner gesammelten Werke metrisch übertragen. Neuburg 1868; Johannes Neübig: Jakob Balde’s Oden. Viertes Bändchen. Auerbach 1843; Christoph Bernhard Schlüter: Die Marien-Gesänge aus den Büchern der Oden und dem der Epoden des Jacob Balde in deutsche Reimstrophen übersetzt. Paderborn 1857 sowie Johann Peter Silbert: Dom heiliger Sänger oder fromme Gesänge der Vorzeit. Mit Vorrede von Friedrich von Schlegel. Wien, Prag 1820 (Neue Ausgabe Wien 1835). Vergebens sucht der Leser einen aktuellen Kommentar, der B.s Epoden, deren Textur anspruchsvoll ist, erschließen hilft. Armin Grundke [Untersuchungen zu Jacob Baldes Epodendichtung. Hausarbeit zur Erlangung des Magistergrades an der Ludwig-Maximilians-Universität zu München. München 1987] erläutert mit Bezug auf die Textfassung E1 (vorwiegend sprachlich in Hinsicht auf die antiken Parallelen) die Epod. I-X. Nichtsdestotrotz bleibt man noch heute auf Müllers Annotationes in M1, M2 und m2 (jeweils S. 11711

12

Meine Aussagen zum IBLE sind ausdrücklich als vorläufige zu bezeichnen; müssen sie doch in Bezug auf die gesamten Lyrica genauer untersucht werden. Vermutlich hat B. das kompositorische Geflecht noch dichter und noch variabler geformt. Überblickend, nicht unbedingt problematisierend, vor allem ältere Literatur bietend Jürgen Galle: Die lateinische Lyrik Jakob Baldes und die Geschichte ihrer Übersetzungen. Münster 1973.

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127) angewiesen. Wertvoll zu Epod. II und VII sind auch Orellis (O1, O2) Erläuterungen auf S. 411 f. 6. Freilich kann ein Editionsbericht in einer rein lateinischen Ausgabe nur erste Hinweise auf die textkonstituierenden Probleme und Perspektiven enthalten, deren Bewältigung den Herausgeber beschäftigt haben. Wie, unter welchen Umständen und Bedingungen der Text entstanden ist, bleibt lateinisch ungesagt. Hier soll Raum für ausführlichere Worte sein. Dabei werden sich meine Ausführungen nicht nur auf den IBLE beschränken. Vielmehr sollen in und mit ihrem weiteren Verlauf Ergebnisse gewonnen werden, die für die künftige Edierung anderer Texte aus dem Corpus Baldeanum Anregungen geben sollen. (Sie werden vor allem auf die anderen Bücher von B.s Lyrica beziehbar sein.) Nicht alle Textträger des IBLE sind en detail darstellbar. Ich beschränke mich einerseits grundsätzlich auf die Drucke zu B.s Lebzeiten, also von 1643 bis 1660, die meines Erachtens eindeutig textkonstitutiven Wert haben, und andererseits natürlich auf C, die Gesamtausgabe ‘letzter Hand’. Im Gegensatz zur inzwischen leider oft üblich gewordenen Forschungspraxis13 ist in den folgenden Ausführungen die posthume Gesamtausgabe München 1729 — heute im von Kühlmann und Wiegand besorgten und ausführlich eingeleiteten Nachdruck 1990 bequem greifbar — nicht berücksichtigt. Mag diese Ausgabe auch einen gewissen textkritischen Wert haben; dennoch ist und bleibt ihre stupende Fehlerhaftigkeit bekannt.14 13

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Signifikant ist der Umgang mit B.s Texten in Lefèvres Sammelband (s. Anm. 1): Mehr als ein Drittel der Beiträge bezieht sich — mehr oder weniger deutlich, manchmal abgeschwächt durch normalisierende oder korrigierende Vergleichung mit anderen Drucken oder modernen Editionen (wie M2 oder m2) — auf Cp. Zum Nachdruck 1990 s. die Rezensionen von Barbara Bauer: Rezension ‘Balde, Jacob S. J., Opera Poetica Omnia. Neudruck der Ausgabe München 1729, 8 Bd., hg. und eingeleitet von Wilhelm Kühlmann und Hermann Wiegand (Texte der frühen Neuzeit 1) Frankfurt a. M.: Keip, 1990. 3426 S. + 46 S. Einleitung — ISBN 3-8051-0800-1.’ In: ZBKG 62 (1993), S. 306-310 sowie von Jürgen Leonhardt: Rezension ‘Jacob Balde S. J., Opera Omnia. Neudruck der Ausgabe München 1729. 8 Bde. Hg. und eingeleitet von Wilhelm Kühlmann und Hermann Wiegand. (Texte der frühen Neuzeit 1) Keip, Frankfurt/M. 1990, 48/318, 389, 405, 547, 335, 513, 413, 490 S., zus. DM 792,-.’ In: Daphnis 34

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Hier ist auch nicht der Platz, dass mögliche Beziehungen zu bereits vorhandenen neuen Editionen zu B.s Werken problematisiert werden könnten. Hier sind gattungsimmanente Kriterien zu berücksichtigen. B.s Lyrik ist mit der Epik oder Dramatik15 nicht vergleichbar. Das textliche Material des IBLE reicht überhaupt nicht aus, B. in die seltenen textkritischen Unternehmungen zu lateinischen Texten des Barock oder gar zu solchen der lateinischen Abteilungen der Frühen Neuzeit überhaupt einzuordnen.16 7. Diese Untersuchungen werden sinnvoll sein, wenn sie — zusammen mit der möglichst nachvollziehbaren Darbietung einer gesicherten textlichen Grundlage — den Leser über die neue Edition von Baldes Epodenbuch informieren können. Dieser Leser wird bei der Lektüre auf textkritische Probleme stoßen, deren Diskussion

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Arbitrium 11 (1993), S. 169-172. Gerade B.s jetzt häufiger untersuchtes Bühnenstück Jephthias (s. Georg Westermayer: Jacobus Balde [1604-1668], sein Leben und seine Werke. Photomechanischer Nachdruck der Ausgabe München 1868. Hrg. von Hans Pörnbacher und Wilfried Stroh. Mit einem Nachwort zur Ausgabe, einem Lebensbild Georg Westermayers, einem Register — bearbeitet von Veronika Lukas — und einer ausführlichen Bibliographie von Wolfgang Beitinger und Wilfried Stroh. Amsterdam und Maarssen 1998 [= Geistliche Literatur der Barock Zeit Sonderband 3], S. 53*-55*) scheint im Kontext des Jesuitendramas ein fruchtbares Feld für textkritische Forschungen zu sein. So ist etwa zu prüfen, ob die editorische Praxis, wie sie bei der neuen Edition von Avancinis Pietas Victrix — Niccolò Avancini: Pietas victrix. Der Sieg der Pietas, Hrg., übersetzt, eingeleitet und mit Anmerkungen versehen von Lothar Mund und Ulrich Seelbach. Tübingen 2002 (= Frühe Neuzeit 73) — auf B.s Stücke übertrag- und anwendbar ist. Zweifelsohne steht der Jesuit und Rhetorikprofessor Avancini, aus Südtirol stammend und die hochbarocke Dichtung im Habsburger Österreich um die Mitte des 17. Jahrhunderts schlechthin repräsentierend, unter dem Einfluss B.s (s. Schäfer [s. Anm. 3], S. 253-256). Auch Avancini dichtet eine horazische Lyriksammlung aus vier Büchern Oden und einem Buch Epoden. Man kann noch weiter greifen. Wie verhalten sich B.s lateinische und deutsche Dichtungen zueinander? Diesen wird ja kaum dichterischer Wert zugesprochen, dürfen jedoch in der textkritischen Diskussion nicht unberücksichtigt bleiben. Hier ist an frühere Arbeiten anzuknüpfen. Vgl. Rudolf Berger: Jacob Balde. Deutsche Dichtungen: Ode nova dicta Hecatombe de vanitate mvndi 1637, Ehrenpreiß 1640. Photomechanischer Nachdruck. Mit Bibliographie und textkritischem Apparat, Amsterdam, Maarsen 1983 (= Geistliche Literatur der Barockzeit 3).

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zwar eröffnet und vielleicht mit Blick auf den IBLE zu einem ersten Ende geführt wird, dem aber der nicht befriedigende Charakter der Vorläufigkeit eignet. Er wird sich auch bewusst werden können, dass die editionsphilologische Forschung in Sachen des Elsässer Jesuiten in Diensten der kurbayerischen Wittelsbacher noch in tastenden Anfängen steckt. Indes, solche Anfänge sind mutig zu machen, und sollten durch die von mir gesteckten Wege hin zu einer Sicherung von B.s Texten andere Forscher angeregt werden, so haben diese Erörterungen schon einige Ziele erreicht. Insofern mag mein Bericht nützlich sein, als es jetzt gilt weitere Unternehmungen der nunmehr schon lange brach liegenden B.-Edierung anzustoßen. Der Text selbst und sein Wortlaut müssen endlich in das Zentrum der Bemühungen um B. rücken. Das Ziel muss die historisch-kritische Gesamtausgabe von B.s Werken sein. Dann nämlich kommen wir zu einer wirklich “adäquaten philologischen und literaturwissenschaftlichen Erschließung” (Lefèvre [s. Anm. 1], S. 7) des Dichters B. — zu solchen Ergebnissen also, deren hermeneutisch diskutable Unsicherheit auf Grund der heuristisch soliden Textbasis eindämmbar wird. 8. Der Werkstattbericht zur Edition von B.s Epodenbuch bildet den Hauptteil der Arbeit.17 Er beginnt mit ersten Informationen über den gewählten Editionstyp,18 denen die katalogisch dargestellte Überlieferung des Textes folgt.19 Dann wird die Textgrundlage des kritischen IBLE erläutert. Dieses Kapitel III umfasst die Paragraphen 4 mit 6 in den Abschnitten 34-47. Ihnen schließen sich in Kapitel IV die Prinzipien und die Praxis des herzustellenden IBLETextes an (§§ 7-10, Abs. 48-88). Die Darstellung der Varianten und ihrer Problematik bildet das letzte Kapitel des eigentlichen Berichts.20 Mit einem kurzen Ausblick auf die künftigen Aufgaben der historisch-kritischen Herausgabe von B.s Werken werden die Ausführungen zum kritisch edierten Text des IBLE zusammengefasst.21

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Teil B mit den Abschnitten 10-103. Kapitel I mit Abs. 10 f. Kapitel II, §§ 1-3, Abs. 12-33. Kapitel V, §§ 11-13, Abs. 89-103. Teil C, Abs. 104-108. Daphnis 34

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9. Bevor ich mit dem eigentlichen Bericht zum IBLE beginne, vorweg einige Worte zur methodischen Problematik. Macht man B.s neulateinische Texte zum editionsphilologischen Gegenstand, so werden sie zwischen die bewährten (jedoch begrenzten) kritischen Verfahren der klassischen Altertumswissenschaften22 und die speziell germanistischen Verfahren zu Texten der so genannten Frühen Neuzeit gestellt. So lobenswert und innovativ die Anstrengungen verdienter Forscher gerade zu diesem ungemein lebendigen, oft widersprüchlichen Feld23 sind — bis heute fehlen klare, vom einzelnen Autor abgehobene textkritische Paradigmen, die bei der Herstellung von B.s Texten leiten könnten. Diese nun erfordern editorische Variabilität. Für B.s Werke ist ‘textindividuelle Luft’ nötig. Denn während in rein germanistischen Editionsunternehmungen bevorzugt seit dem 18. Jahrhundert häufig zwischen geschriebener Entstehung und gedruckter Überlieferung unterschieden werden kann, ist gerade bei frühneuzeitlichen Werken (und somit auch bei B.) Autorisation ein irriges Prinzip (s. Roloff).24 Richtige oder sogar endgültige Antworten auf die Frage, ob eine Textfassung von B. autorisiert sei, sind kaum möglich. Denn sowohl für lateinische als auch für deutsche Texte kennt die Frühe Neuzeit “die Vorstellung einer integralen Unantastbarkeit der Texte nicht”25, auf die — unausgesprochen und doch berücksichtigt — ein Editor sich stützen könnte. Insofern warnt Plachta richtig vor methodologischen Irrwegen: Der Versuch, den verlorenen Autortext etwa in Form einer nicht erhaltenen Druckvorlage mit Hilfe textkritischer Verfahren zu rekonstruieren, ist

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Nach wie vor maßgeblich Martin L. West: Textual Criticism and Editorial Technique applicable to Greek and Latin texts. Stuttgart 1973. Instruktiv bleibt die Edierung von Grimmelshausens Simplicissimus (s. Klaus Kanzog: Einführung in die Editionsphilologie der neueren deutschen Literatur. Berlin 1991 (= Grundlagen der Germanistik 31), S. 32-34. Hans-Gert Roloff: Zur Relevanz von Varianten und Lesarten. In: Probleme der Edition von Texten der Frühen Neuzeit. Beiträge zur Arbeitstagung der Kommission für die Edition von Texten der Frühen Neuzeit. Hrsg. von Lothar Mundt u. a. Tübingen 1992 (= Beihefte zu editio 3), S. 2-14. Rolf Tarot: Editionsprinzipien für deutsche Texte der Neuzeit. In: Sprachgeschichte. Ein Handbuch zur Geschichte der deutschen Sprache und ihrer Erforschung. Hrsg. von Werner Besch u. a. Berlin, New York 1984 (= Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft 2), S. 709.

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als ebenso problematisch anzusehen wie die generelle, unkritische Favorisierung und editorische Kanonisierung einer ‘editio princeps’ als des den Autorwillen repräsentierenden Erstdrucks, der möglicherweise weniger Verwitterungen ausgesetzt ist als spätere Drucke.26

Die lateinische Textur, B.s bewusster Anschluss an kanonische Texte, die souveräne Anverwandlung der großen Dichter nach den Prinzipien einer ‘novitas arguta’27 — kurz: B.s Vorbilder drängen normierende Eingriffe in das frühneuzeitliche Erscheinungsbild von Rechtschreibung und Zeichensetzung geradezu auf. Insbesondere bei der Vorstellung der Editionsprinzipien, die bei der Herstellung des IBLE-Textes angewendet werden, muss diskutiert werden, welche Verfahren und Darstellungweisen zu rechtfertigen sind. Der Textkonstituierung geht die Überlieferung voran. Diese erfordert eine möglichst genaue und für unsere Belange — wir befinden uns schließlich schon im Jahrhundert der etablierten frühneuzeitlichen Drucke — angemessene buchanalytische Untersuchung der Textträger; insbesondere derjenigen Fassung, deren Text die Grundlage für den kritischen Text bilden soll. Dafür werden ausgewählte Methoden und Begriffe der ‘Analytischen Druckforschung’ angewendet.28 Auch wird der ‘Analytischen Druckforschung’ insofern gefolgt, als ihr methodischer Dreischritt von bibliographischer Erfassung, bibliogenetischer Erklärung und textlicher Interpretation — so weit als bei B.s IBLE möglich — mitgegangen wird.29

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Bodo Plachta: Editionswissenschaft. Eine Einführung in Methode und Praxis der Edition neuerer Texte. Stuttgart 1997 (= Universal-Bibliothek 17603), S. 21. Zu B.s Begriff von Dichtung vgl. Dieter Breuer: Jakob Balde. In: Oberdeutsche Literatur 1565-1650. Deutsche Literaturgeschichte und Territorialgeschichte in frühabsolutistischer Zeit. München 1979 (= Zeitschrift für bayerische Landesgeschichte B 11), S. 251-262. — Mit Blick auf die zeitgenössischen Vorstellungen von ‘argutia’ vgl. Andrée Thill: Religiöse Dimensionen der ‘argutia’-Poetik am Beispiel Jacob Baldes. Religion und Religiosität im Zeitalter der Barock. Band 2. Hrsg. von Dieter Breuer u. a. Wiesbaden 1995 (= Wolfenbütteler Arbeiten zur Barockforschung 25), S. 771-778. Das nach wie vor gültige Standardwerk ist Martin Boghardt: Analytische Druckforschung. Ein methodischer Beitrag zu Buchkunde und Textkritik. Hamburg 1977. Grundsätzliche Ausführungen s. Boghardt (s. Anm. 28), S. 18-20. Daphnis 34

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Frühneuzeitliche Textkritik gerade mit Bezug auf B.s IBLE heißt auch, die Abhängigkeiten zwischen den zeitgenössischen Drucken (innerhalb der Grenzen der buchanalytischen Methodik) möglichst genau zu bestimmen. Das Interesse richtet sich dabei stark auf die Fassung des IBLE-Textes der Gesamtausgabe Köln 1660 (= C). C ist Ausgangs- und Mittelpunkt der Untersuchungen. Erste Ergebnisse können darüber hinaus für die übrigen zeitgenössischen Drucke (und sicher für die posthum gedruckten Textträger) nutzbar gemacht werden. Auch skizziere ich ein erstes, durchaus als vorläufig zu bezeichnendes Stemma, das die Beziehungen innerhalb der Überlieferung des IBLE chronologisch und graphisch darstellbar machen will (→ Abs. 31-33). Aber solche Analysen bedürfen insgesamt einer sicheren empirischen Basis, und diese wiederum erfordert den plausibel vorgeführten und dargestellten Textnachweis. Die Beweisführung mag nun den Leser manchmal ermüden. Indes, sie ist notwendig, um die formulierten Thesen verstehen zu können. Ansonsten verwende ich gerade in den textkritischen Abschnitten solche Begriffe, die in der bevorzugt germanistischen Editionswissenschaft üblich sind und die sich in nunmehr langer Praxis bewährt haben.30

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Zur Terminologie s. Plachta (s. Anm. 26), S. 136-141.

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B. Aus der Werkstatt: Baldes Epodenbuch I. Beschreibung der neuen Ausgabe 10. Der vorgelegte IBLE will ausdrücklich eine ‘wissenschaftliche Studienausgabe’31 für den germanistischen und latinistischen Forscher sein.32 Diese Ausgabe verfolgt insbesondere ein Ziel, sie will dem Text den kundigen Leser zurückgewinnen. Mit dem Begriff ‘Studienausgabe’ soll auch die Vorläufigkeit der neuen Ausgabe deutlich bezeichnet sein.33 Der IBLE ist und bleibt immer zusammen mit den vier Büchern Lyrica als strukturell-kompositorisches Einheit zu denken, und eine wichtige mittelfristige Etappe auf dem Weg zur historisch-kritischen Gesamtausgabe von B.s Werken muss eine Ausgabe von B.s Lyriksammlung 1643 sein.34 Die neue Edition möchte grundsätzlich so viel wie möglich von der historischen Individualität des überlieferten Textes wiedergeben.

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Zu Begriff und Problematik s. Plachta (s. Anm. 26), S. 16-19. Außerdem ist eine doppelsprachige Ausgabe in Angriff zu nehmen; ist doch B.s Sprache anspruchsvoll, deren Textur neben der deutschen Übersetzung klärender Anmerkungen bedarf. Treffend und nüchtern zugleich Kanzog (s. Anm. 23), S. 185: “Alle Studienund Leseausgaben können jedoch nur Interimsausgaben sein, solange sie nicht unmittelbar aus historisch-kritischen Ausgaben abgeleitet sind, und sie werden auch als ‘abgeleitete Ausgaben’ nur für eine bestimmte Zeit und für ein bestimmtes Publikum von Interesse sein.” Natürlich haben die Sylvarum Libri VII sowie die 1646 veröffentlichten Memmiana, das neunte ‘Wälderbuch’ hinzuzutreten (s. erste Hinweise auf die schwierigen Redaktionsprobleme des Textes [Abweichungen im Sinne von textlichen Ergänzungen und typographischen Differenzierungen] bei Eckart Schäfer: Baldes Exerzitien-Tapisserien (Silv. 8, 10). In: Lefèvre (s. Anm. 1), S. 319, Anm. 1 und S. 322, Anm. 11). Gerade die Silvenbücher V und VII enthalten Gedichte von höchster innovativer Kraft. “Das Verhältnis zwischen beiden Werken stellt sich so dar, daß Baldes gewaltige lyrische Produktivität den durch das Imitationsprinzip der ‘Lyrica’ gesteckten Rahmen überstieg und sich in den ‘Silvae’ bis zur Ausschweifung der poetischen Imagination entfaltete.” (Schäfer [s. Anm. 3], S. 127) Zudem bleibt B.s lyrische Koda, die (von Herder sehr geschätzte) Philomela, zu bedenken. Daphnis 34

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Editionstypologisch35 bemüht sie sich um einen nachvollziehbaren Mittelweg zwischen druckgetreuer Wiedergabe der Textvorlage und der ‘behutsamen’ Normalisierung zu ‘klassischen’ Textkonstrukten nach heutigen Gepflogenheiten: Einerseits versucht sie typische orthographische und interpunktorische Eigenheiten von B.s Lyrik, speziell: von B.s Epoden zu erhalten. Andererseits soll mit zwar bewussten, aber kontrollierbaren Eingriffen der moderne Leser bei der Rezeption unterstützt werden. 11. Die neue Ausgabe des IBLE enthält in Anlehnung an die strukturimmanenten Kriterien der Teubner-Texte (erstens) eine knappe Einleitung mit Skizzen der Bezüge aus historischer, literarhistorischer und biographischer Perspektive (S. VII-X); darüber hinaus die Beschreibung der Textträger in Hinsicht auf die Überlieferung des Epodentextes (S. X-XVI) und — kurz — die Vorstellung der Editionsprinzipien (S. XVI f); (zweitens) den auf der Grundlage der Textfassung der Gesamtausgabe Köln 1660 (= C) kritisch edierten Text und die aus den Fassungen E1, E3, E4 und OP gewonnenen Varianten (S. 1-77) sowie (drittens) ausführliche Register zu den Titeln der Epoden (S. 78), ihrer Anfänge (S. XXI f.); einen Index der im IBLE gebrauchten Namen (S. 79-82) sowie die metrischen Schemata (S. 83-87).36

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Zu grundsätzlichen Editionsproblemen der Frühen Neuzeit s. Probleme der Edition mittel- und neulateinischer Texte. Kolloquium der Deutschen Forschungsgemeinschaft Bonn 26.-28. Februar 1973. Hrsg. von Ludwig Hödl und Dieter Wuttke. Boppard 1978; sowie Probleme der Edition von Texten der Frühen Neuzeit. Beiträge zur Arbeitstagung der Kommission für die Edition von Texten der Frühen Neuzeit. Hrsg. von Lothar Mundt u. a. Tübingen 1992 (= Beihefte zu editio 3). Die Metren sind nach Vollmers Indizes gestaltet, wie sie Friedrich Klingner in der großen Horaz-Ausgabe (Q. Horatii Flacci Opera. Leipzig 61982, S. 314321) angewendet hat. Schon die Herausgeber des 19. Jahrhunderts, Benno Müller (11844, S. 135-141) und Franz Hipler (1856, S. 347-350), machen entsprechende Angaben. Ihre Ausführungen zu B.s Metrik wurden verglichen.

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II. Die Überlieferung des Epodenbuches § 1. Übersicht 12. B.s Autographen zu den Lyrica und damit zum Liber Epodon oder etwa die autorisierenden Druckvorlagen existieren allem Anschein nach nicht mehr. Trotzdem ist von ihnen — zumindest in indirekten, erinnernden Ansätzen — noch in der Vorrede zum ersten Band der posthumen Gesamtausgabe München 1729 die Rede. Dort, auf Seite 2, lesen wir zu B.s ‘Feile’: Omnia ad limam plus, quàm decies 〈B.〉 revocabat; & polibat ita, ut omnino effusa viderentur, facilitate naturae, non artis labore. Non sine veneratione inspexeris chartas illas ad posterorum memoriam in Monacensibus scriniis repositas, quae Poëticos Jacobi partus primitus exceperant. Pluribus saepe lituris ornantur quàm lineis. Nec grave illi fuit, tertium, quartumque verbum periclitari, dum prodiret aptissimus. Una nonnunquam linea sustulit, quod hora plus quam una parturiit.37

IBLE ist, nach bisherigem Kenntnisstand38, nur in Drucken überliefert. Er ist bis heute siebzehn Mal gedruckt worden; und zwar immer zusammen mit den vorgeschalteten vier Büchern der Lyrica. Bei der Zählung unterscheide ich nicht zwischen vollständigen Ausgaben oder Teilausgaben.39 Zu Baldes Lebzeiten erscheinen 37

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Ein ähnlicher Hinweis auf zumindest während der Redaktion von Cp (1719) noch existierende Autographen ist der Vorrede zur Urania entnehmbar: “Collectae 〈elegiae〉 quidem sunt, uti reliqua, è MM.SS. Authoris nostri posthumis.” (Band 5, S. 242). Warum bis heute von B.s Manuskripten so gut wie nichts mehr auffindbar ist, bleibt angesichts dessen Ansehens und Bedeutung einigermaßen erstaunlich. Ob der mit Bezug auf sich und sein Dichten anspruchsvolle B. selbst für die Vernichtung gesorgt hat? Abdrucke von Epodentexten in leicht zugänglichen Aufsätzen sind nicht berücksichtigt worden: Stefanie Grewe: Dirae in Judaeos. Baldes Ritualmordschilderung in Epode 14. In: Lefèvre (s. Anm. 1), S. 255-257, folgt — abgesehen von zwei Lesarten nach m2 — cp. Günter Hess: Ut pictura poesis. Jacob Baldes Beschreibung des Freisinger Hochaltarbildes von Peter Paul Rubens. In: Handbuch der Literatur in Bayern vom Frühmittelalter bis zur Gegenwart. Geschichte und Interpretationen. Hrsg. von Albrecht Weber. Regensburg 1987, S. 207-210, druckt den Text von Epod. XV nach Cp. Jürgen Leonhardt: Baldes 16. Epode und ihre Vorbilder. In: Balde und Horaz. Hrsg. von Lefèvre (s. Daphnis 34

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fünf Ausgaben: E1, E3 und E4; in der Anthologie Odae Partheniae die Epoden V bis VIII, XIII, XV, XVII und XXI; und schließlich C. Im 18. Jahrhundert findet sich der Text in drei Ausgaben: in zwei Schul-auswahlen (J1, J2) sowie in der posthumen Gesamtausgabe Cp. Fünf Textträger des 19. Jahrhunderts überliefern die Epoden: Orelli (O1, O2) druckt in seiner Auswahl den Text von Epod. II, VII und X ab (und liefert knappe, wertvolle Anmerkungen). Müllers (M1, M2) und Hiplers (H) — übrigens heute in der Forschung so gut wie vergessene und kaum herangezogene — Edition der Lyrica schließen jeweils mit dem IBLE. Zwei Nachdrucke werden im 20. Jahrhundert besorgt: m2 von M2 und cp von Cp. Außerdem druckt Pörnbacher den Marienzyklus Epod. V-VIII im zweiten Teil der Bayerischen Bibliothek ab (P). 13. Ein besonderes Problem innerhalb der Überlieferung stellen die Drucke E2 und E5 dar. Sie werden oben (→ Abs. 12) zwar mitgezählt und unten (→ Abs. 31.1) im Stemma dargestellt, sie haben aber bei der Textkonstituierung des IBLE nicht berücksichtigt werden können. Nach Dünnhaupts40 Auskunft scheinen sie jahrgleiche ‘Nachdrucke’ zu sein: E2 von E1 und E5 von E4.41 Bisher vergebens habe ich versucht die nämlichen Drucke zu finden und zu

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Anm. 1), S. 278-284, bietet einen sehr ansprechenden, weil kritisch nach E1, C und Cp verglichenen Text. Eckart Schäfer: ‘Die Verwandlung’ Jacob Baldes. Ovidische Metamorphose und christliche Allegorie. In: Jacob Balde und seine Zeit. Akten des Ensisheimer Kolloquiums 15.-16. Oktober 1982. Hrsg. von Jean-Marie Valentin. Bern u. a. 1986 (= Jahrbuch für Internationale Germanistik A 16), S. 127-130, gibt den Text von Epod. VII nach C wieder und berichtigt “stillschweigend ein halbes Dutzend Druckfehler” (S. 146); allerdings ohne ihre genaue Angabe. Ulrich Schmitzer: Die Erste Epode und die Türkenkriegsparainese. In: Balde und Horaz. Hrsg. von Lefèvre (s. Anm. 1), S. 246-250, druckt unter Vergleichung mit Cp den Text nach M2. Unklar ist, was genau mit dem Begriff gemeint ist. Kann E2 ein Doppeldruck, E5 ein Zwitterdruck sein? Oder sogar ein Raubdruck? Zum Problem der Mehrfachdrucke s. Boghardt (s. Anm. 28), S. 131-152. Gerade E5 könnte ja schon mehr als nur eine einzige Vorlage haben. Gerhard Dünnhaupt: Personalbiographien zu den Drucken des Barock. Erster Teil: Abele-Bohse. Stuttgart 21990, S. 389: “IACOBI || BALDE || ... || LYRICORVM || Lib. IV. || EPODON || Lib. vnus.” Und er fügt hinzu: “Nachdruck; wegen des identischen Kupfertitels nur durch das Kolophon vom Erstdruck zu unterscheiden.”

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mustern; sie sind wohl nicht mehr auffindbar.42 Ob sie textkritischen Wert besitzen, ist eher nicht zu vermuten. Schon Westermayer (s. Anm. 15, S. 256) formuliert: “Ein bloßer Abdruck”. Mit einiger, durchaus an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit werden sie wohl Satzidentität mit ihren Vorlagen zeigen. Das Verhältnis von E2 zu E1 sowie E5 zu E4 dürfte dem identischen Verhältnis zwischen E3 und E4 entsprechen. § 2. Beschreibung der Drucke 14. Zur Beschreibung der einzelnen Textträger.43 Nach der Sigle44 werden Publikationsform, Druckort und Druckjahr mitgeteilt. Dann folgen a) der genaue Titelwortlaut des Textträgers;45 b) unter Angabe der Seitenzahl der Titelwortlaut des Epodenbuchs; c) unter Angabe von erster und letzter Seitenzahl der Textbestand und d) Informationen zum benutzten bzw. eingesehenen Exemplar46 (Bibliothek mit Signatur, bibliographische Nachweise).47

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Dankbar bin ich für entsprechende Hinweise auf die vielleicht doch mögliche Existenz der Drucke — etwa in Spezialabteilungen so mancher Bibliothek. Das heuristische System fußt auf den Empfehlungen von Rolf Tarot: Probleme der Edition von Texten des 16. und 17. Jahrhunderts. In: Texte und Varianten. Probleme ihrer Edition und Interpretation. Hrsg. von Gunter Martens und Hans Zeller. München 1971, S. 373 f. sowie von Hans-Gert Roloff: Probleme der Edition barocker Texte. In: Jahrbuch für Internationale Germanistik 4, 2 (1972), S. 53 f. Die Siglierung fußt auf dem nach Seufferts Empfehlungen entwickelten System von Herbert Kraft: Editionsphilologie. Darmstadt 1990, S. 162 f. Die Daten sollen rasch informieren, deshalb sind sie ihrer typographischen Textur weitgehend entkleidet. Ligaturen wurden in Anlehnung an die Gestaltung des Verszeilentextes aufgelöst. Bis auf die Versalien wurden alle typographischen Differenzierungen wie Kapitälchen und Kursive nicht berücksichtigt. Die Drucke von B.s Lyrica sind insgesamt sorgfältig und kostbar redigiert. Deshalb genügte die Musterung je eines Exemplars der Drucke, die mir zum großen Teil die Universitätsbibliothek der Katholischen Universität EichstättIngolstadt zur Verfügung stellen konnte. Angeführt werden jeweils die Einträge bei Dünnhaupt (s. Anm. 41) sowie Westermayer (s. Anm. 15). Daphnis 34

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15. E1 — Einzelausgabe (editio definitiva48) — München 1643 a) IACOBI BALDE || è || SOCIETATE IESV || LYRICORVM || Lib. IV. || EPODON || Lib. vnus. b) S. 271: IACOBI BALDE || E SOCIETATE IESV || LIBER EPODON. c) S. 271-318: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — 04/1 N II 909; s. Dünnhaupt 14.1 (1990, S. 389), Westermayer 12 (1998, S. 20*) 16. E3 — Einzelausgabe — Köln 1645 a) JACOBI BALDE || è || SOCIETATE JESU || LYRICORUM || LIBRI IV, || & || EPODON LIB. UNUS. || EDITIO SECUNDA. || auctior & emendatior. || COLONIAE UBIORUM, || Apud JODOCUM KALKOVIUM. || M DC XLV. || Cum Privilegio Caesareo. b) S. 230 [richtig 280]: JACOBI BALDE || E SOCIETATE JESU || LIBER EPODON. c) S. 230 [richtig 280]-329: Epod. I-XXI d) Württembergische Landesbibliothek Stuttgart — Fr. D. oct. 5461; s. Dünnhaupt 14.3 (1990, S. 389), Westermayer 12 (1998, S. 20*) 17. E4 — Einzelausgabe — Köln 1646 a) JACOBI BALDE || è || SOCIETATE JESU || LYRICORUM || LIBRI IV, || & || EPODON LIB. UNUS. || EDITIO SECUNDA || auctior et emendatior. || COLONIAE UBIORUM, || Apud JODOCUM KALKOVIUM. || M DC XLVI. || Cum Privilegio Caesareo. b) S. 230 [richtig 280]: JACOBI BALDE || E SOCIETATE JESU || LIBER EPODON. c) S. 230 [richtig 280]-329: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — 04/1 N II 910; s. Dünnhaupt 14.4 (1990, S. 390), Westermayer 12 (1990, S. 20*) 18. OP — Anthologie — München 1648 a) Iac. Balde S. I. || De Laudib’. || B. Mariae. V. || ODÁE PARTHENIAE || Wolfgang Kilian sculp. || ANNO M D.C. XLVIII. b) — c) S. 17-20: OP XIV = Epod. XV; S. 27-28: OP XXI = Epod. V; S. 29-30: OP XXII = Epod. VI; S. 30-34: OP XXIII = Epod. VII; S. 34: OP XXIV = Epod. VIII; S. 46: OP XXXII = Epod. XVII; S. 79-80: OP LI = Epod. XIII; S. 117119: OP LXVIII = Epod. XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — N II 912; s. Dünnhaupt 18 (1990, S. 392), Westermayer 16 (1998, S. 22*)

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Der Begriff ist insofern berechtigt, als mit Sicherheit davon ausgegangen werden kann, dass B. selbst E1 veranlasste und vor der Drucklegung überprüfte. Damit ist E1 editio princeps.

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19. C — Gesamtausgabe — Köln 1660 a) JACOBI || BALDE || è || SOCIETATE IESV || TOMUS I. || Complectens || LYRICORUM LIBROS IV. || EPODON LIB. UNUM, || & || SILVARUM LIBROS IX. || COLONIAE UBIORUM, || Apud JOANNEM BUSAEUM || M. DC. LX. || Cum Privilegio Caesareo. b) S. 260: JACOBI BALDE || E SOCIETATE JESU || LIBER EPODON c) S. 260-306: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — N II 803; s. Dünnhaupt 1 und 14.6 (1990, S. 380 und 390), Westermayer (1990, S. 17*) 20. J1 — Schulausgabe — Köln 1706 a) JACOBI || BALDE || E || SOCIETATE JESU, || LYRICORUM LIBRI IV. || EPODON LIBER I. || ET || SILVARUM LIBRI IX. || In commodiorem Studiosae imprimis Ju-|ventutis usum, et utilitatem || seorsim editi. || COLONIAE AGRIPPINAE. || Apud FRANCISCUM METTERNICH, || Bibliopol. Under gölden Waagen. || ANNO M.D.CC.VI. b) S. 260: JACOBI BALDE || E SOCIETATE JESU || LIBER EPODON. c) S. 260-290: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — 04/1 SN II 427; s. Dünnhaupt 14.7 (1990, S. 390) 21. J2 — Schulausgabe — Köln 1720 a) JACOBI || BALDE || E || SOCIETATE JESU, || LYRICORUM LIBRI IV. || EPODON LIBER I. || ET / SILVARUM LIBRI IX. || In commodiorem Studiosae imprimis || Juventutis usum, et utilitatem || seorsim editi. || COLONIAE AGRIPPINAE, || Apud WILHELMUM METTERNICH, || Bibliopol. sub signo Gryphi Anno 1720. || Cum Permissu Superiorum. b) S. 270: JACOBI BALDE || E SOCIETATE JESU || LIBER EPODON. c) S. 270-318: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — 04/1 SN II 811; s. Dünnhaupt 14.8 (1990, S. 380) 22. Cp — Posthume Gesamtausgabe — München 1729 a) R. P. || JACOBI BALDE || è Societate JEsu || OPERA || POETICA || OMNIA || Magnam partem nunquam edita; || è MM. SS. AUCTORIS || Nunc primùm collecta, || ET IN || TOMOS VIII. || Distributa. || TOMUS I. || CONTINET LYRICA. || SUPERIORUM PERMISSU AC PRIVILEGIO. || Impensis || MARTINI HAPPACH, || ET FRANCISCI XAV. SCHLÜTTER, || Bibliopol. || MONACHIJ, Typis Joannis Lucae Straubij, Anno 1729. b) S. 261: JACOBI BALDE || E SOCIETATE JESU || LIBER EPODON. c) S. 261-308: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — 04/1 SN II 739; s. Dünnhaupt 3 (1990, S. 381), Westermayer (1998, S. 18*)

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23. O1 — Moderne Teilausgabe — Zürich 1805 a) JACOBI BALDE || E SOCIETATE JESU || CARMINA SELECTA || EDIDIT ET NOTIS ILLUSTRAVIT || JO. CONRADUS ORELLIUS || DIACONUS TURICENSIS. || TURICI, 1805. || LITTERIS ORELII, FÜSSLINI ET SOCII. b) S. 220: EX EPODON LIBRO. c) S. 220-228: Epod. II, VII, X d) Bayerische Staatsbibliothek München — P. o. lat. 57; s. Westermayer 12 (1998, S. 20*) 24. O2 — Moderne Teilausgabe — Zürich 1818 a) JACOBI BALDE || E SOCIETATE JESU || CARMINA SELECTA || EDIDIT ET NOTIS ILLUSTRAVIT || JOANNES CONRADUS ORELLIUS || PAROCHUS AD AEDEM SPIRITUS SANCTI ET COLLEGII || TURICENSIS CAROLINI CANONICUS. || EDITIO ALTERA AUCTIOR ET EMENDATIOR. || TURICI 1818. || LITTERIS ORELII, FUSSLINI ET SOC. b) S. 220: EX EPODON LIBRO. c) S. 220-228: Epod. II, VII, X d) Universitätsbibliothek Göttingen — P. lat. rec. II 3371; s. Westermayer 12 (1998, S. 20*) 25. M1 — Moderne Ausgabe — München 1844 a) JACOBI BALDE || SOC. JES. || CARMINA LYRICA. || RECOGNOVIT || ANNOTATIONIBUSQUE || ILLUSTRAVIT || P. BENNO MÜLLER O. S. B. || PHIL. ET SS. THEOL. DOCTOR, H. T. GYMN. PROF. ET || RECTOR. || PRAEFIXA EST POETAE IMAGO. || MONACHII, 1844. b) S. 400: JACOBI BALDE S. J. || LIBER EPODON. c) S. 400-466: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — GH 3126 C 28.844; s. Westermayer 12 (1998, S. 20*) 26. H — Moderne Ausgabe — Münster 1856 a) JACOBI BALDE S. J. || CARMINA LYRICA. || EDIDIT || FRANCISCUS HIPLER. || EX OFFICINA THEISSINGIANA. || MONASTERII MDCCCLVI. b) S. 296: JACOBI BALDI S. J. || LIBER EPODON. c) S. 296-346: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Würzburg — L. rr. d. 93; s. Westermayer 12 (1998, S. 20*) 27. M2 — Moderne Ausgabe — Regensburg 1884 a) JACOBI BALDE || SOC. JES. || CARMINA LYRICA. || RECOGNOVIT || ANNOTATIONIBUSQUE || ILLUSTRAVIT || P. BENNO MÜLLER O. S. B., || PHIL. ET SS. THEOL. DOCTOR, H. T. GYMN. PROF. ET || RECTOR. || PERMITTENTE SUPERIORE. || EDITIO NOVA. || RATISBONAE. || ALFRED COPPENRATH. b) S. 400: JACOBI BALDE S. J. || LIBER EPODON. c) S. 400-466: Epod. I-XXI

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d) Universitätsbibliothek Jena — KPH GB 1350 a-01 M 946 1884; s. Westermayer 12 (1998, S. 20*) 28. m2 — Moderne Ausgabe — Hildesheim und New York 1977 a) Jacob Balde || Carmina Lyrica || Recognovit annotationisbusque illustravit || P. Benno Müller || 1977 || Georg Olms Verlag || Hildesheim · New York b) S. 400: JACOBI BALDE S. J. || LIBER EPODON. c) S. 400-466: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — 64/GH 3126 C 28.884; s. Westermayer 12 (1998, S. 20*) 29. P — Anthologie — München 1986 a) DIE LITERATUR DES BAROCK || AUSGEWÄHLT UND EINGELEITET VON HANS PÖRNBACHER || Süddeutscher Verlag München 1986 b) — c) S. 152-161: Epod. V-VIII d) Universitätsbibliothek Eichstätt — 64/GE 6711-1; s. Westermayer (1998, S. 18*) 30. cp — Posthume Gesamtausgabe — Frankfurt am Main 1990 a) Jacob Balde S. J. || Opera Poetica Omnia || Band I || Neudruck der || Ausgabe München 1729 || herausgegeben und || eingeleitet von || Wilhelm Kühlmann || und Hermann Wiegand || Keip Verlag || Frankfurt am Main b) S. 261: JACOBI BALDE || E SOCIETATE JESU || LIBER EPODON. c) S. 261-308: Epod. I-XXI d) Universitätsbibliothek Eichstätt — 63/FZ 14001 O 61.990-1; s. Westermayer (1998, S. 18*)

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§ 3. Versuch eines Stemmas 31. Die Überlieferung des IBLE in Drucken ist skizzierbar. Das Stemma bündelt die Ergebnisse der unternommenen Kollationierung. 31.1. Überlieferung bis zur Gesamtausgabe Köln 1660 (= C) ¢H²

1643

E1 E2

1645

E3

1646

E4 E5

1648

OP

1660

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C

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31.2. Erste Phase der posthumen Überlieferung bis CP 1660

C

1706

J1

1720

J2

1729

Cp

1990

cp

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31.3. Stemmatisches Fragment: Orelli und seine Vorlagen 1643

E1

1648

OP

1660

C

1729

Cp

1805

O1

1818

O2

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31.4. Müller und seine Vorlagen 1643

1660

1729

E1

C

Cp

1805

O1

1818

O2

1844

M1

1856

H

1884

M2

1977

m2

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32. Das Stemma (→ Abs. 31) zum Zusammenhang und zur ‘Abhängigkeit’ aller den IBLE überliefernden Textträger (→ Abs. 12) bedarf einiger Erläuterungen. Zunächst ist der Hinweis wichtig, dass das aufgestellte Stemma als vorläufig, als unsicher zu betrachten ist. Das textliche Fundament ist mit dem Korpus von 21 Gedichten in 1657 Versen recht dünn gebaut. Es muss durch weitere editionsphilologische Untersuchungen, wenigstens zu allen Büchern der Lyrica, verstärkt werden. Insofern ist die oben vorgenommene Fragmentierung in einzelne Teile berechtigt. Aber schon nach der Kollationierung der Textträger, die den IBLE enthalten, ist klar, dass die Überlieferung bis heute vier Phasen durchlief, die deutlich voneinander abgrenzbar sind. Vorrangig im Fokus der textkritischen Untersuchungen bleibt der Zeitraum bis 1660; ist doch hier mit B.s Mitwirken zu rechnen. Die Beziehungen zwischen den Drucken sind vage. Diesem Umstand wird in den stemmatischen Graphiken Rechnung getragen. Der unterschiedliche Ausprägungsgrad bei der Bestimmung der Abhängigkeitsverhältnisse der Drucke wird durch verschiedene Graphen ausgedrückt.49 Aussagen zu ihrem Verhältnis zueinander müssen freilich davon ausgehen, dass tatsächliche Abhängigkeitsverhältnisse von unterschiedlichen Phänomenen beeinflussbar sind oder sogar bis zur Unkenntlichkeit verwischt werden können.50 Jeder Druck nach E1 kann deszendent oder aszendent auf die anderen Textträger wirken. Von E3 an kann die jeweilige Vorlage wechseln oder mit früheren Drucken kontaminiert sein. Gerade bei denjenigen Drucken, die zu B.s Lebzeiten veröffentlicht werden, also von E1 bis C, stellt sich bei abweichenden Stellen die methodische Frage nach der direkten Autorisation, der sich der Editor bei jedem Textträger neu zu stellen hat. Immer ist mit dem feilenden Dichter (→ Abs. 12) zu rechnen, dessen Produktion — mit Blick auf den IBLE — erst mit der Drucklegung der Gesamtausgabe Köln 1660 beendet ist.

49

50

Die doppelt durchgezogene Linie notiert eine direkte, streng deszendente Beziehung; die einfach durchgezogene eine recht sichere, für die der kollationierte Text und seine Abweichungen schlagende Indizien liefern; die gestrichelte Linie eine nicht sichere, aber vermutete Beziehung. Zur Problematik der stemmatischen Beziehungen von Drucken s. Boghardt (s. Anm. 28), S. 144-152.

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33. Stemmatischer Ausgangspunkt für die erste gedruckte Ausgabe, München 1643 (E1), bildet ein Manuskript, auf dem B. den Text niedergeschrieben hat; diese — heute verlorene oder noch nicht aufgefundene — Fassung nenne ich 〈H〉. Der Erstdruck E1 konstituiert grundsätzlich den Text für die folgenden Drucke der Einzelausgaben bis E5; allerdings ist nicht klar, wie viel Wert E2 zuzuwägen ist. Demnach ist nicht sicher, wie sich E3 zu E2 und E1 verhält. ‘Materialiter’ betrachtet ist E2 dem frühen E-Strang von E1 zu E3 eng zuzuordnen; mit ihnen verknüpfbar erscheint er uns nicht. Mit sehr großer Wahrscheinlichkeit51 ist die direkte Abhängigkeit, die textkritische Deszendenz der Drucke E3 und E4 gegeben. C bildet nach E1, E3, E4 und OP die zunächst letzte Station der gedruckten Überlieferung zu B.s Lebzeiten. Mit C erscheint 1660 die Gesamtausgabe ‘später’ bzw. ‘letzter Hand’. B. hat sich den Text nochmals vorgenommen und an einzelnen Ausdrücken wieder gefeilt (→ Abs. 35, 41-47) Insofern kann ein Zwischenergebnis formuliert werden: Bei jedem Textträger, der C folgt, ist ein autorisierendes Mitwirken B.s ausgeschlossen. Endgültig ist nun für die Überlieferung in Drucken das Prinzip der Autorisation außer Kraft gesetzt. Für die Herstellung der Satzvorlage von C sind wohl alle bisherigen Drucke verglichen worden. Tendenziell ist allerdings feststellbar, dass eher die Texte von E3 und E4 als Vorlagen gedient haben könnten. Zudem ist der Einfluss von E1 und — bei einigen Texten52 — OP nachweisbar.53 Zur ersten Phase der posthumen Überlieferung (→ Abs. 31.2). Nach wie vor ist die textkritische Bewertung der posthumen Gesamtausgabe Cp unsicher. Regelrecht schonend kommt Westermayer (1998, S. 265) zu einem klaren Urteil: “In kritischer Hinsicht läßt

51 52

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Auf Grund der Kollationierung für die Erstellung des Edierten Textes. Die Sammlung der Mariengedichte, nach meiner Siglierung: OP, ist bei Epod. V bis VIII, XIII, XV, XVII und XXI nicht direkte, für C aszendent wirkende Vorlage. Von weiterer Forschung sind die Beziehungen zwischen OP und den EDrucken genauer zu untersuchen. Für mich ist Analogizität zwischen OP und C durchaus denkbar: Für den Satz von OP könnten sowohl die Textgruppe E34 als auch E1 vorgelegen haben. Daphnis 34

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sie manches zu wünschen übrig”. Denkbar ist die Abhängigkeit von C.54 Zwischen den beiden Gesamtausgaben stehen die Schulausgaben J1 und J2. Auch diese Drucke sind in der Forschung bisher so gut wie überhaupt nicht berücksichtigt worden. Sie verdienen allerdings — gerade mit Blick auf B.s lyrisches Œuvre — im Zusammenhang mit der frühen posthumen Überlieferung genauso viel Beachtung wie Cp. Sie muss deshalb herangezogen werden, da sie die vollständigste Ausgabe der Werke B.s ist. Ob der — heute sehr geschätzte, weil auf Grund von cp (1990) bequem heranziehbare — Druck über C zurück direkt auf Textträger der Einzelausgaben zurückgreift, ist wahrscheinlich. Unklar ist jedoch, ob und wie E1 oder E3 und E4 textkonstituierende Vorlagen für Cp bilden könnten.55 Gerade die starke Fehlerhaftigkeit von Cp lässt entsprechende textkonservierende Verfahren eher nicht vermuten. Aber solche Beziehungen lassen sich entdecken, wenn die gesamte posthume Überlieferung von C bis Cp in den Blick genommen würde — einschließlich J1 und J2, die ja nur kurz vor Cp veröffentlicht wurden. Das Stemma wird nicht — gleichsam die weiteren Drucke kappend — mit Cp beendet, sondern liefert zwei weitere Fragmentäste. Wenn die ‘modernen’ Herausgeber Orelli und Müller als Fixpunkte der weiteren Überlieferung angeführt und dargestellt werden, so ist ausschließlich die besondere Textsituation berücksichtigt, die mit Blick auf B.s Werke zu vergegenwärtigen ist. Der schon zu seinen Lebzeiten erstaunliche Erfolg sowie die Unternehmungen zu dessen Wiederentdeckung lassen sich auf verschiedene Anstrengungen um den Text zurückführen. Nur so ist der starke Einfluss von Cp bis heute erklärbar. So müssen aber auch die verdienstvollen Kenner und Forscher Orelli und Müller berücksichtigt werden, die nach 54

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Zur Entstehung der Edition, die sich auf die Redigierung durch den Münchener Jesuiten Franz Lang stützt, s. Peter Lebrecht Schmidt: Bemerkungen zu Biographie und Text im Werk des Jesuiten Jakob Balde. In: Acta Conventus NeoLatini Hafniensis. Proceedings of the Eighth International Congress of NeoLatin Studies. Copenhagen 12 August to 17 August 1991. Edited by Ann Moss, Philip Dust, Paul Gerhard Schmidt, Jacques Chomarat, and Francesco Tateo. Hrsg. von Rhoda Schnur. Binghamton, 1994 (= Medieval & Renaissance Texts & Studies 120), S. 97-115; hier S. 102-104. Erste Untersuchungen, die auf Kollationierung fußt, liefert Leonhardt (s. Anm. 14) zu einem Teil der Lyrica.

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Herders genial-palingenetisch nachdichtender Terpsichore im 19. Jahrhundert auf dem soliden textorientierten, philologischem Wege die Aufmerksamkeit der Forschung wieder auf B. lenkten. Sowohl Orellis als auch Müllers Textausgaben werden zu Recht noch heute gerne für Untersuchungen und Deutungen herangezogen. Ungefragt wertvoll sind weiterhin Orellis und Müllers Anmerkungen zu den von ihnen herausgegebenen Oden. Sie sind wichtige Fingerzeige für die moderne Kommentierung, die sich nicht bei Similien und Parallelen verlieren darf. Folglich muss bei Orelli und Müller ebenso wie bei Cp versucht werden, ihr Verhältnis zu den früheren Drucken zu bestimmen und zu bewerten.56 Orelli hat sicher E1 und OP eingesehen und als Vorlagen für seinen Text benutzt. Schlagend ist die Übereinstimmung der nämlichen Drucke in Epod. VII 68 und 84 (→ Abs. 94). Ungeklärt ist Orellis Verhältnis zu den Gesamtausgaben C und Cp, obschon Westermayer (1998, S. 265) behauptet, dass letztere Ausgabe Orelli nicht “zu Gebote” stand. Meiner Auffassung nach kann vermutet werden, dass Orelli sowohl C als auch Cp zumindest zur Vergleichung gemustert hat. Hier ist weitere Forschung nötig. So ist zu prüfen, ob O2 im Verhältnis zu O1 ‘Spuren’ zeigt, die Orellis Benutzung der fraglichen Textträger beweisen. Vielleicht werden entsprechende Erkenntnisse möglich, wenn das ganze Korpus der Lyrica in den Mittelpunkt der textkritischen Untersuchungen rückt. Müller entwickelt, beginnend mit M1, die größte Wirkmächtigkeit bis heute. Trotz der heute willkürlich anmutenden Konjekturen (→ Abs. 93) ist er wohl der beste Kenner von B.s lyrischem Werk im 19. Jahrhundert.57 Sein Edierter Text ist in vielen Hinsichten vorbildhaft, trotzdem dieser keinen Apparat bietet — ein bedauerliches Manko. Außerdem ist zu bedauern, dass er in seiner Ausgabe die editorischen Grundsätze nicht explizit mitgeteilt hat. Zweifelsohne verfährt er normalisierend und verbessernd, bleibt indessen dabei recht behutsam und vorsichtig. Müller nennt zwar seine Vorlagen (→ 56

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Im Edierten Text des IBLE wird dem Text Orellis und Müllers entsprechende Aufmerksamkeit gezollt. Ihre Abweichungen werden im Apparat der TeubnerAusgabe mitgeteilt (s. auch Abs. 93) und unten im Zusammenhang mit den Varianten diskutiert (s. Abs. 94). Warum Westermayer (s. Anm. 15) auf ihn nicht weiter eingeht, erscheint rätselhaft. Daphnis 34

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Abs. 94), führt aber nicht genauer aus, wann und unter welchen Umständen er bestimmten Lesarten folgt. Nach der Kollationierung für den IBLE steht fest, dass er E1 und C als Vorlagen benutzt (→ Abs. 94). Angesichts von Müllers philologischer Gründlichkeit und profunder Textkenntnis ist gut denkbar, dass alle zuvor gedruckten Textträger — O1 und / oder O2 eingeschlossen — in dessen Händen und Augen gewesen sind. Von Müller abhängig — das zeigen die gemeinsame Lesarten (→ Abs. 93) — ist Hiplers Ausgabe, die Westermayer für die beste aller vorhanden Ausgaben der Lyrica hält (s. 1998, S. 257); ein für uns um so überraschenderes und erstaunlicheres Urteil, denn in der Forschung ist diese Ausgabe so gut wie nicht bekannt.58 Nichtsdestotrotz bildet sie für das Stemma den letzten, heute kaum noch sichtbaren Zweig der modernen Überlieferung in Drucken. III. Die Vorlage für die kritische Textfassung § 4. Heuristische Grundlegung 34. Textbasis des IBLE ist die Fassung der Gesamtausgabe ‘letzter Hand’ (= C).59 Gemeinhin gilt sie als durchaus zuverlässig. Schon Herder greift auf C zurück, als er die Terpsichore verfasst.60 Eine erste Mitteilung findet sich in der ersten Fußnote zum Kenotaphium des Dichters Jakob Balde (S. 4), das den dritten Teil der Terpsichore (Lübeck 1796) eröffnet. Eine weitere Anführung steht auf S. 48, Anm. b): “Jac. Balde poëmat. Colon. 1660.” Allerdings teilt Herder am Ende der Nachschrift (1796, S. 220) mit, dass er nach Kenntnisnahme einer Rezension — “datirt im Ober-Oesterreichischen Fr. in Br. von S. (Reichsanzeiger, n. 41. den 18. Febr. 96.)” — von Cp, erfahren hat, von “eine〈r〉 Ausgabe der Werke unseres Dichters im Jahr 1729. zu München in 7 Octavbänden [...], 58

59 60

Ob ein neu besorgter Nachdruck von Hiplers Ausgabe sich gegen m2 oder cp behaupten könnte? Zweifelsohne wäre er zu begrüßen. Zur systematischen Beschreibung von C s. Abs. 19. Treffend und einfühlsam zugleich formuliert Gaier (s. Anm. 2), S. 842: “Unbestritten auch noch in der neueren Literatur zur Geschichte des Übersetzens ist Herders Position als genialer Erneuerer, in manchen Bereichen sogar als Initiator der literarischen Übersetzung”.

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die eine vollständige Sammlung seiner Gedichte enthalte.” Und er fährt fort (S. 220): “Ich werde sie zu erhalten suchen, und falls sie eine Zugabe nöthig macht, diese mit größester Schonung unsrer beiden großen Anschauungen der Dinge, des Raumes und der Zeit bewirken. Jetzt rufen uns andere Musen.”61 Auch gibt es in der Forschung durchaus neuere und neueste Kommentare62 und Untersuchungen, die ‘der bequemen Versuchung widerstehen können’ allein cp zur Grundlage von Analyse und Interpretation zu nehmen. Sie greifen neben den Erst- und Einzelausgaben63 auch auf C zurück.64 Einen vermittelnden Weg, der oft mitgegangen wird, schlägt Schäfer (s. Anm. 3) ein. In seinem Deutschen Horaz zitiert er den Text nach Cp, dessen Fehler von ihm nach C “stillschweigend” (S. 111, Anm. 21) verbessert werden. Zwischen Cp und C sozusagen in der textlichen Schwebe zu schaukeln bedeutet, dass sowohl Vollständigkeit als auch Zuverlässigkeit des Textes auf Grund zweier Textträger vereint werden sollen. 35. Die Entscheidung gegen die erste Fassung, also gegen E1, und für C bedarf der grundsätzlichen Begründung. Gemeinhin werden ja in der editionsphilologischen Diskussion65 zu Gunsten jeder Fassung ‘erster Hand’ die folgenden Argumente angeführt: (1) Der Erstdruck dokumentiert den Abschluss der Produktion des Autors und das vorläufige Ende der Textgenese.

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Ob Herder Cp nun wirklich eingesehen hat, ist unbekannt; gewiss ist, dass ihn die Muse Terpsichore nicht mehr zu sich rief. Stellvertretend nenne ich Beate Promberger: Die “Enthusiasmen” in den lyrischen Werken Jacob Baldes von 1643. Übersetzung und Kommentar. Ketsch bei Mannheim 1998. So etwa neuerdings wieder Wilfried Stroh: Die Münchner Mariensäule und ihr Dichter Balde (Lyr. 2, 26). In: Lefèvre (s. Anm. 1), S. 149-169. Er druckt den Text nach E1 ab (S. 156 f.). Aus Lefèvres Sammelband kann Karlheinz Töchterle: Jesuitischer Redeschwall. Zu Balde Lyr. 3, 8. In: Lefèvre (s. Anm. 1), S. 183-194, angeführt werden. Allerdings wird von ihm der Text von C “teilweise normalisiert” (S. 185, Anm. 1), ohne dass die nämlichen Veränderungen mitgeteilt und somit überprüfbar würden. Zusammenfassend Waltraud Hagen: Frühe Hand — späte Hand? Methodische und praktische Überlegungen zur Wahl der Textgrundlage in Werkeditionen. In: Zu Werk und Text. Beiträge zur Textologie. Hrsg. von Siegfried Scheibe. Berlin 1991, S. 111-124. Daphnis 34

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Bildet der Erstdruck die Basis für den Edierten Text66, so wird die textkritische Diskussion stark auf die Entwicklung der literarischen Produktion eines Autors fokussiert. (3) Inhalt, Sprache und Form des Erstdrucks repräsentieren zum ersten Mal den Willen des Autors, seinen Text ‘so und nicht anders’ einer lesenden Öffentlichkeit zu bieten. (4) Der Erstdruck lässt die direkte Rezeption des Textes beginnen. Die Entscheidung, den Edierten Text des IBLE nicht auf E1, sondern auf der C-Fassung fußen zu lassen, liegt darin begründet, dass C — als Text der ‘späten’, wenn nicht gar ‘letzten Hand’ — der besonderen Art der Genese von B.s Lyrica im Allgemeinen und damit des IBLE zu entsprechen scheint. B.s Schaffen ist ein Dichten, das auf das akribische Feilen einzelner Stellen gerichtet ist.67 Um der kritischen Diskussion (→ Abs. 41-47) in einigen Punkten vorzugreifen — den schlagenden Beweis für B.s Sorgfalt liefert Epod. VII 68: Nach “tantis ausibus” (E1, 1643) und “voto supplicis” (OP, 1648) wird in C — wieder im Anschluss an die vor OP gedruckten Ausgaben E3 und E4 — “voto supplicis” formuliert.68 Ebenso beweisend sind Epod. XVI 47 und 52: An beiden Stellen liest E1 “ah non”, das in E3 und E4 zu “ah, id non” verändert wird. In C verfährt B. nochmals anders, er differenziert die zunächst gemeinsam gebrauchte Formel: ersteres wird zu “ah, hoc non”, letzteres zu “ah, nec hoc” verändert. Allem Anschein nach lässt sich B. von einem prüfenden, immerzu den Text musternden Kunstverstand leiten. Sein Ringen um den ‘richtigen’ poetischen Ausdruck findet — sofern überhaupt — erst in der letzten Fassung ein Ende. Wesentliche Entwicklungslinien von B.s dichterischer Textur werden verdeckt, wenn nicht gar (2)

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68

Der Begriff ‘Edierter Text’ meint die durch den Herausgeber ausgewählte Textfassung, die das Werk des Autors in lesbarer Form repräsentieren soll (s. Plachta [s. Anm. 26], S. 137). Zu B.s geduldigem ‘Basteln’ — um einmal Thomas Manns flapsigen Begriff für das akribische Zerarbeiten von schreibkünstlerischer Dichtung anzuführen s. Abs. 12. Armin Grundke [Untersuchungen zu Jacob Baldes Epodendichtung. Hausarbeit zur Erlangung des Magistergrades an der Ludwig-Maximilians-Universität zu München. München 1987] kommentiert lapidar, richtig, aber leider nur ungenau: “Die spätere Lesart [...] ist wohl wieder eine Autorenkorrektur” (S. 89).

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verwischt, will man lediglich auf der Grundlage von E1 einen vermeintlich ursprünglichen Text herstellen. Freilich darf mit der Entscheidung für C als der konstitutiven Vorlage für einen Edierten Text kein irgendwie gearteter ‘letzter’ Wille B.s verknüpft werden. Das Problem der Autorisation aller Textträger, die zu B.s Lebzeiten gedruckt erscheinen, bleibt ungelöst. Keine Fassung darf für sich absolut gesetzt werden. Der Text von C ist für uns nicht der ideale Text,69 sondern dient als relativ bester Orientierungstext: Er bietet dem Leser die konstituierte Fassung des IBLE schlechthin. Und er erweckt den klaren Anschein der werkgenetischen Abgeschlossenheit. In der Teubner-Ausgabe ist für diesen Sachverhalt die folgende Formulierung gefunden worden: “Cuius arbitrium atque testamentum hac editione magis quam ceteris editionibus esse perfectum videtur. Illa C ipsa cum auctorem et lectorem coniungit, tum in omnia tempora opus libri epodon perpetuum confirmat.”70 36. So ich nun sehe, fehlt bisher eine eingehende Untersuchung von C — insbesondere zu den darin gedruckten Lyrica, die den Verfahren der analytischen Druckforschung wirklich genügt.71 Wertvoll sind Leonhardts (s. Anm. 14) Ansätze. Er versucht zum ersten Mal, auf der Grundlage einer vorläufigen Kollation von Lyr. III 1-20 die Beziehungen zwischen E1, E3, C und Cp zu beschreiben. Die Ergebnisse insgesamt brauchen uns hier nicht interessieren. Zu C indes formuliert Leonhardt die folgenden Thesenfragmente: (1) C zeigt besonders gegenüber den ‘Vorgängern’ E1 und E3 (sowie gegenüber dem späteren Druck Cp) Zusätze.72 69 70 71

72

Zum Begriff s. Kanzog (s. Anm. 23), S. 171. Winter (s. Anm. 7), S. XVII. Zu den Sylvae macht Andreas Heider [Spolia vetustatis. Die Verwandlung der heidnisch-antiken Tradition in Jakob Baldes marianischen Wallfahrten. Parthenia, Silvae II 3 (1643), München 1999] in einem Anhang (S. 237-239) einige Beobachtungen: “Textlich und orthographisch 〈ist C, die Gesamtausgabe Köln 1660〉 fast identisch mit 〈E4,〉 Köln 1646” (S. 238). Heider charakterisiert außerdem knapp die Erstausgabe München 1643, die Ausgabe München 1648 sowie Cp: “Die〈se〉 Ausgabe folgt textlich und orthographisch (auch was die Akzente betrifft) der Erstausgabe von 1643; für die Differenzierung von u und v, i und j sind freilich die Kölner Ausgaben maßgeblich” (S. 238). Mit einem ‘Zusatz’ ist wohl eine inhaltliche Veränderung des Textes gemeint, deren Deutlichkeit die betroffene Textfassung von den übrigen Fassungen abhebt. Daphnis 34

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Im Unterschied zu E1, E3 (und Cp) weist C einige wenige Sonderfehler73 auf. (3) C setzt interpunktorische Zeichen anders als E1 und E3. Zuvor formuliert Schäfer (s. Anm. 39) — ausgehend von der überzeugenden Untersuchung von Epod. VII — gleichsam ‘en passant’ und in die Anmerkungen verwiesen eine weitere These (S. 146, Anm. 1): (4) C folgt bei Epoden, die bereits in OP aufgenommen worden sind, wesentlich E374 und berücksichtigt die Verbesserungen von OP nicht. Die folgenden Untersuchungen zu den Abweichungen im C-Text werden zu zeigen haben, wie sich Leonhardts und Schäfers Thesen am Textmaterial des IBLE überprüfen lassen. Auf Grund der bereits vorgenommenen Kollationierung der Textträger werden zunächst die notwendigen Angaben zur bibliographischen Erfassung von C gemacht (→ Abs. 37-40). Dann (→ Abs. 41-47) werden die substanzialen Varianten diskutiert, die C von der früheren Überlieferung unterscheiden lassen. § 5. Bibliographisches zu C Hier nun einige Angaben zur bibliographischen Erfassung von C.75 Soweit für den IBLE erforderlich, werden Bogensignaturen und Kustoden sowie die Kolumne und der Kolumnentitel ausführlich beschrieben.76 a) Bogensignaturen und Kustoden 73

74 75

76

Was Leonhardt genau mit dem Begriff ‘Sonderfehler’ meint, bleibt unklar. Ein Sonderfehler ist ein Trennfehler, der C in individueller Hinsicht von den Vorlagen abweichen lässt (s. Kanzog [s. Anm. 23], S. 57). Zu ergänzen ist: oder E4. Ich orientiere mich hauptsächlich an Boghardts (s. Anm. 28) Systematik und Terminologie. Bei der Musterung von C benutzte ich das Exemplar der Universitätsbibliothek Eichstätt-Ingolstadt, Signatur: N II 803. Vergleichend wurden die Exemplare der Staatsbibliothek (P. o. lat. 77) und der Universitätsbibliothek München (P. lat. rec. 39) herangezogen. Papier und seine Beschaffenheit, die Type sowie die Druckform (12°) sind unerheblich.

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37. Zunächst sind die Bogensignaturen für den Satz von IBLE in C mitzuteilen: “M” (S. 265), “M 2” (S. 267), “M 3” (S. 269), “M 4” (S. 271), “M 5” (S. 273), “M 6” (S. 275), “M 7” (S. 277); “N” (S. 289), “N 2” (S. 291), “N 3” (S. 293), “N 4” (S. 295), “N 5” (S. 297), “N 6” (S. 299), “N 7” (S. 301). Die IBLE-Kustoden sind: S. 260 “In Pa-“ — “In Patris” (S. 261); S. 261 “Ivit” — “Ivit” (S. 262); S. 262 “Víxque” — “Víxque” (S. 263); S. 263 “Vitibus”— “Vitibus” (S. 264); S. 264 “NEME-“ — “NEMESIS” (S. 265); S. 265 “Fallatur”— “Fallatur,” (S. 266); S. 266 “Ad” — “Ad” (S. 267); S. 267 “AD”— “AD” (S. 268); S. 268 “Nondum — “Nondum” (S. 269); S. 269 “Heic” — “Heic” (S. 270); S. 270 “Tu”— “Tu” (S. 271); S. 271 “ODE” — “ODE” (S. 272); S. 272 “Ni-“ — “Nigra” (S. 273); S. 273 “Id vi-“ — “Id vitium” (S. 274); S. 274 “Invideo” — “Invideo” (S. 275); S. 275 “Tactu-” — “Tacturásque” (S. 276); S. 276 “FONS” — “FONS” (S. 277); S. 277 “Non” — “Non” (S. 278); S. 278 “Si”— “Si” (S. 279); S. 279 “Tunc”— “Tunc” (S. 280); S. 280 “Vt” — “Vt” (S. 281); S. 281 “AD” —“AD” (S. 282); S. 282 “Femi-“ — “Femina” (S. 283); S. 283 “Innu-” —“Innumerísque” (S. 284); S. 284 “Tormen-” — “Tormenta” (S. 285); S. 285 “Illud” — “Illud” (S. 286); S. 286 “Bis” — “Bis” (S. 287); S. 287 “Suúmque” — “Suúmque” (S. 288); S. 288 “Pars” — “Pars” (S. 289); S. 289 “O DEA” — “O DEA” (S. 290); S. 290 “DIA-“ — “DIALOGUS” (S. 291); S. 291 “Vanus” — “Vanus” (S. 292); S. 292 “CON-” —“CONTINENTIA.” (S. 293); S. 293 “Pars” — “Pars” (S. 294); S. 294 “Nec” — “Nec” (S. 295); S. 295 “Vig-“ — “Vigileisque” (S. 296); S. 296 “Heu,” — “Heu,” (S. 297); S. 297 “Mor-“ — “Mordebit” (S. 298); S. 298 “Exaudien-“ — “Exaudiendus,” (S. 299); S. 299 “Inter-” — “Interdum” (S. 300); S. 300 “Secta” — “Secta” (S. 301); S. 301 “Sunt,” — “Sunt,” (S. 302); S. 302 “Por-” — “Portitor” (S. 303); S. 303 “Roma-” — “Romanæ” (S. 304); S. 304 “Dic”— “Dic” (S. 305); S. 305 “Vnico” — “Vnico” (S. 306). 38. Von insgesamt 46 Kustoden sind 30 ohne auffällige Abweichungen zum angeschlossenen Fließtext gesetzt.77 Die tatsächlichen 77

Typographische Formatauszeichnungen wie Versalien (s. S. 267, 276, 281, 290, 292), Kursive (s. S. 266, 300) oder Kapitälchen (s. S. 289) sowie Ligaturen (s. S. 303) und Akzente (s. S. 262, 275, 283, 287) sind im obigen Katalog berücksichtigt. Daphnis 34

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Abweichungen sind wohl mit der Anwendung des Setzerprinzips der typographischen Ökonomie erklärlich (s. S. 260, 264, 272, 273, 275, 282, 283, 284, 290, 292, 295, 298, 299, 299, 302, 303). Dieses Prinzip ist jedoch nicht konsequent durchgeführt. Es gibt Kustoden, die noch abgekürzter gesetzt sein könnten: so augenfällig S. 298 “Exaudien-“ für “Exaudiendus,” (S. 299) oder S. 284 “Tormen-” für “Tormenta” (S. 285). Auch ist nicht klar, warum etwa S. 262 “Víxque” oder S. 268 “Nondum” überhaupt nicht abgekürzt sind.78 Eindeutige (und einzige) Setzerkorruptele ist S. 265 “Fallatur”: Hier fehlt das Komma (s. “Fallatur,” auf S. 266). Dieses zeigt aber die richtige Kustode S. 296 “Heu,”. b) Kolumne und Kolumnentitel 39. Eine regelmäßige, durchgängige Kolumne umfasst in C 40 Zeilen. Dieser Befund trifft allerdings lediglich auf 21 von insgesamt 45 Seiten zu: 261, 262, 263, 264, 269, 274, 275, 278, 279, 283, 286, 287, 289, 296, 297, 298, 300, 302, 303, 305, 306. Die übrigen Seiten weisen unregelmäßige Kolumnen auf. Denn auf diesen enden manche Epoden nach einigen Verszeilen, andere Epoden beginnen mit zum Teil sehr ausführlichen Titeln neu. So etwa auf S. 270: Nach 18 Versen von Epod. IV folgt über drei Zeilen der Titel von Epod. V, dem 18 Verse Text angeschlossen sind. Vergleichbare Beispiele liefern S. 273: 12 Verse von Epod. VI, 22 Verse von Epod. VII; S. 280: 22 Verse von Epod. IX, 9 Verse von Epod. X; S. 284: 29 Verse von Epod. XII, 6 Verse von Epod. XIII; S. 285: 16 Verse von Epod. XIII, 16 Verse von Epod. XIV; S. 288: 6 Verse von Epod. XIV, 28 Verse von Epod. XV; S. 294: 10 Verse von Epod. XVI, 24 Verse von Epod. XVII; S. 295: 4 Verse von Epod. XVII, 28 Verse von Epod. XVIII; S. 299: 8 Verse von Epod. XVIII, 22 Verse von Epod. XIX; S. 301: 2 Verse von Epod. XIX, 30 Verse von Epod. XX; S. 304: 24 Verse von Epod. XX, 8 Verse von Epod. XXI. Ebenfalls mit den umfänglichen Titeln ist zu erklären, dass auf einigen Seiten die Kolumne reduziert wird oder sogar reduziert werden muss, wenn auf ihnen der Text schließt und danach der 78

Für eine abschließende Bewertung ist wohl die Musterung der gesamten Lyrica in C erforderlich. Sie ist unbedingt zu leisten, wenn alle Bücher der Lyriksammlung kritisch ediert werden.

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Platz für den Beginn einer neuen Epode nicht mehr ausreicht. Epod. V endet z. B. auf S. 271 nach 39 Zeilen, Epod. VI mit drei Titelzeilen beginnt neu auf S. 272. 38-zeilig ist der erste Teil, der ‘Voluptas’-Monolog, von Epod. XVI (S. 292). 36-zeilig sind Epod. II (S. 266) und Epod. VII (S. 276), vor vier- bzw. dreizeiligen Epodentiteln. Auffällig ist die Kolumne auf S. 290, sie umfasst lediglich 26 Zeilen. Die Lücke ist erklärbar: Auf der folgenden Seite ist der umfänglichste Epodentitel abgedruckt: die 13 Zeilen von Epod. XVI. 40. Die Kolumnentitel sind durchaus einheitlich und einigermaßen regelmäßig gestaltet; ihr Wortlaut im diplomatisch wiedergegebenen Zeichenformat79 ist (1) S. 260 LYRICORUM — (2) ab S. 261 bis 305 LIBER. — (3) S. 283 und 285 LIBER — (4) ab S. 262 bis 304 EPODON — (5) S. 306 EPODON LIBER. Kolumnentitel (1) ‘muss’ insofern abweichen, als in C der IBLE nicht auf einer neuen Seite beginnt. Er wird vielmehr nach einer Trennlinie an die 24 letzten Verszeilen der letzten Ode (LXIX) des vierten und letzten Buches der Lyrica angehängt. Der Kolumnentitel (5) bildet zum ersten und letzten Mal den Werktitel als zweiwortige Formel ab. § 6. Die Varianten von C im Vergleich zu früheren Drucken 41. Im Vergleich zum Text von E1, E3, E4 und OP hat C die folgenden auffälligen Varianten:80

79 80

Zu den typographischen Auszeichnungen s. Abs. 49. Orthographische Unterschiede in den Drucken — etwa der verschieden durchgeführte ‘u-v’- oder ‘I-J’-Ausgleich — bleiben unberücksichtigt. Die aufgeführten Varianten werden annähernd diplomatisch wiedergegeben; zu den typographischen Differenzierungen s. Abs. 52. In der Anordnung wird chronologisch verfahren: Die Lesart von E1 eröffnet das Lemma, gegebenenfalls folgen E3, E4 oder OP, und am Ende wird die C-Variante verzeichnet. Wenn eine Lesart ‘lectio communis’ von E1, E3, E4 und OP ist, steht keine Sigle. Sofern vorhanden, wird zur Stelle der Wortlaut bereits vorliegender Kommentare mitgeteilt. Daphnis 34

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Epod. I

2 30

fungi → frangi C81 Penêusque tergo Thracias puppes E1 Luctante puppes Thracias tergo E3 E4 C82

Epod. III

6

Algens → Algent C

Epod. IV

39 65

Statorius E183 → stator deus E3 E4 C84 Præmoneo → Præmonio C

Epod. V

43

Bavaras → Bavaros C85

Epod. VI

10

RUPERTUS E3 E4 RVPERTVS E1 OP RVPERRVS C insidet → insides C mitè → mirè C86

33 35 Epod. VII

81

82

83 84

85

86

87

21

lepidæ E1 E3 E4 blæsæ OP balbæ C87

So lesen die Herausgeber des 19. Jahrhunderts Müller (M1, M2, m2) sowie Hipler (H). Grundke ([s. Anm. 68], S. 4) kommentiert: “In der Ausgabe von 1660 lesen wir ‘frangi vice’. In diesem Fall wäre ‘vice’ als ‘anstatt’ zu verstehen: Obwohl der Feind so erbarmungslos euch gegenüber ist (‘nil parcentis’), vernichtet ihr nicht diesen, sondern euch selbst (nämlich im ‘bellum intestinum’).” Grundke ([s. Anm. 68], S. 11): “In den Ausgaben von 1645 und 1660 ist der Vers — wohl von Balde selbst — in ‘Luctante puppes Thracias tergo ferunt’ abgeändert worden.” So ebenfalls Müller und Hipler in ihren Ausgaben: M1, M2, m2 sowie H. Grundke ([s. Anm. 68], S. 52) kommentiert zur Stelle: “Nicht ‘Statorius’ (das lediglich als Gentilname belegt ist), sondern ‘Stator’ ist der klassische Beiname von Juppiter (daher wohl auch in den Ausgaben von 1645 und 1660 in ‘Stator Deus’ geändert).” Grundkes ([s. Anm. 68], S. 69) Kommentar: “Bavaros 〈sic〉 in der Ausgabe von 1660 ist ein Druckfehler.” Grundke ([s. Anm. 68], S. 77) merkt an: “Schäfer 〈in P〉 liest wie die Ausgabe von 1660 ‘mire’, das allerdings aus metrischen Gründen nicht in Betracht kommt. Binhack 〈1868〉 behält das ‘mite’ von 1643 bei, läßt es jedoch von ‘conniventia’ abhängen; dagegen spricht die Interpunktion. Folglich müssen wir ‘mite’ als zu ‘pia’ gehöriges Adverb auffassen.” Grundke ([s. Anm. 68], S. 84) zur Stelle: “In der Ausgabe von 1660 lesen wir statt ‘lepidae’ ‘balbae’ (stotternd), mit großer Wahrscheinlichkeit eine Autorenkorrektur.”

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sacrario; → sacrario? C88 tantis ausibus E189 voto nobili OP voto supplicis E3 E4 C pater, → pater. C90 13 Blaudusiæ E1 → Blandusiæ E3 E4 C91 integram, → integram. C

Epod. XII

92

Degravat → Degtavat C

Epod. XV

82 89

fruor → furor C Túne E1 OP Tune E3 E4 Tùnc C

Epod. XVI

18 20 25 32 42 47

eras! → eras? C vidimus! → vidimus? C probus! → probus? C92 suum → suam C bibes → bipes C ah non E1 ah, id non E3 E4

44 68

132 Epod. VIII

88

89 90

91

92

Grundke ([s. Anm. 68], S. 88): “Das Fragezeichen nach V. 44 in der Ausgabe von 1660 ist wohl ein Versehen.” Dieser Lesart folgt auch Orelli (O1, O2). Grundke ([s. Anm. 68], S. 97 f.) zur Stelle: “Das Problem dieser Verse liegt in der Interpunktion nach V. 132: In der Ausgabe von 1643 steht ein Komma, in der von 1660 ein Punkt. Nehmen wir ein Komma an, so ist ‘quod’ eine Kausalkonjunktion. Es fragt sich allerdings, inwiefern V. 131 f. die Begründung für den Brauch liefert, der in V. 133 f. geschildert wird. Die Stelle gäbe wohl nur dann einen Sinn, wenn wir ‘clamator’ als ‘der alles (d. h. sein Wissen vor der blitzabwehrenden Kraft der Linde) herumschreit’ auffassen. Der Inn hätte dann die gleiche Funktion, nämlich daß er nichts ‘für sich behalten’ kann und seine Kunde von der Linde in alle Länder trägt. Mir erscheint diese Deutung, die ja auch noch keiner versucht hat, zu kühn, und ich übernehme die Interpunktion von 1660. ‘quod’ wird damit zum relativen Satzanschluß, wir müssen somit nicht (wie im obigen Fall nötig) ein Objekt zu ‘novit’ ergänzen, und ‘clamator kann in der klassischen Bedeutung von ‘Schreihals’ bleiben.” Grundke ([s. Anm. 68], S. 102) kommentiert: “Balde hatte diese Lesart 〈Blandusiae〉 wohl in seiner Horazausgabe bei carm. 3, 13, 1 stehen (heute wird ‘Bandusia’ bevorzugt.)”. Leonhardt ([s. Anm. 39], S. 279, Anm. 22) zur Stelle: “Ausgabe 1660: [...] statt Ausrufezeichen ein Fragezeichen. — Vgl. Horaz Epod. 17, 40: tu pudica, tu proba.” Daphnis 34

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52

ah, hoc non C93 ah non E1 ah, id non E3 E4 ah, nec hoc C

Epod. XVIII 17 109 143

scirpo → scripto C aut → ut C Quin → Qui C

Epod. XX

31 47

Booten → Booton C pinnas → pennas C

Epod. XXI

31

cura, & → cura, C

42. Nur 13 der insgesamt 21 Epoden zeigen in C Abweichungen von der früheren Überlieferung. Ausgenommen sind Epod. II, IX, X, XI, XIII, XIV, XVII und XIX. Auffällig viele Abweichungen finden sich in Epod. VII (4) und besonders in Epod. XVI (7). Eindeutig als bewusst vorgenommene interpunktorische Abweichungen klassifizierbar sind VII 44 sowie XVI 18, 20 und 25. Von einem Semikolon sowie von Ausrufungszeichen wird jeweils immer zu einem Fragezeichen verändert. In VII 132 wird von einem Komma, das die gesamte Überlieferung zuvor einhellig liest, zum Satzpunkt verändert. Demnach ist anzunehmen, dass (1) B. selbst als musternder Kritiker seiner Gedichte Veränderungen auf der Druckvorlage für den Satz von C — wir nennen diese 〈TC〉94 — vorgenommen hat;95

93

94

95

Leonhardts Kommentar ([s. Anm. 39], S. 280, Anm. 33): “Dieselbe Überlieferungssituation wiederholt sich (mit unterschiedlichem Text 1660) in 〈Vers〉 52; daher spricht einiges dafür, daß der Hiat hier von Balde selbst gewollt ist und in den späteren Ausgaben 〈insbesondere in Cp〉 durch Konjektur beseitigt wurde. Offensichtlich soll der Hiat eine Sprechpause markieren und unterstreicht somit den szenischen Charakter des Stückes 〈Epod. XVI〉”. Mit der Sigle ‘T’ wird ausgedrückt, dass die Vorlage für C ein Druck aus Drucktypen ist, die B.s eigenhändige Änderungen enthält. Gemeinhin gilt ‘T’ ja als editionstextologische Sigle zur Kennzeichnung eines Typoskriptes des Autors (s. Kraft [s. Anm. 44], S. 162). Für den Zusammenhang mit dem IBLE muss das Verständnis der Sigle ‘T’ modifiziert werden. Hiermit wird Leonhardts Einschätzung gefolgt; s. Abs. 36.

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(2) ein früherer Druck die Vorlage für 〈TC〉 ist.96 These (1) insbesondere erhärtend ist der Befund in VII 21. Hier wird weder die Lesart von E1, E3 oder E4 noch diese von OP übernommen; vielmehr liest C eine neue Lesart. Deutlich zeigt sich B.s kritische Feile (→ Abs. 12). So ebenfalls bei Epod. XVI 47 und 52. These (2) ist insofern aufstellbar, als die Abweichungen in C mit Bezug auf den gesamten IBLE nicht zu häufig, nicht wirklich gravierend sind und darüber hinaus nicht die strukturelle Komposition oder den textlichen Sinn der Epoden verändern. Die Abweichungen selbst werden ‘suo loco’ angebracht, gleichsam in mikroskopischer Redigierung. Text und Kontext der davon betroffenen Epode bleiben unberührt. Es ist vorstellbar, dass B. bei der Herstellung von 〈TC〉 eben für 〈TC〉 eine frühere Ausgabe durchgesehen und darauf die wenigen neuen Lesarten angebracht hat. Dem Setzer von C lag dann für den Satz als 〈TC〉 wohl ein von B. durchgesehenes und geringfügig verändertes Exemplar eines EDruckes vor. Insofern lässt sich in stemmatischer Hinsicht eine direkte linare Deszendenz97 zwischen den Textträgern E1, E3, E4 und C annehmen. Dass B. vielleicht insbesondere E3 oder E4 bei der Erstellung von 〈TC〉 fast immer bei der Hand gewesen sind, dass also E3 oder E4 die materiale Vorlage für 〈TC〉 gebildet haben, erhellen die Stellen in Epod. I 30, IV 39 und (mit Einschränkung) VII 68. Denn obwohl E1 (und in Bezug auf VII 68 OP) andere Lesarten haben, sind die angeführten drei Stellen den Textträgern E3, E4 und C gemeinsam. Demnach kann gesagt werden, dass (3) E3 oder E4 bei der Erstellung von 〈TC〉 eine wichtigere, ‘festere’ Produktionsstufe für C einnehmen als E1 oder OP; (4) OP bei denjenigen Epoden, die in ihr aufgenommen sind,98 nicht unmittelbare und direkte Vorlage für 〈TC〉 ist.99 Eigenständige und von der bisherigen Überlieferung völlig unabhängige Lesart ist “frangi” statt “fungi” (Epod. I 2). B. findet sozusagen in der letzten Phase des Produktionsprozesses einen neuen poeti96

97 98 99

Denkbar ist E1, auch E3 oder E4; oder zwei oder sogar alle von ihnen — eingeschlossen OP. Zum Begriff s. Kanzog (s. Anm. 23), S. 68. OP enthält die Epod. V, VI, VII, VIII, XIII, XV, XVII und XXI (s. Abs. 18). Insofern ist Schäfers These (s. Abs. 36) an Hand von Epod. VII 21 und 68 klar bestätigt. Daphnis 34

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schen Ausdruck. Dieser ist durchaus sinnfällig, wie Grundkes Kommentar bestätigt (→ Anm. 81). Der Ausdruck selbst bleibt diskutabel.100 Insgesamt wird im textkritschen Fokus These (1) erhärtet, und in entsprechender Erweiterung kann gesagt werden, dass (5) sich B. für die Drucklegung von C nochmals mit den Lyrica (einschließlich dem IBLE) befasst hat, ganz bestimmte Stellen verändert und für sie einen neuen poetischen Ausdruck findet.101 43. Neben den besprochenen Abweichungen zeigen sich solche, die wohl als Setzerfehler102 zu werten sind: Eindeutig in dieser Hinsicht ist “Degtavat” (Epod. XII 92). Der Setzer von C hat die (in Drucken des 17. Jahrhundert oft) ähnlichen Buchstaben ‘r’ und ‘t’ verwechselt.103 Die Verwechslung gerade von ‘r’ und ‘t’ lässt vielleicht auf eine für C typische Setzerpraxis schließen — vor allem dann, wenn man weitere Abweichungen untersucht: “RVPERRVS” in C statt “RUPERTUS” in E3 und E4104 sowie “mirè” in C statt “mitè”.105 In C wird ‘t’ überdies mit ‘s’ vertauscht — bevorzugt am Ende eines Wortkörpers: “Algent” in C statt “Algens”106; “insides” in C statt “insidet”.107 Ähnlich gestaltet, für typographische Verderbnis sicher leicht anfällig und somit für das schnell lesende Auge eines Setzers 100

101

102

103

104 105

106 107

In der von mir herausgegebenen Teubner-Ausgabe wird die Stelle gegen C gelesen. Hier unterstelle ich B., dieser habe nur flüchtig gelesen. Leonhardts Begriff ‘Zusatz’ (s. Abs. 36) ist wohl nicht passend. Besser ist von B.s letzter Lesart zu sprechen. Ein Setzerfehler wird bei der Drucklegung des Textes begangen (s. Kanzog [s. Anm. 23], S. 21). Gründe oder Motive sind nur zu vermuten. Gut denkbar ist, dass im Exemplar des E-Druckes, das für die Herstellung von 〈HC〉 gebraucht wurde, gerade die Buchstabentypen ‘r’ und ‘t’ eine schlechte Satzqualität aufzuweisen hatten. Epod. VI 10. Epod. VI 35. — Die scharfsinnige inhaltliche Diskussion ist oben (s. Anm. 88) mitgeteilt. Diese Überlegungen sind allerdings unnötig, wenn nicht sogar voreilig, da sie — im druckanalytischen Fokus — die textbezogene Deutung der bibliogenetischen Erklärung vorzieht. Epod. III 6. Epod. VI 33.

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verwechselbar sind außerdem ‘c’ und ‘e’: “Tùnc” in C statt “Tune” (E3, E4) und “Túne” (E1, OP)108; ‘n’ und ‘u’: “Blandusiæ” (C) statt “Blaudusiæ”109 sowie ‘p’ und ‘b’: “bipes” (C) statt “bibes”.110 An den Beispielen wird klar, dass nicht nur Konsonanten von Setzerfehlern betroffen sind. Auch ‘e’ und ‘u’ sind abweichend gesetzt. Aufgrund des dargestellten Befundes kann festgestellt werden, dass (6) der Druck des IBLE-Textes in C Setzerfehler aufweist; sie sind zu einem großen Teil Verwechslungen einzelner ähnlicher Buchstaben — bevorzugt von Konsonanten — im oder am Wortkörper. Nach den bisherigen Fehlern drängt sich nun die Betrachtung der abweichenden Lesart von Epod. IV 65 geradezu auf. “Præmonio” ist meines Erachtens keine Lesart, die B. selbst auf 〈TC〉 vorgenommen hat. Abgesehen von schweren, kaum emendierbaren lexikalischen und orthographischen Schwierigkeiten111 verbieten Text und Kontext eine andere Lesart als das eindeutig überlieferte “Præmoneo”: Das hier grell aufblitzende Signal des lyrischen Dichters, der sich als beteiligt am Schicksal des angesprochenen Du zu erkennen gibt, fügt sich zu den bisherigen und noch folgenden Aufforderungen112 an den Adressaten Sonna, sich während der Tätigkeiten bei Hofe geduldig und standhaft zu zeigen. Viel eher ist ein schlichter, mechanischer Setzerfehler anzunehmen. Der Setzer von C hat die Vokale ‘e’ und ‘i’ verwechselt. 108 109 110

111

112

Epod. XV 89. — Der unterschiedliche Akzent ist ohne Belang. Epod. VIII 13. Epod. XVI 42. — Die Lesart “bipes” ist zwar lexikalisch, grammatisch und metrisch möglich. Sie macht jedoch kaum Sinn. Wird sie gehalten, ist “bipes” das dritte Substantiv zwischen “nympha” und “forma” (43), wobei “bipes” als negativ pointiertes, adversativ-explizierendes Subjekt zu “nympha” zu verstehen ist. Zwangloser ist dagegen die Einpassung in die analog strukturierten Gedanken der Verszeilen 42 und 43: “Liquida adnatabit nympha: non tamen bibes. || Lepida advolabit forma: non tanges tamen”. Für “bibes” sprechen neben der eindeutigen Überlieferung die streng parallel gefügten Kola von Protasis und Apodosis sowie der konsequent futurische Tempusgebrauch. Im Thesaurus linguae Latinae beispielsweise ist kein ähnliches Lemma verzeichnet. Das Verb ‘paemunio’ ist wohl auszuschließen. Der Zusammenhang zeigt “disce” in der gleichen Verszeile. Imperative oder imperativisch pointierte Prädikate zuvor und danach sind sehr häufig. Daphnis 34

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44. Problematisch innerhalb der Überlieferung ist allerdings die Abweichung in Epod. XX 47: “pennas” in C statt des einhellig überlieferten “pinnas”. Zunächst ist denkbar, dass der Setzer wie zuvor in Epod. IV 65 die Vokale ‘e’ und ‘i’ verwechselt hat. Aber mit Blick auf das gesamte Korpus des IBLE kann — unter Bezug auf die Thesen (1) und (5) — eine andere Vermutung formuliert werden: Zuvor lesen wir einhellig überliefert “pennas” in Epod. I 15 und 150 sowie in Epod. XV 93 “pennis”. Gleichwohl “penna” und “pinna” in der Latinität ohne Unterscheidung gebraucht werden können, ist zur nämlichen Stelle durchaus nicht auszuschließen, dass B. für 〈TC〉 normalisierend eingegriffen und das im IBLE singuläre “pinna” an den zuvor im IBLE üblichen Gebrauch angeglichen hat.113 Eine weitere, als eindeutig klassifizierbare Verwechslung von Vokalen durch den Setzer ist ebenfalls die Abweichung in Epod. V 43: “Bavaros” in C statt des einhellig überlieferten “Bavaras”.114 45. Ähnliche Fälle von setzerischer Fehlerhaftigkeit, die ohne B.s Zutun entsteht, sind die Abweichungen in Epod. XX 31 — ‘o’ statt ‘e’ — sowie Epod. XVI 32 — ‘a’ statt ‘u’ —.115 Eine häufig analog zum Fehler in Epod. IV 65 verfahrende Praxis ist festzustellen. Also kann formuliert werden, dass (7) die Setzerfehler in C mit einiger Wahrscheinlichkeit entstehen, weil auf der Grundlage von 〈TC〉 die Satzvorlage für C partiell flüchtig hergestellt worden ist. 113

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115

Unsere Vermutung setzt voraus, dass außer B. keine weitere Hand an der Herstellung von 〈TC〉 mitgewirkt hat. Es ist davon auszugehen, dass der Setzer von C ein zum Druck fertiges Typoskript erhalten hat. Ob C weitere Tendenzen zur angleichenden Normalisierung von Orthographie und Interpunktion zeigt, muss mit Blick auf die Lyrica insgesamt weiter geprüft werden. Insbesondere die Kasusrektion von ‘moderari’ erhärtet die Annahme eines Setzerfehlers. Nach der Schulgrammatik kennt das Verb im transitiven Gebrauch kein doppeltes — äußeres und inneres — Objekt im Akkusativ (s. Raphael Kühner, Carl Stegmann: Ausführliche Grammatik der lateinischen Satzlehre. Zweiter Teil: Satzlehre. Erster Band. Darmstadt 1988, S. 339 f.). Nicht anzunehmen ist, dass die Abweichung “suam” auf Grund von Text und Kontext entstanden sein kann: dass etwa das mit dem Reflexivpronomen verknüpfte Substantiv “soporem” in der folgenden Verszeile als Wort im genus femininum aufgefasst worden ist; oder dass der Setzer das Komma nach “diei” übersehen und “suam” zurück auf “Pacem” — gleichsam in einem weiten Hyperbaton — bezogen wurde.

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Eindeutige Indizien für die These (7) sind die interpunktorische Abweichung in Epod. VIII 21116 sowie die Vertauschung von ‘u’ und ‘r’ in Epod. XV 82.117 Durchaus ähnlich klassifizierbar ist die Abweichung in Epod. XVIII 17: “scripto” in C statt “scirpo” der Überlieferung. Hier ist ein Komplex von Verwechslung und Vertauschung festzustellen. Zunächst sind wie in Epod. VI 10 und 35 sowie Epod. XII 92 ‘r’ und ‘t’ verwechselt. Darüber hinaus hat das ‘p’ seinen überlieferten Platz im betroffenen Wortkörper gewechselt. Allem Anschein nach hat der Setzer das seltene “scirpo” nicht gekannt118 und statt dessen mit “scripto” die unsinnige ‘lectio facilior’ gesetzt. Auch die eckigen Klammern in Epod. XVI 14 f. sowie in Epod. XIX 9 erhärten durchaus These (7).119 Vollends das flüchtige Setzen bestätigend ist die Weglassung ganzer Buchstaben in Epod. XVIII 109120 sowie in Epod. XXI 31: Ohne “&” ist der Sapphische Elfsilbler zwar mit allen Silben gefüllt, aber die logische Verknüpfung zwischen “cura” und “Mysticus

116

117

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Ein Satzpunkt nach “integram” ist zwar auf den ersten, oberflächlichen Blick möglich; steht er doch am Versende. (Ein flüchtiger Leser denkt demnach an eine Koinzidenz von Metrum und Satz.) Das einhellig überlieferte Komma ist jedoch denkbar. Denn die letzte Verszeile (22) wird durch das “-que” angeschlossen, und “integram” verbindet sich als erstes Attribut mit “purgatam sitim”. Die Behandlung von Epod. VIII 21 im Edierten Text s. Abs. 64. Das Wort “furor” ist nicht haltbar; es sei denn, “delatus” in der Zeile zuvor wird darauf bezogen: “furor” als Subjekt zu einem verbalelliptischen Prädikat im Präsens; dann aber ist “spectaculo” schwer zu erklären. Seit Plautus gerne sprichwörtlich ‘in scirpo nodum quaerere’ gefügt; s. August Otto: Die Sprichwörter und sprichwörtlichen Redensarten der Römer. Hildesheim, New York 1971, S. 312 f. Der Setzer hat nach der Setzung der runden Klammern bis einschließlich in Epod. XX 109 auf 〈TC〉 die zu setzenden Klammern übersehen, das Versehen bemerkt und die fehlenden Klammern eingefügt. Warum er allerdings eckige Klammern gewählt hat, ist unklar. Waren solche leichter einsetzbar? Zur Behandlung der Klammern bei der Konstituierung des Edierten Textes s. Abs. 64 und 70. Sowohl subjunktional als auch komparativisch macht “ut” keinen Sinn. Zwischen den Verben “Mordebit” sowie “vellet” und “tussiet” (110) korrespondiert das einhellig überlieferte “aut” nach dem Komma mit dem zweiten “Aut”, das Vers 110 eröffnet. Daphnis 34

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horror” (32) ist zerrissen. Die Setzung des in C weggelassenen Wortes ist für das Verständnis der Stelle zwingend.121 Gerade die letzte Stelle zeigt, dass der Setzer bei der Drucklegung von C mit 〈TC〉 nach bestem Wissen und Gewissen gearbeitet hat. Ein so sorgfältig werkender Dichter wie B. dürfte einen solchen ‘handwerklichen’ Fehler niemals lizenziert haben. Insofern kann abschließend vermutet werden, dass (8) B. die fertige Satzvorlage für C selbst nicht mehr oder allenfalls nur oberflächlich durchgesehen hat oder aber keine Gelegenheit mehr erhielt, diese zu redigieren. 46. Diskutabel, jedoch nicht erklärbar ist die Abweichung in Epod. XVIII 143. Sowohl “Quin” der einhelligen Überlieferung vor C als auch “Qui” in C sind möglich. Die Abweichung kann mit These (1) oder These (7) begründet werden. Der Text selbst liefert kein Indiz.122 47. Der Druck C (Köln 1660) enthält die letzte zu Lebzeiten B.s entstandene Produktionsstufe der erstmals 1643 in München gedruckten Lyrica mit dem IBLE. B., dessen akribisches Feilen am einzelnen Ausdruck bekannt ist (→ Abs. 12), sieht den Text an Hand eines frühereren Druckes — bevorzugt an E3 oder E4 — nochmals durch und verändert 〈TC〉, die Vorlage für den Setzer von C, durch einige wenige andere Lesarten. Die Satzvorlage für C enthält wiederum — im Großen und Ganzen deutlich von auktorialen Lesarten abhebbar — Setzerfehler, die mit dem flüchtigen Arbeiten bei der Herstellung der Satzvorlage erklärt werden können. Weder sind andere Hände an der Satzvorlage beteiligt, noch hat diese B. abschließend redigiert. Die oben formulierten Thesen (1) bis (8) zu den Abweichungen im Text von C sind als vorläufige zu bewerten. Einerseits sind sie auf das Textmaterial des IBLE beschränkt. Noch sichere Aussagen erfordern die Rezension der vorangehenden vier

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Ein flüchtig arbeitender Setzer wird durch die Stellung des Wortes zur Weglassung verführt; steht es doch ganz am Ende der Verszeile. Dass B. aus metrischen Gründen den Hiat zwischen “cura,” und “et” vermeiden will, ist nicht zu vermuten. In der gesamten Strophe (29-32) finden sich klare, geradezu hörbare Verbindungen mit “-que”. Das abschließend gesetzte “et” ist dazu eine bewusst vorgenommene Variation. Im Edierten Text (s. Winter [s. Anm. 7], S. 64) wird “Qui” gelesen.

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Bücher der Lyriksammlung, wenn nicht sogar die der gesamten Produktion innerhalb von B.s lyrischem Jahrzehnt. Andererseits bleibt zu diskutieren, ob noch erhellendere Aussagen formulierbar sind, wenn die gesamte Überlieferung berücksichtigt wird; so etwa der fehlerhafte Textträger Cp123 oder überhaupt die zuvor gedruckten Schulausgaben J1 und J2 (→ Abs. 20 f.).124 Künftiges Edieren von B.s Werken verlangt zwar die souveräne Musterung der wesentlichen textlichen Elemente, schließt aber dennoch die kritische Schau aller Textträger unbedingt ein (→ Abs. 104). IV. Die Herstellung des kritischen Textes § 7. Editorischer Vorsatz 48. So manche Schwierigkeit hätte sicher auftreten müssen, wenn der Text auf Grund von B.s Autographen zu erstellen gewesen wäre. Aber mit der Entscheidung für den insgesamt zuverlässigen Text von C125 ist die am IBLE vollzogene Praxis von fünf Editionsverfahren zu berichten: (1) (2) (3) (4) (5) 123

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Wann und wo sind Abweichungen vom C-Text erforderlich? Wie ist mit der original vorgefundenen Orthographie umzugehen? Wie weit kann die Interpunktion der Vorlage berücksichtigt werden? Welche zusätzlichen Ergänzungen und Tilgungen sind vorzunehmen gewesen? Welche Konjekturen mussten durchgeführt werden?

Dieser posthumen Gesamtausgabe wird ja ein gewisser Überlieferungswert unterstellt s. Abs. 6. Den genannten Drucken hat man bisher überhaupt keine Aufmerksamkeit gezollt; zu ihnen existieren, so ich sehe, nicht einmal erste Arbeitshypothesen. Gerade die möglichen Setzerfehler in C und Cp können wohl genauer beschrieben und untersucht werden, wenn der Text von J1 und J2 ebenfalls in das Feld kritischer Untersuchungen zu B.s Werken rückt. Ein Zwischenziel auf dem Weg zu einer historisch-kritischen Gesamtausgabe muss die Entwicklung eines typologischen Fehler-Katalogs sein, der auf einer empirischen Basis die sichere Bewertung aller Textträger, einschließlich Cp, ermöglicht. Zur Vorlage s. Abs. 34-47. Daphnis 34

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Vorweg zu einigen Punkten nähere Erläuterungen; mit ihnen sollen die in praxi beschrittenen Wege und die mit dem Edierten Text angestrebten Ziele der Textkonstituierung deutlicher werden. Darüber hinaus bilden die getroffenen Entscheidungen das heuristische Fundament, mit dem die vorgenommenen Eingriffe (→ Abs. 71-88) sowie die Darstellung der Varianten (→ Abs. 89-103) nachvollziehbar werden sollen. Der Begriff ‘Abweichung’ ist hier im Unterschied zur bereits oben eingeführten Variante (→ 41-46) gebraucht. Varianten in C sind in kritischer Hinsicht diskutabel, wenn sie mit den Textträgern der übrigen Überlieferung verglichen werden.126 Unter einer Abweichung wird jedoch jede Veränderung verstanden, die der Herausgeber am C-Text vornimmt. Insofern können an einer Stelle Abweichung und Variante127 zusammenfallen. Denn die Motive der herausgeberischen Veränderung — zumindest Teile davon — können ja im Textbefund der bisherigen Überlieferung vor C vorgebildet oder vorgegeben sein. Gewissermaßen konkrete Vorgänge und Entscheidungen herausgeberischer Variierung werden berichtet;128 entsprechen sich doch die Vorlage und der Edierte Text nicht voll in Buchstaben und Satzzeichen. Entscheidungen in Bezug auf Orthographie und Interpunktion sind darüber hinaus mit grundsätzlichen Überlegungen verbunden, wie stark bei der Konstituierung des zu edierenden Textes normalisierende Tendenzen auszuprägen und im Edierten Text angewendet sind. Nach wie vor stehen sich zwei Lager gegenüber: die Vertreter der buchstabengetreuen Konservierung129 und diejenigen, die die Orthographie der einzelnen Wörter vereinheitlichen und den heute üblichen lexikalischen Formen anpassen wollen. Dem entsprechend hat Ijsewijn vorgeschlagen: In any case it does not make to slavishly reproduce the orthography of old printings because it is often influenced by the number of letters 126 127

128

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Bevorzugt beschränkt auf die Überlieferung zu B.s Lebzeiten; s. Abs. 12. Typologisch sind textdifferenzierende Autor- und Fremdvarianten sowie Entstehungs- und Überlieferungsvarianten denkbar. In Anlehnung an den Begriff der auktorialen Textvarianz s. Kanzog (s. Anm. 23), S. 140. Schlagend formuliert Paul Oskar Kristeller: Renaissanceforschung und Altertumswissenschaft. In: Forschungen und Fortschritte 33 (1959), S. 363-369; hier S. 367: “Es ist nicht die Aufgabe des Herausgebers, den Autor zu korrigieren, sondern lediglich den Text des Autors von den Fehlern […] zu reinigen”.

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which could be put on one line and the presence or absence of a certain character in the printer’s shop.130

Darüber hinaus spiegelt sich in den jeweils gewählten herausgeberischen Verfahren ein subjektiv gefärbter Begriff von ‘Text’ (→ Abs. 75) wider. Kurz, mit dem Edierten Text des IBLE will der Herausgeber — trotz der lateinischen Verfasstheit — von einem ‘barocken’ Text ausgehen. Im Edierten Text wird zunächst zwischen zwei Textebenen unterschieden: dem Epodentitel und dem Verszeilentext einer Epode. Erstere Ebene ist ein typisch barockes Element der Kommunikation zwischen Dichter und Leser. Dieses hebt das Werk (den IBLE) von der traditionell gegebenen lateinischen Textlichkeit deutlich ab (→ Abs. 50). Gerade die Titel sind historische Dokumente, deren Historizität in editionswissenschaftlichen Unternehmungen bewahrt werden sollte. Insofern ist der Epodentitel in Bezug auf Orthographie und Interpunktion grundsätzlich anders zu behandeln als der Verszeilentext. Dessen lateinische Sprachlichkeit reicht ja bis auf die formale Wortebene zurück auf die Klassiker der römischen Lyrik.131 Deren kritische Darstellung wurzelt wiederum in den Traditionen altphilologisch gefasster Textlichkeit, die bei der Erstellung des Edierten Textes von B.s IBLE gleichwohl berücksichtigt werden muss.132 Neben den — gleichsam vertikalen — Textebenen Epodentitel und Verszeilentext sind die horizontal gelagerten Textelemente zu betrachten. Sie sind ebenfalls barockspezifisch, drücken besonders orthographische Expressivität aus. Es geht um Versalien, Kapitälchen, Kursive — um die wichtigsten typographischen Formate anzuführen. Abermals ist die Aufgabe gestellt zwischen dem origi130

131

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Jozef Ijsewijn: Campanion to Neo-Latin Studies. Amsterdam 1977, S. 224 f. Von altertumswissenschaftlicher Warte aus ähnlich argumentiert West (s. Anm. 22), S. 69: “We shall surely come nearer the truth by regularizing the spelling than by committing ourselves to the vagaries of the tradition.” Hier tut sich ein weiter Plan für künftige Kommentatoren auf. Auf Schritt und Tritt zeigt B. seine ‘Abhängigkeit’ von klassischen Junkturen. Entsprechende Stellen — als Parallelen oder Similien — sind Legion. Schließlich ist der moderne Leser zu bedenken, der es gewohnt ist lateinische Texte — insbesondere die ‘Klassiker’ — in einer bestimmten Sprach- und Schriftlichkeit zur Kenntnis zu nehmen. Insofern wird die leichte Lesbarkeit des IBLE zum immanenten Textkonstitutionsprinzip. Daphnis 34

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nalen Text und dem modernen Leser zu vermitteln. Hier werden entsprechende Wege vorgeschlagen, die im Bezug auf Orthograhie und Interpunktion Kompromisse sein wollen. Allerdings bleiben grundsätzlich der Text und der originale Bestand vorrangig. Ergänzungen, Tilgungen und Konjekturen sind herausgeberische Eingriffe in die Vorlage. Sie alle sind zu nennen, denn mit ihnen vollzieht der Herausgeber die deutlichsten Veränderungen. Alle Eingriffe reagieren auf kritische Fehler-Signale.133 Freilich gilt gerade hier die Gefahr, “vieldeutigen Sachverhalten Eindeutigkeit zu unterlegen und ungesicherte Fakten zum Ausgangspunkt eines Bezugssystems zu machen.”134 Die feststellbare Signifikanz ist und bleibt das Ergebnis eines detektivischen Spürens nach Indizien. Mit deren Hilfe sollen Erkenntnisse über den Text gewonnen werden. Methodisch sind die Eingriffe voneinander zu scheiden. Konjekturen sind bewusste Abweichungen von der Überlieferung, die ausführlich als Ergänzungen und Tilgungen zu begründen sind (→ Abs. 71). Gemeinsam ist allen Eingriffen im Edierten Text des IBLE, dass sie Vorschläge sind und als solche Vorschläge deutlich zu kennzeichnen sind. Dies kann angesichts häufiger Praxis nicht oft genug betont werden: Die ‘still schweigenden’ Verbesserungen135 — vom Leser und Benutzer nicht nachvollziehbar — müssen ausgeschlossen sein. § 8. Momente der Textkonstituierung 49. Schon in der praefatio der lateinischen Ausgabe finden sich erste Hinweise darauf, wie die Fassung des Edierten Textes konstituiert worden ist:

133

134 135

Für die — stemmatische Abhängigkeitsverhältnisse leitende — Fehlertypologie immer noch maßgeblich Paul Maas: Textkritik. Leipzig 41960, S. 26-30. Kanzog (s. Anm. 23), S. 57. Der Begriff ‘Verbesserung’ ist gerade in der B.-Forschung nicht reflektiert. Allem Anschein nach existiert ein immanenter Horizont, nach dem entsprechende Emendationen vorgenommen werden. Aber auch für lateinische Texte der barocken Phase der Frühen Neuzeit muss gelten: “Die Textverderbnisse zu beseitigen bedeutet die Konstituierung der ästhetischen Form, nicht ‘im Glauben an den Kunstcharakter von Sprachwerken’, sondern im Wissen darum” (Kraft [s. Anm. 44], S. 49).

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Itaque litteras et formas fere immutatas conservo, verborum atque sententiarum notas interpunctas quam rarissime commuto. Vero altera via epodon titulos, altera textum ipsum restituo. Illos nullis rebus mutatis per singulos versus scribo, hunc ita edo: Litterae et formae ut normis Latinitatis modernis usitatae redduntur. Nomina propria — excepta littera initiali — nullis litteris nisi minutis scribuntur. Verborum atque sententiarum notae interpunctae servantur, nisi forte nobis difficillimae cognitu sunt. (Winter [s. Anm. 7], S. XVII)

Auf die Behandlung von Epodentitel und Verszeilentext wurde bereits oben hingewiesen (→ Abs. 48). Zwischen beiden Textebenen wird in den folgenden Untersuchungen weiter differenziert: zum Epodentitel → Abs. 50 f.; zum Verszeilentext → Abs. 52-63. Im Folgenden werden die editorischen Grundsätze bei der Konstituierung der Epodentitel vorgestellt. Insbesondere werden die Kursive näher untersucht. Es wird sich zeigen, dass sich die analytische Druckforschung biblioästhetischen Fragestellungen nicht verschließen darf. Entsprechende Beobachtungen werden formuliert.136 Der Verszeilentext selbst erfordert stärkere typographische Differenzierung. Deshalb ist den eigentlichen Ausführungen ein methodischer Vorsatz vorangestellt (→ Abs. 52). Gerade bei diesen Abschnitten kann dem Leser der genaue Beleg nicht erspart werden. Darüber hinaus wird die Beweisführung genutzt, um weiter gehende Beobachtungen zu Struktur und Textur zu formulieren — für die Kommentierung des IBLE verwendbar.137 Orthographie und Interpunktion werden wieder gemeinsam behandelt → Abs. 64-70.138 Zunächst werden übergeordnete Prinzipien mitgeteilt. Die oben angeführte praefatio formuliert bereits die beiden wichtigsten Regeln. Diese werden dann an Beispielen des Edierten Textes ausführlich erläutert. Die Belege dienen für tastende 136

137

138

Sie bilden wiederum erste Vorarbeiten für die ausführliche Beschreibung von C. Diese können berücksichtigt werden, wenn die Lyrica ediert werden. Insbesondere weise ich auf das Verhältnis zwischen Versalien und Kapitälchen hin (s. Abs. 58). Ferner machen die Kursive eine Typologie möglich (s. Abs. 60). Die Eingriffe sind dem folgenden Paragraphen 9 vorbehalten: zu den Ergänzungen s. Abs. 72-78; zu den Tilgungen s. Abs. 79-84; zu den Konjekturen s. Abs. 85 f. Komplexe Eingriffe werden anschließend behandelt (s. Abs. 87 f.); dort auch eine knappe Zusammenfassung. Daphnis 34

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Hinweise, die über die bibliographische Auswertung des Textbestands in C hinausgehen können. So wird versucht, an Hand von ‘&’ in ersten Ansätzen ein strukturelles Fragment der scheinbar einfachen Konjunktion zu entwickeln → Abs. 66. Diese funktionale Typologie hat ihren Ausgangspunkt in Traditionen der lateinischen Dichtersprache und könnte auf das ausgeschriebene “et” und das konjunktorische Enklitikon “que” ausgedehnt werden.139 Bei der Betrachtung der Klammern wird sich zeigen, dass ihre unterschiedliche Setzung Indizien für die Bewertung der Textvorlage liefern kann → Abs. 70. a) Die Wiedergabe der Epodentitel 50. Bekanntlich sind Titel in der barocken Phase der Frühen Neuzeit besonders aussagekräftig. Ihnen widmen die Dichter große Aufmerksamkeit, da mit diesen die beabsichtigte Rezeption durch den Leser stark gesteuert wird.140 Titel sind programmatische, sozusagen prodeiktische Zusammenfassungen der angeschlossenen Texte. Ein barocker Titel ist gelungen, wenn er den Kern des folgenden Inhalts in möglichst vollständiger Aussage mitteilen kann. Auch der Befund im IBLE bestätigt dies über die inhaltliche Intention hinaus. Insbesondere die typographische Gestaltung ist von einiger Wichtigkeit. Die Titel sind in größeren Typen, in größerem Absatz zueinander, in anderen Zeichenformaten als der eigentliche Text gesetzt. Versalien in unterschiedlichen Größen und Kursive sind erkennbar. Daneben finden sich zwei Mal Kapitälchen: Epod. X (S. 280) “TEGUMENTUM HUMANÆ MISERIÆ” sowie Epod. XII (S. 282) “CAROLI BRISONII POETÆ”. Dem besonderen Druckbild der Epodentitel will die IBLE-Fassung dadurch einigermaßen gerecht werden, dass sie diese in Ansät139

140

Für eine solche Typologie fehlt uns hier der Platz. Aber für eine entsprechende Untersuchungen werden die Stellen und deren Wortlaut mitgeteilt s. Abs. 67 f. Zur kommunikativen Funktion von Titeln s. Arnold Rothe: Der literarische Titel. Funktionen, Formen, Geschichte. Frankfurt a. M. 1986 (= Das Abendland NF 16), S. 253-266. — Gerade die sorgfältige Titelgestaltung im IBLE erhellt die Rhetorik als didaktisches Prinzip der barocken Phase der Frühen Neuzeit s. Boy Hinrichs: Rhetorik und Poetik. In: Die Literatur des 17. Jahrhunderts. Hrsg. von Albert Meier. München u. a. 1999 (= Hansers Sozialgeschichte der deutschen Literatur vom 16. Jahrhundert bis zur Gegenwart 2), S. 209-212.

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zen diplomatisch wiedergibt, d. h. der Wort- und Satzzeichenbestand pro Zeile bleibt erhalten; Versalien werden unverändert wiedergegeben; Kapitälchen werden als Versalien gedruckt.141 Groß- und Kleinschreibung — ausgenommen ‘?’ — sowie die Akzentuierung finden sich in originaler Form.142 Ligaturen werden aufgelöst.143 51. Die insgesamt wenigen Kursive von IBLE sind nicht berücksichtigt. Die Präsentation auch dieser druckgraphischen Auszeichnung hätte den Apparat gesprengt. (Seine Überschaubarkeit und Lesbarkeit ist schon jetzt an der Grenze des Zumutbaren.) Denn nicht nur die Kursive von C, sondern auch sie in systematischer Vergleichung mit E1, E3, E4 und OP hätten dargestellt werden müssen. Kursiv gedruckt sind im Titelensemble gewöhnlich die Informationen ‘dritten Ranges’.144 Solche sind informierende Kernsätze: Epod. I, II, III, VI, VII, IX, X, XI, XII, XIV, XV, XVI145, XVIII, XIX, XX. Epod. IV liest in Kursiven das als Sentenz gefasste Motto.146 Eine Ausnahme ist Epod. VIII, hier ist der Adressat kursiv gesetzt. Der originale Text der Kursive in der C-Fassung lautet:147

141

142 143

144

145 146

147

Das gewählte Verfahren scheint typographisch ohne weitere sinnvolle Alternative zu sein. Es intendiert ökonomische Effizienz und ist bei der Konstituierung des Verszeilentextes angewendet. Anders wird im Verszeilentext verfahren, s. Abs. 62. Insofern wird der Text für den modernen Leser ohne größere Schwierigkeiten rezipierbar. Ich normalisiere den Titeltext in einigen Hinsichten, bewahre allerdings im Kern die historische Textur. In Epod. XIX ist der ‘dreirangige’ Titel rein ausgeführt: Adressat, Kernsatz, Motto. Diese Struktur wird im IBLE variabel organisiert. Es ist mit Blick auf die gesamten Lyrica weiter zu untersuchen, ob die Titelgestaltung von der bewussten Komposition beeinflusst ist (s. Abs. 4). Untersuchungsgegenstände sind auch die Doppeltitel, deren textliche Funktionalität zu befragen ist; s. Epod. II, XII, XX. Ein Blick auf die gesamte Lyriksammlung: Im ersten Lyrikbuch haben die Oden X, XIV und XXII Doppeltitel, im zweiten Buch die Oden I und XV, im dritten die Oden XXX und XXXV, im vierten Buch die Oden XIV und XLVIII. In Epod. XVI sind auch Zitate aus Augustins Confessiones 8, 11 kursiv gesetzt. Kompliziert, kaum deutbar ist Epod. V: Kursive und Kapitälchen sind innerhalb der beiden Zeilen gemischt. In der folgenden Darstellung werden die Ligaturen mitgeteilt. Daphnis 34

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Epod. I Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod.

Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod.

148 149

150

151

152

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(S. 260):

Vt intestini Belli sedem è Patria in Turciam || transferant. II (S. 265): Modus vindicandi se Christianus. III (S. 267): Secundùm Natalitias Christi Ferias, in Deo || dicatam Familiam migraturum. IV (S. 268): Aulam esse Scholam Patientia.148 V (S. 270): Cùm ad D. VIRGINEM OETINGANAM 〈sic〉 supplex || inviseret ANNO M. DC. XL. 〈sic〉149 VI (S. 272): De veneranda Icone B. 〈sic〉 V. & Sacrario || Oetingano.150 VII (S. 273): Origo arboris Tiliae, ante Sacellum Oetingae || stantis. VIII (S. 277): Ad socios. IX (S. 277): Amico datum, deserto melioris vitæ proposito, || ad profanam redeunti. X (S. 280): Cùm, Anno MDC XLI 〈sic〉 ex Hispania Italia, Anglia, || Scotia & Hibernia crebræ Regnorum Seditio- || nes nunciarentur.151 XI (S. 281): Amico Alsata, Philosophiam praelecturo, || Propempticon peripateticum. XII (S. 282): sive Exemplar optimæ Conjugis. XIII hat keine Kursive im Titel. XIV (S. 285): Detestatur Auctor sanguinarium facinus Iudæo- || rum, in morte Christiani Pueri per- || actum.152 XV (S. 288): Descriptio Virginis, qualem in mentis excessu viderat. XVI (S. 291): Exemplo Horatii in lib. Epod. Od. XII. inter eundem || et Canidiam. Auctor theatrali Sc〈a〉enæ accommoda|| vit〈.〉 Est autem haec ipsa lucta Carnis et Spiri- || tûs in D. Augustino, quam descripsit l. 8 || Confess c. 11. 〈sic〉 || ODE XVI. || Retinebant me nugae nugarum, et vanitates vani- || tatum, antiquæ amicæ meæ: et succutiebant vestem || meam carneam, et submurmurabant; Dimit- || tísne nos, & c. 〈sic〉 (S. 293): Aperiebatur enim ab eâ parte, quâ intenderam fa- || ciem, et quò transire trepidabam, Casta Dignitas ||

Hier ist zuvor die Odennummer vorangestellt: “ODE IV.” Die Titelstruktur entspricht nicht der sonst üblichen; die Zeichenformate sind nicht auf je eine oder zwei Zeilen begrenzt, sondern mischen sich von Anfang bis Ende. Die Zahlenbuchstaben sind recte gesetzt. Warum “B.” recte gesetzt ist, bleibt einigermaßen unklar. Vermutlich liegt eine Setzerkorruptele vor. Hier hat ein Kursivtitel dreizehn Wortkörper über drei Zeilen. Außerdem sind wie in Epod. V alle Zahlenbuchstaben nicht in Kursive gesetzt. Abermals kursiv über drei Zeilen wie Epod. X.

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Epod. Epod. Epod.

Epod. Epod.

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Continentiæ, serena, et non dissolutè hilaris, et c. Et || irridebat me irrisione exhortatoria, quasi diceret: Tu || non poteris, quod isti & istæ? an verò || isti & istæ, & c. 〈sic〉153 XVII hat wie Epod. XIII keine Kursive im Titel. XVIII (S. 295): De Gymnosophistis Indorum, quos Brachma- || nas vocant. XIX (S. 299): in celeberrimam Congregationem Macilento- || rum admissum, Anno M. DC. 〈sic〉 XL. || ODE XIX. 〈sic〉 || Servanda Tironi.154 XX (S. 301): Mundi ad occasum vergentis signa. XXI hat wie Epod. XIII und XVII keine Kursive im Titel.

b) Zum Verszeilentext 52. Zunächst die methodische Vorbemerkung. Es ist zu erörtern, wie mit dem ersten Wort je einer Epode verfahren wird (→ Abs. 53); ferner, auf welche Weise typographische Auszeichnungen wie Versalien (→ Abs. 54), Kapitälchen (→ Abs. 55 f.) und Kursive (→ Abs. 58) wiedergegeben werden;155 schließlich sind in gebotener Kürze ‘⎧’ (→ Abs. 61) sowie Akzente (→ Abs. 62) und Ligaturen (→ Abs. 63) zu behandeln. Insgesamt werden in den folgenden Abschnitten alle editorischen Grundsätze vorgestellt, die bei der Konstituierung des Edierten Textes angewendet worden sind. 53. Zum ersten Wort einer Epode. Ihre besondere Gestaltung im IBLE kann nicht wiedergegeben werden: In C sind nach einem fett gedruckten Initialbuchstaben, der sich in der Regel bis in die zweite Verszeile unter ihm erstreckt, der zweite Buchstabe und (oft) die weiteren Buchstaben oder sogar Wörter versal gedruckt. 153

154

155

Der längste Kursivtiteltext in C: auf S. 291 32 Wortkörper in fünf Zeilen + 17 Wortkörper in drei Zeilen sowie auf S. 293 29 Wortkörper in vier Zeilen. Dabei ist auffällig, dass Originalzitate die hauptsächliche Information des Titeltextes tragen. Auch die Struktur ist einigermaßen analog gestaltet. Jeweils nach den ausführlichen Regieanweisungen, die den Leser in die Szene einführen, folgt eine wörtliche Rede — jeweils an die zweite Person gerichtet. Die erste kursive Kolonne ist grammatisch an die Informationen ersten Ranges “AD JOANN. BAPT. MUFELINUM,” angeknüpft. Wiederum sind — ähnlich wie in Epod. V und X — zwei Zahlenbuchstaben “DC.” nicht kursiv gesetzt. Kapitälchen (im Verhältnis zu Versalien) und Kursive werden genauer untersucht. Daphnis 34

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Im Text des IBLE werden der Initialbuchstabe groß, der zweite und die folgenden Buchstaben sowie Wörter klein gesetzt.156 Die betroffenen Wörter in C sind Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod. Epod.

I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI

1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1

QVid AT CHVSI COMPESCE TE MEA LVX IVverit ESt ET ERgo ESse IBis ACcipe INfanda SÆvis SEptima INgrate CANIDIA QVid DVlcis ERgo VLtima

Die typographische Gestaltung des ersten Epodenwortes ist zwar durchaus nicht einheitlich gehalten, entspricht aber — nach meinen Beobachtungen von Drucken des 17. Jahrhunderts bisher — den üblichen Gepflogenheiten zeittypischer Druckung. Im IBLE von C sind drei Initialwörter in Versalien gesetzt: “CHVSI” (III 1), “COMPESCE” (IV), “TE MEA LVX” (V).157 Kapitälchen finden sich nur beim ersten Wort von Epod. XVI: “CANIDIA” hat allerdings ebenfalls fünf Silben wie zuvor das Initialwort von Epod. V.

156 157

Zur Behandlung im Apparat s. Abs. 100.1 und 100.3. Auffällig ist die Steigerung von Epode zu Epode: Epod. III beginnt mit einem Vokativ aus zwei Silben. Epod. IV folgt mit einem dreisilbigen Imperativ. Epod. V schließt die Gruppe — ganz im Sinne des Gesetzes der wachsenden Glieder — mit einem Komplex aus fünf Silben ab: Dem transitiven Objekt “TE” folgt der Vokativ “LVX”, dem ein zusätzliches Attribut “MEA” vorangestellt ist. Ob dieser Befund mit Blick auf den Inhalt interpretierbar ist?

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Auch die Anzahl der Buchstaben für ein Initialwort scheint nach dem bewussten Prinzip kunstvoller Variation gestaltet zu sein. Nur ein einziges Wort hat drei Buchstaben (Epod. VII). Je zwei Epoden haben Initialwörter aus zwei Buchstaben (II, VIII), aus fünf (III, XIV) und aus acht (IV, V). Je vier Initialwörter haben sechs (VI, XII, XIX, XXI) und sieben Buchstaben (XIII, XV, XVI, XVII). Sechs Initialwörter haben vier Buchstaben (I, IX, X, XI, XVIII, XX).158 Klammernd und rahmend — allerdings nur schwach, weil weitere inhaltliche, sprachliche oder formale Knüpfungsfugen fehlen — wirken “QVid”, das als Initialwort sowohl Epod. I als auch Epod. XVIII einleitet, sowie “ERgo” als Einleitungswort von Epod. IX und Epod. XX. 54. Versalien erfahren im Edierten Text eine ‘Normalisierung’ nach den heute bei lateinischen Texten üblichen Gepflogenheiten, d. h. Eigennamen erhalten einen großen Buchstaben und werden klein fortgeführt. Die übrigen Wörter werden klein gedruckt.159 Wörter in Versalien sind in C sehr häufig, insgesamt 114 Wortkörper. Versalien finden sich auf 26 von 47 Seiten des IBLE. Epod. X, das kleinste Gedicht im IBLE, hat ebenso nur ein Versalwort wie die Epod. XIV und XIX. Die meisten Versalwörter zeigt Epod. VII (18). Dann folgen die Epod. I (15) und VI (14), sowie jeweils mit 11 Versalwörtern die Epod. IV und XXI.160 55. Die Kapitälchen werden im Edierten Text des IBLE ebenfalls nicht berücksichtigt. Bei ihrer Wiedergabe wird wie bei den Versalien verfahren.161 Eigennamen beginnen mit einem Großbuch-

158

159 160 161

Es fällt sehr schwer nur drucktechnische Spielereien, typographische Zufälligkeiten zu vermuten. Vielmehr entsteht der Eindruck, dass der IBLE ein bewusst nach Inhalt, Sprache und Form gestaltetes ‘opus lyricum’ ist. So bestätigt sich mehrfach der besondere Charakter des IBLE innerhalb des lyrischen Ensembles. Zur Darstellung im Apparat s. Abs. 100.1. Zum Verhältnis zwischen Versalien und Kapitälchen s. Abs. 57. Im Unterschied zu den Kapitälchen im Epodentitel (s. Abs. 50) wird bei den Kapitälchen des Verszeilentextes dem modernen Leser entgegengekommen. Daphnis 34

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staben und werden klein fortgesetzt. Sonstige Wörter werden ganz klein geschrieben.162 Die betroffenen Stellen im C-Text sind Epod. I

(S. 263)

87 103 105 106 121

TEUTONIAE CONSTANTINI ROMANUM NOMEN CAESAR diceretur FLAV〈i〉US ACHAIA

Epod. IX

(S. 278)

15 17 18 19 20 21 22 25 26 27 30 67 69 70

ÆTHER SAGITTA: VULTUR PEGASUS ANDROMEDAE THESEOS LEPOREM ORIONIS PYTHON VRSAS ARCTOPHYLAX MYRTILUS CANARIA JUNO nummis, PALLAS VENUSque 〈sic〉

1 3 7 10 18 25 33 38 42 43 52

LAEVINI BRISONIUS LAMIAE, neptésque METELLI 〈sic〉 CORNELIA LACAENAS BRISEIDA CALPURNIAE FILIA TESTUDO CEDRO PENEIDA APELLARUM

(S. 287)

18 33 41 81

(S. 289)

54

PARVULUS

(S. 279)

Epod. XII

(S. 282)

(S. 283)

Epod. XIV (S. 286)

Epod. XV

162

PUER SAMUEL, antè CHRISTIANI

Zur Darstellung im Apparat s. Abs. 100.1.

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creatus MICHAS

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55 59 65 69 70 75 79 82 86

MATREM

2 7 15 17 57 60 61 63 64 69 72 81 83 89 90 92 100 102

AUGUSTINE NATURA suadet. dulce, NATURAM ADEODATUS ALIPIO GRATIAE AGLAIA THALIA collum cingat, EUPHROSYNE CANIDIA VOLUPTAS CIRCE AUGUSTINE DEUS DEORUM AGNUM NUMINE MATER

Epod. XVII

1 5 13 14 20

GARSTI NYMPHAM MATRIS FILIUS: hæc similem sibi NATUM DOM〈i〉NAE

Epod. XVIII (S. 295)

1 2 5 7 9 11 12 13 20 23 33 49

MIRISI

(S. 290)

Epod. XVI (S. 291)

(S. 292)

(S. 293)

(S. 294)

(S. 296)

GENIUS VICTORIA DEA DEA DIVA FRISINGAM ARAE RUBENS

GAUDIA VOLUPTAS DEO

MUSARUM INDIAE EUROPA SOCRATIS CONGOXA stellis XACOTTUS BRACHMANAS VERI BONZII STAGAIA HONOR

clarus, IZAFFO

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(S. 297)

(S. 298) (S. 299) Epod. XIX

(S. 300)

67 69 70 95 98 99 113 121 155 3 5 6 11 38 41 53

GERMANIAM SAPIENTIAE ARTIBUS AULAM convenire PUBLICAM SCHACODAS MACCASAIUS GANGE AZOA MACCASAIUS VVOLFGANGE MACIES MUFELINE AGATHYRSUS CRASSOS MUFELINE HONESTI MACIES

56. Auf 19 von 47 Seiten Text in C sind Kapitälchen vorhanden. Von insgesamt 1657 Verszeilen sind 97 Verszeilen, also knapp 6 vom Hundert betroffen. In der Mehrzahl werden Eigennamen mit Kapitälchen herausgestellt. In Bezug auf den Zusammenhang interpretibel sind “ROMANUM NOMEN” (I 105), “ÆTHER” (IX 15) oder “FILIA” (XII 38) “TESTUDO” (42) “CEDRO” (43). Andere Beispiele sind “PARVULUS” (XV 54) und “MATREM” (55)163; oder aus Epod. XIX “MACIES” (3 und 53). Manche Wörter in Kapitälchen beginnen nicht immer mit einem Großbuchstaben, so etwa “PUER” (XIV 33), “PARVULUS” (XV 54), “GENIUS” (59), “DIVA” (75), “GAUDIA” (XVI 92), “VOLUPTAS” (XVI 100)164, “MUSARUM” (XVIII 2), “HONOR” (49), “ARTIBUS” (70) oder “HONESTI” (XIX 41). Auffällig ist die Anordnung der Wörter in Kapitälchen überhaupt: Während bis S. 278 nur auf S. 263 fünf Verszeilen von Epod. I (87, 103, 105, 106, 121) zu verzeichnen sind, zeigt Epod. IX 14 Verszeilen in Kapitälchen (S. 278f). Eine weitere Doppelseite mit insgesamt 12 Verszeilen in Kapitälchen fasst Epod. XII; ebenso doppelseitig ist Epod. XIV mit vier Verszeilen in Kapitälchen auf den Seiten 286 und 287. Von Seite 289 an sind in den Epod. XV bis XIX insgesamt 61 Verszeilen in Kapitälchen gesetzt, von 545 Verszeilen der nämlichen Gedichte knapp 11 vom Hundert. Einzelne Wörter sind 82 Mal in Verszeilen mit Kapitälchen ausgezeichnet. Daneben finden sich vier 163 164

Als Nominativ nochmals in Epod. XVI 90 in Kapitälchen gedruckt. Zuvor in 64 “VOLUPTAS”.

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‘Zwei-Wort-Gruppen’: I 105, IX 17, XVI 81, XVIII 121. Für Sperrungen zwischen recte gedruckten Wörtern sind neun Stellen anzuführen: “CAESAR diceretur FLAV〈i〉US” (I 106), “JUNO nummis, PALLAS” (IX 69), “LAMIAE, neptésque METELLI” (XII 7), “SAMUEL, antè creatus MICHAS” (XIV 41), “NATURA suadet. dulce, NATURAM” (XVI 7), “THALIA collum cingat, EUPHROSYNE” (61), “FILIUS: hæc similem sibi NATUM” (XVII 14)165, “CONGOXA stellis clarus, IZAFFO” (XVIII 11), “AULAM convenire PUBLICAM” (95). Solche Sperrungen finden sich immer nur einziges Mal auf einer Druckseite. Bis auf eine Stelle166 werden bei Textwörtern in Kapitälchen ‘A’ und ‘E’ nicht durch Ligatur verknüpft. 57. An dieser Stelle ist — wenigstens in ersten, tastenden Hinweisen — auf das eigentümliche Verhältnis zwischen Versalien und Kapitälchen in C einzugehen. Auffällig ist, dass auf einer Druckseite niemals Versalien und Kapitälchen zugleich gesetzt sind. Je beide Auszeichnungen werden indessen zusammen mit Kursiven zur Herausstellung von Sinn pointierenden Wörtern gebraucht.167 Der Text von vier Epoden zeigt sowohl Versalien als auch Kapitälchen: Epod. I, XII, XIV und XV. Epod. I hat zunächst 12 Versalien (S. 260 f.), dann 7 Kapitälchen auf S. 263, um wieder mit 3 Versalien (S. 264) zu enden. Epod. XII beginnt mit 11 Kapitälchen (S. 282 f.) und endet mit 5 Versalien (S. 284). Epod. XIV hat eine Versalie (S. 285) und schließt mit 4 Kapitälchen (S. 286 f.); ebenso Epod. XV — 6 Versalien (S. 288) und 11 Kapitälchen (S. 289 f.). Mit Beginn von Epod. XII ist feststellbar, dass immer drei Druckseiten vom Wechsel zwischen Versalien und Kapitälchen betroffen sind; genauer: Kapitälchen finden sich jeweils auf einer Doppelseite (S. 282 f., 286 f., 289 f.). Diese eröffnen einmal den Wechsel (Epod. XII), schließen ihn zwei Mal ab (Epod. XIV und XV). Warum gerade diese Epoden die variablen Auszeichnungen

165

166

167

Die Stelle ist von besonders rhetorisch geprägt: Zum typographischen Hyperbaton tritt eine Alliteration. “ÆTHER” in Epod. IX 15 (S. 278). — Die Ligaturen im Titel von Epod. X und XII: “HUMANÆ MISERIÆ” und “POETÆ” kommen hinzu; s. Abs. 50. Es führt wohl zu weit, wenn man das Verhältnis zwischen Versalien / Kapitälchen und Kursive untersuchte. Daphnis 34

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haben, ist unklar.168 Warum hat Epod. I so viele graphische Auszeichnungen erhalten? Warum beginnt die variable Graphierung erst wieder mit Epod. XII? Bemerkenswerterweise weist der Text auf S. 277 — Epod. VIII sowie die ersten vier Verse von Epod. IX sind abgedruckt — weder Versalien noch Kapitälchen (noch Kursive) auf; so ebenfalls S. 280 mit den letzten 22 Versen von Epod. IX und den ersten neun Versen von Epod. X. 58. Im kritischen IBLE-Text sind die Kursive nicht berücksichtigt. Sie werden wie die betroffenen Wörter im Epodentitel recte wiedergegeben (→ Abs. 51). Es gibt insgesamt 27 Stellen, die im CText kursiv gesetzt sind: Epod. II

168

40

Ibin

III

29 32

Plato Tullius

IV

22 39 46 78

Embryo Stator Deus Decebit & stantem mori ocrea

VII IX

21 58

Tilia est, non 〈sic〉 Filia Mandítque 〈sic〉

XI

22

anteiqua

XII

7 40 84

METELLI 〈sic〉 ê buxo sutilis Cornibus

XIII XIV

10 29

Mulier pomo

XV

88

Divina paßi

XVI

36 38

Ixion Tantalus

Vielleicht können erhellende Erkenntnisse gewonnen werden, wenn die heuristische Basis für entsprechende Untersuchungen auf das gesamte Korpus der Lyrica verbreitert wird.

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47 52 77 78

ah, hoc non potes ah, nec hoc potes Tu non poteris Quod isti & ista? An isti & ista

XVIII

107 115 136

laureatas ventilant Zephyri 〈sic〉 Theses Gange Sacci

XIX

63

Secta vel 〈sic〉 vsta

XX

125

Arcus

59. Zunächst ist auffällig, dass nicht alle Epoden Kursive zeigen. Ausgenommen davon sind Epod. I, V, VI, VIII, X, XVII und XXI, ein Drittel aller Oden des IBLE überhaupt. Orientiert man sich an Epod. X, der kompositorischen ‘Mittelachse’ des IBLE169, so ist feststellbar, dass die zweite Hälfte genau doppelt so viele Stellen in Kursiven aufweist: 9 in Epod. I-X und 18 in Epod. XI-XXI. Grundsätzlich ist davon auszugehen, dass die Kursive Inhalt und Sinn einer Textstelle pointieren sollen. Unterscheidbar sind direkte Zitate sowie andeutende Sinnmarkierungen.170 Kursiv zitiert werden bekannte Namen aus der europäischen Kultur- und Geistesgeschichte (III 29 und 32, XVI 36 und 38171) und ein Werktitel (II 40: “Ibin”172); darüber hinaus ‘original anklingender’ Text aus anderen, bevorzugt antiken und klassischen Quellen: “Decebit & stantem mori” (IV 46)173, “ê buxo sutilis” (XII 40)174, “Divina 169 170

171

172

173

Zur Komposition s. Abs. 4 sowie die Abbildungen 4-6. Ihnen muss sich ein ausführlicher Kommentar widmen. Hier können nur erste Hinweise genügen. Nicht eindeutig ist Epod. XVIII 115 “Gange”, dem zwei Zeilen zuvor in Kapitälchen “GANGE” vorangeht. Das von Ovid im freien Anschluss an Kallimachos gemachte Schmähgedicht, dessen Adressat nicht genannt wird; s. Michael von Albrecht: Geschichte der römischen Literatur von Andronicus bis Boethius. Mit Berücksichtigung ihrer Bedeutung für die Neuzeit. München u. a. 21994, S. 633. Müller kommentiert in m1 zur Stelle: “Vespasianus (Titus Flavius) […] ait, decet mori stantem.” (S. 119); Grundke ([s. Anm. 68], S. 53) führt vergleichend Suet. Vesp. 24 an; der genaue vollständige Wortlaut: hic 〈Vespasianus〉 cum super urgentem ualitudinem creberrimo frigidae aquae usu etiam intestina uitiasset nec eo minus muneribus imperatoriis ex consuetudine fungeretur, ut etiam legationes audiret cubans, aluo repente usque Daphnis 34

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paßi” (XV 88)175 sowie in Epod. VI vier Stellen aus Augustins Confessiones 8, 27, von denen der Wortlaut von 77 und 78 deutlich an “tu non poteris, quod isti, quod istae” anspielt. 60. (1)

(2) (3)

Den Sinn pointieren drei Kursivtypen: ‘Zwei-Vers-Blöcke’ treten vier Mal auf (IV 22 und 78, XIII 10 sowie XX 125). Das Wort in Kursiven folgt einem Wort in Versalien in der Verszeile zuvor. Eine antithetische Absicht ist zu vermuten und könnte entsprechend interpretiert werden. Drei Sperrungen sind insofern auffällig, als je kursiv gesetzte Wörter durch recte gedruckte Wörter getrennt werden: VII 21, XVIII 107, XIX 63; also ein ‘typographisches Hyperbaton’. Einzelne Wörter werden wohl kursiv ausgezeichnet, um deren besondere Bedeutung im Zusammenhang herauszustellen: IV 39, XI 22, XII 84, XIV 29, XVIII 136.176

61. Im Verszeilentext wird der Buchstabe ‘ ’ wie in den Epodentiteln zu ‘s’ normalisiert (→ Abs. 50). In C wird ‘ ’ regelmäßig zur Anlautung und Binnenlautung — auch in Doppelung — gebraucht.177 Als Schlusslaut dient immer ‘s’.178 62. In C finden sich Akzente. Sie dienen dem Leser und Benutzer vorwiegend als metrische Lesehilfe. Solche Hinweise machen für den zeitgenössischen Leser durchaus Sinn, sind doch die Gedichte des IBLE in insgesamt acht unterschiedlichen Metriksystemen geformt.179 Indes, nicht immer scheinen die Akzente richtig gesetzt zu sein.180 Insofern können entsprechende Fehler in C die ad defectionem soluta, imperatorem ait stantem mori oportere. Der Ausdruck “e buxo” findet sich in Vitr. 7, 3, 1 und in Apul. apol. 61. 175 Worauf angespielt wird, ist nicht klar. Vergleichbar sind aus Claudian “contraria passus” (In Eutropium 2, 268), “limina […] passi” (Panegyricus de Quarto Consulatu Honorii Augusti 3) oder “passus contagia” (123). 176 Rätselhaft sind IX 58 “Mandítque” und insbesondere XII 7 “METELLI”, da Kursive und Kapitälchen kontaminiert werden. Ob nur eine Setzerkorruptele vorliegt? 177 Beispiele finden sich in der unten (Abs. 95) aus C abgedruckten Epod. XI; s. Abs. 100.1. 178 Zur Darstellung im Apparat s. 100.1. 179 Die Versmaße des IBLE im Überblick, s. Winter (s. Anm. 7), S. 84-86. 180 Indiz ist beispielsweise in Epod. XI 1 “STIVÓ”; s. Abs. 100.1. 174

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oben (→ Abs. 45) festgestellte Flüchtigkeit bei der Herstellung der Satzvorlage bestätigen. Die Akzente werden im Edierten Text nicht berücksichtigt.181 Auf sie kann verzichtet werden, da die metrische Form der Epodentexte durch den conspectus metrorum leicht erschlossen werden kann. 63. Ebenso wurden die in lateinischen Texten der Frühen Neuzeit häufigen und üblichen Ligaturen von ‘æ’ (‘Æ’) statt ‘ae’ (‘AE’) und ‘œ’ statt ‘oe’ nicht berücksichtigt. Die Schreibung ein und desselben Wortes ist — wie für Texte der Frühen Neuzeit bekannt — im IBLE nicht konsequent durchgeführt. Schlagend beweist dies ‘caelum’, das als ‘caelum’ oder ‘cælum’ oder als ‘coelum’ und ‘cœlum’ erscheint.182 Ligaturen sind im IBLE Legion; insgesamt 389 Wörter sind im Text zu zählen.183 Beispielhaft werden die betroffenen Wortkörper jeweils aus der längsten und der kürzesten Epode (I, X) angeführt.184 Epod. I

181 182

183

184

1 10 13 14 19 20 21 22 23 26 28 29 31 37 46 55 62 65

sævire sæviat hæc læta GRÆCIA Mœret silvæ Insulæ THESSALIÆ Phœbus ... præsenserat Lyræ Alphæus quæsita Prædo parricidæ Tiaræ mœsta catenæ

Zu den Akzenten im Apparat s. 100.3. Bei den einzelnen Wortkörpern kommen die typographischen Differenzierungen wie Versalien, Kapitälchen und Versalien noch hinzu. In Epod. I 46 Wörter, in II 14 Wörter, in III 12, IV 26, V 10, VI 11, VII 40, VIII 2, IX 27, X 3, XI 4, XII 22, XIII 6, XIV 23, XV 17, XVI 18, XVII 8, XVIII 36, XIX 11, XX 30 sowie in Epod. XXI 23 Wörter. Zur Darstellung im Apparat s. Abs. 100.3. Daphnis 34

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Epod. X

68 69 77 87 93 97 108 111 113 116 117 118 119 128 131 133 134 144 145 148 151 152 153

vænit ætas prædæ TEUTONIÆ Cædibus Geticæ ... ruinæ Bœotia Patriæque ... hærens Stultitiæ cælo militiæ præmia cæspite glebæ præda cæsis Lunæ lætis pulcræ Naupactæo Præstabit ... æquora æther taedis cælo

4 6 14

diadematæque Purpureæque notæ Phœbe

c) Orthographie und Interpunktion 64. Neben den oben dargestellten Prinzipien (→ Abs. 50-63) ist nun darauf hinzuweisen, dass die Schreibung der Wörter in der Regel vereinheitlicht und den heute in den großen Lexika üblichen Lemmata angepasst ist. Anzuführen sind der Thesaurus linguae Latinae, das Oxford Latin Dictionary sowie der “Georges”.185 Mag das ‘OLD’ das außerhalb des deutschen Sprachraumes am weistesten verbreitete und für die Orthographie des Wortschatzes der klassischen Latinität maßgebliche Vorbild sein — der angelsächsi185

Karl Ernst Georges: Ausführliches lateinisch-deutsches Handwörterbuch. Aus den Quellen zusammengetragen und mit besonderer Bezugnahme auf Synonymik und Antiquitäten. Unter Berücksichtigung der besten Hilfsmittel. Unveränderter Nachdruck der achten verbesserten und vermehrten Auflage von Heinrich Georges, Darmstadt 1988.

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schen Tradition wird nicht bis auf jeden Buchstaben gefolgt. Insbesondere wird gegen die Praxis des OLD der materiale Ausgleich zwischen den Buchstaben ‘u’ und ‘v’ im Edierten Text des IBLE durchgeführt. Anlautendes ‘i’ wird in C durch ‘j’ realisiert. Ich normalisiere zu ‘i’, teile aber die originale Lesart im Apparat mit. Insgesamt sind nur wenige Wortkörper betroffen. Im IBLE sind alle Veränderungen ausdrücklich markiert.186 Eine Liste der wichtigsten Wörter. Verben: adicio, caespito, ceno, exsecror, exstinguo, exsulto, saepio, veneo; Substantive: aestus, anulus, balatro, belua, caccabus, caepa, calta, causa, cena, clatri, erus, foedus, frenum, gryps, littera, litus, praesaepe, saeculum, scaena, sucus; Adjektive: ceterus, erilis, istic, pulcher, saecularis, taeter; sonstige Wörter: comminus, immo, paene, paulatim, quattuor, secum. Die in C gelesene Interpunktion wird weitestgehend konserviert. Gerade die typisch barocke, heute nicht mehr geläufige Pointierung des Satzschlusses bleibt unverändert. So zeigen die im IBLE beobachtete Praxis des Ausrufungszeichens oder die Varianz zwischen Komma und Strichpunkt, dass uns heute die Prinzipien der Zeichensetzung, wie sie B. in seinen Texten gebraucht, kaum nachvollziehbar oder in Regeln fassbar sind. Grundsätzlich ist festzustellen, dass die Satzzeichen eine entschieden stärkere Expressivität markieren; sie begleiten den ausgedrückten Gedanken und wollen den Leser augenscheinlich lenken; sie sind — textologisch gesprochen — rezeptionssteuernde Konnektoren; sie bilden weitere Kommunikationselemente im Dialog zwischen Autor, Text und Leser. Insofern verdienen sie Beachtung.187 Eine besondere Schwierigkeit ist bei den eckigen Klammern in Epod. XVI 14 f. sowie in Epod. XIX 9 zu überwinden (→ Abs. 45). In Anlehnung an die oben formulierte satzgenetische These (7)188 ist zu vermuten, dass die Klammern zunächst übersehen und dann nachträglich eingefügt worden sind. Um nun eine Verwechslung mit 186

187

188

Ergänzungen und Tilgungen auch in normalisierender Tendenz s. Abs. 72, 76 f., 79-81. Der Editor trifft demnach keine ‘stillschweigend’ durchgeführten interpunktorischen Vorentscheidungen; somit wären sie Interpretationen, die dem Benutzer des Edierten Textes eine eigene Prüfung und Bewertung der Stelle verwehren. Die Setzerfehler in C sind entstanden, weil die Satzvorlage für C flüchtig hergestellt wurde. Daphnis 34

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den Tilgungsklammern zu vermeiden, werden im Edierten Text die eckigen Klammern rund wiedergegeben.189 In den folgenden Abschnitten (→ Abs. 65-70) werden besondere orthographische Details behandelt. Sie betreffen die textkonstituierende Realisierung der Konjunktion “&”. Entsprechende Entscheidungen sind typologisch formalisierbar und lassen sich mit dem ebenfalls gebrauchten “et” (und dem Enklitikon “que”) vergleichen. Die unten (→ Abs. 66) entwickelte Typologie ist fragmentarisch und mit ihren Ansätzen tastend. Sie will dem Ziel dienen, Anregungen für die weitere Edierung und Kommentierung zu geben. 65. Ohne Ausnahme ist “&” zu “et” aufgelöst worden. Die Auflösung von “&” zu “et” betrifft die folgenden Stellen: Epod. I

3 16 21 22 23 24 35 53 56 57 68 73 91 109 129 138 139 140 157 161

morteis & vestras tetendit, & volando campi, & montes, & silvæ, & flumina Populíque & Vrbes, & tenaces saltus, & Pindus & Othrys Athósque & Ossa Addidit & Lemno populatus & igni periit, & Strigonium Ausus & Austriacam flens, & vapulat Scinditur & talo placeant & opima Caucaseas, & Tauri Irruite, & Fatis, & vestro spirant, & petunt Boreas, & mobilis Notúsque & Eurus juvet; & 〈s〉trictos pugnetur & irâ

Epod. II

41 49 67

Furiæ, & Astra fugiat, & lites hinc, & in

Epod. III

16

præbet, & cunas

Epod. IV

66

notum, & ignotum

189

Ausführliche Darstellung der Klammern, s. Abs. 69 f.

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Epod. V

20 26 40 50

Anguis, & et Corporis & calidi accepit & iras Patris & in

Epod. VI

Titel 11 12 22 25 44 46

V. & Sacrario Vindicat, & mediam Flammis & Hunnis PHANES, & cum Dixit, & ejectis Deprimit; & cubitus elisus; & hoc

Epod. VII

3 12 15 17 54 59 67 71 87 97 110

indulget, & auram dedisset & PARIS Pater & Genitrix Qualiter & Morus jacere, & emori munus & ipsa negant, & Fata advertit, & vnà dixit, & astris Cœpit & erectum antè & unica

Epod. VIII

15

siccus, & nihil

Epod. IX

23 77 79 85

splendor, & rursum ingruent, & anxium culpa, & Auctorem Tunc & cupido

Epod. X

Titel Scotia & Hibernia

Epod. XI

11

læsus, & spuentis

Epod. XII

2 22 28 77 82 94 102

Spernat, & impatiens nives, & lac Gliscit, & anicipiti per & faciem non & metuo epulas, & solâ NVMMOS & ODAS

Epod. XIII hat kein “&” im Text. Epod. XIV

3

aurum & immensas Daphnis 34

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9 33 35 73 95 98 101

facinus, & vel hinc & hinc iras, & ferarum, & anguium balbus & denteis ales, & Phlegyæ Miretur, & Lethen est, & omnium

Epod. XV

55 57 77

micat, & MATREM juvat, & connititur jubas, & ahenæ Audiit: & lævâ

Epod. XVI

Titel VOLUPTATIS & CONTINENTIÆ Carnis & Spiri- || tûs nugarum, & vanitates mea: & succutiebant carneam, & submurmurabant nos, & c. 3 hæc, & ista & ista 41 dolores, & novum 45 semper & propior 54 facilis, & madentes 55 timores, & decens Untertitel II fa- || ciem, & quò serena, & non 〈...〉 hilaris, & c. isti & istæ isti & istæ, & c. 73 oculos, & per 75 viduas, & verecundas 78 isti & ista? An isti & ista 85 Dignos, & ipsa 94 ligustris, & proterviâ 95 nectunt, & capillis

Epod. XVII 5 27

alter, & alter rumpantur, & ilia

Epod. XVIII Titel 15 61 129 145

Babyl. & aliis Student & isti purgant, & metalla capitur & saltu severus, & minarum

Epod. XIX

dissimulamus) & omne subsidat, & ulcus Perfer & obdura levis, & velox, & opaci

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9 13 29 33 2005

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45

portanda & nive

Epod. XX

12 46 60 63 65 66 69 72 77 80 92 99 107 115

damis & capellis orbis & sui labórque, & mille ringens, & nata paupertas, & luxu flavus, & decemplex properant, & strages cymbam, & execratur fraudeis, & fraudibus perdit & DEVM 〈v〉æneunt & virgines Iámque & fictilibus duplex & corpore DIES, & ineluctabile

Epod. XXI

19 34 46 55

lac & almum trahis & minarum vivunt, & ubique bibet, & Niphaten

66. Die angeführten Stellen erlauben erste Beobachtungen zur poetischen Sprache, wie sie B. syntaktisch gestaltet. Die Konjunktion ‘et’ ist in der römischen Dichtersprache bekanntlich ein sprachliches Element, das in bestimmten Zusammenhängen Raffinierung und Präzisierung der Textur bezweckt. Wenn nun in ersten Ansätzen — ohne einem Kommentar ad locum vorzugreifen — eine funktionale Typologie entwickelt werden soll, so ist sie der Erkenntnis geschuldet, B. habe ‘&’ bewusst und mit Blick auf den Zusammenhang gesetzt. Darüber hinaus ist die formale Setzung und Stellung von ‘&’ biblioästhetisch und typographisch zu betrachten, d. h. es ist vor jeder inhaltlichen Analyse und Interpretation zu fragen, wie ‘&’ in die einzelne Verszeile eingepasst ist und welche Satzzeichen im weiteren Textfokus von ‘&’ vorzufinden sind.190 Gemäß des Materials (→ Abs. 65) sind die folgenden Typen von ‘&’ kategorisierbar: (1) 190

in einer Verszeile findet sich zwei Mal ‘&’ gesetzt;

Ausführlich sind noch Kolon, Satz, Gedanke und Absatz zu berücksichtigen. Solche Untersuchungen müssen hier unterbleiben, sind aber mögliche Aufgaben für den sprachlichen Kommentar zum IBLE. Daphnis 34

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(2) (3) (4) (5) (6)

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in einer Zeile dreimaliges ‘&’; eine finite Verbform, die ohne Abgrenzung durch ein Komma vor ‘&’ gestellt ist; eine finite Verbform mit einem Komma vor ‘&’; eine Verbform mit einem anderen Satzzeichen vor ‘&’ und schließlich zwei verbale Formen, die zwischen ‘&’ gesetzt sind.

Ad 66.1) Die betroffenen Stellen sind Epod. I 22, 23 sowie 129; Epod. XIV 35, Epod. XV 55; Epod. XVI 3, im ‘Continentia’-Untertitel und in 78; Epod. XIX 33. Insbesondere die massierte Häufung in Epod. I 22 f. ist auffällig. Sie bewirkt die rhetorische Expressivität des Gedankens. Der polysyndetischen Inflation korrespondiert die Zahl der türkisch unterjochten Gebiete mit ihren geographischen Phänomenen.191 Auch in Epod. I 129 trägt ‘&’ zur dynamischen Struktur des emphatisch vorgetragenen Gedankens bei; es gliedert die Aufforderung an die Deutschen zum Kampf gegen die Heiden rhythmisch.192 Ad 66.2) Ein einziges Mal ist innerhalb einer Verszeile drei Mal ‘&’ gesetzt — und zwar in Epod. I 21. Das oben (→ 66.1) festgestellte Polysyndeton wird gleichsam mit einem dreifachen Paukenschlag vorbereitet, doch in genau dieser Form nicht mehr wiederholt. B. setzt ‘extreme’ rhetorische Mittel der Häufung193 bewusst und durchaus selten ein. Ad 66.3) Die finite Verbform, die nicht durch ein Komma vor ‘&’ abgeteilt ist, findet sich zehn Mal im IBLE. Offenbar wird

191

192

193

Grundke (s. Anm. 68) merkt zur namentlichen Anführung der griechischen Berge und Flüsse lediglich an, wie “sehr hier Kultur hinter Natur zurücktritt” (S. 10). Unverkennbar sei, “wie Balde hier mehr in kosmischen als in menschlichen Dimensionen denkt. So leidet eben die gesamte Natur mit all den personifizierten Flüssen, Bergen etc. unter dem Joch der Türken” (ebd.). Ähnlich in Epod. XIV 35; an dieser Stelle zusätzlich durch ein Komma pointiert. Komplex ist der Gebrauch in Epod. XIX 33 insofern, als der Gedanke über die eigentlich betroffene Verszeile springt. Zur typisch barocken Ausformung von Häufung s. Marian Szyrocki: Die deutsche Literatur des Barock. Eine Einführung. Bibliographisch erneuerte Ausgabe. Stuttgart 1997 (= Universal-Bibliothek 9924), S. 57 f. — Zur systematischen Stellung der Häufung in der Schulrhetorik s. Heinrich Lausberg: Handbuch der literarischen Rhetorik. Eine Grundlegung der Literaturwissenschaft. Stuttgart 31990, §§ 665-687.

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dieser Typ gesetzt, wenn ‘&’ als streng reihende Konjunktion invertiert194 oder im steigernden Sinne von ‘etiam’ gebraucht ist. Inversionen liegen in Epod. I 35, VII 97, XVIII 15, XX 92 vor. Mit steigernder Prägnanz195 ist ‘&’ in Epod. I 91, VII 12,196 XX 80 gefasst. Ad 66.4) Dass eine finite Verbform vor ‘&’ durch ein Komma getrennt wird, ist im IBLE die häufigste Erscheinung, insgesamt 27 Mal. Die Stellen sind: Epod. I 16, 35, 56, 129 und 138; Epod. II 49; Epod. III 16; Epod. VI 11 und 25; Epod. VII 3, 67, 71 und 87; Epod IX 77; Epod. XII 2 und 28; Epod. XIV 98 und 101; Epod. XV 55 und 77; Epod. XVI 95; XVII 27; Epod. XVIII 61; Epod. XIX 13; Epod. XX 69; Epod. XXI 46 und 55.197 Mustert man die Beispiele, so ist grundsätzlich zu sagen, dass der Typ 66.4 Pausen realisiert, die der Leser wahrnehmen und für das unmittelbare Verständnis des Gedankens nutzen soll. Oft wird die Aussage dichotomisch dargeboten, wie etwa Epod. XXI 55 zeigt: “Ille Maeotin bibet, et Niphaten Praeferet Aeno” erfährt durch das Komma eine transparente Struktur, die Erfassung des Chiasmus wird durch die Pause erleichtert.198 Ad 66.5) Verglichen mit dem Typ 66.1 ist die Konstruktion, dass eine Verbform mit einem anderen Satzzeichen vor ‘&’ im IBLE erscheint, selten. Je einmal stehen der Doppelpunkt (Epod. XV 77) und die Klammer (Epod. XIX 9). Zwei Mal ist ein Semikolon

194

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197

198

Mit Gregor Maurach (Enchiridion Poeticum. Zur lateinischen Dichtersprache. Darmstadt 21989, § 127) wird unter einer Inversion eine besondere Klasse der Variation verstanden Sie ist gegeben, wenn ein einzelnes Wort, dem gewöhnlich die Satzspitze zugeordnet ist und das diesen einleitet, erst später gesetzt wird. Die Prägnanz der Kopula ist in der römischen Dichtersprache Legion; s. Kühner/Stegmann (s. Anm. 114), Band 2, S. 7 f. Grundke ([s. Anm. 68], S. 83) deutet “Pomum dedisset et Paris” als Endpunkt einer Klimax: “Tilia war schöner als alle im Elsaß, schöner als die Nymphen und sogar als die Göttinnen.” Zur statistischen Frequenz: Typ 66.4 erscheint nicht in Epod. V und VIII, nicht in Epod. X und XI sowie nicht in Epod. XIII. Sieben Mal ist er in Epod. I aufzufinden, vier Mal in Epod. VII; zwei Mal in Epod. VI, XII, XIV, XV sowie XXI. Das einfache Auftreten des Typs 66.4 zeigt sich in acht Epoden: II, III, IX und XVI-XXI. Vielleicht sind noch tiefere Zusammenhänge zwischen Syntax, Metrum und Rhythmus zu erhellen. Daphnis 34

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gesetzt Epod. I 157 und VI 44. Die Stellen bedürfen einer Interpretation der Satzzeichen. Der Doppelpunkt nach “Audiit” (Epod. XV 77) legt nahe, das ‘&’ etwa im Sinne von “et profecto” oder “et iam” zu fassen.199 Bei “Vt iuvet” markiert das Semikolon die scharfe Zäsur des Gedankens durch die zwei Wörter am Anfang der Verszeile 157. Das folgende ‘&’ verknüpft die Kola um die Prädikate “eripit” (156) und “commodat”.200 Ad 66.6) Abschließend ist zu beobachten, wie zwei Verbalformen zwischen ‘&’ gesetzt sind. Sechs Mal zeigt sich dazwischen ein Komma (Epod. I 68, 138; VI 25; VII 54; XI 11; XX 63). In “atque flens, et vapulat” (I 68) dient ‘&’ als orientierende Erschließungsund Ordnungshilfe; “flens” soll nicht auf das Schlusswort der Verszeile bezogen werden, sondern auf das Prädikat zuvor: “v[a]enit”. Warum zwischen “bella spirant, et petunt stipendium” (I 138) getrennt wird, ist nicht klar. Beide Verben — chiastisch mit dem direkten Objekt verschränkt — fungieren als Prädikate zu “venti” (137); eine Emphase, trotz der parallelen Anordnung?201 Dagegen markiert das Komma nach “Dixit” (Epod. VI 25) eine deutliche Zäsur. Das folgende ‘&’ leitet ein ausgedehntes Kolon mit drei Handlungen ein. Vor dem Prädikat “purgavit” ist ein absoluter Ablativ “eiectis […] monstris” gefügt, und darüber hinaus ist ihm partizipial “locans” bei- oder besser: nachgeordnet. Das Komma vor “spuentis” (Epod. XI 11) ist die Konsequenz der strukturierenden Logik. Alle Subjekte zuvor sind für sich zu betrachten und zu bewerten; nach jedem ist ein Komma gefügt.202 Epod. XIX 29 zeigt kein Satzzeichen; “Perfer et obdura” ist demnach als kompakte Einheit zweier Synonyme zu verstehen.203

199

200

201 202 203

Ähnlich vielleicht XIX 9 f.: “Ardua prima via est, (nil dissimulamus) et omne || Sentibus horret iter.” Die Klammern sowie das Komma deuten auf die bewusste Prägnanz von ‘&’ hin. Schwierig ist der Sinn in Epod. VI 44. Eine Aussage ist erst möglich, wenn die Kola vor und nach “valet” sicher zugeordnet werden können. C liest nach “valet” ein Komma, die übrigen Drucke einen Satzpunkt; s. Winter (s. Anm. 7), S. 21. Deutbar ist ebenso “iacere, et emori” in Epod. VII 54. Ausführlich zu Epod. XI s. Abs. 99. Eine Übersetzung müsste das typographisch markierte Hendiadyoin berücksichtigen.

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67. In C wird “et” ohne jede Ausnahme innerhalb einer Verszeile zur Verbindung zweier ganzer und unabhängiger Wortkörper gebraucht. Zu Beginn einer Verszeile findet sich in C immer “Et”. Diese Stellen sind im IBLE sehr häufig: Epod. I 21, 38, 62, 66, 100, 106, 114, 124, 156 II 21, 26, 33, 44, 46, 50, 54, 64 IV 66, 74 V 6, 57 VI 14, 36 VII 78, 92, 130, 132 VIII 1, 6 IX 6, 53, 68, 98 XI 6, 10 XII 23, 33 XIII 4 XIV 14, 54, 70, 81 XV 36, 38, 46 XVI 3, 92 XVII 21 XVIII 8, 24, 26, 48, 60, 154 XIX 8, 27, 33 XX 22, 52, 64, 78 XXI 51

68. Das enklitische “que” wird im Edierten Text von C immer ausführlich und vollständig in Buchstaben gesetzt. Die nämlichen Stellen der Vorlage sind hier nach der kritischen Fassung meiner Ausgabe wiedergegeben: Epod. I 2 “Hostisque”, 18 “Spretoque”, 22 “Populique”, 24 “Athosque”, “cumque”, 25 “quoque”, 27 “Quasque”, 29 “liquidique”, 35 “Lesbonque”, “Rhodonque”, 46 “suumque”, 50 “Centumque”, 51 “neque”, 54 “Venetumque”, 59 “tristeisque”, 60 “Infraque”, 63 “terraque”, “marique”, 67 “caulasque”, 68 “atque”, 78 “Formamque”, 79 “Damnatusque”, 82 “Medioque”, 83 “Vixque”, 87 “vosque”, “quicunque”, 91 “suasque”, 95 “quotacunque”, 111 “patriaeque”, 114 “atque”, 117 “neque”, 120 “sterilique”, 123 “plenisque”, 126 “Partuque”, 133 “recutitaque”, 140 “Notusque”, 145 “T〈h〉reiciosque”, 146 “susque”, “deque”, 147 “plenasque”, 150 “Siccasque”, 152 “Piceisque”, 155 “Hortanturque”, 162 “Manuumque”. Epod. II 2 “Mordesque”, 15 “Placidoque”, 17 “Vigilique”, 18 “Quascunque”, 24 “Lautasque”, 28 “Multoque”, 33 “putidoque”, 35 “densque”, 47 “Tuamque”, 51 “Habeasque”, 53 “Suoque”, 57 “Proculque”. Epod. III (10 “Vbique”), 26 “asinusque”, 30 “Mugitque”.

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Epod. IV 4 “Pulc〈h〉risque”, 5 “cumque”, 15 “Idemque”, (16 “usque”), 23 “quemque”, 59 “absque”, 74 “Curaque”. Epod. V 7 “populique”, 11 “genu[s]que”, 13 “natosque”, “urbisque”, 14 “Sceptraque”, 19 “mortemque”, 22 “pronosque”, 23 “Membraque”, 33 “Alisque”, 38 “virosque”, 40 “animosque”, 41 “Armaque”, 44 “inque”, 47 “Deque”, (52 “quoque”). Epod. VI 2 “Donaque”, 5 “Praxitelisque”, 17 “cumque”, (21 “usque”), 22 “Venusque”, 23 “avique”, 29 “duumque”, 32 “Suppositaeque”, 39 “Crescitque”, (41 “quoque”), 42 “Mistumque”, 48 “Orcoque”. Epod. VII 3 “spatioque”, 14 “Pectusque”, 20 “Materque”, 22 “Totique”, 23 “utramque”, (27 “quoque”), 29 “glaciataque”, 30 “Quascunque”, 35 “vimque”, 53 “trepidique”, 55 “hortosque”, 57 “Populeaque”, “fagisque”, (59 “quoque”), 77 “manibusque”, 83 “mistoque”, 91 “Quaque”, 98 “Coramque”, 99 “truncusque”, 103 “Tacturasque”, 115 “Seque suosque”, 116 “Pronoque”, 119 “Officiique”, 124 “Minusque”, 129 “Iamque”, (135 “quoque”). Epod. VIII 15 “Ladonque”, 18 “denique”, 22 “Casteque”. Epod. IX 1 “tuosque”, 21 “Pavidoque”, 34 “Pictaeque”, 47 “quaterque”, 52 “Magnique”, 58 “Manditque”, 61 “Interque”, 63 “spesque”, 70 “Venusque”, 96 “Caulisque”, 100 “Caenumque”, 102 “Coramque”, 103 “Siliquamque”. Epod. X 4 “diademataeque”, 6 “Purpureaeque”. Epod. XI 8 “Vitamque”, 9 “quodque”, 11 “Pulmoque”, 13 “Aestusque”, 20 “Pluteoque”. Epod. XII 4 “genitorque”, 7 “neptesque”, 8 “Ausoniaeque”, 22 “Sithoniasque”, (26 “Atque”), 43 “neque”, 52 “duxique”, 53 “Sertaque”, 55 “Iamque”, 56 “Dissidiisque”, 64 “neque”, 67 “gratoque”, 69 “Rursusque”, 73 “chordasque”, 74 “Innumerisque”, 76 “digitisque”, (85 “usque”), 90 “Fidesque”, 91 “Quodque”, 94 “Fastiditque”. Epod. XIII 2 “Crucemque”, 16 “Sugitque”, 21 “Vivosque”. Epod. XIV 25 “Ipsique”, 32 “Iuxtaque”, 40 “Annoque”, 57 “terque”, 59 “Atroque”, 65 “Iamque”, (71 “denique”), 75 “Pateramque”, 76 “Additque”, 79 “quisque”, 97 “Suumque”, 99 “Aliasque”, 100 “Famesque”. Epod. XV 11 “lucumque”, 19 “humerosque”, “quantamque”, 23 “atque”, 45 “nebulamque rogumque”, 47 “Iamque”, 51 “Attractoque”, (59 “quoque”), 61 “atque”, 62 “Ipsaque”, 64 “Virusque”, 66 “Sternitque”, 69 “neque”, 71 “quaecunque”, 72 “Sontemque”, (75 “quoque”), 83 “habitumque, coloremque”, 93 “mansurisque”. Epod. XVI 4 “Quaeque”, 5 “Vnoque”, 9 “quosque”, 13 “consciosque”, 22 “Tergumque”, (31 “usque”), 38 “Faxoque”, 40 “Amplexuumque, corporumque”, 56 “Gratusque”, “atque”, 58 “ludicrumque”, 68 “Neque”, 71 “teque”, 74 “Puerumque”, 75 “Anusque”, 82 “meque”, 84 “Quocunque”, 86 “sobrioque”, 100 “brachiisque”. Epod. XVII (6 “Vsque”), 16 “utinamque”. Epod. XVIII 4 “Multique”, 6 “Regnique”, 9 “Quandoque”, 19 “Ordoque”, 22 “Diesque”, 27 “Tonansque”, 29 “Vigileisque”, 32 “Vtramque”, 35 “Osorque”, 38 “Dignosque”, 43 “quemque”, 50 “Maiorque”, 54 “Turpique”, 56 “Lippisque”, 57 “neque”, 74 “Pedumque”, 75 “Quicunque”, 77 “dividensque”, 79 “Barroque”, 83 “Adeoque”, 88 “Seque”, 104 “Bovisque”, 112 Daphnis 34

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“Scaphamque”, 113 “Plerique”, 122 “Vtcunque”, 135 “atque”, 139 “Circumque”, 146 “Plenusque”, 153 “Vtrique”, (155 “quoque”). Epod. XIX 1 “videoque proboque”, 6 “Quaeque”, 7 “neque”, 19 “Intritasque”, “cancrique”, 22 “Permaneatque”, 25 “crebroque”, 28 “Diminuitque”, 31 “genaeque”, 46 “Perpetuumque”, 50 “Vtraque”, 57 “neque”. Epod. XX 2 “Suoque”, 6 “Priusque”, 8 “Lateque”, 12 “Iunctumque”, 15 “Atque”, 20 “quaeque”, (22 “absque”), 23 “boreasque, eurusque, notusque”, 24 “Nulloque”, 26 “Sortemque”, 32 “Vrsamque”, 36 “Eburque”, 43 “piceataque”, (45 “quoque”), 51 “Crudaque”, 53 “subque”, 58 “Spicamque”, 60 “laborque”, 65 “Saevaque”, 66 “Livorque”, 67 “Quaeque”, 72 “Reficitque”, 79 “superosque”, 83 “mutataque”, 84 “Strictumque”, 87 “Vtque”, 97 “neque”, 99 “Iamque”, 100 “Visuntque”, (101 “Vsque”), 116 “Mediumque”, 118 “Hilaresque”, 119 “motique”, 121 “atque”, 130 “Rectisque”. Epod. XXI 5 “Mariaeque”, 11 “pariterque”, 22 “neque”, 29 “viridesque”, 30 “pietasque”, 31 “superumque”, 39 “niveamque”, 45 “ubique”, 46 “ubique”, (61 “quoque”), 62 “similique”, 63 “alioque”, 66 “niveosque”, 67 “pluviaeque”, 73 “pelagusque”, 74 “mediamque”, 77 “Brasilaeque”, 86 “utriusque”.

69. Elf Mal werden im C-Text des IBLE Klammern gebraucht. Sie markieren durchweg satzartige Parenthesen. Neun Mal sind runde Klammern gebraucht. Die Stellen sind:204 Epod. I

90 153 Epod. VII 10 137 Epod. XII 4 Epod. XV 69 f. Epod. XVI 1 4 Epod. XX 109

(heu pudendum) (omen enim pronum est deducere cælo) (Ferunt TABERNAM editam) (fas est miminisse) (Genitrix Genitorque monebant,) (neque enim mortalia cerno || Mortalis) (nam quis audacem neget?) (Quæque ipse nosti) (quid hoc!)

70. Darüber hinaus ist auffällig, dass zwei Mal, und zwar in Epod. XVI 14 f. — “[age, exue || Si potes, amorem Patris]” — sowie in Epod. XIX 9 — “[nil dissimulamus]” — eckige Klammern stehen (→ Abs. 45). Epod. XVI zeigt zwei Mal runde und ein einziges Mal eckige Klammern. Demnach ist vielleicht denkbar, dass die Druckvorlage für C mindestens einen (wenn gleich nur flüchtigen) Verbesserungsdurchgang205 erlebt hat.206 204 205

Der Text wird nach der C-Fassung angeführt. Könnte man ähnliche Beobachtungen für die ganzen Lyrica machen, so ließe sich daraus ein weiteres Indiz gewinnen, dass C tatsächlich die Ausgabe ‘letzter Hand’ ist. Daphnis 34

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Der Vergleich mit den Textträgern E1, E3 und E4 ermöglicht eine weitere Aussage zu C: Bei diesen Drucken sind alle Stellen immer mit runden Klammern markiert. Bei der Erstellung der Druckvorlage zu C muss also mindestens ein E-Druck zur Vergleichung berücksichtigt und zur Hand genommen worden sein.207 Im Edierten Text werden die Klammern aus C beibehalten, allerdings bei allen Stellen als runde Klammern gesetzt. Denn nur so bleiben diese Stellen von den textkritischen Tilgungsklammern — [ ] — unterscheidbar. § 9. Eingriffe des Herausgebers 71. Bevor die Ergänzungen, Tilgungen und Konjekturen im Edierten Text des IBLE selbst behandelt werden, ist der Begriff des Eingriffs zu erläutern. Der Eingriff meint eine vom Herausgeber vorgenommene Veränderung im Korpus der Vorlage für den zu edierenden Text. Demnach ist C diejenige Fassung, die eine vollendete, historisch fixierte Ausführung des IBLE enthält.208 Ein Eingriff ist lediglich im eingeschränkten Sinne ein Emendationsprozess. Nicht den ursprünglichen oder gar authentischen Text soll zurückgewonnen werden. Authentizität ist grundsätzlich nicht erreichbar, da die Drucke auf Grund der mangelnden Autorisation durch B. allenfalls im juristischen Sinne autorisiert sind. Eingriffe sind also deutlich markierende Hinweise auf inhaltliches, sprachliches und formales Nicht-Authentisches.209 Darüber hinaus dokumentieren sie die historische Textgestalt von C im gemusterten Ensemble der hier untersuchten Überlieferung in Drucken. Ergänzungen sind klar von Konjekturen210 zu unterscheiden. Solche Eingriffe, die den Herausgeber zwingen die textlich-materiale Basis der überlieferten Wortkörper gänzlich zu verlassen, müssen

206 207

208

209

210

Zur Vorlage und zu ihren Abweichungen s. Abs. 34-47. Insofern werden die textkritischen Thesen (2) und besonders (3) bestätigt; s. Abs. 42. Zur Definition von ‘Fassung’ s. Gunter Martens: Was ist ein Text? Ansätze zur Bestimmung eines Leitbegriffs der Textphilologie. In: Poetica 21 (1989), S. 125. Die philosophische Dimension skizziert Edzard Krückeberg: Authentizität. In: Historisches Wörterbuch der Philosophie 1 (1971), Sp. 692 f. Zum Begriff s. Plachta (s. Anm. 26), S. 138.

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nicht vorgenommen werden. Nirgendwo am Text des IBLE ist feststellbar, er sei so verderbt, dass er nur vermuteterweise emendiert werden könne. So wird bestätigt, dass B. sorgfältig an Texten feilt (→ Abs. 12). Dem akribisch arbeitenden Dichter sind nach Abschluss der Produktion bei der Niederschrift des IBLE auf 〈H〉 für E1 keine substanzialen Fehler unterlaufen.211 Schwer wiegende, interpretatibel-problematische und spekulative Konjekturen am Wortkörper können im IBLE ausgeschlossen werden. Lediglich eine einzige Konjektur in einem Titelwort (Epod. XVII)212 sowie einige wenige interpunktorische Konjekturen im laufenden Verszeilentext sind unternommen worden (→ Abs. 85). Alle Eingriffe sind deutlich als Vorschläge markiert. Sie sind keine Textveränderungen, deren Tatsächlichkeit zwar mitgeteilt wird, die aber vom Leser am Text oder im Apparat nicht nachvollzogen werden könnten. a) Ergänzungen 72. Die Eingriffe ergeben sich aus der Anwendung der übergeordneten editorischen Grundsätze (→ Abs. 49). Grundsätzlich wird behutsam und zurückhaltend, eher konservierend verfahren. Die faktische Historizität des gedruckten Textes ist zu berücksichtigen. Stillschweigende Editionsverfahren sind abzulehnen. Eingriffe sind zu dokumentieren, sie sollen dem Prinzip der möglichst optimalen Transparenz genügen. So kann der Benutzer zur kritisch edierenden Mitinstanz werden.

211

212

Dem Herausgeber des Teubner-Textes ist allerdings doch ein Korrekturfehler unterlaufen. Die gedruckte Lesart “Festina〈s〉” (Epod. V 36) stammt aus einer früheren Arbeitsphase und wurde ebenso wie die Anmerkung im Apparat versehentlich nicht getilgt. Das konjizierte Schluss-‘s’ ist unnötig, metrisch gesehen sogar unmöglich. In Epod. V erlaubt sich B. beim ersten breve des zweiten Fußes des Dimeters keine Lizenzen. Das Adjektiv “Festina” ist auf das Hauptsubjekt ‘Maria’ bezogen, es wird — wohl in analoger Anlehnung an ‘festinare’ — zwar relativ ungewöhnlich mit dem Infinitiv verbunden (s. ThlL VI 1, Sp. 621, Z. 54 f.). Diese Junktur ist nach dem folgenden Adjektiv “efficax” (ebenfalls mit Infinitiv, ebenfalls auf ‘Maria’ bezogen) in 39 leicht erklärbar. Die Konjektur im Titel von Epod. XVII ist unten (s. Abs. 86) ausführlich diskutiert. Daphnis 34

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Die folgenden 59 Ergänzungen an und in Wortkörpern von C habe ich für den zu edierenden Text vorgenommen:213 Epod. I

Epod. II

25 41 71 101 106 144 145 157 162 8

s〈a〉epsit p〈a〉ene pulc〈h〉ris quat〈t〉uor Flav〈i〉us pulc〈h〉rae T〈h〉reiciosque 〈s〉trictos manus〈.〉 c〈a〉epas

Epod. IV

4

Pulc〈h〉risque

Epod. VI

29 38

S〈a〉epta Pulc〈h〉rius

Epod. VII

8 13 25 89

comam〈.〉 pulc〈h〉rae lit〈t〉era s〈a〉eclis

Epod. IX

27 31 39 50 54 72

feram〈,〉 pulc〈h〉ra sc〈a〉ena Cith〈a〉eronis gemis〈.〉 toro〈.〉 s〈a〉eculi

Epod. X

Titel Hispania〈,〉 8 sauc〈i〉o 14 Tu〈,〉

Epod. XI 8

6 ex〈s〉ecrantis p〈a〉ene

Epod. XII

25 96 100

pulc〈h〉ram Ex〈s〉tinguit Im〈m〉o

Epod. XIV

22

pulc〈h〉er

213

Die betroffenen Wortkörper werden unten in der Fassung des Edierten Textes angeführt.

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53 62

c〈a〉espitat co〈m〉minus

Epod. XV

9 23

quat〈t〉uor ex〈s〉ultavere

Epod. XVI

Titel Sc〈a〉enae accommodavit〈.〉 Confess〈.〉 6 resistis〈.〉 86 pulc〈h〉rior 102 deo〈.〉

Epod. XVII 20

dom〈i〉nae

Epod. XVIII 29 36 50 68 85 119

t〈a〉etra praes〈a〉epibus nostratium〈.〉 lit〈t〉eras cac〈c〉abi pulc〈h〉rius

Epod. XIX

47

a〈e〉stu

Epod. XX

4 6 29 57 61 72 111

f〈o〉edera s〈a〉eculo t〈a〉etro quat〈t〉uor rup〈t〉is ex〈s〉ecratur s〈a〉ecula

Epod. XXI

5 6 27 75 86

Pulc〈h〉er f〈o〉edus s〈a〉ecularis Pulc〈h〉ra S〈a〉eclo

73. Den Ergänzungen sind mehrere Abschnitte zu widmen. Ich gebe zunächst einen Überblick. Keiner Eingriffe bedürfen die Epoden III, V, VIII, XIII. Die häufigsten Eingriffe sind in Epod. I (9), XX (7) und XVI (6) vorzunehmen. Gerade in der letzten Epode

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überwiegen die interpunktorischen Eingriffe.214 Dagegen erfordert Epod. I nur eine einzige interpunktorische Ergänzung: am letzten Wort im letzten Vers einen abschließenden Satzpunkt. Ähnlich ist Epod. XVIII: Von insgesamt sechs Ergänzungen ist eine interpunktorische; nach “nostratium” (50) wird ein Satzpunkt ergänzt. Die Titelgebung ist drei Mal von Ergänzungen betroffen: Epod. X, XVI und XVII; wiederum nur einziges Mal durch ein Komma, nach “Hispania” (Epod. X). 74. Zu den zwölf interpunktorischen Ergänzungen im Edierten Text der IBLE-Verszeilen. Zehn Satzpunkte und zwei Kommata werden eingefügt. Andere Satzzeichen wie Semikolon, Ausrufungszeichen oder Fragezeichen scheinen meiner Auffassung nach nicht erforderlich zu sein.215 Einige Stellen sind näher zu besprechen. Nach “manus” (Epod. I 162) ist in der Textfassung von C ein Komma gesetzt. Die mit den E-Drucken dokumentierte Überlieferung liest eindeutig einen Satzpunkt am Ende des Gedichtes. Ähnlich ist der Befund nach dem letzten Wort von Epod. XVI: Nach “deo” liest C gegen die einhellige Überlieferung einen Doppelpunkt.216 Ausgenommen Epod. XX — hier steht in 134 nach “ferat” ein Fragezeichen — enden in allen Drucken alle Epoden mit einem Punkt. Diesem klaren Gebrauch folgt der Edierte Text. Ebenfalls in strenger Anlehnung an die E-Drucke wird der Satzpunkt gesetzt, der in C — wohl wieder aus Flüchtigkeit — vergessen wurde: so in Epod. VII 8, IX 50 und 54, in XVI 6217 und XVIII 50. Ähnlich beim Komma in Epod. IX 27, das am Versschluss zu setzen ist, bevor in der nächsten Zeile der finale Gliedsatz beginnt.

214

215

216

217

Vier Mal ist ein Satzpunkt zu ergänzen. Lediglich zwei Ergänzungen an Wortkörpern sind vorzunehmen. Eine entsprechend emphatische Interpretation bleibt möglich; sie ist im Zusammenhang der textkohärenten Kommentierung vorbehalten. Dieser Doppelpunkt ist allenfalls zu halten, wenn zwischen Epod. XVI und XVII ein stringent zwingender Zusammenhang feststellbar ist. Indes, einen solchen Kontext typographisch-interpunktorisch zu kennzeichnen, ist sehr ungewöhnlich. Eher ist zu vermuten, dass wie in Epod. I 162 Flüchtigkeitsfehler im Sinne von These (7) festzustellen sind (s. Abs. 45). Zur Markierung eines ersten Kurzsatzes im Ensemble von 6 f.

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In Epod. X 14 markiert das Komma vor “Phoebe” den Vokativ deutlicher; die E-Drucke haben ihn gesetzt. 75. Die an Wortkörpern selbst vorgenommenen Ergänzungen resultieren aus der Beobachtung, dass B. bei der Gestaltung von 〈TC〉, der Satzvorlage für C, normalisierende Angleichungstendenzen verfolgt. Oben218 wurde gezeigt, dass C in Epod. XX 47 statt des einhellig überlieferten “pinnas” die Lesart “pennas” druckt. Mit ‘e’ geschrieben erscheint das Wort zuvor in Epod. I 15 und 150 sowie XV 93; mit ‘i’ ansonsten im IBLE nicht. Eine solche Tendenz zur orthographischen Normalisierung ist jedoch mit Vorsicht zu betrachten.219 Bekanntlich kennen die Texte der Frühen Neuzeit keine einheitliche Textgestalt. Und weder sind die genauen Absichten B.s im Hinblick auf Interpunktion und Orthographie der Lyrica bekannt, noch wissen wir genug von ihrer Modifizierung von E1 bis zu C. Inwieweit B. die Drucklegung hat beeinflussen können, ist nicht einmal Gegenstand von Vermutungen. Es gibt demnach keine willkürliche Freiheit um die vorliegende Schreibweise zu modernisieren oder zu vereinheitlichen; denn die uneinheitliche Schreibweise ein und desselben Wortes selbst innerhalb des gleichen Textes, diese offenbare Lust an der Unregelmäßigkeit und am Wechsel, dieses Schwelgen in der Fülle unterschiedlicher Möglichkeiten, dies immer neue Verkleiden der Worte in andere Buchstaben, gehört durchaus zu den wesentlichen Signaturen des Barockzeitalters.220

76. Bei einigen Wörtern ist mit dem Verfahren des ergänzenden Eingriffs gegen die Verwendung im IBLE bewusst diejenige Schrei-

218

219

220

Die Abweichungen von C im Vergleich zu den früheren Textträgern (s. Abs. 44). Auch das insgesamt zu untersuchende Korpus der Lyrica ist zu berücksichtigen. Das Zeitalter des Barock. Texte und Zeugnisse. Studienausgabe. Hrsg. von Albert Schöne. München 1988, S. XVII. — Und auf nämlicher Seite gleichsam warnend weiter: “Die fremdartig gewordene Schreibweise […] macht […] augenfällig, daß diese Literatur in ihren Formen und Bedeutungen, Voraussetzungen und Absichten weit entfernt ist von unserer Zeit, von ihrer Sprache und ihrem Geist, 〈dadurch〉 lehrt sie, daß der heutige Leser sich diese Texte doch nur als fremde Texte anzueignen vermag.” Daphnis 34

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bung vorgeschlagen, wie sie heute im latinistischen Gebrauch üblich ist (→ Abs. 64). Dem modernen Leser soll die unmittelbare Rezeption des Textes erleichtert werden. So wird zwölf Mal im Wort ‘pulcher’ das ‘h’ eingefügt: Epod. I 71, 144; IV 4, VI 38; VII 13; IX 31; XII 25; XIV 22; XVI 86; XVIII 119 sowie XXI 5 und 75. Im IBLE findet sich zudem ‘pulcher’ mit ‘h’, und zwar in Epod. VII 9. Besonders auffällig ist, dass an dieser Stelle nur C “pulcherrima” liest; die Drucke zuvor haben “pulcerrima”.221 Ähnlich ist mit “littera” verfahren; es steht mit heute üblicher Schreibung nur in Epod. IX 15 mit doppeltem ‘t’ gesetzt; in Epod. VII 25 und XVIII 68 ist das zweite ‘t’ zu ergänzen. 77. Von normalisierenden Ergänzungen sind einige Wortkörper betroffen, deren ‘e’-Lautung heute in konsequenterer Unterscheidung zu ‘ae’ realisiert wird, als sie im IBLE zu lesen ist; so etwa in Epod. I 25; II 8; VI 29; VII 89; IX 31, 39 und 72; XIV 53; XVIII 29 und 36; XX 4, 6, 29 und 111; XXI 6, 27 und 86. In Epod. XVII 102 steht “paene”, ansonsten mit einfachen ‘e’ (Epod. I 41; XI 8); im Edierten Text wird ergänzend normalisiert. Ähnlich beim Substantiv “aestus”: Im IBLE finden wir zwei Mal die heute übliche Schreibung (VII 75; XI 13), normalisiert wird das Wort in Epod. XIX 47.222 78. Besondere Ergänzungen sind in Epod. I 106 und 157, in VII 42 und X 8, in XVIII 20 sowie XX 61 vorzunehmen gewesen. In Epod. I 106, X 8 und XVI 20 ist die in C ausgefallene Satztype ‘i’ zu ergänzen. Im C-Text ist deutlich eine Lücke zu erkennen. Mit der vorgenommenen Ergänzung im Edierten Text wird unter Orientierung am einhelligen Befund der E-Drucke eine Setzerkorruptele verbessert, sozusagen sicher emendiert. In Epod. I 157 ist ein Flüchtigkeitsfehler zu verbessern. Dem Text von C fehlt das ansonsten einhellig überlieferte ‘s’. Aber allein “strictos” macht einen befriedigenden Sinn. Den E-Drucken folgend ist in Epod. XX 61

221

222

Ein kleiner, aber um so deutlicher Hinweis auf die geplante Normalisierung durch den Autor selbst? Zu ‘saeculum’ wird ebenfalls normalisiert, obwohl nirgends im IBLE eine entsprechende Form auftritt, s. Epod. VII 89; IX 72; XX 6, 111; XXI 86. Dieses Verfahren ist dem modernen Benutzer geschuldet.

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das ‘t’ einzufügen, sodass der Flüchtigkeitsfehler von C “rupis” verbessert ist.223 b) Tilgungen 79. Die folgenden Tilgungen in C wurden im zu konstituierenden Edierten Text vorgenommen:224 Epod. I

29 68 72 75 140

Alph[a]eus v[a]enit [h]eri pel[l]icis lit[t]ore

Epod. II

31

g[l]obius

Epod. III

24

bel[l]uae

Epod. IV

37 85

[h]erileis fr[a]ena

Epod. V

11 28

genu[s]que225 fr[a]ena

Epod. VI

7

C[a]etera

Epod. VII

7 47 83 138

vil[a]e s[a]ecum calt[h]is Cam[o]enis

Epod. VIII

21

integram[.]

Epod. IX

60 90 101

Lit[t]oris suc[c]is ist[h]aec

Epod. XV

72

bel[l]uam

223

224 225

Insgesamt bestätigen die Lesarten in Abs. 78 die textkritischen Thesen zu C, insbesondere die These (7) s. Abs. 45. Die Wortkörper werden nach der Fassung des Edierten Textes zitiert. Grundke ([s. Anm. 68], S. 65) kommentiert: “Die Lesart ‘mente genusque tenus’ ist zu verwerfen, da Balde ‘tenus’ mit dem Ablativ konstruiert”. Daphnis 34

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Epod. XVI

17 51

pel[l]ices an[n]ulos

Epod. XVII 1

balat[h]ronum

Epod. XVIII 45 56 103

an[n]uli c[o]enam paul[l]atim

Epod. XIX

35 44

c[o]enare C[a]etera

Epod. XX

22 62 64 77 87 91 92 100

caus[s]a Clat[h]ris c[a]eterorum ad[j]ice caus[s]a V[a]enit ... v[a]enit V[a]enit c[o]enas

Epod. XXI

43 70

gryp[h]es caus[s]am

80. Ebenso wie bei den Ergänzungen ist die ‘e’-Lautung einiger Wortkörper Gegenstand tilgender Eingriffe. Anzuführen sind beispielsweise Epod. I 29 und 69; VII 47 sowie XX 91 und 92. In Anlehnung an “frena” in Epod. IX 58226 wird bei den Stellen in Epod. IV 85 und V 28 das ‘a’ getilgt. Gänzlich im IBLE normalisiert ist die Schreibung aller Formen von ‘ceterus’: Epod. VI 7; XIX 44; XX 64; ebenfalls ‘cena’, in Epod. XIX 35 und XX 100 wird das ‘o’ getilgt. 81. Auch bei den Konsonanten ‘l’, ‘s’ und ‘t’ wird normalisierend verfahren. Betroffene Wörter sind etwa ‘belua’ (Epod. III 24; XV 72), ‘paulatim’ (Epod. XVIII 103)227 oder ‘litus’ (Epod. I 140; IX 60). Mit einfachem Binnenkonsonant findet man in C — gegen die einhellig überliefernden E-Drucke — “causarum” nur in Epod.

226

227

Nur E1 liest “fraena”; anscheinend beginnt schon in E3 der Prozess der Normalisierung. Ein erster Hinweis darauf, dass B. bei der Redigierung der ‘zweiten Auflage’ aktiv eingegriffen hat? Zur Kollision von Ergänzung und Tilgung in Epod. XX 95 s. Abs. 87.

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XVIII 21; ansonsten “ss” (XX 22, 87; XXI 70). Der Edierte Text verfährt modern vereinheitlichend, tilgt den zweiten Konsonanten. 82. Zur Verbesserung von Setzerkorruptelen in C werden die Tilgungen in Epod. II 31, V 11 und VII 7 vorgenommen. In der ersten Stelle hat der Setzer wohl mit dem bisher einhelligen Wort “gobius” nichts anfangen können. Er setzte — vielleicht an ‘globus’ denkend? — mit “globius” sozusagen eine ‘lectio facilior’, die keinen Sinn ergibt.228 In Epod. V 11 ist ebenfalls ein mangelndes Sinnverständnis des Setzers anzunehmen.229 Er fügt “genus”, weil er sich vielleicht von dem Schriftbild des folgenden Wortes verleiten ließ; “tenus” ist bis auf das ‘t’ gleich. Dieses Verfahren ist (erkenntnistheoretisch) sozusagen ein Vorgang der analogia post prospectum. Insofern ist auch das in C unsinnige “vilæ” in Epod. VII 7 erklärbar, denn neben dem Adjektiv ist “Puellæ” gesetzt. 83. Interpunktorisch motiviert ist die einzige zeichensetzende Tilgung in Epod. VIII 21. Der in C gedruckte Satzpunkt trennt den Zusammenhang zwischen “integram” und “purgatam sitim” in 22. Ungrammatische Kurzsätze sind im IBLE nicht üblich; Subjekt und Prädikat sind immer vorhanden.230 84. Um dem modernen Leser bei der raschen Sinnerfassung eine Verwechslung mit dem temporalen Adverbiale zu ersparen, wird an

228 229

230

Ähnlich ist die Abweichung in Epod. XVIII 17; s. Abs. 45. Grundke ([s. Anm. 68], S. 65 f.) kommentiert zur Stelle: “Die Lesart ‘mente genusque tenus’ ist zu verwerfen, da Balde ‘tenus’ mit dem Ablativ konstruiert; […] ‘tenus’ gehört also sowohl zu ‘mente’ als auch zu ‘genu’. ‘Mente tenus’ heißt: ‘Bis in ihren Sinn hinein sind sie supplices’ (d. h. ihr Niederfallen ist nicht nur eine äußere Geste); ‘genu tenus’ heißt: Bis aufs Knie sinken sie nieder. ‘mente genuque tenus’ bedeutet also, daß sie sowohl in ihrer inneren Haltung als auch in ihrer äußeren ‘supplices’ sind.” Möglich ist auch die Lesart der sonstigen einhelligen Überlieferung. Sie liest ein Komma. Der Edierte Text möchte aber einerseits seine Abhängigkeit von der konstituierenden Vorlage C, andererseits das Abweichen von ihr dokumentieren. Die textkritische Diskussion der Stelle, s. Abs. 45. Daphnis 34

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“Heri” in Epod. I 72 das anlautende ‘h’ getilgt.231 Dementsprechend fällt ‘h’ in Epod. IV 37 weg; im Edierten Text wird “[h]erileis” gelesen. Heute in der Regel nicht mehr übliches ‘h’ wird ebenfalls in Epod. VII 83 (“calt[h]is”), IX 101 (“ist[h]aec”), XVII 1 (“balat[h]ronum”), XX 62 (“Clat[h]ris”) sowie XXI 43 (“gryp[h]es”) als zu tilgender Buchstabe markiert. c) Konjekturen 85. An fünf Stellen sind Kommata konjiziert worden, die in der Überlieferung des IBLE von E1 bis C nicht gesetzt sind. Diese Stellen sind in Epod. VI 43, XII 7, XIV 11, XVI 36 und XX 116. Das konjizierte Komma nach “valet” (Epod. VI 43) ist diskutabel. In der Fassung von C fehlt ein Satzzeichen überhaupt, einen Satzpunkt lesen die E-Drucke und OP. Im IBLE finden sich oft PetitSätze, die im Versinneren durch metrische Zäsuren oder Dihäresen markiert sind. Schlagend ist in Epod. VI zuvor “compensant artem. placet Antonino” in 7. Die vorgeschlagene Konjektur in Epod. VI 43 berücksichtigt insbesondere die inhaltliche und rhythmische Binnenstruktur der einbettenden Strophe, die Verse 43 bis 45. Der erste Gedanke dieser Versgruppe scheint über die Versgrenze von 43 auf 44 zu springen und mit dem Semikolon nach “deprimit” zu schließen. Die drei Verbhandlungen “carens”, “valet” und am Anfang von 44 “Deprimit” bilden eine Einheit aus drei Kola. Das Komma nach “valet” trennt “tam parva” von “virtute”; ein Sprecher hat vor “tam” eine Pause einzulegen, will er das Verständnis sichern. Das nach “est” in Epod. XII 7 konjizierte Komma könnte — bei entsprechend stärkerer Pointierung — ein Doppelpunkt sein. Auf jeden Fall hat das interpunktorische Zeichen explizierende Kraft. Dem “vobiscum” zuvor folgt die ausführliche Erläuterung: erstens “Lamiae”, zweitens “neptesque Metelli”, drittens in 8 “Ausoniaeque nurus” und viertens zusammenfassend in 9 “Togata Romae emblemata”. Die Überlieferung kennt kein Satzzeichen. Die Konjektur will dem modernen Leser die stark erklärende Aussage nachvollziehbar präsentieren. 231

Eine Tilgung erübrigte sich, falls die originale Orthographie der Substantive im Edierten Text (Groß- und Kleinschreibung) grundsätzlich bewahrt bliebe; s. Abs. 64.

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Syntaktisch motiviert, gewissermaßen leserfreundlich gliedernd sind die konjizierten Kommata in Epod. XIV 11 und XX 116 — jeweils am Ende einer Verszeile. Nach “iugo” schließt in Epod. XIV 11 der lokale Nebensatz; “Stat” in der nächsten Verszeile eröffnet den korrespondierenden Nachsatz.232 Nach “prospicit” endet in Epod. XX der Vers, und 117 eröffnet mit der Subjunktion “Dum”. Denkbar ist, dass B. das Komma bewusst nicht gesetzt hat; kein Textträger bis C liest es. Denn das Szenario des Jüngsten Tages — “Instat summa dies” (XX 115) — entfaltet eine rasche Dynamik, die den schnellen Zeilensprung ohne syntaktische Unterbrechung sinnfällig macht. Bei “Volves amoris flebilem〈,〉 volves rotam” (Epod. XVI 37) scheint das konjizierte Komma nach “flebilem” die angemessene, die noch schlichteste Lösung zu sein. Die Setzung von Klammern oder von ähnlich umrahmenden Zeichen um “volves” ist ebenfalls denkbar. Das Prädikat ist emphatisch gedoppelt. Es unterbricht den grammatischen Zusammenhang zwischen “flebilem” und “rotam”. Die geschaffene Pause passt gut zur drohenden Kulisse, die Frau Voluptas entwirft: Zukünftig müsse der angesprochende Augustinus, der sich von ihr lossagen will, wie die prominenten Unterweltsinsassen mit Strafen und Schmerzen erleiden. Das zweifache “volves” kündigt Mühsal und Pein an, Augustin muss schuften und schwitzen.233 86. Im Titel von Epod. XVII ist von mir versuchsweise im “Mariaemastiga” zu “Mariaemastig〈i〉a” konjiziert worden.234 Zunächst ist festzustellen, dass das Wort morphologisch nicht auf die Substantive ‘mastic(h)e’ oder ‘mastix’ zurückführbar ist. Als lexikalisches Grundwort ist ‘mastigia’ anzunehmen. Dem Griechi-

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Will B. erzählerisches Tempo bewirken, indem er das Komma nicht setzt? Möchte er den Leser so rasch als möglich an den grausigen Ort hinführen, wo sich der grausige Ritualmord vollzieht? Wenn nun das Komma in Epod. XVI 37 eingefügt wird, soll ausdrücklich dem modernen Sinnverständnis entgegengekommen werden. Heute verlangt das zweite “volves” wohl eine Abgrenzung; “rotam” ist mit “flebilem” verknüpft, der Emphase wegen ist das Komma nicht erforderlich. Nicht haltbar ist Müllers Text in M1, M2 und m2. Im Index (S. XVIII) fügt er “Ad Andream Garstium Mariaemastigam”, später (S. 448) “Garstium, || Mariaemastiga.” Daphnis 34

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schen entlehnt ist es in der eigentlichen und ersten Bedeutung seit Plautus und Lucilius ein derbes Schimpfwort der dramatischen und satirischen Sprache.235 So ich sehe, ist den gängigen Lexika nicht entnehmbar, dass andere Graphien möglich wären. Die mit ‘mastigia’ eröffnete Schimpfkanonade wird im Duktus des weiteren Textablaufs mit “monstrum” (3), “scurra” (17) und “scelus” (18) fortgesetzt. Zunächst unentscheidbar ist allerdings, ob das Wort hier maskulinisch im Sinne von etwa ‘homo flagellis dignus, homo nequam’ (s. ThlL 8, Sp. 433, Z. 28-38) zu fassen ist. Oder meint es im genus femininum ‘flagellum’ (s. ThlL 8, S. 433, Z. 41-45)? Ersteren Sinn unterstützt die Bezeichnung des Adressaten als inkompetenten Kritikaster, als Möchte-gern-Poeten (→ 8). Letzteren Sinn mag die launige Ankündigung des Dichters bestätigen, er werde den Kritiker auf dessen Wunsch hin gerne entsprechend ‘stimulieren’: “dolere || Si cupis, augebo stimulis inamabile votum” (18 f.). Die angesichts des stupenden literarischen Unverstands brachial auszuführende Züchtigung des misstönigen Lästeres durch den Dichter schwingt mit. Den unmittelbaren Sinn des Wortes erschwert die Fügung zu “Mariaemastig〈i〉a”.236 Hier ist eine bewusste Neubildung mit invektivischer Intention zu vermuten, die — für B. typisch argutiös — beide Sinnmöglichkeiten des ‘mastigia’ anspielt, ohne sich klar festzulegen. Der Leser muss schon nach der Kenntnisnahme des ambivalenten Titels und vor der eigentlichen Lektüre des Textes mit einem uneigentlichen Sprechen des Lyrikers rechnen, das sich während des Textablaufes nicht klar entscheidet. Das Wort “Mariaemastig〈i〉a” weckt — barocktypisch: rhetorisch funktionabel — die Aufmerksamkeit des gelehrten Lesers. Darüber hinaus gibt er prägnant Thema und Programm von Epod. XVII an: Maria. Der Sprecher verteidigt sich vor dem angesprochenen ‘Du’, dass er Maria als seine Geliebte, als Frau, als ‘Nymphe’ schlechthin be-

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Zur Etymologie des Wortes s. Alois Walde, Johann Baptist Hofmann: Lateinisches Etymologisches Wörterbuch. Band 2. Heidelberg 51972, S. 47 f. Eine ähnliche Wortbildung mit ‘Maria’ ist vorher in den Lyrica nicht vorhanden, auch nicht bei den Titeln. Bekanntlich scheut sich B. den Namen Maria zu setzen. Im IBLE findet er sich ein einziges Mal: “Mariaeque” (Epod. XXI 5).

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singt.237 Nicht die seit Vergil bekannten literarischen Figuren von “Nisa” (5) bis “Deianira” (17) sind begehrenswerte Frauen, die einer dichterischen Preisung würdig sind.238 B. hat es vielmehr mit Maria zu tun, er dichtet um sie und für sie; denn sie ist überragend und für den Dichter ein einzigartiges Thema: “Atqui nostra deas forma supereminet omneis” (9). Der ‘garstige’ Adressat239 ist allerdings ein armseliger Wicht, er erkennt die überlegenen Dimensionen von B.s lyrischem Dichten nicht. Sein wütender, lautstarker Widerstand ist wirkungslos. Die von ihm vorgebrachte Kritik ‘macht auf’ lautes und wildes Kläffen, ist jedoch harmlos und also als lächerlich abzutun (→ 27 f.).240 Angesichts des skizzierten wechselseitigen Verhältnisses zwischen Dichter und Kritiker zur thematisierten Frau Maria ist die Genetivfunktion von “Mariae” im Titelwort “Mariaemastig〈i〉a” zu bestimmen. Aus ihr nämlich erhellt sich die vorgenommene Konjektur. Zunächst ist der gesamte Titel von Epod. XVII zu betrachten. 237

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“Nympham canto meam” (5) ist gleichsam als Programm für B.s Dichten überhaupt zu lesen. Der lyrische Sprecher changiert zwischen den möglichen Bedeutungen ‘Braut’ und ‘Muse’; beide wohl aus Ovid gewonnen. Zu B.s Mariendichtung s. Schäfer (s. Anm. 3), S. 218-232; Ernst Gegenschatz: Der Barockdichter Jakob Balde. Ein christlicher Horaz. In: Tradition und Rezeption. Hrsg. von Peter Neukam. München 1984 (= Dialog Schule-Wissenschaft Klassische Sprachen und Literaturen 18), S. 78-96. Müller führt in seinen Annotationes zu M1 die Parallelen und Similien aus Vergil und Horaz an (vgl. S. 125) Die Kakophonie ist offensichtlich. Garstius ist ein weiterer Name unter den bekannten “Spötter〈n〉 und Verleumder〈n〉” (Grimmelshausen. Satyrischer Pilgram. Hrsg. von Wolfgang Bender. Tübingen 1970, S. 5). Schlagend ist “ilia latrent || Sicanios imitata Molossos”. Die Molosser sind im Altertum als Hirten- und Haushunde allen anderen Hunderassen überlegen. In der Dichtung sind Molosser als große und schöne Wachhunde nahezu topisch: “Ihre unbändige Stärke, die sie den Kampf mit Bären und Wölfen nicht scheuen ließ, die Kraft der Pranken, die den Räuber und Einbrecher mit eisernem Griffe festhielt, die drohende Stimme, die mit dumpfen Knurren den ankommenden schreckte, machte sie zum unübertrefflichen Gefährten der Hirten.” (RE VIII 2 [1962], Sp. 2548) Was genau mit ‘Sicanii Molossi’ gemeint sein kann, ist nicht klar. Gemeinhin wird das poetische Adjektiv, das auf die Einwohner Siziliens vor den Sikelern rekurriert (s. RE II A 2 [1923], Sp. 2482) mit ‘aus Sizilien’ gleichgesetzt. Müller verweist in M1 auf “Sicanam || […] nympham” (S. 125) i. e. ‘Scyllam’ (Lyr. II 32, 11 f.). Ist daraus zu folgern, dass die Molosser wild wie die Skylla in Sizilien tönen? Als ‘sikanisch’ sind ansonsten Bienen belegt (s. Mart. 11, 8, 8). Daphnis 34

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Abgesehen von E3 und E4 ist in der sonstigen Überlieferung bis C kein Satzzeichen zwischen die vier Wörter der ersten beiden Titelzeilen gesetzt. Diese Wörter bilden eine enge gedankliche Einheit. Den Titel erläuternd ist formulierbar: ‘Ad Andream Garstium Mariaemastigia ab auctore compositur, id est Ode XVII.’ Folglich bildet ‘mastigia’ das gedankliche Subjekt, mit dem “Mariae” auch typographisch verknüpft ist. Gleichzeitig markiert ‘mastigia’ das Gelenk zwischen dem vorgeschalteten Adressaten und dem nachgestellten Verfasser. Die oben angedeutete semantische Ambivalenz wird durch ‘mastigia’ nochmals erweitert: Nicht nur Epod. XVII ist, wie erwartbar, als Text dem Adressaten gewidmet, sondern auch das Titelwort ‘mastigia’. Der pragmatische Zusammenhang zeigt nun noch andere Bezüge. Diese werden klar, wenn der verbalimmanente Kern von ‘mastigia’ aktualisiert wird. Ziel der Invektive ist der Adressat ‘Andreas Garstius’, der B.s Thema — ‘Marias Preisung’ — mit Spott und Hohn überzieht und deshalb mit der Antwort, dem Angriff des lyrischen Sprechers mundtot gemacht werden muss. Das Objekt der Invektive ist ausgemacht, und demnach ist als Mittel das ‘flagellum’ denkbar, das der Dichter gegen den Kritiker einsetzt. Fraglich bleibt aber “Mariae”. Denkbar ist die folgende Paraphrase: (Sie entwickelt sich aus der obigen Titelformel.) ‘Ad Andream Garstium Mariaemastigia ab auctore adhibetur’. Maria verfügt also über eine Peitsche, die sie dem Dichter übereignet oder besser: als Muse zur Verfügung stellt, um mit dieser dem Kritiker zu antworten. “Mariae” ist demnach als subjektiver Genetiv zu bestimmen. Indes, in Marias reinen Händen (s. beispielsweise schon Lyr. I 43, 18 f.)241 eine Geißel zur Züchtigung eines Kritikers? B. — 241

Weitere Stellen aus dem IBLE sind Legion; Epod. V-VI passim; besonders ausdrucksvoll Epod. XIII, die auch Herder in der Terpsichore ‘palingenisiert’; darüber hinaus auch Epod. XV, etwa Virgo serenati circumdata olis amictu Lunam premebat calcibus, Os humerosque deae similis; quantamque referre Augusta maiestas potest. Regia frons, acres oculi, lux vivida: vultus Castis renidens gaudiis. (17-22) Dann noch in Epod. XXI: “Fertilis mater, generosa virgo: || Cui rosae dignum pariterque miscent || Lilia sertum.” (10-12)

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“gleichsam der erste Diener Mariens im Lande Bayern”242 — ließe Maria die ihr widerfahrende Anfeindung und Verachtung brutal exekutieren? Eine andere Lesart scheint möglich, wenn der Titel nochmals anders paraphrasiert wird: ‘Ad Andream Garstium Mariaemastigia loquitur, id est auctor’. So bleibt die Ambivalenz des Wortes ‘mastigia’ zwanglos erhalten, sie wird ohne größeren Aufwand verstärkt.243 Der Dichter ist sowohl Marias Peitsche als auch Marias Schlingel. Die für B. typische Ironie — durchaus auf ihn selbst bezogen — scheint auf. Denn B. kämpft und schlägt sich ja bekanntlich für Maria, scheint jedoch nicht immer erfolgreich zu sein; muss er sich doch gegen Kritiker wie Andreas Garstius wehren. Maria hat mit ihm also einen Diener, der mit mangelhaften Diensten zu Klagen Anlass bietet.244 Insofern ist der Genetiv “Mariae” als possessiver Genetiv zu bewerten, wie er für die raffinierte lateinische Dichtersprache typisch ist.245 Die letzte Paraphrase kann wiederum formuliert werden: ‘Ad Andream Garstium vel Marianus mastigia vel Mariana mastigia loquitur, id est auctor’. Denkbar ist demnach, dass durch den Genetiv “Mariae” bewusst eine Entscheidung zwischen den beiden Bedeutungen von ‘mastigia’ vermieden wird. Die ironische Komplexität bleibt erhalten; sie ist ein schlagender Beweis für B.s argutiöse Souveränität.246

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Westermayer (s. Anm. 15), S. 130. Abgesehen davon, dass in der dritten Paraphrase die Anrede “Ad” mit Blick auf den ganzen Titel einen vollgültigen, für den folgenden Text des Gedichts programmatischen Sinn macht. Die komplexe Stoßrichtung der Invektive wird deutlich. Die Selbstironie B.s zeigt, wie souverän und distanziert er dichtet. Er situiert — mit Hilfe des eigentlich nicht ernst zu nehmenden Kritikers — einen für ihn kritischen Ausgangspunkt, um seine poetische Meisterschaft zu beweisen. Zur syntaktischen Raffinierung possessivischer Beziehungen zwischen Substantiven s. Maurach (s. Anm. 194), S. 109 f. Dementsprechend ex negativo beweisend sind in Epod. XVII 12 und 26: Sowohl “ebur […] Marianum” als auch “Virgineas […] dotes” sind eindeutig auflösbar. B. formuliert prägnant, falls solche Formeln für die lyrisch ausgedrückte Situation erforderlich sind. Daphnis 34

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§ 10. Komplexe Eingriffe 87. Im Edierten Text haben lediglich drei komplexe Eingriffe vorgenommen werden müssen. ‘Komplexe’ sind sie insofern, als sie im Unterschied zu den einzelnen Ergänzungen (→ Abs. 72-78) und Tilgungen (→ Abs. 79-84) beider Formen des herausgeberischen Eingriffs bedürfen. Die betroffenen Stellen sind Epod. XX 92: 〈, v[a]e〉neunt — 95: Pa〈u〉l[l]atim — Epod. XXI Titel: X [L] 〈X〉 I. Der Eingriff im Titel von Epod. XXI ist erforderlich, weil in C die falsche Odenziffer verzeichnet ist.247 In der sonstigen Überlieferung ist das carmen saeculare eindeutig als 21. Gedicht im IBLE geführt. Die Behandlung von Epod. XX 92 ist gleichsam die Heilung einer verderbten Stelle. Sie ist auf Grund des Zusammenhangs leicht durchführbar: Schon in 91 zuvor wird in “v[a]enit” die Tilgung des überflüssigen ‘a’ angezeigt; dann wiederum am Anfang von 92. Indem nochmals in 92 — in Anlehnung an die einhellige Überlieferung der E-Drucke — das Komma und der Buchstabe ‘v’ eingefügt sowie das ‘a’ getilgt werden, wird der originale Text wiederhergestellt.248 Der Eingriff in Epod. XX 95 ist zusammen mit der Tilgung in Epod. XVIII 103 zu sehen. Das zweite ‘l’ wird in entsprechender Normalisierung getilgt, das fehlende ‘u’ — wohl wieder eine flüchtige Setzerkorruptele — wird im Edierten Text ergänzt. 88. Abschließend eine knappe Zusammenfassung zu den im IBLE vorgenommenen Eingriffen. Nach Prüfung der Vorlage werden Ergänzungen, Tilgungen, Komplexe von Ergänzung und Tilgung sowie Konjekturen unterschieden. Zur Konstituierung des Edierten Textes selbst bedarf es insgesamt kaum kritischer Eingriffe. Bei über 1650 Verszeilen in 21 Oden sind knapp 100 eingreifende Operationen recht seltene Prozesse. Auch nur sechs Konjekturen — davon fünf interpunktorisch motiviert — zeigen, wie behutsam die Vorlage für den Edierten IBLE-Text bearbeitet wurde. Alle Ergänzungen und Tilgungen stehen im gegenseitig abhängigen Spannungs247

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Wie allerdings zu “XLI” verlesen werden konnte, ist einigermaßen unklar. Ob vielleicht die Odenziffer in OP — “LXVIII” — zur falschen Lesart geführt hat? Die Lücke ist wohl gemäß These (7) erklärbar (s. Abs. 45).

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verhältnis zu den entwickelten editorischen Grundsätzen (→ Abs. 49). Je normalisierender in die Vorlage eingegriffen wird, desto stärker ergänzend und tilgend erfolgen die Eingriffe. Die herangezogenen Drucke des 17. Jahrhunderts sind indessen in einem durchaus ‘gepflegten’ Latein gestaltet, das heutigen Konventionen und Standards in vielen Hinsichten entsprechen kann. Die tatsächlich vorgenommenen Veränderungen der historisch gegebenen sprachlichen Textur sind ohne Mühen überschaubar. Entsprechende Verfahren können im Apparat transparent dargestellt werden. Komplexe Eingriffe werden im IBLE notwendig, wenn die editorischen Prinzipien an einem einzigen Wortkörper Ergänzung und Tilgung erfordern. Typographisch sind diese Eingriffe eher ungewöhnlich. Sie sind im Sinne der effizienten Benutzerpraktikabilität aber rezipierbar; erscheinen sie doch wirklich sehr selten. Die Textvorlage C muss ebenfalls an nur wenigen Stellen mit echten Konjekturen versehen werden. Diese emendieren zu einem großen Teil Setzerkorruptelen, die wiederum lediglich eine erste Oberfläche der überlieferten Textur berühren. Alle Drucke, die zu B.s Lebzeiten veröffentlicht wurden, sind durchaus zuverlässig; eine gute Ausgangssituation für die zu erstellende historisch-kritische Gesamtausgabe — zumindest für die Lyrica. V. Varianten und ihre Darstellung § 11. System und Strukur 89. Auch für gedruckte lateinische Texte aus der barocken Phase der Frühen Neuzeit gilt, dass ihre Kenntnis nur unter Berücksichtigung der Textvarianten möglich wird. Auch der IBLE ist über die bestehenden Textträger hinweg zu verfolgen. Entsprechende Veränderungen sind in einem Apparat verständlich und nachvollziehbar darzustellen. Diese editorische Aufgabe ist vollständig erfüllt, wenn sich der Leser die Entstehung und Entwicklung des IBLE, die sich ja ausschließlich in Drucken zu Lebzeiten B.s vollzieht, allein mit Hilfe des kritischen Apparates vorstellen kann. Freilich ist mein Apparat nur in Ansätzen rekonstruierenden Charakters; kann doch der Anspruch reiner Objektivität ‘in praxi’ niemals eingelöst werden. An der Einheit von Text und Apparat wird jedoch festgehalten; dieses editionsphilologische Axiom bleibt Daphnis 34

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fundamental. Auch wird ausdrücklich der Versuchung widerstanden das Varianzmaterial ästhetisch zu deuten und entsprechend zu selektieren. Nach wie vor weiß man im Allgemeinen von Texten der Frühen Neuzeit und speziell zu B.s Texten zu wenig, als dass in der manifesten Interferenz der unterschiedlichen Textbefunde interpretatible Bedeutungen entdeckt werden könnten; ob also ‘textpragmatische Absichtlichkeit’ erschließbar sei, bleibt auch für B.s Texte und damit für den IBLE spekulativ.249 Die Vorrede zur ‘Teubneriana’ gibt die wichtigsten Hinweise auf Anlage und Gestalt des Apparats. Sive in textu ipso sive in apparatu critico omnes lectiones indicantur, quae ad rationem scribendi aut interpungendi pertinent. Iam nullo aliquo verbo excepto omnes lectiones editionum ex E1 usque ad C ac rarissimis locis etiam editionum Orellii, Mülleri, Hipleri noster apparatus criticus indicat. Qui quam acuratissime rationem textus Iacobi Balde libri epodon, qui a me est editus, ante oculos lectoris reddit. (S. XVII)

Demnach bietet der Apparat alle ‘substanzialen’ Lesarten von E1 bis einschließlich C.250 ‘Substanzial’ ist eine Lesart, wenn sie in Abhebung von C eine klar feststellbare Veränderung des IBLE-Textes bedeutet: sei sie inhaltlich, sprachlich oder formal.251 90. Für die Darstellung der Textbefunde im IBLE bietet sich der positive Einzelstellenapparat an, und er ist gewählt worden, da durch ihn die textlichen Abweichungen zwischen den Drucken am sinnvollsten abbildbar sind. Insbesondere die häufigen orthographischen und interpunktorischen Varianten — mögen sie auch für ein erstes Verständnis des Textes minimal sein — verlangen ihre explizite, statistisch-empirische Lemmatisierung.252 249 250

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Zur spezifischen Textgestalt barocker Dokumente s. Abs. 75. Auch Rechtschreibung und Zeichensetzung — abgesehen von den auszeichnenden Graphien, die nicht berücksichtigt werden konnten — sind Objekte potenzieller Textvarianz (s. Abs. 48-70). Auf Grund der gegebenen Überlieferung allein durch Drucke kann und muss die editionswissenschaftliche Scheidung von Autorenvarianten und Überlieferungsvarianten vernachlässigt werden. Vorbildlich in dieser Hinsicht ist die neue Ausgabe von Scaligers Poetices libri septem s. Iulius Caesar Scaliger. Poetices libri septem. Sieben Bücher über die Dichtkunst. Unter Mitwirkung von Manfred Fuhrmann. Hrsg. von Luc Deitz

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91. Natürlich stößt der Apparat an Grenzen der Darstellbarkeit. Zunächst sind in ihm keine Parallelen oder Similien aufgenommen, die zur Erschließung von B.s Texten beihelfen können.253 Immer wieder zeigen sich Spuren von Vorbildern, die der Dichter bei der Abfassung der Gedichte benutzt hat. Solche Erläuterungen müssen einem eigenen Kommentar vorbehalten sein (→ Abs. 5). Ferner habe ich mich auf diejenigen Drucke beschränkt, die zu B.s Lebzeiten veröffentlicht wurden. Bisher fehlen weitere Untersuchungen zu den Textträgern, die nach C gedruckt wurden.254 Werden nun alle Drucke berücksichtigt, ist zu überlegen, wie sie in einem Apparat ökonomisch und effizient dargestellt werden könnten. Die im Apparat fixierten Varianten sind auf einzelne Stellen des IBLE beschränkt. Die entsprechend gestaltete Mikrolemmatisierung bringt mit sich, dass der einzelne Druck nicht mehr al ein in sich eigenständiges semantisches System des IBLE gewertet ist. Im positiven Apparat der Einzelstellen können mikroskopische atomisierte Textsysteme als geschlossene Textträger kaum aufeinander bezogen werden — ein eindeutiges Defizit; sind doch die in und mit der Interferenz von unterschiedlichen Textzuständen tatsächlich vorhandenen semantischen Dimensionen kaum mehr noch im Zusammenhang entdeckbar. Wir sind uns der möglichen Folgen durchaus bewusst: Text und Apparat sind optisch stark getrennt. Die Varianten sind nicht immer als integrale Bestandteile des Textes zu erkennen, sie können nicht in jeder Edierungsphase zur Textgenese bezogen werden. Der Benutzer des kritische edierten IBLE kann die Arbeit des Herausgebers nicht schrittweise verfolgen. Der von uns geleistete “Prozess editorischer Abstraktion”255 hin zur Konstituierung de Edierten

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und Gregor Vogt-Spira. Stuttgart-Bad Cannstatt 1994, S. LXIV-LXVI. Zu Recht hat Stroh in seiner Rezension [Gnomon 53 (1981), S. 320-337] von Schäfers Deutschem Horaz (s. Anm. 3) auf die Notwendigkeit der sprachlichen Kommentierung der Werke B.s hingewiesen. Eine textkritische Diskussion darf Cp, die posthume Gesamtausgabe München 1729, trotz aller offensichtlichen Mängel nicht übersehen (s. Abs. 6). Insbesondere mit dem unveränderten Nachdruck cp steht ein bequem greifbares Textkorpus zur Verfügung, das zur Vergleichung und Untersuchung von B.s Texten immer herangezogen werden kann. Plachta (s. Anm. 26), S. 113. Daphnis 34

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Textes kann nicht zur Gänze nachvollziehbar und transparent sein.256 Diese Transparenz wird aber — wo immer auch möglich — angestrebt. (→ Abs. 101). 92. Wenden wir uns dem praktischen Umgang mit den Varianten zu. Ich erkläre Siglen und Zeichen, die im Apparat gebraucht werden.257 Zunächst zu den einzelnen Drucksiglen.258 Sie werden nach der jeweiligen Variante kursiv angegeben. Um im Apparat die Auffindung einzelner Lesarten und ihre Zusammengehörigkeit unter den Drucken möglichst zu erleichtern, werden Lesarten, die E1, E2 und E4 gemeinsam bieten, unter die Sigle E subsumiert. Haben alle Druckträger — angefangen von E1 und C eingeschlossen — eine in Bezug auf Inhalt, Sprache und Form gemeinsame Lesart, dann ist diese einhellige Überlieferung mit A gekennzeichnet. Das summierende Verfahren wird insbesondere dann erforderlich, wenn der überlieferte Text zwar eine einhellige Textur mit einem ‘textkritische unauffälligen’ Wortkörper zeigt, die aber vom Herausgeber auf Grund seiner editorischen Grundsätze (→ Abs. 49-70) verändert werden muss. Geben wir einige Beispiele aus Epod. I: In 3 lesen alle Drucke “Patria”. Im Edierten Text werden Substantive, die keine Eigennamen sind, grundsätzlich klein geschrieben.259 Demnach ist die Veränderung zu “patria” mitzuteilen. Ebenso in 3 ist mit der Kürzel “&” zu verfahren, das zu “et” aufgelöst wird (→ Abs. 67)260 Eben-

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Die Diskussion über Struktur und Funktion von Variantenapparaten gerade zu lateinischen Texten der Frühen Neuzeit ist weiter zu fühjren. Von der Forschung sind einheitliche Kriterien für die darzustellenden Variaten zu entwikkeln. Sie müssen sich an klassifizierbaren Phänomenen der textlichen Überlieferung orientieren. So wird die editionsphilologische Bemühung um die Textüberlieferung ein immanenter Teil der Textanalyse. Sie finden sich auf S. XXIII in der Teubner-Ausgabe (Winter 2002). Zum Siglierungssystem s. Abs. 14. Ausgenommen ist jeweils der erste Buchstabe zu Beginn einer jeden Verszeile. Dort wird jeder Wortkörper mit einer Versalie eröffnet. Dieses Schreibungsprinzip gibt schon die zeitgenössische Überlieferung von E1 bis C vor und ist von mir unverändert übernommen worden. Ich will nicht verschweigen, dass gerade das kritische Verfahren, die Auflösung von “&” zu “et” als herausgeberischen Eingriff im Apparat mitzuteilen, umstritten ist. Die Gefahr der Ausuferung ist sichtbar. Dennoch macht diese Verfahren Sinn, wenn an dem textkritischen Axiom festgehalten wird, den

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falls noch auf S. 1 der Teubner-Ausgabe wird “quâ” als ‘A-Variante’ zum kritisch gelesenen “qua” (Epod. I 7) mitgeteilt. Überlieferte Akzente sind gemäß des oben mitgeteilten Grundsatzes (→ Abs. 62) dem Edierten Text zu entschlagen, werden aber dem kritischen Apparat vorbehalten. Dies ist insofern auch erforderlich, als die einzelnen Drucke durchaus Unterschiede aufweisen. So liest in Epod. I 10 nur E4 “ómnis” statt “omnis”, und in 12 nur C “totâ” statt “tota”. Neben den Sammelsiglen A und E werden die E1, OP und C gemeinsamen Lesarten zu S zusammengefasst — ein Verfahren der textkritischen Ökonomie, das bei denjenigen Epoden angewendet wird, die auch in OP aufgenommen sind (→ Abs. 18). Die Sigle S erscheint also verstärkt in den Epoden V-VIII, XIII, XV, XVII und XXI. Damit ferner unser Text mit seinen Variaten einigermaßen sicher durch die Skylla der Vollständigkeit und die Charybdis der Lesbarkeit schiffen kann, findet der Leser im Apparat ein weiteres Zeichen: ‘ ’. Der lange Gedankenstrich dient der ökonomischen Abkürzung, wenn in einem Wortkörper nur ein einziges Element eine Überlieferungsvariante darstellt. So sollen die vielen typographischen Abweichungen, die nicht unterschlagen werden sollen, möglichst lesbar bleiben. Wichtige Elemente des einzelnen Textsystems bleiben erhalten. Das graphische Profil des betroffenen Drucks ist sichtbar. Blicken wir beispielsweise auf den Apparat vn Epod. III 6369:261 In 65 lesen E1 und C “satisne”; diese Abweichung wird zu “ ísne” zum Lemme “Satisne” abgekürzt. In 69 lesen E3, E4 und C “jacere”, das abweichend zu “iacere” als Variante “j ” bequem darstellbar ist. Im Allgemeinen sollen im kritischen Text zusätzliche Angaben vermieden werden. Solche Noten sind verwirrend, weil spezialisierend, und verlangen eine tüchtige Einweisung des Lesers. Sie sind auch nicht wirklich zwingend, da ja für den IBLE Handschriften nicht berücksichtigt werden müssen. Die mitzuteilenden typographi-

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überliefernden Text als material geschichtliche Gegebenheit zu beachten, an dem alle Veränderungen zu dokumentieren sind. Freilich kann auch anders verfahren werden. Ich denke etwa an eine summative Mitteilung im Editionsbericht, der vom kritischen Apparat zu den einzelnen Stellen abgetrennt ist. Winter (s. Anm. 7), S. 11. Daphnis 34

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schen Differenzen der Drucke sollen aus sich verständlich sein, ohne dass umständliche Anmerkungen durch den Editor notwendig sind. An einigen wenigen Stellen werden aber herausgeberische Ergänzungen und Tilgungen über die üblichen diakritischen Zeichen — < > und [ ] — hinaus durch “add.” und “om.” angezeigt. Diese sparsamen Anweisungen scheinen der Deutlichkeit halber notwendig zu sein. Sie sind insbesondere bei interpunktorischen Abweichungen eingefügt s. Epod. I 25, 116; II 4 usw. In Epod. I 21 wird etwa ausdrücklich mitgeteilt, dass C den einhellig überlieferten Satzpunkt nach “cadunt” nicht liest. Damit ist ein weiteres Indiz für die textkritische These (7) gegeben, dass nämlich beim Satz von C Flüchtigkeitsfehler unterlaufen sind (→ Abs. 45). Mit solchen Angaben sollen Text und Varianten stärker ‘durchwebt’ werden. Darüber hinaus werden die untersuchten Textbestände in ihren Zusammenhängen erhellt (→ Abs. 102). 93. Über die Überlieferung der Textzeugen von E1 bis C hinaus sind im Apparat diskutable Lesarten der modernen Herausgeber Orelli (O1, O2), Müller (M1, M2, m2) und Hipler (H) mitgeteilt. Diese ‘Abweichungen’ — chronologisch geordnet — sind unten aufgelistet.262 Orelli liest in Epod. II Epod. VII

45 f. als ganze Verse ausgelassen 68 voto supplicis → tantis ausibus 84 pingebat → pingebant

Müller in Epod. Epod. Epod. Epod.

262

263

264

I IV XII XIV

91 57 31 89 95

placent, placeant → placeant, placent parum → minus263 pudicam → pudicum potius → potius, pater → satus264

Auf die Lesart im Teubner-Text (s. Anm. 7) folgt jeweils die von Orelli, Müller und Hipler. Müller (S. 119) merkt an: “Scripsi: minus pro: parum; cf. Od. 〈= Lyr.〉 IV, 43, 26.” Grewe ([s. Anm. 39], S. 263, Anm. 23) schließt sich Müllers Konjektur an, ohne die Stelle neu zu diskutieren. Müllers Anmerkung zur Stelle: “Phlegyae satus, h. e. Ixion, cf. Epod. 16, 36. Sic emendavi Baldei Phlegyae pater sine dubio volentis significare Ixionem filium. Phlegyae enim pater est Phorbas” (S. 124).

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Hiplers Lesarten in Epod. Epod. Epod. Epod.

IV V VI IX

Epod. XIV Epod. XVI Epod. XIX Epod. XX

13 13 19 8 14 29 Titel 9 15 23 Titel

luna, luna → luna natosque → notosque diis → Dis evanidam → evanidam — somnium: → somnium, — Quum → Cum in lib. → ausgelassen Caucasea → Caucasia opus → opus. segmina → semina SIVE → ausgelassen

Müller und Hipler gemeinsame Lesarten sind in Epod. I Epod. IV Epod. VI Epod. XII

Epod. XX

2 39 52 37 79 87 88 88

fungi → frangi stator deus → Statorius quoque → quoque — tamen → tamen; castior. → castior unico, → unico Caesar, → Caesar recurrent. → recurrent?

94. Für Orelli — zweifellos nach Herder einer der neueren ‘Retter B.s’265 — scheinen E1 und OP besonders wichtige und wertvolle Vorlagen gewesen zu sein. Wie die Fassung von Epod. VII zeigt, scheut sich Orelli nicht vor ‘Kontaminierung’: In 68 übernimmt er den Text von E1, berücksichtigt jedoch OP (“voto nobili”) nicht.266 In 84 folgt Orelli allerdings genau OP gegen die einhellige Überlieferung, er setzt “pingebant” statt “pingebat”.267 Müllers Lesarten sind ausschließlich in M1 zu betrachten, M2 und m2 bieten auf Grund ihrer späteren Drucklegung keine neuen Textstufen. Müller greift selten, aber um so tiefer in den Text ein: Epod. IV 57 und XIV 95 sind echte Konjekturen — von der bisherigen 265

266 267

Zu Orellis Ausgaben s. Max Wehrli: Zur Balde-Edition des Johann Conrad von Orelli. In: Valentin (s. Anm. 39), S. 284-290. Zur textkritischen Diskussion der Stelle s. Abs. 35 und 41. In weiteren Untersuchungen zur gesamten Lyriksammlung wird zu untersuchen sein, ob sich nicht ‘Spuren’ von C in O1 entdecken lassen. Für den Text des IBLE ist vorläufig feststellbar, dass Orelli von E1 und OP abhängt. Daphnis 34

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Forschung übernommen und akzeptiert (s. Anm. 268 f.; Grewe, Anm. 39).268 Auch die Interpunktion nach dem letzten Wort des IBLE, nach “recurrent” in Epod. XXI 88 ist eine Konjektur gegen die bisherige Überlieferung: E1 und OP lesen ein Ausrufungszeichen, E3 und E4 sowie C einen Satzschlusspunkt, den auch ich gesetzt habe. Gerade diese Stelle gibt Hinweise auf mögliche Zusammenhänge innerhalb der (modernen) Überlieferung: OP hat im IBLE mit E1 viele Lesarten gemeinsam. Bei bereits 1643 fertigen Epoden, die in OP aufgenommen werden, kann die primäre Grundlage für die Text-Fassung E1 gewesen sein. Dem Text der Gesamtausgabe C liegt E3 oder E4 vor; so als These (3) formuliert (→ Abs. 42). Müllers Text ist bevorzugte, wenn nicht sogar einzige Vorlage für Hipler; eben dies zeigen — neben Epod. XXI 88 — schlagend die interpunktorisch gemeinsamen Lesarten in Epod. IV 52, VI 37 sowie XII 79, 87 und 88. Darüber hinaus beweisen die Abweichungen in Epod. I 2 und IV 39, dass Müller C und E1 vorgelegen haben müssen, als er seinen Text konstituierte.269 Auch hier folgt Hipler Müller. Hipler selbst zeigt noch Tendenzen zur ‘klassischen’ Normalisierung270 — in Epod. XIV 29 “Cum” statt des einhellig überlieferten “Quum” — und insbesondere zur Auslassung: so deutlich in Epod. IV 13 sowie zwei Mal im Titel einer Epode (XVI, XX).271

268

269

270

271

Müllers Lesarten in Epod. I 91 und XII 31 sind schwieriger zu bewerten. Beide könnten Setzerfehler sein, die Müller bei der Redigierung übersehen hätte. Im Epilogus zu M1 äußert sich Müller nur pauschal zu seinen Vorlagen: “In constituendo textu usus sum antiquioribus editionibus omnibus, Monacensi utraque 〈E1, E2? Cp?〉 scilicet et Coloniensi 〈C〉, quarum Monacensis altera nonnullas praebet emendationes probissimas” (S. 129). Indiz für Cp ist vielleicht Müllers letzter Satz auf der gleichen Seite: “ex eadem illa Societatis editione Monacensi a. 1729. 〈sic〉 propter fidem historicam adiungam vitae descriptionem poetae.” Dieser Umstand verleitet aller Wahrscheinlichkeit nach Westermayer (s. Anm. 15, S. 257) zu dem Urteil, Hipler biete die beste Ausgabe. Mechanische Fehler im Setzverfahren sind wohl Epod. V 13 “notosque” und XIX 23 “semina”.

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§ 12. Epode XI — Text und Apparat 95. Den Prozess der Konstituierung des Textes von B.s IBLE, die mit der Darstellung der Varianten abgeschlossen ist, will ich an einem Beispiel vorstellen: an Epod. XI. Unten ist der nämliche Text in C abgebildet. Darüber hinaus sind alle Wortkörper markiert, die im Edierten Text verändert worden sind.

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96. Das Gedicht ist nach Epod. IX die zweite Abschiedsgabe im IBLE, ein so genanntes propempticon.272 Ein solcher Text will einen geliebten Menschen mit guten Wünschen für die Fahrt leiten. Geleitworte sind nahezu in allen Gattungen eingefügt. Als eigenständiger Lyriktyp ist das Geleitgedicht seit Theokrit bekannt.273 B. selbst könnte zumindestens bei der sprachlichen Formulierung des Eröffnungsgedankens Horazens carm. I 1 vor Augen gestanden haben. Müller (S. 122) verweist mit Blick auf den Epodeneingang auf “curriculo pulverem Olympicum || Collegisse iuvat” (Hor. carm. I 1, 3 f.). Epod. XI ist innerhalb des IBLE strukturell verankert. Der Text hat im kompositorischen Netz einen festen Platz. Durch ihn wird die kunstvolle Anordnung der Texte bestätigt. Durch Verszahl (22) und Metrum (Epodensystem I) ist Epod. XI mit den Epoden VIII und XIII formal verbunden. Sie bildet das Mittelglied einer Text-Gruppe, die sich mit anderen Gruppe — Epod. XII, XIV und XVI haben jeweils immer 102 Verse Umfang — verschränkt. Zusammen mit Epod. IX, ebenfalls ein propempticon und ebenfalls im Epodensystem I gestaltet, flankiert Epod. XI sinnfällig die Mittelachse des IBLE: Epod. X (→ Abs. 4). Der Dichter widmet Epod. XI einem nicht näher bekannten Georg Stivo. Dem Titel ist weiter zu entnehmen, dass der Adressat ein guter Freund B.s aus der gemeinsamen Heimat ist, dem geliebten und nach der gewaltsamen Vertreibung nicht mehr wieder gesehenen Elsass.274 Dieser Freund steht im Begriff eine neue Tätigkeit aufzunehmen: Er wird Vorlesungen in Philosophie halten, als Lehrer etwa an einem Kolleg der Gesellschaft Jesu. Die dritte Titelinformation lautet “Propempticon peripateticum”.275 Daraus kann geschlossen werden, dass Georg Stivo sich in der aristotelischen Philosophie tummelt. Auch “Stagirae” (1) ist 272

273

274

275

Die Lyrica zuvor enthalten nur ein einziges propempticon, nämlich Lyr. II 14. Dieses Gedicht ist zweifach adressiert: an die göttliche Jungfrau Maria und für Sigismundus Lecanta Radagisius. Ob letzterer wie in Epod. IX und XI ein Freund B.s ist, geht aus dem Text nicht hervor. Zur Gattung s. John Neil Rauk: The lover’s farewell. A study of the propemptikon in Greek and Latin literature. Ann Arbor 1987; mit Hinweisen auf die ältere Literatur. Ob Georg Stivo wie B. ein Mitglied der Gesellschaft Jesu ist, wie Herder vermutet, kann dem Text selbst nicht entnommen werden. Zur lexikalischen Bedeutung des Adjektivs s. Abs. 99: Appendix.

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ein entsprechendes Indiz. Ob Stivo nun erklärter Aristoteliker ist oder ob sein neues Arbeitsfeld dessen Beschränkung auf die aristotelische Lehre mit sich bringt, wird im weiteren Ablauf des Textes nicht klar. Gegen solche Annahmen spricht zunächst insbesondere die Junktur “Platonicum || ... somnium” (13 f.).276 Offenbar wird mit Hilfe der Angaben das Profil der zeitgenössischen Schulphilosophie umrissen.277 Bekanntlich werden im 17. Jahrhundert bevorzugt die traditionellen Disziplinen Dialektik, Ethik, Physik und Metaphysik in der Fassung des Stagiriten gelehrt.278 Insofern ist die dritte Titelinformation anders zu deuten: Der Sprecher formuliert für einen gut befreundeten philosophischen Hochschullehrer zum Abschied ein Gedicht, das inhaltlich (und vielleicht sogar sprachlich) aristotelisch oder philosophisch überhaupt gehalten ist. Die genuin satirische Haltung — für viele Texte B.s typisch — scheint auf. Bevor ich zu einzelnen Aspekten von Epod. XI komme, formuliere ich eine erste interpretierende Aussage: B. nutzt den Abschied eines befreundeten Schulphilosphen um in lyrischer Realisierung ein von der Tugend — durchaus im Sinne der aristotelischen mesÒthj — geleitetes Verhalten anzumahnen. 97. Herder hat Epod. XI für die Terpsichore berücksichtigt. Sie findet sich im dritten Teil, in der Nachlese aus Jakob Balde〈s〉 Gedichten. Zu Erläuterung seiner Denkart und seines Lebens (1796, S. 145 f.). Herders Übersetzung lautet: Einem, der Philosophie zu lehren auf die Akademie ging.

276 277

278

Als ausführlicher Kommentar s. Abs. 99: Appendix. Bekanntlich zeigt B. gegenüber der zeitgenössischen Schulphilosophie gewisse Reserven. “Damals beherrschte noch […] Aristoteles mit seinem kalten Formalismus den Markt der Weltweisheit” (Westermayer [s. Anm. 15], S. 15). Zum historischen Verlauf der Schulmetaphysik s. Max Wundt: Die deutsche Schulmetaphysik des 17. Jahrhunderts. Tübingen 1939 (= Heidelberger Abhandlungen zur Philosophie und ihrer Geschichte 29), S. 34-69; zum Jesuitenorden S. 40-43: “Schon in der grundlegenden Konstitution des Ordens vom Jahre 1540 heißt es, daß an philosophischen Disziplinen Logik, Physik, Metaphysik und Moralwissenschaft zu treiben seien […]: ‘In Logica et Philosophia naturali et morali et Metaphysica doctrina Aristotelis sequenda est.’” (S. 43) Daphnis 34

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Des hochgelahrten Stagiriten Rennbahn || Gehst du raschen Rädern zu || Durchlaufen und gelehrten Staub zu sammlen, || Bereit zu jeglicher Gefahr. Dich abzurufen von dem hohen Vorsatz, || Wär’ eines unbesonnenen || Kathederfeindes Rath, ob deine Wange, || Dein Auge zwar und deine Brust || Dir selbst abrathen. Auf dann zur Maschine! || Drei volle Jahre drehe sie; || Doch nimm noch mit dir eines Freundes Lehre: Erhalte dein Gemüth gesund, || Gesund die Brust, das Haupt von spätem Wachen, || Von Zank und Neuerungen frei, || Und bleibe lieber bei der alten Leier.

Herders Text wird nur verständlich, wenn er als kreative und schöpferische Aneignung der lateinischen Vorlage begriffen wird.279 Lauchert deutet Herders Nachdichtung von B.s Epod. XI als Beispiel dafür, dass alle “niedrigen und unedlen Züge [...] entweder ganz 〈ausgespart〉 oder edler gewandt”280 werden; genauer: “die unerfreuliche Schilderung der verschiedenen Krankheiten 〈ist〉 sehr gekürzt” (Lauchert 1886, S. 134). Beispielhaft an Epod. XI sei außerdem der gelungene Schluss. Zwar pointiere Herder häufig B.s langatmiges Verklingen durch dynamisches Kürzen; oder er stellt “auch da, wo eine Kürzung nicht nöthig war, das entscheidende Wort, das bei Balde häufig nicht gehörig durch die Stellung hervorgehoben ist, mit Nachdruck an den Schluss” (S. 146). Und eben der Schluss von Epod. XI ist nach Laucherts Auffassung insofern ein

279

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Die textimmanente Untersuchung des Verhältnisses zwischen Herder und B. in der Terpsichore ist Forschungsdesiderat. Nach ersten Hinweisen ist dieses Verhältnis auszuweiten und muss Pindar und Klopstock berücksichtigen. Herder textet aktualisierend und verfolgt wie in anderen literaturkritischen Schriften das Ziel, sein Verständnis von wahrer Dichtung in Gegenwart und Zukunft dem Leser, der ja selbst potenzieller Dichter sein kann, zu zeigen, diesen selbst zum wahren Dichten anzuregen (s. Hans Dietrich Irmscher: Johann Gottfried Herder. In: Deutsche Dichter des 18. Jahrhunderts. Ihr Leben und Werk. Unter Mitarbeit zahlreicher Fachgelehrter. Hrsg. von Benno von Wiese. Berlin 1977, S. 543-546). Friedrich Lauchert: Herder's griechische und morgenländische Anthologie und seine Uebersetzungen aus Jakob Balde, im Verhältniss [sic] zu den Originalen betrachtet. Inaugural-Dissertation der hohen philosophischen Fakultät der Universität München zur Erlangung der höchsten akademischen Weihen. München 1886, S. 129.

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schlagendes Beispiel, als er “ziemlich wörtlich wiedergegeben” (S. 149) ist; er nämlich macht bei Herder einen ergötzlicheren Eindruck, wozu wohl das laxere Metrum, besonders der fünffüssige Jambus, mit dem Herder, der epodischen Struktur entgegen, auch wieder schliesst, das Meiste beitragen mag. (S. 149)

98.

Vorschlag einer maßvoll aktualisierenden Übersetzung:

An Georg Stivo Dem Freund aus dem Elsass, der Vorlesungen in Philosophie halten will Ein peripatetisches Abschiedsgedicht 〈1-8〉 Stivo! In Stagiros wirst du daran gehen gelehrten Staub in Wagenladungen zu sammeln. Wie ein Soldat bist du bereit jede Gefahr für deinen Körper auf dich zu nehmen. Den Geist davon abbringen zu wollen — so würde ein Verrückter handeln, der das Katheder verabscheut. Indes, du selbst klagst über ständig anhaltende Krankheiten, über dein fast schon hinfälliges Leben. 〈9-16〉 Dies zeigen dein blasses Gesicht, die übergipste Leber, die Lanzen unter dem Rippenfell, die Schäden in der Lunge und beim Spucken die purpurfarbigen Wolltücher. Neulich bekamst du Fieber und tobtest bei einer Vision von Platon. Dennoch wirst du drei Jahre lang spazieren gehen und die bewegliche Walze drehen. 〈17-22〉 Geh’, aber vernimm wenigstens zum letzten Mal die Worte eines treuen Freundes, der um dich bangt: Bewahre kühlen Kopf! Befreie ihn von Schlaflosigkeit und deine Brust vom Pult! Hüte dich davor neue Behauptungen aufzustellen! Bescheide dich mit der alten Leier!

99. Ein kommentarisches Fragment zu Epod. XI kann durchaus von Herders knapper Anmerkung zu Epod. XI ausgehen: In der Gesellschaft; 〈sic〉 zu welcher der Dichter gehörte, schickte man diesen und Jenen, einen gewöhnlichen Cursus zu lehren, hier und dorthin. Manches vom heilsamen Rath dieses Abschiedes gehörte auch in unsrer Philosophie-Lernenden Stammbuch.281

Demnach sind zu folgenden Aspekten Erläuterungen zu geben: (1) Aufbau; (2) Form; (3) Wortschatz; (4) Satzbau; (5) Verhältnis von Satzbau und Versbau; (6) Klang; (7) Bildlichkeit; (8) rhetorische Figuren; (9) Haltung; (10) Sprecher des Gedichts und (11) Publi281

Sie ist bereits unter dem Inhalt des dritten Theils (1795, S. IX) verzeichnet. Daphnis 34

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kum. Dazu — gleichsam in makroskopischen Fokus — einige Hinweise und Andeutungen. Ad 99.1) Die Textstruktur korrespondiert mit der Sinngliederung nach Sätzen, deren Grenzen durch Satzpunkte markiert sind. Eingangs (1-4) führt der lyrische Sprecher den Adressaten ein: Stivo werde sich mit soldatischem Engagement seiner neuen Tätigkeit widmen. Angesichts einer solchen Begeisterung (“mentem”, 5) dürfte Widerrede unsinnig sein. Oder sie zeugt sogar von Abneigung gegen das professionelle Lehren (5 f.). Widerstand gebietet — nach eigener (“ipse”, 7) Aussage des scheidenden Freundes — der schlechte Gesundheitszustand (7 f.), der bis Vers 16 durch medizinische Einzelheiten erläutert wird.282 Dennoch lässt sich Stivo von der festen Absicht, drei Jahre lang Vorlesungen in Philosophie zu halten, nicht abbringen. Dem Freund in der Sorge um den angehenden Dozenten (“Timentis affatus tibi”, 17 f.) bleiben nur mahnende und empfehlende Worte (17-22): Sei nüchtern, schlafe regelmäßig, meide unnötige Aufregungen! Die im Text ablaufende Argumentation ist in drei Schritten nachzugehen: Stivos unbedingtes Wollen trotz der angegriffenen Gesundheit Philosophie zu lehren (1-6); Einzelheiten des schlechten Gesundheitszustandes (7-16); Ratschläge des besorgten Freundes (17-22).283 Ad 99.2) Epod. XI ist im Epodensystem I geformt.284 Dieses metrische Schema ist überdies für die Epod. II, IV, VIII, IX, XIII, XIV und XVIII gebraucht, es ist B.s bevorzugtes System im IBLE.285 Der alternierende Wechsel von Trimeter und Dimeter zeigt in Epod. XI einige Auffälligkeiten. Gerade mit Blick auf die Zäsuren sind Lizenzen feststellbar. “Stivo” (1) wird durch Zäsuren im dritten und im vierten Fuß gleichsam gerahmt; ebenso “velle” zwischen “mentem” und “dementis” (5); ebenso “parce” (21).286 282

283

284 285

286

Allen Angaben nach — B. stellt durchaus typische Symptome dar — leidet Stivo an einer akuten Pleuritis. Weitere Untersuchungen sind den Binnenstrukturen innerhalb der festgestellten Blöcke zu widmen. Gerade die anderen Interpunktionszeichen signalisieren eine weitere Ebene, die zu ergründen ist s. in 2: “curribus:”; 12: “vellera;”; 14: “somnium:”; in 18: “tibi:”; in 20: “libera:”. Das metrische Schema s. Winter (s. Anm. 7), S. 85. Hierin folgt B. dem horazischen Gebrauch; dessen Epoden 1 mit 10 sind in dem nämlichen System gestaltet. Enthalten diese drei Wörter vielleicht den Kern von Epod. XI: “Stivo, velle parce” — etwa im Sinne des μηδεν αγαν?

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Im Dimeter des vierten Verses zeigt sich eine strenge Zäsur im zweiten Fuß: nach “subire”. Schematisch rein sind hingegen die Verspaare 9 f. und 11 f. gestaltet. Ein einziges Mal steht die Zäsur im vierten Fuß: “Vt sana mens servetur” (19) bildet in Epod. XI den einzigen Gliedsatz. Auffällig ist das Verspaar 7 f., denn in ihm sind 23 Silben im vorgegebenen System zu organisieren: “Quanquam ipse” (7) und “p〈a〉ene evanidam” (8) müssen durch Elision287 und Synaloiphe zusammengezogen werden. Ad 99.3) Insgesamt zehn finite Verbformen bilden das grammatische Gerüst. Dieses wird auf Grund der Verteilung der Prädikate eigentümlich profiliert. Die ersten zwei Sätze (1-6) besitzen lediglich zwei Prädikate: “Ibis” (1) und “foret” (5); die folgenden zwei Sätze (7-16) drei Prädikate: “quereris” (7), “indicant” (11) und “rotabis” (15). Für 16 von 22 Versen ist die Hälfte der finiten Prädikate gebraucht. Für das restliche knappe Drittel des Textes sind weitere fünf Prädikate verwendet. Der Ablauf von Epod. XI wird dynamisch. Besonders auffällig ist Vers 17: Zwei Mal — anfangs und am Ende — ist ein Imperativ gesetzt (“I”, “accipe”). Das Drängende der folgenden Aussagen bleibt durch den gleichen Modus erhalten: “libera” (20), “parce” (21). Verbalen Charakters sind auch die Infinitive sowie die Formen des präsentischen Partizips im Genetiv Singular — beide jeweils fünf Mal vertreten: “Colligere” (2), “Subire” (4), “Revocare […] velle” (5) und “moliri” (21); “dementis” (5), “ex〈s〉ecrantis” (6), “spuentis” (11), “Tumultuantis” (14), “Timentis” (18). Die ersten beiden Infinitive bilden die Anfangswörter im Dimeter. Vers 5 — ein Trimeter — wird ebenfalls durch einen Infinitiv eröffnet, dem aber nach einem zwischengeschalteten Substantiv im Akkusativ der insgesamt vierte Infinitiv folgt. In Vers 21 — wiederum ein Trimeter — steht der fünfte und letzte Infinitiv an vorletzter Stelle: “moliri”. Die Partizipialformen sind ebenfalls im eigentümlichen Profil angeordnet. In enger Kontaktstellung befinden sich “dementis” und “ex〈s〉ecrantis”, wobei zur letzten Form ein direktes Objekt hinzutritt: “pulpita” (6). Jeweils zu Beginn eines Dimeters stehen “Tumultuantis” (14) und “Timentis” (18). Sowohl vor als auch nach dem Block aus “dementis” und “ex〈s〉ecrantis” sind jeweils vier Zeilen bis zu nächsten Partizipialform “spuentis” (11)

287

Nochmals bei “saltem accipe” (17). Daphnis 34

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gefügt; zwischen eben dieser Form und “Tumultuantis” wieder zwei Verszeilen. Und nach “Timentis” (18) sind noch vier letzte Verse vorhanden. Adverbien sind selten gebraucht. Modalen Sinns sind “p〈a〉ene” (8) und “saltem” (17), temporal “nuper” (13) und “ultimum” (17). Auffällig ist die direkte Juxtaposition in Verszeile 17. Häufig sind in Epod. XI die kongruenten einfachen Junkturen aus Adjektiv und Substantiv — bevorzugt im Akkusativ, wie etwa “doctum pulverem” (1), “omne […] periculum” (3), “morbos […] improbissimos” (7), “Vitam[…] evanidam” (8), “ad Platonicum || […] somnium” (13 f.) und “fideleis […] || […] affatus” (17 f.). Die Abfolge von Substantiv und Adjektiv im Akkusativ zeigen “machinam || […] versabilem” (15 f.) sowie “Opiniones […] novas” (21). Solche Kongruenzen sind auch im Nominativ gefügt: “gypsatum iecur” (9), “Pulmo[…] laesus” (11), “Conchyliata vellera” sowie “sana mens” (19). Drei kongruente Junkturen sind im Ablativ gefügt: “plenis curribus” (2), “Annis tribus” (16) und “anteiqua lyra” (22). Gerade “sana mens” (19) ist näher zu betrachten. Diese Verbindung ist insofern auffällig, als das Substantiv das einzige Wort ist, das in Epod. XI zwei Mal gebraucht ist; zuvor als “mentem” in Verszeile 5. Syntaktische Konjunktionen sind ebenfalls sparsam eingesetzt: “Quanquam” (7), “Tamen” (15), “sed” (17); nur das letztere Wort steht nicht an der Versspitzenstellung. Epod. XI weist eine einzige Subjunktion auf: “Vt” (19). Der Sprecher formuliert nur ein einzigen personalen Hinweis auf das lyrische Du: “tibi” (18) — im recht komplizierten Dativ. Ad 99.4) Epod. XI ist recht streng parataktisch gefügt. Alle syntaktische Differenzierung oder Komplizierung ist weit gehend gemieden. Klare Aussagen bestimmen den Textablauf: Stivo wird sich nicht abhalten lassen (1-4). Ohne angeschlossene Konjunktion wird jeder Versuch, der dagegen unternommen würde, im Irrealis abgeschmettert: “foret” (5). Mit der ersten Konjunktion in Epod. XI — “Quanquam” (7) — wird die Unbedingtheit von Stivos Absicht erstmals eingeschränkt. Faktischer Zustand ist nämlich dessen schwächliche Gesundheit, die ihn klagen lässt: “quereris” (7).288

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Das Versmaß verbietet die Messung des Wortes als futurische Form.

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Erläuternd (“Quod”, 9) sind die vielen Anzeichen (“indicant”, 11) dafür angeschlossen. Sechs Subjekte — “pallor” und “iecur” (9), “lanceae” (10), “Pulmo” (11), “vellera” (12) sowie “Aestusque” (13) — bestätigen Stivos labile Konstitution, die ihn dennoch — “Tamen” (15) — nicht abhalten wird. Die Aussage des Eingangsgedanken wird bestätigt.289 Ab Verszeile 17 herrscht eine imperativische Aufforderungssatzreihe mit vier Prädikaten: “I” und “accipe” (17), “libera” (20) und “parce” (21). Zwischen “accipe” und “libera” ist der einzige, und zwar finale Gliedsatz eingefügt: “Vt sana mens servetur” — von welchem Verb er abhängt, ist nicht klar entscheidbar; ist er doch zwischen Doppelpunkt und Semikolon eingepasst.290 Ad 99.5) Im Bezug auf das Verhältnis von Satzbau und Versbau ist insbesondere auf den Zeilensprung zu achten. Die ersten drei Distichen (1-6) beachten das Versende nicht; so ebenfalls die Verspaare 6 mit 9 (11-18). Im Zeilenstil sind die Verszeilen 7-10 sowie 19-22. Eine gewisse Regelmäßigkeit ist feststellbar: sechs Verse im Zeilensprung (1-6), vier Verse im Zeilenstil (7-10), acht Verse wiederum im Zeilensprung (11-18) und abschließend nochmals vier Verse im Zeilenstil (19-22).291

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Die Verse 9 mit 16 bilden eine Satzreihe. “Quod” (9) schafft die relativische Verknüpfung zum vorangegangenen Thema, die oben angeführten Subjekte sind zu “indicant” (11) prädiziert. Während der erste Teil der Satzreihe sechs Verse mit 26 Wörtern umfasst, ist der zweite Satz in zwei Verszeilen mit sieben Wörtern präziser — mit “Tamen” (15) scharf adversativ eingeleitet, mit genauer Juxtaposition von Prädikat und Subjekt: “rotabis ambulator”. Dem Dichter ist an dieser Stelle durchaus eine bewusste Interpungierung zu unterstellen. Aller Wahrscheinlichkeit soll die klare Zuordnung vermieden werden. Die Aufforderungen, den freundschaftlichen Zuspruch anzunehmen sowie Kopf und Herz nicht zu belasten, dienen beide dem ausdrücklichen Ziel, gesunden Menschenverstand zu wahren: Ein noch so ehrgeiziger Mann kann sich nicht großen beruflichen Herausforderungen aussetzen, wenn er auf Grund seines Gesundheitszustandes nicht belastbar ist. Weitere Untersuchungen müssen klären, wie sich die unterschiedlichen Strukturierungsstrategien verschränken. Deutbar sind die Spannungen, die sich aus entsprechenden textologischen Mustern ergeben. Denkbar ist die entsprechend modifizierte Anwendung des interplay; s. Hans-Werner Ludwig: Arbeitsbuch Lyrikanalyse. Tübingen 1981 (= Literaturwissenschaft im Grundstudium 3), S. 38-40. Daphnis 34

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Ad 99.6) Klangliche Elemente sind in Epod. XI recht sparsam eingesetzt.292 An zwei Stellen finden sich Alliterationen: “Stagirae, Stivo” (1) und “Pluteoque pectus” (20). Eine Art klanglicher Paronomasie293 ist “mentem […] dementis” (5); sie wirkt spielerisch. Hier scheint B.s milder Witz auf.294 Somit wird eine der typischen Qualitäten, die Masen an dessen Lyrik hervorhebt, bewiesen: urbanitas.295 Funktionabel sind darüber hinaus die festgestellten Zäsuren. Etwa “Stivo” (1) ist nochmals anzuführen. Der Leser muss an diesem Wort pointierende Pausen einlegen und kann so die Heraushebung des Adressaten nachvollziehen. So mit der nämlichen Pause ebenfalls bei “velle” in der fünften Verszeile. Auch der einzige Gliedsatz — “Vt sana mens servetur” (19) — erzwingt durch die Zäsur im vierten Fuß eine Pause. Ad 99.7) Die Bildlichkeit ist recht sparsam ausgeprägt. Zu untersuchen sind insbesondere “doctum pulverem || Colligere plenis curribus” (1 f.), “ritu militis” (4), “gypsatum iecur” (9), “rotabis ambulator machinam || Annis tribus versabilem” (15 f.) sowie “anteiqua lyra” (22).296

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Gerade im IBLE zeigt sich, dass B. nicht (immer) barocken ‘Spielereien’ frönt, die ihm in der Forschung ab und an den fälschlichen Titel eines hypertrophen Manieristen eingebracht haben; s. Rüdiger Zymner: Manierismus. IV: Deutschland. In: Historisches Wörterbuch der Rhetorik 5 (2001), Sp. 890-896; hier: “Der Strang der neulateinischen Manieristen reicht bis ins 17. Jh. hinein, zu ihnen zählt JACOB BALDE” (Sp. 892), Auf die genauere Bestimmung wird verzichtet; s. Lausberg (s. Anm. 193), § 638. Die funktionale Typologie von klanglichen Relationen innerhalb von B.s Werken ist einer eigenen Untersuchung würdig. Hier ließe sich zeigen, wie lateinische Elemente barock überformt werden. Denkbar ist, dass Klangbeziehungen Schlüsselwörter zu thematischen Mustern verbinden, sodass geradezu leitmotivische Wirkung entstünde. Abermals ist zu vermuten, dass B. innovativ verfährt. Systematische Hinweise formuliert David I. Masson: Sound in Poetry. In: Princeton Encyclopaedia of Poetry and Poetics. Hrsg. von Alex Preminger u. a. London 1975, S. 784-790. Zu den weiteren Qualitäten unter besonderer Berücksichtigung der argutia s. Schäfer (s. Anm. 3), S. 157. Die Bildlichkeit wird unten im Kommentar zu einzelnen Stellen näher erläutert.

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Ad 99.8) Epod. XI ist reich an so genannten rhetorischen Figuren.297 Anaphorisch ist “Quod […] quodque” (9) gefügt. Die Paronomasie “mens […] dementis” (5) wurde bereits oben mitgeteilt. Enumerativ häufend — und damit typisch barock — ist die Angabe der Subjekte in den Verszeilen 9 mit 14; polysyndetisch durch dreimaliges “que” und zweimaliges “et” verknüpft.298 Hyperbata sind recht häufig: “omne […] periculum” (3), “morbos […] improbissimos” (7), “Vitam[…] evanidam” (8), “cerebri […] Platonicum || Tumultuantis somnium” (13 f.),299 “machinam || […] versabilem” (15 f.), “fideleis [… || …] affatus” (17 f.), “Opiniones […] novas” (21).300 Antithetisch wirkt “mens […] dementis” (5) gefügt. Formen des (bevorzugt zweigliedrigen) Isokolon sind ebenfalls häufig.301 Zu nennen ist “morbos […] improbissimos || “Vitamque p〈a〉ene evanidam” (7 f.). Die Anordnung von Substantiv und Adjektiv, des direkten Objekts im Akkusativ zu “quereris”, ist syndetisch verbunden und umfasst jeweils die gleiche Silbenanzahl.302 Ein komplexes Isokolon ist in den Verszeilen 9 mit 12 gestaltet. Ausgangspunkt ist die Häufung der Subjekte: “pallor” und “iecur” (9), “lanceae” (10), “Pulmo” (11) sowie “vellera” (12). Eine erste Verschränkung ergibt sich durch die variable Attribuierung: “pallor oris” und “gypsatum iecur” bilden eine Art Chiasmus. Der attributive Genetiv wird durch “lanceae pleuritidos” wieder aufgenommen — nun mit einem Grundwort im Plural; zudem umfasst “lanceae pleuritidos” fast doppelt so viele Silben. Ebenfalls chiastisch ist

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Der folgende Katalog orientiert sich nicht am Textablauf, sondern an der Darstellung der systematisch verfahrenden Schulrhetorik; s. Lausberg (s. Anm. 193), §§ 600-910. Die beiden Konjunktionen sind regelmäßig wechselnd gefügt. Das Hyperbaton ist durch die Anordnung der Substantive und Adjektive noch chiastisch verschränkt. Trotz der hohen Frequenz des Hyperbatons in Epod. XI ist die perspicuitas nicht gefährdet. Die Aussagen des Textes tendieren nicht zur obscuritas. Die von Quintilian (inst. 8, 2, 14) abgelehnte mixtura verborum liegt nicht vor. Zur Systematik s. Lausberg (s. Anm. 193), §§ 719-754. Freilich unter der Voraussetzung, dass die Synaloiphe von “p〈a〉ene evanidam” berücksichtigt wird. Daphnis 34

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“Pulmoque laesus” angeordnet — zu “gypsatum iecur” zurück, zu “Conchyliata vellera” nach vorne.303 Ebenfalls zweigliedrig, syndetisch und durch gleiche Silbenzahl ist das Isokolon von “excubiis caput, || Pluteoque pectus” (19 f.) verknüpft. Abschließend sind “Opiniones […] novas, || […] anteiqua lyra” (21 f.) chiastisch angeordnet. Ad 99.9) Die Haltung lyrischen Sprechers ist die des treuen Freundes, der den Adressaten angesichts des unausweichlichen Abschieds anspricht: “fideleis ultimum saltem accipe || Timentis affatus tibi” (17 f.). Hier sprechen Sorge und Bedenklichkeit.304 Dennoch wird der in seiner Gesundheit angegriffene Stivo nicht umzustimmen sein. So bleiben nur unverbindliche Ratschläge zu formulieren: die Aufforderung ein geregeltes Leben zu führen sowie eine gesunde Distanz zur Philosophie und ihren Anstrengungen zu halten. Gerade in dem letztem Rat schwingt ein leiser Spott, eine milde Skepsis mit; wie wenn der Sprecher die zweifelnde Frage stellte, ob es sich lohnt für die Kathederphilosophie Gesundheit und Leben aufs Spiel zu setzen: “omne corporis periculum || Subire” (3 f.). Insofern grundiert in Epod. XI ein unausgesprochener Tadel das Tun des Adressaten, das in dessen unangemessenen Ehrgeiz begründet ist. Die lyrische Ausgangssituation — eine Abschiedsgabe — wird demnach genutzt, um dem Freund auf ein unverantwortliches Fehlverhalten angesichts einer bedrohlichen Wirklichkeit hinzuweisen. Epod. XI ist demnach als eine Satire zu begreifen.305 Dies beweist insbesondere schlagend die zitatähnliche Fügung “Vt sana

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B.s virtuose Variationstechnik fußt auf einfachen Mitteln, die durch effizient dosierte Sparsamkeit rhetorisch wirksam wird. B. spricht vor dem Hintergrund eigener Erfahrungen. Auch “in Anbetracht seiner schwächlichen Constitution und seiner vielfachen Kränklichkeit” (Westermayer [s. Anm. 15], S. 84) kann B.s Aufforderung, bei der alten Leier zu bleiben (s. 22), autobiographisch bezogen werden. Ulrich Gaiers (Satire. Studien zu Neidhart, Wittenweiler, Brant und zur satirischen Schreibart. Tübingen 1967) zwölfter definitorischer Satz ist bestätigt: “Satire ist sprachliche Auseinandersetzung mit einer bedrohlichen Wirklichkeit, in die auch der Leser einbezogen werden soll” (S. 350). An Einsatzfreude und Ehrgeiz war ihm kein Mangel: “Er denkt an die Mission in den Heidenländern. Nach dieser geht oft sein Sehnen. Daß er doch gesund und kräftig genug wäre!” (Alois Probst: Jakobus Balde. Novelle. Regensburg 〈1923〉, S. 112)

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mens servetur” in der Verszeile 19; s. Kommentar zur Stelle unten (99: Appendix). Ad 99.10) Der Sprecher selbst ist als Satiriker zu verstehen. Er kämpft gegen die Gefahren, “gegen das, mit dem das Bewußtsein nicht fertig wird, gegen eine pure Macht und Plage”.306 Deshalb kann sich der satirische Sprecher mit der bedrohlichen Wirklichkeit nicht direkt auseinandersetzen. Der Text von Epod. XI bestätigt das indirekte Sein des Satirikers: Dieser scheint allenfalls im Wort “Timentis” (20) auf. Analog lassen sich “dementis” (5) und “ex〈s〉ecrantis” (6) auf ihn beziehen. Die Indirektheit wird verstärkt, der Satiriker wird vermummt, da solche Partizipialformen auch den Adressaten meinen: “spuentis” (11), “Tumultuantis” (14). Die sichere Zuordnung der Rede an den Sprecher ist erst auf den zweiten Blick möglich. Dadurch ist Epod. XI die ungelenkte Satire eines im hohen Maße distanzierten, selbstbeherrschten und geschickt arrangierenden Autors.307 Ad 99.11) Aus der gattungsspezifischen Klassifizierung des Textes ist das Verhältnis des Sprechers zum Publikum bestimmbar. Der Satiriker ist fast unsichtbar, er nimmt sich stark zurück. Satirischer Kommentar oder Kampf finden sich nicht offen.308 B. vertraut wohl darauf, dass sein Leser zusammen mit ihm die in Epod. XI indirekt dargestellte Wirklichkeit als bedrohlich empfindet. Dieser Leser muss in der Lage sein, die Abschiedsgabe als Kritik an zu großem beruflichen Ehrgeiz und als Aufforderung zur besonne306 307

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Gaier (s. Anm. 305), S. 342. B. als Satiriker ist nicht erforscht. Gerade in den Lyrica und Sylvae könnten entsprechende Texte (Lyr. III 32 u. a.) auf mögliche satirische Methoden und Strategien untersucht werden. Sicher ist der Anschluss an die horazische Satire, wie der zweite Teil in De studio poetico (S. 349-357) zeigt. Knapp überblickend Schäfer (s. Anm. 3), S. 136. Erste Ansätze bietet Hermann Wiegmann: Ingenium und Urbanitas. Untersuchungen zur literaturgeschichtlichen Position Jacob Baldes. In: GRM NF 32 (1982), S. 22-28. Ebenso Doris Behrens: Jacob Baldes Auffassung von der Satire. In: Valentin (s. Anm. 39), S. 109-126. Insofern bestätigt sich Gaiers ([s. Anm. 305], S. 346 f.) Aussage: “Je sicherer der Satiriker des Verständnisses bei den Lesern sein kann, desto unauffälliger können die Unterbrechungen und Methodenwechsel sein. […] Je sparsamer die Inkonsequenzen und Unterbrechungen gesetzt sind, desto intensiver muß die geistige Arbeit des Lesers werden, der dann immer mehr die Stelle und Aufgabe des satirischen Autors — Kampf mit der bedrohlichen Wirklichkeit — selbst übernimmt.” Daphnis 34

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nen Mäßigkeit zu verstehen. Er muss ein gebildeter Leser sein, der sich darüber hinaus in der gleichen Wertegemeinschaft wie der Autor weiß.309 B.s Meisterschaft als Satiriker zeigt sich darin, dass er in Epod. XI das Risiko der ungelenkten Satire richtig kalkuliert: Das dargestellte Thema wirkt noch heute nicht oberflächlich. Dafür wird insbesondere durch den Einsatz hyperbolischer Elemente gesorgt s. Kommentar zu einzelnen Stellen unten. 99: Kommentarisches Fragment Titel Amico Alsatae] Wer Georg Stivo ist, dem das Gedicht gewidmet ist, und wer sich hinter dem Namen verbirgt, ist unbekannt. Ob der Nachname aus ‘stiva’ (‘Pflugsterz’) hergeleitet ist? Der Vorname des Adressaten schließt zumindest diese Vermutung nicht aus. Das Wort ‘stiva’ ist in der römischen Dichtung beheimatet, es wird beispielsweise von Vergil (georg. 1, 174310) oder Ovid (fast. 4, 825) gebraucht. B. bezeichnet auch den namentlich unbekannten Empfänger von Epod. IX als Freund. In den (dem IBLE vorgeschalteten) vier Büchern der Lyrica wird kein Adressat ausdrücklich als Freund angeführt. Ebenfalls aus dem Elsass vertrieben sind neben Georg Stivo Gervasius Summara, der Adressat von Lyr. II 7, Rudolf Vogtius im Titel von Lyr. III 6 sowie Mathias Cervus (Lyr. IV 11). Pauschal an die Flüchtlinge aus dem Elsass ist Lyr. III 34 gerichtet. Philosophiam praelecturo] ‘praelegere’ meint ‘palam, coram multis audientibus dicentibusve legere, id est auctores (et philosophos et poetas) explicare’ (→ ThlL 10, 2, Sp. 687, Z. 77-81). Diese Tätigkeit eignet insbesondere Lehrern, wie die Stellen bei Martial zeigen (1, 35, 2; 8, 3, 15). Ist demnach für Georg Stivo der Beruf des angehenden Dozenten für Philosophie etwa an einem Jesuitenkolleg denkbar? Propempticon peripateticum] ‘carmen ad discedentem eum, qui ad philosophorum genus celeberrimum pertinet’ (s. ThlL 10, 1, Sp. 1487, Z. 63-74). Die volle Bedeutung des Adjektivs ist wohl nicht bestimmbar. 1 Stagirae] Der Geburtsort des Aristoteles wird in Epod. XI als feminines Substantiv in der a-Deklination gefasst. Ansonsten wird es in der Latinität als Pluralwort der o-Deklination flektiert: ‘Stagira, Stagirorum’. Erlaubt sich der

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Ist demnach Epod. XI ausschließlich für B.s Ordensbrüder verfasst? Herder scheint diese Frage zu bejahen. John Conington, Henry Nettleship: The Works of Virgil with a Commentary. Vol. I: Eclogues and Georgics. Revised by Francis Haverfield. Hildesheim und New York 1979 (Nachdruck London 51898), S. 186: “plough-tail, or handle. The ”stiva” was originally mosticed into the ”buris”, but sometimes formed one piece with it. It had a cross piece named ”manicula”, by which the ploughman held and directed the plough.”

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Dichter aus metrischen Gründen eine poetische Lizenz — in Anlehnung an die griechische Deklination? 1 f. doctum pulverem || Colligere plenis curribus] Zum Verständnis ist Horazens “curriculo pulverem Olympicum || Collegisse iuvat” (carm. I 1, 3 f.) heranzuziehen. Der Eingang der Epode wird dadurch in einen ironischen Zusammenhang gestellt.311 Stivo ist zwar nicht ein ruhmvoller Wagenlenker bei Olympia, er pflegt nicht des Wettkampfes wie die etwa von Pindar besungenen Sieger. Aber auch er ist ein Held, dessen philosophische Existenz ebenfalls die topischen Staubwolken entstehen lässt. Auch er gibt ein Beispiel für eine gute und richtige Lebensgestaltung. Der satirische Duktus scheint klar auf. Dazu ist der horazische Ausdruck überformt. Das aoristische “Collegisse” wird in die tatsächliche Wirklichkeit überführt: “Colligere”, der übernonnene Infinitiv, bleibt aber in Versspitzenstellung. Die Junktur ‘doctus pulvis’ ist aus “quia numquam eruditum illum pulverem attigistis” (Cic. nat. deor. 2, 48) erklärbar. Das Adjektiv bezeichnet die philosophische Bildung, die einen Menschen zum Menschen macht (s.ThlL V, Sp. 1754, Z. 15-17). In “plenis curribus” ist das Adjektiv wohl prägnant gebraucht: ‘auf Wagen, die voll sein werden’.312 4 ritu] ‘nach Art’; “according to the practice of, in the manner […] of” (OLD 2 a). 6 pulpita] Der Plural ist bei den römischen Dichtern poetische Lizenz; mit ‘pulpitum’ ist “a wooden platform for dramatic performances” (OLD) gemeint. Hat B. Horazens “non ego nobilium scriptorum auditor et ultor || grammaticas ambire tribus et pulpita dignor” (epist. I 19, 39 f.) in genauer Erinnerung? Dann ist erwägenswert, dass “die Bühnen 〈gemeint sind〉, von denen herab die Grammatiker in ihren scholae dozierten”.313 Wo der Grammatiker ist, da ist der Philosoph nicht weit. Stivo zählt also zu den Kathedermeistern, deren Worten die Schüler ehrerbietig zu lauschen haben. 9 gypsatum iecur] ‘gypso oblitum iecur claudendi causa’ (? ThlL VI 2, Sp. 2383, Z. 44-52). Rekurriert B. auf die antike Vorstellung, wonach Gips oder Kalk “für giftig galt” s. RE VII 2 (1912), Sp. 2100? Dann ist der Ausdruck in Anschluss an Plin. nat. XXXVI 183 als ‘gypsi venenis affectum iecur’ zu

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Bewährt kommentiert bei Adolf Kiessling: Q. Horatius Flaccus. Oden und Epoden. 14. Auflage besorgt von Richard Heinze. Mit einem Nachwort und bibliographischen Nachträgen von Erich Burck. Hildesheim und Zürich 1984, S. 1 f. (Unveränderter Nachdruck Berlin 71930) Nicht völlig klar entscheidbar ist, ob kausative oder determinative Prägnanz vorliegt (s. Maurach [s. Anm. 194], §§ 200 f.). Auszuschließen ist sicher die modale Prägnanz im Sinne der Prolepsis: ‘auf Wagen, die noch nicht voll sind’. Adolf Kiessling: Q. Horatius Flaccus. Briefe. 11. Auflage bearbeitet von Richard Heinze. Anhang: Horazens Buch der Briefe von Richard Heinze. Nachwort und bibliographische Nachträge von Erich Burck. Berlin 111984, S. 187. (Unveränderter Nachdruck Berlin 41914) Daphnis 34

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verstehen. Die Junktur ist eine argutiöse Metonymie — etwa im Sinne des Bewirkenden für Bewirktes. 10 lanceae pleuritidos] ‘die Lanzen der Rippenfellentzündung’. Die Junktur — ohne klassisches Vorbild — malt das anschauliche Bild eines elenden Menschen, der von der Pleuritis so stark befallen ist, dass die Rippen der Brustkorbknochen deutlich sichtbar werden. Der griechische Genetiv πλευριτιδος ist raffiniert314 verwendet; grammatisch erscheint er im weiten Sinne possessivisch oder vielleicht qualitativ pointiert: ‘Lanzen, die zur Rippenfellentzündung gehören’. Eine dichterische Übertreibung? Liegt eine Hyperbel vor? Sollte nämlich Stivo wirklich akut an der Pleuritis erkrankt sein, so ist an die Aufnahme von Vorlesungen in Philosophie überhaupt nicht zu denken. Demnach ist die satirische Tendenz deutlich bestätigt. Denn die bedrohliche Wirklichkeit wird insofern verzerrt, als sie nur auf einen Teil — Stivos Kränkeln — des gemeinten Wirklichen gerichtet und übersteigert dargestellt ist (s. Gaier 1967, S. 387 f.). 12 Conchyliata vellera] ‘Tücher aus Wollstoff, die mit dem blutigen Hustenauswurf getränkt sind’. Ein typisch barockes Bild voll plastischer Drastik. Vergleichbar ist “conchyliata […] lana” (Petron. 54). Das Adjektiv im Sinne von ‘conchylii colore tinctus’ ist zwar seit Cicero belegt (s. ThlL IV Sp. 30, Z. 5-11); allerdings wird es nicht von den Dichtern gebraucht. Im Liber medicinalis des Quintus Serenus (4. Jahrhundert n. Chr.) findet sich “conchylii sanguine tinctum vellus” (1101). Solche Tücher (s. OLD 1 b: “piece or lump of wool [used as a wrapping, swab]”) sind in der Medizin und ihrer Praxis üblich; bei den Klassikern sind sie allenfalls rein und weiß wie Schnee; etwa bei Verg. Aen. 4, 459 oder Ov. Epist. 7, 100. 13 f. cerebri nuper ad Platonicum || Tumultuantis somnium] Der Aristoteliker Stivo ist auf Grund seiner angegriffenen Krankheit unzurechnungsfähig; in Fiebervisionen tobend treibt er schon Philosophie à la Platon — wohl eine satirische Übertreibung. Das temporale Adverbiale “nuper” fingiert einen Zwischenfall in der Vergangenheit. Der Sprecher gibt zu bedenken, dass Stivos Risiken bei der zukünftigen Lehrtätigkeit bereits seit längerer Zeit bekannt sind und demnach als begründet erscheinen. Die Partizipialform “Tumultuantis” meint “to make a […] confused uproar […] of a ranting orator or sim.” (OLD 1 b). Redner und Philosophen sind gerade in ihrer Lehrtätigkeit gleichsetzbar s. Quint. inst. 2, 12, 11; 10, 7, 12. Zum Sinn von “somnium” als ‘Vision’ ist “somnia tumultuosa” (Plin. nat. XX 146) gut vergleichbar. 15 f. rotabis ambulator machinam || Annis tribus versabilem] ‘Du wirst im Ablauf von drei Studienjahren die Welt nach Aristoteles erklären’. Das Verb ‘roto’ ist als “to cause (something circular) to spin on its axis” (OLD 1) gefasst. In Anlehnung an “rotas orbem, luminas solem, regis mundum” (Apul. met. 11, 25) ist ‘machina’ als “the fabric of the universe” (OLD 6) verstehbar. Diese Bedeutung ist seit Lukrez üblich (s. ThlL VIII Sp. 13, Z. 74-Sp. 14, Z. 11). Dann erschließt sich die Bedeutung von ‘versabilis’ als “capable of […]

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Zur grammatikalischen Raffinierung in der lateinischen Dichtersprache s. Maurach (s. Anm. 194), § 144.

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changing direction” (OLD) ohne Schwierigkeiten; das Adjektiv ist hyperbolisch und damit satirisch. Dem Sinne tendenziell ähnlich ist “ambulator”. Das Wort ist nicht philosophisch konnotiert, kann aber — als lateinisches Äquivalent zu περιπατητης — gewissermaßen flapsiger Ausgangspunkt zum häufigen substantivierten Adjektiv “peripateticus” (s. ThlL X 1, Sp. 1487, Z. 75-Sp. 1488, Z. 8) werden. 19 Vt sana mens] Klare, zitierende Anspielung an das geflügelte Wort “ut sit mens sana in corpore sano” (Iuv. 10, 356). Dem belesenen Kenner wird das Thema der rechten und falschen Wünsche angezeigt. 20 Pluteoque pectus libera] Das Substantiv ‘pluteus’ bezeichnet in seiner Grundbedeutung […] alles, was aus Brettern, Holzplanken oder Weidengeflecht hergestellt ist, um als Schirm- und Schutzdach, Stütze oder Umzäunung zu dienen (RE XXI 1, Sp. 977). Neben Wandregalen aus Holz für die Aufstellung von Büsten oder Büchern (s. Iuv. 2, 7) sind die Lehnen auf der Rück- oder Wandseite von Sofas entsprechende Objekte (s. Mart. 3, 91, 9 f.). Vielleicht ist “nec pluteum caedit” (Pers. 1, 106) als Anregung denkbar. Persius, der ‘Philosoph’ in der römischen Satirikertrias, rekurriert auf die Vorstellung, “ein gewissenhafter Dichter schlage sich an der Wand des lectus lucubratorius, auf den er sich zur Arbeit zurückgezogen hat […], Finger und Knöchel blutig”.315 Und B.s Stivo solle sich vor diesen gefährlichen Anstrengungen während der philosophischen Geschäfte hüten. 21 Opiniones parce moliri novas] ‘Nimm Abstand davon ungewöhnliche Thesen aufzustellen!’ Das Substantiv ‘opinio’ meint die philosophische dÒxa (s. ThlL IX 2, Sp. 715, Z. 62-77). Das Verb ‘molior’ entspricht etwa ‘oratione tracto’ (s. Apul. apol. 49: “Plato […] facundia universum mundum molitus”). 22 anteiqua lyra] Die Junktur hat offensichtlich kein klassisches Vorbild. Vergleichbar sind “antiqua philosophia” (s. Cic. Tusc. 5, 10; ac. 1, 22; off. 2, 8) oder “consuetudo antiqua” (s. ThlL II Sp. 178, Z. 38-43). Ob die deutsche Sprache schon im 17. Jahrhundert ‘die alte Leier’ im abwertenden Sinne einer ständig wiederholten, immer wieder vorgebrachten Äußerung gekannt hat? Dann ist der Ausdruck als wohl kalkulierter Germanismus klassifizierbar. Lessing kennt die sprichwörtlich-redensartliche Wendung (s. Jakob und Wihelm Grimm: Deutsches Wörterbuch. Band 6. Leipzig 1885, Sp. 683). Vergleichbar ist demnach aus Grimmelshausens Simplicissimus: “〈Ich〉 muste aber den mantel nach dem Wind hängen, meine leyre anders stimmen”.

100. Auf dem Text von Epod. XI in C fußend (→ Abs. 34, 48) hat der Editor die folgenden Schritte zu gehen: (erstens) die Anwendung der editorischen Grundsätze (→ Abs. 49-70); (zweitens) die Musterung der Textträger, die vor C veröffentlicht worden sind; (drittens) die Darstellung der Varianten im Apparat zum Edierten Text.316 315 316

Walter Kißel: Aules Persius Flaccus. Satiren. Heidelberg 1990, S. 252. In der Teubner-Ausgabe auf S. 35 f. Daphnis 34

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Ad 100.1) Die folgenden Verfahren sind gemäß der Editionsprinzipien durchzuführen. Zunächst zum Titel. Vier Zeilen sind zu mustern. Gemäß Abschnitt 50 wird der originale Bestand an Wörtern und Satzzeichen in jeder Zeile beibehalten. Konserviert wird auch die Orthograhie; gegen die streng verfahrende Vereinheitlichung bleibt im Edierten Text beispielsweise das Substantiv “Philo ophiam” groß geschrieben. Die erste und dritte Titelzeile sind in Versalien gesetzt und werden unverändert wiedergegeben. Die beiden Mittelzeilen in Kursive werden recte wiedergegeben. In “Al atæ” und im bereits angeführten “Philo ophiam” steht “ ”, das zu “s” normalisiert wird; eine Lemmatisierung im Apparat unterbleibt. In der zweiten Titelzeile ist wie in “Al atæ” auch in “prælecturo” die Ligatur gesetzt, die aufgelöst wird. Nun zum Verszeilentext, der 22 Verse umfasst. Es kommen die editorischen Grundsätze zur Anwendung, wie sie oben (→ Abs. 5363) vorgestellt wurden. Das Initialwort von Epod. XI (→ Abs. 53) wird so wiedergegeben, dass das “I” — es erstreckt sich im Text von C über die ersten beiden Zeilen — als Majuskel und das “B” als “b” dargestellt werden. In Versalien gesetzt sind “STIVÓ” (1) — hier mit einem Akzent versehen — sowie “AMBVLATOR” (15). Ersteres Wort ist ein Eigenname und wird demnach im Edierten Text so dargestellt, dass die Majuskel “S” konserviert und der übrige Wortkörper klein geschrieben wird; der metrische Akzent fällt weg. Vollständig in Minuskeln wird das letztere Wort gesetzt. Kapitälchen fehlen in Epod. XI und müssen nicht behandelt werden. Kursiv gesetzt ist in der letzten Zeile “anteiqua” (22). Im Edierten Text wird das Wort recte wiedergegeben. Wie bei Titelwörtern so wird auch im Verszeilentext ‘ ’ zu ‘s’ normalisiert. Von diesem Verfahren sind zwölf Wörter betroffen: “ip e” und “improbi imos”(7), “gyp atum” (9), “læ us” und “ puentis” (11), “Æ tú que” (13), “ omnium” (14), “ver abilem” (16), “ ed” und “ altem” (17), “ ana” und “ ervetur” (19). Die in der Vorlage vorhandenen Akzente werden im Edierten Text nicht berücksichtigt. Davon sind die folgenden Wörter betroffen: “STIVÓ” (1), “penè” (8), “quódque” (9), “Pulmóque” (11), “Æ tú que” (13), “ultimùm” (17), “Pluteóque” (20) und “Lyrâ” (22). Die Ligaturen im Verszeilentext werden wie zuvor im Titel aufgelöst. Die Wortkörper sind “Stagiræ” (1), “lanceæ” (10), “læ us” (11) und “Æ tú que” (13). Daphnis 34

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In orthographischer Hinsicht sind für den zu edierenden Text vier Änderungen vorzunehmen: In “jecur” (9) wird der normalisierende ‘i/j’-Ausgleich durchgeführt. Die mit einer Versalinitiale gedruckten Substantive “Machinam” (15), “Mens” (19) und “Lyrâ” (22) werden klein geschrieben. Das einzige “&” in 11 zwischen “læ us” und “ puentis” wird zu “et” aufgelöst.317 Zwei Mal ist in Wortkörper eingegriffen worden: “ex〈s〉ecrantis” (6) und “p〈a〉ene” (8). Die markierten und damit als herausgeberische Vorschläge herausgestellten Veränderungen ergeben sich aus der grundsätzlichen Beobachtung, dass in C tendenziell normalisierend verfahren wird (→ Abs. 75-77). Die Interpunktion der Vorlage bleibt für den Edierten Text in allen Belangen unverändert. Ad 100.2) Die Textträger sind zu mustern, die vor C veröffentlicht worden sind. Methodisch wurde so verfahren, dass nach der Erstellung des Edierten Textes auf Grund der Vorlage C zunächst der Erstdruck, dann die identischen Fassungen von E3 und E4 verglichen wurden. Bei der Kollationierung bildet C den leitenden Text, dem bestimmte textliche Phänomene von E1 oder E3 und E4 zugewiesen werden können. Während in C der Text von Epod. XI auf S. 281 abgedruckt ist, steht er in E1 auf S. 292 f., in E3 und E4 auf S. 303.318 Die Erstausgabe E1 zeigt im Vergleich zu C grundsätzlich zwei typographische Unterschiede: der fehlende ‘u/v’Ausgleich319 sowie die Setzung von ‘ij’. In Epod. XI ist die letztere Erscheinung ein Mal gegeben: “excubijs” (19). Die entsprechenden Abweichungen sind im Apparat mitgeteilt. Im Bezug auf die gesamte gedruckte Überlieferung bis C ist in E1 der Akzent bei ”Vitámque” (8) bemerkenswert; kein anderer Druck liest ihn. Im Apparat des Edierten Textes ist er mitgeteilt. Die Textträger E3 und E4 zeigen in Epod. XI gemeinsame Abweichungen. Sie sind im Vergleich zu C weniger auffällig. In ihnen ist der ‘u/v’-Ausgleich konsequent durchgeführt — und zwar so weit, dass nur sie immer “Ut” (19) am Beginn einer Verszeile setzen. Im kritischen IBLE wird der Vorlage C gefolgt, die “Vt” setzt, und “Ut” wird im Apparat verzeichnet. Anlautendes ‘i’ wird in E3 und E4 wie in C durch ‘j’ ausgedrückt; so beispielsweise “jecur” in 317 318 319

Zur Einordnung in die formale funktionale Typologie s. Abs. 66. Zur Beschreibung der Drucke s. Abs. 15-17. Auch bei Wörtern, die in Versalien gesetzt sind s. “GEORGIVM” und “PERIPATETICVM” (jeweils im Titel), “AMBVLATOR” (15). Daphnis 34

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Verszeile 9. Einmal ist ein anderes Satzzeichen gesetzt, nach “curribus” (2) steht statt des ansonsten einhelligen Doppelpunktes ein Semikolon.320 Tendenziell sind in E3 und E4 gegenüber E1 und C weniger Akzente gesetzt. Sie fehlen in “quodque” (9), “Pulmoque” (11) und “Æstusque” (13). Ad 100.3) Der letzte textkonstituierende Schritt wendet sich den Varianten zu, die nach Erstellung und Kollationierung des Textes im Apparat zu verzeichnen sind. Die Reihung der Verfahrensweisen zu einzelnen Phänomenen und Problemen (→ 100.1) wird weiterhin beachtet. Zunächst wieder zu den Titelwörtern. In ihnen ist die Vorlage voll rekonstruierbar, sodass C nicht lemmatisiert werden muss. Die Erstausgabe E1 zeigt bei den Versalien statt “U” — “V”: “GEORGIVM”, “PERIPATETICVM”. In allen E-Drucken sind diese Wörter ebenso wie “PROPEMPTICON” in Versalien gesetzt, während C Minuskeln gebraucht. Das Edierte Initialwort “Ibis” wird lemmatisiert und der einhellig — (A) — überlieferte Wortkörper “IBis” wird verzeichnet. In typographischer Hinsicht ist dieses Lemma ein Kompromiss, für den das Prinzip der rekonstruierenden Historizität gewissermaßen aufgegeben wird. Denn eigentlich ist das überlieferte “I” so darzustellen, dass es sich über zwei Zeilen nach unten erstrecken muss. Die in Versalien gesetzten Wörter werden ebenfalls kritische Lemmata. Zu “Stivo” sind zwei Lesarten mitzuteilen: zunächst die in den E-Drucken sichtbare Realisierung des Wortes in Versalien, dann deren metrisch problematische Erweiterung in C: der Akzent auf dem “O”.321 Ein Lemma muss “ambulator” insofern werden, als das Wort in den Drucken in unterschiedliche Versalien realisiert wird: E1 und C lesen “V”, E3 und E4 “U”. Ein kursiv gesetztes Wort wird nicht Lemma. Deshalb wird “anteiqua” (22) nicht im Apparat

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Ob demnach in E3 und E4 (zumindest tendenziell) andere Interpungierungsstrategien als in E1 verfolgt werden, und ob sie B. zu verantworten hat, müssen weitere Forschungen erhellen. Die Silbe ist kurz zu messen. Der Vokativ “Stivo” eröffnet das zweite Kolon des Trimeters; s. Winter (s. Anm. 7), S. 85. Ob der Akzent gegen den jambischen Rhythmus bewusst zu lesen ist? Ansonsten in Epod. XI fallen die gleichen Akzente — etwa “quódque” (9), “Pulmóque” (11), “Æ tú que” (13), “ultimùm” (17), “Pluteóque” (20) — immer mit dem metrischen Rhythmus zusammen.

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verzeichnet. Ebenfalls keine Lemmatisierung erfahren solche Wörter, die den Buchstaben ‘ ’ enthalten. Die Akzentwörter werden als Lesarten zu den Edierten Wörtern verzeichnet. Dabei zeigt sich der textkritische Abstand von der Vorlage, denn der C-Text ist — mit Ausnahme von “Vitamque” (8) — jedes Mal mitzuteilen. Bei “ultimum” (17) ist wie bei anderen Wörtern322 die ökonomisch darstellbare Verkürzung vorgenommen worden. Für den Benutzer des Apparates wird dadurch die unterschiedliche Realisierung des ‘u’-Lauts nachvollziehbar: E1 liest “vltimùm”.323 Die Ligaturen werden im Apparat nicht lemmatisiert und mitgeteilt. Die orthographisch veränderten Wortkörper (→ Abs. 100.1) sind im Apparat mitgeteilt. Der originale Text ist voll und trotz der Verkürzung auf den ersten Buchstaben leicht rekonstruierbar. Das zu “et” aufgelöste “&” (11) wird im Apparat lemmatisiert. Die herausgeberischen Eingriffe “ex〈s〉ecrantis” (6) und “p〈a〉ene” (8) werden verzeichnet, die originalen Lesarten mitgeteilt. Bei beiden Stellen ist feststellbar, dass die E-Drucke keine klare orthographische Kontinuität im Bezug auf C zeigen. E1 liest “pænè”324, E3 und E4 lesen “exsecrantis”. Im Apparat zum Edierten Text von Epod. XI sind noch die abweichende Lesarten der Ausgaben von Müller und Hipler mitgeteilt: Im Titel bietet Müller statt des einhellig gedruckten “prælecturo,” — “praelectur”. Ein Druckfehler? Oder doch eine Reduktionskonjektur durch den Herausgeber? Hipler hingegen konjiziert eindeutig in interpretierender Absicht. Er fügt nach “evanidam” (8) und “somnium” (14) jeweils einen langen Gedankenstrich ein, nachdem er den überlieferten Doppelpunkt durch ein Komma ersetzt hat. So wird der Gedanke der Zeilen 8-14 zu einer Aussage, die vom übrigen Textablauf getrennt wird. 325

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“Vitamque” (8), “quodque” (9), “Pulmóque” (11), “Pluteóque” (20). Zweifelsohne diskutabel ist die Lemmatisierung von “Aestusque” (13). Der Text von C folgt E1, beide Textträger lesen über dem “u” den Akzent, den E3 und E4 nicht haben. Schwierigkeiten macht das edierte “Ae”. Die Wiedergabe der einhellig vorliegenden Ligatur “Æ” durch “AE” ist allenfalls ein Kompromiss zwischen editorischer Rekonstruktion und moderner Vereinheitlichung. Die Ligatur ist im Apparat zu “ae” aufgelöst worden. Denkbar ist, dass Hipler mit seiner Interpunktion eine Art des inneren Monologs oder des Sprechens mit sich selbst andeuten will: Der lyrische Sprecher Daphnis 34

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§ 13. Probleme der Variantendarstellung 101. Am fundamentalen Prinzip der Einheit von Text und Apparat sollte festgehalten werden, obgleich das Verfahren der Lemmatisierung von einzelnen Stellen den Verdacht nähren könnte, die mitgeteilten Varianten dienten lediglich der Absicherung der textkonstituierenden Entscheidungen. Der Lemmaapparat ist zwar unter dem Edierten Text angebracht und fungiert nicht als beigeordneter souveräner Nebentext. Er bietet aber dem Leser angesichts der Überlieferung ausschließlich in Drucken ausreichende Möglichkeiten die vorgenommenen Textoperationen zu kontrollieren und zu kritisieren. Mit dem entwickelten Apparat versucht der Editor mit dem Benutzer des Textes zu kommunizieren.326 Angesichts der geringen Textvarianz in Bezug auf den IBLE ist der Apparat die angemessene Form, um dem Prinzip der objektiven Rechenschaftsablage zu genügen.327 Trotzdem darf die Lemmatisierung nicht zu der Annahme verleiten, der Apparat bestätige das editionstheoretische Konstrukt des besten Textes, wie ihn die traditionelle Copy-TextEdierung anstrebt. Ziel ist nicht die vorgefasste textkonstitutive Einheit, deren Ideal mit Hilfe kontaminierender Editionsverfahren zu erreichen ist.328 Die Entscheidung für die lemmatisierte Variantendarstellung spiegelt die bestimmte Überlieferung des IBLE (→ Abs. 12) mit spezifischen Abweichungen des letzten zeitgenössischen Textträgers (→ Abs. 41-47) wider. 102. Vielleicht erweckt der Einzelstellenapparat den Eindruck, der Edierte Text des IBLE sei teleologisch ausgerichtet. Dieser Eindruck ist falsch, und mit der neuen Teubner-Edition ist der Tatsache

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wende sich für einen leisen Gedanken vom zunächst angesprochenen ‘Du’ ab. Dann, in 15 scharf adversativ (“Tamen”), werde der Adressat wieder angesprochen: “rotabis”; der Dialog sei wieder hergestellt. Auch eine kritische Edition vollzieht einen hermeneutischen Diskurs zwischen Editor und Leser. Dem hermeneutisch fundierten Verständnis von literarischer Kommunikation weiß ich mich verpflichtet. Der zu edierende Text erlaubt auch die Zeilenparallelisierung mit einem schichtenden oder synoptischen Apparat. Allerdings fällt der Zugewinn an Erkenntnis oder Verständnis für die einzelne Stelle kaum größer aus. Zum statischen Begriff von Text s. Gunter Martens: Was ist — aus editorischer Sicht — ein Text? In: Scheibe (s. Anm. 65), S. 135-156.

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entsprochen, dass der Apparat die faktische Revisionsvarianz darbieten will. Insofern ist der Zusammenhang zwischen den einzelnen kollationierten Textträgern ausdrücklich als historischer Kontext situiert. Entsprechende Abweichungen werden im IBLE ausgehend von E1 bis einschließlich C ausführlich und nicht eklektisch dokumentiert.329 Der ‘Teubner-IBLE’ genügt überdies dem Prinzip der transparenten Rekonstruierbarkeit. Der kritische Text bleibt nicht der ausschließlichen Kompetenz des Editors übereignet, und der Edierte Text korrespondiert mit dem kontrollierbaren Apparat. 103. Insbesondere die Darstellung der überlieferten Textgenese in Varianten ist problematisch.330 Auch vor dem Hintergrund der editionstheoretischen Stimmigkeit bleibt die Lesbarkeit von Text und Apparat eine unerlässliche Forderung. Abgesehen davon, dass lateinische Texte der barocken Phase der Frühen Neuzeit zwischen den traditionellen Konzepten von historisch-kritischer Ausgabe und Copy-Text-Edition bisher nirgends sicher zugeordnet werden können, muss bei mittelbarer, nicht klar durch den Autor intendierter Überlieferung ein pragmatischer Text konstituierbar sein. Ein solcher Text schließt die potenzielle Emendation von Fehlern durch Lesarten der anderen Textträger ein. Demnach ist ein edierter Text gleichsam als Vorschlag mitzuteilen. Und da bei der unautorisierten Überlieferung in der Regel keine Indizien für eine ‘richtige’ Lesart gewonnen werden können, muss der vollständige Apparat ‘mögliche’ Lesarten der gesamten zeitgenössischen Überlieferung bieten. Daraus ergeben sich Konsequenzen in Bezug auf die Behandlung und Bewertung der typographischen Differenzen. Grundsätzlich sind ‘stillschweigende’ Veränderungen des Textes zum Zwecke der Herstellung eines möglichst besten Textes abzulehnen. Solche Eingriffe in Inhalt, Sprache und Form sind nicht seriöse Geschäfte eines kritisch-kommunikativen Editors. Ein so konstituierter Text bleibt fragwürdig, denn der kritische Leser muss immer damit rechnen, dass die edierte Textur auf subjektiver Interpretation fußt. Vielmehr müssen alle Anstrengungen unternommen werden, die den Benutzer und Leser zur mitedierenden und mitinterpretieren329

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Schlagende Beispiele sind Legion: s. “iuvat” in Epod. I 1, “creverit?” in 14; “c〈a〉epas” in Epod. II 8; “Aestivus” in 60; “p〈a〉ene” in Epod. XI 8 oder “ultimum” in 17 (s. Abs. 72, 100.3). Die Stellen sind beliebig vermehrbar. Erste Hinweise sind oben (s. Abs. 91) gegeben worden. Daphnis 34

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den Instanz machen. Und so ist zu erklären, dass der Apparat sich ausdrücklich nicht scheut scheinbare Quisquilien mitzuteilen. Indes, die unterschiedliche Setzung von ‘i’ und ‘j’, ‘u’ und ‘v’, die unterschiedliche Schreibung der Eigennamen in Versalien, Kapitälchen und Kursive oder der unterschiedlich realisierte Abschluss von Kommata und Kola, von Sätzen und Gedanken sind als historisch gegebene Elemente der überlieferten Textträger zu bewerten, zu beschreiben, dem Apparat zu überantworten und somit dem Leser zur Analyse und Interpretation vorzulegen. Freilich bleibt weiter zu diskutieren, ob die künftige Edierung angesichts der faktischen Mikrolemmatisierung331 die integrale Einheit von Text und Apparat aufgibt. Auch die Zusammenfassung von orthographischen und typographischen Varianten zu einem eigenen Apparat etwa in Form eines vollständigen Kataloges ist denkbar, der in den Editionsbericht eingeordnet und dem Edierten Text vorgeschaltet wird.332

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Sie birgt in sich ohne Zweifel die Gefahr der lemmatisierten Inflationierung des textkritischen Materials. Anregungen liefert Rolf Tarot in Grimmelshausen. Der Abentheurliche Simplicissimus Teutsch und Continuatio des abentheurlichen Simplicissimi. Tübingen 21984, S. XLVIII-L. — So ich sehe, ist der vorgeschaltete Apparatkatalog mit orthographischen und typographischen Abweichungen bei lateinischen Texten der Frühen Neuzeit noch nicht versucht worden.

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C. Künftiges Edieren von Baldes Werken 104. Um die historisch-kritische Ausgabe von B.s Werken in Angriff nehmen zu können, die für innovative Analysen und Interpretationen den Griff nach den Drucken des 17. Jahrhunderts oder sogar nach Nachdrucken unnötig macht, muss sich die editionsphilologische Forschung über die Vorlagen für den Edierten Text im Klaren werden. Mit guten Gründen ist die grundsätzliche Entscheidung entweder für den jeweils vorhandenen Erstdruck sinnvoll — oder aber doch für den Text der definitiven Fassung letzter Hand: für C, die Gesamtausgabe Köln 1660. Und eben für diese habe ich mich beim IBLE entschieden. Mit großer Sicherheit sind für textkritische Überlegungen diejenigen Drucke auszuschließen, denen kein autorisierender Wert zugebilligt werden kann. In letzter Konsequenz ist demnach Cp, der posthumen Gesamtausgabe München 1729 — trotz ihrer bequemen Verfügung durch den Nachdruck Frankfurt 1990 (= cp) — genau so viel antiquarische Wertschätzung wie den anderen Textträgern zuzumessen, die nach C veröffentlicht wurden; mag Cp auch der Textträger sein, der die meisten Werke B.s bietet. Mit besonderem Blick auf die Odensammlungen der Lyrica und Sylvae könnten sowohl der Erstdruck E1 (München 1643) als auch C (Köln 1660) textkonstituierende Alternativen sein. Etwa für die Lyrica ist in praxi denkbar, C als Leitdruck zu nehmen, dem bei manifesten und immer mitzuteilenden Abweichungen E1 als ständiger erster Vergleichungstext dient.333 So jedenfalls ist bei der Erstellung des Edierten Textes des IBLE verfahren worden.334 Doch der editionsphilologische Blick muss darüber hinaus auf B.s Produktionen gerichtet werden, die nach 1660 entstanden sind, d. h. nach der Veröffentlichung von C. Wird nun wirklich das ehrgeizige Ziel verfolgt, eine historisch-kritische Gesamtausgabe zu unternehmen, so stellt sich das Problem, wie mit solchen Werken zu

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In ähnlicher Weise wird von Deitz zur Konstituierung des kritischen Textes von Scaligers Poetik verfahren. Es sei neben einem Exemplar der Erstausgabe allein die letzte vollständige Ausgabe heranzuziehen, während die übrigen Editionen für die Herstellung wertlos seien; s. Deitz, Vogt-Spira (s. Anm. 252), S. XXXI. Freilich ist die Vergleichung von C und E1 nur ein Schritt; s. Abs. 100. Daphnis 34

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verfahren sein wird, die erst nach 1660 entstanden sind335 oder sogar erst posthum veröffentlicht wurden.336 Möglich scheint wohl ein textkonstituierender Weg im Sinne eines deduktiven Kompromisses zu sein. Er lässt sich aus dem Prinzip des Leitdruckes ableiten. Auf der Grundlage der für den IBLE entwickelten Editionsprinzipien kann ein textkonstituierendes Modular entstehen, das für alle Werke B.s angewendet werden kann. Die Elemente müssen einigermaßen universal und doch flexibel sein. Systematische und historische Verfahren müssen verschränkt werden. Dann kann ein entsprechendes Modular sich bewähren. Insofern ist es ratsam, zunächst die in C veröffentlichten Werke kritisch zu edieren. Um sie herum können sich dann die nach 1660 gedruckt und unveröffentlichten Produktionen gruppieren.337 105. Unabdingbare Voraussetzung für jede textkritische Bemühung um B.s Werke ist die Beschreibung der Textträger nach den Kategorien der analytischen Druckforschung.338 Hier zeigt sich ein besonderes Defizit der Forschung — gerade der Germanistik, die bis heute entsprechende Verfahren kaum berücksichtigt. Allem Anschein nach sind geradezu ideologische Vorbehalte zu überwinden. Mustert man die einschlägigen Arbeiten, so wirkt in ihnen ein problematischer Begriff von ‘Text’. Der druckanalytische Dreischritt — bibliographische Sicherung, bibliogenetische Analyse, kontextuel335

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Anzuführen sind etwa Solatium podagricorum (München 1661), De eclipsi solari (München 1662), Urania victrix (München 1663), Paean Parthenius (Köln 1664). Die posthum veröffentlichten Werke im Überblick des von W. Beitinger und W. Stroh besorgten Repertoriums s. Westermayer (s. Anm. 15), S. 24*-26*. Nichtsdestotrotz bleibt fraglich, nach welchen Kriterien die einzelnen Werke angeordnet werden. Sowohl die Reihung nach dem Datum der Entstehung als auch nach der Veröffentlichung ist möglich. Die druckanalytische Methodik ist der angelsächsischen Theorie der so genannten Copy-Text-Edition entnommen. Aber freilich “könnten buchkundliche Analysen doch gerade dort Erschließungshilfen bieten, wo handschriftliche Zeugen nicht erhalten sind und der Editor auf die Arbeit mit nicht-autorisierten, gedruckten Zeugen […] angewiesen ist” — so Alexandra Braun-Rau: Copy-Text-Edition und Historisch-kritische Ausgabe. Ein Vergleich der editorischen Verfahrensweisen in Bezug auf Autor- und Textmodell. In: Text und Autor. Beiträge aus dem Venedig-Symposium 1998 des Graduiertenkollegs Textkritik München. Hrsg. von Christiane Henkes und Harald Saller. Tübingen 2000 (= Beihefte zu editio 15), S. 215.

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le Interpretation — muss endlich methodisches Axiom werden, wenn barocke Texte der Frühen Neuzeit erforscht werden. In dieser Hinsicht ist es unerheblich, dass die Text lateinisch verfasst sind. Die bilinguale Textlichkeit des 17. Jahrhunderts rechtfertigt weder die unvoreingenommene Übernahme der Verfahren, wie sie die klassischen Altertumswissenschaften entwickelt haben. Noch darf sie sich ausschließlich an den Traditionen des editionstheoretischen Diskurses im Anschluss an die kritischen Ausgaben von Goethes Werken orientieren.339 106. Schon oben (→ Abs. 101-103) sind kurz die Probleme skizziert worden, die aus den Varianten und ihrer kritischen Darstellung entstehen. Gerade bei häufig gedruckten lateinischen Texten des 17. Jahrhunderts muss eine fundamentale Frage beantwortet werden: Wie ist der Apparat entlastbar, wie können die ‘Variantenhalden’ vermieden werden, ohne dass materiale Abweichungen der Kompetenz des Editors überlassen bleiben?340 Muss die quantitativ dimensionierte Lesbarkeit von Text und Apparat wirklich der kritischen Transparenz geopfert werden? Wie kann der Text konstituiert und präsentiert werden, ohne dass “die entscheidenden Sinnvarianten bis zur Unauffindbarkeit verstellt”341 sind? Weitere editorische Unternehmungen bei wichtigen Texten sind ausdrücklich zu begrüßen. Vielleicht sind Versuche erwägenswert, eben solche Texte nach den entsprechend modifizierten Grundsätzen der historisch-kritischen Ausgabe zu edieren. Auch neulateinischen Werken kann durchaus — bei entsprechender Überlieferungssituation — ein Schichtenapparat oder eine Variantensynopse zum kritischen Text beigeordnet werden.342 Bestätigt sich für die zeit339

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Zu den implementierten Konsequenzen s. Hans Zeller: Fünfzig Jahre neugermanistischer Edition. Zur Geschichte und künftigen Aufgabe der Textologie. In: editio 3 (1989), S. 1-17. Empfehlungen formuliert Edwin Rabbie: Editing Neo-Latin Texts. In: editio 10 (1996), S. 25-48. Ulrich Seelbach: Edition und Frühe Neuzeit. In: Text und Edition. Positionen und Perspektiven. Hrsg. von Rüdiger Nutt-Kofoth u. a. Berlin 2000, S. 99-119; hier S. 117. Beispielsweise an B.s Jephtias kann gedacht werden (s. Anm. 15). Allem Anschein nach nur ein einziges Mal gedruckt (Amberg 1654) ist nach einer internen Kollationierung allein die Fassung in Cp (Band 6, S. 1-193) zu vergleichen. Daphnis 34

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genössischen Werke B.s ebenso wie für den IBLE eine geringe Textvarianz, so ist grundsätzlich an der Mikrolemmatisierung mit dem Lemmasignal festzuhalten. Damit kann die editorische Subjektivität zwar nicht gänzlich ausgeschlossen, aber für den Benutzer einigermaßen nachvollziehbar werden. Freilich bleibt Gregs schon 1949 ausgesprochene Erkenntnis jenseits der beiden dominierenden editionstheoretischen Konzepte auch für B.s Werke gültig: “It is impossible to exclude individual judgement from editorial procedure”.343 Aber gerade bei der Gestaltung des Apparates für lateinische Texte der Frühen Neuzeit wird klar, wie ernst es dem Editor mit dem Grundsatz ist, den Leser zur mitedierenden Instanz zu machen. In dieser Hinsicht ist alles zu unternehmen, um editorische Subjektivität möglichst ganz einzudämmen. 107. Auf Grund der eingesehenen und verglichenen Drucke ist oben (→ Abs. 31) ein erstes Stemma der gesamten Überlieferung von B.s IBLE vorgestellt worden. Es bleibt ein erster Versuch, denn schließlich wurde es auf Grund der kollationierten Textträger erstellt, die zu B.s Lebzeiten veröffentlicht wurden. Das Stemma bleibt außerdem vorläufig, weil mit dem IBLE lediglich ein kleiner Ausschnitt aus B.s Œuvre im Allgemeinen und speziell aus der lyrischen Produktion untersucht wurde. Die stemmatisch abgebildeten Ergebnisse sind ebenfalls nur erste Skizzen eines Stemmas. Insofern wird es nur in Teilen dargestellt. Und diese wiederum markieren zeitliche Abschnitte, wie sie die tatsächliche Überlieferung widerspiegelt. Fundamentaler Fixpunkt, so ist als Ergebnis festzuhalten, bleibt die zeitgenössische Ausdruckung der Werke, denn bis 1668 ist die Wahrscheinlichkeit, B. habe seine Texte autorisiert, relativ sicher. Definitiver Abschluss der ersten Überlieferung ist die Kölner Gesamtausgabe 1660 (= C). Aber weitere Untersuchungen zu den Abhängigkeitsverhältnissen zwischen den Drucken müssen folgen. Sie sind vor allem im Zusammenhang mit der kritischen Edierung der Lyrica zu leisten. Mit diesem neu konstituierten Edierten Text sind weitere Möglichkeiten gegeben, das Konstrukt der stemmatischen Fragmente zu modifizieren, wenn nicht sogar zu einem

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Zitiert nach Braun-Rau (s. Anm. 338), S. 221.

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einzigen Stemma zusammenzufassen. Dann sollten weitere Werke hinzutreten — etwa diejenigen, die in C publiziert sind und deren Erstdrucke in die ακμη des Dichters fallen. Insbesondere das Ensemble von der Hecatombe seu Oda Nova De Vanitate Mundi (1636) bis zur Satyra contra abusum tabaci (1657) ist zu berücksichtigen. 108. Vor wie viele Schwierigkeiten der kritische Text und der kritische Apparat einen Editor auch stellen, die anspruchsvolle lateinische Textur von B.s Texten macht für die Erschließung weitere Elemente unablässig. Hier ist die Rezeption sowohl durch einen Erstleser als auch durch den Kenner und Spezialisten zu beachten. An ein Speziallexikon oder sogar an eine Konkordanz mit entsprechender computerunterstützter Registrierung der Wortformen zu denken, ist angesichts der momentanen Textunsicherheit noch nicht möglich. Beides ist für die Zukunft gewiss erforderlich.344 Der Dichter B. kennt die lateinischen Klassiker, und er nutzt die lateinische Sprache für seine Zwecke neu und in eigentümlicher Verwendung, ohne in unselbstständige Abhängigkeit von den römischen Meistern zu geraten. “Die 〈inhaltliche, sprachliche und formale〉 Bindung an die Muster der antiken Klassik”345 ist funktional und zugleich rezeptionsästhetisch motiviert. B.s Dichtkunst versteht sich als bewusste “Synthese von novitas und imitatio”346. Vor dem Hintergrund von B.s Orientierung an die klassische Latinität ist denkbar, zwischen dem Edierten Text und dem Apparat schlagende Similien und Parallelen in einem zweiten Apparat einzuschalten.347 Ein solcher Apparat bildet eine wichtige Vorstufe für die zu leistende Kommentierung. So kann die volle Verständlichkeit des Textes gewährleistet werden. Freilich muss ein solcher Kommentar von Stringenz und Effizienz geleitet sein. Unnötige gelehrte Details sind grundsätzlich zu vermeiden. Gerade B.s Sprache und Stil zeigen Möglichkeiten und Grenzen der philologischen Erschließung. 344

345 346 347

Könnte man nicht mit einem index nominum zu den Lyrica und Sylvae beginnen? Ein solcher ist dem IBLE beigegeben; s. Winter (s. Anm. 7), S. 7982. Szyrocki (s. Anm. 193), S. 186. Schäfer (s. Anm. 3), S. 137. In einem ersten Versuch ist Epod. XI entsprechend dargestellt; s. Abb. 4. Daphnis 34

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Ein Kommentar muss eindeutig über die lateinische Textur hinausgehen348 und doch lesbar bleiben. Bedenkt man ferner, dass B. der lateinische Dichter mit der größten Textproduktion aller Zeiten ist, welcher der Gesamtkommentierung harrt, so muss noch stärker auf die wesentliche Präzision in Bezug auf das Verhältnis zwischen Text und Kommentar geachtet werden.

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Empfehlungen formuliert etwa Wolfgang Frühwald: Formen und Inhalte des Kommentars wissenschaftlicher Textausgaben. In: Probleme der Kommentierung. Kolloquien der Deutschen Forschungsgemeinschaft Frankfurt am Main 12.-14. Oktober 1970 und 16.-18. März 1972. Referate und Diskussionsbeiträge. Hrsg. von Herbert Kraft und Walter Müller-Seidel. Boppard 1975 (= Kommission für germanistische Forschung 1), S. 13-32. Wertvoll ist außerdem Manfred Fuhrmann: Was man von einem guten Kommentar erwarten darf. In: Klassiker-Magazin 3 (1988), S. 7-21.

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Abb. 1: Titelkupfer von C — Gesamtausgabe ‘letzter Hand’, Köln 1660 Daphnis 34

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Abb. 2: C — Titelblatt Daphnis 34

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Epod. I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI

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Titel ODE I. || CLASSICVM || AD ORDINES S. R. IMPERII. || Vt intestini Belli sedem è Patria in Turciam || transferant. NEMESIS SANCTA, || Sive || Modus vindicandi se Christianus. || ODE II. Ad nobilissimum Iuvenem || BENNONEM CHUSIUM DE CHUSIIS. || Secundùm Natalitias Christi Ferias, in Deo || dicatam Familiam migraturum. || ODE III. AD CHRISTOPHORUM SONNAM, || Ludovici Sonnae Fr. || ODE IV. || Aulam esse Scholam Patientiae. ODE V. || Cùm ad D. VIRGINEM OETINGANAM supplex || inviseret Anno M. DC. XL. ODE VI. || De veneranda Icone B. V. et Sacrario || Oetingano. ODE VII. || Origo arboris Tiliae, ante Sacellum Oetingae || stantis. FONS PARTHENIUS || Ante sacellum virginis. || ODE VIII. || Ad socios. PROPEMPTICON || Amico datum, deserto melioris vitae proposito, || ad profanam redeunti. || ODE IX. CORONA REGIA || TEGUMENTUM HUMANAE MISERIAE. || Cùm, Anno M DC XLI ex Hispania¢,² Italia, Anglia, || Scotia et Hibernia crebrae Regnorum Seditio-||nes nunciarentur. || ODE X. AD GEORGIUM STIVONEM. || Amico Alsatae, Philosophiam praelecturo, || Propempticon peripateticum. || ODE XI. AD LAEVINIUM TRAGAM. || CAROLI BRISONII POETAE || TESTUDO NUPTIALIS, || Sive Exemplar optimae Conjugis. || ODE XII. AD MATREM JESU SUB CRUCE. || ODE XIII. DIRAE. || Detestatur Auctor sanguinarium facinus Iudaeo-||rum, in morte Christiani Pueri per-||actum. || ODE XIV. ODE XV. || Descriptio Virginis, qualem in mentis excessu || viderat. DIALOGUS || VOLUPTATIS & CONTINENTIAE. || [...] || ODE XVI. AD ANDREAM GARSTIUM || Mariaemastig¢i²a. || ODE XVII. AD WOLFGANGUM MIRISIUM. || De Gymnosophistis Indorum, quos Brachma-||nas vocant. || Ex Bardesane Hist. Babyl. & aliis. || ODE XVIII. AD IOANN. BAPT. MUFELINUM. || In celeberrimam Congregationem Macilento-||rum admissum, Anno M. DC. XL. || ODE XIX. || Servanda Tironi. ATAXIA NOSTRI SECULI, || SIVE || Mundi ad occasum vergentis signa. || ODE XX. CARMEN SECULARE || DE SOCIETATE IESU. || ANNO M. DC XL. || ODE X[L] ¢X²I.

Abb. 3: Die Titel der Epoden Daphnis 34

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I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI

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ad sive Christ~ virg~ Oetinga~ MDCXL sacell~ propempticon amic~ MDCXLI Ies~ auctor Mari~

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Abb. 4: Schema zur Komposition des IBLE I Daphnis 34

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Epod. I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI

Verszahl 162 70 33 92 57 48 138 22 106 15 22 102 22 102 94 102 28 156 64 134 88

Abb. 5: Schema zur Komposition des IBLE II Daphnis 34

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Epod. I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI

Versmaß syst. epod. VI syst. epod. I syst. epod. II syst. epod. I syst. carm. X syst. carm. X syst. epod. V syst. epod. I syst. epod. I syst. carm. X syst. epod. I syst. carm. X syst. epod. I syst. epod. I syst. epod. V syst. epod. VII syst. epod. III syst. epod. I syst. carm. X syst. epod. VI syst. carm. VI

Abb. 6: Schema zur Komposition des IBLE III Daphnis 34

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Abb. 7: C — S. 260 Daphnis 34

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Abb. 8: C — S. 261 Daphnis 34

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Abb. 9: C — S. 270 Daphnis 34

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Abb. 10: C — S. 281: Epod. XI Daphnis 34

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AD GEORGIUM STIVONEM. Amico Alsatae, Philosophiam praelecturo, Propempticon peripateticum. ODE XI. Ibis Stagirae, Stivo, doctum pulverem Colligere plenis curribus: Paratus omne corporis periculum Subire, ritu militis. Revocare mentem velle, dementis foret Et ex〈s〉secrantis pulpita. Quanquam ipse morbos quereris improbissimos, Vitamque p〈a〉ene evanidam. Quod pallor oris, quodque gypsatum iecur, Et lanceae pleuritidos, Pulmoque laesus, et spuentis indicant Conchyliata vellera; Aestusque cerebri nuper ad Platonicum Tumultuantis somnium: Tamen rotabis ambulator machinam Annis tribus versabilem. I, sed fideleis ultimum saltem accipe Timentis affatus tibi: Vt sana mens servetur; excubiis caput, Pluteoque pectus libera: Opiniones parce moliri novas, Contentus anteiqua lyra.

Titulus Amico Alsatae] cf. Lyr. II 7, III 6 et 34, IV 11 | praelecturo] cf. Mart. 1, 35, 2; 8, 3, 15 | Propempticon] cf. Epod. IX, Lyr. II 14 1-2 doctum pulverem || Colligere plenis curribus] cf. “curriculo pulverem Olympicum || Collegisse” Hor. Carm. 1, 1, 3-4 || 6 pulpita] cf. Hor. Epist. 1, 19, 39-40 9 gypsatum iecur] cf. Plin. nat. 36, 183 || 12 Conchyliata vellera] cf. “conchyliata […] lana” Petron. 54; “conchylii sanguine tinctum vellus” Q. Sereni Liber Medicinalis 1101 || 14 Tumultuantis] cf. Quint. inst. 2, 12, 11; 10, 7, 12; Plin. nat. 20, 146 || 15 rotabis] cf. Apul. met. 11, 25 || 19 Vt sana mens] cf. “ut sit mens sana in corpore sano” Iuv. 10, 356 || 20 Pluteo] Pers. 1, 106; Iuv. 2, 7; Mart. 3, 91, 9-10 || 21 moliri] cf. Apul. apol. 49 || 22 anteiqua lyra] cf. Cic. Tusc. 5, 10; ac. 1, 22; off. 2, 8 XI Titulus GEORGIUM] ~VM E1 | praelecturo,] p~r Müller | Propempticon] PROPEMPTICON E | peripateticum] PERIPATETICVM E1 P~UM E34 1 Ibis] IBis A | Stivo] STIVO E ST~Ó C | pulverem] pulu~ E1 || 2 curribus:] ~; E34 || 5 Revocare] Reu~ E1 || ex〈s〉secrantis] exe~ E1C exs~ E34 || 8 Vitamque] Vitá~ E1 | p〈a〉ene] paenè E1 penè E34C | evanidam] eu~ E1 e~ — Hipler 9 quodque] quó~ E1C | iecur] j~

E34C || 11 Pulmoque] P~ó~ E1C || 13 Aestusque] AEstú~ E1C AE~ E34 || 14 somnium:] ~ — Hipler || 15 ambulator] AMBVLATOR E1C A~U~ E34 | machinam] M~ A || 17 ultimum] v~ùm E1 u~ùm E34C || 19 Vt] Ut E34 | mens] M~ A | servetur] seru~ E1 | excubiis] e~ijs E1 || 20 Pluteoque] P~óque A || 21 novas] nou~ E1 || 22 lyra] L~ E L~â C Abb. 11: Epod. XI — Edierter Text mit Apparaten Daphnis 34

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Ralf Schuster “JST ES HIER NIT EITELKEIT!” Der Briefwechsel zwischen Sigmund von Birken und Johann Rist als Beispiel für literarisches Konkurrenzdenken im Barock Abstract Der bisher unausgewertete Briefwechsel zwischen Sigmund von Birken und Johann Rist dokumentiert den Kontakt zwischen zwei der wichtigsten Autoren des Barock. Auffällig sind zwei jahrelange Unterbrechungen dieser Korrespondenz, die sich nicht mit Überlieferungslücken erklären lassen. Es soll — unter Hinzuziehung anderer Quellen (Gedichte, Korrespondenzen Birkens mit anderen Autoren) — ein möglicher Erklärungsansatz für diese Kontaktpausen vorgestellt werden. Eine entscheidende Rolle spielt dabei der Wechsel der Rolle Birkens vom jungen, geförderten Nachwuchstalent zum gleichberechtigten, angesehenen Literaten.

Die Auswertung des Briefwechsels zwischen Sigmund von Birken und Johann Rist, zwei der bedeutendsten Dichter und ‘Literaturmanager’ des 17. Jahrhunderts, verspricht in vielerlei Hinsicht interessante Ergebnisse.1 In der vorliegenden Untersuchung soll das Verhältnis dieser beiden Persönlichkeiten des barocken Kulturlebens näher bestimmt werden. Auf viele andere Aspekte dieses Briefwechsels kann dabei nicht eingegangen werden.2 1

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Die editorische Bearbeitung des Briefwechsels zwischen Sigmund von Birken und Johann Rist ist weitgehend abgeschlossen. Der Briefwechsel wird im Rahmen der Birken-Gesamtausgabe erscheinen — allerdings, da er in einem Band mit weiteren Korrespondenzen Birkens stehen soll, deren Bearbeitung noch nicht fertiggestellt ist, wohl erst im Jahr 2006. Den Namen Sigmund von Birken führte der Dichter erst seit seiner Ernennung zum Hofpfalzgrafen Mitte der 1650er Jahre, zuvor hieß er bürgerlich Sigismundus Betulius. Im vorliegenden Aufsatz wird der Einfachheit halber auch für die Frühphase der Name Birken verwendet. Der Briefwechsel bietet Informationen zur Entstehung und Publikation verschiedener Werke der beiden Autoren, zum ersten weiblichen Mitglied des Pegnesischen Blumenordens (‘Diana’), zu zeitgeschichtlichen Ereignissen und anderen Themen, die oft nur kurz angesprochen werden. Rist berichtet auch

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Im Birken-Nachlaß des Pegnesischen Blumenordens haben sich von Rist acht deutsche Briefe, ein lateinisches Hochzeitsgedicht sowie von fremder Hand zwei Teilabschriften auf einem Blatt von seiner Dichterkrönungsurkunde (deutsch) und einem Bittschreiben an den Kaiser um das Hofpfalzgrafenamt (lateinisch) erhalten.3 Von einem Ehrengedicht, das Rist für Birkens Spiegel der Ehre4 verfaßt hat, existiert nur eine gedruckte Version aus dem 18. Jahrhundert, wir wissen aber, daß Rist es Birken handschriftlich zugesandt hat.5 Aus Rists Briefen wird kenntlich, daß es Briefe gegeben haben muß, die Birken erreicht haben, aber heute in dessen Nachlaß nicht mehr vorhanden sind, und daß weitere Briefe auf dem Postweg verloren gegangen sind.6 Von Birkens Briefen an Rist hat sich kein einziger erhalten, immerhin existieren zwei deutsche Briefkonzepte.7 Zwar läßt sich der Verlust der Briefe nicht ersetzen, es ist aber möglich, aus den von Birken auf Rists Briefen angebrachten Empfangs- und Beantwortungsvermerken sowie seinen Tagebüchern, die allerdings nur

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von wilden Gerüchten über einen angeblichen Wechsel des Nürnberger Theologen Johann Michael Dilherr zum Calvinismus. Sie sind unter der Sigle PBlO.C.283 gesammelt und werden wie der gesamte Birken-Nachlaß im Germanischen Nationalmuseum Nürnberg aufbewahrt. [Sigmund von Birken:] Spiegel der Ehren des Höchstlöblichsten Kayser- und Königlichen Erzhauses Oesterreich [...] Erstlich vor mehr als C Jahren verfasset [...]; Nunmehr aber auf Röm. Kays. Maj. Allergnädigsten Befehl/ aus dem Original neu-üblicher ümgesetzet/ und in richtige Zeit-rechnung geordnet/ aus alten und neuen Geschichtschriften erweitert [...] und in Sechs Bücher eingetheilet/ Durch Sigmund von Birken/ Röm. Kays. Maj. Comitem Palatinum, in der Hochlöbl. Fruchtbringenden Gesellschaft den Erwachsenen. Nürnberg. [...] ANNO CHRISTI MDCLXVIII. Das Gedicht findet sich ohne Titel mit dem Eingangsvers “Mein grosser Freund, Schmuck der Gelehrten!” in: [Johannes Herdegen:] Historische Nachricht von deß löblichen Hirten- und Blumen-Ordens an der Pegnitz Anfang und Fortgang/ biß auf das durch Göttl. Güte erreichte Hunderste Jahr/ mit Kupfern gezieret, und verfasset von dem Mitglied dieser Gesellschafft Amarantes. Nürnberg 1744, S. 263-266. Im Spiegel der Ehren ist es nicht abgedruckt. Aus den Briefen Rists ist erschließbar, daß mindestens fünf Schreiben von ihm an Birken den Adressaten nicht erreicht haben. Sie finden sich in den Konzeptbüchern PBlO.B.5.0.3, 81v und PBlO.B.5.0.41, 84r/v. Die eingebürgerte Bezeichnung ‘Konzepte’ ist irreführend, es handelt sich um Teilabschriften aus den versandten Briefen. Daphnis 34

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für die Spätphase des Briefwechsels vorliegen, zu rekonstruieren, wann Birken nach Wedel geschrieben hat. Da Rists Briefe teilweise auf Aussagen und Anfragen Birkens reagieren, können wir so auch auf den Inhalt seiner Briefe schließen. Außerdem haben sich — in Birkens handschriftlich geführten Gedichtsammlungen und/oder in gedruckten Werken — vier Ehrengedichte für Publikationen Rists und vier Gedichte erhalten, von denen eines Birkens Besuch in Wedel im November 1646 behandelt und die drei anderen durch Informationen veranlaßt worden sind, die Rist in seinen Briefen gegeben hat, die also direkt auf Teilaspekte von dessen Briefen in lyrischer Form reagieren. Die Auswertung der erhaltenen und der erschließbaren Kontaktzeugnisse läßt deutlich drei Phasen relativ intensiven Briefverkehrs erkennen, die von zwei Phasen ohne nachweisbaren direkten Nachrichtenaustausch unterbrochen sind. Die erste Phase bilden das Jahr 1646 und das erste Drittel des Jahres 1647. In diesem Zeitraum haben Birken und Rist sich relativ häufig geschrieben, im November 1646 kam es sogar zu einem Besuch Birkens in Wedel.8 Darauf folgen neun Jahre, für die kein Briefkontakt nachgewiesen werden kann. Ein Gedicht vom 18.2.1648, das Birken für Rists Werk Der zu seinem Leiden und Sterben hingeführter und an das Kreütz gehefteter Christus Jesus geschrieben hat, steht dort unter dem Namen des Lüneburger Ratsherren Joachim Pipenburg, eines gemeinsamen Freundes.9 Pipenburg dürfte Birken darum gebeten haben, einen 8

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Durch Birkens Autobiographie Sigmund von Birken. Prosapia / Biographia. Hrsg. von Dietrich Jöns und Hartmut Laufhütte. Tübingen 1988 (= Sigmund von Birken. Werke und Korrespondenz. Hrsg. von Klaus Garber, Ferdinand van Ingen, Dietrich Jöns und Hartmut Laufhütte. Bd. 14; Neudrucke deutscher Literaturwerke. NF. 41), S. 39.m9f., können wir den Besuch auf die Zeit vom 7.11. bis zum 14.11.1646 datieren. Zuruff An meinen Herren Rist Welcher Nachdeme Er bißher der Jrdischen Helden tapfern Thaten mit Lobe beklungen und besungen/ Jetzund Von deß Allergroßmächtigsten unüberwindlichsten Himmels Fürsten JEsu Christi/ deß zweistämmigen Helden Wol außgeführten Todes und Höllen kampf auff seiner Helden leyer angestimmet. (“ZUvor besang Herr Rist der Helden tapfre Thaten”). In: Der zu seinem Leiden und Sterben hingeführter und an das Kreütz gehefteter Christus Jesus/ Jn wahrem Glauben und Hertzlicher Andacht besungen von Johan Risten. [...] Hamburg 1648, Bl. 2π4v-2π5r. Handschriftlich ist das Gedicht in einer der Birkenschen Gedichtsammlungen überliefert, wodurch die Verfasseridentifizierung möglich ist: PBlO.B.3.1.1 (S. v. B. Birken-Wälder), 34v-35r.

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Kontakt zwischen Rist und Birken setzt das nicht voraus. Das Gedicht, das Birken 1651 zu Rists Sabbahtischer Seelenlust beisteuerte,10 ist zwar unter seinem eigenen Namen abgedruckt worden, aber auch hier muß kein Briefkontakt angenommen werden. Neben Birkens Gedicht sind in der Sabbahtischen Seelenlust Beiträge weiterer Nürnberger enthalten (Daniel Wülfer, Georg Philipp Harsdörffer). Harsdörffer, zu dem Rist ein gutes Verhältnis hatte, dürfte sie angefordert und gesammelt nach Wedel übersandt haben. Ob die Berücksichtigung Birkens auf Anregung Rists geschah oder eine Idee Harsdörffers war, läßt sich nicht sagen. Aus der zweiten Phase sind nur zwei Dokumente vorhanden: 1656 hat Birken einer bisher unermittelten Person ein Empfehlungsschreiben, von dem eine Teilabschrift in einem der Birkenschen Konzeptbücher vorhanden ist, an Rist mitgegeben;11 1658 hat Rist für Birken ein lateinisches Gedicht zur Hochzeit verfaßt.12 Die dritte Phase des Kontaktes setzt 1665 ein. Der letzte erhaltene Brief ist ein Schreiben Rists an Birken vom 22.12.1666,13 das laut Empfangsvermerk am 12.1.1667 in Nürnberg eintraf. Rist ist am 31.8.1667 gestorben. Ob sich nach dem letzten Schreiben Rists eine neue Zeit ohne Briefaustausch anbahnte oder ob Birken noch vorhatte zu antworten, es vielleicht sogar getan hat, ohne daß sich darauf ein Hinweis erhalten hat, läßt sich nicht sagen. Auch wenn der Birken-Rist-Briefwechsel viele Belege dafür bietet, daß Briefe auf dem Postweg verloren gegangen sind, und einige dafür, daß Briefe und Gedichte Rists, die Birken erhalten haben muß, aus seinem Nachlaß verschwunden sind, kann man die jahrelangen Unterbrechungen des Briefwechsels so nicht erklären. Es gibt Belege dafür, daß in den zwei großen Phasen, für die keine Brief10

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Uber des Edlen und Hochgelahrten Herrn RISTENS Sabbahtische Seelenlust (“Sechs Tage sind/ O Mensch/ zur Arbeit Dir gegeben/”). In: Sabbahtische Seelenlust/ Das ist: Lehr- Trost- Vermahnung- und Warnungsreiche Lieder über alle Sontägliche Evangelien deß gantzen Jahres/ Welche/ so wol auf bekante/ und in reinen Evangelischen Kirchen gebräuchliche/ alß auch gantz Neue/ Vom Herren Thoma Sellio/ bei der hochlöblichen Statt Hamburg bestaltem Cantore/ wolgesetzete Melodien können gesungen und gespielet werden/ Gott zu Ehren und Christlichen Hertzen zu nützlicher Erbauung abgefasset und herausgegeben von Johann Rist. [...] Lüneburg 1651, S. 59 f. PBlO.B.5.0.3, 81v. PBlO.C.283.5. PBlO.C.283.9. Daphnis 34

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zeugnisse vorliegen, tatsächlich kein Briefkontakt bestand. Diese für einen Briefwechsel äußerst ungewöhnliche Struktur wirft natürlich Fragen auf. Der im Folgenden vorgetragene Erklärungsversuch kann sich nur auf Indizien stützen, weil zuviel Datenmaterial verloren ist. Trotzdem läßt sich ein erstaunlich kohärentes Bild des Verhältnisses dieser beiden Barockdichter zueinander gewinnen. Der erste erhaltene Brief Rists an Birken stammt vom 8.7.1646.14 Aus seinem Inhalt geht hervor, daß der Kontakt schon seit längerem bestand und daß bereits Briefe gewechselt worden sind. Vermittelt haben dürfte die Bekanntschaft der Nürnberger Patrizier und Dichter Georg Philipp Harsdörffer, der Rist genau wie Birken 1645 in den gerade gegründeten Pegnesischen Blumenorden aufgenommen hatte, unter dem Namen ‘Daphnis aus Cimbrien’. Birken war Ende 1645 nach Wolfenbüttel gegangen, um Justus Georg Schottelius als Prinzenerzieher zu unterstützen,15 und dadurch in räumliche Nähe zu dem in Wedel bei Hamburg lebenden Mitschäfer ‘Daphnis’ geraten. Harsdörffer dürfte den literarisch bereits etablierten Rist brieflich gebeten haben, sich des hoffnungsvollen Nachwuchstalents Birken anzunehmen. Birken dagegen dürfte ermahnt worden sein, ein gutes Verhältnis zu dem einflußreichen Rist herzustellen. Die erhaltenen Briefe aus dieser Zeit bieten das aufgrund dieser Ausgangskonstellation zu erwartende Bild. Rist, als der Ältere und Erfahrenere, übernimmt die Rolle des freundschaftlichen Gönners. Er lobt die literarischen Produkte des jungen Mannes, bittet um dessen neueste Werke und um Ehrengedichte für die eigenen. Birken schreibt für Rist ehrerbietige Gedichte, die — dem Brauch der Zeit gemäß — an Lob nicht sparen, und führt kleinere Aufträge für Rist aus. Im Sommer 1647 bietet sich dann ein völlig anderes Bild. Es werden offenbar keine Briefe mehr ausgetauscht. In einem damals entstandenen Klaggedicht an seinen Bruder Christian, der bis zu seinem Tod 1677 Birkens engster Vertrauter war, schreibt der junge Dichter: den damals-treuen Risten, der sich sonst Dafnis nennt, ließ ich mich auch gelüsten zu suchen und zu sehn. 14 15

PBlO.C.283.1. S. Autobiographie (s. Anm. 8), S. 31.1 ff.

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Birken erwähnt hier16 seinen Besuch in Wedel vom 7.11. bis zum 14.11.1646. Zum Zeitpunkt des Besuchs befand sich Rist also noch im Status der “Treue”, zum Zeitpunkt der Abfassung des Gedichts, im Sommer 1647, aber offenkundig nicht mehr. Birken ist von ihm enttäuscht, er muß sich aus Birkens Sicht als unzuverlässig, als “untreu” erwiesen haben. Das Zitat aus dem Klaggedicht ist ein deutlicher Hinweis darauf, daß der Briefwechsel im Sommer 1647 bereits abgebrochen war. Ein weiteres Indiz dafür liefert das bereits erwähnte Werk Der zu seinem Leiden und Sterben hingeführter und an das Kreütz gehefteter Christus Jesus von 1648, in dem das unter Pipenburgs Namen verfaßte Gedicht steht. Hier findet sich auch ein Gedicht Harsdörffers, aber keines unter Birkens eigenem Namen. Rist hatte demnach gemeinsame Freunde um Gedichte gebeten, Birken selbst aber nicht berücksichtigt. Der letzte erhaltene Brief Rists aus der ersten Phase vom 28.2.16417 liefert keine Hinweise darauf, warum es zum Bruch gekommen ist: Rist übersendet Bücher, informiert Birken über die begeisterte Reaktion der Mitschäferin Diana auf ein Gedicht, das Birken beim Wedelbesuch geschrieben und ihr durch Rist hatte zukommen lassen, berichtet von seiner Aufnahme in die Fruchtbringende Gesellschaft, resümiert über Birkens berufliche Zukunft und schließt mit dem Hinweis, daß er gerade zum Erzbischof von Bremen, dem späteren Dänenkönig Friedrich III., gerufen worden sei — nichts, was auf ein Zerwürfnis hindeuten würde. Birken reagiert auf diesen Brief laut Beantwortungsvermerk am 18.3.1647 und legte der Antwort sehr wahrscheinlich ein Gedicht an ‘Diana’18 und ein Gratulationsgedicht zu Rists Aufnahme in die damals 16

17 18

Das Klaggedicht (“Dein Nam, dein lieber Nam, ô Bruder, heist mich bringen”) ist nur handschriftlich überliefert: PBlO.B.3.3.1 (S. v. B. Todten-Andenken und Himmels-Gedanken oder Gottes- und Todes-Gedanken), 24r-34r. Das Zitat: v. 341-343. Die Datierung auf den Sommer 1647 ermöglichen die Verse 280285. PBlO.C.283.4. Von Diana/ an Dafnis (“Jst/ Dafnis! ist es wahr/ was du mir hast geschrieben/”). In: GUELFIS oder NiderSächsischer Lorbeerhayn [...] bepflanzet: durch Sigmund von Birken [...] Nürnberg 1669, S. 147-150. Handschriftlich ist das Gedicht nicht überliefert. ‘Diana’ war im Pegnesischen Blumenorden der Name der sehr wahrscheinlich damals in Hadersleben wohnenden Sophia von der Lippe, der späteren Gattin des schwedischen Kanzlers in Stade Daniel Nicolai von Greiffenkrantz. Daphnis 34

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bedeutendste Sprachgesellschaft bei.19 Auch hier scheinen sich zunächst keine Gründe für die Einstellung des Briefwechsels finden zu lassen. Das Gratulationsgedicht erweist sich aber bei genauerer Betrachtung als nicht so harmlos, wie es der erste Anschein nahelegt. Eine Analyse wird zeigen, daß es sehr wahrscheinlich den letzten Ausschlag dafür gegeben hat, daß Rist dem jungen Kollegen auf sein Schreiben vom 18.3.1647 nicht mehr geantwortet hat. Um dieses nachweisen zu können, muß aber vorher das Verhältnis der beiden Dichter zueinander, wie es sich jeweils für Birken und für Rist darstellte, skizziert werden. Der 1626 geborene Birken war sehr jung und weitgehend mittellos, als er im Winter 1645 in Wolfenbüttel die wohl von Harsdörffer vermittelte Stelle als Helfer des Prinzenerziehers Schottelius antrat. Den Anforderungen der Stelle und vor allem des Hoflebens war er nicht gewachsen. Zu Beginn einer für Schottelius’ Hochzeit, die am 8.9.1646 stattfand, abgefaßten Prosaekloge mit Verseinlagen hält der Hirte Floridan (Birkens Name im Blumenorden) folgende Rede an seine ihn quälenden Gedanken: Wolher/ fienge er an/ jhr meine unruhige begleitere/ weil jhr ja so trozig seit/ so kommet an/ kommet/ so viel euer sind/ ich wil nochmahls mit euch ein Gänglein tuhn/ ob ich euch doch endlich obsiegen möchte. Wohlan/ fuhre er fort/ was sind dann eure Einfälle? Womit wollet jhr mich dieses mahl plagen und nagen? O ja/ ich merke schon/ wo jhr hinnaus wollet. Ach Pegnitz/ du ewiger zwekk meines Sehnens/ und zwar nicht so sehr wegen deiner lustigen Gegend/ als wegen der unvergleichlichen Schäferspiele/ welche an deinen Fruchtbringenden Blumgestaden von denen Weltbelobten Hirten täglich behandelt und angestellet werden. O wie seelig war ich dazumahl/ als meine ungeübte Haberrohre mit jhren kunstgelehrten Feltflöten einzustimmen würdig waren. Der Himmel müsse mir ungnädig seyn/ wo mich nicht/ allein die Erinnerung dessen mehr ergäzet/ als alle meine jezige Zufriedenheit. Ha Zufriedenheit! Kan mir auch wol seyn/ ohne die Pegnitzhirten?20 19

20

Das Gedicht An Herrn Johann Risten. (“Jch weiß nicht, Edler herr, wie man forthin wird müssen,”) ist nur handschriftlich überliefert: PBlO.B.3.1.1 (S. v. B. Birken-Wälder), 32r-33r. Götterschenkungen zu dem Freud-feyerlichen Myrten- und EhrenFeste des Lobwürdigen FONTANO und Seiner Viel-Tugendbegabten MARGARIS Verehret/ und mit einem Hertzmeinenden Wuuschgedichte [!] beygeschikkt. Die Götterschenkungen stehen am Ende der Festschrift zu Schottelius’ Hochzeit:

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Birkens Unzufriedenheit mit der Situation in Wolfenbüttel und sein Heimweh nach Nürnberg werden hier in bukolischer Terminologie formuliert. Auch aus Birkens Briefwechsel mit Harsdörffer, von dem sich nur Harsdörffers Briefe erhalten haben, ist erkennbar, daß der junge Dichter schon früh über die Lage in Wolfenbüttel Klage geführt haben muß. Harsdörffer warnt den Schützling vor übereilten Handlungen und gibt Ratschläge, wie die Lage zu verbessern wäre.21 In dem bereits erwähnten Klaggedicht vom Sommer 1647 faßt Birken seine Zeit in Wolfenbüttel folgendermaßen zusammen: der Hof rief mich zu sich. nur daß mein Hirtenthon erschollen war daselbst. Da hat man mir die Helden, von denen nach der Zeit die Zeiten werden melden, da hat man mir vertraut Gemüter voller Geist, der nach dem Himmel strebt, von dem er abgereist. Es war ein feiner Stand, es war ein liebes Leben, mir aber wurde bald der welt ihr Dank gegeben, die Undank gibt zu lohn. ich war erwarmet kaum, da gab ein böser will auch meinem Unglück raum. Jch muste weiter fort.22

Nach anfänglicher Zufriedenheit (“es war ein liebes Leben”) mit der neuen Arbeit als Prinzenerzieher kam es also zu Ereignissen — hier wie in allen anderen verfügbaren Quellen leider nur sehr dunkel angedeutet B, die Birken das Leben am Hof unmöglich machten (“da gab ein böser will auch meinem Unglück raum”). Im Oktober 1646 erfolgt schließlich der Abschied vom Wolfenbütteler Hof. Zwar scheint er in gutem Einvernehmen mit dem Herzog vonstatten gegangen zu sein; denn die in der Autobiographie abgedruckte Entlassungsurkunde ist sehr wohlwollend gehalten.23 Trotzdem aber gab es auch hier Mißhelligkeiten: Harsdörffer muß sich in seinen Briefen gegen den Verdacht verteidigen, er und Schottelius wären an einer Intrige zu Gunsten von Birkens Nachfolger Johann Conrad Sachs beteiligt gewesen.24 Der Weggang vom Hof führte keines-

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FESTO NUPTIALI [...] DNI. IUSTI GEORGII SCHOTTELII [...] Wolfenbüttel 1646, Bl. B4r-D2v. Das Zitat: Bl. C1r. Vgl. etwa Harsdörffers Brief vom 1.8.1646 (PBlO.C.127.6). Klaggedicht (s. Anm. 16), v. 308-317. Vgl. Autobiographie (s. Anm. 8), S. 33.1-23. Vgl. Harsdörffers Brief vom 17.10.1646 (PBlO.C.127.8). Daphnis 34

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wegs zu einer Verbesserung von Birkens Lage, da er sich jetzt mit finanziellen Sorgen und der Notwendigkeit konfrontiert sah, eine neue Anstellung zu finden. In dem Klaggedicht, das den absoluten Tiefpunkt von Birkens subjektiver Einschätzung der Lage markieren dürfte, versucht er aufzuzeigen, daß sein gegenwärtiges “Unglück” die konsequente Folge seines seit der Geburt unter einem Unstern stehenden Lebens darstelle. Über Hunderte von Versen ergeht sich Birken in Selbstmitleid.25 Die Zeit nach dem Weggang aus Wolfenbüttel, in der er sich auf Wanderschaft durch Norddeutschland befand, beschreibt er folgendermaßen: ich fieng fast an zu zagen ich konde mich durchaus der Sorgen nicht entschlagen, wie sehr ich mich bemüht’. Kein Trost war angewandt ich must, was solt ich thun, hin in ein anders Land. Abreisend ließ ich ihr, der Oker, ganz zurücke mein Herz, und wünschte stäts, daß mich je mein Geschicke bald gäbe wieder ihr, ihr oder gar dem Tod. Tod oder wiederkunft wird tödten meine Noht, die unverzehrlich zehrt und naget meine Seele. ich quäle mich in mir, unwissend, was mich quäle, was meiner Folterung Anlaß und Henker sey. ich kan nicht werden mein, ich kan nicht werden frey.26

Das Hofleben, dem Birken, wie die obigen Zeugnisse belegen, zumindest in der späteren Zeit nicht gewachsen war, wird hier im nachhinein als Zustand verklärt, in den der Dichter zurückkehren möchte. Die Zeit nach dem Weggang aus Wolfenbüttel wird demnach als noch schlimmer als das Hofleben empfunden. In der ersten Phase des Birken-Rist-Briefwechsels befindet sich der junge Dichter im Zustand einer permanenten Depression und Lebenskrise. Das eigene Leben sieht er als konsequent vom Unglück verfolgt, die berufliche Zukunft als trostlos, von Freunden und Gönnern wie Harsdörffer und Schottelius fühlt er sich verraten, und

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Im letzten Teil des Gedichtes spricht sich Birken dann allerdings in floskelhaft wirkenden Phrasen und gängigen Alltagsweisheiten selbst Mut zu und ermuntert sich zu einer Art Trotzreaktion gegen seinen ‘Unstern’ (ab v. 385). Klaggedicht (s. Anm. 16), v. 317-328.

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der Tod erscheint als beste Möglichkeit, den unerträglichen Zustand zu beenden. Wie präsentiert sich aber nun Rist durch seine Briefe bei dem jungen, in einer Dauerkrise steckenden Birken? Günter Dammann hält als eines der Ergebnisse seiner Untersuchung der Ristschen Widmungsbriefe und Vorreden fest: Der Pastor und Schriftsteller aus Wedel erscheint auf der Szenerie, die seine explizit nur an die Widmungsträger adressierten, unausdrücklich aber an die Leserschaft mitgerichteten Briefe entwerfen, als ein seiner selbst sicherer Mann in der Gnadensonne von ländlichem Adel, Grafen und Gräfinnen, König und Königin.27

Das entspricht dem Bild, das auch Rists Briefe an Birken vermitteln. Der durch seine Pfarrstelle in Wedel finanziell abgesicherte Rist erscheint als erfolgreicher Schriftsteller, der mit weltlichen Ehren überhäuft wird. Im Brief vom 8.7.1646 teilt Rist mit, daß er zum Dichter gekrönt worden sei: Diesem nach verhalte meinem vielgeliebten herren Jch hiemit nicht, welcher gestalt die Römische kaiserliche Maiestätt mich unwürdigen ohne einiges mein wissen und begehren mit dem adelichen Stande und freiheiten, wapen und kleinohten, wie auch dem Poetischen loorbeerkrantz von deroselben kaiserlichen hofe aus allergnädigst [hat] verehren lassen.28

Es handelte sich also nicht um eine gewöhnliche Dichterkrönung, wie sie Birken selber in Wolfenbüttel erhalten hatte,29 sondern um eine noble Variante, die mit der Verleihung des Adels verbunden war. Rist erwähnt nicht, daß er eigentlich — wie aus einer erhaltenen Teilabschrift seiner Dichterkrönungsurkunde ersichtlich — durch den Grafen Tschernin, wenn auch im Namen des Kaisers,

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Günter Dammann: Johann Rist als Statthalter des Opitzianismus in Holstein. Aspekte seiner literaturpolitischen Strategie anhand der Widmungsbriefe und Vorreden. In: Literaten in der Provinz — Provinzielle Literatur? Schriftsteller einer norddeutschen Region. Herausgegeben von Alexander Ritter. Heide 1991, S. 47-66, hier S. 56. PBlO.C.283.1, Av. Vgl. Autobiographie (s. Anm. 8), S. 33.23-29, und den dazugehörigen Kommentar S. 85. Daphnis 34

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derartig geehrt worden ist.30 Es ist ihm offenbar sehr wichtig, die Auszeichnung als unmittelbar von der höchsten Instanz des Reiches erteilt und damit als besondere Ehrung darzustellen. Wichtig ist ihm auch die Betonung, daß er ohne eigenes Dazutun so ausgezeichnet worden sei. Auch in der Vorrede zu seiner Allerunterthänigsten Lobrede hebt er das ausdrücklich hervor.31 Nicht einmal ein Jahr später (am 28.2.1647) informiert Rist Birken darüber, daß er in die Fruchtbringende Gesellschaft aufgenommen worden sei.32 Das war für einen einfachen Geistlichen eine außergewöhnliche Ehrung. Rist betont dies in der Zueignungsschrifft An die hochlöbliche Fruchtbringende Gesellschafft zu seinem Schauspiel Das Friedewünschende TEÜTSCHLAND ausdrücklich.33 Viele Jahre später bemüht Birken in einem Brief an den damaligen Sekretär der Fruchtbringenden Gesellschaft das Argument, daß es unüblich sei, einfache Geistliche in den Palmenorden aufzunehmen, um die Mitgliedschaft eines ungeliebten Konkurrenten, des Kaplans Johann Christoph Arnschwanger, zu verhindern:

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S. PBlO.C.283.11, Ar. Johann: Risten Allerunterthänigste Lobrede An die Allerdurchlaüchtigste Unüberwindlichste Römische Kaiserliche Maiestätt/ Herren Ferdinand den Dritten Als Allerhöchstgedachte kaiserl. Maiest. Jhn Durch den Hochwolgebohrnen Grafen und Herren Herren Herman Tschernin [...] Mit Adelichen Freiheiten/ Schild/ Helm und Wapen auch der Poetischen Lorbeerkrohn von dero kaiserlichen Hofe aus allergnädigst hatte verehren lassen/ [...] Hamburg 1647. Die Vorrede: A3r-A4v; vgl. insbesondere Bl. A4r/v (es sind zwei Bögen als A bezeichnet, gemeint ist der mit den unpaginierten Seiten). Günter Dammann vertritt in seinem Aufsatz: Das Hamburger Friedensfest von 1650. In: Stadt und Literatur im deutschen Sprachraum der Frühen Neuzeit. Hrsg. von Klaus Garber unter Mitwirkung von Stefan Anders und Thomas Elsmann. Bd. 2. Tübingen 1998, S. 697-728, die Ansicht, daß Rists Nobilitierung unter anderem die Gegenleistung für ein Lobgedicht aus dem Jahr 1644 auf Ferdinand III. war (vgl. ebd., S. 726 f.). Vgl. PBlO.C.283.4. Vgl. Das Friedewünschende TEÜTSCHLAND Jn Einem Schauspiele öffentlich vorgestellet und beschrieben Durch einen Mitgenossen der Hochlöblichen Fruchtbringenden Geselschafft. [...] Hamburg 1647. Neudruck nach der verbesserten Ausgabe von 1649: Johann Rist. Sämtliche Werke. Unter Mitwirkung von Helga Mannack und Klaus Reichelt hrsg. von Eberhard Mannack. Bd. 2. Berlin, New York 1972. Die Zueignungsschrifft dort S. 9-13.

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Seinen Stand belangend, ist er kein Pastor oder Prediger, sondern nur ein Diaconus, Caplan oder Helfer, und daher, gleichwie auch sonst an Kunst, dem Mürben [Johann Valentin Andreae] und Rüstigen [Rist] bey weiten nicht gleich: da es doch mühe gebraucht, bis diese beide, als Geistliche, eingenommen worden.34

Zum Schluß des Briefes vom 28.2.1647 wird dann noch von Rist sein freundschaftlicher Umgang mit den Großen der Welt als ein selbstverständlicher Bestandteil seines Lebens — scheinbar beiläufig — inszeniert: Ich hette zwahr noch viel zuschreiben, aber Ihre hochfürstliche durchlaüchtigkeit der herr Ertzbisschoff zu Bremen, welche nebenst Ihrem Gemahl gleich itz in hamburg fähret, lässet mich geleich itz gnädigst zu sich dahin foderen, muß deswegen schliessen35.

Wie bereits erwähnt handelte es sich bei diesem Erzbischof um den späteren König Friedrich III. von Dänemark. Rist dürfte damals für Birken das ideale Literatenleben, daß er selber nicht führen konnte, verkörpert haben: Er war der von aller Welt geehrte, hochgeschätzte Dichter, den keine finanziellen Sorgen oder die Notwendigkeit höfischer Unterwürfigkeit bedrängten. Daß angesichts dessen bei dem weniger privilegierten jungen Kollegen ein Gefühl wie Neid entstehen konnte, erstaunt nicht. Für Rist wird sich die Bekanntschaft mit Birken anders dargestellt haben. Er begegnete Birken — wie die Briefe belegen — mit einer Art geschäftlichem Wohlwollen und mit Hilfsbereitschaft. Birkens Gedichte werden gelobt, Rist gratuliert zur Dichterkrönung und will ein Ehrengedicht dazu schreiben, nach Birkens Weggang aus Wolfenbüttel empfängt er den Kollegen gastfreundlich, unterstützt ihn finanziell und bietet Empfehlungsschreiben an Bekannte in Holstein an. Birken kann Ehrengedichte in Rists Werken plazieren, was seinen Namen bekannter macht — allerdings auch Rist nicht schadet, da Birkens Gedichte von überdurchschnittlicher Qualität sind. Rist übernimmt also im Verhältnis zu Birken die Rolle des Gönners und Förderers.

34

35

Briefkonzept Birkens an David Elias Heidenreich vom 2.6.1671 (PBlO. B.5.0.41, 174r). PBlO.C.283.4, Br. Daphnis 34

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Ganz selbstlos hat er diese Rolle aber nicht eingenommen. Dammann hat überzeugend nachgewiesen, wie Rist mit seinen Vorreden und Widmungsbriefen sowie dem Abdrucken von Ehrengedichten bekannter Persönlichkeiten eine literaturstrategische Linie verfolgte, die ihn als “Statthalter des Opitzianismus” in Holstein zur bedeutendsten literarischen Autorität machen sollte. Besondere Bedeutung hatten in dieser Strategie u. a. auch die Ehrengedichte von renommierten Größen des Literaturbetriebs. Der Kontakt zum angesehenen Harsdörffer in Nürnberg besaß deshalb eine große Bedeutung für Rist. Da mit Sicherheit anzunehmen ist, daß Harsdörffer die Bekanntschaft zwischen Rist und Birken hergestellt hat, und da das gute Verhältnis zu diesem nicht gefährdet werden durfte, war bei Rist zu Beginn des Kontaktes zu Birken sicher eine sehr freundliche Grundhaltung vorhanden. Birken war Rist auch durch seine Verbindungen am Welfenhof in Wolfenbüttel nützlich. So wird dieser gebeten,36 bei Schottelius um ein Ehrengedicht für die Allerunterthänigste Lobrede37 anzusuchen. Schottelius besaß als Gelehrter und Sprachwissenschaftler ein ähnliches Ansehen wie Harsdörffer als Dichter — ein Ehrengedicht von ihm war also eine besondere Auszeichnung.38 Birken wird in seinen Briefen — zumindest am Anfang — kaum eine so offene Klage über seine Lebensumstände geführt haben wie im Klaggedicht an seinen Bruder. Für solche Vertrautheit fehlte dem Verhältnis zu Rist die Grundlage einer langjährigen persönlichen Bekanntschaft. Keiner der Rist-Briefe vor dem Besuch Birkens in Wedel im November 1646 bietet einen Hinweis darauf, daß Birken über seine Lage in Wolfenbüttel geklagt hätte; zur Zeit seines Briefes vom 4.11.164639 wußte Rist noch nicht einmal davon, daß Birken den Hof verlassen hatte und sich bereits auf dem Weg nach Wedel befand. Birken muß in seinen Briefen die Rolle des dankbaren, vom erfahreneren Gönner geförderten Nachwuchskünstlers eingenommen haben, wie es die Konvention vorsah. Die Anforderungen und Vorgaben für diese Rolle divergierten natürlich stark 36 37 38

39

Im Brief PBlO.C.283.1. S. Anm. 31. Ein Gedicht von Schottelius ist in der Allerunterthänigsten Lobrede nicht vorhanden. Vermutlich hat es Rist zu spät erreicht. Der hat es dann später in seinem Werk Neüer Teütscher Parnass (Lüneburg 1652, S. 862) abgedruckt. PBlO.C.283.2.

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vom subjektiven Empfinden der eigenen Lage als zunehmend katastrophal. Hinzu kommt bei Birken mit Sicherheit ein ausgeprägtes Bewußtsein für den eigenen literarischen Wert, das eine künstlerische Unterordnung unter Rist nicht erleichtert hat. Während sich für Rist das Verhältnis also lange Zeit als den Konventionen entsprechendes, relativ unproblematische Gönner-Geförderter-Verhältnis dargeboten haben dürfte, muß die Konstellation sich — wie aufgezeigt — für Birken als sehr viel problematischer und letztlich unerträglich erwiesen haben. Zu einem ersten Mißklang kam es im November 1646. Die wenigen zur Verfügung stehenden Quellen bieten keine Anzeichen für Unstimmigkeiten während Birkens Besuch in Wedel, aber keine zwei Wochen nach Birkens Abreise sieht sich Rist in seinem Brief vom 25.11.1646 gezwungen, den Kollegen energisch zurechtzuweisen: Was sonst mein geliebter herr von meiner ungunst und das Er dieselbe ohne verdienst müsse ertragen, so weitlaüffig klaget, so verstehe Ich solche Complementa nicht. Ich meine es mit Ihme und allen redlichen hertzen recht teütsch und auffrichtig, wüste ia nicht, das Ich Ihme die geringste ungunst erwiesen hette, bitte derowegen mich mit solchen gahr zu höfischen höfligkeiten zu verschonen, den der baürische Rist kan sich von natur damit nicht behelffen.40

Rist reagiert auf zwei Schreiben Birkens vom 19.11. und 21.11.1646. Birken muß ihn der “ungunst” bezichtigt haben. Der Grund dafür ist nicht mit Sicherheit zu bestimmen; denn Rist verteidigt sich in dem Brief gegen verschiedene Vorwürfe, die gegen ihn erhoben worden sein müssen. Einmal weist er die Behauptung zurück, er habe ein Schreiben von Schottelius an Birken zurückgehalten,41 ebenso den Vorwurf, er habe eine gute Gelegenheit, Birken zu schreiben, nicht genutzt. Seltsam erscheint, daß Birken sich in seinem Brief vom 21.11.1646 beschwert haben muß, 40 41

PBlO.C.283.3, Av. Im Harsdörffer-Briefwechsel findet sich ein Hinweis darauf, daß eine zügige Zustellung eines Briefes Harsdörffers an Birken vom 17.10.1646 letztlich an Rist gescheitert ist (PBlO.C.127.1 vom 16.1.1647; der verspätete Brief PBlO.C.127.8). Da dieser Brief über Schottelius gelaufen ist, an den Rist ihn zurückgeschickt hat, statt ihn Birken nachzusenden, könnte es sich um denselben Vorgang handeln. Daphnis 34

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daß Rist noch nicht auf den vom 19.11.1646 geantwortet habe. Selbst unter der Voraussetzung, daß sich Birken damals in Hamburg, also nicht weit von Wedel, aufhielt, wirkt diese Klage nach nur zwei Tagen Beantwortungsfrist überzogen. Was eine sofortige Antwort auf den Brief vom 19.11.1646 erforderlich machte, wird nicht kenntlich, vielleicht ging es um eine in Aussicht stehende Hauslehrerstelle. Außerdem muß Birken in einem der beiden Schreiben sehr direkt Geld von Rist gefordert haben. Auch das ist erstaunlich, denn Rist hatte Birken nach Auskunft der Autobiographie bereits in Wedel großzügig beschenkt.42 Trotzdem sendet er erneut eine größere Summe: Schlieslich übersende Ich dem herren seinem begehren zu folge 1 Rosenobel oder 4 Reichsthaler, kan Ich Ihme sonst einige dienste erweisen, soll Er mich iederzeit dazu willig erfinden, Ich habe nicht gewußt das Ihme das liebe geld so sehr mangelte, dieweil Ich nicht geglaubet hette, das man Ihn so schlecht hette von hofe hinweg reisen lassen.43

Birken muß in seinem Brief vom 21.11.1646 unverhältnismäßige und nicht sonderlich kluge Vorwürfe gegen den Gönner erhoben haben, die dieser im Schreiben vom 25.11.1646 ebenso erstaunt wie entschieden zurückweist. Auffällig ist die Analogie zu den bereits erwähnten, Ende September / Anfang Oktober erhobenen Vorwürfen Birkens gegenüber Harsdörffer und Schottelius, sie wären an einer Intrige zugunsten seines Nachfolgers als Prinzenerzieher beteiligt gewesen. In den letzten Wochen seines Aufenthalts in Wolfenbüttel und in der Zeit nach seinem Weggang verschärfte sich Birkens Lebenskrise offenbar so sehr, daß die kleinsten Anlässe und vage Verdächtigungen ausreichten, um aggressive Angriffe und weitgehend haltlose Vorwürfe gegen seine Gönner hervorzurufen. Taktisch kluges Verhalten wurde in dieser Situation von Birken der Möglichkeit aufgeopfert, der eigenen Frustration ein Ventil zu schaffen.

42

43

Vgl. Autobiographie (s. Anm. 8), S. 40.m6: “A Ristio 2. Ducatos.” Dieses Zitat steht neben einem Gedicht, das Rist beim Wedelbesuch in Birkens Album eingetragen hat, es bezeichnet also ein in Wedel erhaltenes Geldgeschenk (zum Album s. Autobiographie, S. 86.21-41, zum Gedicht s. Anm. 73). PBlO.C.283.3, Br. Der Rosenobel ist in der Autobiographie auch festgehalten (vgl. S. 39.m11).

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Leider wissen wir nicht, wie Birken in seinem nur durch den auf Rists Brief vom 25.11.1646 angebrachten Beantwortungvermerk faßbaren, noch am gleichen Tag geschriebenen Antwortschreiben reagiert hat. Da Rists Schreiben vom 28.2.1647 aber wieder den normalen Tonfall der ersten Briefe besitzt und keine Probleme im Verhältnis der Partner zueinander thematisiert, scheint Birken sich um eine Wiederherstellung des status quo bemüht zu haben. Einen Hinweis darauf liefert ein von Birken in der Guelfis abgedrucktes Gedicht, das sehr wahrscheinlich auf die Zeit nach dem Eklat vom November 1646 zu datieren ist.44 Rist wird in den höchsten Tönen gelobt, und es wird ein sehr positives Fazit vom Besuch in Wedel gezogen. Das Gedicht könnte daher Bestandteil eines Versuchs Birkens gewesen sein, die Wogen zu glätten. Als Rist seinen Brief vom 28.2.1647 schreibt, hat sich das Verhältnis also wieder entspannt, das grundsätzliche Problem war aber keineswegs aus der Welt. Denn Birkens Lebenskrise scheint sich damals noch verstärkt zu haben; nur wenig später schreibt er das Klaggedicht an seinen Bruder. Er hatte als Hauslehrer bei Thomas Damman, dem Verwalter des Frauenklosters Lüne bei Lüneburg ein Unterkommen gefunden. Am 14.2.1647 war Dammans Frau gestorben. Ihr Tod dürfte letztlich dazu geführt haben, daß Birken auch diese Stelle im April verlor. Das war wohl für ihn schon beim Eintreffen von Rists Brief vom 28.2.1647 am 6.3.1647 absehbar. Während Birkens berufliche Misere sich also fortsetzte, präsentierte Rist sich auf dem Gipfel des Erfolges: er war in die Fruchtbringende Gesellschaft aufgenommen worden, und der Erzbischof von Bremen zeichnete ihn durch eine Audienz aus. Diese in starkem Kontrast zu seiner eigenen Lage stehenden Umstände verarbeitet Birken in seinem eingangs erwähntem Gratulationsgedicht.

44

An den Dafnis (“Dafnis/ Zier und Preiß der Dichter/”). In: GUELFIS oder NiderSächsischer Lorbeerhayn: Dem HochFürstlichen uralten Haus Braunsweig und Lüneburg gewidmet/ auch mit Dessen Alten und Neuen Stamm-Tafeln bepflanzet: durch Sigmund von Birken [...]. Nürnberg 1669, S. 162-165. Handschriftlich ist das Gedicht nicht überliefert. Eine ungefähre Datierung ermöglicht die das Gedicht einleitende Prosapassage, in der behauptet wird, das Gedicht sei an der Ilmenau, also in Lüneburg bzw. im Kloster Lüne, entstanden; dort hielt sich Birken zwischen dem 10.12.1646 und Ende April 1647 auf. Verschiedenes spricht dafür, es eher auf einen frühen Termin dieses Zeitraumes zu datieren. Daphnis 34

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Das Gedicht ist nur handschriftlich überliefert. Die inhaltlichen Bezugnahmen zeigen eindeutig, daß Birken mit ihm auf Rists Brief vom 28.2.1647 reagiert: als ich von eüch bekahm’ ein Schreiben welches sagt, daß ihr auch in den Orden, der Früchtebringend heist, ein Mitglied seyd geworden. Jch las’ es frölich durch und nahme frölich ein die zeitung, welche nicht kond’ als erfreulich seyn.45

Freude war allerdings nicht die einzige Reaktion auf die Nachricht von Rists Aufnahme in die Fruchtbringende Gesellschaft: Jch sagte: Nun, was will herr Rist mit so viel Nahmen? sein Titel solt wohl ietzt ein gantzes Blat besamen; wie sonsten zwar ein Brauch der Spaniolen ist, an derer Titel man sich mehrmals müde list.46

Dieser wenig schmeichelhafte Vergleich mit den angeblich titelsüchtigen Spaniern setzt Rist in den Verdacht der Eitelkeit. Im Anschluß daran spricht Birken gleich noch ein weiteres Problem an: wie schicken sich zu hauff, ein Hirt und ein von Adel; ein Schäfer, und Poet! kan ungleich sonder tadel bey Risten werden gleich! wie schickt sichs, himmel-an den Seelen gehen vor, und seyn ein Edelman?47

Die Unvereinbarkeit von geistlichem Stand und weltlichen Adel war ein Problem, das Rist nach seiner mit der Nobilitierung verbundenen Dichterkrönung sehr beschäftigt hat. In seiner An den Auffrichtigen Teütschen Leser betitelten Vorrede zur Allerunterhänigsten Lobrede, seiner Danksagung an den Kaiser für die Nobilitierung, versucht Rist sich dadurch zu rechtfertigen, daß er vehement darauf hinweist, daß er sich weder in irgendeiner Weise um die Nobilitierung bemüht, noch daß er irgendwelche finanziellen Gegenleistungen

45 46 47

An Herrn Johann Risten (s. Anm. 19), v. 4-8. Ebd., v. 9-12. Ebd., v. 13-16.

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erbracht habe. Außerdem könne man aus der Bibel nirgends ableiten, daß ein Geistlicher keine Ehrungen annehmen dürfe.48 Birken führt also zu Beginn des Gedichtes zwei potentielle Angriffspunkte auf, die Rist in den Verdacht der Eitelkeit setzten und sicher eine wunde Stelle bei ihm trafen. Natürlich muß Birken nun — da es sich ja um ein Glückwunschgedicht handeln soll — diese Vorwürfe entkräften und Rist in ein gutes Licht stellen. Seine Entkräftung lautet: Die Nahmen hatten sich mit Widersinn geschlagen, bis daß der Rüstiger den Nahmen zank vertragen. Nun Riste rüstig heist, so heist ihn herr und knecht, worzu man ihn bedarf, in alle Sättel recht.49

Es wirkt recht geschickt, wie Birken Rists Namen in der Fruchtbringenden Gesellschaft, ‘Der Rüstige’, ins Spiel bringt. Das kann aber nicht über den ambivalenten Charakter dieser Entkräftung hinwegtäuschen. Die Formulierung “in alle Sättel recht” soll zwar Rists außerordentliche Geschicklichkeit beim Meistern der Anforderungen der verschiedenen gesellschaftlichen Rollen als Pfarrer und adeliger Literat bezeichnen. Man kann sie aber leicht als versteckte Anklage des Opportunismus (miß-?)deuten. Es werden also sehr gewichtige Vorwürfe aufgeführt, die vorgetragene Widerlegung aber ist wenig überzeugend.50 Bereits dieser Eingang des Gedichtes läßt ein Phänomen erkennen, das in großen Teilen des Textes wirksam ist. Die vorgegebene Grundstruktur des Gratulationsgedichts wird immer wieder von irritierenden Formulierungen und Ambivalenzen gestört. Diese Irritationen können zwar als harmlos oder als Formulierungsschwächen abgetan und überlesen werden, sie können aber auch als unterschwellige Kritik an dem verstanden werden, was eigentlich gelobt werden soll. Dieses Oszillieren des Textes zwischen zwei gegensätzlichen Lesarten ist vielleicht unbeabsichtigt zustande gekommen;

48 49 50

S. Anm. 31. An Herrn Johann Risten (s. Anm. 19), v. 17-20. Es folgt allerdings eine detaillierte Aufzählung von Rists herausragenden Fähigkeiten als Pastor, als Wahrsager (Rist konnte aus der Hand lesen), als Poet sowie als Apotheker und Arzt, die die Formulierung “in alle Sättel recht” genauer erklärt und dadurch die konstatierte Ambivalenz etwas abschwächt. Daphnis 34

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sicher ist das Gratulationsgedicht von Birken nicht als Satire gedacht. Dennoch spiegelt es nur allzu deutlich zwei Affekte wider, die die Nachricht von Rists Aufnahme in die Fruchtbringende Gesellschaft bei ihm ausgelöst haben muß, nämlich Abscheu vor Rists Geltungssucht einerseits und Neid andererseits. Weitere Beispiele belegen das: ihr habt euch selbst das Kleid der Ewigkeit gespunnen mit unverdrossner faust. die wakkre Rüstigkeit macht, daß ihr in die wett nun lebet mit der zeit.51

Gemeint ist, daß sich Rist durch sein literarisches Werk und/oder die angehäuften Ehrentitel ewigen Ruhm erworben hat. Die Formulierung “mit unverdrossner faust” aber läßt sich leicht mit ‘rücksichtslosem Vorgehen’ und ‘Härte’ assoziieren. Auch dieses Bild des gewaltsam seinen Nachruhm sichernden Dichters ist für ein Ehrengedicht zumindest ungewöhnlich. Durch die nachfolgenden Verse werden die im Eingang des Gedichtes aufgeführte Problematik der Vereinbarkeit von Adel und Seelsorgeramt sowie der verdeckte Vorwurf der ans Lächerliche grenzenden Sucht nach Titeln erneut aufgegriffen. Es entsteht ein Bild des Wedeler Pastors, das schon an eine Karikatur grenzt: kein Titel ist mehr noht. Jhr habt nun, was ihr haben und was ihr wünschen könd. der zeit gesamte Gaben sind euer Eigentum. der Schafstab in der hand, die Lorbeer’ auf den haubt’, am hals ein grünes Band, den Adel in dem Schild.52

Der darauf folgende Aufruf ist von Birken wohl scherzhaft gemeint: hört auf, berühmt zu werden. lasst andern etwas auch, die noch nicht von der Erden so gar entwickelt sind. zwar höher köndt ihr nicht.53

Im Grunde aber zeigt Birken hier, wie sehr er sich wünscht, selbst den Status einzunehmen, den Rist innehat. Die nachfolgende Be51 52 53

An Herrn Johann Risten (s. Anm. 19), v. 34-36. Ebd., v. 37-41. Ebd., v. 41-43.

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hauptung, Rist sei so hoch gestiegen, daß ihn der “Geisterneid”54 nicht mehr erreichen könne, wird dann auch allein schon durch das Vorhandensein des Gedichts, in der sie steht, widerlegt. Die Verse 53-96 weisen praktisch keine Irritationen oder Ambivalenzmerkmale auf. Sie stellen in für Ehrengedichte üblicher Weise die herausragenden Leistungen Rists vor. Alle hier gegebenen Informationen zeigen Birkens gute Kenntnis der Biographie des Adressaten, weisen aber nicht den für die erste Hälfte des Gedichts aufgezeigten oszillierenden Charakter auf. Im Schlußabschnitt des Gedichts (v. 97-103) formuliert Birken aber noch einmal seinen Ehrgeiz, es Rist gleichzutun: seht her auf einen Schwan, der eüch verfolgt, zurücke; und nehmet, was er gibt, und höret was er singt.55

Mit diesem Bild dokumentiert Birken seine eigene Lage: er kann es momentan mit Rists gesellschaftlichem Ansehen nicht aufnehmen, “verfolgt” ihn aber. Zwar findet sich dann eine bescheidene Herabsetzung der eigenen Fähigkeiten und Anerkennung der literarischen Überlegenheit Rists: es ist kein solcher Tohn, der an die sternen dringt, wie eurer thut und ist. Jch bin kein kunstpoete; iedoch bin ich gewohnt, zu singen in die flöte, die an den Ufer wächst, und thönet in dem Heyn.56

Aber mit den Schlußversen macht Birken deutlich, daß dies nur ein vorübergehender Zustand sein soll: Jch aber will hin fort mich, wie ich pflege, nennen des edlen Risten knecht. derselbe werd ich seyn, bis man spricht: Rist und Jch die Schreiben überein.57

Der Schlußvers, der vordergründig das Bild eines harmonischen Nebeneinanders zweier gleichwertiger Dichter inszeniert, ist letztlich eine kaum verhohlene Kampfansage an Rist: Birken will es eines 54 55 56 57

Ebd., Ebd., Ebd., Ebd.,

v. v. v. v.

47. 98 f. 100-103. 106-108. Daphnis 34

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Tages an Berühmtheit und Ansehen mit ihm aufnehmen, er ist mit der Rolle des bewundernden und verehrenden Günstlings nicht zufrieden. Birkens Gratulationsgedicht stellt ein bemerkenswertestes Zeugnis literarischen Konkurrenzdenkens dar. Der junge Dichter kann seine wahren Gefühle Rist gegenüber (Neid und Kritik an übertriebener Geltungssucht) nicht vollständig überspielen und sich in das von der Konvention vorgegebene Schema des dankbaren Geförderten fügen. Es läßt sich nicht beweisen, daß Birken dieses Gedicht an Rist übersandt hat — aber vieles spricht dafür, daß er es dem durch den Beantwortungsvermerk auf Rists Schreiben vom 28.2.1647 kenntlich werdenden Brief vom 18.3.1647 beigelegt hat. Falls er das Gratulationsgedicht wirklich nach Wedel geschickt hat, dürfte es den endgültigen Ausschlag für Rists Entscheidung gegeben haben, dem problematischen Nachwuchskünstler nicht mehr zu antworten. Durch den Weggang aus Wolfenbüttel hatte Birken für Rist einen Großteil seiner literaturstrategischen Bedeutung verloren, die unverhältnismäßigen, zumindest aber unklugen Attacken der Briefe vom 19. und 21.11.1646 waren sicher noch nicht vergessen, und dann ein solch zweifelhaftes Gratulationsgedicht — Rist hatte genug Gründe, den Kontakt zu Birken abzubrechen, keine erkennbaren, ihn aufrechtzuerhalten. Es finden sich keine Hinweise auf einen direkten brieflichen Kontakt der beiden Dichter zwischen dem Sommer 1647 und Mai 1656, in Briefkonzepten Birkens an andere Personen allerdings einige aufschlußreiche Aussagen über Rist. Am 12.2.1653 schreibt Birken in einem Brief an Joachim Pipenburg: Rist, macht sich grösser, als er ist, und den Schäfer Floridan kleiner. Er hat mich zum Pförtner hinter seinen Parnaß gesetzt. Er soll hören, daß er kein Apollo, sondern ein Marsias und Reimenleimer ist.58

Rist hatte 1652 sein Werk Neüer Teütscher Parnass in Lüneburg herausgebracht. Birkens Verärgerung wurde durch Rists im Titel implizit angemeldeten Anspruch ausgelöst, im deutschsprachigen Raum literarisch den ersten Rang einzunehmen. Dammann hat durch seine Analyse der Vorrede des Parnass Rists Versuch aufgezeigt, 58

PBlO.B.5.0.3, 7v.

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seine kulturelle Vorrangstellung von Holstein auf ganz Deutschland auszuweiten: Wenn er, so Rist zusammenfassend, “gegenwertigem Buche Meiner Teütschen Gedichte” den Titel Neüer Teütscher Parnass gegeben habe, so solle damit “diesem an der Elbe gelegenen Bergelein” [einem Hügel, auf dem sich Rist gerne aufhielt] als dem Entstehungsort der meisten Verse ein kleines Denkmal gesetzt, nicht aber, wie ein “mißgünstiger Spötter und Neidhammel” versucht sein könne anzunehmen, unter Bezug auf den Parnaß der Mythologie etwa die Anmaßung ausgesprochen werden, “daß man Mich für den Teütschen Apollo und folgends für das Haubt aller anderer itzlebenden teütschen Dichter solte halten oder außruffen”. Nun muß man freilich nicht unbedingt ein “Spötter oder Neidhammel” sein, um den Stellenwert dieser Vorrede mindestens zweideutig zu finden. Ohne jeden Zweifel wird Rists wortreicher Versuch, den Anspruch seines Titels im Regionalen zu halten, durch den Titel selber Lügen gestraft: es ist eben kein “Holsteinischer Parnass”, sondern (nicht mehr und nicht weniger als) ein “Teütscher Parnass”, der hier errichtet werden soll. Und natürlich kann Rist auch nicht unterlassen, an die Versicherung, er habe sich nie für den Musengott Deutschlands ausgegeben, noch den Hinweis anzuhängen, daß er “anderen/ hohen StandesPersonen und fürtreflichen Leüten/ die Mich auß Liebe zuZeiten also genennet”, dies nicht habe wehren können.59

Diese Interpretation wird durch das obige Zitat aus Birkens Brief an Pipenburg sehr schön untermauert: Rists Titelwahl wurde auch von den Zeitgenossen als Bekundung des Anspruchs auf den deutschen Dichterthron verstanden. Rist hat dem Parnass einen “Nebenbergelein” titulierten Anhang hinzugefügt, in dem er bisher unpublizierte Ehrengedichte auf seine Person von anderen Dichtern und Freunden plazierte. An allerletzter Stelle findet sich hier auch Birkens Gedicht An den Dafnis (“DAfnis/ zier und preiß der Dichter”), das dieser im Winter 1646/47 nach Wedel gesandt hatte, vermutlich um die durch seine Briefe vom 19. und 21.11.1646 ausgelöste Krise zu überwinden.60 Weder die Wahl des Anhangtitels noch die wenig ehrenvolle Plazierung seines Gedichts haben Birken erfreut (“Er hat mich zum Pfört-

59 60

Dammann (s. Anm. 27), S. 63. S. Anm. 44. Daphnis 34

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ner hinter seinen Parnaß gesetzt.”61). Hinzu kommt noch, daß der Inhalt des — eigentlich in einem ganz anderen Zusammenhang entstandenen und sicher ohne Birkens Erlaubnis im Parnass abgedruckten — Gedichts sich leicht als Bestätigung und Anerkennung von Rists implizitem Anspruch auf den Musenthron lesen läßt. Rist wird nämlich in der ersten Strophe als “Orfeus’ Teutscher Lieder”, als “Teutscher Amfion” und als Nachfolger von Opitz gefeiert. Birkens heftige Reaktion ist also verständlich. Daß er seine Ankündigung, Rist solle hören, “daß er kein Apollo, sondern ein Marsias und Reimenleimer” sei, wahrgemacht hat, ist kaum anzunehmen; Hinweise darauf gibt es bisher nicht. Im Oktober 1654 schreibt Birken in einem Brief an Pipenburg: “Ich achte Risten zu unrüstig, etwas dergleichen vor den Tag zubringen.”62 Worum es ging, läßt sich mangels Kontextes nicht sagen. Auch im Konzept eines Briefes von Anfang Juli 1655 an Matthäus Sassenhagen äußert sich Birken abschätzig über den Dichterkollegen: “Er schreyt seinen Nahmen und schreibet ihn von sich überallhin aus. Rist.”63 In einem Konzept an den Musiker Georg Walch vom 13.3.1656 heißt es: Herr Rist macht sich so groß mit seinem Schopen: Und ich wolte wetten, wann die herren mit mir singend würden, wir wolten machen, daß sie sich vor uns in den Beerenkasten ja gar in das hundsloch hinein verkriechen solten.64

Rists Zusammenarbeit mit dem Komponisten Johann Schop, aus der mehrere Liedersammlungen hervorgingen, wird hier als leicht zu überbietende Konkurrenz dargestellt. Birken will ein vergleichbares Produkt auf den Markt bringen, benötigt dazu aber die Hilfe von namentlich nicht genannten Komponisten, die leider nicht sehr motiviert seien, sich an dem Unternehmen zu beteiligen: “ich habe einen guten theil Lieder beysammen. Aber, wie gesagt, die herren sind etwas verdroßen.” Daß ausgerechnet Rists geistliche Liedersammlungen Birken ein Dorn im Auge waren, resultiert wohl daraus, daß Rist auf seine Leistungen auf diesem Gebiet besonders 61 62 63 64

PBlO.B.5.0.3, 7v. PBlO.B.5.0.3, 33v. Ebd., 52r. Ebd., 76r.

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stolz war und das in seinen Vorreden auch deutlich zum Ausdruck gebracht hat. Dammann charakterisiert das so: Hinter mancherlei Devotionsformeln und Schutzbehauptungen wird allmählich das Selbstverständnis deutlich, über die begrenzte Region hinaus schlicht und einfach die Nummer 1 mindestens der geistlichen Lyrik im deutschen Sprachbereich zu sein. So rückt Rist in der Vorrede zur Alltäglichen Haußmusik (1654) unter etwas lächerlichem Vorwand einen Brief ein, in dem “Einige der Augspürgischen Confession mit Munde und Hertz zugethane Bekennere” ihm mitgeteilt haben, daß nach ihrer Ansicht Johann Rist aus Wedel “jetziger Zeit für allen teütschen Tichtern den Preiß davon tragen” werde. Daß die anonymen Protestanten mit solcher Einschätzung nicht ganz falsch liegen, macht Rist seinem Publikum auch weiterhin klar: in der Vorrede zu den Neüen Musikalischen Fest-Andachten (1655) läßt er gelegentlich einfließen, ihm sei “gantz wol bewust [...]/ das Meine schlechte [d.h. schlichte] Geistliche und Himlische Lieder/ an vielen fürnehmen Ohrten in Teütschland/ öffentlich in den Kirchen gesungen und gebrauchet werden” [...].65

Durch die Lektüre solcher Vorreden dürfte bei Birken der Entschluß gereift sein, selber eine Sammlung mit geistlicher Lyrik herauszubringen. Diese Zitate zeigen, daß sich Birkens Haltung Rist gegenüber 1656 keineswegs geändert hatte. Trotzdem schreibt er am 31. Mai 1656 einen Brief an den Konkurrenten. Der Eingang des Briefkonzeptes bestätigt, daß seit längerer Zeit keine Verbindung bestand: “Meine Schüldigkeit ermahnte mich selbigen aufzudienen, aber meine Unmuß machete mir Zeit und Weile theuer. Er ließ viel Ungedult mit aus usf.”66 Die mangels Kontext unverständliche Formulierung “Er ließ viel Ungedult mit aus usf.” könnte darauf hindeuten, daß Birken in seinem Schreiben die jahrelange Kontaktunterbrechung in einer für beide Seiten befriedigenden Weise zu erklären versuchte. Birkens Brief war ein Empfehlungsschreiben: “Ich empfehle Jhm diesen meinen herzfreund bästmöglichst zu guter affection und ansprache.” Der Name desjenigen, für den Birken es ausstellte, konnte bisher nicht ermittelt werden. Birken muß in seinem Schreiben, das das Konzept repräsentiert, von seiner kürzlich erfolgten Ernennung zum Hofpfalzgrafen berichtet haben: “Hoffe 65 66

Dammann (s. Anm. 27), S. 61 f. PBlO.B.5.0.3,81v; dort auch die beiden folgenden Zitate. Daphnis 34

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mein hochgeehrter herr werde sich mit mir, krafft alter wohlneigung und Freundsgunst, freuen, wann ich berichte usf. Triplex Honor.” Mit der dreifachen Ehre sind das Palatinat selbst, die damit verbundene Nobilitierung und eine goldene Kette, die der Kaiser übersandt hatte, gemeint.67 Man darf davon ausgehen, daß diese Ehrungen im Originalschreiben ausführlich geschildert worden sind. Birken hatte durch die Erlangung des Palatinats einen wesentlichen Schritt dazu getan, es an gesellschaftlichem Ansehen mit Rist aufzunehmen. Davon dem ungeliebten Konkurrenten Mitteilung zu machen, dürfte ihm ein besonderes Anliegen gewesen sein. Die Übermittlung eines Empfehlungsschreibens bot hierfür die ideale und unverfängliche Gelegenheit. Ob Rist auf Birkens Schreiben geantwortet hat, läßt sich nicht sagen. Es liegen keine Hinweise auf weitere Briefe in den 1650er Jahren vor. Möglicherweise gab es tatsächlich keinen weiteren brieflichen Kontakt; denn ein Empfehlungsschreiben fordert nicht unbedingt eine Antwort, und das von Rist verfaßte Gedicht zu Birkens Hochzeit 1658 könnte durch Dritte (Harsdörffer) ohne Begleitschreiben weitergeleitet worden sein. Daß Rist aber ein solches Ehrengedicht verfaßt hat, zeigt, daß er Birken nach dessen ‘Rangerhöhung’ wieder mehr Beachtung schenkte und eine Besserung des Verhältnisses zu ihm anstrebte. Mit seinem Schreiben vom 24.11.1665 nimmt Rist seinerseits — nach einer erneuten mehrjährigen Unterbrechung des Briefwechsels — den Kontakt zu Birken wieder auf. Dieses Schreiben ist aber nicht das erste, daß Rist nach Nürnberg gesandt hatte: Ich wil zu dem liben Gott hoffen, das Jhn dises Mein Schreiben bei guhter Gesundheit und allem wolergehen antreffen werde, Es ist nun das dritte, das Jch in weiniger zeit an Jhn abgehen lassen, stehe aber fast in den Gedanken, das die vorige, Meinem hochgelibten herren Geselschaffter nicht sind behändiget worden [...].68

Aus einem Brief an Birken von Martin Kempe, der sowohl in Rists Elbschwanenorden als auch im Pegnesischen Blumenorden Mitglied

67

68

Vgl. dazu Autobiographie (s. Anm. 8), S. 53.m26-28 und S. 53.m45-49, und die dazugehörigen Kommentare. PBlO.C.283.6, Ar.

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war, geht hervor, daß Rist sich auch über Kempe bemüht hat, den Kontakt zu Birken wieder herzustellen: Waß die letsten Worte in mejnem vorigen schreiben von dem herrn Ristio betrifft, verspür ich daß freylich ein langes schreiben muß aufgefangen oder verwarloset sein; Denn derselbe hat mir auß gutem Vertrauen committirt, Ich solte Mejnen Hochgeneigten Gönner, der Alten kundschafft, so sie untereinander gehabt, erinnern, und bitten ob, ihme, Herrn Ristio, durch des Edlen Herrn von Bircken gewogenheit vor geld nicht könt ein Exemplar von dem Nie genug gepriesenen Mausoleo zukommen, denn er hätte zwar viel davon gehört, aber noch nicht selbiges gesehen. Bath dabey ich möchte mein bestes thun und zum wenigsten ein handbriefchen an ihn vom Herrn von Bircken auswürken. Indeßen hat er abermahl 2 briefe an mich gesant, und allemahl gefragt, ob ich nicht von Nürnberg etwas zur Antwort seinetwegen erhalten hätte.69

Mit drei Schreiben an Birken und mehreren Briefen an Kempe hat Rist einen ungewöhnlich hohen Aufwand betrieben, um den Kontakt wiederherzustellen. Als Erklärung hierfür bieten sich natürlich literaturstrategische Gesichtspunkte an, die ja auch für Rists vorhergehende Haltung Birken gegenüber ausschlaggebend waren. Birken war nach Harsdörffer Tod 1658 und der Rückkehr aus Bayreuth, wohin er infolge seiner Verehelichung 1658 für zwei Jahre gezogen war, in Nürnberg in den frühen 1660er Jahren durch die Wiederbelebung des Pegnesischen Blumenordens und durch die Beauftragung mit der Neubearbeitung der Geschichte des Hauses Habsburg, des Spiegels der Ehren, zum anerkannten Dichter und zum wichtigen ‘Literaturmanager’ aufgestiegen. Durch die Aufnahme in die Fruchtbringende Gesellschaft 1658 hatte er die Liste der für ihn erreichbaren Ehrungen komplettiert und verfügte damit über alle Auszeichnungen, die auch Rist besaß. 1665 ist Birken Rist an kulturellem und gesellschaftlichem Ansehen also mindestens ebenbürtig. Den Rang, den Rist im Literaturbetrieb der Zeit in Holstein einnimmt, besitzt Birken nun in einem der wichtigsten Literatur- und Verlagszentren des 17. Jahrhunderts, in Nürnberg. Man darf annehmen, daß Rists Bemühungen um einen erneuten Briefwechsel mit Birken, dahin zielten, ein ähnliches Verhältnis zu ihm zu schaffen, wie es zu Harsdörffer bestanden hatte: Durch freundschaftlichen Kontakt und 69

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gegenseitiges Zusenden von Ehrengedichten für die aktuellen Werke sollte die jeweilige Position im Literaturbetrieb der Zeit stabilisiert und ausgebaut werden — ein Bündnis zum beiderseitigen Nutzen. So bittet Rist denn auch gleich in seinem Brief vom 24.11.1665 um ein Ehrengedicht für sein neuestes Werk Der verschmäheten Eitelkeit Und Der verlangeten Ewigkeit Ander Theil.70 In seinem Schreiben vom 2.3.1666 bietet er ein Ehrengedicht für Birkens Spiegel der Ehren an.71 Auf das problematische Verhältnis zu seinem Dichterkollegen in der Vergangenheit und die langjährige Unterbrechung des Briefwechsels geht Rist in seinem Brief vom 24.11.1665 nicht ein. Birken dagegen scheint die Rechtfertigung eines Neuanfangs — entsprechend seiner im Verhältnis der beiden zueinander sehr viel weniger rationalen und stärker emotionalen Haltung — mehr Probleme bereitet zu haben: er nutzt das von Rist erbetene Ehrengedicht zu Der verschmäheten Eitelkeit Und Der verlangeten Ewigkeit Ander Theil für eine Standortbestimmung. Zunächst wird das alte freundschaftliche Verhältnis beschworen, dessen Höhepunkt der Besuch in Wedel im November 1646 gewesen sei: Jch gedenke noch daran: Neünzehen Herbste sind gezehlet, seit ich mich erinnern kan,

70

71

Der verschmäheten Eitelkeit Und Der verlangeten Ewigkeit Ander Theil/ Jn vier und zwantzig erbaulichen Seelengesprächen/ Und eben so viel Lehr-reichen Liedern/ [...] dem allerhöhesten GOTT zu schuldigen Ehren/ Erbauung seiner Kirchen/ und wieder aufrichtung des leider! gahr zerfallenen Christenthumes/ öffentlich herfür gegeben Von Johann Rist. [...] Frankfurt a. M. 1668. Auch wenn die Druckvorlage nach Aussage Rists in seinem Brief vom 24.11.1665 (PBlO.C.283.6) bereits fertig vorlag, erschien das Werk erst drei Jahre später, also nach Rists Tod. Obwohl Rist in seinem Brief ankündigt, das Werk würde im Verlag der Sterne in Lüneburg gedruckt werden, erschien es tatsächlich bei Johann Georg Schiele in Frankfurt a. M. Wahrscheinlich war der Verlegerwechsel Ursache des verzögerten Erscheinungstermins. Es finden sich keine Ehrengedichte in dem Buch, also auch keines von Birken, obwohl das Gedicht “Zu Herrn Johann Ristens Comiti Palatini Caesarei verschmäheter Eitelkeit und verlangter Ewigkeit” (s. Anm. 72) eindeutig dafür gedacht war. Dieses Angebot erfolgt in PBlO.C.283.7; zum Gedicht s. Anm. 5. Natürlich war für Rist die Plazierung eines Ehrengedichtes in einem vom Wiener Hof in Auftrag gegebenen Werk, einem Buch also, das der Kaiser mit Sicherheit persönlich anschauen würde, von großer Bedeutung.

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wie sich hat mein Wunsch vermählet mit dem Glück, zu sehen dich Edler Rist! da deinen Säiten, die ich ehrte sonst von weiten, mein Gehör kond nähern sich. Oftmals hab ich ja bedacht, Dafnis ô du Preis der Hirten! bey des Märtens Gänse Schlacht, deiner Hütte Freüd-bewirten. Mich erinnert noch daran dein Gedächtnis auf der Rinde, da ich deinen Herzwunsch, finde: Gott bewahre Floridan!72

Um das gute Verhältnis, das damals bestanden haben soll, zu dokumentieren, wird hier geschickt auf Gedichte angespielt, die beide füreinander geschrieben haben. “Dafnis ô du Preis der Hirten!” verweist auf den Eingang des Gedichtes, das Birken im Winter 1646/47 nach Wedel gesandt hatte; und “Gott bewahre Floridan!” lauten Titel und Schluß eines anderen, das Rist bei Birkens Besuch in Wedel in dessen Album eintrug.73 Die Zeit der Kontaktunterbrechung wird nur kurz behandelt: du hast und ich hab geschrieben: wo sind unsre Schreiben blieben? wer hat also uns getrennt?74

Es wird also suggeriert, daß der Kontakt trotz beiderseitiger Bemühungen, ihn aufrechtzuerhalten, letztlich durch die schlechte Postverbindung getrennt worden sei. Einen Bezug zur Realität hat diese Aussage nur insoweit, daß von Rist vor seinem Schreiben vom 72

73

74

Das Gedicht Zu Herrn Johann Ristens Comiti Palatini Caesarei verschmäheter Eitelkeit und verlangter Ewigkeit (“Jch gedachte noch daran:”) ist nur handschriftlich in der Sammlung PBlO.B.3.1.1 (S. v. B. Birken-Wälder), S. 187r188v, überliefert, obwohl es für Rists Der verschmäheten Eitelkeit Und Der verlangeten Ewigkeit Ander Theil gedacht war (s. Anm. 70). Das Zitat: v. 1-16. Zum ersten Gedicht vgl. Anm. 44, das zweite steht unter dem Titel Gott bewahre Floridan (“Floridan, wilst du verlassen”) in der Autobiographie (s. Anm. 8), S. 40.16-41.5. Zu Herrn Johann Ristens Comiti Palatini Caesarei verschmäheter Eitelkeit und verlangter Ewigkeit (s. Anm. 72), v. 30-32. Daphnis 34

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24.11.1665 wohl tatsächlich zwei Briefe verloren gegangen sind. Darauf aber, daß sich Rist oder Birken in den zwei aufgezeigten jahrelangen Unterbrechungen des Briefwechsels vergeblich darum bemüht hätten, den anderen brieflich zu erreichen, gibt es keinerlei Hinweise. Es werden im Gedicht viele Aspekte angeführt, die Gemeinsamkeiten und das freundschaftliche Verhältnis zueinander betonen sollen. So wird etwa die fast zeitgleiche Verleihung des Palatinats an Rist und Birken erwähnt und auf den Tod gemeinsamer Freunde hingewiesen, wodurch die Freundschaft zu Rist für Birken noch wichtiger geworden sei: Lebest du und liebest mich: diß kan manchen Tod mir trösten. Mancher Freünd aufschwunge sich zu dem Lande der Erlösten, ist nun seelig und hindurch: Stubenberg mit hohem kiele, Strefon mit dem Leyer Spiele, Tscherning, Klajus Pipenburg.75

Nachdem Birken in der ersten Hälfte des Gedichtes (den ersten sechs Strophen) allein das Verhältnis zu Rist behandelt hat, wendet er sich nach obigem Zitat, mit Beginn der siebten Strophe, dem allgemeinen Thema der Eitelkeit zu, das ja der Titelformulierung nach ein Hauptgegenstand des Werkes ist, für das Birkens Gedicht gedacht war. Jst es hier nit Eitelkeit! was heüt lebet, labt und liebet: morgen stirbt es uns zu Leid. [...] Was ist Ehre? Schatten ists, der den Leib nit machet größer. Saml’ ich Reichtum: wer geniests? er macht böser auch, nit bässer. wollust ist nur eine krätz: lang sie schmerzt, nach kurzen krauen. Nichts ich kan auf Erde schauen, das beständig mich ergetz. Kunst und Witze laß ich zwar

75

Ebd., v. 41-48.

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noch das bäste Nichts hier heisen, doch es ist auch Lumpen Waar, wann sie nicht zu Gott kan weisen. Sie gibt unvollkommne Lust, weil sie Stückwerk nur zunennen. wann wir vor ein Stäublein kennen, bleibt ein Berg uns unbewust.76

Diese geradezu programmatischen Verse nehmen nicht nur Bezug auf das Thema des Ristschen Werkes. Sie entsprechen auch einem Wechsel in Birkens Kunstverständnis, der sich seit Beginn der 1660er Jahre abzeichnet. Die Kunst hat nur noch der Religion zu dienen; nur durch ihre Möglichkeiten, christliche Werte zu vermitteln und eine Vertiefung des Glaubens zu bewirken, besitzt sie eine Existenzberechtigung, die sie etwas über die Eitelkeiten des weltlichen Diesseits erhebt. Früher hatte Birken noch eine andere Kunstauffassung vertreten. In seinem Ehrengedicht zu Rists Poetischen Schauplatz schreibt er etwa: Wir, die witz, und Mut vermählen und den Rost der Jahre stählen, setzen, wie vor alter zeit künste zu der dapferkeit, und zum Sieg gelehrte Sinnen. massen nach der Lebensruh ein Grab nun nit mehr soll können Held- und Tahten decken zu.77

Und im bereits besprochenen Gratulationsgedicht zu Rists Aufnahme in die Fruchtbringende Gesellschaft heißt es: Ein ieder wünscht, belobt in eurem lob zu seyn und lädet euren Kiel mit halben Ehrgeitz ein. Jhr, der ihr nimmer sterbt und ewig werdet leben, habt manchem allbereit die Ewigkeit gegeben, 76 77

Ebd., v. 49-72. Pindarisches Lied (“NUn es lebt was Hoffnung noch”). In: Johann Risten Poetischer Schauplatz/ Auff welchem allerhand Waaren Gute und Böse Kleine und Grosse Freude und Leid-zeugende zu finden. [...] Hamburg 1646, Bl. BivvBvir. Birkens Gedicht ist auch handschriftlich überliefert: PBlO.B.3.1.1 (S. v. B. Birken-Wälder), 14v-15v. Das Zitat: v. 41-48. Daphnis 34

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der sonst gestorben wär? Ein solches Volk sind wir: wir sind des Todes Tod. vor andern aber Jhr.78

Diesen beiden Passagen zufolge ist die Kunst also in der Lage, das Diesseits und den Tod zu überwinden und sowohl dem Dichter als auch den bedichteten Personen in Form des Nachruhms Unsterblichkeit und Ewigkeit zu sichern. Damit tritt die Kunst fast schon in ein Konkurrenzverhältnis zur Religion. Eine deutliche Akzentverschiebung in Birkens poetologischen Auffassungen, die mit Sicherheit in einem engen Zusammenhang mit der in den frühen 1660er Jahren beginnenden Freundschaft zu Catharina Regina von Greiffenberg steht, läßt sich in Birkens späterem Wirken und Werk vielfach nachweisen. Die neue religiös orientierte Kunstprogrammatik deckt sich mit der durch die Titelwahl angekündigten Thematik von Rists Der verschmäheten Eitelkeit Und Der verlangeten Ewigkeit Ander Theil: Dieses denkst du, Edler Rist! dieses lehrst du uns auch denken: pflegst den Geist, der Himmlisch ist, immer Himmel-auf zulenken.79

Birken gelingt es in seinem Ehrengedicht auf außerordentlich elegante Weise, die allgemeine Thematik von Rists Werk mit einer persönlichen Neubestimmung des Verhältnisses der beiden Dichter zueinander zu kombinieren. Durch die konstatierte Übereinstimmung der beiden in dem Ideal einer rein religiös ausgerichteten Kunstausübung kann ein Wiederaufleben der alten ‘Freundschaft’ gerechtfertigt werden. Rist geht auf diese Neukonzeption des gegenseitigen Verhältnisses in keinem seiner nach Erhalt des Ehrengedichts geschriebenen Briefe ein. Es herrscht weiter der übliche nüchtern-höfliche Ton. So entwickelt sich 1666 ein normaler Briefwechsel, in dem Bücher ausgetauscht, Ehrengedichte übersandt, zeitpolitische Ereignisse besprochen und Höflichkeiten gewechselt werden; von Unstimmigkeiten

78 79

An Herrn Johann Risten (s. Anm. 19), v. 91-96. Zu Herrn Johann Ristens Comiti Palatini Caesarei verschmäheter Eitelkeit und verlangter Ewigkeit (s. Anm. 72), v. 81-84.

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oder gar Krisen im Verhältnis der beiden zueinander ist nichts zu bemerken. Natürlich löst Birkens idealistische Konstruktion nach dem bisher Aufgezeigten ein gewisses Erstaunen aus. Trotzdem muß sie ernst genommen werden, da sie sich in eine vielfach belegbare Akzentverschiebung seiner künstlerischen Existenz in den 1660er Jahren problemlos einfügt. Daß Birken andererseits auch seine literaturstrategischen Interessen und die Absicherung seiner literarischen Vorrangstellung in Nürnberg verfolgt, läßt sich ebenfalls an zahlreichen Beispielen belegen.80 Hier können die aus dieser Diskrepanz zwischen Ideal und Wirklichkeit resultierenden Probleme für Birkens Spätwerk nicht behandelt werden. Festzuhalten ist, daß Rists Haltung gegenüber Birken durchgängig von geschäftlich anmutenden Kosten-Nutzen-Überlegungen geprägt ist. Sowohl der vermutlich durch ihn erfolgte Abbruch des Kontaktes 1647 als auch die 1665 erfolgte Neuaufnahme scheinen am sinnvollsten durch literaturstrategische Gesichtspunkte erklärbar. Bei Birken dagegen sind die literaturstrategischen Aspekte lange Zeit mit starken emotionalen Komponenten durchsetzt, teilweise müssen sie sich ihnen unterordnen. In der Spätphase des Kontaktes werden sie dann — was keineswegs unproblematisch ist — mit der neuen, religiös orientierten Kunstprogrammatik verbrämt.

80

Man betrachte nur das erwähnte Briefkonzept Birkens an David Elias Heidenreich, in dem er mit vielen Argumenten die Aufnahme eines Konkurrenten in die Fruchtbringende Gesellschaft verhindern will (s. Anm. 34); es stammt aus dem Jahr 1671! Daphnis 34

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Barbara Schmid DAS HAUSBUCH ALS LITERARISCHE GATTUNG Die Aufzeichnungen Johann Heinrich Wasers (1600–1669) und die Zürcher Hausbuchüberlieferung Abstract Am Beispiel der bisher kaum bekannten Zürcher Überlieferung untersucht die Studie Formen und Funktionen des frühneuzeitlichen Hausbuchs. Hausbücher sind Schriften, in denen die Verfasser die Geschichte ihres Geschlechts, ihres Lebens und Berufs, Familienereignisse sowie Abschriften von Dokumenten aufzeichneten. Im 17. Jahrhundert wurden sie in Zürich von Angehörigen der städtischen Führungsgruppe verfasst. Besonders aufschlussreich sind die Hausbücher des Zürcher Bürgermeisters und Nachfahrs Huldrych Zwinglis, Johann Heinrich Waser (1600–1669). Seine seit 1627 erstellten Bände der Oeconomica waren an nahe Verwandte gerichtet. 1662/63 während eines Gerichtsverfahrens wegen Landesverrats entstanden, hatte der rhetorisch ausgeschmückte und mit gezeichneten Stammbäumen versehene erste Band von De vita sua die Rechtfertigung des Schreibenden als vornehmstes Mitglied der Zürcher Elite zum Ziel.

I Die vorliegende Studie1 untersucht zwei Hausbücher, welche der Zürcher Stadtschreiber und spätere Bürgermeister Johann Heinrich Waser (1600–1669) unter den Überschriften Oeconomica und De Vita sua zwischen 1627/28 und 1662 als Teil eines mehrheitlich ungedruckten, neben den persönlichen Aufzeichnungen auch Reise1

Für kritische Auseinandersetzung und Kommentare danke ich Randolph C. Head, Roger Sablonier und ganz besonders Regula Schmid. Den Teilnehmerinnen und Teilnehmern am “International Medieval Congress” in Leeds, Sommer 2001, sei für Anregungen zum Vortrag “The Literary Transformation of Family Knowledge in Early Modern Housebooks” gedankt. Der vorliegende Artikel steht in Zusammenhang mit einem Forschungsprojekt, dessen Ergebnisse im Rahmen meiner Dissertation publiziert werden (Barbara Schmid: Deutsche Autobiographik im Spätmittelalter und in der Frühen Neuzeit. Zürich: ChronosVerlag, im Druck).

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beschreibungen, Gesandtschaftsberichte, zeitgeschichtliche Darstellungen und politische Traktate enthaltenden schriftstellerischen Werks verfasste.2 Die Einordnung der beiden Hausbücher in die weitere Zürcher Hausbuch-Überlieferung einerseits, in Johann Heinrich Wasers übrige Schriften anderseits soll Aufschluss über einen spezifischen Bereich literarischer Kommunikation geben: Es gilt, die Aufzeichnungen als Mittel und Ausdruck der Auseinandersetzung unter den Mitgliedern einer bestimmten Gemeinschaft zu analysieren, am konkreten Beispiel Formen und Funktionen der von der Literaturwissenschaft bisher noch nicht beschriebenen, zwischen familiärer Anwendung und Ausrichtung auf ein weiterführendes Lesepublikum zur Geltung kommenden Gattung zu erläutern. Die Angehörigen vergleichbarer sozialer Gruppen brachten im süddeutschen Raum zwischen der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts und 1700 zahlreiche Hausbücher hervor. Die seltene Überlieferungslage, dass mit Wasers Aufzeichnungen mehrere Schriften erhalten blieben, welche derselbe Verfasser im Rückgriff auf ein zentrales Gattungsmuster, aber in Hinblick auf verschiedene Adressatenkreise und mit je unterschiedlichen Intentionen entwarf, bietet einen besonders guten Ausgangspunkt für die Erörterung der Frage nach dem Zusammenhang von Schreibsituation und den vom Verfasser zur Erreichung seiner Zwecke eingesetzten literarischen Mitteln. Der Begriff des ‘Hausbuches’ wurde seit der Frühen Neuzeit mit unterschiedlichen Bedeutungen belegt: Im 16. und 17. Jahrhundert wies die Bezeichnung auf den vorgesehenen alltäglich-familiären oder ‘Hausgebrauch’ erbaulicher oder belehrender Schriften hin. Als für die häusliche Verwendung gedachtes ‘Hausbuch’ wurde in diesem Sinne etwa die deutsche Übersetzung von Heinrich Bullingers Dekaden (Heidelberg 1568) publiziert. Als deutsche Übertragung für die lateinische Form “oeconomia” gedacht, hob der Begriff zugleich Inhalt und Intention der an die antike Tradition anschließenden frühneuzeitlichen Haushalts-, Ehe- und Verhaltenslehren, etwa der 1593 erstmals erschienenen Oeconomia Ruralis et Domestica Johannes Colers, hervor.3 In der neueren Textphilologie 2

3

Johann Heinrich Waser: Oeconomica. Zentralbibliothek Zürich, Ms. J 429; Johann Heinrich Waser: De Vita sua. Zentralbibliothek Zürich, Ms. A 132 & 133. Haußbuch: Dari[n] funfftzig predigten Heinrich Bullingers dieners der kirche[n] zu[o] Zürich [...] in Teutsche sprach vertolmetschet durch Joha[n] Hallern [...] Daphnis 34

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werden als ‘Hausbücher’ Sammelkodices mit Kompilationen von für die Anwendung im adligen, patrizischen oder bürgerlichen Haushalt bestimmten pragmatischen, erbaulichen oder literarischen Beiträgen bezeichnet. Entsprechende Sammlungstypen sahen die modernen Herausgeber sowohl im ‘literarischen Hausbuch’ Michael de Leones (um 1300–1355), im reich illuminierten Wolfegger Hausbuch, im für eine grössere Verbreitung angelegten Regimen der Gesundheit Heinrich Laufenbergs (um 1380–1460), in einem Manuskript des Augsburger Bürgermeisters Ulrich Schwarz (um 1422–1478) sowie in von weiteren Angehörigen des städtischen Bürgertums besonders im süddeutschen Raum angelegten Zusammenstellungen des 16. Jahrhunderts verwirklicht. Wiederum nach dem thematischen Bezug auf die Stammfamilie wurde etwa das mehrheitlich Abbildungen der Wappen und Ahnen enthaltende Geschlechterbuch der Frankfurter Familie Melem als ‘Hausbuch’ publiziert.4

4

Jetzt alles auffs newe mit fleiß wider ubersehen unnd verbessert auff die gemeine Hochteutsche sprach. Heydelberg: Martin Agricola 1568; Oeconomia Ruralis Et Domestica: Dari[n] das gantz Ampt aller trewer Hauß-Vätter/ HaußMütter/ beständiges, und allgemeines Hauß-Buch/ vom Haußhalten/ Wein-AckerGärten-Blumen und Feld-Baw/ begriffen [...] und sonsten von allem was zu Bestellung und Regierung eines wohlbestelten Mayerhoffs/ Länderey/ gemeinen Feld und Haußwesens nützlich und vonnöhten seyn möchte [...]/ Hiebevor von M. Joanne Colero, zwar beschrieben/ Jetzo aber/ auff ein Newes in vielen Büchern mercklich corrigirt, vermehret und verbessert [...] und zum Ersten mahl mit schönen Kupfferstücken/ Sampt vollkommenem Register in Truck verfertiget. Mainz: Nicolaus Heyll 1645–1651. Zur Ökonomik vgl. Ulrich Meyer: Soziales Handeln im Zeichen des ‘Hauses’? Zur Ökonomik in der Spätantike und im früheren Mittelalter. Göttingen 1998; Ulrike Gaebel: ‘Die Hausordnung’. Überlieferungsgeschichtliche Anmerkungen zu einer Haushaltslehre des 15./16. Jahrhunderts. In: Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur 124 (1995), S. 184-200; Irmintraud Richarz: Oikos, Haus und Haushalt. Ursprung und Geschichte der Haushaltsökonomik. Göttingen 1991. Zum Begriff der ‘Hausväterliteratur’ vgl. Otto Brunner: Hausväterliteratur. In: Handwörterbuch der Sozialwissenschaften. Bd. 5. Göttingen 1956, S. 92-93 und die Artikel ‘Familie’ und ‘Wirtschaft’ in: Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland. 8 Bde. Hrsg. von Otto Brunner, Werner Conze, Reinhard Koselleck. Bd. 2. Stuttgart 1975, S. 253-301 sowie Bd. 7. 1992, S. 511-594. Ein Überblick über die Kritik an Otto Brunners Konzept bei Valentin Groebner: Außer Haus. Otto Brunner und die ‘alteuropäische Ökonomik’. In: Geschichte in Wissenschaft und Unterricht 46 (1995), S. 69-80. Das Hausbuch des Michael de Leone (Würzburger Liederhandschrift) der Universitätsbibliothek München: (2° Cod ms. 731) in Abb. Hrsg. von Horst

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In der vorliegenden Analyse werden als ‘Hausbücher’ ausschließlich Verwirklichungen einer seit der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts überlieferten Darstellungsform bezeichnet: Im Rückgriff auf selbstverfertigte Schreibkalender, Rechnungsbücher, Ratsnotizen sowie auf rechtliche Dokumente stellten die Verfasser hier im Interesse der Angehörigen und Nachkommen Informationen zu ihren Ahnen, Hinweise auf den eigenen Lebenslauf, Angaben zu Familienereignissen, Beobachtungen zur beruflichen und Amtstätigkeit, die Personalien der Kinder und Patenkinder, Belege zur persönlichen wirtschaftlichen Situation sowie Abschriften von Verträgen oder von Urteilen in Rechtshändeln zusammen. Als in der Forschungsliteratur meist ohne Gattungsdiskussion als ‘städtische Chronik’, ‘kaufmännisches Gedenk- oder Handlungsbuch’, ‘Autobiographie’ oder ‘Tagebuch’ angeführte Beispiele frühneuzeitlicher Hausbücher sind etwa die vom Nürnberger Kaufmann, obersten Stadthauptmann und späteren Bürgermeister Ulman Stromer (1329–1407), vom Nürnberger obersten Losunger Niclaus Muffel (1410–1469) sowie vom 1539 ins Patriziat aufgenommenen Augsburger Kaufmann Lucas Rem (1481–1541) verfertigten Aufzeichnungen zu nennen.5

5

Brunner. Göppingen 1983 (= Litterae 100); Christoph Graf zu Waldburg Wolfegg: Venus und Mars. Das Mittelalterliche Hausbuch aus der Sammlung der Fürsten zu Waldburg Wolfegg. München, New York 1997; Regimen der Gesundheit (Mikroform), Iatromantisches Hausbuch, Heinrich Laufenberg. Von den ausgebrannten Wässern. Farbmikrofiche-Edition der Handschrift Zürich, Zentrabibliothek Ms. C 102 b. Hrsg. von Michael Puff. München 1998 (= Codices illuminati medii aevi 41); Nikolaus Henkel: Ein Augsburger Hausbuch des Spätmittelalters. Der Wolfenbütteler Codex des Bürgermeisters Ulrich Schwarz († 1478). In: Literarisches Leben in Augsburg während des 15. Jahrhunderts. Hrsg. von Johannes Janota und Werner Williams-Krapp. Tübingen 1995 (= Studia Augustana 7), S. 27-46; Dieter H. Meyer: Literarische Hausbücher des 16. Jahrhunderts. Die Sammlungen des Ulrich Mostl, des Valentin Holl und des Simprecht Kröll. 2 Bde. Würzburg 1989 (= Würzburger Beiträge zur deutschen Philologie 2); Pierre Monnet: La ville et le nom. Le livre des Melem, une source pour l’histoire privée des élites francfortoises à la fin du moyen âge. In: Journal des Savants 1999, Juillet–Décembre, S. 491-539, die Gattungsdiskussion ebd., S. 507-509. Ulman Stromer: Püchel von meim geslechet und von abentewr. Hrsg. von K. Hegel. Leipzig 1862 (= Die Chroniken der deutschen Städte 1), S. 1-312; Niclaus Muffel: Gedenkbuch. Hrsg. von C. Hegel. Leipzig 1874 (= Die Chroniken der deutschen Städte 11); Tagebuch des Lukas Rem aus den Jahren 1494–1541. Ein Beitrag zur Handelsgeschichte der Stadt Augsburg. Hrsg. von Daphnis 34

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Die Analyse der Hausbücher Johann Heinrich Wasers wird in drei Schritten vorgenommen: Im Anschluss an die Formulierung der Fragestellung (I) wird die Zürcher Hausbuch-Überlieferung vor dem Hintergrund sozialgeschichtlicher Beobachtungen zu spätmittelalterlichen Gruppen diskutiert (II). Die Hypothese wird geprüft, dass die im Spätmittelalter und in der Frühen Neuzeit im Umfeld der städtischen Führungsgruppen entstandenen Hausbücher als Ausdruck einer fortlaufend erneuerten sozialen Handlung zu deuten sind, welche über die Erinnerung des Einzelnen hinaus in einem durch schriftliche Aufzeichnung und fortgesetzte Lektüren gesicherten gemeinsamen ‘Gedächtnis’ (Memoria) die Vorstellung der generationenübergreifenden Gemeinschaft (des ‘Geschlechts’) erst eigentlich entwirft und dabei das Wissen um die korrekten rechtlichen Beziehungen zwischen den Angehörigen der eigenen ‘Linie’ als Grundlage des fortgesetzten wirtschaftlichen Erfolgs der Familie deutet sowie Mittel zu deren verstärkten Anbindung an weitere vornehme Geschlechter zur Verfügung stellt.6 Von Seiten der Germanistik vorgelegte Studien zu den Formen und Funktionen frühneuzeitlicher Literatur haben bisher vor allem zeitgenössisch im Buchdruck verbreitete Prosaerzählungen, Dichtungen oder Fachschriften sowie die vom Fürstenhof ausgehende Literaturproduktion untersucht.7 Zur von den Verfassern nach Formen

6

7

B. Greif. Augsburg 1861 (= 26. Jahresbericht des historischen Kreisvereins im Regierungsbezirk von Schwaben und Neuburg für das Jahr 1860/61). Zu den sozialen Gruppen und zur Funktion der Memoria vgl. Otto Gerhard Oexle: Soziale Gruppen in der Ständegesellschaft. Lebensformen des Mittelalters und ihre historischen Wirkungen. In: Die Repräsentation der Gruppen. Texte–Bilder–Objekte. Hrsg. von Otto Gerhard Oexle und Andrea von HülsenEsch. Göttingen 1998, S. 9-44. Zum Adelsgeschlecht und zu den Formen von dessen Repräsentation Joseph Morsel: Geschlecht und Repräsentation. Beobachtungen zur Verwandtschaftskonstruktion im fränkischen Adel des späten Mittelalters. In: Die Repräsentation der Gruppen, S. 259-325. Z. B. Wilhelm Kühlmann: Kombinatorisches Schreiben — ‘Intertextualität’ als Konzept frühneuzeitlicher Erfolgsautoren (Rollenhagen, Moscherosch). In: Intertextualität in der Frühen Neuzeit. Studien zu ihren theoretischen und praktischen Perspektiven. Hrsg. von Wilhelm Kühlmann und Wolfgang Neuber. Frankfurt a.M. 1994 (= Frühneuzeit-Studien 2), S. 111-139; Jan-Dirk Müller: Texte aus Texten. Zu intertextuellen Verfahren in frühneuzeitlicher Literatur, am Beispiel von Fischarts ‘Ehzuchtbüchlein und Geschichtklitterung’. In: Intertextualität in der Frühen Neuzeit, S. 63-109; Jan-Dirk Müller: Held und Gemeinschaftserfahrung. Aspekte der Gattungstransformation im frühen

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und Funktionen der einzelnen Schriften unterschiedenen frühneuzeitlichen Überlieferung sind jedoch auch die handschriftlich tradierten Aufzeichnungen der Angehörigen des städtischen Bürgertums zu zählen. Neben den Hausbüchern blieben in diesem Zusammenhang Geschlechterbücher, Kinderverzeichnisse, Reisebeschreibungen und Ereignisberichte, die oft nur noch aus sekundären Bearbeitungen erschließbaren Schreibkalender, Diarien zur Zeitgeschichte sowie rein zweckgebundene Darstellungen, wie Rechnungs- und Handlungsbücher, Steuerverzeichnisse, Notizen zu Rechtshandlungen und Urteilen, Testamente und Inventare erhalten. Die Erläuterung der von Johann Heinrich Waser selbst vorgenommenen Systematisierung seines schriftstellerischen Werks (III) soll Einblicke in die zeitgenössische Beurteilung einer handschriftlich überlieferten, personen- und situationsgebundenen Gattung ermöglichen.8 Im Vergleich der jeweils ersten Bände der Oeconomica und von De Vita sua werden schließlich Antworten auf die Frage nach den literarischen Mitteln

8

deutschen Prosaroman am Beispiel des ‘Hug Schapler’. In: Daphnis 9 (1980), S. 393-426; Jan-Dirk Müller: Gedechtnus. Literatur und Hofgesellschaft um Maximilian I. München 1982. Zur handschriftlichen Überlieferung, welche sich in bestimmten Gebrauchssituationen an ausgewählte Adressatenkreise richtete, respektive zur zunehmend ‘offenen’ Rezeption der frühen Drucke vgl. Müller: Held und Gemeinschaftserfahrung (s. Anm. 7), bes. S. 397-400. Eine Unterscheidung einzelner Gattungen versuchte 1986 Urs Martin Zahnd (Die autobiographischen Aufzeichnungen Ludwig von Diesbachs. Bern 1986, S. 279-377). Die Definition der Textsorten nach dem sozialen Status der Verfasser (Denkwürdigkeiten der Kaufleute versus Herrschaftsurbare, Rödel und Spezialregister der Grundherren) sowie die selektive Diskussion formaler und inhaltlicher Merkmale werden der Beschreibung einer literarischen Gattung als einem aus dem Prozess “fortgesetzter Horizontstiftung und Horizontveränderung” (Jauß) hervorgehenden, dynamischen Konzept allerdings nicht gerecht. Der Begriff des ‘Hausbuchs’ fasst bei Zahnd die genannten Herrschaftsurbare, Rödel und Spezialregister der Grundherren zusammen, der Gattung des ‘Familienbuchs’ gehören die Aufzeichnungen Ulman Stromers, nicht aber diejenigen Lukas Rems (“Libro di Ricordanze in deutscher Sprache”) oder Niclaus Muffels (‘Autobiographie’) an. An Zahnds Erörterungen schließt sich noch Gregor Rohmann an (‘Eines Erbaren Raths gehorsamer amptman’. Clemens Jäger und die Geschichtsschreibung des 16. Jahrhunderts. Augsburg 2001). Seine vor allem Inhalte und den zeitlichen Berichtshorizont berücksichtigende Definition der Gattung des ‘Familienbuchs’ geht von der Vorstellung der allmählichen Ausdifferenzierung zweier literarischer Traditionen, des ‘Familienbuchs’ und der ‘Autobiographie’, aus einer gemeinsamen, familiengeschichtlichen Überlieferung aus (S. 133-142). Daphnis 34

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gesucht, welche in frühneuzeitlichen Hausbüchern zu Anwendung kommen. Ebenso werden die Bedingungen, welche zu einer weiterführenden rhetorischen Bearbeitung der Schriften führten, analysiert (IV). II Mit der Niederschrift seiner beiden Hausbücher nahm Johann Heinrich Waser, Sohn des Gelehrten und Diakons zum Großmünster Caspar Waser (1565–1625) und der Dorothea Simmler (1571–1645), einer direkten Nachfahrin des Reformators Huldrych Zwingli, eine in den Beständen der Zürcher Familienarchive im 17. Jahrhundert breit bezeugte Form der literarischen Kommunikation unter den Angehörigen der vornehmen Geschlechter auf. Zahlreiche der von Mitgliedern der Zürcher Führungsgruppe hinterlassenen Hausbücher, Kinderverzeichnisse, Geschlechterbücher, Reise- und Gesandtschaftsberichte können heute in der Handschriftenabteilung der Zentralbibliothek Zürich eingesehen werden.9 Sein unter das Motto “Soli Deo Gloria in Aeternum” gestelltes, auf 326 Seiten eines kleinformatigen Bandes notiertes Hausbuch widmete Salomon Hirzel (1580–1652), Johann Heinrich Wasers Vorgänger im Bürgermeisteramt seit 1637, der Erinnerung an seine Angehörigen und Nachkommen, an die aus seinem Geschlecht und aus der Familie seiner ersten Frau verstorbenen Verwandten, an seine Ämter und Gesandtschaften sowie an die Amtstätigkeit der Söhne.10 In einem ersten

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Jean-Pierre Bodmer: Katalog der Handschriften der Zentralbibliothek Zürich III. Familienarchive. Zürich 1996. Zur Wiedergabe der nachfolgenden Zitate: Diakritische Zeichen, wie übergesetztes e und o, werden nicht übernommen. Umlaute erscheinen in moderner Schreibung; v anstelle von u wird stillschweigend ersetzt, Streichungen werden kommentarlos weggelassen. Ergänzungen der Verfasserin stehen in eckigen Klammern. Salomon Hirzel (1580–1652): Hausbuch. Zentralbibliothek Zürich, Familienarchiv Hirzel, Nr. 206, das Zitat S. 1. Gebete und Fürbitten auch als Seitenüberschrift (abgekürzt: “G:G:G” für “Gott gebe Gnad”, etc.) und in den nachfolgenden Abschnitten; im Eintrag zur ersten Heirat: “Der Allmechtig und gnedig Gott well unß beiden seinen Heiligen Geist, gnad, und sëgen verlichen, daß wir nach seiner gnedigen willen beÿ eim anderen Läben seel und ehr erhalten, und in guotter [...] auch libsgsondtheit, wohnen mogind, und nach vollendung dises trübsalligen Ellendes Jamerthals, Ehwiger Fröüd und Sallikeit

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Abschnitt stellte Salomon Hirzel Angaben zu seiner im November 1595 eingegangenen Verlobung und der Heirat mit Elisabeth Keller (1579–1627) sowie, als Nachtrag, zur 1627 vollzogenen zweiten Ehe mit Küngold Meyer von Knonau (1579–1651) zusammen. Das chronologisch geordnete Verzeichnis der Kinder hielt Einzelheiten zu deren Geburt, Taufkirche, Paten und Patinnen, respektive zu deren Krankheiten und Tod, Ausbildung und Heirat bis zur Geburt der Nachkommen der dritten Generation fest. Persönliche Vorzüge der beiden Ehefrauen und die Umstände, welche zu ihrem Tod führten, wurden beim jeweiligen Eintrag in der Liste der verstorbenen Verwandten ergänzt. Hinweise auf den übereinstimmenden Zeitpunkt des Geschehens machten auf ein bedeutungsvolles Zusammentreffen der erfassten Familienereignisse respektive von Familien- und Zeitereignissen aufmerksam: Den 2 November 1598 uff aller Seelen tag zur nacht um 12 Uhr, gebar mir aber min liebi hußfrauw, Elßbetha den 2. Sohn, so Hanß Jacob genampt. Und zu dem heiligen Tauff zum grossen Munster durch Herrn Schwager Hanß Heinrich Holzhalb und J: Margaretha Ziegler gehebt worden. Der Allmechtig und gnedig Gott verliche Imme sein Heiligen Geist, und uns die gnad das wir Ime zuo seinen ehren und wolgefallen uferzüchen, und alle entlichen Ewig seelikeit In Jesu Christo, erlangen mögind. Amen deß tags. 2. gl: Ist ein Schiffbruch denen ehrlichen Leütten von Zürich uß uff die Basellmeß faren wellen, begegnet [,] deren ein grösser theil ertrunkhen. Gott wolle die Hinterlassenen trösten und uns alle vor allerleÿ unglückh genediklichen bewahren.11

Unter Anmerkung der vollständigen Akten gaben zwei weitere Abschnitte die wichtigsten Eckdaten der von Salomon Hirzel übernommenen Ämter und seiner seit 1643 öfters mit Stadtschreiber Johann Heinrich Waser durchgeführten Gesandtschaften sowie

11

durch Jesum Christum sallig werdind. Amen. Amen.”, ebda. Zur Biographie: Werner Hirzel: Salomon Hirzel und seine Zeit: Bürgermeister der souveränen Stadt und Republik Zürich 1637–1652. Zürich 1980; Leo Weisz: Aus dem Leben des Bürgermeisters Salomon Hirzel, 1580–1652. Zürich 1930. Hirzel: Hausbuch (s. Anm. 10), S. 6. Vgl. auch den Hinweis auf den gemeinsamen Todestag Elisabeth Kellers und der Schwiegertochter Dorothea, ebd., S. 165. Daphnis 34

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Informationen zu den von den Söhnen Salomon (*1605) und Hans Caspar (1617–1691) in ihrer Eigenschaft als Statthalter und Stadtschreiber geleisteten Diensten wieder. Die Erinnerungen zur Geschichte des Geschlechts und seiner mit städtischen und eidgenössischen Aufgaben betrauten Angehörigen setzte Salomon Hirzels Sohn und Rechtsnachfolger Hans Caspar Hirzel, Bürgermeister seit dem Tod Johann Heinrich Wasers 1669, auf 145 Seiten eines kleinformatigen, in Pergament gebundenen Büchleins in einem von Notizen zum eigenen Lebenslauf ausgehenden, in Ausführung und Darstellung nach dem Vorbild der väterlichen Aufzeichnungen entworfenen, eigenen Hausbuch fort.12 Hans Caspar Escher zum Pfauen (1593–1663), Landvogt der Grafschaft Baden seit 1648, legte sein Hausbuch 1616 anlässlich seiner Heirat mit der Bürgermeisterstochter Dorothea Rahn (1590–1667) an.13 Mehrheitlich auf den vorderen Seiten der insgesamt 20 Blätter eines in Pergament gebundenen Hefts trug er unter dem Motto: “Got Gäb Gnad Unnd sÿnen Heiligen Sägen”, Nachrichten zu seiner Heirat, zur Geburt, Taufe, den Patinnen und Paten der Kinder, zu seinen Ämtern, zum Verhältnis der bei der Wahl abgegebenen Stimmen sowie zu Todesfällen in der Familie ein.14 Unter besonderer Hervorhebung derjenigen Herren, deren Entscheide in einer umstrittenen Einsetzung den Ausschlag gegeben 12

13

14

Hans Kaspar Hirzel: Lebensbeschreibung (1669–1686). Zentralbibliothek Zürich, Familienarchiv Hirzel Nr. 209. Hans Caspar Hirzel als Testamentsvollstrecker seines Vaters ebd., S. 5: “Den 24. Junÿ Ao 1652. an einem Donstag gegen mitternacht, starb mÿn geliebter Vatter, Herr Salomon Hirtzel Burgermeister, wellicher mich per Testamentum Zum beschrÿb- und Theilung sÿner verlassenschafft verordnet. und ist Gottlob dieselb glücklich und einig verrichtet worden.” Zu Hans Caspar Hirzel vgl. auch Leo Weisz: Die Söhne des Bürgermeisters Salomon Hirzel. Zürich 1951 (= Veröffentlichungen aus dem Archive der Familie Hirzel in Zürich 3). Hans Kaspar Escher: Familienchronik 1615–1659, Zentralbibliothek Zürich, Familienarchiv von Wyss I 100. Zur Familie Escher vgl. Günter B. Escher: Geschichte der Familie Escher vom Glas. Rees am Rhein 1997; 560 Jahre aus der Geschichte der Familie Escher vom Glas 1320–1885. Festgabe zur Feier des 500. Jahrestages ihrer Einbürgerung zu Zürich. Auf Wunsch der Familie nach den Quellen bearbeitet und zusammengestellt von C. Keller-Escher. Zürich 1885. Vgl. auch Werner Schnyder-Spross: Die Familie Rahn von Zürich. Zürich 1951. Escher: Familienchronik (s. Anm. 13), Bl. 1v. Gebete und Fürbitten auch in den nachfolgenden Abschnitten.

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hatten, hielt Hans Caspar Escher die Amtsübernahmen seiner Söhne fest. Als ältester ‘Eintrag’ vermerkte ein zwischen die Seiten gestecktes Notizblättchen von der Hand eines Elternteils den Tag seiner eigenen Geburt.15 Nach dem ihr vorgegebenen Muster gab Dorothea Rahn im Hausbuch ihres Gatten die Todestage ihrer Eltern sowie Gebete für deren frohe Auferstehung wieder: adi 3 brachmonat 1620 am morgen um halbi sächsi Jst mein liebi frauw mu˚tter Jn gott sälicklich verscheidin gott Der almächtig virlich Jren und uns allen zu˚ siner Zitt ein fröliche uferständnus Durch Christum Jesum unserin mittler und Heiland amen. [...] adi 14 Winttirmanatt 1627 am morgen um 6 uren Jst mein lieber her Vatter Jn Gott Sälicklich verschiden Gott der allmächtig verlich minem gliebten her Vatter Sälig und uns allen zu˚ Siner Zitt ein fröllichi uferständnus durch Christum Jesum unseren herin und Heiland amin.16

Das Heft von hinten nochmals beginnend, stellte Hans Caspar Escher schließlich auf mehreren verso-Seiten Abrechnungen über das in die Ehe eingebrachte und seither vermehrte Gut seiner Frau zusammen. Eine möglicherweise als Hausbuch identifizierbare, heute nur noch in wenigen Auszügen zugängliche Schrift des seit 1678 als Bürgermeister wirkenden Neffen Hans Caspar Eschers, Johann Heinrich Escher (1626–1710), zu seinen häuslichen und wirtschaftlichen Verhältnissen, zu seinen Kindern und zu seinen Reisen aus dem Familienbesitz ging anfangs des 19. Jahrhunderts verloren.17 15

16

17

Die Hervorhebung der Guttäter: “[...] Jst Also Gott dem Allmëchtigen für Sein wunderbare Regierung und verënderung der hertzen höchlich Zu dancken und der herren Greblern und Rathsherrn Landolt nit zu vergëßen.” (Escher: Familienchronik [s. Anm. 13], Bl. 10v). Der Text des nicht näher bezeichneten, nicht paginierten Merkblättchens: “Uff mentag den 30 Apprellen Ao 1593, Am Abend zwüschen 3. und 4 uhren, ward unßer sohn Hans Caspar.” Eintrag zum Tod der Mutter Dorothea Rahns in Escher: Familienchronik (s. Anm. 13), Bl. 2r, zum Tod ihres Vaters Bl. 4r. Der vom Unterschreiber und Küsnachter Amtmann Caspar Escher im Luchs (1744–1829) im vorderen Buchdeckel der Bruchstücke zu einer Biographie Bürgermeister Johann Heinrich Eschers eingetragene, undatierte Hinweis auf den Verlust in: Zentralbibliothek Zürich, Familienarchiv Escher vom Glas Nr. 65.103. Auszüge aus persönlichen Aufzeichnungen Johann Heinrich Eschers (18./19. Jh.): Lebensbeschreibung Bürgermeister Heinrich Eschers. Zentralbibliothek Zürich, Familienarchiv Escher vom Glas Nr. 65.5. Zur Biographie Daphnis 34

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Salomon Hirzel, Hans Caspar Hirzel und Hans Caspar Escher riefen in ihren Hausbüchern die Personalien ihrer Eltern und Nachkommen sowie die zwischen Angehörigen des gegenwärtigen Familienverbands und den Mitgliedern der anderen Geschlechter eingegangenen freundschaftlichen Beziehungen in Erinnerung. Die Anerkennung ihrer bevorzugten Stellung mochte sich in Hinblick auf die präzise vermerkten, für Stadt und Eidgenossenschaft geleisteten Dienste (Ämter und Gesandtschaften) ergeben. In den in den Hausbüchern festgehaltenen Gebeten wurde die Wohlfahrt der verstorbenen, lebenden und künftigen Familienmitglieder dem Willen Gottes unterstellt. Die Hoffnung, dass sich die Angehörigen des Familienverbandes, die im Gebet erinnerten Toten sowie die Hausbuch und Gebet rezipierenden Lebenden, dereinst vollständig in Gottes Seligkeit wiederfinden würden, hoben die Verfasser in den Fürbitten hervor.18 Den Adressatenkreis seines Hausbuches wohl zunächst auf die engsten eigenen Verwandten sowie auf nahe Angehörige seiner Frau beschränkend, fügte Hans Caspar Escher den Ausführungen zur Familie und zu den Ämtern wirtschaftliche Aufzeichnungen an. Mit dem Tod des Verfassers galten die Hausbücher wohl als ‘abgeschlossen’: Hans Caspar Hirzel, Rechtsnachfolger seines Vaters, nahm zwar die von diesem vorgegebene Schreibtradition auf, trug seinen auf die eigene Person und Familie bezogenen Bericht aber in einem separaten Hausbuch ein. Familiengeschichtliche Zusammenhänge stellten auch die in Zürich ebenfalls überlieferten Geschlechterbücher dar. Als eine Art ‘mobiles Familienarchiv’ konzipiert, sollten Geschlechterbücher besonders in Form von möglichst weit in die Vergangenheit zurückreichenden Originaldokumenten Informationen und Aufzeichnungen

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Johann Heinrich Eschers vgl. Hans C. Huber: Bürgermeister Johann Heinrich Escher von Zürich (1626–1710) und die eidgenössische Politik im Zeitalter Ludwigs XIV. Affoltern am Albis 1963. Umfangreiche Familienaufzeichnungen eines Cousins Hans Caspar Eschers, des St. Galler Kaufmanns und Seckelmeisters Heinrich Fels (1607–1671), werden im Stadtarchiv der Ortsbürgergemeinde St. Gallen verwahrt (Privatarchiv von Fels, Tr. 21a). “Adj 11 meÿgen Ao. 1631 gebar mÿn Liebe hußfrauw Zwischend 4 und 9 uhren ein Jungen Sohn, wellicher Aber nit lebendig, Gott der Allmechtig verliche Jren dz Sÿ nach mëngs Jn gnaden gebere, und verliche dem Abgestorbnen und uns Allen ein Fröliche uferstendtnus Jn dem Eewigen Leben Ammen.” (Escher: Familienchronik [s. Anm. 13], Bl. 4v).

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zur Geschichte des ‘Stammes’ bewahren.19 Ein Geschlechterbuch mit Abbildungen des Familienwappens, numerierten Namenslisten der Ahnen und Verwandten sowie mit Originalhandschriften und Kopien der von diesen hinterlassenen Aufzeichnungen legte 1662 der Professor der Katechetik und Pfarrer zu St. Peter, Peter IX. Füssli (1632–1684), erster Geistlicher des angesehenen Zürcher Glocken- und Kanonengießergeschlechts, auf nicht ganz der Hälfte von 340 großformatigen Blättern eines in Leder gebundenen und mit der Porträtmedaille eines seinerseits als Chronist wirkenden Ahnen geschmückten Bandes an.20 Auf eine die genealogischen Ausführungen ergänzende Sammlung von Reiseandenken des Vorfahrs und Jerusalem-Pilgers Peters III. Füssli (1482–1548) wies ein im Geschlechterbuch enthaltenes, teils illustriertes, teils mit Literaturangaben und sachbezogenen Auszügen aus Druckschriften versehenes Verzeichnis hin.21 Dem Auftrag Peters IX. Füssli, das 19

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Zum funktionalen Zusammenhang zwischen familienbezogenen Aufzeichnungen — hier einem auf ein fränkisches Adelsgeschlecht des 16. Jahrhunderts bezogenen Kopialbuch — und einem Familienarchiv (“Archiv des Geschlechts”) vgl. Morsel (s. Anm. 6), bes. S. 290-294. Der von Morsel angesprochene Überlieferungszusammenhang, in welchem die in Geschlechterbüchern übernommenen Aufzeichnungen entstanden und bewahrt wurden, lässt sich meist nur noch unvollständig nachvollziehen. Peter IX. Füssli: Der Fuesli Buch. Familienbuch, 1662. Zentralbibliothek Zürich, Ms. A 61. “Er bracht auch mit sich ein Palmast, 4. schu lang. Item stein ab dem Ölberg, aus dem Bach Cedson, Agnus Dei, waßer auß dem Jordan, fließend öl aus Cÿpern, und andere sachen, die theils verloren, theils nach bÿ handen. Es sind auch noch bÿ handen fünf stumpen zimlich grosser wächßernen kerzen, bÿ der Mäß angezündt. Item ein Penitenzgürtel. [...] Item ein groß tütsch LegendenBuch. Ablass Breiff, sägen, und andere Schriften.” Das Verzeichnis der Erinnerungsstücke Peters III. Füssli (zum Teil mit Illustrationen) in: Der Fuesli Buch (s. Anm. 20), Bl. 294v-311r, das Zitat Bl. 301r. Ein Bildnis, welches die Sammlung Peters III. Füssli zum Thema hatte, bleibt in den Aufzeichnungen Johann Heinrich Wasers undatiert. Es könnte Grundlage für die Erwähnung im Familienbuch gewesen sein: “Sÿnethalben ist verhanden ein Gemähl von dem H. Grab, und dem ort deßelben auch denen dingen, so er mit heim gebracht: Alß von einem Palmen ast 4 Schu lang, ein Roos von Jericho, ein poenitenz gürten, ein Agnus Dei, ein Straal stein, Muschelen.” (Waser: De Vita sua, Bd. 1, S. 260). Literaturangaben und Auszüge aus Druckschriften: “Obgesetzte Stuck sind auß dem Buch des Tuchers von Nürenberg hieher geschrÿben durch eine hand Peter Füeßlins III. Ao 1523. Vide Reis in Palestinam, in f.o francfort. [...] pag. 641.” (Der Fuesli Buch [s. Anm. 20], Bl. 305v). Daphnis 34

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Geschlechterbuch fortlaufend weiterzuführen, kamen die als Adressaten angesprochenen Angehörigen mit ihren auf den dafür freigelassenen Zeilen und Seiten notierten Ergänzungen noch im 18. und 19. Jahrhundert nach.22 Schriften von den Taten seiner Vorfahren, darunter Kopien der ins Geschlechterbuch eingeklebten Aufzeichnungen Peters III. Füssli (1482–1548) von dessen Reise ins Heilige Land, von der Eroberung der Insel Rhodos durch die Türken und vom zweiten Kappeler Krieg, gab Peter IX. Füssli durch Schenkung an die Bürgerlichen Bibliotheken in Zürich und in Winterthur weiter.23 Sein eben erst abgeschlossenes Geschlechterbuch stellte er auch seinem durch Heirat verbundenen ‘Verwandten’ Bürgermeister Johann Heinrich Waser zur Vervollständigung der Angaben zur Herkunft von dessen ersten Ehefrau Anna Füssli (1609–1641) im ersten Band des jüngeren Hausbuchs (De Vita sua) zur Verfügung.24 Allhir sind zusammen getragen die Sachen der Füeßlj. Wer diß Buch mit der Zeit in die Händ bekomt, wölle das fleißig bewahren, und auch mitheilen dennen vom Geschlächt, die es begehrend. Solte es kommen in ein frömbde Hand, so biten Ich hoch daß es blÿbe unversehrt, und den Füeßlj wider werde zugestelt. Gott wölle Dich hierüber sëgnen, thust du 22

23

24

Ergänzungen zu Nachfahren des 18. Jahrhunderts in Der Fuesli Buch (s. Anm. 20), Bl. 16r, Erläuterungen zum Tod Peters IX. Füssli durch mehrere Hände ebd., Bl. 17r. Zentralbibliothek Zürich, Ms. B 225 (Abschrift für die Bürgerliche Bibliothek in Zürich). Vgl. auch Füsslis Eintrag im Geschlechterbuch: “Im Meÿ 1662. hab ich verehrt der Bibliothec auf die Wasser-Kilchen ein silberin Pfenning mit der bildnuß dißes Hans Füeslins, fast 3. lot schwär. Im Augusto 1662. hab Ich an diß ort verehrt ein abschrift seiner Chronik, und der Reis Peters III. und Peters VIII. 1. April 1660. dahin verehrt alle Concilia. Hievür ist man schuldig Mir und den Mÿnigen bücher zu lÿhen. Ich Peter Füeslj. IX.” (Der Fuesli Buch [s. Anm. 20], Bl. 61r). Zu den Schriften Peters III. Füssli vgl. Peter Füsslis Jerusalemfahrt 1523 und Brief über den Fall von Rhodos 1522. Hrsg. von Leza Uffer. Zürich 1982 (= Mitteilungen der Antiquarischen Gesellschaft in Zürich 50). Zu den von Peter IX. vermittelten Informationen zum Geschlecht der Füssli: Peter IX. Füssli, “[...] von deme auch die vertrauwliche participation gegen Burgermeister Wasern beschechen ist der materien zu der beschrÿbung gegen würtiger Prosapiae” (Waser: De Vita sua, Bd. 1, S. 260 f.). Vgl. auch den Anhang mit den Kopien des Attests Peters III. Füssli vom Besuch des heiligen Grabes 1523 und des beim Guss der großen Glocke zu Bern im September 1622 gesprochenen Gebetes, ebd. S. 345-349.

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aber diß nit, so kan man dir nit viel gutes wünschen. Was hir angefangen ist, wöllind die nachkommende fleißig fortsetzen. Peter Füeßlj; der IX. der 1. von disem Geschlächt, Geistlichen Standts. Den 5. tag Hornung. 1662. Auf Osteren alt 30. Jahr, im Predig-Amt 9. Jahr.25

Mit Peter IX. Füssli, dem Paten seines gleichnamigen Sohnes, war der Porträtmaler und Kupferstecher Conrad Meyer (1618–1689) freundschaftlich verbunden. Großvater Caspar Meyer (1522–1593), Ratsherr und Landvogt von Eglisau, hatte einst Johann Heinrich Wasers Vater Caspar Waser (1565–1625) aus der Taufe gehoben. Die Herkunft der mütterlichen Linie von Bürgermeister Hans Rudolf Lavater (1492–1557) her, die Geschichte der Vorfahren und Ahnen bis zur eigenen Generation, die Darstellung seiner künstlerischen Laufbahn sowie der Malerkarrieren des Vaters Dietrich Meyer (1572–1658) und des Bruders Rudolf Meyer (1605–1638), das Verzeichnis seiner Kinder und Erläuterungen zur Abstammung der Gattin Susanna Maurer (*1619) hielt Conrad Meyer in einem 48 großformatige Blätter umfassenden, in Pergament gebundenen Geschlechterbuch fest.26 Eine letzte Ergänzung des mindestens bis ins Jahr 1684 fortgeführten Werks nahm eines der Kinder mit einem Eintrag zum Tod des Vaters vor. Zwischen die selbstverfassten

25 26

Der Fuesli Buch (s. Anm. 20), Bl. 1r. Konrad Meyer: Familienbuch. Betreffende mein, Conrad Meyer und meiner geliebten Frau Susanna Maurerin lieben Voreltern und Kindern Geburts Stunden und Lebens Zeiten, ca. 1516-1685. Zentralbibliothek Zürich, Ms. B 302. Das patenschaftliche Verhältnis: “Hans Waser ein fürtreffenlicher Wundarzet gar familiar dem in aller Welt mit Höchsten Ehren bekanten Hrn. Dr. Cu˚nrad Geßner, deßen Gemahelin Fr. Barbara Frick obigen sÿnen sohn Caspar uß hl. Tauff gehept mit Hrn Caspar Meÿer, so deß Râts gewesen bÿ den Zimberlüthen, Hrn Dietrichen Meÿers auch deß Rahts daselbsten, und zu˚ vor Großkeller, Vatter.” (Waser: De Vita sua, Bd. 1, S. 11). Zum künstlerischen Werk Conrad Meyers vgl. Ingeborg Ströle Jegge: Totentanz und Obrigkeit: illustrierte Erbauungsliteratur von Conrad Meyer im Kontext reformierter Bilderfeindlichkeit im Zürich des 17. Jahrhunderts. Frankfurt a.M. u.a. 1999. Zur Künstlerfamilie Meyer vgl. die Einleitung von Martin Bircher: ‘Der Sterbensspiegel’: Entstehung, Inhalt, Bedeutung. In: Sterbensspiegel das ist sonnenklare Vorstellung menschlicher Nichtigkeit durch alle Staend und Geschlechter [...] Rudolf und Conrad Meyer. Zürich: Johann Jakob Bodmer 1650. Faksimile. Zürich 1978, S. XII-XXIX, besonders S. XXIII. Weitere Darstellungen gehen zurück auf: Johann Caspar Füeßlins Geschichte der besten Künstler in der Schweiz, nebst ihren Bildnissen. Bd. 1. Zürich 1769. Daphnis 34

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Aufzeichnungen fügte Conrad Meyer eine Notiz seines eigenen Vaters mit den ersten Sätzen zu einem Testament seines Bruders Rudolf, den Dietrich Meyer und Elisabeth Ulrich (1580–1625) betreffenden Heiratsvertrag sowie die ebenfalls von Dietrich Meyer verfasste Klage auf das vom Verlust der Mutter und der Übernahme des Haushalts überschattete Leben und den frühen Tod seiner Schwester Agnes (1607–1642) ein.27 Ein Stück Papier mit dem Rezept für den berühmten, von Dietrich Meyer entdeckten und unter dem Namen von dessen Schüler Matthäus Merian (1593–1650) verbreiteten weichen Ätzgrund (“Vernis mou”) schloss er vielleicht als Hinweis auf das damit verbundene familiäre ‘Erbe’ der Liste mit den Lebensdaten seiner Kinder an.28 Margaretha Maurer geb. Hartmann (1570–1665), Schwiegermutter Conrad Meyers, hatte ihre familiengeschichtlichen Aufzeichnungen möglicherweise ausdrücklich in Hinblick auf deren Übernahme ins Geschlechterbuch erstellt. In ihrem Beitrag waren ein Kinderverzeichnis, welches Tochter Susanna durch einen etwas ausführlicheren Eintrag hervorhob, sowie eine Liste der Todestage von Angehörigen und Vorfahren seit dem bei Kappel gefallenen ersten Amtmann von Embrach, Heinrich Wolf († 1531), enthalten.29 Anders als im Fall des in zwei kurzen Gedenkeinträgen erwähnten, tödlichen Anschlags auf Peter IX. Füssli (ein Verwandter hatte ihn in einem Erbstreit auf offener Strasse erschossen), führte die ins Geschlechterbuch eingetragene Abschrift 27

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Die Notiz Dietrich Meyers zum angefangenen Testament seines Sohnes: “Mein Endlich Testament Gägen meiner lieben Ehefrauwen Magdalena Erni So mich der (Gneig) Gott Zu Sÿnen gnaden bruft hat, Sol ihren mein verlaßenschaft als eigentumlich bl[...] Es wolt mÿn geliebter Sohn Rudolf Selig etwan 2. oder 3 tag (sÿnen Letsten Willen allehir) Vor sÿnem End, verzeichnen, da man an disen Buochstaben, sÿn not, und schmertzen sicht, so er damalen, auch dar vor, und sonderlich hernach, disen schrÿben ußgestanden: Got seÿe imme, und uns allen, gnedig Er starb gantz getultig, willig, und selig Ab. Got seÿe darumb gedancket Amen. Got verliche Imm und uns allen ein fröliche aufferstandtnus Amen.” (Meyer: Familienbuch [s. Anm. 26], Bl. 9v); der Ehevertrag ebd., Bl. 8v, die Klage auf Agnes Meyer Bl. 11r und 11v. “Vernis Rg. Spiritus oder Olei terepintinae, oder an dessen Statt petrolei 1. rutz Mastiches des puresten. 1/2 rutz laß es in einem starken glaß, so in ein geschir mit wasser gesetzt seÿe, auff der glut ein wenig sieden, und sich wohl undereinanders vermengen, so hastu einen köstlichen vernis.” (Meyer: Familienbuch [s. Anm. 26], Bl. 19v). Margaretha Maurer (geb. Hartmann): Kinderverzeichnis, Totenliste, Gebet: Eingeklebtes Blatt. In: Meyer: Familienbuch (s. Anm. 26), Bl. 30r-30v.

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des zuhanden des Bürgermeisters verfertigten ärztlichen Gutachtens die genaue Rekonstruktion des noch ungesühnten dreifachen Mordes an dem mit Susanna Maurer verwandten Pfarrer von Rorbas, dessen Schwester und dessen Magd aus.30 Mit eigenen Ergänzungen zum Lebenslauf seiner Schwester Agnes, aber auch mit der Beschreibung von Leben und Sterben seines Sohnes Peter Meyer (1659–1682) setzte Conrad Meyer die von seinen Eltern erprobten familiengeschichtlichen Schreibweisen in eigener Ausführung fort. Im Zusammenspiel der in den selbstverfassten und fremden Beiträgen anklingenden ‘Stimmen’ kam die Vorstellung des Geschlechts als eines gedachten Familienverbands, dessen gegenwärtigen Mitglieder die Verantwortung für die Wohlfahrt sowohl der verstorbenen als auch der künftigen Angehörigen übernahmen, besonders wirksam zum Tragen: In ihrem in direkter Rede an Kinder und Kindeskinder gerichteten Gebet hatte bereits Margaretha Maurer deren Schicksale der Fürsorge Gottes empfohlen: Auch biten Ich den gnädigen und barmhertzigen Got für Eüch meine Kinder, üwren Kind und Kindskind, daß Er der Liebe Got Eüch wolle Sägnen und gehüten, Er wolle sein H. Angesicht über Eüch laßen leüchten, und Eüch gnädig sein,31 auch den Lieben Frieden bescheheren. Er sägne all Ewer Thun und laßen: Er sägne Ewren Außgang und Eingang.32 Die arbeit Ewerer Händen, und alles das Ihr von seiner gnadenrÿchen Hand empfangen hand, und noch empfangen werdend. Er der trüwe Got erfülle Ewere hertzen mit wahrer Gotesforcht, und ÿfriger Gotseeligkeit: und üwren lÿber mit guter beständiger Gsundheit, und üwer Leben in Christlicher Zucht in Ehrbarkeit: Der gnädig Got wolle eüch alles das [...], was Eüch hie zÿtlich erfrüwen mag, das da dinet zu Lob seines H. Nammens: Er wolle Eüch vor allem dem behüten, das Eüch hie in Zÿt betrüben mag: Er wolle Eüch sätigen mit langem Läben, und Eüch zeigen sein Heil. Daß alles u. was Eüch nothwendig ist zu Seel und Lÿb, wünschen Ich Eüch allen zu Seel und Lÿb: Von Got dem Al30

31 32

“Beschreibung, der Erschroklichen Mordthat so über Herren Pfahrer Hanß Caspar Maurer, sampt seiner Jngfr. Schwester Magdalena Maurer, und dero Magt ergangen, den 31. ten Augsten Ao. 1676. bei Helem tag Morgens ohn gefahr umb 8. Uhren. Von Herren D. Moralten, beschriben.” (Meyer: Familienbuch [s. Anm. 26], Bl. 31r-31v). Die Gedenkeinträge zur Ermordung Peters IX. Füssli Bl. 17v und 48v. 4 Mose 6,25. Ps 121,8. Daphnis 34

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lerhöchsten. Durch Jesum Christum, seinen Lieben Sohn, in Krafft des H. Geists, auf daß Ihr beÿ einandren ein stilles, und rühwiges Leben führen mögind. Amen, Amen, Amen. Üwere getrüwe Muter Margareth Murer. Ein geborene Hartmannin. Der Got des Friedens bewahre ewere Hertzen und erfülle alle ewere nothurft, in Jesu Christo: Er laße seine augen Tag und Nacht über Eüch offen sein:33 Seine H. Engel seÿen allhÿe zu ewren Cronnungen.34

Von der Ansprache des Toten in der zitierten Grabschrift bewegt, sollten auch die mit dem Geschlechterbuch vertrauten Angehörigen möglichst bald die Abstrafung der Rorbaser Mörder und Sühne ihres Verwandten erlangen.35 Informationen, welche auch außerhalb des engsten Familienkreises verbreitet werden konnten, stellte Conrad Meyer mit der Beschreibung der Laufbahn der in seiner engsten Verwandtschaft tätigen Kupferstecher und Maler zusammen. Ein Muster für die Ausgestaltung der für seinen Vater, seinen Bruder und für sich selbst entworfenen ‘Viten’ hatte er dabei wohl in den Biographien der wegen deren Erwähnung seiner eigenen Meisterschaft zitierten Academie der Bau-, Bild- und Mahlerey-Künste Joachim von Sandrarts (1675) gefunden.36 33 34 35

36

1 Könige 8,28-8,29. Meyer: Familienbuch (s. Anm. 26), Bl. 30r-30v. “Diß ist sein Grabschrift[:] Zu Rorbiß im Pfahr Hauß, hat man mich Tod gefunden[,] Ermördet Jammerlich mit 24. wunden[.] Mein Schwöster und die Magt hand gleichen Tod erliten: Jetz Trÿumpfierend wir, nach dem wir wolgestriten.” (Meyer: Familienbuch [s. Anm. 26], Bl. 31r). Ebd. die Sühne der Mordopfer in der Einleitung zum medizinischen Bericht: “Herr Johann Caspar Maurer, Herren Conrad Maurers deß Goldschmidts S. Ehelicher Sohn ward Pfahrer zu Rorbis, Im Predig Ampt 45. Jahr Ao. 1676 seines alters im 66 Jahr, ward sampt seiner Jungfer Schwoster und auch Ihr Magt, im Pfahr Hauß zu Roorbiß Jemmerlich Ermördet; weleches der Gerächte Got Rächen wolle.” “Ein Theil Lebens-beschreibung Herren Rudolf Werdmüllers, aus Sandrartischem Kunschbuch gezogen. Es war Herr FeldzügMeister bedacht geweßen, seinem Sohn durch den Kunstschrÿber Konrad Mejer, Kunstmalern in Zürich, als der eines Ehrlichen, Aufrichtigen Wandels, der Mahlereÿ nicht allein, sondern auch deß Radierens und Etzens wolerfahren, gut von Bildern und Landschaften, und einen schönen Pinsel füh[r]et, darbÿ Heüßlich und fleißig ist, Zu der Mahlereÿ anZuführen: nach dammal Er die Hofnung geschöpft, daß sein Sohn, nach dises LehrHerren anWerfung einen guten, nach seinem Exempel ab: einen fleißigen Mahler abgeben wurde; darumb Er Ihn seiner Lehr und unterWeisung anvertrauwt und übergeben. Er ist auch in seiner Hofnung

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Mit ihren Geschlechterbüchern legten Peter IX. Füssli und Conrad Meyer sowohl einen Überblick über die zur Familie gehörigen Personen nach deren Zugehörigkeit zu den verschiedenen Linien des ‘Stamms’ als auch eine nach dem genealogischen Prinzip geordnete Sammlung der familienrelevanten schriftlichen, zum Teil auch gegenständlichen Überlieferung an. Peter IX. Füssli hatte sein Geschlechterbuch in Hinblick auf die Vermittlung der Geschichte seines Geschlechts nicht nur unter den Verwandten und Angehörigen späterer Generationen, sondern auch unter den Mitgliedern einer weiteren gelehrten Öffentlichkeit in- und außerhalb Zürichs entworfen. Das Buch selbst sollte jedoch der eigenen Familie erhalten und durch die Nachkommen und Erben vervollständigt werden. Auch Conrad Meyer, der von einem allgemeineren Interesse an den Lebensdaten seiner als Künstler tätigen Angehörigen ausgehen konnte, sah für sein Geschlechterbuch in erster Linie ein aus Verwandten bestehendes Lesepublikum vor. Durch die Kombination eigener und fremder Aufzeichnungen setzte er die memoriale Intention seines Werks wirkungsvoll um: Die von gegenwärtigen und verstorbenen Verwandten vorgebrachte Ansprache der Rezipienten bezog auch noch fernste Nachkommen in die im schriftlichen Zeugnis zusammengeführte familiäre Gemeinschaft mit ein.

nicht betrogen worden, dann Er in dreÿ Jahren so beÿ Ihm, Meiern, gelehrnet, und so großen fleiß angelegt, daß seine Stuckh, so Er in selber Zeit gemacht, sich gar wohl beÿ den Kunstverwandten mögen sehen laßen, und sich beliebt machen.” (Meyer: Familienbuch [s. Anm. 26], Bl. 14v). Daphnis 34

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III Anders als die bisher angesprochenen Verfasser, von deren Hand sich je ein Haus- oder Geschlechterbuch erhalten hat, stellte Johann Heinrich Waser die seit seinem 12. Lebensjahr festgehaltenen Informationen zu seinen Reisen, der Kindheit und Jugend, dem dreifachen ‘Hausstand’ und zu den Ämtern in verschiedenen, sich inhaltlich ergänzenden Schriften zusammen (vgl. Tabelle: Schriften Johann Heinrich Wasers). Kalender- und Reisenotizen von seinen Bildungsaufenthalten in Genf (1612–1615), im Veltlin und in Italien (1616–1617) sowie von der als Begleiter des Zürcher Antistes Johann Jacob Breitinger (1575–1645) besuchten Synode von Dordrecht (1618–1619) führte er zum Teil in mehreren selbständigen Reisebeschreibungen weiter aus. Ein Bericht von der Dordrechter Synode ging an die Zürcher Stiftsbibliothek über.37 Bearbeitungen der frühen Reisebeschreibungen und eine Sammlung der unterwegs erworbenen Kupferstiche, Veduten und Trachtenbilder wurden in einem bis ins Jahr 1621 auf 412 Seiten eines großformatigen Bandes verfertigten lateinischen Itinerar eingetragen. Das 1630 beigefügte Schmucktitelblatt gab hier das Porträt des Verfassers im Alter von zwanzig Jahren, das Familienwappen der Waser sowie in acht Emblemen bisherige und künftige Stationen aus Wasers Lebenslauf und Ämterlaufbahn wieder (Abb. 1). Im lateinischen Reisebuch 37

Der Dordrechter Berichtsband für die Stiftsbibliothek (= Bibliotheca Carolina): “Er hat auch uß verleitung Hrn Breitingers einen großen tomum uff regalpapÿr geschriben für die Bibliothecam Carol. Zürich.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 144). Reise nach Italien: Johann Heinrich Waser: Descritione d’un viaggio da Zurigho a Napoli et d’un altro da Napoli à Zurigo [...]. Zentralbibliothek Zürich, A 157. Johann Heinrich Waser: Sonderbare Beschrÿbung der hinab Reiß uff den National Synodum zu Dordrecht in Holland wider die Sect der Arminianeren gehalten: Und wider zu rukh. Deß Ehrwürdigen und Hochgelehrten Herren Johann-Jacoben Breitingers Vorstehnders der Kilchen Zürich, Mit anderen Eÿdgnöß: und auch den Chur-Pfältzischen deputierten [...]. Zentralbibliothek Zürich, Ms. J 429a. Vgl. dazu: Kurtze und wahrhafte Beschrybung der von [...] H. Hans Jacob Breitingern [...] verrichten Reiß in Niederland uf den [...] zu Dordrecht [...] angestellten National-Synodum, 1618, verfasst von einem seiner Reisebegleiter, möglicherweise Johann Heinrich Waser. Konzept, mit vorangestelltem Itinerar. In: Johann Leu: Collectanea Tigurina. Zentralbibliothek Zürich, Ms. L. 802. Vgl. auch: Johann Heinrich Waser: Historia Synodi nat[ionalis] Dordracenae [...], 1618/19, mit zahlreichen Aktenstücken. Zentralbibliothek Zürich, Ms. A 108-112.

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waren außerdem ein Katalog der berühmten Männer von Zürich sowie biographische Klagereden zum Tod des Vaters respektive zum Hinschied des ältesten Sohnes, Johann Heinrich Waser d. J. (I) (1626–1629), enthalten. Der mit zehn von fünfzehn ursprünglich vorgesehenen ‘Büchern’ unvollständige “Leerplätz” (= Muster seines Könnens) mochte sich sowohl an die als erste Adressaten angesprochenen Angehörigen als auch an weitere, am beruflichen Fortkommen des jungen Verfassers interessierte Persönlichkeiten richten.38 Die Notizen der Fahrten von Dordrecht nach England, Flandern und Brabant (1619) respektive von Zürich nach Prag und zurück (1620), nahm Johann Heinrich Waser zusammen mit weiteren Fassungen der älteren Berichte in den 1662 verfertigten ersten Band von De Vita sua auf. 38

Johann Heinrich Waser: Itinerarium Italiae, Belgi, Angliae, Germaniae, Bohemiae et Helvetiae [...]. Bd. I, in 9 Büchern. Zentralbibliothek Zürich, Ms. G 1 (der Fortsetzungsband: Johann Heinrich Waser: Itinerarium ex patria Dordracum ad synodum illic institutam 1618 [...]. Zentralbibliothek Zürich, Ms. L 84). Ebd. die Widmung: “Jn privatum suorum usum authoris manu et labore concinnatum et editum. A.S.MDCXXI. etc.” Titelblatt eines unbekannten Malers, 45.5 x 28.5 cm. Kreide (?) auf Pergament, 1630: Beischrift des Porträts: “AETATIS SUAE. 20. 1620.”; Motto: “Omne Solum Forti Patria est”. Familienwappen der Waser, Motto: “PATIENT. FIDE ET CONSTANT.” Embleme, linke Reihe von oben: “CUM DEO ET RELIGIOSE” (Frau mit Palmwedel, alter und junger Baum, Auge Gottes); “DILIGENTER ET EXACTE” (Weltkugel mit Massbändern, Zirkel, Wolke mit Hand, die Schreibfeder hält); “CIRCUMSPECTE ET MATURE” (männliches Janushaupt hält nach zwei Seiten Ausschau; zwei Schlangen am Boden); “SOLOQ. SALOQ” (Reisender mit Umhang, Hut und Wanderstab, Küstenstadt, Schiff mit geblähtem Segel). Rechte Reihe von oben: “BONO CONSILIO ET CONSORTIO” (brennendes Herz auf einer Wiese, zwei Hände, eine mit Ring, ergreifen sich vor Wolke); “FRUGALITER ET CASTE” (Frau gießt aus Amphore Wasser in goldene Schale; Baum mit Taube, zunehmender Mond); “ALACRITER ET CONFIDENTER” (gezäumtes Pferd bäumt sich vor Bergen mit Schnee); “UTROQ. CLARESCERE PULCHRUM EST” (Helm mit Straußenfeder und goldener Kette auf Buch). Vgl. Peter Is(s)elburg: Emblemata Politica In aula magna Curiae Noribergensis depicta. [...] 2. Aufl. Nürnberg, in Verlegung Wolff Endters 1640: “Utroque clarescere pulchrum. Togatus et Sagatus in Republica Si quis celebri stet loco, nae magnus est.” und “D’Erfahrung zwar ein Kriegsmann macht/ Doch soll Er haben auch in acht/ Was von den Alten ist geschriebn/ Und jhm dasselb lassen beliebn./ DEm Kriegs-Fürsten/ der studirt hat/ Sein Anschlag stets besser forgaht.” (Arthur Henkel, Albrecht Schöne [Hrsg.]: Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI. und XVII. Jahrhunderts. Stuttgart, Weimar 1996. Sp. 1490-1491). Daphnis 34

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Das unter dem Titel Oeconomica (‘Zum Haushalt gehörige Sachen’) zwischen 1627/28 und 1644 für sich und die Seinen auf 242 Seiten eingetragene erste Hausbuch legte Johann Heinrich Waser in Hinblick auf seine Heirat, die Wahl zum Stadtschreiber und die mit dem Einzug ins Stadtschreiberhaus aufgenommene eigene Haushaltung an.39 Wohl um 1662/63 wurden die bis zum Tod Anna Füsslis und der Ankündigung der zweiten Heirat 1641 in der ersten Person Singular oder Plural vervollständigten Eintragungen zur Geburt und Ausbildung, den Reisen und Ämtern, zur Heirat und zu Familienereignissen, zu Ausgaben und Einnahmen sowie zu Krankheiten und den zu deren Heilung angewandten Mitteln um ein selbstentworfenes, rund vierzigseitiges Verzeichnis der bis dahin von ihm, den drei Ehefrauen sowie den aus der ersten Ehe hervorgegangenen Söhnen und Töchtern aus der Taufe gehobenen Kindern ergänzt. Der auf das Original in der heute verlorenen Beilage verweisende Auszug aus dem Heiratsvertrag, die Liste der ausgetauschten Geschenke und der mit der Heirat anfallenden Kosten, die jährliche Vermögensberechnung seit Einführung der bürgerlichen Steuer 1628, die Gegenüberstellung der anlässlich von Amtsaufnahmen notierten Ausgaben und erhaltenen Ehrengeschenke, die Aufstellung über die durch Krankheit und Tod der Gattin verursachten Aufwendungen sowie das Inventar von deren in Geld und Sachwerten bemessenen Hinterlassenschaft mochten hier zunächst Einblick in Bestand und Veränderungen des gesamten von Anna Füssli eingebrachten und eigenen Gutes gewähren: Mÿner L. Hußfrauwn Anna Füßlj mir zu˚brachtes Gu˚tt betreffend — Desßen Ist von mir, wie Jch es nach und nach empfangen, und nit ohne müÿ Jnn richtigkeit gebracht, ein sonderbare ußführliche Beschrÿbung gemacht worden, mit dero notwendigen Bÿlagen: krafft wellicher Beschrÿbung do Jch die Jm Augusto A. MDCXXVIII.o beschlooß, domaln Jch diß auch geschriben, Jch befunden, von mÿner L. Hußfrauwn mir

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Erste Hinweise auf zur Zeit der Niederschrift noch andauernde Verhältnisse (der vielleicht erst kürzlich aufgenommene selbständige Haushalt im Stadtschreiberhaus) finden sich seit dem Jahr 1627: “A. MDCXXVII. Zinstags den VI.ten Februarij, Bin Jch mit mÿner L. Husfrauwn Jnn ein vollkommen abgesönderte eigene Hußhaltung getretten: Gott verlÿch sÿn gnad und rÿchen Sëgen.” (Waser: Oeconomica, S. 18). Der Hinweis auf die ‘ersten’ Adressaten: “Allein zusammen geschriben zu sÿnem, und der Sÿnigen privat-Nachrichtung, gebruch, und nit wÿter.” (Titelblatt).

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übergebnem Gu˚ts, An Güldt- und Schuldtbrieffen ußstehnden verfallnen Zinsen und wÿn, luther überig belÿben, darumbe Jro Jederzÿt vollkhommenlich und ohne einichen ÿntrag, es sÿge dann sach, dz etwz an Jhren brieffen ohne mÿn schuld verlüestig werdn, bescheid zegeben sÿn wirt, Unnd wÿlen Jch keine marchzal Zinß von empfangenen briefen verrechnet, werdent Jro an übergebenden brieffen auch kheine abzerechnen sÿn: Nammlich An Gelt 11660 lb. 1 ß Ohne das Silbergschirr, Hußrath und vahrende Haab, so alles für sich selbsten.40

In den Einträgen zu den fortlaufenden Familienereignissen wurden Jahr, Tag und Monat der Geburt der Kinder, die Namen der Paten und Patinnen sowie (meistens) das Datum der Taufe und die Taufkirche genannt. Die wörtliche Wiedergabe des eigenen Testaments sowie die Nennung der vollständigen Aufzeichnungen über die vom Verfasser und seiner Frau empfangenen Erbschaften mochten die künftige Teilung des Besitzes erleichtern.41 Anlässlich des Todes des ältesten Sohnes, Johann Heinrich Waser d. J. (I), sowie des Hinscheidens der ersten Gattin verfasste Klagen hielten das Andenken verstorbener Angehöriger fest. Der Nachweis der rechtmässigen Übernahme der Ämter des Stadtrichters (1622), Ratssubstituts (1624) und Stadtschreibers (1633) wurde unter Angabe der Daten von Wahl und Eidschwur, des Namens des Vorgängers, der Umstände von dessen Amtsaufgabe sowie der mit der Amtsübernahme anfallenden Kosten erbracht. Den unermüdlichen persönlichen

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Das Zitat und dessen Abschluss: “Diewÿl denn mit den brieffen sich mithinzu enderungen begebend, will Jch gliebts Gott, von Jar Zu Jar, Jnn der beschrÿbung dessen was Jch verstühren wird, einen sonderbaren Zaler dises mÿner Frauwn Guts Jnn diß buch verzeichnen, Und worinnen es sich villichter vermehren möchte, Jnn thrüwen auch darzu thun.” (Waser: Oeconomica, S. 20 f.). Der Verweis auf die Unterlagen zur großmütterlichen Erbschaft: “A. MDCXXVI. den XXVIII.ten Januarij ein viertel vor den 10. uhren vor mitten tag, Ist seliglich Im Herrn entschlaffen Fr. Madalena Waltherin wÿl. Herrn Heinrich Wolffn s. gewesenen pfarrers Zum Frauwenmünster witib, mÿn liebe Großmutter, muterhalb: Jres alter Im 75ten. Jar 13 wochen. Wie Jres Guts Theilung, Jtem sönderung deß wolffischen Lÿbtings beschechen, Jst von mir alles wÿtlöuffig beschriben, ligt bÿsamen Jnn einer Schindeltrucken.” (Waser: Oeconomica, S. 17). Daphnis 34

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Einsatz riefen der Vermerk zum geheimen Bericht über die in der Konferenz von Lindau beschlossene Kapitulation (1622) und zu einer dafür zugesprochenen “Recompens” sowie die Liste von 49 besuchten Tagleistungen in Erinnerung.42 Verwandtschaftliche Beziehungen, welche über den engsten Familienkreis hinausreichten, hob die mehrfache Nennung des Zürcher Antistes und ‘zweiten Vaters’, Johann Jacob Breitinger, sowie anderer, vor allem nach dem Tod Anna Füsslis zum Einsatz kommender Wohltäter hervor. Als gutes Vorzeichen für die im folgenden Eintrag erläuterte Wahl des Verfassers zum Stadtschreiber stellte sich vielleicht die Beschreibung der geglückten Anwerbung des Bürgermeistersohns Hans Brem und der Gattin Salomon Hirzels, Küngold Meyer von Knonau, als Pate und Patin für den jüngeren Sohn, Johann Heinrich Waser d. J. (II) (1633–1696), dar. Der dereinst erwünschten Beförderung eigener Interessen mochte die Notiz zur Aufnahme Hans Caspar Hirzels als unter der Anleitung und Aufsicht Johann Heinrich Wasers wirkender Ratssubstitut dienen.43 Das wachsende Ansehen 42

43

Das geheime Lindauer Protokoll: “[...] von welchen actis, und documentis Jch sonderbar in die 70. bögen Abscheidswÿß zusamen geschriben, darbÿ Ichs denn diß orts auch bewenden lasße, und glÿch von Lindauw uß ein abschrift, zwahrn mit mÿner nit wenigen gefahr, der sonderbarn nachtheiligen capitulation der Pündtnerischen Gesandten mit Österrÿch, welliche gantz heimblich blÿben sollen, mit-heimb gebracht hab: deßwegen mir auch, als solches, und übrige mÿn müÿ vor Räth und Burgeren mÿnen gn. Hrn., von Hrn Burgermeister Holtzhalben als auch gewesenem Abgesandten, in sÿner relation ist anzogen worden, mÿn gn. Hrn. mich einer recompens würdig geachtet, die Ich aber in Specie niemalen begehrt, In hoffnung sÿ mich es bÿ fürfallenden gelegenheiten wol verdient wüsßen geniesßen zulasßen.” (Waser: Oeconomica, S. 77). Zum Prättigauer Aufstand vgl. Norbert Domeisen: Bürgermeister Johann Heinrich Waser (1600-1669) als Politiker. Ein Beitrag zur Schweizer Geschichte des 17. Jahrhunderts. Bern, Frankfurt a.M. 1975 (= Geist und Werk der Zeiten 42), S. 40 f. “Alß uff Sambstag den 28ten decemb. 1638. H. Houbtman Hanß Ulrich Ulrich Raths Substitut der mir anverthruwten Stattschrÿberej Zum Ambtman gen Winterthur erwelt worden, Begehrte Jch uff volgenden mentag den letsten Decembris zu einem anderen Substituten vor mÿnen Hrn den Kleinen Räthen Hrn Hanß Caspar Hirtzel, der ward mir auch einhellig bewilliget: mÿn Herr Burgermeister sÿn vatter und Er begehrtends von mir mit flÿß als dene sÿ der Cantzlej ufzuopfern gemeinet.” (Waser: Oeconomica, S. 134 f.). Die Nennung hilfreicher ‘Verwandter’: “[...] namlich nebent mÿner vilgeliebten mutter die Gott mir und den Waißlinen zu der Zÿt noch sonderbar überig sÿn lasßen wollen, mÿn hochehrender Herr pfarrer Breitinger, alß mÿn anderer vatter, Herr

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des Schreibenden fand in den zunehmend langen Aufstellungen über die während den regelmässig durchgeführten Badenfahrten erhaltenen Viktualien und Ehrengaben seinen Ausdruck: Jns Bad verehrtend mir, Herr pfarrer Breitinger so domalen auch badete, Ze underschidlichen malen, Salmen, Räbhüner, wildprett H. Burgermeister Holtzhalb, 1 Lamb. H. Burgermeister Brem, 1 Lamb. H. Burgerm. im Turn von Schaffhusen 6 güggel44. Herr Statthalter Escher ein Zuckerhutt. Herr Obman Rahn, 1 lamb. Herr Oberster Schmid, ein fleschen voll Weltschen wÿn, und 2 rëbhüner. H. Wardÿn Stampfer, 1 lid wideris45. J. Zügherr Grebel, ein lid wideris, mandel, Zitronen schnitz und Zibeben46. H. Doctor Ziegler ein lid kalbfleisch. H. Schultheiß Brëm ein lid wideris. J. Underschrÿber Escher 6. güggel und ein trucken47 voll confect und Genueser broot. H. Substitut Ulrich ein lid wideris, und ein Zuckerhutt. H. doctor Caspar Lauater marcipan-rütlj48, ein mandel turten und ein lidfleisch. h. würt Diacon zum Silberschilt 4 güggel. H. Hans Jacob Hoffmeister ein lid wideris und 6 güggel. H. Großweibel Scherer ein hüpschen Zuckerhut. H. Gf[atter]. Heinrich Locher Citronen schnitz, und ander Confect. H. Landvogt Füßli zu Baden 1 Lamb. J. Hanß Heinrich Reinhart 1 lamb und 4. güggel. H. Jacob Orell ein grosße Citronen und ein Artischott. H. Heinrich Hoffmann würt zum Loüwen in der Statt Baden 1 Salmen. Undervogt Notz zu Wipchingen ein esßen fisch.

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Hanß Jacob Ziegler doctor und Zunftmeister, und J. Marx Escher alt underschrÿber und nüwerwelter Ambtman zu Rütj, denen es Gott in allem gutten gnedig vergelten wolle.” (S. 141) Die Anwerbung der Paten während der Badener Jahrrechnung, S. 53. ‘Hähne’. “1 lid wideris”: ‘ein Stück’ (auch ‘ein Viertel’) von einem Widder oder männlichen Schaf. Rosinen. Schachtel. Marzipanstangen? Daphnis 34

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m. Alexander Kilchsperger der Goldschmid ein trucken voll Sprützen Küechli. H. Apotecker Wolff ein dotzet marcipanrütlj. H. Schwager Vogt Rahn ein lid wideris. J. L[and]Vogt Kellers s. witib in der Froschouw 4 güggel. H. Hanß Martj Stocker der Apotecker, ein braatfisch. H. Felix Orell 1 lamb. m. Heinrich Klingler der haffengiesßer 1 dotzet wachtlen und 1 kornhäßlj. J. Houbtman Zoller 4. güggel und 4. tuben. H. Gf[atter]. Hanß Heinr. Müller der Goldschmid Sechß güggel. Mÿn L[iebe]. m[utter]. fr[au]. Doroth[ea]. Waserin krapfen und ein Birenweggen. Bru˚der H. Ru˚d. Waser 2. silber. löffel. H. Rechenschr. Waser 1 lamb. H. Houbtman Waser ein hüpsch esßen fisch. H. Hanß Waser 1 lid kalbfleisch. Vet[ter]. Conr[ad]. Waser der tischmacher, ein schönen lid wideris, ein förenen49, 2. bratfisch. 2 hecht. Jacob Waser der Büchsenschmid, 1 Hasen.50

Einen zuverlässigen Vergleichswert für die Einschätzung des Lohnes, den auch die für die Ämterlaufbahn vorgesehenen Angehörigen und Nachkommen erwarten durften, gaben Johann Heinrich Wasers Berechnungen über das jährliche Gehalt eines Ratssubstituts und des Stadtschreibers vor. Argumente zur Schlichtung von Konflikten ließen sich in der Erläuterung der zur vorzeitigen Übernahme des Stadtschreiberamts führenden Umstände, besonders aber in den im Wortlaut zitierten Vereinbarungen über ausstehende Entschädigungen und im Haus verbliebene Materialien und Einrichtungen, finden. Die detaillierte Zusammenfassung der Anträge der gegnerischen und befürwortenden Parteien sowie die Liste mit den Daten seiner auch später erfolgreich durchgesetzten Wahlbeteiligungen führten die Abschnitte zur umstrittenen Stimmabgabe Johann Heinrich Wasers bei der Ernennung seines Nachfolgers im Amt eines Zwölfers an.51 49 50

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‘trutta magna vel lacustris’, Seeforelle. Die anlässlich des Badaufenthalts von 1634 erhaltenen Geschenke in: Waser: Oeconomica, S. 108-110. Listen zu den Badenfahrten von 1632 und 1641, S. 46-48 und S. 145. Die frühzeitige Übergabe des Stadtschreiberhauses: “[...] hatt die fr. witib, mit deren unglegenheit es auch zugangen, wÿl über die mit-naht ußhin, wann glÿch Jch nit Zugegen ware, sÿ, von der Jmmer von- und zulouffenden vilen botten

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Angaben zur Heirat mit Jahel Ziegler (1600–1654), zum mit ihr gegründeten Hausstand, der Niederlage bei der Wahl des Bürgermeisters im Jahr 1644, der Verwaltung der Landvogtei Kyburg sowie dem Kauf der Gerichtsherrschaft Lufingen trug Johann Heinrich Waser zwischen 1641 und 1652 (1654) auf rund 350 Seiten eines heute nur noch durch Inhaltsangaben in den späteren selbstverfassten Schriften bekannten zweiten Bandes Oeconomica ein. Aus einer ursprünglich Teile des ersten Bandes Oeconomica miteinschließenden Aufzeichnung war wohl die auf der alt paginierten Seite 67 einsetzende Synopsis der zwischen 1633 und 1652 unternommenen Auftragsreisen und Amtsgeschäfte in ihrer chronologischen Folge hervorgegangen. Die Daten der bereits in der Synopsis angeführten Aufgaben und Gesandtschaften, einen bevölkerungsstatistischen Überblick über die Grafschaft Kyburg, Anmerkungen zum selbstverfassten Kyburger Urbar und Manual, Abrechnungen über die bei der Errichtung diverser Gebäude entstehenden Kosten, die Umstände der während der Kyburger Amtszeit durchgeführten Kirchenbauten sowie eine Anzahl ausgezeichneter Malefizfälle gab, nunmehr in thematischer Anordnung, der um 1662/63 so bezeichnete zweite Band von De Vita sua wieder.52

52

wegen, der gloggen abwarten lasßen müsßen, und auch sonsten, für sich selbst und von mir ohnangesprochen, zwahre meist von mÿnetwegen die herberig gerumbt, und bin Jch darÿn gezogen, sÿ aber zu Jhrer fr. Schwiger, biß h. Vogt hoffmeister Jhro auch platz gemacht.” (Waser: Oeconomica, S. 89 f.). Die umstrittene Stimmbeteiligung: “Alß uff den 8ten Decembr. 1633. ein anderer Zwölffer an mÿn statt erwelt worden, Bin Jch nit allein in wehrender wahl in der stuben auch gesesßen, sonder hab wie ein anderer der Rethen oder Zwölffen den Eid geschworen [...].” (S. 104 ff.). Waser: De vita sua, Bd. 2; Johann Heinrich Waser: Synopsis der von Johann Heinrichn Waser Stattschrÿber Zürich, und hernach Landvogt zu Kÿburg Jn Oberkeitlichen commissionen verrichteten deputationen und Gesandschafften [...], Zentralbibliothek Zürich, Ms. J 430. Der Vermerk: “Commissionen und Gesandtschafften so Jnnammen und von wegen mÿner gnedigen Jch in wehrendem mÿnem Stattschrÿber-Ambt verricht, und verrichten helffen, Namlich vom 31.ten Julÿ, Ao 1633. an biß zu continuation desßen so hieuor staht fol. 55 ad 85.”, schließt die mit Seite 67 beginnende Synopsis wohl an die entsprechenden Seiten und Themen des ersten Bandes Oeconomica an (S. 67). Vgl. Waser: Oeconomica, S. 54-56 Wahl zum Ratssubstitut, S. 57-74 Tagleistungen des Ratssubstituts 1624–1633, S. 74-76 Synode von Dordrecht, S. 76 f. Lindauer Tag, S. 78 f. Gesandtschaften, S. 80-85 vom Ratssubstitut verfasste Schriften, S. 86 leer. Die Erwähnung von Themen des zweiten Bandes Oeconomica im Daphnis 34

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Ein drittes Hausbuch, dessen Anlage bereits um 1652 vorgesehen war, fertigte Johann Heinrich Waser mit dem im Dezember 1662 auf rund 350 Seiten in der dritten Person Singular oder Plural ausgeführten ‘ersten Band’ von De Vita sua an. Ein Nachtrag zu den Kindern des einzig überlebenden Sohnes, Johann Heinrich Waser d. J. (II), wurde vielleicht im März 1663 ergänzt, ein Urgroßenkel Johann Heinrich Wasers und eine unbekannte Hand fügten den genealogischen Abschnitten die Namen der eigenen Söhne und Töchter bei.53 Die Aufzeichnungen waren für den eigenen Gebrauch sowie für denjenigen der nächsten Verwandten respektive für eine nicht weiter umschriebene ‘Nachwelt’ bestimmt. Ursache für die Niederschrift war wohl die zunehmende Kritik am Verhalten des Politikers seit dessen Wahl zum Bürgermeister (1652), der Zürcher Niederlage im ersten Villmerger Krieg (1656) und den Verhandlungen um die Erneuerung der Soldallianz mit dem französischen König gewesen. Bereits Ende der 1650er-Jahre hatten Kontrahenten mit einem Aufstand gegen das Zürcher Regiment gedroht. Zeitgleich zur Anlage des ersten Bandes von De Vita sua sprach ein Gerichtsurteil Ende Dezember 1662 Johann Heinrich Waser von der Anklage

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ersten Band von De Vita sua: “Wie nun Hr Burgermr. domalen Stattschrÿber Waser zu einer Hürahts veranlâßung mit ihro gekommen: Wie die Hochzÿt selbs gehalten worden, und was darvon dependiert: Mehr von der Hürahts abred, und der Verehrung durch die Statt Stein gegen ihme beschechen deß ansehenlichen Abzugs, so sÿ were schuldig gewesen; und anderen particularitéten mehr, Jst alleß wÿtläüffig verzeichnet in dem Ÿngang tomi 2. Oeconom.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 272); zu den Aufzeichnungen zur Landvogtei und Gerichtsbarkeit vgl. S. 179-181. Zur Datierung vgl. die zahlreichen Hinweise auf Jahr und Monat der Niederschrift: “[Dorothea Simler, BS] Hate 2. Bruderen: Hrn. Dr. Rudolff Simler ein Vatter deß in diserem 1662.ten jar noch lebenden Hrn ZuchtHrn JohannWilhelm Simlers, auch sÿner Geschwüsterten [...].” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 39); “[...] wie sorgklich und müheselig es beschaffen gewesen, uß deme abzunemmen, daß von Anfang sÿner in ao. 1652. erfolgter Wahl, bis zu ußgang deß 1662n. jars, er bÿsammen hat in die XCV. Jnstructionen uff Gesantschafften [...].” (S. 191 f.). Der Nachtrag zu den Kindern Johann Heinrich Wasers d. J. (II) S. 299 f., das Zitat S. 300. Die Nachträge des Ehegerichtsweibels Hans Ludwig Waser sowie die Nachträge einer dritten Hand S. 30. Die Ankündigung von Aufzeichnungen zum Bürgermeisteramt: “Disere reiß aber, und die zuvor angedütete, deßglÿchen auch die hernach wÿters ervolgte actus werdent gliebts Gott wÿtloüffiger beschriben werden, in denen verrichtungen, in wëhrendem sÿn Landvogt Wasers Burgermeister Ambt.” (Waser: De vita sua, Bd. 2, S. 437).

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des Landesverrats frei. Der Vorwurf, dass der Bürgermeister französische Pensionen empfangen sowie 1663 anlässlich der von ihm angeführten Gesandtschaft zur Beschwörung der Soldallianz in Paris zusammen mit seinem Sohn ein Felleisen voll Gold zurückgeschafft habe, wurde 1669 vom Zürcher Rat untersucht. Ermittlungen wurden schließlich auch in Sachen einer in der vornehmen Gesellschaft der Schiltner zum Schneggen ruchbar gewordenen Schmährede geführt: Mitglieder hatten behauptet, dass die Pariser Ehrengesandten nur mit Glück dem Schicksal des 1489 hingerichteten Zürcher Bürgermeisters Hans Waldmann entgangen seien.54 Die von Johann Heinrich Waser in sieben thematischen Abschnitten vorgelegten Aufzeichnungen zu seiner Geburt und Taufe, zur Herkunft seines Geschlechts, zu seiner Kindheit und den von ihm besuchten Schulen, zu den vor dem Eintritt in die Kanzlei durchgeführten Reisen, zu den Ämtern, den drei Ehen sowie den mit Anna Füssli gezeugten Kindern, deren Ehepartnern und eigenen Nachkommen stellten dem Verfasser und den für die Lektüre vorgesehenen Angehörigen zunächst eine zusammenhängende Rechtfertigung seiner hervorragenden Stellung als Inhaber des höchsten städtischen Amtes bereit: Seine vornehme Herkunft legten die Ausführungen zu den Ahnen bis in die sechste Generation sowie die pergamentenen Stammbäume zur männlichen Linie, respektive zu den auf mütterlicher Seite als Exponenten der Zürcher Reformation und Gelehrsamkeit erinnerten Vorfahren dar (Abb. 2). Seine sorgfältige Erziehung und Ausbildung riefen die Angaben zu den besuchten Schulen sowie die Berichte von seinen Reisen in Erinnerung, die fortgesetzte Bewährung in der Bewältigung der ihm auferlegten Aufgaben hob die Schilderung der bis zum Zeitpunkt der Niederschrift übernommenen Ämter und Gesandtschaften hervor. Die in Hinblick auf die eigene Wählbarkeit verlangte dauernde Ansässigkeit in der Stadt Zürich wurde mit dem Eintrag zur Geschichte und zum noch von Kyburg aus getätigten Kauf eines repräsentativen Wohnhauses dokumentiert, die finanzielle Unabhängigkeit des Kandidaten leitete sich aus dem Bericht von der offenbar mühelosen Erstattung des seit den ersten bekannten Handwechseln auf “6000 gl barer bezalung, und 1 lb 1 ß haller ins Kammeramt Boden Z[i]ns 54

Ein Überblick über die Anklagen bis 1662 in: Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 208-221. Zum historischen Hintergrund vgl. Domeisen (s. Anm. 42), bes. S. 95 f. und S. 152-184. Daphnis 34

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welcher aber hernach von ihme auch abgelößt worden”, angestiegenen Preises her: [...] Ao. 1454. diß Huß besesßen Hr Berchtold Suntheimer Caplan Zur Propstej. Zur Zÿt der Christlichen Reformation aber hr heinrich Sikust, und daß es domalen kommen seÿe an das Allmusen-Amt, von welchem es Ao. 1545. erkaufft Hr Erasmus Schmid Chorherr Zum Gr[oßen]: M[ünste]r. umb — 255 R: Nebent 1 lb 1 hlr ins Cammer-Amt: 3 lb ins Allmosen-Amt: und 10 lb in Spitaal Alles jerlichs Zinßes. Ao. 1587. kauffts Hr Doctor Johann-Jacob Muralt umb — 760 R. Und mit denen beschwerden, wie hievor staht. Ao. 1605. erkauffts Herr Jacob Gosßwÿler umb — 2100 R. Und von den Goßwÿlerischen (: so vil gelts darinnen verbauwen, wie zu˚vor Dr. Muralt auch :) erkauffts Landtvogt Waser, wie obgemelt.55

Wie dies die Pfarrer der vier Stadtkirchen vorgängig erbeten hatten, hatte der Zürcher Rat mit Johann Heinrich Waser den geeigneten Mann für das anspruchsvolle Amt des Bürgermeisters gefunden: Die in den Aufzeichnungen vermerkte Liste der auf die einzelnen Bewerber fallenden Stimmen wies auf die Einmütigkeit des Entscheids der Stimmberechtigten hin. Die Erwähnung des vom Theologen und Dichter Johann Wilhelm Simmler (1605–1672) edierten Gratulationenbuchs machte das hohe Ansehen des Gefeierten bei kirchlichen und weltlichen, einheimischen und auswärtigen Standespersonen deutlich.56 Den korrekten Verlauf des Verfahrens zeichnete der Gedenkeintrag zum wenige Monate vor der Niederschrift verstorbenen “Namser”, Zunft- und Spitalmeister Johann Heinrich Spöndli (1582–1662), nach, welcher Johann Heinrich

55 56

Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 183 f. Musarum Limmagidum vicinarumque jubila inter nubila: ad magnificentissimum, amplissimum, prudentissimumque virum, Dn. Joh. Henricum Waserum illustris reipublicae Tigurinae consulem, magno suo merito, cum summo omnium Ordinum applausu feliciter electum ad XXVIII. Iunii, Anno eversa est tyrris caprina heu fulminis icty. Laeta urbs Wasero at solatia consule carpit. Tiguri, typis Johannis Jacobi Bodmeri [Zürich 1652]. Das der Wahl vorangehende Gebet: “Am Sontag aber von den 4. Pfarreren der neüwen Wahl halber erinnerungen beschechen, und Montags morgens in allen 4. Pfarr Kilchen vor und ehe man in die Burgerstuben gehe, widrum ex professo darvon geprediget worden, Waß namlich bÿ der Wahl, und der Person in der Forcht Gottes in Acht zunemmen, und Gott zubitten, daß Er den wegsten und besten successoren bescheren wolle.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 186).

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Waser ohne die Verbindlichkeiten einer Verwandtschaft oder von Gegenleistungen allein “uß sonderer guter affection, unparteÿischem Gemüt, und vertrauwen” zur Wahl empfohlen hatte. Die Summen, welche der neu eingesetzte Bürgermeister für eine dem Gönner zum Dank überreichte vergoldete Schale sowie für ein von diesem selbst für die Zunftstube verfertigtes ‘Ehrengeschirr’ mit der Abbildung des himmlischen Jerusalem auslegte, führten auch die Dankesgaben, Weinspenden und das für 300 Personen ausgerichtete Bürgermeisteressen berücksichtigenden Abrechnungen über die bis zur Einsetzung anfallenden Unkosten an. Wÿters hat er ußgegeben: Gemeiner Statt Dieneren für das BottenBrot an 3 Ducaten Läüffer Heinrich Burkharten, so daßelbig gebracht hat, sonderbar Hrn Großweibel Joh: Jacoben Geßner an 6 Ducaten Den Trompéteren an 8 diken An einem Ehren-gschirr uff die Schmidstuben von 38 1/2 lot per 1 1/2 gl von schöner getribner Arbeit, und inwendig dem himlischen Jerusalem, so hr hans Spöndlj gemachet Den Schützen am Platz ein silberin vergült Gschir von 15 1/2 loth Den Bogen-Schützen uffm Hof Dem Kupferstecher verehrt Hrn Zuchthr Simler, wegen der gratulationen an einem vergülten Gschirlj von 12 Loten

10 R. 8 ß. 2 R. 20 R. 16 ß. 3 R. 8 ß.

57 R. 30 ß. 18 R. 28 ß.

10 R. 8 ß. 16 R 32 ß.

Am ersten tag der Wahl ward ußgeteilt, dem gemeinen Zulauff in die 10 Eimer Wÿn. Am anderen, und etlich gevolgten Tagen dem Zulauff, oder selbs verschikt an Wÿn ohngefahr in die 10 Eimer, ohne anders.

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Den 17.den und 18.den Febru. 1653. Hat er das Burgermeister Maal, oder Schenkj gehalten, und sind in beiden Tagen zu Tisch geseßen in die 300 Personen, nach gelegenheit der Jarszÿt, alle wol getractiert.57

Mit den Aufzeichnungen über die von ihm erfüllten Gesandtschaften und Teilnahmen an Tagleistungen und Konferenzen stellte Johann Heinrich Waser seinen ebenfalls für die Ämterlaufbahn vorgesehenen Angehörigen und Nachkommen eine zuverlässige Chronik des die Stadt Zürich und die Eidgenossenschaft in den letzten rund vierzig Jahren betreffenden Geschehens sowie eine aus persönlicher Erfahrung gewonnene politische Lehre zur Verfügung. Für das gesellschaftliche Vorankommen der Nachfolger und Erben notwendige Informationen mochten sich in der skizzierten Geschichte der vornehmen Gesellschaft der Schiltner zum Schneggen, in den Ausführungen zur Verwandtschaftsfolge, über welche der der Familie Edlibach zugehörige Schild auf ihn gelangt war, in der Liste mit dem Namen der Schiltner sowie in den Abrechnungen über das während seiner Amtszeit als Obmann der Gesellschaft verwaltete Vermögen finden. Argumente für die künftige Auseinandersetzung mit politischen Gegnern hielt die Aufstellung über die Johann Heinrich Waser bis zum Zeitpunkt der Niederschrift angelasteten ‘Diffamierungen’ sowie über die Urteile, mittels welchen der Rat die unrechtmässig Klagenden bestrafte, fest. Die durch die vorteilhafte Verbindung vertiefte, ‘uralt bürgerliche’ Herkunft des gegenwärtigen Familienverbandes hob der über zehn Generationen auf die erste Gattin und den Schreibenden selbst zuführende, kommentierte Stammbaum der männlichen Ahnen des Geschlechts der Füssli hervor. Abmachungen über die Nutzung des im Frauengut enthaltenen Erbes aus erster Ehe, der Konflikt mit den Schwägern um die Bedingungen des Heiratsvertrags sowie der Hinweis auf das der nach vorbildlichem Leben selig verstorbenen Gattin geschuldete Gedenken standen im Eintrag zur zweiten Vermählung mit der Schaffhausener Ratsherrentochter Jahel Ziegler im Vordergrund. Adel und Demut des hohen Paares sowie die unangefochtene Stellung Johann Heinrich Wasers als Oberhaupt der Stadt Zürich hielten die Aufzeichnungen zur dritten Gemahlin, der wohlhabenden Zürcher Witwe Anna Cleophea Keller, mit ihrer Schilderung der Hoch57

Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 189 f. Der Gedenkeintrag für Johann Heinrich Spöndli S. 188.

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zeitsfeierlichkeiten, der beim Segen knienden Brautleute und des vom zahlreich versammelten Kirchenvolk gemeinsam gesungenen Psalms von der Hochzeit des Königs gegenwärtig: Es war ein große menge Volks in der Kirchen, und hat man vor und nach der Predig gantz lieblich und musicaliter gesungen und ußgesungen ˚ lrich Diacon Zum den 45 Psalm. Die Ÿnsegnung verrichtete Hr Cu˚nrad U Silber Schilt, nach gewohnlicher form, mit zu˚sezung allein deß wörtlins Herr und Frauw: Sÿ warend beide uffn Knien, obglÿchwol vorgehnderer etlicher Herren Burgermeisteren exempel warent, daß sÿ gestanden: Sÿ giengent beide zu˚ Kirchen uß sÿnem huß: Und da sÿ von Huß giengent, Lütete man mit allen Gloggen zu˚sammen.58

Erbrechtliche Zusammenhänge, wohl auch den Ausschluss einer gegen den Willen der Eltern verheirateten und nur mit einem kurzen Eintrag zu den eigenen Lebensdaten, dem Namen des Ehemanns und zur Geburt von Kindern bedachten Tochter, rief das Verzeichnis der aus der Ehe mit Anna Füssli hervorgegangenen Nachkommen in Erinnerung. Ausführungen zur Abstammung der zugeheirateten Ehepartner wiesen auf den weiteren Kreis der Johann Heinrich Waser und seinen nächsten Angehörigen verpflichteten Persönlichkeiten hin. Im Sinne eines nach den ersten Zeilen zitierten Bibelwortes stellten wohl der eigene Sohn, die über die Heirat der Töchter gewonnenen Schwiegersöhne sowie deren Brüder mit ihren weiteren Angehörigen sowohl eine Gabe Gottes als auch eine treffsichere Waffe im Kampf gegen die Widersacher dar.59 58

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Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 280. Der gesungene Psalm feiert die Grösse des Königs, der den Feind besiegt, das Volk beherrscht und vor seinen Genossen von Gott gesalbt worden ist. Die aus der Heirat mit einer schönen Königstochter hervorgehenden Söhne werden einst selbst als Fürsten das Land regieren (Ps 45, 1-8 und 17). Die Kopie eines Adelsbriefs der Familie Keller blieb im Anhang des ersten Bandes von De Vita sua erhalten (S. 337-342). Die ‘uralt bürgerliche’ Herkunft Anna Füsslis: “Sÿ war von érlichen frommen Elteren und vorelteren, und einem uralten Burgl. G’schlecht, meritierende, daß von J[ren] Kinden und KindsKinden wegen der Stammens-bericht und Linien ufgesezet werde.” (S. 248). Der Stammbaum mit den männlichen Linien des Geschlechts der Füssli S. 251. Der nach seinen ersten beiden Versen zitierte Psalm 127, V. 3-5: “Siehe, Söhne sind eine Gabe des Herrn, ein Lohn ist die Frucht des Leibes. Wie Pfeile in der Hand des Helden, so sind Söhne der Jugendkraft. Wohl dem Manne, der seinen Köcher mit ihnen gefüllt hat: er wird nicht zu Schanden, Daphnis 34

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Mit der Anlage des zunächst noch den wirtschaftlichen Aufzeichnungen zugeschlagenen und wie diese mit einer alphabetischen Signatur versehenen ersten Bandes der Oeconomica, der Synopsis sowie der beiden Bände von De Vita sua stellte Johann Heinrich Waser eine zunehmend vollständige, durch die 1662/63 erfolgte Beigabe von pergamentenen Schmucktitelblättern auch äusserlich von den Rechnungsbüchern und Reiseberichten unterschiedene Überlieferung der den gegenwärtigen Familienverband und das Geschlecht betreffenden Informationen zusammen (Abb. 3). Den raschen Zugriff mochten die einheitlich gestalteten Einbände der thematisch aneinander anschließenden Darstellungen erleichtern. Zu den Geschehnissen des gleichen Zeitraums ‘parallel’ angelegte Aufzeichnungen (erster Band der Oeconomica und von De Vita sua; Synopsis und zweiter Band von De Vita sua) wiesen Anmerkungen auf den Buchrücken und in den Titeln nach. Das grössere Format und das in Gold auf beide Buchdeckel geprägte Familienwappen der Waser hob die Bände von De Vita sua von den nur mit einer einfachen, schwarzen Prägung versehenen Oeconomica, respektive von der Synopsis ab. Den Überblick über die Inhalte der einzelnen Bücher stellten Register sowie die Seitenverweise und Kurzzusammenfassungen vor allem im ersten Band von De Vita sua her.60

60

wenn er mit den Widersachern redet im Tor.” Der Eintrag zur Tochter Barbara Waser (geb. 1638): “Sÿ war mit schönen qualiteten Lÿbs und Gemüts begaabet, und lieber hetend die Elteren und Fründtschafft sÿ in der statt Zürich verhürahtet gesehen, Sÿ hat sich aber verliebt gegen einem von St. Gallen, Jr. Jacobn Zollikofer, und ist den 20ten. Oct. 1657. uß deß Vatters Huß abgehollet [...] Hat Jhme Hernach der Kinderen etliche gebohren.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 313 f.). Mit alphabetischen Signaturen wurden der 1621 angelegte Codex expensi (A), das 1625 begonnene Schuld- und Rechenbuch (B) sowie der erste Band der Oeconomica (D) versehen: “Es ist aber in dem tomo Oeconomico, so ein paralel diserße mag genennt werden, und etwan allegiert wirt, alß bezeichnet mit lit. D. ein mehrers Register von jeder Tagleistung insonderheit, begriffen.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 162). Die Beschreibung der Rechnungsbücher in: Waser: Oeconomica, S. 4 und S. 16. Die Datierung der Schmucktitelblätter anhand des Hinweises auf den mit dem 1662/63 entstandenen ersten Band von De Vita sua gemeinten ‘Parallelband’ im Titel des älteren ersten Bandes der Oeconomica. Schmucktitelblätter fehlen in den mit identischen Einbänden ausgeführten Beschreibungen der Reisen nach Italien und Dordrecht (Johann Heinrich Waser: Descritione d’un viaggio da Zurigho a Napoli; ders.: Sonderbare Beschrÿbung der hinab Reiß uff den National Synodum, beide wie Anm. 37).

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Die Methode, nach welcher ein Thema in mehreren aufeinander verweisenden Ergänzungs- oder Parallelbänden nach verschiedenen Zeiträumen und thematischen Aspekten dargelegt wurde, hatte Johann Heinrich Waser aus der Praxis der Zürcher Kanzlei übernommen: Auf mehrere Bände verteilte Aufzeichnungen zu den bei Tagsatzungen und Konferenzen mit den beteiligten Parteien getroffenen Vereinbarungen sowie Kopien der an die Gesandten ergangenen Instruktionen konnten sowohl gesamthaft eingesehen, als auch im Bedarfsfall einzeln vorgewiesen werden. Sowohl nach chronologischen als auch nach thematischen Kriterien wurden auch die bei der Reorganisation der städtischen Archive vorgefundenen Dokumente sortiert. Die an den Handlungen beteiligten Persönlichkeiten und Orte führte wiederum ein ‘Register’, der von Johann Heinrich Waser verfasste Index Archivorum Generalis an.61 All aber [215 Tagsatzungen und Konferenzen im Stadtschreiberamt, B.S.] hat er verurbariert, und wo von nöhten geweßen glossiert, mit Registren versehen, durch gwüße drifache tomos parallelos deren allwegen dreÿ zusammen dienend, der erst von handlungen mit gemeinen Orten oder sonst Papisten, der ander mit den Evangelischen Orten, der dritt begrÿfft die Jnstructionen, alles von einer Zÿt.62

Nach Anweisung Johann Heinrich Wasers sollte das von ihm hinterlassene schriftstellerische Werk zunächst nach für die Allgemeinheit und dem Verbleib in der städtischen Kanzlei respektive nach für den 61

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Die Reorganisation der städtischen Archive: “Aber ein glÿchsam ohnerschöpfliches werk war, aber gemeiner Statt hochst-erforderlichstes die nüwe registrierung der selben Archiven in die Ghalter Zum Frauwen Münster, wÿl so wol die Truken und Gstell alldorten, alß auch in der Cantzlej, Jtem in der Rahtstuben, Mehr noch ein Cammer uff dem Rahthuß alles überfült war, und ein großer theil der schrifften in keine Classes getheilt: Jtem hin und har vill unnütze so mir ein verwirrung machten: Mehr vil verstoßene an orten dahin sÿ nit ghoorten. Die Vile nun hat ein erlesung und mehrere distribution und vil nüwe titul erforderet, Auch darzu ohnumbgänglich, daß die Misßiven und acta wurdent gebracht in seriem temporis [...].” (Waser: De vita sua, Bd. 2, S. 332 f.). Zum Index Archivorum Generalis sowie zu eidgenössischen Archivverzeichnissen als Quellen für die Kenntnis der Organisation politischen Wissens in der frühen Neuzeit vgl. Randolph C. Head: Knowing like a State. The Transformation of Political knowledge in Swiss Archives 1450-1770. In: Journal of Modern History 75 (2003), S. 745-782. Waser: De vita sua, Bd. 2, S. 331. Daphnis 34

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Gebrauch des Verfassers und seiner nächsten Verwandten gedachten Schriften unterschieden werden. Zu den für die Familie vorgesehenen Stücken wurden um 1633 zwei Sammlungen von selbständig bearbeiteten zeitgeschichtlichen und politischen Traktaten, eine die Geschehnisse der letzten rund zwanzig Jahre umfassende Bündner Chronik, das für den Sohn Johann Heinrich Waser d. J. (II) bestimmte lateinische Itinerar sowie ein deutsches Formularbuch mit den in Zürich in Reden zum Amtsantritt und beim Ausrichten von Gastmählern zu beachtenden Ausdrucksweisen und Formen gezählt. Als unveräusserliche Schriften im Familienbesitz führte auch der vielleicht noch zu Lebzeiten Johann Heinrich Wasers d. J. (II) entstandene Catalogus aler zum Waserischen Fidei Commiß gehörigen Manuscriptis und Bücheren die genannte pündtnerische histori ab Ao. 1600, mehrere Itinerare, die wohl die beiden Bände von De Vita sua meinende “Lebensbeschreibung”, die im Druck erschienenen Gratulationen zur Bürgermeisterwahl sowie die Berichte von der Dordrechter Nationalsynode und vom Pariser Bundschwur an.63

63

Catalogus aller zum Waserischen Fidei Commiß gehörigen Manuscriptis und Bücheren. In: Johann Heinrich Schinz: Memoires Herren Burgermeister Wasers von 1633 bis 1652, samt seiner Lebensbeschreibung, aus einer eignen Handschrift [Kopie von De Vita sua]. Zentralbibliothek Zürich, Ms. K 3. Das Verzeichnis enthält die Titel von 126 bis ca. zum Jahr 1690 entstandenen Handschriften und Drucken. Die im ersten Band der Oeconomica nach schriftlichen “labores pro publico, und welliche auch intra cancellos Rei publicae verbliben, und verblÿben söllend[...]”, respektive nach für den eigenen Gebrauch: “in privatum meum et meorum usum, so also noch bÿ mÿnen handen”, angeführte Liste der fertiggestellten Aufzeichnungen entspricht den Verhältnissen um 1633, Waser: Oeconomica, S. 80-85, das Zitat S. 81 und 83 (mit Gewicht auf den für die Kanzlei erstellten Schriften wiederholt in: Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 165-169). Die Verfügung zum Itinerar: “Diser tomus hat in die 800. und mehr kleine und grosße kupfer — und andere gemalete stuckh und stücklin, so mich wenigists in die 60. R kostend, der ÿnbundt und papÿr aber, ohne das silber 10 R Sodann ist an Silber doran 44 lot 1 gz darfür Jch Veter Heinrichen Simmler bezalt hiemit ligt mich diß buch an, in die [Summe fehlt] daß soll mÿnem sohn Hanß Heinrichn zu fahlszÿten für uß geordnet sÿn und gehören, so er das leben hat, und sich wol halt, und Jhme also darfür nützits abgezogen werden.” (Waser: Oeconomica, S. 82).

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IV Die Unterschiede in Anlage und Intention der jeweils ersten Bände der Oeconomica und von De Vita sua schlugen sich nicht nur in deren äusserlichen Ausstattung, sondern auch in einer mehr oder weniger weitgehenden rhetorischen Bearbeitung der Erzählung nieder: Vielleicht noch in Hinblick auf die Darstellungsmuster der als hauptsächliche Vorlagen verwendeten Schreibkalender und Rechnungsbücher gab Johann Heinrich Waser im ersten Band der Oeconomica die für seinen Bericht ausgewählten Ereignisse ohne Rücksicht auf thematische Zusammenhänge in der chronologischen Folge des Geschehens nach Jahren, Monaten und Wochentagen wieder. Ausdrückliche Werkverweise fassten die in den älteren Aufzeichnungen behandelten Reisen zum knappen Zitat der wichtigsten Daten zusammen. Als hauptsächliche Darstellungsformen herrschen die in Kolonnen mit den Namen der beteiligten Personen sowie der Bezeichnung der Waren und ihrer Preise gegliederten Abrechnungen, aber auch stichwortartige Listen und Verzeichnisse vor.64 Auf das Erzählmodell des Lebenslaufs in der protestantischen Leichenpredigt griffen die Einträge zum Tod Johann Heinrich Wasers d. J. (I) und Anna Füsslis mit ihren Angaben zu den Personalien und zum vorbildlichen Sterben der Betrauerten sowie zu deren guten Eigenschaften, Tugenden, letzten Reden und Handlungen zurück. Die Unversehrtheit von Verstand und Glaube des stets zuversichtlichen Kindes hatte sich demnach noch kurz vor dem Ende Johann Heinrich Wasers d. J. (I) in dem mit gefalteten Händen vollzogenen Gebet erzeigt. Fröhlichkeit und Anmut, eine hervorragende Intelligenz und Gedächtnisgabe, Sparsamkeit, Freigiebigkeit den Armen gegenüber, der Verzicht auf jeden Müssiggang und die Liebe zu den Eltern waren ihm als natürliche Begabungen geschenkt. Als einfältigen Christen, dessen Liebe zu Gott und zu den Engeln ihn schon im Leben den Tod herbeisehnen ließ, stellte Johann Heinrich Waser seinen Sohn in der Erinnerung eines letzten Zwiegesprächs dar. Das kindliche Spiel 64

Die Verwendung von Schreibkalendern: “Jtem mÿner wahl halber und kostens Im Calender von diserm Jar.” (Waser: Oeconomica, S. 5; Wahl zum Stadtrichter); von Rechnungsbüchern: “Alles luth eines specificierten Zedels, bÿ denen zu [mÿnem] Schuldbuch A. gehörigen abbezalten Zedlen ligende, sub no. 146.” (S. 54; Wahl zum Stadtschreiber, das Pronomen wurde sinngemäss für ein in der Handschrift verschriebenes Wort ergänzt). Daphnis 34

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mit Uhren, welche wie das Leben des Erkrankten ihrem Ende zuliefen, mochten die Betrachter als Sinnbild für die auch ihnen abverlangte Einsicht und fromme Resignation in die Vergänglichkeit des menschlichen Daseins verstehen. Er ist sÿn lebenlang ein lustigs, liebliches hüpsches und anmu˚tiges Khind gewesen, Gab vil anzeigungen sonderbarer fürtrefflicher Gemüts-gaaben, hatte einen verstand der sÿn alter übertraff, und ein wunderliche gute gedechtnuß. Er gab uff mengklichs thu˚n, lasßen, und reden sondere achtung, und wiewol in Jhme frugalis animus verspürt ward, Jst er doch gantz begirrig gsÿn, den armen zu˚geben. War nimmer müsßig, sÿner Elteren ein sonderbarer liebhaber: Doch war er noch gsunder tagen, deß Himmels sehr begirrig, und in sÿner kranckheit hielt er einen discurs mit mir, bÿ welchem Jch Jhne nit bereden mögen, daß er lieber uff erden bÿ den Elteren zu˚ sÿn wünschen wellen hete: mit vermelden erst im Himmel werde einer recht gsund: und wenn glÿch der Post (also hieß der Todtengreber) Jhne begrabe, werde er doch im grab nit blÿben, sonder durch die Engel daruß in Himmel getragen werden.65

Als in einer Schrift Johann Jacob Breitingers für ihre ehrbare Abstammung und Tugendhaftigkeit gelobte ‘Hausmutter’, deren Leben die Sorge für die Kinder und den gemeinsamen Hausstand sowie die Liebe zum Gotteswort und zu den Psalmen bestimmten, empfahl der Anna Füssli gewidmete Abschnitt seine mit Gott versöhnte, ruhig dahingegangene Protagonistin künftigem Gedenken.66 Die direkte Vorlage für den Eintrag zum Tod seines ältesten Sohnes hatte Johann Heinrich Waser um 1630 mit der auf den gelehrten Lebenslauf seines Vaters folgenden Trauerrede oder

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Waser: Oeconomica, S. 34. Das Spiel mit den Uhren: “Alß man Jhm in sÿner kranckheit, allerleÿ, wie die Khint pflegend, geben müsßen, die Zÿt zuuertrÿben, hat er letstlich vil stünd haben wellen, deren louff er zugesehen und deß ends vilmals nit erwarten mögen: Darmit ist auch sÿn sterbstündlin ußgeloffen alß er alt gsÿn 3. Jar und 9 monat.” (ebd.). Das Lob Johann Jacob Breitingers: “Gestalten unser hochehrende gottselige pfarrer Herr Hanß Jacob Breitinger, deme sÿ von Jugent uf, und Jhren alten nacher Zum besten bekandt gewesen, Jaa der auch schon, raro exemplo, Jhrer Großmutter Großmutter gekendt hate, Jhro, nach Jhrem Hinscheid in einer schrifft dise Zügknuß gegeben, Daß namlich in Jhrem wandel von Jugent uf, sich Gottsforcht, Ehr und Tugent erzeigt habe.” (Waser: Oeconomica, S. 139 f.).

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‘Parentation’ im noch 1662 für seine Vollständigkeit gepriesenen Katalog der berühmten Männer von Zürich im zweiten Buch des lateinischen Itinerars verfasst. Ein nach dem Muster der mit Porträts ausgestatteten übrigen Beiträge, jedoch in Wasserfarbe ausgeführtes Bildnis stellte den in einen kostbaren Rock mit Schmuckschürze und Halskrause gekleideten Knaben ungefähr in dessen Todesjahr dar. Auf die Vergänglichkeit des irdischen Lebens wiesen die in den Händen des Kindes getragenen Attribute, eine rote Nelke, ein grüner Zweig und eine Sand- oder Wasseruhr, sowie eine Beischrift hin.67 Die in direkter Rede an den Verstorbenen gerichtete Eloge führte als Rechtfertigung von dessen Ehrengedächtnis die Abstammung von den Stützen von Kirche und geistigem Leben der Stadt Zürich sowie die sich schon früh erweisenden Geistesgaben an. Die nachahmungswürdige Haltung des Kindes respektive dessen frohe Annahme des Unabwendbaren riefen die Angaben zur Dauer und zu den Symptomen der Krankheit sowie der Bericht vom Zwiegespräch mit dem Vater, von den letzten Gebeten und vom Spiel mit den Uhren in Erinnerung. Trost mochten den Angehörigen die Einsicht in die dem jung dahingegangenen Kind wiederfahrene Gnade Gottes, besonders aber die Anwendung der ihnen selbst zuteil gewordenen Lehre von der wahren Liebe, dem Mitleid mit den Hinterbliebenen und der den eigenen Eltern geschuldeten Dankbarkeit bringen. Die Hinfälligkeit des Menschengeschlechts und Bürde des Vaters, der den eigenen

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Unbekannter Maler (wohl identisch mit dem Maler des Titelblatts im lateinischen Itinerar): Dreiviertel-Porträt eines blonden Knaben in kostbarer Kleidung und mit Vergänglichkeitsattributen, 15.5 x 11 cm, Wasserfarbe, um 1630. Die Beischrift: “OSTENTUNT TERRIS HUNC TANTUM FATA. NEQ. ULTRA ESSE SINUNT.” Waser: Itinerarium, Bd. 1 (s. Anm. 38), Bl. XCv-XCI.a.v, das Porträt Bl. XCv. Die Identifikation des Knaben als Johann Heinrich Waser d. J. (I): “Accedentibus ad has animi, corporis etiam dotibus, membris omnibus decoris, flauo capillo, vultu longé ingenuiori, quam pictor penicillo assecutus sit, TE votiua felices laetabantur sobole parentes tui, auia, patrui.” (Bl. XCI.a.r) (hier auch die Erinnerung an die “clepsydras” oder Wasseruhren, mit denen das Kind spielt). Das Lob des Katalogs: “Jtem wÿtläüffige itineraria gemacht: under denen eins ist in groß regal folio continens Pandectas IX. bÿ denen fürnemmlich zu beobachten ein description der Statt Zürich, und bÿ derselben ein catalogus Virorum illustrium, so wÿt man hinder sich zu suchen gewüßt, biß uff gegenwärtige Zÿten mit Jhren elogiis, derglÿchen biß anhero noch nit also bÿsammen gesehen worden.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 165). Daphnis 34

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Sohn zu Grabe trug, wurden in einem als ‘Denkmal’ in die eigenen Schriften gesetzten Trauer- und Schlussgedicht beklagt.68 Einer umfassenden rhetorischen Gestaltung wurde der Bericht im ersten Band von De Vita sua unterzogen: Die gattungsgeschichtliche Anbindung machten der auf die lateinische ‘Selbstbiographie’ und die ‘Commentarii’ der berühmten Staatsmänner verweisende Titel sowie die synonym gesetzte Bezeichnung als “ordenliche[] Lebens Beschrÿbung” deutlich. Biographischen Vorlagen hatte Johann Heinrich Waser Anregungen für die Gliederung der zentralen Kapitel zur Kindheit, Wanderschaft und zu den Ämtern nach den Lebensaltern, die topische Rechtfertigung seines nicht der Ruhmsucht, sondern dem Gotteslob verpflichteten Unternehmens im Prooemium sowie den Anstoß zur Wiedergabe des Geschehens aus der scheinbar objektiven Außenperspektive eines sonst nicht weiter umschriebenen Erzählers entnommen.69 Das aus der biographischen Literatur bekannte Thema des unbescholtenen Ehrenmannes, dessen zu Unrecht geschmähter Name erst mit dem Tod den ihm zustehenden Ruhm erlangt, klingt in einem einleitend festgehaltenen Gedanken Horaz’ und Ciceros an. Ein in der Fürstenvita verbreitetes Motiv des Schreibenden als idealer Herrscher, welchen Gott selbst

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“Has habeto filiole dilectissime, à patre tuo exequias: hoc in scriptis nostris TIBI meritò poni debuit monumentum: Heu heu genus hominum caducum et languidum! Jn germine ipso, vitae in ipso limine Puer interit: natum dolens effert pater.” (Waser: Itinerarium, Bd. 1 [s. Anm. 38], Bl. XCI a.v). Die Ansprache des Verstorbenen und Rechtfertigung des Eintrags: “TU JOHANNES-HEINRICE WASERE, qui iconum praestantium virorum hoc libro exhibitarum, non duntaxat sedulus et frequens contemplator extitisti, sed ab ijsdem quoque viris genus duxisti tuum [...].” (Bl. XCv). Die seltene, ihrerseits als rhetorische Figur einzuordnende Hinwendung des Erzählers zur Redesituation weicht von der unpersönlichen Erzählperspektive nur scheinbar ab: “Von übrigem sÿnem leben referierend wir unß uff das was andere geschriben haben möchten [...].” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 54). In den Kapitelüberschriften werden der “Infantia et Pueritia” die Abschnitte “Kindheit: Uferzühung: und Schulen: Bis in das Zwölffte Jar sÿnes Alters”, der “Pubertas” die “Wanderschafft. Begrÿffende die zÿt von 23.ten Sept. ao. 1612. bis in Majum, 1621” und der “virilis aetas, seu consistens” die Ämterlaufbahn seit dem Stadtschreiberamt unterstellt (S. 77, 81, 177). Die synonyme Bezeichnung von De Vita sua: “Es sind glÿchwol auch darinnen Sachen begriffen, so in dem tomo Io. sÿner ordenlichen Lebens Beschrÿbung allegiert werdend.”, auf dem 1662/63 beigefügten Schmucktitelblatt des ersten Bandes der Oeconomica (vgl. Abb. 3).

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für sein Amt auserwählt hatte, kommt im Eintrag zur Geburt des nach seiner Zugehörigkeit zu einer langen Reihe von Zürcher Bürgermeistern benannten Kindes sowie zu dessen von der Sonne als Oberhaupt der Gestirne angeführtem Horoskop zum Tragen. Gott und seine Engel hatten den Knaben aus dreifacher Lebensgefahr gerettet, von der göttlichen Vorsehung wurde das Fortkommen des jungen Mannes in seiner beruflichen Laufbahn bestimmt. Geburts-Tag und Jar. Johann-Heinrich Waser, Hernach in ao. 1652. erwehlter Burgermeister loblicher Statt Zürich, an der Zahl der 48 iste ward gebohren an dise welt den 25.ten deß monats Merzens, war der Oster Zinstagabents, bald nach geschlagnen 9. Uhren: Jn dem Huß an der mitleren Kilch-gaß zu˚ bemeltem Zürich, genant zum Silber Schilt, Jm jar 1600. nach Christi geburt gezalt, da wahrgenommen worden, daß selbiger Zÿt under den 7. vornemmen Himmelischen Liechteren die Oberhand gehabt, wie es ohne das das vornemste ist, die Liebe Sonne, von dero vil gu˚ts in der genitur praesagiert wirt. Man thu˚t sich aber begründen uff die Apostolische Lehr, daß alle gu˚te gaab, und alle vollkonme Schenke komt von dem Vatter der Liechteren, bÿ welchem kein Enderung ist, noch Schatten der Abwechßlung.70

Die Geschichte seines Geschlechts führte Johann Heinrich Waser in einer Folge von Lebensläufen der auch in den gezeichneten Stammbäumen erwähnten Vorfahren aus. Informationen zu den bis ins 13. Jahrhundert zurückverfolgten Ahnen hatte er den genealogischen Aufzeichnungen seines Vaters, den Archivalien der zugeheirateten

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Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 3. Die Vorsehung Gottes: “Und ist bÿ obgedachten Zusammen geschribnen actis der allwÿsen Regierung und Fürsehung Gottes wol zugewahren; Jn deme dieselben in sÿn Wasers handen über die 20 jar lang nit vil nütz verbliben, hernach aber, als er in dem schweren Span Zwüschent der Landtschafft Davoß, und Prettigöüw das Obman und Schid-Richter-Amt vertretten müßen solche zum besten behelff ihme gediennet habend.” (S. 153). Die dreifache Gefährdung in der Kindheit: “Wie disen sonderbahren drifachen Schutz der Lieben Englen Gottes sÿn fromme Mutter offt erzellet hat.”, S. 78. Das Thema des postumen Ruhmes: “Der Tod erlöscht die Gedechtnuß deren, so eintweders nichts denkwürdiges verrichtend, oder so sÿ es glÿchwoln thund, und es aber niemandß in acht nimt und verzeichnet. So beschicht auch etwan in diser welt, daß man der Lühten mehr achtet, wan sÿ nit mehr sind, weder domaln alß sÿ gewesen sind.” (ebd., S. 1). Der Topos bei Horaz in Odes, III, XXIV, 31); der Hinweis auf Cicero in: Cic. pro Balb. 15 ff. Daphnis 34

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Familien sowie den von seinen gelehrten Vorfahren hinterlassenen oder den ihm dank seiner Amtstätigkeit zugänglichen Chroniken, Akten von Tagsatzungen, Geschlechter-, Bürger-, und Zunftbüchern entnommen.71 Vorbilder für die stilistische Gestaltung der Viten standen ihm mit den im Druck erschienenen Biographien, panegyrischen Reden und Gedichten zum Leben und Sterben der hervorragendsten reformierten Theologen und Gelehrten zur Verfügung: Eine Vita seines Großvaters, des Theologen und Historikers Josias Simmler (1530–1576), hatte dessen jüngerer Berufskollege Johann Wilhelm Stucki (1541–1607) verfasst. Die von Josias Simmler erstellten Biographien Petrus Martyr Vermiglis (1499–1562), Conrad Gessners (1516–1565) und Heinrich Bullingers (1504–1575) sollten der Waser’schen Büchersammlung erhalten bleiben. Ein Trauergedicht auf Petrus Martyr Vermigli sowie eine beim Tod Johann Wilhelm Stuckis verfertigte Trauerrede führte die Liste der Schriften Caspar Wasers in dessen Eloge im Verzeichnis der berühmten Männer von Zürich in Johann Heinrich Wasers lateinischem Itinerar an.72 In Inhalt und Intention den Ausführungen des 71

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Verweise auf genealogische Aufzeichnungen Caspar Wasers: “Es hat wÿland der Hochgelehrt Hr. Caspar Waser sel: hinderlasßen, daß die Waseren seÿen der eltisten Burgerlichen Geschlechten eins Von einem Stammen har, aber dißmahlen underschidenlichen Linien[...].” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 24; die Angaben zum Wappen S. 21 f.). Zur Geschichte des Geschlechts werden zitiert die Chronik Heinrich Bullingers, Nicolai Waseri Cronic von den vornehmsten Geschichten der Stadt Zürich und Eydgenossenschaft in der Reformation, sowie wohl die Historia sui temporis von Jacques-Auguste Thou (1553–1617): “Darum wir wöllend allein herzu thun waß von ihme schrÿbt der verrühmte historicus Jac. Aug. Thuanus Lib. LXII. daß namlich were gestorben den 2.n Julii, ao. 1576. Josias Simlerus [...].” (S. 40 f.). Recherchen im Zürcher Bürgerbuch: “Jn der Statt Zürich altem Burgerbuch findend sich Ÿngeschriben Heinj, und Rudj die Waseren von Wiedikon Hanß, und wider Hanß, gebrüdere: Jtem Merklj: Rudger: und Ulj die Waseren von St. Lienhart.” (S. 26 f.); die Akten von Tagsatzungen: “Von disem Geschlecht war einer Zu Underwalden Nidt dem Wald Herr Johann Waser, Ritter, deß Rahts und Pauwherr, Lut Bad. Jarrechn. Absch. von ao. 1559. Und findt sich in disem Stand noch in 6. Abscheiden bis und mit 1563: Ao. 1568 [...].” (S. 29). Der vollständige Titel der Chronik Niclaus Wasers als Nr. 97 im Bücherverzeichnis des Familienfideikommiss. Die Vita Josias Simmlers: “Sÿn leben hat wÿtläüffig beschriben in offnem Truk der hochgelehrt Hr Joh. Wilhelm Stukj [...].” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 40). Die Hinweise auf Caspar Wasers Historia vitae et obitus Petri Martyris Vermilij Florentini, carmine und Oratio Panegyrica de vita et obitu Joh.

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lateinischen Itinerars vergleichbar, stellten die Lebensläufe der Vorfahren Johann Heinrich Wasers einen eigenen Katalog der aufgrund ihrer Abstammung, ihrer Tugenden und Taten nachahmungswürdigen Persönlichkeiten von Zürich dar: Der Tapferkeit der Angehörigen des Geschlechts waren die vornehmsten der von den Chronisten erinnerten Siege und Bündnisse der eidgenössischen Orte zu verdanken, ihr vorbildliches Verhalten in Friedenszeiten wurde von anerkannten Autoritäten schriftlich und mündlich bezeugt. Hauptm. Hans Waser nechst vorstehender dreÿer Geschwüsterten: Cu˚nradn, Hanßen deß jüngeren, und Regula der Waseren Vater, war ein fürtreffenlicher Mann, hat sich von Jugend uf in den Kriegen für daß Vatterland, und sonsten in deß Vatterlands sachen dapffer gebruchen laßen. Ao. 1476. ist er Under Hrn Hans Waldman in den Burgundischen Zügen, sonderlich bÿ der gwaltigen Haupt-Schlacht vor Murten gewesen. Domalen der mächtige Herzog Carle von Burgund ein schrëken Europae mit verlurst in 30.M Mann geschlagen worden, und die Züricher den Angriff gethan habend, weliche dann im Heimzug Jn die Statt Bern geladen worden, und alß sÿ Ÿnzoggen, kamen die Berner Knaben ihnen entgegen in sehr großer Anzahl, jeder ein fähnlin mit Bern, & Zürich Wâpen in der Hand, und ließen durch einen bestelten Redner den Züricheren hoch danken, daß sÿ ihre Vätter so trewlich und redlich errettet haten, mit versprechung, solche Gu˚tthât in ihre junge Herzen Zu˚schrÿben, und ihren Nachkommenden ÿnzu˚bilden, damit solche Treü der Statt Zürich nimmermehr vergeßen, sondern in alle weg dankbarlich

Guilielmi Stuckij Theologi et Antiquarij Tigurini. A. MDCVIII. in: Waser: Itinerarium, Bd. 1 [s. Anm. 38], Bl. LXXXIII.c.r. Der Eintrag Nr. 79 im Verzeichnis zur Büchersammlung des Familienfideikommis: “de Vitis Martyris, Gessenerj, Bullingeri, Lavat: Waeseri [...] ab Alto Saxo”, erwähnt neben den aufgrund der gemeinsamen Nennung Josias Simmler zugeschriebenen Schriften eine Vita von oder über Ludwig Lavater (1527–1586) sowie vielleicht Johann Wilhelm Stuckis Beschreibung von Leben und Tod des Freiherrn Johann Philipp Hohensax (1597). Zu Josias Simmler und Petrus Martyr Vermigli vgl. Schola Tigurina. Die Zürcher Hohe Schule und ihre Gelehrten um 1550. Katalog zur Ausstellung vom 25. Mai bis 10. Juli 1999 in der Zentralbibliothek Zürich. Hrsg. vom Institut für Schweizerische Reformationsgeschichte, Zürich. Redaktion Hans Ulrich Bächtold. Zürich und Freiburg i. Br. 1999. Daphnis 34

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verdient und beschuldet werde. Die Züricher wurdend 2 tag gast freÿ gehalten, und mit großen Ehren einen guten weg begleitet.73

Als Gleichnis und Beleg für die Vorsehung Gottes wollte der Verfasser das durch die vorzeitige Geburt und die unerschrockene Tätigkeit des späteren Vorstehers der Zürcher Kirche ausgezeichnete Leben Rudolf Gwalthers (1519–1586) verstanden wissen. Den gedruckten Biographien entnommene Legenden vom altgläubigen Pfarrer, welcher unter dem Dach von Huldrych Zwinglis Geburtshaus Schutz vor einem Blitzeinschlag fand respektive von Zwinglis Herz, dem das Feuer nichts anhaben konnte, hoben die auf dem großen Vorfahr ruhende göttliche Gnade und die Beständigkeit von dessen Kampf für den Glauben hervor.74 Von der reihenden Struktur des Itinerars wurden die im Kapitel zur Wanderschaft notierten Aufzeichnungen mit ihren Angaben zu den Namen der erreichten Stationen, den Tag für Tag zurückgelegten Meilen, den Fortbewegungsmitteln, den Begleitern und den unterwegs angetroffenen Persönlichkeiten bestimmt. Um Zitate aus Bibel und antiken Autoren gestützte Hinweise auf die bemerkenswertesten Sehenswürdigkeiten hoben die Vorzüge der besuchten 73

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Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 17 f. Ein Lob Heinrich Bullingers auf Johann Heinrich Wasers Ahnen Peter Simmler (1486–1557), Prior, Dekan und Verwalter des Klosters Kappel bis 1540, und dessen Gattin Verena Huser († 1555): “Mr. Heinrich Bullinger pflegte zu sagen: Diß par Ehe-Volk ware qualificiert gnugsam gewësen zuverwalten ein gantzes Rÿch, zu geschwÿgen ein Kloster und Decanat, Sive vera pietas ab omni fuco et ostentatione aliena, sive veri studium et incorrupti mores ex antiquo trahentes, procul ambitu et omni lucri cupiditate, odio et adulatione, aliàque ad id necessaria Spectentur.” (S. 49). Die Geburt Rudolf Gwalthers elf Wochen vor dem berechneten Termin: “Er war nach sÿner Geburt so klein, daß er in einen Ziegel mögen gelegt werden, und hete sÿn Muter gern gehabt, daß er gestorben were [...].” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 51); der göttliche Schutz vor Anschlägen: “Den Päpstischen Antichrist hat vor ihme keiner so dütlich, und glÿchsam mit dem finger gezeiget, dahero müchel mörderische Anschläg uff ihne gemachet worden, vor deren effect aber Gott ihn gewahrnet, und bewahret hat.” (S. 52). Zur Legende von Zwinglis Herz vgl. Ernst Gerhard Rüsch: Bemerkungen zur Zwingli-Vita von Oswald Myconius. In: Zwingliana 15 (1980), S. 238-258. Hinweise auf das Motiv in Kaspar von Greyerz: Thomas Platter, Oswald Myconius und Zwinglis Herz. In: Der Rhein wäscht rein. Ein Lese- und Bilderbuch. Ulrich Gäbler zum 60. Geburtstag. Hrsg. von Thomas K. Kuhn und Martin Sallmann. Basel 2001, S. 31-34.

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Städte und Landschaften hervor. Der einleitende Überblick über das zeitgeschichtliche Geschehen, die Schilderung der Ehren, welche der Reisende als Ausgleich zur vergeblich erhofften Anstellung als Sekretär der Königin erfuhr, sowie der Bericht von der nach der verlorenen Schlacht am Weißen Berg unternommenen Flucht zeichneten die mit lateinischen Lehnwörtern und einer indirekten Rede stilistisch sorgfältig durchgestaltete Beschreibung der Fahrt nach Böhmen aus.75 Struktur und Bildersprache der kirchlichen Mahnrede wirkten in den Abschnitten zu Johann Heinrich Wasers Tätigkeit als Bürgermeister respektive zu den gegen ihn vorgebrachten ‘Verleumdungen’ fort. Das wörtliche Zitat eines Ausschnitts aus der im Januar 1658 von Antistes Johann Jacob Ulrich (1602–1668) vorgetragenen Unterweisung führte der Eintrag zum Fund eines Aufrufs zur Verschwörung gegen Bürgermeister und Regiment in der Liste der Diffamierungen an.76 An die Argumentation einer 75

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Der Einsatz lateinischer Lehnwörter: “[Nürnberg, B.S.] Jst der vornemsten und schönsten, auch wol regulierten und regierten Stätten eine in Europa, darzu glÿchsam in meditullio dises teils der Welt gelegen, der provinz halber aber in der oberen oder Bajerischen Pfaltz.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 126); und Formulierungen: “Den 12.ten aber ist er kommen zu Hrn Uratislao Kinski Frejherren, einem noch jungen Mann, welcher aber für der gereisetist und gelehrtiste Landtherr gehalten war, aller Europaeischen Spraachen erfahren. War caelebs, und hat ihne allein colloquij causâ zu sich genommen.” (S. 129). Beispiele der auf der Flucht erwiesenen Tapferkeit: “Jn diser 2 tägigen Reis aber hat er hin und har durch vil versamlete ufrürische Puren auch pasßieren müßen, welche weder Fründen noch Feinden nit schooneten, Und hat er, samt dem von Obristen Gray ihme Zugebnen guide uff der straaß einen Pfälzer so sÿ schon nidergeschlagen hatten, bÿm leben erhalten.” (S. 135 f.). Das Lob der Landschaft bei London: “Da diß durchreisete Land von trefflich guten MattenWeiden und Obswachs: deß Roßmarÿns ein Überfluß, und etwan an stat der Hägen gezüchtet wirt. Der Lufft gar temperiert unden milt, daß die Herden nit vil Zÿt abe den Weiden kommend.” (S. 119). Ein Kommentar aus Plinius: “Terni. 6 [Meilen]. Es ist diser enden ein lieblich Land allerhand Frücht tragend, auch von Oliven, von gutem Mattwerch und Wässerungen. Es wachßend Rüben aldort von 30 lben. und züget Plinius, daß er gesehen habe von 40 lbn. schwer eine.” (S. 91). “Da Hr. Joh. Jacob Ulrich Pfarrer Zum gr. Münster under anderem dise wort gebrucht: Es were herfür kommen eine Schrifft zu dero dem Schrÿber Die fëderen geschnitten der Sathan selbß: Es were darinnen ein Zundel angezundet von der Höllen glut, der da gehe uff gefahrliche Ufruhr, empörung, Zerrüttung zu ruin deß Vatterlands, Nun aber gescheche nichts ohngefehrd ohne die Göttliche Fürsehung, deßen sich der fromm Zu erfreüwen, Gott kenne sÿn Daphnis 34

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Predigt mochten das Gebet um künftigen Segen, die Auslegung der der Wahl vorangegangenen Explosion des Pulverturms als angesichts des allgemeinen Sittenzerfalls ergangene Heimsuchung Gottes, die Gegenüberstellung der Vergehen der Verleumder und der Standhaftigkeit des von ihnen Beschuldigten sowie die in einem Wort König Salomos zusammengefasste Lehre von der durch Verschwiegenheit erlangten Seelenruhe erinnern. Wie in einem zweiten Mesech hatte sich der um das Wohl der ihm anvertrauten Bürgerschaft bemühte Bürgermeister vor den heimlichen Anschlägen seiner Feinde zu hüten; gleich den von vergifteten Zungen geschlagenen Wunden blieb die verletzte Ehre ungeheilt.77 Motive aus der Fürstenspiegel- und Regimentliteratur kamen mit der Steuermannsmetapher in der Erläuterung der auswärtigen und einheimischen Geschäfte sowie mit dem Katalog der seit dem Bauernaufstand und anderen inländischen Auseinandersetzungen überhand nehmenden Laster oder Neuerungen im Regiment zum Tragen. Bereits 1652 hatten die Autoren des Gratulationenbuchs Johann Heinrich Waser als nach den schweren Prüfungen Gottes zum Trost der Bevölkerung eingesetzten Steuermann gefeiert, welcher das nach den Geboten von Justitia, Prudentia und der Bibel gelenkte ‘Staatsschiff’ am vom Blitz gesprengten Geißturm vorbei und in die sichere Mündung der ruhig fließenden Limmat führen würde.78 Als Inbegriff des guten

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Hertz, wüße sÿn thun und laßen, Er werde auch alles wol ußführen: Es diene Zur ufmunterung, daß ein jeder sÿnen selbsten wol gewahre, und in allem gutem, auch under den bösen, fürfahre.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 117). Die unheilbaren Wunden: “Jst alßo waar, daß wunden mit Waaffen geschlagen man heilen kan, aber die von bösen vergifften Zungen bÿ vilen unheilsam sind.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 213); die Stadt Zürich als Ort der Betrübnis und Brutstätte der Verleumdung: “Noch ist es bÿ disen exteris, oder Ußerm nit verbliben, sonder es habent in diser Zÿt die domestica und ÿnheimische Begegnußen Jhne Burgermeister Wasern glÿchsam noch mehrers gequellet, und er wahrhafftig erfahren, dass die Welt (:Psalm. 120:) ist ein rechtes Kedar, finster und voller Betrübnuß: ein rechtes Mesech, voller gefahrlicher Schüzen, die ihre Bogen spannen und anstrecken andere heimlich zuschießen und zuverlezen.” (S. 202). Die Steuermannsmetapher: “Nechst hievor angezogene von Zürichischen Stands- und der Religion wegen mit anderen Ständen und Lüten, und umb anderer Lüten willen gehabte gemeine und sonderbare Geschäffte, Sind der vile und der Beschaffenheit, daß sÿ einen Stührman in zehen jaren mehr alß genugsamm exercieren, und mit müÿ, angst und Sorg umbfachen mögen.” (Waser: De vita sua, Bd. 1, S. 202). Das Motiv des gesprengten Pulverturms

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Regenten und Verkörperung der diesen auszeichnenden Tugenden stand der auf Gott und die von der gnädigen Obrigkeit repräsentierte Ordnung vertrauende Bürgermeister im ersten Band von De Vita sua für die Anliegen der ihm anvertrauten Gemeinschaft ein. Dann nebent deme waß in großen Ufru˚hren und Jnländischen Kriegen mit- lauffet vor und nachgehet: So sind in obigen wenig Jaren sehr hoch gestigen Die in allen Ständen gefahrliche Neüerungen im Regiment: Der Ehrgÿtz und nachvolgliches practicieren und ungebürliches ÿntringen in daßelbig. Die verderblichen Rechts- und Tröll- Händel, also daß nit bald ein Ehrb mit Lieb geteilt; Oder ein Buw mit gütlichem consens der benachbarten verrichtet; Oder sonst andere Mißverständtnußen in fründtschafft vertragen worden: Ja die Frechheit so wÿt kommen, daß zwüschent Elteren und Kinden Rechtshändel gewesen: Und ehrlich abgestorbnen nit verschonet worden. Nit zu˚geschwÿgen der passionen Jm urteilen: und der Unverschwigenheit. Sachen daruß erfolgen thu˚t, Nÿd, Hasß, Raach, Verbunst, und Mißtrauen, mit allen ihren Laster-töchteren, darunder die vornembste ist Verlümbdung [...].79

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im Gratulationenbuch in der Einleitung und im Titelkupfer der von Johann Wilhelm Simmler übertragenen Auszüge aus dem Fürstenspiegel des Agapetus: Titelkupfer: “Regentenspiegel”, signiert: Johann Rudolf Simmler, 1652: Ansicht des unteren Zürcher Seebeckens mit Stadtbefestigung und Großmünster. Wolkenkranz mit explodierendem Geissturm. Weidling mit Schmucksegel und dem Familienwappen Johann Heinrich Wasers, zwei Männer an den Rudern. Vordergrund: Fels mit geharnischter Figur mit Attributen: Buch mit Referenz auf 5 Mose. und Math. 22, Speer mit Wimpel und Aufschrift “SIMPLEX PRUD. VICTRIX”, Spiegel, Schild mit zwei gekrönten Schlangen. Figur einer alten Frau mit Kleinkind für die unter Wasers Herrschaft geschirmten Witwen und Waisen. Über beiden Szenen: Wolkenkranz mit thronender Justitia mit Waage, Schwert, verbundenen Augen. Der Aufruf zur Umkehr im Beitrag des Thalwiler Pfarrers und Dichters Georg Müller (1610–1672): “Ach Zürich sinn dar an/ und lehrn für Gott erbidmen! // ja lehrne förter Jhm dein ganzes leben widmen/ // durch stäte hertzens-buß: dann Gottes büchsenhauß/ // an feür und strahl-geschoß nicht ist gelaehret auß: // der Richter täglich dräwt/ mit scharffen Todeswaaffen/ // durch die er wekt und letzt die in der sünd eynschlaaffen.” (Waserisches Helden-Lied: dem hochgeachten/ edlen und wolweisen H. Hans Heinrich Wasern, Gerichtsherren zu Lufingen/ den 28 tag Brachmonat/ im Jahr des Herren MDCLII, durch die guttähtige Fürsehung des Höchsten/ mit hertzlicher erwehlten Haubt und Burgermeistern der Statt Zürich [...] durch [...] Georgen Mülern/ Pfarrern zu Tahlweil. In: Musarum Limmagidum vicinarum (s. Anm. 55). Waser: De vita sua, Bd. 1 (s. Anm. 2), S. 202-204. Das Vertrauen des Bürgermeisters: “Er hat auch zu bezügung sÿnes guten Gemüts nur nit ÿngeforderet Daphnis 34

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V Die vorliegende Studie hat die Frage nach dem frühneuzeitlichen Hausbuch als literarischer Gattung gestellt. Am Beispiel der Zürcher Hausbücher, vor allem der von Johann Heinrich Waser hinterlassenen Schriften, wurden die praktischen Funktionen und darstellerischen Möglichkeiten der Gattung von der dokumentarischen Aufzeichnung zur rhetorisch überformten Schilderung gezeigt. Die in Zürich erhaltenen Haus- und Geschlechterbücher des 17. Jahrhunderts stellen sich als Ausdruck einer unter den Angehörigen der regimentsfähigen Geschlechter geführten Kommunikation dar, welche die Zugehörigkeit zum Kreis der mit Ämtern und Würden versehenen Personen und Familien betraf. Die Rechtmässigkeit ihres Anspruchs auf eine bevorzugte Stellung hoben die Verfasser in umfangreichen Aufzeichnungen über die von ihnen und ihren nächsten Angehörigen mit Mitgliedern der anderen Geschlechter eingegangenen verwandtschaftlichen Beziehungen respektive über die während mehreren Generationen für Stadt und Bürgerschaft erbrachten Leistungen hervor. Den möglichst weit zurückreichenden Nachweis der altehrwürdigen Herkunft sowie Angaben zu den Verdiensten der Ahnen hielten vor allem die auch für die Lektüre durch entferntere Verwandte verfassten Geschlechterbücher fest. Die erzählerische Gestaltung der Hausbücher wurde von der Intention der Schreibenden, dem vorgesehenen praktischen Gebrauch sowie von der Ausrichtung auf ein familiäres oder auf ein über den engeren Familienverband hinausgehendes Publikum bestimmt. Die Anlage des ersten Bandes von Johann Heinrich Wasers Oeconomica hatte sich im Zusammenhang mit der Gründung eines eigenen Hausstandes und der Einführung der ersten bürgerlichen Steuer ergeben. Dem Verfasser sowie in dessen Todesfall den Angehörigen und Nachkommen mochten die mit zahlreichen Kopien einschlägiger Dokumente ausgestatteten Aufzeichnungen als praktisches Handbuch

die Jhme mit Recht Zuerkennten Umkösten. Alles dem gnedigen Gott und sÿner Heiligen Fürsehung heimstellende; Jnmâßen dann jehner wol gesprochen, daß Schmächwort von Lÿchtfertigen, wie teils darunder sind, zuverachten: Die von Unbesonnenheit mehr zu commiserieren: Und die uß Frefel und Zorn, auch Wÿn-füechte beschechind, zuverzÿchen. Der Oberkeit aber hat er umb Jhren so gnedigen Schutz und Schirm gedanket.” (S. 220 f.). Daphnis 34

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für die Regelung der wirtschaftlichen und erbrechtlichen Verhältnisse, die Erinnerung der Verstorbenen, die Legitimation der übernommenen Ämter sowie die Bewältigung von Konflikten dienen. Der Schwerpunkt der erzählerischen Gestaltung wurde auf die fortlaufende Ergänzung und Vollständigkeit der Einträge gelegt. Als bleibendes Ehrengedächtnis gaben die nach dem Modell des Lebenslaufs in der protestantischen Leichenpredigt ausgeführten Klagen Episoden aus dem vorbildlichen, Gott zugewandten Leben und Sterben des ältesten Sohnes und der ersten Ehefrau wieder. Der erste Band von De Vita sua war als Antwort auf die sich in der Anklage vom Dezember 1662 zuspitzende Bedrohung der politischen Stellung, schlimmstenfalls auch des Lebens Johann Heinrich Wasers entstanden. Zeitgleich zur Niederschrift zeichnete der Verfasser die beiden älteren Hausbücher sowie die dazugehörigen Aufzeichnungen von den Gesandtschaften und Ämtern mit identisch ausgeführten pergamentenen Schmucktitelblättern als zusammengehöriges Textkorpus aus. Wie die Zürcher Kanzleischriften ließen sich die Parallel- und Ergänzungsbände je nach Gelegenheit sowie vor unterschiedlichen Adressaten einzeln oder gemeinsam verwenden. Thematische Bezüge und die den Lebens- und Ämterlauf des Schreibenden illustrierenden Embleme des Schmucktitelblatts schlossen das lateinische Itinerar locker an die Hausbücher an. Der von den Angehörigen späterer Generationen in der Büchersammlung des Familienfideikommiss verwahrte erste Band von De Vita sua sollte dem Verfasser und seinen Nachkommen eine nach mehreren Seiten wirksame Argumentation gegen die Angriffe der Feinde liefern, den von ungerechtfertigten Anwürfen gereinigten Namen des Schreibenden der interessierten Nachwelt empfehlen. Vordringliche Ziele der Schrift sollten die Repräsentation des Geschlechts nach außen sowie der Schutz und die gesellschaftliche Beförderung der eigenen Person, der Angehörigen und der Nachkommen sein. Eine einflussreiche ‘Lobby’ der dem Bürgermeister und seinen Anliegen verpflichteten Verwandten führte der Abschnitt zu den drei Gattinnen, den mit Anna Füssli erzeugten Kindern sowie zu den Geschlechtern, in welche diese einheirateten, an. Als Mittel zur öffentlichen Verteidigung verstanden, wurde der erste Band von De Vita sua einer umfassenden rhetorischen und stilistischen Bearbeitung unterzogen. Anregungen für die Gliederung seines Berichts hatte Johann Heinrich Waser in der lateinischen Selbstbiographie der Staatsmänner gefunden. Muster für die stilistiDaphnis 34

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sche Gestaltung einzelner Abschnitte standen mit den gedruckten Darstellungen vom Leben und Sterben der reformierten Theologen und Gelehrten, mit dem Städte- und Länderlob sowie mit der dem Schreibenden aus der politischen Auseinandersetzung bekannten Mahnpredigt zur Verfügung. Erwiderungen auf die gegen ihn vorgebrachten Anschuldigungen hielt der Verfasser auch auf rhetorischer Ebene fest: Die Geschichte des Geschlechts stellte die durch ihre Tugenden und Taten vielfach ausgezeichneten Ahnen als Exponenten des aus den Freiheitskämpfen der Eidgenossen und der Reformation hervorgehenden guten Regiments vor. Im Katalog der in jüngster Zeit um sich greifenden Laster wurden die gegen Johann Heinrich Waser ergangenen Verleumdungen als Resultat der von den Gegnern eingeführten Tyrannenherrschaft beklagt. Den mit den Motiven der Fürstenspiegel- und Regimentliteratur vertrauten Rezipienten trat schließlich in der Figur des sich der Vorsehung Gottes und der Obrigkeit anvertrauenden Bürgermeisters die Verkörperung des idealen Herrschers entgegen.

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Schriften Johann Heinrich Wasers (1600–1669) (Schriften für die Weitergabe in der Familie) I a. Reiseberichte: Selbständige Darstellungen

I b. Reiseberichte: Summe aller Reisen

III. Hausbücher und dazugehörige Schriften

1612–1615 Genf: Reisenotizen, Kalender.

1621/1630 Lateinisches Itinerar. 1. Bd. Reisen Genf bis Italien, mit Catalogus Virorum illustrium (Zürich).

1662/1663 De Vita sua. 1. Bd. 1627/1633 Oeconomica. 1. Bd. Erster Hausstand (1. Person Sg./Pl.). «Tomus parallelus» zu Oecono-mica Bd. 1. (3. Person Sg./Pl.).

2. Bd. (unvollständig) Reise nach Dordrecht (lateinisch).

1641 ff. Oeconomica. 2. Bd. (verlo- 1633/1652 De Vita sua. 2. Bd. Chronologische Ordnung. ren). Zweiter Hausstand. (3. Person Sg./Pl.). 1633/1652 Synopsis. «Tomus parallelus» zu De Vita sua Bd. 2. Thematische Ordnung, Classes. (1. Person Sg./Pl.).

1616–1617 Veltlin, Rom, Neapel: Reisebeschreibung (italienisch). 1618–1621 Dordrecht: Bericht für die Zürcher Stiftsbibliothek. 1618–1621 Dordrecht: Historia meae Synodi Dordracenae, Tom. 6. 1618–1621 Dordrecht: Reisebeschreibung (deutsch). 1620 Böhmen: Reisenotizen, Kalender.

II. Stammbuch, Gratulationen

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1652 Gratulationenbuch (J. W. Simmler).

Barbara Schmid: Das Hausbuch als literarische Gattung.

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1618–1619 Album Synodi Nationalis Dordracenae mit Einträgen aller Teilnehmer.

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Abb. 1: Johann Heinrich Waser: Lateinisches Itinerar. Schmucktitelblatt. Malerei auf Pergament, 1630, Zentralbibliothek Zürich, Ms G 1. Daphnis 34

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Abb. 2: Johann Heinrich Waser: Prosapia Materna. Stammbaum der mütterlichen Linie. Schwarze Tinte auf Pergament, 1662/63, in: De Vita sua, 1. Bd., S. 34 f., Zentralbibliothek Zürich, Ms A 132. Daphnis 34

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Abb. 3: Johann Heinrich Waser: Oeconomica, Bd. 1. Schmucktitelblatt. Schwarze und rote Tinte auf Pergament, 1662/63, Zentralbibliothek Zürich, Ms J 429. Daphnis 34

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Namens- und Ortsregister Breitinger, Johann Jacob 621, 625 f., 639 Bullinger, Heinrich 604, 643, 645 Coler, Johannes 604 Edlibach, Familie 633 Escher, Hans Caspar 611 ff., 626 Escher, Johann Heinrich 613 Fels, Heinrich 613 Füssli (–Waser), Anna 615, 623, 625, 630, 634, 638 f., 650 Füssli, Peter (III) 614 f. Füssli, Peter (IX) 614 ff., 618, 620 Hirzel, Hans Caspar 611, 613 f., 625 Hirzel, Salomon d. Ä. 609 ff., 613, 625 Hirzel, Salomon d. J. 611 Hohensax, Johann Philipp Frh. 644 Anm. Holl, Valentin 606 Anm. Jäger, Clemens 609 Anm. Keller (–Hirzel), Elisabeth 610, 627 Kröll, Simprecht 606 Anm. Laufenberg, Heinrich 606 Anm. Lavater, Ludwig 616, 644 Anm. Leone, Michael de 605 Maurer (–Hartmann), Margaretha 617 f. Maurer (–Meyer), Susanna 616, 618 Melem, Familie 605 Merian, Matthäus 617 Meyer von Knonau (–Hirzel), Küngold 610, 625 Meyer, Agnes 617 f. Meyer, Caspar 616 Meyer, Conrad 616 ff. Meyer, Dietrich 616 f. Meyer, Peter 618 Meyer, Rudolf 616 Mostl, Ulrich 606 Anm. Muffel, Niclaus 606, 608 Müller, Georg 648 Anm. Muralt, Johann Jacob 631 Rahn (–Escher), Dorothea 611 f. Rem, Lucas 607 f. Sandrart, Joachim von 620 Schwarz, Ulrich 605

Simmler (–Waser), Dorothea 609 Simmler, Johann Wilhelm 631, 648 Anm. Simmler, Josias 643 Spöndli, Johann Heinrich 631 Stromer, Ulman 606, 608 Stucki, Johann Wilhelm 643 Thou (Thuanus), Jacques-Auguste 643 Anm. Ulrich (–Meyer), Elisabeth 617 Ulrich, Johann Jacob 646 Waldburg Wolfegg, Grafen zu 606 Waldmann, Hans 630 Waser, Barbara 635 Anm. Waser, Caspar 616 Waser, Caspar d. J. 609, 616, 643 Waser, Johann Heinrich passim Waser, Johann Heinrich d. J. (I) 622, 624, 638, 640 Anm. Waser, Johann Heinrich d. J. (II) 625, 629, 637 Ziegler (–Waser), Jahel 628, 633 Zollikofer, Jacob 635 Anm. Zwingli, Huldrych 603, 609, 645 Baden (Grafschaft) 611 Baden (Stadt) 626 Basel (Stadt, Messe) 610 Bern 644 Dordrecht 621 f., 637 Eglisau 616 Embrach 618 Frankfurt 605 Jerusalem 632 Kappel 618 Kyburg (Vogtei) 628, 630 Lindau 625 Lufingen (Gerichtsherrschaft) 628 Murten 644 Paris 630 Prag 622 Rhodos 615 Rorbas 618 f. Schaffhausen 633 Winterthur 615 Zürich passim Daphnis 34

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Daniel Czepko Kleinere Beiträge anläßlich seines 400. Geburtstages (1605-2005)

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A l o i s M. H a a s DAS HEILIGE DREIECK Abstract Der Versuch — mehr soll es nicht sein! — möchte den Spannungsbogen motivlicher Bezüge andeuten, aus dem heraus Daniel Czepko seinen Texten die Traditionsweihe heiliger Texte und der ‘prisca theologia’ zukommen lässt. Das zunächst befremdliche Heilige Dreieck führt in ein triadisches Denken zurück, das sich aus platonischen und esoterischen Quellen nährt.

Daniel Czepko von Reigersfeld (1605-1660)1 dokumentiert unter anderem in seiner Epigrammsammlung Sexcenta Monodisticha Sapientum (von 1655) eine mystische Denk- und Sprachform, der im christlichen 17. Jahrhundert einiger Neuigkeitswert zukommt. Gemeint ist die Art geometrischer Mystik, wie sie sich schon in der italienischen Renaissance des 15.,2 in der spanischen Mystik des

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Vgl. zu Person und Werk Bernard Gorceix: Mystique, spéculation et poésie chez Daniel Czepko (1605-1660). In: ders.: Flambée et Agonie. Mystiques du XVIIe siècle allemand. Sisteron 1977, S. 47-93; Hans-Georg Kemper: Mystiker und Hofmann — ein ‘kontradiktorischer’ Lebenslauf. In: ders.: Deutsche Lyrik der frühen Neuzeit. Band 3: Barock-Mystik. Tübingen 1988, S. 74-78, 183207; Sibylle Rusterholz: Rhetorica mystica. Zu Daniel Czepkos Parentatio auf die Herzogin Louise. In: Leichenpredigten als Quelle historischer Wissenschaften. Bd. 2. Hrsg. von Rudolf Lenz. Marburg a. d. Lahn 1979, S. 235-253. Zum literar- und spiritualitätsgeschichtlichen Kontext vgl. Sibylle Rusterholz: Barockmystische Dichtung. Widerspruch in sich selbst oder sprachtheoretisch begründete Sonderform? In: Akten des VII. Internationalen Germanistenkongresses. Hrsg. von Klaus Grubmüller, Günter Hess. Bd. 7. Göttingen 1985, S. 185-195. Vgl. D. P. Walker: The Ancient Theology. London 1972; Epochen der Naturmystik. Hermetische Tradition im wissenschaftlichen Fortschritt. Hrsg. von Antoine Faivre, Rolf Christian Zimmermann. Berlin 1979; Ilana Klutstein: Marsilio Ficino et la Théologie Ancienne. Oracles Chaldaïques — Hymnes Orphiques — Hymnes de Proclus. Firenze 1987; James Hankins: Plato in the Italian Renaissance. Leiden u.a. 1994; Michael J. B. Allen: Synoptic Art. Marsilio Ficino on the History of Platonic Interpretation. Firenze 1998; Pierre Magnard (Dir.): Marsile Ficin. Les Platonismes à la Renaissance. Paris 2001.

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16.,3 dann aber auch in der sog. Französischen Schule des 17. Jahrhunderts als eine anschauliche Form des Nachdenkens über den menschlichen Gottesbezug herausgebildet hatte.4 Geometrische Figuren, allen voran der Kreis, wurden in diese Überlegungen zur Veranschaulichung des (unendlichen) Wesens Gottes — unter Umständen mit einer spezifischen Verdeutlichung im Sinn einer von Hans Blumenberg privilegierten “Sprengmetaphorik”5 — eingesetzt. Czepko nun bezieht sich nicht vornehmlich auf die geometrische Figur des Kreises oder der Kugel, um das Wesen Gottes intellektuell nachvollziehbar zu machen — was das übliche Verfahren darstellte und bei ihm natürlich nicht fehlt6 —, sondern auf das ‘heilige Drei3

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Manuel Morales Borrero: La geometría mistica del alma en la literatura española del siglo de oro. Notas y puntualizaciones. Madrid 1975. In die Reihe der Werke, welche die “geometrización del alma” (ebd., S. 24 ff.) in Religion und Literatur zu deuten versuchen, gehört sicherlich auch Peter Sloterdijk: Sphären. 3 Bände (Blasen, Globen, Schäume). Frankfurt a.M. 1998-2000. Wenn sich hier auch der Autor redlich bemüht, eine allem Religiösen gegenüber arrogant-überhebliche Rolle in der altväterlichen Attitüde des eben aufgeklärten 18. Jahrhunderts einzuhalten, ist ihm gleichwohl nicht vorzuwerfen, er hätte deswegen die Geschichte der menschheitlichen Traditionen von Mystik und Spiritualität, die ja in der Tat Erhebliches für eine Deutung des Lebens als “eine Form-Sache” (ebd., Bd. I, S. 12) zu liefern vermögen, in irgendeiner Weise vernachlässigt oder nicht berücksichtigt. Sein Werk setzt in seiner materialen Erstreckung einen hohen Standard, aber in der Stigmatisation der christlichen Religion als eines ‘alteuropäischen’ Immunsystems, das schleunigst und fruchtbar durch “eine Theorie der akosmischen Kreativität” (wie Holger Freiherr von Dobeneck: Das Sloterdijk Alphabet. Eine lexikalische Einführung in Sloterdijks Gedankenkosmos. Würzburg 2002, S. 36, Sloterdijks tiefere Absichten dolmetscht) ersetzt werden sollte, fällt er in ‘metaphysische’ Deutungsversuche zurück, die ihn leicht auf einer Stufe mit den “Kuriosa und Relikten [...] katholischer Ignoranzpolitik” (ebd., S. 35) im Regen stehen lassen könnten. Dietrich Mahnke: Unendliche Sphäre und Allmittelpunkt. Faksimile-Neudruck der Ausgabe Halle 1937. Stuttgart-Bad Cannstatt 1966, S. 15-42 (Die geometrische Barock-Mystik); Georges Poulet: Metamorphosen des Kreises in der Dichtung. Frankfurt a.M. 1966. Hans Blumenberg: Paradigmen zu einer Metaphorologie. Frankfurt a.M. 1998, S. 178 ff., 182 f. Daniel von Czepko: Semita Amoris Divini: Das Heilige Dreieck oder die drey fürnehmsten Tage unsers Heils, vor welche wir unserm theuern Erlöser unsterblichen Danck schuldig sind, betrachtete bey Begehung derselbigen Daniel von Czepko. In: D. C. Sämtliche Werke. Unter Mitarb. von Ulrich Seelbach hrsg. von Hans-Gert Roloff und Marian Szyrocki. Bd. I/2. Berlin u.a. Daphnis 34

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eck’,7 eine Bildlicheit, die in der christlichen Tradition erst relativ spät benutzt wurde, weil sie hier aus noch zu nennenden Gründen auf Widerstand stoßen musste. Die spirituelle Geschichte des ‘mystischen’ oder ‘heiligen’ Dreiecks ist komplex und nicht einfach darzustellen, da sie sich in sehr verschiedenen Kultur- und Zivilisationsräumen je verschieden entwickelt hat. Immerhin ist allein schon die Tatsache, dass das Dreieck seit Urzeiten nicht bloß eine geometrisch-mathematische, sondern eben auch eine nach der Geistigkeit des Menschen hin sich entfaltende, bedeutungsträchtige Rolle gespielt hat, von großer Tragweite. I. Das Epigramm, um dessen Deutung es hier gehen soll, befindet sich in der genannten Epigrammsammlung und lautet folgendermaßen:

Du schleussest EINMAHL DREY und DREIMAHL EINES ein, Im Fall du EINES recht siehst EINMAL EINES seyn.8

Es liegt auf der Hand, was gemeint ist: Es geht um die gleichzeitig bildliche und inhaltliche Darstellung der in sich unauflösbaren göttlichen Dreieinheit mit dem Ziel, weder die Dreiheit der trinitarischen Personen Gottes — Vater, Sohn und Heiliger Geist — noch die sie alle drei in sich bindende Einheitsvorstellung zu vernachlässigen. Die Verfassermeinung geht dahin, dass wer an der göttlichen Dreifaltigkeit die Einheit der göttlichen Natur abzulesen in der Lage ist, gleich auch über die göttliche Einheit hindurch die Dreiheit der Personen zu erkennen fähig ist. Bedingung der Möglichkeit, die drei

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1989, S. 385-516, hier S. 390,18-391,2. Die Sämtlichen Werke werden im Folgenden mit SW abgekürzt. Vgl. Czepko: Semita Amoris Divini (s. Anm. 6). Die Schrift wird Referenzpunkt unserer folgenden Interpretation sein. Daniel Czepko: Sexcenta Monodisticha Sapientum (1655). In: SW I/2 (s. Anm. 6), I, Nr. 37 (S. 553).

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göttlichen Personen in ihrer naturhaften Einheit zu sehen, ist deren Wahrnehmung als differente Personen, deren Verweischarakter auf Einheit hin unübersehbar ist. Mit andern Worten: Die göttlichen Personen weisen sich aus mit einem Hauptcharakteristikum, dessen Signatur Einheit ist. Wer ein einziges Mal ein Eines — die göttliche Person — als ‘Eines sein’ sieht, sie also in ihrer Einheit wirklich erkennt, dem schießen Drei und Einmal oder Eins und Dreimal zur Figuration einer dynamisch durchwirkten Dreieinheit zusammen, deren reicher Perspektivismus im dynamischen Wechselspiel von Drei und Eins anschaulich wird und sich keinesfalls im starren Anblick isolierter Gegebenheiten göttlicher Gegenwart zu erschöpfen vermag. Vergleichbar diesem Ineinander von Drei und Eins sind auch die in der Bibel des Alten und Neuen Testaments geschilderten Theophanien des jüdischen und christlichen Gottes von dynamisch wechselnden Perspektiven geprägt. So bevorzugt die Theophanie beider Testamente nicht nur den Charakter göttlicher Präsenz — wovon sich dann die schon benediktinische und dann breit mittelalterlich überlieferte Formel: in praesentia Dei stare herleitet —, sondern vor allem auch deren (negativen) Aspekt der Unsichtbarkeit und des Verschwindens (vgl. den Auferstandenen und seine ‘Vorübergänge’ in ‘geisterhafter’ Präsenz). II. Czepkos Schrift Semita Amoris Divini: Das Heilige Dreieck oder die drey fürnehmsten Tage unsers Heils, vor welche wir unserm theuern Erlöser unsterblichen Dank schuldig sind ist ein spirituelles Dokument, das durchaus die Neigung unseres älter gewordenen Autors, einen gewissen Formalismus auch im Spirituellen zu pflegen, zu dokumentieren vermag; vor allem aber möchte die Schrift in einer rhetorischen Meisterleistung — d.h. in ausufernden rhetorischen Triaden — wesentliche esoterische Aspekte der christlichen Weltanschauung sichtbar machen. Der Interpretationsrang der Dreizahl — zurückgehend auf pythagoreische Ursprünge — zeigt sich vor allem in der Evidenz der Aufzählung dreier, miteinander verbundener Gegebenheiten, die insgeheim eine Einheit bilden. Dass dabei auf sowohl spielerische wie zwanghafte Weise christlich denkbare Triaden gehäuft werden, mag Resultat dieses Formalismus Daphnis 34

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sein, partizipiert aber doch auch noch an uralten Dreiecksvorstellungen, welche das Christentum verdrängt hatte. Czepko benennt im Beginn seines Plädoyers zugunsten des Heiligen Dreiecks Orte und Zeiten, wo sich dieses dokumentiert. So wird zuerst der dreiteilige Kosmos genannt, in dem sich allenthalben “Zeichen, Merckmahle und Abdrücke” (386) dreieckiger Konfigurationen finden. Dann sind es insbesondere drei Zeiten (das triduum mortis Jesu Christi), in denen der Übergang von der Natur in die Gnade, von der Zeit in die Ewigkeit, vom Einzelnen ins Ganze geschieht. Trichotomien der menschlichen Seele (Wille, Verstand, Gedächtnis / Gewissen, Leben, Gemüt) und des Leibes (Atem, Geblüt, Gebein) vervollständigen dieses Bild einer vollen Durchformung des Geschaffenen durch das Dreieck, dessen Sinn darin liegt, dass es sich — weil aus einem “Tipff” (Punkt) entstehend, der “sich in 2. andere auswirfft” — als “die dreyfaltige Einigkeit, und einfaltige Dreyheit” (387), mithin als eine heiliges Dreieck ausweist. Als Traditionshintergrund dieser Ansicht verweist er auf die “alten Weisen”, die Offenbarung der Natur und das christliche Glaubensbekenntnis. Mit den alten Weisen sind insbesondere die Heiden gemeint, deren Beitrag zu einer spirituellen Deutung des Dreiecks wesentlich gewesen sei. Da diese Herleitung im Blick auf mittelalterliche Überlieferungen, die schon relativ stark durch ‘orthodoxe’ inhaltliche und formale Prägungen fixiert waren und damit die Symbolik von Triaden und Dreiecken nahezu ausschloss, lohnt es sich, auf die neue Attraktion des ‘Heiligen Dreiecks’ etwas einzugehen. III. Konkret sichtbar wird die Kraft der Dreiheit in der geometrischen Figur des Dreiecks. Seine Bedeutung geht in vorchristlich-pythagoreische Zeit (um 570-480 v.Chr.) zurück und ist von Plutarch (45 vor 127) und anderen entsprechend bemerkt und notiert worden. Dabei spielen nicht nur arithmetische und geometrische Gründe (Medialität als erste Überschreitung der Dualität; das Dreieck als einfachste elementare Flächenfigur, die dem Kreis oder Quadrat eingeschrieben auftreten kann) eine entscheidende Rolle, sondern vor allem auch Kosmos- und in der Sexualität gründende Fruchtbar-

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keitsvorstellungen.9 Das Dreieck gilt daher als kosmisches Grundprinzip; schon in Platons Timaeus (53c; verfasst 347 vor Chr.) bilden Dreiecksflächen in Weiterführung pythagoreischer Überlegungen die materialen Grundbausteine von regelmäßigen Körpern in der belebten und unbelebten Welt und tragen Werden und Vergehen.10 Der Platonschüler und Akademieleiter Xenokrates aus Chalkedon (396/5-314/3 v. Chr.) soll nach der Auskunft Plutarchs die Götter mit dem gleichseitigen, die Dämonen mit dem gleichschenkligen und die Menschen mit dem ungleichseitigen Dreieck verglichen haben (De defectu oraculorum, 13).11 Die ganze Welt kann in einem Papyrustext12 als ‘dreieckiger Garten’ bezeichnet werden. Aber auch einzelnen Göttinnen und Göttern werden Dreiecke zugeordnet: dem Hades, Dionysos und

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Vgl. A. Stuiber: Art. Dreieck. In: Reallexikon für Antike und Christentum. Bd. IV. Stuttgart 1959, S. 310-313. Die materiale Sinnenwelt ist nach Platon durch eine sie durchwirkende Relativität gekennzeichnet, die sich beispielsweise im Sehvorgang (Parmenides, 165c f.) abzeichnet, aber auch in der theoretisch nachgezeichneten Struktur der materialen Welt: “noch in einer anderen Hinsicht lässt sich die Relativität der Sinnenwelt nachweisen, nämlich im Kontext theoretischer Erklärung, wofür sich im Timaios [53c ff.] selbst ein Exempel findet. Wenn den sinnlich wahrnehmbaren Elementen, Erde, Wasser, Luft und Feuer streng geometrische Körper, die platonischen Polyeder, zugeordnet werden: der Erde der Würfel, dem Wasser der Ikosaeder, der Luft der Oktaeder und dem Feuer der Tetraeder, und wenn diese wiederum reduziert werden auf Dreiecksflächen [Nicht Dreiecksplättchen; denn diese wären Körper und blieben auf demselben ontologischen Niveau wie das aus ihnen Konstituierte und Zusammengesetzte, während die letzteren Erklärungsprinzipien auf anderem Niveau sind], so ist hierin ein Reduktionsprozess zu erblicken, der von einer Stufe zur anderen übergeht, von der Ebene sinnlicher Wahrnehmung zur Ebene der Intelligibilität und Mathematizität, zunächst zu dreidimensionalen, stereometrischen Körpern, dann zu zweidimensionalen Flächen. Dass damit der Prozess für Platon keineswegs abgeschlossen ist, wird deutlich, wenn er weitere Reduktionsschritte in Aussicht stellt. ‘Die noch weiter zurückgehenden Anfänge dieser aber kennt nur Gott und wer unter den Menschen sich seiner Huld erfreut’ [53d].” Karen Gloy: Studien zur Platonischen Naturphilosophie im Timaios. Würzburg 1986, S. 37 f. Vgl. von ders.: Das Verständnis der Natur. 2 Bde. München 1995-1996. Konrat Ziegler: Plutarchos von Chaironeia. Stuttgart—Waldsee 1949, S. 196. Theodor Hopfner: Plutarch, Über Isis und Osiris. 2 Bde. 2. Aufl. Darmstadt 1967, Bd. I: Die Sage, S. 89. Daphnis 34

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Ares usf.13 Insbesondere aber “das rechtwinklige Dreieck mit dem Seitenverhältnis 3 : 4 : 5 ist mit seiner senkrechten Kathete Symbol des Männlichen (Vater, Osiris, Idee), mit seiner Basiskathete Symbol des Weiblichen (Mutter, Isis, Materie) u. mit seiner Hypothenuse Symbol des aus beiden Erzeugten (Sohn, Horus, sichtbare Welt).14 Die platonische Deutung ist natürlich eine gelehrte Konstruktion (Plutarch. Isid. 56...).”15 Gewissermaßen hinter all diesen Spekulationen um das Dreieck in kosmologischen und theologischen Kontexten steht dessen UrBedeutung als Aidoion, als weibliche Scham, die auch in der sexualsymbolischen Bedeutung des griechischen Buchstabens Δ durch den Gnostiker Markos wahrnehmbar bleibt.16 Als gleichzeitig kosmisches und sexuelles Symbol hat das Δ apotropäische Kraft: das Grab Adams wird mit einem Siegel in Δ-Form versiegelt.17 Es ist — wie Stuiber mit Recht vermutet — gerade diese Deutungsdimension des Dreiecks, die dessen Karriere eines sich aufdrängenden Deutungsbezugs auf die christliche Trinität verhinderte. Zwar gibt es im Christentum des 4. und 5. Jahrhunderts ein paar Grabplatten mit dem Δ-Zeichen18, auch versuchten die Manichäer das Dreieck mit der Trinität in Zusammenhang zu bringen: “Das Sonnenlicht komme durch ein dreieckiges Himmelsfenster zu uns; der Vater wohne im Lichte, die Kraft des Sohnes sei in der Sonne, seine Weisheit im Monde, der Hl. Geist sei in der Luft.”19 In seiner Antwort auf die Häresien des Manichäers Faustus (Contra Faustum manichaeum 20, 6) verbietet Augustinus (354-430) explizit die mit einer symbolischen Verdeutlichung verbundenen Dreiecks-

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Weitere Hinweise bei Stuiber (s. Anm. 9), S. 311, Hopfner (s. Anm. 12), Bd. II: Die Deutung der Sage, S. 16 und 34. Hopfner (s. Anm. 12), Bd. II, S. 34, 234. Hopfner (s. Anm. 11), Bd. II, S. 233-240. F. Dornseiff: Das Alphabeth in Mystik und Magie. 2. Aufl. 1925, S. 128 f. (nach Stuiber [s. Anm. 9], S. 313). Stuiber (s. Anm. 9), S. 311. G. Stuhlfauth: Das Dreieck. Die Geschichte eines religiösen Symbols. Stuttgart 1937, S. 16 f.; J. J. M. Timmers: Art. Das Dreieck. In: Lexikon der Christliche Ikonogaphie. Bd. 1. Rom 1994, S. 525, verweist darauf, dass Augustinus die trinitarische Deutung dieses Δ gleichzeitig bestätigt und als manichäisch bestritten habe (Epist. CXX, II 7). Stuiber (s. Anm. 8), S. 312.

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spekulationen über die christliche Trinität;20 damit hat er fürs westliche Mittelalter praktisch eine solche symbolische Anwendung des Dreiecks verhindert.21 Die Ostkirche vermochte dagegen freier damit umzugehen.22 Seit dem Spätmittelalter findet sich das Haupt Gottvaters bisweilen nimbiert, was zeigen soll, dass er in den Kontext der Dreifaltigkeit gehört. Die bildliche Verbindung des Dreiecks mit dem Haupt und Auge Gottes datiert erst seit dem Spätmittelalter und dem 15. Jahrhundert; eine eigentliche Entfaltung des ‘Auges im Dreieck’ gibt es aber erst seit Jacob Böhme (15751624),23 der natürlich für Czepko eine wichtige Bezugsperson war.

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Vgl. auch Edgar Wind: Heidnische Mysterien in der Renaissance. Frankfurt a.M. 1981, S. 276-294; Thomas Sternberg: Bilder für Gott, den Vater? In: Bilderverbot: Die Sichtbarkeit des Unsichtbaren. Hrsg. von Eckhard Nordhofen. Paderborn u.a. 2001, S. 59-115, hier S. 59 f.; ders.: “wer mich sieht ...”. Visualisierungen des Einen Gottes in drei Personen. In: Der lebendige Gott. Auf den Spuren neueren trinitarischen Denkens. Hrsg. von Rudolf Weth. Neukirchen-Vluyn 2005, S. 275-321 (praktisch identisch mit dem vorigen), hier S. 275 f. Ausnahmen: das Evangeliar von Durrow um 700, und der Utah-Kodex (clm 13601), wo die Hand Gottes von einem Dreieck umfasst ist. Selbst wenn im Zusammenhang mit bildlichen Darstellungen einmal Dreiecke auftreten, sind es immer vier, welche die Tetrade der Kardinaltugenden versinnbildet. Vgl. Heinz Meyer/Rudolf Suntrup: Lexikon der mittelalterlichen Zahlenbedeutungen. München 1987, S. 401 (in Hrabans Zyklus De laudibus sanctae crucis). Bei dem geradezu gigantischen bedeutungskundlichen Rang der Dreizahl im Mittelalter ist es wirklich verblüffend, dass die geometrische Symbolik im Dreieck kaum eine Rolle spielt. Vgl. Meyer/Suntrup, ebd., die erstaunlich reiche Ernte für die Dreizahl S. 214-331 (mit umfassenden Literaturangaben, S. 331). Beispiele dafür bei Stuiber (s. Anm. 9), S. 312. Jacob Böhme. Sämtliche Schriften. Hrsg. von Will-Erich Peuckert. FasimileNachdruck der Ausgabe von 1730 in 11 Bänden. Stuttgart 1955 ff., Band 10, S. 5: Hier findet sich eine literarische Begründung für die ikonographische Darstellung des Auges im Dreieck. Guten Aufschluss darüber mit Literaturangaben gibt Gudrun Schleusener-Eichholz: Die Bedeutung des Auges bei Jacob Böhme. In: Frühmittelalterliche Studien 6 (1972), S. 461-492, hier S. 491, Anm. 195; Sibylle Rusterholz: Elemente christlicher Kabbala bei Abraham von Franckenberg. In: Christliche Kabbala. Hrsg. von Wilhelm Schmidt-Biggemanng. Ostfildern 2003, S. 183-197, hier S. 190, zeigt, dass das Auge im Dreieck auch mit kabbalistischer Buchstabensymbolik garniert werden kann. Daphnis 34

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IV. Die eigentliche Dreieckssymbolik, deren Apotheose Czepko feiert, muss mithin von den von ihm genannten ‘Heiden’ stammen. Er verweist selber24 auf persische (Zoroaster), indische (“Schulen der Brachmänner”), chaldäische, ägyptische und assyrische Hintergründe für den Entwurf seines Heiligen Dreiecks, vor allem aber verweist er auf Hermes, Pythagoras und Platon,25 die er als “Erkundiger solcher geheimen Weißheit”26 außerordentlich zu schätzen weiß. Wir sind also auf jenen Traditionsstrom verwiesen, den Wilhelm Schmidt-Biggemann als ‘Philosophia perennis’27 zu erschließen begonnen hat. Denn neben der christlichen Kabbala28 ist es vor allem die pythagoreische, hermetische und chaldäische Tradition, die gerade bei Czepko zur kabbalistischen wesentlich hinzukommen. Es ist nicht einfach, exakte Hinweise für eine historische Semantik von Triaden (oder Tetraden)29 zu liefern.30 Gerade aber in un24 25 26 27

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SW I/2, S. 387. Ebd., S. 388. Ebd., S. 389. Wilhelm Schmidt-Biggemann: Philosophia perennis. Historische Umrisse abendländischer Spiritualität in Antike, Mittelalter und Früher Neuzeit. Frankfurt a.M. 1998. Andreas Kilcher: Die Sprachtheorie der Kabbala als ästhetisches Paradigma. Die Konstruktion einer ästhetischen Kabbala seit der frühen Neuzeit. Stuttgart Weimar 1998; Christliche Kabbala (s. Anm. 23). Natürlich steht hinter allen Zahlenspekulationen immer wieder Pythagoras. Vgl. Paul Kucharski: Étude sur la doctrine pythagoricienne de la tétrade. Paris 1952; Christoph Riedweg: Pythagoras. Leben — Lehre — Nachwirkung. Eine Einführung. München 2002, S. 103-120. Immerhin gibt es inzwischen sowohl ein Problembewusstsein wie auch Materialsammlungen und Interpretationen zum triadischen Denken. Vgl. René Guénon: La Grande Triade. Paris 1946; Michel Piclin: Les Philosophies de la Triade ou l’histoire de la structure ternaire. Paris 1980; Dany-Robert Dufour: Les mystères de la trinité. Paris 1990; Régis Debray: Cours de médiologie générale. Paris 1991; Paul E. Murphy: Triadic Mysticism. The Mystical Theologiy of the Saivism of Kashmir. Delhi 1999; Robert Crawford: The God Man World Triangle. A Dialogue Between Science and Religion. London 2000. Für die Symbolik der Triade vgl. Corinne Morel: Dictionnaire des symboles, mythes et croyances. Paris 2005, S. 878 f. (Triade, Triangle); Jean Chevalier/Alain Gheerbrant: Dictionnaire des Symboles. Mythes, Rêves, Coutumes, Gestes, Formes, Figures, Couleurs, Nombres. Paris 1982, S. 967969 (Triangle).

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serem Fall ist dies möglich.31 Zunächst ist es eine religionshistorische Tatsache, dass Götter und Göttinnen häufig in Dreiergruppen (Triaden) auftreten.32 Dann aber ist es offensichtlich, dass der aus Ägypten in Griechenland importierte Hermetismus33 und die Chaldäischen Orakel34 triadisches Denken in religiösen Zusammenhängen gefördert haben. Allerdings sind diese Zusammenhänge oft nicht 31

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Vor allem ist dies möglich, weil Gelehrte wie Edgar Wind (s. Anm. 20), die heidnischen Spuren in der Trinität für die Renaissance (S. 285-291) und damit auch für die Moderne so solid und genau aufgearbeitet haben, dass wir auf beste Vorarbeiten zählen dürfen! Vgl. auch nächstfolgende Anmerkung. Hermann Usener: Dreiheit. In: Rheinisches Museum 58 (1903), S. 1 ff.; Wilhelm Bousset: Hauptprobleme der Gnosis. Göttingen 1907, S. 333 ff.; Josef Kroll: Die Lehren des Hermes Trismegistos. Münster i.W. 1914, S. 71-76; Norbert Scholl: Das Geheimnis der Drei. Kleine Kulturgeschichte der Trinität. Darmstadt 2006, S. 23-37. Zur Rolle von Ägypten und seinem kulturell-religiösen Hintergrund im Zusammenhang mit dem griechischen Kulturraum vgl. R. Reitzenstein: Poimandres. Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur. Leipzig 1904; A. J. Festugière: Hermétisme et mystique païenne. Paris 1967; Antoine Faivre: The Eternal Hermes: From Greek God to Alchemical Magus. Grand Rapids 1995; Erik Hornung: Das esoterische Ägypten. Das geheime Wissen der Ägypter und sein Einfluss auf das Abendland. München 1999; Jan Assmann: Weisheit und Mysterium. Das Bild der Griechen in Ägypten. München 2000; Garth Fowden: Hermès l’Égyptien. Paris 2000; From Poimandres to Jacob Böhme: Gnosis, Hermetism and the Christian Tradition. Ed. by Roelof van den Broek/Cis van Heertum. Amsterdam 2000; Ägyptische Mysterien. Hrsg. von Jan Assmann/Martin Bommas. München 2002; Das Ende des Hermetismus. Historische Kritik und neue Naturphilosophie in der Spätrenaissance. Hrsg. von Martin Mulsow. Tübingen 2002; Jan Assmann: Ägyptische Geheimnisse. München 2004; Hermann E. Stockinger: Die hermetischesoterische Tradition unter besonderer Berücksichtigung der Einflüsse auf das Denken Johann Christian Edelmanns (1698-1767). Hildesheim u.a. 2004; Kocku von Stuckrad: Was ist Esoterik? Kleine Geschichte des geheimen Wissens. München 2004, S. 33-41; Jan Assmann: Theologie und Weisheit im alten Ägypten. München 2005. Vgl. jetzt die umfassend orientierenden Artikel in Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Ed. by Wouter J. Hanegraaf u.a. 2 vols. Leiden, Boston 2005, S. 474-570. Für den mittelalterlichen Hermetismus vgl. jetzt David Porreca: Hermes Trismegistus in Thomas of York: A 13th-Century Witness to the Prominence of an Ancient Sage. In: Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Age 72 (2005), S. 147-275. Die Chaldäischen Orakel — häufig Zoroaster zugewiesen — bilden das leider nur in Relikten noch vorhandene Beispiel einer heiligen Literatur, deren Rang nur im Vergleich mit der Orphik ermessen werden kann. Vgl. Ruhi Afnan: Zoroaster’s Influence on Greek Thought. New York 1965. Daphnis 34

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recht aufklärbar. Wenn es zum Beispiel im Corpus Hermeticum heißt: Hermes [...] verwirft in seinem Buch ‘Über die Immaterialität’ auch die Magie und sagt: ‘Der pneumatische Mensch, der sich selbst erkannt hat, darf weder mithilfe der Magie irgend etwas zustande bringen, selbst wenn es allgemein für gut gilt, noch darf er der Notwendigkeit [...] trotzen, sondern muß sie entsprechend ihrer Natur und ihrem Ratschluß wirken lassen. Und er muß sich auf seinem Weg allein von der Suche nach sich selbst leiten lassen, Gott erkennen und die unaussprechliche Dreiheit35 erfassen; und er muß dem Schicksal [...] den ihm unterworfenen Schmutz, d.h. den Körper, überlassen, zu tun damit, was er will.36

Kroll37 sieht in Poimander I, 8, wo dem Ich-Visionär nach einer Schauung von Poimander Red und Antwort gestanden wird, insbesondere auf die Frage hin, woher die Stoicheia (die Elemente der Natur) stammen, eine Göttertrias. Die Antwort: Nach Gottes Willen hat die Natur den Logos empfangen, den schönen Kosmos gesehen und ihn nachgeahmt, und so wurde sie zu einem Kosmos durch ihre eigenen Elemente und Seelen, die aus ihr hervorgingen.38

Höchster Gott, Gottes boulé (Wille) als weibliche Göttin (die den Logos als Samen des Höchsten Gottes empfängt) und aus der Natur 35

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ten akatonómaston triáda (nach Reitzenstein [s. Anm. 33], S. 103; ebd., S. 102 ff., griech. Zitierung der Zosimus-Fragmente und der Versuch, sie in den Kontext der nach seiner Meinung iranischen “Lehre vom Gotte Mensch” [S. 108 und 114] zu stellen). Hans-Martin-Schenke (Der Gott ‘Mensch’ in der Gnosis. Ein religionsgeschichtlicher Beitrag zur Diskussion über die paulinische Anschauung von der Kirche als Leib Christi. Berlin 1962, S. 52-56) hält diese Lehre allerdings für ursprünglich “hebräisch” und plädiert — sowohl für Zosimus wie für die gnostische “Urmensch-Spekulation” — für einen “jüdischen Ursprung” (S. 56). Das Corpus Hermeticum [= CH] Deutsch. Übersetzung, Darstellung und Kommentierung in drei Teilen. Hrsg. von Carsten Colpe und Jens Holzhausen. [bisher 2 Tle.]. Stuttgart-Bad Cannstatt 1997, hier: Tl. 2. Hrsg. von Jens Holzhausen. Test. Zosimus III, 581 (Unterstreichung von mir, A.M.H.); Hermès Trismégiste. Corpus Hermeticum. Éd. 4 Vol. Paris 2002, hier Bd. 4, Fragment 21, S- 120. Kroll (s. Anm. 32), S. 71. CH Deutsch (s. Anm. 36), Tl. 1, S. 13.

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neu geschaffene Welt (Kosmos) ergeben natürlich keine Trinität im christlichen Sinn — wenn die Stelle überhaupt im Sinn göttlicher Personifikationen gedeutet werden darf —,39 immerhin aber eine Göttertrias, die anderen gnostischen Triaden vergleichbar ist. Gleichwohl sind es solche und ähnliche Stellen, die bei den italienischen Renaissancehermetisten — wie dem Franziskaner Annibale Rosselli40 — Anregungen zu unendlichen triadischen Kombinationen boten, die eifrig ausgebeutet wurden. Auch wenn die heutige Forschung zum Hermetismus diese göttlichen Triaden nicht als solche anerkennen sollte — und das tut sie in den meisten Fällen! —, hat es sich doch ergeben, dass die Rezeptionsgeschichte an solchen interpretativen Manipulationen ihre Spielfreude bezeugt hat, und sicherlich hat sie auch Czepko in ihren Bann gezogen, was im intensiven Gebrauch triadischer Formeln für fromme Sachverhalte zum Ausdruck kommt. Die Dreiecksspekulation kommt noch intensiver und deutlicher zum Ausdruck in der sog. ‘hermetischen Pyramide’.41 Der griechische Kirchenvater Kyrillos von Alexandreia (Patriarch daselbst 412444) schreibt in einem Brief gegen den Kaiser Julian (c. Jul., 552D = fragm. 28 N.-F.): “Von der Pyramide sagen sie, dass sie der Grund der Natur und des intelligiblen Kosmos sei.”42 Die Pyramide ist der erste Tetraëder, der auf Dreiecken aufgebaut ist. Und die Triade ist jenes geometrische Ereignis, in dem die Vielheit sichtbar wird. Zu oberst auf der Spitze der Pyramide findet sich der Logos Demiurg, der selber dem Ersten Prinzip, dem alles entstammt und das alles regiert, entsprungen ist. Monade und Tetrade finden sich in ihr vereint! — eine Symbolik, die sich in manchen hermetischen Traktaten und bei Philo findet.

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Was Jörg Büchli: Der Poimandres. Ein paganisierte Evangelium. Tübingen 1987, S. 54-57, nach einem erhellenden Forschungsreferat verneint! Maria Muccillo: Der ‘scholastische’ Hermetismus des Annibale Rosselli und die Trinitätslehre. In: Mulsow: Das Ende des Hermetismus (s. Anm. 33), S. 61101, besonders S. 81-101. La Pyramide hermétique. In Festugière (s. Anm. 33), 131-137. Für größere Zusammenhänge, deren Problematik sich im Blick auf das Corpus Hermeticum stellt, siehe das monumentale Werk von A.-J. Festugière: La Révélation d’Hermès Trismégiste. 4 Bde. Paris 1989, vor allem die Bde. 1 und 2. Daphnis 34

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Das heilige Dreieck

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Die bloß fragmentarisch überlieferten Chaldäischen Orakel43 (vor 200 n. Chr.) belegen ihrerseits auf erstaunliche Weise die triadische Natur aller Teile des noetischen Seins.44 Schon das zweite Orakel (fr. 2) kommt darauf zu sprechen: Es gibt etwas Intelligibles, das nicht wie ein geläufiges Objekt des Denkens konzipiert werden, sondern nur mit der ‘Blume des Intellekts’ (nóou ánthos) erkannt werden kann und zwar so, dass der Erkennende in den schneidenden Glanz des Lichtschwerts45 einbezogen, gewissermaßen über die Subtilität seines höchsten Intellekts mit der Subtilität dieses Intelligiblen eins wird. Voraussetzung dazu ist die radikale Abwendung vom Sinnlichen und ein von Gedanken entleerter Intellekt, damit das übermenschliche Intelligible erkannt werden kann. Und so (fr. 2) von Kopf bis Fuß in ausbrechendes Licht gehüllt, Intellekt (noûs) und Seele (psyché) bewaffnet mit dem dreischneidigen Schwert, hat der Myste das Symbolum46 der Triade in sich hineinzuwerfen und sich den Lichtkanälen nach außen in die Zerstreuung zu verweigern, sich also auf sich selbst zu konzentrieren. Die intelligible Triade,47 so wird weiter informiert, enthält alle Dinge (fr. 30), und zwar derart, dass sie als Inbegriff der (platonischen) Ideen alles auch misst und beurteilt (fr. 23). Man kann — nach Hadot48 — die ersten chaldäischen Prinzipien folgendermaßen präsentieren: 43

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48

W. Kroll: De oraculis chaldaicis. Mit einem Nachtrag. Breslau 1894. Reprint: Hildesheim 1962; Oracles Chaldaïques avec un choix de commentaires anciens. Texte établi er traduit par Édouard des Places. Paris 1971 (ich zitiere jeweils in Klammer mit: fr. und Nummer); Oracoli Caldaici. A cura di Angelo Tonelli. Milano 1990. Hans Lewy: Chaldean Oracles and Theurgy. Nouvelle édition par Michel Tardieu. Paris 1978 (Lewys Werk ist das umfassendste Standardwerk für die ch. Orakel), S. 194. Vgl. Festugière (s. Anm. 42) S. 133, Anm. 2. ‘Symbolon’ ist ein “Terminus antiker Kulte für die Sprüche, die die Kultgenossen kenntlich machen, die dem Mysten in der Unterwelt zu den Seligen Eintritt schaffen als Kennworte” (Albrecht Dieterich: Eine Mithrasliturgie. 2. Aufl. Leipzig u.a. 1910, S. 64, Anm. 3). Der Ausdruck ist bis ins Christentum hinein fachtechnisch für ‘Kultbekenntnis’ gültig, vgl. den Ausdruck symbolum fidei. Dass die ‘intelligible Triade’ in den christlichen Bereich übernommen worden ist, beschreibt ausführlich Pierre Hadot: Porphyre et Victorinus. 2 Bde. Paris 1968, Bd. I, S. 213-344, besonders S. 261 f. Ebd., Bd. I, S. 262.

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Alois M. Haas

1. Triade: Die Monade des ‘Vaters’,49 mit ‘Macht’ und ‘Intellekt’. 2. Triade: der zweite Intellekt. 3. Triade: die Ideen. Im Vater konkretisiert sich die triadische Monade; wer dies erkennt, verehrt ihn seiner Würde entsprechend (fr. 26). Faktisch strahlt die Triade aus in die Welt, sie selber wird von der Monade beherrscht (fr. 27). Im Schoß dieser ersten Triade finden sich alle Dinge des Kosmos samenhaft einbeschlossen (fr. 28). Denn von dieser Triade hat der Vater allen Lebensatem in der Welt gemischt (fr. 29). * Hier müsste nun eigentlich die Nachforschung nach den Quellen einsetzen, die Czepko für seine Theologie des Heiligen Dreiecks zur Verfügung standen. Mir ging es einzig darum zu zeigen, dass er nicht einsam mit seinen Ansichten über die trigonale Verfasstheit der Welt dasteht, sondern dass er sich von allem Anfang an in einer esoterisch gestimmten Christlichkeit, die in der Spätantike reiche Funde machen konnte, aufgehoben fühlen durfte.

49

Über die Unmöglichkeit, den ‘Vater’ oder die ganze erste Triade in den Rahmen der Zählbarkeit zu zwängen, da sie doch auch und vor allem eine Enneade ist, siehe Hadot (s. Anm. 47), Bd. I, S. 262; und Bd. II, S. 93, Anm. 3. Daphnis 34

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Misia Sophia Doms ZUFLUCHTSORTE UND FLIEßENDE RÄUME Betrachtungen zur (Zeit)Räumlichkeit der Seele in der geistlichen Dichtung Daniel Czepkos Abstract Wo in Czepkos Werken die Stellung des Menschen zwischen Zeit und Ewigkeit zum Ausdruck kommt, wird die Diagnose menschlicher (Un)Beständigkeit oft erst über die Betrachtung der räumlichen Strukturen im Leib-Seele-Kompositum möglich. Besonders die dabei häufig zu beobachtende (metaphorische) Räumlichkeit des Psychischen ist bisher von der Forschung weitgehend vernachlässigt worden. Czepkos ein-, zwei- und dreidimensionale psychische Gebilde sind oft zumindest partiell dynamisch organisiert, d.h. in ihrer Ausdehnung, ihren Außenbegrenzungen und Inhalten mehr oder weniger variabel. Dass Czepkos Seelenraum kein Raum wie jeder andere ist, folgt aber nicht allein aus seiner teilweise radikalen Verwandlungsfähigkeit, sondern auch aus seinem beständigen Oszillieren zwischen Omnipräsenz und Ortlosigkeit. Die Paradoxien und Antithesen, die Czepkos Anthropologie auf vielerlei Weise prägen, sind somit auch für seine Seelenraum-Darstellung charakteristisch.

1.

Von der Zeit zum Raum — Wandel und Beständigkeit des Menschen

Wiederholt wurde in der Barockforschung darauf hingewiesen, dass nicht allein in Daniel Czepkos Theologie und Naturphilosophie, sondern auch in seiner Anthropologie scheinbar unüberbrückbare Gegensätze eine zentrale Rolle spielen.1 Ein Beispiel dafür 1

Anthropologisch, naturphilosophisch und theologisch relevante Gegensätze im Werk Czepkos sowie seine Vorliebe für Antithesen behandeln etwa HansGeorg Kemper: Deutsche Lyrik der frühen Neuzeit. Bd. 3: Barock-Mystik. Tübingen 1988, S. 183-207; Annemarie Meier: Daniel Czepko als geistlicher Dichter. Bonn 1975, S. 81-83; Alois M. Haas: Sermo Mysticus. Studien zu Theologie und Sprache der deutschen Mystik. Freiburg/Schweiz 1979, S. 371377; Peter Cersowsky: Magie und Dichtung. Zur deutschen und englischen Literatur des 17. Jahrhunderts. München 1990, S. 154-168.

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wäre etwa die Position des Menschen gegenüber der Zeit,2 wie sie in den ersten, vielzitierten Sätzen aus dem dritten Buch der Consolatio ad Baronissam Cziganeam entworfen wird: Darin bezeichnet Czepko jeden Spross Adams ausdrücklich als “Port oder Eck, daran sich stösset Zeit und Ewigkeit”, als gleichermaßen “wandelbar und vergänglich” wie “fest und beständig”, als Zwitter- und Zwischenwesen also, halb in der Zeit, halb außerzeitlich in der Ewigkeit, “gemacht von dem ewigen Nicht zwischen beyden”.3 Sollen die nach Czepko für das Humanum bestimmenden Eigenschaften Festigkeit bzw. Beständigkeit einerseits und Wandel bzw. Vergänglichkeit andererseits anschaulich gemacht werden, so ist die Beschreibung eines Zeitverlaufes allein allerdings keineswegs ausreichend. Zwar können sich etwa qualitative Veränderungen im Psychischen jenseits von räumlichen Koordinaten, d.h. allein in der Zeit, ereignen. Von außen beobachtbar werden Wandlungsprozesse allerdings nur dort, wo sie sich auf irgendeine Weise im Raum manifestieren. Nur im Raum können sie dem Leser gleichsam direkt vor Augen gestellt werden und sind dann ohne weitere Erklärungen nachvollziehbar. Die Rolle der Räumlichkeit in den anthropologischen Überlegungen Czepkos ist in Arbeiten zu diesem Barockautor bisher zumeist nur am Rande thematisiert worden.4 Dass die räumlichen und raumzeitlichen Bedingungen des Leibes nicht näher untersucht 2

3

4

Zur Zeitlichkeit des Menschen und der Welt bei Czepko vgl. ausführlich Niklaus Largier: Die Mitte der Zeit. Apokatastasis als Naturerfahrung in Daniel Czepko’s [!] ‘Consolatio ad Baronissam Cziganeam’. In: Homo medietas. Aufsätze zu Religiosität, Literatur und Denkformen des Menschen vom Mittelalter bis in die Neuzeit. Festschrift für Alois Maria Haas zum 65. Geburtstag. Hrsg. von Claudia Brinker-von der Heyde u. Niklaus Largier. Bern [u.a.] 1999, S. 221-239. Daniel Czepko: Consolatio ad Baronissam Cziganeam, Obitum Sororis Plangentem. In: Ders. Sämtliche Werke. Unter Mitarbeit von Ulrich Seelbach hrsg. von Hans-Gert Roloff und Marian Szyrocki. Bd. V: Prosa-Schriften II. Berlin, New York 1992 (= Ausgaben deutscher Literatur des XV. bis XVIII. Jahrhunderts 141), S. 149-308, hier S. 205 (im Folgenden: Czepko: Consolatio). Eine wichtige Ausnahme stellen die Betrachtungen zum “Ichinnenraum” bei Czepko und Johann Scheffler in der Arbeit Hugo Föllmis dar (vgl. Hugo Föllmi: Czepko und Scheffler. Studien zu Angelus Silesius’ ‘Cherubinischem Wandersmann’ und Daniel Czepkos ‘Sexcenta Monodisticha Sapientum’. Zürich 1968, S. 97-107). Daphnis 34

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worden sind, mag wenig verwundern: Seine (unmetaphorische) Ausgedehntheit ist evident und die auch bei Czepko mehrfach zu findende Darstellung seiner Wandelbarkeit und Vergänglichkeit gehört zu den Topoi barocker Dichtkunst. Doch auch die — weitgehend metaphorisch zu begreifende — Räumlichkeit des nicht-leiblichen Anteils im Menschen ist bisher in Czepkos Werken noch nicht näher untersucht worden. Wie verhält es sich also mit dieser? Und, auch diese Frage drängt sich hier unausweichlich auf, wie ist bei diesem Autor eben jenes Nicht-Leibliche überhaupt zu fassen? 2.

Dualismus oder Trias? — Vorbemerkungen zum Menschenbild Czepkos

Bei Czepko, dies wäre in nuce die Antwort auf die zweite der beiden oben formulierten Fragen, variiert die Zusammensetzung des Menschen von Text zu Text: Einmal besteht er aus zwei Teilen, an anderer Stelle sind explizit drei Teile genannt. Neben dem Leib-Seele-Dualismus kennt Czepko eine — in der frühen Neuzeit ebenfalls weit verbreitete — Leib-Geist-Seelen-Trias. Zwar liest Alois Maria Haas ein Gedicht aus dem Zyklus GegenLage der Eitelkeit mit Recht als Darstellung einer Leib-Seele-“Dichotomie” im Menschen,5 zwar kann Ferdinand van Ingen auch für andere Ausführungen Czepkos den überzeugenden Nachweis eines “rigorosen Dualismus von Leib und Seele” erbringen,6 doch ließen sich andererseits aus Czepkos Werken ebenso viele Textbelege anführen, aus denen auf eine innermenschliche, gleichsam der göttlichen Trinität entsprechende Dreiheit geschlossen werden muss. Dieses verwirrende “Nebeneinander von dichotomischen und trichotomischen Auffassungen des Menschen”7 ist indes nicht

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7

Haas (s. Anm. 1), S. 376. Ferdinand van Ingen: Daniel von Czepkos ‘Consolatio ad Baronissam Cziganeam’. Tröstung, Rhetorik, Psychologie. In: Die oberschlesische Literaturlandschaft im 17. Jahrhundert. Hrsg. von Gerhard Kosellek. Bielefeld 2001 (= Tagungsreihe der Stiftung Haus Oberschlesien 11), S. 171-192, hier S. 191. Vgl. dazu Ernst-Wilhelm Kämmerer: Das Leib-Seele-Geist-Problem bei Paracelsus und einigen Autoren des 17. Jahrhunderts. Wiesbaden 1971 (= Kosmosophie 3), S. 10. Vor allem am Beispiel von Paracelsus macht Kämmerer

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das einzige anthropologische Problem, vor das Czepko den Leser seiner Texte stellt: Selbst dort, wo Czepko ausdrücklich zwischen Geist und Seele differenziert, sind die Rollen, die er beiden zuschreibt, ist ihr Verhältnis zueinander so vielfältig, dass eine genaue und vor allem textübergreifende Bestimmung und Abgrenzung dieser beiden Komponenten kaum möglich ist. So kann, um hier nur einige Fälle aufzuzählen, - der Geist als Vermittler bzw. als mittlere Instanz zwischen Seele und Leib (möglicherweise gar im Sinne der frühneuzeitlichen Spirituslehre)8 auftreten,9 - die Seele in einer mittleren Position zwischen Geist und Leib zu verorten sein,10 - in einem Gedicht der Geist zum Wohnhaus der Seele11 und doch nur wenig später Letztere zum Behältnis des Geistes erklärt werden,12 - und schließlich in anderen Fällen beiden jeweils ein Teil der traditionellen (Seelen)Kräfte und (Seelen)Vermögen (etwa Gewissen, Affekte, Vernunft, Willen) zugesprochen werden, so dass sie sich gewissermaßen gegenseitig ergänzen.13

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11

12 13

deutlich, dass sich in der frühneuzeitlichen Naturphilosophie und Anthropologie häufig Schwierigkeiten bei der Unterscheidung bzw. Gleichsetzung von Seele und Geist ergeben (ebd., S. 11-40). Vgl. grundlegend zur Spirituslehre wie auch z.T. zum Problem des Seele-GeistVerhältnisses Gerhard Klier: Die drei Geister des Menschen. Die sogenannte Spirituslehre in der Physiologie der Frühen Neuzeit. Stuttgart 2002 (= Sudhoffs Archiv. Beihefte 50). Vgl. etwa Daniel Czepko: Semita Amoris Divini. In: Ders. Sämtliche Werke (wie Anm. 3). Bd. I,2: Lyrik in Zyklen. Berlin, New York 1989 (= Ausgaben deutscher Literatur des XV. bis XVIII. Jahrhunderts 131), S. 385-508, hier S. 395, S. 400 (im Folgenden: Czepko, Semita). Dies verdeutlicht an einem Gedichtbeispiel überzeugend und ausführlich Cersowsky (s. Anm. 1), S. 154-160. Daniel Czepko: In Funere Nobilis cujusdam Medici et Chymici. In: Ders. Sämtliche Werke (s. Anm. 3). Bd. II: Vermischte Gedichte. Tl. 2: Deutsche Gedichte. Berlin, New York 1997 (= Ausgaben deutscher Literatur des XV. bis XVIII. Jahrhunderts 152), S. 245-258, hier S. 250 (V. 191-194). Czepko: In Funere […] (s. Anm. 11), S. 252 (V. 252-255). Dies wird vor allem in der erweiterten (zweiten) Fassung von Czepkos Parentatio auf Herzogin Louise deutlich (in: Daniel Czepko: Sämtliche Werke. Bd. V: Prosa-Schriften II (wie Anm. 3), S. 411-447, hier S. 423-433). Zum Aufbau Daphnis 34

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Um den Hauptaspekt meiner Ausführungen nicht zu kurz kommen zu lassen, ist es erforderlich, an dieser Stelle auf eine genauere Analyse der jeweiligen Unterschiede zwischen Geist und Seele in Czepkos Lyrik sowie auch auf einen Vergleich mit den triadischen Konzepten etwa Jakob Böhmes und Valentin Weigels zu verzichten. An den oben dargestellten Geist-Seele-Konstellationen zeigt sich in jedem Fall die wechselseitige Abhängigkeit und die gegenseitige Komplettierungsbedürftigkeit dieser beiden nicht-leiblichen Instanzen. Statt einer Problematisierung der Unterschiede empfiehlt es sich daher, im Folgenden grundsätzlich von einem integrativ-dualistischen Modell auszugehen, in dem der Leib einer seelisch-geistigen, im konkreten Einzelfall überwiegend als Seele bzw. als Gemüt oder Herz bezeichneten Komponente gegenübersteht. Trotz dieser in den weiteren Abschnitten erforderlichen Vereinfachung bzw. Vereindeutigung der Anthropologie Czepkos sollte der Leser das wesentliche Ergebnis der bisherigen Ausführungen im Auge behalten: In Czepkos Texten lassen sich äußerst widersprüchliche, teilweise unversöhnliche anthropologische Aussagen nachweisen. Eindeutig zu fassen ist der Mensch in seinen Komponenten und Eigenschaften also nicht. Die Selbsterkenntnis des Menschen gestaltet sich bei diesem Barockautor offenbar kaum weniger komplex als die Gotteserkenntnis: OHNE MITTEL. Könt ich das Band, das Seel und Leib verknüpffet, finden, Ich spräch: ich wollte Gott auf diesen Schlag ergründen.14

Daher dürfte es nicht überraschen, wenn wir auch in der folgenden Analyse der geistig-psychischen Räumlichkeit des Menschen nicht zu einfachen, nach unseren gewöhnlichen Begriffen von Räumlichkeit nachvollziehbaren Ergebnissen kommen, sondern auf Antithesen und Paradoxien stoßen sollten.

14

und zu den Thesen dieses Werkes vgl. auch Sibylle Rusterholz: Rhetorica mystica. Zu Daniel Czepkos Parentatio auf die Herzogin Louise. In: Leichenpredigten als Quelle historischer Wissenschaften. Hrsg. von Rudolf Lenz. Bd. 2. Marburg 1979, S. 235-253. Daniel Czepko: Sexcenta Monodisticha Sapientum. In: Ders. Sämtliche Werke. Bd. I,2 (wie Anm. 9), S. 519-672, hier S. 560 (I,70) [Im Folgenden: Czepko: Monodisticha].

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3.

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Sphaera infinita und Seelenstrahl — Die Seele und ihre Dimensionen

Beschäftigt sich Hugo Föllmi in seiner Dissertation zu Czepko und Scheffler unter anderem mit der Gestaltung eines “Ichinnenraum[s]” bei diesen beiden Autoren, so umgeht er damit zwar geschickt die Frage, ob er es dabei jeweils mit einem Geistes-, einem Seelen- oder mit einem Seelen-Geistesraum zu tun hat. Doch sind seine Vorstellungen von einem solchen inneren Raum trotzdem schwer nachvollziehbar und relativ widersprüchlich. Zwar ist den von ihm untersuchten Räumen gemeinsam, dass sich in ihnen eine unio mystica vollzieht und sie daher Subjektivität, d.h. Innerlichkeit im übertragenen Sinne, für sich beanspruchen können. Zweifelhaft ist aber, ob der “Ichinnenraum” bei Föllmi wirklich in jeder Hinsicht in den räumlichen Grenzen des Ich verbleibt, kann doch offenbar nach Föllmis Verständnis der Ichinnenraum nicht nur das einzelne, räumlich gedachte Ich in seiner Vereinigung mit Gott, sondern zusätzlich auch dessen ganzen mystischen Erfahrungsraum umfassen.15 Für den hier zu untersuchenden Zusammenhang ist es daher besser, Föllmis Begriff bewusst nicht zu übernehmen, sondern ihn durch den Ausdruck “Seelenraum” zu ersetzen. Letzterer soll hier weder als wie auch immer gearteter Aufenthaltsraum für die Seele16 noch als durch Seelisches gefärbter “Stimmungs-” bzw. “Gefühlsraum” definiert werden.17 Bezeichnet wird damit im Folgenden vielmehr eine selbst räumlich gedachte, also gefäßartige Seele. Analog dazu soll etwa unter einem “Gewissensraum” eine dreidimensional verbildlichte Gewissensinstanz zu verstehen sein.

15 16

17

Vgl. etwa Föllmi (s. Anm. 4), S. 99, S. 101. So wollen etwa Margaret Wertheim und Rudolf Högger den Ausdruck “Seelenraum” verstanden wissen, vgl. Margaret Wertheim: Die Himmelstür zum Cyberspace. Eine Geschichte des Raumes von Dante zum Internet. Aus dem Englischen von Ilse Strasmann. Zürich 2000, S. 37-38; Rudolf Högger: Wohnräume — Gedankenräume — Seelenräume. In: Räumliches Denken. Hrsg. von Dagmar Reichert. Zürich 1996 (= Zürcher Hochschulschriften 25), S. 371-403, hier S. 380. Dies entspräche vor allem einer phänomenologischen Sichtweise, vgl. dazu Thomas Fuchs: Leib, Raum, Person. Entwurf einer phänomenologischen Anthropologie. Stuttgart 2000, S. 79-81; S. 193-251 u.ö. Daphnis 34

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Föllmis Konzept ist auch in anderer Hinsicht widersprüchlich: In Czepkos Gedichten werden nach seiner Ansicht zwar eine “Verräumlichung” des “Innen” und, recht vage formuliert, ein “Gefühl innerer Ausdehnung” erfahrbar.18 Zugleich aber betont er, dass die Dinge im “Ichinnenraum” nicht wirklich als “dreidimensional” betrachtet werden könnten. Den von Czepko und Scheffler entworfenen Ichinnenräumen fehle “[d]as Moment einer perspektivischen Anschaulichkeit”.19 Ein psychischer Innenraum ohne Dreidimensionalität wäre allerdings nur schwer als Raum nachvollziehbar. Ohnehin erweisen sich Föllmis Einschränkungen der seelischen Räumlichkeit, gerade bei Czepko, als unhaltbar. Selbst vor aller Dreidimensionalität nämlich spielen in Czepkos Lyrik die Dimensionen bzw. ihr Fehlen schon eine entscheidende Rolle bei der Charakterisierung der Seele: So kommen die Adimensionalität, Ein- und Zweidimensionalität der Seele etwa dann ins Spiel, wenn Czepko geometrische Metaphern (besonders die Kreismetapher) zu ihrer Charakterisierung verwendet: SEELE. ZUSAMMENSTRAHLUNG ALLER SACHEN. Ein Stipp ist sie die Seel, und sie kan alles schliessen, Weil ALLE DING aus ihr, und in sie wieder fliessen.20 IM AUSBRUCH. Die Seel ein Strahl von Gott geht in die Welt dahin, Wilt du Gott schaun, must du mit Ihr zurücke ziehn.21

In unterschiedlicher Weise wird die Seele in diesen beiden Monodisticha über ihre (A)Dimensionalität bestimmt. Im ersten Epigramm erscheint sie als dimensionsloser Punkt (“Stipp”) und als alles umschließender (zweidimensionaler) Kreis bzw. als dreidimensionale, allumfassende Kugel.22 Im zweiten Monodistichon wird sie als 18 19 20 21 22

Föllmi (s. Anm. 4), S. 99-100. Föllmi (s. Anm. 4), S. 105. Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 625 (IV,73). Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 552 (I,32). Johann Scheffler scheint dagegen in seinen Epigrammen eindeutiger zu verfahren und explizit als solche bezeichnete Kreismetaphern zu bevorzugen, vgl. Randolf Quade: Literatur als hermetische Tradition. Eine rezeptionsgeschicht-

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eindimensionaler Strahl bezeichnet, der aus einem göttlichen Mittelpunkt hervorgegangen ist bzw. kontinuierlich weiter daraus hervorgeht. In ähnlicher Weise (und sogar in einem einzigen Epigramm konzentriert) finden sich die mit der geometrischen Metaphorik verbundenen Varianten von Dimensionalität in Johann Schefflers Cherubinischem Wandersmann. Dort allerdings dienen sie nicht zur Kennzeichnung der menschlichen Seele, sondern zur Verbildlichung der göttlichen Trinität: Der Punct / die Linie und Fläche. GOtt Vatter ist der Punct; auß Jhm fleust GOtt der Sohn Die Linie: GOtt der Geist ist beider Fläch’ und Kron.23

Bereits an den beiden oben zitierten Epigrammen Czepkos zeigt sich, dass Föllmi die Bedeutung der Dimensionalität für die Gestaltung innerer Räume bei diesem Barockdichter unterschätzt. In beiden Gedichten bezeichnen die Dimensionsangaben nicht irgendein marginales Attribut der Seele, vielmehr machen sie den Hauptaspekt ihrer Charakterisierung aus. Zwar kommt die Seele im zweiten Epigramm nicht über die Eindimensionalität hinaus, doch ist sie bereits dadurch aufs Engste und in durchaus dynamischer Weise mit dem Raum verknüpft, ja sie ist durch die Bilderarmut der Sprache24 sogar ganz auf ihre räumlichen und raumzeitlichen Merkmale reduziert. Nicht etwa als Lichtstrahl,25 Wasserstrahl o.ä. erscheint die Seele in diesem Fall, sondern der Ausdruck “Strahl” bleibt ein unbestimmt geometrischer. Im ersten oben zitierten Epigramm Czepkos kommt der Seele auf Grund ihrer Punktförmigkeit zunächst keinerlei dimensionale Erstreckung in den Raum hinein zu. Wie aber ist dies mit der zweiten zentralen Aussage des Epigramms zu vereinbaren, die der Seele

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24

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liche Untersuchung frühneuzeitlicher Texte zur Erschließung des Welt- und Menschenbildes in der Literatur des 17. Jahrhunderts. Frankfurt am Main [u.a.] 2001 (= Bochumer Schriften zur deutschen Literatur 58), S. 167. Angelus Silesius [d.i. Johann Scheffler]: Cherubinischer Wandersmann. Kritische Ausgabe. Hrsg. von Louise Gnädinger. Bibliographisch erg. Ausgabe. Stuttgart 2000 (= RUB 8006), S. 162 (IV, 62). Zur Metaphernarmut und zur Frage, ob die räumlichen Aussagen als Metaphern gewertet werden sollen, vgl. Meier (s. Anm. 1), S. 73. Vgl. aber Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 600 (III,55). Daphnis 34

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gleichzeitig ein unendliches (Um)Fassungsvermögen und damit auch eine unendliche Ausdehnung zuspricht? Wie kann eine punktförmige Seele zugleich “alles [um]schließen”?26 Eine Antwort darauf gibt Czepko selbst in seiner Rede oder Durchführung des Heiligen Drey-Ecks, der Vorrede zu seiner Semita Amoris Divini. Darin lässt er Pythagoras im Kontext verschiedener Dreifaltigkeitsbeweise zeigen: daß [...] der Umbgang [eines Kreises, M.D.] vermittelst des graden ausfließenden Striches nichts anders als ein ausgebreiteter Tipff, und dann, daß solcher ausgebreitete Tipff nichts anders, als ein eng zusammen getriebener Umbgang und also alles im Circkel eines sey.27

In der mystisch-theologischen Tradition der Kreis- und Kugelmetaphorik lässt sich der Zusammenhang zwischen Kreis- und Kreismittelpunkt außerdem im Begriff der “sphaera infinita” fassen.28 Dieser bezeichnet das auf den omnipräsenten Gott anwendbare Konzept einer Sphäre unendlichen Umfangs, die gerade in ihrer Unendlichkeit jeden beliebigen Ort zum Mittelpunkt haben kann. In der unio mystica kann auch der Mensch durch die Verschmelzung mit Gott dieser Struktur teilhaftig werden:29 ÜBERALL IN DER MITTEN. Wann du das O erreichst, so kommst du in das A, Du bist Gott überall, Er dir ingleichen da.30

Die Situation des ersten Epigramms scheint als eine solche Vereinigung des Menschen mit der göttlichen infiniten Sphäre gut nachvollziehbar. Bereits im Bild der Sphäre ist dann auch eindeutig der Übergang von der Kreis- zur Kugelmetaphorik und damit von

26

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30

Zum paradoxen Oszillieren eines Ich zwischen Punkt- und Kreisförmigkeit in einem Epigramm Schefflers vgl. Thomas Althaus: Epigrammatisches Barock. Berlin, New York 1996 (= Quellen und Forschungen zur Literatur- und Kulturgeschichte 9 [243]), S. 251-255. Czepko: Semita (s. Anm. 9), S. 390. Vgl. dazu etwa auch Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 594 (I,19). Vgl. dazu Albrecht Koschorke: Die Geschichte des Horizonts. Grenze und Grenzüberschreitung in literarischen Landschaftsbildern. Frankfurt am Main 1990, S. 37-38. Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 603 (III,68).

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der Zwei- zur Dreidimensionalität vollzogen. Von einer fehlenden “perspektivischen Anschaulichkeit”, wie Föllmi sie für Czepkos “Ichinnenraum” festzustellen glaubt, kann bei einem derartigen Seelenraum ebenso wenig die Rede sein wie bei jenen Seelenmetaphern, in denen die Seele unterhalb der Dreidimensionalität verbleibt. Nur passt gerade im ersten Epigramm die Räumlichkeit der Seele nicht in jenes Raumschema, das wir beliebigen realen Außenräumen in unserer Wahrnehmung zugrunde legen. Bemerkenswert ist in beiden Epigrammen darüber hinaus die Überwindung der Statik, welche die geometrische Bildlichkeit zunächst erwarten lassen mag. In beiden Fällen können die Veränderungen im Raum als Emanations- bzw. als Rückflussprozesse gedeutet werden.31 So hat etwa die strahlenförmige Seele im zweiten Epigramm Czepkos keine von Anfang an festgelegte lineare Ausdehnung, sondern sie “geht”, d.h. sie bewegt sich, in die Welt. Im ersten Epigramm tritt zur Emanation ihre Gegenbewegung hinzu. Als Ausgangs- und Wiedereinströmungspunkt “alle[r] Ding” ist die Seele in ihrer Veränderungsfähigkeit von einer ambivalenten Dynamik geprägt, sie besitzt ebenso die Möglichkeit zur infiniten Expansion wie zur radikalen Kontraktion. Damit aber ist sie aus diachroner Perspektive kaum mehr in ihrer Identität fassbar. Woran lässt sich Kontinuität festmachen, wenn ein Gegenstand zwischen Punktförmigkeit und unendlicher Ausdehnung oszilliert? Sogar die seelische Dimensionalität selbst ist zeitabhängig: Sie entsteht (Ausfluss) bzw. vergeht (Rückfluss). Räumliche Darstellungen der Seele sind mithin, soviel lässt sich aus dem Bisherigen bereits ableiten, nicht allein wesentlich von Dimensionalität geprägt. Hinzu tritt vielmehr schon bei der eindimensionalen Darstellung der Seele eine ihr innewohnende Dynamik. Selbst wenn man vereinfachend von einem konsequenten LeibSeele-Dualismus ausgeht, lassen sich somit keine simplen anthropologischen Gleichungen bilden. Wer versucht gewesen sein mag, Zeitlichkeit und Räumlichkeit mit dem Leib, Unwandelbarkeit und

31

Detaillierte Ausführungen zu den Emanationsvorstellungen hinter den beiden oben zitierten Monodisticha Czepkos sollen hier unterbleiben. Das Emanationsdenken Czepkos ist bereits andernorts (zumindest für die Fragestellung dieses Aufsatzes) hinreichend erforscht, nehmen doch nahezu alle zu Czepkos Werken verfassten Forschungsarbeiten darauf Bezug. Daphnis 34

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Dimensionslosigkeit mit der Seele zu identifizieren, sieht sich bereits durch die beiden oben zitierten Epigramme widerlegt. 4.

Gottesmeer — Radikale Dynamik seelischer Räume in der unio mystica

Auch in der unio mit Gott ist, wie im Folgenden gezeigt werden soll, die räumlich dargestellte Seele der Dynamik nicht enthoben. So beschreibt Czepko im letzten (nach den rhetorischen Vorgaben der Zeit der consolatio gewidmeten) Abschnitt seines Epicediums32 “Auff deß Wolgebohrnen Herren Hans-Georg Czigan [...] in Gott seeligen Abschied” den Zustand eines (vom Ich direkt angeredeten) Verstorbenen: Nu saust der Gottheit Meer / Durch deiner Seele wesen / Die ihr das best erlesen / In vollen strudeln her.33

Auch wenn der Tote jenseits des irdischen Zeit- und Raumsystems steht, dominieren hier dennoch zeitliche und räumliche Metaphern. Gott findet als weites, bewegtes Meer unbeschränkten Zugang zum Seelenraum. Nichts verhindert mehr, dass die Seele vollständig von Gott erfüllt wird. Dabei wohnt er der Seele nicht als ruhender, unbeweglicher Kern inne, sondern er durchströmt sie34 — das Seeleninnere wird zu einem “fließenden Raum”. Elisabeth Ströker unterscheidet zwei Formen dieses besonderen Raumtyps: Bei der ersten Form sei der Raum “fließender nur von Gnaden der Zeit”,

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Zum traditionellen Aufbau und allg. zur Gattung des Epicediums vgl. Hermann Wiegand: Epicedium (Art.). In: Reallexikon der deutschen Literaturwissenschaft. Neubearbeitung des Reallexikons der deutschen Literaturgeschichte. Hrsg. von Klaus Weimar [u.a.]. Bd. 1. Berlin, New York 1997, S. 454-456. Daniel Czepko: Sämtliche Werke. Bd. II,2 (wie Anm. 11), S. 210 (V. 141144). Eine ähnliche Strom- und Wassermetaphorik ist auch bei Johann Arndt zu finden (vgl. Johann Arndt: Des weyland Hocherleuchteten Theologi, Herrn Johann Arndten/ [...] Sämmtliche Geistreiche Bücher Vom Wahren Christenthum/ Beneben Deroselben anhängigen Tractätlein von heylsamer Busse [...]. Franckfurt am Main 1733, S. 131 [I,36]).

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d.h. “im Fluß der ‘adjungierten’ Zeit” bleibe er “derselbe”. In seiner zweiten Form hingegen müsse der fließende Raum selbst als “etwas Fließendes, ja das Fließen der Zeit sogar Mitbedingendes” begriffen werden.35 Dieser zweite, radikalere Typ eines fließenden Raumes liegt in Czepkos Versen vor. Der Seelenraum wird über nichts anderes mehr charakterisiert als über die göttliche Strom- bzw. Strudelbewegung.36 Wo die Seele das unendliche Meer Gottes aufnehmen kann, sind keine gleichzeitigen Barrieren mehr denkbar. Noch deutlicher wird dies in einer Strophe des Versepos Coridon und Phyllis (2. Buch, Str. 428): Nu der Gottheit gantzes Meer Praust durch mein Gemüthe her, Des Gemüthes Ufer brechen: Schaut das Holtz auf GOLGATHA Steht in meinem Hertzen da Mit den fünff gefärbten Bächen.37

Vor der Vereinigung mit Gott besitzt das — hier seelenäquivalente38 — Gemüt feste “Ufer”. Diese “Selbstumgrenzung zum Au35

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37

38

Elisabeth Ströker: Philosophische Untersuchungen zum Raum. Frankfurt am Main 1965 (= Philosophische Abhandlungen 25), S. 43. Spräche man hier mit Michel Foucault, so wäre der Seelenraum in diesem Fall als “ein Raum, der fließt wie das Wasser”, zu beschreiben (Michel Foucault: Andere Räume. In: Aisthesis. Wahrnehmung heute oder Perspektiven einer anderen Ästhetik. Essais. Hrsg. von Karlheinz Barck. 6. Aufl. Leipzig 1998 (= Reclam Universalbibliothek 1352), S. 34-46, hier S. 38. Daniel Czepko: Coridon und Phyllis. In: Ders. Sämtliche Werke (wie Anm. 3). Bd. III: Epische und dramatische Dichtung. Berlin, New York 1988 (= Ausgaben deutscher Literatur des XV. bis XVIII. Jahrhunderts 128), S. 3-345, hier S. 117. Die große begriffliche Nähe zwischen den Ausdrücken “Gemüt” und “Seele” bei Czepko zeigt sich auch in der Consolatio ad Baronissam Cziganeam. Dort reißt sich das Gemüt (und nicht, wie in der barocken Tradition zu erwarten, die Seele), im Tod vom Leib los und fliegt “über alle Himmel Himmel”, vgl. Czepko: Consolatio (s. Anm. 3), S. 175 (2. Buch). Dem Deutschen Wörterbuch von Wilhelm und Jacob Grimm lässt sich entnehmen, dass das Gemüt die dem Leib entgegengesetzte Komponente des Menschen, “unser inneres” (etwa im Sinne von Seele, Geist, Herz, animus, mens), bezeichnen kann, vgl. Art. Gemüt. In: Jacob und Wilhelm Grimm: Deutsches Wörterbuch. Bd. 5 (4). Bearb. von Rudolf Hildebrand u. Hermann Wunderlich. Reprograph. Nachdr. d. Ausg. Leipzig 1897. München 1984, Sp. 3293-3328, hier Sp. 3294-3300. Daphnis 34

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ßen”39 ist individualitätskonstituierend. Bliebe sie bestehen, würde sie dem Seelenraum eine eigene Existenz unabhängig von der Bewegung der göttlichen Wassermassen garantieren. Bricht dagegen die Uferumgrenzung, so wird damit der Seelenraum nicht nur dynamisiert, er verliert zusammen mit seinen Grenzen überhaupt seine Erkennbarkeit und möglicherweise auch seine Identität. Interessant ist an diesem zweiten, z.T. sogar wörtlich mit dem ersten Zitat übereinstimmenden Beispiel eines fließenden Raumes weiterhin die völlig andere Kontextualisierung des Bildes. Während “der Gottheit [...] Meer” das Gemüt sprengt und dynamisiert, wirkt gleichzeitig, wenn auch auf den ersten Blick unscheinbarer, Christus im Herzen — es scheint hier also zwei parallele innere Räume zu geben, die, zumindest von der Metaphorik her, nicht deckungsgleich sind. Doch bestehen andererseits zwischen dem Raum des Herzens und dem Raum des Gemütes eindeutige Zusammenhänge: Auch im Herzensraum zeigt sich eine strömende, fließende Bewegung — ihn durchfließen die vom Kreuz wie aus einem Brunnen oder einer Quelle strömenden fünf Blutbäche.40 Weiterhin ist zwischen dem Meer Gottes im Gemüt und den fünf blutenden Wunden Christi im Herzen auch eine Kausalbeziehung anzunehmen: Letztere sind, neben dem in der vorangehenden Strophe (427) genannten “Seelen Bad” der Taufe, überhaupt erst die Voraussetzung für die Aufnahme des Gottesmeeres in der unio. Auf der metaphorischen Ebene wäre zusätzlich daran zu denken, dass auch

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Vgl. Stephanie Wodianka: Betrachtungen des Todes. Formen und Funktionen der ‘meditatio mortis’ in der europäischen Literatur des 17. Jahrhunderts. Tübingen 2004 (= Frühe Neuzeit 30), S. 302. Wodianka geht hier auch ausdrücklich auf die Probleme ein, die sich für die Individualität der Einzelseele aus der unio mystica und ihren räumlichen Konsequenzen ergeben. Man denke hier etwa an die Titelzeichnung und das Titelkupfer von Friedrich Spees Trvtz-Nachtigal, auf denen ebenfalls der fünfrohrige Brunnen der Wunden Christi dargestellt ist (Theo G. M. van Oorschot: Nachwort. In: Friedrich Spee: Trvtz-Nachtigal. Kritische Ausgabe nach der Trierer Handschrift. Hrsg. von Theo G. M. van Oorschot. Stuttgart 1985 [= RUB 2596], S. 341-355, hier 343-345), und an vergleichbare emblematische Darstellungen (Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI. und XVII. Jahrhunderts. Hrsg. von Arthur Henkel und Albrecht Schöne. Taschenausgabe. Stuttgart, Weimar 1996, Sp. 1245).

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in der Natur41 das kontinuierliche Fließen der Bäche aus ihrer Quelle letztlich auf das Meer zielt. In beiden Gedichtausschnitten ist der fließende Seelenraum in höchstem Grade veränderlich. Nichts in ihm bleibt unwandelbar, ja seine ganze Existenz scheint im Durchströmtwerden von Gott aufzugehen. Doch liegt gerade darin der Schlüssel zu einem unerwarteten Gewinn an Beständigkeit. Der Strom der Gottheit ist unaufhörlich, sein Wesen bei allem Fließen unwandelbar, ja der die Seele durchfließende Allmächtige selbst ist paradoxerweise zugleich “das ruhsamste und stilleste aller Wesen, [...] die Ruh [...] aller Dinge”.42 Wie das Eingangszitat dieser Untersuchung so stellt daher auch die raumzeitliche Metapher des fließenden Raumes den Menschen zwischen Ewigkeit und Zeit, zwischen Ruhe und Bewegung, zwischen Beständigkeit und Wandel. Auch lässt sich ein weiteres Mal der Seelenraum nicht auf dieselbe Weise wie die uns umgebenden (äußeren) Räume erfassen. 5.

Herzblut — Dauer im Wechsel seelischer Raumstrukturen

Die Verschmelzung des Seelenraumes mit Gott zu einem fließenden Raum stellt einen Extremfall der Dynamik seelischer Räume dar, in welchem der Seelenraum vollkommen von Gott verändert, überformt und aufgelöst wird. Selbst in fließenden inneren Räumen müssen sich allerdings keineswegs immer derartig radikale Wandlungen vollziehen. Man vergleiche etwa das folgende Beispiel, in dem sich eine vollständige Verschmelzung des Innenraumes mit Christus bzw. Gott allenfalls am Horizont abzeichnet:

41

42

Zur besonderen Haltung Czepkos gegenüber der Natur vgl. neben den Ausführungen Hans-Georg Kempers besonders auch Bernhard Gorceix: Natur und Mystik im 17. Jahrhundert. Daniel Czepko und Catharina Regina von Greiffenberg. In: Epochen der Naturmystik. Hermetische Tradition im wissenschaftlichen Fortschritt. Hrsg. von Antoine Faivre und Rolf Christian Zimmermann. Berlin 1979, S. 212-226. Czepko: Consolatio (s. Anm. 3), S. 167 (1. Buch). Daphnis 34

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BEWEGUNG DES GEBLÜTS. Kein Blutstropff ist, er geht in vier und zwantzig Stunden Einmal durchs Hertz. O hätt ein ieder Gott gefunden.43

Der Herzensraum, von dem dieses Epigramm handelt, nimmt gegenüber den anderen, bisher untersuchten Seelenräumen eine Sonderstellung ein. Kann das Herz in einigen Fällen als Synonym für die Seele oder den Geist interpretiert werden,44 so ist es doch, anders als die beiden letzteren nicht allein psychische Instanz, sondern auch fleischliches Organ.45 Bemerkenswerterweise kommt hier die Dynamik des Raumes, sein Fließen, auch gerade durch seine leibliche Komponente, nämlich durch die Blutbewegung, zustande. Nach der bis in die frühe Neuzeit maßgeblichen galenistischen “Blutentstehungs- und Blutbewegungstheorie” wird das Blut in der Leber gebildet und durchströmt auf dem Weg seiner “zentrifugale[n] (nicht zirkuläre[n]) Ausbreitung” auch das Herz.46 Die Außengrenzen des Herzens bleiben dabei gewahrt, allein sein Inhalt, d.h. seine ‘Füllung’, ändert sich. Soweit die physiologischen Befunde, die sich zugleich auch auf den im Organ des Herzens eröffneten Seelenraum auswirken. Nicht die festen Außengrenzen sind es allerdings, die hier beschworen werden, sondern ein in allem Fließen konstant bleibender Inhalt — Gott. Er sollte es idealiter sein, den jeder Blutstropfen als festes Herzensinventar vorfindet. Wird nach traditionell-galenistischer Vorstellung das Blut durch den spiritus animalis verfeinert und 43 44

45

46

Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 671 (VI,93). Vgl. zur synonymen Verwendung von Herz, Geist und Seele etwa bei Martin Luther, Philipp Melanchthon und in der frühneuzeitlichen Emblematik Sabine Mödersheim: ‘Domini doctrina coronat’. Die geistliche Emblematik Daniel Cramers (1568-1637). Frankfurt am Main [u.a.] 1994 (= Mikrokosmos 38), S. 187-188 u.ö. Vgl. dazu auch Manfred Frank: Kaltes Herz, Unendliche Fahrt, Neue Mythologie. Motiv-Untersuchungen zur Pathogenese der Moderne. Frankfurt am Main 1989 (Edition Suhrkamp 1456; NF 456), S. 16-17. Vgl. Wolfgang U. Eckart: Geschichte der Medizin. 4., überarb. und erg. Aufl. Berlin [u.a.] 2000, S. 74-75. Dass Czepko bereits mit seinem Zeitgenossen William Harvey von einem Blutkreislauf ausgeht, ist eher unwahrscheinlich. Zwar veröffentlichte Harvey seine Schrift Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis in animalibus bereits 1628, doch setzte sich sein Konzept selbst unter Fachkollegen “erst im letzten Drittel des 17. Jahrhunderts” durch (vgl. ebd., S. 176-179).

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bereichert, der ihm in der linken Herzkammer beigemischt wird,47 so soll hier das Blut von der göttlichen Gegenwart im Herzen ‘begeistert’ werden. Es soll gewissermaßen als Botenstoff fungieren, der Gott in alle Winkel des Leib-Seele-Kompositums bringt. Gott wird hier nicht als durchströmendes und alle Dämme und Ufer brechendes Gewässer entworfen, sondern er soll, im Kontrast zum vorbeifließenden Blut, zum Dauergast im Herzens- bzw. Seelenraum werden. In allen Wechselfällen eines Tages, symbolisiert durch die unaufhörliche Bewegung des Blutes, soll er der Fixpunkt bleiben, so wie der “innre Mensch” bei Czepko als erster unbewegter Beweger des “äusre[n]” erscheint: DAS BESTÄNDIGE. Ein Stab im Circkel steht, der andre mißt und trägt, So steht der innre Mensch, der aüsre wird bewegt.48

Anküpfend an die Blutströme Christi, von denen im vorangehenden Abschnitt die Rede war, könnte man Czepkos Überlegungen zur Blutbewegung allerdings auch noch auf andere Weise deuten. Die dem Herz zuströmenden Blutstropfen könnten als Boten verstanden werden, die Gott außerhalb der Seele bzw. des Herzens finden und ihn dann gewissermaßen erst tropfenweise in das Herz hineinspülen sollen. Im erhofften Resultat bleiben sich beide Lesarten allerdings gleich — ersehnt wird die dauerhafte Präsenz Gottes im Herzensraum, die zum ständig wechselnden Strom des Blutes einen markanten Kontrast bilden und die bis in die Vielheit der Blutstropfen hinein fragmentierbare Existenz des Menschen als Einheit bewahren würde. Nach dem Ort und den Wirkungen Gottes im menschlichen Innern soll auch im folgenden Abschnitt gefragt werden.

47 48

Vgl. Eckart (s. Anm. 46), S. 75. Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 598 (III,45). Daphnis 34

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6. Seelengebäude — Raum der Befreiung und Befreiung vom Raum Die Metapher vom Herzen bzw. der Psyche als Haus, das etwa von göttlichen bzw. dämonischen49 Gästen bewohnt sein kann, lässt sich bis in die Antike zurückverfolgen.50 Werden Seelen- oder Herzensräume als Haus gezeichnet, so wohnt der Bildlichkeit grundsätzlich die Vorstellung einer festen Ausdehnung und klar definierter, unwandelbarer Begrenzungen inne. Nach außen signalisieren die Mauern eines Hauses Beständigkeit, Rückzugsmöglichkeiten und Schutz: “Ein solcher Mensch, der sich in das Gemüthe begeben, ist sicher, und kan nicht verletzet werden, ob man ihn schon hundertmal tödtet.”51 Haben Seelenhäuser zur Außenwelt hin Öffnungen, Ein- und Ausgänge — beispielsweise kann “des Gemüthes Saal” wie eine Bühne von Gott betreten werden52 —, so können sie auch in sich noch einmal ein Allerheiligstes enthalten, das durch besonders sichere Türen vor der Außenwelt verwahrt ist: SCHMALER WEG. Zorn oben, unten Quaal: Schuld fornen, hinten Tod. Wohin? Ins Hertz: in dem /: O ENGE THÜR :/ zu Gott.53

Im zuletzt zitierten Epigramm wird die Wirklichkeit des Menschen zwar recht abstrakt dargestellt, dabei aber doch unübersehbar in Raum und Zeit verankert.54 Während “Zorn” und “Quaal”, d.h. zürnender, wachsamer (und ggf. auch schon richtender) Gottvater und höllischer Strafort in der Vertikalen und dabei allein im Raum 49

50

51 52

53 54

Vgl. zum Teufel als Gast im menschlichen Innern Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 644 (V,65). Vgl. zur Hausmetaphorik grundlegend Friedrich Ohly: Haus III (Metapher) (Art.). In: Reallexikon für Antike und Christentum. Hrsg. von Theodor Klauser [u.a.]. Bd. 13. Stuttgart 1986, Sp. 905-1063. Czepko: Consolatio (s. Anm. 3), S. 266 (4. Buch). Daniel Czepko: GegenLage der Eitelkeit — XXXI. Einschluß des göttlichen Willens. An das Gemüthe. In: Ders. Sämtliche Werke. Unter Mitarbeit von Ulrich Seelbach hrsg. von Hans-Gert Roloff und Marian Szyrocki. Bd. I,1: Lyrik in Zyklen. Berlin, New York 1989 (= Ausgaben deutscher Literatur des XV. bis XVIII. Jahrhunderts 130), S. 71-95, hier S. 95. Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 554 (I,43). Vgl. zur Dominanz einer weitgehend abstrakten, bloß räumlichen Metaphorik bei Czepko auch Meier (s. Anm. 1), S. 73.

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angeordnet sind, gehört die Horizontale von “Schuld” und “Tod” zwar ebenfalls zum Raum, zugleich aber verweist sie auf die Ebene der Zeit, lässt sie sich doch auch biographisch lesen: Am Ende einer zeitlichen Entwicklung, die “fornen” mit der “Schuld” beginnt, droht “hinten” der “Tod” als der “Sünde Sold” (Röm 6,23). Das angeredete Du steht hier also gewissermaßen im Fadenkreuz einer als bedrohlich empfundenen Zeitlichkeit und Räumlichkeit. Der einzige Fluchtweg, der ihm offen bleibt, ist der Weg nach innen, in sein eigenes Herz, in welchem eine weitere, enge Tür (vgl. Joh 10,9 und vor allem Luk 13,24) in einen innersten Bezirk, “zu Gott”, führt. Das Herzenshaus bewahrt also einen eigenen, besonderen Innenraum in sich, der dann, wie in einer russischen Matroschka, das Herz des Herzens, d.h. seinen Kern, darstellt. Ähnlich bestimmt etwa Georg Philipp Harsdörffer im zweiten Teil seiner Lehrgedichtsammlung Nathan und Jotham das “Zimmer der höchsten Gottheit” zum Mittelpunkt der von ihm dargestellten inneren “Seelen-Burg”.55 Das Koordinatensystem, in dem das Herz in Czepkos Epigramm zu verorten ist, wie auch seine Binnenstruktur lassen zunächst keinen Zweifel an seiner vollständigen Verankerung in der Zeiträumlichkeit. Andererseits jedoch kann es gerade als Gefäß Gottes zugleich eine Position jenseits bzw. über Raum und Zeit für sich beanspruchen. Wer sich auf die zeit- und ortlose Gottesbegegnung im Innersten der eigenen, engsten Herzkammer einlässt, für den wandeln sich damit auch Räumlichkeit und Zeitlichkeit an sich. “Überall” findet der gottverbundene Mensch nun eine Wirklichkeit vor, deren räumliche Horizontale und zeitlich-räumliche Vertikale sich mit irdischen Maßstäben nicht mehr messen lassen. Überall nämlich zeigt sich ihm Gott, überall, innerhalb wie auch außerhalb seiner selbst, bildet der Mensch mit ihm eine mystische Einheit:

55

Georg Philipp Harsdörffer: Nathan und Jotham: das ist Geistliche und Weltliche Lehrgedichte. Hrsg. und eingeleitet von Guillaume van Gemert. Bd. 2. Reprographischer Nachdruck der Ausg. Nürnberg 1659. Frankfurt am Main 1991. (= Texte der Frühen Neuzeit), S. 137 (CI. Seelen-Burg). Zur Metapher der — vermutlich zumeist synonymen — Herzensburg vgl. Ohly (s. Anm. 50), Sp. 978-982. Zur mittelalterlichen Tradition dieses Bildes vgl. auch Gerhard Bauer: Claustrum animae. Untersuchungen zur Geschichte der Metapher vom Herzen als Kloster. Bd. I: Entstehungsgeschichte. München 1973, S. 178-180. Daphnis 34

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Überall findet ein solches Gemüthe Ruhe. Über ihm. In Gott, der ihm zu gefallen Mensch wird, daß er ihm zu gefallen Gott seyn solte. Unter ihm. Seine demüthige Natur, in die ohn Unterlaß Gott mit allem, was er leisten kan, wirkend ist. Vor ihm den ewigen Tag, da er nichts bekannt, als sich. Hinter ihm das unendliche Leben, das von dem Tode ihm bereitet. In ihm der allertieffste Abgrund der allerhöchsten Einigkeit. Und dis ist weder dis, noch das, noch dennoch ist es, was es ist, und ist höher über dis und das, als der Himmel über der Erden [...].56

Ein weiteres Mal also zeigt sich hier, dass das eingangs dargestellte ambivalente Verhältnis des Menschen zur Zeit (zumindest für den gottnahen Gläubigen) seine Parallele in der menschlichen Beziehung zum Raum findet: Als physisches Wesen ist er unbedingt räumlich zu denken, in seiner psychisch-geistigen Existenz dagegen kann er zugleich innerhalb wie auch außerhalb des Raumes stehen. Auch in räumlicher Hinsicht also ist der — religiöse — Mensch eine Zwittergestalt. Dass sich seine zeiträumliche Struktur für Czepko nur in Form von Paradoxa erfassen lässt, zeigt sich auch darin, dass er ihn etwa als “herumbgehende[n] Himmel”, als “bestehende Nichtigkeit” und als “gegenwärtige Abwesenheit”57 bezeichnet. Die bisher ausgewählten Beispiele beschreiben allerdings alle die Situation des mit Gott verbundenen Menschen. Daher ist nun zu fragen, ob die für Letzteren geltenden, paradoxen zeiträumlichen Strukturen auch für den in Todesangst befangenen, sterbenden Sünder und Weltmenschen charakteristisch sind, der Gott nicht in seinem Innern, sondern nur als drohenden Richter über sich weiß. Über einen solchen verlorenen Menschen schreibt Czepko in der Consolatio: Ja dis, wohin er gedenckt, wird ihm zu einer unaufhörlichen Quälung. Über ihm Gott, den er mit dem Wahn seiner Sünden beleidiget. Unter ihm alle Angst und Schmertzen der Höllen. Vor ihm das strenge Urthel und Jüngste Gericht. Hinter ihm das letzte aller Dinge, den Tod. In ihm das ewige Gewissen, in dem alle Gedancken angeschrieben sind.58

56 57 58

Czepko: Consolatio (s. Anm. 3), S. 165 (1. Buch). Czepko: Consolatio (s. Anm. 3), S. 234 (3. Buch). Czepko: Consolatio (s. Anm. 3), S. 160 (1. Buch).

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Auch hier steht einer rein räumlichen Vertikalen eine zeiträumliche Horizontale gegenüber. Letztere allerdings führt nicht mehr von der Schuld zum Tod, sondern vom Tod zum Jüngsten Gericht. Deutlich von den vorangehend analysierten Raumdarstellungen abweichend ist aber vor allem die Gestaltung des psychischen Inneren. Das betretbare Seelengebäude ist durch eine (zweidimensionale) beschreibbare Gewissenstafel ersetzt. Dass diese als “ewig” bezeichnet wird, mag einerseits seinen Grund in Röm 2,15 finden: Den Menschen ist das göttliche Gesetz unwandelbar ins Herz eingeschrieben.59 Vor allem aber dokumentiert diese Tafel für die Ewigkeit die “Gedancken” des Menschen in der Zeit: Sie erscheint damit als zeitlich-ewiges Gedankenprotokoll, als unauslöschliche Gedankenchronik. Anders als der von Gott gefüllte Herzensraum bleibt die Gewissenstafel, so sehr sie zwischen Zeitlichkeit und Ewigkeit schwanken mag, in räumlicher Hinsicht klar fassbar. Eine — jede logisch nachvollziehbare Räumlichkeit sprengende — unio mystica mit Gott ist dem Sünder verwehrt. Innerhalb wie außerhalb seiner selbst wird er von der Omnipräsenz der gegen ihn erhobenen Anklage verfolgt. In einen Raum der Befreiung kann er ebenso wenig gelangen wie zu einer Befreiung von der ihm bedrohlichen Räumlichkeit. 7.

Gewissensgarten — Räumliche Selbstentzweiung

Die Gebäudemetapher ist indes keineswegs die einzige bei Czepko fassbare Raummetapher für das menschliche Innere. So kann, gerade wenn es um die Struktur des menschlichen Gewissens geht, im Innern des Menschen nicht nur ein Haus, sondern sogar ein ganzer Garten angesiedelt werden: OELBERG, HEILWERCK. DEIN GEWIßEN IST DER GARTE. Im Garten fiel der Mensch, daß er das höchst Gut Erlange, schwitzt dafür der Herr im Garten Blut. Im Garten ward der Mensch vertrieben durch das Schwerd, Durch Stärckung wird der Herr im Garten hie bewährt.

59

Vgl. dazu auch Heinz D. Kittsteiner: Die Entstehung des modernen Gewissens. Frankfurt am Main, Leipzig 1991, S. 167-170. Daphnis 34

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Den Garten laß, o Mensch, dir dein Gewißen seyn, Die Sünde jagt dich aus, die Buße setzt dich ein.60

Zunächst scheint es hier, zumindest solange man vom Untertitel und den beiden letzten Versen des Gedichtes absieht, vor allem um einen allegorischen Raum der Heilsgeschichte zu gehen. Auf einer typologischen Sinnebene werden dabei zwei für das Alte bzw. das Neue Testament zentrale Schauplätze, der Garten Eden als Ort des Sündenfalls und der Ölberg als Ort der Herzensangst Christi, über den für beide unterschiedslos verwendeten Begriff des Gartens miteinander in Beziehung gesetzt. In räumlichen Kategorien bedeutet dies: Das Paradies und der Ölberg verschmelzen aufgrund der heilsgeschichtlichen Logik zu einem einzigen Raum der Sünde und der sich anschließenden Erlösung. Erst über die letzten beiden Verse lässt sich der im Untertitel angekündigte moralisch-tropologische Sinn des Gartens erschließen. Das Gewissen wird zum gartenähnlichen Raum, zum Paradies, aus dem der Mensch vertrieben wird, in das er aber auch wieder zurückkehren kann: Wie in 1Mos 3,24 der Cherub mit dem Flammenschwert Adam und Eva aus dem Paradies verweist, so ist es hier die Sünde, die das Du aus seinem Gewissensgarten verjagt. Zwar erscheint in diesen Versen nicht die Seele, sondern das Gewissen als hortus conclusus,61 so dass nicht ohne weiteres von einem Seelenraum gesprochen werden kann. Dennoch aber weist der in diesem Gedicht entworfene Gewissensraum deutliche Parallelen zum Seelenraum und zu anderen innermenschlichen Räumen auf. So erscheint er etwa, wie im vorangehenden Abschnitt der Herzensraum, als der dem Menschen eigentlich zukommende Ort, den es (wieder) in Besitz zu nehmen gilt. Dass Czepko immer wieder auch zur Rückkehr in den Seelenraum auffordert, zeigt sich etwa im folgenden Epigramm:

60 61

Czepko: Semita (s. Anm. 9), S. 451-452 (Tag der Creutzigung XIV). Der hortus conclusus wird im Mittelalter, angeregt durch die Hohelied-Exegese und die marianische Garten-Symbolik, mit dem Aufenthaltsort der “minnende[n] Seele” und schließlich auch mit dieser selbst identifiziert, vgl. Wolfgang Stammler: Der allegorische Garten. In: Landschaft und Raum in der Erzählkunst. Hrsg. von Alexander Ritter. Darmstadt 1975 (= Wege der Forschung 418), S. 248-261, hier S. 249-250.

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EINIGEN ERRETT VOM PEINIGEN. Sich in die Seele ziehn, und einig lernen seyn, Verbessert deinen Fall und lindert seine Pein.62

Wird das Du im sündhaften Zustand aus der eigenen psychischen Innenwelt ins Exil geschickt, so kann es über die Ölbergs-Erfahrung der Buße wieder in den paradiesischen, seligen Urzustand der Unschuld zurückkehren und in sein eigenes Reich eingesetzt, inthronisiert werden. Versteht man den Gewissensgarten somit als das ureigenste Territorium des Menschen, als sein inneres Reich, das ihm im sündlosen Zustand rechtmäßig zukommt, so gleicht dieser Garten auch darin dem Seelenraum: Auch die drei augustinischen Seelenvermögen Verstand, Wille und Gedächtnis wollen schließlich als Königreich vom Menschen bewohnt und beherrscht werden: REICH ALLER REICHE. Gedächtnüs und Verstand und Willen ist ein REICH: Wer es beherrscht, ist Gott. Gott: oder ja Gott gleich.63

Eine enge Verwandtschaft oder gegenseitige Überlappung von Seelen- und Gewissensraum kann weiterhin auch deshalb angenommen werden, weil bereits seit der Antike das Gewissen häufig mit dem obersten Seelenvermögen identifiziert oder verbunden wird.64 Versucht man logisch nachzuvollziehen, wie das angesprochene Du sein eigenes, gartenförmiges Gewissen bewohnen, ja mehr noch, wie es aus dem Gewissen, also aus einem Teil seiner selbst, vertrieben werden kann, so ist das Scheitern vorprogrammiert. Der Teil ist hier größer als das Ganze, die für äußere Räume als selbstverständlich vorauszusetzenden Gesetzmäßigkeiten lassen sich — ein weiteres Mal — nicht auf den metaphorisch-psychischen Raum anwenden.65

62 63 64 65

Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 584 (II,83). Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 653 (VI,1). Vgl. dazu etwa Kittsteiner (s. Anm. 59), bes. S. 169. Aufschlussreich für solche Situationen innerer Spaltungen in der Redesituation eines Gedichtes ist auch der Aufsatz von Renate Böschenstein: Das Ich und seine Teile. Überlegungen zum anthropologischen Gehalt einiger lyrischer Texte. In: Das Subjekt der Dichtung. Festschrift für Gerhard Kaiser. Hrsg. von Gerhard Buhr [u.a.]. Würzburg 1990, S. 73-97. Daphnis 34

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Auf den ersten Blick scheint allerdings zumindest die Unveränderlichkeit des Gewissensgartens festzustehen, besonders wenn man, mit einem Epigramm Czepkos, von der unmittelbaren und ununterbrochenen Präsenz Gottes im menschlichen Gewissen ausgeht: LEB IM LICHTE. Was wilt du dich vor Gott in finster Oerter schliessen, Und heimlich Sünde thun: Er sitzt dir im Gewissen.66

Diese Vorstellung erinnert an das Gewissenskonzept Meister Eckharts, in dem Gewissen, Seele und Gott im Bild des Seelenfunkens miteinander verbunden sind.67 Veränderlichkeit wäre dagegen zunächst vor allem der Einstellung des Du gegenüber der göttlichen Richtschnur des Gewissens zuzusprechen: Einmal nimmt es eine Position innerhalb, einmal außerhalb des Gewissensgartens ein.68 Letztlich jedoch bleibt es auch für den Gewissensraum selbst nicht bedeutungslos, ob das Du in ihn ein- oder aus ihm ausgeschlossen ist. Auch er verändert sich etwa dann signifikant, wenn die räumlich dargestellte Selbstentzweiung aufgehoben wird, d.h. wenn der ehemals exilierte Gartenbesitzer erneut die Herrschaft in der eigenen Gewissenslandschaft übernimmt. Auch der gartenförmig gestaltete Gewissensraum weist somit jene Charakteristika auf, die in den vorangehenden Abschnitten für seelische Räume erarbeitet wurden: Mit logischen Maßstäben ist er 66 67

68

Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 596 (III,31). Vgl. Uta Störmer-Caysa: Gewissen und Buch. Über den Weg eines Begriffes in die deutsche Literatur des Mittelalters. Berlin, New York 1998 (= Quellen und Forschungen zur Literatur- und Kulturgeschichte 14 [248]), S. 128-136. Auch in anderen Gedichten Czepkos hat das Du die zwei Optionen innerhalb bzw. — selbstentfremdet-schizophren — außerhalb seiner eigenen Innenräume (etwa der Seele) angesiedelt zu sein, vgl. etwa Czepko: Semita (s. Anm. 9), S. 430 (Tag der Menschwerdung VI.): GEISTLICHE ZUNEIGUNG DER UMBSTÄNDE. ALLES IST IN UNS GEISTLICHER WEISE. Furcht und Verlangen ist die Nacht: das Feld ist Ruh: Die Sinnen sind das Vieh, der Hirte, Mensch, bist du. Erkänntnüß ist der Glantz, Vernunfft die ist das Rind, Die Seel ist Kripp’ und Stall, und Gott ist selbst das Kind. Tritt in die Seel, und laß die Hirten und das Vieh, Du hast und findest mehr darinnen, weder Sie.

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nur bedingt zu erfassen, d.h. die Gesetzmäßigkeiten äußerer Räume können für ihn bestenfalls teilweise reklamiert werden. Er besitzt Ein- und Ausgänge, durch die er betreten bzw. verlassen werden kann, und zumindest dann, wenn man die (sich aus seiner Bewohnbarkeit ergebenden) Inhaltsvarianten des Seelenraumes mit in Betracht zieht, ist er weder vollständig dynamisch noch rein statisch, sondern er befindet sich in einer Zwitterposition zwischen Beständigkeit und Wandelbarkeit. 8.

Der Seelenraum — Ein Raum wie jeder andere?

In den bisherigen Abschnitten konnte gezeigt werden, dass in Czepkos Anthropologie nicht nur zeitliche Faktoren, sondern auch die drei Dimensionen des Raumes eine zentrale Rolle spielen. Dies gilt nicht allein für den ohnehin dreidimensionalen Leib, sondern auch für die nicht-leibliche(n) Komponente(n) des Menschen. Zumeist werden dabei die seelischen Räume bzw. die in den Raum hineinragenden ein- und zweidimensionalen Seelengebilde nicht als völlig statische Entitäten entworfen, für die eine bloß synchrone Betrachtungsweise hinreichend wäre. Sie erscheinen vielmehr als zugleich auch dynamische Gebilde, die es aus diachroner Perspektive zu betrachten gilt. Dynamische Prozesse in intrapsychischen Räumen können höchst unterschiedlich ablaufen und verschiedene Ursachen haben. Radikale Umgestaltungen des Seelenraumes, von denen der Rauminhalt und die Außengrenzen einer dreidimensional gedachten Seele gleichermaßen betroffen sind, müssen dabei von solchen Wandlungsprozessen unterschieden werden, in denen sich allein das Innere des Raumes im Laufe der Zeit verändert, während sich seine Außengrenzen nicht verschieben. Als Beispiel für die erste, extreme Form der Veränderung sei hier noch einmal der oben dargestellte, in der Vereinigung mit Gott entstehende, fließende Seelenraum in Erinnerung gerufen. Ist bei diesem selbst ein Minimum an Beständigkeit, an Statik nicht mehr gewährleistet, so stößt man an die ontologischen Grenzen seelischer Identität. Bei einem Wandlungsprozess im zweiten Sinne kann dagegen der psychische Raum die Veränderung wenigstens noch soweit abfangen, dass aus diachroner Perspektive seine Identität erkennbar bleibt. Immer wieder ist in den vorangehenden ErörterunDaphnis 34

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gen auch deutlich geworden, dass die Räumlichkeit der Seele oder verwandter innerer Instanzen nur teilweise mit den Raumstrukturen der Außenwelt gleichgesetzt werden kann. So wie der Mensch zwischen Zeit und Ewigkeit zu positionieren ist, steht er auch als Zwitterwesen zwischen Raum und Raumlosigkeit. Nicht allein an der logisch kaum mehr nachvollziehbaren Gestaltung des fließenden Raumes oder an der Befreiung von aller Räumlichkeit in der unio mystica wird dies deutlich, sondern auch an der bisher noch kaum erörterten Position der Seele im Leib: [D]as Wesen der Seele ist in dem geringsten Gliede so vollkommen, als in dem Obersten, weil sie durch die grosse Einigung des Leibes in einer gleichen Wage schwebt [...]. Dann die Seel ist gantz und ungetheilet allzumal, so wol in dem Fuße, als in dem Auge.69

Czepko folgt mit der Vorstellung, dass die Seele “Überall gantz” sein könne,70 dem in der frühen Neuzeit äußerst beliebten Lehrsatz über den Ort der Seele im Leib: “animam esse totam in toto & totam in qualibet parte […].”71 Für die Seele kann hier in räumlicher Hinsicht also gelten, was für jeden körperlichen Gegenstand, auch für den Leib, unmöglich wäre: Sie kann an mehreren Orten zugleich in Gänze anwesend sein. Auf der anderen Seite steht diesem “Überall gantz”, das schließlich sogar über die Grenzen des Leibes ausgedehnt werden kann,72 zugleich ein ‘Nirgends’ entgegen, das die Seele ganz der Räumlichkeit entzieht:

69 70 71

72

Czepko: Consolatio (s. Anm. 3), S. 239 (3. Buch). Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 622 (III,18). Vgl. etwa Conrad Dannhauer: Collegium psychologicum, in quo maxime controversiæ quæstiones, circa libros tres Aristotelis de Anima, proponuntur, ventilantur, explicantur. [...] Straßburg 1630, S. 21. Zum Ursprung des “Topos von der Seele als tota in toto & tota in qualibet parte [Hervorhebung durch Th. L.]” vgl. Thomas Leinkauf: Mundus combinatus. Studien zur Struktur der barocken Universalwissenschaft am Beispiel Athanasius Kirchers, SJ (16021680). Berlin 1993, S. 58. So ist die Seele auch in Czepkos Monodistichon IV,75 “überall”, vgl. Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 625.

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Misia Sophia Doms

Sie ist überall unzutheilt, herrschet vollkömmlich über die gantze Welt, unterwirffet ihrer Gewalt alle Dinge, daß sie allein über alles sey, und bleibet und ist doch nirgend in ihr. [...] Sie ist abgeschieden von hie und nun [...], und ist mit keiner Sache vermenget [...].73

In einem seiner Monodisticha formuliert Czepko dies so: GLEICHHEIT. Gleich ist die Seele Gott, weil sie, als weit sie geht, Das best in allen ist, und ausser allen steht.74

An diesem Epigramm wird noch einmal deutlich, was bereits an den vorangehenden Beispielen gezeigt werden konnte: Das Verhältnis der Seele zum Raum gleicht dem Verhältnis des Menschen zur Zeit, wie es anfangs skizziert worden ist. Die Seele ist — wenn auch auf einzigartige, sich von anderen Gegenständen unterscheidende Weise — räumlich und im Raum zu denken, steht aber zugleich auch völlig außerhalb jeglicher Räumlichkeit. Welche Konsequenzen hat nun diese zeitliche und räumliche Zwitterstellung der Seele? Was zeitlich ist, ist auch vergänglich. Dass die Seele nicht völlig in der Zeitlichkeit aufgeht, rettet sie vor allem vor der Vergänglichkeit. Was ausgedehnt ist, ist teilbar und vielfältig. Dass die Seele, bei all ihren Möglichkeiten zur Expansion, zugleich außerhalb des Raumes steht oder zur Punktförmigkeit kontrahieren kann,75 bewahrt sie in ihrer Einheit und garantiert damit ebenfalls ihren Fortbestand: DAS EINFACHE UNAUFLÖßLICH. Nichts in noch ausser ihr trennt sie die Seel entzwey, Drumb kommt ihr, wie dem Leib, auch kein Zustören bey.76

Ein Raum wie jeder andere ist der Seelenraum auf Grund seiner bisher aufgezählten Besonderheiten sicherlich nicht. Antithesen und Paradoxien bestimmen seine Struktur. Die zu Beginn dieses Aufsatzes formulierte These, dass auch Czepkos Psychologie haupt73 74 75 76

Czepko: Consolatio (s. Anm. 3), S. 243 (3. Buch). Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 624 (IV,69). Vgl. dazu auch Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 624 (IV,66). Czepko: Monodisticha (s. Anm. 14), S. 593 (III,18). Daphnis 34

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Zufluchtsorte und fließende Räume

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sächlich durch spannungsreich-gegensätzliche Bilder und Aussagen geprägt sei, wird somit durch die hier durchgeführte seelische “Topo-Analyse”,77 d.h. durch die Untersuchung räumlicher Seelenkonstruktionen, zumindest für die raumzeitliche Konstitution der menschlichen Seele beispielhaft bestätigt.78

77

78

Der von Gaston Bachelard stammende Ausdruck (vgl. Gaston Bachelard: Poetik des Raumes. Aus dem Französischen übertragen von Kurt Leonhard. München 1960 [= Literatur als Kunst], S. 40) wird hier zwar verwendet, doch ist darunter in unserem Fall kein an die Raumbetrachtungen dieses Autors angelehntes Verfahren, sondern lediglich ganz allgemein eine Raum-Analyse zu verstehen. Die barocke Seelenmetaphorik ist in der germanistischen Forschung bisher noch nicht konsequent aus topoanalytischer Perspektive beleuchtet worden. In meiner in Arbeit befindlichen Dissertation verfolge ich daher das Ziel, die Darstellung des Seelenraums in Gedichten verschiedener barocker Autoren zu untersuchen.

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Ferdinand van Ingen “MICH HÄLT DEIN WORT, DICH MEIN GEMÜTHE” ZU DANIEL CZEPKOS BUßPSALMEN* Abstract Daniel Czepkos Bußpsalmen finden erstmals eine eingehende Analyse. Sie sucht — auch im kontextuellen Vergleich — Eigenart und Stellenwert der Texte zu bestimmen. Durch den aufgewiesenen lutherischen Akzent stellt sich die Frage nach dem Verhältnis von Druckfassung und (abweichender) Abschrift neu.

1. Psalterdichtungen in deutscher Sprache gab es im 17. Jahrhundert in großer Zahl, sowohl in vollständigen Sammlungen (150 Psalmen) wie in einzelnen Paraphrasenliedern oder Zyklen (Klagelieder etc.). Martin Opitz hatte 1626, 1630 und 1634 Psalmen nachgedichtet, die in die Sammlung der Geistlichen Poemata (1638) eingingen. In seinem Gesamtpsalter Die Psalmen Davids (Danzig 1637)1 folgte er den französischen Melodien des calvinistischen Genfer Psalters, womit seine früheren Bearbeitungen für diese Sammlung unbrauchbar waren. Im Druck sind den Texten (ähnlich wie bei Ambrosius Lobwasser2) Singnoten beigegeben.

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2

Dem Freund und Kollegen Hartmut Laufhütte (Passau) danke ich für die kritische Durchsicht des Typoskripts. “Nach den Frantzösischen Weisen gesetzt.” Bis 1685 erschienen sieben Ausgaben. Der Psalter dess Königlichen Propheten Davids/ In deutschen reymen verstendiglich und deutlich gebracht/ mit vorhergehender anzeigung der reymen weise/ auch eines jeden Psalmes Jnhalt/ […] Und hierüber bey einem jeden Psalmen/ seine zugehörige vier stimmen/ und laut der Psalmen/ andechtige schöne Gebet. Leipzig 1573. Nachdruck der Ausgabe Leipzig 1576. Hrsg. von Eckhard Grunewald und Henning P. Jürgens. Hildesheim 2003. Zu Lobwasser vgl. Erich Trunz: Ambrosius Lobwasser. Humanist, Wissenschaft, kirchliche Dichtung und bürgerliches Weltbild. In: E.T.: Deutsche Literatur zwischen Späthumanismus und Barock. Acht Studien. München 1995, S. 83-186 (Erstmals in Euphorion 1928).

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Aus einer Reihe von Gepflogenheiten der europäisch-humanistischen Literaturbewegung läßt sich z.T. eine Vorliebe für französische, englische und niederländische Psalmbearbeitungen erklären.3 Soweit sie nach den Genfer Melodien gesungen wurden, hat man sie für den lutherischen Gottesdienst als ungeeignet erachtet und strebte nach musikalischer Eigenständigkeit oder verfaßte “Lesepsalmen”. Hier beginnt die Respublica litteraria sich nach den verschiedenen Mentalitäten zu unterscheiden. Im Produktionsprozeß der Zeit wird die Entwicklung fortgesetzt, aber teilweise anders motiviert. In der neuen christlich-humanistischen Wertschätzung des Dichteramtes nahm der alttestamentliche König David unter den Vorbildfiguren die erste Stelle ein: Ein dichtender, singender König, der seine ethischen und künstlerischen Impulse aus dem Glauben bezieht, konnte dem Dichter in den sich etablierenden neuen Kirchengemeinden und Konfessionsgemeinschaften zu neuem Ansehen verhelfen — der Dichter-Sänger erhielt eine Legitimation höchsten Ranges. So wurde König David zur Leitfigur für alle religiöse Lyrik, in erster Linie für die neue Psalmendichtung.4 Für den Komplex der Bußpsalmen (seit dem 6. Jahrhundert wurden die Psalmen 6, 32, 38, 51, 102, 130, 143 unter diesem Namen zusammengefaßt) ist von Wichtigkeit, daß David daneben als ein aufrichtiger Sünder galt, den herzliche Reue zu seinen Sündenbekenntnissen trieb, d.h. als ein Vorbild und Muster für reumütige Sünder. Das drückt sich auch im Titel von Daniel Czepkos Sammlung aus: Siebengestirn Königlicher Busse, Das ist Die Sieben Bußpsalmen Des Königlichen Propheten Davids. Die Gedichtsammlung ist in einer Abschrift aus dem 18. Jahrhundert und einem posthumen Druck von 1671 überliefert.5 Die Herausgeber des Neudrucks in der 3

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Der Genfer Psalter und seine Rezeption in Deutschland, der Schweiz und den Niederlanden. Hrsg. von Eckhard Grunewald, Henning P. Jürgens und Jan R. Luth. Tübingen 2004 (= Frühe Neuzeit 97). Vgl. Barbara Kiefer-Lewalski: Protestant Poetics and the Seventeenth-Century Religious Lyric. Princeton 1979, S. 213 ff.; Irmgard Scheitler: Das geistliche Lied im deutschen Barock. Berlin 1982, S. 141 ff.; Joachim Dyck: Athen und Jerusalem. Die Tradition der argumentativen Verknüpfung von Bibel und Poesie im 17. und 18. Jahrhundert. München 1977. Der Text erschien 1671 in Brieg und wurde im 20. Jahrhundert auch abgedruckt von Werner Milch in: Daniel Czepko. Geistliche Schriften. Breslau 1930. Reprograph. Nachdruck. Darmstadt 1963, S. 174-200. Zitiert wird nach der Gesamtausgabe: Daniel Czepko. Sämtliche Werke. Unter Mitarbeit von Daphnis 34

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Reihe Ausgaben Deutscher Literatur haben der Abschrift vor dem Druck den Vorzug gegeben, “da sie im Wortbestand zuverlässiger scheint.”6 Tatsächlich ist manchmal eine abweichende Fassung im Druck nicht sinnvoll. So wird im 32. Psalm in der vorletzten Strophe vom “frommen Menschen” behauptet: “Drum hat sein Herz auch in der Hellen Ruh” statt “unterm Creuze.”7 Die Abschrift des Johann Caspar Arletius beruht auf der von Zacharias Allert angefertigten Reinschrift, datiert 10. April 1664. Man nimmt an, daß der Sohn Christian Deodat Czepko den Druck überwacht und “des öfteren ‘korrigierend’ eingegriffen” hat.8 In der Vorrede geht der Dichter auf die Intention seines Werkes ein. Er beklagt, daß die Menschen — seine Zeitgenossen — so lässig im Glauben seien, “in den Tag dahin leben, und weder Strafen noch Sünden etwas achten.” Die Zeit der Karwoche schien ihm der rechte Augenblick, zur Buße und Umkehr aufzurufen, er habe deshalb “diesen Abriß der Busse, den ich täglich in mir kräftig befinde, meinem Nächsten vorstellen [...] und ihn [...] auf diese MARTERWOCHE einladen wollen.” Der Titel nimmt auf die ‘heilige’ Zahl sieben und auf weitere ähnliche Vorstellungen Bezug: “SIEBEN TAGE haben wir, in welchen Gott Himmel und Erden geschaffen, und darauf geruhet; SIEBEN WORTE, die Unser Herr am Stamm des Creutzes gesprochen, und darauf gestorben, SIEBEN GABEN, so der Heilige Geist über die Gläubigen ausgegossen, und dar auf alles erhält; Zu dieser vollkommenen Zahl will ich das SIEBENGESTIRN der KÖNIGLICHEN BUSSE, das ist, die SIEBEN BUSSPSALMEN setzen. So nehme er nur seine eigene Busse, oder vielmehr meine in beides an.” Dann mögen auch “bußfertige Thränen” sich mit den “fliessenden Blutstropfen Unsers Erlösers mischen.”9 Das ist der ernste Bußruf, der auch in der sog. reformorthodoxen Bewegung seit Johann Arndt (1555-1621) in den lutherischen Kirchen ertönte. Es war ein zentralesThema der (lutherischen wie römisch-katholischen) Lehre, das zusammen mit Vanitas- und Memento-mori-Motiven, bald so, bald

6 7 8 9

Ulrich Seelbach hrsg. von Hans-Gert Roloff und Marian Szyrocki. Bd. I, Tl. 2: Lyrik in Zyklen. Berlin, New York 1989 (= Ausgaben deutscher Literatur des XV. bix XVIII. Jahrhunderts 131), S. 673-713. Ebd., Kritischer Apparat, S. 811. Czepko, Bd.I/2, S. 687 bzw. Apparat, S. 815. So die Herausgeber im Apparat, S. 811. Czepko, Bd. I/2, S. 677 f.

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anders akzentuiert, zu Umkehr und neuerlicher Hinwendung zu Gott und den göttlichen Dingen an- und von den vergänglich-sündhaften Weltdingen abmahnte.10 Die Buße ist die Mitte, um die das christliche Lebens- und Menschenideal jener Zeit kreiste, zugleich Ziel und Anfang dieser Ethik. Denn Buße und Taufe bilden eine innere Einheit. In der Taufe wird das Besitzrecht Gottes offenbar (Jes 43,111).12 Die Schuld des Menschen ist die Mißachtung des totalen Anspruchs Gottes auf seine Persönlichkeit. Die Buße soll die Dinge wieder ins rechte Verhältnis rücken, was ebenfalls den Hinweis auf die Treue, Liebe und Gnade Gottes beinhaltet. Hier hat denn auch Luthers Reformationswerk eingesetzt: Seine erste selbständige Veröffentlichung ist die Übersetzung mit einem Kommentar über Die sieben Bußpsalmen, entstanden im Frühjahr 1517.13 Das ist vielsagend, ebenso die Faszination Luthers für die Psalmen insgesamt. Er hat seinen deutschen Psalter ständig überarbeitet und ergänzt. Zur ursprünglichen Vorrede von 1524 ist — nach Neuerungen von 1525 — im Jahr 1531 unter Mitwirkung von Melanchthon, Caspar Cruciger und dem Hebraisten Aurogallus eine gründlich revidierte Ausgabe erschienen, die eine nahezu vollständige Neufassung bedeutete. Das Psalmen-Revisions-Protokoll von 1531 hat sich erhalten, die Fassungen von 1524 und 1531 (und der letzten von 1545) sind in der Weimarer Ausgabe von Luthers Werken im Paralleldruck wiedergegeben.14 Die Neuauflage von

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Vgl. die Art. Buße. In: Theologisches Reallexikon (TRE). Bd. 7. Berlin, New York 1981, Sp. 431-496; Die Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. völlig neu bearb. Aufl. Hrsg. von Dieter Betz. 8 Bde. Tübingen 1998-2005, Bd. 1, Sp. 1903-1924. “Ich habe dich bei deinem Namen gerufen; du bist mein.” Luthers 1. Ablaßthese betonte, daß das ganze Leben des Christen Buße sein sollte (WA 1, 233,10 f.), der Glaubende kehre in der Buße wieder zu seiner Taufe zurück. Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe (Weimarer Ausgabe). Bd. 1. Weimar 1883 (Nachdruck 1960); im Folgenden zit. WA. Siehe auch RGG (s. Anm. 10), Bd. 1 (1998), Sp. 1920. Luthers Werke. WA 1 (s. Anm. 12), S. 158-220. Die Bearbeitung von 1525 in WA 18 (1908), S. 479-530. Vgl. die Einleitung zur Edition: Die gantze Heilige Schrifft Deudsch. Wittenberg 1545. Letzte zu Luthers Lebzeiten erschienene Ausgabe. Hrsg. von Hans Volz unter Mitarbeit von Heinz Blanke. Darmstadt 1972, S. 88*-92*, mit instruktiven Textbeispielen. Ferner Martin Brecht: Martin Luther. 3 Bde. Stuttgart 1981-1987. Zu den Revisionen Bd. III, S. 108-113. Daphnis 34

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1531 war erforderlich, “damit David reiner deutsch klinge”, was nach Luthers eigener Einschätzung daraus resultiere, daß der Psalter “dem Deutschen näher und dem Hebräischen ferner” war.15 Schließlich hat Luther im Zusammenhang der Revisionen an “Summarien über die Psalmen” gearbeitet.16 Er hatte seine Amtstätigkeit als Wittenberger Professor für biblische Exegese 1513-15 mit Vorlesungen über die Psalmen aufgenommen. Bezeichnend ist das Bekenntnis zu seinem Vorgehen, das das Alte Testament grundsätzlich auf das Neue hin versteht. So heißt es in einer Glosse zu den Psalmenkommentaren: “Andere [Ausleger] umgehen Christus. Als müßten sie die Wohltaten [Gottes] fliehen, so schwer tun sie sich, ihm mit dem Text nahezukommen. Ich dagegen schlage einen Text, wenn er, wie eine Nuß, eine zu harte Schale für mich hat, alsbald an den Eckstein [Christus: Apg 4,11], und dann finde ich den süßesten Kern in ihm.”17 Diese Hinwendung zu Christus und die Bezugnahme auf die Sündenvergebung durch sein Sterben (Rechtfertigung) ist charakteristisch für Luther, seine Lehre von der Rechtfertigung hatte die Sakramentalisierung der Buße gesprengt. Die außerordentliche Bedeutung von Luthers Psalter liegt darin, daß Luther den historischen Text aktualisierend, d.h. in “die eigene Situation und dessen Verstehen aus der eigenen Situation und Zeit” übertragen hat.18 Seine Psalmen stellen Zeugnisse einer allgemein menschlichen Befindlichkeit in allen Lebenslagen dar und sind “so etwas wie eine Selbsterkenntnis und Gemeinschaft stiftende Sprachlehre für die Frommen.”19 Tatsächlich sei der Psalter — so die Vorrede — eine “kleine Biblia”, ein “Enchiridion oder Handbuch”, ein vom heiligen Geist selber eingegebenes “Exempelbuch”. Abseits von aller Dogmatik, abgesehen auch vom äußersten Bemühen um muttersprachliche Aneignung des heiligen Textes drückt die ausführliche Vorrede, die seit 1527 nicht mehr verändert wurde, Luthers

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Zit. nach Brecht (s. Anm. 14), Bd. III, S. 109. Sie erschienen im Neudruck im Heft “Anhang” zur erwähnten Bibeledition Darmstadt 1972 (s. Anm. 14), S. 250* ff. Zitiert nach der Einführung von Gerhard Ebeling zu: Luther. Sein Leben in Bildern und Texten. Einführung von G. Ebeling. Hrsg. von Gerhard Bott, G. Ebeling und Bernd Moeller. Frankfurt/M. 1983, S. 82. Brecht (s. Anm. 14), Bd. III, S. 110. Brecht (s. Anm. 14), Bd. III, S. 108.

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Anliegen klar aus.20 Der Psalter sollte die populären “Legenden von den Heiligen/ vnd Passional/ Exempel-Bücher vnd Historien” verdrängen — der Psalter sei das beste Exempelbuch. Es erzählt nicht nur die Werke der Heiligen, sondern es werden auch “jre wort” geboten: “Wie sie mit Gott geredt vnd gebetet haben”, ja mehr noch, “was das Heubt selbs aller Heiligen gethan hat/ vnd noch alle Heiligen thun.”21 Das konnte eine Anleitung für den Glaubenden sein, wie er sich verhalten und wie er beten solle: “Wie sie gegen Gott/ gegen Freunden vnd Feinden sich stellen/ Wie sie sich in aller fahr leiden halten vnd schicken.” Luther hebt hervor, daß man hier die höchste Auszeichnung des Menschen, nämlich sein Sprachvermögen wahrnehme, und daß man die Heiligen in authentischer Sprache reden und beten höre. Damit greift er das anthropologische Kennzeichen kat’exochen auf, das den menschlichen Wert und seine Würde ausmacht: “[...] kein krefftiger noch edler werck am Menschen ist/ denn reden/ Sintemal der Mensch durchs reden von andern Thieren am meisten gescheiden wird.” So wird neben und nach dem dogmatisch oder moralisch ausgerichteten Gehalt der Psalmen ihre Sprachhaltung herausgehoben, die Fähigkeit und Ausdrucksvielfalt menschlicher Rede, die Höhen und Tiefen der existenziellen Befindlichkeit auslotet. Deshalb gebührt Luthers Psaltervorrede am Anfang der deutschen Psalmendichtung ein eigener Platz. Wilhelm Kühlmann hat diese Vorrede die “Grundurkunde einer Theorie und Hermeneutik der frühmodernen geistlichen Lyrik” genannt und erstmals unter diesem Gesichtspunkt analysiert.22 Das ist eine neue, überraschende Perspektive auf den großartigen Text, der — wie es heißt — uns nicht “schlechte gemeine rede der Heiligen” vorführe, sondern wie sie “mit grossem ernst in der aller trefflichsten sachen mit Gott selber geredt haben.” Und da die Worte uns das Innere des Menschen offenbaren, indem sie

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Die Vorrede wird zitiert nach der Bibelausgabe von 1972 (s. Anm. 14), S. 964968. Brecht (s. Anm. 14) merkt an, man habe damals angenommen, “daß die Psalmen von David eigentlich in der Person Christi gesprochen worden seien.” (Bd. I, S. 94). Wilhelm Kühlmann: Trost im Schatten der Macht. Zur lutherischen Psalterlektüre und Psalmdichtung des 16. Jahrhunderts. In: Glaube und Macht. Theologie, Politik und Kunst im Jahrhundert der Reformation. Hrsg. von Enno Bünz, Stefan Rhein und Günther Wartenberg. Leizig 2005, S. 219-232, insbes. S. 224 ff. Daphnis 34

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Gedanken und Empfindungen mitteilen, eröffnen die Heiligen hier “jr hertz vnd gründlichen schatz jrer Seelen”, so daß wir “in jr hertz sehen können/ was sie fur gedancken gehabt haben/ Wie sich jr hertz gestellet vnd gehalten hat/ in allerley sachen/ fahr vnd not.” Der Psalter ist also eine “Sprachlehre” (Brecht), die das ganze affektive Spektrum wiedergibt, insbesondere das bedrückte Klagen und Schreien in “fahr vnd not.” Der Psalter ist ein echtes Trostbuch, das über Jahrhunderte hinweg seelische Erschütterungen authentisch erfahrbar macht. Die Sprachbewegung des Psalters reiche tiefer als das “schlechte, gemeine wort” und gebe Einblick in der Heiligen “hertz vnd den Schatz in seiner Seelen”: “Das gibt [...] vns der Psalter auffs aller reichlichst an den Heiligen/ das wir gewis sein können/ wie jr hertz gestanden/ vnd jr wort gelautet haben/ gegen Gott vnd jederman.”23 Das wird mit Hilfe der bekannten MeerMetapher erläutert, sie macht das Gemeinte unmittelbar einleuchtend: Denn ein menschlich Hertz ist wie ein Schiff auf eim wilden Meer/ welchs die Sturmwinde von den vier örtern der Welt treiben. [...] Solche Sturmwinde aber leren mit ernst reden vnd das hertz öffenen/ und den grund eraus schütten. Denn wer in furcht vnd not stecket/ redet viel anders von vnfal/ denn der in freuden schwebt. Vnd [w]er in freuden schwebt/ redet vnd singet viel anders von freuden/ denn der in furcht steckt. Es gehet nicht von hertzen/ (spricht man) wenn ein Trawriger lachen/ oder ein Frölicher weinen sol/ das ist/ Seines hertzen grund stehet nicht offen/ vnd ist nicht er aus. Was ist aber das meiste im Psalter/ denn solch ernstlich reden/ in allerley solchen Sturmwinden?24

Die Sprache möge hier lehren, wie man “mit ernst reden vnd das hertz” öffnen könne, in Wahrheit eine Sprache, die “von hertzen gehet.” Luther findet hohe Worte für die sacra poesis der Psalmen. Bei den Lob- und Dankpsalmen sehen wir den Heiligen ins Herz “wie in schöne lüstige Garten/ ja wie in den Himel”, in den Klagepsalmen jedoch “wie in den Tod/ ja wie in die Helle.” Die Sprachkraft gehe über die lebendige Darstellung eines Gemäldes und lasse die vollkommenste Rhetorik hinter sich: “Also auch/ wo sie von furcht vnd hoffnung reden/ brauchen sie solcher wort/ das dir 23 24

Psalter-Vorrede (s. Anm. 20), S. 965 f. Ebd., S. 966.

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kein Maler also kündte die Furcht oder Hoffnung abmalen/ vnd kein Cicero oder Redkündiger also furbilden.”25 Die stärkste Bewegung und die höchste Affekthaltigkeit erhalten die Psalmen aus der Zwiesprache mit Gott, “welchs macht das [..] ernst vnd leben in den worten sind.” Denn wo man sonst zu Menschen redet, “gehet es nicht so starck von hertzen/ brennet/ lebt/ vnd dringet nicht so fast.” Daher finde jedermann im Psalter für seine Probleme und Nöte die Worte, die “sich auff seine Sachen reimen/ vnd jm so eben sind/ als weren sie allein vmb seinen willen also gesetzt/ Das er sie auch selbs nicht besser setzen noch finden kan noch wündschen mag.”26 Im Psalter spiegle sich die neue “Gemeinschafft der Heiligen”, in die der gläubige Leser aufgenommen wird und wo sie “ein Liedlein alle mit jm singen.”27 In allen Lebenslagen und Stimmungen finde der fromme Mensch im Psalter alles, was er braucht: “Ja du wirst auch dich selbst drinen/ vnd das rechte Gnotiseauton finden/ Da zu Gott selbs vnd alle Creaturn.”28 Czepko zeigt sich in den Bußpsalmen von Luthers Geist bestimmt.29 Er fängt die Vorrede zum Siebengestirn mit dem Hinweis auf Christi Tod und Gottes Zorn an: Wann wir unter das Creutze treten, und Unsern Heiland ansehen, was sehen wir anders, als den brennenden Zorn GOttes wieder die Sünde. Weil aber nichts gegenwärtigeres ist solchem zu begegnen, als die Busse: warum sind wir so nachlässig, dem obzuliegen, durch das wir dem Zorn Gottes entfliehen, und des ewigen Heiles theilhaftig werden können? Es ist mit blutigen Thränen zu beweinen, daß wir, nachdem die Rutte GOttes so viel Jahre auf unserm Rücken gestäupet, keinen Augenblick in uns gehen, sondern in den Tag dahin leben, und weder Strafen noch Sünden etwas achten.

Solch innige Bußfrömmigkeit zielt nicht auf die Verwerfung einer sündhaften und zerknirschten Menschenseele — das ergäbe eine hoffnungslose Klage —, sondern auf die Botschaft, daß der Mensch aus eigener Kraft sich in dieser Welt kein Heil erstreiten kann. Die 25 26 27 28 29

Ebd., S. 966. Ebd., S. 967. Ebd., S. 967. Ebd., S. 967. TRE (s. Anm. 10), Bd. 7, Sp. 463 ff. — Zum römisch-katholischen Verständnis der Bußlehre: ebd., S. 485 ff. Daphnis 34

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Psalmtexte wollen den Büßenden auf Gottes gnädige Güte und auf Heilsvertrauen führen. Auch Johann Arndt wird nicht müde, in seiner Ausslegung des gantzen Psalters Davids (1624) darauf zu verweisen. In den Bußpsalmen gehe es zentral um die “Abbitt der Straffe”, um “Anruffung vmb Gnade vnd Trost durch wahren Glauben: Darauff endlich die Errettung folget von allen Seelenfeinden: Welches alles zu dem Ende gerichtet/ daß kein Mensch in seinen Sünden verzweiffeln solle.”30 Das ist ihr Trostpotential, das es der Sünde entgegenzuhalten gilt: “Sünde ist Unglaube, Mißachtung des ersten Gebots, Verkrümmtsein auf sich selbst, nicht wollen, daß Gott Gott sei, und darum auch nicht sich als Sünder bekennen wollen. [...] die Gebetssituation vor Gott, das Ausgeliefertsein mit all dem an Gott bestimmt das Thema der Theologie.”31 In Luthers Verständnis bedeutet die Gerechtigkeit Gottes nicht die “richterlich strafende oder lohnende Gerechtigkeit”, denn “die Befreiung daraus ist der innerste Kern von Luthers reformatorischem Durchbruch [...]. Sünder auf uns selbst gesehen, gerecht kraft der Zusage und in den Augen Gottes. ‘So beten wir mit ganzer Zuversicht: Vater unser, und bitten doch: Vergib uns unsre Schuld. Sind Kinder und doch Sünder.’”32 So läßt sich das bekannte simul iustus et peccator auf eine kurze Formel bringen. Es liegt nahe, Czepkos Bearbeitungen mit denen des Martin Opitz zu vergleichen. Dessen Ansehen und literarische Autorität waren im ganzen 17. Jahrhundert ungebrochen, er war auch in geistlichen Dichtungen ein Vorbild, mit dem man sich in der Imitation messen konnte. Opitz ist, so gibt er in der Vorrede zum Psalter von 1637 zu verstehen, nah am Text geblieben und wie ein poeta doctus verfahren (durch das Heranziehen von Kommentaren und einem Fachgelehrten für Hebräisch), habe sich also bemüht, daß er “von den worten des heiligen Königs nirgends abgewichen” sei. Auf die Verwirklichung seiner literaturästhetischen Ziele (Texttreue, perspicuitas, puritas) war der Dichter sichtlich stolz:

30

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Ausslegung des gantzen Psalters Davids [...] Durch Johannem Arndten. Jena 1624 (Mit einer Vorrede von Johann Gerhard), Bl. 28r. Mir lag das Exemplar der Hauptbibliothek der Franckeschen Stiftungen in Halle vor (Sign. 56 A 9). Ebeling (s. Anm. 17), S. 31 (“Grundbegriffe reformatorischen Christentums”). Ebeling (s. Anm. 17), S. 33; das Lutherzitat nach WA (s. Anm. 12), Bd. 6 (1888), S. 216,8-10 (1520).

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Ich vor mein weniges theil habe mir auch belieben lassen, mein heyl an dieser himmlischen Poesie zue versuchen, und fürnemblich dahin zue gehen, damit die Psalmen der heiligen sprache eigentlichen Sinne, jhren ursprünglichen verstande und der besten alten und newen außleger gedancken nach also mögen gegeben werden, damit über tunckelheit der meinung, fehler der reimen, zwang der worte, und unsauberkeit der rede so viel möchlich nicht zue klagen sey.33

Der genannten Vorrede ist ferner zu entnehmen, daß er von Freunden (Dietrich von dem Werder und weiteren Mitgliedern der Fruchtbringenden Gesellschaft) angeregt worden sei, “diß schwere aber auch schöne und nützliche Werck an zu greiffen.” Gleichzeitig sollte die Arbeit natürlich seinen sprachästhetischen Zielen dienen und auch belehrende Hinweise enthalten, wie etwa: “Poëtische umbschweiffe und farben zu gebrauchen wil sich in solchen schrifften anders nicht schicken/ als in beschreibungen der weltgeschöpffe/ zeiten/ Landschafften und dergleichen: welches ich mir aber auch nur wo es sich gefuget und sehr sparsam zugelassen.”34 Das ist ganz Opitz, der Vertreter eines fast rational-kühlen Dichtungsstils, der ihm aber nicht nur Lob eingebracht hat. Johann Rist, der Pfarrer und unermüdliche Dichter von geistlichen Liedern, schreibt über Opitz’ Epistellieder, die heiligen Texte einfach zu versifizieren, könne “zwahr leicht und ohne sondere Mühe/ aber mit schlechtem Nutzen andächtiger unnd Gottergebener Christen [...] ins Werk gerichtet werden.” Und Georg Philipp Harsdörffer, dessen poetischer Sinn ganz auf die inventio von “umbschweiffen” und delikat-gesuchten Metaphern gerichtet war, äußerte schon ähnliche Kritik: “Die Episteln hat der seelige Opitz alle in Lieder gesetzet/ und seinen Psalmen angefüget; mich beduncket aber/ daß viel schwere Lehrpuncten welche darinnen zugleich gehandelt werden/ kein schicklicher Inhalt zu den Gedichten/ deren Reimband die Meinung noch mehr vertunklen/ und der Liebligkeit/ dahin die Poeterey zielet/ zu wider laufft: doch ist es [...] eine Dolmetschung/ in welcher keiner Poetischen Erfindung von nöthen gewesen.”35 Hier dürfte aber 33

34 35

Aus der Widmungsschrift des Einzeldrucks von Sechs Psalmen an Jakob Treptau 1635. Zit. nach Scheitler (s. Anm. 4), S. 176, der ich hier folge. Zit. nach Scheitler (s. Anm. 4). Johann Rist: Sabbahtische Seelenlust. Lüneburg 1651, Vorwort; Georg Philipp Harsdörffer: Hertzbeweglicher SonntagsAndachten Andrer Theil. Nürnberg 1652. Beide Zitate nach Scheitler (s. Anm. 4), S. 173, Anm. 7. Daphnis 34

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auch eine gewisse ‘jalousie de métier’ im Spiel gewesen sein, denn Opitz hatte sich durchaus Freiheiten genommen. Wo er von der Vorlage von Luthers Bibeltext abweicht, ist es im Hinblick auf eine poetische Wendung, ein Bild oder gerade wegen “poetischer umbschweiffe”. Er begnügt sich nicht mit flacher Nachdichtung, der Topos vom stilus humilis darf nicht so absolut genommen werden. Opitz’ Bearbeitung zeigt die kunstvolle Durcharbeitung, die er selber vom rhetorisch-poetischen Text verlangt. Deshalb ist Scheitlers apodiktisches Urteil, “daß Opitz nur versifizierte anstatt zu dichten”36, zu modifizieren. Angemessener urteilt die Studie von Inka Bach und Helmut Galle, wo hervorgehoben wird, daß Opitz die Wortwahl der Lutherbibel mehrfach vermeidet, “um metaphorische und metonymische Umschreibungen für zu schlichte Wörter einzusetzen.”37 Seine strophische Psalmenübersetzung mag als zu stark vom Calvinismus abhängig betrachtet worden sein, um sie in den kirchlichen Gemeinden zu verbreiten. So erklärt sich der lutherische Umarbeitungsversuch des Zesenianers Christian von Stökken: Neugestimmte Davids=Harfe von 1656.38 Möglicherweise verhält es sich auch so, wie Bach/Galle annehmen, daß die Opitzschen Psalmen trotz der klaren und durchsichtigen Diktion sich nicht “an den einfachen, ungebildeten Mann” richten, sondern die Rezeption “dieser sprachlich und poetisch anspruchsvollen Dichtung” vielmehr in Gelehrtenkreisen zu suchen sei.39 Als Beispiel sei der Anfang des 1. Bußpsalms (Ps 6, 1-6) im Wortlaut der Lutherbibel40 angeführt:

36 37

38

39 40

Scheitler (s. Anm. 4), S. 173. Inka Bach und Helmut Galle: Deutsche Psalmendichtung vom 16. bis zum 20. Jahrhundert. Untersuchungen zur Geschichte einer lyrischen Gattung. Berlin, New York 1989, (= Quellen und Forschungen 95), S. 161. Neugestimmte Davids-Harfe/ Oder Di Psalmen Davids guten teihls aus des Opizzen übersezzung dergestalt eingerichtet/ daß si auch nunmehr nach den in Lutherischen Kirchen üblichen Gesangweisen andächtig können gesungen werden. Schleßwig 1656. Bach/Galle verweisen (S. 159, Anm. 43) auf A. Reich, S. 149 ff. Gemeint ist Angelika Reich: Übersetzungsprinzipien in den deutschsprachigen liedhaften Gesamtpsaltern des 16. und 17. Jahrhunderts. Phil. Diss. Regensburg 1977. (Die Arbeit war mir nicht zugänglich). Bach/Galle (s. Anm. 37), S. 161. Um der sprachlichen Einheit willen zitiert nach: Luther: Die gantze Heilige Schrifft Deudsch (s. Anm. 14), hier Bd. 1.

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Ah HERR straffe mich nicht in deinem Zorn/ Vnd züchtige mich nicht in deinem grim. HERR sey mir gnedig/ denn ich bin schwach/ Heile mich HERR/ Denn meine gebeine sind erschrocken. Vnd meine Seele ist seer erschrocken/ Ah du HERR/ wie lange? Wende dich HERR/ vnd errette meine Seele/ Hilff mir vmb deiner Güte willen. Denn im Tode gedenckt man dein nicht/ Wer wil dir in der Helle dancken?

In Opitz’ Fassung lauten die entsprechenden Strophen 1-5: HERR/ nicht schicke deine Rache/ Vber meine böse Sache/ Ob sie wol durch Vbelthat Grossen Zorn verdienet hat: Freylich muß ich es bekennen/ Vrsach hastu sehr zubrennen: Doch/ du wollest jetzt allein Vatter/ vnd nicht Richter seyn. Schicke lieber/ O mir Armen/ Für den Eyfer dein Erbarmen: Heyle mich/ dann ich vorhin Schwach vnd Lagerhafftig bin. Siehe/ wie ich ab sey kommen/ Wie mir alle Krafft genommen: Mache/ HERR/ es ja nicht lang/ Marck vnd Bein ist sterbekranck. Für der Sorgen/ Pein vnd Schmertzen Ist kein Hertz in meinem Hertzen: Mein Gemüthe das dich liebt Ist biß auff den Grund betrübt. Mein Trost/ kanstu noch verweilen? Hat es keine Noht zueylen? Macht dann deine Hülffe sich Schwächer/ als der Kummer mich?

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Kehre wider/ wider kehre/ Eh ich mich in Angst verzehre: Reiche deine Hand/ O Gott/ Meiner Seelen in der Noht: Zwar du möchtest sie wol hassen/ Weil sie selber dich verlassen: Doch betrachte diß darbey/ Was dein Heyl vnd Güte sey. Menschen/ die nicht mehr im Leben/ Die den Geist schon auffgegeben/ Wissen nichts von Schuld vnd Pflicht/ Vnd gedencken deiner nicht: Dann wer kan dir Ehr erweisen/ Wer vermag dich wol zupreisen/ Wann er schon liegt außgestreckt/ Vnd im tieffen Grabe steckt?41

Die Arbeitsprinzipien sind leicht durchschaubar. Die Kernworte bei Luther: “Zorn” und “Grimm”, werden ersetzt durch “Rache” und “Brennen”, wobei Grimm/Zorn und Brennen (‘in Zorn entbrennen’) einen gebräuchlichen Sinnkomplex bilden, wie etwa in Gotteszorn/ Weltbrand/Höllenfeuer. Die Vorstellung des AT ist hier der Zorngott, während im NT Jesus Gottes helfende Nähe in den Vordergrund stellt. Die Spannung von Zorn und Liebe Gottes ist konstitutiv für das neutestamentliche Gottesbild.42 Den Übergang zur “Liebe” markiert bei Opitz die charakteristische Gottesbezeichnung “Vater”, die ganz ins NT gehört.43 Die poetische Wendung “Vatter/ und nicht Richter” entstammt jedoch unmittelbar Luthers erwähnter Schrift über die Bußpsalmen: “sey vater und nit richter”44. Sie wurde von Opitz dankbar aufgegriffen. — Die Fügung “Marck vnd Bein sind sterbekranck” ist eine treffsichere Umschreibung für 41

42

43

44

Martin Opitz: Geistliche Poemata. 1638. Hrsg. von Erich Trunz. Tübingen 1966, S. 200 f. “Gemüthe” (mit e, 3. Str.) und “Eh” (ohne e, 4. Str.) wurden nach dem Verzeichnis der Textfehler im Nachwort 41* korrigiert. Vgl. Günter Bornkamm: Die Offenbarung des Zornes Gottes. In: G.B.: Das Ende des Gesetzes. Paulusstudien. München 1952, S. 9-33. Sie “bringt die durch Jesus vermittelte vertrauensvolle Nähe des Christen zu Gott zum Ausdruck.” Reclams Bibellexikon. Hrsg. von Klaus Koch (u.a.). 4. Aufl. Stuttgart 1987, S. 526. Luther. WA (s. Anm. 12), Bd. 1, S. 159,28 f. (zum 6. Psalm).

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“meine gebeine sind erschrocken”, die in den Psalmen für die Zerstörung der existenziellen Person verwendet wird.45 Der dem biblischen Ich entsunkene Mut (“Ist kein Hertz in meinem Hertzen”) und das betrübte Gemüt stellen den ersten Höhepunkt dar, bevor die Bitte um Gottes Wiederkehr in der Figur eines tiefsinnigen Chiasmus eingeführt wird: “Kehre wider/ wider kehre.” Der nächste Vers nimmt die Bitte wieder auf: Gott möge der Seele seine Hand reichen. Ein Spezifikum der Bußpsalmen ist die zerknirschte schuldbewußte Seele,46 die aufs argumentierende Verhandeln verfällt, nachdem sie Gottes Güte angefleht hat: Rette mich, hilf mir — “Wer wil dir in der Helle dancken?” (Opitz faßt den Gedanken in der Wendung vom “tieffen Grabe.”). Das Beispiel möge genügen, um wenigstens andeutungsweise Einblick in die Arbeitsweise des Dichters zu verschaffen. Czepkos Bußpsalmen sind — während Fleming sich auf die modischen Alexandrinerverse verlegte — eingängige, einfach strukturierte strophische Formen, aber in unterschiedlichen Rhythmen und Reimen. Im Vergleich zu Opitz herrscht ein völlig anderer Geist, der, statt sich an einzelnen Entsprechungen der Vorlagen zu orientieren, jeweils bestimmte gedankliche Zusammenhänge in Strophenform ordnet und auch da, wo der Dichter auf andere Wendungen ausweicht, die Bibelsprache dominieren läßt. Anders als sein großer Vorgänger gestattet Czepko sich inhaltliche Erweiterungen und Amplifikationen, die alle die Affekte zu steigern und mit Hilfe von Wortfiguren eine größtmögliche emotionale Evokation zu erzielen suchen. Allgemein ist eine Auffüllung zu beobachten, die aus dem gewählten Strophenrhythmus hervorgeht. So hat der 6. Psalm sich in 19 Strophen zu je sechs Zeilen dem Thema des Leidens des verwundeten Gewissens gewidmet. Bereits in der 1. Strophe wird die göttliche Gnade angesprochen: Lieber Herr, ich bin es werth, Woltest du mich gleich verdammen, Heilig, ob sie mich verzehrt, Heiß ich deines Eifers Flammen.

45 46

Vgl. Ps 51,10: “die Gebeine […]/ die du zeschlagen hast.” Man spricht hier für das AT von einer “Umkehrterminologie”: Peter Welten. In: TRE (s. Anm. 10), Bd. 7, Sp. 434 ff. Daphnis 34

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Billig schlägst du mich von dir, Aber wende Gnade für.

Wiederum ist die charakteristische Ich-Du-Beziehung zu erkennen. Gott möge seiner “Treue” gedenken, während das Ich sich anklagt: “Meine Sünde, mein Verbrechen”. Damit gipfelt die 2. Strophe in der verzweifelten Frage: “Herr, wo find ich ewig Ruh, | Kommt dein strenger Zorn dazu?” Die Betonung der Verzweiflung stimmt mit Johann Arndts Feststellung überein, in der vom “Schrecken der Seelen” die Rede ist: “wenn Gott die Seele angreifft/ vnd lesset dieselbe Hellenangst empfinden/ nimpt seinen Trost hinweg/ das ist der rechte Zorn Gottes/ vnd ein Vorschmack der Hellen.”47 Das vorausgesetzte Wechselverhältnis setzt sich in der 6. Strophe fort: Eil’ ach! eil’; eh ich vergeh Unter meinen schweren Klagen; Dein Erbarmen und mein Weh Müsse sich grundaus vertragen: Deine Hülf und meine Pein Laß, Herr, Bundsgenossen seyn.

Die Klage spitzt sich auf den verheißenen Trost zu, den Gott für den flehenden Sünder bereithält — “Süsser Trost, gieb mir Verhör, | Ach! wie lange kannst du schweigen?” (Str. 7); “Zornig bist du, doch auf Reu | Auch aus vollem Herzen treu” (Str. 8). Es sind jeweils die beiden letzten Verszeilen, die solch trostreichen Gedanken Raum geben, gleichsam Atempausen, die den Kraftlosen wieder zu Kräften kommen lassen. Dazu gehören auch die ‘verwegenen’ Argumente, die Gott umstimmen wollen: “Wer, wilst du mir nicht verzeihn, | Wird so sehnlich zu dir schreyn?”; “Und wer hält dich hoch und werth, | Wann er zu der Höllen fährt?” (Str. 9 und 10). Man geht wohl nicht fehl in der Annahme, daß Luther in seinem Text mit Kommentar eine wesentliche Anregung für Czepko darstellen konnte, zumal er zu den heftigsten Klagen bemerkt, daß sie doch nur Glaube, Liebe, Hoffnung ausdrücken wollen (“Nit anders drucken auß diße wort, dan eyn geystarme seele, die nichts mehr hat, dan das geschrey, flehen und bitten yn festem glauben, starcker

47

Arndt: Ausslegung (s. Anm. 30), Psalm 6, Bl. 28r f.

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hoffnung und steter lieb”).48 So ist Czepkos Bearbeitung des 6. Psalms im Grunde ein Vertrauenslied, das in den Strophen 15-17 die Tränen der Reue in Tränen der Dankbarkeit verwandelt: Aber recht, ihr Sünder, geht Die ihr GOtt nicht könnt vertrauen: Ob es um mich mißlich steht, Dennoch will ich auf ihn bauen. Er der Herr kan mich versehrn: Aber auch voll Gnad erhörn. Dieser Grund, aus dessen Kluft Meine treue Seufzer steigen, Kan, darauf ich stets gehofft, Ihn den Herren zu mir neigen; Dieser Thränen heisse Bach Fleußt ihm biß in Himmel nach. Ich empfind in meine Brust Neue Gnadenströme sinken: Er der Herr sucht voller Lust Süssen Trost mir zuzutrinken. Mein Gebete bindet ihn Daß er sich läßt zu mir ziehn.

Es ist die Glaubenserfahrung, die auch bei Luther immer wieder durchklingt: Gott läßt sich bitten und erhört reuevolles Klagen. Das Bußlied ist, anders als bei Opitz, schließlich ein Freudenlied, und zwar im Sinn Luthers: “die yr ynn gott trauwet, must euch auch yn gott frewen.”49 Das ist auch das tragende Fundament in Arndts Psalmpredigten, wo er (z.B. anläßlich des 30. Psalms) auf die Freude und den Trost der Gnade hinzielt: “Hie haben wir einen herrlichen Trost/ daß wol alles Creutz hat einen trawrigen Anfang/ aber einen frölichen vnd freudigen Außgang. [...] Das ist nu die geistliche Exultatio, da das Hertz im Leibe für Freuden springet.”50 Es sei nochmals betont, daß in Czepkos Bußpsalmen Luthers reformatorischer Geist sich klar ausdrückt. Nicht nur stehen sie in der christlichen Spannung eines vom Menschen selber zu verantworten48 49 50

Luther. WA (s. Anm. 12), Bd. 1, S. 165. Ebd. Arndt: Ausslegung (s. Anm. 30), Bl. 187r/v. Daphnis 34

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den Lebensvollzugs und des Glaubens, sondern sind von dem Geist der allmählich sich nachdrücklicher manifestierenden neuen Erkenntnis Luthers durchzogen: Konzentration auf die Christologie und die Stellung des Menschen vor Gott, auf Gericht und Evangelium.51 Die iustitia Dei ist “schenkende” Gerechtigkeit (iustitia passiva), Luther erkennt im Zorn Gottes zugleich sein Gnadenhandeln verborgen (sub contrario). Er nimmt die Buße als ein “Sich-als-SünderBekennen” völlig ernst. In der Dimension des Gesetzes und Zorneshandelns Gottes sieht er die “ständige kontrapunktische Folie seines gnadenhaften Heilshandelns”, während auch umgekehrt gilt, daß “unter seinem Gericht verborgen die Gnade gegenwärtig ist.”52 Vor diesem Hintergrund der Rechtfertigung des Glaubenden durch das Kreuz Christi haben die Bußpsalmbearbeitungen Czepkos ihren eigenen Klang. Sie sind vom Neuen Testament her gedacht, was sich auch in den einzelnen Apostrophen ausdrückt, die den Gottesnamen zu Beginn einer Strophe umschreiben: “Lieber Herr”, “treuer Vater”, “strenger Richter”, “süsser Trost”. Die gedankliche Bewegung entspricht einem bewegten Stil, mit einer Vorliebe für erregte Interrogationes, Seufzerfiguren und unterbrochene Epizeuxeis (“Eil’ ach! eil’”; “Rett’, o rette”). Von solchen Figuren machen auch die weiteren Bußpsalmen ausgiebigen Gebrauch. Im 32. Psalm hat die Epizeuxis “Ich heule, ich heul” (Str. 2) große Wirkung, nicht umsonst eignet der Epizeuxis im Stil des 17. Jahrhunderts ein hoher Affektgehalt.53 Die innere Bewegung wird noch weiter gesteigert durch die in diesem Psalm als Interjektionen gesetzten Apostrophen: “Dann sieh’, o Gott”; “Wann ich, o Gott”; “Drum dir, mein Gott”; etc. Sie verlebendigen den ‘Dialog’ mit dem Allerhöchsten, aber rühren auch an die Affekte des mitbetenden Lesers, der so zum Danklied vorbereitet wird, in das am Ende das Gedicht einstimmt:

51

52

53

Bernhard Lohse: Martin Luther. Eine Einführung in sein Leben und sein Werk. 2. Aufl. München 1982, S. 158 ff. E. Kinder: Art. Vergeltung V: Dogmengeschichtlich. In: Die Religion in Geshichte und Gegenwart. Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft. 3., völlig neu bearb. Aufl. Hrsg. von Kurt Galling. 6 Bde. Tübingen 1957-1962, Bd. 6, Sp. 1349-1352, hier 1351. Vgl. Justus Georg Schottelius: Teutsche Sprachkunst. Braunschweig 1641, S. 647.

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Hingegen kan voll Lust und voll Verlangen Der fromme Mensch Barmherzigkeit erlangen: Sein Heil und Theil schreibt er dem Herren zu: Drum hat sein Herz auch unterm Creuze Ruh. Und darum auf! seyd fröhlich ihr Gerechten; Ihr Frommen rühmt, der Herr will für uns fechten. Ein jeder hab ein Danklied auserkiest, Weil unser Gott so treu und gütig ist.54

Die Metrik trägt mit den fünffüßigen Jamben entscheidend zur Wirkung bei, wie es der 38. Psalm mit seinen um einen Fuß verkürzten Jamben ebenfalls tut: “Ach! strafe mich doch nicht mein Gott | Ergreif mich nicht, Ach! Höll und Tod | Ach! Lieber Vater, nihm dafür...”55 Dieser Psalm ist ein gutes Beispiel für barocke Aufschwellung einer biblischen Textvorlage. Den 2. Bibelvers: “HERR straffe mich nicht in deinem zorn/ Vnd züchtige mich nicht in deinem grim,” verteilt Czepko etwa auf drei Strophen, Zorn und Grimm, die im biblischen Kontext ohnehin dominieren, werden mit affektiv-movierenden Begriffen ausgestaltet: Denn Herr, du hast dich sehr ergrimmt, Es schäumen deines Zornes Schalen. Ich weiß, die Straf ist mir bestimmt, Mir gilt dein Blitz und seine Strahlen.56

Weder Schlag noch Streich der erzürnten Gotteshand scheint zur Bestrafung auszureichen, die Wunden heilen nicht zu: “Denn dein Gesetze bringt nicht Ruh, | Es donnert stets in mein Gewissen.” “Höllenangst” schlägt sich über dem Sünder flammend zusammen, “wie unterm Prasseln Dach und Haus | Auf eines Scheitel pflegt zu schlagen.”57 Keine Entsprechung in der Vorlage hat die krude Aussage: “Ich bin ein Aaß und Fluch vor Gott, | Von meiner Schuld und Thorheit wegen.”58 Es sind wahrhaft ‘Donnerworte’, mit denen Czepko den klassischen biblischen Text wiedergibt. 54 55 56 57 58

Czepko. Sämtliche Werke. Bd. I/2 (s. Anm. 5), Der 32. Psalm, S. 687, Str. 16 f. Ebd. Ebd., S. 688 (Str. 3). Ebd., S. 689 (Str. 9). Ebd., Str. 11. Daphnis 34

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Das Gedicht wird dann in einigen Strophen (12, 13, 17) affektträchtigen Höhepunkten zugeführt, die das menschliche Elend und die totale existenzielle Verworfenheit zusammenballen: Nun, Herr, ich gehe krumm daher, Gestrackt lieg ich im Staub auf Erden: Mich läßt die Noth und die Beschwer Nicht mehr erkannt von Menschen werden. Mein Kleid ist Buß, ist Reu und Leid, Drein sack ich, Gott, mein ganzes Leben. Die Haut hab ich in meiner Zeit Mit Klag’ und Kummer umgegeben. Wie eine Schlaguhr steht mein Geist, Der die Gewichte sind benommen. Mein Leben, wie ein Tuch zuschleist, Ist unterm Seufzen ausgeglommen.

Sowohl die “Schalen des Zorns” mit dem apokalyptischen Klang der Offenbarung (Off 15, 7; 16,1) wie die barocke “Höllenangst” sind hochaffektiv, nicht weniger die kühnen Metaphern von der lastenden Bürde und dem zerschlissenen Lebenstuch (Str. 17); sie sind wie Hammerschläge und prägen sich dem Leser unmittelbar ein. Den Höhepunkt des körperlichen Verfalls bilden die Leiden, die in den Strophen 20 und 21 dargestellt sind: Mein ganzes Herz erschrickt und bebt. Das Blut wird Sand, und Stein die Sehnen; Das Haupt ist durch und durch ertöbt, Mein Augen sind verlöscht durch Thränen. Ihr Licht entzeucht mir Tag und Schein Durch stetes Winseln und Verwachen; Sie selbst die Augen brechen ein, Sind träge sich mehr aufzumachen.

Wenn es keine Möglichkeit zur Gegenwehr gegen die Widersacher gibt, die sich jetzt freuen, dann möge Gott dem geschlagenen Ich Geduld verleihen. An dieser Stelle wird der Akzent wieder auf Gottes Treue und das Vertrauen des Menschen gelegt (Strophe 29 und 31): Daphnis 34

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Denn, Herr, ich trau und harr auf dich, Du auch, mein Gott, wirst mich erhören. Ich weiß, wie sehr du drückest mich, Ich leid und klage dir zu Ehren. Aus deinem Wort und meiner Brust Weiß ich, o Gott, dein Heil zu lesen. Dein hohes Werk ist mir bewust, Und wie ich soll und kan genesen.

Die Annahme der Schuld und Anerkennung der Strafen sind der Anfang des Weges zurück in den Schutz des Allerhöchsten — “Ich ehr in Demuth und Geduld | Die Züchtigung gerechter Wafen.” Das Ende des Gedichts bildet diesen trostreichen Gedanken, auch die Zuversicht der gegenseitigen Stütze von Gott und Mensch (Strophe 39 und 40): Mein Trost hängt sich an deine Hand, Die wirst du mir noch heute reichen, Ich will, weil ich dein Heil erkannt, Nicht einen Tritt zurücke weichen. Drum eile, Gott, O du mein Heil, Du kannst aus Kraft, und willst aus Güte, Ich such und find in dir mein Theil; Mich hält dein Wort, dich mein Gemüthe.

Hier klingt wiederum Luthers Kommentar zu den Bußpsalmen durch: “Myr geburt tzu bitten und warten deyn unnd deiner gnaden: deyn ists aber, das du mich erhorest, meim bitten antworst [!] und meiner hoffnung gnug thuest.”59 Czepkos Psalmen sind auf den Ton des Vertrauens abgestimmt. Die zuletzt zitierten Strophen zeigen die Ausweitung (z.T. eine inhaltlich auffällige Amplificatio) der Bibelverse 15 und 23: “Aber ich harre HERR auff dich/ Du HERR mein Gott wirst erhören. [...] Eile mir beyzustehen/ HERR meine Hülffe!” Da ebenfalls die Qualen und drückenden Lasten amplifiziert werden, ist Czepkos Bearbeitung im Grunde ein deutender Kommentar, ja eine Vereindeutigung des biblischen Sinnes, der in seiner poetischen Gestaltung eine stark movierende Wirkung hat. 59

Luther. WA (s. Anm. 12), Bd. 1, S. 181,30 ff. Daphnis 34

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Das macht der Vergleich zu Opitz’ Schlußstrophe dieses Psalms evident: Ach Gott/ den Trost der mir gebricht/ Laß mich in Zeiten kriegen; Komm bald / o HERR/ und säume nicht/ Ich möchte sonst erliegen: Komm bald/ laß meine lange Pein Dein eilen jetzt erstatten/ Der du doch einig und allein Ein Trost bist mir zu rathen.60

Auch Paul Flemings Alexandriner zeugen in den Schlußwendungen vom Vertrauen, bleiben aber im Ausdruck ebenso flach und wenig aufregend wie Opitz’ Reime: “Herr, wirstu länger auch dem Übel zusehn können? | Ach eile, weil die Not ietzt in dem Höchsten ist, | weil du mein’ ein’ge Hülf’ und starker Beistand bist!”61 Der 51. Psalm dürfte den gestalterischen Höhepunkt darstellen. Genau in der Mitte des Zyklus plaziert, zwischen den drei ersten und den drei letzten Psalmen, bildet der 51. tatsächlich auch die poetische Mitte. Die 21 Bibelverse des Prätextes füllen bei Czepko 35 Strophen zu je 4 Alexandrinerversen. Zurückhaltend im Wort und Ausdruck, wo das Ich seine Sünden und seine Schuld beklagt, seinen Jammer beweint und um die Gnade eines erneuerten Geistes bittet, herrscht ein Gottesvertrauen vor, das sich vom Textmaterial der Vorlage nährt, aber in amplifizierender Breite weit darüber hinausgeht. Die Figurensprache bricht die Verszeilen auf und bewirkt an bedeutungsschweren Stellen eine metrisch-rhythmische Dynamik: “Nun Gott, ich liege hier; ach! laß, ach! laß mich büssen.” (Str. 5) “Die Schuld, O Gott, der du mein Gott und Heiland bist, | Die nihm, ach! nihm sie hin, du siehst, wie sie mich frißt.” (Str. 27) “Drum rott’, ach! rotte sie, mein Gott, grundaus in mir.” (Str. 21) Die Zäsur wird wirksam ausgenutzt: “Ich bau und trau auf dich, solt ich verworfen seyn?” (Str. 22), “Durch deine Gnad allein, Herr, bin ich was ich bin” (Str. 28), “Dann was mich selig macht, 60

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Opitz: Geistliche Poemata (s. Anm. 41), S. 210. Obwohl hier die Fügung im Nominativ steht und nicht unter den Textfehlern verzeichnet wird (“der Trost der mir gebricht”), wurde sie hier korrigiert: “den Trost der mir gebricht”. Paul Flemings Deutsche Gedichte. Hrsg. von J. M. Lappenberg. Nachdruck der Ausgabe Stuttgart 1865. Bd. I. Darmstadt 1965, S. 7.

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mein Gott, ist bloß dein Heil” (Str. 31), “Herr, daß ich fleh, ist dein. Und giebst du, daß ich kan.” (Str. 33) Wo im Prätext eher im Vorbeigehen “die wahren Opfer” eingefordert werden,62 ist der poetische Text wiederum auf Gegenseitigkeit hin gebaut und mithin ‘dialogisch’ angelegt (Str. 31, 32): Die Opfer, die zu Gott durch alle Himmel steigen, Und sein Gemüthe her grundaus zu unserm neigen, Sind ein zermalmter Sinn, sind ein zuknirschter Geist: Wohl dem der diese bringt, Er bleibt unabgeweist. Diß kan ich nicht aus mir. Dein Geist muß mich bewegen, Muß alle böse Lust aus meinem Willen fegen, Muß meinen Geist erneurn, muß mir die Kraft verleihn, Daß ich voll Zuversicht vermag zu dir zu schreyn.

Erst in der Schlußstrophe werden die “ganzen Opfer” genannt, die in Ergänzung des alttestamentlichen Textes aus den neutestamentlichen Schlüsselbegriffen Glaube, Liebe, Hoffnung bestehen (2 Kor 13, 13).63 Im 102. Psalm begegnen die gleichen Wechselverhältnisse: “Herr, richte deiner Ohren Treu | Nach deiner Gütt’ und meiner Reu”; “Mein Leben fällt, wie leichtes Heu, | Durch deinen Grimm und meine Reu” (Str. 2 bzw. 5). — In Czepkos Bearbeitung dieses Psalms sind, dem Prätext entsprechend, das Lob Gottes und die Erfahrung seines Zorns dicht beieinander:

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Ps. 51,18 f.: “Denn du hast nicht lust zum Opffer/ Jch wolt dir es sonst wol geben/ Vnd Brandopffer gefallen dir nicht. Die Opffer die Gott gefallen sind ein geengster [geängsteter] Geist/ ein geengestes vnd zuschlagen Hertz wirstu Gott nicht verachten.” (zit. wie in Anm. 14). Interessanterweise ist auch Fleming bei der ‘Opferstelle’ freier verfahren: Herr, dieses wilstu nicht. Ein leidzerknirschtes Herze, ein reugeängster Geist, ein Sinn voll wahrem Schmerze, der von den Sünden rührt, das ist, Herr, deine Lust! Kein Räucherwerk verdunst der Sünden Stank und Wust, kein Bocksblut söhnt Gott aus.” (Fleming, s. Anm. 62, S. 9) Vgl. zu Fleming: Hubert Heinen: Paul Flemings Bußpsalmengedichte und ihre Eigenart als Paraphrasen. In: Opitz und seine Welt. Festgabe für George Schulz-Behrend. Hrsg. von Barbara Becker-Cantarino und Jörg-Ulrich Fechner. Amsterdam, Atlanta, GA 1990 (= Chloe 10), S. 233-250. Daphnis 34

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Soll ich die Botschaft hörn: Die Schuld ist dir verziehen; Alsbald wird Leib und Seel in Lust und Wonne glühen: Alsbald nimst du von mir der Sünden strenge Last, Wird mein Gebein’ erfreut, das du zermalmet hast. (Str. 19)

Das Gebein, “das du zermalmet”, versteht Arndt in seiner Predigtauslegung ganz als die Wirkung des Gesetzes: “Das ist das Gesetz Gottes/ wenns lebendig wird im Menschen/ vnd seine Krafft beweiset/ so ists als ein Hammer/ der die Felsen zuschmeisset.”64 Aber ebenfalls hat “die rechte Rewe mit jhren Gradibus” bei ihm ihren Platz, wobei der Akzent unverkennbar auf der Gabe der Gnade liegt; die Bekehrung ist nach Arndt “ein lauter Gnadenwerck.”65 Der Psalm ist eine Klage im Sinne eines “zielgerichteten Vertrauensparadigmas.” Wo in der Not und der Gottesferne Gott dennoch gelobt wird, geschieht es als “vorweggenommene Gewißheit.”66 So kann man die Formulierung wagen: “In der Gottesferne, in der es kein Lob gibt [...], brechen die Todesmächte herein und führen zur Klage als der Kehrseite des Lobes. Der Sinn aller Klagen ist daher die Bitte um Rettung. [...] Die Sprachmöglichkeit der Klage hat also ihre Voraussetzung und ihr Ziel im Gotteslob.”67 Das widerspiegelt sich in Czepkos poetischer Bearbeitung. Das De Profundis des 130. Psalms kreist wie die Vorlage um Sündenbekenntnis, Bitte um Vergebung und Ausdruck des Vertrauens — “Mein Gott, der Bund [...] | Der zwinget dich, daß du mich nicht wirst lassen.” (Str. 10) Es ist der Bund (d.h. das gegenseitige Verpflichtungsverhältnis) gemeint, der Gott und Mensch (Jahwe und Israel) im AT verbindet, aber auch der Bund im Begriff des Hebräerbriefs (7,1-10,18), wo Christus “als Mittler des neuen Bundes” die “Tilgung der Sünde für immer und bleibenden Zugang zu Gott für alle Menschen” bewirkt.68 So richtet sich das rufende 64

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Arndt: Ausslegung (s. Anm. 61), zu Ps. 51, Bl. 312v. Vgl. zum “Hammer/ der die Felsen zuschmeisset” Jer. 23,29. Ebd., 307 f. Bernd Janowski: Art. Klage II: Biblisch. In: RGG (s. Anm. 10), Bd. 4 (2001), Sp. 1389-91, hier Sp. 1390. Dazu: Christoph Markschies: ‘Ich aber vertraue auf dich, Herr’. In: Zeitschrift für alttestamentliche Wissenschaft 103 (1991), S. 386-398. So eine treffende Beobachtung von Friedhelm Hartenstein: Art. Psalmen. In: RGG (s. Anm. 10), Bd. 6 (2003), Sp. 1761-1785, hier Sp. 1772 ff. Reclams Bibellexikon (s. Anm. 43), S. 94 f.

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Ich an den “Trost der Welt”, der mit Jahwe als “Trost Israels” (Lk 2,25) korrespondiert, und kann sich die rhetorisch bewegte 4. Strophe anschließen (mit Seufzer, Anaphora, Parallelkonstruktion, Correctio): Ach! aber darf ich zu dir schreyn und flehn, Ich, dem du vor so viel hast nachgesehn; Ich, dem der Schlamm so kläglich Seel und Leben, Der Sünden Schlamm, mein Gott, sucht umzugeben.

Der siebente Bußpsalm (der 143.) ist ein Gebet um Rettung vor den Feinden, Erhörung und Gewährung eines neuen Lebens. Der Prätext fängt gleichsam von unten an: “HERR erhöre mein Gebet/ Vernimm mein flehen vmb deiner Warheit willen/ Erhöre mich vmb deiner Gerechtigkeit willen. Vnd gehe nicht ins Gericht.” Paul Fleming ist nah am Text geblieben und hatte eine glückliche Hand: Herr, Herr, erhöre mich und nimb mein Flehen an. So was vor dir dein Recht und Wahrheit gelten kan, so schaffe mir auch Recht. Doch führ nicht ins Gerichte mich, deinen Sündiger.69

Bei Czepko bleibt der Text diesmal seltsam blaß, die Strophen plätschern dahin, ohne viel Aufregung und ohne nachhaltige Wirkung: Herr, um deiner grossen Gütte Hör, um was ich seufz und bitte; Nihm um deines Bundes an, Was ich kläglich flehen kan. Rette mich durch dein Erbarmen, Um der Zuflucht aller Armen; Hilf mir um der schweren Pein, Denn du bist mein Trost allein.

So geht es dann weiter: “Lade, was ich würk und tichte, | Nicht so eifrig vor Gerichte.” Es stellen sich im weiteren Verlauf auch bloß schülerhafte Reime ein — “Herr, ich kan doch nicht bezahlen, | Darum sende Gnadenstrahlen.” (Str. 9) Sogar die eindrücklichen 69

Fleming: Deutsche Gedichte. Bd.1 (s. Anm. 61), S. 12. Daphnis 34

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Bibelverse (6f.) — “Jch breite meine hende aus zu dir/ Meine Seele dürstet nach dir/ wie ein dürre(!) Land. HERR erhöre mich balde/ mein Geist vergehet” — haben Czepko wenig Begeisterung abringen können, während Fleming ungleich überzeugendere Wort findet: Ich strecke Nacht und Tag zu dir die lassen Arme, nach dir, Herr, durstet mich in diesem dürren Harme, wie ein entsaftet Land, das sich zum Himmel neigt, und der erzürnten Burg die tiefen Risse zeigt, gleich einem Seufzenden. Merk auf, Herr, Herr, erhöre! erschein’, erscheine bald in deiner großen Ehre, eh mir der Geist entwischt, der nicht herwiederzeucht, wenn er uns einmal nur durch unsre Lippen fleucht!70

Es ist vielsagend, daß Czepko in Strophe 10 einen selbständigen neuen Gedanken einführt, der das Flehen dadurch konkretisiert, daß Gott an seine Vaterpflichten gemahnt wird: “Mache, was der Reu gebricht, | Vater, gut durch deine Pflicht.” 2. Czepkos Bußpsalmen geben manche Probleme auf. Es ist zum Beispiel nicht deutlich, was genau mit der Wendung “componiret und gesetzet durch [...] Daniel von Czepko” auf dem Titelblatt der von Zacharias Allert nach Czepkos Tod (1660) angefertigten Reinschrift gemeint wird. Im Druck von 1671 heißt es nur “aufgesetzet.”71 Die größte crux stellen die vielen abweichenden Strophen zum 51. Psalm dar. Der ohnehin stark angeschwollene Text ist durch mehrere Zusatzstrophen im Druck noch einmal verstärkt auf das göttliche Wort gerichtet, das den Beter aufrichtet und tröstet — “Denn ich erkenne meine Missethat/ vnd meine Sünde ist immer für mir” (Ps. 51,5). Die im Gedichttext breit und mit immer neuen Amplifikationen dargestellte Sündenbeichte bewirkt eine Kumulation der Affekte. In solche Steigerung wird als die für Czepko typische Ich-Du-Beziehung schon zu Anfang (Str. 2) Gott einbezogen, der bei seiner Liebe zum Sünder dessen Schmerzen ebenso empfinde.

70 71

Ebd., S. 13. Czepko: SW Bd. I/2 (s. Anm. 5), Kritischer Apparat, S. 810 f.

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Aus dem lakonischen Einsatzes des Prätextes: “... tilge meine Sünde nach deiner grossen Barmhertzigkeit”, ist nun geworden: Tilg’ alle Missethat, so stark seh ich die Plagen Dein Eingeweide rührn, als stark dir meine Klagen. Ich weiß, dein Herze schmelzt für Jammer gegen mir; Drum tilg’ ach! tilge sie, mein GOtt, grundaus vor dir.72

Solch Mit-Leiden Gottes läßt die Druckfassung nicht erkennen, hier lautet die neue Fassung: Tilg’ alle Missethat/ umb deiner Wahrheit wegen/ die mir den Weg vertritt zu deinem Heil und Seegen: mein Hertze hat kein Hertz / im fall dein Hertz’/ ô Gott/ mir nicht ein Hertze macht/ bin ich ohn Hertz und Tod. Ich fühle deinen Zorn / vor dem des Himmels ekken und er der Hellen grund mich nicht vermag zudekken. Er theilet Mark und Bein: Er scheidet Seel’ und Geist/ Ich bin verlohren/ wo GOtt mir nicht gnad’ erweist.73

Das ist eine freie Aneignung der biblischen Ausdrucksweise von Sündenerkenntnis und Befindlichkeit der zerknirschten Seele. Das gilt übrigens für beide Fassungen, die in gleicher Weise freie dichterische Gedankenführungen darstellen. Die barocke Wucht der Bildsprache hat ebenfalls keine Stütze im Prätext — “Der Unflat meiner Sünden | Durchfrißt mir Leib und Seel.” (Str. 3) “das Übel meiner Seelen [...] Dein Zorn und meine Schuld schreyn mein Gewissen an.” (Str. 4) “Die schwere Missethat durchkränkt mir mein Gewissen.” (Str. 5) “Durchnässen meinen Geist; Ich will mit Salz und Aschen | Aus meiner kranken Brust den tiefen Jammer waschen.” (Str. 6). Für letztere Fassung hat der Druck: “Durch-nässe meinen Geist; schleuß auf den Strom der gnaden | damit der Augenstrom durchwasche meinen schaden.”74 In Strophe 8 findet der Text wieder den Anschluß an den Bibeltext. Nach dem Beginn mit der pathetischen Seufzerfigur und einer erregten Frage (“Ach! O was nun zu thun?”) endet die Strophe mit 72 73 74

Ebd., S. 694, Str. 2. Ebd., S. 816. Ebd., S. 817. Daphnis 34

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folgenden Halbversen, die den weiteren Verlauf entscheidend bestimmen: “Herr, dein Gericht ist rein, | Und deine Red ist wahr. Drum wirst du mir verzeihn.” Mit “Wort” für “Red” wird die Reihe der fünf Zusatzstrophen im Druck fortgesetzt. Gegenüber dem “Gericht” tritt nun das “Wort” (die “Red”) ins Licht; es ist unschwer zu identifizieren als ‘Verheißung’, ‘Evangelium’.75 Im Kontext handelt es sich zweifellos um die ‘frohe Botschaft’ der Sündenvergebung, wie auch das einleitende kausale “Drum” zeigt. Die Zusatzstrophen sind von dem “Wort”-Begriff durchzogen, was sich als höchst bedeutsam erweist: Rein ist ja dein Gericht: es weiß der nichts von flekken/ vor dem sich Cherubin und Seraphin bedekken: wahr ist/ HERR/ auch dein Wort: es wil der höchste GOtt/ des wiederkehrers Heil/ und nicht des Sünders Todt. Nu dieses Wort/ ô HERR/ und dieses dein Gerichte/ macht mich in einem froh/ im andern gantz zu nichte. Ach wer wil zwischen Mir und Dir mein Mittler seyn: Kein Mensch nicht/ sondern/ GOtt/ dein Wort ist es allein. Ich dring’ auf dieses Wort auß allen meinen kräfften/ drauf hoff’ ich/ dran wil ich mein gantzes Hertze hefften: es hält Dir dieses Wort vor Welt und Himmel für; und wil nicht/ als Gerecht und Seelig/ HERR/ von Dir. Wann Du mich vor Dir siehst/ wie Staub und Asche liegen/ hat die Gerechtigkeit/ ô GOtt/ dran ihr genügen: Wann Du mich auf dein Wort/ ô HERR/ siehst stark vertraun; wil die Barmhertzigkeit/ auf mich vom Himmel schaun. Denn fällt die Sünde hin/ denn gläntz’ ich auf das beste/ wie Gold/ das siebenmal bewehrt ist/ auf der teste: dein Wort zeucht mich/ dein Wort zieh’ ich dann wieder an: da denkest du nicht mehr/ was ich zuvor gethan.76

Es ist gut lutherisch gedacht: die Liebe Gottes drückt sich in seiner Barmherzigkeit aus. Die Strophen entwickeln den Gedanken des Vertrauens auf die Sündenvergebung aufgrund des göttlichen Wortes. Stichwortartig wird der Begriff “Wort” gesetzt, es ist wie der 75 76

Reclams Bibellexikon (s. Anm. 43), S. 551, mit Verweis u.a. auf Mk 2,2; 4,33. Czepko, Bd.I/2 (s. Anm. 5), S. 817.

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angehaltene Ton der Verheißung. So bildet die Anknüpfung mit Strophe 9 (Zeile 2: “Das ist dein höchster Ruhm, aus ganzem Grund erbarmen”) und der neuen Strophe 10 der Druckfassung einen konsequenten Abschluß: Dein Wort ist wahr/ und so auch must Du recht behalten/ wan Du gerichtet wirst: die Sünde darff nicht walten. Wie sehr Du mich verwirffst/ dien’ ich doch drunter Dir/ durch mein erkennen bricht/ ô HERR/ dein Lob herfür.77

Die Bibelstelle (Vs. 6) wird hier wortwörtlich zitiert78 und der Wort-Bezug zu Ende geführt. Ebenso ist in dem neuen, zweistrophigen Ersatz der 15. Strophe, in dem Wahrheit und Weisheit angesprochen werden (“du lässest mich wissen die heimliche Weisheit”, in Vs.8: das “Geheimnis”), die biblische Vorlage angedeutet:79 Denn/ Vater/ dein Gesetz/ alsbald’ ich was begangen/ das rügt die Schuld in mir der ich mich unterfangen: dein Geist verurtheilt mich/ der meine Glieder rührt: doch tröstet er mich auch/ weil er mich zu Dir führt Ich sehe/ darumb kan ich Heil und Gnade hoffen/ der Weißheit tieffen Grund und ihr geheimnis offen: der Glauben seuffzt in mir des Weibes Saamen an/ Als der der Schlangen Kopf allein zutreten kan.80

77 78

79

80

Ebd., S. 818. “An dir allein hab ich gesündigt/ Vnd übel für dir gethan. Auff das du recht behaltest in deinen worten/ Vnd rein bleibest/ wenn du gerichtet wirst.” Die Sprecherzuordnung ist nicht klar, Luthers Kommentar setzt mit der erstaunten Frage ein: “Was ist denn das?” Er bezieht die Worte auf Gott und kommentiert: “Aber yn seynen worten und wercken geschicht ym von den eigen rechtfertigen und eigen dunckenden menschen stetiges widdersprechen, widderstreben, richten, vordammen, und ist zwischen ym unnd den selben ann underlaß ein kriegischer gerichtshandell uber seinen worten und wercken.” (WA, s. Anm. 12, Bd. 1, S. 187,22 ff.). Sie lautet: “Siehe/ du hast lust zur Warheit/ die im verborgen ligt/ Du lessest mich wissen die heimliche Weisheit.” (Vs. 8). Czepko, Bd. I/2 (s. Anm. 5), S. 818. Es ist eine Anspielung auf Christus (“des Weibes Saamen”) als Triumphator und Erlöser (der “Schlangentreter”). Hier wird an die Geschichte des Sündenfalls und die Verheißung Christi in 1Mose 3,15 referiert. Siehe auch: Lexikon der christlichen Ikonographie. Bd. 4. Rom etc. 1972, S. 75 ff. Daphnis 34

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Der Inhalt des “Geheimnisses” wird traditionsgemäß als Verheißung der Erlösung (endgültige Verfluchung des Satans im Symbol der Schlange) und Rettung aus dem Sündenfall gesehen. Das artikuliert daher die anschließende Strophe in der Fassung des Neudrucks (Abschrift-Fassung). Das Ich spricht aus dem “Kerker meiner Sünden”: “Der Seelen ganze Kraft schleußt die Verheischung ein, | Will sonst durch keinen Trost als den getröstet seyn.”81 Weiter zeigt der Zusatztext keine wesentliche Erweiterung, lediglich die neue Bilderfindung für Str. 24, 1. Zeile: “Laß mich dein Antlitz sehn: Ich folge seinen Strahlen” statt “die Frucht vom Creutzes stamme.”82 Die “Varianten” des Drucks von 1671 gegenüber der Abschrift erweisen sich als durch und durch lutherisch. Sie zeigen Czepkos Hand, und zwar so sehr, daß man die Frage nach dem Verhältnis von Abschrift und Druck neu stellen müßte. Jedenfalls handelt es sich um Varianten besonderer Art, denen im Ganzen des theologisch geprägten Textgewebes sinnsteuernde Funktion zukommt. Sie versprechen einen interessanten hermeneutischen Erkenntnisfortschritt. Es geht bei der pointierten Hervorhebung des “Wortes” in der spezifischen Bedeutung nämlich um die Rechtfertigung durch Christus, die dem Christgläubigen aufgrund der biblischen Verheißung zugeprochen wird: es ist der Inbegriff von Luthers neuer Erkenntnis, die Martin Brecht in seinem Lutherbuch die “reformatorische Entdeckung” genannt hat.83 Diese löst den ‘Glaubensgehorsam’ ab und läßt sich (mit Oberman) als “Vertrauen in die Wirklichkeit der unerschütterlichen Liebe Gottes” bezeichnen: “Gott ist gerecht, weil er bei seinem Wort zu nehmen ist und seiner Zusage getreu bleibt.”84 Auf dieser Grundlage hat Czepko seine Psalmenadaption erarbeitet und das Luthersche sola fide, sola gratia, sola scriptura mit der charakteristischen ‘Interaktivität’ des Beters in 81 82 83

84

Czepko, Bd. I/2 (s. Anm. 5), S. 697. Ebd., S. 698, Str. 24 bzw. S. 819. Martin Brecht: Martin Luther. Sein Weg zur Reformation 1483-1521. Stuttgart 1981, S. 233. Heiko A. Oberman: Luther. Mensch zwischen Gott und Teufel. Berlin 1982, S. 174. Hier auch der Hinweis auf die kompakte Formulierung “Sünder und Gerechter zugleich”: WA (s. Anm. 12), Bd. 56 (1970), S. 272,17 (“simul peccator et Iustus”) und 269,30. Zum “reformatorischen Durchbruch” und dessen Datierung gibt es viel Literatur, z.B. Kurt Aland: Der Weg zur Reformation. Zeitpunkt und Charakter des reformatorischen Erlebnisses Martin Luthers. München 1965.

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Zwiesprache mit seinem Gott verschränkt. Dazu brauchte er keine Legitimation, er konnte sich in eine literarische und theologische Tradition einreihen. Möglicherweise haben ihn neben persönlichen Motiven und individuellen Beweggründen die wechselnde Blickrichtung der Vorlage und verschiedenartige Ausdrucksintensität gefesselt und sein dichterisches Ingenium gereizt. Er suchte nicht das Neue und Ungewisse für sein poetisches Unternehmen, sondern vielmehr die jahrhundertalte Resonanz des biblischen Beters mit seiner Disposition der Klage und Verzweiflung. Die Akkumulierung von Angstgefühlen und existenzieller Gefährdung in der Gottesferne stellten eine höchste Herausforderung dar. Wo die alleinige Handlungsoption nur die Bitte um rettende Gotteshilfe sein kann, gerät der prozeßhafte Gang der Umkehr zum theologisch-literarischen Gnadenspiegel (speculum gratiae divinae). Damit stand Czepko als christlicher Dichter reformatorischer Provenienz voll in seiner Zeit. Er hat dies mit den literarisch-rhetorischen Mitteln frühneuzeitlichen Dichtens eindrucksvoll artikuliert. 3. Die Bußpsalmen wenden sich insbesondere an das Gewissen, sie bezwecken eine ernste Gewissensprüfung. Das Luthertum des 17. Jahrhunderts gilt nicht umsonst als eine ‘Gewissensreligion’. Luther bindet das Gewissen an das Wort Gottes und beschreibt es als das Verhältnis zwischen Gott und Mensch. Das Gewissen, die ‘Kontrollinstanz’ für das ethische Verhalten des Menschen, wird in der christlich-humanistischen Moral und Ethik oft und nachdrücklich angesprochen.85 Die meditatio mortis, die häufig in anatomischer Selbstzergliederung den Tod des eigenen Körpers vorwegnimmt,86 reflektiert dazu die ewige Pein des nagenden Gewissens, weil das 85

86

Vgl. Friedhelm Krüger: Art. Gewissen III. In: TRE (s. Anm. 10), Bd. 13 (1984) S. 222 ff.; Ernst Wolf: Art. Gewissen. In: Die Religion in Geschichte und Gegenwart. 3. Aufl. (s. Anm. 52), Bd. 2 (1958), Sp. 1550-1557. Ferner: Günter Jacob: Der Gewissensbegriff in der Theologie Luthers. Tübingen 1929. Vgl. Stephanie Wodianka: Betrachtungen des Todes. Formen und Funktionen der ‘meditatio mortis’ in der europäischen Literatur des 17. Jahrhunderts. Tübingen 2004 (= Frühe Neuzeit 90), insbes. S. 294 ff. Daphnis 34

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Gewissen nach Ansicht jener Zeit die Seele im Tod begleitet.87 Die Gewissensbisse, die bis zur Höllendrohung und Höllenangst den Glaubenden effektvoll ‘bearbeiten’, beziehen ihr Drohpotential weniger aus den detailliert beschriebenen Qualen als vielmehr aus der angedrohten Ewigkeit ihrer Dauer. Man denke an Johann Rists “sehr ernstliche und außführliche Betrachtung/ der zukünftigen unendlichen Ewigkeit”: “O Ewigkeit/ du Donner Wohrt | O Schwerd/ das durch die Seele bohrt | O Anfang sonder Ende/ O Ewigkeit/ Zeit ohne Zeit [...]”, oder an das Lied des Justus Georg Schottelius: Ewigkeit, O Ewigkeit/ Worte/ gleich den Donner-Keilen!/ So zerschmettern Seel und Geist/ Knochen und das Marck zertheilen/ Wann man dieses recht betracht: Ewigs wol/ die Seeligkeit!/ Ewigs Weh/ Unseeligkeit! Ende volles Ach und Leid.88

Das Gewissen ist wirklich eine “espèce de tristesse” (Descartes). Die ‘zur Wahl’ gestellte Ewigkeit — Himmel oder Hölle — wird durch das Handeln im Diesseits bedingt. Deshalb nimmt bei der meditatio mortis und der Passionsmeditation die rhetorische Vergegenwärtigung der Hölle wie in der paränetischen Literatur einen großen Platz ein, etwa bei Schottelius: “Grausame Beschreibung und Vorstellung von der Hölle und der Höllischen Qwaal [...] also vor die Augen gelegt/ daß einem gottlosen Menschen gleichsam die höllischen Funken annoch in dieser Welt ins Gewissen stieben/ und

87

88

Vgl. Justus Georg Schottelius: Sonderbare Vorstellung/ Wie es mit Leib und Seel Des Menschen werde Kurtz vor dem Tode/ In dem Tode/ und nach dem Tode bewandt seyn. Braunschweig 1675, S. 75; und S. 1 f.: “Die Vereinigung/ Zusammenführung und Verbündniß nun der Seel mit dem Leibe/ und des Leibes mit der Seel/ machet allererst den Menschen: die Zertrennung dessen nun zertrennet auch den Menschen/ und das fleischlich überbleibende Theil des Menschen heisset Leib/ das geistliche Theil Seel.” Rist zit. nach Barocklyrik I. Hrsg. von Herbert Cysarz. Leipzig 1937, S. 252; Justus Georg Schottelius: Sonderbare Vorstellung/ Von der/ Ewigen Seeligkeit/ Samt/ Kurtzem Vorberichte/ Von der Zeit und Ewigkeit. Braunschweig 1673, S. 261.

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Rükk-Gedanken zur Ewigkeit erwekken können.”89 Die Ermahnungen sprechen eine deutliche Sprache: Hier ford[er]t der Herr von dir/ das du in das innerste deines Gewissens gehen/ sehen und forschen solt. Dieses in sich gehen aber geschicht/ wenn sich der Mensch mit allen seinen Kräfften/ Verstande/ Willen/ und Gedächtnisse von der Welt und allen weltlichen Dingen erledigt/ und seine Seele mit allen ihren Begierden zu Gotte/ durch den heiligen Geist wendet.90

Was er mit Hilfe solcher Verinnerlichung zu sehen bekommt, flößt dem Christen angesichts des göttlichen Gerichts wenig Mut ein. Mit Recht hat Stephanie Wodianka die Meditation der Buße und des Todes als eine Wendung nach innen (“Verinnerlichung”) betrachtet und die ‘Hauptaufgabe’ der Gläubigen genannt. Im Herbeiführen der inneren Bußdisposition, die in der Frühen Neuzeit europaweit zu beobachten ist, hat sie eine epochale Sensibilisierung erkannt, zu der alle Wirkkräfte der Seele eingesetzt werden.91 Sündenbewußtsein und Angst vor dem Ende sind die treibenden Empfindungen, die auf exemplarische Weise in den biblischen Bußpsalmen vorliegen und zum meditativen Nachvollzug auffordern. Solches lehret vns auch dieser sechste Psalm [...] vnd ist ein kläglich Gebet vnd ein betrübtes Seufftzen eines geängsteten Gewissens/ so Gottes Zorn fühlet/ und mit der Hellen vnd Todtesfurcht geplaget wird/ vnd beruhet dieser Psalm vornehmlich auff zweyen Puncten.

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Justus Georg Schottelius: Grausame Beschreibung [...]. Braunschweig 1676. Dazu Jörg Jochen Berns: Höllenmeditation. Zur meditativen Funktion und mnemotechnischer Struktur barocker Höllenpoesie. In: Meditation und Erinnerung in der Frühen Neuzeit. Hrsg. von Gerhard Kurz. Göttingen 2000 (= Formen der Erinnerung 2), S. 141-173. Der Gesamtkomplex von Passio, Meditatio mortis und Via crucis ist zweifellos Hauptbestandteil der christlichen moralistischen Literatur. So nimmt in Vopelius’ Gesangbuch von 1682 der Abschnitt “Leiden und Sterben Jesu Christi” volle 150 Seiten ein, weitere Lieder “Vom Tod und Sterben” werden auf 156, solche “Vom Kreutz, Verfolgung und Anfechtung” auf 81 Seiten geboten (Arnold Schering: Musikgeschichte Leipzigs. Leipzig 1926, S. 36). Michael von Lanckisch: Kummer und Cur eines verwundeten Gewissens: das ist Einfältiger nutz- und tröstlicher Bericht vom Gewissen [...]. Dresden 1660, S. 464 (zit. nach Wodianka, s. Anm. 86, S. 141). Wodianka (s. Anm. 86), insbes. S. 138 ff. (3.1.1: “Das meditative Gewissen”). Daphnis 34

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Der erste ist eine Klage über seine Schrecken des Gewissens/ über Furcht des Todtes vnd der Hellen/ über Angst vnd Trawrigkeit. Der ander ist ein Trost/ daß Gott sein Gebet erhöre/ [...]. Es lehret vns aber in diesem der lieb David/ was die rechte Busse sey/ vnd worin dieselbe bestehe: Nehmlich in Erkäntnis vnd Bekäntnis der Sünde/ vnd in hertzlicher Rew vnd Leyd über die Sünde/ vnd in demütiger Abbitt der Straffe.92

Die biblischen Bußpsalmen spielen eine wichtige Rolle in der Passions- und Bußmeditation. Grundvoraussetzung ist die Form: das klagende Ich des Psalms mit der Möglichkeit der Identifikation für das nachsprechende meditierende Ich. Das dürfte in der praxis pietatis die stärkste Anziehungskraft dafür gewesen sein, die Bußpsalmen zur Grundlage des Gebets zu machen. Die Identifikation mit David verschafft dem meditierenden Ich eine Legitimation für seine Klagen und Sündenverzweiflung. Zugleich legt das Psalmenmodell in Bildsprache und Figuren eine Bezugsmöglichkeit auf die eigenen Leiden und Qualen nahe, die eine Gewissensprüfung hervorruft. In der Verknüpfung mit überindividuellen Glaubenserfahrungen und Ausdrucksweisen ist die Artikulation des Individuellen in die liturgische Tradition aufgenommen, aber ebenso der einzelne in seiner Individualität ernstgenommen. Diese Art der Bibellektüre hat man spezifisch protestantisch genannt — namentlich deren “particular kind of application to the self” — bzw. eine calvinistische Eigentümlichkeit.93 Der Hugenottenpsalter läßt mit Autoren wie Théodore de Bèze (Chrestiennes Méditations, 1581), Jean de Sponde (Méditations, 1588) und Agrippa D’Aubigné (Méditations sur les pseaumes, 1630) u.a. einen interessanten Entwicklungsstrang der Aneignung erkennen, von teils individueller Reflexion bis hin zu subjektiver Anklage und Zerrissenheit.94 Die Bußpsalmen kennzeichnen sich durch eine auffällige Doppelung, die als “doppelte Sprechsituation” (Wodianka) entschieden zur Förderung der subjektiven Ich-Aussage beigetragen hat. Das identifikatorische Moment ist im Prozeß des Selbstbewußtseins und der 92 93

94

Arndt: Auslegung (s. Anm. 30), Bl. 28r. Kiefer-Lewalski: Protestant Poetics (s. Anm. 4), S. 148; s. auch Klára Erdei: Méditations calvinistes sur les Psaumes dans la littérature francaise du XVIe siècle. In: Acta Litteraria Academica Scientiorum Hungaricae 1982, S. 117155. Wodianka (s. Anm. 86), S. 185 ff.

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Selbsterkenntnis eine herausragende Stufe in der Begegnung des Ich mit sich selbst. Das entspricht den Beobachtungen zu den französischsprachigen Psalmendichtungen: “Das meditierende Ich lässt den Psalmisten für sich sprechen und spricht mit seinen Worten, die schließlich bis hin zum eigenen Sprechen in der ‘doppelten Sprechsituation’ meditativ angeeignet werden. Die Worte Davids werden vom Meditierenden betrachtet, ‘pour les appliquer à mon usage.’”95 Die Meditation führt über den Bußpsalm zu einer Selbsterkenntnis, die weit über den Prätext hinausgehen kann. An solchen Stellen entsteht dem Ich in der Psalmdichtung oder -meditation ein gewisser Spielraum, insofern die Selbstbetrachtung und Selbstdistanzierung im Spiegel des königlichen Büßers im Gewissen zu einem verzerrten Bild der Seele führen: darin “entfremdet das Ich sich von sich selbst.”96 Die Verzerrung in der Selbstentfremdung macht die körperliche Verfassung, welche die seelische Befindlichkeit spiegelt, zum Zerrbild der eigenen Körpergestalt. Der körperliche Verfall gerät sogar zum Bild des eigenen Todes: “die ‘erschrockenen Gebeine’ des Psalmisten erscheinen als am eigenen Leibe gefühlte Knochenschmerzen, das meditierende Ich sieht sich bereits im eigenen Grab.”97 Was sich (etwa) an einem Text des Ignatius von Loyola beobachten läßt, ist ähnlich bei Czepko festzustellen, etwa im 38. Psalm. Die Empfindung der eigenen Sündhaftigkeit drückt sich in der negativen Körperbeschreibung aus. Selbstverständlich findet man deren Reflexion in Arndts Psalterauslegung, wo die drei Gradus der “hohen/ innerlichen/ geistlichen Trawrigkeit” beschrieben werden: “1. Das vnaussprechliche Seufftzen der Seelen. 2. Die heissen Thränen. 3. Wie auch der Leib in solcher Trawrigkeit veraltet vnd verschmachtet/ welches nichts anders ist denn die Eigenschafften vnd Gradus der wahren innerlichen Hertzenbusse.”98 Die von Arndt geforderte “wahre Buße” kann sich über den meditativen Nachvollzug der Worte Davids artikulieren. Körperliche Schwächen und Schmerzen dienen zum Beweis:

95

96 97 98

Ebd., S. 188; und S. 189: “die Worte Davids könnten nicht nur die eigenen Worte des Meditierenden sein, sie sind die Worte des meditierenden Ich.” Ebd., S. 190. Ebd., S. 193. Arndt: Auslegung (s. Anm. 30), Bl. 49r. Daphnis 34

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Ja an uns selbst haben wir dessen ein Exempel/ wie die Sünde/ das tödliche Gifft/ unsern Leib zu nichte macht [...]. Sonderlich aber geschicht diß in hohen geistlichen Anfechtungen/ denn der Zorn Gottes alle Leibeskräfte zubricht/ vnd die innersten Marck vnd Gebein durchsuchet [...]. Es greifft die innerliche Hertzenbusse Leib vnd Seele an/ vnd alle Kräffte. Denn Buße muß aus allen Kräfften der Seele vnd des Leibes gehen.99

Das Gewissen kann sich also immer wie in einem Spiegel in seinem körperlich-sinnlichen Elend erkennen. Wo die Seele von Gott angegriffen wird, empfinde der Sünder den “rechten Zorn Gottes” (s.o.). Die Visualisierungen des erschreckten Gewissens semantisieren geistig-seelische Schmerzen im Bild des siechen Körpers. Der biblische Prätext zeigt die typischen Beschreibungsstrategien einer Anthropologie, wie sie mit ihren dunklen Akzenten in Mittelalter und Früher Neuzeit menschliche Ohnmacht vor Gott ins Wort faßte. Sie wird in Darstellungen des Contemptus-mundi und des Mementomori mit emphatischem Nachdruck fokussiert und gehört damit zum allgemeinen kulturellen Gedächtnis. Das ist bei Czepko deutlich zu beobachten, der biblische Prätext hat auch dieses vorgeprägt. Ist doch der Psalter das ‘Buch des Affekts’: “[...] was das Hertz im Menschen ist/ das ist der Psalter in der Bibel/ denn in keinem Buch der Schrifft das Hertz der Gläubigen mit allen innerlichen geistlichen Affecten vnd Bewegungen [...] also abgemahlet vnd beschrieben ist als im Psalter.”100 Im 6. Psalm klagt David, laut Überschrift, “dem Herrn das heimliche Leiden seines verwundeten Gewissens; Item, über die Hochdringende Noth und Jammer seiner Seelen.” Das Sündenbewußtsein hat schon Herz und Nieren angegriffen, die Not geht durch “Mark und Leben”, und das Ich fühlt sich “krank bis auf den Tod”, ja das kranke Herz kann nicht einmal mehr seufzen. Das Bett ist durchnäßt von Schweiß und Tränen, in denen die Seele “schwimmt”, die Gestalt ist vor Kummer verfallen wie ein von Motten zerfressenes altes Kleidungsstück. So wirkt sich die Gewissenspein physisch aus. Im 32. Psalm heißt es, daß “meine Gebeine durch mein teglich heulen” verschmachten, was bei Czepko der Fügung entspricht:

99 100

Ebd., S. 51. Ebd. Aus der (unpaginierten) Vorrede Johann Gerhards.

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“Mein Eingeweid erzittert Tag und Nacht” (Str. 3), während das Heulen in der 4. Strophe durch eine Repetitio ausgedrückt wird: “Ich heul, ich heul.” Wirkungsmächtig ist im 38. Psalm die dichterische Wiedergabe des Bibelverses “deine Pfeile stecken in mir/ vnd deine Hand drücket mich”: “Ergreif mich nicht, Ach! Höll und Tod | Schlägt vor auf meiner Brust zusammen.” (Str. 1) Das ist offensichtlich die schwer lastende Hand Gottes. Der “Pfeil” findet eigene Gestaltung in Strophe 4: “Die Pfeile, die du steckst in mich, | Durchdringen meines Herzens Hölen. | Dein Arm der schnellt sie stark von sich, | Sie gehn bis in den Grund der Seelen.” Das zermarterte Ich sinkt unter Schmerzen in Ohnmacht, die Stöße ziehen ihm die “Seele” aus dem “Herzen” (Str. 16). Die weitere Ausgestaltung des Körperverfalls erfolgt in selbständigen freien Versen: “Mein ganzes Herz erschrickt und bebt, | Das Blut wird Sand, und Stein die Sehnen; | Das Haupt ist durch und durch ertöbt, | Mein Augen sind verlöscht durch Thränen.” (Str. 20) Im Medium der biblischen Bußpsalmen spricht sich ein Ich aus, das alle Tiefen des Elends ausgemessen hat. Und eben darin, in ungewöhnlich reicher Varianz und teilweise überbordender Wortkunst und mit reichhaltiger Ausdruckspalette, kann sich dichterische Individualität aussprechen. Vorstrukturiert in der Form, ist das sprachliche Bildmaterial genügend eigenständig, um der dichterischen Stimme Eigenraum zu gewährleisten.

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Ulrich Seelbach OPITZ UND CZEPKO ALS ‘HOCHZEITSGÄSTE’ DES SCHWEIDNITZER BÜRGERS MATTHÄUS PÜSCHEL* Abstract Im Herbst 1626 enstand unter maßgeblicher Beteiligung des Freundeskreises von Martin Opitz eine Sammlung von Hochzeitsgedichten zu Ehren des Schweidnitzer Kaufmanns Matthäus Püschel. Ein Jahr nach Erscheinen der Acht Bücher deutscher Poematum und zwei Jahre nach der Poeterey kann die Wirksamkeit der poetologischen Reform und der Grad der Verbreitung der aufgestellten Regeln für die Dichtkunst überprüft werden. Dabei ist festzustellen, daß die Opitzische Reform ihre rasche Verbreitung vor allem den Multiplikatoren aus dem Bekanntenkreis verdankt. Eine Pindarische Ode und ein weiteres umfängliches HochzeitsGedicht von Daniel Czepko aus dieser Sammlung wird erstmals vorgestellt.

Seit 1997 “liegt das Werk des bedeutenden schlesischen Dichters Daniel Czepko erstmals vollständig, soweit es heute erhalten ist, vor.”1 Wirkliche Vollständigkeit, das weiß die Zunft, ist allerdings nicht zu erreichen, und wenn der Zuwachs an nachweisbaren Texten auch geringfügig zu nennen ist, der nach dem Erscheinen der ‘Sämtlichen Werke’ eines Dichters zu vermelden ist, so ergeben doch die bekannten und längst vertrauten Texte durch neue Zugänge auch neue Erkenntnisse und stoßen weitere Fragestellungen an, die eine Antwort in den noch ausstehenden Kommentarbänden verdienen. Die von vornherein mit Kommentaren versehene historisch-kritische Ausgabe der Werke von Opitz allerdings ist ins Stocken geraten und hat damit indirekt flankierende Bemühungen um das Werk, etwa die

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Den Hinweis auf den Druck mit den Gedichten von Martin Opitz und Daniel Czepko verdanke ich Herrn Dipl.-Ing. Rainer Friese (Hinte), der mir außerdem wertvolle Hinweise zur Familiengeschichte Schweidnitzer Bürgerfamilien gab. Hans-Gert Roloff: Nachwort des Herausgebers. In: Daniel Czepko. Sämtliche Werke. Unter Mitarbeit von Ulrich Seelbach hrsg. von H.-G.R. und Marian Szyrocki. 6 Bde. [in 8 Teilbänden]. Berlin, New York 1980; 1989-1997, Bd. II,2, S. 599-602, hier S. 600.

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einer Edition des Briefwechsels, begünstigt.2 Durch die strikt historische Anlage der Opitz-Gesamtausgabe3 und ebenso durch die Erfassung aller Opitz-Drucke (auch hier in zeitlicher Reihenfolge)4 ist es allerdings leicht geworden, Lücken zu erkennen und diese gegebenenfalls durch eine Bekanntgabe des Materials zu schließen. Im folgenden sind der durch einen glücklichen Zufall zu Tage getretene Einzeldruck eines bekannten Opitz-Gedichtes und zwei umfängliche frühe Gedichte des erst einundzwanzigjährigen Daniel Czepko anzuzeigen, die in unserer Werkausgabe fehlen. Die Gratulationen zur zweiten Hochzeit von Matthäus Püschel befinden sich in einem Sammelband der Universitäts- und Landes-Bibliothek Jena, der einst dem Sekretär der “Teutschen Gesellschaft” in Jena (gegr. 1728), Carl Siegmundt Machnitzky, gehörte. Der Vorbesitzer stammt aus Breslau, wo er 1729 als artium liberalium cultor und Redner begegnet; nach seinem Aufenthalt in Jena wurde er 1739 Rektor der deutschen St. Petri-Schule in St. Petersburg.5 2

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Vgl. die als Vorarbeit zu einer kritischen Edition des Briefwechsels von Martin Opitz dienende Übersicht von Klaus Conermann und Andreas Herz, unter Mitarbeit von Olaf Ahrens: Der Briefwechsel des Martin Opitz. Ein chronologisches Repertorium. In: Wolfenbütteler Barock-Nachrichten 28 (2001), H. 1-2, S. 3-133. Es ist schon jetzt wegen seiner Zuverlässigkeit gegenüber den älteren, unvollständige und teils fehlerhafte Angaben aufweisenden Verzeichnissen eine unverzichtbare Hilfe zur Orientierung in den bereits gedruckten Teilcorpora des Briefwechsels als auch nützliches Hilfsmittel für die Orientierung in der Biographie des Dichters Opitz. Hierzu allerdings immer noch unverzichtbar die Darstellung von Marian Szyrocki: Martin Opitz. 2., überarb. Aufl. München 1974. Der bibliographische Anhang der ersten Aufl. (1956) ist am bequemsten benutzbar in: Martin Opitz: Weltliche Poemata 1644. Tl. 2. Unter Mitwirkung von Irmgard Böttcher und M. Sz. hrsg. von Erich Trunz. Tübingen 1975 (= Deutsche Neudrucke. Reihe Barock 3), S. *164-*225. Martin Opitz. Gesammelte Werke. Kritische Ausgabe. Hrsg. von George Schulz-Behrend. Stuttgart 1968-1989 (= Bibliothek des Literarischen Vereins in Stuttgart 295, 300, 301, 296, 297, 312). Im folgenden zit. Opitz GW. Nach den Vorarbeiten von Marian Szyrocki (s. Anm. 2) bietet nun die Bibliographie von Gerhard Dünnhaupt die umfassendste Übersicht zu den Einzeldrucken zu Lebzeiten des Dichters: G. D.: Personalbibliographien zu den Drukken des Barock. 2., verb. Aufl. Tl. 4. Stuttgart 1991, S. 3005-3074. Quellen: Abdankung auf Maria Franckin (Witwe Christoph Albrechts, des Besitzers der Baummanischen Buchdruckerei in Breslau), gest. 12. Januar 1729 (BU Wrocđaw, Sign. 555173); Machnitzky war ein Verwandter der Familie; vgl. ferner: Den Sieg der Russischen Waffen über die Türkische Armee, und Daphnis 34

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Angelegt wurde die Sammlung allerdings bereits in den Jahren 1621-1627 und bald nach Auswahl der Stücke dem Buchbinder anvertraut. Der Band enthält Gelegenheitsdrucke aus Breslau, Brieg und Liegnitz,6 Antijesuitische Flugschriften, Kipper- und WipperKlagen (Jedermanns Jammerklage/ Vber der falschen Wipper Wage, 1621), eine Flugschrift auf den Winterkönig (Palatini Königreich in der Fasten, Antorff 1621), vor allem aber die grundlegenden Werkmuster der Opitzischen Reform: die Acht Bücher Deutscher Poematum (Breslau 1625),7 das Buch von der Deutschen Poeterey (Breslau 1624),8 Salomons Des Hebreischen Königs Hohes Liedt (Breslau 1627), die Klagelider Jeremia (Görlitz 1626), die von Heinrich Schütz vertonte Oper Dafne (Breslau 1627).9 Mit der poetologischen Anleitung und den Muster-Bänden für eine erneuerte deutsche Dichtkunst war der wohl in Breslau lebende Sammler gut gerüstet, um selbst Gelegenheitsgedichte nach der neuen Dichtart zu verfassen. Indessen reichte die Auflagenhöhe von Opitz’ Poetik zunächst durchaus hin, auf zehn Jahre den jungen “deutschen Dichtern den Weg zur Literatur in der Muttersprache” zu weisen10 es können nicht sehr viele gewesen sein. Vermutlich hat daher Gerhard Dünnhaupt recht mit seiner Bemerkung: “Zunächst zögernd akzeptiert, setzte sich O[pitzen]s kleine Schrift dank ihrer Klarheit und Kürze allmählich durch und erlebte, allerdings erst

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die Eroberung der türkischen Festung Choczim/ Besinget allerunterthänigst Carl Siegmund Machnitzky, der teutschen Gesellschaft in Jena Mitglied, und Rector der neuen St. Petri-Schule. St. Petersburg, gedruckt bey der Kayerlichen Academie der Wissenschaften 1739. UB Jena, Sammelband Art. lib XIV, q. 7. Er enthält außer dem unten besprochenen Gelegenheitsgedicht von Martin Opitz einen weiteren Gelegenheitsdruck mit einem Gedicht des Bunzlauers: Zwo Leych Odae oder BegräbnüßGedichte [...] vber deme [...] Abschied [...] David Rhenisches. Brieg 1625 = Dünnhaupt (s. Anm. 4), Opitz 67.II. Faszikel (1) = Dünnhaupt (s. Anm. 4), Opitz 2. Neudruck: Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. II/2 (1979), S. 524-748 (Nr. 72). Der Faszikel Nr. 41 des Sammelbandes wurde 1957 herausgelöst und erhielt eine eigene Signatur: A.l. XIV, q.7 (41). Neudruck: Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. II/1, S. 331-416 (Nr. 66). Faszikel (3), (4), (13) = Dünnhaupt (s. Anm. 4), Opitz 82.1, 76, 89. Neudruck: Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. IV, S. 8-39 (Nr. 78); Bd. II/2, S. 749-776 (Nr. 73) und Bd. IV, S. 61-84 (Nr. 85). Szyrocki (s. Anm. 2), S. 65.

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nach einer Pause von 10 Jahren, zahlreiche Neuauflagen”.11 Im Jahre 1634 erschienen gleich drei Nachdrucke in Breslau, Danzig und Wittenberg und ab diesem Zeitpunkt kann man von einer flächendeckenden Wirkung der Reform im deutschen Sprachgebiet sprechen. Wie bekannt war aber der Prophet bis dahin im eigenen Land, d.h. in Schlesien selbst? Kann man davon ausgehen, daß die Kreise, für die und in denen Opitz selbst gelegentlich dichtete, von seinen Vorschlägen und Mustern Gebrauch machten? Und zu welcher Zeit kann man von einem Umschlag in der Dichtungspraxis vor Ort sprechen? Der im Band enthaltene Kasualdruck auf eine Hochzeit in Schweidnitz im Jahre 1626 fehlt bislang in den einschlägigen Bibliographien der Opitz-Drucke. Er bietet die Gelegenheit, die Durchsetzungkraft der Opitzischen Reform in unmittelbarer Nähe des Dichters, nämlich in seinem Freundeskreis selbst in Augenschein zu nehmen, zwei Jahre nach dem Erscheinen seiner Poetologie und ein Jahr nach der von ihm selbst redigierten Sammellung seiner Gedichte, die keine falschen Muster (wie noch die Straßburger Sammelausgabe von 1624) mehr enthielt. Der Titel des 48 Seiten im Quart-Format umfassenden Gelegenheitsdruckes mit Gedichten von 18 Gratulanten zur Hochzeit des Schweidnitzer Bürgers Matthäus Püschel lautet: Glückwünschung || auff das Hochzeitliche Frewden- vnd || Ehrenfest || Deß Ehrenvesten/ Wolgeacht-||ten Herren || Matthæi Püschels/ || Vornehmen Bürgers || vnd Handelßmans/ || Bräutigams || Vnd || Der Ehrrentugendtreichen || Jungfrawen || Catharinæ/ || Deß Ehrenvesten vnnd Wolgeachten || Herrn Jacob Schiffs Säligen/ Vornehmen || Bürgers vnd Apotheckers/ nachge-||lassenen einigen Tochter/ || Seiner hertzlieben Gespons || zur Schweidnitz/ || Den 16. Nov. Ao. M. Dc. xxvi. || beschehen || Von gutten Freunden. || [—] || Zu Breßlaw druckts Georg Baumann. [im Zierrahmen] — 4°; 24 Bll. [A-E4; G4] Inhalt: (1) (2) (3)

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M. B.: [Deutsches und Lateinisches Distichon] [A2r] M. O.: O Jhr verliebtes Par/ das kürztlich Mund vnd Handt/ ... [A2r/v] Hieronymus Albrecht: WOl dem/ vnd aber wol/ der seine hoffnung setztet ... [A2v-Aiij r]

Dünnhaupt (s. Anm. 4) zu Opitz, Nr. 71.1 (Hervorhebung von mir, U.S.). Daphnis 34

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Gottfried Crätschmair, philosophus: DJe stärckste krafft der Welt/ die Lieb in sich verborgen: ... [Aiij r-A4v] Gottfried Nikisius, J.U.C.: NJcht wie/ wenn zu Kriegßzeiten ... [A4vBv] Ernestus Cnappius, LL. Studiosus: NAch Gottes willen geht der fromen Hertzen willen/ ... [Bij r/v] Melchior Herman: NAch dem deß süssen Jochs der Liebe ward entbunden ... [Bij v-Biiij r] Martin Pfützner: DEmnach der saure Nordt zu weichen jetzo dringet ... [Biiij r-C r] Elias Crätschmar: SO offt mein schwacher Sinn die gantze Rund durchschawet ... [C r-C4v] Mathobius Freundt: DEr vor ein Altes Weib ein Jungfraw zu erfrewen/ ... [C4v-D v] Panthaleon Thammius: VOr zeiten war es brauch/ noch bey den albern Heyden ... [D v-Dij v] Gottfrid Brückner, Philodic.12 WEr hat nicht vnter vns von denen offt gehöret/ ... [Dij v-Diiij r] D. Jacob Thamm: [Zwei Sonette und drei weitere Gedichte:] GAr billich/ recht vnd wol thust du Herr Bräutgam sagen ... [Diiij r/v] JN dem die Kriegeslast viel Landt vnd Leute drücket/ ... [Diiij v-E r] Preiß GOt alein/ ... [E r] DJeweil fast gäntzlich ist verschwunden ... [E r-Eij v] WAnn vnterweilen ich betrachten nur im schertzen ... [Eij v-Eiij v] Dan. Czepko: [Gedicht und Pindarische Ode] ES steht ein schön Palast/ (darauff ich jetzund passe) ... [Eiiij r-F v] WJe wann zur kühlen FrühlingßZeit ... [F v-F4r] Gottfriedt Vincentz: ZV Wasser vnd zu Land/ der Kauffman oft muß führen ... [F4r-G r] Bocajus Himmusta: KOmpt jhr berühmtes Volck mit den gelehrten Zungen ... [G r-Gij r] J.T.: [Zwei Sonette] JN dieser Kranckheit schmertz/ von diesen schweren nöhten ... [Gij v-Giij r] JCh weiß noch wol die Zeit/ darin Ob schwerem klagen/ ... [Giij r] Christoph Jacobi: [Gedicht und Rätselgedicht]: WOlan euch edle Zierd/ von Gott also erhaben/ ... [Giij v-G4r] ALß etwas kam zuhandt/ von wunder zwar vngemein ... [G4r]

Unter den achtzehn Dichtern des Bandes fällt das Monogramm “M.O.” ins Auge, und in der Tat findet sich der Bunzlauer im Kreis von Freunden, angefangen bei Michael Bartsch (1592-1642), hier

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Diesen Titel legt sich auch Gottfried Crätschmair in dem Epicediendruck auf Püschels erste Ehefrau Rosina (s. hierzu Anm. 18) zu: “Philodikaios” heißt wörtlich der Rechts- oder Weisheitsliebende.

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mit den Initialen “M.B.” genannt (zu dessen Hochzeit mit Helena Burchardt am 17. Januar 1623 in Schweidnitz Opitz gratuliert hatte13): ihm wird als dem älteren der Vortritt gelassen. Michael Bartsch wiederum hatte Daniel Czepko an Matthias Bernegger weiterempfohlen, über ihn und Christoph Colerus wurde Martin Opitz auf den jungen Czepko aufmerksam.14 Sodann zählen hierher wohl Gottfried und Elias Kretschmer, die zum Bernegger-Kreis gehörten und in einem Brief Berneggers an Christoph Colerus (Straßburg, 28. März 1629) von ihm gegrüßt werden, wie übrigens auch Opitz, Bernhard Nüssler und Czepko.15 Für Christoph Jacobi, dessen Gedichte den Druck beschließen, hatte Opitz einen Sechzeiler für dessen Stammbuch verfaßt und die Verse unter dem Titel “In ein Stammbuch” in die Acht Bücher Deutscher Poematum (1625) neu aufgenommen.16 Vielleicht zählt auch der Bräutigam selbst zum Freundeskreis von Martin Opitz Matthäus Püschel, der hier zum zweiten Mal heiratete, wurde bereits bei seiner ersten Eheschließung im August 1623 mit Hochzeitsgedichten bedacht,17 die der Opitzischen Verskunst nacheifern. Bei den folgenden Eheschließungen (der dritten bis fünften) hat der Bunzlauer kein Epithalami13

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Dünnhaupt (s. Anm. 4), Opitz 57; Abdruck: Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. II/1, S. 44-47 (Nr. 49). Vgl. Nr. 65 (1624, 21. Juni): hier gratulierte Opitz nebst anderen Freunden Michael Bartsch zur Geburt eines Sohnes; vgl. Opitz: GW, Bd. II/1, S. 160 (Nr. 58 C). Weitere Informationen zur Person bei George Schulz-Behrend (Kommentar zu den Hochzeitsgedichten an Michael Bartsch) in Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. II/1, S. 45. Czepko (s. Anm. 1), Bd. VI, S. 299 f. Opitz: Acht Bücher Deutscher Poematum (s. Anm. 7), S. 242 = Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. II/2, S. 745, hierzu der Kommentar von Schulz-Behrend: “Der Empfänger war Breslauer Buchhändler, der erst bei David Müller angestellt war, später dessen Geschäft erwarb.” Die Überschrift lautet in der Ausgabe F: “In Herrn Christoph Jacobens Stammbuch” (ebd.). RosenPüschel | Dem Ehrenvesten vnd Wolgeachten | Herrn Mattheus Püschel/ | Bürger vnd Vornehmen Handels- | Mann/ in Schweidnitz/ | Herrn Bräutigam | Vnd der | EhrenThugendreichen Jungfrawen | ROSINA, | Weiland des Ehrenvesten vnd Wolgeachten | Herrn David Seifrieds/ | Bürgers vnd Vornehmen Han- | delsMann/ in Schweidnitz | Nachgelassenen eintzigen Tochter/ | Jungfrawen Braut; | Auff jhr Hochzeitliches Ehren Fest | Den 28. Augusti, 1623 daselbst/ angestellet | Gebunden vnd verehret: | Von | S.D.M.O. | Gedruckt zur Schweidnitz/ bey Johann Jägern. [4°; A-D3; 15 Bl.] Ex. der UB Wrocđaw, Sign. 548217; auch BN Warszawa XVII 3.3466. Daphnis 34

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um beigesteuert, jedoch sind Gottfried Brückner und Michael Bartsch unter den Gratulanten auch der fünften und letzten Hochzeit des Schweidnitzer Ratsherren zu finden.18 Drei Beiträger, nämlich Hieronymus Albrecht, Gottfried Crätschmair und Melchior Hermann, hatten im Jahr zuvor dem Witwer Matthäus Püschel mit deutschsprachigen Leichgedichten kondoliert, als dieser seine erste Ehefrau, Rosina, geb. Seyfert verlor.19 Matthäus (Matthes) Püschel wird 1623 und 1625 als Bürger der Stadt Schweidnitz und Handelsmann bezeichnet. 1635 hatte er als einer der wenigen Überlebenden des Großen Sterbens in Schweidnitz (1633) das Amt des Bürgermeisters der Stadt inne und wurde von Ferdinand III. für die Nobilitierung vorgesehen;20 von da an darf er sich “von Püschel” nennen.21 Die Ämter als Ratmann und

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Dn. MATTHÆI Püschels | S. Caes: Maj: Aulae Familiaris & p.t. | Consulis Svidnicensis | QVINTÆ NUPTIÆ | Cum | Virgine Pudicissimà | ANNA Langin | Jauraviensi, | ad. d. 15. Aprilis 1636. | Svidnicij celebrandæ, | Votivis Acclamationibus | Collegarum & Amicorum | Honoratae. | [—] | VRATISLAVIÆ, | Typis GeorgI BAUMANNI. A4, B2 [6 Bll.]; BU Wrocđaw, Sign. 548218. Die Druckschrift enthält Beiträge des Ratsherrn Thomas Schramm, von Heinrich Bartholomäus (Gerichts-Assessor der Herzogtümer Schweidnitz und Jauer und Ratsherr), Dr. phil. et med. Christian Charisius, Michael Bartsch (Assessor am Königlichen Gericht der Herzogtümer Schweidnitz und Jauer und Ratsherr), Johann von Hentschel, Jacob Thamm, Gottfried Schildbach J.U.C. und Gottfried Brückner. — Wilhelm Heinrich von Oberg (Regalis Curiae Ducatuum Cancellarius) ließ seinen Hochzeitsgruß separat drucken (BU Wrocđaw, Sign. 548219). Abdankung und Epicedien auf die am 4. März 1625 verstorbene Rosina Püschel, geb. Seyfert (Ex. Bibl. Ossolineum, Wrocđaw, Sign. XVII 11896); s. Katalog der Leichenpredigten und sonstiger Trauerschriften in der Bibliothek des Ossolienums Wrocđaw (Breslau). Bearb. von Rudolf Lenz u.a. Sigmaringen 1998 (= Marburger Personalschriften-Forschungen 21), S. 106 (Nr. 163). Czepko (s. Anm. 1), Bd. II/2, S. 407-438: Das 960 Verse umfassende Carmen Germanicum Daniel Czepkos an den “Edlen und vesten Herrn p.p. Matthaeus Püschel auf Bögendorff” spielt auf die vier Ehen an und nennt V. 618 das “verdiente BürgerMeister Ammt”; V. 817 ff. zur Nobilitierung: “Drum wil das Haupt der Welt [...] Der grosse Ferdinand [...] Aus lauter Güte dir das Recht des Adels geben.” Die Nobilitierung erfolgte am 20.11.1635 (Konzept in Prag; freundl. Auskunft von Rainer Friese). Vgl. das Gedicht Czepkos auf einen vornehmen Medicus et Chymicus (Czepko [s. Anm. 1], Bd. II/2, S. 245-258), das er Matthäus von Püschel gewidmet hat (so wie er das Leichgedicht auf Reinhard Rosa dem Österreicher Wolfgang Helmhart von Hohberg widmete), V. 450 ff.: “Und wo ich ja zu stolz mit

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Bürgermeister setzen voraus, daß Püschel Katholik war oder zum katholischen Glauben übergetreten ist.22 Aus der im Namen von Gottfried Schildtbach verfaßten Defensions-Schrifft (1642) und der Praefatio zu Daniel Czepkos Bericht Von Erhaltung der Städte (1647) geht hervor, daß von Püschel später auch kaiserlicher OberBier-Gefäll-Einnehmer war. Vom damaligen Landeshauptmann der Fürstentümer Schweidnitz und Jauer wurde er beauftragt, vor Ort über Maßnahmen zu beraten, wie den Städten Schweidnitz, Jauer, Striegau und Landshut und deren Bevölkerung nach den schweren Kriegsschäden wirtschaftlich am besten geholfen werden könnte.23 Martin Opitz konnte bei der zweiten Eheschließung von Matthäus Püschel nicht persönlich zugegen sein. Anfang des Jahres 1626 war er in die Dienste des Burggrafen Karl Hannibal von Dohna getreten: “In diesen Monaten wurde das Leben für Opitz recht schwer. Die vielen unbequemen und gefahrvollen Reisen waren ihm lästig. Er sehnte sich nach Ruhe und war recht erfreut, als er Ende 1626 endlich in sein ‘Museum’ in die Breslauer Burg zurückkehren konnte, um sich ganz seiner Dichtung zu widmen.”24 Im November 1626 war der Dichter zwar schon wieder in Breslau, meinte jedoch (oder gab vor), nicht abkömmlich zu sein, wie er dem Freund Augustus Buchner schrieb.25 In seinem Alexandriner-Gedicht, das

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meinen Versen bin, | Ist schon der Dienst belohnt, (ihn muß Apollo lieben) | Weil dem von Püschel ich dis Carmen zugeschrieben.” Meine Angabe in der Ausgabe S. 245, daß es sich um ein Leichgedicht “auf Matthäus von Püschel, gestorben vor 1640” handelt, beruht auf einer Fehldetung und ist daher zu korrigieren. Vor 1640 ist der Medicus und Chymicus, ein geborener Bunzlauer (V. 81 f.: “Denn als des Bobers Stadt Dich und nechst dir gezeugt den grossen Opitz hat [...]”), gestorben. Nach freundlicher Auskunft von Rainer Friese trat Püschel während der sog. “Seeligmacherei” 1629 zum Katholizismus über. Vgl. Czepko (s. Anm. 1), Bd. IV, S. 235-296: Herrn Gottfried Schildtbachs Defensions-Schrifft (Eroberung der Stadt Schweidnitz durch die Schweden, 3. Juni 1642), hier S. 257. Aus einer Bemerkung S. 267 geht hervor, dass Püschel ein Glaubensgenosse des Jacob von Thamm (vor 1642 Bürgermeister) war. Die Praefatio zu der Schrift Von Erhaltung der Städte ist abgedruckt in Czepko (s. Anm. 1), Bd. IV, S. 26. Szyrocki (s. Anm. 2), S. 76. Vgl. den Brief von Martin Opitz (Breslau) an Augustus Buchner, November 1626 und an Christophorus Colerus vom 20.11.1626 = Conermann/Herz (s. Anm. 2), Nr. 43 und 44. Daphnis 34

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er dem Breslauer Drucker Georg Baumann vor Ort übergeben konnte, nimmt er auf die räumliche Ferne Bezug und verrät zugleich, daß er die Schar, die ihren Geist bemühen wird, das Fest zu zieren, gut kennt. Es handelt sich um ein durch die Ausgabe seiner Deutschen Poemata (1629) bekanntes Gedicht, das dort mit dem Titel “Auff Herrn Matthias Püschels Hochzeit” als Ergänzung der Hochzeitslieder des Vierten Buchs (der “Poetischen Wälder”) Aufnahme fand. Der Herausgeber der Gesammelten Werke Opitz’, George SchulzBehrend, bemerkte hierzu im Jahre 1989: “Das Erscheinen einer Hochzeitsschrift geht aus Z. 6/7 hervor, doch ist sie verschollen. Über das Brautpaar war nichts zu eruieren [...]”.26 Ich gebe das Gedicht, auch wegen der später vorgenommenen Verbesserungen, nach dem Einzeldruck wieder:

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O Jhr verliebtes Par/ das kürztlich Mund vnd Handt/ Das hoffnung/ hertz’ vnd sinn giebt in der Liebe bandt So allzeit halten sol als lang’ euch giebt das Leben Der HERR/ der nichts bedarff/ vnd alles vnd muß geben/ Gar gerne schrieb’ ich euch ein newes Hochzeitliedt/ Vnd stünde bey der schar die jhren geist bemüht Zu zieren dieses Fest/ bey den gelehrten sinnen Durch die das edle Lob der Deutschen Pierinnen Je mehr vnd mehr sich sterckt. mein wegziehn aber macht Daß ich nicht sagen kan von der gehofften Nacht Die euch betreffen wirdt/ vom spielen vnd vom schertzen Das Venus mit sich bringt: ich wünsche nur von hertzen Das ewre Heyrath sey so glücklich/ gutt vnd fein/ Als ich mir wündtschen wil daß meine möge sein/ Jm fall der alte sinn mir künfftig wirdt benommen/ Vnd ich auch endtlich soll auff eine Jungfraw kommen: Das andre/ was ich weiß/ vnd nicht beschreiben kan/ Wirdt euch/ jhr schöne Braut/ vom Bräutigam gethan. M. O.27

Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. IV, S. 458. Neudruck u.d.T. “Auff Herrn Matthias Püschels Hochzeit” in der Breslauer Sammelausgabe C I = MARTINI OPITII | Deütscher Poëmatum | Anderer Theil; | Zuevor nie beÿsam- | men, theils auch | noch nie herauß | gegeben. | Cum Gr. & Priuileg. | Caesar. Maiest. | | Jn verlegung | David Müllers Buch|hendlers in Breßlaw. | 1629. | S. 211 = Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. IV, S. 436-508 (Nr. 115), hier S. 438. — Lesarten der Ausgabe von 1629:

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Des Alexandriners bedienen sich die meisten Beiträger des Druckes, nur erfüllen sie die Gesetze, die Opitz formuliert und durch Beispiele illustriert hatte,28 nicht alle in demselben Maße. Die folgende Übersicht beschränkt sich auf die wichtigsten von Opitz neu formulierten Kriterien seiner Reform, nämlich die Vorschriften zur natürlichen Wortbetonung, der strengen Alternation (jambisch oder trochäisch), der Mittelzäsur im Alexandriner. Gut ‘opitzisch’ dichtet Hieronymus Albrecht; er beachtet die Zäsur in seinem freilich recht kurzen Gedicht genau und verstößt nicht gröblich gegen die natürliche Betonung. Gottfried Kretschmer, der ebenfalls Alexandriner reimt (abwechselnd männliche und weibliche Reime); Zäsur und Sachaussage kollidieren des öfteren, was sich auch an ungeschickten Enjambements negativ bemerkbar macht.29 Streng alternierende Vierheber verwendet Gottfried Nikisius; Verstöße gegen die natürliche Wortbetonung sind nicht zu vermerken. Gehäuft begegnen jedoch Umschreibungen finiter Formen mit tun + Infinitiv, um die geforderte Anzahl an Hebungen zu erreichen:

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1 kürtzlich ] nunmehr 2 giebt ] knüpfft 5 Gar gerne schrieb’ ] Mit willen schrieb’ C I newes ] frölichs 7 dieses ] ewer 9 wegziehn aber macht ] vmbziehn aber macht 11 Die euch betreffen wirdt ] Die bald euch werden wird 18 schöne ] liebe — Die Initialen M. O. sind von einem Vorbesitzer zu “M. O.pitz” vervollständigt worden. Opitz: Von der Deutschen Poetery. In: Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. II/1, S. 392 f.: “Nachmals ist auch ein jeder verß entweder ein iambicus oder trochaicus; nicht zwar das wir auff art der griechen vnnd lateiner eine gewisse grösse der sylben können inn acht nemen; sondern das wir aus den accenten vnnd dem thone erkennen/ welche sylbe hoch vnnd welche niedrig gesetzt soll werden [...] Wiewol nun meines wissens noch niemand/ ich auch vor der zeit selber nicht/ dieses genawe in acht genommen/ scheinet es doch so hoch von nöthen zue sein/ als hoch von nöthen ist/ das die Lateiner nach den quantitatibus oder grössen der sylben jhre verse richten vnd reguliren. Denn es gar einen übelen klang hat: | Venus die hat Juno nicht vermocht zue obsiegen; | weil Venus vnd Juno Jambische/ vermocht ein Trochéisch wort sein soll [...]”. Zu den Anforderungen an den Alexandriner ebd., S. 394 (“Es muß aber allezeit die sechste sylbe eine caesur oder abschnitt haben/ vnd masculinae terminationis, das ist/ entweder ein einsylbig wort/ oder den accent in der letzten sylben haben [...]”). Vgl. Opitz: Von der deutschen Poetery. In: GW (s. Anm. 3), Bd. II/2, S. 395 f.: es sei zwar unnötig, daß der Punkt jeweils am Vers- oder Strophenende steht, “ja es stehet zierlich/ wann er wenigstens biß zue des andern/ dritten/ vierdten verses/ auch des ersten in der folgenden strophe caesur behalten wird.” Alle gegebenen Beispiele enden jedoch bei der Mittelzäsur. Daphnis 34

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Nu Herr Püschel thut nur brennen/ Thut jhr doch das Fewer kennen/ So thuts auch dem Holtze wol/ [...] (B v)30

Ernestus Cnappius mißachtet in seinem Gedicht nur einmal die Zäsur seiner Alexandrinerverse und die natürliche Betonung wird stets beachtet. Wo es sich nicht fügt, greift er zur unnatürlichen Kürzung oder zur verqueren Wortstellung und zweisilbiger Präteritalform des Verbum substantivum: Derselbe würde wol den schmertzen widrumb stillen/ Ersetzen was euch nun genommen ware hin [...] (B ij r)

Melchior Hermanns Alexandriner halten die Mittelzäsur oft nicht ein, die natürliche Wortbetonung ist ebenso oft vernachlässigt (“numéhr”, “vmbkómmen”, “Gieng ér auf díe See zú”), aber seine stilistisch mißglückten Formulierungen zeigen ex negativo von der Kenntnis der Regeln, die für ihn allerdings zu anspruchsvoll waren.31 Martin Pfützner beachtet streng die Zäsur (auch er bevorzugt wie die meisten den Alexandriner), verstößt jedoch laufend gegen die natürliche Betonung, verwendet Umschreibungen mit “thun” und manch ungewöhnliche Wortstellung.32 Gleiches gilt für Elias Kretschmer, der einen der umfangreichsten Beiträge geliefert hat (das Gedicht mit seinem 204 Versen umfaßt im Druck sechs Seiten). Er zieht ausgiebig Exempelfiguren der klassischen Antike wie der Bibel heran, um die Allegorie der Schiffahrt des Bräutigams mit gelehrtem Inhalt aufzuwerten. Überhaupt ist die Schiffahrt wegen des Namens der Braut (Catharina Schiff) eine ermüdend ausgebreitete ‘Inventio’ bei vielen Beiträgern.33

30 31

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Vgl. den vollständigen Text (4) des Anhangs. Vgl. etwa: “von Winden angefocht”; “willig bin” (statt ‘Ich bin willig’); “Doch aber muß geschehn” (statt ‘Doch es muß geschehen’); “Es thut jhm praesentiren”; “Dadurch erkennen solst” (statt ’dadurch sollst du erkennen’). Vgl. Text 1 im Anhang. In den Acht Büchern Deutscher Poematum von 1625 lieferte Opitz das literarische Vorbild in deutscher Übersetzung: Das “Trou-Dicht” von Daniel Heinsius. Es ist ein Hochzeitsgedicht, das Seefahrt und Schiff, Wind und Hafen bemüht, um den Bräutigam sicher in den Hafen der Ehe zu geleiten (“DIe Schiffer so jhr Haus auff blosses Meer hinbawen ...”). Abdruck in Opitz: GW (s. Anm. 3), Bd. II/2, S. 590 f.

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Mathobius Freund verstößt oft gegen die natürliche Wortbetonung (“odér”, “Niemándt”, “vorígen”, “bleibéstu”, “vbér”, “dessén”) und auch die Mittelzäsur wird einige Male überschritten. Dies gilt ebenso (die Beispiele gleichen sich) für Panthaleon Thammius, Gottfried Brückner, Bocajus Himmusta, J.T.,34 und ein minder schwerer Fall für Gottfried Vincentz, den Freund Czepkos. Dieser allerdings hat die Hinweise Opitz’ zur Behandlung der Götternamen nicht befolgt: “Was aber die nomina propria oder eigentlichen namen der Götter [...] betrifft/ dürffen wir nach art der Lateiner vnd Griechen jhre casus nicht in acht nemen/ sondern sollen sie so viel möglich auff vnsere endung bringen [...] Item/ der Venus pfeile/ nicht Veneris.”35 Hingegen reimt Vincentz: Fahrt nur auf Liebthal zu/ welchs ist das Leib gedinge Der Göttin Veneris [...]

Viele dieser kleineren von Opitz inkriminierten Ungeschicklichkeiten stilistischer Art sind in dem Gedicht von Vincentz zu finden:36 Verwendung dialektaler Aussprache (“geschicht” für geschieht), Verkehrung der Wortreihenfolge und die Nachstellung des Adjektivs: “Wie denn auch sonsten die epitheta bey vns gar ein vbel außsehen haben/ wenn sie hinter jhr substantiuum gsetzet werden/ als: | Das mündlein roht/ der Weltkreiß rund/ die hände fein; | für: das rothe mündlein/ der runde Weltkreiß/ die feinen hände/ &c. wiewol bey vnsern reimenmachern nichts gemeiner ist” — so Opitz.37 An Christoph Jacobi ist die Opitzische Reform hingegen spurlos vorüber gegangen. Wenn er sein Gedicht als Breslauer direkt dem Drucker übergeben hatte, so konnte es vor Ort in Schweidnitz nicht mehr korrigiert oder verbessert werden. Allerdings bleibt es merkwürdig, dass der immerhin mit einem kurzen Gedicht von Opitz in seinen Acht Büchern Deutscher Poematum Geehrte so unbekümmert weiter dichtet, wie es ante Opitium üblich war: 34

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Der Dichter “J.T.” verfasste zwei Sonette, die zwar gegen die BetonungsRegeln verstoßen, dennoch Opitz’ erstem Reimschema für das Sonett (Poeterey, GW [s. Anm. 3], Bd. II/1, S. 398) genau entsprechen und auch die Mittelzäsur der Alexandriner genau beachten (vgl. Text 3 des Anhangs). Opitz: Poeterey, in GW (s. Anm. 3), Bd. II/1, S. 373. Vgl. Anhang, Text 2. Opitz: Poeterey, GW (s. Anm. 3), Bd. II/1, S. 371; 378; 376; Zitat S. 373. Daphnis 34

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Rätzell an Herr Matthes Püscheln. ALß etwas kam zuhandt/ von wunder zwar vngemein wie es vorwahr/ nicht mehr/ dasselb wider wil seyn gereitzet hat etwas/ welches noch nicht ist/ sol gleich werden da dann das grosse Glück/ jetzt gegeben hat auff Erden Daß ein Püschell ein Schieff/ zu regiren vntersteht Vnd derowegen heut man diß Frewdenfest begeht An welchem das edle Schieff/ sehr herrlich wird gezieret von vielen hin vnd her/ bräuchlich accompagniret.

Merkwürdig fällt auch das Ergebnis bei Doctor Jacob Thamm aus, der “Auß sonderbarer Neigung vnd Freundschafft gegen B[raut] v[nd] B[räutigam]” gleich fünf Gedichte beigesteuert hat: Nach zwei Sonetten — die beide dem ersten Muster in Opitz’ Poeterey nachgebildet sind,38 mit nur je einem Verstoß gegen die natürliche Wortbetonung (“jemándt”, “Tretét”) — folgt eine Buchstabenversetzung und ein weiteres Gedicht in vierhebigen Trochäen, das ganz leidlich gesetzt ist, doch auch zu den schon anderweitig bemerkten Umschreibungen greift (“thut stillen”, “thut gewähren”, “thut grünen”). Dann aber folgt als fünfter Beitrag ein Alexandrinergedicht, an dem gar nichts mehr stimmt: die Verstöße sind derart zahlreich, daß man glaubt, es mit einem anderen, einem Dichter der voropitzischen Zeit zu tun zu haben. Nur ein Beispiel: Freundlích geblicket an von liebes äugelein Lebét er trostes voll sein Ziel noch zuerschwingen. Was übet ferner nicht ein Schiffman/ der verlohren Seinén weegzéiger hat? wirfft alle mittel ein So jhm hierinnen wás könnén behülfflich sein [...] (Eij v)

Zusammenfassend läßt sich die Opitzische Reform durchaus als wirksam aufweisen: alle Beiträger kennen die Regeln, versuchen sich daran zu halten, nur sind sie recht unterschiedlich im Vermögen, bei der Formulierungssuche konsequent vorzugehen. Oft siegt der spontane Einfall über die Metrik, oft auch die mechanisch

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Opitz: Poeterey, GW (s. Anm. 3), Bd. II/1, S. 397-401 beschreibt das Sonett und gibt zwei Beispiele, von denen das erste (“Du schöne Tyndaris/ wer findet deines gleichen ...”) das Reimschema ABBA ABBA CCD EED aufweist (A und D sind weibliche Reime).

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angewandte Metrik über den guten Stil. Zu vermuten ist außerdem, daß Jacob Thamm die vier ersten Gedichte einem Korrektor seines Vertrauens vorgelegt hat. Dies dürfte Daniel Czepko gewesen sein, denn keiner außer Opitz selbst beherrschte das Instrumentarium so gut, um anderen darin ein Lehrmeister sein zu können. Sicher wird es auch sein Einfluß vor Ort in Schweidnitz gewesen sein (obwohl nicht alle Beiträger ortsansässig waren), der dazu beitrug, der Reform von Martin Opitz zu einem solch raschen Siegeszug zu verhelfen. Die regionalen Multiplikatoren sind ein nicht zu unterschätzender Faktor für die in die Breite wirkende Rezeption der neuen Dichtungsart. Daniel Czepko beherrscht den Alexandriner souverän, hier ist von einem Unterschied der sprachlichen Ausdrucksfähigkeit zwischen Meister und Schüler nichts mehr viel zu spüren. Doch bei der pindarischen Ode gelingt ihm die dritte Anti-Strophe nicht: zweimaliger Verstoß gegen die Betonungsregeln und ein ungeschicktes “Thut ... springen” trüben den ansonsten perfekten Eindruck. Sein Gedicht ist erzählerisch angelegt und berichtet (wie auch anders) von einer Schiffahrt von Venus und Cupido, in denen die Namen Püschel, Schiff und Rose (so der Name der ersten Ehefrau) ihren Platz als Requisiten angewiesen bekommen. Der Einfall ist nicht sonderlich überraschend, aber die Durchführung doch recht anmutig. Die Pindarische Ode,39 von Czepko häufig nach dem Vorbild von Opitz für ein Leichgedicht oder anläßlich einer Hochzeit als Form verwendet, setzt hohe Ansprüche in der Beherrschung von Metrik und Reimbindekunst. Es sind eben kompliziertere Formen als der sechshebige Alexandriner mit seinen paarweise gebundenen, abwechselnd männlichen und weiblichen Reimen. Auch bezüglich der inventio hat Czepko sich bemüht, einige außergewöhnliche Bilder zu finden. Am schönsten ist wohl das Kinderwunsch-Bild als “Kunst | Der Poetery” allegorisiert, die der Bräutigam verfassen und jährlich “drücken” lassen soll. Gelungen ist auch die Metaphorik der kriegerischen Beutezüge der kleinen Feldgötter und nicht zuletzt der GuteNacht-Wunsch an das Brautpaar, als der Dichter sich wünscht, in 39

Zu den Anforderungen an die Pindarische Ode: Opitz: Poeterey, GW (s. Anm. 3), Bd. II/1, S. 405-408 mit Beispielen eines Hochzeitsgedichts (an Bernhard Wilhelm Nüssler, hier S. 321-325 abgedruckt) und eines Trauerlieds (auf Adam von Bibran) Daphnis 34

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einem ebensolchen Bette einschlafen zu dürfen, aber kein Auge zumachen wird. Im Anhang biete ich aus der Sammlung der Hochzeitsgedichte auf Matthäus Püschel und Catharina Schiff vier (für den unterschiedlichen Grad der Durchsetzung der Opitzischen Reform) repräsentative Beispieltexte — in aufsteigender Qualität. Zum einen werden damit meine Beobachtungen überprüfbar gehalten; darüber hinaus sind die Texte auch als eine Momentaufnahme des Übergangs für sich aussagekräftig genug. Daniel Czepkos Alexandriner und die Pindarische Ode, als der längste und qualitativ hochwertigste Beitrag des Gelegenheitsdruckes, sollen danach in Gänze, gewissermaßen außer Konkurrenz, folgen.

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Abb. Titelblatt der Hochzeitsgedichte auf Matthäus Püschel und Catharina Schiff (1626); UB Jena Art. lib XIV, q. 7. Daphnis 34

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ANHANG 1. Martin Pfützner

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DEmnach der saure Nordt zu weichen jetzo dringet Die schöne Sommerzeit von vnserem Quartier/ die gantze Welt an sich wird auch entblösset schier Deß Kleides/ welches jhr der kalte Reiff abzwinget/ Der Vogel leichtes Volck nicht mehr so lieblich singet/ Sondern ist bloß bedacht/ wie es die winterßzeit Vormeid’/ vnd anderswo suche gelegenheit/ Dahin es heuffig Sich hoch in den Lüfften schwinget: Die Thier’ auch allesambt bestellen jhre Hölen Jn denen die ohn Frost Einander wohnen bey Vnd von deß Jägers netz/ in sicherheit gantz frey Pflegen der wahren Ruh vnd retten jhre Seelen/ Hast du herr Breutigam der zeit auch wahr genommen/ (Nemlich du weist an Jhr das meiste liegen thue) Jn dem du funden hast deß Lebens süsse Ruh/ Weil dir in dein Quartier der liebste Gast einkomben. Du hast gewißlich auch die Winterßzeit erkennet/ Daß es in jhr nicht gut zuschlaffen sein allein; Darumb/ daß dir beygelegt würde die Liebste dein/ Hast du stäts/ wie auch noch/ gelauffen vnd gerennet. Nichts kommet von sich selbst: derselbe muß was setzen/ Welche gewinnen wil/ Laß dich gerewen nicht Was auch in diesem fall von müh wird zugericht/ Weil dir das Kleinot bleibt/ vmb das man dich auch schätzen Kann vor ein Sonnen Kindt. Dan/ thue nur recht betrachten/ Ob deiner Braut an schön’ ein’ vberlegen sey; Wann Paris jetzo nach jhr könte komben bey So würd er Helenam vmb sie gewiß verachten/ Was tugent sonst betrifft wil ich nicht vnterwinden Mich hir zu sagen viel; weil dessen ich gewiß/ Jm fall ich solches thät’/ es brächte viel verdriß Bey vielen andern/ da sie gar schlecht zu finden/ Drumb erlaß’ ich viel/ vnd heisse dich nur haben Nichts ausser Frewd vnd Wonn; hernach auch deiner Braut Weil jhr geliebten zwey Einander anvortraut Werdet/ die die Natur geziehrt mit hohen gaben. Macht beyd auß Eurer Lieb’ ein vnzertrente Flammen/ Vnd frischet sie offt auff durch gleich vnd gleich<en> Sinn/ Damit von Stundt vnd Tag Sie jmmer heisser brinn Vnd Eurer Hertzen Trew vorbinde mehr zusammen.

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Auff solches wird sich auch deß HErren Hand erzeigen Geneiget allezeit/ vornewren Eure Eh Mit schöner Leibesfrucht/ abwenden alles weh So euch in glückligkeit möchte den weg verbeugen. Was aber entlich Mir entwischet auß den Sinnen Wirstu herr Bräutigam/ wann sich der Sorgen ruh Vnd thunckelhaffte Nacht wird machen auff vns zu Dem Bräutlein in ein Ohr freundlich vermelden können. Martin Pfützner.

2. Gottfried Vincentz

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ZV Wasser vnd zu Land/ der Kauffman offt muß führen Sein Wahren zu vns rein/ er thut auch da verspüren Deß Feindes vngemach/ daß jhn betreffen thut/ Wann sein Wahren er auch schon helt in guter hut/ Da kompt der Rauber an/ der auff dem Meer thut treiben Den Kauffman hin vnd her/ daß er auch nicht kan bleiben frey sicher ohne dehn/ er muß sein wahren lahn wenn jhn derselb mit List/ vnd Macht thut greiffen an/ Ein quer hand dickes Bret/ vom Tode thut er sitzen Vor sterbens Angst vnd Noth/ er möchte wol Blut schwitzen/ Wenn kompt die Infortun/ der Wellen grosse macht Jst in dem Schieff gefahr/ daß alles bricht vnd kracht/ Daß endlich auch geschicht/ daß wol der Mann muß sincken Mit seinen Wahren all/ vnd in dem Meer ertrincken/ Wie’s Gott jhm außersehn/ so thut er fallen hin/ Wohl dem der also felt/ daß Sterben sein Gewinn/ Auch auff der Reiß zu Land gar viel gefahr anstehet Der Kauffman/ welcher bald zu Roß/ bald Fusse/ gehet/ Der Himmel jhn bedeckt/ sehr offt die Sonn jhn brennt/ Daß wann er kompt zu Hauß/ sein Nachbar jhn nit kennt. Da kompt die Reuterey mit Sporn-streich her gerennet/ Vnd auff den Kauffman zu/ fragt nicht ob man sie kennet/ Daß Gutt das wollen sie ja wol nach Geldt darzu/ Vnd wann der daß nicht giebt/ so hat er keine ruh/ Sie greiffen jhn frisch an/ wolln jhm das Leben rauben Mit jhrigem Pistoll/ mit Wagen/ wer’s nit glauben Jn dieser Zeit jetzt wil/ der muß sein ohn Verstand/ Vnd nie gefahr gesehn/ zu Wasser vnd zu Land/ Nun jhr Herr Bräutigam/ seyd auch jetzt gar ergeben Der wehrten Kauffmannschafft/ Jhr habet ewer Leben Zu Lande zugebracht/ vnd kommet jetzt so weit/ Daphnis 34

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Daß jhr euch nun (wils Got) must schicken in die zeit. Nembt nur das Schiefflein her/ daß Gott selbst auff gebawt Durch seine Eltern from/ vnd euch jetzt wird vertraut Habt nur das foderheil/ im Schifflein wol in acht So werd jhr fahren wol/ vnd zwar mit gringer macht. Setzt nur den Maßbaum wol fein in die mit/ vnd sehet Wann kömpt ein vngestümb/ daß jhn nicht bald vmb wehet/ vnd er so lang besteh/ ohn g’fahr/ frisch vnd gesund/ biß wird das Schiefflein gehn/ der Herr/ wir all zu grund Fahrt nur auf Liebthal zu/ welchs ist das Leib gedinge Der Göttin Veneris/ O deß euch bald vmbringe deß Ortes Liebligkeit/ die jhr empfinden solt/ so bald jhr nur in Port daselbst anleden wolt! Seyd aber nicht lang aus/ seht daß jhr widerkommet/ Wanns Auge dieser Welt/ der Cynthius beginnet zu reiten auff dem Lewen/ da dann die schöne zeit deß Sommers bricht herein/ mit aller lust vnd frewd/ Ergätzt euch mit der Wahr/ so jhr aus Liebthal führet Herr Bräutigam zu Haus/ wie’s anders nicht gebühret/ vnd alßdann wann jhr könt/ so fähret wider hin/ vnd bringet newe Wahr/ doch allzeit mit gewin. Gottfriedt Vincentz.

3. J.T. Mattoeus Püschell vnd Kathrina gebohrrene Schieffin. (Die Buchstaben versetzt) Ob Klagen Schlieff mein Haupt in der Vertrauthen Schoß. Sonnet.

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JCh weiß noch wol die Zeit/ darin Ob schwerem klagen/ So bey mir hat’ erregt die Liebeßflamme groß/ Mein Haupt gar sanffte schlieff in der Vertrauthen schoß; Jetzund verletzt sie mich vnd thut mich selber plagen. Was thust du/ meine lust? wie lessestu behagen Dir mein betrübtes Hertz/ so nun an troste bloß/ verlassen aller Krafft/ wird vollendts drucken loß/ Wo jhm nicht deine gunst wird bald entgegen jagen. Die Hoffnung helt es noch; du thust es nicht aus neyd/ sondern begehrest man hierdurch zu haben frewd: Dann du auf künfftig nur mich wollen recht probiren/ Ob meine Liebe werd’ auch halten den bestandt/

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Weil dir aus eigner erfahrung wol bekandt/ Recht lieben lasse sich durch keinen Fall abführen. J. T.

4. Gottfried Nikisius

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NJcht wie/ wenn zu Krieg<e>ßzeiten Die Soldaten vmbher reiten/ Vnd dem armen Pauerßman Auffs Dach setzen rothe Han/ Auch nicht wie zu Nacht die warten An den grossen Wasserfahrten Rauchen/ wenn sie weisen an/ Wo man sicher lenden kan: Gar viel von eim andern Fewer Das nicht brent so vngehewer/ Weisens halben auch gar nicht Jn dem finstern machet Licht/ Sah ich newlich die Dachgiebel Rauchen/ als nicht weit die Hübel wechselten das eben Feldt/ Da mir wider zugestelt Ward/ was ich nie hab thun hassen/ Was ich vngern hab verlassen/ Nemlich die anzihendt krafft Der so süssen Brüderschafft Lieber Freunde vnd verwandten/ Vnd die sonst sind mein bekandten/ Derer ich in dem Geticht Hab vergessen können nicht. Rauch mit Flammen war vermischet Grün Holtz lag dabey vnd zischet/ Stämme/ so nicht lang die Flam Schon versuchet/ wider nam Das blindt Kindt/ der Stubenheitzer/ Der mutwillige anreitzer/ Legt sie mitten in die klufft Venus stundt dabey vnd rufft/ (Venus/ die da tregt gefallen Wenn man thut von hitze Lallen) Fewr/ Fewr/ vmb vnd vmb Wer sich wermen wil der komb. Daphnis 34

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Nu Herr Püschel thut nur brennen/ Thut jhr doch das Fewer kennen/ So thuts auch dem Holtze wol/ Wenn es baldt brennt wie es sol. Auch ist kein gefahr verhanden/ Obs schon brennt in allen Landen/ Dieses Fewer nicht verzehrt Sondern hat die Welt gemehrt. Jch wil wünschen mit Zwey Worten/ Das es luder an den Orten Da es jetzt brent/ vngezischt/ so lang/ biß es gar verlischt. Gottfriedt Nikisius J.U.C.

5. Daniel Czepko

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ES steht ein schön Palast/ (darauff ich jetzund passe) Nechst an der Sonnenhauß/ in der gestirnten Gasse/ Darauff jüngst angestalt/ ein Kostbarliches mahl/ mit Königlicher Pracht/ der grossen Götter Zahl: Nicht weit von diesem ist die auffgebawte Kammer So da Vulcan geziert von Demant mit dem Hammer/ Es steht von Mürtten wol verschantzet das Altar Darauff die Liebe legt jhr Opffer auch alldar: Die Venus/ wie man sagt/ ist darinn einquartiret Vnd hatt den grossen Saal mit Fackeln außgezieret: Der blawe Türckis ist deß Ortes höchste Zier Dardurch herschimmern thut der gübliche40 Saphir. Der kleine Hochzeit Voigt/ eh’ als noch der Trabante Der Sonnen/ heunte früh/ deß tages Licht anbrandte/ Trat für das Schlaffgemach/ da Venus kurtz zuvor Vnd jhr Adonis lag/ mit seiner Götter Chor/ Der Saphir stellt in den Palästen der Venus das Himmelsgewölbe (oder dessen Farbe) dar. Die Deutung von “güblich” (gieblig) ist dennoch nicht einfach; vielleicht wählte Czepko den Ausdruck wegen der rhomboedrisch-hexagonalen Kristallform, möglicherweise kennt er jedoch auch die Eigenschaft, daß man bei lebhaftem Kerzenschein einen “sechstrahligen sternförmigen Lichschein wahrnehmen [kann], [...] dergleichen Stücke werden Sternsaphire oder Asterien genannt” (Brockhaus’ Conversations-Lexikon. 13. Aufl. Bd. 14. Leipzig 1886, S. 225). Vgl. dazu auch Deutsches Wörterbuch von Jacob und Wilhelm Grimm. Bd. IV,1,4. Leipzig 1949, Sp. 7324 (giebel, mundartl. gübel) und Sp. 7335 f. (giebelig).

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Vnd schrey Triumpf/ vnd zum Triumpf schwung er die Fahne: Darauff so spant er vor/ die silber weissen Schwane/ Vnd hilt den Ziegel an/ biß daß die Mutter kam vnd Vrlaub von der Zunfft der Götter freundlich nam. Cupido der zog auff mit dem vergifften Waffen/ Die wahren überdeckt/ auff daß sie eher traffen/ mit dickem nebelßrauch: die wolten beyde nu Jn eyle streichen auff jhr edles Ida zu: Jn dem Venus siht das Cyprische gestade. so von den Göttern ist begabt mit grosser gnade; Zog sie vnd auch jhr Sohn zu sich ein feines Schieff Das auff der Bittern Flut in süsser jrre lieff: <Eiiij v> Der außgehölte Baw/ war gantz von Alabaster Die Seegelstange stund verschraubt mit Bezoaster Der Mastkorb war versetzet mit Golt vnd Edelstein Dardurch sich sehen ließ daß zarte helffenbein: Die Seegel flogen loß mit Perlen überdeckt/ Darein der sanffte Wind von Westen sich versteckt vnd spelte wie damit. Ja Venus vnd jhr Sohn Die traten so zu Schieff vnd wolten nu davon. Bey diesem Porte grentzt ein Blumenreicher Garte Jn dessen Pflantzung nichts deß Iupiters fraw sparte; Dem sprach Cupido zu eh’ er das Land verließ Vnd sein erwüntschtes Schieff ab von dem Vfer stieß: Darinnen stund ein Pusch von Blumen mancher farben/ (Doch muste er zur zeit der schönen Rosen darben So er zuvor geliebt/ der/ (ach nicht ohne Leyd!) Der Nord geraubet weg/ das Scharlach rothe Kleidt/ Vnd jhre höchste Zier.) dem thet so sehr gefallen Der angeschmückte Pusch/ vor andern Streussen allen: Den nam er auch mit sich/ lieff eylendts an den Port Zu seiner Mutter hin/ vnd Segelt also fort. Bald thaten von sich weg vnd worffen vnverholen Den Wolcken blawen Rock die lieblich<en> violen: Der flüchtige Narciß/ der frembde Tulipan/ Die trawreten vmb jhn vnd wusten nicht woan. Die bienen vberal/ die da mit klugen Sinnen Jhr Königreich gemacht/ die worden dessen jnnen: Der schöne Zephier selbst war darob vngesund/ Vnd bließ nicht mehr so süß durch seinen rothen Mund: Das halff sie aber nichts. Der Pusch der wahr entführet: Das Schieff; daß edle Schieff hat erstlich bald gespüret Das es was liebes trüg’/ drumb gieng es frewdig loß Daphnis 34

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vnd spielte lieblichen inß tieffen Meeres schoß: Cupido druckte ab den außgespanten Bogen So er mit frischem Garn erst newlichen bezogen: Die Göttin Venus selbst setzt sich zu jhrem Strauß vnd lest die Nympffen den auffs schönste schmücken auß: Die grosse Hitze zwar der hellen lichten Sonnen Hat jhn gesogen auß/ doch trug auß einem Brunnen/ Cupido wasser zu/ der in dem Schiffe war vnd hilt diß Püschgen auff/ biß daß es ohn gefahr Jn Cypern ward gebracht. Da nun der Hoff gefunden/ Vnd auch das Schifferseyl ins feste Land gebunden/ Hat Venus diesen Pusch zum Brunquell selbst gesetzt/41 aldar in fruchtbarkeit er sich jtzund ergötzt. Der Ganymedes ist mit seiner gülnen schale So er mit sich gebracht von seines Fürsten Saale gar offt darüber her/ vnd feuchtet dieses Land Das Venus wol gepflantzt mit jhrer eygnen Hand: Biß daß der Iupiter wird mit dem Donnerschlage Den Frühling führen ein: Denn wird an solchem Tage ein frischer Bronnenquel vnd Püschlein schiessen vor Auß diesem schönen Schieff vnd auß deß Püschels flor. O Venus! O du Kind <der> Venus, thue beystehen Auch denen/ so das Schieff in jhre lassen gehen/ Damit sie die noch in der höhe streichen fort/ erlangen glücklichen den sehr gewüntschten Port. Dann werden auch sie euch viel edle Zweige bringen/ Wo jhr der liebe quell frisch werdet lassen springen: Denn wo der Regen ist vnd gutter Sonnenschein Da fellet wol gewieß ein gutte Erndte ein.

Pindarische Ode. Στροϕη α. WJe wann zur kühlen FrülingßZeit der Myrttenbaum sich außgebreit: den selbst die Venus in jhr Land gesetzt mit der glückhafften Hand. Vmb den die stillen Abendtäntze die Feldgöttinnen jüngst gehegt/ auff den Cupido auch gelegt Den Bogen vnd die grünen Kräntze/

gesetzt ] gesetzet D.

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So jhm zu dienste sind gebracht: vnd wenn nach der vergangnen Nacht Der kleinen Götter Volck entronnen/ Jn dem das heisse Rad der Sonnen auffzeucht ins gülden Himmels Hauß: Den muß er alle Wollust büssen/ vnd fellt dem Jupiter zu Füssen der jhn so schmertzlich sauget auß: Αντιστροϕος α. GLeich wie/ wann noch nicht jhre Pracht die PurperRose auffgemacht/ vmb die sich legt der süsse Taw der Morgensonne/ auff der Aw: Die mit den weissen zarten Händen ein junges Mensch hat abgemeiht vmd die sich auch nicht ohne Leid/ Die andern Blumen trawrig wenden Sie wird Tyrannisch einvorsteckt in das Gefängnüß/ so verdeckt/ Darnach wol manchen thut gelüsten vnd stirbet bey den runden Brüsten: dieweil jhr alle gunst gebricht Des Vaters/ der die schnellen Pferde von Wehsten führt. Sie selbst die Erde vnd grosse Mutter acht jhr nicht. Εποδος α. SO starck dein Lust vnd Frewde O Herr Püschel/ vor der du thust die Nacht kein Auge zu/ Noch in Trawren vnd in Leide: weil im hellen lichten Lohn hat gesteckt der kleine Sohn Dein in Lieb ertruncken Hertze mit der angenehmen Kertze; weil du mit den Thränen nicht Welche flissen von den Wangen nach dem eußersten verlangen dämpffen kanst das schöne Licht.

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Στροϕη. β. DJer aber geht daß Glückes Rad numehr auff den gewünschten Pfad/ Cupido vnd der Götter Kohr die zünden mit den Fackeln vor: Fraw Venus hat dich einquartiret auff deiner allerliebsten grund wohin dein thun vnd tichten stund. Da bistu jetzund einforiret. Nun wirstu auff das rothe feld der Wangen schlagen dein Gezelt: Vnd dich der Beute gantz anmassen auff deß Gesichtes weissen Strassen: Wann du wirst/ O das grosse glück! Auß jhren Armen wider kommen/ da sie das Leben dir genommen durch den verkehrten Augenblick. Αντιστ. β. DEr liebe Mutter vor den danck wird selbst abfodern jhren Tranck/ So dir vielmahl getragen für bey jhres rohten Mundes Thier: Das ist deß Morgens deine Speise wann du denn hast genung gebüst die frewde vnd dich satt geküst So fengst du wider an die Reise: Bald dir der Augen höchste Zier verlegt den Paß in dem Revier/ Der frewden feindliche Curirer vnd Feindes frewdige Postierer die haben deß Gemüthes Last Dir allzeit helffen trewlich tragen vnd offters mündlich dörffen sagen was du gantz stumb42 geredet hast. Εποδ. β. ENdlich wirstu auch die Hügel jhrer Brüste nehmen ein wo die Musen wohnhafft seyn Vnd den Bronnen mit dem Flügel

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– stumb ] stum D.

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nechst darbey das Pferd gesetzt vmb den sich Cupido letzt/ Der dir Lieder wird vorschreiben deine lust so zu vertreiben: Ja du selbsten wirst die Kunst Der Poeterey verfassen vnd die jährlich drücken lassen darzu du tregst grosse gunst. Στροϕ. γ. DJß alles wird die erste Nacht bey dir nun werden eingebracht wann zum Adjeu den letzten schmatz der Venus geben sol dein Schatz/ Denn aus deß zarten Mundes Pforte mit Listigkeit hinweg gar offt der kleinen Götter Bürgerschafft: Jn diesem offt erwündschten orhte wird Hymen die verdiente Kron dier reichen vor den trewen Lohn/ Die Cupido mit seinem Wagen so auff den Saal der Venus tragen: da du mit grosser Höffligkeit Wirst nehmen vnd auch geben müssen die frewd/ der du <dort> solst genüssen/ so dir schon lengst ist anbereit. Αντιστρ. γ. WOl dir/ du hertzgeliebtes Paar/43 der dreymal drey Gottinnen schaar/ weil dir gantz wol; der Helicon stimbt an den außerwehlten Thon. Es lassen jhre Lauten klingen die Götter durch den VenusSaal; Pan mit der Satyrischen zahl Thut frewdig in den Lüfften springen Taußes44 Cupido führt die Braut so dir erst worden anvertraut

Paar ] Pfar D. “Daus es” = Zwei und eins im Würfelspiel; “daus es bedeutet auch einen listigen, verschlagenen, nichtswürdigen menschen”, Deutsches Wörterbuch (s. Anm. 34), Bd. 2 (1860), Sp. 854. Daphnis 34

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Mit seiner schönen Mürten Krone/ so Venus jhm auff jhrem Throne gemacht zu dem Triumph geschrey: Das kleine Volck das vngehewer laufft vmb das Bette mit dem Fewer; biß daß die Braut gebracht herbey. Εποδ. γ. NVn jhr züchtigen Jungfrawen gebt der Braut heunt gute Nacht/ wann jhr von dem schlaff erwacht Werdt jhr sie nicht mehr so schawen: seht jhr selbst jhr Lieben zwey daß an euch kein mangel sey; Weil deß hellen Himmels Sterne euch zu wollen sehn von ferne/ Ey so schlafft in guter ruh: Jch wolt so in einem Bette selbsten schlaffen in die wette vnd kein Auge machen zu. Dan. Czepko.

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REZENSIONEN

FABIENNE MALAPERT: Friedrich von Logau (1605-1655). L’art de l’épigramme. Bern etc.: Peter Lang 2002. (= Collection Contacts. III. 57). XVI, 428 S.; EUR 70,40. Das Jahr 2005 war ein Jahr der Klassiker-Jubiläen: Mit beträchtlichem editorischen, publizistischen und medialen Aufwand und teilweise auch unter großer Anteilnahme der Öffentlichkeit wurden der 200. Todestag Schillers, der 200. Geburtstag Stifters, der 100. Geburtstag Canettis sowie Thomas Manns 50. Todestag begangen, um nur die deutschsprachigen Jubilare zu nennen. Doch das kulturelle Gedächtnis ist selektiv und ungerecht; immer geht mit dem Erinnern auch das Vergessen einher, immer hat die Kanonisierung von Autoren auch die Dekanonisierung anderer zur Folge. Öffentlich vollkommen übergangen wurde in diesem Jahr beispielsweise der 400. Geburtstag Friedrich von Logaus, der ja in nicht allzu ferner Vergangenheit noch als ein Klassiker der deutschen Literatur gegolten hatte. In der Mitte des 18. Jahrhunderts sahen die Deutschen in ihm — mit Lessings Worten — “einen Martial, einen Catull und Dionysius Cato”;1 und hundert Jahre später nahm Gottfried Keller einen Text dieses Autors zum Ausgangspunkt eines ganzen Novellenzyklus. Doch mit dieser hohen Wertschätzung, die Logau von der Aufklärung bis in die Gründerzeit und auch noch darüber hinaus zuteil wurde, ist es nunmehr offenbar gänzlich vorbei: Zu Beginn des dritten Jahrtausends ist der Epigrammatiker im Bewußtsein der Öffentlichkeit nicht mehr präsent. Umso wichtiger ist es, auf die bereits 2002 erschienene, hier aber nur wenig beachtete Dissertation Friedrich von Logau. L’art de l’épigramme der französischen Germanistin Fabienne Malapert hinzuweisen, denn dieses Buch ist ein eindringliches Plädoyer dafür, Logaus Werk nicht dem Vergessen preiszugeben: Parce qu’ils portent l’art de la pointe à un degré de perfection inégalé outreRhin, et qu’ils constituent l’un des témoignages les plus importants de l’esthétique maniériste en Allemagne, parce qu’ils mettent la richesse extraordinaire dont le genre de l’épigramme peut alors se prévaloir au service d’une satire originale qui mêle subtilement l’éloge au blâme et le sérieux au plaisant, et

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Gotthold Ephraim Lessing: Werke und Briefe in zwölf Bänden. Hrsg. von W. Barner u.a. Frankfurt am Main 1989–1994, Bd. 4, S. 591.

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766 qu’ils reflètent aussi bien les révoltes d’une époque que la lucidité d’un homme qui se veut libre, les Sinn-Getichte, en dépit de leurs imperfections, méritent assurément d’échapper à l’oubli. (S. 390)

Dieser Abschnitt bildet den Schlußpunkt der ausführlichen Analyse, der Malapert die Sinn-Getichte unterzieht, um dabei “die Kohärenz der umfangreichen Epigrammsammlung aufzuzeigen” (Zusammenfassung). Sie hat — um es gleich vorweg zu nehmen — dieses Ziel durchaus erreicht, auch wenn man sich fragt, ob der (durch die Gattung Satire gestiftete) Zusammenhang der Sinn-Getichte überhaupt noch hätte bewiesen werden müssen. Doch in jedem Fall ist es ihr gelungen, dieses in der deutschen Literatur der Frühen Neuzeit einzigartige Werk umfassend darzustellen und an einigen Stellen neu zu perspektivieren. Die Autorin ging dabei — und dies ist bei im Ausland entstandenen germanistischen Dissertationen keine Selbstverständlichkeit — durchweg von dem neuesten Forschungsstand aus, mit einer bedauerlichen Ausnahme: Offenbar ist ihr Andreas Palmes Dissertation über Logau entgangen, obwohl diese bereits 1998 erschienen ist.2 Palmes Buch ist ein Meilenstein der jüngeren Logau-Forschung — Malapert wäre weiter gekommen, wenn sie daran (und nicht nur an einen älteren Aufsatz Palmes) angeknüpft hätte; auch wären so einige Doppelungen zu vermeiden gewesen. Die Arbeit gliedert sich in drei Teile mit jeweils drei Kapiteln und weiteren Unterkapiteln. Auf die historische Situierung der Sinn-Getichte in Theorie und Praxis des Epigramms von der griechischen Antike bis zum neulateinischen Früh- und deutschen Späthumanismus im ersten Teil (La poétique de l’épigramme) folgen eingehende Untersuchungen der para- und metatextuellen Präsentation der Sammlung im zweiten Teil (Le projet poétique de Friedrich von Logau), und schließlich, im dritten Teil (La satire épigrammatique des Sinn-Getichte), der Epigramme selbst. Dieser Aufbau — vom Kontext über die Para- und Metatexte zum Text — ist überzeugend und übersichtlich; überhaupt beweist die Autorin, konzeptionell wie stilistisch, Geschick und Geschmack. Auch ihre Übersetzungen einiger Epigramme Logaus ins Französische verdienen aufgrund ihrer Genauigkeit hervorgehoben zu werden. Am wenigsten Neues bietet der erste Teil, da ja bereits einschlägige Arbeiten zum Epigramm vorliegen; doch ist Malaperts Zusammenfassung der überaus komplexen Gattungsgeschichte nicht redundant, da sie sich dabei nicht in Details verliert, sondern das Wesentliche herausgreift, etwa indem sie eindringlich die besondere Permeabilität des Epigramms beschreibt: “[…] la prodigieuse faculté d’adaptation, la perméabilité étonnante de l’épigramme aux influences nouvelles, le rapport quasi osmotique qu’elle 2

Andreas Palme: ‘Bücher haben auch jhr Glücke’: Die Sinngedichte Friedrich von Logaus und ihre Rezeptionsgeschichte. Erlangen, Jena 1998 (= Erlanger Studien 118). Daphnis 34

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entretien avec la réalité et la culture contemporaine dont elle intègre les thèmes et les formes” (S. 31). Auch daß sie Autoren wie die Niederländer Hugo Grotius und Johannes Secundus, die Polen Andrzej Krzycki und Jan Kochanowski — der von dem mit Logau bekannten Scherffer von Scherfferstein ins Deutsche übersetzt wurde — sowie den Engländer Richard Crashaw als mögliche Einflüsse auf Logau miteinbezieht, spricht für die geschichtliche Über- und methodische Umsicht Malaperts: Bei einer so internationalen Gattung wie dem Epigramm würde eine Herauslösung eines Autors aus den verschiedenen Kontexten zwangsläufig zu verzerrten Ergebnissen führen. Den ersten Höhepunkt der Arbeit bildet Malaperts Analyse der Paratexte, mit denen Logau sein Werk den Lesern präsentierte; diese Abschnitte zeigen geradezu exemplarisch, wie ergiebig eine detaillierte Untersuchung dieser oft vernachlässigten Aspekte sein kann. Zum Beispiel weist die Autorin darauf hin, daß die Sinn-Getichte ohne Widmung publiziert wurden — eine Tatsache, über die sich bisher noch niemand Gedanken gemacht zu haben scheint, obwohl ein Buch ohne Widmung im 17. Jahrhundert ja in der Tat die Ausnahme und darum interpretationsbedürftig ist. Malapert nun deutet die — Raubvogel und Nachtigall zeigende und damit auf Hesiod und Äsop Bezug nehmende — Vignette auf dem Titelblatt überzeugend als subtiles Substitut einer Widmung, das an zwei Widmungsadressaten zugleich gerichtet ist — den Brieger Herzog als weltlichen Herrscher und Gott als die allem übergeordnete geistliche Autorität: “La vignette paraît alors traduire l’espoir que ses vers soient goûtés à la cour de Brieg, et son existence honorée, mais elle signale également que le poète s’en remet en dernière instance à la bienveillance divine” (S. 136). Als Gründe für den Verzicht auf eine explizite Widmung nennt die Autorin Logaus “élégante discrétion” (S. 137) und seine in den Sinn-Getichten geäußerte Kritik des Widmungswesens: “À une dédicace adulatrice, il préfère la vignette comme gage de sa parfaite intégrité, ce qui accroît la crédibilité de son projet critique et souligne sa liberté d’épigrammatiste” (S. 138). Im Lichte dieser Deutung wird Logau als strategisch denkender Autor erkennbar, der sich das Medium Paratext für die Inszenierung seiner selbst als moralische, religiöse und literarische Instanz geschickt zu nutze macht. Zu dieser Strategie gehören auch Logaus Rekurs auf die biblische Autorität Salomo auf Titelkupfer und -blatt — Malapert bezeichnet dies als die erste Pointe der Sammlung (S. 119) — sowie auf Namen (“der Verkleinernde”) und Symbol (das Milzkraut) Logaus als Mitglied der Fruchtbringenden Gesellschaft in den Vorreden: Alors que le frontispice désignait le poète comme un magistrat qui juge ses semblables, et que le pseudonym et l’apologie rattachaient son discours au sermon du prédicateur, elle lui assigne le rôle d’un médecin qui doit s’attacher

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768 à guérir des malades. La juridiction des Sinn-Getichte s’étend donc à l’âme, mais aussi au corps des hommes […] (S. 172).

Da Malapert der Gestalt, in der Logaus Buch ursprünglich erschienen ist, eine so große Aufmerksamkeit widmet, verwundert die Art, wie sie die Epigramme wiedergibt, umso mehr. Denn diese wurden unbegreiflicherweise zentriert gesetzt und sehen somit aus wie Gedichte von Arno Holz, aber eben nicht wie frühneuzeitliche Epigramme. Das entspricht weder dem originalen Erscheinungsbild der Sinn-Getichte noch einer gängigen Zitierpraxis und führt den Leser in die Irre. Da die Autorin ansonsten aber mit großer philologischer Genauigkeit vorgeht, wiegt dieser Vorwurf nicht allzu schwer. Ebenso bewußt wie bei der Komposition der Paratexte geht Logau bei der metatextuellen Perspektivierung seines Projektes vor, mithin der (Selbst)Inszenierung des Werkes durch zahlreiche in ihm enthaltene poetologische Texte. Malapert gliedert diese immanente Poetik Logaus in zwei große Diskurszusammenhänge und diese wiederum in unterschiedliche Teilbereiche: le code mondain (u.a. Des “filles de la hâte”, Le motif du coup d’essai) und le code littéraire (u.a. Une esthétique de la surprise, Un lecteur actif). Eine große Rolle mißt die Autorin zu Recht einem programmatischen, nicht weniger als 56-zeiligen Text bei: “Poeterey” (I,5,3), den sie Logaus “Ars poetica” nennt und eingehend interpretiert. Dabei erscheint die Dichtung zugleich als Remedium gegen wie Refugium vor den Schrecken des Krieges: La poésie apparaît comme un rempart contre toutes les déviations possibles de la morale induite par l’état de guerre, elle constitue un refuge qui permet au poète d’échapper mentalement à l’horreur en lui apportant un réconfort moral et religieux. La guerre conforte sa détermination à écrire, et elle motive même le choix qu’il fait de pratiquer la satire (S. 226).

Im dritten Teil der Arbeit wendet Malapert sich zunächst verschiedenen Diskurstraditionen zu, in die Logau seine epigrammatische Satire eingeschrieben hat: Hofkritik, Verkehrte Welt, Theatrum mundi usw. Auch wenn diese weitgehend bekannt sind, ist man als Leser doch dankbar, sie, wie auch Logaus jeweilige Akzentsetzungen, hier derart bündig beschrieben zu finden. Innovativ ist Malaperts Übernahme und Ausweitung des Konzeptes der satirischen Persona von Maynard Mack, der drei transhistorische Typen satirischer Sprecher unterscheidet: den naïf, den vir bonus und den hero. Alle diese Typen finden sich in den Sinn-Getichten wieder, jedoch auch noch einige weitere. Malapert identifiziert darüber hinaus “la posture aristotélicienne du médecin des âmes” und den “cultivateur”, Logau spiele “Diogène le cynique” und stelle sich unter “le double patronage d’Héraclite Daphnis 34

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et de Démocrite” (S. 310f.). Im Zentrum steht jedoch die Imitatio Salomonis: “[…] Logau endosse tour à tour le costume du juge, celui du sage, et celui du prédicateur” (S. 311). Eine weitere Rolle ist die des Melancholikers, der mit Hilfe der epigrammatischen Satire gegen sein Taedium vitae ankämpft: “La satire épigrammatique apparaît à la fois comme un symptôme de cette mélancolie et comme son remède. Elle se révèle en effet plus apte que toute autre forme littéraire à accueillir les sautes d’humeur du poète” (S. 334). Neue Aspekte — die Palme nur in Ansätzen verfolgt hat — bietet auch der Abschnitt “Le triomphe de l’ingéniosité”, in dem Malapert Logaus Praxis der epigrammatischen Pointe auf eine zeitgenössische theoretische Schrift zu diesem Thema bezieht: die wenige Jahre vor den Sinn-Getichten erschienene Ars noua argutiarum von Jacob Masen. Tatsächlich können die von Masen beschriebenen Pointen-Typen leicht an Epigrammen Logaus exemplifiziert werden. Dabei wird Logaus ganze Virtuosität der Pointierung deutlich, die sich weder in Variationen der Muster Martials und Owens erschöpft noch sich vollständig mit den Kategorien Masens erfassen ließe. Es bleibt ein gewisser ‘Überschuß’, der auch nicht mehr in die Moralsatire integrierbar ist: “Il [Logau] arrive cependant, qu’emporté de sa verve, il s’écarte de son projet de réforme des mœurs, que l’ingéniosité triomphe, et qu’il retrouve le plaisir enfantin de jouer avec tous les mots, toutes les idées et toutes les règles sans la moindre entrave” (S. 384). Diese “liberté ingénieuse” (ebd.) helfe ihm zu überleben. Auch wenn man diese letzte psychologisierende Schlußfolgerung mit Skepsis betrachtet — Malapert geht sogar so weit, in den Sinn-Getichten “les premières manifestations de la subjectivité poétique” (S. 15) sehen zu wollen —, ist es ein Verdienst, die bei der Analyse Logauscher wie anderer frühneuzeitlicher Epigramme normalerweise verwendeten Kategorien um diese von Masen übernommenen bereichert und viele Beispiele für ihre sinnvolle Anwendung gegeben zu haben. “Bücher haben auch jhr Glücke” — mit diesem Logau-Zitat hat Palme treffend seine Untersuchung der Rezeptionsgeschichte der Sinn-Getichte benannt, die ja in der Tat überaus starken Schwankungen unterworfen war. Daß die Öffentlichkeit im Jahr 2005 Logaus Geburtstag ignoriert, ist jedenfalls nicht das erste und wird voraussichtlich auch nicht das letzte Mal gewesen sein. Doch kann man hoffen: Fände sie viele Leser, könnte die Dissertation Fabienne Malaperts das Blatt wieder wenden. München

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STEPHANIE WODIANKA: Betrachtungen des Todes. Formen und Funktionen der ‘meditatio mortis’ in der europäischen Literatur des 17. Jahrhunderts. Tübingen: Niemeyer 2004. (= Frühe Neuzeit. Bd. 30). 461 S.; 9 Abb.. In ihrer komparatistisch angelegten Dissertation hat sich Stephanie Wodianka die Untersuchung der “meditatio mortis” in deutsch-, englisch- und französischsprachigen Texten vom letzten Drittel des 16. Jahrhunderts bis etwa 1680 zur Aufgabe gemacht. Bereits die in Form eines Anhangs beigefügten 22 Gedichte, die in ihrer Arbeit ausführlich interpretiert werden, machen deutlich, dass Wodianka unter den in Frage kommenden meditativen Textgattungen einen besonderen Akzent auf selbstreflektive Formen geistlicher Lyrik (von ihr als “meditative Lyrik” bezeichnet) setzt. Andererseits bleiben die verwendeten Quellen keineswegs auf solche in gebundener Form beschränkt. Die als Prozess begriffenen Todesbetrachtungen werden zwar, so die in der Dissertation vertretene These, jeweils mit überindividuellen Aussagen, beispielsweise zur vanitas oder zu den vier letzten Dingen beschlossen, doch geht diesen ein vom Ich der Meditation stellvertretend für den Leser vollzogenes Reflektieren über sich selbst voraus, das nach Auffassung Wodiankas von der Forschung bisher zu wenig berücksichtigt wurde. Wodiankas Arbeit wendet sich daher vor allem dieser meditativen Selbstbetrachtung zu. Ausgehend von einer Definition des Begriffs der “Individualität” als “Individualitätsbewusstsein” (S. 8), stellt sie diesen Ausdruck in ein “Bezugssystem” weiterer Begriffe wie “Identität” und “Subjektivität”, für die sie jeweils ein “Wechselspiel von Wendung zu und Distanz von sich selbst”, eine permanente Pendelbewegung also, als charakteristisch ansieht (S. 13). Wodianka weist in ihrer Studie dieses dynamische Individualitätskonzept anhand von meditativen Texten als konfessions-, sprach- und gattungsübergreifend nach. Unter den drei Teilen der Untersuchung ist der erste vor allem der einleitenden Auseinandersetzung mit der Meditation in ihrer geschichtlichen, konfessions- und geschlechtsspezifischen Dimension gewidmet. So vertritt Wodianka unter anderem etwa bei der Darstellung konfessioneller und überkonfessioneller Momente frühneuzeitlicher Meditations- und Erbauungsliteratur die These, dass weder die Buß-, noch die Trostfunktion dieser Texte absolut gesetzt werden könne. Charakteristisch sei vielmehr ein Oszillieren zwischen diesen beiden Polen. Damit ist eine zweite, in der meditatio mortis mehrfach von ihr nachgewiesene Pendelbewegung umrissen. Der letzte Abschnitt des ersten Kapitels behandelt ausführlich der “Geschlechtsspezifik der Meditation”. Dabei stehen jedoch Produktions-, Rezeptions- und textimmanente Aspekte weiblichen Meditierens im Vordergrund. Die BesonderDaphnis 34

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heiten eines spezifisch männlichen Meditierens, die man unter dieser Überschrift ebenfalls vermutet hätte, erschließen sich daher weitgehend nur ex negativo. Im zweiten Teil werden die besonderen Voraussetzungen lyrischer Meditation und dabei vorrangig das sogenannte “meditativ-lyrische Ich” in seiner “Verschränkung von individuellen und rollenhaft-exemplarischen Elementen” (S. 123) analysiert. Die diesbezüglichen Ausführungen dienen vor allem der Rechtfertigung der These, dass “die Möglichkeit lyrischer Selbstthematisierung im Rahmen rhetorischer Konventionen” zumindest in der meditativen Lyrik des von ihr untersuchten Zeitabschnitts gegeben ist (S. 96). Dabei interpretiert Wodianka einen vierteiligen, von Andreas Gryphius verfassten Sonettzyklus über verschiedene Tageszeiten als Beispiel einer lyrischen Umsetzung der mehrfach erwähnten “Occasional Meditations” Joseph Halls. Die Tageszeiten werden in ihrer Deutung durch meditative Verinnerlichung zu “Bilder[n] der Selbsterkenntnis” (S. 105). Ausführlich und schlüssig zeigt die Verfasserin hier — wie auch in den weiteren Kapiteln der Arbeit — strukturelle Parallelen zwischen meditativen Gedichten und frühneuzeitlichen Meditationsmodellen auf. Als Beispiel für die Vielschichtigkeit meditativ-lyrischer Strukturen führt sie etwa ein von Margarethe Susanne von Kuntsch verfasstes Sonett an, das als “Meditation, Meditationsanleitung und Meditationsobjekt, und zwar auf der Ebene von Autorin, lyrischem Ich und Rezipienten” beschrieben wird (S. 123). Der dritte und letzte Teil der Dissertation (“Selbst-Sichten mit betrachtendem Blick auf den Tod”) umfasst mehr als zwei Drittel der Arbeit und ist somit als ihr Hauptteil zu werten. Dieser macht zunächst die zunehmend engere Verknüpfung von Meditation, (Selbst-)Bewusstsein und Gewissenserforschung dadurch nachvollziehbar, dass er die immer stärkere Verinnerlichung von Gewissensprozessen in der frühen Neuzeit nachzeichnet. Bleibt das zunächst durch ein äußeres Strafgewitter motivierte, dann als inneres Gewitter sich entladende “Gewittergewissen” noch “punktuellmomentane Übung” (S. 142), so geht es beim “meditativen Gewissen” um eine kontinuierliche, vor allem sündenbiographische Selbst-Erinnerung. Meditation und Gewissen sind nach Wodianka vor allem über die Selbsterkenntnis miteinander verbunden, die im Meditationsprozess Voraussetzung zur Gotteserkenntnis ist. In der Todesmeditation sieht Wodianka die Zeitdimensionen der Vergangenheit und der Gegenwart in einer Art “zeitliche[n] Vogelperspektive” (S. 269) mit einer zukünftigen Zeitebene verbunden, in welcher der je eigene, individuelle Tod meditierend vorweggenommen wird. Die meditatio mortis wird damit zugleich zur meditatio temporis, in der sich auch die Frage nach dem richtigen Umgang mit Zeit stellt. Wodianka ergänzt ihre Analyse meditativer Todesbetrachtungen durch den bereichernden Hinweis auf perspektivische Parallelen zwischen meditatio mortis im Dienst der Selbsterkenntnis und anatomisch-zergliedernder Daphnis 34

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Betrachtung. Dabei wird der zunächst medizinisch-naturwissenschaftlich zu verstehende Anatomie-Begriff — wie schon in der frühen Neuzeit selbst — auch auf Formen psychischer Dekomposition übertragen. Dass Körper- und Seelenanalyse mit ähnlichen Mitteln funktionieren, zeigt sich nach Ansicht Wodiankas etwa in den Bußpsalmen, in denen die körperliche Entstellung als Metapher der psychischen Selbstentfremdung gelesen und das Sprechen Davids zugleich als Sprechen des meditierenden Ichs interpretiert werden kann. Die bisherigen Beobachtungen zur Situation des Ichs und zur Rolle anatomischer Körperzergliederung in der meditatio mortis werden schließlich — nachdem sich in der ersten Hälfte der Untersuchung insgesamt nur zwei kürzere Abschnitte (2.3 und 2.4) intensiv mit einzelnen Gedichten befassen — wieder anhand (im Anhang abgedruckter) lyrischer Texte von John Donne, Georges de Brébeuf, Georg Rudolf Weckherlin u. a. verdeutlicht und bestätigt. Weitere Dimensionen des imaginierten zergliederten und verwundeten Körpers in der meditatio mortis zeigt die Verfasserin an Beispielen lyrischer und nicht-lyrischer Passionsbetrachtungen. Auch diese dienen nach ihrer Auffassung als Mittel meditativer Selbst- und Gewissenserforschung. Dem meditierenden Ich weist Wodianka im inneren Passionsspiel als gleichzeitiger Gewissens- und Todesbetrachtung mehrere Rollen zu: Es identifiziert sich mitleidend und mitsprechend mit dem Gekreuzigten, kreuzigt selbst durch seine Schuld den unschuldigen Christus und kann daneben auch die Rolle Marias annehmen. Durch den Begriff der “compunctio”, der gleichzeitig auf die Passion und auf Textstrukturierung und Mnemotechnik verweist, unterstreicht Wodianka abschließend noch einmal den engen Zusammenhang von (mit)leidendem Körper, Selbsterinnerung, Gewissen und ruminiertem Text. Die Antizipation des eigenen Todes wird auch in ihren Auswirkungen auf die Selbstwahrnehmung des Meditierenden analysiert: “Das meditierende Ich muss sich selbst zum Anderen werden, muss sich meditativ aus sich selbst heraus begeben [...], um den Tod in der Meditation zu ‘erleben’” (S. 170). Gerade diese Distanznahme unterstreicht aber nach Wodianka die Erfahrung der eigenen “In-dividualität”: Die Selbstbetrachtung pendelt zwischen zergliedernder Selbstaufspaltung und Blick auf das Ganze. Vor allem das Gewissen, das einer nicht abzulegenden Haut zu vergleichen ist, wird als identitätsstiftender Faktor verstanden. Andererseits zeigen die in der Untersuchung analysierten Beispieltexte, dass die personale Identität durch die postmortale Aufspaltung des Menschen in Leib und Seele massiv gefährdet ist, wird doch zur Illustration der Ganzheit des Individuums in der Meditation immer wieder auf den Körper Bezug genommen, der aber nach dem Tod verwest. Auch die Vereinigung mit Gott kann, so etwa in den Meditationen von Richard Baxter, als identitätsgefährdend angesehen werden. Die als Selbstgespräch angelegte meditatio mortis soll in dieser Situation der prä- und postmortalen “Selbstvergewisserung” des Individuums (S. 307) dienen. Zu den Formen der meditatio mortis bzw. temporis, in denen diese Daphnis 34

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Selbstvergewisserung realisiert wird, zählt Wodianka unter anderem den Entwurf des eigenen Lebensrückblicks für die Generalbeichte oder eine spätere Leichenpredigt und das Verfassen eines (Glaubens-)Testaments oder eines eigenen Epitaphs. So werden die beiden letztgenannten Formen, für die Wodianka wie für die anderen Gattungen der meditatio mortis Anweisungen sowie lyrische und nicht-lyrische Beispiele anführt, in ihrer Arbeit zugleich als der Versuch interpretiert, die eigene Identität in der gewünschten Form festzuschreiben und sich ihrer ständig “durch meditativ-ruminierende Wiederholung” zu versichern (S. 322). Zugleich weist die Verfasserin etwa für die Form des lyrischen Epitaphs auch ein “Spiel mit Identität” auf “mehrere[n] Ebenen” nach (S. 333). Im letzten Abschnitt des dritten Teils werden die Gefahren der meditatio mortis analysiert. Darunter fallen etwa die im Begriff der “curiositas” zusammengefassten Risiken des Abschweifens in die Strukturlosigkeit und in die neugierige, gottvergessene Selbstbetrachtung. Damit die selbsterforschende Sündenerkenntnis nicht in die Stagnation von Melancholie und Verzweiflung, sondern weiter zur Gotteserkenntnis führt, muss, so die Ergebnisse der Untersuchung, die Gewissenserforschung begrenzt und ihre Verselbstständigung verhindert werden. Selbst die ständige Kontrolle der Meditation von einer Metaebene aus kann aus frühneuzeitlicher Sicht gefährlich werden und zur Verstrickung in die Selbstbetrachtung führen. Ebenso sieht Wodianka in der übermäßigen Lust an der Todesbetrachtung und in ihr nah verwandten Formen unzulässiger Todessehnsucht eine schon von den Zeitgenossen realisierte Gefahr der meditatio mortis. Auf den letzten Seiten der Arbeit deutet sie unter Berufung auf Gottfried Arnold einen möglichen Ausweg aus diesen Gefahren in Form eines singenden Meditierens an. Auf dieses Konzept wie auch auf die “rational-analytischen Erkenntnismethoden der Aufklärung” (S. 385), deren Vorläufer Wodianka in der Selbsterkenntnis der meditatio mortis zu finden meint, wird jedoch als den epochalen und argumentativen Rahmen der Dissertation sprengend nur noch kurz hingewiesen. Spielt die memoria in der vorliegenden Arbeit — vor allem in Gestalt der Selbsterinnerung — eine zentrale Rolle, so scheint bisweilen das Vertrauen der Verfasserin in die bei ihren Lesern vorauszusetzende Memorierfähigkeit gering: So wiederholen sich im Laufe der Arbeit gelegentlich die Zitate, werden eigene Beobachtungen sinngemäß oder vereinzelt wörtlich (vgl etwa S. 114 mit S. 371/372) gleichsam zur ruminatio mehrfach präsentiert. Doch sind andererseits wiederholend-resümierende Passagen angesichts der hohen Komplexität einer auf mehreren Ebenen untersuchten Fragestellung vielerorts auch begrüßenswert. Die 2002/03 mit dem Dissertationspreis der Justus-Liebig-Universität Gießen ausgezeichnete Arbeit beeindruckt durch die differenzierte und umfassende Analyse der verschiedenen temporalen, lokalen und personalen Ebenen der Meditation. Überzeugend gelingt es Wodianka, jene Merkmale, die für die erinnernd-antizipierende Selbstbetrachtung in der meditatio mortis entscheidend sind, Daphnis 34

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zunächst auf der Grundlage unterschiedlichster Quellentypen herauszuarbeiten, um sie dann in einem weiteren Schritt konsequent und schlüssig auf die meditative Lyrik zu übertragen. Die vielfältigen Ergebnisse dieses Vorgehens können über ihre unmittelbare Bedeutung für die Neubewertung frühneuzeitlicher Meditationen hinaus auch als ein wichtiger literarhistorischer Beitrag zur Erforschung der barocken Anthropologie gesehen werden, der daher Aufmerksamkeit auch der Nachbardisziplinen (Medizingeschichte, Philosophie, Theologie) verdient. Mainz

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INHALT Der Detektiv in der Geschichte. Richard Alewyn und das Problem der Frühen Neuzeit. Von Max Reinhart (University of Georgia, Athens) . . . . . . . . . . . 381 Balde neu edieren. Von Ulrich Winter (Eichstätt) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429 “Jst es hier nit Eitelkeit!” Der Briefwechsel zwischen Sigmund von Birken und Johann Rist als Beispiel für literarisches Konkurrenzdenken im Barock. Von Ralf Schuster (Passau) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 571 Das Hausbuch als literarische Gattung. Die Aufzeichnungen Johann Heinrich Wasers (1600-1669) und die Zürcher Hausbuchüberlieferung. Von Barbara Schmid (Lausanne) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 603 _______________

Daniel Czepko. Kleinere Beiträge anläßlich seines 400. Geburtstages (1605-2005) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 657 Das heilige Dreieck. Von Alois M. Haas (Zürich) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 659 Zufluchtsorte und fließende Räume. Betrachtungen zur (Zeit)Räumlichkeit der Seele in der geistlichen Dichtung Daniel Czepkos Von Misia Sophia Doms (Mainz) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 673 “Mich hält dein Wort, dich mein Gemüthe”. Zu Daniel Czepkos Bußpsalmen. Von Ferdinand van Ingen (Amsterdam) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 701 Opitz und Czepko als ‘Hochzeitsgäste’ des Schweidnitzer Bürgers Matthäus Püschel. Von Ulrich Seelbach (Bielefeld) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 737

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REZENSIONEN Fabienne Malapert: Friedrich von Logau (1605-1655). L’art de l’épigramme. Bern etc. 2002 (Frieder von Ammon, München) . . . 765 Stephanie Wodianka: Betrachtungen des Todes. Formen und Funktionen der ‘meditatio mortis’ in der europäischen Literatur des 17. Jahrhunderts. Tübingen 2004 (Misia Sophia Doms, Mainz) . . . . . . . . . . . 770

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2005

MERKBLATT ZUR EINRICHTUNG VON BEITRÄGEN 1. Auf der ersten Seite des Ausdrucks/ Typoskripts ist der Name der Beiträger (mit akademischen Titeln) und die Adresse, an die sie die Korrekturfahnen geschickt haben möchten, anzugeben; ferner der Wirkungsort (Universität, Forschungseinrichtung), sofern er sich von der Postadresse unterscheidet. Bitte eine Diskette oder CD-R dem Ausdruck beifügen. Nach Rücksprache (!) mit der Redaktion kann die Datei auch als Anhang zu einer e-mail (attachment) gesendet werden. Bilddateien (für Abbildungen) können auf diesem Wege nicht übermittelt werden! 2. Den Beiträgen ist eine Zusammenfassung (Abstract; max. 120 Wörter) in der Sprache des Beitrags beizufügen. Diese wird im Anschluß an den Beitragstitel mit abgedruckt. Ein zusätzliches ‘summary’ in englischer Sprache (bei englischsprachigen Beiträgen: in deutscher Sprache) wird erbeten dieses wird der Internet-Version der Zeitschrift beigegeben. 3. Bitte die bei Textverarbeitungen übliche interne Fußnotenfunktion benutzen (keine Endnoten). Nur bei Schreibmaschinen-Typoskripten sind die Anmerkungen durch den gesamten Text durchzuzählen und ans Ende des Typoskripts zu stellen. Einzelne Anmerkungen und Fußnoten sollten den Umfang einer halben Druckseite nicht überschreiten. 4. Bibliographische Nachweise werden (bis auf oft zitierte Grundtexte, z.B. der interpretierte Text, deren Stellenangabe in runden Klammern im Text erscheinen sollte) in folgender Form in den Fußnoten aufgeführt: bei selbständigen Publikationen (erstmalige Angabe): Vorname Name: Titel. Untertitel. ggf. Bd. ggf. Aufl. Ort [fakultativ Ort: Verlag] Erscheinungsjahr (= Reihentitel Bandnummer), S. 000-000. [pp. 000-000] Beispiel: Wilhelm Schmidt-Biggemann: Topica universalis. Eine Modellgeschichte humanistischer Wissenschaft. Hamburg 1983 (= Paradeigmata 1), S. 268 f. bei Publikationen in Sammelwerken: Vorname Name: Titel des Aufsatzes. Hrsg. von N.N. ggf. Aufl. ggf. Bd. Ort [ggf. Ort: Verlag] Jahr, S. 000-000, hier S. 000. Beispiel: Walter Müller-Seidel: Die Allegorie des Paradieses in Grimmelshausens ‘Simplicissimus’. In: Medium Aevum vivum. Festschrift für Walter Bulst. Hrsg. von Hans Robert Jauß und Dieter Schaller. Heidelberg 1960, S. 251-278, hier S. 253. bei Publikationen in Zeitschriften: Vorname Name: Aufsatztitel. In: Zeitschrift Jahrgang/Band (Jahr), ggf. Heft-Nummer, S. 000-000, hier S. 000. Ute Brandes: Baroque Women Writers and the Public Sphere. In: Women in German Yearbook 7 (1991), S. 43-63. Bei wiederholter Zitierung sollte von gekürzten Titelangaben Gebrauch gemacht werden: Name (ggf. Fußnoten-Ziffer der ersten Erwähnung), S. 000. Beispiel: Schmidt-Biggemann (s. Anm. 3), S. 267-269. [(fn. 3), pp. 267-269] Rein bibliographische Angaben bleiben ohne Auszeichnungen (Kursive, Kapitälchen). Werktitel in bibliographischen Angaben werden in einfache Anführungszeichen eingeschlossen.

5. Typographisch ausgearbeitete Ausdrucke sind unerwünscht. Auszeichnungen (halbfette Schrift, Sperrung, Kursivierung) sollen möglichst sparsam eingesetzt werden. Kursivierungen sind reserviert für Werktitel im fortlaufenden Text des Beitrags (z.B.: im Carolus Stuardus des Andreas Gryphius); lateinische Begriffe werden nicht kursiviert. In englischsprachigen Beiträgen können ungwöhnliche fremdsprachige Begriffe weiterhin wie üblich kursiviert werden. 6. “Zitate” aus Primär- und Forschungsliteratur innerhalb des fortlaufenden Textes werden durch doppelte Anführungszeichen kenntlich gemacht. Satzzeichen, die noch zum zitierten Text gehören, stehen vor dem doppelten Anführungszeichen am Schluß des Zitats; Satzzeichen, die vom Verfasser des Beitrags stammen, stehen dahinter. Längere Zitate (über vier Zeilen im Typoskript) werden eingerückt und ohne Zitatzeichen wiedergegeben. Uneigentlich gebrauchte Begriffe und Zitate im Zitat werden in einfache Anführungszeichen eingeschlossen (z.B.: die ‘Erbauungsliteratur’ des 17. Jahrhunderts). 7. Diakritische Zeichen älterer Literatur z.B. übergesetztes kleines e für die Umlaute werden nur dann wiedergegeben, wenn die Autoren sie aus sprachhistorischen oder textgeschichtlichen Gründen für unabdingbar halten. Umlaute werden wie heute üblich angezeigt. Der doppelte Bindestrich in älteren Textabdrucken wird durch einfachen Bindestrich wiedergegeben. 8. Für den Abdruck von Illustrationen sind schwarz-weiße Glanzfotos (Maße maximal 17 x 11 cm) vorzulegen. Bei Abbildung von Drucken (Titelblätter etc.) reicht eine gute Fotokopie. 9. Der von den Beiträgern zum Abdruck vorgelegte und von der Redaktion gebilligte Wortlaut eines Beitrages ist verbindlich. Die Kosten für nachträgliche Änderungen oder Korrekturen werden den Beiträgern vom Verlag in Rechnung gestellt. 10. Die Beiträger erhalten Korrekturfahnen in einfacher Ausfertigung. Das korrigierte Fahnenexemplar ist umgehend wieder an die Redaktion zurückzusenden (aus außereuropäischen Ländern per Luftpost). Die Umbruchkorrektur wird von der Redaktion überwacht. 11. Die Autoren erhalten von Beiträgen 30, von Rezensionen 10 Sonderdrucke kostenlos. Eine höhere Anzahl von Sonderdrucken kann nicht angefertigt werden. Wenn mehrere Autoren an einem Beitrag beteiligt sind, werden die 30 Sonderdrucke entsprechend aufgeteilt. 12. Für CHLOE. Beihefte zum Daphnis sind die Beiträge gemäß den Richtlinien, die für den DAPHNIS gültig sind, einzurichten.