Ноосферно-экологический императив в социоприродной целостности: философско-антропологический аспект

БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правах рукописи

КУТОМАНОВ СЕРГЕЙ АЛЕКСЕЕВИЧ

Ноосферно-экологический императив в социоприродной целостности: философско-антропологический аспект

Специальность: 09.00.13 – Религиоведение, философская антропология, философия культуры

ДИССЕРТАЦИЯ на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научный руководитель: доктор философских наук, доцент Некрасов С.И.

Белгород – 2005

2

СОДЕРЖАНИЕ Стр. ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………….3 Глава I. Этапы развития идеи коэволюции социоприродной целостности в истории философско-культурологической мысли………………………………………………………………….……14 1.1 Доклассическое обоснование единства человека и мироздания………………………………………………………………....14 1.2 Становление классических и постклассических представлений о взаимоотношении человека и природы……………………………………………………………...……..34 1.3 Формирование и развитие идей коэволюции в отечественной философско-культурологической традиции……………………………………………………………...……50 Глава II. Теоретико-методологический анализ феномена «социоприродной целостности»……….………………………………....71 2.1 Философско-методологическое обоснование проблемы взаимосвязи ноосферогенеза и устойчивого развития……...71 2.2 Закономерности коэволюционного взаимодействия: философско-культурологические интерпретации…………………...….80 Глава III. Роль ноосферно-экологического императива в преодолении дисгармонии системы «человек – природа»……………..93 3.1 Ноосферно-экологический императив как духовное основание устойчивого развития …………………...…….…..93 3.2 Ноосферно-экологический императив и проблемы экологии человека ……………………………………………………….116 ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………….…..135 БИБЛИОГРАФИЯ……………………………………………………………..….139

3

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность очевидным,

что

темы

В

исследования.

противоречия

между

настоящее

нарастающими

время

стало

потребностями

человечества и сравнительно ограниченными возможностями биосферы ставят под угрозу дальнейшее существование антропосферы. Поэтому вопросы экологически безопасного развития цивилизации вышли на передний план научного поиска и общественного сознания в целом. Человечество находится на таком уровне взаимодействия с природной средой, когда ещё можно регулировать экологические изменения путем консолидации

усилий

различных

стран,

всесторонних

исследований

создавшейся ситуации, принятия должных практических мер. Приходит понимание, что лишь сознание, соразвитие, сотворчество, иными словами, коэволюция с биосферой позволит человечеству разумно вписаться в биосферные циклы, возвыситься до понимания универсальных законов, правящих миром. Человечество подошло к той черте, когда современная цивилизация, называемая часто техногенно-потребительской, обнаружила свою

тупиковость,

пересмотреть её

когда

основания

необходимо

самым

и сознательно

серьёзным

образом

избрать иную,

духовно-

экологическую, стратегию развития; в противном случае человечество может быть сметено с земли в результате глобальных кризисов. Общество должно научиться управлять собой и соизмерять свою деятельность с природным фактором, обеспечив такое взаимоотношение с окружающей средой, которое позволит гармонично развиваться всей социоприродной целостности. С этой целью человечеству необходимо отказаться от ряда стереотипов мышления и направить вектор цивилизационного развития на формирование сферы разума (ноосферы, по В.И.Вернадскому). Составной

частью

новой

ориентации

сознания,

учитывающего

экологические реалии, является разработка согласования концептуальных новаций стратегии цивилизационного развития, принятой на конференции

4

ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро в 1992 году. На этой конференции выработана концепция перехода современного общества к устойчивому развитию, то есть к новой цивилизационной эпохе, на основе радикального изменения ценностей и целей современного общества, ориентации сдерживания различных сфер человеческой деятельности. Термин «sustainable development», предложенный на этой конференции, переведён на русский язык как «устойчивое развитие». Это, на наш взгляд, не совсем удачно, так как на самом деле данный термин подразумевает развитие общества, приемлемое для сохранения экологической ниши человека, коей является биосфера, а значит, и условие для развития цивилизации. В 2002 г. на Всемирном форуме ООН в Йоханнесбурге отмечалось, что темпы и масштабы формирования индивидуального и общественного сознания и, соответственно, трансформаций практической деятельности непосредственно зависят

от

выбора

общечеловеческих

фундаментальных

ориентиров,

ценностей

способных

вывести

и

ноосферно-

человечество

из

обостряющегося глобального кризиса. Об актуальности исследования понятия

экоразвития,

формирующегося

в

ноосферной

перспективе,

свидетельствует и принятый в 2002 г. Федеральный закон «Об охране окружающей среды». Решение данной задачи актуализирует необходимость глубокого философского

осмысления

путей

гармонизации

социоприродной

целостности в условиях глобального экологического кризиса. Поэтому возникает

необходимость

биосфероцентрической

формирования

направленности

и

у

людей

переоценки

мировоззрения всей

системы

традиционно сложившихся духовных ценностей, которые осмыслены в соответствии с адекватным пониманием людьми своего места в мире и себя как одной из

частей сложной и

уникальной природной системы.

Коэволюционное развитие немыслимо без соответствующей трансформации общественного сознания, понимания каждым человеком смысла и значения предстоящих перемен. Лейтмотивом всех цивилизационных преобразований

5

является поиск новых форм и способов проникновения экологических знаний и императивов в образовательные структуры различного уровня, их тотальная экологизация. Таким образом, формирование ноосферно-экологического императива связано со становлением такого общества, которое способно обеспечить коэволюционное развитие социоприродной целостности, что является, на наш взгляд, особенно актуальным. Степень разработанности проблемы. Идея взаимосвязи человека с природой поднимается в произведениях классиков философии – Платона, Аристотеля, И. Канта, Г. Гегеля, Марка Аврелия, А. Бергсона, Ф. Бэкона, К. Маркса,

Л.А. Сенеки,

Л. Фейербаха,

Э. Фромма,

А. Эйнштейна,

Ф. Энгельса и др. В отечественной философии идеи коэволюции рассматриваются в трудах русских космистов − Н.Ф. Федорова, С.Н. Булгакова, В.С. Соловьева, П.А. Флоренского,

К.Э. Циолковского,

А.Л. Чижевского

и

др.,

где

формируется мысль о том, что человек и общество определяют самих себя через отношение к природе, космосу. Последователями этих идей на Западе были представители Римского клуба (А. Печчеи, Д. Медоуз и др.). Можно отметить их повышенный интерес к мировоззренческим и этическим аспектам как причинам экологических проблем, и способам их разрешения. Разработку данной проблемы продолжили Р. Ален, У. Линн, Н.Ф. Реймерс, В. Хесле и др. Дискуссии на экологическую тему, обострившиеся в конце 60-х гг. ХХ века, не ослабевают и ныне. Важное посвященные

значение вопросам

имеют

работы

глобального

Х.А. Барлыбаева,

измерения

В.А. Лося,

социоэкоразития

и

формирования глобальной социоприродной системы. Исследования,

проведённые

по

ноосферной

тематике,

можно

хронологически разделить на несколько этапов. Первый период приходится на 20 − 40-е годы XX века и связан с работами основоположников теории

6

ноосферы – В.И. Вернадского, Э. Леруа, П. Тейяр де Шардена. Период 50 – середины 80-х гг. в нашей стране был посвящён разработке прикладных аспектов идей В.И. Вернадского, например, возможности применения ноосферной концепции к научному управлению. Это работы И.И. Мочалова, Б.С. Соколова, Л.Л. Яншина. Последний период исследований приходится на 80 – 90-е годы. В это время

были

написаны

труды,

раскрывающие

различные

грани

формирующейся единой теории ноосферы. В первую очередь следует назвать Н.Н. Моисеева,

посвятившего

свои

работы

системным

отношениям

«человек – ноосфера» и впервые предложившего термин «экологический императив». Большое внимание проблемам экологической этики уделяли также В.Р. Бганба-Церера, В. Кошелева. Труды

Л.Н. Гумилёва

ландшафтными общества

и

вскрывают связь этногенеза

условиями. природы

посвящены

А.Д. Урсула,

В.М. Фёдорова,

концепцией

устойчивого

Э.С. Демиденко,

Ноосферным

аспектам

работы

которые развития.

Р.С. Карпинская,

с

природно-

взаимоотношений

В.И. Данилова-Данильяна,

связывают

идею

ноосферы

с

А.К. Адамов,

В.С. Данилова,

Е.А. Когай,

Г.А. Кузнецов,

Ю.В. Олейников, С.Н. Родин начинают рассматривать ноосферу в качестве сферы

сознательного

целостного

организма

регулирования и

определяют

социоприродной ее

как

системы

развитое

как

состояние

очеловеченной природы. Онтологические и гносеологические вопросы ноосферной

теории

разрабатывают

Г.С. Смирнов,

Н.П. Антонов,

А.Н. Портнов. Методологические

вопросы

трансформации

различных

сфер

человеческой деятельности – науки, образования, техники, экономики и др. – в соответствии с критериями экологического императива представлены в работах В.И. Арнольда, И.З. Кагановича, Н.В. Картамышева, А.К. Рычкова. Вопросы формирования экологической культуры и экологического сознания рассмотрены в работах Л.И. Григорьевой, А.Н. Кочергина, С.Б. Мансуровой.

7

Одним из первых о формировании ноосферного императива начинает говорить Э.В. Гирусов, а термин «экологоноосферный императив» вводит А. Субетто. Но самой концепции ноосферно-экологического императива никто из исследователей не рассматривает. В нашей стране философскому аспекту природоохранительной тематики до конца 80-х гг. ХХ в. уделялось скромное внимание. Но, начиная с 90- х годов, круг обсуждения этих проблем значительно расширяется. Проблемы экологии начинают изучаться в школах и вузах, разрабатываются учебные пособия и программы по экологическому образованию. С расширением экологической тематики все большее число исследований посвящается анализу проблем взаимодействия человека, общества, природы. Система «общество – природа» начинает интересовать и представителей синергетики

−

В.Л. Алтухова,

Г.С. Молоканова,

В.М. Далькову,

А.П. Назаретяна,

В.П. Казначеева,

С.И. Некрасова,

Г. Николиса,

И. Пригожина, Н.В. Поддубного, Е.А. Спирина, Я. Шемякина и др. Особое

место

в

разработке

экологических

проблем

занимают

исследования, которые посвящены рассмотрению роли религии в их решении.

Это

работы

Л. Уайта,

В.С. Крисаченко,

Н.К. Гаврюшина,

В.И. Курашова, А.Д. Иоселиани, В.И. Курашова, Н.А. Трофимчук. Проблема экологии человека в современных техногенных условиях приобретает особую актуальность в работах В.П. Алексеева, П.С. Гуревича, В.П. Казакова, В.С. Мурманцева, С.Н. Панычева, Н.В. Юшкиной и др. Однако, несмотря на все усиливающееся внимание к этой проблеме, вопрос философско-антропологического аспекта ноосферно-экологического императива в социоприродной целостности еще не стал предметом научного анализа. Объектом

является

исследования

ноосферная

реальность

как

многообразие проявлений человеческой деятельности. Предмет

исследования

–

философско-антропологический

ноосферно-экологического императива.

анализ

8

Целью

исследования

является

анализ

сущности

ноосферно-

экологического императива и его роли в гармонизации системы «человек – природа». Для решения этой цели поставлены следующие задачи: – выделить этапы развития идеи взаимодействия «человек – природа» в истории зарубежной и отечественной философско-культурологической мысли; – рассмотреть основные закономерности экосоциоразвития и процесса коэволюции; –

определить понятия

ноосферогенеза,

ноосферы

и ноосферно-

экологического императива и выявить их сущность; – проанализировать духовные предпосылки выхода из экологического кризиса и механизм формирования ценностных ориентаций и социальных установок, соответствующих парадигмам экологического сознания. Методологическое исследования

основание

автор

исследования.

руководствовался

При

проведении

фундаментальными

естественнонаучными и философскими методами, в частности, принципами диалектической

методологии

(принцип

всестороннего

рассмотрения

предмета, принцип единства логического и исторического, принцип восхождения от абстрактного к конкретному); элементами структурнофункционального, структурно-генетического и глобально-эволюционного подходов, а также элементами культурологического анализа.

Автор

использовал исследования в области синергетики, коэволюции и ноосферы, которые раскрывают принципиально новый тип связи природы и человека в их

взаимодействии

и

предусматривают

применение

человечеством

осознанной рациональной стратегии взаимодействия с окружающей средой. Научная новизна исследования заключается в следующем: – проанализированы основные этапы развития идеи «человек – природа» в философско-культурологической мысли;

9

– выявлена связь экстенсивного и интенсивного социоприродного развития с процессами глобализации и решением глобальных проблем; – на основе изучения закономерностей коэволюционного развития определен антропологический аспект социоприродной целостности; – дано определение понятия «ноосферно-экологический императив» и выявлены

аксиологическое

основы

экологии

человека

в

процессе

социоприродного взаимодействия; –

аргументирована

информационной

необходимость

стратегии

и

перехода

использования

от

ресурсов

общества природы

к

экологической стадии ноосферы, основанной на минимизации вещественноэнергетических ресурсов, устойчивом природопользвании и духовноценностных факторах. Положения, выносимые на защиту: 1. Под экоразвитием понимается направленное изменение содержания экосистемы, где субъектом экоразвития являются социальные системы, а объектом – окружающая среда. Можно выделить два типа социоэкоразвития на основе количественных и качественных их характеристик – экстенсивное и

интенсивное.

Первое

осуществляется

за

счёт

расширения

поля

деятельности, роста использования природных ресурсов и увеличения количественных параметров. Второе предполагает их поступательное движение в основном за счёт качественных факторов и минимизации количественных параметров, что ведёт к экологизации деятельности. Устойчивое социоприродное развитие возможно лишь как эволюционное соразвитие не только субъекта экосистемы, но и экосреды, то есть коэволюции природы и общества как формы их взаимного сохранения и выживания человека и его разума. 2. Социоприродная система развивается на основе естественных закономерностей, объясняющих внутреннее динамическое равновесие между природой и обществом, когда вещество, энергия и информация отдельных природных систем так взаимосвязаны между собой, что любое изменение

10

одного из показателей неминуемо приводит к функционально-структурному изменению других при сохранении общих качеств системы. Можно выделить следующие три группы экологических законов внутри экосистемы: 1) законы сохранения энергии и энергообмена внутри экосистем (закон внутреннего динамического равновесия, закон уменьшения энергоотдачи и др.); 2) законы жизнедеятельности живых организмов (закон биогенной миграции атомов, закон физико-химического единства живого вещества, закон равнозначности условий жизни и др.); 3) законы природосохранной деятельности человека (закон

ограничения

потребления

естественных

ресурсов,

закон

грунтоистощения и др.). 3. Развитие идеи коэволюции социоприродной целостности проходит следующие этапы: доклассический, основанный на созерцательном типе философствования; классический, базирующийся на деятельностном типе философствования;

постнеклассический,

образованный

научно-

экологическим типом философствования. При этом все этапы пронизаны идеей гармоничного развития системы «человек – общество – природа». Вершиной развития идеи коэволюции выступает идея ноосферы. 4. Нравственные ограничения человеческой деятельности по отношению к природе отражены в экологическом императиве − законе, который вырабатывается

самим

человечеством

и

основан

на

ограничении

потребительского использования человеком природы. Концепция ноосферноэкологического императива формируется на основе синтеза социальных и естественно-биологических законов и на сочетании научных и нравственных принципов,

призванных

обеспечить

переход

человечества

от

эпохи

биосферного состояния к эпохе ноосферы, вывод человечества из состояния глобального экологического кризиса и достижение устойчивого равновесия социоприродной целостности. Устойчивое развитие ноосферной ориентации должно основываться на активном включении в социоприродный процесс духовно-информационных факторов, обеспечивая их приоритетность над материально-вещественными ресурсами и факторами.

11

5.

Создание

основано

на

императива

в

универсальной необходимости

практику

программы

выживания

внедрения

ноосферно-экологического

человеческой

человечества

жизнедеятельности,

выработки

потребности у каждого человека отвечать за будущее цивилизации и судьбу человеческого рода, что в свою очередь должно лечь в основу «глобальной этики», которая призвана быть пронизанной идеей экологии человека и его духовно-нравственного самосовершенствования на основе осознания себя как части социоприродной целостности.

Экологию человека

можно

определить как развивающуюся отрасль научных знаний о результатах деятельности человека и их влиянии на планетарно-космические процессы. Целью

данного

научного

направления

является

выработка

научно-

обоснованных законов, гармонизирующих социоприродную целостность на основе изучения системы «человек – общество – природа», где человек рассматривается как микрокосм. 6. Информационное общество, основанное на устойчивом развитии, можно рассматривать как первую ступень сферы разума, где преобладающим ресурсом является информация, используемая в целях устойчивого развития, а информационные технологии являются основным источником дальнейшего ноосферогенеза. Самоорганизация ноосферы как глобальной устойчивой социоприродной использования

системы

здесь

происходит

вещественно-энергетических

за

счёт

ресурсов

минимизации и

сохранения

биосферы. Следующий этап ноосферогенеза – вступление общества в эпоху экологической цивилизации, которая будет основана на эффективных решениях

проблем

охраны

окружающей

среды,

устойчивого

природопользования и предотвращения антропогенной экокатастрофы, где экологическая безопасность должна быть имманентно взаимосвязана с устойчивым социоэкоразвитием ноосферной ориентации. Теоретическая и научно-практическая значимость исследования. Значимость настоящего исследования заключается в обосновании концепции экологической цивилизации, которая может стать весомым вкладом в

12

ноосферологию и будущую ноосферную экологию. Полученные результаты могут быть использованы при изучении проблем коэволюции человека и природы, поиске путей решения глобальных экологических проблем в контексте

культурно-антропологической гармонизации социоприродной

целостности и создании модели ноосферно-экологического императива. Выводы, полученные в диссертации, могут быть востребованы при разработке и реализации федеральных и региональных экологических программ. Результаты работы могут быть использованы в преподавании основных и специальных курсов по философской антропологии, социальной философии, социальной экологии и курсов по природоохранной тематике в высших и средних учебных заведениях, а также в системе повышения квалификации работников образования, государственных и муниципальных органов власти и управления. Апробация

работы.

Основные

положения,

идеи,

выводы

диссертационной работы изложены на международных, всероссийской и межвузовской конференциях: VIII Международной научной экологической конференции «Актуальные проблемы сохранения устойчивости живых систем» (г. Белгород, 2004 г.); XI Международной конференции студентов и аспирантов по

фундаментальным

наукам

«Ломоносов-2004»

(Москва,

2004

г.);

Всероссийской научно-практической конференции «Творческое наследие Н.Н. Страхова и современная социально-гуманитарная мысль» (Белгород, 2003 г.); X Харьковских международных Сковородиновских чтениях (Харьков, 2003 г.); Межвузовской научно-практической конференции «Гуманитарные науки и юридическое мировоззрение» (Белгород, 2003 г.). По материалам диссертации была подготовлена научная работа, представленная на конкурс «Молодость

Белгородчины»

в

2004

г.

Основные

положения

диссертационного исследования отражены в 8 публикациях. Результаты Философского «Актуальные

диссертации клуба,

были

проблемной

представлены группы

студентов

на

заседаниях

и

аспирантов

проблемы философии», на методологическом семинаре

13

аспирантов теологического факультета Белгородского государственного университета. Работа

обсуждалась

на

кафедре

философии

Белгородского

государственного университета и рекомендована к защите. Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

14

Глава I. Этапы развития идеи социоприродной целостности в истории философско-культурологической мысли

1.1 Доклассическое обоснование единства человека и мироздания Вопрос о возможностях рационального осмысления и решения коренных мировоззренческих проблем отношения человека к миру и мира к человеку, рационального

познания

бытия,

универсума,

выступал

в

истории

человеческой мысли как один из важных кардинальных вопросов. В

историко-философском

философствования:

процессе

умозрительный,

можно

выделить

деятельностный,

три научно

типа –

экологический. В соответствии с этим предлагаются следующие этапы коэволюции, основанные на эволюции мировоззренческих представлений о взаимосвязи

общества

и

природы:

мифологический,

или

коэволюционный;

религиозно-философский,

или

(Древние

Китай,

цивилизации);

Индия,

ближневосточные

первобытно-

раннецивилизационный рационально-

философский, или античный (Древние Греция и Рим); теологический, или средневековый

(христианская

рациональный,

или

и

исламская

цивилизации);

индустриальный

научно-

(западноевропейская,

североамериканская, советская и др. цивилизации); ноосферный, или неокоэволюционный,

переходной

формой

которого

выступает

постиндустриальное (информационное) общество (157). В мифологическую эпоху мир природы представлялся человеку единой и

неделимой

сущностью,

в

которую

погружено

такое

же

единое,

безличностное сообщество, неотделимое от природы и обязанное ей своим существованием. По словам П.С. Гуревича и И.Т. Фролова, древнейшая мифология не расчленяет картину мира: природа, человек, божество в ней слиты. (59; С.8)

Вместе с тем природа воспринималась как живое,

человекоподобное существо и наделялась теми же свойствами, какими обладал человек. «Он обращался к внечеловеческому миру в терминах человеческого обихода. Мир явлений был для него не «Оно», а «Ты» (181; С.54).

15

Мироотношение,

выраженное

в

табу

тотемизма

и

других

формах

первобытной религии: магии, анимизма и фетишизма, ограничивало потребительское отношение к природе. Все это в сочетании с технической слабостью вмешательства в природные процессы обеспечивало социальное бытие, не нарушавшее устойчивость биосферы. Это был период осмысления первобытной коэволюции. Говоря о ней и о будущей ноосфере, А.Д. Урсул подчеркнул: «Коэволюция, или соразвитие общества и биосферы при их взаимном сохранении, характерна для значительной части палеолита, когда ноосферы еще не было. Речь идет о стихийной

«первичной»

коэволюционные управлением,

коэволюции,

отношения или

тогда

должны

рациональной

как

в

обеспечиваться

организацией

ноосфере разумным

общества

во

взаимодействии с природой» (170; С.28). Следующий,

религиозно-философский

период,

характеризуется

пантеистическим осмыслением природы (религиозный природоцентризм), стремлением уловить природные ритмы, раствориться в природе, преодолев индивидуальное своеобразие, ответственность человека за свои деяния, все это характерные черты древней философской традиции Индии. Ее установки: синкретизм подхода к познанию мира и человека, всестороннее рассмотрение любой проблемы, общность моральных и духовных взглядов, праведность бытия как цель религиозно-философской мудрости, согласование его смысла с природой Вселенной - и теперь актуальны для гармонизации отношений общества и природы. Основные положения космической эволюции индийской философии наиболее полно изложены в индуизме. В нем космос предстает, как беспредельно вечное начало и одновременно конечное и ограниченное, ибо определенный цикл

проявления

космоса

имеет пространственные

и

временные границы своего бытия. В целом же Космос, как Абсолют – это беспредельно вечная Система, которая пульсирует определенными циклами своего проявления, и эта пульсация вечна и ничем не ограничена. Поэтому

16

объективное бытие, проявляющееся посредством космического пространства и различных материальных структур − это порождение Абсолютного бытия. Оно происходит из единого и всеобщего элемента, который является духоматерией, где дух и материя слиты в единый элемент. Несмотря на такой подход, данную систему можно считать материалистической, ибо в ней духовное состояние не противопоставляется материальному. Они являются только

противоположными

полюсами

единой

субстанции.

Противопоставлять дух и материю в данном случае нелепо, ибо дух человека материален, но формы этого вида материи необычны и еще не открыты в науке. Объективная и субъективная реальность во всех своих разновидностях предстает как единое целое, как многоуровневая система, где каждый уровень

отличается

друг

от

друга

пространственно-временной

характеристикой и свойствами материальных форм. В целом вся система именуется Космосом. Поэтому трехмерное пространство и одномерное время (т.е. природный мир в нашем понимании) не являются единственно существующим в структуре космического универсума. Так, в индуизме, кроме природно-физического мира, рассматриваются другие формы миров, где плотность и структурная организации материи совсем другая. Материя, как вечная космическая субстанция, рожденная из праматери – атрибута Абсолютного пространства, имеет своими свойствами жизнь сознания и разума. В человеческой природе дух, скрытый в материи, постепенно пробуждаясь, реализует себя в жизни и в сознании, пройдя сначала через свои минеральные, растительные и животные формы. Основными стадиями развития при этом являются: субэлементарная, элементарная, растительная, животная, человеческая и сверхчеловеческая. На человеческой стадии Свет Логоса (т.е. духоразума) просыпается в животном человеке (См.164). Глобальная космическая эволюция в индуизме представляется как спиралевидный процесс, где каждый виток спирали – это два, сменяющих

17

друг друга, состояния Универсума (Космоса): непроявленное бытие, где противоположности тождественны, – это лоно Абсолюта и проявленное бытие (т.е. объективное существование Космоса). В состоянии проявленного бытия

универсум

проходит

две

стадии

развития.

Духоматерия

эволюционирует через материю, на первой стадии, проходя эволюцию плотных материальных форм при энергетическом воздействии духа (погружение духа в материю), а на второй, постепенно упраздняя формы, переходит в более устойчивое энергетическое состояние (дух освобождается от материального покрова – это эволюция духа). После прохождения полного витка спирали начинается новый виток – новое бытие, которое также проходит два описанных состояния. Эволюция, в данном случае, – это процесс целенаправленный, поступательный в прогрессивном направлении (от материи к духу), хотя для каждого индивида возможны различные варианты развития. Человек, обладая свободой воли, может осуществлять свой выбор средств реализации своих возможностей и определять свой жизненный путь. Социальный

прогресс

совпадает

с

направленностью

космоэволюционного движения, т.е. духоматерия через стадию социума возвышается до стадии сверхсоциума. В целом направленность развития как на

социальном,

так

и

на

индивидуальном

уровне

идет

от

дифференцированности к синтезу, от необходимости к свободе (т.е. от подчиненности объективных законов – к их субъективному духовному контролю), от изолированности от окружающей среды к все возрастающей включенности в нее, от осознания самосовершенствования к космическому сотворчеству, от бытия, ограниченного рамками физического существования, к бытию беспредельному. Земной человек

в индуизме

рассматривается

как потенциально

космическое существо, т.к. макрокосм и микрокосм тождественны по своей сути.

Эти

выводы

подтверждаются

современным

естествознанием:

соответствие вещественно-энергетической структуры космоса и природы

18

человека. Оба являются информационно-энергетическими конгломератами, причем в человеке потенциально присутствует весь энергетический и духовный спектр космического бытия. Кроме того, потенциал человека не исчерпывается его сущностными силами и возможностями и предполагает дальнейшее развитие его сенсорных, интеллектуальных, нравственных и духовных качеств и способностей. Таким образом, если на предыдущей исторической ступени развития совершенствовались, главным образом, его интеллектуальные способности, то наступающий исторический период характерен выдвижением на первый план развития духовных свойств. Социальные

воззрения

в

индийской

философии

построены

на

неотделимости судеб эволюции человечества от космических процессов и понимания современного земного социума (планетарной цивилизации) как определенной стадии космической эволюции человечества. Эти идеи развиты впоследствии В. Соловьевым и П. Тейяр де Шарденом. Будущее земное развитие социума они связывали с построением планетарного общества равенства и братства и формированием высокоразвитого в энергетическом, нравственном, интеллектуальном и духовном смысле человека. В «Ригведе», самой ранней из индийских Вед, было предложено целостное представление о всеобщей связи. Упанишады, явившись вершиной ведийской мысли, поставили «проблему освобождения от мира объектов и страстей на пути растворения индивидуальной души в мировой» (53; С.33). Эта проблема была решена в признании всеобщего единства и положения, согласно которому в основе Вселенной лежит абсолютное начало – Брахман, безличное и объективное, вне времени и пространства, не постигаемое никакими структурами сознания, кроме «высшей религиозной интуиции, лежащей, согласно учителям, в основе целостного опыта» (53; С.40). Это полагалось возможным, потому что Брахман «пребывает, в частности, в качестве сокровеннейшего, всепроникающего субъективного начала в душе каждого человека... он и есть воплощенная в людях вселенская душа (пуруша), человеческое «я» (эго существа), или индивидуальный жизненный

19

дух, т.е. атман - абсолютная субстанция первичной реальности» (Там же). Такова особенность индийской философии социоприродных отношений, выражающих целостность объект-субъектных и субъект-объектных связей в достижении тождества человека и природы через саморастворение в Универсуме.

«Истинная

универсальность

Брахмана

достигается

через

осознание самого себя», обретение субъективности в самосознании. Тождество

Брахмана

и

атмана,

объекта

и

субъекта,

всеобщего

и

индивидуального, Вселенной (макрокосма) и души (микрокосма) выражалось в формуле: «Этот атман есть Брахман… Я есть Брахман» (Там же С.39-40). Принцип

устойчивости

вибрирующего

универсума

находит

свое

отражение и в концепции «срединного пути» буддийского толка. В схеме психокосмоса по системе санкхья срединная позиция соответствует манасу, являющемуся центральным координирующим органом всякого познания. Предельная

срединность,

или

«нуль-пункт»,

«нулевость»,

задающая

устойчивость организации любой системы, с информационной точки зрения, может рассматриваться как универсальный канал связи, объединяющий все объекты

мироздания.

Если

не

учитывать

пространственно-временные

различия, то можно полагать, что все многообразие универсума сводится к единому началу, в котором все приводится к равновесию и посредством которого происходит гармоническое урегулирование всех взаимодействий. Это начало осуществляет посредническую функцию глобального характера, совершая трансляцию тонкой структуры объекта в любую точку универсума, опосредуя соответствующие «резонансы» и «тиражирование» этой структуры во всех других объектах. Стремление к социоприродной согласованности характерно для учений джайнизма и буддизма, возникших в VI — V вв. до н. э. Главные черты джайнизма – сострадание ко всем существам и принцип ахимсы (непричинения вреда живому). Идеалы буддизма: ненасилие, благоговение перед любой формой жизни, избавление от страданий, моральная ответственность человека за свои поступки — близки современным последователям идеи гармонизации

20

социоприродных отношений. В частности, идея сосуществования живых существ планеты выражена в документе ЮНЕСКО, получившем название «Хартия Земли», одним из ключевых постулатов которой является «уважать Землю и все живое во всем его многообразии. Признавать, что все живое на Земле взаимосвязано и любая форма жизни имеет свою ценность независимо от пользы, которую представляет для человечества» (184; С.574). Представления о единстве природного мира и деятельности людей в согласии с его законами были присущи древнекитайской мифологии и вырастающей из нее философии. В частности, П. Тейяр де Шарден (157) указывал на необходимость знакомства культуролога, занимающегося вопросами социоприродной целостности, с восточной, прежде всего китайской, философией и культурой. Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общего для космоса, природы и человека. Понятие Центра (срединности), как идеальной точки, которая находится в состоянии абсолютного покоя, – ведущее понятие китайской космогонии. От центра движения все расходится концентрическими кругами к периферии, где оно более энергичнее и беспокойнее. Отсюда срединное положение – это состояние недеяния (у-вей). У-вей понимается как стремление человека не навредить развитию космоса, природы, а поддержать «золотую середину» как избежание крайностей становится основой китайского мировоззрения. Древнекитайский миф предложил космогоническую гипотезу о рождении из бесформенного хаоса двух духов − Инь и Ян, Света и Тьмы, которые упорядочили мир. После их разделения Ян − мужское начало − стал управлять небом, Инь − женское начало − землей. «Они (Инь и Ян) обретают характер космических сил, находящихся в постоянном стремлении друг к другу и взаимодействии,

благодаря чему образуется все на свете, в том числе

мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль» (53; С.67). Школа даосизма, представленная

трудами Лао-цзы

и Чжуан-цзы,

рассматривала проблему сущности Дао – пути, логоса изменения космоса в

21

его соотношении с человеческим путем, который должен согласовываться с Дао. Человеку, следуя традиции, надлежало не предпринимать ничего, что вело бы к отклонению от естественного хода вещей, разрушало его связи с природой. Это был, с современной точки зрения, пассивный коэволюционизм, близкий по характеру к буддизму. Иное, активное, начало характерно для учения Конфуция, где природа не была приоритетом познания. В центре учения человек в его иерархических связях с социальным миром. В таком смысле философия конфуцианства социоцентрична. Ее цель — ответы на вопрос, как сделать человека нравственным, а общество совершенным. Но потенциально

конфуцианство

несло

в

себе

предпосылки

соединения

социоцентризма и природоцентризма. Конфуций признавал существование Дао и считал себя исполнителем воли Неба. Предложенные им идеи человеколюбия и взаимности при их распространении на область социоприродных отношений указывают путь к экологическому гуманизму. Последний преодолевает односторонность

пассивного

природоцентризма

в

сознательной

деятельности, направленной на гармонизацию отношений общества и природы. Дух в китайской философии так же материален, как и бездуховное живое тело. Так, даосизм, выдвигая понятие Дао, мыслил под ним первое творческое начало мира, причину его возникновения и корень всего сущего, а также

единый

мировой

закон.

Даосизму

свойственно

двойственное

понимание мира, с одной стороны, своими ощущениями и чувствами человек воспринимает множество раздельных предметов, но, с другой стороны, мир – это единство и целостность, постижимые разумом. Другими словами, даосы различали чувственную картину мира и теоретическую (умопостигаемую) картину мира. Мироздание они рассматривали как имеющую единый источник происхождения первосущность, единую первичную субстанцию, из которой все возникает и в которую все уходит, подчиняющуюся действию единых закономерностей. Добро и благо, согласно даосизму, изначально заложены в основах бытия Неба, Земли и Человека. Отсюда главная норма поведения человека –

22

следование естественности состояния недеяния (у-вей). Если в Космосе разлита добродетель, то природа обладает благодатью, поэтому все, что требуется от человека – не разрушать природную гармонию, не вредить ей своей деятельностью, своим вмешательством, т.к. любое человеческое действие – это зло. Человек мыслится как временное состояние космических сил. Человек – это микрокосм, который подчиняется разумному космическому порядку, − его законам, ритмам и переменам. Выделяются три психофизические силы – три вида космической энергии, сгустком которых китайцы считают человека: цзинь, ци и шень. Сила цзинь – собственное семя, создающее физическое тело человека (она генетически взята от родителей и накоплена в течение его жизни).

Сила

ци

–

это

материально–духовная

энергия,

жизненная

воздухоподобная сила, из которой создан мир и человек. Сила шень – это духовная энергия, сознание человека, заменитель местоимения «Я». Таким образом,

человек,

как

частица

мироздания,

состоит

из

трех

взаимопереходящих, психофизических энергий («трех цветков»): семени – цзинь, дыхания – ци и духа – шень. Можно сказать, что мир един из-за наличия в нем универсального канала связи, при этом однородные объекты представляют собой, по сути, один объект, что применительно к человеку выразилось в представлениях древних индийцев и китайцев о Вселенском Человеке (Пуруше, Паньгу и т.д.). Человек в Китае – это середина космоса, связующее звено между Небом и Землей, а не царь природы. Вселенная состоит из трех частей: Неба, Земли и Человека. Это три части единого большого организма, одушевленного тела. Китай не различает границы между органической и неорганической природой.

Китайцам

свойственно

развитое

экологическое

сознание,

основанное на гармоническом существовании цивилизации и природы, которого не достает европейцам. Период развития рационально-философских взглядов на связь общества и

природы

представлен

античной

философией.

Древнегреческими

23

мыслителями было сформировано целостное представление о космосе — гармонично устроенной Вселенной. Первоначально представления о мире отразились в самом понятии природа (фюсис), которое рассматривалось как единое целое, почти сливавшееся с понятием бытия или всеобщего космоса, поэтому основной идеей философских учений того времени была идея всеединого бытия, органической связи ее форм. Так, например, Марк Аврелий говорил, что природа, велениям коей должен повиноваться человек есть целостность и единство, которое не может быть дано в чувственном опыте отдельного человека (1; С.59). Самым главным у античных мыслителей является вопрос о том, что же движет природой и откуда она получает свою вечную жизнь. Современная наука на этот вопрос не отвечает или же вообще его не ставит. Считается вполне понятным, что материя движется. Движется сама по себе и по определенным

законам

природы,

о

происхождении

которых

у

естествоиспытателей вопрос не ставится. Простая подвижность в античности трактовалась как хаос, поскольку каждая вещь, способная двигаться и предоставленная самой себе, может двигаться в какую угодно сторону, может наталкиваться на другие вещи и тем самым стремиться только к всеобщему хаосу. Однако природа в античности абсолютно целесообразна, и все составляющие ее вещи не только подвижны, но их движение управляется вечными законами. Неподвижным был только Мировой разум. В античности термин «космос» (Вселенная), как отмечает А.Ф.Лосев (101),

употреблялся сначала

в обыденной жизни в смысле любой

упорядоченности, например, в смысле «нарядности» одежды, «красоты» оружия, нравственного достоинства молчания или образования. Стыд и справедливость, по Протагору, являются «космосом», то есть украшением государства. По Демокриту, «космос» есть государственный порядок, которому противоположен беспорядок, акосмия. Досократики использовали термин «космос» в смысле «мирового целого». Демокрит именовал «космосом» совокупность порядка, состоящего из связей атомов, поэтому и

24

человек именуется у него «малым космосом». Первым использовал термин «космос» для обозначения мира в целом Пифагор. Для Филолая термин «космос» обозначал ограниченную протяженность и порядок мира в целом, организованный на принципе гармонии. Термин же «космогония» впервые встречается у Плутарха. Что же касается существенной разницы между понятиями «космос» и «хаос», то она характерна уже для Гесиода в его «Теогонии» (150). Первичный античный космос представлялся пространственно конечным телом. Даже Аристотель отрицает бесконечность космоса на том основании, что человек вообще не мог бы воспринять никакого бесконечного тела, поскольку всякое реально воспринимаемое человеком тело всегда конечно, т. е. является самой обыкновенной, хотя

и самой огромной величиной. В

смысле времени античный космос тоже конечен. Правда, он может разрушаться и создаваться. Однако создание нового космоса есть не что иное, как воспроизведение прежнего космоса. Античный космос существует тем самым вне времени. Он абсолютно не прогрессивен, и какие бы изменения в нем не происходили, он в последнем счете является всегда одним и тем же, не только ограниченным в пространстве, но и во времени, совершенно не допускающим никакого прогресса. Космос в таком представлении всегда дан человеку зрительно в виде «картины», чувственно ощутимой. В сознании философов раннего классического периода принцип космической

упорядоченности

проводится

весьма

настойчиво.

У

Анаксимандра хаотическая бездна беспредельного порождает из себя все типы

правильного

небесного

круговращения.

Причем,

появление

индивидуальности из хаоса, по Анаксимандру и Эмпедоклу, трактуется даже как грех, требующий сурового наказания. Принцип актуально-структурного оформления космоса – число, логос, мышление, ум, геометрически правильные тела – создавал такую картину вечной борьбы элементов, в которой космос уже ничем не отличался от хаоса и которая, самое большее, приводила только к вечной смене от хаоса к

25

космосу и от космоса к хаосу. Парменид говорил, что только «благодаря космическому порядку бытие не может ни разойтись, ни соединиться». По Гераклиту,

без

оформляющего

принципа

«прекраснейший

космос

превратился бы в кучу сора», поэтому целью человеческой жизни и является не что иное, как созерцание порядка космоса (Анаксагор). Пифагор первым назвал «окружность всего» космосом из-за его упорядоченности, а землю - круглой. У пифагорейцев возникла мысль о зависимости шаровидности космоса от того разума, подражанием которому космос является. По существу здесь уже заметна диалектика космоса, которая в развитом виде возникла только у Платона. Однако если существует некое положительное оформление, то должно быть и состояние неоформленности. Это нулевое оформление космоса в древности и понималось как хаос. Античный хаос является неким неразложимым целым – мифологическим образом, философской категорией, художественным образом одновременно. Гесиод понимает хаос как бесконечное, пустое мировое пространство. У схоластов хаос мыслится то как вода то, как разлитый воздух. Досократики в начале всего бытия ставили хаос. У Аристофана хаос фигурирует в качестве первопотенции. От Эреба и Ночи произошло Мировое яйцо, а из последнего – Эрос. От Хаоса Эрос порождает в Тартаре птиц. Эрос же из смеси всего порождает Землю, небо, море, богов и людей. Таким образом, доклассический период по одной концепции выдвигает момент хаоса как физического пространства, пустого или чем-нибудь заполненного, а по другой понимает его как нечто живое и животворное, как основу мировой жизни. Платон понимает под хаосом лишенное всяких физических качеств начало, которое получается после исключения из физического тела всех его свойств. Это, по Платону, принцип становления тела. Цель платоновского божества переходить при организации космоса от беспорядка к порядку. Аристотель понимает под хаосом просто физическое место.

26

Дальнейшее развитие в понимании хаоса шло в направлении развития его качества. Марк Аврелий применяет понятие хаоса не к пространству как обычно, но ко времени: «Обрати внимание на то, как быстро все придается забвению, на хаос времени, беспредельного в ту и другую сторону» (1; С.17). Здесь хаос мыслится как некоего рода вечность. Во всех античных учениях, которые понимали хаос как принцип становления, он предстает и как беспорядочное состояние материи. Хаос все раскрывает и все развертывает, всему дает выйти наружу и в то же самое время все поглощает, все прячет вовнутрь. Подводя итог античному представлению о хаосе, можно отметить, что он в это время выглядит как источник и принцип всякого становления, вечно творящее живое лоно для всех жизненных оформлений. Все интерпретации гармонии античного космоса находили свое единство в теории совершенства как предельном, завершающем синтезе античной картины мира. Вся античность исходила из интуиции вещи, взятой не как личность или субъект вообще, а как стихия, случайность, но предельно оформленная. Космос был предельно оформлен, однако ему предшествовал стихийный хаос, из которого он происходил. Само оформление не мыслилось вечным. Космос переходил в хаос, а хаос переходил в космос. Здесь возникали, как отмечает А.Ф.Лосев, особенности античного понимания совершенства. Во-первых, вечностью было периодическое чередование хаоса и космоса. Во-вторых, эта вечность была основана сама на себе, так как ничего другого, кроме нее не существовало. Но если космическая стихийность была сама для себя основой, то тем самым она была сама для себя не только реальным бытием, но и полным, окончательным идеалом. Предел всех хаокосмических моментов есть третья особенность античного совершенства (102). Уже первые философы призывали жить согласно природе, сообразуясь с ней. Так по Гераклиту счастье состоит не в услаждении тела, а в размышлении и умении говорить правду, и действовать согласно природе, к

27

ней

прислушиваясь.

Демокрит,

отличая

законы

справедливые

от

несправедливых утверждал, что справедливо то, что противоречит природе. Одним из основным принципов киников являлось действие согласно природе, подражая и уподобляясь ей. Согласно стоикам природа тождественна разуму. «А что требует от человека разум – писал Сенека – ничего трудного: только жить согласно природе» (159). Традиционно в древнегреческой философии было утверждено понятие меры, которое органически связывалось с понятиями порядка, ритма и гармонии. Требование соблюдать чувство меры звучит в старом изречении «Meden adan!» - «Ничего слишком!», т.е. ничего сверх меры. У Демокрита это стало целым учением, сочетающим атомистическую теорию и этику. «Богатство соответствующее природе состоит из хлеба, воды и одежды для тела. Излишнее богатство связано со свойственной душе безмерностью желаний». Соблюдение меры было важной нормой морального кодекса стоиков. Л.Сенека говорил: «Естественные желания имеют пределы, порожденные ложным мнением – не знают на чем остановится, ибо все ложное не имеет границ… Если, зайдя далеко, ты заметишь, что идти до цели еще больше, знай, что твое желание рождено не природой» (159; С.56). Древнегреческие мыслители начинают выявлять и классифицировать особенности, отличающие человека и общество от природных явлений. Так Демокрит различает естественные законы природы и законы, установленные людьми. Причем только нарушение естественных законов грозит, по его мнению, гибелью человека. Платон формулирует законы, регулирующие потребительские отношения к природе: «Земля – наша мать. Она охотно доставляет людям пропитание. Поэтому пусть никто – ни живой, ни мертвый – не лишает этого нас, живых» (141; С.365). Аристотель разделяет все существующее на две большие группы: одни существуют по природе, другие в силу иных причин. Мыслитель развивает идею, благожелательную и чуткую к интересам живых существ.

28

Таким

образом,

в

античной

философии

были

предвосхищены

позднейшие этапы в понимании важности согласованного, коэволюционного развития человека и природы. Коэволюционная идея трансформируется в идеи органического единства Вселенной, соответствия социальных порядков природной основе человека, соблюдения чувства меры, раскрывая такие свои стороны как целостность, гармония, равновесие в мире. Эпоха, когда преобладало представление о космосе как гармонично устроенном

универсуме,

сменилось

теологической

парадигмой

средневековья. Мир предстал в сознании людей как творение верховной и единой сущности – Бога. Средневековое христианство выявило новые черты во взаимоотношениях человека и природы. В это время космос уже не есть вечное, одушевленное, самостоятельное бытие. Таковым становится Бог, который подчиняет себе все остальное, одушевляя при этом человека, наделенного силой и греховной душой. Однако философы-богословы были далеки от идеи покорения мира. Деятельность человека того времени, согласно Новому Завету, направлена скорее на созерцание действительности, чем на ее активное преобразование. Так, сравнивая человека с другими живыми существами (птицами небесными, травой полевой) Господь Бог поучает: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть, и что вам пить, не для тела вашего, во что одеться. Душа, не больше ли пищи, а тело одежды?.. Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это приложится вам» (Новый Завет От Матфея, 6:25-34). Мир человека средневековья формировался в противоречивом сочетании установок античности и христианства. Природа признавалась изначально упорядоченным божественным творением. У разных теологов она занимала различные места в системе "Бог - природа - человек". Постепенно в сознании средневекового человека начинает доминировать идея о том, что человек призван быть господином природы. Природа в представлениях средневековья выглядела иерархической системой, стройной целостностью, космическим собором. А.В. Ахутин

29

пишет: «В огромном организме Вселенной каждая часть имеет место сначала для своего собственного акта-операции, для ближайшей цели, как, например, глаз – для того, чтобы видеть; кроме того, каждая из менее благородных частей располагается так, чтобы быть ради частей более благородных, подобно тому, как твари низшие, чем человек, подчинены бытию человека. Все же твари вместе осуществляют общее, соборное совершенствование тварного мира, который своим богоподобием свидетельствует славу самого Бога. Этот космический собор, или космическая литургия, и есть предельно напряженный образ христианской космологии» (13; С.28). Актом творения Бог наделил природу бытием, придал ей совершенство, но это бытие и совершенство природы остаются лишь в Боге. В результате природа приобретает в глазах человека уникальный статус: она есть свидетельство Бога и возможность его познания, в то же время человек, как подобный Богу, не связан в отношении ее совершенствования никакими ограничениями. Более того, как стоящий над природой, ее господин, он господствует над ней и несет ответственность за нее перед Богом. Скромные

успехи

христианской

натурфилософии,

по

мнению

Н.К. Гаврюшина, отчасти обусловливались ее маргинальным местом в самой христианской традиции, являясь более или менее удачными модификациями одного

умозрительного

архетипа,

а

именно:

сознательного

или

бессознательного стремления утвердить «иконопочитательное» отношение к миру, в котором все-таки отпечатлены образ и тайна его Творца (40; С.54-55). Природа, для мыслителей того времени, в соответствии с учениями Ветхого и Нового Заветов представлялась ценной сама по себе. Созданные по образу и подобию Божьему Адам и Ева должны были осуществлять свое владычество над Землей мудро, справедливо и с любовью. Но они сознательно разрушили такое взаимоотношение с природой, противопоставив себя замыслу Творца. Это привело не только к отчуждению человека от самого себя, но и восстанию всей земли против человека.

30

Библейское описание райской жизни повествует о том, что человеческое владычество не имеет изначально насильственного аспекта, а направлено на сохранение природного естества. Господь заботится о благосостоянии всего живого, а не только человека. И люди в соответствии с этим должны уважать беречь природу, жить в согласии и гармонии с ней, не разрушать ее целостности в безжалостном подчинении своим нуждам. «Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревьям» (Новый Завет. Откровение 7:3). Идеи коэволюции представлены, в частности, в философии Франциска Ассизского, который попытался лишить человека моральной власти над миром и основать демократию всех божьих тварей. Гносеология этого периода

была

богоуподобление.

направлена Любые

не

на

попытки

познание

окружающего

действительно

научного

мира,

а

изучения

естественных законов тормозились господствующей религиозной идеологией, преследовались

церковью.

В.Г. Горшков,

в

частности

отмечал,

что

религиозные догмы тормозили развитие научно-технического прогресса в средние века. В результате человек не превышал допустимую долю потребления биологической продукции биосферы вплоть до XVIII столетия. Однако необходимо отметить, что знания по экологической проблематике накапливались все время, не исключая и периода Средневековья. Таким образом, в эпоху Средневековья идеи коэволюции человека и природы подверглись новым изменениям. В это время заявляют о себе идеи сохранения естественного окружения, любви и заботы к миру, уважения и почитания. Средневековое христианство, с одной стороны, освободило человека от религиозно обусловленной природы и дало ему основание думать, что природа отдана в его распоряжение Богом, а, с другой, не отвергало положение, что все сотворенное Богом совершенно и прекрасно, а сама природная гармония должна сдерживать ее преобразования. В исламском вероучении также содержатся экологические идеи. В частности, Мухаммед учил, что охрана природы должна осуществляться альтруистически, а не только для того, чтобы люди могли максимально

31

пользоваться

её

ресурсами.

Экологическая

этика,

проповедуемая

Мухаммедом, не ограничивается лишь физической защитой, она предполагает и некую информационную защиту, запрещая даже словами оскорблять животных. Нельзя проклинать природу (например, из-за непогоды, либо стихийных бедствий), так как Мухаммед учил: «Не ругайте природу, потому что она подчиняется Господу Богу» (199; С.409.). Согласно исламской религиозной догматике, человек и окружающий мир зависят от Бога, и потому людям не позволяется активно вмешиваться в природные процессы, поскольку человек, как вершина божественного творения,

призван

охранять

природу.

Выполнение

коранических

предписаний в сочетании с чувством совершенства мусульманского образа жизни и всесторонностью ислама было залогом конформизма мусульман. В свою очередь, все это не могло не отразиться на ценностных ориентациях и нормах

экологического

поведения

всех

тех,

кто

причислял

себя

к

мусульманской религии. Исламское отношение к природе вытекает из положений Корана и Сунны. Прежде всего имеется в виду положение ислама о сотворении мира Аллахом, и о существовании всего сущего в соответствии с волей Аллаха которое постоянно напоминало мусульманину о божественном происхождении живой и неживой природы, о необходимости пребывания в установленных шариатом рамках поведения по отношению к самому себе, соседям, окружающему миру, чтобы не нанести вред творению Аллаха и не навлечь на себя неотвратимую кару. Экологическое содержание Корана и Сунны носит характер не столько правовых, сколько преимущественно религиозно-нравственных установок. В

эпоху

позднего

средневековья

вместе

с

расцветом

городов,

ремесленных цехов, ростом торговли усиливается интерес к природе как таковой, что дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика и др. Теология постепенно порывает с идеей простого созерцания и призывает к деятельности,

определяя

труд

«угодным

Богу

занятием».

Этим

32

устанавливаются основы «теологии труда», освещающие в дальнейшем преобразование природы. Слабое развитие медицины, антисанитарные условия проживания, постоянные войны – все это естественным образом регулировало численность населения

и

не

допускало

увеличения

антропогенной

нагрузки

на

окружающую среду. Однако общество по-прежнему оставалось аграрным, поэтому такого ущерба, какого не могла бы восстановить сама природа, нанесено не было. Таким образом, на этапе метафизического обоснования единства человека и мироздания, охватывающем периоды древности, античности и средневековья,

появляются

экологические

идеи.

В

древневосточной

философской традиции рассмотрение проблем коэволционного развития осуществлялось в рамках индуизма, буддизма и даосизма. Для этих трех традиционных восточных верований характерен пассивный коэволюционизм. В индуизме человек понимается как космическое существо, заключающее в себе модель Вселенной. Априорным для индуизма является неотделимость эволюции человека и космических процессов, причем человеческий разум является логическим продолжением развития космоса. В буддизме отношения человека и природы рассматриваются в общем контексте взаимоотношений человека и окружающего мира. Неотъемлемой буддийской добродетелью является ненанесение вреда всему живому, составляющему биогеоценоз. Даосское видение экологических проблем в целом укладывается в русло буддийского мировоззрения. Развитием буддийского непричинения вреда живому является экстраполяция принципа у-вей на взаимоотношения человека и природы, а именно признание в качестве исходного положение невмешательства в окружающий мир во избежание нарушения сложившейся гармонии. Следующий шаг в осмыслении коэволюционного развития был сделан Конфуцием,

который развивал

активный коэволюционизм.

Конфуций

исходил их того, что ничто не должно нарушать существующую гармонию

33

социоприродного целого и становится деструктивным фактором совместного естественного развития человека и природы. Для конфуцианства характерно признание приоритета активного, преобразующего начала над пассивным, созерцательным. В этом контексте идея социоцентризма не являлась концептуальной основой дисгармонизации социоприродной целостности, потому что органично дополнялась идеей сознательной гармонизации. Эта идея заключалась в признании необходимости рационального осмысления взаимоотношения человека и природы, и на этой основе не нарушение законов естественного коэволюционного развития. В культурно-антропологической парадигме античности проблемам взаимодействия человека и природы было уделено значительное внимание. Это было связано с тем, что, во-первых, одним из ключевых вопросов был поиск источника развития природы и, во-вторых, античные мыслители впервые выявили и классифицировали особенности социума, которые позволили дифференцировать его из природы. Главным вкладом античных философов (Демокрита, Платона, Аристотеля) было то, что они выдвинули идею о необходимости соответствия социальных законов природным в целях недопущения разрушительных последствий, которые неизбежно влечет за собой игнорирование природных законов. В средневековой христианской картине взаимоотношения человека и природы рассматривались как паритетное взаимодействие двух форм Божьего творения.

Поэтому

именно

в

этот

период

в

наибольшей

степени

осуществляется концептуализация идеи бесконфликтного сосуществования человека и природы. Важное значение креационизма заключалось в религиозном

санкционировании

выстраивания

новой

модели

социоприродного взаимодействия – человек получал окружающий мир как результат Божьего творения и на него соответственно этим обстоятельства налагались

экологические

обязательства.

несоблюдение человек нес перед Богом.

Ответственность

за

их

34

1.2 Становление классических и постклассических представлений о взаимоотношении человека и природы Следующим этапом в развитии мировоззренческих представлений о связи человека и природы стала эпоха научной рациональности. В эпоху Возрождения и Нового времени произошла грандиозная смена древних представлений научной картиной мира. Примерно в XVI-XVII веках произошла вторая научная революция, результатом которой стало появление второй в истории человечества научной картины мира. Эта картина мира тесно связана с классическим естествознанием, которое заложило фундамент всего последующего научного знания. Одной из главных особенностей рассматриваемой эпохи было то, что человек в короткий срок, совершив грандиозный научно-технический рывок, увеличив свою мощь, стал менее зависеть от условий внешнего мира, почувствовал себя более свободным и уверенным. А потому старая христианская доктрина, по которой он вместе со всем миром – всего лишь творение Бога и целиком подчиняется ему, перестала соответствовать изменившимся историческим условиям. Необходимо было создать другое мировоззрение, которое удовлетворяло бы идейным запросам новой эпохи и в котором человек был бы более свободным и значительным существом, являлся бы не созданием потустороннего Творца, но частицей несотворенной, а потому вечной природы. Первым шагом в этом направлении была эстетика и наука Возрождения. Значимость научных открытий Н. Кузанского, Л. да Винчи, Дж. Бруно, Г. Галилея

и

Н.

Коперника

позволяет

говорить

о

специфической

мировоззренческой парадигме Возрождения. Она оказала заметное влияние на

освобождающееся

от

теологической

догматики

европейское

самосознание. Но вместе с тем, провозглашая ценность свободы человека и примат активной творческой деятельности, Возрождение предшествовало идущей за ним эпохе индивидуализма, погони за выгодой, рационального расчета, переделки религии под потребности личного обогащения.

35

Натурфилософия Возрождения отходит от античного

признания

гармонии с природой. Если у Леонардо да Винчи обращение к природе органично и спасительно, он видит мир «как единое существо», то уже у Б. Телезио материя пассивна, приоритет отдается опытному изучению природы на основе ее законов. Согласно его взглядам, создатель и правитель реального мира, Бог определяет творческую активность природы и человека. Однако эпоха Возрождения, вбирающая в себя идеалы античности, еще не

встала

на

путь

активного

преобразования

природы.

Пионером

современного естествознания и первым мыслителем, выдвинувшим новые прогрессивные принципы общей интерпретации природы, является Леонардо да Винчи. Подчеркивая целостность мира, тесную взаимосвязь его частей, ученый описывает Землю как организм, обладающий живой душой, у которого почва – это плоть, родники и реки – подобие кровеносных сосудов, горные хребты – ее скелет. «...И если нишу исчезнувшую не возместить таким же количеством новой, ... то жизнь вовсе окажется разрушенной. Но если будешь возмещать столько, сколько разрушается за день, то будет вновь рождаться столько жизни, сколько тратится» (Цит. по: 55; С.76). Здесь мы наблюдаем идею взаимокомпенсации, которая имеет самое непосредственное отношение к проблеме коэволюции. Выдающийся представитель философии Возрождения Н. Кузанский стоял на позициях пантеизма, т.е. рассматривал природу как тождественную Богу сущность. Другими словами, по его мнению, Бог и природа равны друг другу, совечны. Положения Н. Кузанского противоречат принципам аристотелевской физики, основанной на различении высшего - надлунного и низшего - подлунного миров. Кузанский разрушает конечный космос античной и средневековой науки, в центре которого находится неподвижная Земля. Тем самым он подготавливает коперниканскую революцию в астрономии, картины мира.

устранившую

геоцентризм

аристотелевско-птолемеевской

36

Философское значение законов механики, открытых Г. Галилеем, и законов движения планет вокруг Солнца, открытых Иоганном Кеплером, было громадным. Понятие закономерности, естественной необходимости родилось вместе с возникновением философии. Но эти первоначальные понятия не были свободны от значительных элементов антропоморфизма и мифологии, что послужило одним из гносеологических оснований их дальнейшего толкования в идеалистическом духе. Открытие же законов механики Г. Галилеем и законов движения планет И. Кеплером дали строго математическую трактовку понятия этих законов и освободили понимание их от элементов антропоморфизма, поставив это понимание на физическую почву. Тем самым впервые в истории развития человеческого познания понятие закона природы приобретало строго научное содержание. Уже пантеизм Дж. Бруно начинает прокладывать путь к материалистическому пониманию природы. Если подавляющее большинство мыслителей эпохи Возрождения, подчеркивавших значение опыта в познании природы, имели в виду опыт как простое наблюдение ее явлений, пассивное восприятие их, то вклад Г. Галилея заключался в том, что ученый, открывший ряд фундаментальных законов природы, показал решающую роль эксперимента, т.е. планомерно поставленного опыта, посредством которого исследователь как бы задает природе интересующие его вопросы и получает ответы на них. Исследуя природу, ученый, по мнению Г. Галилея, должен пользоваться двойным методом: резолютивным (аналитическим) и композитивным (синтетическим). Под композитивным методом Г. Галилей подразумевает дедукцию. Но он понимает ее не как простую силлогистику, вполне приемлемую и для схоластики, а как путь математического исчисления фактов, интересующих ученого. Многие мыслители этой эпохи, возрождая античные традиции пифагореизма, мечтали о таком исчислении, но только Галилей поставил его на научную почву. Ученый показал огромное значение количественного анализа, точного определения количественных отношений

37

при изучении явлений природы. Тем самым он нашел научную точку соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы, дающую возможность связать абстрактное научное мышление с конкретным восприятием явлений и процессов природы. Воззрение Г. Галилея на материю как на состоящую в своей основе из бескачественных частиц вещества принципиально отличается от воззрений натурфилософов, приписывавших материи, природе не только объективные качества, но и одушевленность. Появляется представление об окружающем мире как о грандиозном, неживом и неразумном механизме. Стройность, упорядоченность и гармония мироздания объясняется тем же, чем гармония и стройность любого механизма: четкой подгонкой всех его частей друг к другу, точными размерами, грамотным устройством и правильной работой. Таким образом, натурфилософия Возрождения от целостного восприятия мира эволюционировала к его опытно-аналитическому рассечению. Замкнула Возрождение Реформация, утвердившая протестантскую этику, ставшую нравственной основой западной потребительской цивилизации. Продолжением этой эпохи явился этап абсолютного доминирования научно-рационального познания, направленного на покорение природы. Эта мировоззренческая

парадигма

преобладала

в

развитии

европейского

естествознания и философии, начиная с Возрождения и Просвещения до современной постклассической науки. Для нее характерен разрыв с традицией целостного миропонимания, включенности человека в природный цикл. «В средние века, –писал Н. Бердяев, – человек жил в корпорациях, в органическом целом», в котором не чувствовал себя изолированным атомом, а был органической частью целого, с которым он связывал свою судьбу. Все это прекращается в последний период новой истории» (23; С.124-125). И объяснял почему: «Замкнутое небо мира средневекового и мира античного разомкнулось, и открылась бесконечность мира, в которой потерялся человек с его

притязаниями

быть

центром

вселенной»

(23;

С.126).

бесконечность мира означала его неисчерпаемость для потребления.

Именно

38

Новое время можно назвать эпохой торжества индивидуализма и субъективности. Это было время невероятного подъема человеческой свободы. Человечество вступило в эту эпоху с идеей создания Царства Божьего на земле. Эта идея определила окончательный поворот воли к практической стороне, установила созидающую роль человека. Появление представлений о законах природы по аналогии с законами, принимаемыми в государстве, способствовало рационализации наук. Свобода обретала форму автономности и гарантировалась суверенным национальным государством, пришедшим на смену церкви в качестве нового социального целого. Классическая наука исходила из вещественно – объективной картины мира. Человек в ней может выступать или как своеобразное натуральное тело, или вообще оказывается необъясним с научной точки зрения, отсюда и дуалистичность «мира природы» и «мира человека» («мира свободы»), к которой неизбежно приходила ориентировавшаяся на классическую науку, но, тем не менее, не порывавшаяся с миром человека философия Р. Декарта и И. Канта (194; С.9). Утверждение покорительского отношения к природе не произошло и в рамках

деятельностно-теоретической

парадигмы,

способствующей

возникновению умозрительного типа философствования, который дал новое качественное состояние коэволюционной идее, связанное с появлением науки как самостоятельной формы общественного сознания и ее влиянием на дальнейшее развитие философской мысли. Так, в «Новой Атлантиде» Ф. Бэкон провозгласил целью нашего общества – познание причин и скрытых сил всех вещей, расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным. Тем не менее, идея Ф. Бэкона, развитая в дальнейшем Р. Декартом, Т. Гоббсом и другими мыслителями эпохи Нового времени, понятая нами только как покорение природы, сосуществовала с иными воззрениями, вполне созвучными с идеей коэволюции естественного и искусственного. Сам Ф. Бэкон утверждает, что человек – слуга и истолкователь природы, а природа побеждается только подчинением ей.

39

В бэконовском стремлении обратить взор науки к земле, к познанию природных явлений, которые нам открывают чувства и потому на первых порах являются источником всякого знания, чувствуется сильное влияние протестантизма.

Именно

в

протестантизме,

начиная

с

самих

его

основателей, – Лютера и Кальвина – акцент ставится на невозможность с помощью разума постигнуть то, что относится к сфере божественного, поскольку трансцендентный Бог составляет предмет веры, а не знания. В частности М. Лютер был резким критиком схоластики, которая, по его мнению, пыталась с помощью разума постигнуть трансцендентное, дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере. Разведение веры и знания, характерное для протестантизма в целом, привело к сознательному стремлению ограничить сферу применения разума, прежде всего миром "земных вещей". Под этим понималось не просто познание природы, ибо ее можно постигать с помощью спекулятивных построений, как-то было, например, в средневековом и возрожденческом неоплатонизме, но именно практически ориентированное познание. Коэволюционные традиции особенно ярко прослеживаются в воззрениях представителя эпохи Просвещения Ж.Ж. Руссо. По его мнению, способность к совершенствованию являющая источником почти всех несчастий, вывела человека из того первобытного состояния, в котором он вел спокойную невинную жизнь. Именно с его философских воззрений берет начало «руссоиская» концепция выхода человечества из экологических трудностей, призывающая «назад к природе», к доминированию естественных форм бытия во всем мире в целом и человеческом обществе в частности. Призывая «назад к природе», Ж.Ж. Руссо стремится к подчинению жизни человека во всех сферах жизнедеятельности, в первую очередь, природным, естественным законам. Идея создания Царства божьего на земле пришла в Новое время из средневековья, но ее содержание существенно изменилось. Если в Средние века Царство Божие представлялось как церковь, да и то лишь в своей духовной составляющей, то Природа, сотворенная Богом, но отпавшая от него

40

была лишена божественной благодати. Человек, как подобие божье, способен устранить этот недостаток. Христианское стремление быть подобным Богу даже обязывает его к этому. Совершенствование, улучшение природы повторяет акт божественного творения и позволяет человеку приблизиться к Богу. При этом совершенствование природы осуществляется из нее самой. Поскольку в ней есть и божественная сторона, и греховная, необходимо познать божественную, истинную часть и, утверждая ее, устранить греховную. Переворот,

который

осуществил

И.

Ньютон,

предложив

механистическую картину мира, в течение почти трех столетий сказывался на социоприродных отношениях «Мир, бывший для человека Средневековья Храмом, стал Фабрикой - системой машин» (22; С.21). Таково следствие интеграции науки с техникой. Они разрушили упорядоченный и замкнутый космос

Аристотеля

и

средневековой теологии. Мир превратился в

бесконечный, но каждое явление в нем было жестко детерминировано. Это убеждение вошло в философию Ф. Бэкона и знание, которое он полагал силой, имело целью покорение природы. Бэкон считал себя глашатаем господства над природой: «Я всего лишь трубач и не участвую в битве… и наша труба зовет людей не ко взаимным распрям или сражениям и битвам, а наоборот, к тому, чтобы они, заключив мир между собой, объединенными силами встали на борьбу с природой, захватили штурмом ее неприступные стены и раздвинули границы человеческого могущества» (29; С.182.). При этом Ф. Бэкон вводит определенный нравственный ограничитель на отношения с природой: «Таким противоядием, примесь которого сдерживает неумеренные претензии знания и делает его в высшей степени полезным, является благочестие» (29; С.5.). Сюда также можно отнести указанную Ф. Бэконом необходимость руководствоваться в познании природы ее законами: «Истину же надо искать в свете опыта природы, который вечен» (29; С.24). Ему принадлежит мысль, которая могла стать коэволюционной, если бы не служила утилитарной задаче покорения природы: «Власть и знание

41

совпадают, ибо незнание причины устраняет действие. Итак, природу можно побеждать, только повинуясь ей» (Там же). В XVIII веке возникли и получили дальнейшее развитие в XIX веке идеи «о правах животных», нравственной основе «сотрудничества с природой». Эта традиция прослеживается в философии И.Канта. «Дух разрушения, по его мнению, противен долгу человека перед самим собой, так как уничтожает или ослабляет в человеке способность наслаждаться прекрасным. Сочувствие же животному способствует проявлению полезных для моральности человека задатков» (76; С.381-382.). Вообще же с именем И. Канта связана революция европейской установки,

философии. он

совершил

Переосмыслив поворот

от

традиционные

онтологии

к

философские

гносеологии,

от

натурфилософии к антропологии, результатом чего явилось созидание им стройной философской системы, оказавшей громадное воздействие на последующее развитие философии и науки. Мировоззрение

И.

Канта,

как

классического

представителя

новоевропейской философии антропоцентрично. Главное внимание И. Кант обращает на необходимость совершенствования человека, он верит в его разум и способность жить согласно моральному долгу, верит в торжество свободы и справедливости. В «Критике способности суждения» И. Кант убедительно основание

доказывает, в

что

целесообразность

рефлектирующей

способности

природы

имеет

свое

суждения

и

носит

антропоморфный характер; причинность же по целям свойственна только разумной деятельности человека. Иначе говоря, целесообразность природы имеет лишь субъективное значение, но отнюдь не отражает объективный порядок природы. Однако такая позиция не является единственной. В работе «Идея всеобщей истории во всемерногражданском плане» И. Кант склонен допустить наличие общих законов природы, согласно которым реализуется человеческая история. Человек, как звено в цепи целей природы, может не осознавать собственного значения, но природа «знает» лучше. «Поскольку

42

нельзя предполагать у людей и в совокупности их поступков какую-нибудь разумную

собственную

цель,

нужно

попытаться

открыть

в

этом

бессмысленном ходе человеческих дел цель природы, на основании которой у существ, действующих без собственного плана, все же была возможна история согласно определенному плану природы» (78; Т.6 С.7-8). Но, согласно И. Канту, человек, наделенный уникальной способностью ставить цели, пользуется природой как средством сообразно своим целям. Диалектическая философия Г. Гегеля, в основании которой лежала идея единства и борьбы противоположностей, явилась системной предпосылкой к рождению

в

будущем

нового,

коэволюционного

представления

о

взаимодействии общества и природы. Главными формами природного бытия «абсолютной идеи» являются физика и органика. В физике Г. Гегель рассматривает небесные тела, свет, теплоту, химизм и т.п., пытаясь вскрыть связь между этими процессами и показать, что все они

образуют

последовательный

иерархический

ряд

обнаружений,

порождающий их духовную сущность (42). Последняя часть философии природы – органика – посвящена вопросам геологии, ботаники и зоологии. Здесь Г. Гегель стремится показать, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса, когда Дух выходит из природы. Это означает, что природа есть лишь низшая ступень обнаружения и самопознания «абсолютной идеи»; свое высшее адекватное воплощение «абсолютная идея» получает лишь в человеке, в развитии общества. Однако Г. Гегель не признает реального процесса развития органической материи и живых существ: все эти природные формы, по его мнению, есть порождение «абсолютной идеи». В целом философия природы Г. Гегеля основывается на следующих основных принципах: единство теоретического и практического отношения к природе; требование рассматривать природу в ее целостности; синтетический (а не чисто аналитический как в естествознании) подход; подход к органической целостности как развивающейся; рассмотрение природы под

43

углом зрения ее индивидуальности; трактовка природы как одного из способов самопроявления (отражения) духа (133; С. 601-603). Природу Гегель рассматривал не саму по себе, а как ступень становления, проявления и формирования разума, как орудие возникающего сознания. Гегель относился к природе как к пассивному материальному началу. Идея Г. Гегеля о том, что дух отчуждает себя в природе, когда абсолютная идея «решается из самое себя свободно отпустить себя в качестве природы» (132; С.115), выражала духовное отчуждение общества от природы, разрыв единой природно-культурной целостности человека. Именно третья часть философской системы Г. Гегеля – философия духа – посвящена рассмотрению «абсолютной идеи» на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т.е. «абсолютной идеи», преодолевшей свое «отчуждение», снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Г. Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Г. Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается, в конечном счете, историей познания и самопознания. Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология,

психология),

учения

об

объективном

духе

(право,

нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания « абсолютной идеи» (искусство, религия, философия). Рассматривая развитие индивидуального сознания Г. Гегель приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит «объективный дух». Это понятие охватывает, по Г. Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически

44

истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы

которой

рассматриваются

как

необходимые

стадии

развития

объективного нравственного духа. В гегелевском понимании нравственности присутствует глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общественных отношений. Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется

как

осуществление,

непосредственное

бытие

свободы.

Искусство, религия и философия, по учению Г. Гегеля, – высшие формы самосознания «абсолютного духа»: в них завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Философию Г. Гегель

рассматривал

как

наиболее

глубокое

выражение

истины,

противопоставляя ее в этом отношении религии. Однако и религия, по мнению

Гегеля,

содержит

абсолютную

истину,

но

лишь

в

форме

чувственного, так сказать наивного, образного представления. Поэтому, хотя философия, по Гегелю, выше религии, содержание философии в конечном счете совпадает с содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом познания оказывается «абсолютная идея», выражающая в системе Г Гегеля и Бога и мир в целом. Л. Фейербах считает, что отношение человека к природе опосредует отношение человека к человеку. «Я еще и сейчас нахожу в своем чувстве, ощущаю в своем сердце, как все охватывается природой, нахожу и сейчас в своем уме аргументы в пользу ее божественности и обожествления». (177; С.589-590). Значение исключительно

природы велико.

в

жизни

Природа

человека, есть

отмечал

причина,

Л. Фейербах,

основа,

источник

существования человека. Природе человек обязан своим происхождением и своим существованием. Человек – часть природы, и может существовать только в природе и благодаря природе. Природа – мать-кормилица человека. Это значение природы для человека, говорит Л Фейербах, и было причиной

45

того, что она стала первым предметом религии, первым богом человека. Старейшая религия людей – это религия, обожествляющая природу, “естественная” религия, язычество. Для первобытного человека только природа была предметом религиозного поклонения. По Л. Фейербаху, не только животные, но и природа в целом становится объектом религиозного почитания лишь тогда, когда она приобретает для человека культурное значение. В рамках диалектико-материалистического подхода анализу отношений общества и природы К. Марксом и Ф. Энгельсом было уделено значительное внимание вопросам социоприродного взаимодействия. С одной стороны, они выступали с апологией самоценности человека, его свободы и приоритета перед остальной природой. С другой - полагали, что преодоление человеком самоотчуждения,

вызванного

существованием

частной

собственности,

приведет после ее упразднения к «подлинному присвоению человеческой сущности человеком и для человека». Тогда, по мысли К. Маркса, завершенный гуманизм, равный завершенному натурализму, явит собой «подлинное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком...» (107; С.99). Ценной здесь представляется мысль о возможности сознательным образом разрешить противоречивость социоприродных отношений на взаимности гуманизм-натурализм. В работах марксистов есть положения, согласно которым необходимо разумно-нравственное управление, так как в случае своего стихийного развития наука оставляет после себя пустыню (107; Т.32. С. 45). Так, например, Энгельс выступал против стихийного научно-технического вторжения в природу, отмечая: «Не будем, однако, сильно обольщаться нашими победами над природой. За каждую из таких побед она нам мстит. Каждая из этих побед имеет, правда, в первую очередь те последствия, на которые мы рассчитываем, но во вторую и третью очередь совсем другие, непредвиденные последствия, которые так часто уничтожают значения первых» (200; С. 495.).

46

Развивая идею прогресса на Земле, которая утверждается в следующий период развития культуры, К. Маркс и Ф. Энгельс также развивают эволюционные воззрения. В «Немецкой идеологии» они пишут: «Историю можно рассматривать с двух сторон, ее можно разделить на историю природы и историю людей, взаимнообуславливающих друг друга» (106; С.16.). Для развития идеи социоприродной целостности особое значение имеет эволюционная теория Ч. Дарвина, которая, обратив внимание на генетическое родство всех живых форм, доказала значимость как высших, так и низших видов живых существ, как естественных так и искусственно выведенных человеком, показала их удивительную взаимоприспособленностъ. Она позволила рассмотреть направленность конкуренции в ходе борьбы за существование не на уничтожение, а на дальнейшую эволюцию биологических видов. В дальнейшем идея коэволюции обосновывается в рамках деятельностнопрактической

парадигмы,

идеи

целостности

мира,

взаимозависимости

и

взаиморазвития его составных частей. Большую роль в этом плане сыграло организмическое

видение

мира.

Один

из

первых,

кто

начал

критику

механистического мировидения, был А. Бергсон. По его мнению, механистическая традиция, вырывающая отдельные тайны природы - фрагменты, дает описание природы подобно кинематографической работе и не способна дать целостного и полного представления о мире. «Механицизм и целесообразность, оба они не подходят к пониманию эволюционного процесса, но одно из них могло бы быть перекроено, перешито и в новом виде сидело бы лучше, чем другое», - пишет философ (20; С. 38.). В период утверждения деятельностно-практической парадигмы Э. Фромм сетует: «Став хозяином природы, человек превратился в раба созданной им же самим машины». Он говорит о мегашине, как «полностью организованной и гомогенной социальной системе, в которой общество как таковое функционирует подобно машине, а люди - подобно ее частям» (182; С. 28,322.). А. Швейцер поднимает вопрос о ценности любой жизни, не только человеческой. «Добро есть то, что способствует сохранению жизни, зло — то, что

47

уничтожает жизнь» (193; С.75.) – писал он. Его идея «благоговения перед жизнью» не отрицает право человека на высшее место в иерархии живых существ, признает его природопреобразовательскую деятельность, но утверждает гуманное отношение к естественному окружению на основе согласованного развития человека с миром. Проникновение научной мысли в микромир и мегамир, начавшееся в начале ХХ века, стало главным признаком

неклассической картины мира. Ньютоновское,

классическое естествознание имело дело только с макромиром, который мы можем непосредственно наблюдать, и который поэтому является наиболее изученным, простым и понятным. Совсем другое дело обстоит с микро- и мегамирами, которые выходят за пределы нашего жизненного опыта и недоступны для наблюдения . Идеи соразвития природного и человеческого продолжают развиваться и среди естествоиспытателей. Так, физик Ч. Ламсден и энтомолог Э. Уилсон создают социобиологическую концепцию геннокультурной коэволюции, пытаясь примирить генетическую эволюцию и культурную историю. Исходным пунктом их воззрений служит положение, согласно которому «наиболее эффективным путем успешного

«прохождения»

через

«эволюционный

процесс

является

кооперирование и помощь подобному себе – участнику» в борьбе за «существование», «бозначенным в биологии техническим термином «альтруизм» (155; С.97.). М. Рьюз строит свое доказательство биологической природы морали в рамках концепции «эволюционной этики». «Мой эмпирический аргумент, - пишет он, состоит в том, что этическое разумение человека - это непосредственная каузальная функция эволюции через естественный отбор, ...который мыслится сегодня ответственным за природу органических веществ». И далее: «Фактически успех в борьбе за существование зачастую достигается больше средствами сотрудничества и морали, чем агрессивностью... Вследствие эволюции люди от природы являются альтруистами. Они мыслят, намереваются и поступают в свете критериев добра и зла» (154; С. 36.). Сотрудничество, по его мнению, играет огромную роль в животном мире. «Совместные действия с другими организмами чаще приносят гораздо больше выгод, чем попытки воевать против всех и вся» (Там же С.37).

48

Таким образом, в классический период представлений о взаимоотношении человека и природы происходит связанный с бурным развитием естественных наук переход от космогонической картины мира к научной. Хотя осознание необходимости поддержания социоприродной целостности в мировоззрении находит свое отражение в данном периоде, однако для него является характерным также убеждение в праве человека (разума) на главенствующую роль в природе, подчинение естественных законов человеческой необходимости, что и приводит к глобальной экологической катастрофе. В рамках классической науки концепция взаимоотношений человека и природы носит основополагающий характер в большей степени для индустриальной Западной цивилизации, однако в связи с происходящим в мире процессом глобализации данные представления являются сегодня общемировыми. В европейской философской традиции Нового и Новейшего времени произошло концептуальное оформление принципиально новой парадигмы взаимодействия человека и природы. В эпоху Возрождения социоприродная целостность осмысливалась в контексте пантеизма, когда природа понималась как тождественная Богу сущность и обращение к природе являлось спасительным для человека, ибо она является живым организмом, наделенным душой. Новое время стало своеобразным рубежом в философском осмыслении коэволюционного развития. Именно в это время природа была десакрализована, а отношение к ней формировалось в русле «покорительской» модели. Социокультурными предпосылками этого стали: во-первых, стремительное развитие естественных наук, достижения которых легли в основу первой научной картины мира; во-вторых, протестантское вероучение, которое дало религиозную санкцию человеческой активности, в том числе и в покорении природы. Как следствие этого природа является «неразумной» и «неживой». В эпоху Просвещения идеи покорительского отношения к природе получили дальнейшее развитие. Следующим важным этапом в философском оформлении экологических идей стала деятельность мыслителей немецкой классической философии. И. Кант впервые выдвинул тезис о тождественности отношения человека к природе и человека к человеку в ситуации квалификации человеческого поведения как соответствующего нормам

49

морали. Г. Гегель предложил понимание природы как ступени в развитии Мирового разума. Л. Фейербах развивая идеи И. Канта усилил акцент на антропологической составляющей социоприродной целостности.

Именно

им было предложено

рассматривать отношение человека к природе как отношение к другому человеку. В русле марксистской философии был поставлен вопрос о цене победы над природой. К. Маркс и Ф. Энгельс, обращаясь к проблемам социальноэкономического

развития

современного

им

цивилизованного

мира,

выдвинули теоретическое предположение об отрицательных последствиях происходящих

процессов,

которые

получат

свое

продолжение

в

несбалансированности социоприродной целостности. К середине ХХ века обозначились проблемы, которые повлияли на формирование

новой

научной

и

мировоззренческой

парадигмы

коэволюционного развития. А именно экологические проблемы приобретают статус

глобальных

проблем

современности,

в

определенной

мере

обозначилась недостаточная эффективность природоохранных мер, которые осуществлялись через антропогенное воздействие на природу. Причиной складывания подобной ситуации в первую очередь стало невключение в социокультурную парадигму разрешения экологического кризиса человека как

субъекта

экологического

самовоспитания.

Ряд

европейских

исследователей (А. Швейцер, Э. Уилсон, М. Рьюз) разработали новую – биоцентрическую – модель, которая заключается в необходимости осознания каждым человеком индивидуальной ответственности за сохранение природы. Причем эта необходимость диктуется не отвлеченными условностями соответствия культурному уровню цивилизованного общества, а наличием прямой угрозы существования человека в окружающей его постоянно трансформирующейся под воздействием антропогенных факторов среде.

50

1.3 Формирование и развитие идей социоприродной целостности в отечественной философско-культурологической традиции Славянским

народам

издревле

была

присуща

вера

в

небесно-

космическую предопределенность человеческой судьбы. Такие космические объекты, как Солнце, Луна, Звезды принимали деятельное участие в жизни людей. Широко известны, в частности, славянские культы небесных лосей или небесных оленей, отождествляемых с созвездиями Большой и Малой Медведицы. Семью, дом славяне как бы уподобляли части Вселенной. Эти взгляды впоследствии выразились в целом направлении русской философии, получившей название Русский космизм. Космос в представлении русских космистов предстает Реальностью — светоносной, прекрасной, творчески созидательной. Русские философы – космисты обращают внимание на размерность, гармоничность, разумность устроения космоса. Для них важна тема ответственности человека за природу, осмысление особой роли человека в этом мире, имеющей непосредственное отношение к судьбам природного бытия. Философы – космисты последовательно проводят мысль о неразрывной взаимосвязи человека и космоса, соразмерности природного и человеческого бытия. Учение космистов имело своей основой три составляющие: 1) национальные ментальные архетипы; 2) христианское мировоззрение; 3) экологические

традиции

осмысления

коэволюции

в

отечественной

философии ХIХ века. Архетипы всеединства, целостности русского национального характера естественным образом проецируются на сферу взаимоотношений человека и природы. Один из исследователей русского космизма Ф.И. Гиренок делает такое замечание: «Русский космизм потому и называется русским... что космос в нем предстает в изначальном смысле слова «вселенная», т.е. как дом, в который еще надо вселиться. Но не поодиночке, а всем миром» (45; С. 10). В русской философии решение нравственной задачи, как привести поведение и деятельность человека в соответствии

с

его

местом

в

мире

производилось

через

призму

51

христианского мировоззрении, что позволило выработать свою особую парадигму субъект – субъектного отношения к природе. В становлении отечественной экофильной философии существенную роль играло русское православие, став духовным стержнем отечественной культуры. В России на рубеже XIX - XX веков, когда экофильная традиция соединилась с альтернативной европейскому рационализму отечественной философией, сложилось направление общественной мысли, предшествовавшее рождению

коэволюционно-ноосферного

миропонимания

–

русский

космизм. Уникальность этого учения в том, что оно главным предметом своего познавательного и ценностного отношения делает взаимодействие человека и среды (последняя понимается, чаще всего, как Космос). Как определяют

В.П. Казначеев и Е.А. Спирин

«русский космизм

…как

универсалистский тип миросозерцания, отражающий бытие мира и человека в их единстве, в нерасторжимой взаимосвязи микрокосма человека и микрокосма

природы»

(74;С.64).

Хотя

русский

космизм

внутренне

исключительно разнообразен и включает полярные по самому их существу концепции, объединяющим моментом всегда остается этот принцип единства и тесной взаимосвязи человека и среды. В нем можно выделить два основные течения: технологическое и экологическое. Оба течения признавали связь человека и космоса, нравственного и разумного начал в отношениях с природой. Но у «технологов» Н.Ф. Федорова и К.Э. Циолковского была определенно выражена доминанта разума, вера в возможности техники, тогда как природа считалась неразумным началом, требующим разумной регуляции. Центральной фигурой в технологической традиции является Н.Ф. Федоров. Размышляя о человеческом бессмертии, он считал, что эволюция человечества посредством наращивания интеллектуальной мощи через развитие техники – это стихийное развитие, иллюзорная форма эволюции, которая ведет в тупик. Технические

достижения,

решая

сиюминутные

задачи,

одновременно

разрушают природу, ведут к ее гибели, а значит и к гибели человека.

52

Эволюцией, по мнению философа, необходимо управлять сознательно, существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела. Н.Ф. Федоров был глубоко уверен, что именно человек призван владеть природой и преображать «хаос» бытия в космос. Он называет природу «нашим общим врагом, единым везде и всегда присущим, в нас и вне нас живущим, но врагом временным, ибо благодаря сознательной деятельности человека она станет другом нашим вечным» (176; С.521-522.). Космологические взгляды К. Циолковского сыграли существенную роль в становлении «новой рациональности». Он разработал «космическую» философию панпсихизма и связал ее с буддизмом, исходя из идеи одушевленности Вселенной: «не только материя вся исключительно чувствительна, она периодически, неизбежно, через громадные промежутки времени принимает сложный организованный вал, называемый нами жизнью» (188;С.138). И далее «Есть только одна жизнь, которая никогда не прекращается и не прекратится» (Там же). К. Циолковский допускал бессмертие «духовных» атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в разные организмы. Он предсказал выход человека из его «заключения на Земле» и расселение в космосе. Формой одухотворения

природы

он

считал

нравственность,

выдвигая

идею,

созвучную буддизму «жизнь непрерывна, а смерти нет». Идеи К.Э. Циолковского пронизывает мысль о том, что цель жизни деятельности

разумного

существа

должна

служить

прогрессу

и

всего

космического целого, поскольку это ведет к устранению в космосе несовершенства жизни, зла и страданий. Жизнь каждого человека, по его мнению, – частичка общего процесса. Своим поведением, нравственностью он определяет свой путь и жизнь всего космоса. Человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, частью которого он является. Коэволюционно - космическое понимание связи человека и универсума с одной стороны следовало диалектической традиции Гераклита, а с другой стороны – опиралось на обобщение научно-исторических данных. Такое

53

представление о связи Вселенной и человека близко тому, что С. Лем назвал позже «гомеостазом в масштабе планеты и в звездном масштабе» (99; С.25). В философии А. Л. Чижевского, носившей экологический характер, гармонично совпадали пульсация Вселенной и связанные с ней циклы человеческой жизни и деятельности. Близкую подходу А.Л. Чижевского концепцию этногенеза в сопряженном развитии биосферы и общества выстроил Л.Н. Гумилев (См.58). Представители других философских течений так же. не обходили вниманием проблем социоприродной целостности. В частности Н.Н. Страхов в монографии «Мир как целое» (1872) и других работах, посвященных анализу методов и принципов научного мышления и его влиянию на общую картину мира, критикует утилитарный подход к науке и утилитарные установки в исследовании природных явлений. Особенную озабоченность у него вызывает стремление навязывать природе внешние цели. Н.Н. Страхов глубоко убежден, что с природой нельзя обращаться как с внешней косной материей, использовать ее как средство для привносимых извне целей. Природа должна быть понята как самостоятельная, развивающаяся на разных этапах к высшим формам жизнь, требующая признания своего самодовлеющего значения «Мир,— пишет Н.Н. Страхов,— есть прекрасная гармоническая сфера; изучая его, натуралисты нашли, что он как будто в оболочке заключен в пространстве и времени; они сняли эту оболочку и отбросили ее как пустую шелуху. Точно так же они потом снимают и отбрасывают слой за слоем, воображая, что таким путем могут добраться до глубокого таинственного зерна. По окончании работы — что же оказывается? Зерна нигде нет, и весь мир разрушен в безобразные обломки» (163; С. 423.). Одной из особенностей русской философии, по словам Д. Андреева, является то, что во главу отношения к природе ставилось чувство любви, нравственное и религиозно-мистическое социоприродной

начало

целостности

(8;

С.84).

Философским

выражением

явилась

концепция

всеединства

B.C. Соловьева, П.Ф. Флоренского и С.Н. Булгакова.

54

Коэволюционная идея находит свое отражение в философии всеединства В.С. Соловьева, подчеркивающего неотделимость человека от остального бытия, согласованность мира. «Если злобный разлад всех составляет бессмыслие в мире, то смысл мира будет противоположен, то есть всеобщее примерение и лад», отмечает философ и продолжает: «Этот смысл проявляется, прежде всего, в законе всемирного тяготения, образующего вещественную солидарность мира… Смысл мира есть всеединство… Мир существует и живет как нечто единое и согласованное.» (161; С. 190-191.). В.С. Соловьев (См.161-162) считал жизнь универсальным организмом, объединяющим человечество и космос. Абсолют – всеобщее первоначало многообразия мира, а его идеальным прообразом является София, которая содержит в себе замысел и заданность любой вещи. Объективный мир – это результат материализации идеального. Эволюция мироздания направлена к слиянию со своим первоначалом – сущим. Сущее не имеет конкретных форм проявления, а бытие – это множественность конкретных форм. Логос – это закономерность развития Вселенной. Душа Мира – это творческое начало природы, двигатель космической эволюции. В. Соловьев отождествляет ее с понятием София, которая в человеке проявляется как мудрость, а в реальных явлениях как живая душа. Мировой коэволюционный процесс, по В.С. Соловьеву, начинается с момента раздвоения Абсолюта, как всеобщего первоначала, на себя и свое отрицание. Этот процесс проходит в три этапа – звездный (астральный), планетарный и этап возникновения органической жизни. Человек – это завершающая

ступень

эволюции

Вселенной.

В

человечестве

София

проявляется как вечно женственное начало, призванное одухотворить его природу для соединения с Абсолютом. Следующей ступенью в коэволюционном развитии в учении В. Соловьева можно считать стадию перехода человечества в богочеловечество. Но в этой ситуации человечество стоит перед выбором: либо увеличение биологической жизни и ее материализация, т.е. вырождение человечества в

55

«зверочелочечество», либо переход человечества в богочеловечество. Но только

высоконравственная,

духовно

богатая

личность

способна

к

постижению мироздания своими творческими и нравственными усилиями. Главные ступени этого процесса он называет царствами: царство материальное, царство растительное, царство животное, царство человеческое и Царство Божие. Причем каждое предыдущее царство служит ближайшей материей для последующего, «действуй таким образом, чтобы все существа составляли цель, а не средство», - призывал он. «Без нравственного отношения к природе, без деятельной заботы и ответственности за ее будущее невозможна организация человеческого бытия «вообще» (Там же). В.С Соловьев писал о возможности троякого отношения к внешней природе: «Страдательное подчинение ей в том виде, в каком она существует, затем длительная борьба с нею, покорение ее и пользование ею как безразличным орудием и, наконец, утверждение ее идеального состояния того, чем она должна стать через человека. Безусловно, нормальным и окончательным следует признать только третье, положительное отношение, в котором человек пользуется своим превосходством над природой не только для своего, но и для ее - природы - возвышения» (161; С.427). По В. Соловьеву, идея гармонизации человеческого бытия с природой воплощалась в структуре цельного знания. Космические

идеи

в

этико-экологическом

плане

развивает

П.А. Флоренский. «Человек и природа, — замечает П. А. Флоренский, — взаимно подобны и внутренне едины. Человек и природа равномощны, при этом человек представлен как «сумма мира, сокращенный конспект его», а Мир как, «раскрытие человека, проекция его» (180; С.185-187). Человеку предстоит познать самого себя, свою сущность, и это познание возможно через познание бесконечного космоса. Насилие над средой жизни, считает П.А. Флоренский, есть насилие человека над самим собой. Поэтому задача человека, его назначение на Земле — раскрыть и утвердить космичность природного бытия, освободить его от царящего в мире зла. В своем письме

56

В.И. Вернадскому П.А. Флоренский высказывает мысль о существовании в биосфере особой духовной оболочки, «вовлеченной в круговорот культуры». Эту оболочку он называет пневматосферой. Духовный облик Земли, вовлеченный

в

круговорот

культуры,

у

Флоренского

оказывается

нерасторжимом единстве с биосферой. В

экзистенциальном

плане

рассматривает

космические

идеи

Н.А. Бердяев, предлагая свою концепцию взаимосвязи «человек - природа» (21-24). Он считал, что есть два противоположных начала – природа и дух, имеющие общий источник – первичный хаос. Дух воплощает в себе жизнь, свободу и творческое начало. Природа – то, что вне духа. Она связана с грехопадением человека, т.е. отпадением его от бога. Мир природы порожден злом. Первичный хаос, который воплощает в себе абсолютную свободу, порождает и Бога, который затем творит мир. Свобода – неотъемлемый атрибут хаоса – первичнее Бога, а значит, неподвластна ему (она творится Богом). Бог не отвечает за этот выбор, но его задача – пробудить в человеке желание использовать свою свободу во благо и добро. Только духовная жизнь и любовь являются достойными человека способами существования. Никакое принуждение не способно помочь духовному совершенствованию человека. Не Бог сотворил зло, и не он несет ответственность за него. Зло истекает из неосуществленной свободы. Выход из трагической реальности Н. Бердяев видит в творческой деятельности человека. Мышление – это функция божественного разума, который представлен в человеке. Человек способен постичь вселенную, т.к. состоит из таких же элементов. Человек космичен по своей природе, он центр бытия.

Вселенная

познается

человеком

в

результате

направленной

творческой деятельности, творческих усилий. Познание ее осуществляется интеллектуальной интуицией и религиозным откровением. Но главная характеристика человека – его свобода.

в

57

Человек принадлежит двум мирам, соединяя в себе животное и духовное начало. Он свободен выбирать добро или зло, но сам должен отвечать за содеянное. Человек – малая Вселенная, включающая в себя все качества большой Вселенной. Поэтому все происходящее в человеке «отпечатывается на космосе». Человек призван очеловечить природу, одухотворить ее. Только человек способен преобразовывать космос. Основное назначение истории, по Н. Бердяеву, спасение человечества. Сегодня человек живет в мире материальном, лишен духовности и свободы. Законы этого мира – рабство, зло и страдания. История трагична. Ее смысл – выход за пределы исторического времени в царство Божье, которое существует и в любое время может соприкасаться с нашим миром – воплощением зла. Из этого мира к миру божественному можно приблизиться своим творчеством. Поэтому будущая жизнь – это творческая деятельность. Для Н. Бердяева человек есть центр Вселенной, ее духовное средоточие, поэтому человек в ответе за весь тварный мир. Ощущение родства с природой, обретение космического сознания — в этом его задача. «Человеческая личность есть существо социальное и космическое, т. е. имеет социальную и космическую сторону, социальный и космический состав, но именно потому человеческую

личность

нельзя

мыслить

как

часть

в

отношении

к

общественному и космическому целому. Человек есть микрокосм...» (21; С. 89). Судьба человека, по утверждению Бердяева, зависит от судьбы природы, космоса, он не может отделить себя от них, вместе с тем на нем лежит вся ответственность за весь строй природы, за все, что в нем совершается. Лишь человек, занявший уготованное ему Творцом место в космосе, способен преобразить космос в «новое небо» и «новую землю». Е.И. и Н.И Рерих разработали натурфилософское учение, в котором выразили

озабоченность

проблемой

восстановления

гармонических

отношений с природой, улучшением экологической ситуации в мире. Природа рассматривается в ней не как мертвая масса движущейся материи, но

58

как живое вещество, пронизанное и управляемое разумом и одухотворяющим началом (Матерью Мира, творительницей всех проявленных форм Бытия). Будучи частицей жизни великого Космоса, Земля связана со Вселенной множеством связей. При единстве Космической жизни, при единстве всего сущего планета не может жить без обмена энергиями и токами с другими Космическими организмами – другими планетами. Самое печальное в том, что неизбежное возмущение стихий будет вызвано нашей же собственной деятельностью,

нашими

невежественными

и

безответственными

манипуляциями с тонкими энергиями, в результате которого мы лишимся защитного слоя в атмосфере Земли и резко нарушится Космическое равновесие стихий. Именно земные безумия влекут изменение Космических предначертаний. Разработка

учеными

социоприродной

постклассического

коэволюции

относится

периода к

вопросов

ноосферным,

или

неокоэволюционным идеям. Начало этому процессу положили работы В.И. Вернадского, Э. Леруа и П. Тейяра де Шардена, а также Е.И. и Н.И Рерихов, а непосредственное становление и развертывание происходит со второй половины XX

века

(Н.П. Антонов,

Ф.И. Гиренок,

Э.С. Демиденко,

Н.Н. Моисеев,

А.Д. Урсул и др.) Определенный вклад в разработку новой эволюционной концепции внес Э. Леруа. В 1924 году, под влиянием лекций В. Вернадского по геохимии и биологии Леруа впервые употребил термин ноосфера как закономерный этап развития органического мира, основой которого являются духовное творчество человека и продукты его труда. Э. Леруа считал жизнь силой, имманентно присущей космосу, однако в его работах нет глубокого анализа сущности ноосферы. В это же время Д. Дан и Ле Конте связывают процесс эволюции природы с усложнением нервной системы, которая на определенном этапе развития превращается в новое природное явление – человеческий мозг. Важную

роль

в

формировании

ноосферно-коэволюционного

59

мировоззрения сыграли, в частности, представления П. Тейяра де Шардена о ноосфере и «сверхжизни» в ней как слиянии всех рас, природы и Бога в единое целое. Эта «божественная среда» есть «количественное Восполнение и качественное

завершение

субстациональное

Единое

всех и

вещей;

тварная

таинственная

Плерома,

множественность соединятся,

где не

смешиваясь, в Целостность, которая не добавляя к Богу ничего существенного, станет, тем не менее, своего рода триумфом и всеобщностью бытия» (167; С.26). Выделяя роль науки и духовности в этом процессе, мыслитель говорит об ответственности каждого за целое. Исходя из теологического оправдания бытия мира, он пришел к выводу, что конечной целью развития ноосферы является достижение единения с Богом, но не путем отождествления человека с Богом, когда Бог становится всем, а путем действия всеобщей любви, когда Бог весь присутствует во всем. Основные моменты ноосферной идеи Тейяра де Шардена представляли собой следующие положения: глобальные

проблемы

«гармонизируемого

разума»,

человечества созданного

решаются коллективным

посредством человеческим

сознанием путем единодушия; новое научное видение должно строиться на науке о человеке; в процессе приращения знаний и их синтеза произойдет соединение науки и религии. По Т. де Шардену, именно формирование сложноорганизованного мозга становится отправной точкой на пути эволюции Вселенной, так как появляется новая природная система – саморефлексирующее человеческое сознание. Возникновение способности к мышлению он определяет как цель всего процесса развития материи и проявление ее глубинно-потенциальной сущности. В своих книгах «Божественная среда» и «Феномен человека» Т. де Шарден заложил фундамент науки о ноосфере – сфере разума. Причем сутью ноосферы, ее субстанцией, по его мнению, является мысль, а идеи об индивидуальном и коллективном восхождении человека в царство любви и совместного духовного творчества, имеющие теистическую направленность,

60

созвучны

идеям

«всеединства»

и

соборности

русской

религиозной

философии. Дальнейшим шагом в развитии ноосферной идеи стал ряд положений, которые называют учением В. Вернадского о переходе биосферы в ноосферу. Ноосферу ученый характеризовал как отвлеченное царство разума, особый надбиосферный мыслительный пласт, т.е. как биосферу Земли, измененную мыслью и человеческой деятельностью для удовлетворения потребностей численно растущего населения планеты. Учение В. Вернадского в целом, можно свести к следующим выводам. Биосфера – это естественная сфера обитания человека, но она является внешней оболочкой между землей и космосом; космический характер биосферы влияет на развитие человеческого познания: влияние космоса (и его отражение) преломляются в биосфере, что дает возможность человеку постигать все мироздание, исходя из своей органической связи с природой. Понимание человека как частицы Вселенной, «мира космоса», который посредством разума и творчества возводится до постижения мироздания, роднит

идеи

В.

Вернадского

с

классиками

русского

космизма,

рассматривающих ноосферу как космическое явление, предсказывающих переход

к

очередному

этапу

эволюции

живого

вещества

в

виде

формирования нового качественного состояния человека. Если в учении В. Вернадского глубоко в естественнонаучном смысле выразилась проблема взаимосвязи естественно-природных и социальноисторических процессов, взаимозависимости косного и живого вещества планеты по отношению к целенаправленной деятельности человека, которая приобретает в ходе свершения научных и технических революций геологическую мощь, то в учении Т. де Шардена более отразилась попытка примирения

естественнонаучной

мысли

и

религиозного

сознания.

Представление о геологическом значении человеческой деятельности и определяющей

роли

идеального,

духовного

пласта

действительности

является иллюстрацией подобной попытки. Причем сам В. Вернадский

61

считал особенно значимым два обстоятельства: культурные изыскания народов Востока и новый научный синтез представлений о природе, которые оказали влияние на переворот представлений о Мире. В ноосфере В.И. Вернадского мир постоянно "доопределяется" человеком, т.е. оставляет свободу для планирования людьми своих действий. Ноосфера и есть глобально-экологическая система, в которую органически вплетены естественно-искусственные элементы: Природа и Общество. Это не просто новая социально-природная среда, в которой социальное сняло природное, а нечто целое, в котором органически сливаются развивающееся общество и изменяющаяся

природа.

Это

новая

социально-природная

реальность,

своеобразный теоретический конструкт, условие видения в природе того, что своим существованием зависит от человека. В.И. Вернадский воспринимал Природу и Космос как единое целое, включающее в себя и человека. Человек - не случайное, не зависимое от окружающего (биосферы и ноосферы), свободно действующее природносоциальное явление (феномен). Он – закономерный продукт биосферноприродного процесса, длившегося, по меньшей мере, не менее двух миллиардов лет. Дальнейшее

развитие

идей

гармонизации

социоприродной

целостности в рамках отечественной философии представляет собой экспликацию идей русского космизма и учения о ноосфере. Анализ современных разработок концепций ноосферы дает основание говорить о преемственности ее основных идей. Так, взгляды Н.Н. Моисеева совпадают с рядом мыслей Т. де Шардена. Лейтмотивом трудов Б.П. Казначеева и Е.А. Спирина (74) является планетарное и космическое пространство, которое управляется человеческой деятельностью, человек рассматривается как аспект фундаментального единства универсума, а окружающий мир рассматривается как космопланетарная целостность. С

философско-религиозных

позиций

концепция

ноосферы

анализируется О.Д. Куракиной (95), которая рассматривает ноосферу как

62

переходный

период

планеты

от

стихийно-природных

процессов

к

сознательно-научному и нравственному участию в управлении процессами социальной и геопланетарной истории. Она рисует структуру соборности как всеединство

иерархических

строений,

куда

входит

и

процесс

«ноосферогенеза», через который мироздание становится Космосом. Дальнейшую разработку идей ноосферогенеза продолжил А.Д. Урсул. Под ноосферой он понимает «социоприродную систему», где приоритет отдается

«нравственному

разуму»,

«интеллектуально-информационным

ценностям» и «экогуманизму», и обеспечивается коэволюция (соразвитие природы, общества и человека). Ноосфера представляется как итог перехода на путь устойчивого развития, которое предстает как путь к совершенству жизни на Земле, но не в материально-вещественном, а в интеллектуальнодуховном направлении. Анализ

трактовок

ноосферы

приводит

к

следующим

выводам:

человеческий разум является двигателем прогресса, поэтому он в состоянии обеспечить в перспективе коэволюцию общества и природы, сохранив биосферное многообразие планеты, и ее устойчивое развитие; основой для разумных решений является коллективный метод решения глобальных проблем человечества, основой которого должна стать ноосферная идея; формирование нового научного видения должно строиться на принципах комплексной науки о человеке и его духовно-нравственном потенциале. Человек из созерцателя превращается в активную силу, действующее лицо, неотъемлемую часть Космоса. Человек теперь изучает космос «изнутри», но не как наблюдатель, а как участник событий. Вместе с взрослением человечества

возникают

противоречия

между

разумом

и

природой,

человеком и средой его обитания. Следуя учению В.И Вернадского, Н.H. Моисеев, связывал ее осуществление

с

утверждением

нравственного

и

экологического

императивов, которые, по его убеждению, «нераздельное целое». О своем понимании экологического императива ученый говорил: «Я полагаю, что

63

главная особенность современного исторического этапа состоит в том, что для продолжении своей истории Человеку необходимо научиться согласовывать не только свою локальную, но и глобальную (всепланетную) деятельность с возможностями природы. Эти требования столь суровы, что их правомерно называть экологическим

императивом». Он полагал, что понятие

коэволюции совпадает с категорией «ноосфера» (114; С.48-49). Работы Н.Н. Моисеева о коэволюции общества и природы вызвали неоднозначное отношение. Возникла дискуссия о возможности коэволюции природы и общества. Статья В.И. Данилова-Данильяна, оппонировавшая взглядам Н.Н. Моисеева, называлась «Возможна ли коэволюция природы и общества?» В ней ставился вопрос, если скорость техноэволюции на пять десятичных порядков превышает скорость биоэволюции, правомерно ли говорить о коэволюции природы и человека. Биосфера не может реагировать на инновации в человеческом хозяйстве образованием новых биологических видов, потому, что на инновационный цикл в передовых отраслях требуется порядка 10 лет, а на образование нового биологическою вида - около 3 млн. лет (64; С.20.). Н.Н. Моисеев в статье «Еще раз о проблеме коэволюции», отмечал, что в отличие от В.И. Данилова-Данильяна термин «эволюция» трактует не в биологическом смысле, а отождествляет с понятием «саморганизация», т.е. с изменением системы под действием внутренних факторов и механизмов, лишенных целенаправляющего начала. В таком понимании образование видов лишь один из феноменов самоорганизации живого вещества. Смысл понятия «коэволюция» он считал достаточно очевидным: развитие человечества должно быть согласованным с развитием биосферы и не должно содействовать ее деградации (113; C26-32.). Он соотнес его с термином «sustainability» означающим, что развитие популяции, входящей в биоценоз, должно происходить так, чтобы не нарушать его гомеостаза, т.е. должно быть согласовано с развитием экосистемы в целом. И полагал, что это и есть принцип коэволюции в

64

применении к конкретной популяции как части определенной экосистемы, связывая его с понятием Э. Бауэра «устойчивое неравновесие», означающим по существу то же самое: развитие человечества как части биосферы не может быть стабильным, равновесным, но должно быть согласовано с развитием тоже неравновесной и тоже изменчивой природной системы, т.е. следовать законам

ее

самоорганизации.

Отсюда

следовал

вывод

о принципе

коэволюции как необходимом условии выживания человечества и сохранении его в качестве части биосферы. Термин «коэволюция человека и биосферы» Н.Н. Моисеев трактовал как развитие человечества, которое не разрушает стабильности биосферы, ее гомеостаза, сохраняет необходимый для человечества «эволюционный канал» (Там же). Он допускал возможность коэволюции человечества и биосферы при условии согласования допустимой нагрузки на нее с возможностями сохранения ее стабильности, но признавал, что это непостижимо трудная задача, которая и «составляет суть эпохи ноосферы» (Там же С.29). Под нею он понимал стадию перехода, к выявлению, становлению и развитию (развертыванию) ноосферы, т.е. использовал понятие в смысле процесса, идущего во времени, тогда как В.И. Данилов-Данильян не видел различия между терминами «ноосфера» и «эпoxa ноосферы» (64; С.5-6). Методом осуществления развитие»

коэволюции

общества,

а

Н.Н.

главную

Моисеев задачу

считал науки,

«направляемое естественной

и

гуманитарной, видел в выработке ее форм (116; С.30). Примечательно, что он не делал принципиального различия между принципом коэволюции и понятием «sustainability», или «устойчивое неравновесие» (Там же С.3). Проблемы, обозначенной в дискуссии, коснулся и Н.Н. Марфенин. Он возразил на утверждение В.И. Данилова-Данильяна, что человечество, являющееся частью биосферы, не может коэволюционировать с ней как часть, полностью зависящая от целого. И посчитал это справедливым лишь при допущении высокой целостности биосферы, что еще требует своих более полных

65

доказательств.

По

его

мнению,

вряд

ли

стоит

умалять значение

небиологических процессов в эволюции биосферы (108; С.129.). С.Н. Родиным наиболее полно представлена идея коэволюции среди живых существ. Предметом его исследований является переход от паразитизма к взаимной толерантности и от нее – к симбиозу. Коэволюция, по его мнению, предполагает

«своевременное

возникновение

сопряженных

изменений

и

последовательно автоматическую селекцию взаимно адаптивных признаков» (152; С.220.). С идеей коэволюции системы «человек - природа» С.Н. Родин связывает переход в состояние «динамически устойчивого симбиоза» ее составляющих компонентов. Основные

правила

взаимодействия

индустриального

общества

и

меняемой им природы, изложенные экологом Н.Ф. Реймерсом, вполне звучны с идеей коэволюции. Среди этих правил ученый выделяет: правило культурноэкологического равновесия, принцип культурного развития в рамках экологических

ограничений,

правило

социально-экономического

замещения

потребностей человека, закон исторической (культурно-экологической) необратимости, закон ноосферы (149; С. 146-151.). По мнению Е.И. Салова, разница в скоростях биологической и культурной

эволюции

действительно

несет

опасность

неустойчивости

социоприродной целостности (156). Но проблема не в различии их темпов, а в направленности

культурной

эволюции.

НТР

ввела

в

биосферный

круговорот вещества, не отвечающие условиям существования живых организмов, угрожающие природному телу человека. Он сам по себе целостная и открытая социоприродная система, которая не может существовать по частям. Или все элементы системы взаимодействуют, сохраняя, при разных скоростях развития, устойчивость целого и его частей, или система разрушается вместе с разрушением образующих ее элементов. Глобализация экономических процессов и экологического кризиса, связи между деятельностью человека и состоянием

окружающей среды заставили

политических лидеров мирового сообщества выдвинуть в середине 80-х гг. XX века

66

доктрину «устойчивого развития», наметить линию ее реализации. Суть доктрины – совмещение процессов экономического развития и сохранения среды обитания в интересах настоящего и будущего поколений. В России в 1996 г. произошло официальное принятие собственной концепции перехода к устойчивому развитию, где речь идет о соотношении государства, гражданского общества в реализации экологических целей в их связи с экономическими и политическими. Неокоэволюционный разносторонне

подход

представлен

в

к

развитию

общества

исследованиях

А.Д.

и

природы

Урсула.

Он

разрабатывает вопросы теории ноосферогенеза в тесной связи именно с концепцией устойчивого развития. Заметным шагом в исследовании проблемы социоприродной коэволюции стала работа Р.С. Карпинской, К.К. Лисеева и А.Т. Огурцова, которые увидели в идее коэволюции новую парадигму науки, позволяющую осмыслить взаимоотношения человечества с природой, единство естественно-научного и гуманитарного знания. Коэволюционные

воззрения,

выраженные

в

этих

положениях,

способствовали систематизации результатов человеческой деятельности. Благодаря этому к концу XX века идея коэволюции стала формулироваться достаточно четко с указанием ее значимости для выбора стратегии выживания. Это продиктовано всем ходом истории, который сегодня поставил под угрозу существование природного естества и человека на Земле. Данное обстоятельство позволяет говорить о формировании коэволюционной мировоззренческой парадигмы,

утверждающей

культурно-экологический

тип

философствования.

Предпосылки коэволюционной идеи прослеживаются в самой методологии современного философского и научного мышления, открывшей для себя многомерный

мир,

ведущими

полифундаментальность, синергизм,

автономность,

принципами

дополнительность, самостоятельность,

которого

полицентризм, равноценность,

являются: плюрализм, взаимное

содействие, взаимная ограниченность, отсутствие противостояния друг другу: нелинейность, диалог, понимание (См. 7, 195). В соответствии с этим идеи единства, целостности, гармонии развития естественного и искусственного дополняются

67

новыми положениями. В противовес технократическому подходу к действительности создается другой – гуманистический, который не отрицает развитие науки и техники, но придает ему ценностный, нравственный аспект. Исследователи выдвигают задачу преобразования человеческих качеств на основе формирования нового гуманизма, гармонизирующего отношения человека и природы. В воззрениях философов и ученых развиваются и закрепляются представления о необходимости согласованного, совместного, гармоничного развития природы и общества (См.: 15, 48, 54, 124). В это время появляется целый ряд работ, связанных с обсуждением коэволюционных форм взаимодействия природы и общества (См.: 79, 97, 152), которые вносят существенный вклад в осмысление коэволюционной идеи, придавая ей новое звучание. В работах А.А. Горелова, Е.А. Когай, А.Н. Кочергина, В.А. Лекторского, О.В. Олейникова,

анализирующих

культурно-экологические

и

гуманистические

проблемы, обращается внимание на роль идеи коэволюции как одного из возможных и важных сценариев их решения. О симбиотической форме развития человечества и биосферы говорят как философы, так и естествоиспытатели. Связывая идею коэволюции с концепцией ноосферы В.И. Вернадского, Н.Н. Моисеев говорит об эпохе ноосферы, как о времени, когда человеческий разум будет способен определить условия, необходимые для обеспечения коэволюции природы и общества. По его словам, термин «коэволюция» означает такое поведение человека, которое имеет своим результатом не деградацию биосферы, а ее развитие в смысле усложнения самой системы за счет роста числа ее элементов, развития связей и разнообразия организационных форм существования живого вещества. Ученый соотносит понятие коэволюции с кооперативностью, постоянно подчеркивая важность ее проявления в животном мире. Сомневаясь в возможности реализации принципа совместного развития человечества и биосферы в современных условиях из-за большого различия характерных временных масштабов тех процессов, которые происходят не в природе, а обществе, Н.Н. Моисеев говорит о важности расшифровки понятия «коэволюция», представления его современной интерпретации. Р.С. Карпинская, И.К. Лисеев, А.П. Огурцов в своей совместной

68

работе говорят о коэволюции как едином природно-социальном процессе, сосуществовании и соразвитии мира природы и мира цивилизации на Земле. Они подчеркивают взаимопроникновение биологического и социального, их сопряженность, взаимодополнительность. Обосновывая универсальность эволюционного процесса, авторы утверждают реальную возможность становления коэволюционной стратегии в познании и деятельности основной парадигмальной установкой человечества, вступающего в XXI век. В.А.

Кутырев

говорит

о

необходимости

коэволюционирования

естественного и искусственного. По его мнению, коэволюционная логика, в отличие от эволюционной не агрессивна. Он говорит о соревновании, а не об уничтожении. «Нам надо вовремя подумать о способах взаимодействия и создания идеологии совместимости, сотрудничества, а не превосходства, подчеркивающей самоценность любого вида природного и культурного бытия». (97; С.8). В его в работах наблюдается корреляция термина коэволюции с такими понятиями как «диалог», «общение» и «сотрудничество». Основные цели коэволюционного развития для человечества в настоящее время связаны с внешними, биофизическими пределами планеты, ибо «пропускная способность» Земли не безгранична; внутренними психическими и физическими пределами самого человека; полученным культурным наследием, которое человек обязан передать будущему поколению; мировым сообществом, которое он должен построить; экосредой, которую он должен защитить любой ценой; сложной и комплексной производственной системой, к реорганизации которой ему пора приступить с целью повышения ее чувствительности к нуждам и требованиям мирового сообщества и экосреды, также коррелируют с идеей коэволюции естественного и искусственного бытия. Таким образом, в отечественной философской традиции был получен уникальный по качеству результат осмысления проблемы оптимального существования социоприродной целостности – ноосферная концепция, основания которой заложил разработанная в начале ХХ века В.И. Вернадским. Источниками этой концепции являются, во-первых, смысловые

69

концепты православия, которые определили любовное отношении к природе, во-вторых, особая социокультурная парадигма традиционного общества. Идеи коэволюции получили развитие в отечественной философии ХIХ века, и их осмысление было продолжено на всем протяжении ХХ века. Классической вершиной являются идеи о ноосфере, высказанные В.И. Вернадским. Его концепция получила дальнейшее всестороннее развитие в работах отечественных мыслителей, причем можно выделить следующие направления этого развития: осмысление социоприродного взаимодействия в контексте глобальных проблем современности (Н. Моисеев), в контексте концепции устойчивого развития (А. Урсул), философско-религиозный (О.Д. Куракина), социально-прикладной (А.И. Субетто) и философскоантропологический (Э.С. Демиденко) аспекты ноосферизма. В целом на всем протяжении истории философской мысли наблюдается эволюция в развертывании экологических идей от аморфных представлений к концептуальному осмыслению коэволюционного развития в рамках космизма и ноосферизма. В метафизическом осмыслении взаимоотношение человека и природы носило характер неделимо существующего гармоничного целого, в котором человек должен был относиться к природе как к живому равному себе существу. Кроме этого с течением времени была сформулирована идея религиозного санкционирования ответственности человека за сохранение природы. В философии Нового и Новейшего времени выработка экологических представлений была связана с активным вмешательством человека в природу и ее уничтожение в ходе производственной деятельности. Именно в этот период в европейской философской мысли начинает формулироваться идея о необходимости

гармонизации

социоприродной

целостности,

которая

получает свое дальнейшее оформление в концепции устойчивого развития. Вершиной осмысления

концептуального

коэволюционного

развития

философско-культурологического является

ноосферная

теория,

разработанная отечественными мыслителями. Основы этой теории были

70

заложены русскими космистами, а концептуальное завершение было осуществлено

В.И. Вернадским.

В

ситуации

осознания

глобальных

масштабов последствий экологического кризиса, идеи о ноосфере получают дальнейшее развитие.

71

II

Глава

Теоретико-методологический

анализ

феномена

«социоприродной целостности»

2.1 Философско-методологическое

обоснование

проблемы

взаимосвязи ноосферогенеза и устойчивого развития В ряде трудов последователей утопического социализма и деятелей эпохи Просвещения можно найти мысли близкие идеи становления ноосферы, но сама идея становления ноосферы была выдвинута В.И. Вернадским и активно обсуждается в философско-методологической литературе. Идея ноосферы, как только сферы человеческого разума подвергается сегодня существенной критике. Некоторые авторы, в частности В. Кутырев, утверждают, что преувеличивать вклад В.И. Вернадского, Л. Леруа и П. Тейяра де Шардена не стоит, ибо их работы не содержат развитой концепции ноосферы. В ноосферном направлении работали также другие ученые, которые, которые, однако, не употребляли данный термин в своих работах (П.А. Флоренский, К.Э. Циолковский и др.) На сегодняшний день к определению понятия «ноосфера» можно выделить несколько подходов. Прежде всего, ее рассматривают как сферу расселения и проживания человечества, т.е. как социосферу. Данный подход можно назвать фактологическим. Он подвергается критике в частности А.Д. Урсулом (172).С другой точки зрения, ноосферу можно рассмотреть как неизбежный этап в развитии биосферы (эволюционный подход), некоторые ученые под ноосферой понимают сферу практического воплощения идей человеческого разума (техносферный подход). Под ноосферой мы понимаем будущую среду взаимодействия природы и общества, однако данный сценарий возможен при условии, что человечество не погубит себя в экологической или техногенной катастрофе и сумеет перейти

на

коэволюционно-устойчивый

путь

развития

глобальной

социоприродной целостности. В отличие от В.И. Вернадского, который отмечал неизбежность становления ноосферы, мы придерживаемся точки

72

зрения, что у человечества есть выбор переходить на новый этап развития или нет. Поэтому говорить о ноосфере можно лишь как об одном из сценариев будущего. Роль В.И. Вернадского в становлении учения о ноосфере велика, т.к. он высказывал

идеи

о

прошлом,

настоящем

и

будущем

биосферы,

преобразуемой в предполагаемую им сферу разума (203). Ноосфера часто видится как будущее всей биосферы, а не одного человечества, которой необходимо быть перестроенной человечеством на разумных научных началах. Именно модельные представления о ноосфере и составляют современное учение о «сфере разума», которое у его основоположников носит по большей части фрагментарный характер. Именно поэтому правильнее говорить об этих модельно-концептуальных представлениях о будущем не как о теории, т.к. теория опирается, в первую очередь, на факты, т.е. настоящее или прошлое во временном аспекте, а об учении о ноосфере, которое чаще называют ноосферологией. По нашему мнению, идея становления ноосферы не просто иное наименование сферы проживания человечества, последнюю правильней именовать социосферой. Данная идея заключается в том, чтобы в перспективе произошло «повышение степени разумности» всего человечества, которое сейчас, т.е. в модели неустойчивого развития стремится к самоубийству, самоуничтожению (14). Идея формирования ноосферы заключается в том, чтобы коллективное сознание человечества существенно повысило бы уровень рациональности, сформировало бы особый, ноосферный интеллект и использовало бы его для своего выживания и дальнейшего непрерывного развития. Глобальный

характер

создания

модели

устойчивого

развития

и

становления ноосферы говорит о том, что общественное сознание в грядущую эпоху ноосферы должно иметь планетарный характер. Другими словами речь идет о глобальном сознании и самосознании, чего фактически в модели

73

неустойчивого развития не существует, оно носит в большей степени групповой характер. Мы полагаем, что именно информационную составляющую следует выдвигать на приоритетное место в процессе ноосферогенеза. Однако само понятие ноосферы нельзя сводить только к инфоноосферы, так как за ней следует другой ноосферно-технологический этап – экологический, связанный с будущим устойчивым развитием. Необходимо отметить, что процесс ноосферогенеза в дальнейшем будет проходить в условиях сохранения биосферы (а не превращения ее в ноосферу), и через переход к устойчивому развитию. Эти требования будущего ноосферогенеза позволяют считать, что сейчас происходит становление нового этапа учения о ноосфере (170). Сохраняя общую идейную направленность в соответствии со взглядами основоположников, новый этап учения о ноосфере (основоположник А.Д. Урсул) характеризуется, кроме двух вышеназванных, следующими чертами: начало становления связывается с сохранением биосферы, причем механизм этого сохранения видится в биологической стабилизации и регуляции окружающей природной среды. Поскольку ноосферогенез идет через «устойчивое развитие», то это предполагает реализацию императива равенства возможностей поколений людей на нашей планете удовлетворять свои базовые личностные потребности вместе с потребностью и в самой жизни. Новый этап учения о сфере разума связан с включением и новым осмыслением проблемы обеспечения безопасности в тесной связи с ноосферогенезом, поскольку в модели неустойчивого развития безопасность в принципе нельзя обеспечить. (См. 153) Очевиден так же глобальный характер ноосферогенеза через устойчивое развитие и формирование глобальной ноосферы. Как уже отмечалось, становление сферы разума будет сопровождаться усилением

роли

рационально-информационных

и

нравственно-

74

гуманистических

ценностей

и

формирование

ноосферной

культуры,

включающих в себя кроме духовной, также экологическую культуру и биосферную этику. Представленные принципы нового концептуального подхода связаны с тем, что ноосферогенез видится через переход к устойчивому развитию. В «Концепции перехода РФ к устойчивому развитию» (Концепции перехода Российской Федерации к устойчивому развитию // Российская газета. – 1996. 9 апр.) отмечается, в частности, что зрелая ноосфера мыслится именно как конечная цель устойчивого развития. Принимая эти утверждения ноосферу можно определить как будущую форму устойчивого социоэкоразвития, основой которого станет коллективный нравственный разум человечества, способный принимать опережающие решения, обеспечивающие дальнейшее безопасное и гармоничное во всех взаимодействие общества и природы. Такую характеристику ноосферы можно представить в виде некого идеала, к которому стремится цивилизационное развитие. Таким образом, мы придерживаемся точки зрения, согласно которой становление ноосферы будет происходить через переход к устойчивому развитию как новой цивилизационной формы социоэкоразвития. В

процессе

перехода

на

путь

устойчивого

развития

разумно-

рациональное начало начинает играть все большую роль, так как новая форма развития создается вначале идеально в качестве модели, а затем воплощается в практике. В данном процессе особую роль играет научная мысль как глобально-планетарный процесс, о чем говорил еще В.И. Вернадский (34). Ноосферная ориентация в развитии науки в основе своей имеет глобально-планетарное мышление, эффективное воспроизводство научных знаний, использование которых, прежде всего в интересах человека и человечества. В будущем необходимым является развитие направления социальной

деятельности,

при

котором

учитываются

биосферно-

экологические цели и факторы, ведущие к решению экологических и других глобальных проблем от локального до глобального уровней.

75

Ноосферная

ориентация

науки

включает

в

себя

экологическую

ориентацию науки, в отношении целого и части. Ноосферная и экологическая ориентация науки – это не одно и тоже, хотя на современном этапе развития научного знания они близки. Тенденция экологизации науки затрагивает природные основы цивилизационного развития, выживания человечества, а ноосферная ориентация – это, по большей части, прогнозтический процесс, концептуально-мировоззренческая тенденция развития цивилизации. Таким образом, экологизация и ноосферизация науки тесно сопряжены, хотя и не сводятся друг к другу. По нашему мнению, процесс ноосферизации науки в деятельностном и гносеологическом

планах

приведет

к

формированию

новой

формы

рациональности как научного познания и социальной деятельности, и будет способствовать

преодолению

основных

кризисных

явлений

социоэкоразвития. Ноосферизация науки способна придать новый толчок интелликтуально-духовной

сфере.

Ноосферизация,

как

составляющая

тенденция системы ноосферогенеза сопряжена с процессами глобализации, экологизации,

информатизации,

гуманизации

и

другим

глобальным

процессам, способствующим выходу из цивилизационного кризиса. Поэтому, по мнению А.В. Пикалова, на пути ноосферизации лежит путь выхода из проблемных ситуаций в науке (140). В перспективе необходимым представляется создание концептуальной модели науки, в которой ноосферно-экологическая составляющая на сегодняшний день была бы вплетена в общую системную модель, тем более что уже существуют работы в которых сделан первый шаг обоснования такого направления развития (172). Необходимо

обратить

внимание

на

то,

что

рационально-

интеллектуальное начало в процессе ноосферогенеза должно опираться на соответствующую ей духовно-культурную среду. Уже в процессе перехода к устойчивому развитию стала ясным необходимость отвержения большинства ценностных ориентаций и норм модели неустойчивого развития. Выдвижение

76

же на первое место науки и научной рациональности должно привести к соответствующим трансформациям в сфере духовно-нравственной жизни с целью «поддержки» дальнейшей самоорганизации социоприродной сферы разума. Механизмом оптимизации деятельности при движении к ноосфере является разум. Понятия духа, духовности отличаются от понятия разума, рассудка, интеллекта, так как первые не акцентируют внимание на рациональном постижении мира. Духовность противоположна материальноприродному, а не рациональному, либо иррациональному. Что касается нравственного аспекта, то он также не совпадает с рациональным, поскольку выражает форму ценностного сознания, касается аспектов поведения людей в категориальном аспекте, а именно справедливости, добра и зла и др., этот аспект связан с ценностями, императивами и социальными нормами. Эти отличия обсуждаемых понятий приводят нас к выводу о том, что в ходе ноосферогенеза будет возрастать не просто рациональное, а именно рационально-нравственное

начало,

что

нашло

свое

отражение

в

представленной характеристике ноосферы. На основании вышеизложенного понятие ноосферы можно определить как будущую форму устойчивого социоэкоразвития, основой которого станет коллективный нравственный разум человечества, способный принимать опережающие

решения,

обеспечивающий

дальнейшее

безопасное

и

гармоничное во всех отношениях взаимодействие общества и природы. Становление ноосферы будет происходить через переход к устойчивому развитию как новой цивилизационной формы социоэкоразвития. На основе развития учения В.И. Вернадского о планетной организации жизни – биосфере, связанной с космической организованностью, в современной биологии формируется новый подход к критерию жизни как структурно-функциональной организации. Биосферу рассматривают как кибернетическую систему, в которой автономно-соподчиненная иерархия биосистем функционирует благодаря информационным взаимосвязям, а вся

77

биосфера в целом - благодаря таким же взаимосвязям с ее космическим окружением. Переход к устойчивому развитию, заявленный в начале 90-х годов ХХ века требует кардинальных преобразований, в центре внимания которых экологизация всех основных видов деятельности человечества, самого человека, изменение его сознания и созидание нового общества. Чтобы выжить и устойчиво продолжать развитие, необходимо изменить себя, и на это

обратил

внимание

еще

Н.Винер –

один из

основоположников

кибернетики. "Мы столь радикально изменили нашу среду, – считал он, – что теперь для того, чтобы существовать в этой среде, мы должны изменить себя" (38; С.58). Такие кардинальные изменения ценностных ориентаций связаны с необходимостью формирования коэволюционного ноосферного сознания. Человек,

обладающий

ноосферным

сознанием,

своей

основной

характеристикой имеет, в первую очередь, направленность на кооперативное взаимодействие с природой и другими людьми. Он осознает принадлежность ко всему человеческому роду, о чем говорили Ф. Федоров и Н. Бердяев, во всей его исторической протяженности, осознает ответственность перед предками и потомками. Именно такое осознание выражает высшую степень разумности человека, и заключается в поддержании здоровья человечества (физического, умственного, нравственного, социального), которое во многом зависит от здоровья природы, именно поэтому забота о здоровье биосферы является

первейшим

человеческим

долгом,

императивной

целью

человечества. Понятно, что такие изменения произойдут не стихийно (ибо стихия в данной ситуации приведет лишь к катастрофе), а целенаправленно, осознанно, и главным механизмом управления переходом к устойчивому развитию может стать нравственный, гуманный разум всего объединенного человечества. Глобальное единение человечества на рационально разумной, максимально гуманизированной и экологизированной основе – это идея становления сферы разума (ноосферы) как качественно нового состояния

78

цивилизации, предложенная в России еще В.И.Вернадским. Вот почему концепции перехода к устойчивому развитию придается ноосферная направленность и предлагается на этой основе ноосферная концепция цивилизационного развития. Становление ноосферы невозможно без коэволюции человека и биосферы,

но

(ноосферного)

это

обеспечивается

интеллекта

формированием

цивилизации,

коллективного

способного

предвидеть

(прогнозировать) человеческую деятельность и естественно протекающие процессы и надлежащим образом управлять дальнейшим развитием. Современная модель неустойчивого развития, которая хотя и основана на повышении уровня разумности всего человечества, тем не менее, стремится к своему самоубийству и самоуничтожению. Будущая модель устойчивого развития, которая, по нашему мнению, лежит в основе ноосферогенеза, заключается в том, что коллективное сознание человечества существенно повысит уровень своей рациональности, сформирует ноосферный интеллект и использует его для своего выживания и дальнейшего непрерывного развития. В

модели

неустойчивого

развития

формируется

внеличностное

коллективное сознание, которое менее эффективно, за счет утери информации в ходе обобщения, чем индивидуальное сознание конкретного человека. При движении

информации

общественного

от

индивида

коллективного

информационного

содержания,

к

обществу

и

сознания

происходит

а

снижение

также

формирования снижение

его

эффективности

и

рациональности поведения (деятельности) членов социума. Становление индивидуальных форм

рациональности,

лежащей в основе

перехода

человечества к устойчивому развитию, направлено на оптимизацию, повышение результативности и эффективности деятельности при реализации цели выживаемости человечества и создание гуманистической модели социоприродной целостности. Вместо стихийного социоэкоразвития с его негативными

проявлениями

целенаправленному

человечество

должно

позитивно-рациональному

развитию,

перейти т.е.

к

к этапу

79

ноосферы,

когда

гуманистических

произойдет идеалов

и

максимальное

воплощение

принципов

в

жизнь

биосферно-экологических

императивов. Ноосферогенез через устойчивое развитие должен привести к следующим друг за другом двум этапам становления ноосферы: ноосферному и экологическому. Таким образом, с нашей точки зрения ноосфера – это не простое наименование сферы проживания разума. В отличие от принятого в нашей стране

многими

последователями

В.И.

Вернадского

понимания

ноосферогенеза, как превращения биосферы в сферу разума (которое начало формироваться с момента расселения человека по Земному шару), ноосфера рассматривается как новый, будущий этап развитии биосферы, связанный с переходом

от неустойчивого

устойчивому

её

развитию.

(современное На

пути

состояние к

экосистемы) к

ноосферному

способу

природоиспользования должен произойти переход на коэволюционный путь взаимодействия природы и общества. При этом мы понимаем деятельность как активность субъекта, направленного на достижение устойчивого развития. Это будущее связано с переходом от нынешнего информационного общества к экологической цивилизации. Такой подход к пониманию ноосферы требует создания новой модели науки, которая должна быть основана не только на рациональноинтеллектуальном подходе к рассмотрению экосистемы, но и опираться на духовно-культурные

её

компоненты.

Если

механизмом

оптимизации

деятельности при движении к ноосфере является разум, то духовнонравственные критерии – это оценочные её характеристики, так как духовность противоположна материально-природному, а не рациональному или иррациональному. В ходе ноосферогенеза будет возрастать не просто рациональное, а именно рационально-нравственное начало.

80

2.2 Закономерности

коэволюционного

взаимодействия:

философско-культурологические интерпретации Человек является частью единого Универсума, где действуют единые для всех его элементов законы – законы Вселенной. Поэтому человек подчиняется этим законам, так как всей своей жизнью, разумом и деятельностью включён в эволюцию Вселенной. Человеческое сообщество – качественно новая ступень этой эволюции, новообразованием которой можно считать человеческий разум, способный к осмыслению окружающего мира и его

явлений,

к

самоорганизации

своей

жизнедеятельности,

к

самоконструированию и трансцендированию, то есть к духовности (См. 129). В настоящее время предоставляются достаточно очевидными факты влияния научной, физико-технической и психофизической деятельности человечества на биосферу Земли и ближний космос. Поэтому необходимо изучение глобального воздействия человечества на макро- экосистему планеты Земля и ее связи со всей Вселенной в целом, и Солнечной системой в частности. Данное взаимодействие в естественнонаучной и социальногуманитарной мысли описывается комплексом экологических и космических законов. Естественные законы рассматривают биолого-физические процессы в природе

и

связи

человека

с

природой.

Знание

законов

природы,

экологического развития всей экосистемы планеты является необходимым, так как они позволяют восстановить нарушенное равновесие, способствуют гармонизации отношений человека с окружающей средой. Экосистема планеты представляет собой единое целое, поэтому все, что из нее было извлечено, должно в нее возвратиться. Каждое действие, каждое событие в экосистеме является одновременно и причиной и следствием, что выражается в ряде законов, которые, в связи с предметным полем их действия можно разделить на три основные группы: 1. Законы, рассматривающие необходимость сохранения энергии и энергообмена внутри экосистем. К данной категории относятся: закон

81

внутреннего

динамического

равновесия,

закон

пирамиды

энергий

(сформулированный Р. Линдеманом) заключается в том, что с одного трофического уровня экологической пирамиды на другой переходит в среднем не более 10 % энергии., закон уменьшения энергоотдачи в процессе получения из естественных систем полезной продукции с течением времени (в историческом аспекте) на ее изготовление в среднем расходуется все больше энергии (возрастают энергетические затраты на одного человека), законы сопротивления природы деградации (сформулированные Д. Чирасом): рецикличности или повторного многоразового использования важнейших веществ,

постоянного

восстановления

ресурсов,

консервативного

потребления (если живые существа потребляют лишь то (и в таком количестве), что им необходимо, не больше и не меньше, популяционного контроля (природа не допускает «взрывного» роста популяций, регулируя количественный

состав

того

ли

другого

вида

путем

создания

соответствующих условий для его существования и размножения) (183) и т.д. 2. Законы, касающиеся жизнедеятельности живых организмов. К этой группе мы предлагаем отнести следующие экологические законы: закон биогенной миграции атомов (или закон Вернадского), суть которого заключается в том, что миграция химических элементов на земной поверхности и в биосфере в целом осуществляется под превосходящим влиянием живого вещества, организмов., закон физико-химического единства живого вещества (сформулированный В. Вернадским): все живое вещество Земли имеет единую физико-химическую природу, закон равнозначности условий жизни определяет: все естественные условия среды, необходимые для жизни, играют равнозначные роли, закон толерантности (закон Шелфорда): лимитирующим фактором процветания организма может быть как минимум, так и максимум экологического влияния, диапазон между которыми определяет степень выносливости (толерантности) организма к данному фактору, закон развития окружающей среды, закон минимума

82

(сформулированный Ю. Либихом): стойкость организма определяется самым слабым звеном в цепи ее экологических потребностей и т.п. 3.Законы, связанные с деятельностью человека, и призывающие, прежде всего,

к

природосохранной

деятельности:

закон

ограниченности

естественных ресурсов, согласно которому все естественные ресурсы в условиях Земли исчерпаемы; закон оптимальности гласит, что никакая система не может суживаться или расширяться к бесконечности, закон грунтоистощения

(уменьшение

плодородия):

постепенное

снижение

естественного плодородия почв происходит из-за продолжительного их использования и нарушения естественных процессов почвообразования и др. Наша классификация включает основные естественные законы, хотя, конечно же, существуют и другие, вытекающие из уже сформулированных и дополняющие

их.

Например,

закон

необратимости

биологической

эволюции, закон убывающего плодородия почв и др. При рассмотрении гармонизации социоприродных систем наиболее пристального внимания требует третья группа законов, связанная с деятельностью человека. На наш взгляд, основным законом экологии, который можно отнести ко всем представленным группам, т.к. он связан со всеми представленными группами законов, законом, утверждающим единство социоприродной целостности, является закон внутреннего динамического равновесия. Согласно этому закону вещество, энергия, информация и динамические качества отдельных естественных систем и их иерархии очень тесно связанны между собою, так что любое изменение одного из показателей неминуемо приводит к функционально-структурным изменениям других, но при этом сохраняются общие качества системы — энергетические, информационные и динамические. Следствия действия этого закона обнаруживаются в том, что после любых изменений элементов естественной среды

(вещественного

состава,

энергии,

информации,

скорости

естественных процессов и т.п.) обязательно развиваются цепные реакции,

83

которые стараются нейтрализовать эти изменения. Следует отметить, что незначительное изменение одного показателя может послужить причиной сильных отклонений в других и во всей экосистеме. Изменения в больших экосистемах могут иметь необратимый характер, а любые локальные преобразования природы вызовут в биосфере планеты, то есть в глобальном масштабе, и в ее наибольших подразделах реакции ответа, которые предопределяют относительную неизменность экологоэкономического потенциала, ограниченное термодинамической стойкостью естественных систем. Закон внутреннего динамического равновесия — один из главнейших в природопользовании. Он помогает понять, что в случае незначительных вмешательств

в

естественную

среду

ее

экосистемы

способны

саморегулироваться и восстанавливаться, но если эти вмешательства превышают определенные границы, которые человеку следует хорошо знать, и уже не могут «угаснуть» в цепи иерархии экосистем, то они приводят

к

значительным

нарушениям

энерго-

и

биобаланса

на

значительных территориях и в всей биосфере. Действие естественных законов постоянно и необратимо, в отличие от законов человеческих. Поэтому их нельзя изменять, а можно только понять, принять, выучить и научиться им следовать. Таким образом, можно отметить, что круг задач современной экологии, науки, которая и занимается, по сути, изучением данных законов, очень широкий и охватывает практически все вопросы, которые затрагивают взаимоотношения человеческого общества и естественной среды, а также проблемы гармонизации этих отношений. Из сугубо биологической науки, которой была экология всего каких-то 30-40 лет тому назад, сегодня она стала многогранной комплексной наукой, главной целью которой является разработка

научных

основ

спасения

человечества

и

среды

его

существования — биосферы планеты, рационального природопользования и охраны природы. Ныне экологическим воспитанием охвачено практически

84

все население планеты. Познание законов гармонизации, красоты и рациональности природы поможет человечеству найти верные пути выхода из экологического кризиса. Изменяя и в дальнейшем естественные условия (общество не может жить иначе), люди будут вынуждены делать это обдуманно, взвешенно, предусматривая далекую перспективу и опираясь на знание основных экологических законов. Особое место среди экологических законов занимают четыре закона экологии, сформулированные американским ученым Б. Коммонером. Его законы, в отличие, от рассмотренных выше значительно большее место отводят антропному принципу, в них отражены роль человеческого разума и особенности воздействия человека на природу. Законы Б. Коммонера гласят: 1. Все связано со всем. Данный принцип говорит о взаимосвязанности всех природных процессов и явлений и предостерегает человека от необдуманного воздействия на какие-то из них, так как это может привести к непредвиденным последствиям. Этот закон близок по смыслу к закону внутреннего динамического равновесия: изменение одного из показателей системы

вызывает

функционально-структурные

количественные

и

качественные перемены, при этом сама система сохраняет общую сумму вещественно-энергетических качеств. 2.

Все

должно

куда-то

деваться.

Такой

вывод

следует

из

фундаментального закона сохранения материи. Этот закон очень важен для решения проблемы вещественных и энергетических отходов человеческой жизнедеятельности. Он также близок к закону развития природной системы за счет окружающей ее среды. 3. Природа «знает» лучше. Этот закон предполагает, что любое вмешательство человека во взаимоотношения организмов, сложившиеся в процессе эволюции, способно скорее ухудшить их состояние, чем улучшить. Этот закон призывает беречь сложившиеся экосистемы и очень осторожно относиться к деятельности, «преобразующей» природу. Он говорит о том,

85

что, пока нет абсолютно достоверной информации о механизмах и функциях природы, и вследствие этого призывает к предельной осторожности. 4. За все надо платить. Данный принцип объединяет три предыдущих закона. Биосфера — это единое целое, и все, что получено от нее человеком, должно быть возмещено. Если в одном месте что-то прибудет, то в другом — обязательно убудет. Плата в любом случае неизбежна, вопрос лишь во времени. Осушая заболоченные пространства, поворачивая реки с севера на юг, распахивая целинные просторы, мы делаем в одном месте (на время) «лучше», а в другом — хуже. Четвертый закон Б. Коммонера вновь касается тех проблем, которые обобщает закон внутреннего динамического равновесия и закон развития природной системы за счет окружающей ее среды. Коммонер так разъясняет свой четвертый закон экологии: «...глобальная экосистема представляет собой единое целое, в рамках которого ничего не может быть выиграно или потеряно и которое не может являться объектом всеобщего улучшения: все, что было извлечено из нее человеческим трудом, должно быть возмещено. Платежа по этому векселю нельзя избежать: он может быть только отсрочен» (86; С.32). Анализируя представленные законы М. Реймерс (149) отмечает, что первый закон Б. Коммонера близкий по смыслу к закону внутреннего динамического равновесия, второй — к этому же закону и закону развития естественной системы за счет окружающей среды, третий — предостерегает нас от самоуверенности, четвертый — снова затрагивает проблемы, которые обобщают

закон

внутреннего

динамического

равновесия,

законы

константности и развития естественной системы. По четвертому закону Б. Коммонера мы должны возвращать природе то, что берем у нее, иначе катастрофа с течением времени неминуема. Рассмотрение

материи

как

единой

субстанции

способной

к

саморазвитию и самоорганизации характерно для синергетики. В процессе самоорганизации каждая составляющая такой системы должна работать в унисон с другими ее составляющими, только в этом случае система может

86

перейти на качественно новый уровень, и каждая ее составляющая перейдет в качественно новое состояние. Если же движение составляющей противоречит саморазвитие системы, то система эту составляющую либо нейтрализует, либо вообще уничтожает. Если человек выступает в качестве составляющей единого комплекса, то любое негативное воздействие на последний обязательно отразится на самом человеке. Система же, согласно синергетической теории, может быть устойчива только в том случае если она будет самоскомпенсирована. Поэтому любое воздействие обязано оказывать влияние на всю систему и распределять введенную в систему информацию на все ее составляющие, в том числе и на источник этой информации. При этом не имеет значения, какую систему мы рассматриваем отдельного индивида или вся Вселенная в целом. (137; С.137) Закон развития окружающей среды, согласно которому любая естественная система развивается лишь за счет использования материальноэнергетических и информационных возможностей окружающей среды, является основным в процессе перехода биосферы в ноосферу. Этот процесс, согласно теории В.И. Вернадского, представляется следующим образом: живое вещество в процессе своего взаимодействия с косным веществом планеты сначала самоорганизуется в биосферу, а затем с помощью человеческой деятельности в процессе взаимодействия человека и биосферы самоорганизуется в ноосферу, поскольку «человек во всех его проявлениях составляет определенную закономерную часть биосферы» (36; С. 315). В работах Н.Н. Моисеева появляется понятие «соразвитие» (Моисеев Универсум, Информация), когда социально-экологический процесс как взаимодействие составляющих социоэкосистемы оказывается вместе с тем и процессом эволюции, поэтому его скорее можно определить как коэволюцию. Социоэкосистема представляет собой систему, в которой одновременно существуют природные и социальные составляющие, причем социальная подсистема, как элемент биосферы и космоса существует за счет окружающей

87

её природной среды. Иначе социоэкосистему можно назвать социоприродной целостностью, или системой «общество – природа», «человек – общество – природа». В понятие «экологическое взаимодействие» включается субъект взаимодействия экосистемы (который взаимодействует с окружающими его другими предметами и процессами и предстает в качестве окружающей среды, т.е. образует экосистему как некую биосферную или космическую целостность) и объект – экосреда. Тем самым экоразвитие – это развитие экосистемы, т. е. направленное изменение ее содержания. Современные научные исследования, связанные с изучением процессов саморегуляции в сложных нелинейных системах, качественно изменили наши представления о природе физической реальности окружающего нас мира. Оказалось, что как в развитии, нормальном функционировании отдельного живого организма, так и биосферы в целом определяющую роль играют слабые информационные связи, взаимодействия. Именно они, а не перемещения огромных энергий и масс определяют, в конечном счете, адаптивные возможности биосферы планеты. Более того, существование подобных информационных связей делает правомерным использование компьютерных аналогий при описании процессов самоорганизации в биосфере, что позволяет В.П. Казначаееву говорить о существовании иерархически организованной системы регуляторных механизмов, как на уровне отдельных экосистем, так и планеты в целом (73). Естественно, такие регуляторные механизмы не локализованы в каких-то точках планеты, а представляют собой распределенную систему, неотделимую от биосферы в целом. По всей видимости, отголосками подобных представлений являются разнообразные мифы о духах природы, тонкоматериальных мирах шаманов. Таким нормальное

образом,

с

позиций современной науки,

функционирование

нашей

планеты

в

сохранение

первую

и

очередь

определяется иерархией сложнейших информационных связей. В этом отношении биосфера земли что-то вроде гигантского суперкомпьютера, от успешного функционирования которого и зависит сбалансированность и

88

самовосстановление экологических систем в разных уголках нашей планеты, и, наоборот, сбои в его работе, нарастание хаоса приводят к деструктивным процессам в биосфере, резкому увеличению энтропии (174). Исследование экосистемы и экоразвития с точки зрения нелинейного мышления, изучающего процессы развития систем во взаимодействии с окружающих их средой основано на изучении закономерностей и равновесия диссипативных систем и структур. Увеличение информационного содержания диссипативных

структур

и

одновременно

увеличение

энтропии

в

окружающей их среде можно интерпретировать как прогрессивное развитие одних систем (социальных), и регрессивное изменение окружающей их среды, т.е. процессы самоорганизации и развития социальной системы протекают за счет окружающей их среды. Тем самым, синергетика на своем уровне связывает принцип развития с гипотезой о бесконечности Вселенной. Для возникновения процесса самоорганизации необходимы некоторые условия, одним из которых является нестабильность системы, наличие в ней флуктуаций. Стабильная система не допускает (в определенных пределах) своей дестабилизации, несмотря на внешние воздействия; но как вызвать дестабилизацию системы? Может ли система сама по себе прийти в сильно неравновесное состояние? Опыт (в соответствии с законом возрастания энтропии) показывает, что для вывода из равновесия необходимы внешние воздействия. Поэтому если акт самоорганизации есть внутренний процесс, то для его подготовки необходимы внешние дестабилизирующие факторы, переводящие систему в сильно возбужденное состояние. Значит процесс самоорганизации в целом (дестабилизация, а затем скачок к качественно новой организации), рассматриваемый относительно какого-либо фрагмента Вселенной, включает в себя единство внешнего и внутреннего. Но если рассмотреть такую систему, как природа в целом (множество миров), для которой нет ничего внешнего, то возможно ли в данном случае говорить о процессе ее самоорганизации. На наш взгляд, о самоорганизации природы в целом можно говорить лишь в смысле наличия самоорганизации

89

в ее отдельных подсистемах, находящихся во взаимодействии с другими ее подсистемами. Дестабилизация в системах может происходить как за счет внутренних противоречий в них, так и за счет внешних противоречий системы с другими системами, вступающими с ней в контакт. Поэтому, говоря об источниках самоорганизации можно заметить, что если система целостна (замкнута), то самоорганизация в ней может возникнуть только за счет внутренних противоречий, если же она открыта, то, кроме того, вносят свой вклад и внешние противоречия. Наша Вселенная может быть одним из элементов множества миров, потому говоря о ее рождении в процессе самоорганизации,

следует

иметь

в

виду

возможные

внешние

дестабилизирующие факторы. Вместе с тем прогрессивное развитие не осуществляется только лишь за счет внешних факторов. Существует единый процесс развития как взаимодействие внутренних и внешних процессов развития, что особенно важно для концепции экоразвития, которая акцентирует внимание не только на развитии за счет окружающей среды, но и за счет внутренних духовнонравственных процессов. В

экоразвити

можно

выделить

экстенсивные

и

интенсивные

экопроцессы. Экстенсивное экоразвитие, представляет собой процесс, согласно которому развитие субъекта экосреды, ее центрального элемента осуществляется за счет развития окружающей среды, которая представляется неограниченной

во

всех

отношениях.

Интенсивный

экопроцесс

осуществляется за счет качественных факторов, находящихся как в самом компоненте, так и вокружающей его среде, которая уже не выступает неограниченной

в

природоресурсном

и

экологическом

аспектах

и

минимизации количественных параметров, что ведёт к экологизации деятельности. Большинство социально-экологических процессов не являются ни интенсивными ни экстенсивными, однако на ранних этапах развития общества, его взаимодействия с природой преобладает экстенсивный процесс социоэкоразвития.

90

Процессы

глобализации

происходят

преимущественно

на

основе

экстенсивной формы социоэкоразвития (А.Д. Урсул), когда деятельность людей и ее основной вид – хозяйственная деятельность – сталкиваются с ограниченностью биосферы во многих отношениях. Это ставит на повестку дня вопрос о глобальном переходе к преимущественно интенсивному социоэкоразвитию за счет качественных внутренних и внешних источников, что должно обеспечить рациональное природопользование и оптимальное социоэкоразвитие. Таким образом, процессы экологизации и интенсивного развития представляют собой единый процесс ныне происходящего и будущего социоэкоразвития, которое имеет ноосферную направленность. Переход от экстенсивного к интенсивному социоэкоразвитию в перспективе должен обеспечить коэволюционное взаимодействие общества и природы, когда развитие общества не нарушают процессы развития природы (биосферы), и происходит их совместное развитие. Современный тип социоэкоразвития характеризуется регрессивным развитием окружающей природной среды. Если эта тенденция развития компонентов

социоэкосистемы

будет

продолжаться,

то

неминуема

экологическая катастрофа уже в текущем столетии. Поэтому настоятельная необходимость современного состояния общества – сформировать такую форму социоприродного развития, когда общество, прогрессивно развиваясь, так воздействует на окружающую среду, что не вызывает у нее регрессивных изменений. При взаимодействии природы и общества действует закон сохранения материи,

в

частности

- закон сохранения

энергии,

второй

закон

термодинамики и т.д., что позволяет использовать естественнонаучные, в частности синергетические методы. Увеличение негэнтропии в обществе ведет к увеличению энтропии в окружающей его природной среде. Существование прогрессивного развития общества обеспечивается за счет регресса природы. Иногда прогресс отождествляется с повышением негэнтропии, а регресс, с ее понижением. Это неверно как для неживой

91

природы, так и для общества. Адаптирующая стратегия взаимодействия с природой

не

может

рассматриваться

как

путь

коэволюции.

Коэволюционный путь развития основан на том, что развитие общества и сохранение устойчивости биосферы не должно вступать в непримиримые противоречия, а направления социального и природного процессов в глобальной социоэкосистеме не должны существенно расходится. С точки зрения коэволюции совместное развитие общества и биосферы не должно быть регрессивным. Коэволюционный путь развития означает, что вместо тотального

использования

окружающей

среды,

которое

следует

из

концепции природопокорительного техницизма, необходимо максимально использовать естественные и адаптивные механизмы, как общества, так и природы. Коэволюция означает не только соразвитие и взаимосохранение компонентов экосистемы, но и совместную адаптацию друг к другу, т.е. коадаптацию. Таким образом, изучение коэволюции человека и природы, заключается в выявлении законов их взаимодействия. В естественнонаучной и социально-гуманитарной мысли к настоящему времени сформулирован ряд законов коэволюционного развития. Эти законы представлены четырьмя законами экологии Б. Коммонера, законами Д. Чираса законом внутреннего динамического равновесия, закон пирамиды энергий (сформулированный Р. Линдеманом) законом биогенной миграции атомов и законом физикохимического

единства

живого

вещества

(сформулированные

В.

Вернадским), законом толерантности (закон Шелфорда) законом минимума (сформулированный Ю. Либихом). Самоорганизация социоэкосистемы энергетических

ноосферы

происходит ресурсов

природопользование

и

за

как

глобальной

устойчивой

счет

минимизации

вещественно-

сохранения

предполагает

биосферы.

предотвращение

Устойчивое антропогенной

экокатастрофы, при этом экологическая безопасность должна быть имманентно

связана

с

устойчивым

социоэкоразвитием

ноосферной

92

ориентации. Коэволюционный путь развития предполагает переход в ходе ноосферогенеза

от

современного

экстенсивного

пути

экоразвития,

основанного на безраздельном использовании природных ресурсов к интенсивному,

предполагающему

их

качественное

использование,

основанное на взаимосохранении элементов системы «человек – природа». В целом социоприродная целостность является сложным интегративным образованием существующем в двух горизонтах бытия – биологическом и социальном. Именно этим обстоятельством объясняется необходимость изучения

данного

образования

на

стыке

естественнонаучного

и

гуманитарного знания. Теоретико-методологической основой философского осмысления является комплекс общефилософских подходов. Категоризация социоприодной

целостности

осуществляется

через

набор

понятий,

отражающих двойственную природу рассматриваемого образования. Проблема оптимизации социоприродного взаимодействия получила философско-культурологическую интерпретацию в ряде концептуальных положений, которые являются следствием выявления закономерностей этого взаимодействия. Следующий этап ноосферогенеза – это вступление общества в эпоху экологической цивилизации, основанной на эффективных решениях проблем окружающей среды. Современное информационное общество, основанное на устойчивом развитии, рассматривается как первая ступень сферы разума, где преобладающим

ресурсом является информация,

используемая в целях устойчивого развития.

93

Глава III. Роль ноосферно-экологического императива в преодолении дисгармонии системы «человек-природа»

3.1 Ноосферно-экологический императив как духовное основание устойчивого развития В информационную эпоху устойчивость общества зависит от степени развития нравственной ответственности науки как социального института. Сегодня наука ассоциируется не только и не столько с процессом созидания, сколько с разрушением. Появляется опасность уничтожения культуры народов с помощью интерактивной информации. Трагедия современной науки, приобретающей все более и более технократический характер, состоит в том, что она становится технонаукой, а разум, не отягощённый духовнонравственными ценностями, может повести общество по тупиковому направлению. Необходим новый союз между наукой и обществом в целях устойчивого

развития.

Наука

должна

рефлектировать

социально

детерминированные цели устойчивого развития, а общество повышать спрос к науке и одновременно обеспечивать условия для ее развития. Необходимо изменение роли и существа современной науки. Наука о природе должна стать наукой о человеке и наоборот, что предполагает духовно-нравственное её наполнение. Устойчивое развитие общества немыслимо без совершенствования человека, то есть его духовного возрастания по меркам высшего идеала. В свете русской философской традиции требование устойчивого развития предстает как нравственный императив, как требование сохранения и совершенствования жизни. Поэтому духовное общество − это общество моральное, где частное своекорыстие ограничивается в интересах блага целого. Это общество всеобщей гармонии, которое опирается на цельное знание и определяется высшими нравственными потребностями. Систему ценностей можно условно разделить на два уровня. Низший уровень − это материальные блага и социальные ценности. Высший уровень иерархии

94

ценностей − это нравственный закон. Он ограничивает и контролирует низшие уровни иерархии, и в этом смысле выступает как «сверхценность», как мера всех вещей. Человек есть духовное (свободное) существо именно в силу своей способности прислушиваться к голосу нравственного закона как исходного императива. Стратегия устойчивого развития требует отказа от тех социальных институтов и систем ценностей, которые поощряют и стимулируют рост материального потребления и несправедливое распределение ресурсов. Устойчивое развитие предполагает смену целей и ориентиров в направлении развития

современного

общества, то

есть переход от

материальной цивилизации к духовной. Материальная цивилизация − это такой общественный строй, где материальная сила имеет основополагающее значение для поддержания социального порядка, а в системе ценностей, безусловно, доминируют потребительские приоритеты и экономические интересы человека. Духовная цивилизация − это такая ступень развития информационного общества, где господствует ориентация на высшие «бытийные» ценности, царит нравственный закон. Духовная цивилизация есть

глобальное

экологоориентированное

общество,

ибо

духовность,

экология и глобализм − вещи одного порядка. Словом, духовная цивилизация есть информационное общество с устойчивым развитием. По мере своего развития общество изобрело много способов регуляции поведения человека: правовой, административный, и др. Однако уникальной формой регуляции является моральный способ. Он не нуждается ни в каком организационном подкреплении в виде карательных органов и т.д. Моральное регулирование осуществляется в основном через усвоение индивидом соответствующих норм и принципов его поведения. Иначе говоря, моральные требования определяются тем, насколько они стали внутренним убеждением отдельного человека, неотъемлемой частью его духовного мира, насколько они встроены в механизм мотивации его поведения. Такой регулятор поведения можно считать самым надежный из всех возможных. Что касается основного

95

принципа нравственного поведения человека, то в его основе помещена определенная универсальная система нравственных ценностей, основанных на базе всеобщей нравственной максимы или императива. Согласно правилам языка, «императив», или повелительное наклонение, одно из значений категории наклонения. Форма императива выражает просьбу, приказ, совет. С помощью императива говорящий сообщает о своем желании, чтобы то или иное действие было выполнено кем-то или, наоборот, не выполнялось. Важная особенность императивного высказывания состоит в том, что оно является одновременно и сообщением и действием: говорящий не только сообщает о своем желании, но и пытается заставить адресата его выполнить. В

целом

для

императива

характерно

наличие

временных

разновидностей, потому что в его семантике исходно заложено значение будущего времени, так как говорящий не может хотеть, а главное добиваться совершения действия по отношению к прошлому. Уточняя отношение закона ко времени, можно отметить, что закон, правило, норма и т.п. есть нечто данное и уже имеющее место к моменту, когда субъект только еще готовится совершить поступок. Закон, возникший после или во время совершения поступка, не является законом этого поступка, другими словами «закон не имеет обратной силы». Таким образом, можно отметить, что закон находится в прошлом, дан до субъекта с его целями и поступками. К прошлому относится не сам закон, а его установление - то есть акт утверждения неких норм и основоположений. Сам закон только распространяет норму дальше, на настоящее время. Таким образом, во временном аспекте, закон есть связь (некогда имевшего место) прошлого с настоящим. Учение об императиве было разработано И. Кантом. Согласно И. Канту императивы суть только формулы для выражения отношения объективных законов воления вообще к субъективному несовершенству воли того или другого разумного существа, например, воли человека (см.77). Никаких

96

императивов не нужно лишь святой божественной воле, т.к. хотя совершенно добрая воля также подчиняется объективным законам (добра), но на этом основании

нельзя

законосообразным

было

бы

поступкам,

представлять так

как

она

ее

как

сама

принужденную собой,

по

к

своему

субъективному характеру, может быть определена только представлением о добре. Следует подчеркнуть, что в целом назначение императива заключается в обосновании закона выживания, т.е. другими словами ключевым для человека является лишь один императив – императив выживаемости, остальные лишь выступают в виде его разновидностями. Основными императивами являются следующие типы императивов: 1 – нравственный, существующий на протяжении многих тысяч лет. Он объединяет воедино все имеющиеся моральные составляющие, являясь их квинтесенцией, и обычно включается в разнообразные религиозные заповеди. Вершиной нравственного императива является категорический императив И. Канта «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» (78; С.347). Данный тип императива позволяет регулировать взаимоотношения между людьми внутри общества и является основой для его выживания. 2

–

экологический,

являющийся

разновидностью

нравственного,

призванный упорядочить взаимоотношения между человеком и природой. Он также является регулятором человеческой деятельности, позволяя органично вписаться человеку в окружающий мир, как правило, на основании природных законов. С древнейших времен в основе отношений человек – природа существовала определенная система запретов и ограничений, и экологический императив выступал основным регулятором жизнедеятельности человека в его

отношении с

природой.

Рассмотрение

сущности

экологического

императива какой-либо эпохи невозможно без учета мировоззренческих парадигм изучаемого периода, его коэволюционных особенностей.

97

Поэтому

неудивительно,

что

вначале

экологический

императив

органично включался в религиозные верования человека. Например, в эпоху первобытного строя отношения с природой складывались через призму анимизма, то есть человек, по словам Н. Бердяева (23), не мог научно познавать природу и технически овладеть ею, пока природа представлялась ему населенной демонами и духами, от которых зависела его жизнь, и, следовательно, нарушение природной гармонии грозило человеку самым страшным из возможных наказаний – Божественной карой. В античности, в связи с антропоморфизацией и этизацией всей действительности, система запретов, регулирующих поведение человека в отношении с природой, играла в жизни общества, по мнению В.Р. Бганба, определяющую роль. Однако с усилением хозяйственной деятельности в Древней Греции все больше происходил процесс отделения богов от природы, и поэтому она все более ценилась в качестве предмета утилитарного пользования. Согласно положению Протагора «человек – мера всех вещей» все в природе должно оправдываться посредством связи с целями человека. Эту мысль подтверждает Аристотель, отмечая, что растения существуют ради живых существ, а животные – ради человека. Уже древние римляне продемонстрировали способность использовать ресурсы природы в своих интересах. Они рассматривали природную среду так, как если бы она была одной из захваченных провинций. Средневековое христианство с одной стороны освободило человека от религиозно обусловленной природы и дало ему основание думать, что природа отдана в его распоряжение Богом, а с другой не отвергалось положение, что все сотворенное Богом совершенно и прекрасно, а сама природная гармония должна сдерживать ее преобразования. Новое время, где и берет начало эксплуатация природы - это эпоха торжества индивидуализма и субъективности, время подъема невероятной свободы. Человечество вступило в новую эпоху с идеей создания царства Божьего на земле. Статус природы определялся отношением к ней, как к

98

безупречной исполнительнице человеческих желаний. Эксплуатация природы становится нормальной каждодневной деятельностью, а достижения в области ее покорения празднуются как победа над ее силами. В XX-м веке на первое место вышли представления об универсальном эволюционизме, основанном на представлении о Вселенной и универсуме как о развивающейся по сложности системе, в которой, во-первых, проявляются первопричины самоорганизации, а во-вторых, каждый следующий этап усложнения отражает состояние предыдущего этапа. В универсальном эволюционизме осуществляется системный подход к идее эволюции природы в ее восхождении к разуму, в котором природа проявила сознание самой себя через человека. В данном контексте человек понимается уже не как биохимический организм, а рассматривается, по словам М.М. Тоненковой, как организм космический, т.к. его законы развития соответствуют общим космическим законам и подчинены им. Человек развивается в согласии с высшими космическими требованиями, формами и их содержанием. Поэтому он имеет то, чего не имеют другие формы жизни на Земле, а именно: тонкие формы связи – психику и сознание – как высшие формы соединения с космическими началами (168; С.240). Понятие «экологический императив» было введено в конце 80-х Н.Н. Моисеевым. В научной среде сразу же развернулась дискуссия о ценностнонормативных основах экологического императива. Данная дефиниция (экологический императив) была введена по аналогии с кантовским категорическим императивом. Другими словами, в своих моральных взаимоотношениях с природой человек изначально должен стремиться к исполнению древнего золотого правила нравственности «Поступай с другими (в данном случае с природой) так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Сам Н.Н. Моисеев предлагает понимать в качестве экологического императива систему ограничений, нарушение которых может явиться

99

необратимыми последствиями для дальнейшего существования как человека, так и всего окружающего мира (117; С.132.). С таким определением трудно не согласиться, так как в данном случае экологический императив одновременно выступает и нравственным. Базовой интенцией того и другого императивов является ценность жизни во всем многообразии ее проявлений. На Всемирной конференции по окружающей среде и развитию в Рио-деЖанейро в 1992 г. исходя из того, что человечество становится единым в своей зависимости от состояния своих природных оснований, было сформулировано

следующее

определение

экологического

императива,

который выводится в качестве лозунга: «мыслить глобально и действовать локально!». Такой призыв предполагает минимальное, по возможности, влияние человека на природные процессы. В основе научного подхода к проблеме формирования экологического императива лежит так называемая экологическая этика, которая предлагает следующий императив: отказаться от любых действий, которые могут подорвать жизнь будущих поколений. Однако вытекающий отсюда принцип «Не навреди биосфере!» требует переосмысления понятия «общественный прогресс», под которым можно считать лишь такие изменения, которые гармонизируют систему бытия, благотворного не только для человека, но и для биосферы в целом. Таким образом, «человек разумный» должен превратиться в человека «умеренного». Высшим уровнем достижения в человеческой нравственности по отношению к природе будет являться смена принципа «Не навреди биосфере!» на «Люби биосферу!» (115; С.185). Адаптационные возможности биосферы, позволяющие компенсировать нарушения

экологических

закономерностей

лишь

до

достижения

определенного порога, делают экологические императивы необходимыми. Суть экологического критерия заключается в необходимости достижения стабильного равновесия и устойчивого развития природных систем в

100

условиях

все

возрастающей

техногенной

нагрузки,

повышения

регенерационных способностей окружающего человека мира. Таким образом, можно сформулировать главный императив экологобезопасного

развития

современного

производства:

преобразование

окружающей человека среды должно соответствовать ее адаптационным возможностям. В научном и философском творчестве представителей русского космизма ставится проблема ответственности человека за судьбу Космоса, ноосферы как особых новых ступеней в самоорганизации универсума. Так Н.Г. Холодный говорил о том, что роль человека как сознательного «фактора эволюции природы» «налагает на него громадную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космических масштабов и значения» (186; С.48). В.И. Вернадский также считал человека ответственным за все происходящее на Земле и в Космосе. П.А. Флоренский, развивая мысль о нерасторжимости человека и универсума, приходит к выводу, что, «при реализации неразрывной связи микро- и макрокосмоса не допустимо насилие Человека

над

Средой,

принесение

Природы

в

жертву

человеческой

сиюминутной корысти» (73; С.70.). Таким образом, мы можем проследить постоянную трансформацию сущности экологического императива в зависимости от особенностей мировоззрения человека той или иной эпохи, а именно от взглядов человека на природу, его отношения к ней. В современных условиях трансформация сущности экологического императива происходит в тесной связи с понятием «экологический кризис». В данном контексте трансформация осуществляется, по нашему мнению, с точки зрения двух основных подходов: 1. Научного, в широком понимании этого слова, который заключается в определенных запретах, основанных на строгом подсчете проведенных рядом наук, таких, как экология, химия, география и т.д., с целью выявления максимально допустимого антропологического воздействия на природу.

101

Деятельность человека в данном случае направляется лишь на то, чтобы не превысить этот лимит. Например, ограничение на скорость вспашки, превышение которой приводит к утере плодородных свойств почвы, либо расчеты, проведенные с целью выявления воздействия на биосферу планеты так называемой «ядерной зимы» и т.д. Императив является здесь, по Кантовской классификации,

гипотетическим,

т.е.

основывается

не

на

коэволюционном, а все на том же потребительском подходе по отношению к природе и позволяет лишь технически, поверхностно осуществлять решение проблемы экологического кризиса. 2. Нравственного, лежащего в области человеческой духовности. За его основу положено утверждение, что причины современной экологической проблемы

необходимо

искать

в

области

человеческой

духовности,

прошедшей в своем развитии этапы от слепого поклонения

природе до

безраздельного пользования ей. Именно ориентация на потребительство, стремление к улучшению своего материального благосостояния заставляют человека постоянно увеличивать техногенную деятельность, способствуя нарастанию

экологического

кризиса.

Данный

подход

позволяет

экологическому императиву выступать в качестве категорического, что, по нашему мнению, позволяет более широко, именно коэволюционно, подойти к решению вопросов современного экологического кризиса. Преодоление глобального экологического кризиса является сегодня одной из наиболее актуальных проблем. А.П. Назаретян отмечает, что цивилизация уже переживала кризисы подобного рода, когда люди могли больше, чем понимали, и из-за этого оказывались на грани окончательной катастрофы. В таких случаях стержнем спасительных преобразований становилась кардинальная перестройка мышления (125; С.90). По существу все

собственно

экологические

проблемы

сводятся

к

соразмерению

антропогенных действий с возможностями окружающей среды. Система «общество-природа» должна функционировать бесконфликтно, что вытекает из двуединой сущности человека как социального и

102

биологического

существа.

Разрушая

природу,

нарушая

качественно

сложившиеся связи в ее организме, человек тем самым уничтожает себя как часть природы, что явно ощущается в качественных параметрах состояния здоровья

современного

формирования

человека.

следующего

Отсюда

императива:

появляется

возможность

необходимости

органичного

включения деятельности человека в окружающую среду, обеспечивающей гармоничное взаимодействие с ней. Два

вышеназванных

экологической

императива,

жизнедеятельности

способствующие

современного

безопасной

общества,

позволяют

обозначить, и выявить, в соответствии со взглядами А.О. Лагутина, ряд следующих императивов: - отказ от любых действий, которые могут подорвать возможность полноценного существования будущих поколений; - мера ответственности перед потомками должна быть приоритетной при принятии решений, касающихся здоровья и состояния окружающей среды (98). Для

осуществления

вышеназванных

императивов

экологический

критерий нужно ставить на первый план, он должен быть довлеющим над всем остальным. Производство становится бессмысленным, когда мы экономически выигрываем, но проигрываем в других показателях, например: ухудшается здоровье людей, изменяется среда нашего обитания, появляется слабое в генетическом плане поколение и т.д. Измерять результаты современного

производства

надо

не

единицами

экономическими,

а

принципами человеческими. А для этого необходимо обратить более пристальное внимание на самооценку человека и его мировоззренческие принципы. Ряд современных авторов, А.О. Лагутин, Н.К. Гаврюшин, А.Д. Иоселиани и др., за основу формирования экологического императива предлагают брать христианские ценности, в частности отмечая, что «одной из составляющих

религии

как

интегральной

системы

и

выделяется

103

экологический императив» (98). Подчеркивается, что корни наших бед основательно религиозны, и, следовательно, средство избавления тоже должно быть религиозно по своей сути, как бы мы его не назвали. Мы должны заново осмыслить и пережить в душе то, в чем состоит наше подлинное предназначение и какова наша природа (100; С.202). В русской философии решение нравственной задачи, как привести поведение и деятельность человека в соответствие с его местом в мире, также производилось через призму христианского мировоззрения. Отец Павел Флоренский, в частности, писал, что природа ждет от человека «заботы, ласки и оплодотворения духом. Человеку – мужу надлежит любить Мир – жену, быть с нею в единении и ходить за нею, управлять ею, ведя ее к просветлению и одухотворению и направлять ее стихийную мощь и хаотические порывы в сторону творчества, чтобы явился твари ее изначальный космос. Человек есть Царь всей твари – Царь, но не тиран и не узурпатор, и пред Богом, Творцом твари, принадлежит дать ему отчет за вверенное ему» (180; С.69). По мнению Е.И. Салова, особую ценность представляют 10 заповедей из Нагорной проповеди Иисуса Христа, которые по своей сути означают табу на хаотично разросшееся потребление (157; С. 206.). Папа Иоанн Павел II отмечал, что экологический кризис – это моральная проблема. Загрязнение и уничтожение, происходящее в среде, является следствием ограниченного и извращенного

мировоззрения,

которое

иногда

связано

с

настоящим

презрением к человеку (Цит. по 70; С.149). В данном случае за аксиому мы вынуждены принять утверждение, что ничто не может быть совершеннее и рациональнее естественной зрелой экосистемы. Отсюда, вслед за Р.Ш. Камаловой, можно выделить следующую заповедь экологического мировоззрения: люби жизнь и сохраняй ее, ведь ничего не может быть естественней! В целом же особенность проблемы экологического императива состоит не в выборе общечеловеческих ценностей, т.к. мы их не выбираем, ибо они есть независимо от нашего хотения. Проблема состоит в том, сколь адекватно

104

эти ценности воплощены в человеческих культурах. Основной проблемой сегодня

является

преодоление

существующего

главного

императива:

преодоления себя. В соответствии с ним человек начинается не там, где он следует детерминации «снизу», но там, где в своей мотивации он способен не следовать диктату нужд, стать выше своих потребностей, и интересов, и поступков безотносительно к ним. В современных условиях жизненно важный единственно реальный шаг общества к выходу из глобальных кризисов заключается в том, чтобы на диктуемый ему природой экологический императив сознательно ответить правовыми ограничениями активной деятельности людей, пока не укоренится прочная нравственная ответственность всех живущих на Земле за экологию. Однако уповать на кардинальное решение современных проблем только за счет юридического соблюдения экологического императива – совершенно напрасное дело. Экологический императив следует рассматривать лишь как объективное условие, определяющее направление деятельности общества для разрешения глобального кризиса. Но не только экологический императив, но и личная ответственность за свою судьбу ставят безусловное требование перед современным человеком. Экологический императив сегодня составляет органичную часть экологического сознания и экологического мировоззрения (см., В.П. Беркут, А.И. Валитова, Э.В. Гирусов, Е.А. Когай и др.). В связи с переходом человечества в новую стадию своего развития, ноосферу,

необходимо

обеспечить

формирование

качественно

нового

экологического императива, который, на наш взгляд, более точно можно было бы назвать ноосферно-экологическим. Соотношение понятий ноосферы как сферы разума, человека как его носителя и природы, наиболее полно выразил Ю.М. Осипов. «Homo – существо – разумное существо. Homo – общество – общество разумных существ, общество с разумом, общество разума. Человек и человеческое общество – по-особому, для разума организованные системы. Но они есть и системы организованные разумом. Организация разума имеет следствием и

105

разумную организацию. Разум – не природный организатор природы, но организатор внешний по отношению к природе. Природа организована без разума, до разума и не по разумному. Но, влияя через человека на природу, разум ее изменяет, а потому и частично организует. Разум дает возможность очеловечивать природу, организовывать ее, менять образ – пре-образовывать» (134; С.64-65). Принимая во внимание то, что внешние условия меняются чересчур быстро,

можно

отметить,

что

рассогласование

противоречия

между

условиями бытия и сознанием, несоответствие формы общественной жизни, ее

организационных структур,

условиями

жизни

могут

ее

моральных основ

оказаться

гибельными.

изменяющимися

Преодоление

этого

рассогласования по Н.Н. Моисееву может идти по двум направлениям: 1)

целенаправленное

воспитание

общества

и

перестройка

его

нравственно-этического фундамента; 2)

ограничение характера развития производственных сил. Причем не

просто система запретов на темпы развития и объем производства товаров, энергии и т.д. Речь идет о согласовании того, как это производство будет менять экологическую обстановку на планете с тем, насколько общество готово приспособится к этим изменениям. О необходимости введения ноосферно-экологического императива пишет А.И. Субетто., называя его однако экологоноосферным императивом, отмечая, что экологоноосферный императив лежит в основе императива выживаемости (165; С.144.). Стартовая площадка экологоноосферного императива видится им в таком пласте русской культуры как «русский космизм». К которому относятся такие компоненты русского космизма как концепция

ноосферы

В.И.

Вернадского

и

концепция

гармонии

и

синтезирующей функции Н.К. Рериха, в которых единство Космического и Человеческого соединяются с Будущим, с будуществованием, с перспективой развития Человека в Космосе и Космоса в Человеке (165; С.145.).

106

Мы согласны с утверждением А.И. Субетто, что для того, чтобы выполнить экологоноосферный императив, человек должен познать самого себя, свой микрокосм, осмыслить свое настоящее и свое будущее (165; С.146), ибо, не познав самих себя, мы обречены каждый раз снова и снова в своем историческом движении отчуждать от себя свою неразвитую сущность, материализуя

ее

через

созидательную

деятельность

в

«неразвитой»

антропогенной природе, в которую мы смотримся как в свое «зеркало», не узнавая самих себя. Экологоноосферный императив в ходе социоприродной эволюции призван извне диктовать коллективное поведение людей, координацию их усилий в страновом и планетарном измерениях по преодолению глобальной экологической катастрофы. Однако, на наш взгляд, правильнее называть новый императив ноосферно-экологическим, отмечая именно его ноосферный характер. Именно такого рода термин является, по нашему, мнению наиболее удачным. Он состоит из двух составляющих: «ноосферный», что говорит о том, что он будет призван, наполнится качественно новом, разумным, содержанием и «экологический», т.е. связующим (исходя из определения экологии, как науки о природных связях) звеном разума и природы, так как сама ноосфера призвана, по словам В.И. Вернадского, стать новым этапом в развитии биосферы. Ноосферно-экологический

императив,

на

наш

взгляд,

призван

регулировать вначале переход человечества в эпоху ноосферы, т.е. выполнять роль некой общечеловеческой стратегии, а затем, претерпев некоторые изменения,

дополнения,

обеспечивать

ноосферное

существование

человечества. Отличительной чертой ноосферно-экологического императива является его научный характер. Другими словами, он позволяет формировать новый тип духовности, о котором говорят многие мыслители (Н.Н. Моисеев, А.Д.

107

Иоселиани, В. Кошелева, В.Р. Бганба и др.), на базе синтеза естественных и гуманитарных наук. Огромную роль в формировании ноосферно-экологического императива призваны играть так называемые кооперативные механизмы, выявленные и сформулированные Н.Н. Моисеевым и А.И. Субетто. Кооперативность появляется уже на уровне неживой материи. Однако здесь нет еще целеполагания и поэтому кооперативность проявляется в резонансного типа механизмах синхронизации, а на уровне живой материи кооперативность уже настоящая. Чем сложнее организован биологический или социальный механизм, тем большую

роль

играет

кооперативность

поведения.

Не

учитывая

кооперативных механизмов, нельзя понять смысл эволюции: не только борьба каждого против всех, как иногда примитивно трактуется эволюционный процесс, но и взаимопомощь одновременно. В природе существует некий принцип отбора, названный Н.Н. Моисеевым

«принципом

минимума

рассеивания

энергии»,

сформулированный следующим образом: если законы природы допускают несколько вариантов развития и организации материальной системы, то реализуется тот его вариант, которому отвечает минимальное значение рассеивания энергии или максимальное приобретение энергии в случае живых и общественных систем. Кооперативность в природе – тенденция к упорядочности и объединению – является проявлением этого принципа. Он не тождественен стремлению сохранять свою стабильность и иногда приходит с ней в противоречие. Тогда и происходят кризисы. Изменение мира предстает как эволюция нелинейных систем – многомерная, многовариантная, допускающая значительное количество возможных путей и вариантов развития. Природные объекты являются открытыми системами, в которых идет течение неравновесных процессов – быстрых, необратимых, строго не предсказуемых. Идея самоорганизации в

108

рамках социоэкологического знания тесно увязывается с идеей познания соцоприродной системы как диалога между человеком и природой. Еще

одним

экологического

базовым

подходом

императива

является

в

формировании

теория

ноосферно-

конвергенции,

которая

предполагает, что развитие общественных форм существования человечества и, прежде всего производственных отношений, будет иметь тенденцию к унификации (другими словами, к точке Омега де Шардена), что должно происходить в противовес дивергенции, т.е. бифуркации и случайности, которые все время разводят эволюционные каналы. Итак, по нашему мнению, для формирования ноосферно-экологического императива необходимо опираться на следующие составляющие: 1. Учение космистов, рассматривающих общие законы бытия и места человека в мире как части Универсума. 2. Научные

достижения,

являющиеся

основой при рассмотрении

естественных и общественных законов. 3. Экологический императив, как нравственную базу, фундамент в отношениях человека и природы. Учитывая

все

представленные

критерии

можно

сформулировать

ноосферно-экологический императив в виде лозунга: «Управляй разумно!». Такая формулировка, по мнению автора, является наиболее удачной, так как она учитывает следующие условия: –

ставит

на

первое

место

разум,

что

является

приоритетным

определением при рассмотрении теории ноосферы. Человеческий разум, как часть космоса, имеет все духовно-нравственные потенции для ограничения чрезмерной человеческой деятельности. Разум обязательно основывается на научных выкладках, разработках, которые необходимо учитывать в разумном отношении с природой; – присутствует тезис об управлении, необходимый в ноосферную эпоху, когда вся человеческая деятельность будет управляема, а, следовательно, это будет касаться и взаимоотношений с природой.

109

При формировании ноосферно-экологического императива необходимо учитывать тот факт, что, он будет являться составной частью человеческой духовности. При этом ряд проблем возникает, как и в случае с экологическим императивом, с принятием его всем человеческим сообществом. А эта необходимость выводится из происходящего в мире процесса глобализации со все возрастающей способностью каждого человека влиять на дальнейшую судьбу как всего человечества, так и планеты в целом. Наука, несмотря на свое могущество, не в полной мере способна решать все человеческие проблемы, так как не может, в частности, влиять на духовность. Эту особенность отмечал еще А. Эйнштейн: «Я не считаю, что наука может учить людей морали, я не верю, что философию морали можно построить на научной основе. Всякая попытка свести этику к научным формулам - обречена на неудачу. Содержание научной теории само по себе не создает моральной основы поведения личности» (198; С.165.). Комплекс

практических

действий

по

формированию

ноосферно-

экологического императива включает в себя в неразрывной взаимосвязи научные изыскания, общественную и образовательную деятельность. В данном контексте важными представляются такие научные направления, как: биополитика, биофилософия, глубинная экология и т.д. Основным их содержанием является переход к этике жизни. «Прежнее мышление, - писал А. Швейцер в книге «Культура и этика», - намеривалось вывести смысл жизни из смысла мира. Вполне возможно, что нам придется, оставив вопрос о смысле мира нерешенным, вывести смысл нашей жизни из заложенной в нас воли к жизни» (193; С.93). Предлагаемый А. Швейцером в качестве основополагающего принцип «благоговения перед жизнью» предполагает такое расширение сферы нравственного отношения, чтобы в нее оказался включенным не только человек, но и все живое. За этим стоит большая работа, заключающаяся в переориентации всего человеческого мировидения с антропоцентризма на биоцентризм. По мнению многих исследователей, в том числе А. В. Арванитис, возглавляющей

110

современное международное биополитическое движение, работа в этом направлении должна начинаться с перестройки всей системы воспитания и образования, с тем, чтобы науки о жизни заняли в ней подобающее им центральное место. При этом знание о жизни, о включенности человека в биосферные процессы не должно быть самоцелью. Знание само по себе не способно что–либо изменить (все мы сегодня достаточно начитаны по проблемам экологии и т.д.). Не менее важно, чтобы человек научился «переживать» свою общность с природой, почувствовал свою неотделимость от нее и осознал, что у него нет отдельного от нее будущего. Благоговение перед жизнью, предложенное А. Швейцером в качестве основополагающего принципа взаимоотношений с миром и возводимое в абсолют поборниками глубинной

экологии,

может

стать

основой

новой

метафизики

—

биофилософии. А.В. Арванитис придерживается идеи, что настало время сменить прежнюю антропоцентрическую ориентацию культуры на биоцентрическую. Однако с практическим воплощением этой идеи связаны определенные проблемы. Так, например, П. Дулей пишет, что биоцентризм представляет две этические возможности. Во-первых, это идея внутренней ценности вида безотносительно к его полезности для человека. Аморальным в данной теории представляется даже убийство насекомого, хотя в нашем мире почти все виды существуют за счет других и не могут существовать иначе. Во-вторых, эта идея упорядочивания ценности живых существ невозможна по некоторым моральным, интеллектуальным или эстетическим стандартам. По оценке П. Дулея эта система является тем же самым антропоцентризмом, т.к. предполагает, что защита «нечеловеческого мира» должна вестись в рамках человеческих оценочных понятий. Исходя из вышесказанного, П. Дулей считает необходимым введение «трансцендентальной ценности», ценности превыше человека и природы. Логика развития современного биоэтического движения убеждает, что такой ценностью должна стать жизнь, причем жизнь как процесс, как

111

«жизнепроживание». Это значит, что нам потребуется определенное усилие, чтобы прийти к соглашению с нашей жизнью в этом мире, примирится с этим миром, принять его таким, каков он есть. Является очевидным, что в природе нет вредных или бесполезных видов, все они являются источниками необходимого разнообразия и устойчивости природной системы в целом, а, в конечном счете, – гарантом дальнейшего существования человека. Следует заметить, что идея биоцентризма не вступает в противоречие с принципом гуманизма и не отрицает высшей ценности человека. Любая система ценностей, построенная человеком, не может не нести на себе человеческого отпечатка, а значит, она будет, в конечном счете, антропоцентрична. Высшей целью биоцентризма, как и антропоцентризма, является счастье человека. Просто в концепции биоцентризма отражается понимание того, что сегодня само существование человека находится под угрозой и может быть сохранено только при условии сохранения жизни на земле. У человека нет отдельного от природы будущего. В этой связи невозможно не признать справедливость тезиса, отстаиваемого представителями глубинной экологии, согласно которому процветание всех форм жизни является ценным само по себе. Важная

роль

в

ноосферной

эпохе

отводится

экологически

ориентированному образованию. Академия естественных наук в 1993-1995 гг. разработала концепцию ноосферного образования, которая является частью концепции ноосферного пути развития России. Концепция ноосферного образования

–

это

система

научно-теоретических,

гносеологических,

методологических и практических взглядов на природу образования и взможности его эффективного достижения в обществе на этапе ноосферного перехода (См. 109). Концепция ноосферного образования, представленная как единство

4-х

методологической

частей и

(научно-теоретической, практической),

является

гносеологической, конвергенцией

112

естественнонаучных, гуманитарных концепций и практик образования конца XX в. – нач. XXI в. Ноосферное образование призвано, по мнению его разработчика Н.В Масловой,

изменить

дискурсивно-логического

исторически

сложившийся

(левополушарного)

крен

мышления

в

сторону человека,

приведший к дисгармонии установок человека в деятельности и, как следствие,

к

цивилизационному

кризису,

на

научение

целостному

динамичному мышлению посредством мыслеобразов. Одним из основных принципов образования периода перехода к ноосфере является принцип природосообразности или биоадекватности, в который включается принцип экологизации, означающий обращение к естественным, присущим человеку от природы, способам, методам и каналам восприятия

информации

без

усиленной

эксплуатации

дискурсивно-

логического левополушарного мышления. Ноосферное

человечество

будет

представлять

собой

объединение

ноосферных личностей. Именно ноосферное человечество возьмет на себя ответственность за дальнейшую судьбу нашей планеты и ближнего космоса, будет способствовать тому, чтобы каждый человек формировался как ноосферная личность. Эти представления подчеркивают, что человеческое бытие не есть его объективное естественное состояние, а предполагает непрерывное напряжение, волю к существованию. Это усилие быть приобщенным к ноосфере в пределах всего человечества обеспечит устойчивый путь его дальнейшего развития. В основе дальнейшего развития человечества будет лежать «ноосферное бытийствование», и чем быстрее человечество освоит подобный способ существования, тем у него больше шансов справиться с настоящими и будущими планетарными проблемами. Осведомленность о бытии есть тип человеческого отклика на то, на что способно откликнуться только человеческое существо, однако здесь создается порядок и качество жизни, отличные от религиозной веры или научного понимания. Таким образом,

113

формирование наук ноосферного класса предполагает иное измерение нашего опыта и будет определяться не только уровнем развития научного знания, но и философской рефлексией исследователя. Путь в ноосферу лежит через повышение роли интеллектуального начала, постепенное преобладание духовно-материальных факторов над материальными. Ноосферный разум — это и индивидуальный разум, включённый в общий банк знаний, и алгоритмы их переработки, и интегральный интеллект цивилизации, где возникает синергетический эффект объединения знания индивидов и технических средств. Именно с этого момента, а не ранее, можно ставить вопрос о возможности неограниченного устойчивого развития цивилизации. Принципы управления государством в XXI веке должны рассматриваться в свете концепции ноосферы, поскольку только на её основе можно охватить все многообразие и сложность процессов в природе и обществе, их многоярусный синтез. Вопросы государственного устройства связаны с проблемами потребления, перераспределения ресурсов, энергии, информации, а человек XX века испытал на себе всю тяжесть неправильных и односторонних государственных решений по этим вопросам. В объективно закономерном непрерывном росте материального производства, в том числе в увеличении массы и энергетической мощности всемирной материальнотехнической

системы,

уже

просматриваются

очертания

планетарных

структур. Однако человечество продолжает вовлекать в этот процесс новые предметы, конструкции, технологии, техногенные процессы, находящиеся в противоречии с естественными законами природы. Императив выживаемости человечества в XXI веке означает императив перехода к новой устойчивости социоприродной эволюции, в механизмах которой доминанта в процессах гармонизации переходит к общественному интеллекту. При этом общественный интеллект как новая обществоведческая и философская категория в функционально-эволюционном плане есть управление будущим со стороны общества. В институциональном плане общественный интеллект есть единство науки, культуры и образования,

114

единство общественных сознания и знания, обеспечивающее реализацию функций управления будущим или будущетворения: прогнозирования, проектирования, планирования, программирования и т.д. Переход к новой форме устойчивости социоприродной эволюции есть переход к управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта, в которой он становится

частью

социоприродного

гомеостаза,

трансформируясь

в

ноосферный общественный интеллект. Образование как социальный и цивилизационный

институт

–

главный

механизм

воспроизводства

общественного интеллекта. Знания – субстанция общественного интеллекта. Действует принцип, названный А.И. Cубетто принципом Реди-ЛотманаКазначеева: сознание – через знание – к сознанию, знание – через сознание – к знанию, интеллект – через знание – к интеллекту (165; С.135). Данный принцип аналогичен принципу Реди: живое – от живого, — и отражает цепочку интеллектуально-социального бессмертия (развитие принципа Реди до интеллектуально-социального бессмертия). Таким образом, общественный интеллект предстает как некое целое через «кругооборот интеллекта»: от индивидуального объективизацию

интеллекта добытых

–

к

общественному

субъективно

знаний

и

интеллекту от

через

общественного

интеллекта – к индивидуальному интеллекту через субъективизацию знаний. Глобальная свидетельство

экологическая кризиса

катастрофа

информационной

в

первую

экологии,

очередь

принявшего

есть форму

глобальной информационной катастрофы. Отсюда можно вывести императив космопланетарного, глобально-цивилизационного воспитания человека как отражение человеческой революции в образовательных системах. Данный императив

соединяется

с

нравственно-ноосферным

императивом,

определяющим необходимость формирования у человека с раннего детства, с первых ступеней социализации новой неклассической нравственности, в системе ценностей и приоритетов которой осуществляется глубинный синтез нравственности, духовности и интеллекта. А.И. Субетто (См. 165) в конце 80-х годов

были

сформулированы

две

максимы

новой,

неклассической

115

нравственности: «безнравственный интеллект без-интеллектен», т.е. он не может

выполнять

функции

управления

будущим,

обеспечивать

социоприродную гармонию в ее динамике; «без-интеллектная нравственность безнравственна», т.е. она перестает быть нравственностью, теряя возможность выполнять функцию регулятора сожития человека и природы. В рамках императива выживаемости человечества современный этап характеризуется измерением недостаточного освоения гуманистического потенциала

национальной

и

мировой

культур

и

одновременно

недостаточности того массива культуры, который транслируется через общественное (народное) образование, недостаточности в первую очередь по линии ноосферного образования, восприятия и использования в практике новых парадигм в науке и культуре, ориентированных на становление универсальной,

космопланетарной,

ноосферно-биосфероведческой

образованности, позволяющей человеку взять на себя ответственность за социоприродную гармонию. Таким образом, стратегия устойчивого развития предполагает отказ от системы ценностей, которые поощряют и стимулируют рост материального потребления, т.е. переход от материальной цивилизации к духовной. Для бесконфликтного развития духовной цивилизации необходимо следование определенным императивам. Под повеление,

ноосферно-экологическим окрашенное

императивом

духовно-нравственными

понимается ценностями,

такое которое

позволит бесконфликтно развиваться системе «человек - природа» в рамках ноосферогенеза., выступая в качестве основного закона сосуществования человека и природы, заданного самой логикой коэволюции. Необходимость выработки ноосферно-экологического императива связана с происходящим переходом в ноосферу, что требует формирования качественно нового мировоззрения.

Ноосферно-экологический

императив

призван

явиться

основным условием коэволюции человека и природы, так как является, по сути,

законом

поддержания

социоприродной

целостности

человеком.

116

Сформированный на основе экологического и нравственного императивов сознательно-регулируемой социоприродной эволюции. Необходимый эффект смысловых концептов императива может быть получен при условии его принятия всем мировым сообществом. Именно в этом случае он может являться фактором преодоления современного экологического кризиса и дальнейшего развития человечества при переходе в ноосферу.

3.2 Ноосферно-экологический императив и проблемы экологии человека Эпоху ноосферы (с точки зрения антропологического подхода) можно определить как сферу разума и нравственности, когда наиболее полно раскрываются сущностные интересы человека, как интеллектуальные, так и духовные. Высшей степени развития достигают такие социальные явления как наука и культура, т.е. ноосферные идеи в сфере экономики, общественных вопросов, этики и т.д. Они рассматриваются с позиции «человек есть мера всех вещей». Общечеловеческая этика отражает такое состояние

внутренних

связей,

которое

присуще

закономерно

развивающемуся человечеству. Общечеловеческие принципы создаются человечеством не стихийно и произвольно. Познавая закономерности природы, человек создает нравственный базис для понимания своей роли в космическом пространстве. В данном контексте особое значение приобретает термин «экология человека» введенный в научный обиход американским социологом Г. Берроузом в 1922 г. Экология человека представляет собой отрасль науки и практической деятельности рассматривает влияние всей совокупности внешних условий (природы, хозяйственных мероприятий, загрязнения среды, социально-экономических условий, нравов, традиций, обычаев, религии, политического строя и пр.) на жизнедеятельность людей, на их здоровье, демографическое поведение, способы выживания. Экология человека обеспечивает общество информацией о том, в каких условиях

117

живет та или иная общность людей (население поселка, города, области, страны, группы стран), как эти условия меняются или могут изменяться, и какие вследствие этого будут происходить изменения в этих человеческих общностях.

Эта

информация

должна

облегчить обществу принятие

адекватных решений по предупреждению или ликвидации вредных для людей последствий от уже существующих или ожидаемых негативных воздействий факторов окружающей среды. Факторы эти могут иметь различное происхождение – природное, техногенное, социальное. Однако особенностью "экологии человека" является то, что в данное направление включается также всё усиливающееся губительное загрязнение природы самого человека, его тела, души и духа. В данном случае учитывается, что мы реально живём в многомерной среде обитания, и материальный мир, который мы воспринимаем через наши органы чувств, — это только небольшая часть окружающей нас среды. Экология человека направлена, таким образом, на решение проблем, связанных с угрозой существования самого человека и человечества. Точнее даже не одной угрозы, а целого комплекса угроз. Очевидным представляется тот факт, что проблемы экологии и экологии человека взаимосвязаны и взаимообусловлены. В. Кутырев говорит о том, что главная проблема здесь связана «... с безответственным манипулированием своим телом и психикой» (97; С.75). И делает вывод: «Нужно соблюдение экологических табу, запретов в отношении природы и охрана наследственных констант человека». Отравив тело, человек постарался изгнать из тела душу и подавить дух: «В отношении духовности ключевой проблемой становится её утрата, бездуховный способ существования людей. Не просто на уровне индивида, личности, а как социальное явление, как критическое для судьбы человечества развитие современной цивилизации… В ХХ веке распад Духа усилился... Поскольку понятие культуры и духовности обусловливают друг друга, утрата духовности есть утрата культуры ... И наоборот, утрата

118

культуры есть утрата духовности, её превращение в расчёт и информацию» (Там же С.76). На наш взгляд, является бесспорным то, что человек сам породил угрозы своему существованию и существованию окружающей природы своей противоестественной, бездуховной жизнью, оторванной от природы и космоса.

Новые

массовые

болезни

являются

следствием

углубления

духовного, культурного нездоровья, что ведёт к глобальному кризису, и, прежде всего, к кризису самой сущности человека, что ставит под сомнение возможность выживания и самого человека, и человечества, к гибели природы и исчезновению человечества на Земле. Одной из основных задач экологии является охрана природы, ведущей же задачей экологии человека выступает снятие угроз человеку, возвращение человека к пониманию своей истинной природы, как сущности духовной, к единению с природой, Космосом, к установлению равновесия в самом человеке и равновесия человека с природой. При решении этих двух взаимосвязанных задач начинать, по нашему мнению, следует с экологии человека. Решение этих задач требует подключения специалистов в самых разных областях: в философии, науке, религии, культуре, искусстве. Еще полтора десятилетия назад экология человека являлась составной частью науки «экология» и охватывала только биологические аспекты человека, т.е. была связана, в основном, с функциями человеческого тела. Но рассмотрение экологии человека только с точки зрения тела, физиологии, на наш взгляд, бессмысленно, ибо, ориентируя так сознание человека, соответственно определяются и ценности жизни, сводящиеся к чисто материальным потребностям (богатству, накопительству, престижности, к потребительскому отношению к природе, к истощению природных богатств и ресурсов) и лишающие человека высших целей и смыслов. Это порождает борьбу за иллюзорные ценности и вместе с этим экологические проблемы, кризисы, катастрофы, деградацию природы и человеческой природы, т.к. болезни души и духа порождают болезни телесные, а не наоборот.

119

Сейчас экология человека включает и социальные моменты, т.е. связана с социальной экологией. Осознание проблем, связанных с географическими, языковыми, культурными, этническими барьерами и конфликтами, неизбежно соприкасается с географией, культурологией, этнографией, политологией, искусством, литературой. Существенной здесь является связь с физической антропологией (приспособление биологической особенности человека к условиям окружающей среды, к условиям природы). Связана экология человека и с медицинской географией (распространением и характером эпидемических и эндемических заболеваний), а также с популяционной генетикой, особенно в связи с мутациями, которые сейчас стали довольно частыми (рождение уродов, мутированных и неполноценных людей и т.д.) Непосредственной является связь экологии человека с историей, археологией, философией, этикой. В связи с освоением Космоса в науке появилось новое направление - космическая экология, которая изучает реакции человеческого организма на космические перегрузки и на космические энергии, а также акклиматизацию к ним. Экология человека включает в себя психологию, экологию культуры и экологию духовности, а также всё, что связано с этими наиважнейшими сторонами жизни человека. Уровень культуры и духовности человека и человечества определяет отношение к природе, так как именно бездуховность и низкий уровень культуры, прежде всего, порождают экологические проблемы. В частности, Л.Н. Гумилев связывает экологические катастрофы со снижением пассионарности, которая выражается, по его мнению, вначале в безнравственности и беззаконием в городах, что является прелюдией расправы

над

лесами

и

полями.

При

повышенной

пассионарности

характерной чертой была суровость к себе и к соседям. При снижении характерно «человеколюбие», прощение слабостей, потом пренебрежение долгом, потом преступление. А привычка к последним ведет к перенесению «права на безобразия» с людей на ландшафты (58; С.382).

120

Таким образом, можно отметить, что на сегодня экология человека - это комплексная биосоциально-духовная стремительно развивающаяся отрасль науки. Она включает в себя огромное количество собственных тем и проблем, а также тем и проблем, органически связанных с природой, с общей экологией, а планетарный и космический результаты деятельности человека делают из неё одну из актуальнейших, если не актуальнейшую область знаний. Конечными

задачами

и

целями

способствование

созданию

гармоничного

экологии общества

человека и

является

формированию

личности, живущей в гармонии с самим собой и с природой. Самого человека необходимо понимать как единство тела, души и духа. Рассмотрение человека только с точки зрения телесной, биологической, физиологической, что характерно для многих исследований в области экологии человека, принципиально неверно. Именно такие составляющие как душа и дух являются приоритетными в характеристике человека, его отличии от других живых существ. Под духом чаще всего понимают начало в человеке противоположное телу, обозначающее субстрат высших способностей человека, как существа одаренного разумом и волей. Душой же называют бессмертное духовное существо, озаренное разумом и волей. В широком смысле понятия душа и дух отождествляются, в узком же смысле дух есть преимущественно субстрат мышления и хотения, а душа – субстрат чувств и чувствований. В экологии человека важным является понимание человека как Микрокосмоса. Это знание было дано ещё философами Древней Греции. Оно подтверждается и современными научными данными. Это понимание того, что человек по своей природе создан по образу и подобию Макрокосмоса (в Библии - по образу и подобию Божьему), т.е. по единому с Мирозданием образцу, по единым неотменяемым законам. Современная наука не сомневается, что Космос вмещает разнокачественные планы Бытия, в том числе и иноматериальные, планы различных уровней энергетики (См.151).

121

Это в равной степени имеет отношение к внутренним планам Бытия человека (в первую очередь духовному), а также и к природе. Энергетически эти планы взаимосвязаны, взаимодействуют друг с другом и взаимовлияют друг на друга. Энергетическое нарушение на каком-то плане вызывает мгновенное нарушение на всех уровнях единой структуры. Космос, человек, как микрокосмос, и природа есть цельность, единство всех планов Бытия в их энергетическом взаимодействии. Человек есть аккумулятор и трансмутатор космических энергий, а эволюция (человека, планеты, природы), а значит и смысл Бытия, сводится к переработке грубой, плотной

материи

в

тонкую

и

тончайшую,

т.е.

к

одухотворению,

совершенствованию человека и природы. Дух - первичен, тело и душа являются проводниками духовных энергий, и смысл человеческой жизни состоит

в

совершенствовании

этих

проводников,

в

постоянном

одухотворении себя и окружающего мира, в формировании духовно развитого человека и человечества, живущего в гармонии с природой. Это достигается через накапливание опыта, через расширение сознания, через непрекращающуюся работу души и духа (96; С.34). Очевидным представляется тот факт, что человеческая мысль является разновидностью психической энергии. Излучение человеческой мысли порождает мощную сферу Земли - ноосферу (сферу разума) и оказывает сильнейшее

воздействие

на

природу.

Эта

энергия

может

быть

разрушительной или созидательной. Человек постоянно порождает мысли и этот

процесс

может

быть

глубоко

осознаваемым,

наполненным

ответственностью за последствия порождённых нами мыслей. А.И. Вейник отмечает, что люди привыкли к обсуждению проблем катастрофического отравления Земли, но не имеют представления о более страшных "отходах" самого человека и его творений (созвучно с Диогеном Синопским) – о хроносфере. Все ощущения, чувства, желания, мысли, слова, поступки человека сопровождаются излучением особых частиц - хрононов, содержащих полную информацию обо всем этом. В виде кармы - ноосферы

122

они образуют хрональное поле. Негативные излучения достигли такой концентрации, что стали оказывать крайне пагубное влияние на организм каждого человека, его поступки, мысли, чувства, на Цивилизацию в целом. Для хроносферы нет преград. Это сотворило новую экологическую пропасть, куда человечество и рухнуло. Спастись можно только путем духовного перерождения каждого человека и человечества в целом. Хрональное излучение

зафиксировано

частотомером

и

лозоискательской

рамкой.

Воздействовать на нежелательное хрональное поле можно лишь с помощью нашего мозга, однако, мышление людей, испорченное нравственным распадом, необходимо коренным образом перепрограммировать. В основу нового мышления должны лечь три принципа: духовность, доброта, самоограничение. Всякая благая идея только тогда плодотворна, когда воплощается

в

потребительство,

конкретные ведущее

дела. к

Необходимо

уничтожению

подавить

природы,

в

себе

"зачеркнуть"

собственные дурные мысли, чтобы они не накапливались в ноосфере. Нужно искренне и страстно осудить каждую свою дурную мысль и поступок (покаяться), "стирая" таким образом "запись" негативной информации в ноосфере. Чрезвычайно эффективно действует на хроносферу коллективная медитация (фокусировка мысли) (31; С.40-42.). Если ноосфера состоит из огромных сгустков отрицательных по содержанию мыслей с избытком отрицательной хаотической энергии, лишённой созидательного начала, то эта энергия обязательно должна искать выход, поэтому она и проявляется во всевозможных стихийных природных бедствиях, катаклизмах, катастрофах: землетрясениях, ураганах, ливнях и т.д. По ужасающему количеству и силе катастроф, катаклизмов, бедствий в современном мире мы можем наглядно судить о качестве мышления современного человека. Очевидным

источником

положительной

антропогенной

энергии

являются результаты творческой конструктивной деятельности человека.

123

Продуктом такой деятельности является духовная культура, которая заключена, в 3 ее основных формах – философия, наука, искусство. Человеческий разум, призванный преобразовывать природу, находит свое выражение, согласно концепции В.И. Вернадского, в теории ноосферы. Ноосферу в данном случае наиболее верно представлять, вслед за М.Ю. Шишиным, в виде двух составляющих: 1.

Материальные

вещественно-энергетические

структуры,

созданные человеком: техносфера, антропогенные ландшафты, культурносимволические образования (артефакты). 2.

Тонко-полевые структуры энерго-информационного характера,

возникновение которых является следствием ментально-психологической деятельности человека (196). Понятию «ноосфера» можно придать широкий и узкий смысл. В широком смысле слова ноосфера – это, по мнению представителей ивановской школы, Мировой Разум, по законам которого существует и развивается Вселенная. В узком смысле слова ноосфера –

это разумная

космическая оболочка Земли, которая имеет земное происхождение. Говоря о становлении ноосферы, мы имеем в виду узкий смысл данного понятия, т. к. Мировой Разум не может быть в состоянии становления, он, если допустить его существование, существовал всегда (67; С. 14-33.). Обратившись, прежде всего, к эволюции понятия «ноосфера», мы заметим, что ее предшественниками принято считать такие категории как «ум», «разум», «интеллект». Уже в древнегреческой философии существовала такая

категория

как «ум – разум - интеллект» понимаемая как

психологически, так и в качестве фазы в космическом развитии Вселенной. Платон развил концепцию Анаксагора: нуса – как перводвигателя и определил его как «творца мира и его отца». В его представлениях ум как размышление не может быть причиной движения, но он может выступать и выступает как вечный перводвигатель. При этом разум (ум) – это наивысшая

124

познавательная способность, он само бытие, чистое мышление, идеальный космос. В концепциях Платона и Аристотеля разум (интеллект) выступает как сила, определяющая человека. У Плотина ум выступает как организованная и целостная совокупность идей. Категория ума достаточно полно представлена в космогонической картине мира неоплатоников: ум – второе начало мира. У схоластов интеллект из общемирового начала превращается только в способность души человека. У Спинозы интеллект (разум) выступает как врожденная способность человека к постижению сущности вещей. Гольбах определяет разум как способность действовать согласно с целью, присущей существу, которому она приписывается. Кант разделяет рассудок как способность образовывать понятия и разум как способность образования метафизических идей. Таким образом, мы наблюдаем постоянное воспроизводство социальной потребности в разработке идей разума. Социальная практика во все времена и эпохи обращалась за обоснованием бытия к проблеме разума. Острое противоречие между деятельностью человека, развивающейся искусственно, и биосферой как естественной системой может быть решено только путем гармонизации

биосферосовместимости

цивилизации

как

условия

ее

сохранения на планете. Мировая научная, философско-религиозная и общественная мысль отвечает на вопрос о перспективах развития планеты выдвижением ноосферных концепций. Не случайно в последнее время появилось много терминов, коррелирующих с ноосферой и нацеленных на более полное выражение тех или иных её граней. Среди них следует отметить витосферу, пневматосферу, экосферу, инфосферу, техносферу, антропосферу, социосферу наукосферу, рациосферу, информсферу, интеллектосферу. В сферогенезе можно выделить не только горизонтальные уровни (биосферу, ноосферу), но и её временные, «вертикальные» структурные срезы. Рассматривая ноосферу с этих позиций, можно выделить следующие

125

вертикальные сферы: 1) сферу, обеспечивающую преимущественно телесновитальную социально-экономическую жизнь человека, – витосферу, которая включает техно- и социосферу; 2) сферу научного познания и преобразования мира – интеллектосферу; 3) сферу общечеловеческих духовно-нравственных ценностей и целей (по терминологии П.А. Флоренского, пневматосферу). Можно отметить, что все выделяемые подсистемы ноосферы не типичны для естественной природы, и Ф.И. Гиренок также считает искусственное частью ноосферы, а не биосферы (46; С.55). Если определять ноосферу как некоторую системную целостность, как системно организованное Всеобщее, то этапы ее становления описываются следующим образом (67; С.18-19). 1 этап – конструирование системообразующего свойства (концепта). На этом этапе человечество осваивает колоссальные информационные потоки и поля, открывает основные законы информационного бытия мира. Очевидно, что овладение огромным массивом информации происходит средствами культуры, прежде всего науки и искусства. Осваивается как объективно существующая, разлитая во Вселенной информация, так и порожденная человечеством на протяжении его истории. 2 этап

–

конструирование

структуры

ноосферы.

Посредством

информации высвобождаются колоссальные запасы энергии Земли, Солнца, Космоса, которыми постепенно овладевает человечество. Знание законов функционирования информационных потоков позволит открыть законы энергетического баланса на Земле. Мнение

об исчерпаемости земных

энергетических ресурсов не может претендовать на абсолютную истину, а лишь свидетельствует о том, что мы пока далеки от ноосферного осмысления реальности, неполно изучили законы бытия информации, освоили и используем свой информационный потенциал. О недостаточной познанности законов бытия информации и энергии свидетельствует и негативное их использование, не во благо природе и человечеству, а во вред.

126

3 этап – конструирование субстрата ноосферы. Преобразование вещества Земли и околоземного космического пространства происходит в процессе трудовой деятельности человека, в результате чего создаются количественно новые существенные компоненты земного бытия (механические, физические, химические, биологические, социальные). 4 этап – открытие законов управления энергетическими и вещественными процессами с помощью информации. Реализация данного этапа цементирует ноосферное единство, создает ноосферную целостность. Учение о ноосфере представляется далеко выходящим за пределы естествознания и дающим основу для синтеза естественных и общественных наук. Если встать на эту точку зрения, то перед исследователем неизбежно возникнет ряд проблем грандиозного общечеловеческого значения. И первая среди них – выработка стратегии человечества, способной обеспечить переход общества в эпоху ноосферы (67; С.150). Таким образом, ноосфера – это нематериальная разумная оболочка Земли, включающая в себя все производимое человеческим разумом, и находящее свое материальное выражение в техносфере, интеллектосфере, психосфере. Появление техносферы можно отнести к началу первой промышленной революции, то есть к XVII веку. Подсистема «техносфера» в этом случае выступает предтечей ноосферы. Характерной особенностью техносферы является ее полная идентичность с ноосферой по формальным системным характеристикам: структуру.

она

Однако

также

эти

информационна,

характеристики

имеет

наполняются

энергетическую более

бедным

предметным содержанием, кроме того, виды энергии в технике ограничены физической и механической. В отличие от явлений биосферы и ноосферы элементы техносферы не использует информацию в целях сохранения собственной целостности: техносфера чрезвычайно ненадежна. На определенном этапе эволюции техносферы возникает проблема ее совместимости с выживанием человеческой планетарной цивилизации.

127

Техносфера имеет в своем основании проблему человека, его духовного восхождения в преодолении с помощью техники связи с природным миром. В данном случае человечество утверждает себя в качестве нового субъекта деятельности, активно использующего технические средства, направляемые духовностью и разумом на созидание новых типов организованности. Но сама по себе техносфера не может быть несовместимой с антропосферой, а лишь антигуманные социальные условия, в которых происходит эволюция техносферы, создают эту несовместимость. Венцом такой эволюции становится порождаемая гонкой вооружения милитосфера – система социальных институтов и технических устройств, воплощенных в ВПК современных государств. Социосфера является специфическим явлением, возникшим вместе с появлением человеческого общества на Земле. Информационный компонент социосферы существует преимущественно в образной форме, в форме знаний, которые производятся сознанием и фиксируются в языке. В обществе хорошо развиты особые социальные институты, генерирующие информацию самого различного содержания, в равной степени необходимую для поддержания целостности

социума.

Это

формы

общественного

сознания

и

соответствующие им общественные организации и учреждения. В социосфере проявляются и специфические формы энергии – различные формы

общественной

практики:

производственная

деятельность,

революционно-преобразующая, научная, экспериментальная деятельность и т.п. Элементом социосферы выступает человеческое общество, которое может рассматриваться как целостность или в различных проявлениях (этносы, расы, народности, нации, классы и т.д.). Экологическая информатизация общества – это не только изменение качества информационных процессов в глобальном масштабе, но и становление ноосферного качества общества, в котором человек окажется в центре устойчивого социоприродного развития. Реализуемая коэволюция общества и природы предусматривает обеспечение безопасного (на всех

128

уровнях)

цивилизационного

развития.

Информатизация

общества

и

становление ноосферы могут стать путем выживания цивилизации, решением глобальных проблем (94; С.114). Ноосфера наряду с подсистемами включает в себя еще такую составляющую как биосфера, которая является исходным компонентом, своего рода базой, в рамках которой возникает, развивается и строится мыслительная оболочка Земли. Вопрос о ноосфере также неотделим от вопроса о самом человеке, так как именно человек является единственным на планете

носителем

разума.

В

большинстве

публикаций

ноосфера

рассматривается как реальное будущее не только состояния природы, то есть всей биосферы, но и человечества, как конечный результат научной мысли, направленной на достижение этой цели человеческого труда, как стратегия выживания, основу которой надо создавать. Радикальное расширение технической сферы общества уже привело к автоматизации

умственной

деятельности.

Алгоритмизация

умственно-

интеллектуальных процессов создает реальную угрозу «роботизации» мыслительной

деятельности,

подмену

разума,

интеллекта

информированностью. На смену враждебным силам природы пришла враждебная человеку техника и технология. Сегодня ставится проблема освобождения человечества от власти техники, т.к. техника информационных процессов из способа быстрого межчеловеческого общения начинает приобретать характер замены непосредственных эмоционально-насыщенных контактов между людьми на взаимоотношения «человек – машина», что делает ненужным существование других людей, а это, в свою очередь, ведет к агрессивности человека по отношению к другим людям на фоне «суррогата общения» с машиной и компьютером. Это уводит человека от потребностей реального мира в мир виртуальный, т.е. социально-созидательный эффект творческой деятельности отходит на задний план, выдвигая вперед виртуальное творчество как современную компьютерную разновидность мифотворчества (169; С.401).

129

В XX веке происходит четкое выделение двух реальностей, двух миров естественного и искусственного. Это связано с тем, что искусственное создание человека стало не только самостоятельным, реально существующим миром, но начало создавать реальную угрозу миру естественному, первозданному, да и своему создателю - человеку. В частности «технический императив», основные контуры которого были намечены еще Ф. Бэконом, провозглашает

свободу

проведения

любых

экспериментов,

любых

манипуляций со всеми формами сущего, используя любые мощности и возможности. Очевидно, что неограниченная свобода экспериментирования порождает огромное количество проблем морального порядка. Переживаемый экологический кризис вызван не просто загрязнением окружающей среды. С философской точки зрения проблема выглядит куда драматичнее, т.к. ее причина

кроется в экспансии искусственного и

вытеснении им естественных форм бытия. Этот надвигающийся кризис может быть назван антропологической катастрофой. Еще А. Печчеи одним из путей

выхода

из

экологического

кризиса

видел

«внутреннюю

трансформацию в человеке» (139; С.302). Разрастающаяся в последнее время технизация и информатизация вызвали обсуждение перспективы техногенного будущего человека – постепенное исчезновение «биологического» человека, каким его создала природа, и превращение в двойственное по своей природе «биотехногенное» существо. Концепции В.А. Кутырева, В.А. Зубакова и А.П.. Назаретяна рассматривают современную эпоху как время исчезновения или кризиса «человека как такового», человека как биологического вида. Это мышление находится в парадигме «биогенное - техногенное». Н. Васильева, рассуждая о взаимном воздействии человека на технику и техники на человека, говорит о том, что мы становимся киборгами, т.е. существами, чьи жизненно важные функции зависят от технологии (30; С.124). Н. Моисеев пишет по этому поводу: "Я полагаю, что развитие человека как биологического вида, как составляющей биосферы, всё более активно с

130

ней взаимодействующей, продолжается. Более того, этот процесс (для которого естественно сохранить название антропогенеза, несмотря на резкое замедление чисто биологической эволюции) вступает в новую и очень опасную фазу. Его интерпретация ... дополняет многое сказанное по поводу глобальных проблем, встающих перед человечеством. И представляет ещё один ракурс перспективы развития политических событий» (114; С.32). Планета и общество вступают в новую стадию развития: человечество превращается в основную геологообразующую силу планеты. Становится очевидным, что нагрузка на окружающую среду не просто превращается в фактор, определяющий её эволюцию, но и растёт столь быстро, что говорить о каком-либо равновесии биосферы и одновременно о сохранении гомеостаза вида homo sapiens, т.е. человечества, сегодня уже не приходится. Человек сделался абсолютным монополистом в своей нише, т.е. в биосфере. А никакой живой вид в этой ситуации не способен избежать экологического кризиса. И он

может

иметь

только

два

исхода: либо

вид-монополист

начнёт

деградировать, либо, надлежащим образом изменившись (изменив стандарты своего поведения и взаимоотношения с природой), сформирует новую экологическую нишу. Значит, человечество неизбежно будет втягиваться в экологический кризис глобального масштаба. Для того, чтобы предотвратить деградацию, предстоит мучительный поиск новой экологической ниши и пути перехода в эпоху ноосферы. Вопрос о реализации условий коэволюции, значит и предотвращения деградации человечества как элемента биосферы, по существу сводится к формированию новой цивилизации. Таким образом, можно констатировать, что космическая перспектива есть только для ноосферного, а не техногенного человечества. В целом, рассматривая перспективы развития человечества, исходя из анализа современной экологической ситуации, можно отметить, что основных вариантов развития человечества всего два: либо оно продолжит свое существование, либо исчезнет с лица Земли. Гибель вида Homo sapiens, если

131

произойдет, то, скорее всего, в результате глобальной катастрофы. Ее разновидностью, по нашему мнению, могут выступать: 1) Катастрофы, вызванные деятельностью человека. Их, в свою очередь можно разделить на: - целенаправленное самоуничтожение, к которому относятся различные виды мировых войн, связанные, в первую очередь, с использованием таких видов оружия, как ядерное, биологическое, химическое и т.д.; -

непреднамеренное, к которому относятся различные техногенные аварии

наподобие

Чернобыльской

или

постепенное

изменение

в результате

преобразовательной деятельности облика Земли настолько, что она станет непригодной для жизни. 2) Природные

катаклизмы

либо

космического

происхождения

(столкновение Земли с другими космическими телами, отклонение оси вращения нашей планеты, глобальное потепление или охлаждение в результате изменения солнечной деятельности и т.д.), либо земного (всемирное

землетрясение,

наводнение,

эпидемии

наподобие

СПИДа,

атипичной пневмонии и т.д.). Наиболее вероятен, по нашему мнению, первый вариант. Такой точке зрения способствуют: - постоянное совершенствование средств вооружения; - обретение человеком все более мощных и трудноконтролируемых источников энергии; - увеличение техносферы за счет биосферы. Конечно, существует такой вариант развития, при котором гибель биосферы планеты не будет означать гибель человека. Это станет возможным, если

люди

смогут

рассматривали

переселиться

представители

на

другие

русского

планеты

космизма,

(что

такие

всерьез

как

К.Э.

Циолковский и Н.Ф. Федоров). Для реализации данного проекта необходимо: -

наличие

в

космическом

пространстве

жизненеобходимым характеристикам с Землей;

планеты,

схожей

по

всем

132

- достижение человечеством такого уровня развития техники, при котором станут возможны межзвездные полеты. При кризисном состоянии биосферы еще возможно продолжение существования цивилизации, но при условии высочайшего развития техники, которая может позволить создать искусственную среду обитания на Земле или других, даже безжизненных планетах. Переселение на безжизненные космические объекты необходимо только при угрозе перенаселения или полного уничтожения Земли, т.к. искусственную биосферу легче и выгоднее создавать здесь на планете, чем где-то на другом конце Солнечной системы или Галактики. Однако реализация вышеперечисленных вариантов на данный момент развития

представляются

фантастичными.

Возможность

дальнейшего

существования человеческой цивилизации связывается нами все-таки с преодолением экологического кризиса. Сама по себе данная проблема имеет в своей основе две взаимосвязанные составляющие

–

духовную

и

материальную.

Первая

из

указанных

составляющих является доминирующей и связывается с особенностями духовного мира человека: –

его

мировоззрения,

ориентированного

на

антропоцентризм

и

представлением себя полноправным хозяином планеты с соответствующими правами по преобразованию окружающей среды по своему желанию и разумению; – творческой активности, выражающейся в постоянном изобретательстве в сфере материального производства; – неисчерпаемости потребностей, стремлением к их удовлетворению, комфорту. Материальная проявляется

составляющая

в разрушительном

является

воплощением

воздействии на

духовной

и

биосферу различных

техногенных объектов, созданных человеком. Для решения экологического кризиса, на наш взгляд, необходимо:

133

– объединение всего человечества в борьбе за свое существование; – формирование

нового

типа

духовности,

предполагающего

высокую

моральную ответственность каждого человека за судьбу цивилизации; – наличие

новой

системы

ценностей,

основанной

на

экологическом

императиве, как основной системы моральных ограничений в развитии цивилизации; – создание новой парадигмы образования, роль которой будет заключаться во внедрение в сознание человека экологических норм; – реализация

духовного

воспитания,

которое

через

воплощение

в

материальном производстве, позволит избежать углубления экологического кризиса. Таким образом, ноосферно-экологический императив рассматривается в прикладном аспекте в рамках экологии человека – междисциплинарного направления, сложившегося на стыке философской антропологии, социальной экологии, культурологии. Экология человека направлена на решение проблем, связанных с угрозой существования самого человека и человечества. Конечными задачами и целями экологии человека являются создание гармоничного общества и формирование личности, живущей в гармонии с самой

собой

и

с

природой.

Переживаемый

экологический

кризис

рассматривается не просто как загрязнение окружающей среды, а кризис, прежде всего человека. Причины данной проблемы

кроются в экспансии

искусственного

форм

и

вытеснении

им

естественных

бытия.

Этот

надвигающийся кризис может быть назван антропологической катастрофой. В данном контексте принятие человеком ноосферно-экологического императива является единственно возможным условием разрешения проблем, имеющих глобальный характер. Во-первых, глобальной экологической проблемы – человек, интериоризируя императив, который формирует установку на бережное отношение к природе в противовес господствующему ныне прагматическому и бесконтрольному потреблению природных ресурсов. Во-вторых, глобальной для человека проблемы экзистенциального ощущения

134

себя в качестве разрушителя и убийцы. Человек, разрушая гармонию окружающего мира и уничтожая целые экологические сообщества, создает предпосылки

для

складывания

архетипического

комплекса

«человека

разрушающего». Именно поэтому интериоризация человеком ноосферноэкологического императива позволяет решить экологическую проблему и преодолеть психологический дискомфорт в самоощущении человеком себя частью социоприродной целостности. В целом к настоящему времени сформулировано одно из условий оптимизации императив,

коэволюционного который

экологического

является

императива

развития результатом

и

выступает

ноосферно-экологический

–

синтеза как

нравственного

фактор

и

гармонизации

социоприродной целостности практическое преломление получает в экологии человека. Экология человека, принимающего данный императив, является качественной ступенью в развитии взаимоотношений человека и природы. Следствием

практической

реализации

нормативно-аксиологических

установок императива является освоение человеком новой социальной роли «человека сберегающего».

135

ЗАКЛЮЧЕНИЕ Экологическая ситуация, в которой оказалось современное человечество, поставила перед наукой и практикой вопрос: предотвратить расширение экологического кризиса или погибнуть. В данном случае возможен только один ответ: предотвратить. Для осуществления этой идеи в распоряжении человечества есть определенные научные и технические возможности. Возрастающее антропогенное воздействие на биосферу заставляет задуматься о формах и уровнях ее организованности, структурных механизмах ее саморегуляции, критических параметрах ее существования. Другими словами, нам

необходимо

поддержание

целостности

развития

социоприродной

системы, обеспечение коэволюции человека и природы. В своем развитии идеи взаимодействия «человек – природа» проходят ряд этапов. Представленная в работе классификация периодов предложена с учетом рациональности, как основы философии, так и человеческого знания в целом. В соответствии с этим выделяются следующие этапы: доклассический, для которого характерен умозрительно-созерцательный тип философствования, который проявляется в философии Древней Индии, Древнего Китая, Античности и Средневековья. На этом этапе зарождаются первые идеи единства человека и мира, основанные на сакральном

отношении

к

природе.

Классический,

связанный

с

деятельностным типом философствования, который характерен для Западной философии Нового времени. На данном этапе в связи с бурным ростом

наук происходит десакрализация

природы

и формируется

покорительское отношение к ней, что характерно также для современной потребительской цивилизации. Постнеклассический, в основе которого развивается биоцентрическая идея, связанная с необходимостью решать современные

экологические

взаимодействия

человека

и

проблемы.

Особое

окружающего

мира

место

в

занимает

проблеме русская

философия, в частности такое ее направление как русский космизм, для которого характерно субъект – субъектное отношение к природе. В

136

русской философии происходит зарождение и развитие идеи ноосферы как будущего коэволюционного этапа в эволюции социоприродной целостности. На основе анализа представленных этапов можно отметить, что идея целостности в системе человек – природа рассматривалась во всех периодах философской мысли. Отличия же, характеризующие каждый период, вызваны существовавшей в ту или иную эпоху научной картины мира, особенностями мировоззрения той или иной эпохи. В целом же отношения человека с окружающим миром проходят этапы от поклонения природе, до ее порабощения и бездумного использования, приведшего к современному экологическому кризису и возникшей необходимости коэволюционных мер на современном этапе. Система

«человек

общество

–

–

природа»

развивается

по

определенным законам, которым, человек являющийся органичной частью Вселенной, должен подчиняться. В процессе экоразвития развитие социоэкосистемы происходит не только за счет окружающей среды, но и за счет внутренних духовно-нравственных процессов. Современный экстенсивный тип социоэкоразвития, характеризующийся регрессивным развитием окружающей среды требует замены на коэволюционный, интенсивный, который в свою очередь, используя естественные и адаптивные

механизмы

позволит

бесконфликтно

соразвиваться

различным компонентам экосистемы. Рассмотрение понятия ноосфера может идти с точки зрения нескольких подходов: фактологического, при котором ноосферу можно рассматривать

как

сферу

заселения

и

проживания

человека;

эволюционного, который заключается в том, что ноосфера выступает в качестве неизбежного этапа развития биосферы и техносферного, согласно которому под ноосферой понимают сферу практического воплощения идей разума. Нами обосновывается идея о том, что ноосфера – это новый будущий этап в развитии биосферы, связанный с переходом от неустойчивого состояния биосферы к устойчивому ее развитию.

137

Будущая модель устойчивого развития лежит, по нашему мнению, в основе ноосферогенеза и заключается в том, что коллективное сознание человечества существенно повысит уровень рациональности, сформирует ноосферный

интеллект

необходимый

для

своего

выживания.

Ноосферогенез, как процесс эволюции ноосферы, через устойчивое развитие должен привести к следующим ноосферному и экологическому этапам ноосферы, следующим друг за другом. Устойчивое развитие невозможно без духовного совершенствования самого человека. Коэволюционное развитие требует отказа от социальных институтов и систем ценностей, поощряющих и стимулирующих рост материального потребления. Высшим уровнем иерархии ценностей для человека выступает нравственный закон. Для бесконфликтного развития духовной цивилизации необходимо следовать определенным императивам. Основными императивами, которые позволяют человеку органично вписаться в мировое устройство, являются нравственный и экологический. Законом,

обеспечивающим

органичное

взаимодействие

человека

и

природы, долгое время выступал экологический императив, под которым понимают систему ограничений, нарушение которых может явиться необратимыми последствиями для человека и окружающего его мира. Его особенностью является то, что он вырабатывается на основании нравственного и экологического императивов, и кроме ограничивающего характера несет в себе элементы развития, направляет эволюцию. Этот закон должен быть принят всем мировым сообществом, и стать основой в формировании современного планетарного мировоззрения. В процессе перехода к ноосфере происходит трансформация экологического императива, что связано с понятием

«устойчивое

развитие».

Новый,

ноосферно-экологический

императив, представляет собой такое повеление, которое позволит бесконфликтно развиваться системе «человек - природа» в рамках ноосферогенеза. Вопрос о ноосфере является неотделимым от вопроса о самом человеке, так как именно человек является единственным носителем

138

разума. С точки зрения антропологического подхода ноосферу можно определить как сферу разума и нравственности, наиболее о раскрывающих сущностные интересы человека. Познавая закономерности природы, человек создает нравственный базис для понимания своей роли в мире. Для характеристики человека приоритетными являются такие его характеристики, которые отличают его от других живых существ, душа и дух. В связи с усиливающимся загрязнением природы самого человека особую актуальность приобретает такая отрасль науки как экология человека, важнейшими задачами которой являются сохранение духовной природы человека, установление равновесия человека и природы, создание гармоничного общества и формирование личности живущей в гармонии с собой и природой. Формирование современной версии рационализма и, неизбежно, новой картины мира опирается, прежде всего, на все более глубокое осознание современной наукой единства и целостности мира, включенности человека в бесконечность Космоса. Роль основного человеческого закона в отношениях с природой призван выполнить ноосферно-экологический императив. Методологический

анализ

феномена

социоприродной

целостности

показал комплексность этой проблемы, предполагающей включение в работу очень широкого спектра естественных и гуманитарных наук, а также высветил проблему человека, его сущности, целей и путей развития. Все это вместе взятое подвигает науку к новым, ранее не ставившимся проблемам. Открытия атомной физики, исследования в области генетики, глобальное вмешательство человека в биосферу, сделавшее вероятным ее необратимое изменение, - эти и многие другие результаты современной науки уже не могут оцениваться

однозначно

положительно

лишь

в

силу

их

научного

происхождения. Они оказываются включенными в контекст сложнейших и еще очень далеких от гармонии социоприродных процессов, которые протекают в современном мире. В этом контексте традиционное понимание науки, как источника безусловно полезного человеку знания, как гаранта рациональности и просвещения нуждается в переосмыслении.

139

БИБЛИОГРАФИЯ 1. Аврелий, М. Наедине с собой. Размышления / М. Аврелий. – СПб.: Кристалл, 2001. – 158с. 2. Агни-Йога: В З-х тт.- Самара, Тольятинское рериховское общество, 1992. – Т.1 – 624 с. Т.2 – 617 с. Т.3 – 623 с. 3. Адамов,

А.К.

Ноосферология:

теория

развития

эпохи

разума.

/

А.К. Адамов. – Саратов, 1999. – 160 с. 4. Акимов, А.Е., Шипов, Г.И. Тонкие миры в теории физического вакуума / А.Е. Акимов, Г.И. Шипов. – М.: Наука, 1993. – 202с. 5. Алексеев, В.П. Очерки экологии человека / В.П. Алексеев. – М.: МНЭПУ, 1993. – 189 с. 6. Ален, Р. Как спасти Землю (Всемирная стратегия охраны природы) / Р. Ален. – М.: Мысль, 1983. – 172 с. 7. Алтухов, В.Л. Смена парадигм и формирование новой методологии / В.Л. Алтухов // Общественные науки и современность. – 1993. – №1. – С.88–100. 8. Андреев, Д. Роза мира / Д. Андреев – М.: Мир Урании, 2003. – 608 с. 9. Антонов, Н.П. Философия сознания и ноосферы / Н.П. Антонов – Иваново: Изд-во Иван. гос. ун-ита., 2003. – 279 с. 10. Аристотель Физика / Аристотель. Сочинения в 4-х т. – М.: Мысль, 1983. – Т.4 – 830 с. 11. Арнольд, В.И. Теория катастроф / В.И. Арнольд – М.: Наука, 1990 – 128 с. 12. Астафьев, Б.А. Теория единой живой Вселенной / Б.А. Астафьев – М.: Информациология, 1997. – 148 с. 13. Ахутин, А.В. Понятие «природа» в античности и в Новое время / А.В. Ахутин – М.: Наука, 1988. – 208с. 14. Барлыбаев, Х.А. Путь человечества: самоуничтожение или устойчивое развитие Х.А. Барлыбаев – М.: Издание ГосДумы РФ, 2001. – 141 с. 15. Баталов, Э.Я. Единство в многообразии - принцип живого мира / Э.Я. Баталов // Вопросы философии. – 1990. - №8. – С. 13–24.

140

16. Батищев, Г.С. Не деянием одним жив человек / Г.С. Батищев // Деятельность: теория, методология проблемы: Сб. ст./ Под. ред. – М.: Наука, 1990. – 340с. 17. Бганба – Горангур, В.Р. Философия. Экология. Ноосфера / В.Р. Бганба – Горангур – Сухум: Алашара, 2001. – 332 с. 18. Бганба, В.Р. Экология и мораль / В.Р. Бганба – Сухум: Алашара, 1991. – 87с. 19. Белозерова, И.А. Идея коэволюции человека и природы в современной культуре: Автореф. дисс… к.ф.н. / И.А. Белозерова – Белгород, 2001. – 22с. 20. Бергсон, А. Творческая эволюция / А. Бергсон - М.: ТЕРРА, 2001. – 384 с. 21. Бердяев,

Н.А.

Проблема

человека

(к

построению

христианской

антропологии) / Бердяев Н.А. //Ступени – 1991. – № 1. – С.80-93. 22. Бердяев, Н.А. О назначении человека / Бердяев Н.А. – М.: Республика, 1993. – 382 с. 23. Бердяев, Н.А. Смысл истории / Н.А. Бердяев – М.: Мысль, 1990. – 176с. 24. Бердяев, Н.А. Философия свободы: Смысл творчества / Н.А. Бердяев – М., Наука, 1990. – 222 с. 25. Беркут, В.П. Социально – философские проблемы экологического сознания / В.П. Беркут – Балашиха: Изд-во Воен. – техн. ун-та, 2000. – 246 с. 26. Биосфера и ноосферный путь развития: Сб. научн. статей – Хабаровск – Биробиджан, 1999. – 196 с. 27. Буровский, А.М. Люди ли мы? (О соотношении естественного и искусственного в современном человеке) / Буровский А.М. // Общественные науки и современность – 1996 – №4 – С. 122–133. 28. Бэкон, Ф. Новая Атлантида. Опыты и наставления нравственные и политические / Ф. Бэкон / Пер. З.Е. Александровой – М.: АН СССР, 1954. – 243 с. 29. Бэкон, Ф. Сочинения: В 2-х томах. / Ф. Бэкон – Т.1. – М.: Мысль, 1977. – 567 с.

141

30. Васильева, Н. Пути и формы достижения ноосферной цивилизации / Н. Васильева // Общественные науки и современность. – 1996. – №1 – С. 123 – 130. 31. Вейник, А.И. Желайте людям добра / А.И. Вейник // Сборник материалов по нетрадиционным аспектам естествознания, вып.1. – Томск, 1992. – С.40 – 42. 32. Вернадский, В.И. Биосфера и ноосфера / В.И. Вернадский – М.: Наука, 1989. – 258с. 33. Вернадский, В.И. Живое вещество и биосфера / В.И. Вернадский – М.: Наука, 1994. – 672с. 34. Вернадский,

В.И.

Научная

мысль

как

планетарное

явление

/

В.И. Вернадский – М., Наука, 1991. – 270 с. 35. Вернадский, В.И. Начала и вечность жизни / В.И. Вернадский – М.: Республика, 1989. – 174с. 36. Вернадский, В.И. Философские мысли натуралиста / В.И. Вернадский – М.: Наука, 1988. – 519 с. 37. Взаимодействие общества и природы: Философско – методологические аспекты экологической проблемы: Сб. научн. статей – М.: АН СССР Ин-тут ф-фии, 1986. – 348 с. 38. Винер, Н. Кибернетика и общество / Н. Винер – М.: Тайдекс Ко, 2002. – 182с. 39. Воронович, Б.А. Философские проблемы взаимодействия общества и природы / Б.А. Воронович – М.: Мысль, 1982. – 72 с. 40. Гаврюшин, Н.К. Христианство и экология / Н.К. Гаварюшин // Вопросы философии – 1995 – №3 – С. 54–55. 41. Гвишиани, Д. Римский клуб: История создания, избранные доклады и выступления, официальные материалы / Д. Гвишиани – М.: УРСС, 1997. – 387 с. 42. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук / Г.В.Ф. Гегель – В 3т. М.: АН СССР Ин-тут ф-фии, 1974 – 1977.

142

43. Гердер, И.Г. Идеи философии истории человечества / И.Г. Гердер – М.: Наука, 1987. – 704 с. 44. Гетманов,

И.П.

Коэволюционная

динамика

ноосферногенеза.

/

И.П. Гетманов – Ростов н/Д: АПСН СКНЦ ВШ, 2004. – 188 с. 45. Гиренок, Ф.И. Русские космисты / Ф.И. Гиренок – М.: Знание, 1990. – 61с. 46. Гиренок, Ф.И. Экология. Цивилизация. Ноосфера / Ф.И. Гиренок – М.: Наука, 1987. – 180с. 47. Гирусов, Э.В. Основы социальной экологии. Учебное пособие для ВУЗов по спец. «Экология» / Э.В. Гирусов – М.: Из-во РУДН, 1998. – 168 с. 48. Гирусов, Э.В. Система «общество - природа» / Э.В. Гирусов – М.: Из-во Мос. унта, 1976. – 107 с. 49. Глагольев, В.С. Философский принцип космизма и разнообразие моделей космоса / В.С. Глагольев // Космическое мировоззрение – новое мышление 21в. Материалы международной научно-общественной конференции.2003. – Т.2. М., 2004. – С. 5 – 16. 50. Глобальная

нравственность:

Специализированная

информация

по

проблемам экологии АН СССР – М. ИНИОН, 1990. – 31 с. 51. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: Сб. научн. статей – М.: Прогресс, 1990. – 495 с. 52. Глобальные

проблемы

и

перспективы

цивилизации.

Философия

отношений с природной средой – М.: ИНИОН РАН, 1994. – 139 с. 53. Голованов, Л.В. Духовные богатства Востока / Л.В. Голованов // Краткая история философии. Под ред. В.Г. Голобокова. – М., 1996. – С. 8 – 84. 54. Горелов, А.А. Человек — гармония — природа / А.А. Горелов – М.: Наука, 1990. – 176 с. 55. Горфункель, А.Х. Философия эпохи Возрождения / А.Х Горфункель – М.: Высшая школа, 1980. – 386с. 56. Горшков, В.Г. Физические и биологические основы устойчивости жизни / В.Г. Горшков – М.: ВИНИТИ, 1995. – 471 с.

143

57. Григорьева Л.И. Обучение экологии – это требование времени / Л.И. Григорьева // Наука и образование – 1996 - №1 – С. 19-20. 58. Гумилев, Л.Н. Конец и вновь начало / Л.Н. Гумилев – М.: Библ. информац. об-ние «Танаис», 2001 – 541с. 59. Гуревич, П.С. Фролов, И.Т. Философское постижение человека / П.С. Гуревич, И.Т. Фролов // Человек: мыслители прошлого о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – Эпоха Просвещения. – М.,1991. – С. 3 – 19. 60. Гусейнов, А.А. Золотое правило нравственности / А.А. Гусейнов – М.: Молодая гвардия, 1988. – 269 с. 61. Гухман, В.Б. Философская сущность информационного подхода.: Автореф. дис… д.ф.н. / В.Б. Гухман – Тверь–М., 2001. – 28 с. 62. Далькова, В.М. Современные концепции развития социоприродных систем (философско-методологический

анализ).:

Автореф.

дисс…

к.ф.н.

/

В.М. Далькова – М., 2002. – 22 с. 63. Данилова, В.С. Основные закономерности формирования ноосферы / В.С. Данилова – М.: Академия, 2001. – 172 с. 64. Данилов-Данильян, В.И. Возможна ли коэволюции природы и общества / В.И. Данилов-Данильян // Вопросы философии. – 1998. – № 8. – С. 15-25. 65. Делокаров,

К.Х.

Мировоззренческие

основания

современной

цивилизации и ее глобальный кризис / К.Х. Делокаров // Общественные науки и современность. – 1994. - №2. – С. 89–98. 66. Демиденко,

Э.С.

Ноосферное

восхождение

земной

жизни:

Монографический сборник статей по социально-экологической тематике / Э.С. Демиденко – М.: «МАОР»,2003. – 247с. 67. Дмитревская, И.В., Портнов, А.Н., Смирнов, Г.С. Системный анализ ноосферной динамики в России / И.В. Дмитриевская, А.Н. Портнов, Г.С. Смирнов // Вестник Ивановского государственного университета. – 2000 – Вып.2. – С. 14-33. 68. Евангелие от природы – Астрахань, 1994. – 22 с.

144

69. Железнов, Ю.Д., Абрамян, Э.А., Новиков, С.Т. Человек

в природе и

обществе / Ю.Д. Железнов, Э.А. Абрамян, С.Т. Новиков – М.: МНЕПУ, 1998. – 305с. 70. Зубаков, В.А. Куда идем: к экокатастрофе или экореволюции? / В.А. Зубков // Философия и общество. – 2001. – №4. – С. 149–150. 71. Иоселиани, А.Д. Экологические проблемы сквозь призму экологии / А.Д. Иоселиани // Философские науки. – 2000. – №1. – С. 148-155. 72. Каганович И.З. Анализ межвременных связей в природосберегающей экономике / И.З. Каганович // Экономика и математические методы. – 1989. 73. Казначеев, В.П. Учение В.И.Вернадского о биосфере и ноосфере / В.П. Казначеев – Новосибирск: Наука, 1989. – 215с. 74. Казначеев, В.П., Спирин, Е.А. Космопланетарный феномен человека: Проблемы комплексного изучения / В.П. Казначеев, Е.А. Спирин – Новосибирск: Наука, 1991. – 302 с. 75. Камалова, Р.Ш. Социальная экология как форма

теоретического

осмысления состояния современной цивилизации.: Автореф. дисс... к.ф.н. / Р.Ш. Камалова – Ульяновск, 2002. – 22 с. 76. Кант, И. Метафизические начала учения о добродетели // Сочинения в 4т. / И. Кант – М.: Мысль, 1965. – Т.4 – 544с. 77. Кант, И. Основы метафизики нравственности / И. Кант – М.: Мысль, 1999. – 1472с. 78. Кант, И. Сочинения: в 6 т. / И. Кант – М.: Мысль, 1963. – Т.1 – 543с. 79. Карпинская, Р.С., Лисеев, К.К. Огурцов, А.Т. Философия природы: коэволюционная стратегия / Р.С. Карпинская, К.К. Лисеев, А.Т. Огурцов – М.: Интерпракс, 1995. – 350с. 80. Картамышева Н.В., Рычков А.К. Проблемы экологического образования / Н.В. Картамышева, А.К. Рычков // Философия и экологические проблемы. – М., 1996. – С. 268-274. 81. Киселев, А. Кладезь бездны: В ч. 2. / А. Киселев – М.: Октант, 2000. – Ч.1. – 62с. Ч.2. – 68с.

145

82. Климов, А.И. Социально-философский анализ коэволюции общества и природы в условиях возрастания антропогенной нагрузки.: Автореф. дисс… к.ф.н. / А.И. Климов – Архангельск, 2000 – 24 с. 83. Когай, Е.А. Социальная экология. Концепция ноосферы, экоразвития и коэволюции / Е.А. Когай // Социально-гуманитарные знания. – 1994. – №4. – С.148 – 163. 84. Колосова, О.Ю. Экологический императив в культуре информационного общества: Автореф. дисс… к.ф.н. / О.Ю. Колосова – Ставрополь, 2003. – 25 с. 85. Коммонер, Б. Замыкающийся круг / Б. Коммонер – Л.: Гидрометеоиздат, 1974. – 272с. 86. Контримавичус, В.Л. Истоки учения о ноосфере: к эволюции наследия Тейяра де Шардена / В.С. Контримавичус // Человек. – 2002. – №5. – С. 21– 34. 87. Косов, Г.В. Любовь и ненасилие как основа нравственного императива XXI в. / Г.В. Косов // Вестник Ставропольского университета. – 1999. – Вып. 3-4. – С.76 – 83. 88. Косыев, В.Я. Единая теория поля, пространства и времени / В.Я. Косыев – Нижний Новгород: Издательство «Арабеск», 2000. – 178с. 89. Кочергин А.Н. Экологическое образование в контексте современных глобальных техногенных процессов / А.Н. Кочергин // Философия образования. – М., 1996. – С. 246-266. 90. Кошелева, В. Экология и нравственность / В Кошелева // Общественные науки и современность. – 1993. - №1. – С. 153-163. 91. Крисаченко, В.С. Философский анализ эволюционизма / В.С Крисаченко – Киев: Наука думка, 1990. – 215 с. 92. Кузнецов,

М.А.

Ноосфера.

Человечество.

Мировоззрение

/

М.А. Кузнецов – М.: ООО Изд.-полиграфический центр Глобус, 1998. – 128с. 93. Кузнецов, М.А. Философские основания ноосферного мировоззрения: Автореф. дисс... д.ф.н. / М.А. Кузнецов – М., 2001. – 28 с.

146

94. Куйбарь,

В.И.

Философские

основания

понятия

«эколого-

информационная реальность» (теоретико – методологический аспект): Автореф. дисс… к.ф.н. / В.И. Куйбврь – Иркутск, 2001 – 22 с. 95. Куракина, О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен / О.Д. Куракина – М.: МФТИ,1993. – 184 с. 96. Курашов, В.И. Экология и эсхатология / В.И. Курашов // Вопросы философии. – 1995. – №3. – С. 29-37. 97. Кутырев, В.А Естественное и искусственное борьба миров / В.А. Кутырев — Н.-Новгород, 1994. – 200 с. 98. Лагутин, А.О. Экологическая культура, как фактор устойчивого развития общества.: Автореф. дис... к.культурол.н. / А.О. Лагутин – Краснодар, 2001. – 20 с. 99. Лем, С. Сумма технологий / С. Лем – М. – СПб., 2002. – 668 с. 100. Линн, У. Исторические корни нашего экологического кризиса / У. Линн: Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности – М.: Прогресс, 2000. 101. Лосев, А.Ф. Бытие. Имя. Космос / А.Ф. Лосев – М.: Мысль, 1993. – 958с. 102. Лосев, А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития: В 2-х т. / А.Ф. Лосев – М.: Искусство, 1992. – Т.1 – 656с. Т.2 – 603 с. 103. Лось, В.А., Урсул, А.Д. Устойчивое развитие: Учеб. пособие / В.А. Лось, А.Д. Урсул – М.: Агар, 2000. -252 с. 104. Мансурова С.Б. Применение современных образовательных программ в обучении экологии / С.Б. Мансурова // Психологическая наука и образование. – М., 1997. – №1. – С. 52-54. 105. Мантатова,

Л.В.

Духовный

императив

устойчивого

развития

/

Л.В. Мантатова // Вестник Московского университета. Сер. 7. «Философия». – №2. – 2003. – С. 87–95. 106. Маркс, К. Энгельс, Ф. Немецкая идеология / К. Маркс, Ф. Энгельс // Маркс К. Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.3. – М.: Госполитиздат, 1955. – С. 7 – 554. 107. Маркс, К. Энгельс, Ф. Собр. Соч. / К Маркс, Ф. Энгельс – М.: Госполитиздат, 1975. – Т.42 – 630с.

147

108. Марфенин, Н.Н. Метаморфозы экологического мировоззрения (этапы становления экологической парадигмы) / Н.Н. Марфенин // Философия экологического образования. – М.: Прогресс-Традиция, 2001. – С. 107 – 132. 109. Маслова, Н.В. Ноосферное образование: концепция, методология, технология / Н.В. Маслова – М.: РАЕН, 1999. – 338 с. 110. Мир на пороге XX1 столетия // Под ред. В.И. Купцова. – Чебоксары, 1993.– 205с. 111. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев) К экологии духа // Журнал Московской Патриархии – 1991. – № 5, 6. 112. Моисеев, Н.Н. Современный рационализм и мировоззренческие парадигмы / Н.Н. Моисеев // Общественные науки и современность. – 1994. – №3. – С.77–87. 113. Моисеев, Н. Н. Еще paз о проблеме коэволюции / Н.Н. Моисеев //Вопросы философии. – 1998. – №8. – C. 26–32. 114. Моисеев, Н.Н. Быть ли не быть… человечеству? / Н.Н. Моисеев – М.: «AcademiA», 1999.– 288 с. 115. Моисеев,

Н.Н.

Логика

универсального

эволюционизма

и

кооперативность. / Н.Н. Моисеев // Вопросы философии. – 1989. – №8. – С. 52 – 66. 116. Моисеев, Н.Н. На пути к новой цивилизации / Н.Н. Моисеев // Свободная мысль. – М., 1999, № 10. – С. 96–101. 117. Моисеев, Н.Н. Нравственность и феномен эволюции. Экологический императив и этика ХХ1 в. / Н.Н. Моисеев // Общественные науки и современность. – 1994. - № 6. – С.131–139. 118. Моисеев, Н.Н. Оправдание единства / Н.Н. Моисеев // Вопросы философии. – 1988. – №4. – С. 18–30. 119. Моисеев, Н.Н. Расставание с простотой / Н.Н. Моисеев – М.: Аграф, 1998. – 480 с. 120. Моисеев, Н.Н. Универсум. Информация. Общество / Н.Н. Моисеев – М.: Устойчивый мир, 2001. – 200 с.

148

121. Моисеев, Н.Н. Человек и ноосфера / Н.Н. Моисеев – М.: Молодая гвардия, 1990. – 352 с. 122. Молоканов, Г.С. Системная экология / Г.С. Молоканов – Краснодар: Изд-во Кубанско-народной академии, 1995. – 230 с. 123. Мочалов, И.И. Владимир Иванович Вернадский (1863 - 1945) / И.И. Мочалов – М.: Наука, 1982. – 488 с. 124. Мурманцев, В.С., Юшкина, Н.В. Человек и природа: гармония или конфликт? / В.С. Мурманцев, Н.В. Юшкина – М: Сов. Россия, 1982. – 175 с. 125. Назаретян,

А.П.

Катастрофы

и

нравственность.

Интервью

/

А.П. Назаретян // Общественные науки и современность. – 1992 – №1 – С. 90–103. 126. Назаретян, А.П. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории: Синергетика, психология и футурология / А.П. Назаретян – М.:ПЕР СЭ, 2001. – 239 с. 127. Некрасов, М.М. Ансамбль универсальных миров / М.М. Некрасов – М.: ИНСАН, 1992. – 160 с. 128. Некрасов, С.И. Явление разума и духа: коэволюционный подход: Монография / С.И. Некрасов – Владимир: «Круг», 2001. – 300 с. 129. Некрасова, Н.А. Феномен духовности / Н.А. Некрасова – Белгород: БелГУ, 2003. – 232с 130. Николис, Г., Пригожин, И. Самоорганизация в неравновесных системах: От диссипативных структур к упорядоченности через флуктуации / Г. Николис, И. Пригожин – М.: Мир, 1979. – 512с. 131. Новый Завет Господа Нашего Иисуса Христа – М.: Синодальная типография, 1902. – 691с. 132. Овсянников, М.Ф. Гегель / М. Овсянников – М.: Мысль,1971. – 223 с. 133. Огурцов, А.П. «Философия природы» Гегеля и ее место в истории философских наук / А.П. Огурцов Т.2 Философия природы. - М.: АН СССР Ин-тут ф-фии, 1975. – С. 601 – 603.

149

134. Осипов М.Ю. Опыт философии хозяйства / М.Ю Осипов – М.: Из-во МГУ, 1990. – 382с. 135. Основные

экологические

законы

Режим

–

доступа:

//http://www.anriintern.com/ecology/ecolaws2.htm 136. Панычев, С.Н. Человек в современном информационном пространстве: поиски истины посредством науки и религии / С.Н. Панычев // Миссионерское обозрение. – 2004. 137. Пеньков,

В.Е.

Экологические

проблемы

в

свете

современного

естествознания / В.Е. Пеньков: Экология и здоровье человека. VI Международная конференция. – Краснодар, 2001. – С. 137. 138. Петрунин, А.А. Ноосферные идеи и экология человека в концепциях экологической политики России / А.А. Петрунин – М., 2000. – 50 с. 139. Печчеи, А. Человеческие качества. / А. Печчеи – М.: Прогресс, 1980. – 302 с. 140. Пикалов

А.В.

Ноосферно-экологическая

ориентация

науки

(философский анализ): Aвтореф. дисс. на соискан… к.филос. н. / А.В. Пикалов – М., 2003. – 25 с. 141. Платон Законы / Платон – М.: Мысль, 1999. – 830с. 142. Поддубный,

Н.В.

Синергетика:

диалектика

самоорганизующихся

систем / Н.В. Поддубный – Белгород, Изд-во БеЛГУ, 1999. – 352 с. 143. Попов, В.П. Крайнюченко, И.В. Глобальная эволюция и синергетика ноосферы / В.П. Попов, И.В. Крайнюченко – Ростов-на-Дону: ГНУ СКНЦ ВШ, 2003. – 333с. 144. Поршнев, Б.Ф. О начале человеческой истории / Б.Ф. Поршнев – М.: Мысль, 1974. – 487 с. 145. Пресман, А.С. Идеи В.И. Вернадского в современной биологии (планетно-космические основы организации жизни) / А.С. Пресман – М.: Знание, 1976. – 172с. 146. Проблемы

ноосферы

и

устойчивого

развития

//

международной конференции.– СПб.: Из-во СПбГУ, 1996. – 354 с.

Материалы

150

147. Проблемы экологии человека // Под ред. Казначеева В.П. – М.: Наука, 1986. – 141 с. 148. Радьяр, Д. Планетизация сознания от индивидуального к целому / Д. Радьяр – М., 1995. – 302 с. 149. Реймерс, Н.Ф. Надежда на выживание человечества. Концептуальная экология / Н.Ф. Реймерс – М.: ИЦ Россия Молодая, 1992. – 292 с. 150. Рогожин, В. Развенчание природы и космоса / В. Рогожин – Режим доступа к изданию: http://ideabank.narod.ru/6.htm 151. Рогожкин,

В.Ю.

Эниология.

Энергоинформационный

обмен

/

В.Ю. Рогожкин – Ростов-на-Дону: ЭНИО,2001. – 544с. 152. Родин, С.Н. Идея коэволюции / С.Н. Родин – Новосибирск: Наука Сибирское отделение, 1991. – 285 с. 153. Романович, А.Л. Развитие и безопасность социоприродных систем: (философско-методологический анализ) / А.Л. Романович: Автореф. дис. ... д.ф.н. : Москва, 2003 – 28 с. 154. Рьюз, М. Эволюционная этика: здоровая перспектива или окончательное одряхление / М. Рьюз // Вопросы философии. – 1989. – №8. – С.34-52. 155. Рьюз, М., Уилсон, Э. Дарвинизм и этика / М. Рьюз, Э. Уилсон // Вопросы философии. – 1987. – №1. – С. 94 – 128. 156. Салов,

Е.И.

Взаимосвязь

эколого-культурологических

оснований

устойчивого развития / Е.И. Салов // Устойчивое развитие. Актуальные проблемы и перспективы научных исследований. – М., 2000. С. 32–56. 157. Салов, Е.И. Коэволюционная парадигма формирования социоприродных систем.: Автореф. дис. ... к.ф.н. / Е.И. Салов – Москва, 2004 – 24 с. 158. Самыгин, С.И. Самыгина, О.П. Столяренко Л.Д. Человек / С.И. Самыгин, О.П. Самыгина, Л.Д. Столяренко // Концепции современного естествознания. Под ред. проф. С.И. Самыгина Ростов-на-Дону «Феникс», 2001. – С. 375 – 402. 159. Сенека, Л.А. Нравственные письма к Луцилию. Трагедии / Л.А. Сенека – М.: Наука, 1977. – 383с.

151

160. Соколов Б.С. Вернадский и ХХ век / Б.С. Соколов // Природа. – 1988. – №2. – С. 6–16. 161. Соловьёв, В.С. Оправдание добра / В.С. Соловьев – М., Республика, 1996. – 478 с. 162. Соловьёв, В.С. Смысл любви / В.С. Соловьев – Киев, Лыбидь-АСКИ, 1991. – 63 с. 163. Страхов, Н.Н. Мир как целое. Черты из науки о природе / Н.Н. Страхов – СПб., 1872. – 1110с. 164. Стульгинскис, С.А. Космические легенды Востока / С.А. Стульгинскис – М.: Сфера,1992. – 207 с. 165. Субетто, А.И. Ноосферизм / А.И. Субетто – СПб.: Астерион, 2003. – 538 с. 166. Тейяр де Шарден, П. Божественная среда / П. Тейяр де Шарден – М., Ренессанс СП «ИВО-СиД», 1992. – 311 с. 167. Тейяр де Шарден П. Феномен человека / П. Тейяр де Шарден – М.: Наука, 1987. – 240 с. 168. Тоненкова, М.М. Социально-духовные ценности и экология сознания / М.М. Тоненкова // Социально-гуманитарные знания. – 2002. – №2. – С. 240259. 169. Трошихин, В.В., Некрасова, Н.А., Некрасов, С.И., Теплова, Л.Е. Духовность. Рациональность. Культура / В.В. Трошихин, Н.А. Некрасова, С.И. Некрасов, Л.Е. Теплова – Белгород: Кооперативное образование, 2004. – 520 с. 170. Урсул, А.Д. Ноосферная стратегия перехода России к устойчивому развитию / А.Д. Урсул – М.: РАГС, 1997. – 234 с. 171. Урсул, А.Д. Перспективы экоразвития / А.Д. Урсул – М.: Наука, 1990. – 269 с. 172. Урсул А.Д. Путь в ноосферу (концепция выживания и устойчивого развития цивилизации) / А.Д. Урсул – М.: Луч, 1993. – 275с.

152

173. Урсул, А.Д., Урсул, Т.А. Эволюция. Космос. Человек / А.Д. Урсул, Т.А. Урсул – Кишинёв: Штинница, 1986. – 270 с. 174. Файдыш, Е.А. Измененные состояния сознания / Е.А. Файдыш – М.: «Корона-Лак», 1993.– 136с. 175. Федоров, В.М. Биосфера. Земледелие. Человечество / В.М. Федоров – М.: «Агропромиздат», 1990. – 237с. 176. Федоров, Н.Ф. Философия общего дела / Н.Ф. Федоров // Сочинения. – М.: Мысль, 1982. – 711с. 177. Фейербах, Л. Сущность религии / Л. Фейербах // Избранные философские произведения. – М.: Госполитиздат, 1955. – Т.1 – 676с. 178. Феньвеш,

Т.А.

Ноосферная

концепция

в

системе

космического

направления развития научного и философского знания.: Автореф. дис...к.ф.н. / Т.А. Феньвеш– Красноярск, 2003. – 24 с. 179. Флоренский, П.А. Макрокосм и микрокосм / П.А. Флоренский // Человек и природа, – М., 1989. – №9. С. 15–78. 180. Флоренский, П.А. Оправдание космоса / П.А. Флоренский – СПб.: Из-во Русского Христианского Гуманитарного ин-тута, 1994. – 217с. 181. Франкфорт, Г. Уилсон, Дж. Якобсон, Т. В преддверии философии / Г. Франкфорт, Дж. Уилсон, Т. Якобсон – М. Пер. с англ. Т. Толстой. СПБ. Амфора. 2001 – 314 с. 182. Фромм, Э. Психоанализ и этика / Э. Фромм – М.: АСТ-ЛТД, 1998. – 568 с. 183. Фурсей Г.Н. Свобода воли, ответственность и устойчивое развитие / Г.Н. Фурсей // Космическое мировоззрение – новое мышление ХХI века. Материалы международной научно – общественной конференции. – М., 2004. – С. 262 – 274. 184. Хартия Земли //Безопасность Евразии. – 2001. – №1. – С. 573 – 579. №2. – С. 398–405. 185. Хесле, В. Философия и экология / В. Хесле – М.: .Издательская фирма «АМ1», 1994.– 178с.

153

186. Холодный,

Н.Г.

Мысли

натуралиста

о

природе

человека

/

Н.Г. Холодный: В 3т. – Т.3., Киев, 1947. – 320с. 187. Цехмистро, И.З. Концепция целостности / И.З. Цехмистро – Харьков: Из-во Харьковского гос. ун-та, 1987. – 215с. 188. Циолковский, К.Э. Живая Вселенная / К.Э. Циолковский // Вопросы философии. – 1992. - №6. – С. 135–158 189. Циолковский, К.Э. Очерки о Вселенной / К.Э. Циолковский – М., Паимс, 1992. – 256 с. 190. Чижевский, А.Л. Космический пульс жизни / А.Л. Чижевский – М.: Мысль, 1995. –769 с. 191. Чирас,

Д.

законы

экологии

/

Д.

Чирас

–

Режим

доступа:

http://www.anriintern.com/ecology/ecolaws2.htm 192. Швейцер, А. Благоговение перед жизнью / А. Швейцер – М.: Прогресс, 1992. – 572 с. 193. Швейцер, А. Культура и этика / А. Швейцер – М.: Прогресс, 1993. – 360с. 194. Швырев, В.С. Рациональность как предмет философского исследования / В.С. Швырев – М.: РАН Инст-тут ф-фии, 1995. – 224 с. 195. Шемякин, Я. Смена парадигм в современном

российском культурно-

историческом контексте / Я Шемякин // Общественные науки и современность. – 1993. – №2. – С. 52–62. 196. Шишин,

М.Ю.

Онтологические

и

методологические

концепции

ноосферогенеза: Автореф. дис… к.ф.н. / М.Ю. Шишин – М., 1997.– 24 с. 197. Шрейдер, Ю. Утопия или устроительство. / Ю. Шрейдер: Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. – М., 1990. 198. Эйнштейн, А. Собрание научных трудов: В 4-х т. / А. Эйнштейн – М.: Наука, 1967. – Т.4– 690с. 199. Экология и религия. // Сб. научн. статей Под ред. Н.А. Трофимчука, А.С. Шилова. – М.: Луч, 1994. – 412с.

154

200. Энгельс, Ф. Роль труда в превращении обезьяны в человека / Ф. Энгельс // Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. – М.: Госполитиздат, 1970. – Т.20. – С. 486 – 499. 201. Яншин, А.Л. Величие Вернадского Величие Вернадского / А.Л. Яншин // Природа. – 1988. –№1. – С. 4 – 6. 202. Яншина, Ф.Т. Ноосфера Вернадского: утопия или реальная перспектива? / Ф.Т. Яншина // Общественные науки и современность. – 1993. – №1. – С. 163 – 173. 203. Яншина, Ф.Т. Эволюция взглядов В.И. Вернадского на биосферу и развитие учения о ноосфере / Ф.Т. Яншина – М.: Наука, 1996. – 220 с.