Variationen über die vielen Frieden, Band 2: Elicitive Konflikttransformation und die transrationale Wende der Friedenspolitik

Wolfgang Dietrich Variationen über die vielen Frieden

Schriften des UNESCO Chair for Peace Studies der Universität Innsbruck Herausgegeben von Wolfgang Dietrich

Wolfgang Dietrich

Variationen über die vielen Frieden Band 2: Elicitive Konflikttransformation und die transrationale Wende der Friedenspolitik

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1. Auflage 2011 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011 Lektorat: Dorothee Koch VS Verlag für Sozialwissenschaften ist eine Marke von Springer Fachmedien. Springer Fachmedien ist Teil der Fachverlagsgruppe Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in Germany ISBN 978-3-531-18123-3

Inhalt

Vorwort ................................................................................................................ 7 A. 1 2 3 4

Einleitung ................................................................................................... 13 Perspektivenbildung..................................................................................... 13 Erkenntnisinteresse ...................................................................................... 18 Struktur und Methode ................................................................................. 32 State of Art................................................................................................... 38

B. 1 2

Grundlagen................................................................................................. 55 Humanistische Psychologie .......................................................................... 55 Curriculare Aspekte...................................................................................... 91

C. 1 2 3

Atem-orientierte Zugänge zu elicitiver Konflikttransformation ............. 121 Schamanische Ursprünge ........................................................................... 123 Holotropes Atmen ..................................................................................... 138 Vipassana und Quantum Light Breath ....................................................... 156

D. 1 2 3 4

Stimm-orientierte Zugänge zu elicitiver Konflikttransformation........... 173 Gewaltfreie Kommunikation...................................................................... 175 Themenzentrierte Interaktion..................................................................... 188 Psychologie der zwischenmenschlichen Kommunikation............................ 196 Vorsprachliche Methoden: ......................................................................... 212

E.

Bewegungs-orientierte Zugänge zu elicitiver Konflikttransformation ............................................................................ 225 Butǀ........................................................................................................... 230 Budǀ – Aikidǀ ........................................................................................... 234 Politisches Aufstellen.................................................................................. 244 Transformative Theaterarbeit ..................................................................... 261

1 2 3 4

5

F. 1 2 3 4

Zur transrationalen Wende in der internationalen Friedensarbeit ......... 279 Die transrationale Wende in der Diplomatie............................................... 288 Die transrationale Wende in militärischen Friedensoperationen.................. 299 Die transrationale Wende in der Entwicklungspolitik ................................. 312 Die transrationale Wende in der Nationalökonomie ................................... 329

G. Zur transrationalen Wende in der Friedensforschung: Themen, Ebenen und Schichtungen elicitiver Konflikttransformation ................. 347 1 Die Episode: Der Tanz der personae ........................................................... 362 2 Elicitives Heilen: Sexualität und Familie ..................................................... 364 3 Elicitives Vertrauen: Zugehörigkeit und Gemeinschaft................................ 369 4 Elicitives Bewusstsein: Bindung und Gesellschaft ........................................ 372 5 Elicitives Beobachten: Spiritualität und Polizität ......................................... 377 6 Elicitives Bezeugen: Gewahrsein und Globalität .......................................... 381 7 Das Epizentrum ......................................................................................... 383 Konklusion des zweiten Bandes....................................................................... 385 Bibliographie .................................................................................................... 389 Monographien, Sammelbände und Aufsätze....................................................... 389 Internetquellen .................................................................................................. 401 Unveröffentlichte Texte ..................................................................................... 406 Offizielle Dokumente ........................................................................................ 407 Film- und Tondokumente ................................................................................. 408

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Vorwort

Der erste Band dieser Trilogie beschäftigte sich mit den Deutungen des Begriffs Frieden in unterschiedlichen Kontexten. Mir ist es darum gegangen, die Friedensbegriffe von Menschen verschiedener Weltanschauungen darzustellen und zu systematisieren. Ich habe aufgeschrieben, was mir im Laufe vieler Jahre auf meinen Reisen, in der praktischen Arbeit, in der Lehre und in der Literatur begegnet ist. Das habe ich so zu strukturieren versucht, dass meine Leserschaft angesichts der Fülle des Materials nicht die Orientierung verliert. Daher hat der erste Band deskriptiven Charakter, aber nicht ausschließlich. Struktur bedeutet mir mehr als das Katalogisieren von Befunden. Ich habe es mir beim Ausleuchten der philosophischen Grundlagen und Charakteristika der verschiedenen Deutungen nicht einfach gemacht und eine Kategorisierung vorgeschlagen, die nach einer ausführlichen, tiefgehenden und überzeugenden Begründung verlangte. Glaube ich der Reaktion von Publikum und Kritik, ist mir das einigermaßen gelungen, wenn es auch gerade dieses Anliegen gewesen sein dürfte, das aus dem deskriptiv vergnüglichen Text stellenweise schwere akademische Kost gemacht hat. Thorsten Borsdorf, ein in Feldarbeit erfahrener Kollege aus Deutschland schrieb mir in einem persönlichen e-mail: Als ich Ihnen avisierte, mich nach der Lektüre des Buches wieder zu melden, da war ich ein Ahnungsloser. Ich hatte keine Ahnung, dass man mit den Deutungen zu vielen Frieden keinesfalls nur ein Buch liest. Ich wusste nicht, dass man damit eine Expedition unternimmt. Nun meldet sich von Zeit zu Zeit ein innerer Mitreisender, der streckenweise Einhalt gebietet und mir zu den Interpretationen der vielen Frieden verschüttet geglaubte eigene Bilder aus unterschiedlichen Kulturen zuspielt. Je weiter die Expedition fortschreitet, umso stärker wird der Dialog zwischen meinem inneren Mitreisenden, mir selbst und den Einwirkungen Ihres Buches; umso mehr Perspektiven erhalte ich auf meine eigenen Erlebnisse und bisherigen friedenskulturellen Deutungsmuster. Seit den Büchern von Miguel Chase-Sardi und Claude Lévi-Strauss ist mir das nicht mehr so ergangen. Die Expedition geht weiter; es ist hinreißend.

Auch für mich selbst war der Prozess des Schreibens dieses Buches und des Systematisierens der vielen Frieden eine Expedition, nicht nur lehrreich, sondern die wichtigste persönliche Transformation dieser Forschungsjahre. Ausgehend von der 7

Perspektivenbildung des ersten Bandes empfinde ich heute, dass mich das Schreiben vor allem des Kapitels über die transrationalen Frieden verändert, mir einen nicht geringen Teil des konzeptionellen Ballastes aus idealistischen Tagen abgenommen hat. Befreiung ist vielleicht ein zu großes Wort, aber Erleichterung, Entspannung, Klärung sind treffende Begriffe. Ich spüre diese Entspannung in vielen Bereichen meines Lebens. In meinen Vorlesungen wurde mir diese Transformation von meinen bevorzugten Gurus, den Studierenden, deutlich vor Augen geführt. Hatte ich im Vorfeld des ersten Bandes stets an den Lippen vor allem jener Studierenden gehangen, die von Friedensvorstellungen aus mir unbekannten Zusammenhängen berichteten, so hat mich dessen Fertigstellung zu einem begeisterten Herold transrationaler Frieden gemacht. Eines Tages fragte mich aber eine Studentin an der Friedensuniversität der Vereinten Nationen in Costa Rica nach einer Unterrichtswoche, wozu all meine philosophischen Überlegungen gut sein sollten, wenn sie doch Friedensstudien belegt habe, um Konflikte lösen zu lernen, um mehr Frieden in die Welt zu bringen. Was sollten Jahrtausende alte Weisheiten, Kategorisierungen und Erkenntnisse aus fernen Ländern helfen, wenn in Palästina oder Afghanistan immer noch geschossen und gestorben werde? Hätte meine Absicht, diesen zweiten Band über die Wissenschaft, Kunst, Praxis und Lehre der elicitiven Konflikttransformation zu schreiben, nicht längst bestanden, so wäre das wohl der Augenblick zu dem entsprechenden Entschluss gewesen. Ich denke, dass Friedensstudien eine einzigartige Chance sind, sich intensiv auf die Grundlagen jenes Denkens und Fühlens einzulassen, auf die Sehnsüchte, Leidenschaften, Hoffungen und Frustrationen, die uns als menschliche Wesen in unseren Frieden hindern und in unseren Konflikten leiten, zumeist ohne dass wir uns dessen bewusst wären. Ein profundes Verständnis davon, wie wir funktionieren und wie wir kommunizieren, erscheint mir als unerlässlich für jede Art von gewollter, bewusster und professioneller Konflikttransformation, sei es auf persönlicher, familiärer, gruppenspezifischer oder internationaler Ebene. Diese Meinung resultiert aus meiner Hinwendung zu den transrationalen Friedensbegriffen, denn würde ich in moderner Art menschliche und soziale Beziehungen mechanistisch betrachten, könnte ich unter FriedensarbeiterInnen HandwerkerInnen verstehen, die so ausgebildet werden, dass sie einige defekte Teile an der Maschine Welt reparieren, ohne das größere System notwendigerweise verstehen zu müssen, Weltingenieure oder Friedensinstallateure. Ein solcher Zugang ist möglich, aber doch beschränkt, wenn nicht kontraproduktiv. Daher mute ich ihn meinen Studierenden nicht zu. Der transrationale Ansatz führt sie tiefer, zu sich selbst und in die Tiefe des Systems Mensch, des Systems Welt.

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Meine heutigen Gurus werden bald praktische Aufgaben und Funktionen der Friedens- und Konfliktarbeit ausfüllen. Wenn ihnen einmal der kalte Wind des Erwerbslebens in einer friedensorientierten, staatlichen oder nicht-staatlichen Organisation ins Gesicht bläst, wird ihnen ihr Arbeitgeber keine Zeit für derartige Überlegungen zugestehen. Sie werden kurzfristig ergebnisorientierte Arbeit leisten müssen. Das heißt, sie werden oft mit politisch-bürokratisch verkaufbaren und oberflächlichen Aufgaben betraut sein und deren Erfüllung hinterher hasten. Vielleicht bewahrt sie die im Studium erfahrene Tiefe dann vor Zynismus, Frustration, Burnout und einem heuchlerischen, den eigenen Unterhalt sichernden Arrangement mit der Institution. Ich behaupte nicht, dass die Idee transrationaler Frieden sie gegen diese oft zu beobachtende Dynamik immunisiert. Aber ich denke, dass derartiges Wissen dazu anregen kann, manche Lebens- oder Sachentscheidung seinsorientiert zu treffen, mancher technischen Alltagsentscheidung Tiefe zu geben, manche unscheinbare Abzweigung – vielleicht zum inneren Bergsee, den ich als Metapher in den ersten Band dieser Trilogie eingeführt habe – am eigenen Lebensweg wahrzunehmen. Solche Abzweigungen aus dem Trugbild der Moderne scheinen mir eher und öfter im Angesicht von Krisen in der Lebensmitte genommen zu werden als in jenen stürmischen Jahren, in denen das Ich zur vollen Blüte strebt, der Idealismus als Paradigma starke Konzepte prägt. Dennoch, die Gelegenheit bis an die Wurzeln zu denken, ist nie günstiger, die Zeit nie verfügbarer als in jenen Sturm- und Drangjahren, das Herz nie offener und die Erkenntnis nie wertvoller. Nicht alle wollen diese Gelegenheit ergreifen. Ich verstehe meine Ausführungen als einen Vorschlag, nicht als Dogma, und fühle mich nicht angegriffen, wenn jemand meinen Enthusiasmus über die Vielfalt der Friedensvorstellungen, wie ich sie im ersten Band beschrieben habe, nicht teilt, sondern lieber präskriptive Handlungsanleitungen für idealistisches Konfliktklempnern hätte. Besonders jungen Menschen steht diese Ungeduld zu. Es ist aber notwendig, dass ich mich der Aufgabe stelle, die friedensphilosophischen Analysen des ersten Bandes praxisrelevant zu machen. Denn für die Friedensforschung als akademische Disziplin gilt zumindest ein Aspekt ebenso sehr wie für die Medizin, die Rechtswissenschaften oder die Technik: Die Studierenden müssen sich ein Grundgerüst an Faktenwissen aneignen. Sie dürfen sich mit den Epistemen ihres Faches auseinandersetzen, diese laufend diskutieren und neu interpretieren. Früher oder später kommt aber der Augenblick, in dem es über das hinaus geht, in dem bloßes Wissen nicht mehr genügt, sondern heilsam in die Praxis umgesetzt werden will. Für den angehenden Chirurgen etwa ist es essentiell, den menschlichen Körper bis ins kleinste Detail zu kennen, wenn er erstmals das Skalpell ansetzt. Darüber hinaus muss er auch die praktische Handhabung seines Werkzeugs so intensiv geübt haben, dass er es mit Sicherheit bedienen 9

kann. Er muss seine eigene Person soweit auf den Vorgang vorbereitet und eingestimmt haben, dass er im Zuge der Operation nicht durch Nervosität, mangelnde Konzentration, Übelkeit oder sonstige Überforderung Schaden anrichtet und zur Last für Patienten oder Team wird. Ähnliches gilt für die angehende Rechtsanwältin, die zu allererst natürlich die Gesetze kennen muss, darüber hinaus aber auch deren Interpretationspraxis und Anwendung. Der Erfolg ihres Unterfangens wird in einem ebenso hohen Maß von ihrer Überzeugungskraft und damit von ihrer inneren Ausgeglichenheit, Argumentationsstärke, Kommunikationstechnik, kurzum von ihrer persönlichen Intuition, Disposition, Eignung, Übung und Vorbereitung abhängen. In derselben Weise ist es gut für Friedens- oder KonfliktarbeiterInnen, um die Vielfalt der Deutungen und Bedeutungen von Frieden zu wissen, möglichst viele davon zu kennen und zu verstehen. Darüber hinaus wird dieses Wissen aber erst praxisrelevant, wenn sich das Erlernte methodisch und kommunikativ in einem realen sozialen Rahmen anwenden lässt. Da die betroffenen Akteure bei einem solchen Unterfangen ihre ganze Persönlichkeit, ihr Selbstverständnis und manchmal auch ihr Leben zum Einsatz bringen, ist der vorbereitende Erwerb der methodischdidaktischen Fähigkeiten und die Auseinandersetzung mit der eigenen Persönlichkeit, der Motivationen, der Widerstände und Grenzen hier im Verhältnis noch wichtiger als in Berufen, die eher dem Ideal eines in seiner Expertise handelnden Akteurs und eines behandelten Patienten, Klienten oder Objekts folgen. Ich hatte, wie gesagt, schon lange eine Auseinandersetzung mit diesem praktisch-didaktischen Aspekt akademischer Friedensarbeit vor. Ich mache es jetzt als einer, der durch die jahrelange Erfahrung gegangen ist, die zu jenem ersten Band führte. Ich wünsche mir, dass Menschen, die sich von meinen Vorschlägen angezogen fühlen, diese Erfahrung in ihrer eigenen Anwendung respektieren. Deshalb habe ich den zweiten Band nicht, wie ursprünglich beabsichtigt, einfach Methoden genannt, denn wiewohl es überwiegend um Methoden gehen wird, möchte ich nicht in der Weise missverstanden werden, dass ich hier ein Handbuch des präskriptiven Konfliktklempnerns verkaufe. Der erste Band hat mich, den UNESCO Chair, den ich bekleide, und den Universitätslehrgang für Friedensstudien in Innsbruck auf das Konzept der transrationalen Frieden festgelegt. Daraus folgt, dass dieser zweite Band auf elicitive Konflikttransformation hin argumentiert, welche die Methode ist, die sich folgerichtig aus diesem Ansatz ableitet. Die vorliegende Trilogie titelt Variationen über die vielen Frieden. In der Musik beschreibt Variation die spiralenförmige Wiederholung eines Themas in stets neuen Klangformen. Das ist ein meditativer Vorgang. Genau deshalb nenne ich diese wissenschaftliche Trilogie Variation. Die Wiederholung des Motivs, der Analogie, der Erzählung in einer neuen Form ist ein tief meditativer 10

und zugleich akademischer Lernprozess. Elicitive Konflikttransformation ist eine Variation transrationaler Frieden. Ähnlich wie beim ersten Band wurde ich im Zuge der Recherchen von der Erkenntnis überrascht und erfreut, dass schon viele herausragende Geister diesen Weg vor mir gegangen sind. Ich darf ihnen folgen und meinen eigenen Beitrag zu einer Diskussion leisten, die sie entfacht haben. Mein diesbezüglicher Dank gilt an erster Stelle John Paul Lederach, der das Konzept entworfen hat, und all seinen Vorgängern in den akademischen Disziplinen der Friedensforschung und der Humanistischen Psychologie, auf die ich in diesem Buch umfassend und einzeln eingehen werde. Ich danke auch allen Institutionen, die im Anschluß an die Veröffentlichung des ersten Bands dieser Trilogie die Arbeit am zweiten Band möglich gemacht haben. Das sind vor allem die Österreichische UNESCO Kommission, die Universität Innsbruck und das Tiroler Bildungsinstitut Grillhof, wo der Universitätslehrgang für Friedensstudien seinen Sitz hat. Ich danke der von uns so genannten Herzensfakultät des UNESCO Chairs und seines Lehrgangs, aus der mich bei diesem Band Daniela Ingruber, Norbert Koppensteiner, Andreas Oberprantacher und Wolfgang Sützl besonders unterstützt haben. Ebenso danke ich der gestaltend mit dem Lehrgang verbundenen ExpertInnenrunde, aus der diesmal Birgit Fritz, Henriette Heinrichs, Peter Kirschner, Nishkam Koch, Fabian Mayr, Gerhard Oppl, Hanna Raab, Armin Staffler, Sylvester Walch und Winfried Wagner fachliche Assistenz geleistet haben. Der Kreis derer, die durch ihr Mitwirken am Lehrgang, durch die Inhalte, Ideen und Methoden, die sie einbringen, durch ihre Freundschaft und ihr Dasein inspirierend wirken, ist noch viel größer. Ihnen allen danke ich aufrichtig.

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A. Einleitung

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Perspektivenbildung

Die Agenda for Peace1 des UN-Generalsekretärs Boutros Boutros-Ghali aus dem Jahr 1992 war ein Versuch, auf die damals völlig neuen Möglichkeiten und Herausforderungen im Weltsystem zu reagieren. Sie ging weit über das bis dahin von den Vereinten Nationen vertretene Verständnis von Konfliktarbeit hinaus. Vor- und Nachlauf gewalttätiger Konflikte wurden ab da als integrative Teile der Auseinandersetzung selbst erkannt. Obwohl es nach wie vor keine verbindliche Sprachregelung für die Maßnahmen um und in einem Konflikt von überstaatlicher Dimension gibt, folge ich in diesem Buch der heute mehrheitlichen Benennung der einzelnen Stufen internationaler Friedensarbeit entsprechend der Chronologie und Intensität des Konfliktverlaufs als Preventive Diplomacy, Peacekeeping, Peaceenforcement, Post-conflict Peacebuilding. Das traditionelle Spektrum vorbeugender Maßnahmen in der Diplomatie, wie etwa die klassischen Guten Dienste, wurden seit der Agenda for Peace personell, methodisch und technisch zu einem umfassenden Frühwarnsystem erweitert, das sich nötigenfalls über rasch abrufbares Monitoring oder Fact Finding Missions eine Expertise verschaffen und ebenso rasch über ein präventiv vernetztes Informationssystem zumindest humanitär, diplomatisch und ökonomisch, wenn nicht überhaupt militärisch, intervenieren sollte, um die schlimmsten Folgen von Auseinandersetzungen abzufedern, bevor sie sich zu großflächigen und extremen Formen der Gewalt auswachsen. Die in den vorangegangenen Dekaden vor ihren eigenen Ansprüchen weitgehend gescheiterte Entwicklungspolitik wurde als Maßnahme des Peacekeeping neu entdeckt und definiert. Sozialer Fortschritt durch Entwicklungshilfe und entsprechend gestaltete ökonomische Rahmenbedingungen sollten die Gewaltneigung vor allem peripherer Gesellschaften im Weltsystem reduzieren. Die Beobachtung der Menschenrechte in Konfliktlagen, die Überwachung von Wahlen und logistische Unterstützung des Institutionbuilding oder humanitärer Hilfe über Staatsgrenzen hinweg wurden Alltag. Das Spektrum ziviler und militärischer Maßnahmen in Problemfällen weitete sich aus, auch jener, die in der UN Charter nicht explizit vorgesehen waren. Unter der originellen Bezeichnung Chapter VI½ wurden als Peacekeeping alle Maßnahmen subsumiert, in denen die militäri1

Boutros-Ghali 1992

13 W. Dietrich, Variationen über die vielen Frieden, DOI 10.1007/978-3-531-93089-3_1, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

schen und zivilen, bewaffneten und unbewaffneten Operationen der UN ineinander liefen, um zu Friedensprozessen beizutragen, sie einzuleiten und aufrecht zu erhalten. So etwa bei der mit Fact Finding oder Monitoring verbundenen Einrichtung demilitarisierter Zonen zwischen Konfliktparteien oder der Errichtung und Kontrolle von Chapter VI Maßnahmen gegen bestimmte Regime, was nun in kreativer Weise international akkordierbar wurde.2 Das Chapter VII erfuhr im Zuge des neuen Verständnisses dessen, was Peacemaking in der Praxis der Vereinten Nationen von nun an sein sollte, die am weitesten reichende Neuinterpretation. Das bis dahin vorausgesetzte Einverständnis der Konfliktparteien wurde für eine vom Sicherheitsrat autorisierte und bewaffnete Intervention nicht mehr als erforderlich angesehen. Peaceenforcement als bewaffnete Maßnahme der Vereinten Nationen nach Chapter VII sollte auch ohne Parteienkonsens durchgeführt werden können, wenn die entsprechenden Voraussetzungen vorlagen. Schließlich sollte Post-conflict Peacebuilding den Opfern eines bewaffneten Konflikts nach dem Abebben der physischen Gewalt beim Wiederaufbau des zivilen Lebens beistehen. Peacebuilding kann von der rein humanitären Hilfe über ziviles Institutionbuilding bis zur Wahrnehmung staatlicher Funktionen wie etwa der Polizeiarbeit reichen. Letztendlich umfasst es sämtliche Bereiche der herkömmlichen humanitären Katastrophen- und Entwicklungshilfe. Hier schließt sich der Kreis zu Peacekeeping. Nach dem Konflikt ist vor dem Konflikt, wenn das Post-conflict Peacebuilding nicht greift. Die Vereinten Nationen näherten sich durch die Agenda for Peace um einen bemerkenswerten Schritt der idealistischen Bestimmung an, die ihre Gründung ein halbes Jahrhundert zuvor getragen hatte. Zugleich zeigte sich im Zuge der nun rasch aufeinander folgenden Erfahrungen der Bedarf nach konzeptionellen Neuerungen, weil das traditionelle Peacekeeping den Anforderungen in der Einsatzpraxis selten gerecht wurde. Hier galt es an Erfahrung nachzuholen, was der Kalte Krieg nicht zu lernen erlaubt hatte. Es bedurfte einer Praxis im Umgang mit neuen Typen organisierter Gewalt, den so genannten New Wars,3 die mit dem klassischen Typus des zwischenstaatlichen Kriegs der Moderne nur noch den Namen gemein hatten. Diese neuen Kriege, die in vielerlei Hinsicht vormodernen Charakter trugen und insofern gar nicht so neu waren, ließen sich mit den klassischen Kriterien des Völkerrechts nicht beurteilen und mit seinen Methoden nicht befrieden, ja sie entzogen sich ihnen, weil sie juristisch meist eher das Gesicht innerstaatlicher Auseinandersetzungen hatten, nicht internationaler, und die Akteure samt ihren Interessen und Hinterleuten weitaus schwerer zu (er)fassen waren. Das brachte die Prinzipien der Sou2 3

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Wallensteen 2007 S. 240 Drake 2007, Hirst 2002, Kaldor 1999, Münkler 2005, Shaw 2005.

veränität und Nicht-Intervention als traditionelle Säulen des Völkerrechts in einen paradigmatischen Gegensatz zu den jüngeren, aber ebenso grundlegenden Errungenschaften der Menschenrechte und des Humanitären Rechts. Die Agenda for Peace, ihre Nachfolgedokumente und die entsprechenden Projekte wurden in der Wissenschaft und Politik ausgiebig gerühmt und gerügt. Ich tendiere bei aller Anerkennung der Lerneffekte eher zu letzterem, weil ich das idealistische Menschbild bezweifle, das ihre Konzepte begründet. Ihre Anthropologie scheint mir einer empirischen Prüfung nicht standzuhalten. Menschen werden nicht grundsätzlich gewalttätig, wenn sie der Hunger quält, und sie verzichten nicht notwendigerweise auf Gewalt, wenn ihre grundlegenden Bedürfnisse befriedigt sind. Vielmehr sind zumindest die folgenschwersten und extremsten Formen der Gewalt regelmäßig von Menschen zu verantworten, deren Grundbedürfnisse mit Sicherheit mehr als nur befriedigt sind. Als Einrichtung, die aus einer Mischform idealistischer und realistischer Ansätze entstanden ist, sehen das die Vereinten Nationen wohl auch selbst so. Denn am Umstand, dass da, wo idealistisches Peacekeeping versagt, im Peaceenforcement immer noch die realistische Alternative der Internationalen Beziehungen als Ausweg gewählt werden kann, hat sich seit 1945 nichts geändert. Nur der Einsatz dieses ultimativen Mittels ist wahrscheinlicher geworden. Ich werde mich im letzten Kapitel dieses Buches ausführlicher auf die paradigmatische Diskussion dieser Frage einlassen, im Übrigen aber die seit nunmehr 20 Jahren neuen Umstände als gegeben annehmen und fragen, was dies für die neue Generation der so genannten FriedensarbeiterInnen bedeutet. Denn es ist klar, dass sich Charakter, Funktion und Zusammensetzung der Friedensarbeit durch diese Entwicklung grundlegend geändert haben. Friedensarbeit ist heute multilateral, multidimensional, multinational und multikulturell. Zivile Aufgaben werden sowohl von staatlichen als auch von nicht-staatlichen Institutionen wahrgenommen, formell autorisiert oder auch nicht, wobei letztere von international anerkannten Einrichtungen mit Beobachterstatus bei den Vereinten Nationen über quasi-staatliche Organisationen bis hin zu einer Myriade mehr oder minder seriöser Privatinitiativen reichen, die alle ihren eigenen Regeln und Protokollen folgen. Menschen, die an ziviler Friedensarbeit interessiert sind, und an sie richtet sich dieses Buch primär, werden irgendwo in diesem weiten Feld ihren Platz finden. Zivile Friedensarbeit auf internationalem Niveau kann nicht mehr parallel, unabhängig oder gar im Gegensatz zu militärischen Maßnahmen gesehen werden. Umgekehrt ist rein militärisches Peaceenforcement kein zeitgemäßes Konzept. Jede militärische Aktion auf internationaler Ebene ist in ein dichtes Netz diplomatischer, humanitärer und wirtschaftlicher Begleitmaßnahmen und -effekte eingebettet. Im Zuge des Peacekeeping und Peacebuilding ist die Bedeutung der zivilen Komponente 15

um ein Vielfaches angestiegen. Allein im Rahmen der Vereinten Nationen stieg die Zahl des zivilen Personals, ohne Einrechnung der Polizeikräfte, zwischen 1988 und 2010 von 1.500 auf beinahe 22.000. Obwohl der erste Polizist im Rahmen einer UN Mission schon 1960 in den Kongo reiste,4 wurde Polizei bis 1988 kaum eingesetzt. Es befanden sich damals ganze 35 PolizistInnen auf internationalen Operationen. 2010 sind es knapp 13.000 aus mehr als 100 Ländern.5 Insgesamt erhöhte sich die Zahl des zivilen Personals von 1.550 im Jahr 1988 auf 35.000 im Jahr 2010, und die Tendenz ist weiter steil steigend. Das erfordert immer mehr hochqualifiziertes ziviles Personal, nicht statt des militärischen, sondern zusätzlich zu friedenspolitisch neu orientierten und sorgsam in diese Richtung ausgebildeten Kadern des Militärs. Mit einem Wort: Zivile Friedensarbeit ist heute mehr gefragt denn je. Da sich die Herausforderungen für sie aber auch vervielfacht haben, ist eine gründliche Ausbildung der entsprechenden Einsatzkräfte unerlässlich. Das beginnt, wie ich im Weiteren zeigen werde, bei der Arbeit am persönlichen Bewusstsein jeder einzelnen potenziellen Einsatzkraft. Darin folge ich dem, was seit der großen Wende in der internationalen Politik als Multitrack Diplomacy bezeichnet wird.6 Das Erscheinungsbild der klassischen Diplomatie hat sich grundlegend verändert, während neue Formen mehr oder minder staatsnaher Diplomatie entstanden sind, sodass Multitrack Diplomacy inzwischen eine gesellschaftliche Tatsache und ein akzeptierter terminus technicus geworden ist.7 Aus der gesellschaftlichen Grundlage dieses Begriffs ergibt sich der Bedarf an einer Vielzahl ziviler ExpertInnen für die Arbeit der einschlägigen internationalen Organisationen, deren Aufgaben mit den Methoden der klassischen Diplomatie und Bürokratie nicht mehr zu bewältigen sind. Zudem wächst die Zahl der nicht-staatlichen Einrichtungen, denen in solchen Missionen eine immer größere Bedeutung zukommt. Die Einsatzbereiche von ZivilistInnen im weiten Rahmen des Peacekeeping haben sich in diesem multidimensionalen Rahmen dramatisch erweitert. Sie betreffen heute erstens alle der traditionellen Praxis politischer und diplomatischer Arbeit zugehörigen Aktivitäten. Zweitens betreffen sie mit dem Sicherheitsbereich auch die traditionelle Domaine der Militärs und der damit in Zusammenhang stehenden Themen, insbesondere Polizeiarbeit und zivile Beobachtung von Wahlen; drittens das mittlerweile ausufernde Feld der humanitären Hilfe und viertens natürlich auch alle wirtschaftlich-administrativen Aspekte. Multidimensionale Operationen beziehen sich auf wissenschaftliche, technische, kulturelle, psychologische 4 5 6 7

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Mayer-Rieckh 2010 S. 81 Hansen/Ramsbotham/Woodhouse 2004 S. 298 und United Nations (27.4.2010) Siehe dazu ausführlich Kapitel G.1 Siehe dazu ausführlich Kapitel F.1 und Hansen/Ramsbotham/Woodhouse 2004 S. 300

und rechtliche Aspekte, und zwar auf allen Ebenen, von der Staatsspitze bis zu dörflichen, nachbarschaftlichen und familiären Kontexten. Die militärische Komponente wird dadurch nicht überflüssig. Im Gegenteil, sie erfährt eine schärfere Aufgabenbestimmung im so definierten Peaceenforcement und im engeren Sinn des Peacekeeping oder Peacebuilding. Militärisches Personal wird auf seine eigentliche Kernaufgabe beschränkt und in militärisch-zivile Netzwerke eingebunden, in denen es vor allem für Sicherheit und Logistik zuständig ist, während zivile Aufgaben auch von zivilem Personal wahrgenommen werden. Dies klingt einleuchtend, ist in der Praxis aber eine enorme Herausforderung für alle Beteiligten.8 Es erfordert Kooperation und Kommunikation zwischen Soziolekten, die den Akteuren oft ebenso fremd sind wie die Ideologien, Religionen, Sprachen und Lebenswelten ihrer Einsatzgebiete. Dass friedensbegeisterte und oft schlecht ausgebildete IdealistInnen auf eigene Faust und ohne Kommunikation mit den militärischen Einrichtungen ins Feld gehen, Soldaten pauschal als Kampfmaschinen ablehnen, um sich notfalls auf deren Intervention unter Lebensgefahr zu verlassen, ist angesichts solcher Herausforderungen nicht akzeptabel. Und es ist natürlich auch konzeptionell unsinnig, denn gegen jemanden oder etwas zu sein, auch gegen Soldaten, Gewalt und Krieg, ist in sich selbst kriegerisches Denken. FriedensarbeiterInnen sind Menschen, welche die Gewaltursachen verstehen und selbst friedlich handeln. Das können SoldatInnen ebenso wie ZivilistInnen. Die allgemeine Entwicklung erfordert ein humanitäres Berufsverständnis und eine zivilistInnentaugliche Kommunikationsform der Militärs in internationalen Operationen und bei zivilen FriedensarbeiterInnen ein Grundverständnis für Aufgabe und Funktionsweise militärischer Strukturen. Daraus resultiert die Bereitschaft zur gegenseitigen Kooperation. SoldatInnen und ZivilistInnen treffen beim Einsatz in heißen Konfliktgebieten aufeinander, ob ihnen das gefällt oder nicht. Die Fähigkeit, militärische Strukturen zu verstehen und zu lesen, mit ihnen zu kommunizieren und zu kooperieren, ist aus der Sicht ziviler Friedensarbeit nicht eine Frage der Ideale und Ideologie, sondern eine des Überlebens und der pragmatischen Aufgabenerfüllung. Als John Paul Lederach unter dem Eindruck dieser neuen Bedingungen den Begriff elicitive Konflikttransformation in die Friedensforschung eingeführt hat,9 meinte er damit nicht einfach eine neue Bezeichnung für alte Techniken oder Ziele, sondern einen erweiterten Zugang zum Verständnis von Frieden und Konflikt, der auch nach einer grundlegend neuen Haltung der KonfliktarbeiterInnen zu sich selbst und ihrer Tätigkeit als Explorer, Forerunner, Reassurer, Convener, Initiator, Advocate, Decoupler, 8 9

Zum militärischen Aspekt dieser Herausforderung Kapitel F.2. Lederach 1995 S. 55–63.

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Disengager, Unifier, Aggregator, Consolidator, Enskiller, Empowerer, Envisioner, Fact Finder, Guarantor, Facilitator, Moderator, Legitimizer, Endorser, Enhancer, Developer, Monitor, Verifier, Enforcer, Implementer oder Reconciler10 verlangt. Zur Vorbereitung darauf schlug Lederach11 vor mehr als einem Jahrzehnt eine Trainingsform vor, die er Strategic Capacity and Relationship Building nannte. Das umschrieb eine Mischform aus kognitiver Wissensvermittlung und humanistischer Persönlichkeitsbildung als systematische Vorbereitung auf angewandte Friedensarbeit. Diesen Impuls griffen wir am UNESCO Chair der Universität Innsbruck auf und entwickelten daraus eine akademische Variante dieser Lehre, Praxis, Kunst und Wissenschaft. In Anlehnung an Lederach nennen wir sie elicitive Konflikttransformation. Nachdem ich im ersten Band dieser Trilogie unter dem Titel transrationaler Frieden den Versuch eines neuen Epistems unternommen habe, widmet sich dieser zweite Band nun der elicitiven Konflikttransformation als Methode in Lehre und Praxis, als Kunst und Wissenschaft, um die von Lederach geforderte neue Haltung der KonfliktarbeiterInnen auf der Basis der theoretischen Überlegungen des Innsbrucker Ansatzes auch in der Lehre erarbeitbar und in der Praxis anwendbar zu machen.

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Erkenntnisinteresse

Wie lassen sich die Erkenntnisse des ersten Bandes dieser Trilogie praktisch in friedliches und die Frieden förderndes Verhalten, Kommunizieren und Handeln umsetzen? Eine mögliche Vorgangsweise zur Beantwortung dieser erkenntnisleitenden Frage wäre, nach den beobachtbaren, angewandten und empfohlenen Methoden jeder der fünf im ersten Band dargestellten Deutungsfamilien zu suchen. Davon nehme ich aber aus mehreren Gründen Abstand. Zum einen würde eine solche Vorgangsweise der Verführung erliegen, einen weiteren deskriptiven Parallelband zu schreiben, in dem aufbauend auf den Deutungen deren eigene Schlüsse neuerlich beschrieben würden. Das ist nicht mein Interesse. Nachdem ich mich im ersten Band für eine dieser fünf Familien, die transrationalen Frieden, entschieden habe, liegt es näher, mich nunmehr auf deren Methoden zu konzentrieren. Es geht hier nicht um eine Ausweitung der philosophischen Themen des ersten Bandes, sondern um die methodischen Konsequenzen für Lehre und Praxis einer Disziplin, deren praktische Schlüsselbegriffe Conflict Management, Conflict Settlement oder Conflict Resolution seit dem Ende 10 11

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Ich übernehme die Liste wegen ihrer originellen Begriffswahl unübersetzt von Mitchell 1993 S. 147. Lederach 1997 S. 108.

des Kalten Kriegs eine dramatische Veränderung erfahren haben, mit der auch ein hohes Maß an Klärungsbedarf einherging.12 Was bedeutet elicitive Konflikttransformation als praktische und didaktische Methode der transrationalen Friedensarbeit genau? Die Antwort verlangt vorweg nach Begriffsklarheit. Deshalb gehe ich in der Folge auf alle drei Schlüsselbegriffe dieses Bandes ein: Was ist ein Konflikt? Was ist Transformation? Und was bedeutet elicitiv? Die schon im ersten Band vorgestellte Transrationalität der vielen Frieden wird im letzten Kapitel dieses Bandes weiter konkretisiert. a)

Konflikt

Der Begriff Konflikt verlangt notwendigerweise als erster einer genaueren Bestimmung, denn bei all den hier zu diskutierenden Ansätzen geht es primär um die Bearbeitung von Konflikten. Das könnte so gedeutet werden, dass Konflikte etwas Negatives wären, Vorkommnisse, die Aufmerksamkeit erregen, Gewalt evozieren, den Frieden stören und daher unterdrückt, beseitigt oder aufgelöst werden müssten. In strukturalistischen Zeiten der Friedens- und Konfliktforschung bezog sich der fachinterne Streit darauf, ob die Methode dafür revolutionary oder resolutionary sein sollte. Diese wegen dauerhaften Misserfolgs weitgehend überholten Ansätze interessieren für dieses Buch wenig. Ich glaube, dass Konflikt ein natürliches Produkt menschlicher Interaktion und jeder Beziehung inhärent ist. Er ist der notwendige Treibsatz zur Veränderung der Ereignisse, der Beziehungen und der Akteure selbst. Konflikt ist ein notwendiges Element zur Konstruktion und Rekonstruktion sozialer Organisation und Wirklichkeit. Lederach13 zählt sieben Punkte zur konstruktivistischen Definition eines Konflikts auf. Ich übernehme diese überzeugende Liste nur leicht verändert: ƒ ƒ ƒ

12 13

Sozialer Konflikt ist eine natürliche, allgemeine Erfahrung, die es in allen Beziehungen und Kulturen gibt. Konflikte geschehen nicht einfach, sondern Menschen handeln und stellen dabei Situationen und Beziehungen her, die sie als Konflikte wahrnehmen. Konflikte entstehen als interaktiver Prozess aus der Suche und Konstruktion gemeinsamer Deutungen von Situationen.

Erstaunlicherweise gibt es nur wenig differenzierte Literatur zur Begriffsbestimmung. Empfehlenswert als gelungene Einführung Ramsbotham/Woodhouse/Miall 2005. Ebenso Miall 2004 S. 2–20. Lederach 1995 S. 9–11

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ƒ ƒ

Der interaktive Prozess begründet und vollendet sich in Wahrnehmung, Interpretation, Ausdruck und Intention von Menschen, die alle auf das Alltagsverständnis von Gesellschaften rückkoppeln. Da Deutung die Verbindung und der Vergleich von Situationen, Geschehnissen und Handlungen ist, sind das Verständnis und die akkumulierte Erfahrung von Menschen die Grundlage dafür, wie sie Konflikte kreieren und verstehen und wie sie auf sie reagieren. Kultur ist das gemeinsame Wissen, der gemeinsame Ausdruck und die allgemeine Reaktion von Menschen auf soziale Gegebenheiten. Daher ist die Deutung von sozialem Konflikt nicht nur eine Frage der Aufmerksamkeit und der Sensibilität, sondern stets auch das Entdecken der akkumuliert geteilten Glaubenssätze in einem bestimmten kulturellen Zusammenhang.

Die Friedenswissenschaft hat sich lange, zu lange, von der Episodenhaftigkeit und den Lösungsvorstellungen der Internationalen Beziehungen leiten lassen. Inzwischen ist klar, dass diese Art der Konfliktwahrnehmung und Konfliktlösung selbst problematisch ist. Konflikt ist keine Störung, sondern Regelfall des menschlichen Zusammenlebens. Nicht der Konflikt ist das Problem, sondern die Art, wie mit ihm umgegangen wird. Konflikte sind nicht spektakuläre Eruptionen physischer Gewalt im zwischenstaatlichen oder zwischenmenschlichen Zusammenleben, sondern komplexe Zusammenhänge im Epizentrum menschlicher Beziehungen, die im Falle fortdauernder Dysfunktionalität auch gewalttätig werden können. Kenneth Cloke, der Gründer von Mediators Without Borders, fasst das poetisch zusammen: Conflict is simply the sound made by the cracks in a system, a boundary that can best be transformed by communicating across the many internal and external borders we have erected to keep ourselves safe, or exclude others.14

Konflikte sind ein lebensnotwendiges Geschenk für jeden menschlichen Zusammenhang. Friedensarbeit ist die Kunst, die schöpferische Energie dieses Geschenks für die Neugestaltung der sich stets verändernden persönlichen und gesellschaftlichen Beziehungen konstruktiv zu nutzen. Deshalb ist sie eher ein künstlerisches Unterfangen als ein lineares, formelhaftes Projekt kumulativer Aktivitäten, die auf ein bestimmtes Ziel hin steuern.

14

20

Gellman (21.9.2008)

b)

Konflikttransformation – Konflikttransposition

Nachdem ich zuvor den systemisch-konstruktivistischen Konfliktbegriff Lederachs übernommen habe, setze ich auch für die Transformation auf seine Definition: Conflict transformation is to envision and respond to the ebb and flow of social conflict as life-giving opportunities for creating constructive change processes that reduce violence, increase justice in direct interaction and social structures, and respond to real-life problems in human relationships.15

Diese Definition erscheint selbsterklärend, wiewohl ich einen Vorbehalt gegenüber Lederachs moralischem Umgang mit dem Begriff Gerechtigkeit16 anmelde. Darüber hinaus bedarf sie meiner Ansicht nach keiner weiteren Erläuterung. Die Begriffe Conflict Management, Conflict Settlement und vor allem Conflict Resolution als moderne Konzepte der Internationalen Beziehungen wurden von der postmodernen Philosophie systematisch dekonstruiert. Im Grunde müssten sie alle vor dem Interesse einer per se postmodernen Friedenswissenschaft17 obsolet sein. Dass dem nicht so ist und Konfliktklempnern ein wichtiges Segment der zeitgenössischen Friedenswissenschaft geblieben ist, belegt, wie sehr diese Disziplin weiterhin mit den idealistischen Glaubenssätzen der Moderne durchsetzt ist.18 Diesen Fundus um ein weiteres Buch zu verstärken oder zu replizieren, ist nicht meine Absicht. Vielmehr möchte ich einen Beitrag zur gemeinsamen Suche nach Methoden leisten, die über die engen Konzepte des modernen Friedensbegriffs der Internationalen Beziehungen und einem Gutteil der sich so verstehenden Friedenswissenschaft hinaus reichen. Es geht hier um Transformation, nicht um Lösung. Auf Deutsch wird das Wort Lösung sowohl für die Bewältigung einer mathematischen Aufgabe verwendet als auch für die Lockerung einer Muskelverhärtung, obwohl beides grundverschiedene Dinge sind. Ist ein mathematisches Problem gelöst, ist die Aufgabe beendet, während die Lösung einer Muskelverspannung den befreiten Fluss der Lebensenergie erlaubt und damit eine Transformation des körperlichen Befindens einleitet, deren Wahrnehmung mit der so genannten Lösung erst beginnt. Die Lebensgeschichte ist keineswegs beendet.

15 16 17

18

Lederach 2003 S. 14 Siehe Dietrich 2008 S. 116–221 und Kapitel G.4 dieses Bandes. Ich habe im ersten Band festgestellt, dass das Entstehen der Friedensforschung als wissenschaftliche Disziplin selbst aus der postmodernen Befindlichkeit der entsprechenden Gesellschaften im 20. Jahrhundert resultierte. Lederach 2005 S. 73 bezeichnet mit derselben Sorge diesen Typus als technicians.

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Im Rahmen der Konfliktarbeit wird dieser Unterschied deutlich. Auf den modernen Menschen übt das Lösen tatsächlicher oder fiktiver Kriminalfälle eine bemerkenswerte Faszination aus, was sich in einer weltumspannenden Myriade von Kriminalromanen und -filmen niederschlägt. Die Dramaturgie ist dabei mathematisch und fast immer dieselbe. Das Verbrechen wird als ein Problem, als Rätsel, aufgebaut, das der Held, meist ein Polizist oder Detektiv, löst. Ist das geschehen, der Bösewicht entlarvt und überführt, ist der Film aus, der Roman zu Ende. Etwaige Retraumatisierung von Opfern, Angehörigen und irrtümlich Verdächtigten durch die Ermittlungsarbeit und gerichtliche Abhandlung wird dem Interesse der gerechten und richtigen Lösung untergeordnet. Das Leben nach der Lösung ist nicht von Interesse. Der transrationale Zugang betrachtet Verbrechen hingegen als Energieblockade. Ein Verbrechen löst Trauer, Angst, Empörung und Wut aus. Daher ist es eine Funktionsstörung im Fluss der zwischenmenschlichen Beziehungen. Zu deren Lösung bedarf es mehr als der Überführung und Bestrafung des Täters. In den transrationalen Frieden beginnt mit der im Sinne der Sache nicht einmal vorrangigen Aufklärung des Verbrechens die eigentliche Arbeit. Um den aus ihm resultierenden Konflikt, die zwischenmenschliche Energieblockade, zu transformieren, muss es verwunden werden. Das heißt, es wird erinnert und neutralisiert, damit das System Gesellschaft an ihm wächst und derart gereift neue Beziehungs- und Handlungsoptionen entdeckt oder entwickelt. Dieses Reifen ist etwas grundlegend Anderes als mathematische Problemlösung und das Wegsperren oder gar Hinrichten von Tätern als Episode. Es verändert die zwischenmenschlichen Beziehungen und das persönliche Bewusstsein. Es nützt die konfliktive Energie kreativ aus ihrem Epizentrum, weshalb ich diesen Vorgang Transformation und nicht bloß Lösung nenne. Aus der Sicht eines systemischen Zugangs umschreiben die modernen Begriffe Conflict Settlement, Management, Prevention und Resolution durchwegs Aktivitäten, die Ken Wilber19 Translation nennt, das Hin- und Herschieben einer Konfliktformation zwischen den Extremen der vollständigen Selbstanpassung und der vollständigen Selbstabgrenzung. Lederach nennt diese Bewegung an der Konfliktoberfläche Episode.20 Das heißt, bei all diesen Vorgängen wird versucht, eine Konfliktformation durch etwas mehr Abgrenzung oder etwas mehr Anpassung so zu verändern, dass der Ausbruch oder die Episode physischer Gewalt unterdrückt, das Extrem struktureller Gewalt gemildert, eine neue Erzählform, ein Kompromiss, die berühmte WinWin-Lösung gefunden wird. Das mag kurzfristig erfolgreich scheinen, transformiert die Energie des Konflikts aber nicht, sondern verschiebt sie. Just das blockiert sie, 19 20

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Wilber 2001 S. 63 Lederach 2003 S. 35

auch wenn sie manchmal soweit verschoben wird, dass sie kaum noch als dieselbe wiedererkannt wird, wenn sie an einer zeitlich, örtlich oder thematisch anderen Stelle des Systems wieder zum Vorschein drängt. Ich werde diese Ansätze zusammenfassend als Konflikttransposition bezeichnen, weil im Rahmen transrationaler Friedenswissenschaft dieser aus der Musiktheorie entliehene Begriff besser als Wilbers Translation ausdrückt, worum es geht. Die Musikwissenschaft spricht von Transposition, wenn eine geschlossene Tonfolge um ein bestimmtes, während des Transponierens gleich bleibendes Intervall verschoben wird. Dadurch bleibt die Melodie gleich. Mit der Tonhöhe verändert sich aber auch die Stimmung. Dieselbe Melodie wird etwa in A-Dur anders wahrgenommen, andere Gefühle auslösen als in F-Dur.21 Das, und nicht mehr, tut Konflikttransposition auch. Konflikt ist energetisch gesprochen eine soziale Dissonanz. Transposition verlagert diese Dissonanz in eine andere soziale Tonhöhe, etwa von der militärischen auf die wirtschaftliche, kulturelle oder psychische und erleichtert dadurch einen Aspekt der Spannung durch die Illusion einer Veränderung. Doch die Konfliktmelodie wird nur in einer anderen Stimmung weitergespielt und bald an anderer Stelle Schmerz bereiten. Das ist bloß eine etwas andere Erzählweise dessen, was ich im ersten Band im Zusammenhang mit dem Eisberg der Gewalt beschrieben habe. Physische, strukturelle und kulturelle Gewalt sind unauflösbar mit einander verbunden.22 Transformation dringt von der Episode zum Epizentrum des Konflikts vor.23 Sie verändert die dissonante Melodie selbst, nützt deren drängende Energie schöpferisch, um aus dem Bestehenden eine neue Harmonie zu formen. Anders als Resolution oder Management unterstellt Transformation nicht, dass ein Konflikt eliminiert oder kontrolliert werden könnte. Der Begriff beschreibt besser als die anderen die Bedeutung des Konflikts für die zwischenmenschlichen Kommunikationsmuster. Er vermittelt das dynamische Verständnis, dass sich Konflikte in konstruktive oder destruktive Richtungen bewegen können, und schlägt zugleich ein Bemühen um im gegenseitigen Interesse hilfreiche Prozesse und Resultate vor. Virginia Satir definierte Transformation als einen Prozess, bei dem der Energiefluss eines oder mehrerer Menschen so verändert wird, dass aus einem dysfunktionalen Muster oder einer entsprechenden Dynamik ein offeneres, freieres und damit adäquates Muster entsteht.24 Dysfunktionalität in Beziehungen schreibt William Pennell 21 22 23 24

Cousto 1987 S. 93ff Dietrich 2008 S. 311–315. Siehe auch Galtung1990 S. 291–305. Lederach 2003 S. 35 Satir 2007 S. 175

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Rock erstarrten Ego-Aspekten der Akteure zu. Er bezeichnet diese Ego-Aspekte als Monster, die es in seinen expressiv ritualisierten, kathartischen Transformationsmethoden zu überwinden gilt, damit sich das Selbst im Ursprünglichen entfalten kann.25 Transformation von Konflikten besteht nicht einfach in irgendeiner Veränderung, sondern in einer Veränderung, die den Akteuren in einem System zusätzliche Wahlmöglichkeiten wahrnehmbar macht, wobei eine Option nur dann als frei angesehen wird, wenn sie unter identischen Rahmenbedingungen auch unterlassen werden könnte. Eine einzige Möglichkeit bietet keine Freiheit, zwei Möglichkeiten sind ein Dilemma und mindestens drei frei wählbare Optionen öffnen den Weg zur Transformation. Konflikttransformation ist die Erarbeitung neuer Sichtweisen und Handlungsmöglichkeiten in Bezug auf das Problem. Das Problem ist nicht das Problem, das Problematische am Problem ist die Art, wie versucht wird, es zu bewältigen.26 Paulo Freire drückt dasselbe so aus: Wirkliches Bewusstsein schließt die Unmöglichkeit ein, die unerprobte Situation zu begreifen, die jenseits der Grenzsituation liegt. Aber während die unerprobte Möglichkeit auf der Ebene des „wirklichen“ (oder gegenwärtigen) Bewusstseins nicht erreicht werden kann, lässt sie sich wahrnehmen mit Hilfe der „prüfenden Aktion“, die ihre bisher unbegriffene Möglichkeit offenbart.27

Im 21. Jahrhundert erfordert Konflikttransformation neben manchmal unvermeidbar scheinenden militärischen Maßnahmen vor allem Psychologie und kommunikative Methoden, die geeignet sind, dysfunktionale Beziehung zu transformieren. Friedensarbeit hat auf allen Ebenen diese Dimension. Im Mikrokosmos des persönlichen, familiären und nachbarschaftlichen Lebens ist das leicht einzusehen. Aber auch die hohe Politik wird von Menschen gemacht und von zwischenmenschlichen Beziehungen und deren Kommunikationsformen geleitet. PolitikerInnen, ManagerInnen und Generäle funktionieren nicht weniger menschlich als Kinder, Eheleute, Umwelt, Sozial- oder Friedensbewegte. Wenn und solange sich die Gefühle, die in menschlichen Bindungssystemen entstehen, fundamental widersprechen und es für die Betroffenen keinen Ausweg aus diesen Widersprüchlichkeiten zu geben scheint, begründet und verschärft diese emotionale Verwirrung Konflikte.28 Auf der Basis eines transrationalen Friedensverständnisses erfordert Konfliktarbeit daher im besonderen 25 26 27 28

24

Rock 1990 S. 88 und 109. Seine aus der Gestalttherapie abgeleitete Methode nennt er Origins Prozess. Satir 2007 S. 167 Freire 1973 S. 95 Ruppert 2002 S. 111

Maß psychologische und kommunikative Fähigkeiten,29 weil Konflikt und Frieden als relationale Phänomene im zwischenmenschlichen System und nicht als Defekte einer gesellschaftlichen Struktur gesehen werden. c)

Das Elicitive

Das Adjektiv elicitive ist ein Unwort, das in herkömmlichen Wörterbüchern der englischen Sprache nicht vorkommt. John Paul Lederach30 leitete es von to elicit ab, was auf Deutsch entlocken oder hervorrufen bedeutet. Damit wird gesagt, dass Methode und Richtung der Transformation aus der Energie des Konfliktes selbst geladen werden. Das Erkenntnisinteresse in diesem Buch wird auf Methoden der Konflikttransformation eingeschränkt und genauer, auf jene der elicitiven Konflikttransformation, die im Rahmen der transrationalen Frieden relevant sind. Diese Präzisierung sollte eigentlich nicht nötig sein, denn Konflikttransformation ist zwangsläufig elicitiv. Das hervorzuheben ist dennoch notwendig, weil diesbezüglich erhebliche Sprachverwirrung herrscht. Präskriptive Methoden werden von ihren ProponentInnen31 oft und gerne auch als Konflikttransformation bezeichnet. Ich nenne sie Konfliktlösung und meine damit ihre Zughörigkeit zum modernen Welt- und Friedensbild. Diese Begriffsverwirrung ist keine Einbahn. Gelegentlich sprechen auch VertreterInnen des elicitiven Ansatzes von Konfliktlösung, wenn sie eigentlich Transformation meinen. Elicitive Konflikttransformation greift methodisch auf den gemeinschaftlichen Bestand an Wissen, Werten und Kommunikationsformen der betroffenen Individuen, Gruppen oder Gemeinschaften. Die psychologische Arbeit an den so genannten Grassroots hat in den letzten Jahrzehnten immer mehr Beachtung und Anerkennung erfahren. Schon Adam Curle hielt fest: Since Conflict Resolution by outside bodies and individuals has so far proved ineffective. It is essential to consider the peacemaking potential within the conflicting communities themselves.32

29 30 31 32

Zustimmend Hansen/Ramsbotham/Woodhouse 2004 S. 306–308 Lederach 1995 S. 37–73 Beispielsweise Galtung 1998, Miall/Ramsbotham/Woodhouse 2005, Wallensteen 2007, Zartman 1989 Zitiert nach Miall/Ramsbotham/Woodhouse 2005 S. 118

25

Dieser einstmals ketzerische Gedanke hat sich inzwischen in der Diskussion über Konflikttransformation durchgesetzt.33 Es bezweifelt eigentlich niemand mehr, dass es vor allem im Peacebuilding nach gewalttätigen Konflikten neben der Kontrolle der Gewaltneigung in erster Linie um die Wiederherstellung kommunikativer Beziehungen auf tiefenkultureller Ebene geht. Der erste Schritt der Vermittlung unter solchen Voraussetzungen ist Resonanz, Anteilnahme, die achtsame und bewusste Integration der MediatorInnen in das konfligierende System, sofern es sich nicht selbst heilen kann. Bis hierher unterscheidet sich der elicitive Ansatz nicht von dem, was die moderne Theorie auf Basis der konkreten Erfahrungen mit Friedensmissionen der Vereinten Nationen vertritt.34 Die erste substanzielle Abweichung erfolgt hinsichtlich des Gebots der Neutralität solcher Einsätze. Die Vereinten Nationen kommen trotz grundsätzlicher methodischer Zweifel im Angesicht ihrer völkerrechtlichen Grundlagen nicht umhin, Neutralität als ein undiskutierbares Prinzip ihrer Missionen zu betrachten. Daraus folgt zwangsläufig ein präskriptives Verständnis von Konfliktlösung, in dem neutrale ExpertInnen den Konfliktparteien Lösungsrezepte verordnen. In der Praxis hat sich das oft als verhängnisvoll, weil inhuman gegenüber den Betroffenen und den eigenen Einsatzkräften erwiesen. Doch das normative Grundgerüst dieses Friedensverständnisses erlaubt keine Alternative. Die systemtheoretische Basis transrationaler Friedensbegriffe und elicitiver Konflikttransformation baut hingegen auf die Einsicht, dass es von außen kommenden und wie auch immer motivierten MediatorInnen nicht möglich ist, neutral am Rande stehen zu bleiben und mit einem mitgebrachten, präskriptiven Methodenkoffer helfend in den Konflikt zu intervenieren. Entgegen dem positivistischen Glauben an Objektivität und dem normativen Gebot der Neutralität, gibt es in der Konfliktarbeit keine meinungs- oder interessensfreien Positionen. Daher ist die vermeintliche Objektivität und Neutralität nichts mehr als die Beurteilung einer bestimmten Situation durch eine dritte Partei,35 die just durch diese Beurteilung selbst von Interessen geleiteter Teil des Konfliktes wird und keine neutrale Kraft sein kann.36 Aus diesem Grund verlangt der elicitive Ansatz in der Praxis nicht nach einem Masterplan der Konflikttransformation oder gar nach einer zentralen und kontrollierenden Friedensautorität. Deren Normen beschneiden die Kreativität, Spontaneität, Breite und Flexibilität des Elicitiven, wiewohl dieser Zugang die fakti33 34 35 36

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Zustimmend Miall/Ramsbotham/ Woodhouse 2005 S. 229 Hansen/Ramsbotham/Woodhouse 2004 S. 308 Vergleiche dazu den interessanten Ansatz von The Third Side unter der Leitung von William Ury am Program on Negotiation an der Harvard Law School: The Third Side (5.5.2010) Mitchell 1991 S. 223; ebenso Ury 2000 S. 7

sche, aber weitgehend formelle, formalisierte und abstrakte Existenz einer zentralen Autorität im modernen Rahmen der Vereinten Nationen respektvoll zur Kenntnis nehmen kann.37 Den Widerspruch gegen die moderne Idee eines neutralen und externen Mediators erhob Lederach38 auf der Basis seiner praktischen Erfahrungen in Zentralamerika. Ich schließe mich diesem Widerspruch vollinhaltlich an,39 weil mir der Anspruch der Neutralität im Rahmen eines systemischen, transrationalen Zugangs theoretisch unhaltbar erscheint. Es geht dabei nicht um die Frage des Wollens oder Normierens, sondern eine der Wirkungsweise von Systemen. Wer einen Konflikt bearbeitet oder auch nur beobachtet, wird selbst Teil davon und ist daher nicht mehr neutral. Die Beobachtung bestimmt das Beobachtete, die Bearbeitung das Bearbeitete. Unparteilichkeit ist unter dieser Annahme nicht dasselbe wie Neutralität. Sie ist der subjektive Versuch, sich nicht einseitig, unreflektiert und explizit auf eine Seite zu stellen, also ein weit pragmatischeres und komplexeres Unterfangen als normative Neutralität in einer Struktur.40 Systemische Konfliktarbeit ist parteiisch hinsichtlich sich selbst und den Eigeninteressen der in fremde Konflikte Eingreifenden. Wer unter solchen Bedingungen Konfliktarbeit machen will, benötigt neben einem hohen Maß an Sensibilität und einem wachen Geist auch sehr gute Vorbereitung, die darin besteht, die eigene Person physisch, psychisch, mental und spirituell auf derartige Arbeit einzustellen, die eigenen Grenzen genau zu kennen und zu spüren. An dieser Stelle geht es um die bewusste Balance zwischen Hingabe und Abgrenzung, die gelernt und geübt sein will. Die minimale Grundhaltung elicitiver Konfliktarbeit auf der Seite der FriedensarbeiterInnen setzt sich meiner Erfahrung nach aus folgenden Komponenten zusammen: ƒ ƒ ƒ

Selbst-Bewusstheit und Offenheit, selektive Authentizität; Aufmerksamkeit und Empathie im Beziehungsstil; Kongruenz in der Kommunikation;

37 38 39

Lederach 1997 S. 99 Lederach 1995 S. 112 Wie Lederach habe ich in den 1980er und 1990er Jahren in Zentralamerika, vor allem in Nicaragua, gearbeitet, und auch spätere Stationen seines Wirkens in Südostasien und Afrika sind mir geläufig. Die Frage der Neutralität habe ich schon in Dietrich 2008 ausführlich diskutiert. Sie illustriert meiner Ansicht nach den Unterschied zwischen präskriptiven Methoden, wie sie Galtung in seiner Rezeption Freuds formuliert, und dem elicitiven Zugang besonders nachdrücklich. Zur zahlreichen Literatur über diese Frage in der psychotherapeutischen Diskussion siehe unter vielen anderen List 2009 S. 237/238.

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ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Respekt vor der Selbstheilungskraft des Zusammenhangs in der Sache; wissenschaftliche Suchhaltung auf der Sachebene; systemisches Verständnis für die selbstheilende Kreativität des Zusammenhangs; Anerkennung dessen, was im Zusammenhang entsteht und geschieht; Mut zur eigenen Position; Demut vor der Begrenztheit der eigenen Position.

Mit der elicitiven Grundannahme, dass Transformation aus dem Epizentrum des konfligierenden Systems kommt, ist auch schon gesagt, dass es im Rahmen des transrationalen Ansatzes keine stereotypen Klassifikationen von Konflikten geben kann, die mit irgendwelchen Rezepten heilbar wären. Vielmehr geht es um das permanente Verhandeln möglicher gemeinsamer Handlungsoptionen: The elicitiveoriented approach is built on drawing out and using what people bring you, even if it is not understood by them as a resource.41 Daher verlagert sich das praktische Interesse auf die Wahrnehmung der MediatorInnen, die sich bei diesem Zugang in einem hohen Maß öffnen und aussetzen. Lederach42 formuliert einige wesentliche Fähigkeiten, die FriedensarbeiterInnen nach seinen Vorstellungen in elicitive Konfliktarbeit mitbringen sollten: ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

die Fähigkeit, die konkrete Situation ohne Verlangen nach unmittelbarer Problemformulierung und schneller Lösung anzusehen; die Fähigkeit, unterschiedliche Zeitebenen in die Betrachtung zu integrieren; die Fähigkeit, aus Widersprüchen, Gegensätzen, situativen Dilemmata und Paradoxa Optionen zu machen; die Fähigkeit, sich mit der grundsätzlichen Komplexität von Konflikten anzufreunden; die Fähigkeit, identitätsformende Bedürfnisse hinter vermeintlichen Sachfragen wahrzunehmen;

Als höchste Tugend betrachtet er Paradoxical Curiosity. Paradox ist nicht nur, was jenseits des vorherrschenden Glaubens liegt, sondern auch das, was im Gegensatz zu dem von den großen Metatexten als Wahrheit Betrachtetem steht. Curiosity, Neugier, meint dauerhafte Aufmerksamkeit und das unablässige Hinterfragen der Dinge und

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28

Lederach 1995 S. 83 Lederach 2003 S. 48–60

ihrer Bedeutungen, wie es sich aus dem lateinischen Wortstamm ableitet, der den englischen Wörtern care und cure, sich kümmern, sorgen und heilen zugrunde liegt.43 Paradoxical Curiosity ist eine friedenspolitische Haltung, die sich im Umfeld von Gewalt und Polarisation mit Komplexität als unumgängliche Gegebenheit anfreundet und nicht in die moderne Falle des dualistischen Wertens geht und dadurch weiter zur Spirale der Gewalt beiträgt. Pradoxical Curiosity erforscht die Möglichkeiten hinter schnellen Schlüssen und oberflächlichen Deutungen der Wirklichkeit und versucht dabei, so viele Handlungsoptionen wie möglich vorstellbar zu machen. Ich betrachte das als den Anfang eines Anforderungskatalogs für FriedensarbeiterInnen des 21. Jahrhunderts. Im Zuge dieses Buches werde ich diese Liste erheblich verlängern. Die Frage, wie sich Menschen diese umfangreichen Fähigkeiten aneignen können, wie sie auf die praktische Arbeit vorbereitet werden können, steht im Mittelpunkt dieses Bands und ich werde ohne Anspruch auf Vollständigkeit einige Antworten darauf vorschlagen. So geartete Friedensarbeit ist eine Angelegenheit für HeldInnen. Held oder Heldin zu sein, bedeutet in diesem Zusammenhang vor allem, sich von einigen Irrtümern und Verwechslungen befreit zu haben. HeldInnen können sich selbst von der Arbeit, die sie tun, unterscheiden; sie verwechseln ihren Selbstwert nicht mit der Anerkennung für den Erfolg in ihren Projekten; sie verwechseln Kritik nicht mit Feindschaft oder Konkurrenz; sie verwechseln ihre Einsicht nicht mit politischer oder sozialer Macht; sie verwechseln ihren Beitrag zur Transformation nicht mit der Rettung der Welt; sie verwechseln die eigenen Schuldgefühle nicht mit Motivation; sie verwechseln Empathie nicht mit Entmündigung anderer; sie können über sich selbst lachen, mit anderen weinen und selbst dann Nein sagen, wenn es notwendig aber nicht populär ist.44 Elicitive Transformationsarbeit beginnt mit dem Eintritt vermittelnder Dritter in den umstrittenen Zusammenhang. Die Transformation liegt schon in ihrer bloßen Präsenz. Die Frage nach der Sachebene, dem Warum eines Konfliktes, tritt in den Hintergrund und die Beziehungsebene, die Frage nach dem Wie der Transformation, wird zentral. Folglich ist Friedensarbeit strukturiert und flexibel zugleich sein. Die taoistische Legende vom Regenmacher illustriert eindrucksvoll, worum es bei elicitiver Konflikttransformation geht. Sie handelt von einem Dorf im alten China, das von einer schrecklichen Dürre heimgesucht wurde. Die Ernte vertrocknete und den Menschen drohte der Hungertod. Nach langen Beratungen riefen sie einen Weisen und brachten ihn in das Dorf. Er hatte den Ruf ein Regenmacher zu sein. Er kam mit leichtem Gepäck, atmete die Luft im Dorf ein und sah sich um. 43 44

Lederach 2005 S. 36/37 Lederach 2005 S. 168 in voller Übereinstimmung mit der Lehre von Kabbal 2006.

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Die Bewohner fragten ihn, was er für das Regenmachen verlange. Er bat, in eine kleine Hütte außerhalb des Dorfes gebracht und dort nicht gestört zu werden. Eine Schale Reis sollte jeden Tag vor die Tür seiner Hütte gestellt werden. Das geschah. Nach einigen Tagen begann es zu regnen. Die Leute feierten den Weisen, der nun aus seiner Hütte kam. Sie fragten, wie er das gemacht habe. Er sagte: Ich habe gar nichts getan. Als ich in euer Dorf kam, roch ich die Unordnung und den Zwist. Ich nahm diese Schwingungen in mich auf. Dann beeilte ich mich, aus dem Dorf zu kommen. Als ich allein war, ging ich daran, die Schwingungen der Unordnung und des Zwistes in mir selbst zu heilen. Umso besser mir das gelang, umso mehr konnten sich auch die äußeren Zustände verbessern.45

In der elicitiven Konflikttransformation gelangt die vermittelnde Person nicht als externer Experte, sondern als teilnehmender Akteur in den konfligierenden Zusammenhang. Die Heilung, die Transformation ist auch seine eigene Heilung, seine eigene Transformation und wirkt von da aus auf das System. Diese Vorstellung ist der auf das Friedenmachen fixierten Tradition des Realismus, Idealismus und Strukturalismus verdächtig. Dennoch bricht das Verständnis darüber auf manchmal bemerkenswerte Weise auch in deren Überlegungen ein. Hugh Miall etwa, ein sehr bekannter und höchst kompetenter Professor für Internationale Beziehungen an der traditionsreichen Universität von Kent in England, schob in einen seiner jüngeren Aufsätze für die deutsche Berghof-Stiftung einen Exkurs unter dem Titel Transforming the Transformers – Smiling as a Method.46 Darin wundert er sich freundlich aber doch über die nach seinem Wissensstand in keinem Textbuch erwähnte Arbeitsmethode des Buddhistischen Mönchs Thich Nhat Hanh aus Vietnam, den er als einen der weltweit erfolgreichsten Mediatoren schätzt: Breathing in, I calm my mind and body. Breathing out I smile. This is the present moment. This is the only moment.47 Kollege Miall, der dem Dalai Lama, Adam Curle und Nelson Mandela ähnliche Qualitäten zuschreibt, wird über den vorliegenden Band glücklich sein. Denn hier wird es ausführlich um das gehen, was Thich Nhat Hanh, in diesem Satz beschreibt – das Bewusstsein der Person, die einen Konflikt bearbeiten will, dass sie über ihren nächsten Atemzug mit dem gesamten Universum, und so auch mit allen Aspekten des Konflikts, verbunden ist. Somit hängt von ihrer inneren Ruhe, Einstellung und Wahrnehmung ab, in welche Richtung sie den Konflikt schon beim nächsten Ausatmen leitet. Vermag sie ihn über diese Methode so 45 46 47

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Zitiert nach Singer 1984 S. 205. [Übersetzung W.D.] Miall 2004 S. 16–17 Nhat Hanh 1987 zitiert nach Miall 2004 S. 16

zu verändern, dass sich für alle Beteiligten Entspannung und neue Handlungsmöglichkeiten erkennen lassen, dann verdient das die Bezeichnung elicitive Konflikttransformation. Lederach hat, wie gesagt, den Begriff elicitive in die Friedenswissenschaft eingeführt. Vorher wurde er in der Gestalttherapie, der Humanistischen Psychologie und im Neurolinguistischen Programmieren synonym mit evokativ zur Beschreibung des Prozesses verwendet, in dem TherapeutInnen die KlientInnen durch eine Transformation begleiten.48 Damit ist viel darüber ausgesagt, worum es in diesem Buch geht. Im Mittelpunkt des Interesses steht die persönliche Qualität der FriedensarbeiterInnen, die Lehre und Praxis, die Kunst und Wissenschaft effizienter Kommunikation im Transformationsprozess. Die Verbindung von Kunst und Wissenschaft ist dabei keine genuine Erfindung Lederachs. Sie ist vielmehr ein konstituierendes Element aller transrationalen Friedensphilosophien und wird von vielen AutorInnen hergestellt,49 die sich auf Themen beziehen, die nur auf den ersten Blick wenig bis nichts mit Konflikttransformation zu tun haben. Wenn ich etwa auf David Diamonds Theatre for Living; the Art and Science of Community-based Dialogue50 oder Morihei Ueshibas The Art of Peace51 hinweise, wird bei näherer Betrachtung klar, dass sowohl der eine, der sich mit Theater befasst, wie auch der andere, der sich auf die körperorientierte Bewegungskunst des Aikidǀ bezieht, auf eine profunde Friedensphilosophie baut und seine Kunst als Methode der Konfliktarbeit versteht. Es geht um Kunst, weil alle Menschen, alle Beziehungen und alle Konflikte eine einmalige Persönlichkeit haben, die vor allem nach Intuition und Kreativität verlangen und präskriptive Handlungsanleitungen unterlaufen. Es ist Wissenschaft, weil es trotzdem um geeignete Verfahrensweisen geht, um Muster, die systematisch entdeckt oder entworfen, intersubjektiv kommuniziert, im Versuch erprobt und in der Praxis genutzt werden wollen und können.52 Worauf basiert die Einmischung in der elicitiven Konflikttransformation? Auf welcher Qualität beruht sie und welches legitime Ziel hat sie, wenn normierte Neutralität nicht vorgeschrieben werden kann? Das ist eine grundlegende Frage, der ich in diesem Buch nachgehen will.

48 49 50 51 52

O’Connor/Seymour 1992 S. 92 Siehe besonders Koppensteiner 2009. Diamond 2007 Ueshiba 2007 Das hat Carl Rogers schon 1948 als Inspiration für Lederach so festgehalten. Siehe Groddeck 2002 S. 97

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3

Struktur und Methode

Ich werde in diesem Band Werkzeuge elicitiver Konflikttransformation vorstellen. Die aus dem nordatlantischen Bereich stammenden davon basieren zum Großteil auf den Vorleistungen Humanistischer und Transpersonaler Psychologie. Da ich diesen Strang im ersten Band dieser Trilogie nur angedeutet, nicht wirklich vorgestellt habe, mache ich das im ersten Kapitel dieses Buches. Dabei kann es nicht darum gehen, eine umfassende Darstellung der Humanistischen Psychologie und ihrer Geschichte zu schreiben, sondern lediglich darum, deren Grundprinzipien soweit zu skizzieren, dass ihre Bedeutung für die Friedenswissenschaft und das weite methodische Spektrum elicitiver Konflikttransformation nachvollziehbar wird. Es soll auf diese Weise die wissenschaftsgeschichtliche Grundlage für die Anwendung der nachfolgenden Beispiele in Lehre und Praxis gelegt werden. Als ich in der Literatur bei Hans Cousto53 auf die Preisung des indischen Gottes Shiva als Meister des Atems, des Lautes und der Bewegung stieß, fand ich in dieser Auflistung die überzeugende Struktur einer Praxis, der ich selbst längst folgte ohne es so auszudrücken. Daher entschloss ich mich, dies auch als Vorlage für die Kapiteleinteilung dieses Buches zu verwenden. Anschließend an die Einleitung und die Darlegung der aus dem Innsbrucker Universitätslehrgang stammenden Curricularerfahrungen werde ich der Reihe nach auf atemorientierte, stimmorientierte und bewegungsorientierte Methoden der elicitiven Konflikttransformation eingehen. Bei der Auswahl dieser Methoden stand ich vor dem ernsthaften Problem einer nahezu unerschöpflichen Fülle. Aus Gründen der Überschaubarkeit, aber ebenso der wissenschaftlichen Redlichkeit als Autor wähle ich aus der Vielfalt der in diesem Sinn potenziell elicitiven Methoden für diesen Band jene aus, mit denen ich selbst Erfahrung habe, deren Wirkung ich am eigenen Leib erlebt, in Praxis und Lehre erprobt oder unter meiner Verantwortung erproben lassen habe, sodass meine Darstellung keine Anmaßung oder bloße Kopie der Arbeiten Dritter darstellt. Ich werde in diesem Buch ohne Anspruch auf Vollständigkeit jene relativ weit verbreiteten, gut erprobten und dokumentierten Methoden vorstellen, die im Innsbrucker Curriculum tatsächlich zur Anwendung kommen.54 Die atemorientierten Methoden werde ich mit einem gesonderten Kapitel über deren schamanische Grundlagen einleiten. Ich denke, dass mein Publikum ähnlich überrascht sein wird wie ich selbst, welch große Rolle schamanische Ursprünge für alle hier vorgestellten Schulen spielen. Das gilt für den gesamten Bereich der Humanistischen Psychologie und wirkt von da auf die transrationale Friedenswissen53 54

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Cousto 1987 S. 53. Einige weitere Beispiele für Lehre und Praxis bei Lederach 1995 S. 85–109

schaft. Besonders bei den komplexeren Methoden sind diese Wurzeln oft verdeckt und nur indirekt über die Integration älterer, davon geprägter Ansätze nachzuweisen. Es ist mir ein Anliegen, dieses Buch so aufzubauen, dass die Fundamente sichtbar und die Ableitungen des Einen aus dem Anderen nachvollziehbar bleiben. Das Kapitel über die atemorientierten Methoden stellt nach den schamanischen Grundlagen die in Europa meist verbreiteten Variationen dieses Faches vor: das Holotrope Atmen und den Quantum Light Breath. Das Kapitel über die stimmorientierten Methoden greift ebenfalls auf vor allem in Europa weit verbreitete Klassiker: Die Gewaltfreie Kommunikation nach Marshall Rosenberg stammt zwar aus den USA, erfreut sich aber vor allem im deutschen Sprachraum sehr großer Beliebtheit. Ähnliches gilt für die Themenzentrierte Interaktion, die von Ruth Cohn, einer Jüdin deutscher Herkunft, im amerikanischen Exil entwickelt und später von ihr selbst nach Europa re-importiert wurde. Einer ihrer Schüler, Friedemann Schulz von Thun, schuf schließlich unter dem Titel Miteinander Reden ein kommunikationspsychologisches Modell, das nur im deutschen Sprachraum angeboten wird, da aber umso populärer ist. Alle drei Schulen werden im Innsbrucker Universitätslehrgang für Friedensstudien unterrichtet. Kommunikation ist die Grundvoraussetzung für jede Beziehung, ob innerpersonell, partnerschaftlich, gesellschaftlich, freundschaftlich, politisch oder kommerziell. Authentische Kommunikation ist Bedingung und Resultat friedlicher Beziehungen, während Lüge, Verschleierung, Verschweigen und vor allem Verweigerung der Auseinandersetzung kommunikative Methoden der Gewaltanwendung sind. Deshalb finden die drei oben genannten Schulen stellvertretend für ihre gesamte Disziplin Eingang in dieses Buch. Stimmorientiert ist nicht deckungsgleich mit sprachorientiert. Deshalb habe ich ein Subkapitel zu paralinguistischen Methoden aufgenommen, in dem es vor allem um die Bedeutung von Ton und Oberton, Rhythmus und Intervall, Klang und Harmonie in der Kommunikation geht. Da dies vorsprachliche Komponenten sind, mag es nahe liegend scheinen, dieses grundlegende Unterkapitel den Übergang von den atemorientierten zu den stimmorientierten Methoden bilden zu lassen. Ich habe mich anders entschieden, weil die fundamentale Bedeutung der Stimme gerade in der gesellschaftswissenschaftlichen Debatte nach der Darlegung der sprachorientierten Ansätze leichter verständlich ist. Aus demselben Grund wird dieses Thema im Innsbrucker Lehrgang am Semesterende unterrichtet, nachdem die Grenzen der Sprache und der sprachorientierten Methoden erlebt und erkannt sind. Offensichtlich fällt es dem Verstand leichter, seine biosphärischen Grundlagen zu respektieren, wenn er sich in seiner eigenen Geistessphäre erschöpft hat. An diesem Grenzbereich der Sphären finden die oben aufgezählten Übergänge statt.

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Für die Gestalttherapie und die Humanistische Psychologie besteht der menschliche Organismus aus zwei Systemen, über die er mit der Welt in Verbindung treten kann – den Sinnesapparat und den Bewegungsapparat. Das Kapitel, das auf den Bewegungsapparat fokussiert, leite ich mit den Fünf Rhythmen nach Gabrielle Roth ein, weil deren Arbeit sich aus den Begegnungen mit Gregory Bateson, Fritz Perls und Oscar Ichazo speist und daher den engen Zusammenhang zwischen den sinnesorientierten und den bewegungsorientierten Methoden veranschaulicht. Daran schließe ich die japanische Schule des Butō nach Tatsumi Hijikata und Kazuo Ohno an, die aufs erste einer ganz anderen Welt zu entstammen scheint. Bei genauerem Hinsehen zeigt sich aber, dass Butō aus einer sehr ähnlichen Gemütsund Geisteshaltung zeitgleich mit der europäischen und der amerikanischen Friedenswissenschaft entstanden ist und in entsprechenden Methoden des expressiven Tanzes in Deutschland und den USA seine Vorläufer und Inspiration fand. Damit entwickelt es sich auch parallel zur Humanistischen Psychologie und schließlich verband der Gestalt-Avantgardist Paul Rebillot all diese Tendenzen in Kalifornien zu einer transformativen Kunstform von weitreichender Bedeutung. Butō ist somit ein ursprünglicher Beitrag zur Entwicklung elicitiver Methoden. Gabrielle Roth ist davon beeinflusst und William Pennell Rock ein schöpferischer Grenzgänger, auf dessen Methoden und Ansichten ich in diesem Zusammenhang immer wieder zurückgreifen werde. Auf Butō folgt Budō, oder genauer Aikidō nach Morihei Ueshiba. In der Debatte um den friedensphilosophischen Gehalt fernöstlicher Kampfkunst, des Budō, nehme ich eine eher defensive Haltung ein. Mich überzeugen die großteils im Zen Buddhismus basierenden Formen des Budō als Werkzeuge der Konflikttransformation wenig. Die einzige Ausnahme bildet das im tantrischen Shingon wurzelnde Aikidō, das Ueshiba aus einer ähnlich postmodernen Erfahrung und Stimmung entwickelte, wie seine Zeitgenossen Hijikata und Ohno das Butō als expressive Tanzform. Ueshibas Friedensphilosophie begründet eher Bewegungskunst als Kampfkunst. Dies aufzuzeigen und zu erklären ist Absicht des entsprechenden Kapitels. Daran anschließend werde ich zum Kernbereich der Humanistischen Psychologie als Friedenswissenschaft zurückkehren und auf die im Psychodrama, der Systemtheorie und der Gestalttherapie wurzelnden Formen des systemischen Aufstellens eingehen. Dabei werde ich die populären Formen der Familienaufstellung nur im nötigen Ausmaß streifen, um dann auf die weniger bekannten politischen Aufstellungen und ihren Einsatz in der elicitiven Konflikttransformation einzugehen, wie sie vom Internationalen Forum für Politisches Aufstellen und seinem Gründungspräsidenten Albrecht Mahr interpretiert werden.

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Scheinen diese in sehr unterschiedlicher Weise atem-, stimm- und bewegungsorientierten Methoden auf das Erste wenig miteinander zu tun zu haben, so verknüpfen sie sich in der komplexesten Form dieser Transformationsarbeit, im so genannten Theater der Unterdrückten, wie es zuerst auf neo-marxistischer Basis vom brasilianischen Regisseur und Aktivisten Augusto Boal entworfen und dann auf systemtheoretischen Grundlagen von David Diamond in Kanada weiter entwickelt worden ist. Es ist daher naheliegend, meine exemplarische Rundreise durch mögliche Methoden elicitiver Konflikttransformation in einem Kapitel über dieses Arbeitswerkzeug gipfeln zu lassen. Als die Recherchen zu diesem Buch voranschritten, wurde ich immer wieder davon überrascht, dass viele der Methoden, die ich selbst zuerst als unabhängig voneinander erlebt und deren Zusammensetzung ich in der praktischen Arbeit als gewagt empfunden hatte, sich schon oft in verschiedenen Kontexten getroffen und überschnitten haben. Ein in seiner Schöpfungskraft kaum überbietbarer Ort scheint dabei Esalen in Big Sur/Kalifornien zu sein, dessen Leiter sich selbst friedensaktivistisch betätigten und in unzähligen Workshops mit all den hier angeführten Methoden experimentierten. Praktisch alle großen Namen der Humanistischen Psychologie waren zu ihrer Zeit in Esalen tätig, weshalb dieser Ort im Zuge dieses Buches immer wieder erwähnt werden wird. Die dort geleistete Arbeit gab dem Occident gewissermaßen seine Orient-ierung wieder. Obwohl ich selbst keine institutionelle Verbindung zu Esalen habe, schöpfen viele meiner Überlegungen aus den Ergebnissen der dortigen Experimente. In umgekehrter Weise gab Poona in Indien der langen und vielfältigen Tradition östlicher Philosophie wohl mehr als jeder andere Ort im 20. Jahrhundert ihren Westen. Damit beziehe ich mich auf das höchst umstrittene Experiment von Bhagwan Shree Rajneesh, der heute unter dem Namen Osho publiziert wird. Genauer geht es mir um die erste Phase seines Ashrams Poona I, der zwischen 1974 und 1981 auf viele junge Menschen aus Europa und den USA eine ähnliche Anziehungskraft wie Esalen ausübte, weil es der belesene und scharfsinnige Bhagwan verstand, mystische Lehren vom Sufismus bis zum Zen so aufzubereiten, dass sie nach 1968 für westliches Publikum auf der Sinnsuche attraktiv wurden. In diesem Buch wird es aber nicht um Bhagwans provokante Auslegungen dieser Lehren gehen und auch nicht um seine charismatische Verführungskraft. Ich war nie ein Sannyasin, Anhänger Bhagwans. Daher habe ich keinen Grund, ihn zu verehren oder zu verdammen. Ich darf mich mit wissenschaftlicher Distanz und neugierigem Interesse mit dieser schillernden Persönlichkeit auseinandersetzen. In diesem Sinne finde ich viele seiner Reden weitsichtig und in ihrer aggressiven Schärfe brillant. Sein breites Wissen und 35

sein Einblick in die tiefsten Schichten des Menschlichen sind streckenweise faszinierend. Die soziale und politische Sprengkraft mancher Reden mag rückblickend eine wohltuende Zersetzung bürgerlicher Heuchelei befördert haben, was Bhagwan unter den Mächtigen seiner Zeit so gefürchtet und verhasst machte. Da es in diesem Buch um transformative Methoden geht, interessieren an Poona jene Beiträge, die unter den geradezu idealen Bedingungen des Ashrams entwickelt und erprobt wurden, bis sie sich aus ihrem ursprünglichen Kontext lösten und als mittlerweile fast selbstverständliche Werkzeuge im Spektrum elicitiver Konfliktarbeit aufgingen. Ich werde den Schwerpunkt des entsprechenden Kapitels dieses Bandes auf Richard Dorin Shoulders legen, der mir ein herausragender Vertreter dieser Gruppe zu sein scheint. Die Auswahl meiner Beispiele ist eine willkürliche Entscheidung, die etliche wichtige Ansätze übergehen oder übersehen wird. Vollständigkeit wäre aber auch in einem sehr umfangreichen Buch nicht zu erreichen, und ich denke, dass diese Auswahl illustrieren kann, welch unterschiedliche Methoden je nach Situation im Rahmen des elicitiven Ansatzes angewendet werden können. Gelegenheit zu Hinweisen auf verwandte und benachbarte Methoden, die ich im Detail nicht behandle, wird es ausreichend geben. Letztlich will jede meiner Beschreibungen anregen, die entsprechenden Methoden nicht einfach zu kopieren oder anzuwenden, sondern sie auf die jeweiligen Konflikte und deren Herausforderungen zuzuschneiden, sie zu verändern, mit ihnen zu spielen und sie weiter zu variieren und zu verknüpfen. Urheberrechte, Eitelkeiten, Eifersucht und Werktreue haben in diesem Zusammenhang nichts verloren. Der Vorteil meiner Auswahl liegt darin, dass sie mir ermöglicht, über die reine Beschreibung hinaus den Einsatz dieser Methoden in den Friedensstudien zu diskutieren und über die Erfahrungen im Innsbrucker Lehrgang zu berichten, wofür ich ein eigenes Kapitel vorgesehen habe. In diesem Kapitel erkläre ich zusätzlich, wie die oben genannten Ansätze in die praxisorientierten Erfahrungsseminare des Curriculums eingebaut wurden, die in Innsbruck in Zusammenarbeit mit Einrichtungen wie dem Österreichischen Bundesheer, der Landesfeuerwehrschule, der Berufsfeuerwehr, dem Roten Kreuz, der Wildnisschule Native Spirit und etlichen anderen durchgeführt werden. Im abschließenden Kapitel werde ich all diese methodischen Aspekte wieder in den aktuellen Diskussionsstand der Friedensforschung einbetten und fragen, welche Relevanz die für viele sicher erstaunlichen Vorschläge des elicitiven Arbeitens in der praktischen Konfliktarbeit haben können. Ich betrachte elicitive Konflikttransformation als angewandte Konsequenz des transrationalen Friedensverständnisses. Im Hinblick auf die keineswegs nur für mich zutreffende Überzeugungskraft des Werks

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von John Paul Lederach und die allgemeine Anerkennung, die er in der Szene genießt, stelle ich die These auf, dass so etwas wie eine transrationale Wende in der Friedensforschung bereits stattgefunden hat. Diese Wende wurde bislang von niemanden explizit ausgerufen oder so genannt. Mir scheint aber, dass sie in vielen Bereichen der Konfliktarbeit schleichend stattgefunden hat. Niemand wird bestreiten, dass es seit 1992, dem Jahr der Agenda for Peace und der Rio Konferenz, enorme Veränderungen und Neuorientierungen in diesem Feld gegeben hat. Die verliefen nicht synchron und auch nicht linear in eine Richtung. Dennoch vermute ich Gemeinsamkeiten, die aus der Wahrnehmung der aktuellen Herausforderungen in der Praxis und der intensiven Theoriedebatte an den Universitäten folgen. Sofern diese die Logik und Grenzen des in der Moderne als rational Gültigen überschreiten und bislang unbeachtete Aspekte integrieren, trifft der Begriff transrational zu. Ich greife vier große Themenbereiche, nämlich die Diplomatie, das Militär, die Entwicklungshilfe und die Nationalökonomie, heraus und frage, ob die Veränderungen in diesen Bereichen einer identifizierbaren Orientierung folgen und ob diese eventuell als transrationale Wende bezeichnet werden kann. Diese Auswahl ist nicht willkürlich. Sie entspricht jenen Themenbereichen, die für das Verständnis von Lederachs berühmter Pyramide der Konflikttransformation notwendig sind und bezeichnet die prominentesten Positionen zeitgenössischer Konfliktarbeit in all ihrer Komplexität. Die Pyramide steht schließlich auch im Mittelpunkt des letzten Kapitels, in dem ich versuche, dem Konzept der elicitiven Konflikttransformation jenen theoretischen Rahmen zu geben, nach dem seit dem Auftauchen des Begriffs in der Praxis immer wieder gefragt wird. Natürlich benutze ich dabei auch Lederachs Pyramide als Grundgerüst und Ausgangspunkt, vertiefe und erweitere das Konzept aber entlang den Richtlinien der Humanistischen Psychologie und deren eigene Wurzeln. Das Modell, das daraus entstand, ist einigermaßen komplex. Meine Versuche, seine Beschreibung über eine Sequenz von Diagrammen erklärend zu begleiten, möge meinem Publikum als Hilfestellung dienen. Ich glaube, dass es mir in diesem Kapitel gelungen ist, dem Konzept des Elicitiven jene Systematik und Fundierung zu geben, die seine praktische Anwendung verlangt. Deshalb bin ich auf jeder Stufe ausdrücklich auf die Bedeutung des Elicitiven für die konkreten KonfliktarbeiterInnen selbst, für deren Zusammenarbeit und deren Verhältnis zu ihren KlientInnen eingegangen. Die entsprechenden Einsichten, Schlüsse und Vorschläge runden dieses Buch ab und leiten zugleich in die vertiefende Thematik des dritten und letzten Bandes dieser Trilogie über. Als abschließende Bemerkung zu Methode und Struktur einige Sätze über meinen Umgang mit Quellen. Ich habe mich hinsichtlich der Referenzen für die Verwen-

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dung von Fußnoten entschieden, auch wenn das etwas altmodisch scheinen mag. Fußnoten gestatten besser als alle integrierten Zitierweisen einen flexiblen Umgang mit Kommentaren und Verweisen, was mir für den Zweck dieses Buchs angenehm erscheint. Dabei zitiere ich in den Fußnoten gedruckte Literatur nach herkömmlicher Weise mit Name, Erscheinungsjahr und Seitenzahl. Ich zitiere das Erscheinungsjahr der tatsächlich verwendeten Auflage. Die Erstauflage samt der Originalsprache werden im Literaturverzeichnis an der jeweiligen Stelle genannt. Internetquellen weise ich im Literaturverzeichnis in einem eigenen Subkapitel aus. In den Fußnoten sind Internetquellen daran zu erkennen, dass nach der Quelle nicht das Erscheinungsjahr, sondern das Zugriffsdatum in Klammer angeführt wird. Nicht publizierte Quellen werden ebenfalls in einem eigenen Subkapitel zusammengefasst und in den Fußnoten mit dem Vermerk (unveröffentlicht) gekennzeichnet. Resolutionen der Vereinten Nationen und amtliche Veröffentlichungen anderer Art fasse ich schließlich auch in einem eigenen Subkapitel zusammen. Sie sind in den Fußnoten einfach am Namen der publizierenden Organisation, zumeist der Vereinten Nationen oder einer ihrer Unterorganisationen, zu erkennen.

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State of Art

Wenn ich zu den Arbeiten John Paul Lederachs Stellung nehmen soll, fehlen mir die richtigen Worte. Ich teile viele der Ansichten und Einsichten dieses Autors. Das mag sich aus der hohen Synchronizität unserer Biographien erklären. Obwohl er aus dem ländlichen, mennonitischen Milieu des amerikanischen Midwest stammt und ich aus der katholischen Provinz Tirols in Mitteleuropa, haben wir uns, ungefähr gleich alt, sehr oft zur gleichen Zeit an denselben Orten des Globus aufgehalten und aus unserer Arbeit in verschiedenen Krisenfällen sehr ähnliche Schlüsse gezogen, ohne uns bislang persönlich darüber ausgetauscht zu haben. Darüber hinaus berührt mich Lederachs Schreibstil, der eine solide wissenschaftliche Fundierung zeigt, ohne methodische Zwänge vor seine persönliche Erkenntnis aus der praktischen Arbeit oder seine humanistische Überzeugung zu stellen. Die Art, wie er das macht und sich damit Gehör verschafft, erfordert Mut, besonders in Anbetracht der häufig zu hörenden Zweifel der etablierten Disziplinen, ob Friedens- und Konfliktforschung denn überhaupt eine solide Wissenschaft wäre. Ich denke, dass mit Lederachs Erfolg als Praktiker, Akademiker und Autor diese Zweifel ausgeräumt sind. Das stilistische und methodische Risiko, das er insbesondere mit The

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Moral Imagination55 eingegangen ist, stellt aus meiner Sicht die endgültige Befreiung der Friedensstudien aus der methodischen Umklammerung der Internationalen Beziehungen dar. Dieses zutiefst menschliche und doch so sachliche Buch ist in einem hohen Maß Inspiration für meinen eigenen Text. Nicht dass ich Lederachs Stil zu imitieren versuchte. Diesbezüglich vertraue ich meiner eigenen Inspiration. Er ermutigt mich aber zu einem Verständnis von Konflikttransformation, das weit über den konventionellen Rahmen des Fachs hinausgeht und den Schlüsselbegriff dieses Bands, elicitiv, prägt. Lederachs jüngstes Buch,56 When Blood and Bones Cry Out, das er gemeinsam mit seiner Tochter Angela verfasst hat, erschien knapp vor Redaktionsschluss dieses Buchs in Australien. Ich konnte es zwar noch rechtzeitig lesen und punktuell berücksichtigen. Für eine ausführliche Reflexion in dem Umfang, der ihm zustünde, blieb aber keine Zeit mehr. Ich empfehle es als wichtige weiterführende Literatur. Vor Lederach hat unter den bekanntesten KollegInnen besonders Adam Curle57 früh dafür plädiert, die Errungenschaften der Humanistischen Psychologie in die Friedensforschung und Konflikttransformation zu integrieren. Curle58 war wahrscheinlich der erste ausgewiesene Friedensforscher, der die Relationalität von Konflikt und Frieden als kommunikativen Prozess in aller Deutlichkeit erkannt und beschrieben hat. Sowohl Lederach als auch Curle – und sie sind bei weitem nicht die einzigen in diesem Band zu Nennenden, die das tun – berufen sich auf den brasilianischen Befreiungspädagogen Paolo Freire, der 1969 Gastprofessor an der Harvard Universität war, als Curle dort das Center for Studies in Education and Development leitete. Curles 1971 und 1973 publizierte und für die Friedensforschung richtungweisende Werke59 zeigen deutlich den Einfluss Freires und den Versuch, dessen von der frühen Befreiungstheologie inspiriertes Denken über Bildung und Frieden in das damals aufblühende Human Potential Movement zu integrieren.60 Freire schrieb sein bahnbrechendes Hauptwerk über die Pädagogik der Unterdrückten während dieses Harvard-Aufenthalts. Sein Denken ist radikal demokratisch, aber in seiner philosophischen Auseinandersetzung mit Hegel und Marx von den damals populären Befreiungsvorstellungen Frantz Fanons61 und Che Guevaras62 beeinflusst und daher nicht frei von dualistisch-moralischen, idealistischen und 55 56 57 58 59 60 61 62

Lederach 2005 Lederach/Lederach 2010 Bürgerlich Charles Thomas William Curle, aber öffentlich bekannt als Adam Curle; 1916–2006. Lederach 1997 S. 64 betont die Bedeutung dieser Quelle für seine Arbeit explizit. Curle 1971 und 1973. Ramsbotham/Woodhouse/Miall 2005 S. 219 Fanon 2001 Guevara 1968; Gerassi 1969

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modernisierenden Affekten,63 die nicht zur transrationalen Sicht des 21. Jahrhunderts passen. Das gilt ganz besonders für deren Sicht auf den Zusammenhang von Befreiung und Gewalt. Fanon betrachtete Gewalt als eine reinigende Kraft. Sie befreie den Unterdrückten von seinem Minderwertigkeitskomplex, von seiner Verzweiflung und Passivität. Sie mache ihn angstfrei und stelle seine Selbstachtung wieder her. Guevara sah im Guerilla-Kämpfer einen Sozialreformer, der zu den Waffen greife, um den wütenden Protest des unbewaffneten Volkes gegen den Unterdrücker zu exekutieren.64 Dessen ungeachtet lässt sich der praxisorientierte Methodenteil im Hauptwerk Freires als Vorläufer der elicitiven Konflikttransformation verstehen.65 Die Kritik Freires an der so genannten Bankiersmethode,66 in der die Unterdrücker Bildung als das Auffüllen der vorerst leeren Schülerhirne mit statischen Wissensinhalten verstehen, hat die Generationen überdauert und leider bis heute wenig an Relevanz verloren. Im Gegensatz dazu plädierte dieser richtungweisende Autor für eine die Probleme formulierende Bildungsmethode, die weder eine wohlgeordnete Gesellschaft noch eine vorbestimmte Zukunft akzeptiert. Der Mensch existiert für Freire nicht abseits der Welt, abseits der Wirklichkeit. Dementsprechend ist der Ausgangspunkt jeder Betrachtung immer der Menschen im Hier und Jetzt, das die Situation schafft, in der er sich befindet und bewegt. Freires revolutionäres Eintreten für eine dynamische Gegenwart wird in diesem Band in verschiedener Form immer wieder Thema werden. Lederach, Curle und in geringerem Maß Freire bauten ihrerseits auf die Erkenntnisse vieler anderer, vor allem Humanistischer PsychologInnen und TherapeutInnen, die meist nicht als FriedensforscherInnen geführt werden und ihrerseits die Weisheiten des Sufismus, Zen, Tao und Tantra aus Jahrtausenden neu aufbereiteten. Sie alle stimmen darin überein, dass Unfrieden mehr als aus jedem materiellen Interessenskonflikt daraus resultiert, dass Menschen ihr Leben lang von Projekten, Plänen und Erwartungen gejagt werden oder sich in Bedauern, Schuld und Scham für Vergangenes verstricken. Konflikt endet durch das Bewusstsein des Lebens und der Beziehungen in der Gegenwart. Das fasste wohl niemand prägnanter zusammen als der große Mystiker Jeru Kabbal: Wir wollen nicht in den Himmel 63

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Das ergibt sich schon aus der paradigmatischen Gegenüberstellung des bösen Unterdrückers und der guten Unterdrückten. Besonders aufdringlich wird das idealistische Moralisieren im vierten Kapitel des Buchs, das ganz vom emanzipatorischen Geist der 1960er Jahre gezeichnet ist und aus der Sicht systemischen oder transrationalen Denkens naiv und eindimensional wirkt. Freire 1973 S. 105–158 Barash/Webel 2009 S. 201 Freire 1973 S. 71–104, Lederach 2005 S. 124 beruft sich explizit auf ihn. Freire 1973 S. 57–70.

kommen, wir wollen nicht der Hölle entgehen. Wir wollen ganz einfach hier sein.67 Das ist wahrscheinlich die griffigste Formulierung dessen, was ich transrationalen Frieden nenne. Er ist, wenn wir einfach hier sein dürfen. Jede Störung davon, ob sie von außen oder von innen kommt, ist Unfrieden, wobei die häufigste Ursache von Unfrieden demnach ist, dass Menschen unersättlich danach verlangen zu werden und nicht damit einverstanden sind, einfach zu sein. Ob das von der Natur so gegeben oder reine Ideologie ist, wird eine weitere Kernfrage dieses Bandes sein. Die Hinwendung zum Transrationalen und zur elicitiven Konflikttransformation bedeutet nicht, dass ich die Arbeiten der anerkannten Größen des Fachs geringschätzen würde. Im Gegenteil, ich benötige solide Fachbücher, die den aktuellen Stand der Diskussion gut zusammenfassen, um die Besonderheiten des neuen Ansatzes in den State of Art einbetten zu können. Contemporary Conflict Resolution68 von Oliver Ramsbotham, Tom Woodhouse und Hugh Miall liefert in diesem Sinne einen ausgezeichneten Überblick über die jüngsten Entwicklungen der Disziplin. Dieser perfekt strukturierte Text eignet sich zugleich als Lehrbuch und Nachschlagewerk. Ähnliches gilt für das vielzitierte Handbuch der Berghof-Stiftung,69 das mir in Lehre und Praxis bereits ausgezeichnete Dienste erwiesen hat. Indem ich elicitive Konflikttransformation in den Mittelpunkt des Interesses dieses Buches stelle, greife ich auf ein in der Friedenswissenschaft relativ neues und vor allem in Europa wenig behandeltes Thema, das aus der Systemtheorie, dem Psychodrama, der Gestalttherapie, der Humanistischen und der Transpersonalen Psychologie und mancher ihrer zahlreichen Anwendungen, Ableitungen und Entsprechungen übernommen wurde. Zudem ist zu beachten, dass in der Humanistischen Psychologie und damit auch in der elicitiven Konflikttransformation zahlreiche Einflüsse aus nicht europäischen Ursprüngen verarbeitet sind. Schamanismus, Sufismus, Tao, Tantra und Zen spielen durchgängig eine wichtige Rolle. Ich werde in diesem Band auf zwei konkrete Beispiele aus Japan näher eingehen. Als Auslöser zur Bewegung in die Richtung Humanistischer Psychologie wird oft die Dissidenz Jakob Levy Morenos70 zu Sigmund Freud und noch öfter die südafrikanische Phase von Lore71 und Fritz Perls72 beschrieben, die sich in dem Buch Das Ich, der Hunger und die Aggression73 textlich niederschlug.

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Kabbal 1999. Sinngemäß auch in Kabbal 2010 S. 35 Ramsbotham/Woodhouse/Miall 2005 Austin/Fisher/Ropers 2004 1889–1974 1905–1990 1893–1970 Perls 1989

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Psychodrama und Gestalttherapie entstanden als abweichende Strömung aus der Psychoanalyse. Als Theorie und Praxis sind sie älter als die akademische Friedensforschung. Die Humanistische Psychologie ist in den USA von Beginn an mit deren Ansätzen und Absichten verwandt und verbunden. Das drückt sich etwa in der Biographie des Gestalt-Theoretikers und anarchistischen Friedensaktivisten Paul Goodman, einer der Ikonen der politischen Umbrüche in den USA um 1968,74 ebenso sinnbildlich aus wie in der Nominierung Carl Rogers‘, des Begründers der Klientzentrierten Therapie und Vordenkers der Humanistischen Psychologie, für den Friedensnobelpreis 1987. Rogers hat ebenso wie Virginia Satir, die Begründerin der familien-zentrierten Therapie, in den 1980er Jahren wesentlich zur Track Two Diplomacy mit der Sowjetunion beigetragen, welche die zivilgesellschaftliche Annäherung zwischen den USA und der UdSSR in politisch gespannten Situationen erleichterte.75 Beides sind anschauliche Beispiele der Anwendung elicitiver Konflikttransformation, auch wenn das damals noch nicht so genannt wurde. Friedensforschung und Humanistische Psychologie haben einen gemeinsamen Ursprung, sind konzeptuell eng miteinander verwandt und eingebettet in jene größere Strömung, die ich Postmoderne nannte.76 Insofern überrascht die Ableitung der elicitiven Konflikttransformation aus der Humanistischen Psychologie nicht. Der Idee nach entstand elicitive Konflikttransformation schon 1951, als Carl Rogers festhielt, dass in der Psychotherapie eine Nachahmung des diagnostisch-präskriptiven Verfahrens der modernen Organmedizin nicht angebracht sei: Unsere Erfahrung hat uns zu der vorläufigen Schlussfolgerung geführt, dass eine Diagnose der psychischen Eigentümlichkeiten nicht nur unnötig, sondern in mancher Hinsicht auch nachteilig und unklug sein kann […] Wenn ein Arzt bei seinem Patienten eine Niereninfektion diagnostiziert und ihm ein Medikament verschreibt, dann hat weder die Diagnose noch das Medikament irgendwelche Folgen im Bereich der sozialen Philosophie. Wenn aber ein Kliniker bei einem Klienten berufliche Ziele oder eheliche Beziehungen oder religiöse Anschauungen als, sagen wir, unreif diagnostiziert und auf eine Änderung dieser Umstände in Richtung dessen, was er für reif hält, hinarbeitet, dann hat diese Situation viele Implikationen. […] Man kann nicht die Verantwortung für die Wertung der Fähigkeiten, Motive, Konflikte und Bedürfnisse einer Person übernehmen […] ohne dass damit ein bestimmtes Maß an Kontrolle über das Individuum einhergeht.77

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Kingsely1980 Satir 2007 S. 349–357 Dietrich 2008 S. 251–318 Rogers 2005 S. 209/210

Auch Virginia Satir hat immer wieder vor der mangelnden Flexibilität präskriptiver Techniken gewarnt. Sie meinte, eine Intervention zur Herbeiführung von Transformation bestünde ausschließlich darin, dem bereits Bestehenden etwas hinzuzufügen.78 Was Rogers oder Satir über die Psychotherapie sagten, die ihrer Natur nach Konfliktarbeit ist, hat Lederach in der friedenswissenschaftlichen Konflikttransformation als Erkenntnis verankert. Elicitive Konflikttransformation tritt folgerichtig an jener Stelle ins Bild, wo das postmoderne Friedensverständnis in das transrationale übergeht und in diesem Sinn auch dessen Methodenkanon verwindet. Im Jahr 1951 bündelten sich die Widersprüche gegen Freuds Psychoanalyse so deutlich, dass ich dieses Jahr als Geburtsstunde der elicitiven Konflikttransformation bezeichnen möchte. Diese Verdichtung ist kein Zufall, denn erst fünf Jahre zuvor, 1946, wurde in den USA das Bundesgesetz über die Behandlung psychischer Erkrankungen, der National Mental Health Act, erlassen, der das Anwendungsfeld der Psychologie aus dem Bereich des Militärs, der Unternehmen und der Geisteskrankheiten im engeren Sinn auf Anliegen gewöhnlicher Menschen ausweitete. Erst auf der Basis dieses Gesetzes konnte im Laufe der nachfolgenden Jahre die Infrastruktur und Praxis wachsen, aus der die Humanistische Psychologie schließlich entstanden ist, während in Europa noch nicht einmal die Psychoanalyse allgemein anerkannt war. Es ist weder der Zeitpunkt noch der Ort des Entstehens reiner Zufall, sondern beides Ergebnis eines relativ lange wirkenden Vorlaufs, der bis zur frühen Akzeptanz Sigmund Freuds in den USA Anfang des 20. Jahrhunderts zurück reicht.79 1951 erschien auch das Buch Gestalttherapie,80 das Fritz Perls gemeinsam mit Paul Goodman und Ralph Hefferline publizierte. Dieses Buch vollzieht die Lösung der Gestalttherapie von der konventionellen Psychoanalyse. Im selben Jahr publizierte Carl Rogers sein bahnbrechendes Buch über die Klientzentrierte Gesprächstherapie,81 Gregory Bateson formulierte seine allgemeine Theorie der menschlichen Kommunikation82 und Virginia Satir begann mit ihrer familienzentrierten Arbeit. Der damals noch ganz am Anfang seiner Karriere stehende Stanislav Grof umschreibt die Stimmung dieser Zeit biographisch markant: The better acquainted I became with psychoanalysis, the more disillusioned I became. Everything I had read of Freud and his followers has offered what seemed to be convincing explanations of mental life. But these insights did not seem to carry over into the clinical work. I could not understand why this brilliant conceptual system did not offer 78 79 80 81 82

Satir 2007 S. 182 Ausführlich und überzeugend dazu Illouz 2009 S. 181–256 Perls/Goodman/Hefferline 1997 Rogers 2005 Ruesch/Bateson 1951

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equally impressive clinical results. Medical school had taught me that if I only understood a problem, I would be able to do something effective about it […] but now I was asked to believe that, even though we had a complete intellectual grasp of the psychopathology we were working with, we could do relatively little about it – even over an extremely long period of time.83

Die Arbeiten dieser Generation mögen inzwischen schon deutlich mehr als ein halbes Jahrhundert alt sein. Dennoch bilden sie gewissermaßen den State of Art, denn viele der schon genannten Methoden, um die es in diesem Buch gehen wird, sind nicht nur Ableitungen, die SchülerInnen und NachfolgerInnen dieser Ikonen entwickelt haben. Fast alles, was heute, teilweise unter originellem neuen Namen, angeboten wird, fußt auf den Arbeiten dieser Generation, und wer die Originale liest, wird erstaunt sein, wie aktuell sie auch noch im 21. Jahrhundert klingen, gerade im Kontext einer lange Zeit im Idealismus verfangenen Friedensforschung. Sie alle scheinen ihrer Zeit weit voraus. Ich habe den Eindruck, dass mit dem Ableben dieser innovativen Generation im Laufe der 1980er Jahre in den Sozialwissenschaften eine allzu bereitwillige Hingabe an eine angstgetriebene politische Reaktion erfolgte, für welche die Regierungen von Ronald Reagan bis George W. Bush in den USA repräsentativ stehen mögen, ohne dass ich jene Bill Clintons von dieser Einschätzung aussparen würde. Obwohl die Aufbruchstimmung um Barack Obama nach seinen ersten Regierungsjahren schon wieder verflogen ist, wäre das intellektuell dennoch liberalere Klima der Gegenwart eine gute Gelegenheit, die gefestigten Erkenntnisse der Humanistischen Psychologie auch wieder in ein breiteres politisches Bewusstsein zu rufen. In diesem Sinne sind die Schriften von Fritz Perls, Gregory Bateson, Abraham Maslow, Carl Rogers, Virginia Satir oder Ruth Cohn aus meiner Sicht auch heute noch State of Art. Wem die Lektüre der Originale zu beschwerlich ist, der sei auf Jeffrey Kripals fantastisches und umfangreiches Buch über Esalen hingewiesen. Obwohl nicht alle für mein Thema relevanten Personen in Esalen vorbeikamen, bildet dieses legendäre Institut doch einen intellektuellen, emotionalen und spirituellen Gravitationspunkt für die amerikanische Friedensbewegung seit den 1960er Jahren. Der Tantriker Kripal rekonstruiert vieles davon sorgfältig, mit kritischer Sachkenntnis und respektvoller Empathie, wie sie der jüngeren Generation gut ansteht. Der diesbezügliche Ansatz des Zen Buddhismus wurde im Westen durch die Skandale am San Francisco Zen Center in den 1980ger Jahren arg beeinträchtigt.84 Die Vorkommnisse belegen nachdrücklich, dass nicht alles, was sich im Grand Psy83 84

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Grof/Bennet 1993 S. 14/15 Eindrucksvoll dazu Dowing 2001

chedelic Carnival of Possibilities and Stimuli85 der 1970er Jahre in San Francisco aufgetan hat, als relevant oder gar förderlich für die Friedensforschung angesehen werden kann. Aber nicht nur diese Skandale werfen die Frage auf, ob Zen eine im Westen anwendbare Friedenslehre ist. Wie im ersten Band dieser Trilogie angedeutet,86 habe ich diesbezüglich vorläufig unausgeräumte Zweifel, die sich auch auf die chinesisch-japanische Geschichte dieser Richtung beziehen. Ohne das abschließend beurteilen zu können und andere Meinungen oder Ansätze diskreditieren zu wollen, beschränke ich mich auf die subjektive Aussage, dass mir persönlich der tantrische oder der taoistische Weg überzeugender erscheinen. Ähnliches gilt für das weltweite Beben, das vom Experimentierfeld Bhagwans in Indien ausging. Seine Kompetenz als scharfsinniger Friedensdenker auch im wissenschaftlichen Sinn kann nicht bestritten werden.87 Der extrem eklektizistische Stil mag sich aus dem Habitus des indischen Gurus ergeben, der nicht im eigentlichen Sinn des Wortes publiziert, sondern vorträgt. Die unter seinem Namen publizierten Bücher sind zum allergrößten Teil Transkripte seiner Reden. Bei systematischen Untersuchungen seiner Thesen tritt daher eine Unzahl von substanziellen Widersprüchen auf. Das wusste er. Es kümmerte ihn nicht, da er sich der begrenzten Reichweite jeder Aussage, auch jeder wissenschaftlichen, sicher war. Das könnte ich nachsehen, wäre es nicht auf paradoxe Weise mit einem strikten Dogmatismus verbunden, der keine Gegenmeinungen duldet. Der spirituelle Personenkult um den ungewöhnlich charismatischen Bhagwan hat Widerspruch seiner Gefolgschaft schlicht nicht vorgesehen, obwohl er selbst ständig Skeptizimus predigte. Bhagwan begegnete jeder Abweichung von seiner Meinung mit spitzfindigen, wortgewaltigen Manövern und beleidigenden Werturteilen, womit er sich viele mächtige Feinde machte, bis sich das Anfang der 1980er Jahre ins Absurde und letztlich Selbstvernichtende drehte. Das alles wurde oft festgestellt und kritisiert. Beispielsweise äußerte sich Esalen-Gründer Richard Price nach einem Aufenthalt in Poona entsetzt über den Personenkult um Bhagwan. Er ist das zentrale Unterscheidungsmerkmal zwischen den entsprechenden Bewegungen.88 Im hysterischen Streit um die Person Bhagwans, der spätestens mit der Übersiedlung seines Ashrams nach Oregon im Jahr 1981 begann, wurde die substanzielle Arbeit von anderen Personen aus diesem Kreis weitgehend übersehen. Das lag an der Haltung der bedingungslosen Gefolgschaft unter den Sannyasins, die alles ausschließlich ihrem Meister zuschreiben wollten und den Anspruch auf Anerkennung 85 86 87 88

Rock 1990 S. 12 Dietrich 2008 S. 137–139 Als Beispiel diene Osho 2007 Kripal 2007 S. 357–380

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von Eigenleistungen als egoische Eitelkeit verurteilten. Ebenso eng und leidenschaftlich war der Blick der Gegner, die in Bhagwan persönlich die Wurzel allen Übels erblickten und die Errungenschaften der Kommunen seines Umfelds konsequent übersahen.89 Aber all das ist nicht Thema dieses Bands. Dieses Buch handelt von Methoden, und Bhagwan, der den Großteil seines Lebens sehr zurückgezogen mit seinen Studien verbrachte, war kein Praktiker. Die revolutionären methodischen und therapeutischen Innovationen, die von Poona ausgingen, mögen von Bhagwans Haltung und Präsenz inspiriert gewesen sein, praktisch entwickelt wurden sie aber von anderen, nämlich von westlichen Therapeuten der damaligen Meisterklasse der Humanistischen Psychologie wie Richard Dorin Shoulders, Paul Lowe oder Mike Barnett, um nur einige Beispiele zu nennen. Sie integrierten Sufismus, Advaita, Tantra, Zen, Tao und anderes in den Fundus ihres Fachs und experimentierten damit praktisch in Poona. Sie haben aus dieser Erfahrung wertvolle Schlüsse gezogen, das Erfahrene methodisch bewahrt und in ein neues Gewand gekleidet, das sich heute an vielen Orten beobachten lässt. Die aus dem Umkreis Bhagwans hervorgegangen Denker überließen aber fast ausnahmslos ihrem Meister das Wort. Sie beschränkten sich darauf, dieses zu transkribieren oder zu zitieren. Sie waren, mit Peter Sloterdijk, Paul Lowe und William Pennel Rock als wichtigste Ausnahmen, keine großen AutorInnen, weshalb es von ihnen wenig selbst Publiziertes gibt.90 Das gilt auch für Swami Anand Santosh, der sich in seiner letzten Lebensphase Jeru Kabbal nannte und unter diesem Namen einen kohärenten Methodenkanon hinterließ, den er allerdings noch nicht publiziert hatte, als er im Jahr 2000 starb. Einige seiner SchülerInnen bewahrten den Schatz und wenden ihn weiter erfolgreich als Original ClarityProcess® nach Jeru Kabbal an. Aus Kabbals Manuskripten publizierten sie posthum einige Grundlagen seines Werks in Finding Clarity. A Guide to the Deeper Levels of Your Being.91 Ferner publiziert das ClarityProject mit Weckrufe92 und weiteren Schriften und Audiomaterialien ansprechende Transkripte seiner Reden. Dessen ungeachtet ist wenig davon publiziert und all das bildet bei weitem nicht das Spektrum seiner Lehre und Praxis ab. Ich werde näher darauf eingehen und seinen Ansatz von der atemorientierten Seite her ansprechen.

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90 91 92

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Als Beispiel für die Beschreibung beider Haltungen empfehle ich Forman 1988. Die Autorin war unter dem Namen Maneesha eine der engsten Vertrauten Bhagwans und steht selbst für das eine Extrem. Dessen ungeachtet geben ihre gut dokumentierten Beschreibungen zugleich Zeugnis von der Haltung des anderen. Siehe dazu Kapitel D.3 in diesem Band. Deutsche Übersetzung Kabbal 2008 Kabbal 2010

Ganz anders war diesbezüglich die Stimmung in Esalen. In Bezug auf die atemorientierten Methoden hat Stanislav Grof, der Erfinder des Holotropen Atmens, seine Theorien und Erfahrungen selbst umfangreich beschrieben. Es gibt auch eine Reihe von Sammelbänden, die den Diskussionsstand in der Gruppe aktuell wiedergeben. Im deutschen Sprachraum hat sich der Grof-Schüler Sylvester Walch mit dem profunden Buch Dimensionen der menschlichen Seele93 zu dem Thema sehr verdient gemacht. Diese Literatur aus erster Hand, ausschließlich von Praktikern geschrieben, war mir im Kapitel über die atemorientierten Methoden sehr hilfreich. Aus der eigenen Praxis schreiben auch die meisten AutorInnen zum Schamanismus. Diese Literatur verweigert sich aus ihrem Selbstverständnis heraus meistens dem wissenschaftlichen Stil und bevorzugt es, ihre Botschaft in Form des Geschichtenerzählens zu transportieren. Sehr populär sind in dieser Beziehung die vielen Bücher Tom Browns Jr., dessen Ansatz, vermittelt über seinen Schüler Peter Kirschner, den Leiter der Wildnisschule Native Spirit, im Innsbrucker Lehrgang für Friedensstudien eine prominente Rolle spielt. Etwas systematischer und tiefschürfender als die Erzählungen Browns erscheint mir Hyemeyohsts Storms Lightningbolt. Die Weisheit der Medizinräder.94 Dieses Buch wurde von Dragon Norbert Schachner95 ins Deutsche übersetzt. Der hatte großen Einfluss auf den Werdegang Native Spirits und die Orientierung Kirschners, weshalb ich mich im entsprechenden Kapitel an diesem umfangreichen Buch orientierte, das auch im Einklang mit der parallel verwendeten Literatur steht, die großteils aus dem Umfeld der so genannten Twisted Hairs stammt. Im Kapitel über die stimmorientierten Methoden ergibt sich die Basisliteratur aus den gewählten Subkapiteln. Marshall Rosenberg96 hat seine Methode der Gewaltfreien Kommunikation in umfangreicher und gut verständlicher Literatur publiziert und auch den weltweiten Vertrieb seiner Arbeits- und Lehrmaterialien selbst organisiert. Sein Modell erklärt sich selbst erschöpfend. Zusätzlich ist es eine Anwendung, Aktualisierung und Systematisierung der Ideen von Rosenbergs Lehrer Carl Rogers auf der Basis der gesellschaftlichen Entwicklungen der letzten Jahrzehnte. Ähnliches gilt für Ruth Cohn, deren Themenzentrierte Interaktion zwar von ihr selbst nicht so publikumsfreundlich aufbereitet wurde, wie das bei Rosenberg der Fall ist. Ihre Schüler, organisiert in zahlreichen Arbeitskreisen, haben dies mittlerweile nachgeholt, sodass auch zu dieser Methode ein weitgehend selbsterklärender Kanon in der Literatur vorhanden ist. 93 94 95 96

Walch 2003 Storm 1997 S. 260 Dragon Norbert Schachner starb am 22. November 2010 kurz vor Redaktionsschluss dieses Buchs. Rosenberg 2003

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Einer dieser Schüler ist Friedemann Schulz von Thun, der die Ansätze Cohns mit denen Virginia Satirs, Paul Watzlawicks und einiger mehr verbunden und zu dem Projekt ausgebaut hat, das heute als Miteinander Reden bekannt ist.97 Auch das ist eine beliebte Methode geworden, deren wesentliche Werkzeuge in den populären Büchern dieser Schule oder auf der Homepage des Autors abgerufen werden können. All diese Schulen nehmen auf einander Bezug, kritisieren sich gegenseitig und arbeiten selbst ihre Unterschiede heraus, sodass mir für die Zwecke dieses Bandes eine Darstellung der Methoden und die Wiedergabe dieser Debatte samt den entsprechenden Referenzen ausreichend erschienen. Etwas schwieriger ist das im vierten Subkapitel zu den stimmorientierten Methoden, das sich auf Paralinguistisches bezieht. Dieser Aspekt ist in der Psychologie und Soziologie weniger bearbeitet und eher eine Domäne der Musikwissenschaften, der Biologie und Physik. Ein die Disziplinen übergreifender Klassiker zu diesem Thema ist Die Magie der Töne. Musik als Spiegel des Bewusstseins des Komponisten, Philosophen und Psychologen Dane Rudhyar und in der Tendenz ähnlich Durch Musik zum Selbst des Komponisten Peter Michael Hamel.98 Die populärwissenschaftlichen Bestseller von Joachim-Ernst Berendt Nada Brahma und Das Dritte Ohr haben viel dazu beigetragen, das Thema der vorsprachlichen Kommunikation und des Hörens in ein breiteres Bewusstsein zu bringen. Mir erscheint dieser Aspekt besonders wichtig, weshalb wir ihn im Curriculum des Innsbrucker Lehrgangs auch ausführlich behandeln, wenngleich es dazu wenig methodische Vorlagen gibt. Berendts Schüler Markus Riccabona hat für diesen Zweck ein Format entwickelt, dessen innovative Methoden in der Praxis faszinieren, aber noch einer systematischen Publikation harren. In diesem Sinn mag das entsprechende Kapitel einen weitgehend blinden Fleck der musikorientierten Konflikttransformation ansprechen. Bezüglich der bewegungsorientierten Methoden konnte ich auf etliche Klassiker greifen. Einen sehr guten und einfach lesbaren Zugang bietet Gabrielle Roth in ihren Maps to Ecstasy, einem älteren Buch, das vielleicht nicht so bekannt ist wie ihr Bestseller Sweat Your Prayers,99 aber mehr auf die Wurzeln ihrer Methode eingeht, wodurch es für die Zwecke dieses Bandes nützlicher ist. Zum praktischen Verständnis ihrer Arbeit empfehle ich ihre Tonträger. Die populärsten davon sind Initiation, Waves und Bones.100 Ein gemeinsames Stück ihres beruflichen Lebensweges ist Gabrielle Roth mit William Pennell Rock gegangen. Beide waren Schüler Oscar Ichazos und beide stehen wesentlich unter dem Einfluss ihrer Begegnungen mit Bateson, 97 98 99 100

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Schulz von Thun 2003a,b,c. Hamel 1992 Roth 1998; auf Deutsch etwas irreführend Leben ist Bewegung. Roth (9.11.2009)

Perls und Rebillot in Esalen, worauf ich in diesem Band ausführlich eingehen werde. Während Roth später vor allem durch ihre tanztherapeutischen Methoden berühmt wurde, konzentrierte sich Rock auf Ausdruckstheater. Sein Buch Performing Inside Out101 ist weniger bekannt, aber umso lesenswerter. Es eröffnet viele Einsichten in die Denk- und Arbeitsweise dieser Generation. Butǀ geriet als angewandte Übung durch Henriette Heinrichs102 in den Innsbrucker Lehrgang. Ich wurde erst bei dieser Gelegenheit mit dieser hochkomplexen und kathartischen Friedenskunst konfrontiert und lernte dann viel darüber von meinen japanischen Studierenden an der UN Friedensuniversität in Costa Rica. Ich fand relativ wenig Literatur in europäischen Sprachen dazu. Erwähnenswert sind vielleicht die allerdings schon etwas veralteten Bände Butoh. Shades of Darkness von Jean Viala und Nourit Masson-Sekine103 sowie Die Rebellion des Körpers. Ein Tanz aus Japan von Michael Haerdter und Sumie Kawai.104 Etwas neuer A Compilation of Butoh Exercises von Abel Coelho.105 Bücher können nur sehr vage vermitteln, was Butǀ ist, kann und tut. Bilder und mehr noch Kurzfilme im Internet sind oft abschreckend und irreleitend. Der kathartische Effekt dieser Kunst erschließt sich erst durch das persönliche Erleben. Dabeisein ist alles. Ähnliches gilt für Aikidō. Allerdings konnte ich mich hier weitgehend an die Originaltexte der Meister dieser Bewegungskunst des Friedens halten. Wenngleich deren Begründer Morihei Ueshiba selbst wenig geschrieben hat, sind doch etliche seiner Aussagen und Gedichte auch in europäischen Sprachen veröffentlicht. The Art of Peace106 ist nicht nur vom Titel her der Art and Soul der elicitiven Konflikttransformation im Sinne Lederachs ähnlich, sondern auch im Inhalt. Es handelt sich dabei um eine Sammlung meist kurzer Sprüche, von denen sich jeder zu eingehender Kontemplation eignet, weshalb dieses Büchlein für das Thema meiner Arbeit eine reiche Inspiration ist. Ähnliches könnte ich über die anderen Ueshiba zugeschriebenen und meist vom buddhistischen Aikidō-Meister John Stevens107 aus dem Japanischen übersetzten Bücher sagen. John Stevens ist nicht nur ein verlässlicher Übersetzer und Herausgeber dieser Texte, sondern auch selbst Autor profunder Arbeiten zum Thema Aikidō und Budō. Darüber hinaus hat sich Ueshibas Sohn Kisshǀmaru die Aufgabe gestellt, Leben und Werk seines Vaters einem größeren 101 102 103 104 105 106 107

Rock 1990 Heinrichs (31.5.2010) Viala/Masson-Sekine 1988 Haerdter/Kawai 1986 Coelho 2008 Ueshiba 2007 *1947; Professor an der Tohoku Fukushi University in Japan und selbst Autor zahlreicher einschlägiger Bücher.

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Publikum außerhalb Japans zugänglich zu machen. Mit seinem Spirit of Aikidō ist ihm das eindrucksvoll gelungen. Unter den zahlreichen einschlägigen Büchern zu dem Thema, die europäische Meister geschrieben haben, hat mich vor allem Winfried Wagners Aiki-Do und wir108 begeistert. Wagner ist ein Schüler des Meisters Katsuaki Asai, der Aikidō in den 1960er Jahren von Japan nach Deutschland gebracht hat. Sein Buch lege ich allen ans Herz, deren Interesse an Aikidō als bewegte und bewegende Friedenskunst durch mein vergleichsweise kurzes Kapitel angeregt werden sollte. Systemisches Aufstellen in der Form der Familienaufstellung ist in Europa in den letzten Jahren nahezu eine Massenbewegung geworden, zudem eine höchst umstrittene. Organisationsaufstellungen und politisches Aufstellen fußen zwar auf denselben Prinzipien, sind aber weniger umstritten, weil sie nur von gut ausgebildeten Fachleuten unter Einhaltung der therapeutischen Grundregeln und Rahmenbedingungen durchgeführt werden. Die meisten von ihnen haben sich im Internationalen Forum Politische Aufstellung zusammengeschlossen. Aus diesem Kreis gibt es ausgezeichnete Basisliteratur.109 Ganz besonders empfehle ich den von Albrecht Mahr, dem Präsidenten dieses Forums, herausgegebenen Sammelband Konfliktfelder – Wissende Felder. Systemaufstellungen in der Friedens- und Versöhnungsarbeit. Praktisch alle Publikationen dieser führenden Stimme der Szene sind relevant für das Thema. Sehr hilfreich war für mich weiters Trauma, Bindung und Familienstellen von Franz Ruppert.110 Verwirrte Seelen, Grundzüge einer systemischen Psychotraumatologie111 vom selben Autor diente mir weit über das Kapitel zur Aufstellungsarbeit hinaus als Orientierung für systemisches Denken in der Konfliktarbeit. Schließlich folgte ich bezüglich der politischen Aufstellungsarbeit vor allem Dienen Politische Aufstellungen der Friedensarbeit? Neue Möglichkeiten zur Transformation politischer Konflikte von Martina Kaller-Dietrich.112 Zur transformativen Theaterarbeit gibt es eine kaum überblickbare Fülle von Literatur. Vieles davon ist ausgezeichnet recherchiert, auf Erfahrung gebaut und gut geschrieben. Ich habe mich dennoch weitgehend an die Klassiker jener AutorInnen gehalten, die für die weltweite Bewegung richtungweisend waren und sind. Da ist zunächst natürlich Augusto Boal, der Begründer des Theaters der Unterdrückten, dessen Buch Theater der Unterdrückten. Übungen und Spiel für Schauspieler und NichtSchauspieler113 in der Szene Kultstatus genießt und auch heute noch eine unverzicht108 109 110 111 112 113

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Wagner 1999 Mahr 2003 Ruppert 2005 Ruppert 2002 Kaller-Dietrich 2007 Boal 1989

bare Inspiration ist. Etwas weniger bekannt aber ebenso wertvoll sind vom selben Autor Der Regenbogen der Wünsche114 und The Aestetics of the Oppressed.115 Als aktuelle Ergänzung dazu half mir Armin Stafflers Einführung in Leben und Werk Boals.116 Boal hat sich in seinem strukturalistischen Umgang mit transformativen Theatertechniken historische Verdienste erworben, deren Bedeutung mir heute in mancherlei Hinsicht noch nicht ausreichend gewürdigt erscheint. David Diamond ist mehr als nur ein würdiger Nachfolger des verstorbenen Meisters. Er hat Boals Werk auf systemischer Basis fortgeführt und mit seinem Theatre for Living117 nicht nur eine zeitgemäßere Form transformativen Theaters entwickelt, sondern unter dem selben Titel auch eines der spannendsten Fachbücher geschrieben, die ich bei der Recherche für dieses Buch lesen durfte. Im letzten Kapitel, in dem es um die Verbindung zwischen den Methoden elicitiver Konflikttransformation und dem transrationalen Ansatz geht, setze ich mich nochmals mit dem Gesamtwerk John Paul Lederachs auseinander. Ergänzt wird das in den Unterkapiteln mit der jeweils einschlägigen Fachliteratur, aus der mir für die Multitrack Diplomacy die Arbeit von John MacDonald mit Diane Bendahmane118 als grundlegend, die desselben Autors mit Luise Diamond119 als Durchbruch zur transrationalen Auffassung von Diplomatie erscheint. Für internationale militärische Friedensoperationen wird derselbe Vorgang im Grunde in den beiden eingangs genannten Handbüchern120 thematisiert, ohne dass von den entsprechenden AutorInnen der Begriff transrational verwendet würde. Aufgrund der ausdrücklichen Zustimmung beider zu Lederach fehlt hier eigentlich nur die Vokabel. Ich nehme an, dass diese Übereinstimmung in der Zukunft eine fruchtbare Diskussion über die Kategorisierung der Ansätze aller Beteiligten bringen wird. Das Unterkapitel zur transrationalen Wende in der Entwicklungspolitik fußt auf einer großen Menge einschlägiger Literatur, weil die mechanistischen Ansätze der Sozialwissenschaften wohl in keinem anderen Teilbereich des Fachs früher und intensiver herausgefordert wurden als in diesem. Von den Rändern des Weltsystems sind zuerst die teils provokanten Thesen des Post-strukturalismus in die akademischen Zentren geflossen und haben dort das Feld für die transrationale Wende aufbereitet. Ich habe in diesem Zusammenhang schon öfter den von Wolfgang Sachs 114 115 116 117 118 119 120

Boal 1999 Boal 2006 Staffler 2009 Diamond 2007 MacDonald/Bendahmane 1987 Diamond/MacDonald 1996 Austin/Fischer/Ropers 2004, Ramsbotham/Woodhouse/Miall 2005

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herausgegebenen Sammelband, der auf Deutsch Wie im Westen so auf Erden heißt,121 als das wichtigste Buch der 1990er Jahre bezeichnet. Zu dieser Einschätzung stehe ich auch heute noch. Von ähnlicher Bedeutung, aber geringerer Reichweite war die Aufsatzsammlung von Gustavo Esteva.122 Seit der Jahrtausendwende versucht der Arbeitskreis am UNESCO Chair for Peace Studies der Universität Innsbruck die umfangreiche Literatur zu diesem Thema zu sortieren und teilweise neu zu editieren. Ein hoffentlich hilfreicher Versuch dieser Art sind die so genannten Schlüsseltexte der Friedensforschung,123 die in einem Band Klassiker der entsprechenden Debatte jeweils in den drei Sprachen Deutsch, Englisch und Spanisch für den universitären Unterricht aufbereiten. Es wird niemanden wirklich überraschen, dass die Literatur zu transrationalen Ansätzen in der Nationalökonomie hingegen rar ist. Der Mainstream dieses Hauptfachs der Moderne ist weitgehend den mechanistischen Glaubenssätzen seines Kanons verschrieben und Dissidenz da und dort prominent, aber nur selten wirklich meinungsbildend, obwohl sich just in diesem Feld die ältesten und auch in der Friedensforschung bekanntesten Klassiker transrationalen Denkens finden lassen. Das beginnt früh mit Kenneth Bouldings Economics of Peace124 und setzt sich beispielsweise über Leopold Kohrs Breakdown of Nations125 oder Ernst-Friedrich Schumachers Small is Beautiful. A Study of Economics as if People Mattered126 bis zu den aktuellen Schriften der Weltsystemanalyse, der systemischen Ökologiebewegung bis hin zum Resilience Ansatz und der Globalisierungskritik fort. Wie sich das in offiziellen Dokumenten und nationalökonomischen Tendenzen niederschlägt, wird Gegenstand des entsprechenden Kapitels sein. Das Schlusskapitel dieses zweiten Bands habe ich im Vergleich zu den übrigen sehr essayistisch angelegt und nur wenig mit Literaturangaben ausgestattet. Das liegt daran, dass dieses Kapitel weitgehend aus meinen eigenen Überlegungen und Erfahrungen schöpft. Es ist als innovativster Vorschlag des Buches gedacht. Dessen ungeachtet ist es seinerseits eine Weiterentwicklung von Material, das ich selbst vorgefunden habe. Es bezieht sich vor allem auf die eingangs zitierten Werke John Paul Lederachs und verbindet diese mit der Literatur, die ich im ersten Band der Trilogie im Kapitel über die transrationalen Frieden zitiert habe. Ein besonderes Gewicht hat dabei die politisch-spirituelle Yoga-Philosophie Sri Aurobindos und dessen Rezep121 122 123 124 125 126

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Sachs 1992 Esteva 1995 Dietrich/Echavarría/Koppensteiner 2006 Boulding 1945 Kohr 1957 Schumacher 1974

tion durch Ken Wilber. Beide sind für mich erhellend. Zugleich stimme ich nicht zur Gänze mit ihnen überein und schlage daher in diesem Buch mein eigenes Verständnis des elicitiven Arbeitens vor. Und ich lade mein Publikum ein, dasselbe mit meinem Text zu tun. Das Elicitive lebt von der kreativen Spannung unterschiedlicher Sichtweisen.

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B. Grundlagen

1

Humanistische Psychologie

Ich beginne dieses Buch mit der Darstellung jener Aspekte der Humanistischen Psychologie, die ich als grundlegend für das Verständnis der Methoden elicitiver Konflikttransformation erachte. Das geschieht in voller Anerkennung der umfangreichen Vorarbeiten der modernen Ansätze des Behaviorismus und der Psychoanalyse, die ich hier nicht diskutiere. Es geschieht auch im Wissen, dass Psychoanalyse nicht nur das ist, was der harte Kern der TraditionalistInnen dieser Schule vertritt, sondern dass es auch methodisch aufgeschlossene und politologisch relevante Psychoanalyse gibt, etwa die Ansätze von Vamik D. Volkan127 oder Otto Kernberg,128 die sich methodisch einigermaßen an die Ansätze der Humanistischen Psychologie annähern und deshalb in diesem Band auch zu diskutieren sind. Schließlich geschieht es in Anerkennung der reichhaltigen Verzweigungen und Neuerungen in Theorie und Praxis der Humanistischen Psychologie, die sich seit den Arbeiten der großen Gründerpersönlichkeiten ergeben haben. Das alles darzustellen, würde weit mehr als einen einzigen Band umfassen. Hier geht es darum, das philosophische und psychologische Grundprinzip darzustellen, auf dem die jüngeren Methoden großteils beruhen. Manche von ihnen leiten sich aus dem Schamanismus, dem Zen, dem Tao oder Tantra ab, wurden aber seit den 1950er Jahren in etlichen experimentellen Feldern mit den westlichen Ansätzen verwoben, seit eine breite Bewegung nach einer Synthese von spiritueller Weisheit mit westlichem Gedankengut in Wissenschaft, Philosophie, Religion und Psychotherapie zu streben begann. Die elicitive Konflikttransformation hat mehrere Wurzeln und es ist schwer zu entscheiden, welche davon die wichtigste ist. Ein Hauptstrang weist jedenfalls über die Gestalttherapie zur Existenzphilosophie und Phänomenologie zurück, und von dort zu jenen bahnbrechenden Ansätzen, die ich im vierten Kapitel des ersten Bandes129 als Anfang der Postmoderne in der Tradition Friedrich Nietzsches beschrieben habe. Dieser Zugang weist auf die Begrenztheit der individuellen menschlichen Wahrnehmungsfenster hin und will deren Erweiterung unterstützen. Er besagt, dass 127 Volkan 2003 128 Kernberg 1980 129 Dietrich 2008 S. 256–270

55 W. Dietrich, Variationen über die vielen Frieden, DOI 10.1007/978-3-531-93089-3_2, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

Menschen mit ihren bescheidenen Mitteln nur einen verschwindend kleinen Ausschnitt der universalen Wirklichkeit wahrnehmen können. Daher scheinen sie sich auf dramatische Art in dem zu unterscheiden, was sie als wirklich wahrnehmen, was sie zu wissen meinen. Sie gleichen sich aber in viel größerem Maß in dem, was sie alle nicht wissen. Diese Einsicht ist wesentlich für die Entwicklung elicitiver Konflikttransformation. Auch das Psychodrama wurzelt auf diesem Grund. Es lässt sich als Idee einer kathartischen Methode der Konflikttransformation über Marx bis zu Feuerbach zurückverfolgen. Der eine Strang dieser wohl in Nietzsche am stärksten verdichteten Philosophie führt später unter anderem zum Entstehen der strukturalistischen Friedensforschung in Europa, der andere zur Humanistischen Psychologie und zur systemtheoretischen Friedensforschung in den Amerikas.130 Eine wesentliche Etappe dieser Entwicklung ist die Philosophie Martin Bubers, der das Konzept der Dualität des Menschen als existentielle Tatsache in die Diskussion einführte.131 Er unterschied zwischen der orientierenden, auf Sicherheit ausgerichteten, und der realisierenden, auf Grenzüberschreitung ausgerichteten Grundhaltung. Das dialogische Prinzip nach Buber zielt auf Gleichwertigkeit und Balance dessen, was er Orientierung und Realisierung nennt. In einer direkt an Nietzsche angelehnten Sprache könnte das auch Apollo und Dionysus heißen.132 In einem sich selbst verwirklichenden Menschen sind beide vereinigt. Mensch will nach Nietzsche wie nach Buber immer beides und steht daher permanent und zwangsläufig vor der Wahl. Die Ruhe einer einmal gewonnenen Sicherheit ist stets trügerisch. Es gibt keine abgeschlossene, unwidersprüchliche Identität, weder für das Individuum noch für das Kollektiv. Das Ich an sich gibt es bei Buber nicht. Er unterscheidet zwischen dem Ich, das in Beziehung zum Du steht, und dem Ich, das seine Erfahrung als Es in die Welt einbringt. Aus dem Ich-Du einerseits und dem Ich-Es andererseits entsteht die Spannung zwischen der unmittelbaren Beziehung und der erworbenen Erfahrung. Die (Apollinische) Erfahrung baut auf Ruhe, Gewissheit und Sicherheit, (Dionysische) Begegnung bedeutet aber Bewegung, Öffnung und Risiko, wobei jede Begegnung, sobald sie gelebt ist, ihrerseits zur Erfahrung wird. Diese Spannung ist Gegenstand zahlreicher Überlegungen, die für dieses Buch wichtig sind. Ihre Bedeutung geht weit über den Rahmen der Psychologie im engeren Sinn hinaus und gewinnt bei einigen AutorInnen auch friedenspolitischen Cha-

130 Dietrich 2008 S. 270–297 131 Bubers Philosophie zu diesem Thema und die daran anschließenden Diskussion findet sich hervorragend zusammengefasst bei Quitmann 1996 S. 64–91. 132 Koppensteiner 2009 S. 37–54

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rakter. Als Beispiel sei an dieser Stelle Erich Fromm133 genannt, dessen Hauptthema die Irrationalität des menschlichen Massenverhaltens und dessen Hauptmotivation der Wunsch nach universalem Frieden und Harmonie zwischen allen Völkern war. Wie viele andere AutorInnen, die für diesen Band wichtig sind, wehrte sich Fromm gegen die bürgerliche Einstellung der Psychoanalyse und Freuds Verständnis von Familie als Zelle der Gesellschaft. Für Fromm ist der Mensch unabhängig von Instinkten und Trieben, hat aber gleichzeitig einen individuellen und gesellschaftlichen Charakter. In Anlehnung an Buber und Nietzsche spricht Fromm von existentiellen und historischen Dichotomien. Existentielle Dichotomien wie Geburt und Tod sind in der Existenz als solcher angelegt und nicht auflösbar. Sie Kirche, Staat oder politischen Führern anzuvertrauen, führt nach Fromm zu jenem unnötigen Verlust der Selbstverantwortung, den Nietzsche Sklavenmentalität genannt hat. Existentielle Dichotomien können nur anerkannt werden. Historische Dichotomien sind hingegen Widersprüche, die vom Menschen selbst geschaffen sind und deshalb auch aufgehoben werden können. Jeder Mensch muss nach Fromm die Verantwortung für sich selbst akzeptieren und sich damit abfinden, dass er seinem Leben nur durch die Entfaltung seiner eigenen Kräfte Sinn geben kann. Er tut das, ohne die Gewissheit zu haben, dass sich die Dinge in seinem Sinne positiv entwickeln. Er muss sich auf Ungewissheiten einlassen und begreifen, dass sein Leben jenen Sinn hat, den er selbst ihm gibt. Das führt notwendigerweise zum permanenten Wechselspiel von Gleichgewicht und Ungleichgewicht, Gewissheit und Ungewissheit, Stabilität und Instabilität.134 Diese Dualität im Menschen als Erfahrungs- und Begegnungswesen entspricht den Beobachtungen der Quantenphysik und dem Gödel’schen Unvollständigkeitssatz, die ich im ersten Band dieser Trilogie behandelt habe.135 Naturwissenschaftliche Lehrsätze treten hier als humanwissenschaftliche Leitsätze auf und gewinnen auf dieser Basis praktische Bedeutung für die Friedenswissenschaft. Durch die Geworfenheit in die Welt, wie Heidegger sagen würde, stehen jeder Mensch und jede Gesellschaft dauerhaft vor der Entscheidung über Risiko oder Sicherheit, Öffnung oder Bewahrung, Struktur oder Flexibilität, Ordnung oder Chaos, Ruhe oder Erregung, konservativer oder progressiver Tendenz, Selbstbewahrung oder Selbstveränderung, Selbstbehauptung oder Selbstaufgabe. Diese Dualitäten und ihr Spannungsverhältnis werden in diesem Buch in verschiedensten Formen auftreten. Für die transrationale Friedenswissenschaft entscheidend ist die Einsicht, dass diese Spannung in der Existenz notwendig angelegt, unumgänglich und auszuhalten ist. 133 1900–1980 134 Fromm 1977 S. 249–254 135 Dietrich 2008 S. 393–400

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Wir haben in jeder Situation die Wahl, müssen entscheiden und diese Entscheidung verantworten, wobei auch keine Entscheidung eine Entscheidung ist, nämlich die zur fortgesetzten Blockade der Lebensenergie, zum Unfrieden. Der Mensch als Gattungswesen ist zur Freiheit verurteilt, wie Jean Paul Sartre sagte,136 und deshalb stets verantwortlich für die Frieden, die er wählt. Im Mittelpunkt der Humanistischen Psychologie steht, wie der Name schon sagt, der Mensch als der, der er ist. So banal das auf das Erste klingt, folgten und folgen daraus doch einige Episteme, deren Tragweite der Mainstream der Geistesund Sozialwissenschaften mir auch 100 Jahre nach deren Erstveröffentlichung noch nicht in seiner ganzen Tragweite begriffen zu haben scheint. Schon 1956 warnte kein geringerer als Robert Oppenheimer die American Psychological Association davor, sich nach einer Newton’schen Physik zu orientieren, die es so nicht mehr gibt, die damals schon veraltet, in ihrem universellen Anspruch widerlegt war.137 Im Hinblick auf die enge Verwandtschaft von Psychologie und Friedensforschung wäre zu erwarten, dass eine derartige Warnung von höchst berufener Stimme auch die Friedensforschung trifft und beeinflusst. Zumindest in Kontinentaleuropa hat Oppenheimer meiner Beobachtung nach weder die Friedensforschung noch die Sozial- und Humanwissenschaften erreicht, weshalb es mir angebracht erscheint, die epistemischen Neuerungen, auf denen die Humanistische Psychologie beruht, einmal mehr anzuführen: ƒ

ƒ ƒ ƒ

Objektivität in der Wissenschaft ist eine wechselseitige Übereinkunft, da der forschende Mensch notwendigerweise immer selbst Teil der Forschung, Beobachter und Beobachteter zugleich ist. Der moderne wissenschaftliche Anspruch auf Objektivität ist obsolet. Sinn und Bedeutung von wissenschaftlichen Fragestellungen bestimmen das methodische Vorgehen. Methodisch hat menschliche Erfahrung Vorrang vor statistischen Größen. Jegliches Wissen ist von relativer Bedeutung. Die Möglichkeit zur Ausweitung dieses Wissens ist aufgrund der menschlichen Kreativität und Vorstellungskraft unendlich. 138

Die phänomenologische Neuorientierung schmälert nicht die Verdienste anderer Richtungen. All deren Erkenntnisse sollen der menschlichen Erfahrung zugeordnet, 136 Zit. nach Quitmann 1996. S. 86 137 Oppenheimer 1956 S. 134, zitiert nach Quitmann 1996 S. 181. 138 Quitmann 1996 S. 15/16

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keine ausgegrenzt werden. Es geht um die Verwindung, nicht die Überwindung moderner Wissenschaft.139 Auf dieser immer noch revolutionären Basis will die Humanistische Psychologie den Menschen die Möglichkeit eröffnen, das eigene Selbst und die persönliche Authentizität bestmöglich wahrzunehmen. Anders als im Behaviorismus und in der Psychoanalyse ging und geht es ihr nicht um die Harmonisierung psychischer Störungen im Sinne der herrschenden Normen, sondern um die Auseinandersetzung mit dem vollen Erlebnisspektrum der menschlichen Existenz, von Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung bis zur Liebe und Ekstase. Eine weitere Wurzel der Humanistischen Psycholgie ist die allgemeine Theorie der menschlichen Kommunikation, wie sie der radikal transdisziplinär ausgerichtete Zoologe Gregory Bateson140 in Palo Alto/Kalifornien entwickelte. Er vertrat nach anthropologischen Studien in Neuguinea und auf Bali die Meinung, dass psychopathologische Phänomene als intrapersonale und interpersonale Störungen der Kommunikation betrachtet werden müssen. Seine Double bind-Hypothese zur Schizophrenie wurde zum Kristallisationspunkt systemtheoretisch begründeter Therapieansätze. Der grundlegende Neuansatz seines Konzepts bestand darin, dass er Schizophrenie auf pathologische Kommunikationsstrukturen innerhalb der Familie der Betroffenen zurückführte. Damit verwand Bateson in einem Zug Darwins evolutionistische, Marx‘ gesellschaftshistorische und Freuds lebensgeschichtliche Auffassungen von Interaktion zu einer kohärenten humanwissenschaftlichen Konflikttheorie, deren Dreh- und Angelpunkt die Kommunikation ist. Leben kann demnach ohne Kommunikation nicht einmal gedacht werden. In der Kommunikation mit anderen und sich selbst formt sich die Art zu denken, zu fühlen und den Fluss der Wahrnehmung zu interpretieren. Nur in der Kommunikation ist es möglich, die eigene Realität und das Selbst aufrecht zu erhalten. Daher existieren Konflikte überhaupt nur in der Kommunikation und ihre Wahrnehmung ist Leben.141 Die moralische und moderne Vorstellung von einem konfliktfreien Frieden ist ein lebensverkennendes Scheinziel, metaphysischer Unsinn. Batesons aufs Erste einfach scheinende, aber dennoch revolutionäre Annahme war, dass in einem sozialen System wie einer Familie, einer Nachbarschaft, einem Betrieb, einem Staat, Staatenbund oder ähnlichen alle Elemente über dauernde Kommunikationsprozesse miteinander verbunden wären. Über Rückkoppelungsschleifen würde das Verhalten und Befinden jedes einzelnen bestimmt. Als System definierte er folgerichtig eine Gesamtheit interagierender Elemente, in der jede Ver139 Heideggers Begriff der Verwindung via Vattimo für die Friedenswissenschaft fruchtbar gemacht zu haben ist das Verdienst von Sützl 2008. Ich folge in dessen Gebrauch seiner Vorlage. 140 1904–1980 141 Ruesch/Bateson 1951

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änderung eines Elementes Veränderungen bei allen anderen nach sich zieht. Bateson war überzeugt davon, dass menschliches Verhalten und Befinden bis hin zu geistigen und körperlichen Erkrankungen nur verstanden werden kann, wenn es in seinem gesellschaftlichen Bezugsrahmen betrachtet wird. Die weitreichenden Folgen dieser systemtheoretischen Annahme für die Definition von geistigen oder körperlichen Krankheiten unterliegen bis heute einer heftigen Fachdebatte, die bis zur provokanten Frage reichen kann, ob ich eine Krankheit habe oder systemisch gesprochen eine Krankheit bin.142 Der Friedenswissenschaft bietet das eine wichtige Grundlage für das Verständnis von Mensch, Frieden und Konflikt, das in etwa so illustriert werden könnte:143

Individuelles und kollektives Wohlbefinden, Frieden, wäre demnach gegeben, wenn das System in jenem Feld kommuniziere, in dem Balance zwischen Körper, Geist und Gesellschaft bestehe. Im oben stehenden Diagramm wäre das jenes Feld, in dem sich alle drei Kreise überschneiden. Gehe die Balance in die eine oder andere Richtung dauerhaft verloren, entstehen körperliche oder geistige Krankheiten oder zwischenmenschliche Konflikte. Bateson beobachtete, dass Menschen sich nicht immer entsprechend ihrer Wahrnehmung der Wirklichkeit verhielten, sondern oftmals einer ihrer eigenen 142 Ruppert 2002 S. 44 143 Diese Bateson nachempfundene Skizze übernehme ich von Rivero, Nelson: Autoconocimiento corporal – Epicentro de Identidad para una cultura de paz, vorgetragen im Rahmen der Tagung Arte Paz Sustenibilidad an der Universidad de los Andes in Mérida/Venezuela am 23.4.2009.

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Wahrnehmung widersprechenden Vorstellung von der Wirklichkeit mehr glauben. Aus dieser für die spätere Debatte in der Humanistischen Psychologie und damit auch für die elicitive Konflikttransformation144 zentralen Feststellung folgt, dass therapeutisch induzierte Veränderung oder Konflikttransformation auf die Wirklichkeitswahrnehmung der KlientInnen oder Konfliktparteien abzielt. Ziel der Therapie oder Mediation ist die Transformation der Informationsverarbeitungsprozesse.145 Weiters führte Bateson systemtheoretische Begriffe wie Harmonie, Balance und Stabilität, die in der Zeit um den Zweiten Weltkrieg nicht eben Konjunktur hatten, in die Debatte ein. Mit seiner These stellte er sich schroff gegen den individualistisch orientierten Mainstream in den Humanwissenschaften und fand damit erst Beachtung, als sich die Gegenkultur der späten 1960er Jahre zu formieren begann. Die damals aufkommende Diskussion rückte die Gefahren zunehmender Umweltverschmutzung und die Risken der weltweiten Hochrüstung in das Bewusstsein der Menschen. Bateson befand sich somit nicht nur geographisch und zeitlich, sondern auch thematisch, methodisch und ethisch in unmittelbarer Nähe zu Stanfords Society for General Systems Research und jenem Quartett, das die amerikanische Friedensforschung begründete, wobei aus dieser Perspektive Ludwig von Bertalanffy und Anatol Rapoport vielleicht noch bedeutender erscheinen als Kenneth Boulding.146 Industrielle Produktion und Rüstungswettlauf beruhten und beruhen auch heute noch auf der gemeinsamen epistemologischen Basis linearer Kausalität. Bateson erkannte, dass die Rückkoppelung von Prozessen in der linearen Logik der modernen Sozial- und Humanwissenschaften nicht einkalkuliert war, was ihre Blindheit für systemische Zusammenhänge bewirkte und die fatalen Folgen der Modernisierung zeitigte. Die kompetitive und fortschrittsorientierte Rationalität der Industriegesellschaften beruhte auf irrationaler Leugnung der zerstörerischen Auswirkungen ihres Treibens auf die Natur und damit auf die Menschheit als Ganzes.147 Eine weitere Wurzel der elicitiven Konflikttransformation liegt im sephardischen Denken, wie es im Werk des sozial engagierten und theaterbegeisterten Arztes Jakob Levy Moreno148 zum Ausdruck kam. Aus seiner modernen Version des jüdischen Mystizismus entwickelte Moreno eine Religion der Begegnung, die ihrerseits das Fundament seiner Theater- und Therapiearbeit werden sollte. Das untrennbar mit dem Namen Moreno verbundene Psychodrama erlangte als theatralische und 144 145 146 147 148

Lederach 2005 S. 34 Ruesch/Bateson 1951 S. 177 Dietrich 2008 S. 270–284 Walker 1996 S. 65 1889–1974

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therapeutische Methode der Konflikttransformation bleibenden Stellenwert. Charakteristisch dafür ist die Orientierung am Guten im Menschen. Was Freude bringt, ist gut.149 Der Unterschied zum anthropologischen Optimismus des zukunftsorientierten (deutschen) Idealismus und Expressionismus liegt in der strikten Gegenwarts- und Handlungsorientierung dieses Denkens. An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen, zitierte Moreno gerne die Bibel,150 um sich von der Wort- und Zukunftsorientierung der Hauptströmungen in Religion, Kunst und Humanwissenschaft abzugrenzen. Der Mensch gewinnt nach Moreno im Hier und Jetzt und in der eigenen Beteiligung am theatralischen Geschehen Einsicht in den Lauf der Dinge und in sein eigenes Leben. Das berühmte Zitat aus Morenos Autobiographie, mit dem er sich bereits als Student von Sigmund Freud losgesagt haben will, wird von den meisten AutorInnen in seiner Authentizität angezweifelt. Dessen ungeachtet beschreibt es den entscheidenden Schritt, den Moreno am Weg zur elicitiven Konflikttransformation geleistet hat: Nun, Dr. Freud, ich beginne dort, wo Sie aufhören. Sie treffen Menschen in der künstlichen Umgebung Ihres Büros. Ich begegne ihnen auf der Straße und in ihren Heimen, in ihrer natürlichen Umgebung. Sie analysieren sie und reißen sie in Stücke. Ich lasse sie ihre konflikthaften Rollen ausagieren und helfe ihnen, die Teile wieder zusammenzufügen.151

In diesem Sinn förderte Moreno schon in der Frühform seines Stegreiftheaters ein „wahres Theater“, ein Theater des Augenblicks, in dem der „göttlich-kreative Funke“ die Kerntheoreme seiner mystisch inspirierten Philosophie aktualisierte: Verantwortung, Handlung, Kreativität und Spontaneität, Begegnung und Gruppe oder Gemeinschaft. Daher entwickelte er zuerst die Methode eines Theaters ohne Zuschauer, also kein Theater als Aufführungskunst, sondern eine Therapieform für soziale Zusammenhänge, in denen es keine Zuschauer, sondern nur Mitwirkende geben kann.152 Er meinte schon 1923, dass wer im Spiel den König stellen könne, dies auch in der Realität schaffe. Wer es nicht könne, habe im Stegreifspiel die Möglichkeit, Facetten des Königseins für die wirkliche Anwendung auszuprobieren. Wer aber nur die Masken des Königseins trage, dem würden sie bereits im Schein des Spiels herunter gerissen.153 149 Tomaschek-Habrina 2004 S. 115 150 Matthäus 7/16 nach Universität Innsbruck (1.12.2008) 151 Zitiert nach Tomaschek-Habrina 2004 S. 45, wo auch die Zweifel über die Authentizität diskutiert werden. 152 Tomaschek-Habrina 2004 S. 127 und 165 153 Tomaschek-Habrina 2004 S. 198

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Damit nahm er wesentliche Elemente der Gestalttherapie, der systemischen Familientherapie und vor allem des Theaters der Unterdrückten vorweg, das einzelne Methoden, wie etwa das Zeitungstheater, direkt von dort bezieht.154 All diese Überlegungen werden, ihrer mystischen Einbettung entkleidet, in diesem Buch noch eine zentrale Rolle spielen. Das Psychodrama im eigentlichen Sinn des Begriffs entwickelte Moreno erst in seiner amerikanischen Phase ab 1926, wo er sich in Gefängnissen, Schulen, Erziehungsanstalten und Kliniken auf der Basis seiner Stegreiftheater-Erfahrung aus Wien komplexer gruppendynamischer Prozesse annahm. Ab 1931 wandte er sie systematisch als Gruppenpsychotherapie an. 1935 wurde daraus die psychodramatische Gruppentherapie als szenisch-handlungsorientierte Untersuchung von psychischen, sozialen und kulturellen Phänomenen. Im Mittelpunkt des psychodramatischen Denkens steht der Mensch als schöpferisch handelndes Individuum und Teil eines umfassenden Netzwerks sozialer Beziehungen, also die Wechselwirkung der subjektiven Wirklichkeit des Einzelnen mit anderen subjektiven Wirklichkeiten. Dabei ging Moreno von einem prozesshaften Verständnis aus und fokussierte die Aspekte des Werdens in spontaner Kreativität.155 Die gedankliche Nähe zur parallel entstehenden Systemtheorie Batesons ist unübersehbar. Für Moreno ist die gegenseitige Verantwortung der Mitglieder einer Gruppe füreinander und ihren Raum das Wichtigste. In wörtlicher Auslegung des lateinischen Worts versteht er con-scientia nicht als individuelles Bewusstsein, sondern als gemeinschaftliches Wissen, in dem körperliche, kognitive und spirituelle Aspekte nicht von einander getrennt werden können. Individuelles oder subjektives Bewusstsein findet nicht in einem von Vakuum umgebenen privaten Raum individueller Köpfe statt, sondern in permanenter Interaktion. Kein Subjekt ist eine Insel, Bewusstsein ein offenes Feld. Conscientia bedeutet, dass wir Menschen die Welt gemeinsam durch unsere Beziehungen erfahren, nicht durch subjektive Wahrnehmung.156 TherapeutInnen sieht Moreno ebenso im wörtlichen Sinne als Diener in jenem selbstbestimmten Schöpfungsprozess des Bewusstseins in der Gruppe, als BegleiterInnen, als HeilerInnen, nicht aber ÄrztInnen, LehrerInnen oder ExpertInnen. TherapeutInnen kooperieren mit der inneren Weisheit der KlientInnen.157 Weiters erhebt Moreno das Gebot des Hier und Jetzt zu einem zentralen Theorem im Psychodrama, wobei er meint, dass sich zahlreiche Vergangenheiten und Zukünfte 154 155 156 157

Siehe dazu Kapitel F.4. Tomaschek-Habrina 2004 S. 216 Wilber 2000 S. 49 Ganz ähnlich Grof/Benne 1993 S. 211

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manifestieren, sofern das Spiel nur im Hier und Jetzt gehalten wird. Wer sich psychodramatisch hier und jetzt in eine Szene begibt, wird auf Vergangenes und Zukünftiges stoßen, sofern dies für die ProtagonistInnen relevant ist. Im Hinblick auf Konfliktbearbeitung schreibt Moreno in der Tradition Feuerbachs und letztlich Platos und Aristoteles‘ dem Theater kathartische Wirkung zu.158 Die Autoren der Antike meinten damit die läuternde Wirkung des Trauerspiels auf das Publikum. Sie verarbeiteten die Mythen in ihren Tragödien so, dass Perspektiven, Auswege, Zwänge und Notwendigkeiten sichtbar wurden. Sie zielten auf eine kollektive Katharsis der Zuschauer. Aristoteles sah die politische Bedeutung der kollektiven Katharsis darin, dass die Menschen ohne regelmäßige Läuterung gegen die göttlichen und gesellschaftlichen Gesetze aufzubegehren begännen und damit das friedliche Zusammenleben verunmöglichten. In diesem Verständnis soll das Theater durch Beispiele, welche die Folgen des Widerstands gegen Gesetze anhand des Leidens der Helden aufzeigen, das Publikum vom Geist des Widerstands reinigen.159 Theater wurde als Medium der Massenkommunikation und der kollektiven Therapie verstanden. Moreno legte dieses auf das Publikum zielende, erzieherische und therapeutische Verständnis der Katharsis auf die ProtagonistInnen um. Er stellte fest, dass jedes wahrhaft gespielte zweite Mal die Befreiung vom realen ersten Mal bedeuten kann. Es eröffnet eine weitere Wahrnehmungs- und Erinnerungsoption und entwickelt von da aus seine transformative Kraft. Die Wiederholung des Erlebten im Spiel ist die Quelle, aus der die Kraft der ProtagonistInnen wächst, ihre Lebensgeschichte neu zu entdecken, zu interpretieren und zu erzählen.160 Mit dem psychodramatischen Erleben der von Moreno Surplus-Realität genannten Bühnenrealität geht für den Protagonisten wie für die MitspielerInnen stets eine Erweiterung des Bewusstseins der Realität einher. Darüber hinaus bezwecken sie Gruppenkatharsis und für alle Akteure zugleich Handlungs- und Beobachtungskatharsis. Die Elemente dieser Bühnenrealität, etwa die bei Moreno Tele genannte Resonanz zwischen ProtagonistInnen und AkteurInnen, der Encounter in all seinen Variationen, das Hilfs-Ich, der Rollentausch, das Doppeln und Spiegeln finden alle Eingang in das Theater der Unterdrückten und das systemische Stellen, wie ich es noch beschreiben werde.161 Morenos Theorie und Praxis sollte eine kaum überschätzbare Grundlage der elicitiven Konflikttransformation werden.

158 Grof 1988 S. 223 159 Staffler 2009 S. 40 160 Lederach/Lederach 2010 S. 124; Beispiele zu dem Thema im selben Buch S. 145–194. 161 Tomaschek-Habrina 2004 S. 228–243

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Die Gestalttherapie, eine weitere Wurzel der elicitiven Konflikttransformation, hebt sich von der traditionellen Psychoanalyse dadurch ab, dass sie zur nicht-verbalen Erfahrung vorstieß. Sie leugnet den Sonderstatus des Geistes und entwickelte eine Methode, die den Körper mit seinen Bewegungen und Gefühlen auf dieselbe Ebene mit dem Geist, seinen abstrakten Gedanken und verbalen Symbolen stellte. Wenn psychische und physische Aktivitäten einer Existenz gleicher Gattung sind, müssen auch beide als Manifestationen desselben menschlichen Wesens angesehen werden.162 Dementsprechend besteht der menschliche Organismus aus zwei Systemen, über die er mit der Welt in Verbindung treten kann – den Sinnesapparat und den Bewegungsapparat. Im cartesianischen Weltbild der Moderne sind diese Systeme säuberlich getrennt, während der Gestaltansatz annimmt, dass Gedanken, Gefühle und Handlungen aus demselben Stoff bestehen und daher von einem dieser Systeme in das andere übertragen werden können. Fritz Perls, der als Gründer der Gestalttherapie gilt, war in jungen Jahren wie Moreno für das Theater begeistert und lernte bei Max Reinhardt Bedeutung und Zusammenhang von Atem, Stimme, Bewegung, Haltung, Mimik und Gestik. Das führte ihm die Bedeutung der Körper- und Gesichtssprache vor Augen. Daraus gelangte er später als Therapeut, ähnlich wie Wilhelm Reich, zu dem Schluss, dass mit den Charakterstrukturen der Menschen ein typisches Muster chronisch muskulärer Verspannungen, der so genannte Charakterpanzer, einherging.163 Perls ging aber weiter als Reich, indem er in der Therapie die bewusste Wahrnehmung des Hier und Jetzt in den Mittelpunkt und die Prozesshaftigkeit von Symptomen in den Vordergrund rückte. Ein zentraler Begriff, der die Gestalttherapie von konventioneller Psychotherapie abhebt, ist die Homöostase. Damit wird der Prozess bezeichnet, in dessen Verlauf der Organismus in einem ständigen Wechsel von Gleichgewicht und Ungleichgewicht seine Bedürfnisse befriedigt. Der Mensch ist demnach nicht von artspezifisch und genetisch angelegten Trieben gesteuert, sondern von homöostatischen Anpassungsprozessen zwischen befriedigten und unbefriedigten Bedürfnissen, die sich in einem dauerhaften individuellen Austausch aufeinander beziehen. Jeder Organismus befindet sich in einem permanenten Kampf zwischen Selbsterhaltung, also Sättigung, Ruhe, Sicherheit, Geborgenheit, einerseits und Wachstum, also Stoffwechsel, Bewegung, Risiko, Entwicklung andererseits. Der Konflikt ist hier bloß ein tragischer Ausdruck eines gerade unerfüllten Bedürfnisses.164 Perls übernahm von älteren, von 162 Koval 1977 S. 130 163 Aus der umfangreichen Literatur ragt zu dem Thema unterhaltsam, leicht verständlich und am neuesten Diskussionsstand Heinrichs 2004 heraus. 164 Rosenberg 2004 S. 27

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Tao und Buddhismus beeinflussten Lehren die Ansicht, dass in der Mitte zwischen all diesen Bewegungen der Ort läge, wo die Menschen ein Gleichgewicht, Frieden, finden können.165 Auf dieser Basis definiert der Gestaltansatz das Selbst als Kontaktgrenze in Tätigkeit. Dieser auf das Erste etwas sperrig wirkende Begriff ist der Schlüssel zum Verständnis elicitiver Konflikttransformation und spielt in diesem Buch durchgehend eine wichtige Rolle. Mit Tätigkeit ist dabei die ständige Schaffung von neuen Figuren und Hintergründen gemeint. Die Kontaktgrenze ist der Ort, an dem die Spannung zwischen Selbsterhaltung und Selbstveränderung ins Bewusstsein gelangt und mit der Tendenz zur Wiederherstellung des Gleichgewichts verarbeitet wird. Charakteristisch für diesen Kontaktprozess ist, dass er nie endet. Wird ein Bedürfnis befriedigt, so verschwindet es als Figur vor dem Hintergrund, und die Gestalt ist geschlossen. Sobald eine Gestalt geschlossen ist, tritt eine neue, unvollendete Gestalt als Figur in den Vordergrund. Die Kontaktgrenze ist in diesem Referenzrahmen der zentrale Ort der Friedenswahrnehmung und Konflikttransformation. Frieden bedeutet dieser Schule das Sich-Einlassen auf den fortwährenden Lernprozess, das Gleiten von einer Situation zur nächsten, wobei jede durch neue Bedürfnisse, Gefühle, Erfahrungen und äußere Wahrnehmungen, Kontakte, Dialoge oder Begegnungen gekennzeichnet ist.166 Wird dieses Kontinuum von außen unterbrochen oder von innen blockiert, kann die neue Gestalt nicht klar und stark in den Vordergrund treten. Die neuerliche Erregung der Kontaktgrenze verwandelt sich dadurch zu Angst, Aggression, Langeweile oder Indifferenz. Störungen an dieser Kontaktgrenze werden subjektiv als Unfrieden empfunden. Die Kontaktfähigkeit wird in bestimmten Bereichen geschwächt und die Person verliert die Fähigkeit, sich auf Neues einzulassen. Während die Psychoanalyse die entsprechenden Abwehrmechanismen als innerpsychisch beschreibt, siedelt sie die Gestalttherapie an der Kontaktgrenze an und macht sie dadurch für die Friedensforschung interessant. Wegen der Betonung der Kontaktgrenze zwischen Mensch und Umwelt und der dort erfolgenden Tätigkeiten ist der Atem so wichtig für die Gestalttherapie und alle Methoden der Humanistischen Psychologie. Kein anderer Aspekt des Daseins drückt deutlicher aus, wie sehr jedes Lebewesen ein Feld ist, wie sehr es in die Mitwelt eingebettet und die Mitwelt in ihm ist. Jeder Atemzug belegt die untrennbare Verbundenheit jedes Menschen mit der Mitwelt und die Widersinnigkeit der Vorstellung von einem Individuum, einer unteilbar kleinsten Wesenseinheit.

165 Ausführlich dazu Quitmann 1996 S. 109–111 166 Hutterer-Krisch/Klampl 2009 S. 197

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In ihrem Klassiker unterscheiden Perls, Hefferline und Goodman167 zwischen Vorkontakt, Kontaktnahme, Kontaktvollzug und Nachkontakt. Demnach erregt das homöostatische Prinzip durch innere und äußere Mangel- oder Überschusszustände die Kontaktgrenze. Das Ich hat nun zu entscheiden, ob es sich mit der zur Erregung gewordenen Figur identifiziert oder sich von ihr distanziert. Entscheidend ist dabei nicht, wofür es sich entscheidet, sondern dass es sich entscheidet. Denn ohne die Erledigung der einen Gestalt wird das unvermeidliche Hervortreten der nächsten Figur gestört. Unerledigte Geschäfte fließen als meist unbewusste und hinderliche zweite Natur in die folgenden Kontaktprozesse ein. Obwohl und weil sie eigentlich nicht mehr in diesen Zusammenhang gehören, blockieren sie dort den Fluss der Energie, um in der Form von Vermeidung das Gleichgewicht der heimlich und unbewusst mitlaufenden zweiten Natur aufrecht zu erhalten. An die Stelle des Kontakts mit der Möglichkeit des Wachstums tritt folglich die Kontaktvermeidung als Überlebensstrategie. Die Umgangssprache umschreibt das anschaulich, wenn gesagt wird, dass jemand mit einer bestimmten Erfahrung nicht fertig werden kann. In der Gestalttherapie heißen die entsprechenden Formen der Kontaktvermeidung Introjektion, Projektion, Konfluenz, Retroflexion und Deflexion. Introjektion meint die in autoritären und totalitären Gesellschaftsordnungen weit verbreitete undifferenzierte Übernahme von fremden Glaubenssätzen in den eigenen Organismus. Es handelt sich dabei um einen Mangel in der Unterscheidung zwischen dem, was wirklich aus der Umwelt, der Gesellschaft integriert werden soll, und dem, was schadet. Undifferenziert angenommene Werte, Leitsätze oder Normen werden nicht Teil des Eigenen. Sie bilden als Introjekte oft dem weiteren persönlichen Kontakt hinderliche Fremdkörper. Ist der Organismus voll genug mit solchen Introjekten, bleibt kein Platz für das Wachstum des Eigenen und entsprechende Krisen sind unausweichlich angelegt. Die Projektion ist die Umkehrung der Introjektion. Während letztere die Tendenz beschreibt, sich selbst für das verantwortlich zu machen, was Sache der Umwelt ist, meint Projektion die Tendenz, die Umwelt für das verantwortlich zu machen, was im Selbst begründet liegt. So können beim Kontaktprozess Emotionen, Impulse, Gedanken und Vorstellungen, die im eigenen Organismus entstehen, in das Umweltfeld projiziert und dort für wirklich gehalten werden. Aggression oder Angst sind klassische Resultate dieses Vorgangs. Konfluenz beschreibt den Verlust der Grenze zwischen Individuum und Umwelt. Die Spannung zwischen Zugehörigkeit und Eigenständigkeit gehört zu den klassischen Dualismen an der Kontaktgrenze. Wird das Gefühl äußerer Identifikation 167 Perls/Hefferline/Goodman 1991. Übersichtlich zusammengefasst bei Quitmann 1996 S. 111–124

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chronisch, wie das unter autoritären Regimen etwa als Liebe zum Vaterland oder zur Partei gefördert wird, verlangt der Mensch bedingungslose Angleichung und kann Differenz nicht mehr tolerieren. Das produziert notwendigerweise konflikthafte Beziehungen. Retroflexion ist die Wendung gegen das Selbst, wenn Handlungen, die normalerweise nach außen gegen ein bestimmtes Objekt gerichtet sind, auf das Selbst zurück gerichtet werden. Diese Haltung wird selbstzerstörerisch, wenn Aggression gegen Dritte in Schuldgefühle oder Selbstvorwürfe verwandelt wird. In der Retroflexion fügt der Akteur sich selbst zu, was er gerne anderen antun würde. Depressionen bis hin zum Selbstmord sind die Folgen eines chronischen Verhaltens dieser Art. Deflexion schließlich ist die Kontaktvermeidung. Durch Zynismus, Wegschauen, Höflichkeit, Ablenkung, Infragestellung der eigenen Werte, Weitschweifigkeit, Indirektheit und Ähnliches wird das Maß der Erregung an der Kontaktgrenze so klein wie möglich gehalten. Das Gewahrsein und Empfinden im Hier und Jetzt werden auf ein Minimum reduziert.168 Will das Selbst als Kontaktgrenze in Tätigkeit den Folgen dieser Kontaktvermeidung entgehen, hat es zu entscheiden. Es muss den unvermeidlichen Konflikt zwischen Integration und Distanzierung durchleben und das Gegebene verändern. Das Erleben und Durchleben von Konflikten ist nach dieser Lehre ein notwendiger Bestandteil im Prozess der schöpferischen Anpassung. Es geht nicht darum, Konflikte der gewünschten Lösung zuzuführen, sondern um die Bejahung des Konfliktes als Grundlage des Daseins. Das ist unumgänglich, aber schwer, weil Konflikte Angst hervorrufen. Das dauernde Schwanken zwischen dem Wunsch nach Sicherheit und dem Streben nach diese Sicherheit bedrohender Veränderung ist daher ein existenzielles Dilemma des Menschen. Das Selbst steht vor der Möglichkeit, sich innerhalb der vertrauten Sicherheit zu bewegen und dadurch angesichts stets neuer Herausforderungen eine Menge unerledigter Situationen anzuhäufen, oder sich der Selbstregulierung des Organismus anzuvertrauen, was mit dem dauernden Risiko eines schmerzhaften Scheiterns verbunden ist. Perls, Hefferline und Goodman empfehlen in der Einsicht der Unvermeidbarkeit dieses Dilemmas einen mittleren Modus des Kontaktvollzugs, bei dem es zur größtmöglichen Übereinstimmung zwischen Organismus und Mitwelt kommt. Das Selbst hört dann auf, Selbst zu sein und verwandelt sich in eine Veränderung des Zusammenhangs. Dieser Vorgang ist für modern sozialisierte, auf Individualität hin ausgerichtete Menschen schwer zu verstehen, aber zentral für alle Lehren, die später auf die Wurzeln der Systemtheorie und der Gestalttherapie griffen.

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Zu den Kontaktvermeidungsstrategien ausführlich Hutterer-Krisch/Klampl 2009 S. 197–203.

Friedemann Schulz von Thun,169 ein deutscher Kommunikationspsychologe der dritten Generation, kann das Verdienst für sich in Anspruch nehmen, den systemischen Zusammenhang in ein verständliches Bild gefasst zu haben. Er stellt in der Metapher vom Inneren Team die persönlichen Erfahrungen und Eigenschaften eines Menschen als eine Gegensätze abwägende Gruppe von selbständigen Persönlichkeiten dar, für deren Kommunikation prinzipiell dieselben Regeln gelten wie zwischen Personen. Dadurch wird verständlich, dass innerhalb des Systems Mensch ähnliche Prozesse ablaufen wie zwischen Menschen. Kommunikation ist jene Tätigkeit, die den Kontakt zwischen diesen inneren Aspekten und den äußeren Handlungen gestaltet.170

Quelle: Schulz von Thun (22.9.2009) Illustration des Inneren Teams: Wie viele Seelen wohnen in einer Brust?171

Auch wenn Perls, Hefferline und Goodman das nicht so ausdrücken, möchte ich angesichts der unübersehbar buddhistischen Wurzel172 für das sich in eine Veränderung des Zusammenhangs verwandelnde Selbst das Wort Frieden vorschlagen. Das bestätigt auch die Beschreibung des Nachkontakts als einen Zustrom von Energie, der den bisherigen Zusammenhang um die im Kontaktvollzug assimilierten Elemente erweitert. Diese werden im Moment des Kontaktvollzuges Teil der organismischen Selbstregulierung. Wenn ich Frieden mit diesem homöostatischen Austausch von Energie gleichsetze, wird verständlich, dass nicht der Konflikt als solcher die Wahrnehmung von Frieden hindert, sondern die unerledigten Entscheidungen vorgelagerter Konflikte, die den weiteren Fluss der Energie blockieren. Frieden sind demnach jedem bewusst wahrgenommenen Moment des Seins inhärent, beim Essen, beim Spielen, Singen und Tanzen, beim Berühren, beim Lieben oder im Gespräch. Sie können, auch wenn es paradox erscheint, selbst im 169 Schulz von Thun 2003c. Der gesamt Band befasst sich ausführlich mit diesem Thema. 170 Ich komme darauf im Kapitel E.3 zurück. 171 Auch Stone/Stone argumentieren sehr ähnlich. 172 Perls’ Beeinflussung durch den Zen-Buddhismus ist biographisch belegt.

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Wettstreit, im Sport und im Kampf erfahren werden. Jedes menschliche Wesen entdeckt und erschafft sich selbst in seinem eigenen Bewusstsein laufend neu. Es ist ein Leben lang auf der Suche nach neuen Horizonten und sieht sich dabei immer wieder vor neuen Herausforderungen und Möglichkeiten. Der Gestaltansatz interessiert sich weniger für biographische oder historische Einzelheiten, die zu den gegenwärtigen Verhaltensmustern geführt haben. Die Frage nach dem Warum tritt hinter jene nach dem gegenwärtigen Wie zurück. Diese phänomenologische Orientierung verband Perls mit seiner Leidenschaft für das Theater, als er und Lore Perls in den USA auf Paul Goodman stießen: Die Therapie besteht also in der Analyse der inneren Struktur aktueller Erfahrung […] das heißt nicht so sehr, was erfahren, erinnert, getan, gesagt und so weiter wird, als vielmehr, wie das Erinnerte erinnert oder wie das Gesagte gesagt wird, mit welchem Gesichtsausdruck, welchem Tonfall, welcher Syntax, welcher Haltung, welchem Affekt, welcher Vermeidung, welcher Beachtung oder Nichtbeachtung des anderen. […] Durch die Arbeit an der Einheit beziehungsweise Uneinheitlichkeit der Erfahrungsstruktur hier und jetzt wird es möglich, die dynamischen Beziehungen zwischen Figur und Hintergrund zu beleben, sodass der Kontakt erhöht, das Gewahrsein erhellt und dem Verhalten Triebkraft verliehen wird.173

Sie deuteten Neurosen nicht als Krankheit im medizinischen Sinn, sondern als Störung der ganzheitlichen Entwicklung eines Organismus. In seinem Spätwerk174 entwickelte Perls auf der ursprünglich homöostatischen Annahme von Vorkontakt, Kontaktnahme, Kontaktvollzug und Nachkontakt ein Modell, in dem er das menschliche Kontaktverhalten einer Zwiebel gleich in fünf Schichten einteilte. Diese nannte er ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Klischee, Rolle, Engpass (Blockierung) Implosion (Egotod) Explosion.

Dabei nimmt nach Perls die Relevanz der Schicht von außen nach innen zu, vom Als-Ob des Klischees über die Maske der Rolle zur mit Widerständen besetzten Anti-Existenz des rollenlosen Engpasses, hinter dem die Todesangst der Ego-Implosion liegt. Hinter dieser wartet die Explosion des vom Ego befreiten Selbst. Die

173 Perls/Hefferline/Goodman 1991 S. 14 174 Perls 1974 S. 63

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Explosion ist nach Perls das Bindeglied zum Menschen, der fähig ist, seine Gefühle bewusst wahrzunehmen und auszudrücken. Die Methoden der Gestalttherapie sind darauf gerichtet, die aktuelle Aufmerksamkeit der Menschen zu integrieren und dadurch ihr Bewusstsein für Handlungsoptionen zu erweitern. Menschen als angstgetriebene Wesen neigen nach dieser Auffassung dazu, den Konflikt des bewussten Kontakts mit dem unmittelbaren Erleben zu vermeiden und lieber in Geschichten über Vergangenes oder in Zukunftsprojektionen, im Warum, zu leben. Deshalb schreiben sie gegenwärtigen Eindrücken und Erlebnissen Bedeutungen zu, die aus diesen unerledigten Geschichten und Projektionen gespeist und damit verzerrt wahrgenommen werden. Vermeidung und unerledigtes Geschäft sind Kernbegriffe in der Gestalttherapie. Zum unerledigten Geschäft gehören Gefühle, Ereignisse und Erinnerungen, die unausgedrückt im Menschen fortleben. Vermeidung ist die Methode, durch die Menschen sich vom unerledigten Geschäft fernhalten. Durch Vermeidung versucht die Person, den Gefühlen zu entfliehen, die durchlebt werden müssen, bevor diese ihre Herrschaft über sie aufgeben.175 Perls unterschied in seinem Spätwerk drei Schichten der Bewusstheit: ƒ ƒ ƒ

bewusstes Wahrnehmen des Selbst, bewusstes Wahrnehmen der Welt und bewusstes Wahrnehmen des Zwischenbereichs der Phantasie, der daran hindert, in Fühlung mit sich selbst und der Welt zu sein.176

Dabei bestätigte er Freud hinsichtlich dessen Beobachtung von Vorurteilen, Komplexen oder Phantasien und deren störenden Einfluss auf die Beziehung zur Welt und zum Selbst. Im Gegensatz zu Freud wollte er diesen Zwischenbereich aber nicht so genau wie möglich analysieren. Es ging ihm darum, die Menschen aus der chronischen Selbsthypnose in diesem Bereich zu erwecken, damit ihre Aufmerksamkeit ganz auf das Hier und Jetzt gerichtet werden kann. Die in ihrem Kern phänomenologische Botschaft des Perl’schen Gestaltansatzes an die moderne Wissenschaft und Gesellschaft lautet pointiert: Enthalte dich dessen, was du weißt, um wahrzunehmen, was ist! Wird das Bewusstsein im Hier und Jetzt erreicht, ergibt sich nach Perls der persönliche Wachstums- oder Heilungseffekt ganz von selbst. Folgerichtig zielt die Gestalttherapie methodisch darauf ab, Situationen herzustellen, in denen die Men175 Cohn 2004 S. 71 176 Perls 1976 S. 31

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schen sich der verzerrenden, blockierenden und konfliktiven Wirkung ihrer eigenen Geschichten und Projektionen bewusst werden. Dabei wird das entsprechende Vermeidungsverhalten soweit frustriert, dass die Bereitschaft entsteht, die eigenen Ressourcen zur aktuellen Wirklichkeitsbewältigung zu mobilisieren. Dieses Argument und die daraus abgeleitete Methode wurden in der Folge so wichtig, dass eine heftige, auf mehreren wissenschaftlichen Ebenen gleichzeitig geführte Debatte zur Frage entstand, was ein Jetzt sei und wie lange es dauere. Eine relativ überzeugende, auf Ergebnissen der Hirnforschung beruhende Argumentation dazu liefert Daniel Stern. Er meint, ein Jetzt, ein Moment, dauere zwischen vier und 30 Sekunden. Das ist der Zeitraum, den das menschliche Gehirn benötige, um eine Gestalt im Bedeutungszusammenhang zu bilden.177 Zugleich ist es der ungefähre Zeitrahmen eines menschlichen Atemzuges. Dass einmal Ein- und Ausatmen ein Jetzt umschreibt, wird in diesem Buch noch von einiger Bedeutung sein. Die Zeitangabe ist dementsprechend nur eine Annäherung und eigentlich entzieht sich der Moment begrifflich dem linearen Zeitverständnis. Perls ging im Laufe der Zeit immer mehr von der Einzeltherapie ab und wandte sich der Gruppenarbeit zu, in der das relationale und aktuelle Moment betont wurde. Am bekanntesten ist in diesem Kontext die Methode des Leeren Stuhls, eine Technik, die dazu dient, Konflikte mit anderen, Ambivalenzen zwischen unterschiedlichen Wünschen und Bedürfnissen sowie projizierte Anteile der eigenen Person zu re-integrieren. Die miteinander in Konflikt stehenden Anteile der Person werden bei dieser Technik personalisiert und in Form eines Rollenspiels vom Klienten jeweils vollständig und kongruent ausgedrückt. Ziel dieser Technik ist die emotionale Integration der im Konflikt gebundenen seelischen Energien.178 Gestalttherapie ermutigt dazu, sowohl die bedeutungsgeladenen Emotionen als auch die unmittelbaren Gefühle intensiv wahrzunehmen, um sie unterscheiden, durchleben und sich ihrer bewusst werden zu können. Es geht um den bewussten Zugriff auf die Gefühle der Angst und Ohnmacht und deren Transformation in einer bewusst erlebten Wirklichkeit im Jetzt. Zugleich geht es um Empathie, um die Fähigkeit, sich in die Gefühle und Positionen anderer zu versetzen, um zu erfahren, wie diese eine Situation, einen Konflikt erleben. Die Zusammenführung von beiden erzeugt Resonanz und ist der Zugang zur Transformation. Die Gestalttherapie hatte ursprünglich das Krankheitsbild von Patienten im Auge, wandte sich aber bald dem persönlichen Wachstum des gesunden Klienten zu. Im Laufe seines Lebens wich Perls immer weiter vom Stil des analytischen The177 Stern 2004 S. 52–54. Ebenso mit einer ausführlichen wissenschaftsgeschichtlichen Herleitung Ruhnau 1998 S. 71–96. 178 Walker 1996 S. 141

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rapeuten ab. Er wirkte eher wie ein Zen-Meister, der seinen SchülerInnen den paradoxen Weg der Selbstverantwortung, der Disziplin in Freiheit vorführte. Er lehrte sie, aus jedem Moment des Lebens das zu machen, was sie wollten, und sich nicht hinter einem rückwärtsgewandten Ich kann nicht zu verstecken. Derartiges musste durch ein aktualitätsbezogenes Ich will nicht ersetzt werden. Dadurch wird aus dem landläufigen Ich will, aber ich kann nicht ein paradoxes Ich will, aber ich will nicht. Durch diese einfache Technik entlarvte Perls das erste Wollen als ein verstecktes Sollen – als Topdog genanntes soziales Gebot – und die vom Nichtkönnen zum Nichtwollen mutierte Gefühlslage als das eigentliche – Underdog genannte – Wollen. Solange dieser Pseudokonflikt gespielt wird, gewinnt der als Nichtkönnen getarnte Underdog über den gewaltträchtigen Topdog des Sollens, weil er dafür sorgt, dass nichts geschieht, womit die Geschichte unerledigt bleibt. Die Aufdeckung und Auflösung dieses Paradoxons ist die Blaupause für eine Vielzahl transformativer Gesprächsführungen und wurde von Perls selbst in gleicher Weise mit wenn und aber gespielt, die er durch und ersetzen ließ, so wie er auch Schuld als Ressentiment entlarvte.179 Auf dieser Basis entwickelte er ein breites Spektrum ähnlich transformativer Praktiken für das Wachstum des menschlichen Potentials. In seiner Spätphase propagierte Perls für diesen Zweck auch gemeinschaftliche Lebensformen und entwarf Intensivprogramme, die über etwa drei Monate gehen sollten. Dank Perls und Goodman waren aus dem individualisierenden Krankheitsbild der Psychoanalyse das relationale und holistische Menschenbild der Gestalttherapie geworden, welches das transrationale Friedensverständnis mitbegründet. Es meint einen Frieden von manchmal kaum erträglicher Intensität, der durch die unaufhörliche Veränderung des in sich selbst ruhenden und sich seiner selbst bewussten menschlichen Geistes errungen wird, der alles beinhaltet, was war, ist und sein wird. Das dynamische Gleichgewicht der daraus notwendigerweise resultierenden Gegensätze nennt der transrationale Holismus Frieden. Die Gestalttherapie hat zum für die entsprechende Friedensgestaltung notwendigen Werkzeugkasten, die elicitive Konfliktarbeit, entscheidende Grundlagen geliefert. Es bleibt festzuhalten, dass Fritz Perls den Schritt vom Gestaltansatz, der jedenfalls ein konstituierendes und innovatives Element der Humanistischen Psychologie ist, zur transpersonalen und transhumanen Psychologie nicht mitgegangen ist.180 In einem heftigen Streit mit Abraham Maslow und Stanislav Grof lehnte er bis zu seinem Tod die Vorstellung von Transpersonalität vehement ab. Maslow und Grof siedelten die Transpersonale Psychologie im Spannungsfeld von Humanistischer 179 Perls war kein begnadeter Schreiber. Seine Praxis wird weit anschaulicher als von ihm selbst von Ruth Cohn beschrieben, die vielen seiner Sitzungen beiwohnte. Cohn 2004 S. 72/73 180 Kripal 2007 S. 157–165

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Psychotherapie und kurativer Spiritualität an und handelten sich damit viel Kritik moderner Schulen, aber eben auch von Perls ein.181 Umgekehrt meinte Grof, der zwischen biographischen, perinatalen und transpersonalen Erfahrungen unterscheidet, dass sich die von ihm sehr geschätzte Gestalttherapie nur auf biographische Erfahrungen beschränke und damit nicht das volle Spektrum psychologischer Wirklichkeiten ausschöpfe.182 Dieser Ansicht muss aus heutiger Sicht wohl gefolgt werden. Wie dem auch sei, die Bedeutung der gestalttherapeutischen Grundlagen für die transrationale Friedensforschung kann kaum überbewertet werden. Frieden und Konflikte existieren nur, wenn sie als solche wahrgenommen werden. Die Voraussetzung dafür ist ein wahrnehmendes, in einen gesellschaftlichen und mitweltlichen Zusammenhang eingebettetes Subjekt. Gegenstand der Gestalttherapie wie der elicitiven Konflikttransformation ist die Bewusstwerdung und das Bewusstsein dieses Subjekts über sich selbst und die Welt im Jetzt. In diesem Punkt decken sich beide Ansätze zur Gänze auch mit der Pädagogik der Unterdrückten.183 Die Befreiung des Subjekts von seinen Erinnerungen, Ängsten, Hoffnungen, Wünschen, Komplexen, Vorstellungen und Vorurteilen ist gleichbedeutend mit Frieden für das System. What is happening to us is less important than how and what we think about it, fasst Swami Prajnananda diese Haltung prägnant zusammen.184 Konflikt ist ein unvermeidbares Kontinuum im menschlichen Dasein, weil die Wahrnehmung immer von solchen Projektionen getrübt ist. Friedensarbeit bedeutet, das zu erkennen und das Ausmaß der Trübung möglichst weit zu reduzieren. Es kann nie überwunden, sondern nur in einem momentanen und dynamischen Gleichgewicht gehalten werden. Deshalb geht es bei Konfliktarbeit im Sinne der Gestalttherapie darum, sich nach Erfahrungen und Empfindungen zu richten, die im Augenblick tatsächlich erlebt werden. Wenngleich ich Grof zuzustimme, wenn er sagt, dass das nicht alles sei, wären doch die meisten Methoden, um die es in diesem Buch geht – von Marshall Rosenbergs Gewaltfreier Kommunikation über Jeru Kabbals Clarity Process zu Augusto Boals Theater der Unterdrückten oder Albrecht Mahrs systemischem politischen Stellen ohne diese Vorarbeiten undenkbar. Als Gründer der nun schon so oft erwähnten Humanistischen Psychologie gilt Abraham Maslow.185 Carl Rogers,186 dessen Markenzeichen die Klientzentrierte Therapie war, ist einer ihrer wichtigsten Vordenker. Ihre gemeinsame Hauptthese 181 Ausführlich inklusive einer umfassenden Wilber-Kritik dazu Ferrer 2002. 182 Grof 1985 S. 184f. 183 Freire beruft sich für dieses Argument auf Bergsons Gegensatz zwischen Dauer und Wandel und plädiert für einen revolutionären Wandel im Jetzt. Freire 1973 S. 68/69 184 Swami Prajnananda 984. S. 75 185 1908–1970 186 1902–1987

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lautet, dass jeder Mensch über ein großes Potential verfüge, sich selbst zu begreifen und seine Selbstkonzepte, seine Grundeinstellung und sein selbstgesteuertes Verhalten zu verändern. Dieses Potential kann in einem entsprechenden Rahmen erschlossen werden. Der Psychologie ist dieser Rahmen die Therapie. Das Augenmerk transrationaler Friedenswissenschaft liegt darauf, was gesunde Durchschnittsmenschen in der Friedenserziehung, im Studium, in einem bewusst wahrgenommenen Alltag oder in realen Auseinandersetzungen in Bezug auf ihre Konflikte zu leisten vermögen. Weitere gemeinsame und methodisch wichtige Grundannahmen sind, dass der Mensch mehr als die Summe seiner Teile ist, stets in Beziehungen lebt, Beziehung ist, und daher relational wahrnimmt. Es wird angenommen, dass er dies bewusst tut und daher seine Wahrnehmung schärfen und selbständig entscheiden kann. Maslow’s Name hat durch die von ihm erstmals 1943 vorgeschlagene Bedürfnispyramide oder Bedürfnishierarchie Generationen überlebt. In dem je nach Ausformung fünf-, sechs oder gar siebenstufigen Modell von körperlichen Bedürfnissen, Sicherheit, sozialen Beziehungen, sozialer Anerkennung, Selbstverwirklichung und (im späten Modell globaler und kosmischer) Transzendenz lässt sich unschwer die Vorlage der Chakren-Psychologie des Yoga erkennen, wie es etwa von Sri Aurobindo vertreten wurde.187 Dieselbe Vorlage verwendete auch Wilhelm Reich. Ebenso lässt sie sich in Virginia Satirs Selbst-Mandala, das nicht ganz so bekannt wurde wie Maslow’s Pyramide, wieder entdecken.188 Soll dieses Modell im Sinne elicitiver Konflikttransformation auf die Frage nach menschlichen Grundbedürfnissen und daraus resultierenden Interessensgegensätzen, Konflikten und Transformationen angewandt werden, so ist entscheidend, dass es nicht auf moderne, mechanistische Weise als Hierarchie gelesen wird, sondern im Sinne Aurobindos und des späten transpersonalen Ansatzes von Maslow als synchron korrespondierende Elemente eines einzigen Systems, das von den materiellen Grundbedürfnissen des menschlichen Überlebens bis zu den kosmischen Aspekten des Daseins reicht. Chakren werden im Yoga als miteinander korrespondierende Energiezentren vorgestellt, deren harmonischer Fluss als Frieden bezeichnet wird. Die Beeinträchtigung dieses Flusses auf irgendeiner Ebene bewirkt einen Konflikt für das gesamte System. Konflikte können auf allen Ebenen des hautumhüllten Ich, des Stoffwechsels, der Sexualität, der sozialen Stellung und der personenbezogenen, romantischen Liebe, darüber hinaus aber auch in der Verwirklichung des ichlosen Selbst und im globalen und kosmischen Bewusstsein ausgelöst, wahrgenommen und transformiert werden. Die transrationale Friedensforschung sieht im Gegensatz zur modernen darin keine Hierarchie sondern Synchronizität, Entsprechung und Einheit. 187 Dietrich 2008 S. 362–377 188 Satir 2007 S. 296–304

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Daher zielen ihre Methoden auch nicht auf eine stufenweise Therapie sondern auf einen umfassend synchronen Umgang mit Konflikten als Systemstörungen. Maslow, Professor an der Bostoner Brandeis University, galt in den schwärmerischen 1960er Jahren als eher bodenständiger, möglicherweise umstrittener, aber äußerst angesehener Psychologe. Als er die Humanistische Psychologie als dritte Kraft ausrief und dem traditionellen Behaviorismus und der Psychoanalyse gegenüberstellte, wurde dies wohl heftig diskutiert, aber grundsätzlich als neuer State of art akzeptiert. Umstrittener waren Maslow’s spätere Beiträge, als er die Transpersonale Psychologie als vierte und schließlich die Transhumane Psychologie als fünfte Kraft vorschlug. Damit fand er zwar begeisterte Aufnahme bei den Links-Freudianern im damaligen Kalifornien, die Freuds Es ähnlich den linkshändigen Tantrikern in Asien als grundsätzlich gut und konstruktiv feierten. Bis diese prophetischen Ansätze aber in Fachkreisen ernsthaft erwogen wurden, vergingen Jahrzehnte. Lederachs Elicitive Conflict Transformation verarbeitet einiges davon, was noch zu diskutieren sein wird.189 Der ursprünglich von John Wyclifs Pazifismus,190 Otto Rank,191 der Progressive Education John Deweys192 und der Gestaltpsychologie193 beeinflusste Carl R. Rogers war in erster Linie ein herausragender Psychologe und Therapeut, der Zeit seines Lebens für ein praxisnahes und demokratisches Verständnis des Lernens eintrat. Er warf dem Behaviorismus und der Psychoanalyse vor, eine undurchsichtige Sphäre zu schaffen, in der allein die Experten das Sagen hätten, und wandte sich von dieser Praxis radikal ab. Kaum jemand hat soviel wie Rogers dazu beigetragen, die Psychologie aus dem trostlosen Determinismus der Psychoanalyse zu befreien, als er die offenen und optimistischen Vorstellungen der Selbstentwicklung in das Fach einführte.194 In seinen Überlegungen sprengte er schon bald nach dem Zweiten Weltkrieg den traditionellen Rahmen der Gesprächstherapie, experimentierte im Bereich der Paartherapie und entwickelte Modelle der Streitschlichtung im sozialen und politischen Raum. Bereits damals war er überzeugt, dass psychologische Beratung der führenden Akteure den Kalten Krieg in ein konstruktives Conflict Management überleiten könnte. Daher verwundert nicht, dass er sich später, beeinflusst von der Hippie- und Friedensbewegung, immer konkreter mit sozialen Fragen und politischen Implikationen seines Ansatzes befasste. Er leitete Workshops mit verfeindeten politischen Parteien in Irland und Zentralamerika. Er engagierte sich in der damals 189 190 191 192 193 194

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Ausführlich dazu Kripal 2007 S. 135–156 Groddeck 2002 S. 55 Groddeck 2002 S. 81 Dietrich 2008 S. 220 So seine Selbstbeschreibung in Rogers 2005 S. 21–33 Illouz 2009 S. 264

gerade im Entstehen begriffenen Track Two Diplomacy zu Fragen der nuklearen Abrüstung und der Vermeidung des Atomkriegs und in der Rassenfrage. 1985 entstand das – allerdings nur kurzlebige – Carl Rogers Peace Project. Kurz vor seinem Tod 1987 wurde er für den Friedensnobelpreis nominiert.195 Rogers’ Bedeutung für die Methoden der elicitiven Konflikttransformation liegt in der Entwicklung der nichtdirektiven Gesprächsmaxime.196 Nichtdirektivität verfolgt nicht das Ziel, Konflikte zu lösen, sondern sie will den Menschen eine Hilfestellung für ihren persönlichen Wachstumsprozess geben. Der Ansatz betont die Bedeutung von Gefühlen und Emotionen in der Beratungssituation, in der die persönliche Beziehung zwischen Berater und Klient eine große Rolle spielt. Er legt den Fokus, wie die Gestalttherapie, auf die Gegenwart, weniger auf die Diagnose der Konfliktursachen. Die Klientzentrierte Therapie nach Rogers ist eine Hypothese über menschliche Beziehungen, die er so beschreibt: Im Laufe unserer Erfahrung ist es zunehmend deutlicher geworden, dass die Wahrscheinlichkeit therapeutischen Fortschritts in einem bestimmten Fall weder von der Persönlichkeit des Beraters noch von seinen Techniken und nicht einmal von seinen Einstellungen abhängt, sondern vorwiegend von der Art, wie sich der Klient in der Beziehung all dieser Dinge erfährt.197

Er geht von der Suche der KlientInnen nach Hilfe aus, womit diese zunächst die Verantwortung für die erwartete Lösung ihrer Konflikte dem Therapeuten zuschieben. Nach Rogers ist es aber nicht dessen Aufgabe, den Weg zu weisen oder eine Richtung vorzugeben, in der die Lösung des Problems zu finden wäre. Vielmehr habe er die Rahmenbedingungen dafür zu schaffen, dass sich die Kräfte der KlientInnen selbst aktualisieren können. Diesen sei dann zu folgen.198 Der Berater muss daher klarstellen, dass er über kein vorgefertigtes Rezept, keine Medizin verfügt, mit deren Hilfe sich der Konflikt nach einem mechanistischen Prinzip lösen lassen würde. Die Methoden, die der klient-bezogene Therapeut anwendet, erscheinen den Klienten daher zuerst oft enttäuschend. Erst nach der Übernahme der Eigenverantwortung erleben sie das als wertvoll. Bei Rogers ist das Gespräch auf der Basis vertrauten Kontakts zwischen KlientInnen und BeraterInnen das zentrale Mittel, mit dessen Hilfe der Therapeut die KlientInnen dabei unterstützt, die Verantwortung für die eigenen Konflikte selbst zu 195 196 197 198

Groddeck 2002 S. 96 und 182–202 Rogers 1972 S. 47f. Rogers 2005 S. 73 Rogers 1961 S. 11

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übernehmen. Die KlientInnen werden ermutigt, Gedanken und Gefühle möglichst frei zum Ausdruck zu bringen, wobei Empathie und Resonanz im Gespräch dazu führen sollen, dass die KlientInnen ihr spontanes Selbst klar erkennen und akzeptieren können. Den erweckten und entdeckten Gefühlen folgen innerhalb des geschützten Rahmens der Therapie Handlungen in die Richtung, welche die KlientInnen einschlagen wollen. Die KlientInnen – und nicht der Therapeut – sollen schließlich die zusammenfassenden Einsichten gewinnen und formulieren. Da die KlientInnen selbst diese Perspektiven entwickelt, mit dem Berater das Für und Wider durchgespielt haben, ist die Aussicht auf erfolgreiches Handeln groß. Mit diesem Erfolg beginnen die KlientInnen Vertrauen zu fassen. Die Einsicht in die Begrenztheit des gewohnten Handelns nimmt zu, und Veränderung wird attraktiv. Das erweitert das sichtbare Spektrum der realen Handlungsmöglichkeiten und führt letztlich zur Transformation. Die KlientInnen nehmen sich als adäquatere Personen mit mehr Wert und mehr Möglichkeiten wahr. Sie lassen mehr Erfahrungstatbestände in ihr Bewusstsein dringen und gelangen so zu einer realistischeren Beurteilung ihrer selbst, ihrer Beziehungen und ihrer Umgebung. Sie gehen dazu über, die Grundlagen für ihre Maßstäbe in sich selbst zu legen und zu erkennen, dass Gutsein oder Schlechtsein einer Erfahrung oder eines wahrgenommenen Objekts nichts ist, was dem Objekt selbst innewohnt, sondern ein Wert ist, den sie selbst ihm beimessen.199 Für Rogers ist zentral, dass der Mensch nicht nur die Möglichkeit hat, seine eigene Wahrnehmung der Außenwelt zu verändern, sondern stets auch sein Selbstbild und die Wahrnehmung seiner inneren Erlebniswelt. Dadurch erweitert sein Zugang die Handlungs- und Wahrnehmungsmöglichkeiten der Betroffenen.200 Carl Rogers Name ist mit der Methode des Basic Encounter verbunden.201 Bereits in den frühen 1950er Jahren hatte er begonnen, den damals üblichen, engen Rahmen der Einzeltherapie zu überschreiten. Er experimentierte mit Gruppen,202 entwickelte aber erst in seiner späteren Schaffensperiode systematisch Prinzipien der Gruppentherapie. Dabei griff er unter anderem auf die Vorarbeiten Jakob Levy Morenos und Martin Bubers. Rogers versuchte, seine in der Einzeltherapie gewonnenen Erkenntnisse auf die Gruppenarbeit zu übertragen. Er setzte Bubers Einsichten über den Dialog und das Phänomen der Ich-Du- Begegnung praktisch um und demokratisierte es nach seinen Vorstellungen zu einer neuen Methode, bei der es um zwischenmenschliche Begegnung unter Einschluss der emotionalen, nonverbalen Ebene 199 Rogers 2005 S. 137/138 200 Groddeck 2002 S. 79–95 201 Encounter wurde in den 1970er Jahren ein Modewort, das für unterschiedliche Methoden verwendet wurde. Bei Rogers ist es permissiv zu verstehen, während es bei Perls oder Bhagwan konfrontativen, teils höchst provokativen Charakter annahm. 202 Einen Bericht darüber liefern Hobbs 2005 S. 255–286 und S. 287–334.

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unter der Voraussetzung des prinzipiellen gegenseitigen Wohlwollens geht. Dabei spielt neben den oben angesprochenen Aspekten auch das Prinzip der Empathie eine entscheidende Rolle, einer Haltung des unmittelbaren, aktiven und verstehenden Zuhörens.203 Rogers greift die Erfahrung auf, dass die Begegnung der KlientInnen untereinander, von Person zu Person, sehr hilfreich und effektiv sein kann, weil die Autorität des Therapeuten nicht zwischen ihnen steht. Das heißt, jeder kann sich zugleich als gebend und nehmend erleben. In einem personzentrierten Encounter ist jeder gleichberechtigt und kann nach freier Entscheidung am sozialen Austausch in wechselnden Funktionen teilnehmen. Encounter nach Rogers ist ein gruppentherapeutisches Mittel der Selbstermächtigung. Es ist ein Feld, ein Ort und eine Zeit, in denen Menschen freiwillig zusammenkommen, um sich selbst, die Situation ihrer Gruppe und auch die Begegnung mit anderen Menschen zu erforschen, zu verstehen und dadurch eine Stärkung ihres Selbstwertgefühls zu erfahren.204 Im Zuge dieser Bemühungen verwarf Rogers den Begriff des Therapeuten und sprach lieber vom Facilitator oder Convener, um den nicht-hierarchischen Charakter des Verfahrens zu unterstreichen.205 Der so genannte Therapeut sollte nicht Schöpfer oder Gestalter sein, sondern Diener, Ermöglicher des Prozesses, der sich auf der Seite der KlientInnen zeigt. Mit dem Einführen dieser Begegnungselemente vervollständigte Rogers seine Methode zu einem auf allen sozialen Ebenen tauglichen Mittel der Konfliktbearbeitung, das alle Elemente dessen enthält, was später für den elicitiven Ansatz wichtig werden sollte.206 Encounter wurde in den 1970er Jahren eine vielfältige Bewegung. Rogers war nicht über alles glücklich, was unter diesem Titel getan wurde. Sowohl im Esalen Institute207 in Kalifornien als auch in Bhagwans Ashram in Poona208 wurden die extremsten Möglichkeiten dieser Methode bis hin zur Gewaltanwendung ausgereizt. Das mag spektakulär gewesen sein, brachte Encounter aber in Verruf und überlagerte die eigentliche Absicht und Funktionsweise. Spätere Ansätze übernahmen das Prinzip ohne diese Extreme und integrierten es unter anderem Namen. Das gilt etwa für den Hot Chair der Gestalttherapie und ähnliche Methoden. Rogers selbst vervollständigte unter diesem Eindruck seine Arbeitsprinzipien zu dem berühmten Viereck aus Akzeptanz, Empathie, Kongruenz und Präsenz. Schließlich drückte er sein Ver-

203 204 205 206 207 208

Schmid 2009 S. 166. Groddeck 2002 S. 147 Freire formulierte zeitgleich dasselbe für die Funktion des Lehrers. Freire 1973 S. 70 Zusammenfassend Rogers 1974 Roth 1998 S. 17 Legendär und berüchtigt waren dort die von Teertha Paul Lowe geleiteten Gruppen. Elten 1980 S. 50ff.

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ständnis der Rolle des Encounter Facilitators in einer geradezu schamanischen Weise aus, die auch den Moderator der elicitiven Konflikttransformation meinen könnte: Wenn ich als Gruppenleiter in meiner besten Form bin, entdecke ich ein weiteres Charakteristikum. Ich stelle fest, dass von allem, was ich tue, eine heilende Wirkung auszugehen scheint, wenn ich meinem inneren, intuitiven Selbst am nächsten bin, wenn ich gewissermaßen mit dem Unbekannten in mir in Kontakt bin, wenn ich mich vielleicht in einem veränderten Bewusstseinszustand befinde. Dann ist allein schon meine Anwesenheit für die Anderen befreiend und hilfreich.209

Diesen Schluss hat Rogers aus seinem klientzentrierten Ansatz gezogen, als er feststellte, dass eine Person, die sich selbst akzeptiert, aufgrund dieser Selbstakzeptanz auch bessere interpersonelle Beziehungen zu anderen hat.210 Das klingt banal, ist aber entscheidend für elicitives Arbeiten. Konflikte werden in der interpersonellen Sphäre sichtbar. Die Intervention von KonfliktbearbeiterInnen erfolgt regelmäßig in diesem Bereich. Daher richtet sich Rogers’ Appell nicht primär an die Konfliktparteien, wenngleich die Beobachtung auch für sie gilt, sondern an die MediatorInnen, die nicht agieren sollten, bevor sie sich selbst in Form oder Stimmung gebracht haben. Maslows und Rogers’ Denken wurde ein wichtiges Element jenes Human Potential Movement, das sich in den 1960er und 1970er Jahren daran machte, die Möglichkeiten menschlichen Wahrnehmens, Empfindens, Denkens und Handelns jenseits der rationalistischen Grenzen der Moderne auszuloten. Das schon erwähnte und berühmte Esalen Institute in Big Sur/Kalifornien tat dies auf der Basis eines radikalen, experimentierfreudigen Ansatzes vor allem unter dem Einfluss von Philosophien und Techniken, die aus dem Tantra und dem Schamanismus importiert und als Praxis amerikanischer Gegenkultur entworfen wurden. Die Liste großer Namen, die dort gewirkt und unter anderem mit Vorformen dessen experimentiert haben, was später Elicitive Conflict Transformation heißen sollte, geht weit über jene Persönlichkeiten hinaus, die ich hier ausführlicher behandeln kann. Angefangen mit Henry Miller, Aldous Huxley, Frederic Spiegelberg und Wilhelm Reich als wichtige Vordenker inkludiert sie die Gründerpersönlichkeiten Michael Murphy und Richard Price, die zeitweiligen Direktoren Julian Silverman und Don Hanlon Johnson, Intellektuelle wie Gregory Bateson, George Leonard oder Joseph Campbell, das Who is Who der frühen Humanistischen Medizin von Alexander Lowen über Charlotte Selver, Moshe Feldenkrais und Jack Lee Rosenberg zu Ida Rolf, die Fritz Perls behandelte und ihr Haus später Stanislav und Christina Grof überlies. Gastlehrende 209 Rogers 1981 S. 80 210 Rogers 2005 S. 447/448

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waren Ikonen der Hippie-Bewegung wie Timothy Leary oder Alan Ginsberg. Joan Baez, George Harrison, Ravi Shankar, Carlos Santana und viele andere Größen der zeitgenössischen Musikszene stiegen dort ab. Theater war unter vielen anderen durch den Gestalt-Avantgardisten Paul Rebillot211 und dessen Schüler William Pennell Rock212 vertreten. Den lateinamerikanischen Schamanismus verkörperten Claudio Naranjo,213 Oscar Ichazo, der Guru der Arica-Bewegung, und natürlich der ebenso bekannte wie umstrittene Carlos Castaneda.214 Was sie alle verband, wie Jeffrey Kripal meint, war die Inspiration durch die neue, amerikanisierte Version des linkshändigen Tantra,215 dessen friedensphilosophische Relevanz ich schon im ersten Band dieser Trilogie behandelt habe. Insofern überschneidet sich vieles, was über Esalen zu sagen ist, inhaltlich mit dem, was ich in eben jenem Band auch über das unmoderne Skandalon Bhagwan216 in Indien gesagt habe. Auch er adaptierte im Wesentlichen die alten Lehren des linkshändigen Tantra für das westliche Publikum. Wenn die zeitgenössische Presse seinen Ashram in Poona manchmal als östliches Esalen oder umgekehrt Esalen als westliches Poona bezeichnete, so war das nicht ganz falsch. Dennoch gab und gibt es den für die Friedensforschung entscheidenden Unterschied: Esalen war immer als streng demokratisches Projekt angelegt, das ideologisch und methodisch nach dem Prinzip Nobody Captures the Flag funktionierte. Das unterschied es bei allen sonstigen Ähnlichkeiten von vielen verwandten Bewegungen und Zentren, etwa von Arica,217 der lateinamerikanischen Version dieser Strömung unter Oscar Ichazo, die über den Umweg Esalen vor allem an der nordamerikanischen Ostküste populär wurde. Noch deutlicher ist, bei aller Ähnlichkeit hinsichtlich der therapeutischen Innovationen, der Unterschied zur streng Guru-orientierten Bewegung Bhagwans. Mit einem kurzen Exkurs in die Geschichte der Bhagwan-Bewegung möchte ich diesen Unterschied etwas deutlicher herausarbeiten, weil er für das Verständnis der späteren Kapitel dieses Buches wichtig ist: In Poona I hatte Bhagwan einigen der führenden Therapeuten seiner Zeit ein Umfeld geschaffen, in dem sie unbehelligt von behördlicher Kontrolle mit Methoden der Humanistischen Psychologie in einer Weise experimentieren konnten, die in Westeuropa oder den USA, selbst noch in 211 212 213 214 215

*1931 Detroit *1940 *1932 in Santiago de Chile *1925 Cajamarca/Peru – 1998 Los Angeles Kripal 2007. Der Autor liefert eine sorgfältig recherchierte und großartig geschriebene Geschichte dieses Instituts und Orts. 216 Elten 1980 S. 25 217 Arica ist ein kleiner Ort in Chile, an dem Ichazo seine erste Schule einrichtete. Der Name wurde später beibehalten, auch als Ichazo in die USA übersiedelte.

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Esalen, undenkbar gewesen wäre.218 Das mag zu etlichen Irrwegen und vermeidbaren Unfällen geführt haben, bewirkte in der Summe aber einen enormen Erfahrungsschub für die gesamte Disziplin. Der Ashram in Poona erreichte gegen Ende der 1970er Jahre seine Blüte, die auch mit einer Vielzahl von Problemen mit den lokalen und nationalen Behörden und dem konservativen Hinduismus der Umgebung einherging. Dies und die angegriffene Gesundheit des Meisters motivierten die Verlegung des gesamten Projekts von Indien in die USA, wo 1981 in einer abgelegenen Gegend Oregons der neue Ashram Rajneeshpuram gegründet wurde. Dieser entwickelte sich unter enormem Einsatz der Sannyasins zu einer prosperierenden Oase, stieß aber neuerlich an die Grenzen eines feindseligen Umfelds, diesmal des reaktionären Protestantismus. Darüber hinaus zeigten sich bald alle problematischen Symptome einer extrem führerorientierten, dogmatischen und hierarchischen Gemeinschaft, als Bhagwan seine krankheitsbedingte Schweigephase einleitete und zwischen 1981 und 1985 die unumgängliche Befassung mit den US Gesetzen und Behörden an Ma Anand Sheela Silverman, seine amerikanische Sekretärin, übertrug. Zumindest in der Erzählweise der Sannyasins werden die Manipulationen des schwächelnden Bhagwan und seiner Anhängerschaft während der amerikanischen Phase dieser offensichtlich mit erheblicher krimineller Energie ausgestatteten Frau zugeschrieben.219 Sie wird in der Literatur meist für den Verfall der Kommune in Oregon verantwortlich gemacht.220 1984 dürfte Sheela Silverman die faktische Alleinherrschaft in der Bewegung erreicht und den stummen Bhagwan weitgehend zum Aushängeschild degradiert haben. Dieser versuchte das zu entschärfen, indem er wieder öffentlich zu sprechen begann und – ganz gegen seine eigenen Prinzipien – eine sanfte Dezentralisierung der bislang hierarchischen Verwaltung anstrebte. Dafür rief er seine auf der ganzen Welt verstreuten, kompetentesten Gefährten aus der Zeit in Poona nach Oregon. Er schlug ihnen eine Neustrukturierung der Leitung Rajneeshpurams in einer Art Dreikammersystem vor, was den Bestand der Bewegung auch über seinen eventuellen Tod hinaus garantieren sollte.221 218 Obwohl die Meinungen über Poona I sonst extrem unterschiedlich sind, besteht hinsichtlich dieses Aspektes in der zeitgenössischen Literatur weitgehend Einigkeit. Sue Appleton hat in ihrer begeisterten Kampfschrift für Bhagwan zahlreiche Belege dafür zusammengetragen. Appleton 1987 S. 31/32 219 Für die meisten Sannyasins war es unvorstellbar, dass Bhagwan schwächelte, weshalb viele seine Befreiungsversuche als geheimnisvolle Wege eines Weisen interpretierten. Aktuell dazu Gisinger/ Häner 2010. 220 Latkin 1999 S. 337–362, ebenso Appleton 1988 S. 65–80, Forman 1988 und Forman 1990. Ihr eigene Darstellung der Dinge veröffentlichte sie in Sheela 1996, jüngst nochmals ausführlich in Gisinger/Häner 2010. 221 Forman 1988. S. 414

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Der Versuch der Institutionalisierung jener Bewegung, die den radikalsten Kritiker jeder Institution verehrte, scheiterte kläglich an einem Doppelfehler des Meisters selbst. Zum Ersten bediente er sich bei diesem Versuch einer spirituellen statt einer administrativ-juristischen Sprache. Die Zusammensetzung der Gremien nach „Erleuchtungsgraden“ weckte Eitelkeiten und Aspirationen, die gerade Bhagwan sonst immer so verurteilte. Zum Zweiten berief er Sheela Silverman nicht ins höchste Gremium der Sambuddhas, der „Erleuchteten“, weil er sie offensichtlich entmachten wollte. Er wagte es aber nicht, sie völlig aus dem Zentrum der Macht zu verbannen, weshalb die faktische Despotin ihre Konkurrenz, wie die späteren strafrechtlichen Urteile zeigten,222 ab nun buchstäblich mit allen Mitteln bekriegte. Nach einem halben Jahr hatte Bhagwan den Kampf gegen Sheela verloren. Er gab bekannt, dass die Gremialregelung auf Erleuchtungsbasis ein Scherz, eine paradoxe Zen-Übung gewesen wäre.223 Meiner Einschätzung nach war sie wohl eher der gescheiterte Befreiungsversuch eines schwer kranken Mannes, dem das Verständnis für demokratische Verwaltungsstrukturen von Grund auf fehlte. Er hatte die gesamte Bewegung hierarchisch um seine Herrlichkeit aufgebaut. Als ihm diese Stellung von seiner eigenen Sekretärin erfolgreich streitig gemacht wurde, startete er den taktischen Versuch einer demokratischen Reform, musste aber am Mangel seines eigenen Verständnisses dafür strategisch scheitern. Er verlor nicht nur die Schlacht, er verlor den ganzen Krieg. Machtkämpfe und Eifersüchteleien der Sannyasins sind auch schon aus Poona I überliefert. Aber nach der Kehrtwende des Meister und der Bloßstellung ihrer Person verließen die qualifiziertesten Anhänger, darunter viele der namhaften Therapeuten, die Bewegung.224 Bhagwan blieb mit einem Zirkel blind gehorchender AnhängerInnen und vor allem mit Sheela Silverman zurück. Die amerikanische Phase endete wenige Wochen später mit Silvermans Flucht nach Deutschland, durch welche das kriminelle Desaster, das sie zu verantworten hatte, in vollem Umfang sichtbar wurde.225 Bhagwan wurde im Oktober 1985 vorübergehend verhaftet und verließ das Land, obwohl ihm persönlich keine Verbrechen angelastet werden konnten. Er kehrte nach Indien zurück, wo er vorerst auch nicht erwünscht war. Damit begann im Dezember 1985 seine Odyssee, die ihn bis Juni 1986 durch 21 Länder führte, ehe er schließlich nach Poona zurückkehren durfte. Er reaktivierte seinen alten Ashram, der zu einem florierenden Wirtschaftsunternehmen wurde. In Poona II reduzierte Bhagwan seine zunächst revanchistische und skandalheischende Rhetorik allmählich und verlegte den Schwerpunkt seiner Diskurse auf die Be222 223 224 225

Appleton 1988 S. 65–80 Forman 1988 S. 345–358 Forman 1990 S. 355–357 Forman 1988 S. 139–147

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trachtung des Zen und dessen zahlreiche Meisterlinien. Schließlich ließ er 1988 den Beinamen Bhagwan fallen und sich ab 1989 von seinen AnhängerInnen Osho nennen.226 Als er 1990 starb, hinterließ er ein Werk von über 650 Büchern, unzählige Videos seiner Diskurse und zahlreiche Meditationstechniken, die weltweit Eingang in die tägliche Praxis von TherapeutInnen, Kliniken und Zentren des Human Growth Movement gefunden haben. Auch Esalens spektakulärste Zeit waren die 1960er und 1970er Jahre. Im Gegensatz zu Bhagwan, der rechtlich und ideologisch an der Gegnerschaft der Regierung Ronald Reagans in den USA scheiterte, spielte das streng demokratische Esalen Institut aber auch noch im auslaufenden Kalten Krieg eine für die Friedensforschung wichtige Rolle. In dieser Zeit wurde Esalen ein Drehpunkt der Track Two Diplomacy,227 womit vor allem die sowjetisch-amerikanischen Austauschprogramme im weitesten Bereich der Parapsychologie gemeint sind. Diese Programme, die auf amerikanischer Seite über Esalen-Gründer Michael Murphy angeregt und realisiert wurden, bildeten eine fachbezogene Basis für persönliche Freundschaften von WissenschafterInnen, die auf beiden Seiten des Eisernen Vorhangs auch entsprechendes politisches Gewicht hatten, da die Parapsychologie auf großes Interesse der Geheimdienste stieß. So schaffte diese Track Two Diplomacy just in den frostigen Jahren der Star Wars unter der feindseligen Oberfläche eine gegenläufige Tendenz der Annäherung, die im Zuge des Zusammenbruchs der Sowjetunion einen wesentlichen Beitrag zur konstruktiven Transformation des tradierten Ost-West-Konflikts leistete. Track Two Diplomacy in diesem Sinn war mehr als bloßer zivilgesellschaftlicher Aktionismus. Sie war ein wichtiges Gegengewicht zur konfrontativen Track One Diplomacy unter Reagan und Bush. Dafür diente alles, was im Laufe der zahllosen Workshops in Esalen bis dahin erarbeitet worden war. Das war ein perfekter Vorlauf für elicitive Konflikttransformation.228 In Palo Alto, ebenfalls in Kalifornien, formierte sich der kommunikationstheoretisch orientierte, eher gemäßigte, strenger akademische und idealistische Flügel des Human Potential Movement. Dessen prominenteste Vertreterin nach Gregory Bateson war Virginia Satir,229 die auch in Esalen Seminare gab. Sie wandte sich zuerst von dem zu ihrer Zeit vorherrschenden Ansatz der Einzeltherapie in der Psychoanalyse ab und setzte wie Perls oder Rogers auf Gruppentherapie, wobei sie seit 1951, jenem Jahr, in dem sowohl die Gestalttherapie als auch Rogers’ klientbezogene Therapie der Öffentlichkeit vorgestellt wurden, die Familie als System in 226 Osho ist ein Begriff aus dem Japanischen und wurde zuerst von Eka benutzt, um dessen Meister Bodhidharma zu benennen. 227 Siehe dazu ausführlich Kapitel G.1. 228 Kripal 2007 S. 315–338 229 1916–1988

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den Mittelpunkt ihres Interesses rückte.230 Satir entfernte sich früh vom eingleisigen Ursache-Wirkungsansatz der Moderne. Den politologischen Realismus verachtete sie als primitives Modell von Strafe und Belohnung. Sie lehnte sich an das systemische Denken an, wie es vor allem vom für die amerikanische Friedensforschung so wichtigen Ludwig von Bertalanffy und später von Gregory Bateson entwickelt wurde.231 Bei ihr hieß das Wachstumsmodell.232 Jeder Mensch ist nach Satir existentiell auf seine Beziehungen zu anderen angewiesen. Niemand kann für sich allein innerhalb eines luftleeren Raumes existieren, lautete ihre Absage an das Glaubensbekenntnis der Moderne. Sie betonte die wechselseitigen Abhängigkeiten und die Tatsache, dass alles, was Menschen tun und wie sie in die Welt hineinwirken, auf sie selbst zurückwirkt. Sie war überzeugt, dass die Mechanismen, die Menschen an einer friedfertigen Koexistenz hindern, auf jeder Ebene dieselben sind – auf der individuellen, der familiären, der gesellschaftlichen oder internationalen.233 Das verband sie mit der Überzeugung, dass Menschen Manifestationen positiver Lebensenergie sind und diese Energie dysfunktionale Bewältigungsstrategien transformieren könne. Satirs kommunikativer Schlüsselbegriff ist Kongruenz. Dafür definierte sie drei Ebenen, die das menschliche Verhalten bestimmen: Erstens jene Gefühle, die mit dem Überleben zusammenhängen, zweitens jene, die sich auf die Ganzheit des Selbst beziehen, und drittens Spiritualität oder Universalität. Kongruente Kommunikation nach Satir findet statt, wenn aus der Vergangenheit geladene Emotionen ihre Macht über die Person verlieren, wenn dysfunktionale Haltungen und Regeln, die aus früheren Phasen des Lebens stammen, anerkannt und auf allen Ebenen so verwunden werden, dass sie die aktuelle Wahrnehmung und Kommunikation nicht stören. Während die ersten beiden Ebenen aus Satirs Modell auf wenig Widerstand stießen, betrat sie mit der Definition der dritten Ebene ein umstrittenes Feld. Sie meinte in ihrer späten Schaffensperiode, dass die Menschen in der Lage wären, auf der Ebene der universellen Existenz miteinander in Verbindung zu treten und so ein neues universelles Bewusstsein und den Weltfrieden zu erreichen.234 Für Virginia Satir treten die Menschen auf der Grundlage ihrer Gemeinsamkeiten in Beziehung zueinander und sie wachsen aufgrund ihrer Verschiedenartigkeit.

230 In Europa, wo sich die Humanistische Psychologie nur langsam etablierte, erfolgte diesbezüglich eine parallele Entwicklung in der psychoanalytischen Familientherapie nach Horst-Eberhard Richter. Vgl.: Richter 1963 und Richter 1982. 231 Siehe dazu Dietrich 2008 S. 277–285 und 371–377 232 Satir 1988 S. 204–207 233 Walker 1996 S. 173 234 Satir 1988

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Mit Verschiedenartigkeit kann nur erfolgreich umgehen, wer Gleichheit zu schätzen weiß. Es gibt zwar nicht viel Gleiches zwischen Menschen, doch dasjenige, was es gibt, ist grundlegend verlässlich und immer vorhanden, keineswegs aber immer offensichtlich. Jedes menschliche Wesen hat während seines ganzen Lebens, von der Geburt bis zum Tode, Gefühle. Jeder Mensch ist in der Lage, Wut, Trauer, Freude, Demütigungen, Scham, Angst, Hilflosigkeit, Hoffnungslosigkeit und Liebe zu empfinden. Das ist die Grundlage, auf der wir eine stets funktionstüchtige Verbindung zu allen anderen menschlichen Wesen haben, zu jedem Zeitpunkt unseres und ihres Lebens.235 Dem persönlichen, zwischenmenschlichen und internationalen Frieden sei nichts hinderlicher als die Unfähigkeit vieler Menschen, ihre Gleichwertigkeit mit anderen zu erkennen und zu akzeptieren. Wenn Unterschiede der stillschweigenden oder offenen Legitimation des Machtgefälles zwischen dominierenden und unterwürfigen Positionen dienten, führe das ins Unglück. Deshalb trat Satir in der Praxis, wie Rogers, für die Gleichwertigkeit zwischen KlientInnen und TherapeutInnen ein und wollte dies zu einem festen Bestandteil ihrer Methode machen. Der Therapeut oder die Mediatorin ist als außen stehendes Element das Veränderungsagens für das bestehende und eventuell konfligierende System (Familie). Jenseits aller Techniken und Grundprinzipien liegt bei Satir wie bei Rogers der Schlüssel zu einer erfolgreichen Konfliktarbeit in der Persönlichkeit der TherapeutInnen. Alle, die Satirs Ansatz praktizieren oder sich auf sie berufen, sollten in der Lage sein, die eigene Persönlichkeit als therapeutisches Werkzeug einzusetzen. Sie dienen den KlientInnen als Modell. Deshalb wird dem Umgang der TherapeutInnen mit sich selbst höchste Priorität eingeräumt.236 Die Ausbildungen, die auf Virginia Satir basieren, verwenden viel Zeit darauf, TherapeutInnen dabei zu helfen, selbst kongruent zu werden und kongruent zu kommunizieren: Im Laufe der Jahre habe ich ein Bild davon entwickelt, was es meiner Meinung nach bedeutet, wenn menschliche Wesen menschlich leben. Es sind Menschen, die ihren Körper verstehen, schätzen und trainieren, die ihn als schön und nützlich ansehen. Sie sind wahrhaftig und ehrlich, liebevoll und wohlwollend sich selbst und anderen gegenüber. Menschen, die menschlich leben, sind bereit Risiken einzugehen, kreativ zu sein, sich kompetent zu verhalten und Veränderungen zuzulassen, wenn die Situation es erfordert. Sie finden Möglichkeiten, Dinge, die neu und anders sind, anzunehmen, den Teil des Alten, der weiterhin von Nutzen ist, zu erhalten, und Überholtes abzulegen.237

235 Satir 2004 S. 320 236 Walker 1996 S. 193 237 Satir 2004 S. 17

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Die so Ausgebildeten sollen in die Lage versetzt werden, ihre KlientInnen in besonderem Maße dabei zu unterstützen, ihr persönliches Potential auszuschöpfen. Wenn sie selbst ein starkes Selbstwertgefühl manifestieren, sind sie dadurch für KlientInnen, die nach einer Möglichkeit suchen, ihre Konflikte zu transformieren, ein Vorbild.238 Hier ist deutlich sichtbar eine Wurzel für Lederachs elicitive Konflikttransformation angelegt. Wenn wir unseren eigenen Wert erkennen, sind wir auch bereit, den Wert anderer zu erkennen und zu respektieren. […] Wenn man selbst den Frieden lebt, setzt die Veränderung ein. So kann ein einzelner Mensch beginnen – bei sich selbst. Wenn ich Friedfertigkeit und Harmonie vorlebe, wird dies alle Menschen in meiner Umgebung berühren.239

Die systemische Familientherapie geht davon aus, dass bei den Mitgliedern einer Familie und in der Familie als System, so wie bei Rogers‘ KlientInnen, Selbstheilungskräfte vorhanden sind, die in der Therapie mobilisiert oder aktualisiert werden können. Somit wird es der Familie und anderen sozialen Systemen möglich, einen Großteil ihrer Fragen ohne ständige therapeutische Unterstützung zu bearbeiten. Satirs Anliegen deckte sich insofern mit Rogers als es beiden darum ging, den Menschen die Möglichkeiten aufzuzeigen, wie sie ihr eigenes Grundpotential entfalten können, um inneres Wachstum und Frieden zu fördern. Satir beschreibt den so induzierten Transformationsprozess in sechs Phasen: Sie beginnt erstens mit dem Status Quo, in dem das Bedürfnis oder die Notwendigkeit einer Veränderung spürbar wird. Dem folgt zweitens der Eintritt eines fremden Elements in der Person des Therapeuten oder der Mediatorin in das System. Dadurch wird drittens ein Ungleichgewicht zwischen den bisher wirkenden Kräften ausgelöst, das oft als Chaos empfunden wird. Die Chaos-Phase markiert den Beginn der Heilung. Wahrnehmungspositionen, die nicht mehr angemessen sind, werden aufgegeben und eine neue Wahrnehmung der Akteure selbst und anderer setzt ein. Das führt viertens zur Integration neuer Erfahrungen. Durch Wiederholung und Übung stabilisiert sich das System fünftens auf der Basis dieser neu integrierten Erfahrungen, bis sechstens der neue Status Quo einen funktionelleren und balancierten Seinszustand repräsentiert und der Mediator oder die Therapeutin überflüssig wird.240

238 Satir 2007 S. 24 und 101 239 Satir 2004 S. 42 und 471 240 Satir 2007 S. 117

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Als Basis des heilsamen Umgangs miteinander betrachtete Satir starkes Selbstwertgefühl, welches das Individuum ihrer Ansicht nach vor allem in der Ursprungsfamilie gewinnen könne. Die Betonung der Familie resultierte bei ihr aus der Erkenntnis, dass die meisten Menschen vor allem in Stresssituationen die Vertrautheit dem Sich-Wohlfühlen vorziehen. Da ein großer Teil des inneren wie des äußeren Lebens der Menschen gleichsam auf Automatik laufe, müssten sie sich jenes automatischen Musters bewusst werden, bevor es verändert werden könne. Die Art, wie die Menschen die Welt wahrnehmen, nehme in der primären Triade der Familie zwischen Mutter, Vater und Kind ihre erste Form an. Die Menschen wiederholten in Konflikten die Verhaltensmuster dieser Ursprungstriade, und zwar auch dann, wenn diese offensichtlich nachteilig sind. Die Art, wie ein Kind lernt, in seiner Ursprungsfamilie zu überleben, ist ihm als Erwachsenen später nicht immer dienlich. Für Satir ist deshalb die Entfaltung funktionaler Beziehungsstrukturen und Kommunikationsstrategien selbstbewusster Individuen in den Familien die nachhaltigste Form konstruktiver Konflikttransformation. Ihr therapeutischer Ansatz zielt darauf, über Generationen weitergegebene Verhaltensmuster zu untersuchen, sie aus der gegenwärtigen Lage zu betrachten und gegebenenfalls zu transformieren.241 Dafür entwarf sie die so genannte Familienrekonstruktion, um die Menschen in die historische und psychologische Matrix ihrer Ursprungsfamilie zu re-integrieren. Als eines der wichtigsten Vehikel der Veränderung stellt diese Methode eine Möglichkeit dar, sich selbst und die eigenen Eltern mit neuen Augen zu sehen und dadurch Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft aus einer veränderten Perspektive betrachten zu können. Dazu gehört, dass die Menschen ihre Möglichkeiten erweitern und sich selbst mehr Freiheit geben sowie auch, dass sie sich verantwortlicher verhalten. Ziel der Rekonstruktion ist es, eine dysfunktionale Beeinflussung der Gegenwart durch die Vergangenheit zu transformieren, indem mit Hilfe der Vergangenheit eine ganzheitlichere Sicht der Gegenwart und eine entsprechende Lebensweise entwickelt werden, die sich in der Zukunft manifestiert.242 Virginia Satir war eine große Methodikerin. Unter den zahlreichen Werkzeugen, die heute in vielen verschiedenen Therapierichtungen selbstverständlich eingesetzt werden, geht auch die Familienskulptur, aus der sich später die so genannte Aufstellungsarbeit entwickelte, auf sie zurück. Satir hat sie, in Kenntnis von Jakob Levy Morenos Psychodrama, erstmals 1951 eingesetzt. Bei Satir ist die Skulptur eine unter mehreren Techniken in der Familientherapie, welche die unsichtbaren Bindungen und Kommunikationsabläufe innerhalb des Systems, also zwischen seinen einzelnen Mitgliedern sichtbar macht. Die KlientInnen entwickeln dabei ein intui241 Satir 2007 S. 19–47 242 Satir 2007 S. 227–273

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tives Verständnis über sich selbst, ihre Beziehungen zu anderen Menschen, ihre Kommunikationsweise und über ihre Familienkonstellation. Diese Methode wurde später in verschiedene Richtungen weiterentwickelt, von denen Satir einige vehement ablehnte. Dessen ungeachtet hat sie sich als sehr effektiv für die Bearbeitung vieler Arten von Konflikten in menschlichen Systemen erwiesen. Sie ist heute ein vielfältig angewandtes Mittel für die Transformation von Konflikten im Bereich der Erziehung, der Religion, im Berufs- und Geschäftsleben. Machtstrukturen, Interessenskonflikte, Grenzen und Verbindungen sind als universelle Faktoren allen Systemen gemein. Das Aufstellen ist eine Methode, sie sichtbar zu machen. Aufstellen ist eine operationale Form der Interaktion und Meta-Kommunikation, die mit Hilfe der räumlichen Anordnung menschlicher Körper die Beziehungsmuster zwischen den Akteuren eines menschlichen Systems offenlegt. Darüber hinaus ermöglicht diese Methode, die inneren, oft unter- und unbewussten Prozesse von Menschen äußerlich zu veranschaulichen und elicitiv zu transformieren.243 Als Kommunikationspraktikerin von Palo Alto hatte Virginia Satir einen großen Namen. Neben dem schon angesprochenen Aspekt der kommunikativen Kongruenz seien in diesem Zusammenhang auch die von ihr herausgearbeitete kommunikative Gewalt von Begriffen wie sollen, müssen, nie oder immer erwähnt. Diese Begriffe verbinden sich stets mit der versteckten Drohung einer strafenden Alternative, die darin liegen könnte, nicht geliebt, verstoßen zu werden, was letztlich die Überlebensangst des inneren Kinds aktiviert. So werden Regeln zum Gesetz und dieses zum Zwang. Daher formulierte sie die so genannten fünf Freiheiten, die sie zugleich als kommunikative Methode und Ziel ihrer Arbeit betrachtete: Erstens die Freiheit zu sehen und zu hören, was im Moment wirklich da ist, nicht das, was sein sollte, gewesen ist oder erst sein wird. Zweitens die Freiheit, das auszusprechen, was wirklich gefühlt und gedacht wird, nicht das, was als Erwartung anderer vermutet wird. Drittens die Freiheit zu den eigenen Gefühlen zu stehen, statt anderen etwas vorzutäuschen. Viertens die Freiheit, um das zu bitten, was gebraucht wird, statt auf Erlaubnis zu warten. Fünftens die Freiheit, eigenverantwortlich Risiken einzugehen, statt Neues zu verweigern.244

Umgekehrt betrachtete sie Beschwichtigungen, Anklagen, Rationalisieren und Ablenken als negative Arten der Kommunikation. Diese Muster treten nach ihrer Beo243 Satir 2007 S. 305–311 244 Satir 2007 S. 328 und 361/362

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bachtung auf, wenn ein Mensch unter Stress steht und/oder sein Selbstwertgefühl angegriffen wird. Dann kommuniziert er nicht mehr kongruent und bewegt sich je nach Typ auf der Basis eines dieser Muster oder Mischformen von ihnen. Volkstümlich ausgedrückt sind wir ein Haufen emotionaler Gauner, die ihr wahres Wesen verbergen, gefährliche Spiele miteinander spielen und das Ganze Gesellschaft nennen.245

Ziel der Mediation nach Satir ist daher die (Wieder-)Herstellung kongruenter Kommunikation. Dafür eignen sich ihrer Ansicht nach Wie-Fragen, die zu Information und Verständnis führen, besser als Warum-Fragen, die oft Beschuldigungen implizieren und daher eine Abwehrhaltung erzeugen. Alles, was die Abwehrhaltung stärkt, trägt zur Verringerung des Selbstwerts bei und führt zur Blockierung statt zur Transformation konfliktiver Energie.246 In diesem Zugang Satirs lässt sich unschwer die Vorlage zur Methode der gewaltfreien Kommunikation des Rogers-Schülers Marshall Rosenberg247 erkennen. Das Studium des umfangreichen Methodenkatalogs Virginia Satirs empfiehlt sich auch heute noch allen an elicitiver Konflikttransformation Interessierten, auch wenn die von ihr selbst am Ende ihres Lebens angebotenen Übersetzungen der familientherapeutischen Methoden in den Rahmen des Politischen aus der Sicht der Friedensforschung des 21. Jahrhunderts etwas überholt wirken: Alle existierenden Familien bilden zusammen die Gesellschaft. So einfach ist das. Jede Art von Lernen, die in individuellen Familien stattfindet, spiegelt sich in der Art von Gesellschaft, die diese Familien bilden. Institutionen wie Schulen, Kirchen, Wirtschaftsunternehmen und Regierungen sind im Großen und Ganzen Erweiterungen von Familienformen zu nichtfamiliären Formen. […] Ich möchte auf der Idee aufbauen, dass die Welt eine Familie der Nationen ist, die aus Menschen wie Ihnen und mir bestehen. Diese Nationen werden ebenso von Menschen geleitet wie jede Familie.248

Wenngleich das politologisch etwas naiv kommt, trifft es psychologisch zu. Auch Präsidenten, Diktatoren, Manager, Diplomaten oder Parlamentarier funktionieren und kommunizieren nach jenen menschlichen Prinzipien, die Satir beobachtet hat. Deshalb sollte gerade auch in komplexen politischen Konfliktlagen, dieses menschli-

245 246 247 248

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Satir 2004 S. 139 Satir 2004 S. 115 und 187 Rosenberg 2003 Satir 2004 S. 457 und 467

che Moment der Akteure nicht unterschätzt werden. Es ist die einzige Möglichkeit sie anzusprechen. Zusammenfassend scheint mir für die Konfliktarbeit besonders Satirs Einsicht bedeutsam, dass die meisten Konflikte zwischen Menschen darauf beruhen, dass diese sich auf verinnerlichte Bilder und Vorstellungen beziehen, die sie vom anderen haben, statt wirklich mit ihm in Verbindung zu treten. Das erste, worauf Menschen stoßen, wenn sie anderen begegnen, ist die eigene Vorstellung von ihnen. Konflikte sind folgerichtig da besonders häufig und schwerwiegend, wo Menschen entweder noch nicht entdeckt haben, wer sie selbst sind oder wer die anderen sind, denen sie begegnen. Satir empfiehlt, die Konflikttransformation so anzugehen, dass die Konfliktparteien nach bester Möglichkeit eingeladen werden, ein Forschungsteam zu bilden und sich nicht in der Logik einer Anklagegesellschaft zu verfangen.249 Das ist in Systemen, die als Wettbewerbsgesellschaften definiert sind, besonders schwer. Denn Wettbewerb verlangt Fairness in dem Sinn, dass alle anderen sich verändern, bevor ich mich selbst verändere. Daraus resultieren die dauernden Klagen über Ungerechtigkeit, die eine Endlosschleife von Konflikten erzeugen. Elicitive Konflikttransformation kann helfen, diese scheinbar endlose Schleife zu verwinden.

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Curriculare Aspekte

Nachdem ich die Ansätze der aus meiner Sicht wichtigsten Vorläufer der elicitiven Konflikttransformation vorgestellt habe, erläutere ich in diesem Kapitel die Geschichte und das Curriculum des Innsbrucker Universitätslehrgangs für Friedensstudien, um den Stellenwert dieser Methode in Lehre und Praxis zu illustrieren. Die rechtlichen Rahmenbedingungen des Innsbrucker Projekts lieferte der so genannte Bologna-Prozess der Europäischen Union und ihrer Nachbarländer, also die 1999 begonnene Errichtung eines Gemeinsamen Europäischen Hochschulraums. Durch diese bildungspolitische Maßnahme sollte das Universitätswesen des ganzen Kontinents bis 2010 in einem dreistufigen Modell von Bakkalaureat, Master und Doktorat vereinheitlicht werden. Studienleistungen aller Länder und Universitäten wurden vergleichbar, übertragbar und gegenseitig anerkennbar. Das beabsichtigte, aber heute umstrittene Resultat war nach offizieller Darstellung250 die Europäisierung und Internationalisierung des tertiären Bildungssektors. Die Wettbewerbsfähigkeit europäischer AkademikerInnen und Bildungsstandorte sollte gestärkt werden. Die bildungspolitische Förderung der Mobilität von Studierenden zum Zweck 249 Satir 2004 S. 286 250 Bundesministerium für Wissenschaft und Forschung (23.3.2009)

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der Integration der akademischen und intellektuellen Eliten wurzelt ideologisch im Mythos des politischen Friedensprojekts Europa. Der Geist und die politische Dynamik dieses Prozesses begünstigten innovative Unterfangen wie jenes der Innsbrucker Friedensstudien. Deren Vorläuferprojekte waren informell seit 1998 als Initiativen einer Gruppe von experimentellen KünstlerInnen251 und Intellektuellen252 in Tirol angelaufen und passten ausgezeichnet in die politische Konjunktur. Im Zuge der juristischen Umwandlung und Etablierung des Projekts als Universitätslehrgang ab 2001 ließen sich die Zielvorgaben des BolognaProzesses absehen. Daher wurde der Lehrgang schon bei seiner Gründung auf eine Arbeitsleistung von 120 European Credit Transfer System (ECTS) Punkte in vier Semestern angelegt. Er konnte mit Inkrafttreten des Österreichischen Universitätsgesetzes 2002, welches das tertiäre Bildungswesen des Landes auf Bologna zurichtete, als erster Universitätslehrgang ohne substanzielle Veränderung in die neue Rechtsordnung übernommen werden. Ab diesem Zeitpunkt entwickelte sich der Lehrgang dynamisch als ein Musterbeispiel der Möglichkeiten dieses Systems. Strukturelle Schlüsselbegriffe dafür sind internationale Vernetzung und modulare Lehreinheiten. Beide haben eine gemeinsame Geschichte. Das Modularsystem wurzelt in Johan Galtungs oft zitiertem, aber in der Praxis kaum verwendetem HawaiiCurriculum aus den 1980er Jahren.253 Galtungs damals richtungweisende Idee lag darin, ein so umfassendes, seiner Natur nach transdisziplinäres Feld wie Friedensstudien nicht aufbauend zu unterrichten. Der Begriff transdisziplinär ist hier im technischen Sinn des Worts nicht einfach als disziplinenübergreifend, interdisziplinär, zu verstehen, sondern als die Disziplinen überschreitend und laufend mit der Praxis rückkoppelnd. Weil sie ihrer Natur nach transdisziplinär ist, muss Friedensforschung nicht nur praxisorientiert sondern notwendigerweise auch praxisrelevant sein. Aus diesem Grund wäre ein rein aufbauendes Curriculum ein präskriptives Unterfangen begrenzter Reichweite. Galtung schlug vor, Friedensstudien nicht aufbauend, sondern in vier thematischen Modulen zu unterrichten. Im Erstentwurf hießen diese Module ƒ

Peace Theory

251 Die Initiative ging unter dem Titel Feuern für den Frieden vom Feuerkünstler Gebi Schatz aus und wurde zuerst wesentlich von diesem Genre getragen. Neben Schatz sind vor allem die Schwestern Ursula und Claudia Beiler zu nennen. Dieser Kreis holte um die Jahrtausendwende eine Reihe von weltbekannten FeuerkünstlerInnen zum Feuern für den Frieden nach Innsbruck. 252 Ich koordinierte die ersten Initiativen auf akademischer Ebene, hatte in Innsbruck im Politologen Anton Pelinka, im Historiker Helmut Reinalter und dem Völkerrechtler Waldemar Hummer die wichtigsten Partner, international unterstützt von Gianni Vattimo, Vicent Martínez Guzmán, Peter Waldmann und György Szèll. 253 Galtung 1988 [Unveröffentlicht].

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Conflict Theory Development Theory Civilization Theory.

In diesem Aufbau lassen sich die Eckpunkte der Friedens- und Konflikttheorie Galtungs leicht erkennen: positiver Friede, negativer Friede beziehungsweise direkte, strukturelle und kulturelle Gewalt. Letztere hat Galtung 1990,254 erst nach dem Erstentwurf von Hawaii als post-strukturalistischen Schwerpunkt neu in die Diskussion eingeführt. Die Entwicklung seiner Friedenstheorie scheint mir überhaupt erst 1996 mit der Veröffentlichung seines opus magnum255 vollständig abgeschlossen zu sein. Wohl aus diesem Grund ist die Benennung der einzelnen Module im ältesten Curricularentwurf etwas schwerfällig und mit den Begriffen Entwicklung und Zivilisierung belastet, die im Laufe der post-strukturalistischen und dann transrationalen Debatte der 1990er Jahre ihren Stellenwert in der Friedenswissenschaft verloren haben. Ich lernte dieses Konzept Anfang 1995 kennen, als ich meine Tätigkeit als wissenschaftlicher Direktor des Europäischen Universitätszentrums für Friedensstudien EPU256 in Stadtschlaining/Österreich aufnahm. Meine erste Aufgabe lag darin, Galtungs Curricularvorlage für die EPU in einen Studienplan zu gießen, der auf der Basis der österreichischen Gesetzeslage dieser Jahre als so genannter Lehrgang universitären Charakters zugelassen werden konnte. Der damalige Wissenschaftsminister, Erhard Busek, forderte dafür ein praxisorientiertes Curriculum, das auf universitärer Ebene international anerkannt und vernetzt werden sollte. Da der BolognaPlan damals noch nicht entworfen war, sollte sich dieses Curriculum inhaltlich an den Vorgaben der UNESCO orientieren, um deren Anerkennung sich die EPU damals ebenfalls bemühte.257 Ich konnte für meine Aufgabe auf eine österreichische Erstbearbeitung des Hawaii-Curriculums von Josef Binter, Karl Birnbaum und Wolfgang Sützl aus dem Jahr 1991 greifen,258 die auf der Basis der Erfahrungen aus dem Pilotsemester der 254 Galtung 1990 S. 291–305 255 Galtung 1996 256 Die EPU war rechtlich gesehen keine Universität, sondern ein Teil des Vereins Österreichisches Studienzentrum für Frieden und Konfliktlösung. Nach der damaligen Rechtslage war es nicht-universitären Einrichtungen in Österreich gestattet, unter Aufsicht des Wissenschaftsministeriums so genannte Lehrgänge universitären Charakters durchzuführen. Das juristisch ungelöste Hauptproblem lag in der fraglichen internationalen Anerkennung der Abschlüsse dieses österreichischen Spezifikums, das 2010 auslief. 257 Protokoll des EPU-Workshops vom 11. Februar 1995 258 Binter 1991 [Unveröffentlicht]

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EPU 1992 von James Skelly und Wolfgang Stützl weiterentwickelt worden war.259 Skelly und Sützl hatten Galtungs Konzept einen fünften Modul hinzugefügt. Die einzelnen Teile hießen nun: ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Peace and Conflict Resolution Peace and Development Peace and Culture Peacekeeping International Organizations, European and Global Integration.

Diese Nomenklatur verrät eine pragmatische Hinwendung zu den Wünschen der Geld gebenden Ministerien für Wissenschaft und Äußeres und der internationalen Organisationen, deren Anerkennung im Vorfeld des österreichischen EU-Beitritts angestrebt wurde. Allerdings stellte es meiner Ansicht nach eine idealistische Verwässerung der Vorlage Galtungs dar. In der Lehrpraxis erwies sich dieser Entwurf als thematisch überfrachtet und, verglichen mit bereits bestehenden und stark an den International Relations orientierten Masterprogrammen im angel-sächsischen Raum, zu komplex für einen international vernetzbaren Lehrplan.260 Meine Hauptaufgabe lag daher im Entschlacken und Neustrukturieren dieses Entwurfs. Ich baute ihn auf das ursprünglich viermodulare System zurück und glich ihn an jene Vorlage an, die zeitgleich an der UN-Friedensuniversität in Costa Rica von Francisco Barahona entwickelt wurde.261 Die Module hießen in meinem Entwurf, wie ich heute meine, etwas sperrig: ƒ ƒ ƒ ƒ

Peace Theories and Conflict Transformation Development, Peace and Security in the International System Democracy, Human Rights and Peace in Different Societies Peace Education and Cultures of Peace.

Mit einem 90 ECTS umfassenden Master-Lehrplan waren die Kompatibilität mit dem damaligen österreichischen Rechtssystem und internationale Vergleichbarkeit erreicht. Mein Entwurf wurde 1996 vom Ministerium akzeptiert und der Lehrgang universitären Charakters offiziell eingerichtet.

259 European University Center for Peace Studies 1994 [Unveröffentlicht] 260 Das war die einmütige und heftige Kritik einer internationalen Curricularkonferenz, die dieses Thema bei meinem Amtsantritt in Stadtschlaining behandelte. 261 Universidad para la Paz 1994 [Unveröffentlicht]

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Von da wanderte die Vorlage des Curriculums – zuerst auf Initiative von James Skelly, später getragen von Wolfgang Sützl und mir – nach Spanien zur eben entstehenden Maestria para la Paz y el Desarrollo an der Universitad Jaume I in Castellón de la Plana.262 Dort durchlief der Entwurf neuerlich einen Anpassungsprozess, diesmal an das spanische Rechtssystem. Im Zuge dessen führte der Friedensphilosoph Vicent Martínez Guzmán, Gründungsdirektor des Programms von Castellón, den Entwurf zu seiner dynamischen Verwirklichung und Blüte. 1996 gegründet, erwarb das Masterprogramm für Friedensstudien an der Universitad Jaume I binnen kürzester Zeit internationale Reputation als das innovativste auf dem europäischen Kontinent. Ich blieb nach meinem Abschied von der EPU 1997 und dem Zerbrechen der Kooperation Schlaining – Castellón auf der spanischen Seite in diesen Prozess eingebunden. Als ich aufgrund dieser Expertise eingeladen wurde, ein entsprechendes Programm für die Universität Innsbruck zu entwerfen,263 konnte ich auf die Unterstützung der spanischen Freunde zählen. Die Rektoren der Universitäten von Castellón, Francisco Toledo Lobo, und Innsbruck, Hans Moser, unterschrieben im Zuge der Eröffnungsfeier zum Innsbrucker Pilotsemester im Juli 2002 ein formelles Kooperationsabkommen,264 das für den neuen Standort lebenswichtig war. Denn mit Hilfe der spanischen Partner waren ab dem ersten Tag der Zulauf von Studierenden aus aller Welt, erstklassige Gastlehrende, entsprechende Reputation und die notwendige Qualitätskontrolle gesichert. Aus diesem Keim europäischer Kooperation in den Friedensstudien entwickelte sich trotz einiger Rückschläge schließlich ein internationales und effektives Netz einschlägiger Institutionen, die im Geiste des Bologna-Prozesses und jedweder Friedenspädagogik die Mobilität der Studierenden ermöglichten und förderten. Die wichtigste Erweiterung dieses Netzwerkes war die formelle Kooperation mit der seit 2001 runderneuerten Friedensuniversität der Vereinten Nationen UPEACE in Ciudad Colón/ Costa Rica ab 2007. Diese verfügt ihrerseits über ein breites Netzwerk an Kooperationen und das Dreieck UPEACE – Castellón – Innsbruck mit all seinen Ver-

262 Cátedra UNESCO de Filosofía para la Paz/Universidad Jaume I. (22.3.2009). Von Spanien nahm er seinen Weg weiter an die Universidad Autónoma del Estado de México in Toluca/Mexiko. Convenio General de Colaboración Universidad Autónoma del Estado de México y Universitad Jaume I Castellón de la Plana. 10.7.1996. 263 Mitteilungsblatt der Universität Innsbruck vom 5. September 2001. Hauptinitiator war der damalige Hofrat der Landesregierung, Bernd Stampfer, an der Universität entschieden unterstützt von Anton Pelinka, damals Dekan der Sozialwissenschaftlichen Fakultät. 264 Convenio General de Colaboración Universidad Jaume I Castellón de la Plana y Leopold Franzens Universität Innsbruck; 7. Juli 2002.

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zweigungen265 kombiniert seither das denkbar breiteste, vielfältigste, flexibelste und innovativste Angebot universitärer Friedensstudien auf internationalem Niveau. Dabei könnte ich etwas plakativ sagen, dass die UPEACE primär für die thematische Breite, Castellón für die friedensphilosophische Tiefe und Innsbruck für die friedenspsychologische Praxis stehen. Seit 2009 gibt es schließlich über die norwegische Study Abroad-Bildungsagentur Kultur Studier266 eine Zusammenarbeit mit dem University College Oslo auf Bakkalaureatsebene. Ein entsprechendes Programm wird von Oslo aus in Pondicherry im indischen Bundesstaat Tamil Nadu betrieben, was aus Innsbrucker Sicht in erster Linie bedeutet, dass skandinavische Studierende bereits auf Bakkalaureatsebene auf das Denken in den Kategorien transrationaler Frieden und elicitiver Konflikttransformation vorbereitet werden und daher besonders gut qualifiziert in das Masterprogramm einsteigen. Ebenso wichtig wie die internationale und interuniversitäre Kooperation als solche war die nicht nur mögliche, sondern für diese Kooperation notwendige Übernahme der spanischen Curricularstruktur nach Innsbruck. Vicent Martínez Guzmán hatte in Castellón eine Praxis gefunden, die er post-galtungianisch nannte. Damit meinte er neben der philosophischen Verwindung der strukturalistischen Ansätze Galtungs auch die Verwandlung des ursprünglichen Hawaii-Ansatzes in ein post-strukturalistisches Modularsystem, das von Semester zu Semester mit adäquaten Lehrinhalten gefüllt werden konnte. Die viersemestrige Lehr- und Lernabfolge in Castellón und in der Folge auch in Innsbruck vereinte schließlich die inzwischen formulierten Bologna-Kriterien im vollen Umfang von 120 ECTS mit den innovativsten friedensphilosophischen Inhalten, für deren Diskussion Spanien damals ein Fokus war. Neben Martínez Guzmán als Integrationsfigur wären hier Namen wie Francisco Muñoz, Beatriz Molina und Mario López aus Granada, Vicent Fisas aus Barcelona, Mariano Aguirre aus Madrid, José Maria Tortosa aus Alicante und andere zu nennen, die der Diskussion dieses Jahrzehnts viele neue Impulse gaben. In Innsbruck re-galtungisierten wir die spanische Vorlage vorerst, indem wir Galtungs berühmte Schlüsselbegriffe hinter einer systematischen Einführung als Übertitel des anfangs viergliedrigen Modularsystems verwendeten: ƒ ƒ ƒ ƒ

Introduction into Peace and Conflict Studies, Development and Security Studies Aspects of Negative Peace and Direct Violence Aspects of Positive Peace and Structural Violence Cultures of Peaces.

265 Innsbruck kooperiert informell auch mit den Universitäten von Göteborg, Uppsala, Bradford und im Rahmen von Bologna problemlos auch mit anderen. 266 Kulturstudier (10.06.2010)

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Johan Galtung hielt konsequenterweise auch die Festansprache anlässlich der Eröffnung des Lehrgangs im Jahr 2002. Hinter unserer anfänglichen Re-Galtungisierung stand keine Rückwärtswendung, sondern der Wunsch nach publikumsfreundlichen Bezeichnungen. Das war keine inhaltliche Abweichung von der spanischen Philosophie. Nach Galtung kamen viele große Namen der Szene aus aller Welt als Gastlehrende nach Innsbruck. Die Ausprägung der methodischen und inhaltlichen Unterschiede zwischen Castellón und Innsbruck ergab sich erst im Laufe der folgenden Jahre, als sich zeigte, dass aus der Sicht des Publikums das Attraktive an der internationalen Kooperation nicht im inhaltlichen Gleichklang lag. Vielmehr erwies sich die Akzentuierung der Stärken jedes Standortes entsprechend seiner spezifischen Möglichkeiten als Vorteil für das wachsende Netzwerk und die unterschiedlichen Interessen der Studierenden. In Anerkennung dessen musste der Curricularstruktur nur allseits soweit gefolgt werden, dass die Credits weiterhin problemlos übertragbar und die Mobilität der Studierenden im Sinne Bolognas gesichert blieb. In Innsbruck versammelte sich eine Gruppe von AkademikerInnen, die sich der Frage der Frieden von der postmodernen Philosophie her annäherte. Darin lag die anfängliche Übereinstimmung mit Castellón.267 Das entwickelte sich zügig weiter in die Richtung der Humanistischen Psychologie, von wo aus nach neuen didaktischen Konzepten und Methoden gesucht wurde. Im Zug der Systematisierung von Friedensbegriffen, wie ich sie im ersten Band dieser Trilogie dargestellt habe, entstand die neue Kategorie der transrationalen Frieden und als deren geradezu natürliche Methode die elicitive Konflikttransformation, die John Paul Lederach bereits in die Literatur eingeführt hatte. Dieser systemische und pragmatische Ansatz gewann im Lauf der Zeit immer mehr Gewicht im Innsbrucker Programm. Er wurde vom Lehrinhalt zur Methode und Didaktik. Die Förderung des Selbst- und Systembewusstseins in Konflikten sowie die Vermittlung entsprechender Transformationswerkzeuge und die Kommunikationsfähigkeit der Studierenden als Voraussetzung für elicitive Konfliktarbeit wurden zum expliziten Lehrziel. Im Gegensatz zum herkömmlichen Ansatz von Konfliktlösungsprogrammen wurde der psychisch-innere Aspekt mit dem kognitiv-äußeren verbunden. Academic Capacity and Relationship Training als Konsequenz der transrationalen Friedenslehre umfasst Ausbildung auf der kognitiv-sachlichen Ebene im Sinne der klassischen Academia, psychologisch-philosophische Persönlichkeitsentwicklung und

267 Gianni Vattimo, Philosoph aus Turin und Mitglied des Europäischen Parlaments, war in dieser Phase wichtigste Referenzperson und philosophisches Bindeglied zwischen den Zentren. Ausführlich dazu Sützl 2008.

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systematische Schulung von Intuition und Inspiration als Voraussetzung für elicitive Konflikttransformation.268 Das rückte die Frage in den Mittelpunkt, ob Authentizität, eine deutliche, bejahende Wahrnehmung der eigenen Innenwelt und eine geringere Besorgtheit um die Selbstdarstellung als im herkömmlichen universitären Leben, auch und gerade in den Friedensstudien, überhaupt lehr- und lernbar wäre. Ist in einem akademischen Rahmen das Risiko vertretbar, Authentizität über Moral, weil Ganzheit über das erkenntnismäßige Ideal zu stellen? In Innsbruck nahmen wir das an, allerdings mit der Einschränkung, dass derartiges Lernen nicht nur dem Gesetz des sachlichen Lesens, Zuhörens und Übens auf der Basis von herkömmlichen Seminaren und Vorlesungen erfolgen kann. Es mag ausgezeichnete Bücher über Schwimmtechniken geben. Aber deren Lektüre und selbst die besten Vorlesungsreihen werden den Studierenden weniger das Schwimmen lehren als einige Stunden im Wasser.269 Dasselbe gilt für die Konfliktarbeit. Dieser Einsicht folgt der Innsbrucker Lehrgang und versucht daher, das Curriculum als Lernrahmen mit vielen Erfahrungseinheiten „im Wasser“ realer Konfliktarbeit innerhalb der jeweiligen Gruppe von Studierenden anzulegen. Der Zusammenhang von Selbstwertgefühl und Kommunikationsfähigkeit ist seit den Pionierarbeiten der Humanistischen Psychologie bekannt. Die Herausforderung lag und liegt daher darin, das Curriculum so auszugestalten, dass es den traditionellen gesetzlichen Vorgaben des akademischen Lebens entspricht und dennoch die seelische Balance der Gesamtpersönlichkeit als Voraussetzung für deren Kommunikationsfähigkeit in den Mittelpunkt stellt, wie das Virginia Satir schon in den 1970er Jahren gefordert hat.270 Wir stellten in Innsbruck ganz im Sinn Lederachs271 die fundamentalen Fragen Wer bin ich? Und Kann ich mich so zeigen, wie ich wirklich bin? im alltäglichen Kontext unserer akademischen Arbeit vor die Frage Was soll ich tun? Für sich allein würde letztere in die Ebenen präskriptiver Konflikttransformation oder gar der Konfliktlösung verweisen. Der Unterschied stellt für viele TeilnehmerInnen eine große Herausforderung dar.272 Da diese Fragen in einem Masterlehrgang gestellt werden, in einer Veranstaltung des zweiten akademischen Zyklus, der nur AbsolventInnen eines universitären Bakkalaureats offen steht, sind die TeilnehmerInnen, unabhängig von ih268 269 270 271 272

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Siehe dazu auch den Vorschlag zu einer umfassenden Friedenserziehung von Swami Veda Bharati 2010 S. 233–278. Kabbal 2010 S. 100 Siehe dazu Schulz von Thun 2003a S. 123–125. Derselbe Autor entwickelte auch eine Vielzahl von Vorschlägen, die sich in diesem Rahmen sehr gut umsetzen lassen. Lederach 2005 S. 24 Zur systematischen Unterscheidung der beiden Methoden im Training siehe Lederach 1995 S. 63–70

rem kulturellen oder fachlichen Hintergrund, fast ausnahmslos auf Heimspiele auf der Sachebene konditioniert, in denen sie mit ihrem trainierten Verstand, mit Fachwissen und guter Sprachfähigkeit reüssieren. Wenn es um Selbstoffenbarung und Beziehung geht, fühlen sich aber viele von ihnen zumindest anfangs auf Glatteis. Es ist nicht die Absicht des Lehrgangs, ihnen von einem Moment auf den anderen einen neuen Stil abzuverlangen. In behutsamen, kleinen und verkraftbaren Schritten werden ihre Perspektiven erweitert, indem ihnen der Rahmen geboten wird, die meist weniger beleuchteten und untrainierten Anteile ihrer Persönlichkeit zu entdecken und auszuprobieren. Das inkludiert eine Art seelischer Aufräumarbeit oder Katharsis, die der Konfliktarbeit hinderliche Verhaltensmuster auflösen oder Einsichten in Zusammenhänge der eigenen Geschichte gewähren kann. Derart gefundene Wahrheiten sind manchmal erbarmungslos. Den Studierenden ermöglichen diese Auswärtsspiele auf Feldern, für die sie nicht trainiert sind, auf denen ihnen der Beifall nicht sicher und schmerzhafte Niederlagen im geschützten Rahmen einer geschlossenen, geleiteten und überschaubaren Gruppe möglich sind, ermutigende Antworten auf ihre persönlichen Grundsatzfragen. Katharsis ist nicht nur in der therapeutischen Arbeit der Humanistischen Psychologie ein wichtiger Aspekt, sondern auch im Training elicitiver Konfliktarbeit. Dabei ist im Hinblick auf den nicht selten problematischen Erfahrungshintergrund der Studierenden sicher zu stellen, dass diese Art von Arbeit zu keiner Retraumatisierung führt. Katharsis setzt die Wiederbegegnung mit dem Trauma im Sinne einer unabgeschlossenen Gestalt zu deren vollständigen Integration voraus. Daher müssen die Facilitators peinlichst darauf achten, dass die Studierenden einerseits sie überwältigende Gefühle und fixierte Reaktionsweisen ausdrücken können, und andererseits zur Bewältigung des wieder inszenierten Traumas hin gelenkt werden. Die Wiederbelebung einer unbewältigten Erinnerung ist nur zu rechtfertigen, wenn sie aufzeigt, dass jetzt ein anderer Ausweg aus dem Trauma gewählt werden kann. Gelingt das nicht, kann statt des heilenden Effekts eine unkontrollierte Retraumatisierung bewirkt werden. Das ist zu vermeiden. Daher erfordert die Leitung derartiger Übungen neben dem didaktischen auch erhebliches therapeutisches Geschick.273 Ohne Fundierung in diesen Einsichten bleibt elicitive Konfliktarbeit ein spekulatives, dilettantisches und delikates Unterfangen, von dem aus meiner Sicht eher Abstand genommen werden sollte. Deshalb wird dieses Moment im Innsbrucker Curriculum so nachdrücklich betont. Das macht das Studium zu einer existenziellen Auseinandersetzung, bedeutsam weit über den üblichen akademischen Wissenserwerb hinaus, und gibt ihm letztendlich jene einzigartige Dynamik, für die dieses Programm berühmt wurde. 273 Siehe dazu auch nachdrücklich Ruppert 2002 S. 423/424

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Dafür musste nicht einmal die rechtliche Grundlage geändert werden, denn es erwies sich als möglich, diese existenziellen Fragen und die entsprechenden Methoden in das Raster des bestehenden Lehrplans zu integrieren. Benötigt wurde aber eine von den herkömmlichen Friedensstudien abweichende Expertise. Das betrifft vor allem Lehrkräfte, die in der Lage sind, akademische Ernsthaftigkeit mit experimentellen Methoden der Human- und Sozialwissenschaften und praktischer Erfahrung in der Konfliktarbeit zu verbinden. Auf diesem Bedarf begründete sich eine Vielzahl von Kooperationen mit lokalen Institutionen und Einrichtungen, die über jene Expertise verfügen. Innsbruck war nicht der erste Standort, an dem die akademische Friedensforschung mit militärischen Einrichtungen, der Feuerwehr, dem Roten Kreuz, der Caritas, SOS-Kinderdorf, humanitär orientierten NGOs oder einschlägigen Unternehmen wie der Wildnisschule Native Spirit zusammenarbeitete, aber die transrationale Philosophie und Psychologie als Grundlage, elicitive Konflikttransformation als zentrale Ausbildungsidee und die Kombination von beidem mit einer praxisorientierten Lehrmethode ergaben letztlich ein innovatives Kompositum, das in der internationalen Szene Aufsehen erregte und Ansehen erwarb. Als sich in Spanien aufgrund einer dortigen Gesetzesnovelle 2007 das Anforderungsprofil für Masterlehrgänge nochmals änderte, glich Innsbruck das zum Zweck der Aufrechterhaltung der Kooperationsfähigkeit durch eine kleine strukturelle Veränderung aus, die dem Lehrgang einen ungeahnten Qualitätssprung bescherte. Das Einführungsmodul wurde in eine dreimonatige Online-Vorbereitungsphase mit immanentem Prüfungscharakter und eine zweiwöchige Präsenzphase aufgeteilt. Da das Programm sich an Studierende aus aller Welt richtet, versprach die Lehrgangsleitung sich davon einerseits eine frühzeitige virtuelle Hinführung zur Lehrgangsphilosophie, die den Studierenden und ihr selbst die Möglichkeit gibt, die gegenseitigen akademischen, sozialen und kulturellen Hintergründe vorweg kennen zu lernen, sodass alle Seiten zeitgerecht wissen, ob sich die Anreise zur Präsenzphase lohnt. Dank einer ausgeklügelten Lehreinheit, die Josefina Echavarria auf der virtuellen Blackboard Plattform der Universität Innsbruck entwickelte, hat sich diese einfache Idee bewährt und wesentlich zur Steigerung und Sicherung des akademischen Niveaus im Lehrgang beigetragen. Das Moment der Qualitätssicherung kann bei der Entwicklung innovativer Lehrmethoden nicht hoch genug eingeschätzt werden, da gerade transdisziplinäre Nischenfächer wie die Friedensstudien von den etablierten Disziplinen mit oft angebrachtem Argwohn beobachtet werden. Innovation ist nicht zwangsläufig gut. Sie muss an ihren Resultaten gemessen werden. Diese haben im konkreten Fall allgemein überzeugt. Das führte schließlich zur Errichtung des UNESCO Lehrstuhls für Friedensstudien an der Universität Inns-

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bruck im Juni 2008. Der damalige Generalsekretär der UNESCO, Koichiro Matsuura, begründete diese Auszeichnung mit der Anerkennung der innovativen und friedensorientierten Lehrmethoden des Programms und beauftragte den UNESCO Chairholder, diesen Ansatz weltweit zu erklären. Der Rektor der Universität Innsbruck, Karlheinz Töchterle, ernannte mich zum Inhaber dieses Lehrstuhls. Im Sinne dieser Funktion und Aufgabe möchte ich in den nächsten Absätzen einige der methodischen Besonderheiten dieses Lehrgangs erläutern. Die Online-Phase folgt einem siebenstufigen Modell, den sieben magischen Fragen. Mit deren Hilfe wird den Studierenden vor ihren unterschiedlichen kulturellen und akademischen Hintergründen die unabdingbare Notwendigkeit der Perspektivenbildung in der transrationalen Friedensforschung verständlich gemacht. Aus diesem Grund werden ihnen sequenziell Fragen zu den Schlüsselthemen des Lehrgangs wie Frieden, Konflikt, Sicherheit, Entwicklung oder zu eng verwandten Begriffen wie Hilfe, Fortschritt, Arbeit, Familie, Ordnung nach einem Raster gestellt, das von der individuellen zur globalen Ebene schreitet. Das Muster hat beispielsweise jene Form: ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Was bedeutet Frieden in deinem persönlichen Verständnis? Was ist die etymologische Bedeutung des Wortes Frieden in deiner Muttersprache? Wie wird der Begriff Frieden in deiner Herkunftskultur verwendet? Wie wird der Begriff Frieden im Lehrsystem deiner Religion verwendet? Wie wird Frieden in der Verfassung deines Herkunftslandes verwendet? Was bedeutet Frieden im Völkerrecht? Welche Widersprüche gibt es zwischen diesen Konzepten?

Es zeigt sich bereits in der Abfolge dieser Fragen der hohe Stellenwert, der dem Selbst zugeschrieben wird. In Übereinstimmung mit der Humanistischen Psychologie wird davon ausgegangen, dass Frieden auch im akademischen Kontext nicht ohne ein wahrnehmendes Subjekt diskutiert werden können. Als menschliches Wesen sehe ich die Welt diesem Ansatz nach nicht so, wie sie ist, sondern so, wie ich bin. Transrationale Frieden verwinden das positivistische Wissenschaftsverständnis und verlangen nach den existentialistischen Zugängen, die ich im vorherigen Kapitel beschrieben habe. Transrationalität schreibt einem Objekt in der Begegnung direkte Bedeutung zu, ohne Vermittlung durch intellektuelle Konstruktionen. In-

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tellektuelle Rationalität und Rationalisierung führen Distanz, Vermittlung und Übersetzung in die Beziehung ein.274 Wenn das Subjekt die Welt nicht so wahrnimmt, wie sie ist, sondern wie es selbst ist, konstruiert sich auch im Sinn der Präambel zur UNESCO Verfassung von 1946 jede Form des Friedens in den Köpfen aller wahrnehmenden Subjekte. Sind diese voll mit den verschiedensten Formen von Emotion, Introjekten und Projektionen, behindern diese notwendigerweise die Wahrnehmung und Konstruktion von Frieden. Es ist daher unumgänglich für ein transrationales Friedensverständnis, vorerst den Verstand von diesen Überlagerungen frei zu machen. Dafür gibt es viele Methoden und das akademische Arbeiten, wenn perspektivisch und persönlich betrieben, kann eine solche Methode sein: Personal writing is healing. We need to liberate the writer within from the prison of hollow noise we live in. We need to write to find out what’s true for us. We need to find out what we know and what we don’t know. We need to open our minds.275

Diese Einsicht gilt für das akademische Leben vielleicht noch mehr als für den Alltag. Sie zieht sich folgerichtig und notwendigerweise als Methode durch das gesamte Curriculum des Lehrgangs für Friedensstudien. Das akademische Schreiben wird als Prozess der persönlichen Befreiung und Bewusstwerdung unterrichtet, nicht als stereotype Widergabe vermeintlich objektiver Befunde anderer. Die Studierenden werden noch in der Online-Phase aufgefordert, die sieben Einzelaufgaben zu einem kohärenten Essay nach allen Regeln des wissenschaftlichen Arbeitens zu formen. Sie reisen daher mit dem ausgereiften Entwurf eines größeren akademischen Texts zur Präsenzphase an. Die Texte der EinsteigerInnen sind nach obigem Schema strukturiert. Die der Fortgeschrittenen folgen individuellen thematischen Schwerpunkten und bereiten die Masterarbeit vor. Alle Texte werden während des Einleitungsmoduls unter nicht-direktiver Anleitung der ProfessorInnen einem intensiven Diskussionsprozess durch die Mitstudierenden unterzogen. Dieses Verfahren wird Gegenlesen oder Crossreading genannt und darf als eine Art akademisches Encounter-Seminar vorgestellt werden. Eine Sitzung dieses Seminars dauert eine Unterrichtseinheit, eine knappe Stunde, in der keine Referate gehalten werden. Autor oder Autorin sprechen vorerst gar nicht. Die Studierenden moderieren die Sitzungen im Rotationssystem selbst, sodass im Regelfall im Lauf des Seminars jeder einmal den Vorsitz führt. Zweimal trifft es alle, vertiefte Kritik am Text eines Mitstudierenden vorzutragen. Das Ge274 Illouz 2009 S. 252 275 Roth 1998 S. 87

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genlesen bezieht sich auf die Form und den Inhalt eines jeden Texts. Die Positionen werden von der Seminarleitung im Vorhinein so eingeteilt, dass ein möglichst unparteiischer Umgang der Studierenden miteinander gewährleistet ist. Es ist zu vermeiden, dass sich Leute aus falsch verstandener Solidarität zu nachsichtig behandeln. Ebenso sollten Revanchefouls vermieden werden, die in emotionalen Situationen manchmal entstehen, wenn sich AutorInnen gegenseitig lesen. Es sollte niemand den Text eines Autors gegenlesen, der ihn selbst kritisiert hat. Trotz der leitenden Rolle der Vorsitzenden sowie der beiden GegenleserInnen haben bei dieser Methode alle TeilnehmerInnen den jeweils auf der Tagesordnung stehenden Text im Vorhinein zu lesen. Es bleibt niemand passiv. Die mündliche Performance in dieser Übung bildet neben der schriftlichen Arbeit ein wesentliches Beurteilungskriterium. Das formelle Gegenlesen bezieht sich auf alle herkömmlichen Fragen des akademischen Arbeitens von den Zitierregeln über die Gestaltung von Deckblatt, Inhaltsverzeichnis, Überschriften, Bibliographie bis hin zu Fragen von Sprache, Stil und Grammatik. Insbesondere wird unter Form besprochen, ob die Perspektivenbildung gelungen ist, das Erkenntnisinteresse kommuniziert wurde, die Arbeitsmethoden dargelegt sind und der aktuelle Diskussionsstand in der Disziplin berücksichtigt ist. Ebenso wird geprüft, ob die Forschungsfragen stringent beantwortet werden. Diese Dinge scheinen banal. Der Umstieg vom Empirismus und konventionellen Positivismus der meisten Disziplinen, Lehr- und Lernkulturen in die elicitive Arbeitsweise bereitet aber vielen Studierenden große intellektuelle und persönliche Schwierigkeiten, weshalb sich dieser Aspekt als zentral erwiesen hat. Die meisten Studierenden sind öffentliche, breit diskutierte Rückmeldungen auf ihre Texte nicht gewohnt, und tun sich schwer, konstruktive Kritik auf der Sachebene von der Beoder gar Verurteilung ihrer Person auf der Beziehungsebene zu unterscheiden. Tränen oder heftigere Gefühlsausbrüche sind in diesem Verfahren nicht selten, weshalb die studentische Moderation solcher Sitzungen eine delikate Angelegenheit sein kann. Das Crossreading hat sich dennoch und gerade deshalb als sehr taugliche Methode erwiesen, den aktiven und passiven Umgang mit Kritik, den Unterschied zwischen Sach-, Offenbarungs-, Beziehungs- und Appellebene276 zu lernen. Damit das gelingt, dürfen die Grenzen des gegenseitigen Respekts nicht verletzt werden.

276 Ich verwende die Begriffe nach Schulz von Thun 2003a S. 25–44. Siehe ausführlich Kapitel E.3

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Dort, wo man sich begegnet, gibt es weder totale Ignoranten noch vollkommene Weise – es gibt nur Menschen, die miteinander den Versuch unternehmen, zu dem, was sie schon wissen, hinzuzulernen.277

Diese Einsicht Paulo Freires leitet auch die Lehrmethode in Innsbruck. Das schließt selbstverständlich die ProfessorInnen mit ein. Damit das gelingt, ist ein hohes Maß an menschlicher, fachlicher und methodischer Reife aller Beteiligten erforderlich. Deshalb wird diese Übung mit den Grundsätzen der Non-Violent Communication nach Marshall Rosenberg278 kombiniert, die in der zum Seminar parallel geführten und verpflichtenden Einführungsvorlesung ab dem ersten Tag unterrichtet werden. Zudem wird an jedem Morgen in Zweierübungen Active Listening trainiert. Das ist eine speziell auf die Lehrgangszwecke zugeschnittene Form einer auf Carl Rogers zurückgehenden Grundübung, die weltweit in vielen Kontexten unter unterschiedlichen Namen eingesetzt wird.279 Im Wesentlichen geht es dabei darum, dass SprecherIn wie ZuhörerIn sich ganz auf das Hier und Jetzt einschwingen und lernen, sich von den Bewertungen, Bedeutungen, Ängsten und Hoffnungen, welche die gesprochenen Codes auslösen, nicht irritieren zu lassen. Es soll nur empfunden werden, was jetzt gerade gehört werden kann und gilt, nicht was es bedeuten mag. Auch Lederach betont, dass aktiv zuhören zu können das wichtigste Werkzeug für die Kunst der Friedensarbeit darstellt. In heißen Konfliktlagen oder in den für ziviles Peacebuilding typischen Post-Conflict Settings bereitet Zuhören den transrationalen Weg zur zwischenmenschlichen Verbindung und zur Einsicht in das essentiell Notwendige. In der Präsenz liegt die Essenz der Arbeit. Deshalb sollten keine Ausbildung und kein Studium der Friedens- oder Konfliktarbeit auf dieses zentrale Thema und die praktischen Übungen dazu verzichten. An dieser Stelle ist ein kurzer etymologischer Exkurs über das in der Geschichte der deutschen Sprache so verhängnisvolle Wort Ge-hor-sam erlaubt, dessen Kern auf das aktive Hören hinweist. Doch welches Hören? Sowohl die Vorsilbe geals auch -sam am Ende weisen auf Gemeinschaft und Zusammengehörigkeit hin. Das doppelte Eins-Werden umrahmt in diesem Wort das Hören. Gemeint ist die Wahrnehmung des Zusammenklangs, nicht seine Deutung. Es geht nicht um Hörigkeit einem Subjekt oder Konzept gegenüber, nicht um die Erzählung und Vor277 Freire 1973 S. 74 278 Rosenberg 2003 S. 19–33. Sowohl der Rogers-Schüler Rosenberg als auch Friedemann Schulz von Thun sind von der Palo Alto Schule beeinflusst. Die Bedeutung der Lehren von Virginia Satir und Paul Watzlawick lässt sich in ihrer Arbeit durchgängig beobachten. Trotz unterschiedlicher Terminologie schöpfen beide aus derselben Quelle und folgen demselben Geist. Siehe ausführlich Kapitel E.1 279 Ausführlich unter anderem Naranjo 1984 S. 261–265. Ebenso Ury 2000 S. 115.

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ausschau, sondern um das Zusammenschwingen der Kommunizierenden. Die Schwingung selbst ist das Hörenswerte, das Gehorchenswerte, der Klang des Seins, der in jedem Lebewesen verborgen ist und sich an der Kontaktgrenze in Tätigkeit für alle anderen manifestiert. Dieser Zusammenklang gibt keine Order und er erzählt keine Geschichten. Er ist sich selbst genug. Alle anderen Bedeutungen und Bezüge von Gehorchen sind lediglich abgeleitet. Es geht um den bewusst wahrgenommenen Unterschied zwischen dem Horchen an sich und dem Horchen auf Instanzen.280 Das Active Listening, konzentriert ausgeführt, ist sehr hilfreich, um die Hörenden auf Situationen vorzubereiten, in denen sie durch Kritik an ihnen oder ihrer Arbeit, durch Widerspruch oder schlechtes Verstehen in Bewertungen, in die Verurteilung von anderen oder sich selbst, in Rechtfertigungsstrategien oder Aggression abgleiten könnten. Die Übung hilft den Hörenden, in solchen Situationen bei sich selbst zu bleiben. Active Listening unterstützt auch das Gegenlesen und dieses das elicitive Agieren in realen Konflikten. Zudem werden den Studierenden gleich in der ersten Woche verschiedene Kommunikationsstile nach den Kategorisierungen von etwa Virginia Satir,281 Jack Lee Rosenberg282 oder Friedemann Schulz von Thun283 vorgestellt. Sie werden aufgefordert, sich selbst und die Mitstudierenden auf diese Typologien hin zu beobachten, was sich gerade beim Gegenlesen wunderbar üben lässt. Dem formellen Gegenlesen folgt das inhaltliche. Dafür bereiten ebenfalls vorher festgelegte Mitstudierende ein etwa 15-minütiges Statement vor, in dem der Text auf seine materiellen Stärken und Schwächen hin untersucht wird. Neben dem Orten eventueller Irrtümer oder Auslassungen auf der Faktenebene geht es um die Frage, ob es dem Autor oder der Autorin gelungen ist, die Schlüsse aus der Forschungsarbeit auf die gewünschte Weise zu transportieren. Haben die vorher festgelegten GegenleserInnen gesprochen, folgt eine offene Plenardebatte aller SeminarteilnehmerInnen über den gegenständlichen Text. Dem Autor oder der Autorin kommt weiterhin die Aufgabe des aktiven, schweigenden Zuhörens zu. Die zumeist aus zwei Personen, im Idealfall einer Frau und einem Mann, bestehende Seminarleitung spielt bis hierher die klassische Rolle des Facilitators oder Providers im Sinne Carl Rogers’. Sie gibt die Inhalte, Diskussionsstruktur und den Rahmen vor, beteiligt sich aber weder an der Moderation noch an der Debatte aktiv. Die Lernerfahrung soll so weit wie möglich von den Studierenden 280 281 282 283

Berendt 2004 S. 131 Satir 2007 S. 49–82 Rosenberg/Rand/Asay 1996 S. 219–251 Schulz von Thun 2003b. Der Band ist vollständig der Beschreibung dieser Typologien gewidmet.

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selbst gesteuert sein. Etwas blumig könnte ich sagen, die Seminarleitung serviert das Mahl, die Studierenden essen aber selbst. In diesem Lehrgang sind die Lehrenden keine Gurus oder Meister, die den Studierenden oder Suchenden den Weg vorschreiben. Der Weg ist das gegenseitige Teilhabenlassen an den Entdeckungen und Erfahrungen. Im Idealfall bleibt das auch weiterhin so. Falls sich die Diskussion erschöpft oder verirrt, ehe aus der Sicht der Seminarleitung wesentliche formelle oder inhaltliche Punkte angesprochen wurden, greift sie an dieser Stelle aktiv in das Gespräch ein und stellt durch entsprechende Ergänzungen die atmosphärische Balance sowie die akademische Qualität und Vollständigkeit des Ablaufs sicher. Die Lehrpersonen befinden sich auf einem Grenzgang zwischen humanistischem Facilitating und akademischer Lehre und müssen dauernd zwischen diesen Rollen wechseln. Dies erfordert Einfühlungsvermögen in den Gruppenprozess, ein hohes Maß an didaktischen Fähigkeiten und zugleich die höchste akademische Expertise. Diese Methode beinhaltet erhebliches emotionales Potential. Sie ist nichts für AnfängerInnen und sollte nicht ohne Anleitung einschlägig erfahrener Lehrender angewendet werden. Die Aufgabe des Autors oder der Autorin des zu behandelnden Textes liegt während der gesamten Diskussion im aktiven Zuhören. Das beinhaltet ein Verständnis, dass alles Gesagte dazu dient, ihn oder sie im weiteren Arbeitsablauf zu unterstützen. Denn der Text wird nach dieser Diskussion noch einmal überarbeitet, bevor er als Endversion eingereicht und beurteilt wird. Dieser horizontale Ansatz erwies sich insbesondere im multikulturellen und multidisziplinären Kontext des Lehrgangs als hilfreich, erfordert aber auch auf der studentischen Seite hohe Disziplin und ein großes Herz beim Aussprechen und Annehmen der Kritik.284 In der Sprache von Marshall Rosenberg ist das ein Giraffenherz, weil Giraffen angeblich die Landtiere mit dem größten Herzen sind. Jedenfalls unterstreicht das die tatsächliche Verwendung von Rosenbergs Giraffen-Puppen und Ohren in diesen Seminaren, welche die Studierenden nachdrücklich an diese konstruktiven Arbeitsprinzipien erinnern. Autor oder Autorin erhalten am Ende der jeweiligen Sitzung das Wort und können zum Gesagten frei Stellung nehmen. Die Facilitators achten darauf, dass es das letzte Wort bleibt und sich keine neue Diskussion mit Gegenargumenten entspinnt. In der oftmals emotionalen Stimmung dieser Arbeitsweise hat sich die Einhaltung dieser Struktur als sinnvoll erwiesen.

284

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Lederachs Zugang zur Multikulturalität in Trainingssituationen erachte ich nach wie vor für zutreffend. Die Erfahrungen des Innsbrucker Lehrgangs gehen aber schon aufgrund des Settings nach zehn Jahren Praxis weit darüber hinaus. Lederach 1995 S. 109–122

Die parallel zu diesem Seminar geführte Vorlesung folgt dem konventionell frontalen Vortragsstil und führt in die wichtigsten Grundlagen für die Thematik des jeweiligen Semesters ein. Sie vermittelt die wesentlichen Eckpunkte des (transrationalen) Friedensdenkens und der (elicitiven) Konflikttransformation, wobei entsprechend der Lehrgangsausrichtung die Aspekte Sicherheit285 und Entwicklung zusätzlich einen prominenten Stellenwert haben. Besonders distanziertere TeilnehmerInnen brauchen es, am Semesterbeginn dort abgeholt zu werden, wo sie sich innerlich gerade befinden. Vorträge mit theoretischen Modellen sind dafür eine gute Starthilfe, damit sie sich später auf intensivere partnerschaftliche Übungen einlassen können. So kann der Verstand zuerst jenes Terrain abschreiten, auf das sich später die ganze Persönlichkeit einlassen soll. Selbsterfahrung ist ein schwankendes Gerüst, sagt Schulz von Thun, und Theorie ein guter Haltegriff.286 Trotz des frontalen Vortragsstils in der Vorlesung lässt sich das didaktische Grundprinzip bereits am bisher Beschriebenen ablesen. Zu den täglich acht verpflichtenden Unterrichtseinheiten in diesem Modul kommt die vorbereitende Lektüre der Texte für Vorlesung und Seminar des nachfolgenden Tags und die Arbeit an der Fertigstellung des eigenen Haupttextes. Die Abgabetermine für diese Texte werden eng gehalten, sodass der tägliche Arbeitsaufwand für die Studierenden in der Präsenzphase selten unter zehn bis zwölf Stunden liegt. Dazu kommt in dieser Phase, dass die Studierenden aus aller Welt, die in gemeinsamen Unterkünften wohnen, sich eben erst kennen lernen und auf die unterschiedlichen individuellen und kulturellen Eigenheiten aller anderen einstellen müssen. Insgesamt ergibt das erheblichen und im Sinne der Sache erwünschten Stress. Das Crossreading ist der Auftakt zu einem akademischen Lern- und Erfahrungsprozess, der sich den ausgereiften Formen des Group Encounter im Sinn Fritz Perls‘287 oder Jeru Kabbals288 schuldet. Beide haben mit den Wirkungen intensiver Langzeitseminare in der Dauer von zwei oder drei Monaten experimentiert. In der Humanistischen Psychologie hat sich das nicht durchgesetzt, weil es sich als schwer bis unmöglich erwiesen hat, geschlossene Gruppen zu organisieren, die einen solchen Prozess als stabiles Gebilde gemeinsam über die volle Zeit durchschreiten. Dagegen sprechen schlicht die finanziellen Möglichkeiten und die alltäglichen Verpflichtungen des Publikums. Kabbal hat deshalb sein eigentlich dreimonatiges Curriculum in zehn Einheiten von drei bis 21 Tagen im Verlauf von vier Jahren zerteilt.289 285 286 287 288 289

Dafür richtungsweisend Echavarría 2010. Schulz von Thun 2003b S. 225 Walker 1996 S. 147/148 Kabbal 2006. S. 143–160 Aktuell dazu The Clarity Project (9.8.2009)

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Das Curriculum des Innsbrucker Friedenslehrgangs ist grundsätzlich auf die Semesterstruktur einer dreimonatigen Online-Phase und einer zweimonatige Präsenzphase mit intensiven Lehr- und Lerneinheiten gebaut. Deshalb gibt es in diesem akademischen Programm die Möglichkeit, zweimonatige Intensivphasen in geschlossenen Gruppen zu führen und diese Erfahrung für alle TeilnehmerInnen gleich dreimal mit unterschiedlichen Inhalten zu wiederholen, ehe es ans Verfassen der Masterarbeit geht. Damit ist der entsprechende Erfahrungsprozess trotz und wegen des akademischen Anspruchs intensiver, gründlicher und länger als alles Vergleichbare, das in anderen Kontexten angeboten wird. Dieser Lehrgangsphilosophie entsprechend werden die einzelnen inhaltlichen Module entlang der Group Encounter-Struktur organisiert, um den Studierenden neben dem Erwerb rein kognitiven Wissens auch den Rahmen zur Persönlichkeitsentwicklung zu bieten, wie das in kaum einem anderen akademischen Programm gemacht werden kann. Das Curriculum beschreibt im eigentlichen Sinn des Wortes den Weg. Es schreibt aber nicht die Erfahrung vor, die jene machen, welche ihn selbst beschreiten. Transrationale Erfahrung mag wohl dann und wann zu einer friedensstiftenden Meisterschaft führen. Meistens aber bleibt sie ein heilsamer und unvollendeter Versuch und genügt sich selbst als solcher. Die Lehrgangsleitung begleitet die studierend Suchenden auf dem Weg des Erkennens und organisiert die Vermittlung jenes kognitiven Wissens, das dafür unerlässlich ist. Zusätzlich hat die Lehrgangsleitung Sorge zu tragen, dass die vom Umfeld ausgehenden Störungen dieses Group Encounter Prozesses möglichst gering gehalten werden, weil sie entsprechend der Lehre von Ruth Cohn290 Vorrang haben. Sind solche Störungen im Umfeld schon von Beginn an im größeren Maß gegeben, werden der Gruppenprozess und die Flexibilität des Ablaufes ernsthaft beeinträchtigt. Das mag banal klingen. Erfahrungsgemäß ist das herkömmliche Umfeld der akademischen Lehre an Universitäten für solche Prozesse aber gerade deshalb nicht geeignet. Das beginnt mit der Frage der Unterkünfte, der Verpflegung und des Zusammenlebens und reicht über die Ausstattung, Zeitpläne und Lage der Hörsäle und Seminarräume bis zu akustischen oder atmosphärischen Störungen von außen. Wer sich solcher Fragen bewusst annimmt, wird erkennen, wie schwierig es ist, geeignete Lehr- und Lernplätze für ein solches Ansinnen zu finden. In Innsbruck existieren dafür mit dem Hauptsitz Grillhof und der Hermann Gmeiner Akademie zwei ideale Standorte, die beide nicht allzu weit von der Hauptuniversität und deren Infrastrukturen entfernt sind. In der laufenden Lehrpraxis lässt sich entlang der Module die von Perls beschriebene Abfolge von Vorkontakt, Kontaktnahme, Kontaktvollzug und Nach290 Siehe dazu Kapitel E.2

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kontakt oder Klischee, Rolle, Engpass, Implosion und Explosion mit nur geringen Abweichungen beobachten. Im Innsbrucker Sprachgebrauch haben sich dafür auch die Begriffe Flow, Staccato, Chaos, Lyrical (oder Celebration) und Stillness durchgesetzt, die auf Gabrielle Roths populäre tanzmeditative Verarbeitung desselben Stoffes zurückgehen.291 Die TeilnehmerInnen werden vom ersten Tag an über das Bild des Internal Observer in die Richtung des transrationalen Zeugenbewusstseins geführt. Gemeint ist damit die zentrale Figur aus der Philosophie Jiddu Krishnamurtis,292 die auch von Ken Wilber, Marshall Rosenberg, Jeru Kabbal, William Pennell Rock,293 Sylvester Walch294 und anderen aufgegriffen wurde. Wilber fragt illustrierend, von welchem Standpunkt aus jemand in der Lage sei, die eigene Rationalität zu beurteilen. Müsse der Beobachter nicht zwangsläufig über der Ratio stehen, um sie überblicken und beurteilen zu können? Wenn Ihnen bewusst wird, dass Sie rational sind, von welcher Art ist dann dieses Bewusstsein, das ja größer sein muss als die Rationalität? Sich der eigenen Rationalität bewusst zu sein muss doch wohl heißen, dass man nicht länger nur rational ist.295

Es gibt keine rationale Methode, die Grenzen der Rationalität zu erkennen, heißt es im Zen.296 Mehr als rational zu sein, die Grenzen der Rationalität zu überschreiten, ist transrational. Wer allein vom Verstand rationale Antworten auf Fragen des Daseins, der Frieden oder der Wirklichkeit erwartet, überfordert ihn. Dafür ist er nicht gemacht. Er wird benötigt, um sich in der Welt zu orientieren. Diese Funktion ist aber oberflächlich und reicht nicht weit in jene Tiefen des menschlichen Daseins, in denen sich das Bewusstsein von und für Frieden bildet. Das Verständnis der individuellen und kollektiven Rationalität ist in einem akademischen Lehrgang zwangsläufig mehr als rational, transrational. Krishnamurtis Figur wird didaktisch verkürzt, aber sinnkonform eingesetzt. Beobachtung ist dafür keine rein analytische Größe, sondern auch eine methodische. Das Erarbeiten der Position des Beobachters, der sich der eigenen Rationalität und damit der Motive und Ziele des eigenen Handelns der künftigen Friedensarbei291 Gabrielle Roth verweist in ihren Büchern ausdrücklich auf den wichtigen Einfluss von Fritz Perls auf ihre Arbeit. Roth 1998 S. 18, Roth 1998 S. 15–19 292 Ausführlich und eindrucksvoll dazu Krishnamurti 2002. Lesenswert dazu auch Kabbal 2010 S. 85–100. 293 Rock 1990 S. 44/45 294 Walch 2003 S. 320 295 Wilber 2001 S. 319–323 296 Berendt 2001 S. 56/57

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terInnen bewusst ist, stellt das didaktische Herzstück des Lehrgangs dar. Der Internal Observer beobachtet den Handelnden liebevoll und ohne Bewertung oder Kommentar. Er ist mit der Person verbunden. Die Studierenden werden angeleitet, das Bewusstsein aus der ausschließlichen Identifikation mit dem individuellen Ego und der Anhaftung an seine Objekte zu lösen. Der Internal Observer wird als schweigend über dem Akteur schwebende Wahrnehmungsebene des individuellen Tuns und Fühlens im Hier und Jetzt vorgestellt. Er begleitet die Studierenden durch das Abenteuer der vom Lehrgang angebotenen Grenzerfahrungen. Er bezeugt die Erweiterung ihres Horizonts und die Manifestation vorher oft unbekannten Potentials. Erfahrung ist eine Reise an die Grenze des für den Menschen Möglichen. Das bedeutet, die existierenden Autoritäten und Werte zu negieren, wenn sie das Mögliche eingrenzen.297 Was bei Wilber oder Walch eine Frage der meditativen Grenzerfahrung ist, wird hier zuerst als didaktisches Hilfsmittel eingeführt und in der Folge zum methodischen Prinzip erhoben. Der Internal Observer hat eine Perspektive. Dadurch unterscheidet er sich von Krishnamurtis Zeugenbewusstsein. Witnessing in seinem Sinne ist die perspektivenlose und teilnehmende Einsicht in die Alleinheit der Existenz, in deren Unendlichkeit die formelle Person bloß eine raumzeitliche Erscheinung ist. Das ist als transrationales philosophisches Prinzip bedeutend, weil die Alleinheit der Existenz jede Dualität ausschließt und damit ein umfassendes Friedensprinzip begründet. Auf didaktischer und praktischer Ebene würde es aber jeden viersemestrigen Masterlehrgang überfordern. Daher begnügt sich der Lehrgang didaktisch mit der Figur des Internal Observers als Referenz und erwähnt das Zeugenbewusstsein nur als weiterführendes Potential. Vor allem anfangs führt die Figur des Internal Observers nicht selten zu Konfusion zwischen dem transrationalen Zeugenbewusstsein und dem patriarchalen Überich, das sich in einem interkulturellen Kontext oft sehr nachdrücklich in den Studierenden meldet. In diesem Fall ist es eine didaktische Herausforderung für die Lehrgangsleitung, den Unterschied zwischen dem Zeugenbewusstsein der Transrationalität einerseits und der internalisierten Stimme des normierenden Überich in einer präskriptiven Struktur andererseits herauszuarbeiten. Die entsprechenden Erfahrungen und Erkenntnisse der TeilnehmerInnen zeitigen nicht selten spektakuläre Wandlungen. Der Weg von der ausschließlichen Ich-Identifikation zur Transrationalität kann manchmal sehr eruptiv verlaufen. Die Online-Phase, die Einführungsvorlesung und das Crossreading bilden zusammen die wenig spektakuläre Phase des Flow oder Klischee, des Hineingleitens ins transformative Abenteuer. Die Studierenden verwenden dafür auch gerne den Begriff 297 Zitiert nach Walch 2003 S. 332

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Honeymoon, weil diese relativ sanfte Phase des gegenseitigen Kennenlernens, des Entdeckens und Herantastens an die Methode, der allgemeinen Begeisterung über das Neue, ohne allzu tiefgreifende Eruptionen und Krisen abgeht. Kleinere Verletzungen oder Enttäuschungen werden noch weggesteckt. Der gegenseitige Toleranzrahmen ist hoch. Mit Schulz von Thun könnte ich diese Phase etwas überspitzt als jene der anfänglichen Fried-Höflichkeit298 bezeichnen. Heftigeres folgt mit dem Beginn des Moduls „Aspekte negativer Frieden und physischer Gewalt“. In diesem Modul gilt Tom Browns Motto: The tragedy of life is not what men suffer, but what they miss.299 Auf akademischer Ebene sorgt diese Weisheit dafür, dass der Innsbrucker Lehrgang für Friedensstudien als der härteste der Welt gilt. Der Verlust gewohnten Komforts im Zuge der ausgedehnten Feldexkursionen, der schärfer werdende Tonfall durch neue, oft uniformierte InstruktorInnen, das Erfordernis, sich an strikte Strukturen und Order zu halten, physische und psychische Herausforderungen stellen die Persönlichkeit auf die Probe. Dieser Modul wird so gestaltet, dass auf der kognitiven Ebene Kenntnisse vermittelt werden, die für die Friedensarbeit in einem gewalttätigen Umfeld vielleicht lebenswichtig, jedenfalls aber nützlich sind. Das Spektrum reicht dabei vom intensiven Training in Erster Hilfe über die Simulation von Bränden oder Unfällen bis hin zu den praxisrelevanten Aspekten der zivil-militärischen Zusammenarbeit, wie sie im Zuge zeitgenössischer Peacebuilding-Missionen der Vereinten Nationen und anderer Organisationen inzwischen selbstverständlich geworden sind. Die Vermittlung all dieser Fertigkeiten, das Capacity Training durch erfahrenes Personal der Partnerorganisationen, erschöpft sich nicht in sich selbst. Sie ist vielmehr in das größere Ziel der Selbsterfahrung, des Relationship Trainings, eingebettet, wonach alle TeilnehmerInnen aufgefordert werden, im Angesicht der teilweise spektakulären und realitätsnahen Rollenspiele die tatsächlichen und vorgestellten Grenzen der persönlichen Belastbarkeit, Teamtauglichkeit, Kommunikationsfähigkeit und Führungsqualität auszutesten. Dies entspricht der praktischen Erfahrung, dass Friedensund KonfliktarbeiterInnen in realen Einsätzen oft ZeugInnen traumatisierender Ereignisse werden. Auch bei ihnen selbst hinterlässt das Miterleben der traumatisierenden Situation oft tiefe seelische Spuren. Seit einiger Zeit schenkt die Friedensforschung der Tatsache vermehrt Aufmerksamkeit, dass HelferInnen, die in einer solchen Situation zum Einsatz kommen, durch die Konfrontation mit den Opfern, den Toten und Verwundeten auch selbst Traumatisierungen erleiden.300 Daher ist das prinzipielle

298 Schulz von Thun 2003b S. 144 299 Brown 1980 S. 206 300 Ruppert 2002 S. 131

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Austesten der Belastbarkeit eine wesentliche Komponente jeden Trainings. Dazu Paulo Freire: So sind es nicht Grenzsituationen an und für sich, die ein Klima der Hoffnungslosigkeit schaffen, sondern vielmehr die Weise, wie sie von Menschen in einem bestimmten historischen Moment begriffen werden: ob sie nur als Schranken erscheinen oder als unüberwindbare Barrieren.301

Da im Rahmen dieser Übungen Rollenspiele die Wirklichkeit bilden, haben im Gegensatz zur wirklichen Wirklichkeit alle Studierenden jederzeit die Möglichkeit, ohne Begründung aus einer Übung auszusteigen. Zu Beginn des Weges kann jeder der Studierenden entscheiden, ob er ihn antreten will oder nicht, aber er oder sie muss wissen, dass er ihn letztlich allein geht und daraus seine Freiheit und Selbstverantwortung schöpft. Staccato ist die Phase der Selbst-Definition. Nur eigenverantwortlich finden die Studierenden zum vollen Potential ihrer Kraft. Das stets mögliche Opt Out aus einer Übung begründet daher ein Kapitel in dem über diese Erfahrungen abzufassenden Entwicklungsbericht. Das heißt, eine Übung nicht zu machen, stellt kein Versagen dar. Es begründet vielmehr den Erkenntnisprozess in der Grenzerfahrung und hilft, den Unterschied zwischen einer aktuellen physischen oder psychischen Grenze und einer vorgestellten, blockierenden Angst zu erkennen. Wenn das gelingt, ist auch die verweigerte Übung ein Erfolg am Weg der Persönlichkeitsbildung im Sinne elicitiver Konfliktarbeit.302 Das Erkennen einer aktuellen persönlichen Grenze ist so wertvoll wie deren mögliche Erweiterung in einem solchen Training. Nochmals Freire: Reflexion auf „Situationalität“ ist Reflexion über die eigentliche Bedingung der Existenz: kritisches Denken, mit dessen Hilfe Menschen einander als „in einer Situation“ entdecken. Nur wo sich diese Situation nicht mehr als festgefügte, sich abschließende Wirklichkeit oder als quälende Sackgasse präsentiert, wo Menschen anfangen können, sie als objektiv-problematische Situation zu begreifen – nur dort kann es Verpflichtung geben. Menschen tauchen aus ihrer Überflutung herauf und gewinnen die Fähigkeit, dort, wo sie enthüllt wird, in die Wirklichkeit einzugreifen. Das Eingreifen in die Wirklichkeit – das historische Gewahrwerden im eigentlichen Sinn – stellt sich so dar als ein Schritt über das Auftauchen hinaus und ergibt sich aus der conscientizacao der Situation. Conscientizacao ist gleichbedeutend damit, die Haltung des Wahrnehmens zu vertiefen, die allem Auftauchen eigentümlich ist.303 301 Freire 1973 S. 82 302 Ähnlich Rock 1990 S. 43 in seiner psychodramatischen Methode. 303 Freire 1973 S. 91. Das wurde ein Leitsatz für Lederach 1995 S. 112.

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Den Rahmen für diesen Prozess bilden bis hierher realitätsnahe Rollenspiele. Auf den Truppenübungsplätzen des Österreichischen Bundesheeres, durchgeführt von dessen in internationalen Friedensoperationen erfahrenen Offizieren,304 in der Landesfeuerwehrschule Tirol305 mit ihren einzigartigen Trainingsmöglichkeiten und bei der Berufsfeuerwehr Innsbruck, bei der Caritas oder beim Roten Kreuz und dessen ExpertInnen306 sind die für diese Rollenspiele angenommenen Konflikte und die zu bewältigenden Aufgaben insofern Fiktion, als sie im Syllabus konstruiert und von Dritten in den Aufgabenrahmen eingespielt werden. Dennoch bewegen sich die Studierenden im Grenzbereich zwischen Realität und Fiktion. Sie werden zu KünstlerInnen, die sich in einer anderen Wirklichkeit üben, sofern sie sich nicht im Gedanken verfangen, dass alles nur eine wirkliche Fiktion fiktiver Wirklichkeit wäre. Dieser Gedanke würde zu einer Geringschätzung des Erlebten innerhalb des Rollenspiels führen, das viel Energie aus dem Geschehen nähme. Lernen durch Handeln und Erfahren hat sich in diesem Rahmen als weitaus einprägsamer und wirkungsvoller erwiesen, als dies Zuhören oder Zuschauen in akademischen Hörsälen sein könnte. Dinge selbst richtig oder falsch zu machen, ist wirkungsvoller als die Nachricht über die Erfahrung anderer. Die Rollenspiele sind fiktiv und zugleich real, weil Begleitumstände wie Kälte, Hitze, Höhe, Regen, Schnee, Nässe, Feuer, Enge, Schlafmangel, physische Erschöpfung und Durst wirklich gespürt werden. Das Unbehagen im Umgang mit autoritären Strukturen und Verhaltensweisen, Versagensängste, Kommunikationsprobleme oder Überambitioniertheit, die Gruppendynamik, individuelle Gefühle und Gedanken wie Angst, Euphorie, Stolz, Zweifel oder Triumph gehören auch im Rahmen des Rollenspiels der wirklichen, nicht der fiktiven Wirklichkeit an. Wenn die Studierenden sich 304

Auf militärischer Seite wurde von den Majoren Bernd Rott und Christian Elmer unter dem Kommando von Generalmajor Herbert Bauer ein Syllabus entwickelt, der sich aus den Erfahrungen realer zivil-militärischer Einsätze und den didaktischen Erfordernissen für das spezifische Lehrgangspublikum speist. Er bietet eine akademische und praktische Ausbildung auf höchstem Niveau. Er wird jedes Semester nach den neuesten Erfahrungen ergänzt, modifiziert und mit hoch qualifizierten Offizieren des Bundesheeres durchgeführt. Seit 1960 hat Österreich 90.000 SoldatInnen auf 80 internationale Friedensmissionen geschickt. Gemessen an der Bevölkerungszahl gehört es damit zu den weltweit führenden Ländern in dieser Disziplin. Daraus ergeben sich die außergewöhnliche Erfahrung und Qualität des Lehrpersonals. 305 In der Landesfeuerwehrschule Tirol entwickelte Bernhard Geyer einen Syllabus für den Lehrgang. Dieser wurde 2010 in Zusammenarbeit mit der Berufsfeuerwehr Innsbruck unter Martin Gegenhuber weiter ausgebaut. 306 Beim Roten Kreuz Landesverband Tirol entwickelten Gernot Grömer und Wolfgang Egger einen Syllabus, der auf die spezifischen Problemstellungen bei Einsätzen in Katastrophengebieten oder in gewalttätigen Konflikten rekurriert.

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darauf einlassen, gibt das dem persönlichen Erleben einen so realen Anstrich, dass der fiktive Charakter der Aufgabenstellung schnell vergessen ist.307 Die Übung wird zur erlebten Wirklichkeit, wobei das zivile Publikum in der Verfasstheit des Staccato oder der Rolle erstaunliche Leistungen bringt. Als besonders wichtig hat sich in diesem Zusammenhang das Training von Führungsqualitäten erwiesen. Menschen, die sich für Friedensstudien interessieren, zeigen sich oft scheu zu lenken und zu leiten, weil sie nicht autoritär erscheinen wollen. Sie können meist gut zuhören und auf ihre Gesprächspartner eingehen. Oft können sie auch das, was an Gefühlen zwischen den Zeilen mitschwingt, gut identifizieren. Auch was in ihnen selbst vorgeht, können viele von ihnen gut ausdrücken, so dass sie als konkrete Menschen gut greifbar und angreifbar werden. Manche haben aber Probleme dabei, für sich selbst ein klares Rollenbewusstsein in der Gruppe zu entwickeln und zu kommunizieren. Sie möchten die anderen nicht einengen oder gar unterdrücken. Das mag grundsätzlich sympathisch sein. Es führt aber zu Konfusion und nicht selten erst recht zu Konflikten, wenn jemand nicht in der Lage oder Willens ist, seine Leitungsrolle auszufüllen. Friedensarbeit gerade unter potenziell gewalttätigen Rahmenbedingungen verlangt nach einem Mindestmaß an Struktur und Ordnung. Daher werden in diesem Modul auch die Kommunikationsstile geübt, die geeignet sind, die verschiedenen Interessen und Potentiale innerhalb einer Gruppe zu koordinieren und den Prozess entsprechend der Aufgabenstruktur zu steuern. Die Bedeutung eines gut ausgebildeten Moderators wird den Studierenden in dieser Phase einsichtig.308 Diese Übungen finden fast immer in einer Stimmung der allgemeinen Entschlossenheit und Zustimmung statt. Das Ziel und der Teamgeist sind zu dieser Zeit noch wichtiger als persönliche Eitelkeiten, Ängste, Präferenzen oder Gekränktheit. Die Begeisterung über die kollektive und individuelle Leistung, die Bewährung in einem ungewohnten Umfeld überdecken in dieser Phase die Irritationen und Widerstände, die durchaus vorhanden sind, aber nur selten offen und in vollem Umfang thematisiert werden. Wird jemand von seinem Ego-Monster überwältigt, sind die anderen rasch zur Stelle, um ihn recht empathisch in die Gruppenenergie zurückzubringen. Die Facilitators müssen diesbezüglich nur selten eingreifen. In dieser Phase hält sich die Gruppe meist selbst gut in Balance. Auf das zivil-militärische Rollenspiel folgt die Übersiedlung in die schamanisch geleitete Natur- und Wildnisschule Native Spirit.309 Die Arbeitsatmosphäre macht 307

Diesbezüglich gerät die Didaktik dieser Rollenspiele nahe an die Prinzipien des Theaters der Unterdrückten, das später im Semester seine weitere Ausprägung erfährt. Siehe Staffler 2009 S. 38 308 Siehe dazu auch Schulz von Thun 2003b S. 182 309 Schulleiter Peter Kirschner entwickelte für die Peace Studies einen Syllabus, der auf die spezifischen Fragestellungen der Studierenden und die didaktischen Absichten des Gesamtprogramms eingeht.

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dabei einen dramatischen Sprung. Physische Herausforderungen und psychisch belastende Arbeitsumstände sind zwar weiterhin an der Tagesordnung, aber die Atmosphäre wechselt abrupt von spektakulären zivil-militärischen Worst Case-Szenarien zu meditativer Beschaulichkeit, friedvoller Sprache und spiritueller Reflexion in wunderbarer landschaftlicher Umgebung. Dabei wird sanft die Grenze vom Rollenspiel zur Wirklichkeit überschritten. Der Schamane ist kein Darsteller, sondern eine reale Person, die wirklich meint und lebt, was sie sagt. Das Leben im Camp hat seine festen Regeln für alle. Die Übungen in der freien Natur erlauben zwar auch das Opt Out, aber keinen zweiten Versuch. Die Felshänge sind steil, die Brücken hoch, die Schwitzhütte feierlich und heiß. Alles ist sanft, aber ernst gemeint, kein Spiel. Die Herausforderung liegt nicht mehr in angenommenen oder der Wirklichkeit anderer nachempfundenen Szenarien, sondern im Verhältnis der Studierenden zu dieser für sie großteils fremden Welt und ihren RepräsentantInnen. Viele, die aus bestimmten moralischen oder modernen Fundamentalismen kommen, kämpfen dabei mit der Grenze zwischen der Bewahrung der eigenen Identität und Glaubenssätze einerseits und respektvoller Gastlichkeit in der fremden Welt andererseits. Die Herausforderung liegt weniger in der Bewältigung der konkreten Aufgaben, die auch hier schlecht und recht gelingen darf, sondern im persönlichen Arrangement mit dem wirklich Fremden. An dieser Stelle verliert das Scheitern seinen spielerischen Charakter und die Tauglichkeit zur elicitiven Friedensarbeit steht vor einer realen Prüfung. Der friedliche und kontemplative Charakter des Rahmens verwandelt sich in eine ernsthafte Nagelprobe für das friedensaktivistische Selbstverständnis. Dieser dritte Modul erfordert ein hohes Maß an wissenschaftlicher Verantwortlichkeit und didaktischem Feingefühl, denn der Pfad zwischen Belastung, Stress, Krise, Trauma und Retraumatisierung ist eng und die Studierenden dieses Programms bringen als Erfahrende unterschiedliche Vorgeschichten mit, von denen etliche auch intensive Gewalterfahrungen von kriegerischer Umgebung manchen Heimatlands bis hin zum Missbrauch in der eigenen Kindheit beinhalten. Belastung ist heilsam, weil die Studierenden an ihr körperlich, psychisch und seelisch wachsen und reifen können. Die Optimalbelastung dafür liegt unterhalb der möglichen Maximalbelastung. Stress entsteht, wenn die Erfahrenden vorübergehend im Grenzbereich der Belastungsfähigkeit leben. Stress zapft die Notreserven des Körpers an, was immer noch heilsam und lehrreich ist, wenn es nicht zum Dauerzustand wird. Treffen verschiedene Stressfaktoren zusammen, die einzeln noch zu bewältigen wären, so entsteht daraus eine Krise. Diese ist zwar auch die Chance zu Seit 2010 wird jeweils im Sommer eine schamanische Einheit im Modul V angeboten und die Komponente der Feuerwehr im Modul III verstärkt bespielt.

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einem persönlichen Neubeginn, als didaktisches Mittel aber ein Risiko, weshalb die akademisch-didaktische Begleitung in solchen Fällen einige Stressfaktoren ausschaltet, um die Handlungsfähigkeit der Studierenden aufrechtzuerhalten. Keinesfalls sollte in einer Krise auf der Seite der Studierenden der Eindruck entstehen, dass sie der Situation nicht entkommen können, denn das kann zu einer Retraumatisierung mit bleibenden Folgen führen. Das ist unbedingt zu unterbinden. Ebenso ist das Risiko der Retraumatisierung der kathartischen Arbeit zu beachten. Die Erinnerung an eine traumatische Erfahrung bleibt für immer im Körper eines Menschen gespeichert. Die durch das Trauma erzwungene Übererregung kann wieder hervorgerufen werden, wenn die betroffene Person aktiv an diese Erfahrung denkt oder unerwartet und unvorbereitet in Kontakt mit der Erinnerung an das Trauma kommt. In Sekundenschnelle können auch Jahrzehnte nach dem ursächlichen Ereignis Erregungsgefühle auftreten und die Person überschwemmen. Da viele ursprüngliche Traumata der Studierenden aus Kriegs- und Gewalterfahrungen stammen, welche die Lehrgangsleitung nicht kennen kann, und es möglich ist, dass Aspekte der Belastungsübungen in gewissen Punkten der Traumaerfahrung ähneln, ist eine solche Retraumatisierung nie auszuschließen und die Übung entsprechend zu begleiten.310 Natürlich stellt sich diese Frage nicht immer so dramatisch. In diese Richtung offene Charaktere nehmen besonders die Woche auf Native Spirit oft auch nur als bereichernde Erfahrung und sanfte Erweiterung ihrer kognitiven, spirituellen und kommunikativen Grenzen wahr. Es gab aber noch nie eine Gruppe, die ohne ernsthafte Überwerfungen durch diese Erfahrung gegangen wäre. Native Spirit bildet den Übergang vom Staccato zum Chaos oder von der Rolle zum Engpass, weil sich unter den engen und ernsthaften Bedingungen dieser Übungssituation das mitgebrachte Rollenbild nicht mehr aufrechterhalten lässt. Der Verlust der Maske vor der kleinen Öffentlichkeit der Mitstudierenden führt zum Gefühl der Beklemmtheit in der Krise. In dieser Phase hat sich die zwischenmenschliche Energie üblicherweise so weit aufgeladen, dass persönliche Konflikte offen zu Tage treten und häufig die ganze Gruppe beschäftigen. Daher werden in der Chaos-Phase die aus den Rahmenbedingungen resultierenden Reize auf ein alltägliches Maß reduziert. Die Gruppe kehrt im Modul „Aspekte struktureller Gewalt und positiven Friedens“ in die gewohnte Umgebung des Heimathafens Grillhof zurück und absolviert dort ein thematisches Seminar. Doch der konventionelle äußere Rahmen und die Verlagerung des Fokus auf ein eher neutrales, mit globalen Fragen befasstes Thema bedeutet keine Normalität im Sinne universitären Alltags. Die Gruppe bleibt weiterhin geschlossen und unter sich. Die vorher aufgeladene Konfliktenergie kommt jetzt gruppenintern voll zum Tragen. 310 Siehe zu all dem auch Ruppert 2002 S. 136–139

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Die Studierenden brauchen viel Zeit für das Abfassen ihrer Seminararbeiten, für die Reflexion des Erlebten, für sich selbst und ihre Beziehungen zueinander. In der Sprache Ruth Cohns wird der Globe möglichst reizfrei, das Thema neutral gehalten, um den Ich- und Wir-Aspekten entsprechend Raum zu bieten. Aus diesem Grund sind auch hier Lehrpersonen von Nöten, die jenseits ihres akademischen Themas in der Lage sind, derartige Gruppenprozesse zu begleiten. Sie dürfen es nicht persönlich nehmen, sollten sie selbst im Zuge der entsprechenden Konvulsionen ins Kreuzfeuer geraten oder ihre Begeisterung für ihr Fach und Thema nicht voll geteilt werden, weil die Aufmerksamkeit der Gruppe auf anderen Aspekten liegt. Das kommt immer wieder vor, erfordert hohes didaktisches Geschick seitens der Lehrenden und eine aufmerksame Begleitung durch die Lehrgangsleitung, deren Hauptaufgabe in dieser schwierigen Chaos-Phase das Freihalten des Globe, das Balancieren der Gruppendynamik und das Ausgleichen persönlicher Krisen ist. Diese Phase wirkt nach außen konventionell, ist für die Studierenden aber ein Augenblick intensiver persönlicher Arbeit im Engpass des Chaos. Das Vertrauen der Studierenden ist in dieser Phase soweit gewachsen, dass sie negativen Gefühlen Raum geben und Gegensätze austragen. Das ist zwar nicht angenehm, aber im Sinne der Lernsequenz Forming, Storming, Norming, Performing ist der Ausdruck der negativen Gefühle und Frustrationen erwünscht. Dem anfänglichen Zueinanderfinden folgt nun das Aneinandergeraten der sichtbar werdenden Unterschiede und Gegensätze nach dem transformativen Motto Expression is an antidote to repression, supression and depression.311 Als Folge dieser Auseinandersetzungen einigt sich die Gruppe auf gemeinsame Regeln, welche die Basis für das bilden, was gemeinsam geleistet wird und sich am Ende in den Semesterarbeiten niederschlägt.312 Auf den fünften Modul unter dem offiziellen Namen Cultures of Peaces fällt nach Diktion von Perls die Implosion. Roths Bezeichnung dafür ist Lyrical. Ich nenne dasselbe lieber Celebration. Alles, so widersprüchlich es auf den ersten Blick scheint, umschreibt perfekt, was nun passiert. Das absehbare Ende des Semesters weckt die studentische Lust, das Erlebte, Erlernte und Erreichte zu feiern und den Abschied voneinander und vom Seminarort als Fest zu gestalten. Feste sind im Sinn der Sache, sollten aber nicht als Zeitvertreib missverstanden werden. Denn das Lyrical ist auch der Augenblick der Wahrheit im Semesterablauf. Weil das Feiern dem Chaos folgt, ist es das Nachspiel zum Grenzerlebnis. Wer die vorangegangenen Übungen nicht zum Erschließen neuer Horizonte genutzt, so gesprochen „nichts“ erlebt hat, dem wird das Feiern bitter aufstoßen. Das Nachspiel einer intensiven Erfahrung lässt sich weder empfinden noch vortäuschen, wenn das Erlebnis selbst 311 Rock 1990 S. 110 312 Schulz von Thun 2003b S. 144

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fehlt. Wer nicht bewusst durch das Chaos gegangen ist, bleibt unbewusst dort stecken und hat jetzt eine schwere Zeit. Das Curriculum sieht deshalb unter den Cultures of Peaces Methoden und Inhalte vor, die dabei helfen, das Selbst jenseits von Klischee, Rolle und Engpass zu feiern. In diesem Rahmen setzen Workshops aus dem breiten Angebot der Humanistischen Psychologie ein, um diese Selbsterfahrung im Moment des weitgehend aufgeweichten Egos zu vertiefen. Die Vermittlung von kognitivem Wissen über die vielschichtigen, in unterschiedlichsten Kontexten einsetzbaren Methoden der elicitiven Konflikttransformation wird mit der praktischen Anwendung des jeweils am Lehrplan Stehenden auf die Selbstaktualisierung der Studierenden kombiniert. Nur wenige dieser Methoden, wie etwa das Theater der Unterdrückten, Aikidǀ, Butǀ oder Holotropes Atmen sind spektakulär. Die meisten sind eher meditativ und ruhig. Doch alle gehen tief und sind der am berührendste und am meisten transformierende Teil des Semesters. Im Einzelnen gehe ich auf diese Methoden in den nachfolgenden Kapiteln dieses Buches ein. Für viele Studierende, und gerade die Underperformer des Chaos, ist Lyrical oder Celebration eine beinharte Auseinandersetzung mit sich selbst. Das Opt Out wird öfter bemüht als in den vor allem physisch anstrengenden Einheiten. Verweigerung und beschämtes Davonstehlen aus den Aufgaben dieses Moduls sind nicht selten, wobei niemand gerne zugibt, dass gerade diese Übungen eine Heraus- wenn nicht Überforderung darstellen. Daher stehen hier alle Formen der Ablenkung, des Widerstands und der Störung auf der Tagesordnung. Die Kunst des Unterrichts liegt jetzt darin, die Ausweichstrategien der Studierenden so zu frustrieren und auf sie zurück zu spiegeln, dass gleichzeitig ein kognitiver und ein persönlicher Wachstumsprozess stattfinden. Die Studierenden sollen zumindest eine Ahnung davon bekommen, wie die jeweils vorgestellte Methode funktioniert und in welchem Kontext sie sinnvoll angewendet werden kann. Zugleich sind sie aber nicht bloß akademisch Lernende, sondern als Gruppe und Individuen jene Akteure, die den entsprechenden Prozess durchschreiten. Die Grenzen zwischen Theorie und Praxis sind aufgelöst. Das macht dieses Modul zum schwierigsten für alle Beteiligten. Das Feiern der Transformation in der elicitiven Methode ist alles andere als das simple Abfeiern des Semesterendes. Es fordert den Studierenden nochmals alles ab, akzentuiert und festigt alles vorher Geschehene auf mitunter dramatische Art, ehe in den letzten Tagen zur gemeinsamen „Landung“ angesetzt wird. Dem Semesterschluss gilt in diesem Curriculum nochmals die volle Aufmerksamkeit, da den Studierenden nach dem gemeinsamen und ununterbrochenen Erleben der intensiven Prozesse durch zwei volle Monate der Wiedereinstieg in ihren jeweiligen Alltag ermöglicht werden muss. Die Konfrontation mit dem Alltag nach 118

Semesterende ist die letzte Phase dieser Dynamik, die mit Perls’ Explosion paradoxerweise ebenso gut ausgedrückt ist wie mit Roths Stillness. Beides beschreibt Möglichkeiten des Erlebens jenes Moments, in dem die Studierenden nach dem transformativen Prozess in die Wirklichkeit ihrer Alltagswelt zurückkehren. Für die einen bedeutet es die plötzliche Stille, das auf sich selbst zurückgeworfen Sein nach dem intensiven Erleben persönlicher Transformation während des Semesters. Andere nehmen stärker den explosiven Effekt, die elicitive Transformationswirkung ihrer Rückkehr in die scheinbar unveränderte Alltagswelt wahr. Sie stellen fest, dass sie diesen Alltag nicht so wahrnehmen können wie vor der Erfahrung. Sie selbst haben ihn verändert. Die Frage Wer bin ich? fordert den alten Kontext und damit die fragende Person selbst mit neuen Antworten heraus. Explosion oder Stillness wirken weit über das offizielle Ende des Semesters hinaus, was nach einem weiteren Verarbeitungsprozess verlangt. Dieser ist in die Form der supervidierten Abfassung eines Term Papers in den Wochen nach Semesterende gegossen. Das erlaubt eine langsam abklingende Begleitung des Prozesses auch nach dem Ende der Präsenzphase. Im Erleben der Studierenden bewirkt es eine Art Grauzone, in der sie aus dem Alltag heraus noch mit dem Programm verbunden bleiben, ehe sie entweder den Zyklus des nächsten Semesters aufbauen, oder sich über die Diplomarbeit ganz vom Programm emanzipieren. In der Sprache der Studierenden hat sich dafür der Begriff Module VI etabliert. Mit dieser Darlegung des Semesterablaufs und der ihm zugrundeliegenden Philosophie schließe ich meine curricularen Betrachtungen ab und gehe im Folgenden auf einzelne der angewandten Methoden ausführlicher ein, um ihre Tauglichkeit nicht nur in der Lehre sondern auch in der Praxis der elicitiven Konflikttransformation zu erklären.

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C. Atem-orientierte Zugänge zu elicitiver Konflikttransformation

Der Atem ist ein promiskuitiver Liebhaber. Der Atemzug, den du gerade eingezogen hast, war eben noch in jemand anderem, und wenn du ihn loslässt, geht er zum nächsten. Der Atem hält alles in Bewegung.313Atem ist Ausdruck des Lebens, genauer des Bewegtseins von universeller Lebensenergie. Und Atem ist Bewegung, nämlich die relative Weitung der körperlichen Kontaktgrenze beim Einatmen und das Zusammenziehen beim Ausatmen. Zu dieser räumlichen Dimension kommen die zeitliche, die sich über den Atemrhythmus ausdrückt, und schließlich die Atemkraft als qualitative Dimension. Atem ist ein existenzielles Raum-, Zeit- und Kraftgeschehen an der Kontaktgrenze in Tätigkeit. Er ist nicht nur überlebensnotwendig, sondern auch erlebensnotwendig, was bedeutet, dass das subjektive Erleben einer Situation sich nicht nur über den Atem ausdrückt, sondern zirkulär auch vom Atem als Funktion bestimmt wird.314 Wenn Konflikt relational verstanden wird, stellt der Atem aller Beteiligten zwangsläufig sein vitales Dynamisierungs-, Wahrnehmungs- und Transformationsmoment dar. Aus diesem Grund erscheint es mir im engsten Sinn des Wortes natürlich, Methoden der Konflikttransformation von der grundlegenden Funktion des Atems aus zu diskutieren. Ich beginne dieses Kapitel über atemorientierte Techniken der Konflikttransformation mit einer kurzen Betrachtung über den Schamanismus, weil die prominentesten von ihnen im Schamanismus fußen. Das mag den Verdacht erwecken, dass ich nun in anthropologische Esoterik eintauche und eventuell unwissenschaftlich werde. Dem halte ich entgegen, dass für außereuropäische Gesellschaften veränderte Wachbewusstseinszustände, wie sie vom Schamanismus angeboten und praktiziert werden, eine institutionalisierte Form von Heilungsritualen, von Selbsterforschung und Bewusstseinsentwicklung darstellen. Lederach315 sieht im Schamanen den Prototyp des Friedens- und Konfliktarbeiters. Ich schließe mich dieser Ansicht an. Es ist lediglich der erweiterte Mittelmeerraum, der aus historischen Gründen von der Institutionali313 Roth 1998 S. 62 314 Wagner 1999 S. 52/53 315 Lederach 2005 S. 147

121 W. Dietrich, Variationen über die vielen Frieden, DOI 10.1007/978-3-531-93089-3_3, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

sierung derartiger Rituale einigen Abstand nimmt. Der größte Teil der restlichen Welt praktiziert sie in unterschiedlicher Intensität.316 Wer sich auf internationaler und interkultureller Ebene mit Frieden und Konflikttransformation befasst, wird daran folglich nur schwer vorbeikommen. Es geht hier um eine psychobiologische Fähigkeit, die allen Gesellschaften zur Verfügung steht und von vielen auf unterschiedliche Art genutzt wird. Nicht zufällig war Virginia Satir bei den Sioux initiierte Schamanin.317 Stanislav Grof, der Begründer der von ihm so genannten Holotropen Atemarbeit, bezieht sich explizit auf den Schamanismus, der ihn leitete, als er sich von der klinischen Arbeit mit LSD abwandte.318 Grof durchschritt den Weg von der klinischen Psychiatrie über die Humanistische Psychologie und Psychotherapie zu dem, was er als richtungweisender Mitbegründer Transpersonale Psychologie nannte. In diese flossen über Maslow, Grof, Kabbal und andere Positionen ein, die aus Jahrtausenden schamanischer Praxis verschiedenster Kulturen gewonnen wurden. Aus dem enormen Spektrum dieses energetischen Wissens interessieren hier nur jene Aspekte, die für die Praxis der elicitiven Konflikttransformation relevant sind. Ich gestalte das erste Unterkapitel dieses Abschnitts so, dass es alle nachfolgenden Kapitel vorbereitet. Deshalb erkläre ich einerseits, warum schamanische Methoden und Erfahrungen verpflichtend in das Curriculum des Innsbrucker Lehrgangs eingebaut wurden, anderseits weise ich auf den historischen und methodischen Zusammenhang mit anderen Schulen hin, die oftmals für sich allein stehend nicht als schamanisch inspiriert wahrgenommen werden. Das gilt insbesondere für jene, die im modernen Umfeld des Marxismus oder nationaler Befreiungsbewegungen des 20. Jahrhunderts entstanden sind und sich selbst als aufgeklärt, demokratisch und rational empfinden – eine Eigenschaft, die sie dem aus ihrer Sicht prä-modernen Schamanismus wegen seiner esoterischen und metaphysischen Züge absprechen. Ich behaupte nicht, dass der Schamanismus eine rein oder auch nur typisch atem-orientierte Transformationsmethode anbietet. Im Gegenteil, er umfasst weit mehr und ist zumindest die archaische Matrix für viele moderne Methoden. Er arbeitet nur neben vielem anderen auch mit Atemtechniken. Diese stehen im Mittelpunkt des Interesses der nachfolgenden Kapitel.

316 Walch 2003 S. 177; viele Beispiele dazu bei Dietrich/Echavarría/Esteva/Ingruber/Koppensteiner 2011. 317 Walker 1996 S. 31 318 Grof /Grof 1990 S. 88–90, Grof/Bennet 1993 S. 17–21

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Schamanische Ursprünge

Die Frage, wer oder was ein Schamane oder eine Schamanin ist, gilt in Wissenschaft und Praxis als höchst umstritten.319 Für die Zwecke dieses methodenorientierten Buches ist es nicht notwendig, sich in diesen Streit einzubringen. Ich beschränke mich auf die Rudimentärdefinition. Ich verstehe unter ihnen Männer oder Frauen, die sich als Heiler, Lehrer, Erzähler, Sänger oder Dichter mit den großen Themen der Fruchtbarkeit, des Todes sowie der Heilung von Krankheiten und sozialen Beziehungen befassen. Oft stehen am Beginn einer solchen Tätigkeit so genannte schamanische oder spirituelle Krisen, die in modernen Kontexten üblicherweise pathologisiert werden. Für den Zweck dieses Buchs interessieren solche Krisen, Krankheiten oder peak experiences,320 wie Maslow sie respektvoll nannte, weniger. Da einsichtig ist, dass den Ego-Monstern in dysfunktionalen Systemen nicht sinnhaft mit der Energie begegnet werden kann, mit der sie selbst wirken, stellt sich die Frage nach dem schrittweisen Erwerb solchen Wissens und seine systematische Umsetzung in sozialen Konfliktfällen. Angst, Zorn, Wut, Neid, Eifersucht oder Lust als destruktiv egoische Antriebsquellen können nicht moralisch diszipliniert werden. Wird das versucht, kehren sie in immer neuen Gestalten zurück. Die folgenden Kapitel werden sich mit der Frage auseinandersetzen, wie das Wissen um die Transformation solcher Energien auch ohne die Gnade von peak experiences systematisch erworben und eingesetzt werden kann. SchamanInnen geht es um das Heilen in diesem Sinn, um den Überblick, um das Wissen, die Zusammenschau, um die Relation vom Einzelnen zum Ganzen. Die Absicht der schamanischen Handlung ist es, ein Thema oder einen Konflikt bis zu den Wurzeln zu verfolgen und die Heilung oder Transformation desselben in der Wiederverbindung mit dem Ganzen, im kosmischen Gesetz zu finden.321 Der aus dem Sanskrit abgeleitete Begriff šaman wurde für Wissende in viele Sprachen übernommen. Als Wissende gestalten Schamanen die Rituale der großen Lebensthemen in ihren Gesellschaften.322 Der Schamanismus ist keine Religion. Er lebt in vielen Erscheinungsformen in der Spiritualität des jeweiligen Kulturkreises.323 Unter dem weiten Spektrum der großen Lebensthemen interessieren hier die Heilungsrituale im Sinne sozialer Konflikttransformation.

319 320 321 322 323

Ein umstrittener Klassiker ist zum Beispiel Eliade 2001. Ausführlich zu diesem Thema Walch 2003 S. 292–311 Lörler 2009 S. 33 Grof/Grof 1990 S. 117 Walch 2003 S. 187

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Die Ansicht, dass der Mensch nicht Beherrscher der Natur, sondern Teil des Ganzen ist, begründet die schamanische Weltsicht und leitet die zeremonielle Dynamik. SchamanInnen nehmen nach ihrem Selbstverständnis eine Mittlerrolle zwischen diesseitiger und jenseitiger Welt ein. Sie verwenden ihre Fähigkeiten zum Wohl der Gesellschaft und der Welt,324 und sie rekurrieren dafür auf die kurative Kraft des Transpersonalen. Wie sich diese Arbeit konkret gestaltet, welche Traditionen und Rituale zulässig oder wirksam sind, welche davon wie mit rationalen Methoden interpretiert oder erklärt werden können, was Missbrauch und Missverständnis in esoterischen Kreisen der Moderne und Postmoderne ist, darüber bestehen erhebliche Meinungsunterschiede. In meiner Sprache gehören SchamanInnen aufgrund ihrer Aufgabenstellung im Rahmen der natürlichen Lebenszyklen und ihrer an der Natur, der Gesellschaft und der Übernatur, der Großen Triade,325 orientierten Arbeitsweise dem energetischen Weltbild zu. Von da aus ergibt sich ihre Relevanz für die transrationale Friedensforschung, denn Transrationalität entfaltet sich im Spannungsverhältnis zwischen dem Energetischen und dem Rationalen. Unter den Klassikern der Diskussion folge ich insofern Mircea Eliade,326 dass ich Schamanismus als universelles Phänomen verstehe, das nicht auf die meist mit dem Begriff in Verbindung gebrachten Gesellschaften Sibiriens, Tibets oder Nordamerikas beschränkt ist. Weiters definiere ich mit Carl Gustav Jung und Claude Levi-Strauss327 Schamanismus als eine Institution, die den Menschen und Gesellschaften die Möglichkeit gibt, Ängste und Konflikte symbolisch auszudrücken und zu verarbeiten. Ich sehe mit Ronny Velásquez328 oder Roberte Haymon329 die Figur des Schamanen im Zentrum der symbolischen Reproduktion der Gemeinschaft, womit Schamanismus als soziale Funktion auch in moralischen oder modernen Kontexten auftretende Akteure umschreibt. Er meint mehr als dies der Alltagsgebrauch des Wortes tut. Meine besondere Aufmerksamkeit gilt in diesem Zusammenhang dem Moment des Heilens im weitesten Sinn, das auch der modernisierte westliche Core-Schamanismus in der Tradition Michael Harners330 in den Mittelpunkt stellt. Harner beobachtete, dass sich schamanische Techniken verschiedener Kulturen zwar äußerlich in vielem unterscheiden, in ihrer Substanz aber zahlreiche Gemeinsamkeiten aufweisen. Diese gemeinsamen Elemente fasste er unter dem Titel Core-Schamanismus zusammen. 324 325 326 327 328 329 330

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Ondruschka 2008 S. 24 Dietrich 2008. S. 68–93 Eliade 2001 S. 14 Lévi-Strauss 1969 Velásquez 2008 S. 41–55 Hamayon 1996 S. 78–85 Harner 2004

Sein neo-schamanisches Verständnis des Heilens wurzelt in der strukturalistischen Idee, dass Schamanen denen, die sie aufsuchen, eine neue Sprache zur Verfügung stellen, die es ermöglicht, die der Krankheit oder der Schwierigkeit zugrunde liegenden Konflikte anders und besser zu verstehen, auszudrücken und zu transformieren. Gedanken und Sprache beeinflussen demnach den Körper und die Veränderung des Denkens und Sprechens heilt Körper und Beziehungen. Der schamanische Weg im systemischen Sinn beginnt mit den Fragen: Wer bin ich? Wo stehe ich in Bezug auf das Thema? Erst von da aus erschließen sich die Methoden der Krankheits- oder Problembehandlung, der Konflikttransformation, das entsprechende Ritual und schließlich die Erkenntnis oder Heilung. Solche Rituale werden von der modernen Wissenschaft als Methode der Konflikt-, Problem- oder Krankheitsbehandlung üblicherweise nicht akzeptiert. Dabei wird ignoriert, dass schamanische Rituale nicht als Ersatz für der Situation angemessenes Handeln dienen, sondern als Weg, das Bewusstsein für dieses Handeln in einen größeren Zusammenhang zu bringen.331 So gesehen ist es eine therapeutische Maßnahme im klassischen Sinn und entspricht weitgehend den Methoden der Humanistischen Psychologie. Das führt in die Praxis elicitiver Konflikttransformation. Ich stelle die systemische Funktion des Schamanismus ins Zentrum meiner Überlegungen und verstehe ihn in seinem kulturellen und gesellschaftlichen Kontext. Es geht beim Schamanismus nicht um die Romantisierung der Rituale verklungener oder verdrängter Völker. Vielmehr lautet seine Botschaft, dass wir Menschen aller Kulturen uns dem Gegenwärtigen zuwenden und den Ort unseres persönlichen Zentrums, unserer Wesensmitte entdecken können. In diesem Sinn sind SchamanInnen politische Akteure, deren Praktiken sich historisch und politisch im Verhältnis von Staat und Gesellschaft einordnen.332 SchamanInnen sind FriedensarbeiterInnen ihrer sozialen und natürlichen Kontexte,333 die sich in ihrer Methode und Kosmovision, aber nicht funktionell von modernen MedizinerInnen, MediatorInnen und TherapeutInnen unterscheiden. In diesem Kapitel stehen daher keine anthropologischen Untersuchungen zum Schamanismus zur Diskussion, sondern Fragen nach der Tauglichkeit schamanischer Methoden für die zeitgenössische Friedensarbeit. Die Relevanz dieser Fragen ergibt sich aus dem Umstand, dass sich der Schamanismus um zwischenmenschliche und zwischengesellschaftliche Beziehungen kümmert. Dafür bedient er sich metaphysischer, esoterischer oder magischer Erzählungen, Bilder, Symbolik und Metho-

331 Ondruschka 2008 S. 104 332 Thomas 1996 S. 5 333 Lörler 2009 S. 16

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den, gründet aber in Beobachtungen und Typologien materieller Beziehungen und Verhältnisse. Der Innsbrucker Universitätslehrgang für Friedensstudien arbeitet mit der Natur- und Wildnisschule Native Spirit in Pfunds zusammen. Deren Gründer und Leiter, Peter Kirschner, ist ein Schüler des nordamerikanischen Scouts Tom Brown Jr., der Frieden, Liebe, Glück und Bewusstheit als Ziele seiner Lehre aufzählt.334 Browns Motto gilt bis zu einem gewissen Grad auch für den Lehrgang: Seek the wilderness, for there is peace.335 Das sagt schon einiges über die Didaktik im entsprechenden Modul aus. Brown bezeichnet in seinen berühmt gewordenen Büchern den schamanischen „Großvater“ Stalking Wolf, von dem er selbst lernte, als Coyote Teacher.336 Damit ist ein Lehrer gemeint, der seinen Schülern nicht alles aufbereitet, ihnen nicht alle Antworten gibt oder alle Techniken zeigt. Vielmehr planen Coyote Teacher ihre Lektionen so, dass die SchülerInnen selbst nachdenken, Fehler machen und die Antworten finden müssen. Das Erlernte soll in den Lernenden ein Leben lang wachsen und immer neue Antworten hervorbringen; Antworten, die jenseits der ersten Antwort liegen und mit zunehmender Erfahrung aus größeren Tiefen des Daseins geschöpft werden als die physischen Herausforderungen, aus denen sie in den Lektionen geboren wurden.337 Dieses Prinzip leitet jenen Modul im Besonderen, gilt grundsätzlich aber für den gesamten Universitätslehrgang. Tom Brown gründete 1978 seine eigene Wildnisschule in Asbury/New Jersey. Als deren wesentliche Inhalte beschreibt er das physische Überlebenstraining, das Beobachten, das Spurenlesen und das Bewegen in der Wildnis.338 Während Brown in seinen Büchern die Hauptfunktion des Scouts, das Spurenlesen, immer wieder als psychologische Arbeit beschreibt, erklärt die Wissenschaftsgeschichte das aus alten Jägerkulturen ererbte Spurenlesen als eine hochkomplexe, sinnliche und mentale Fähigkeit, die im späten 19. Jahrhundert Eingang in die Humanwissenschaft gefunden und in der Psychoanalyse ihren vorläufigen Höhepunkt erreicht habe.339 Der Zusammenhang zwischen Spurenlesen und Psychologie ist in beide Richtungen evident und ein methodisches Training dieser Form akademischer Erkenntnis drängt sich für die Friedensstudien geradezu auf.

334 Brown 1988 S. 235 335 Brown 1980 S.xvi. Ganz ähnlich im indischen Kontext Swami Veda Bharati 2010 S. 268. Er bezeichnet die indischen Gurukulas als forest academies der Friedenswissenschaft. 336 Brown 1993 S. 191/192. 337 Brown 1988 S. 5–8 338 Brown 1980 S. 201–219 339 Ginzburg 1988 S. 78–125

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Aus der Sicht der Friedensstudien ist Browns Philosophie daher von hoher Relevanz, curricular stehen aber besonders das Beobachten und das physische Überleben im Mittelpunkt. Das Beobachten von inneren und äußeren Vorgängen ist die zentrale Methode, welche die Aufmerksamkeit ins Hier und Jetzt lenkt. Diesbezüglich stimmt Browns Ansatz mit den östlichen Philosophien und den Prinzipien der Humanistischen Psychologie überein. Die Wildnis ist eine hervorragende Universität, weil sie akademisch orientierten Menschen ungewohnte Perspektiven bietet und immer wieder aufzeigt, wie sehr das Erhoffen oder Erwarten bestimmter Resultate die Aufmerksamkeit von dem nimmt, was gerade ist. Nach Brown sind die physischen Aspekte des Überlebenstrainings das Tor zur psychischen Reife und zu den spirituellen Dimensionen des Daseins. Auch wenn nach seiner Lehre 95 Prozent der Arbeit eines Scouts spirituell und nur fünf Prozent physisch sind, öffnen diese fünf Prozent das Tor zu dieser Arbeit. In einem seiner Bücher beschreibt er das entsprechende Training recht dramatisch und ausführlich.340 Ich würde ergänzen, dass physische Fitness auch ein wichtiges Tor zur elicitiven Konflikttransformation öffnet. Damit ist nicht gemeint, dass die Studierenden LangstreckenläuferInnen oder BodybuilderInnen werden sollen, sondern dass alle in der Lage sein sollten, ihren eigenen Körper und dessen Bedürfnisse durch eine durchschnittliche Sequenz entsprechender Übungen zu tragen. Es geht um die Kenntnis und Steuerung des Eigenen, des Selbst und des Gemeinsamen, nicht um Spitzenleistungen. Die sportlichen Fragen des physischen Überlebens sind nur der vordergründige Einstieg in die Behandlung psychischer, mentaler und spiritueller Aspekte. Das Erkannte und Gelernte liegt oft weit abseits eines eventuell vorgeschriebenen Lehrziels, ist für die betreffende Person aber langfristig umso hilfreicher. Dieser Weg des Lernens ist für aus moralischen oder modernen Kontexten Kommende in ungewohnter Umgebung nicht leicht, aber sehr effektiv.341 Peter Kirschner hat bei Mapuche-Schamanen in Chile, Maya-Schamanen in Guatemala, Sufi-Meistern in der Türkei und bei den Crees in Nordamerika gearbeitet und gelernt. Er ist auch von der Veden, Buddhistischen Traditionen und Erfahrungen mit Peruanischen Schamanen beeinflusst, folgt in seiner Philosophie aber vor allem der Erzählung Lightningbolts.342 Er betont stets den undogmatischen Charakter seiner Schule und seine Offenheit für schamanische Lehren aller Kulturen und Zeiten. Er will sich keiner schamanischen Gesellschaft zuordnen. Deren Schulenstreit entzieht er sich strikt. Im von ihm so genannten Er-Innerer hat er eine dem lokalen Tiroler Kontext angepasste Version des schamanischen Weges entworfen. Trotz vieler Über340 Brown 1995 S. 6–22 341 Brown 1988 S. 33 342 Storm 1997

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einstimmungen mit seinen Erfahrungen in Übersee, verwendet er eigene Namen, Symbole, Deutungen und Erzählungen. Die zentrale Rolle, die das so genannte Medizinrad in seinem Zugang zur Konfliktarbeit spielt, erinnert am meisten an die Denkweise der Twisted Hairs. Peter Kirschner hat sich aber nie der umstrittenen Deer Tribe Metis Medicine Society Harley Swiftdeer Reagans343 verschrieben. Auch der populären, aber ebenso umstrittenen Alternative Sun Bear344 hat er sich nie angeschlossen. Er beharrt nachdrücklich auf seiner eigenen, ortsbezogenen Praxis. Twisted Hairs345 integrieren neben überliefertem Wissen ihrer eigenen Tradition auch Kenntnisse anderer Gesellschaften, die sie sich auf Reisen aneignen. Somit vermittelt dieser Weg nicht das Dogma einer bestimmten Tradition, sondern dynamische Veränderung in Raum und Zeit. Twisted Hairs haben ihren Ursprung im Wissen der alten Maya Mexikos und Guatemalas. Nach Lightningbolts Erzählung hat die legendäre Schamanin Temple Doors dieses Wissen vor Jahrtausenden nach Nordamerika gebracht, woraus sich ein gemeinsamer Ursprung und die Ähnlichkeit der Traditionen am Kontinent ergeben. Ebenso erklären sich daraus die lokalen Abweichungen, die sich im Laufe der Geschichte herausgebildet haben.346 Seit den 1980er Jahren machen die Twisted Hairs und auch andere Schulen ihren Weg einem breiteren Publikum von Suchenden zugänglich.347 Dadurch wurde er auch in Europa populär. Hier wird er üblicherweise ziemlich synkretistisch als spiritueller und psychologischer Ritualweg zur Entwicklung des Selbst verstanden, zudem aber als Weg der Wiedereingliederung des modernen Menschen, als seine Erinnerung an Natur und Übernatur. Es ist möglich, diese Beziehungen wiederherzustellen, wenn die Menschen ihren Stolz beiseite legen und lernen, mit dem Rest der Schöpfung in Harmonie zu leben. Sie müssen danach streben, mit der Natur zu verschmelzen, statt diese zu besiegen. Wenn sich ein Mensch auf die Suche begibt, wird sich ihm oder ihr das Universum öffnen.348 Twisted Hairs rücken wie die Humanistische Psychologie und die transrationale Friedenswissenschaft die Frage der Perspektivenbildung in den Mittelpunkt. Die vermeintliche Lösung von Konflikten, Revolution, ist nach ihrer Ansicht nichts anderes als die innere Transformation von Menschen in ihren Kontexten.349 Wenn Menschen das Bewusstsein haben, die Dinge der manifesten Welt von möglichst 343 344 345 346 347 348 349

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Deer Tribe Metis Medicine Society (4.9.2010) Sun Bear/Wabun 2005. Siehe auch Ondruschka 2002 Twisted Hairs (15.4.2009) Storm S. 260 Deere/Rohr 1986 Sun Bear/Wabun 2005 S. 290 Grof/Bennet 1993 S. 35

vielen Seiten zu betrachten, erhalten sie ein umfassendes Bild. Wenn sie alle Anteile ihrer Persönlichkeit leben, erreichen sie ihr höchstes Potential. Dieses drückt sich in der Balance all dessen aus, was ist.350 Konflikttransformation wird durch die Veränderung des eigenen Bewusstseins erreicht. Darin ist sich der Schamanismus mit der UNESCO einig, die in der Präambel ihrer Satzung sagt: Since wars begin in the minds of men, it is in the minds of men that the defences of peace must be constructed.351

Bei Twisted Hairs und in vielen lokalen Traditionen wird das methodische und rituelle Wissen in Form von Kreisen bewahrt und vermittelt. Einem breiteren Publikum bekannt ist das so genannte Medizinrad als Grundlage von Philosophie, Denken, Spiritualität und Lebensweise der indigenen Völker Nordamerikas.352 Diese populäre Übersetzung verwende ich, weil sie sich durchgesetzt hat. Das aber unter Vorbehalt, denn mir erscheint sie etwas irreführend. Die präkolumbischen Gesellschaften der Amerikas verwendeten das Rad im europäischen Sinn des Wortes nicht. Gemeint sind eigentlich Kreise, symbolische Deutungen des zyklischen Charakters allen Seins und daraus resultierende Handlungs- und Erkenntnisanleitungen. Mit dem Medizinrad ist ein speziell strukturierter Kreis gemeint, der ein wichtiges Symbol und Werkzeug schamanischer Kunst war und ist. Verwirrung im Umgang damit ist leicht möglich, weil das Medizinrad wohl in altem Wissen wurzelt, heute aber mehrere, teils widersprüchliche Versionen davon in Verwendung sind. Sie alle beziehen sich auf Kreisbahnen der Himmelskörper. Das menschliche Leben wird als eine zyklische Reise durch verschiedene Stationen verstanden. Die Mathematik des Medizinrads unterscheidet die entlang der Kardinalrichtungen in zwölf verschiedene Qualitäten geteilten Aspekte des Menschlichen. Unterschiedliche Plätze im Kreis stehen für unterschiedliche Charaktere, Temperamente, Potentiale, Rollenbilder und Lebensalter. In den Wechselfällen der Ich-Bildung einer Person gerät diese abwechselnd in Übereinstimmungen und Spannung mit jeder dieser zwölf „Mächte“. Es gibt weder Anfang noch Ende. Nur die Form der Energie und die Wahrnehmung verschieben sich. Geburt und Tod sind Stationen auf dieser Reise des Lebens, das sich ewig dreht und verändert. Das Medizinrad beschreibt den Grundriss für Chaos und Harmonie im Werdegang einer Person. Da jeder Mensch auf alle anderen in seiner Umgebung wirkt, ist die Ausgeglichenheit aller Aspekte im Selbst der Person auch die Grundlage für ausgeglichene Beziehungen innerhalb der 350 Ondruschka 2008 S. 59 351 United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization UNESCO (29.4.2009) 352 Trebilcock 2003 S. 25–28. Ebenso Vachon 2011 S. 303–351

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Gemeinschaft.353 Dieses Modell fand unter verschiedensten Namen Eingang in die Psychotherapie und kann auch als Grundgedanke der elicitiven Konflikttransformation verstanden werden.354 Idealtypischer Grundriss eines Medizinrads

Diese Philosophie führt einerseits zur beständigen Erfahrung von Neuem am eigenen Weg durch das Leben. Sie wirft die Frage auf, welche „Medizin“, welche Veränderung, welches neue Element die heilsamste Wirkung im nächsten Schritt des Individuums oder der Gemeinschaft hat. Medizin bedeutet in diesem Zusammenhang, dass der Mensch in der Ausführung seiner Aufgaben, in all seinen Tätigkeiten und in der Erfüllung seiner gesellschaftlichen Rolle heilsam wirkt, für sich, für die anderen, für die Erde, für das ganze Universum. Auf diese Weise wird jeder Mann 353 Storm 1997 S. 338 354 Zum Beispiel Gordon 1972 und explizit Lederach/Lederach 2010 S. 5.

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zum Medizinmann und jede Frau zur Medizinfrau. Daher sprengt der Begriff Medizin seine in Europa landläufige Bedeutung bei weitem. Nicht nur ÄrztInnen oder TherapeutInnen können heilen, sondern jeder Mensch, der seine Aufgabe im größeren Ganzen gefunden hat und aus seiner Mitte lebt. Jede Wirkung, deren Verursacher eine Person ist, muss auf deren eigene Mitte bezogen sein, denn über diese Mitte steht sie in lebendigem Zusammenhang mit dem Ganzen. In diesem Sinn bedeutet sozialer und politischer Friede, dass jeder Mensch in sich selbst Frieden findet. Dies wird über die so genannten Schilde ausgedrückt. Sie sind den Himmelsrichtungen und Lebensaltern zugeordnet und folgen einer Typologie, in der zuerst der kleine Junge oder das kleine Mädchen im „Süden“, im Vordergrund, steht und der entsprechende erwachsene Aspekt im nördlichen Hintergrund. Im Laufe eines gelingenden Lebens drehen sich diese Aspekte um. Der Erwachsene tritt in den Vordergrund des Südens, das innere Kind in den Hintergrund des Nordens. Im Osten und Westen stehen – ähnlich C.G. Jungs animo und anima – der kindliche und der erwachsene Aspekt des jeweils anderen Geschlechts.355 Die Schilde sind eine systematische Hilfe, das Andere im Selbst zu erkennen. Der Zugang zu Frieden und Konflikttransformation liegt in der Balance dieser vier Aspekte im Individuum und von da aus in dessen Beziehungen mit anderen. Die Menschen können lernen, ihre Wahrnehmungen dem Fluss der Lebensenergie anzupassen.356 Energie ist für den Schamanismus unzerstörbar. Die Formen, die sie annehmen kann, unterliegen jedoch bestimmten Gesetzmäßigkeiten. Jeder Mensch trägt die Verantwortung für den Platz, an dem er lebt und wirkt, indem er dafür sorgt, dass der Platz in Harmonie und Balance mit dem größeren Ganzen steht.357 So verstanden kann das Medizinrad, der Heilige Kreis, ein sinnvolles Hilfsmittel zur systemischen Interpretation der Welt und folglich ein Werkzeug der Konflikttransformation in konkreten Kontexten sein. Entscheidend in der Anwendung ist die Dekodierung der entsprechenden Narrative und deren Anpassung an den jeweiligen Soziolekt. Wird das nicht beachtet, besteht die Gefahr esoterischer Romantisierung, aus der die Irrelevanz der Erzählung für die Konfliktarbeit folgt. In der Erzählung Lightningbolts ist der alles entscheidende Ausgangspunkt des Medizinrads die Null, weshalb SchamanInnen bei ihm auch Zero Chiefs, Häuptlinge der Null, genannt werden.358 Die Null symbolisiert die Vereinigung der weiblichen und der männlichen Energie, die in dieser Erzählung WahKahn und SSKwan hei355 356 357 358

Lörler 2009 S. 111 und 145–168 Sun Bear/Wabun 2005 S. 16 Lörler 2009 S. 111 und 114. Storm 1997 S. 161–167. Dieselbe Überlegung gibt es auch im Mahayana-Buddhismus. Dazu Swami Veda Bharati 2011 S. 191–228.

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ßen. Diese beiden Ur-Energien brachten die gesamte Existenz hervor. Daher ist alles, was existiert, weiblich und männlich zugleich. Von da aus ergibt sich eine komplexe Deutung der Welt in all ihren Elementen. Den Kardinalrichtungen werden Zahlen, Eigenschaften, Jahreszeiten, Typologien und Symboliken zugeordnet, die gleichsam in Folien übereinander liegen, so dass jede von ihnen wieder ihr eigenes Rad bildet und zugleich mit allen anderen in Verbindung steht. Dies gilt natürlich auch für die Zwischenpositionen (wie Süd-Ost oder Nord-Nord-West), von denen je nach Schule, Zweck und Methode unterschiedliche Zahlen genannt werden. Wichtiger als die Zahl an sich sind aber die Charakterisierung und die Allverbundenheit, die das Medizinrad zu einem komplexen, aber effizienten Werkzeug systemischer Konfliktarbeit machen. Den dementsprechend energetischen Friedensbegriff habe ich im ersten Band dieser Trilogie schon in zahlreichen Varianten aus aller Welt und allen Zeiten diskutiert.359 Nach Lightningbolt folgt aus der Erkenntnis des Friedens als Vereinigung aller Dualitäten in der Null ein streng demokratisches Verständnis von Gesellschaft und Konflikt. Denn so wie das Medizinrad die Grundlage in einer Person darstellt, tut es das auch für jede Gemeinschaft und deren Verhältnis zu anderen und zur Natur. Die Null schließt die Herrschaft der Männer über die Frauen (und umgekehrt) aus, und genauso verbietet sie die Dominanz aller anderen Mehrheiten über Andersheiten.360 Das Medizinrad ist eine Lehre des Gleichgewichts und der Harmonie von Systemen. Es gibt keine guten oder schlechten Positionen, Charaktere oder Beziehungen, sondern nur unbalancierte, die mit Hilfe der Typologie des Medizinrads geheilt werden können.361 Die Konflikttransformation im engeren Sinn erfolgt in der Systematik des Medizinrads im so genannten Gesetzeskreis. Er ist das inwendige Rad des Gleichgewichts und besteht bei Lightningbolt aus acht Positionen. Der Gesetzeskreis stellt in dieser Weltsicht ein effektives und mächtiges Organisationsprinzip dar, dessen Zweck darin liegt, dass eine Gemeinschaft sich selbst regiert, ihre Konflikte gemeinsam transformiert und dadurch Stabilität findet.362 Auch in diesem Fall ist die Übersetzung schwierig. Denn im Gesetzeskreis werden weder Normen im rechtsstaatlichen Sinn festgelegt noch wird Recht gesprochen. Es geht vielmehr um eine gemeinschaftliche Entscheidungsfindung, bei der alle politischen, sozialen und spirituellen Aspekte so berücksichtigt werden, dass auf ihrer Basis ein balanciertes und heiles Leben geführt werden kann. Diesen Entscheidungen 359 360 361 362

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Dietrich 2008. S. 29–106 Storm 1997 S. 260 Sun Bear/ Wabun 2005 S. 18–20 Storm 1997 S. 338–349

kommt keine dauerhaft normative Kraft zu. Vielmehr werden sie nach vier Jahren einer gemeinschaftlichen Revision unterzogen, um zu prüfen, ob sie den mittlerweile durch Tod, Geburt, Ortswechsel und sonstige Ereignisse veränderten Umständen noch entsprechen. Entscheidend ist, dass die im Gesetzeskreis formulierte Norm stets im Dienste der gelebten Gemeinschaft steht und dass sie sich nicht institutionalisiert, vom Lebenskontext trennt oder zum Mittel der Macht verkommt.363 Steht eine Gemeinschaft vor grundlegenden Fragen und sucht sie Entscheidungshilfen, kann das Medizinrad nach einer verbreiteten Version364 so eingesetzt werden, dass 16 Personen jede der vier Kardinalrichtungen und jede der vier Zwischenpositionen jeweils doppelt besetzen. Dabei sitzen im Idealfall an jeder Position ein Mann und eine Frau, nur im Osten sitzen zwei Männer und im Westen zwei Frauen, wobei die Kreismitte so gestaltet wird, dass sich die gegenübersitzenden Positionen nicht sehen können. Allianzen zwischen gegenüberliegenden Positionen sind explizit verboten. Es sollen alle widersprüchlichen Meinungen, auch die Extreme, selbständig gehört und vorgetragen werden. Jedes Paar repräsentiert einen Aspekt, eine Ebene des Konflikts. So tragen die beiden Männer im Osten in möglichst pointierter, provokanter und eventuell widersprüchlicher Art das Thema, das Problem, den Konflikt vor. Der benachbarte Südosten ist für die Deutung, Erläuterung und Herleitung des Problems, gewissermaßen für den philosophischen und historischen Hintergrund zuständig. Im Süden sitzen die „Krieger“, die für die utilitaristische Komponente des Konflikts aus der Sicht der materiellen und wirtschaftlichen Bedürfnisse der Gemeinschaft zuständig sind. Der Südwesten reflektiert die Folgen des Konflikts auf das seelisch-geistige Befinden der Gemeinschaft. Die für das reproduktive Moment zuständigen Frauen im Westen achten darauf, dass nichts getan wird, was der nächsten Generation schadet, dass die vom Osten eingeforderten Veränderungen integriert werden, ohne der Erde und ihren Lebewesen Schaden zuzufügen. Die Weisheit des Nordwestens achtet darauf, dass diese Neuerungen so weit im Einklang mit tradierten Werten stehen, dass die Gemeinschaft sie auch tatsächlich vertragen und verstehen kann. Der Norden vertritt pragmatisch die Interessen und Fragen der Jäger und Arbeiter, die mehrheitlich mit der Neuerung im Alltag leben sollen. Im Nordosten schließlich sitzen jene, die gelernt haben, eine Norm zu formulieren und zu deuten. Nachdem das Problem reihum vom Osten bis zu ihnen in allen Positionen erläutert wurde, müssen sie die Argumente und Stellungnahmen zusammenfassen und daraus einen möglichst konsensfähigen Handlungsvorschlag entwickeln. 363 Storm 1997 S. 350–353 364 Ich folge der Beschreibung des Gesetzeskreises von Lörler 2009 S. 260–265. Die Version von Storm 1997 S. 338–353 ist ähnlich und ausführlicher.

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Über diesen Vorschlag stimmt der gesamte Gesetzeskreis mit Ausnahme der beiden Männer im Osten, die das Thema eingebracht haben, ab, wobei üblicherweise elf Stimmen notwendig sind, um einen bindenden Beschluss zu fassen. Der Gesetzeskreis beruht weder auf vollständigem Konsens noch auf dem Mehrheitsprinzip. Das Vetorecht haben nur die vorsitzenden Hauptleute, wenn es nicht gelingt, das Problem schlüssig zu formulieren. Der Gesetzeskreis erfordert eine qualifizierte Mehrheit von 80 Prozent, die sich rechnerisch aus dem Kreis und inhaltlich aus der Besetzung der einzelnen Perspektiven ergeben, in denen alle Meinungen und Interessen vertreten sein sollen. Auffallend ist dabei, dass zwar beide Geschlechter dieselbe Zahl von Wortmeldungen haben, die Frauen aber in der Abstimmung durch das Wegfallen der beiden Männer im Osten in der Mehrzahl sind. Da der Gesetzeskreis auf dem Medizinrad beruht und auf die Größe einer überschaubaren Gemeinschaft zugeschnitten ist, lässt er sich nicht einfach in jedem sozialen Konflikt anwenden. Er setzt ein entsprechendes Gemeinschafts- und Konfliktverständnis der Akteure voraus. Aber selbst wo er in der Praxis nicht nach dieser Vorlage eingesetzt werden kann, stellt seine Logik ein wertvolles Hilfsmittel für die Analyse, Behandlung und Evaluation von Konflikten dar, das MediatorInnen in ihrer Arbeit gegebenenfalls für und mit sich selbst anwenden können. Meist folgt daraus eine erweiterte Perspektive auf und eine erhöhte Sensibilität in einem bestimmten Konflikt. Ebenso eignet sich der Gesetzeskreis gut für Rollenspiele in der Lehre oder in der Vorbereitung auf einschlägige Missionen. Eine andere inzwischen weit verbreitete schamanische Praxis, die auf dem Grundriss des Medizinrads beruht, ist die Schwitzhütte. Ihre Popularität beruht nicht zuletzt auf dem Umstand, dass viele Anbieter sie als eine spektakuläre Art esoterischer Sauna kommerzialisiert haben, was einen gewissen Spaß- oder Genussfaktor haben mag, aber nicht den tieferen Sinn dieser Praxis trifft. Eigentlich umschreibt die Schwitzhütte ein Gemeinschafts- und Heilungsritual für konkrete Kontexte und als solches ist es relevant für die Konflikttransformation. Voraussetzung dafür ist die Existenz einer sich als solche verstehenden Gruppe oder Gemeinschaft, ein gemeinsames Thema und die Einigkeit darüber, dieses Mittel einzusetzen. Die Schwitzhütte ist, wie der Grundriss des Medizinrads, kreisrund und gestaltet sich nach denselben Prinzipien bezüglich der Himmelsrichtungen und Kreissegmente. Die Konstruktion ist einem Uterus nachempfunden, in dessen Mitte sich eine Mulde befindet, in welche Stück für Stück die zuvor in einem offenen Feuer erhitzten Bachsteine gelegt werden, nachdem die TeilnehmerInnen im Kreis Platz genommen haben. Dem geht ein der entsprechenden Weltsicht angepasstes Reinigungsritual voraus und der Platz ist so angeordnet, dass die Mitwirkenden in der Embryonalhaltung um die Mitte sitzen. Das Ritual sollte nur von kundigen Personen geleitet werden, die in der Lage sind, das entsprechende Arrangement vorzube134

reiten, die Zeremonie zu leiten und den einzelnen TeilnehmerInnen im Krisenfall kompetent beizustehen. Für die Zwecke dieses Kapitels ist vor allem die rituelle Abfolge dieses Transformationsprozesses von Interesse. Entsprechend den vier Himmelrichtungen und Kräften des Medizinrads folgt die Schwitzhütte vier Aspekten und Durchgängen. Nachdem das erste Viertel der glühenden Steine in der Mitte platziert wurde, äußern die TeilnehmerInnen als Aspekt des Südens der Reihe nach laut ihre eigenen Bedürfnisse und erbitten je nach Sprachwahl vom All-Einen, dem Universum, der Existenz, den Spirits oder Vorfahren die Erfüllung ihrer themenbezogen vordringlichen Wünsche. Obwohl es in der Hütte stockdunkel ist, erfolgt diese Äußerung vor einer aktiv hörenden Zeugenschaft, welche die Kenntnisnahme des Gesagten durch ebenso deutlich hörbare Zustimmung bestärkt. Der oder die LeiterIn begleitet jede Äußerung durch einen Kräuteraufguss, wodurch die Intensität der Sitzung laufend steigt. Das Erleben kann am Ende des Durchgangs durch gemeinsamen Gesang, rhythmisches Atmen oder schamanisches Trommeln weiter intensiviert werden. Nachdem das zweite Viertel der heißen Steine in die Hütte gereicht wurde, wiederholt sich das Ritual. Diesmal beziehen sich die Wünsche aber nicht auf die eigenen Bedürfnisse, sondern „westlich“ auf die der anderen anwesenden oder abwesenden, bekannten oder unbekannten Elemente des Systems. Wesentlich ist wiederum die deutliche Äußerung und Kenntnisnahme des jeweiligen Wunsches. Zur Halbzeit entlassen manche Veranstalter die Mitwirkenden in eine Erholungspause an der frischen Luft. Sofern die Schwitzhütte ausdrücklich als Mittel der Konflikttransformation verwendet wird, empfehle ich die unmittelbare Fortsetzung, um die Dynamik nicht zu unterbrechen und die Energie vor dem hierfür entscheidenden dritten Durchgang bis an die Grenze des Erträglichen zu steigern. In diesem Durchgang „des Nordens“ geht es um jene Aspekte, die abgegeben werden sollen. Jeder ist eingeladen, alles wegzugeben, was das individuelle, kollektive und universale Gleichgewicht stört. Dabei ist – schon in der gemeinsamen Vorbereitung und Vorbesprechung – darauf zu achten, dass die loszulassenden Dinge möglichst klar und konkret angesprochen werden. Spannung und Aufmerksamkeit sollten jetzt ihren Höhepunkt erreichen und die rituelle Bestätigung des Gesagten durch die aktiv Zuhörenden schafft einen unverhandelten und unverhandelbaren Konsens, der nicht zwangsläufig widerspruchsfrei sein muss. Aber Altes wird explizit weggegeben. Daraus kann Neues wachsen, und sei es nur eine neue Sprachregelung, Symbolik oder ein neues Verständnis. Das Weggeben ist der wichtigste Teil der Zeremonie, denn hier geschieht die Transformation. Hitze, Enge, Dunkelheit, Schweiß und die unkomfortable Sitzhaltung, die gemeinsame Atmung der mit Kräuterduft angereicherten Luft im Rhythmus von Trommel, Rassel und Gesang rufen alle Sinne wach und maximie-

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ren die Wahrnehmung, sodass sich Wünsche, Versprechungen und Einsichten stärker einprägen als sie das unter alltäglichen Bedingungen tun würden. Die Ratio ist nicht ausgeschaltet, wird aber auf ein für moderne Menschen ungewöhnliches Maß reduziert. Die Schwitzhütte ist ein energetisches Ritual. Um die Intensität des dritten Durchgangs wirken zu lassen, wird der letzte „östliche“ Durchgang in Stille begangen. Während der Leiter oder die Leiterin noch 20 Aufgüsse durchführt, lauschen die TeilnehmerInnen der Resonanz des Gesagten in ihrem Inneren und konzentrieren sich auf die kurative Kraft des transpersonalen Aktes. Manche LeiterInnen begleiten das mit der Anleitung bestimmter Vorstellungswege, andere lassen einfach die Stille wirken. Die TeilnehmerInnen sterben den „kleinen Tod“ des vollständigen sich Hingebens an die Hitze, die körperliche Erschöpfung und an die in der Hütte herrschende Energie. Wenn die TeilnehmerInnen die Schwitzhütte kriechend verlassen, gleicht das symbolisch einer Wiedergeburt aus dem Schoß der Mutter Erde. In diesem Augenblick manifestiert sich die heilsame und reinigende Bedeutung dieser Sterbe-WerdeÜbung als soziale, seelische und spirituelle Transformation. Im Erfolgsfall verbreitet sich das Empfinden individueller und kollektiver Reinheit und gespürter Transformation. Dies sollte in einem räumlich und zeitlich gut gewählten Umfeld schweigend genossen werden. Erst wenn alle TeilnehmerInnen das ausgiebig ausgekostet haben, werden sie nochmals zu einer abschließenden Besprechung in den Kreis gerufen, deren Ablauf üblicherweise kein Problem ist, aber dennoch dem Thema entsprechend vorbereitet und auf der Basis einer flexiblen Strukturiertheit geleitet werden sollte, sodass die energetische Transformation eine für alle wahrnehmbare und rational nachvollziehbare Gestalt bekommt. Ähnlich wie der Gesetzeskreis, ist die Schwitzhütte kein transformatives Allheilmittel für jeden Kontext. Ihr Einsatz empfiehlt sich für Gruppen von nicht allzu großer Zahl und relativ klarer Mitgliedschaft. Schwitzhütten werden auch für andere rituelle Zwecke organisiert. Sollen sie der Konflikttransformation dienen, ist darauf zu achten, dass das Rahmenthema konkret formuliert wird und das Einverständnis aller Beteiligten findet. Geschieht das nicht, ist die Wahrscheinlichkeit eines vom Problem ablenkenden Abstrahierens in den rituellen Beiträgen Einzelner groß. Stellungnahmen, die etwa ganz allgemein Gutes für die Menschheit erbitten, sind im Prozess nicht mehr korrigier- oder kommentierbar. Sie stören nicht formell den rituellen Ablauf, höhlen den Transformationsprozess aber substanziell aus. Nicht selten endet das in einer freundlichen Bedeutungslosigkeit. Im schlimmsten Fall resultiert daraus sogar weitere Verstrickung. Die Schwitzhütte ist als Methode der Konflikttransformation ein hoch wirksames Mittel. Als solche sollte sie nur kompetenten und erfahrenen 136

Facilitators anvertraut werden, die in der Lage sind, ein das Vertrauen förderndes Vorund Umfeld zu schaffen, das einen offenen und sachgerechten Umgang mit dem Thema ermöglicht. Eine weit verbreitete, aber leidenschaftlich umstrittene Variante des Medizinrads ist die Schöpfung des Ojibwa-Indianer Sun Bear. Nach eigenen Angaben hat er es um 1970 aus einer Traumvision entwickelt. Jedenfalls stimmt es mit keiner Methodik der Selbsterkenntnis überein, die von einem spezifischen indianischen Volk in den Amerikas praktiziert worden wäre.365 Diejenigen, die sein Medizinrad als methodisches und rituelles Lehrprinzip annehmen, bezeichnen sich selbst in Anlehnung an seinen Schöpfer als Bear Tribe, und grenzen sich vom traditionalistischen Deere Tribe ab, dessen Positionen von Philipp Deere, einem Sprecher des Elder Circle der Muskogee-Creek,366 vermittelt wurden. Sun Bear kombiniert die tradierten Sichtweisen der Amerikas mit universaler oder, wie die Kritik sagt, globalisierter Astrologie zu einer dynamischen Typenlehre, die er an den vier mythischen Himmelsrichtungen, Elementen, Farben, Kristallen, Jahreszeiten, Tageszeiten und den zwölf Monden orientiert. Er symbolisiert das durch vier Gottheiten, die als „Hüter des Geistes“ all diese Aspekte und entsprechenden Werte wie Weisheit, Tapferkeit, Seelenstärke und Großzügigkeit umschreiben. Jeder von ihnen lenkt jeweils drei Monde, von denen jeder durch ein Totemtier, vergleichbar den Sternzeichen, dargestellt wird.367 All diese Symbole sind Figuren aus Sun Bears eigenem kulturellen Narrativ. Anders als andere Astrologien will Sun Bear in seinem System nicht festlegen, wie die Menschen kraft Bestimmung sind, sondern er beschreibt einen Weg zu möglichen Veränderungen, Transformationen. Seine Typologie legt die Menschen nicht auf ihren Standort, eine Richtung oder Charakteristika fest. Sie versteht sich vielmehr als Orientierung auf der Reise durch das Leben. Jede Position hat Stärken und Schwächen, mit denen sie die Stärken und Schwächen anderer zu balancieren vermag. Daraus resultieren die Grundregeln, niemals Erwartungen zu haben und keine Urteile oder Vergleiche zu bilden.368 Beide sind auch für die elicitive Konflikttransformation richtungweisende Ingredienzien. Sun Bears Typologie ist relational. Sie fragt nach der balancierenden, Frieden schaffenden Wirkung von Beziehungen auf das Gesamtsystem. Wenn sich jemand weigert, seine Position zu verlassen, sobald er seine Lektion abgeschlossen hat, verhindert er nicht nur das eigene

365 366 367 368

Sun Bear/Wabun 2005 S. 8–10 Deere/Rohr 1986 Sun Bear/Wabun 2005 S. 204/205 Lörler 2009 S. 73

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Wachstum und wird krank. Er blockiert auch die Lebensreise anderer.369 Sun Bears Typologie steht, wie gesagt, nicht im Einklang mit den tradierten Lehren in den Amerikas. Zudem hat der populäre Begriff Medizinrad mittlerweile Eingang in weitere Kosmovisionen gefunden, die ihrerseits nicht mit Sun Bear übereinstimmen.

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Holotropes Atmen

Wie in diesem Band schon mehrfach erwähnt, schuf der 1931 in Prag geborene und 1967 in die USA ausgewanderte Psychiater, Psychologe, Therapeut und Philosoph Stanislav Grof eine vielbeachtete und leidenschaftlich umstrittene Therapieform unter dem Namen Holotropes Atmen. Der Begriff holotrop leitet sich aus dem Griechischen holos für ganz und trepein für Marschrichtung ab. Er meint eine Atmung, die in die Richtung einer ganzheitlichen Wahrnehmung leitet.370 Da ich das dem Holotropen Atmen zugrunde liegende Menschenbild und seine Interventionsmethoden als relevant für die elicitive Arbeitsweise erachte, fasse ich sie in diesem Kapitel zusammen und diskutiere ihre Bedeutung für die Konflikttransformation. Grof unterteilt den Horizont menschlichen Bewusstseins in drei Niveaus – das biographische, das perinatale und das transpersonale. Bezüglich der biographischen Ebene darf Grof der Humanistischen Psychologie zugeordnet werden. Insofern folgt sein Ansatz dem, was ich im Grundlagenkapitel zu Abraham Maslow, Carl Rogers und Fritz Perls gesagt habe. Er beruft sich explizit auf die Bedeutung der Gestalttherapie für seine Arbeit und wendet deren Denken und Sprache laufend an.371 Ich gehe darauf nicht nochmals ein, da das bei Grof kein spezielles Thema ist. Es sei allerdings an die in der Humanistischen Psychologie höchst bedeutende Unterscheidung zwischen aktuellen Gefühlen durch gegenwärtige Eindrücke oder Impulse und aus der biographischen Erfahrung aktivierte Emotionen erinnert.372 Demnach werden sämtliche biographisch gesammelten Erlebnisse und Eindrücke eines Menschen in dessen Körper und Geist gespeichert. Dabei sollte das Wort Biographie wörtlich genommen werden, als der Biosphäre, dem Körperlichen eingeschriebene Lebenserfahrung, die das aktuelle Individuum und seine Zusammenhänge prägt. Jede dieser Erfahrungen, jeder gespeicherte Eindruck ist nach Grofs Interpreta-

369 370 371 372

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Sun Bear/Wabun 2005 S. 288 Grof 1988 S. 165 Grof 1988 S. 179 Grof/Bennet1993 S. 86

tion373 der Lehre von Wilhelm Reich durch einen entsprechenden Impuls abrufbar, bewusst oder unbewusst erinner- und aktualisierbar. Diese biographischen Erfahrungen werden auf einer Basic Perinatal Matrix abgelegt. Damit meint Grof in Anlehnung an Otto Rank374 ein psychisches Raster, das im Umfeld des Geburtsvorgangs jedes Individuums gebildet wird und sich entsprechend der jeweiligen Erfahrungen auflädt,375 wobei Grof den frühkindlichen Prägungsrahmen in die vorgeburtliche Phase hinein definiert. Stanislav Grof hat sich in den frühen Phasen seiner Arbeit nicht nur intensiv mit psychedelischen Drogen und deren Wirkungen befasst, sondern auch mit zahlreichen mystischen Traditionen, Pranayana, Tantra, Kundalini Yoga, Sufismus und Schamanismus unterschiedlicher Regionen.376 Deshalb überrascht nicht, dass seine viergeteilte Basic Perinatal Matrix auch Ähnlichkeit zur Grundstruktur des Medizinrads aufweist. Die Phasen der perinatalen Prägung umschreiben nach Grofs Bezeichnung erstens die ozeanische oder Apollinische Ekstase,377 zweitens die Ausweglosigkeit,378 drittens die vulkanische oder Dionysische Ekstase im Wieder-Geburtskampf379 und viertens die Erfahrung der Wieder-Geburt.380 Grofs etwas kryptische Benennung der perinatalen Matrix lässt sich auch mit den Phasen von Perls ausdrücken und noch besser mit Gabrielle Roths schon erwähnten Nomenklatur einfach als perinatales Flowing, Staccato, Chaos, Lyrical mit der so bestimmten Stillness des biographischen Lebens als Folge entschlüsseln. Gabrielle Roth381 hat sich auch mit dem Schamanismus und mit Grof auseinandergesetzt, sodass sich die Ähnlichkeiten all dieser Muster über die gemeinsame Vorlage und Erfahrung erklären. Auf die idealtypisch zu durchlaufenden Phasen und die prägende Ersterfahrung der Welt baut die biographische Ebene nach Grof auf. Die im Leben erworbenen Eindrücke werden gleichsam als neue Erfahrungsfolien in den durch die perinatale Matrix vorgegebenen Feldern und ihren Mustern, und nur dort, abgespeichert. Das biographische Erleben der Welt ist demnach durch die perinatale Erfahrung entscheidend vorgeprägt. Grof führt in seinen Texten Beispiele künstlerischen Schaf373 374 375 376 377 378 379

Grof 1988 S. 200 1884–1939 Rank 1929 Grof 1988 S. 169/170 und 275–288 Wholeness and Amniotic Universe Expulsion from Paradise The Death-Rebirth Struggle; mit Wieder-Geburt ist hier kein spirituelles Prinzip gemeint, sondern die Schwellenerfahrung, die zwischen dem Leben des Fötus, dessen Erfahrung des Vergehens in der Geburt und des neuen, eigenständigen Lebens danach liegt. 380 The Death and Rebirth Experience. 381 Roth1998

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fens und politischen Wirkens an, die aus Themen der entsprechenden Matrix gespeist und aktiviert sein mögen. Bedeutsam für die Zwecke der elicitiven Konflikttransformation ist Grofs Feststellung, dass die Positionen auch politischer und sozialer Akteure über eine perinatale Ausrichtung gesteuert werden und die Akzeptanz von Konfliktinterventionen auf der Sachebene nicht nur von biographischen und sozio-kulturellen Problemlagen bestimmt werden, sondern perinatale Vorbedingungen bei jedem Akteur in einem System mitbedacht werden müssen. Acting out unconscious impulses – whether these occur individually, in self destructive behaviour or interpersonal conflict, or collectively through wars and revolutions – does not result in transformation, as would occur by bringing the same material to full consciousness, since insight and therapeutic intention are missing. Even when violent behaviour results in victory, the goal of the unconscious birth memory – which was the driving force behind the events – is not achieved. The most triumphant external victory does not deliver what the unconscious expected or hoped for: an inner sense of emotional liberation and spiritual rebirth.382

Das als archetypisch böse Erzählte mancher politischer Figur wie Hitler oder Stalin, Milosevic oder Saddam, um nur einige viel diskutierte Beispiele zu nennen, rückt dadurch aus dem Schatten des Unmenschlichen in das Licht der menschlichen Tragödie. Diese liegt nicht im Geschick an sich, sondern in der so wahrgenommenen Dualität zwischen den geächteten und den geachteten Aspekten einer Person, einer Gesellschaft oder eines sozialen Zusammenhangs. Die Anerkennung der Bedingtheit des absolut böse Scheinenden, die Versöhnung des Geächteten mit dem Geachteten ist eine zentrale Aufgabe der Konflikttransformation, da der Verzicht auf sie die Verfangenheit in der moralisch-modernen Dimension des gewalttätigen Rechthabens bedeutet, das zur Konflikttransposition einlädt und Transformation unterbindet.

Exkurs: Das Perinatale und das Politische als Zusammenhang Ich hatte mich mit dieser Frage auseinandergesetzt, schon ehe ich Grof für mich entdeckte. Es ist erstaunlich, zu welch ähnlichen Ergebnissen wir von höchst unterschiedlichen Ausgangpunkten gelangt sind, weshalb ich hier eine These zusammenfasse, die ich im Jahr 2000 in einer Kritik383 des Universalitätsanspruchs der Menschenrechte 382 Grof/Bennet 1993 S. 216 383 Dietrich 2000 (28.5.2009)

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publiziert habe. Ich nahm damals eine gewisse Redundanz in der Debatte über Menschenrechte wahr und fragte, woher die unveränderte Wiederholung von Argumentationsmustern über die Jahrhunderte hinweg komme. Ich griff zur Analyse auf die Terminologie von Friedrich Nietzsches Abhandlung über die fröhliche Wissenschaft384 aus dem Jahr 1886. Nietzsche unterschied dort zwischen Künstlern, die unter dem kulturellen Überfluss, und solchen, die unter der kulturellen Verarmung ihrer jeweiligen Generation leiden. Die ersten nannte er Optimisten, die zweiten Pessimisten. Er meinte, dass Optimismus den Künstler einlädt, das Schreckliche zu denken und selbst zu wagen, während Pessimismus das brennende Verlangen nach Hoffnung beinhalte und deshalb zu Mäßigung und Entschleunigung führe. Im selben Text wiederholt Nietzsche seine ältere und idealtypische Beschreibung des Dionysus als energetischen Gott des kreativen Willens und Apollos als Gott der formalen Harmonie. Ich baute auf Nietzsches Terminologie eine Matrix, die aus den vier Feldern des Dionysischen Optimismus, des Dionysischen Pessimismus, des Apollinischen Optimismus und des Apollinischen Pessimismus bestand. Diese verband ich mit der Zyklenlehre, wie sie von der wirtschaftshistorischen Weltsystemtheorie entwickelt worden war.385 Vor allem sah ich eine Entsprechung meiner Matrix in Peter Taylors Hegemonialzyklentheorie. Basierend auf den langen Wirtschaftszyklen sieht Taylor im kapitalistischen Weltsystem vier jeweils etwa 25 Jahre oder eine Generation dauernde Phasen des hegemonialen Aufstiegs, des hegemonialen Siegs, der hegemonialen Reife und des hegemonialen Verfalls.386 Ich behauptete, dass die politischen und sozialen Narrative jeder Generation oder Epoche von der Verfasstheit des jeweiligen hegemonialen Zentrums abhingen, da die diagnostische Macht387 im kapitalistischen Weltsystem regelmäßig im hegemonialen Zentrum liege. Dieses formuliert Werte entsprechend seinen politischen und ökonomischen Interessen. Dementsprechend wären die Eliten der Zentren im kapitalistischen Weltsystem die Hauptakteure, deren psychische Verfasstheit in den Mittelpunkt des Interesses der Konflikttransformation zu rücken sei. Auf dieser Basis fügte ich Taylors Schema der vier Hegemonialphasen eine Vermutung über die psychische Grundstimmung der Eliten in den jeweiligen Phasen hinzu: Hoffnung zum hegemonialen Aufstieg, Erwartung zum hegemonialen Sieg, Ernüchterung/Zweifel zur hegemonialen Reife und Enttäuschung/Angst zum hegemonialen Verfall. Aus dieser Kombination ergab sich ein zyklisches Modell materieller/ 384 Nietzsche 1983. 385 Van Duijn 1993. Dieses Buch schien mir den damaligen Stand der Diskussion optimal zusammenzufassen. Grundlegend dafür sind natürlich die Arbeiten von Immanuel Wallerstein. 386 Taylor 1994 S. 25–39. 387 Gronemeyer 1988 S. 38.

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ethischer und immaterieller/ästhetischer Grundlagen, auf deren Basis ich die historische Debatte um die Menschenrechte im 20. Jahrhundert weiter verfolgte.

Ich definierte die Zeit zwischen dem Ende des langen 19. Jahrhunderts388 und dem Zweiten Weltkrieg, die Jahre zwischen 1918 und 1945, als Phase des Dionysischen Optimismus. Das mag auf den ersten Blick als Widerspruch erscheinen. Die Zeit der wirtschaftlichen Depression, kommunistischer Revolutionen, des Faschismus, des Holocaust, der Atombomben und des globalen Blutvergießens eine Periode der Hoffnung? Doch hat Nietzsche nicht gesagt, dass just der Kombination des kreativen Willens und der Hoffnung die Kraft und Tendenz innewohne, auch das Schrecklichste vorzustellen und zu tun? Im 20. Jahrhundert war es der Sturm und Drang dieser Zeit, als der Idealismus der neuen Ideen – vor allem der sozialen Rechte – die alte und frustrierte Ordnung des 19. Jahrhunderts in ihren Grundfesten erschütterte. Die Russische Revolution, der Faschismus und der Maoismus erklärten im Gleichklang Gewalt als legitimes Mittel zur Umsetzung dessen, was sie als Gerechtigkeit und Ideal betrachteten. Hoffnung als politische Kategorie definiert sich nicht über Erfahrung oder Rationalität, sondern über Ideale, Unsicherheit und Risiko. Bloße Hoffnung garantiert mitnichten gute Resultate, was immer gut auch bedeuten mag. Verbindet sich eine Heilsversprechung einmal mit Idealismus, Unsicherheit und Risiko vermag sie in den Augen der Gläubigen auch Gewalt und Zerstörung im 388 So wird oft die Zeit zwischen der Französischen Revolution und dem Ersten Weltkrieg umschrieben.

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größten Ausmaß zu legitimieren.389 Das ist wohl eine der wichtigsten Lehren, die sich aus der Geschichte des 20. Jahrhunderts für die Gegenwart ziehen lassen. Apollinischer Optimismus ist die Periode vermeintlicher Selbstverständlichkeit der Großen Erzählungen. Er ist durch offenkundige Prosperität und Erfolge in den Zentren des Weltsystems gekennzeichnet, durch Balance und Harmonie aufgrund klarer Spielregeln. Im 20. Jahrhundert waren das die Regeln des Kalten Kriegs, vor allem die Jahre zwischen 1945 und 1968. In Zeiten des Apollinischen Optimismus tendieren die Menschen dazu, ihre Interpretation der Welt, ihre Regeln und ihre Wahrheiten für die folgenden Generationen niederzuschreiben. Sie glauben, dass diese unteilbar, universal und ewig wären. Apollinischer Optimismus braucht die glühende Hoffnung des Dionysischen Optimismus nicht mehr, denn alles scheint klar und geregelt. Es gibt keinen Platz für Abweichungen. Die werden nicht mehr ausgelöscht, wie in den stürmischen Zeiten des Dionysischen Optimismus, sondern gesetzlich verboten. Im Geist dieser Generation ist Vielfalt eine kleine und praktisch notwendige Variation innerhalb des vereinbarten Rahmens universeller Normen, im Wesentlichen vom Geist eindimensionaler Uniformität getragen. Das ist die Zeit, in der die wichtigsten Menschenrechtsdokumente beschlossen und unterzeichnet wurden. Der Bestand dieser Dokumente schien nach kürzester Zeit so selbstverständlich, dass sich alle auf sie bezogen, obwohl nur einige Experten sie ernsthaft studierten und diskutierten. Aus diesem Grund wurden diese Texte und ihre Voraussetzungen nie an die Einsichten der nachfolgenden Dekaden angepasst, sodass einige von ihnen, vor allem der Internationale Pakt über wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte, eher als anachronistische Beweise der formal-optimistischen Stimmung ihrer Zeit, des Dogmas radikaler Uniformität erscheinen denn als effektives Mittel für den Schutz der menschlichen Würde. Auf die Zeit des Sturm und Drang, als die Menschen dachten, sie könnten Menschenrechte und Menschenwürde mit Gewalt vertreten, und nach der klassischen Periode, als die uniforme und erweiterte Sammlung menschenrechtlicher Normen den Platz der Menschwürde besetzte, führte die so genannte Revolution von 1968 nicht zum Bruch mit den alten Regeln und Traditionen, wie es ihre Protagonisten von Berlin bis Berkeley, von Paris bis Prag beanspruchten. Ohne die Meta-Narrative ernsthaft zu hinterfragen, läuteten sie die romantische Phase ein, erfreuten sich des unübersehbaren Abstands zwischen Theorie und Praxis, flirteten im gesicherten Ambiente der weltsystemischen Zentren eher mit häretischen Ideen, als auf substanziellen Wandel hin zu wirken. In der Zeit der hegemonialen Reife wurde der Kalte Krieg in eine Art globale Détente verwandelt, die ein gewisses Maß

389

Darin stimme ich überein mit Bauman 1993 S. 225

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an bürgerlicher Häresie in den Zentren erlaubte, solange sie das klassisch fortdauernde Narrativ des Kalten Kriegs nicht wirklich in Frage stellte oder bedrohte. Die Umwelt-, Solidaritäts-, Menschenrechts-, Friedens- und auch die zweite Frauenbewegung nehmen alle hier ihren Anfang. Zum Teil waren sie erfolgreich darin, ihre Ideen in der Internationalen Politik zu verankern. Einige Texte bezeugen diesen Erfolg eindrucksvoll, etwa die Deklaration über sozialen Fortschritt und Entwicklung (1969),390 die Charter über wirtschaftliche Rechte und Pflichten von Staaten (1974),391 die Deklaration über eine Neue Weltwirtschaftsordnung (1974),392 die Konvention zur Eliminierung der Diskriminierung von Frauen (1979),393 die World Charter for Nature (1982),394 die Anti-Folter Konvention (1984),395 die Deklaration über das Recht auf Frieden (1984)396 und die Deklaration über das Recht auf Entwicklung (1986).397 Ihnen allen ist gemein, dass sie innerhalb des klassischen Rahmens der Vereinten Nationen beschlossen wurden und sich auf Ziele beziehen, die weit jenseits der Erreichbarkeit in diesem System liegen. Der Inhalt dieser Dokumente ist für die unterzeichnenden Staaten noch weniger verpflichtend als die klassischen Menschenrechtsdokumente innerhalb des schwachen Kontrollsystems, das im Anschluss an ihre Proklamation errichtet wurde. Genauso wurden sie alle von den Regierungen der ganzen Welt behandelt. Die romantischen Dokumente über Umwelt, Frieden und Entwicklung, inklusive der Menschen- und Frauenrechte stellen eine Simulation politischer Ziele dar, die seitens der Machthabenden niemals zu erfüllen beabsichtigt wurde. Das führte zu dem spezifisch postmythischen Befinden, in welchem in den politischen Institutionen niemand mehr an deren Bedeutung glaubte. Die Apollinischen Pessimisten der romantischen Periode zwischen 1968 und 1991 waren mehr oder minder ernüchtert, was die klassischen Wahrheiten betraf, aber sie wollten nicht vom Glauben an das Paradies auf Erden am Ende der Geschichte ablassen. Sie hassten nichts mehr als die Vorstellung einer Welt, die nicht zum Paradies auf Erden führen würde. Statt innezuhalten und die Auswirkungen permanenten Fortschritts und der Moderne zu überdenken, tendierte diese Generation dazu, die Wohlfahrtskompetenzen von staatlichen und nichtstaatlichen Institutionen bis ins tägliche Leben, in die Toiletten und Schlafzimmer der Menschen auszuweiten, das 390 391 392 393 394 395 396 397

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United Nations General Assembly RES/2542 (XXIV) United Nations General Assembly RES/3281 (XXIX) United Nations General Assembly RES/3201 (S-VI) United Nations General Assembly RES/34/180 United Nations General Assembly RES/37/7 United Nations General Assembly RES/39/46 United Nations General Assembly RES/39/11 United Nations General Assembly RES/41/128

Tempo der sozialen Aktivitäten zu erhöhen und das administrative Niveau zu effektivieren. Alles war erlaubt, außer dem Ruf nach dem Ende dieses beschleunigten Aktionismus. Die Ketzer dieser Epoche waren jene, die immer noch nach dem Sinn dieses Tuns fragten. Da sie ihn nicht finden konnten, gingen sie, von der Mehrheit gehasst, ausgegrenzt und verlacht, daran, die Phase des postmodernen Denkens einzuläuten, in Nietzsches Sprache den Dionysischen Pessimismus. Es ging jetzt um jenen Geistesund Gemütszustand, in dem eine Generation sich schmerzhaft von den Wahrheiten der vorangegangenen verabschiedet, ohne selbst einen gemeinsamen, neuen Bezugspunkt zu haben. Dieser Zustand kann mit dem Wort Enttäuschung umschrieben werden. Nach den Konvulsionen der Jahre 1989 bis 1991 wurde er schrittweise zur vorherrschenden Stimmung in den hegemonialen Zentren des Weltsystems um die Jahrtausendwende. Die Menschen, und das nicht nur in Osteuropa, wurden sich der Relativität all der Wahrheiten bewusst, an die sie während der früheren Perioden geglaubt hatten. In der Folge verloren diese Wahrheiten ihren bindenden Charakter. Ein solches Befinden kann als simpler Verlust der Werte und Orientierungen bezeichnet und erlebt werden, als Anomie. Menschenrechtsdokumente dieser Zeit wiederholen die unerreichbaren Ziele der vorangegangenen Perioden. Das trifft für praktisch alle Abschlussdokumente der Großkonferenzen der Vereinten Nationen zu, die seit Rio 1992 stattgefunden haben. Eine andere Gruppe von Dokumenten bezieht sich auf die neue Wahrnehmung von Vielheit. Damit meine ich das UNESCO-Projekt Culture of Peace398 und die UNResolution Dialogue between Civilisations.399 Diese belegen nochmals die Auswirkungen der Modernisierung auf das Menschenrechtsdenken. Die globale Zumutung der Moderne lenkt die Aufmerksamkeit der desillusionierten Menschen auf die Frage nach sozialer und persönlicher Identität. Vielheit und das Recht auf Abweichung werden dadurch zentrale Themen der Menschenrechte. Das schafft Spannung im normativen Rahmen der Idee. Postmodernes Denken als wissenschaftliche Methode ist eine Antwort auf diese Spannung im alltäglichen Befinden der hegemonialen Zentren. Der Werteverlust um die Jahrtausendwende und die Zumutungen dessen, was von einer wachsenden Zahl an Menschen als Verlust der Lebensqualität wahrgenommen und Globalisierung genannt wurde, bewirkte eine angstbesetzte Wahrnehmungskrise, wie sie für das Ende des Dionysischen Pessimismus bezeichnend ist. Die kollektiven Ego-Ziele der hegemonialen Gesellschaften werden frustriert, weil sie sich als unerreichbar

398 399

United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization UNESCO (28.5.2009) United Nations General Assembly RES 53/22

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erweisen oder, schlimmer noch, erreicht wurden.400 Die Frustration der kollektiven Ego-Ziele führt zu Todesangst im Mittelmaß. Angst und Hoffnung sind aber nur verschiedene Wahrnehmungen derselben Energie. Daher verwandelt sich die kollektive Angst vor dem Untergang an ihrem Höhepunkt schließlich in jene Kühnheit, aus welcher der Dionysische Optimismus neu entsteht, zyklisch wiedergeboren wie sein Namensgeber. Meine damalige These fand in sozialwissenschaftlichen Kreisen, vor allem in der englischsprachigen Welt, freundliche Aufnahme. Es wurde freilich auch bemerkt, dass eine solche These vor ihrer Integration in praktische Politikberatung nach einer empirischen Untermauerung verlangt, die ich nie geliefert habe. Dass die Humanistische Psychologie mit der perinatalen Matrix auf der ursprünglichen Basis desselben Denkers, Nietzsche, schon früher ein ähnliches Modell mit nahezu derselben Namensgebung erstellt und in die therapeutische Arbeit eingeführt hatte, wusste ich damals nicht, und keiner meiner Gesprächspartner erwähnte es. Heute finde ich diese Entdeckung faszinierend. Grofs Charakterisierung der einzelnen Phasen seiner perinatalen Matrix erlaubt den Schluss, dass das biographische Geschick jedes Menschen zwischen der perinatalen Prägung und der hegemonialen Phase seiner Zeit eingeschlossen liegt. Dies ist aus systemtheoretischer Sicht plausibel und öffnet den Weg zur transpersonalen Ebene. Ich füge Grofs perinatale Matrix in mein Diagramm der Hegemonialzyklen ein, und stelle die These auf, dass nicht nur individuelle Biographien an das Raster der perinatalen Matrix gebunden sind, sondern dass ganze Gesellschaften diesem Muster folgen:

400 Vaughan 1984 S. 30

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Dieses Diagramm versucht die Verbindung der in Nietzsches Denken gründenden sozialwissenschaftlichen Matrix mit ihrer humanpsychologischen Dimension. Wenn die perinatale Matrix jedes Menschen aus embryonalem und frühkindlichem Erleben gebildet wird, so ist einsichtig, dass sie nicht nur eine biologische Angelegenheit ist, sondern auch wesentlich vom Befinden der Prägepersonen beeinflusst wird. Diese wiederum sind in einen sozialen Kontext eingebettet, der ihr Leben entscheidend prägt. Jede Gesellschaft baut die perinatale Matrix der nachfolgenden Generation. Die teils radikal wechselnden Dogmen und Wahrheiten über die vermeintlich richtige Behandlung Schwangerer und Neugeborener belegen das eindrucksvoll. Jede Generation produziert über ihre Werte und Ausrichtungen ihre Helden und Monster, deren biographischer Werdegang nur innerhalb dieser Vorgaben selbstbestimmt ist. Auch wenn Hitlers individuelle Taten und Entscheidungen von ihm selbst zu verantworten sind, kann er nur als ein Produkt der Dionysischen Ekstase, der aus der Untergangsangst (wieder)geborenen blinden Hoffnung seiner Gesellschaft in ihrer Zeit verstanden werden. Das gilt für jedes weniger prominente oder menschenverachtende Individuum in derselben Weise. Darin sieht Grof die politische Relevanz seiner Lehre. In Anlehnung an Jung wird bei ihm der Feind eines jeden Menschen und jedes Kollektivs aus dem Schatten des eigenen Ego konstruiert. Der Feind ist nie zuerst „da draußen“, sondern er sitzt in der eigenen Wahrnehmung, die aus der perinatalen Matrix und biographisch strukturierten Schattenaspekten gebildet wird. Streit, physische Gewalt und Krieg werden auf diesem Terrain nach archaisch-energetischen Mustern der kollektiven 147

Erinnerung ausagiert. Bevor es auch nur einen Menschen in einem Konzentrationslager gab, hat ein Konzentrationslager im Kopf und Herzen eines Menschen existiert, meint Grof.401 Diese Feststellung scheint mir als Leitsatz für die elicitive Konflikttransformation von größtem Nutzen, denn Konflikte im zwischenmenschlichen Bereich – und das auch auf der höchsten politischen Ebene – lassen sich in den seltensten Fällen402 durch die Berufung auf die objektive Wahrheit der modernen Wissenschaft transformieren. Im Gegenteil, wer sich ausschließlich auf deren vermeintlich objektive Befunde beruft und die transrationalen Aspekte außer Acht lässt, erweist sich in vielen Kontexten als ein hermetischer Akteur und damit als Hindernis politischer oder sozialer Transformationsvorgänge im holistischen Sinn. Das steht Menschen, die sich als FriedensarbeiterInnen verstehen, am allerwenigsten zu. Während Grofs Vorschlag der perinatalen Matrix eine in dieser Form umstrittene, aber nicht eben skandalöse Erweiterung des grundsätzlich auch vom wissenschaftlichen Mainstream akzeptierten Konzepts der frühkindlichen Prägung blieb, wurde die dritte Ebene, die in seiner Psychologie zur perinatalen und biographischen Dimension des Menschen tritt, von vielen als Skandal betrachtet: die transpersonale. Transpersonal bedeutet wörtlich jenseits des Personalen, jenseits der Persönlichkeit, jenseits des hautumhüllten Ego. Nach dem transpersonalen Ansatz sind Menschen nicht auf das begrenzt, was oder wer sie durch ihren Körper, ihr Ego oder ihre Persönlichkeit zu sein scheinen. Die transpersonale Psychologie versucht, die klassischen persönlichen Eigenschaften des Menschen mit seinen äußeren Aspekten, jenen jenseits der persönlichen Grenzen liegenden, in Verbindung zu bringen.403 Das tat grundsätzlich schon die Jung’sche Psychologie. Grof versuchte sie durch das Studium schamanischer Weisheit auf Basis der Systemlehre Gregory Batesons zu erweitern. Für Grof bildet die Spezies Mensch ein global vernetztes System, dessen einzelne Elemente miteinander in Kommunikation stehen. Transpersonalität bedeutet für ihn Korrespondenz innerhalb unmittelbarer sozialer Zusammenhänge und weit mehr als das. Jeder Mensch ist nach Grof innerhalb des Systems seiner Spezies in der Lage, Informationen oder Impulse aller anderen zu empfangen, ohne sich der verbalen Kommunikation oder der Hilfsmittel der manifesten Welt bedienen zu müssen. Umgekehrt schreibt sich auch jede Tätigkeit, jeder Gedanke eines jeden Menschen unauslöschlich in die kollektive Matrix, das kollektive Unbewusste der Spezies ein, sodass sie prinzipiell jederzeit von allen anderen abgerufen werden kann. 401 Grof/Bennet 1993 S. 218 402 Ein solcher Fall könnte nur eine in der Wirklichkeit schwer vorstellbare allgemeine Apollinische Ekstase sein. 403 Vaughan 1984 S. 26/27

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Ob dies tatsächlich passiert, hängt von einer letztlich unkalkulierbaren Kombination verschiedener materieller, sozialer, biographischer und psychischer Faktoren ab. Grof führt als Beleg für seine Annahme eine Vielzahl von Beobachtungen derartiger transpersonaler Informations- und Emotionsübertragungen an. Da er die menschliche Sphäre als energetisches Holon versteht, glaubt er an Übertragungsmöglichkeiten über die Grenze des hautumhüllten Ego, über die wie auch immer definierte Person und auch über Raum und Zeit hinweg.404 Über die Überzeugungskraft seiner Beispiele gehen die Meinungen der Kritik auseinander. Mir scheint, dass er zu wenig auf die Unterscheidung zwischen prärationalen und transrationalen Erzählungen achtet und sich dadurch berechtigter Kritik aussetzt. Dessen ungeachtet beschreibt er transpersonale Phänomene, welche die meisten Menschen in der einen oder anderen Weise aus eigener Erfahrung kennen. Wie immer diese erzählt werden – allein die Tatsache, dass sie erzählt werden, macht sie vorerst als soziale Narrative und Wahrnehmungen real. Wer immer sich ernsthaft mit der gesellschaftlichen Welt und ihren prägenden Gedanken, Reflexen und Erzählungen auseinandersetzt, kann sie nicht ignorieren.405 Daher schlage ich im Kontext elicitiver Konflikttransformation vor, transpersonale Phänomene dann als real zu akzeptieren, wenn Menschen sie wahrnehmen und sich keine andere Deutung des Phänomens nachdrücklich in den Kontext drängt. Denn keine externe Intervention hat eine Chance auf Erfolg, wenn sie nicht mit einer grundlegenden Transformation des menschlichen Bewusstseins verbunden ist. Der Grof’sche Ansatz ist unabhängig von der Schlagkraft mancher Beispiele und Argumente für die Konflikttransformation als innovative und praktikable Synthesis aus den Lehren Freuds, Jungs, Reichs, Maslows, Rogers‘ und Perls‘ wichtig. Obwohl Grof das nie so gesagt hat, trägt seine Denkweise entscheidend zum Verständnis von Gewalt und Konflikt bei. Wie Rogers löst er den Gedanken der Therapie aus seinem klinischen Kontext und überträgt ihn in die Lebenswelt von Menschen, die unter modernen Standards als gesund gelten, aber unbefriedigende oder selbstzerstörerische Lebensstrategien anwenden und ihr Potential nicht zur Gänze ausleben. Das kann sich als innerer oder zwischenmenschlicher Konflikt äußern. Neben der klinischen Anwendung ist daher der zweite Einsatzbereich des Holotropen Atmens der transformative, die Suche nach einem befriedigenden Zugang zum Leben und zum Selbst.406 In diesem Sinne gilt die Aufmerksamkeit dem Bewusstsein der Erfahrenden als soziale Wesen. 404 Grof/Bennet 1993 S. 83–200. Mit derselben Frage befasst sich aus christlicher Sicht Griffith 1984 S. 56/57 405 Dieses Argument von Aldous Huxley zitiert bei Grof/Bennet 1993 S. 141 406 Grof 1988 S. 242–250

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Grof ist die Akzeptanz seiner umstrittenen Lehre auch in der Schulmedizin ein Anliegen. Ich verfolge diesen klinischen Aspekte hier nicht, diskutiere auch nicht die Kontraindikationen, sondern konzentriere mich auf die transformative Wirkung im Bewusstsein von medizinisch gesprochen gesunden Menschen. Obwohl die Grenzen fließend sind, geht es vor allem um das Abschließen unbeendeter Gestalten, um inneres Wachstum, um persönliches Reifen, Klären, um das Erschließen von Bewusstseinssphären, die modernen Durchschnittsmenschen meist verschlossen sind. Es geht um Balance und sensibleres Bewusstsein von Menschen, die sich auf intensive Arbeit mit anderen in schwierigen Konfliktlagen vorbereiten. Beim Holotropen Atmen handelt es sich um eine ebenso spektakuläre wie wirksame, aber auch aufwändige Übung, die nur von gut ausgebildeten Fachleuten unter wohlbedachten Bedingungen eingesetzt werden kann. Neben dem Erfahrungswissen ist ein professioneller Umgang mit Übertragungs- und Gegenübertragungsphänomenen, sowie mit Widerständen und Krisen erforderlich, da sonst die Gefahr besteht, das auftauchende Material inadäquat zu verarbeiten, was mehr Belastung als Transformation mit sich bringt.407 Holotropes Atmen ist daher kein Werkzeug für herkömmliche Feldeinsätze. Als Methode der Bewusstseinsbildung und Selbsterfahrung erweist es allerdings in der praktischen Ausbildung, in der Vorbereitung auf Einsätze und in der Supervisionen hervorragende Dienste. Aus diesem Grund bietet der Innsbrucker Lehrgang einmal pro Jahr im akademischen Rahmen einen entsprechenden Workshop an. Holotropes Atmen besteht aus der kombinierten Anwendung beschleunigter Atmung, evokativer Musik, konzentrierter Körperarbeit und bildnerischen Ausdrucks. Wie im ersten Band dieser Trilogie diskutiert, ist der Atem der Schlüssel zum energetischen Verständnis der Frieden. Dementsprechend ist Atemtechnik zur Herstellung veränderter Bewusstseinszustände, die in ein transpersonales Erleben von Frieden führen, ein weltweit verbreitetes Instrument. Schamanische Praktiken aller Kontinente kennen ausgefeilte Methoden der Beschleunigung, Unterbrechung und Rhythmisierung der Nasen- oder Mundatmung, um das entsprechende Fahrzeug in Bewegung zu setzen. Sufi-Atmung, Pranayana und Kundalini-Yoga sind die populärsten, aber bei weitem nicht die einzigen derartigen Techniken. Als die klinische Arbeit mit bewusstseinserweiternden Drogen für Stanislav Grof immer schwieriger wurde, hat er diese schamanischen Techniken studiert und nach unterschiedlichen Experimenten im Esalen Institute eine einfache Methode beschleunigter Atmung in anfänglicher Rückenlage als Basis für das Holotrope Atmen eingeführt.408 Er gelangte zu der Ansicht, dass der Unterschied zwischen den 407 Walch 2003 S. 24 408 Grof 1988 S. 169/170

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komplexen Techniken der verschiedenen Schulen und Traditionen nicht so wesentlich ist. Für seine ursprüngliche Absicht, unbeendete Gestalten durch veränderte Bewusstseinszustände abruf-, bearbeit- und heilbar zu machen, erachtet er als zentral, dass die Praktizierenden schneller und voller atmen als normal und sich auf die inneren Prozesse konzentrieren. Langfristig erwies sich der Atem allen vorher verwendeten chemischen Substanzen als überlegen. Die Droge nimmt dem Ich die Kontrolle aus der Hand, bewirkt je nach Beschaffenheit und Dosis für eine gewisse Dauer veränderte Bewusstseinszustände, welche die Erfahrenden gleichsam passiv erleiden. Beim Atmen hingegen bleibt die Kontrolle bei den Praktizierenden. Niemand braucht tiefer zu gehen als er oder sie will. Das kann bei Menschen mit zwanghaften Charakterstrukturen dazu führen, dass schon oberflächliche Widerstände, die von Drogen einfach aufgelöst werden, die Veränderung des Bewusstseinszustands vollkommen unterbinden. Walch409 weist – der inneren Weisheit der Erfahrenden vertrauend – darauf hin, dass selbst oberflächliche Widerstände einen Sinn haben, weil sie auf die ihnen zugrundeliegende Ängste und Hemmungen verweisen. Diese kennenzulernen, ist seiner Meinung nach sinnvoll, denn sie verlangen dem Erfahrenden die bewusste Entscheidungen ab, ob er den nächsten Schritt gehen will oder nicht. Auch auf die Gefahr hin, dass die Übung individuell abgebrochen wird, bevor sie überhaupt richtig begonnen hat, trägt dies zu erhöhter Selbstverantwortung und letztlich erhöhtem Selbstbewusstsein bei. Zudem bedeutet ein unüberwindbarer Widerstand auf individueller Ebene nicht zwangsläufig ein Scheitern, solange der Gruppenprozess nicht verlassen wird. Die Gruppenenergie bei holotropen Atemsitzungen ist enorm. Die bloße Teilhabe an ihr hat oft erstaunlich transformative Wirkung. Technisch gesprochen sollte der Körper der Erfahrenden in eine möglichst entspannte und sichere Lage gebracht werden, am besten liegend auf einer Matte in geschützter Umgebung und unter Aufsicht vertrauenswürdiger Begleitung. Ist diese Rahmenbedingung gegeben, soll die volle Aufmerksamkeit der Praktizierenden der Erfahrung gelten und nicht durch die Konzentration auf die Atemtechnik abgelenkt werden.410 Das beschleunigte Atmen führt zum Abbau der angelernten Abwehrmechanismen und aktualisiert Erinnerungen, Emotionen, Eindrücke aus dem Unter- oder Überbewusstsein.411 Grof geht davon aus, dass dieses Material in der Muskulatur abgespeichert wird und dort Blockaden des Energieflusses bewirkt. Die Hyperven409 Walch 2003 S. 34/35 410 Grof 1988 S. 171 411 Dieser bei Grof nicht nur meiner Ansicht nach unvollständig beschriebene Vorgang wird im nächsten Kapitel über Jeru Kabbal noch ausführlich diskutiert.

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tilation löst diese Blockaden auf oder sie führt zu erhöhtem Druck an der entsprechenden Stelle. Beides ruft die mit dieser Blockade in Verbindung stehende unbeendete Gestalt ins Bewusstsein und erlaubt mit deren nochmaligem Durchleben die Vollendung, die abschließende Transformation.412 Grof baut diesbezüglich ohne wesentliche Abweichung auf die Lehren von Wilhelm Reich und Fritz Perls und er findet sich auf der Höhe seiner Zeit, in der therapeutische Überlegungen zur ekstatischen Entladung, wie etwa die integrative Körpertherapie Jack Lee Rosenbergs, eines anderen Esalen-Lehrers, populär wurden.413 Grof widerspricht allen schulmedizinischen Bedenken zur Hyperventilation und betrachtet die bekannten Symptome als Entladungen an notorisch blockierten Stellen. Tatsächlich zeigt die Erfahrung, dass wiederholtes Praktizieren des Holotropen Atmens zu einer Minderung dieser Symptome ohne körperlichen Schaden führt, während die damit verbundenen Entladungsprozesse Entspannung, Erleichterung und eine Schärfung des Bewusstseins bewirken. Die intensivierte Atmung wird in dieser Technik vom Einsatz evokativer Musik begleitet, die dazu dient, vorhandenes psychisches Material zu intensivieren und zu integrieren. Dass Musik die Kraft hat, geistige Bilder zu evozieren, ist durch Studien über klinisch überwachte Drogensitzungen belegt.414 Grof griff nach seiner Abkehr von den Experimenten mit Drogen auch diesbezüglich auf die Erfahrungen schamanischer Kontexte und systematisierte sie für seine Sitzungen.415 Die Musik wird beim Holotropen Atmen von der Seminarleitung laut über eine Anlage gespielt, die stark genug sein muss, den gesamten Übungsraum voll auszuschallen. Vordergründig ebnet der Klangvorhang die manchmal dramatisch anmutenden Töne aus den Einzelerfahrungen der TeilnehmerInnen ein und verbindet sie zugleich miteinander. Auf tieferer Ebene wirkt die Musik bewusstseinsverändernd und unterstützt die Atmung beim Lösen der spezifischen Materialien in der Muskulatur. Deshalb ist es wichtig, den Intellekt vom Hören zu trennen. Es sollte möglichst auf Musikstücke gegriffen werden, die den Übenden unbekannt sind, zumindest aber solche, mit denen sie keine inhaltliche Verbindung, keine spezifische Geschichte haben. Aus diesem Grund wird meist Instrumentalmusik verwendet. Falls gesungen wird, sollte das in einer den Übenden fremden Sprache geschehen. Grof folgt in seinen Empfehlungen für die Auswahl geeigneter Stücke einem Dreistufenmodell von Aufbruch, Durchbruch und Integration. Er beginnt mit fließendem und öffnendem Sound und steigert die Energie schrittweise zu kräftigeren, antreibenden, rhythmischen Klängen. Einfache Harmonien und Melodien unter412 413 414 415

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Grof 1988 S. 179 Rosenberg/Rand/Asay 1996 Gail 1998 S. 34 Grof 1988. S. 184–194

stützen dabei das Vertrauen in den Prozess. Danach kommt die Phase chaotischer Turbulenz, die durch entsprechend dissonante und stark rhythmische, oft chaotische Musik unterstützt wird. Am Ende dieser Phase folgt der Durchbruch, der musikalisch durch die Rückkehr zur Struktur etwa in der Form lyrischer, erhebender, euphorischer Sakralmusik evoziert wird, ehe in der letzten Phase feierliche, aber zunehmend sanfte Klänge den Prozess zum Ausklingen bringen. Grofs Schüler Sylvester Walch hat dies in seiner Praxis zu einem Fünfstufenmodell von 1. Eröffnung, 2. Intensivierung, 3. Durchbruch, 4. Öffnung/Weitung und 5. Integration verfeinert. Dieses entspricht dem in diesem Buch immer wieder erwähnten Fünfstufenmodell der Gestalttherapie nach Fritz Perls oder auch den Fünf Rhythmen von Gabrielle Roth.416 Es gibt in dieser Methode keine festen Zeitvorgaben für den Übergang der einen Phase in die nächste. Die Gesamtdauer sollte offen bleiben. Erfahrungsgemäß liegt sie im Schnitt bei drei Stunden, wobei zwei Stunden selten unter- und zehn Stunden fast nie überschritten werden. Es obliegt der Aufmerksamkeit und Beobachtungsgabe der Gruppenleitung, aus der Gesamtheit aller Einzelprozesse die entsprechenden Überleitungen zu gestalten. Da es selten der Fall ist, dass alle Übenden im selben Rhythmus unterwegs sind, ist Sensibilität und Flexibilität für den Einzelprozess in der Gruppe gefragt und keinen festen zeitlichen Normen zu folgen. Grof bleibt in seinen Ausführungen zur evokativen Musik kurz und vage, weil er ihren Einsatz als Verstärker, nicht als Auslöser des Prozesses betrachtet. Dem stimme ich nicht vollkommen zu, halte den Prozess für komplexer, belasse es hier aber bei der Wiedergabe von Grofs Standpunkt und verweise zur Frage von Musik und veränderten Bewusstseinszuständen auf das entsprechende Schwerpunktkapitel dieses Buches.417 Das dritte Element dieser Methode ist die Körperintervention. Den körperlichen Reaktionen auf das Atmen gilt beim Holotropen Atmen besondere Aufmerksamkeit, da davon ausgegangen wird, dass sich körperlich-seelische Blockaden über muskuläre Spannungen zeigen und durch deren Entladung transformieren. Diese Annahme geht vor allem auf den in Esalen entwickelten Ansatz der aus New York stammenden Ida Rolf418 zurück. Sie glaubte, dass fehlerhafte Körperhaltung die Ursache vieler Erkrankungen sei und seelische Blockaden in der Körperhaltung ausgedrückt würden. Andauernder Stress beeinflusse die Struktur des Bindegewebes, verkürze und verklebe die Fasern und führe in der Folge zu entsprechenden Haltun-

416 Siehe Kapitel C.1 und F 417 Zur evokativen Wirkung der Musik des Singer-Songwriters Van Morisson sehr gut Lederach/ Lederach 2010 S. 111–144. 418 1896–1979

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gen.419 Ida Rolf entwarf eine darauf abzielende körperorientierte Behandlungsmethode, die in der Humanistischen Psychologie sehr populär und in unterschiedlicher Weise in etliche Therapieformen, so auch ins Holotrope Atmen integriert wurde. Grof unterscheidet zwischen konfliktzentrierten oder katalytischen und nährenden Körperinterventionen. Erstere zielen ausschließlich auf eine physische Unterstützung des Entladungsvorgangs ab. Dies klingt banal, kann in der Praxis aber höchst spektakuläre Formen annehmen. Auf jeden Fall erfordert es eine sichere und vertrauensvolle Atmosphäre und seitens der Begleitung ein hohes Maß an Achtsamkeit, Berechenbarkeit, Korrigierbarkeit sowie die Bereitschaft zu unter Umständen erschöpfendem Einsatz. Diese Art der Körperarbeit setzt eine gründliche Vorbereitung der Intervenierenden voraus. Dies gilt im selben Maß für die nährende Intervention, bei der es nicht um die Entladung von muskulären und psychischen Spannungen geht, sondern um das Füllen eines Zuwendungsvakuums, sofern sich dieses im Zuge einer Atemsitzung äußert. Mit der körperlichen Intervention durch die Begleitung ist ein Thema angesprochen, das in der Geschichte der Psychotherapie zu den sehr umstrittenen gehört. Schon Siegmund Freud hat nachdrücklich auf das Problem der Übertragung und Gegenübertragung zwischen Patient und Therapeut hingewiesen. Er plädierte für die strikte Neutralität des Therapeuten und schloss körperliche Berührung, welche die Wahrscheinlichkeit von Übertragungen erhöht und deren Auswirkungen potenziert, aus. Dem folgte eine umfassende und leidenschaftliche Debatte in der Geschichte der Disziplin. Behaviorismus und Psychoanalyse blieben beim Gebot der Neutralität und lehnten Körperkontakt ab, während die Humanistische Psychologie dieses Tabu brach. Zwar sind sich auch deren Therapieformen der Übertragungsproblematik, der Möglichkeit von Retraumatisierungen und natürlich auch der Gefahr des Missbrauchs bewusst, doch das veränderte Bild des Klienten statt Patienten sowie des Facilitators statt Therapeuten erfordert eine andere Sensibilität, Schulung und innere Disposition. Zudem erfolgt die Körperarbeit beim Holotropen Atmen in der Gruppe, sodass vielfache Zeugenschaft die Gefahr des Missbrauchs und die Übertragungstendenz reduziert. Körperarbeit beim Holotropen Atmen folgt nicht dem Agens des Therapeuten sondern sie unterstützt das, was sich durch das Atmen zeigt. Das ist mehr als sinnbildlich. Es ist auch richtungweisend für die elicitive Konflikttransformation. In jedem Fall zeigt die Debatte die enorme Bedeutung der persönlichen Integrität der Facilitators auf, der in deren Ausbildung und Begleitung größte Aufmerksamkeit zukommen muss. Dasselbe gilt auch für KonfliktarbeiterInnen im weiteren Sinne, deren persönliche Stabilität und Integrität Grundvoraussetzung für jede elicitive Arbeitsweise ist, weil auch für sie Situationen körperlicher Nähe und großer persönlicher Vertrautheit wahr419 Rolf 1989

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scheinlich sind. Daher ist Holotropes Atmen gerade wegen des Aspekts der körperlichen Intervention über seine engere Bedeutung hinaus eine anschauliche und eindrucksvolle Übungsmethode in der Ausbildung und Supervision von FriedensarbeiterInnen. Das vierte und sequenziell letzte Element der holotropen Atemsitzung, welches Grof von Joan Kellogg420 übernahm, ist das Malen.421 Der oder die Erfahrende haben sich schon vor der Sitzung einen Zeichenblock und Farben bereitgelegt. Sofort nach dem Abklingen der Atemeffekte benutzen sie diesen, um ihre Erfahrung in beliebiger Weise zu illustrieren. Dieser Vorgang ist einerseits ein auf sich selbst bezogener Versuch des simplen Festhaltens und insofern Teil des energetischen Prozesses. Andererseits ist er auch das Kommunikationsmittel im anschließenden Aufarbeitungsprozess, wenn diese Zeichnungen samt dem verbalen Erfahrungsbericht in der Resonanzzeugenschaft von Kleingruppen auf ihre Bedeutung und ihre Symbolhaftigkeit hin analysiert werden. Das Bild ist das Bindeglied zwischen dem primären, energetischen Atemprozess und dem sekundären, kognitiven Aufarbeitungsprozess. Die Erfahrung wird zur Erzählung. So gestaltet sich der Apollinische Abschluss einer Dionysischen Übung.422 Atem, Musik, Körperintervention und Malen sind im Holotropen Atmen die Werkzeuge. Sie sind aber nicht die Substanz der Übung. Diese ist vielmehr das innere Einverständnis zur Erfahrung und der aus ihr resultierenden Transformation. Das unterscheidet Holotropes Atmen als transformative Kunst von der handwerklichen Abwicklung der Sitzungen. Da das Ziel des Holotropen Atmens im Schließen bislang offen gebliebener Gestalten liegt, ist seitens der Facilitators darauf zu achten, dass der Prozess wirklich abgeschlossen wird. Geschieht das nicht im Atemprozess selbst oder in der Aufarbeitung durch die Kleingruppe, so bildet ein abschließendes Plenum nochmals die Gelegenheit zur kognitiven Reflexion. Entscheidend ist dabei eine offene Gesprächsleitung, die darauf achtet, dass die diagnostische Macht in der Hand des Erfahrenden bleibt. Das Agens liegt auch im kognitiven Prozess weder beim Facilitator noch bei den anderen Gruppenmitgliedern, die als aktiv hörende Resonanzzeugen oder unverbindliche Impulsgeber dienen. In jedem Fall ist darauf zu achten, dass der Prozess als eigene Gestalt für alle Mitwirkenden vollkommen abgeschlossen ist, bevor die Gruppe aufgelöst wird. Dessen ungeachtet wirkt der Prozess oft heftig nach. Unabhängig vom medizinisch-therapeutischen Streit um das Holotrope Atmen generell und die Körperintervention im Besonderen erscheint mir diese Praxis als 420 1922–2004 421 Kellogg/Mac Rae/Bonny/Di Leo 1977 S. 123–134 422 Grof S. 210–221

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eindrucksvolle und nachhaltige akademische Übung der Konflikttransformation. Sie lehrt im gleichen Maß Selbstverantwortung wie Offenheit für gelegentlich spektakuläre Konfliktformationen auf individueller wie zwischenmenschlicher Ebene. Das Durchschreiten solcher Erfahrung öffnet, neben dem individuell heilsamen Effekt, das Bewusstsein für systemische Zusammenhänge und erhellt eindrucksvoll die Bedeutung elicitiven Arbeitens. Zudem ist die Vertrautheit mit veränderten Bewusstseinszuständen wichtig für die Studierenden, da ungewollte Veränderung des Bewusstseins ihrer späteren KlientInnen oft genug unmittelbarer Ausdruck von Konflikten sein wird. Dies undifferenziert unter dem Begriff der Traumatisierung zu pathologisieren, ist wenig zielführend. Vertrautheit mit veränderten Bewusstseinszuständen und die entsprechende Selbsterfahrung erscheinen daher als hilfreiche Ausstattung für Friedens- und Konfliktarbeit. Aus diesem Grund erleben die Studierenden die entsprechende Erfahrung an sich selbst. Sie bekommen Gelegenheit, unvollendete Gestalten zu schließen, und lernen das aufmerksame Begleiten derartiger Prozesse bei anderen. Das Lehrziel liegt darin, dass aufgrund der holotropen Selbsterfahrung der Umgang mit veränderten Bewusstseinszuständen auch im materiellen, kartesianischen Modus423 und somit im späteren beruflichen und privaten Leben der Studierenden leichter wird.

3

Vipassana und Quantum Light Breath

Anfang der 1990er Jahre wurden vor allem in den USA sowie in Holland und Deutschland Tonträger mit dem Titel Quantum Light Breath (QLB) populär. Es handelte sich dabei um Live-Mitschnitte geführter Atemmeditationen, die vom Institute for Accelerated Personal Transformation aus Kalifornien aufgenommen wurden. Wer diese Meditation mit Hilfe der CDs praktiziert, wird von der Stimme Jeru Kabbals, des im Mai 2000 verstorbenen Gründers und Direktors jenes Instituts, geleitet. In seiner Zeit war Jeru Kabbal unter diesem Namen kaum bekannt.424 Ebenso war nur einer begrenzten Öffentlichkeit geläufig, dass QLB eines von vielen Elementen einer weitaus umfassenderen Methode, des Clarity Process, war. Mittlerweile ist Clarity® als Marke urheberrechtlich geschützt. In Europa wurde der Prozess

423 Mit der Unterscheidung zwischen holotropem und materiellem Modus meint Grof das, was ich im ersten Band dieser Trilogie als transpersonalen und kartesianischen Modus bezeichnet habe. Dietrich 2008 S. 377–393 424 Kabbal (10.8.2009)

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nach Kabbals Tod von seinen SchülerInnen unter dem organisatorisch lockeren Verbund des Clarity Projects erfolgreich weiter angeboten und verbreitet.425 Jeru Kabbal, ein radikaler Vertreter der transrationalen Lehre des Hier und Jetzt, de-konstruierte seine öffentliche Identität mehrfach. Deshalb ist sein Leben nur anekdoten- und bruchstückhaft überliefert. Unter dem Namen Swami Anand Santosh hatte er seit 1974 in Poona als Therapeut bei Bhagwan Shree Rajneesh gearbeitet, wobei er als Leiter des Rajneesh Institute for Dehypnotherapy, des Rajneesh Institute of Altered Consciousness und des Institute for Life and Death Processes eine prominente Stellung in dieser Bewegung einnahm. Im Ashram von Poona I, in Bhagwans Frühphase, war er leitender Gruppentherapeut, einer der so genannten Big Three. Swami Anand Santosh galt in Poona als empathischer Vertreter sanfter Therapietechniken.426 Seine Lehre setzte bei der frühkindlichen Angst ums Überleben als prägendem Aspekt des Menschen an. Sexualität und Sterben stellte er dem als zweiten und dritten Aspekt nach.427 Er tabuisierte Sexualität nicht, bewertete ihre therapeutische Bedeutung aber geringer als Bhagwan, die Links-Freudianer und andere TherapeutInnen in dieser Bewegung.428 Als Bhagwan 1981 nach Oregon übersiedelte, blieb Swami Anand Santosh vorerst in Indien und hielt Trainerseminare mit Sannyasins in Kaschmir. 1982 ging er nach Soest in Holland, wo er mehrmonatige Dehypno-Seminare veranstaltete. Ende 1983 war er unter jenen Altgedienten, die Bhagwan am Schluss seiner Schweigephase zu sich nach Rajneeshpuram zitierte. Entgegen der meist publizierten Erzählweise von Gegnern und Anhängern scheint mir naheliegend, dass es Bhagwan damals vor allem darum ging, sich aus der Umklammerung von Ma Anand Sheela Silverman zu befreien.429 Mit dem Scheitern der Gremiallösung für den Ashram und Bhagwans bizarrer Kehrtwende in der Sache, verprellte er seine qualifiziertesten Fachkräfte aus der frühen Zeit in Poona. Santosh und mit ihm ein guter Teil der etablierten Therapeutenszene verließen die Kommune.430 Santosh kündigte Bhagwan nie den Respekt, wohl aber die Gefolgschaft.431

425 426 427 428 429 430

Kabbal 2008 S. 10 Elten 1980 S. 211ff Kabbal 2008 S. 23–35 Siehe zu dessen Philosophie Dietrich 2008 S. 339–345 Erläuterungen der Hintergründe in der Einleitung und in Kapitel B.1. Ein weiterer bekannter Therapeut dieser Gruppe war Teertha Paul Lowe (13.4.2010), ebenfalls einer der Big Three in Poona I, später unabhängiger Therapeut in Köln. 431 In einem offenen Brief an Swami Ramurti vom 2.12.1994 schrieb er wörtlich: I am carrying on Osho's work with total reverence, gratefulness and respect.

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1985 begann Santosh in Laguna Beach/Kalifornien seine eigene Kommune aufzubauen, die einigen Zulauf von enttäuschten Sannyasins erhielt, weil Rajneeshpuram an den kriminellen Machenschaften Sheela Silvermans und der kompromisslos feindseligen Haltung der Regierung Ronald Reagans gegenüber Bhagwan zerbrach. Als Bhagwan 1985 auf seiner unfreiwilligen Welttournee in Uruguay landete, rügte er namentlich jene Therapeuten, die nach ihrem Auszug aus Rajneeshpuram unabhängige Projekte in eigener Verantwortung und eigenem Namen gestartet hatten. Damit war die Trennung zwischen Bhagwan und Santosh auch formell vollzogen.432 Das mag für Santosh persönlich eine schmerzhafte Episode gewesen sein. Sie war aber bedeutsam, weil sie das methodische Können, die reiche Erfahrung und heilsame Substanz seiner Arbeit aus der skandalumwitterten Spätphase Bhagwans löste und erlaubte, dieses Wissen in einen neuen Rahmen und etwas später unter neuem Namen in den Dienst von Menschen außerhalb der Sannyasbewegung zu stellen. Laguna Beach scheiterte allerdings bald an seiner mangelnden finanziellen Ausstattung. Santosh übersiedelte mit seinem Institut nach Soquel bei Santa Cruz in Kalifornien. 1988 ging er nach Sedona in Arizona, das bis heute ein beliebtes Zentrum der spirituellen Bewegung in den USA ist. Dann zog sich Santosh allein auf ein Wüstenretreat zurück und wurde zu jenem Jeru Kabbal, der das Institute for Accelerated Personal Transformation gründete. Als Basis dafür verwendete er seine klassisch therapeutische Ausbildung und zwölf Jahre psychologischer und multikultureller Erfahrung in der Sannyasbewegung. Zusätzliche Inspiration erhielt er durch Indiens Advaita-Philosophie und die Vipassana Meditationstechnik. Die indischen Wurzeln entrümpelte er von allen religiösen Schnörkeln, Riten und Mythen, die sich auf den Ursprungsbotschaften dieser Werkzeuge angesammelt hatten. Bis zu seinem Tod im Jahr 2000 wirkte er in den USA, in Deutschland, Spanien, Holland und auf Bali.433 Doch der 1930 in Hammond/Indiana geborene Richard Dorin Shoulders hatte schon eine bemerkenswerte Laufbahn hinter sich, als er auf Bhagwan stieß und zu Swami Anand Santosh wurde. Er studierte am christlich orientierten Pepperdine College434 und an der Lincoln University435 in Kalifornien und erwarb seinen Master in klinischer Psychologie. Nach eigener Aussage war er aber wenig begeistert von dem, was er da lernte.436 Zwar erlebte er just in Kalifornien jene stürmischen Jahre, 432 Appleton 1987 S. 89. Die Autorin begleitete ihn dabei. Ebenso Forman 1990 S. 353– 369 433 Information des Kabbal Archivs des ClarityProjects im Ocean Center Sylt/Germany. 434 Gegründet 1937 in Los Angeles, seit 1970 auf der Basis einer Multi-Campus Struktur mit Hauptsitz in Malibu; Universitätsstatus seit 1972. Pepperdine University (13.10.2009) 435 Lincoln University (17.11.2010) 436 Kabbal (15.10.2009)

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die zur Gründung der Humanistischen Psychologie führten, gehörte aber nicht zu deren Pionieren. Viel tiefere Eindrücke hinterließ in ihm vorerst die zweijährige Erfahrung im Koreakrieg. Korea 1950–1953 steht im Zusammenhang dieses Buches für mehr als bloß einen der vielen Kriege des 20. Jahrhunderts. In seinem Zuge wurde das Schlagwort Gehirnwäsche in die politisch-militärische Propaganda eingeführt. Zuerst lancierten die US Behörden diesen Begriff, um zu erklären, wieso eine erstaunlich große Zahl von US-Kriegsgefangenen nach ihrer Freilassung mit antiamerikanischen Aussagen an die Öffentlichkeit trat und einige offen zum Feind überliefen. Es wurde unterstellt, dass in koreanischen Gefängnissen der psychische Widerstand der Gefangenen mit gewaltsamer Einwirkung gebrochen würde. Wem demnach alle Sinne und Orientierungsmöglichkeiten abgeschnitten werden, der würde in kurzer Zeit zum halluzinierenden Psychotiker. Wille und Wahrnehmung würden dadurch so nachhaltig gestört, dass der Gefangene keinen klaren Gedanken mehr fassen könne. Über die komplette Verwirrung der Sinne sollen die koreanischen Folterer Zugang zum Gehirn amerikanischer Gefangener, zu ihren geheimsten Gedanken und Kontrollmechanismen erhalten und diese Menschen umgepolt haben. Es steht außer Zweifel, dass in diesem Krieg Gefangene schwer gefoltert und misshandelt wurden. Es ist heute aber ebenso unbestritten, dass sich durch Folter zwar zweifelhafte Geständnisse oder Informationen erzwingen lassen, dass eine innere Umorientierung der Opfer dadurch aber nicht erreicht werden kann.437 Die Koreaner haben neben Folter Methoden des Abbaus der Ego-Identifikation von Gefangenen angewandt, die unter deren Einfluss entweder überliefen oder sich zumindest von ihrer professionellen Ego-Identifikation im soldatischen Sinn abgewandten. Die damals neue Methode überraschte den amerikanischen Geheimdienst. Professionelle Ego-Identifikation wird Soldaten überall auf der Welt antrainiert, um sie in der hierarchischen Struktur einer Armee möglichst widerstandsfrei funktionsfähig zu machen. Deren Abbau durch therapeutische Maßnahmen des Gegners kann zu einer Persönlichkeitsveränderung führen, die Bewusstsein und Kritikfähigkeit stärkt und neue Optionen für Denken und Handeln öffnet. Das ist unerwünscht aus der Sicht des Apparats, in den der Soldat ursprünglich eingebettet war. Es erklärt die Frustration der Herkunftsarmee über den Verlust des eigenen Akteurs, der womöglich auch noch ein Geheimnisträger war. Die entsprechenden Methoden wurden vor und nach dem Koreakrieg in totalitären Umerziehungslagern auch auf die eigene Bevölkerung mancher Staaten und Regimes angewandt. Insofern waren sie nicht wirklich neu und bereits einschlägig beleumundet.438 437 Streatfeild 2008 438 Ein wichtiges Buch in diesem Propagandakrieg war Lifton 1961.

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Während in der Propaganda des Kalten Kriegs jene Vermischung der therapeutischen Methode mit ideologischer Absicht vorsätzlich betrieben wurde, befasste sich die CIA selbst auf der Grundlage des behavioristischen Wissensstandes der damaligen Psychologie intensiv mit der Frage, wie entsprechende Bewusstseinsmanipulationen geheimdienstlich umgesetzt werden könnten.439 Das wurde nicht als seltsam empfunden. Psychologie sowohl in ihrer behavioristischen als auch in ihrer psychoanalytischen Variante stand in den USA seit dem Ersten Weltkrieg eng mit Aktivitäten des Militärs und der Geheimdienste in Verbindung, ja sie war über weite Strecken gesetzlich diesem Einsatzbereich vorbehalten. Ging es zuerst um die Bearbeitung von kriegsbedingten Traumata, wurde Psychologie später für die Rekrutierung und die Motivation junger Soldaten und schließlich für alle Bereiche der Truppenführung eingesetzt. Von da aus sickerte sie in den Bereich des unternehmerischen Managements. Es ist nur folgerichtig, dass auch im Koreakrieg Geheimdienste und Militär zu den Brennpunkten psychologischer Forschung und Praxis in den USA gehörten. Der National Mental Health Act, der die breite Anwendung der Psychologie auf alle zivilen Bereiche erlaubte, war erst kurz zuvor, nämlich 1946, verabschiedet worden. Die entsprechenden zivilen Netzwerke waren zu diesem Zeitpunkt erst im Entstehen.440 Heute ist bekannt, dass der amerikanische Geheimdienst im Koreakrieg besonders intensiv mit solchen Methoden experimentierte. Danach betrieb die CIA von 1953 bis in die 1970er Jahre ein als MKULTRA441 bezeichnetes geheimes Forschungsprogramm über Möglichkeiten der Bewusstseinskontrolle, das auch tausende Menschenversuche beinhaltete. Das geheimdienstliche Interesse lag darin, die Ansichten einer Person über die Welt zu verändern und deren Glaubenssystem außer Kraft zu setzen. Es wurde mit Hypnose, allen damals bekannten Methoden der Psychologie, Technologie und bewusstseinsverändernden Drogen experimentiert. Ein Produkt dieser Bemühungen war LSD. Doch aus der Sicht der Brain warfare war die Abhängigkeit von technischen Überwachungsapparaten und Pharmazeutika nicht optimal. Daher galt der Hypnose besondere Aufmerksamkeit. Hypnose wurde im Koreakrieg erfolgreich zur Behandlung posttraumatischer Belastungssyndrome eingesetzt. 1958 wurde sie in den USA offiziell als Therapieform anerkannt. Den Weg dahin ebnete vor allem der Arzt und Psychiater Milton Erickson.442 Aufbauend auf einer außergewöhnlichen Fähigkeit zur Beobachtung von Menschen und ihren Reaktionen entwickelte er eine wirkungsvolle Art permis439 Die entsprechende Verbindung zwischen der CIA und Esalen habe ich bereits in der Einleitung angesprochen. 440 Illouz 2009 S. 120 441 Schaffer Library of Drug Policy (13.10.2009) 442 1901–1980

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siver und indirekter Suggestion durch Metaphern. Allein durch das Erzählen von Geschichten brachte Erickson seine PatientInnen dazu, in Trance zu gehen. Die gewünschten Veränderungen und Heilungen traten scheinbar wie durch ein Wunder ein.443 Derartiges fand auch das Interesse der CIA, als sich Hypnose, begleitet von sozialem Druck und Gruppenzwang, als effektive Methode der Gedankenkontrolle ihrer Zielpersonen im Rahmen der Brain warfare erwies.444 Die positivistischen Lehrmeinungen der damaligen Psychologie liefen mit der zeitgenössischen Begeisterung für moderne Technologie zusammen. Das führte zur Vorstellung, dass menschliche Gehirne analog zu Computern programmiert werden könnten. Im Umkehrschluss: Erfahrungen, die nicht in den Verstand eines Individuums programmiert werden können, wären schlicht inexistent.445 Programmierung und Deprogrammierung sind beherrschende Begriffe der Psychologie dieser Jahre. Deprogrammieren setzte sich als Bezeichnung für jenen Vorgang durch, in dem die Ego-Aspekte einer Person reduziert, persönliche und soziale Glaubensmuster außer Kraft gesetzt werden. Programmierung meint die darauf folgende Neuausrichtung. Deprogrammieren und Programmieren sind Metaphern, die aus der Debatte um die Gehirnwäsche der 1950er Jahre stammen und neurologisch das beschreiben, was im 21. Jahrhundert elektronisch als das Neuformatieren einer Festplatte bezeichnen wird. Die Metapher illustriert die strukturalistischen Ansätze der 1950er Jahre perfekt. Wohl deshalb fand sie bleibenden Eingang in den Wortschatz der Disziplin. Am offensichtlichsten wurde das im späteren Sammelbegriff des Neurolinguistischen Programmierens. Sie widerspricht aber den Prinzipien der Humanistischen Psychologie. Diese geht davon aus, dass das Bewusstsein systemisch und kommunikativ zwischen den Individuen entsteht und nicht im Gehirn monadischer Individuen, deren Gedanken immunisiert oder deprogrammiert werden könnten. Die globale Vernetzung von Festplatten über das Internet als scheinbar unerschöpfliches Feld menschlichen Wissens kommt als Metapher den Vorstellungen der Humanistischen und besonders der Transpersonalen Psychologie weitaus näher als die individualistische Programmiersprache der 1950er Jahre. Das Internet stand damals freilich nicht einmal als Metapher zur Verfügung. Die Humanistische Psychologie lehnte die Computer-Metapher unabhängig von deren Erklärungsmächtigkeit immer ab.446 Aus all dem resultiert die schlechte Reputation des Begriffs Gehirnwäsche, dessen Übersetzung in westliche Sprachen stets mit politischen oder geheimdienstlichen Manipulationen in Verbindung gebracht wurde. Dabei geht die eigentlich sehr schöne 443 444 445 446

Walker 1996 S. 219–242 Streatfeild 2008 S. 47 Rock 1990 S. 65 Schmid 2009 S. 153

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Bedeutung des Wortes verloren, bezeichnet die metaphorische Wäsche des Gehirns doch die Reinigung des Bewusstseins von emotionalen, intellektuellen und mentalen Altlasten der eigenen Biographie, die hier und jetzt nicht mehr dienlich sind. Das meint das als Gehirnwäsche aus dem Chinesischen übersetzte x΃ năo, ein Grundbegriff und eine elementare Erfahrung, die im Tao wie im Konfuzianismus, im Zen wie im Tantra zu finden sind. Swami Pajnananda beschreibt die akkumulierten Altlasten des Ego und die entsprechenden Reinigungsriten in ihrem herkömmlichen Sinn sehr anschaulich: Our scriptures have described many techniques and methods for purifying the mind, such as meditation, mantra repetition, worship, practice of witness-consciousness, and so on. When gradually the mind is completely purified, knowledge of the true identity of one’s own Self arises. This is called Self-knowledge. What I mean by Self is the Iawareness which is beyond body, mind and ego. A person has many doubts, but he never doubts the existence of the doubter. This is the I-awareness.447

Die so gemeinte Reinigung bezieht sich auf die selbst gewählte Reduktion der EgoAspekte, über die Blockaden aufgelöst und die Energie des Selbst frei zum Fließen gebracht werden soll. Der pejorative Missbrauch in der geheimdienstlichen Manipulation und in der Propaganda wird diesem Vorgang in keiner Weise gerecht. Es gibt keinen Anhaltspunkt dafür, dass der junge Richard Dorin Shoulders als Soldat in Korea in geheimdienstliche Aktionen involviert war, oder gar therapeutische, manipulative Behandlungen an Soldaten durchgeführt hätte. Er war im Oktober 1952 in die Armee eingezogen worden und landete nach seiner Grundausbildung im Juli 1953 für zwei Jahre in Korea. Dort wurde er als Militärfotograf eingesetzt,448 was wohl die Vorliebe für Foto-Metaphern in seiner später entwickelten Methode erklärt. Als am 27. Juli 1953 der Waffenstillstand von Panmunjeom geschlossen wurde, war er 23 Jahre alt und erst wenige Tage im Land. Danach wurde er wohl für die Beobachtung der entmilitarisierten Zone eingesetzt. Das Pepperdine College eröffnete kurz darauf Außenstellen in Okinawa und auf den Philippinen, die durch flexible Lehrplangestaltung den in Südostasien stationierten US Soldaten Studienabschlüsse ermöglichten.449 Shoulders‘ Ausbildung als klinischer Psychologe am Pepperdine College war vom militärischen Interesse an der Disziplin in dieser Zeit geprägt.450 Er übernahm die damals populäre Idee der 447 Swami Prajnananda 1984 S. 76 448 Kabbal (15.10.2009); Information des Kabbal Archivs des ClarityProjects im Ocean Center Sylt/ Germany. 449 Pepperdine University (15.10.2009) 450 Das soll er laut Elten 1980 S. 227 selbst so angedeutet haben.

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Programme, die im Menschen wie in einem Computer ablaufen, noch vor dem Entstehen der Humanistischen Psychologie in seinen Dehypno-Ansatz. Der entsprechende Wortschatz findet im Lauf der 1960er Jahre Eingang in seine Arbeit, in der er diese Techniken explizit ihrer manipulativen, ideologischen und militärischen Absichten entkleidete und in ein heilsames therapeutisches Format zu gießen begann.451 Dieses humanistische Anliegen leitete seinen weiteren Lebensweg. Deprogrammierung bedeutete ihm die Befreiung der KlientInnen von frühkindlich erworbenen Glaubenssätzen über die eigene Minderwertigkeit, Hilflosigkeit oder Begrenztheit und das Erkennen der entsprechenden Strategien. Re-Programmierung ist der Erwerb neuer Orientierung, die den Ansprüchen und Herausforderungen eines Erwachsenen besser gerecht werden. Am Weg dorthin setzt Shoulders Methoden ein, die Milton Ericksons Vorarbeit geschuldet sind. Der Begriff Dehypno meint die Deprogrammierung hinderlicher Strategien oder Muster, unter anderem mit Mitteln der Tiefenentspannung und therapeutischer Hypnose. Die drei Hauptprogramme Existenzangst (Angst nicht zu überleben), Sexualität und Sterben werden in den ausgereiften Versionen seiner Lehre hierarchisch und sequenziell interpretiert.452 Dabei liegt der quantativ größte Anteil auf der Deprogrammierung perinataler Traumata, prägender Überlebensängste aus der embryonalen bis frühkindlichen Lebensphase und die Finalität im Abbau der Angst vor dem Sterben, das im Sinne einer sekularen Advaita-Interpretation als natürliche und letztlich willkommene Transformation im größeren Zusammenhang des All-Einen gesehen wird. Bei Angstfreiheit kann das Leben im zweiten Programm ungehindert gefeiert werden, weshalb es darüber nicht viel zu sagen gibt. Dieser Fokus ist wohl in der Erfahrung mit seiner ererbten Nierenkrankheit begründet, die ihn seit seiner Kindheit quälte und sein Leben immer wieder ernsthaft bedrohte, bis er tatsächlich daran starb. Die intensive Auseinandersetzung mit der eigenen Vergänglichkeit hat sein Lebenswerk geprägt. Vorerst jobbte Richard Dorin Shoulders nach seinem Dienst in Korea als Ranger in einem Nationalpark, dann als Betriebs- oder Werbepsychologe. In den 1960er Jahren, als Kalifornien das Mekka seines Fachs war, zog es ihn nach Deutschland, wo er als Werbepsychologe in Frankfurt arbeitete.453 Die Frage von offenen, verdeckten und paradoxen Appellen, wie sie damals als kommunikationspsychologische Methoden in die Werbebranche heftig diskutiert wurden, eröffnete ihm ein weiteres Feld. In dieser Zeit kam er offensichtlich auch mit der Transaktionsanalyse des kanadischen Psychoanalytikers Eric Berne454 in Berührung. 451 Kabbal 2008 S. 44 452 Kabbal 2008 S. 21–90 453 Da er sehr gut Deutsch sprach, erscheinen mir die entsprechenden Erzählungen seiner Bekannten schlüssig, auch wenn ich sie nicht belegen kann. 454 Berne 1967

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Dieses Verfahren modifiziert die Freud’sche Strukturhypothese verkürzt gesagt auf drei verschiedene Ich-Zustände, aus denen heraus eine Person reagieren und kommunizieren kann. Die Modi werden als Eltern-Ich, Erwachsenen-Ich und Kindheits-Ich bezeichnet. Alle drei sind nach diesem Ansatz wertvoll und gehören zu einer vollständigen Persönlichkeit. Allerdings begünstigt der Erwachsenenmodus einen partnerschaftlichen Umgangsstil, während ein Übergewicht der anderen Wahrnehmungs- und Kommunikationsstörungen produziert. Diese Überlegungen hatten unter anderem Einfluss auf die spätere Entwicklung des Neurolinguistischen Programmierens und auf die Themenzentrierte Interaktion nach Ruth Cohn. Auch in der später ausdifferenzierten Arbeit Jeru Kabbals lässt sich diese Wurzel erkennen. Scheinbar stieß er erst über diesen Umweg zum Human Growth Movement. Jedenfalls legte Shoulders in diesen Jahren, deutlich beeinflusst von all den großen Namen seiner Zeit, in der so genannten Dehypnotherapie die Grundlage für sein späteres Werk. Die Dehypnotherapie, die sich im Rahmen der Humanistischen Psychologie etabliert hat und auch als wichtige Inspiration elicitiver Konfliktarbeit betrachtet werden kann, zielt vor allem auf die Lösung aus Vorstellungen, die aus dem frühkindlichen Überlebenskampf resultieren und als Muster und Glaubenssätze das Leben Erwachsener bestimmen, obwohl sie vor der aktuellen Wirklichkeit keine Gültigkeit mehr haben. Es geht um die Befreiung aus der wie eine Hypnose wirkenden Abhängigkeit von der eigenen Geschichte, den eigenen Geschichten und dem Konzept einer entsprechenden Identität. Die Nähe zu Fritz Perls ist unübersehbar.455 Shoulders ging davon aus, dass die meisten menschlichen Handlungen und Reaktionen nicht vom bewussten erwachsenen Ich gelenkt werden, sondern durch dessen weitaus größeren, unbewussten Teil, der aufgrund früher Erfahrungen aus der Prägezeit bestimmte Verhaltensmuster und Gefühlsschemata entwickelt, die Shoulders Programme nannte. Dazu gehören alle Arten der Überanpassung, Glaubenssätze wie Ich kann das nicht oder Ich muss gehorchen, unterdrückter Ärger, Wut, Neid, Krankheit und internalisierte Kontrollmechanismen. Bei der Dehypno-Therapie geht es um die Erkenntnis und Entschlüsselung dieser frühkindlichen Programmierungen und deren Transformation in konstruktive Handlungen und Haltungen bewusster Erwachsener. Shoulders‘ wohl an Melanie Klein456 orientierte Grundannahme war, dass das menschliche Unterbewusstsein wie ein Kind sei, das es mag, wenn jemand da ist, der es liebevoll an die Hand nimmt. Jedes Kind ist bei der Geburt und in den folgenden vier Jahren der Prägezeit leicht formbar, aber auch intelligent und sensitiv. Faktisch 455 Einen fast identischen Ansatz inklusive der Computer-Metapher verwendet auch Heinrichs 2004 S. 13 456 Klein 1959 S. 387–411

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jedoch ist es hilflos und von Erwachsenen existenziell abhängig. Aus diesem ersten Selbstbild entwickelt es Strategien, um sein Überleben zu sichern. Aber alle Strategien, die anfangs wichtig, richtig, sinnvoll, ja lebensnotwendig sind, werden durch die Weiterentwicklung des Körpers zu einem handlungskompetenten Erwachsenen obsolet. Daher sind die Entscheidungen des nach wie vor mit der Mentalität eines „Vierjährigen“ denkenden Unterbewusstseins als solche zwar verständlich, sollten jedoch vom Bewusstseinsaspekt des Erwachsenen entsprechend der aktuellen Realität korrigiert werden. Das Konzept vom „Vierjährigen“ und die Grundzüge der Dehypnotherapie hatte Shoulders bereits geprägt, als er Anfang der 1970er Jahre nach Indien ging. Berichte457 aus der Frühphase Poonas belegen, dass er dort von Beginn an auf der Basis dieser Methoden arbeitete. Zusätzlich kam er durch die Lehren Krishnamurtis,458 Ramana Maharshis,459 Nisargadatta Maharajs460 und natürlich Bhagwans mit dem Kern östlicher Psychologie in Berührung. In dieser Phase lud sich das Weltbild des zu Swami Anand Santosh mutierenden Richard Dorin Shoulders mit Bhagwans „Psychologie der Buddhas“ auf. Diese zielt darauf ab, ein inneres und äußeres Klima zu erzeugen, in dem Buddhaschaft, Erleuchtung, Selbsverwirklichung aufblühen kann. Bhagwan ging es nicht um Psychologie, sondern um Sein. Nicht um geistige Gesundheit, sondern um spirituelles Wachstum bis zur Selbsterkennung. Die Wurzeln dieser Haltung findet man in den Aussagen praktisch aller bekannten Religionsstifter, besonders augenfällig bei Buddha und auch in der Philosophie des Advaita-Vedanta. Das ist die auf Shânkara461 zurückgehende Lehre der Nondualität, deren wesentliche Botschaft die Wesenseinheit der individuellen Seele, ātman, mit der Weltseele, brahman, ist. Das höchste Wissen liegt im Erkennen des unveränderlichen brahman, für den es kein Werden und keine Vielheit gibt. Daher muss niemand irgendwohin gelangen und es kann nichts erschaffen werden, weil alles bereits da ist. Daraus folgt, dass es keine Trennung zwischen dem absoluten und dem relativen, individuellen Sein geben kann. Es muss folglich auch keine Anstrengung unternommen werden, um diese zu überwinden. Es geht lediglich darum, das Wesen brahmans im reinen Sein, sat, im reinen Bewusstsein, cit, und in reiner Glückseligkeit, andanda, zu erkennen.

457 458 459 460 461

Elten 1980 S. 208–250ff. 1895–1986. Zu seiner Bedeutung für die Friedensforschung ausführlich Dietrich 2008 S. 332–339. 1879–1950. Er ist der herausragende philosophische Lehrer des Neo-Advaita im 20. Jahrhundert. 1897–1981. Er ist ein herausragender religiöse Lehrer des Advaita im 20. Jahrhundert. 788–820

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Auf dieser Grundlage philosophierte Jiddu Krishnamurti462 und in Jeru Kabbals radikaler Ausrichtung auf das Hier und Jetzt im Clarity Process sind diese Wurzeln deutlich zu erkennen. Unter anderem gründet in diesen alten Ansätzen des Advaita-Vedanta auch die didaktische Figur des Internal Observer, die der Innsbrucker Lehrgang als substanzielle Figur über Kabbal und Krishnamurti von dort übernommen hat, und die des Witness, des Zeugen. Das „niedere“ Wissen im ursprünglichen Advaita-Vedanta nach Shânkara betrifft das Entstehen der Welt aus dem brahman und das irdische Geschick der individuellen Seele. Dualität wird demnach nur wahrgenommen, wo Unwissenheit, Illusion, Maya herrscht. Befreiung des Menschen bedeutet das Lüften des Schleiers und Erkenntnis der All-Einheit: May all opposites in the universe be seen as complementary and this help to complete us who are yet incomplete beings. 463

Die positivistische Metapher vom Hirn als programmierter Computer ist in diesem Kontext nicht logisch und auch nicht hilfreich. Sie könnte höchstens so gedeutet werden, dass sich ein Hirn, das sich als Festplatte eines Computers missversteht, in eben jenem Zustand der Illusion befinde, der durch Dehypnose überwunden und in Erkenntnis übergeleitet werden kann. Advaita bildet eine jener unmodernen, von der Moderne unberührten, nicht aber vormodernen Weltsichten, deren Grundannahmen auf verblüffende Art die Einsichten der Quantenphysik vorwegnahmen. Transrational orientierte AutorInnen des 20. Jahrhunderts wie David Bohm, Fritjof Capra, Ervin Laszlo oder Ken Wilber haben sich ausführlich mit diesem Umstand befasst.464 Die Auseinandersetzung mit den unmodernen Lehren Indiens brachte Swami Anand Santosh auch zu Vipassana, einer im Theravada Buddhismus wurzelnden, aber prinzipiell nicht religionsgebundenen Meditationstechnik, deren Ziel ein von allen Illusionen befreites Sehen darstellt. Gemeint ist damit ein höheres Sehen, das mittels gesteigerter Achtsamkeit jede Illusion, Manipulation oder Verblendung durchschaut und die Realität direkt erfasst. Vipassana ist ein Weg der Selbstveränderung durch Selbstbeobachtung. In der engen Wechselbeziehung zwischen Körper und Geist steht die Atembetrachtung im Mittelpunkt. Durch sie entfalten sich sukzessive Ruhe und Einsicht. Jeder Atemzug wird von der Empfindung beim Eintritt der Luft in den Körper über die Bewegungen der Bauchdecke und des Brustkorbs 462 Gut verständlich dazu Krishnamurti 1980 463 Swami Veda Bharati 2010 S. 16 464 Zum Begriff unmodern ausführlich Dietrich 2008 S. 321–349

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bis zum vollständigen Ausatmen aufmerksam betrachtet. Dann wird auf die subtilen Auswirkungen des zunehmend bewussten Atmens auf Körper wie Geist und schließlich auf die Zwischenräume des Atmens fokussiert.465 Der Praktizierende erkennt, dass er nicht das Beobachtete sein kann und löst so die Identifikation mit Körper und Verstand auf. Das solide philosophische Fundament von Advaita und der Vipassana-Meditation als Technik ergänzen den Ansatz der Dehypnose ideal. Shoulders/Santosh/Kabbal passte, ähnlich wie Bhagwan oder Krishnamurti in anderen Bereichen, die tradierten Meditationen des Vipassana der Wahrnehmungsfähigkeit und dem Empfinden westlicher Menschen an und entwickelte unter dem Einsatz evokativer Musik einen hoch effektiven Atemprozess mit meditativem Charakter.466 Der Name Quantum Light Breath schuldet sich der von Kabbal beobachteten Übereinstimmung der Quantenphysik mit dem philosophischen Ansatz der Advaita und dem individuell Erlebbaren im Zuge der beschleunigten Vipassana Meditation. Dass im größeren Clarity Process Dehypnose, Advaita und Vipassana zusammenlaufen, drückt sich in der wörtlichen Übersetzung des Pali Wortes aus. Vi-passana bedeutet klares Sehen, klar Werden, Klarheit, im Englischen Clarity. Der Aufbau der QLB folgt dem bereits vom Holotropen Atmen bekannten Schema, das in den Vorlagen von Fritz Perls wurzelt und bei Gabrielle Roth Flow, Staccato, Chaos, Lyrical, Stillness heißt. Da Kabbal seine Meditationen im Gegensatz zu Grof zeitlich auf etwa eine Stunde begrenzte, erwiesen sie sich mit dem Aufkommen der CD als Tonträger als ideales Format, das nahezu selbsterklärend und global einsetzbar schien. Deshalb haben die CDs ein von der größeren Lehre dekontextualisiertes Eigenleben entwickelt und werden sowohl in Praxen und therapeutischen Einrichtungen als auch privat benutzt. Bis hierher könnte der Eindruck entstehen, Shoulders/Santosh/Kabbal habe im Clarity Process parallel zu Grof eine Art Holotropic Breathwork Light entwickelt. Tatsächlich sind die gemeinsamen Wurzeln beider Methoden in Rank, Freud, Jung, Reich, Rogers, Berne, der Gestalttherapie und im Schamanismus nicht zu übersehen. Grofs perinatale Matrix macht auch in Kabbals Dehypnose Sinn. Es gibt aber konzeptionelle Unterschiede, die in der Ausbildung und Vorbereitung von KonfliktarbeiterInnen eine wesentliche Rolle spielen und deshalb diskutiert werden müssen: 465 Ich beziehe mich hier auf die Naturansätze des Ānāpānasati-Sutta, die für Shoulders/Santosh/ Kabbal eine größere Rolle spielten als die stärker verregelten Technikmethoden, die auf dem Satipatthāna-Sutta beruhen. 466 Einen gewissen Einfluss auf die Entwicklung des QLB dürft auch das Rebirthing nach Leonard Orr gehabt haben. In Poona gab es Rebirthing-Ausbildungen und Santosh kannte sie sicher.

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Das Holotrope Atmen zielt auf perinatale, biographische oder transpersonale Eindrücke, die im Körper oder Geist eines Menschen gespeichert werden und das Individuum und seine Zusammenhänge prägen. Sie sind durch einen entsprechenden Impuls abrufbar, bewusst oder unbewusst erinnerbar und aktualisierbar, was sich im biographischen Leben schmerzhaft und hinderlich ausdrücken kann. Daher will das Holotrope Atmen einen veränderten Bewusstseinszustand schaffen, über den diese alten Inhalte aufgerufen, neu bearbeitet und in abgeschlossene Gestalten überführt werden können. Die reinigende Energiearbeit wirkt wie ein Schrotschuss. Es lässt sich kaum vorhersagen, welche somatischen oder psychischen Reaktionen im veränderten Bewusstseinszustand ausgelöst werden und welchen Verlauf der Prozess nimmt, bis die Gestalt wirklich abgeschlossen ist. Ein begleitender Therapeut ist bei dieser Arbeit unerlässlich. Auch Kabbal will das Bewusstsein von irritierenden Inhalten, Vorstellungen oder Illusionen lösen und bedient sich dafür intensiver Atemtechniken. Allerdings geht es in seiner Interpretation des Vipassana nicht um reinigende Veränderung des Bewusstseins, sondern um dessen klärende Erweiterung. Anders ausgedrückt, während das Holotrope Atmen das wache Alltagsbewusstsein verändert, um sich an unterbewusste Inhalte zu richten, die es abzuschließen gilt, geht Vipassana davon aus, dass als Emotionen erinnerte Gefühle und Gedanken im Unterbewusstsein nicht ausgelöscht, aber im Fokus einer erwachsenen, bewussten Präsenz, als vergangen, als Illusion erkannt, beobachtet und so transformiert werden können,467 dass sie nichts als ein kosmischer Witz sind, wie Jeru Kabbal das in QLB2 so poetisch sagt.468 Daher schärft QLB als Einsichts- und Achtsamkeitsmeditation in präsenter Sitzhaltung das wache Bewusstsein, während Holotropes Atmen als Reinigungsmeditation auf unterbewusste Inhalte zielt. Transpersonalität hat dabei ebenfalls eine unterschiedliche Bedeutung. Für Grof spielt sie insofern eine Rolle, als transpersonale Energien in den veränderten Bewusstseinszuständen erhebliche Eruptionen und tief greifende Erfahrungen bewirken können. Manchmal sind sie selbst Urheber unerledigten Materials. Sie können aber ebenso zu den Heilungserfahrungen beitragen. Die Achtsamkeitsmeditationen nach Kabbal führen hingegen auf einen Weg des sich stetig erweiternden Bewusstseins, was zwangsläufig in die wachsende Einsicht in die Transpersonalität aller menschlichen Wahrnehmung und in die All-Einheit der Dinge mündet. Der Unterschied zeigt sich anschaulich in der Körperhaltung der Erfahrenden. Im Holotropen Atmen, das ein lange andauernder und chaotischer Prozess sein kann, wird die Erfahrung liegend begonnen und oft bleiben die Erfahrenden in 467 Kabbal 2008 S. 44 468 The ClarityProject (10.8.2009)

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dieser Haltung, die aus der Sicht Kabbals das Unterbewusste, Kindliche ausdrückt. QLB findet grundsätzlich in präsenter, aufrechter Haltung statt und drückt dadurch die Wachheit und Achtsamkeit im Bewusstsein des Erwachsenen aus.469 Im intuitiven Dialog, einer anderen Technik, die Jeru Kabbal,470 ähnlich wie Fritz Perls seinen Heißen Stuhl, in Anlehnung an Morenos Leeren Stuhl471 entwickelt hat, zeigt sich das kindliche Unterbewusste stets über die liegende, das erwachsene Bewusstsein über die aufrechte Haltung.472 So apodiktisch ist das eine Setzung, die nach Widerspruch schreit und diesen auch erträgt. Die Überspitzung bringt das Thema auf den Punkt. Wer in der elicitiven Konflikttransformation arbeiten will, sollte in der Lage sein, die bewussten und unterbewussten Anteile seines Verhaltens zu erfassen und zu sortieren. Seit Freud ist unbestritten, dass wir Menschen im Unterbewussten Gefühle und Gedanken beherbergen, die uns durch das Leben leiten. Für Freud enthält das Unterbewusste verborgene Motive, nicht eingestandene Gefühls- und Triebregungen, aus denen Wunschphantasien gebildet werden. Dazu kommen vergessene und verdrängte Erinnerungen, deren Inhalte für das Bewusstsein nur schwer zu ertragen sind, etwa Gewalt, Missbrauch, Kränkung, Trauma. Verdrängung verbirgt Erlebnisse, die gefährlich oder unangenehm sind, vor dem Bewusstsein und führt eine kurzfristige und oberflächliche Beruhigung herbei. Diese verdrängten Inhalte und Energien drängen aber in veränderter, transponierter oder transladierter Form aus dem Unterbewussten zurück ins Leben. Sie steuern Entscheidungen, unterlaufen bewusste Vorhaben, erzählen Geschichten, kreieren verfängliche Wahrheiten, führen situativ zu hinderlichen Gedanken, blockierenden Emotionen und schließlich inkongruenten Reaktionen. Im Zweifelsfall behält das unterbewusst Verweigerte die Oberhand über das bewusst Gewollte.473 Mit dem Aufkommen des systemischen Denkens wurden diese Überlegungen radikal erweitert. Als unterbewusst wurde in der Folge all das verstanden, was im Moment nicht direkt erfassbar, spürbar und verstehbar ist, wobei diese Inhalte als subtil miteinander und mit dem Bewusstsein verknüpft vorgestellt werden. Diese systemische Definition geht weit über Freuds biographische Ebene der Unterdrückung sexueller oder aggressiver Triebe hinaus und schließt die perinatale ebenso wie die transpersonale Dimension mit ein. Bei C.G. Jung kam bekanntlich noch das kollektive Unbewusste vererbter Kategorien und Archetypen in tieferen Schichten 469 470 471 472 473

Zustimmend dazu Rock1990 S. 71 Stone/Stone 1989 Hutterer-Krisch/Klampl 2009 S. 210 Kabbal 2008 S. 183–185 Hier folge ich Walch 2003 S. 166–172

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hinzu. Die unterbewussten Inhalte gehen demnach über das Persönliche hinaus, sind jedoch in der Person und durch die Person vermittelt. Das Unterbewusste ist kein eigenständiges Wesen. Es ist auch keine Kloake übler und verdrängter Erfahrungen. Denn neben diesen enthält es eine reiche Sammlung nützlicher und nährender Information, die das Bewusstsein durchdringt und umschließt. Kabbal474 unterscheidet folgerichtig zwischen dem lebenswichtigen Arbeitsspeicher und dem ängstlichen Geschichtenerzähler des Unterbewussten. Das Unterbewusste bei Kabbal ist nicht identisch mit dem, was in der Humanistischen Psychologie meist Ego genannt wird. Das Unterbewusste in der Form des Geschichtenerzählers kann in der Friedensarbeit sehr hinderlich werden, wenn idealistisch motivierte AkteurInnen mit präskriptiven Methoden auf den Plan treten, ohne sich dieses Mechanismus bewusst zu sein. Oft neigen diese dazu, in formal bestimmte Rollen zu schlüpfen, deren Aufgaben, Funktionen und Kompetenzen sich scheinbar selbstverständlich definieren, wie das bei TherapeutInnen, ModeratorInnen und ExpertInnen aller Art der Fall ist. Die Rollendefinition, Vorgeschichte und entsprechende Teleologie übernehmen dann die Herrschaft über den tatsächlichen zwischenmenschlichen Kontakt. Deshalb spielen Deutung und Ladung der eigenen Vorstellung, das Bewusstsein über die Natur der eigenen Ideale, des Wollens der FriedensarbeiterInnen im Innsbrucker Curriculum eine zentrale Rolle. Wird das Wollen aus vergangenen Realitäten gespeist, aus der Logik gesetzter gesellschaftlicher Rollen und aus erlernten Vorstellungen über das, was richtig ist und gewollt werden soll, vernichtet es Gegenwart. Umgekehrt erschließt die bewusste Wahrnehmung des gegenwärtigen Selbst in der Welt die meisten Handlungsoptionen. Die Freiheit vom Rollen-Wollen-Zwang bedingt die Verantwortung für das eigene Tun im rollenfreien Wollen. Der Grad der rollen-wollen-freien Bewusstheit bestimmt das Ausmaß, in dem jedes menschliche Wesen, so auch FriedensarbeiterInnen, Glück und Freiheit wahrnehmen. In dem Maß sind sie in der Lage, für sich und andere Verantwortung zu tragen. Das ist eine Maxime elicitiver Konflikttransformation. Jedes soziale System verändert sich in seiner Gesamtheit durch die Veränderung jedes einzelnen Elements. KonfliktarbeiterInnen sind nach der elicitiven Methode Teile des Systems in seinen Konflikten. Deren rollenfreies Wollen wird mit einiger Wahrscheinlichkeit Irritationen und zusätzliche Spannungen im System auslösen, weil es der herkömmlichen Rollenerwartung im System nicht entspricht. Dadurch werden weitere Veränderungen bei einzelnen Akteuren im System bewirkt. Aufgrund der in Systemen unvermeidlichen Rückkoppelungsschleifen wirkt das rollenfreie Wollen auf alle Akteure, inklusive die FriedensarbeiterInnen selbst, zurück. Das aber in einer Weise, die 474 Kabbal 2008 S. 75–90

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nicht geplant, erwartet, erhofft oder gewollt werden kann. Das rollenfreie Wollen schließt die Möglichkeit unerwarteter Veränderungen ein. Deshalb ist elicitive Friedensarbeit eine Angelegenheit für HeldInnen, die entsprechend vorbereitet und trainiert sein wollen. Holotropes Atmen und QLB als Element einer verwestlichten Praxis des Vipassana widersprechen sich nicht in der Definition des Unterbewussten, sondern in ihrer methodischen Absichten. Holotropes Atmen begnügt sich in seiner heilenden, reinigenden Wirkung. Vipassana hingegen versteht sich als Weg zur Klarheit, Clarity, und muss folgerichtig annehmen, dass jeder Schritt in die Richtung zunehmender Klarheit unterbewusstes Material spezifischer Form enthält. Jeder Abschnitt des Weges hält dem Bewusstsein der Erfahrenden nämlich jene Inhalte fern, die sie nicht fassen oder verstehen können. Da das Ziel dieses Weges möglichst reine Bewusstheit ist, muss bei jedem Schritt neues Material aus dem Unterbewussten gelüftet und verarbeitet werden. Ständig wird der Horizont erweitert und es tritt vorher Unvorstellbares ans Tageslicht. Voraussetzung dafür ist die Bereitschaft, diesen Weg zu gehen und die entsprechenden Grenzen zu überwinden. Darin zeigt sich der Unterschied der beiden Ansätze für die Konfliktarbeit. Holotropes Atmen ist seiner Entstehungsgeschichte nach eine der Hypnotherapie verwandte und spektakuläre Methode, während QLB das zentrale Werkzeug des Dehypnoansatzes ist. Holotropes Atmen habe ich schon vorher als nützliche Methode in der Lehre, der Einsatzvorbereitung und Supervision bezeichnet, die helfen kann, das Bewusstsein der Facilitators zu stärken und zu reinigen. Vipassana hingegen beschreibt einen Übungsweg, den zu gehen eine prinzipiell individuelle Entscheidung ist. Aus seiner uralten Erfahrung speisen sich wertvolle meditative Methoden wie QLB und andere Werkzeuge des Clarity Process. Im Innsbrucker Lehrgang fand Vipassana oder Clarity bislang noch nicht in Form eigener Workshops Eingang in das Programm, obwohl auf Jeru Kabbal zurückgehende Übungen und Methoden angewendet werden. Über Vipassana und Advaita öffnet sich der Zugang zu einer Philosophie, die Frieden im transrationalen Rahmen nicht als normierbare individuelle oder kollektive Erfahrung, sondern als Angstfreiheit im Spannungsverhältnis von Emotion, Gefühl und Vorstellung definiert. Insofern ist Vipassana eine friedensphilosophische Inspiration.

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D. Stimm-orientierte Zugänge zu elicitiver Konflikttransformation

Schon auf den ersten Blick ist einsichtig, dass die menschliche Stimme ein grundlegendes Werkzeug der Konflikttransformation ist. Nach modernem Alltagsverständnis beruhen Konflikte auf Interessensgegensätzen von Parteien, deren Positionen zuerst einmal formuliert und kommuniziert werden müssen, um verstanden und gegebenenfalls verhandelt zu werden. Daher können VermittlerInnen ihre Dienste mittels Sprache einbringen. Jede moderne, strukturierte und verbindliche Sprache beruht a priori auf der Verfügbarkeit von Stimme, auch wenn sie in weiterer Folge niedergeschrieben, kodiert, gestikuliert oder auf andere Weise ausgedrückt werden mag. Die Friedenswissenschaft diskutiert seit ihrem Entstehen diese vermeintliche Selbstverständlichkeit und hebt sich dadurch als akademische Disziplin von den modernen Zugängen des Völkerrechts oder der Internationalen Beziehungen ab. Für die strukturalistische Schule war und ist Sprache die kommunikative Verregelung von Bedeutungen, die Besetzung von Bezeichnetem, Signifikat, durch Bezeichnendes, Signifikant, die grundsätzlich vor dem subjektiven Bewusstsein besteht. Frei nach Nietzsche steht dem Strukturalismus kein Sprecher hinter dem Sprechen. Das Subjekt wäre nichts als eine grammatikalische Fiktion.475 Sprache wirkt demnach wie ein Freud’sches Über-Ich476 auf das Bewusstsein des Individuums, indem sie diesem Bewusstsein die einzig sanktionslos mögliche Form vorgibt. In diesem Sinn ist das Denken eine Funktion der Sprache und nicht umgekehrt. Wenn zutrifft, dass Frieden im Geist, im Denken der Menschen entstehen und wahrgenommen werden, ist nach strukturalistischer Vorstellung auch der Frieden eine Funktion der Sprache. Er muss in der Sprache geformt werden, um Eingang ins Bewusstsein der Menschen zu finden. Er muss gesagt werden, um gedacht werden zu können. Diese Behauptung wurde seit der Blütezeit des Strukturalismus 475

Die für den Strukturalismus im Gefolge Foucaults zentrale Überlegung, dass es kein Sein hinter dem Tun, keinen Täter hinter der Tat gebe, beruft sich vor allem auf Nietzsche 1983 S. 281–370, wo dieser meint, dass das Subjekt nichts als eine grammatikalische Fiktion wäre. Siehe Koppensteiner 2009 S. 103-126. 476 Auch Freud 2001 entstand unter wesentlichem Einfluss von Nietzsche 1983 S. 281–370

173 W. Dietrich, Variationen über die vielen Frieden, DOI 10.1007/978-3-531-93089-3_4, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

in vielen Disziplinen heftig diskutiert, von manchen verworfen, von anderen erweitert und modifiziert.477 Auf die Friedenswissenschaft wirkten dabei vor allem die post-strukturalistische Wiederentdeckung des erkennenden Subjekts, die Gestalt- und die Systemtheorie als Wegbereiter des transrationalen Ansatzes. Das erkennende Subjekt wird in diesen Schulen nicht wie in der Moderne als vom erkannten Objekt getrennte Einheit verstanden, sondern als in den universellen Zusammenhang eingebettete Kontaktgrenze in Tätigkeit. Dies umschreibt den holistischen, lebendigen und gleichzeitigen Charakter des Subjekts als eigenständig Ganzes und Teil eines Größeren. Dadurch gerät der Prozess, in dessen Verlauf ein Subjekt in einem ständigen Wechsel von Gleichgewicht und Ungleichgewicht seine Bedürfnisse befriedigt, die Homöostase, in den Mittelpunkt des friedenswissenschaftlichen Interesses. Das Subjekt als in sein Feld eingebettete Kontaktgrenze in Tätigkeit verfügt – anders als im Strukturalismus – über Agens, Entscheidungsfreiheit und Verantwortung. Das homöostatische Oszillieren zwischen Selbsterhaltung und Selbstveränderung bestimmt daher auch die Sprache.478 Diese wirkt im transrationalen Verständnis nicht wie im Strukturalismus als Überich, als das Bewusstsein strukturierende Struktur, einseitig auf die Individuen, sondern jedes individuelle Bewusstsein verändert seinerseits durch seinen sprachlichen Ausdruck die Sprache, wobei es aufgrund der systemischen Rückkoppelung seinen eigenen Beitrag zur kollektiven Veränderung oder Bewahrung auch selbst erleidet. Damit wird Sprache zu einer Angelegenheit des Bewusstseins, nicht umgekehrt. Doch das Bewusstsein findet sich im transrationalen Ansatz nicht im Individuum, sondern in wörtlicher Auslegung des lateinischen Worts conscientia im gemeinschaftlichen Wissen, beziehungshaft, interaktiv zwischen den in einem Kontakt tätigen Subjekten. Conscientia bedeutet, dass wir Menschen die Welt, und damit auch die Frieden und unsere Konflikte als Kontaktgrenze in Tätigkeit in der Begegnung mit anderen erfahren, nicht als individuelle, unteilbare und unabhängige Monaden.479 Im Sinne von conscientia kann Frieden nur im tätigen Kontakt bewusst, gewusst und ausgedrückt werden. Aus dem Gemeinsamen wirkt er auf das Subjekt und dessen laufende Entscheidungen über Selbstbewahrung und Selbstveränderung. Dieser Ansatz ist ent-individualisierend und ent-moralisierend.480 In der transrationalen Friedenswissenschaft und der elicitiven Konfliktarbeit ist Sprache daher nicht einfach das Transportmittel subjektiver, eigenständiger Ideen 477 478 479 480

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Ferrer 2002 S. 96–111 Ausführlich dazu Quitmann 1996 S. 109–111 Wilber 2000 S. 49 Schulz von Thun 2003a. S. 83

oder von Beiträgen der Parteien oder Mediatoren, sondern Ausdruck des sozialen Zusammenhangs, zu dem alle Beteiligten eigenverantwortlich beitragen, der auf alle rückwirkt, über den aber keiner, auch nicht der Friedensarbeiter, ausschließliche Gestaltungs- oder Definitionsmacht hat. Daher mag es gewollte Unparteilichkeit geben, niemals aber objektive Neutralität. Sprache gehört der geistigen Sphäre des Menschseins zu. Das Sprechen beruht auf der biologischen Voraussetzung der Stimme. Diese wiederum benötigt die physische Existenz eines Körpers, der sie erklingen lässt. Nach den Theoretikern der Großen Kette481 bedeutet das, dass Sprache der Noosphäre, der geistigen und damit vorläufig höchsten Sphäre des Menschseins zugehört, die Stimme aber der grundlegenderen Biosphäre. Sprache als Kommunikationsmittel geistiger Tätigkeit ist nur eine von mehreren möglichen Funktionen der biospärischen Stimme als Ausdruck einer Kontaktgrenze in Tätigkeit. Die Stimme ist ihrerseits eine von mehreren möglichen Funktionen des Atems, der energetischen und physischen Manifestation des Lebens. Um diesen Zusammenhang wird es in diesem Kapitel über sprachliche und stimmliche Methoden der elicitiven Konflikttransformation gehen. Es ist mir wichtig, dass diese Methoden nicht in einem modernen, mechanistischen oder präskriptiven Sinn aufgefasst, sondern eingebettet in den systemischen Zusammenhang der transrationalen Friedensbegriffe gesehen werden. Deshalb behandle ich sie nach den atemorientierten Methoden und betone den Zusammenhang zwischen beiden. Nach transrationalem Verständnis greifen präskriptiv-moderne Methoden der Sozialwissenschaften, die Sprache als rationales Kommunikationsmittel interpretieren, zu kurz. Die Gefahr von Missverständnissen zwischen den unterschiedlichen Schulen ist hier besonders groß, weil sich alle im Besitz und Verständnis von Sprache wähnen. Wer sich hier auf vermeintlich natürliche oder selbstverständliche Grundannahmen verlässt, endet fast zwangsläufig in Verwirrung, weshalb ich dieses Moment in der Folge mit Nachdruck herausarbeiten werde.

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Gewaltfreie Kommunikation

Im Innsbrucker Universitätslehrgang für Friedensstudien werden die Studierenden aus aller Welt und daher aus zahlreichen unterschiedlichen kulturellen, sozialen und akademischen Hintergründen bereits am ersten Tag jedes Semesters mit der Methode der Gewaltfreien Kommunikation nach Marshall B. Rosenberg bekannt gemacht. Der Zweck dieser Übung liegt darin, der jeweiligen Gruppe von Studieren481 Ausführlich Wilber 2001 S. 19–54. Eine erhellende Kritik dazu Ferrer 2002 S. 83–86.

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den, die als ein System verstanden wird, ein dem temporären Seinsgrund dieses Systems angemessenes Kommunikationsmittel zur Verfügung zu stellen. Marshall Rosenbergs Modell eignet sich dafür besonders gut, weil es auf handwerklicher Ebene rasch und einfach vermittelt werden kann. Es in seiner ganzen philosophischen Tiefe zu erfassen, ist weitaus schwieriger. Sofern Gewaltfreie Kommunikation als kognitiver Lehrinhalt am Plan steht, gibt es dafür eigens ausgewiesene Unterrichtseinheiten. Als angewandte Lehr- und Lernpraxis wird sie durch das gesamte Semester geübt. Die theoretischen Konzepte dieser Methode entsprechen in vollem Umfang der Lehrgangsphilosophie. Das erklärt sich aus dem Umstand, dass Marshall B. Rosenberg ein Schüler von Carl Rogers war482 und neben Gandhi und Krishnamurti besonders gerne Abraham Maslow, Martin Buber, Ken Wilber und Joseph Campbell zitiert, durchwegs Vordenker, welche die inhaltliche Ausrichtung des Lehrgangs beeinflussten. Rosenberg ist ein Praktiker des transrationalen Friedensverständnisses, der eine spezifische Methode elicitiver Konflikttransformation vertritt. Marshall B. Rosenberg wurde 1934 in Canton/Ohio geboren. Als Kind einer aus Russland stammenden, jüdischen Einwandererfamilie wuchs er in Detroit auf und erlitt jene rassistische Diskriminierung, die Menschen seiner Herkunft in dieser Zeit auch in den USA oft entgegen schlug. Dies hat seine Jugendjahre geprägt und ihn in der Folge in die amerikanische Bürgerrechtsbewegung der frühen 1960er Jahre geführt. Während er dort politische Erfahrung sammelte, studierte er an der Universität von Wisconsin, wo er 1961 zum Doktor der Psychologie promoviert wurde.483 Er arbeitete in zahlreichen kommunalen und pädagogischen Projekten als Mediator, ehe er im Geist der Humanistischen Psychologie und auf der Basis seiner praktischen Erfahrung die spezifische Methode, die Gewaltfreien Kommunikation, entwickelte. 1984 gründete er zuerst in Sherman/Texas das Center for Nonviolent Communication, das seither mehrfach übersiedelte und einige hundert TrainerInnen dieser Methode auf der ganzen Welt ausgebildet und zertifiziert hat.484 Rosenbergs Ansatz war zuerst vom strukturalistischen Denken seiner Lehrjahre geprägt. Er ging davon aus, dass die Art und Weise des Sprechens das Bewusstsein der Menschen präge. Seine weit über Fachkreise hinaus berühmt gewordene und so illustrative Unterscheidung zwischen Giraffensprache und Wolfsprache spiegelt dieses Verständnis wider.485 Unter Giraffensprache versteht Rosenberg eine Sprache, die vom Herzen kommt, in bewussten Kontakt mit den eigenen Gefühlen und 482 483 484 485

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Rosenberg 2005b S. 17 Rosenberg 2005a S. 21 und 221 Rosenberg (11.9.2009) Rosenberg 2004 S. 28

Bedürfnissen und mit jenen des Gesprächspartners tritt. Um ihren tieferen Sinn und ihren handwerklichen Gebrauch wird es in diesem Kapitel primär gehen. Die Metapher von der Giraffe rührt daher, dass Rosenberg sie für das Landtier mit dem größten Herzen hält. Umgekehrt ist Wolfsprache486 eine solche, die sich aus unbewussten Ängsten formt, die den Kontakt mit den eigenen Gefühlen und Bedürfnissen und jenen des Gesprächspartners nicht sucht oder findet. Bei der Gewaltfreien Kommunikation geht es, wie zuvor bei den atem-orientierten Techniken, auch um Fragen des Bewusstseins und Unterbewusstseins. Dabei verfolgt Rosenbergs Methode folgenden Pfad, der von der weithin üblichen Wolfsprache in die Giraffensprache führen soll: ƒ ƒ ƒ ƒ

Unbewusstes Unwissen: Ich weiß nicht, dass ich nicht gewaltfrei kommuniziere. Bewusstes Unwissen: Ich weiß, das ich nicht gewaltfrei kommuniziere, kann oder will aber nicht anders. Bewusstes Wissen: Ich weiß, dass ich gewaltfrei kommuniziere. Unbewusstes Wissen: Ich denke nicht mehr darüber nach, weiß aber, dass und wie ich gewaltfrei kommuniziere.

Das sind die Fundamente, auf der Rosenbergs Lehre ruht. Neben der strukturalistischen Annahme, dass die Sprache das Bewusstsein und damit die Beziehungen der Menschen präge, baut er auch auf einen Dualismus zwischen lebensfreundlicher Giraffensprache und lebensfeindlicher Wolfsprache und den im Kern modernen Glauben an die Möglichkeit einer vektoralen Entwicklung von schlechter Wolfsprache zu guter Giraffensprache. Dieses strukturalistische Fundament zu erwähnen, erscheint mir wichtig, weil das darauf ruhende methodische Gebäude zu ganz anderen Schlüssen führt. Methodisch baut Rosenberg nämlich auf die Kernthesen und Methoden der Klientzentrierten Gesprächstherapie seines Lehrers Carl Rogers und das systemische Verständnis der Humanistischen Psychologie auf. Damit stellt er die Qualität der Beziehung der Sprechenden über das materielle Resultat des Gesprächs. Die Giraffensprache ist entgegen dem ersten Eindruck nicht das objektive Ziel, das erreicht werden soll, sondern eine aus Erfahrung unverbindlich empfohlene Methode zur Verbesserung des subjektiven Empfindens in einem kommunikativen Zusammenhang. Rosenberg will die Methode nicht lösungsorientiert, sondern prozessorientiert und an die Situation angepasst verwendet wissen. Er sieht sie weder an eine be486

Im Original des amerikanischen Englisch eigentlich Schakalsprache. Im Deutschen wird aber die populärere und illustrativere Metapher vom Wolf verwendet.

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stimmte Kultur noch an eine bestimmte Sprache gebunden. Entscheidend ist, dass es den Kommunizierenden gelingt, eine natürliche und echte Herzensverbindung herzustellen.487 Daher macht er Rogers‘ therapeutisches Prinzip des aktiven Zuhörens zum zentralen Moment für seine allgemeine Kommunikationstheorie und deren transformatorische Praxis. All das relativiert die strukturalistische Basis und beschreibt den Übergang zur zuerst post-strukturalistischen und, wie noch zu zeigen ist, schließlich transrationalen Methode, denn die Dichotomie zwischen Wolfsprache und Giraffensprache ist so gelesen nicht mehr die zwischen schlecht und gut und die Methode versteht sich nicht als Einbahn vom Schlechten zum Guten. Es geht bei der Gewaltfreien Kommunikation nicht um vektorale Dualität, wie Rosenberg das an vielen Stellen immer wieder hervorhebt, sondern um systemische Zusammenhänge. In deren Rahmen kann die menschliche Kommunikation so verändert werden, dass aus unbewussten, gewohnheitsmäßigen und automatischen Reaktionen bewusste Antworten werden, die im Bewusstsein der Kommunizierenden über das wurzeln, was sie wahrnehmen, fühlen und brauchen. Diese Empfehlung deckt sich mit jenen von Buber, Moreno, Perls, Grof oder Kabbal. Mit Gandhis oft zitiertem Satz lädt Rosenberg die Menschen ein, selbst der Wandel zu sein, den sie in der Welt sehen wollen.488 Wie viele Klassiker aus der Pioniergeneration der Humanistischen Psychologie beruft sich auch Rosenberg auf Krishnamurti, über den viele Elemente des Tao, Tantra, Zen und anderer östlicher Lehren in sein Denken einfließen. Daher betont Rosenberg, dass er eigentlich nichts Neues erfunden habe, sondern lediglich auf die Jahrhunderte alte, in der Moderne in Vergessenheit geratene Weisheit verschiedener Kulturen greife.489 Dieser Punkt ist in Rosenbergs Philosophie besonders interessant, denn die von ihm erarbeiteten Methoden wirken, abgesehen von seiner bedingungslosen Bejahung des Lebens, als reine Praxis nicht an bestimmte politische, religiöse oder kulturelle Vorgaben gebunden. Er selbst sieht Gewaltfreie Kommunikation als Werkzeug zur Überwindung kultureller Konditionierung.490 Dennoch liegt seiner Praxis eine Spiritualität zu Grunde, die der reinen Technik erst den tieferen Sinn verleiht. Obwohl er das zumeist nicht hervorhebt, ist Gewaltfreie Kommunikation für ihn ein spirituell motiviertes Unterfangen.491 Er will eine bejahende Haltung zum Leben vermitteln, die er spirituell begründet. Das Leben ist bei Rosenberg das 487 488 489 490 491

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Rosenberg 2005b S. 26 Rosenberg 2005a S. 147 Rosenberg 2005a S. 22 Rosenberg 2005b S. 15 Rosenberg 2005b S. 9

höchste Prinzip. Das Leben zu feiern, mit dem Leben zu tanzen,492 es ein wenig schöner zu machen, ist der tiefere Sinn seines Tuns. Unter dem Einfluss Krishnamurtis definiert er das, was er für sein Publikum das Leben nennt, auch als geliebte göttliche Energie: Ich erfahre die „geliebte göttliche Energie“ dann, wenn ich mich mit Menschen auf eine bestimmte Weise verbinde. Ich sehe die göttliche Energie nicht nur, ich schmecke göttliche Energie, ich empfinde göttliche Energie und ich bin göttliche Energie. Ich stehe in Verbindung zu „geliebter göttlicher Energie“, wenn ich auf bestimmte Weise mit Menschen verbunden bin.493

Diese Aussage bettet geradezu idealtypisch ein energetisches Weltverständnis in die rationale Praxis seiner Wissenschaft, weist ihn als einen Vertreter eines transrationalen Ansatzes aus. Unter Berufung auf den Theologen Walter Wink494 grenzt er sich explizit von patriarchalen Monotheismen und von den Dualitäten der moralischen Friedenslehren ab. Er beklagt die Jahrtausende, in denen diese Lehren die Menschen von ihrer mitfühlenden Natur getrennt und dazu konditioniert hätten, Gewalt als amüsant zu erleben. Die Mythologie der Herrschaft verlange eine bestimmte Sprache, welche die Leute entmenschlicht und in Objekte verwandle. Deshalb würde ihnen beigebracht, über sich selbst in moralischen Urteilen zu denken. So beherrschten binäre Kategorien wie richtig und falsch, gut und schlecht, egoistisch und altruistisch das Denken, verbunden mit einem Gerechtigkeitsbegriff, der unterstellt, dass bestimmte Menschen ein bestimmtes Schicksal verdienen würden, dass sie bestraft werden müssten, wenn sie Böses getan haben, und belohnt, wenn sie Gutes getan haben. Ähnlich wie ich selbst im ersten Band dieser Trilogie495 unter Berufung auf Karl Jaspers gelangt Marshall Rosenberg unter Berufung auf Walter Wink zu dem Schluss, dass der Ursprung der exzessiven Gewalt in unseren Gesellschaften nicht so sehr in materiellen Interessensgegensätzen liege, sondern in dieser binären Moralität. Wo Gedanken von Sünde und Erbsünde in unterbewussten Seelenstrukturen, Gedankenfeldern und Sprachmustern ihren Nährboden finden, kann eine persönlich und politisch befreiende Lebenseinstellung schwer gedeihen. Andererseits wird eine radikale Befreiung von gesellschaftlichen und religiösen Mustern und Gesetzen nur zu neuer Gewalt führen, wenn sie nicht mit einer aufmerksamen Auseinanderset492 Mit dem Leben tanzen ist der Titel eines einfachen, von ihm selbst geschriebenen Lieds, das Marshall Rosenberg bei seinen Vorträgen, gerne singt. 493 Rosenberg 2005b S. 9/10 494 Wink 1992 495 Dietrich 2008 S. 107–184.

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zung mit den inneren Antrieben, Nöten und Absichten der Menschen in ihren Beziehungen einhergeht.496 Mit dieser Fundamentalkritik am moralischen Friedensverständnis durchschreitet Rosenberg auch gleich die Moderne mit ihrer binären Rationalität und bettet seine postmoderne Methode in den transrationalen Rahmen eines spirituellen Verständnisses vom Leben, das er nicht mit Gott, sondern mit göttlicher Energie gleichsetzt. Gewaltfreie Kommunikation versteht er daher als eine transrationale Integration von Gedanken, Sprache und Kommunikation, welche die Menschen näher an die Wahrnehmung ihrer energetischen und damit eigentlich göttlichen Natur führen soll. Rosenberg ist überzeugt, dass es ein grundlegendes und mächtiges menschliches Bedürfnis ist, zum Wohlergehen der anderen beizutragen. Er erhebt die gemeinsame Freude am Leben zum höchsten Prinzip und sieht darin den Ausdruck der „geliebten göttlichen Energie“.497 In dieses transrationale Weltbild bettet er seine Methode mit der Absicht, die das Denken prägende Sprache von moralisierenden Dualismen und deren Vollstreckern in der semantischen Form des Sollens und Müssens zu befreien. Sollen betrachtet er als eines der gefährlichsten Wörter, das die Menschen erfunden haben.498 Zu dessen Verwindung schlägt Rosenberg zuerst die Selbstbeobachtung vor. Er sagt: Beobachte dich selbst – was ist lebendig in dir? Und dann: Wodurch würde sich deine persönliche Lebensqualität verbessern, was würde dein eigenes Leben bereichern?499 Damit vertritt er nicht einen rüden Subjektivismus oder Egoismus, denn er geht davon aus, dass die Freude am Geben und Nehmen dem menschlichen Wesen eigen sei. Die Lebensqualität steige nicht durch das Mehrhaben an Macht oder Gütern, sondern durch das bewusste Erleben jenes homöostatischen, beziehungshaften Prozesses von Geben und Nehmen.500 Die Kunst der Gewaltfreien Kommunikation beginnt damit, diese beiden Fragen nach der Lebendigkeit im Selbst und der optionalen Verbesserung der Lebensqualität ehrlich, ohne Selbstanklage, ohne Selbstkritik oder Bewertung zu beantworten. Das Prinzip der nicht bewertenden (Selbst-)Beobachtung übernimmt Rosenberg via Krishnamurti501 aus dem Vipassana und gesteht, dass bewertungsfreie (Selbst-)Beobachtung die höchste Form der Intelligenz wäre. Im Hinblick auf das über Jahrtausende oktroyierte Denken in Dualitäten wäre die Anwendung dieser 496 497 498 499 500 501

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Ähnlich wie Rosenberg Heinrichs 2004 S. 29/30 Rosenberg 2005b S. 17 und 33 Rosenberg 2004 S. 19 Rosenberg 2004 S. 12 Rosenberg 2005a S. 21 Ausführlich und eindrucksvoll dazu Krishnamurti 2002

Intelligenz aber nicht gerade leicht.502 Er empfiehlt, Selbstkritik in den Ausdruck der eigentlichen Gefühle und der unerfüllten Bedürfnisse zu übersetzen, die sich in offensichtlichem Versagen, in Konflikten oder missglückten Handlungen ausdrücken. Es geht dann um Trauer, um ein Bedauern, das sich aber nicht in Selbstverurteilung ergeht, sondern den kreativen Neuanfang in Richtung einer lebendigen Bedürfnisbefriedigung ermöglicht. Denn der Trauer folgt die Selbstvergebung. Trauer und Selbstvergebung schließen gleichsam die Gestalt und eröffnen die nächste Handlungsoption, die aus dem reinen Wunsch kommt, zum Leben beizutragen. Sind Trauer und Selbstvergebung erledigt, speisen nicht Angst, Scham, Schuld, Anhaftung oder Verpflichtung den nächsten Schritt, sondern Offenheit und Freiheit als Basis reiner Lebensfreude. Das öffnet die Möglichkeit, auch schwere Aufgaben oder harte Arbeit spielerisch, als Tanz des Lebens wahrzunehmen.503 In der Notwendigkeit der Urteilsfreiheit zeigt sich die komplexe Basis der handwerklich einfach scheinenden Methode. Im Vipassana ist das urteilsfreie Beobachten eine meditative Haltung, die über intensives Praktizieren erworben wird. In der alltäglichen Praxis moderner Konfliktarbeit kann eine solche Grundhaltung der Streitparteien nicht vorausgesetzt werden. Umso wichtiger ist für die Praxis der elicitiven Konflikttransformation, dass die KonfliktarbeiterInnen diese Haltung durch entsprechendes Training erlernen, erfassen und internalisieren. In Innsbruck nutzen wir deshalb Krishnamurtis Internal Observer, der am ersten Tag des Semesters aufgerufen und von den Studierenden während der Übungen laufend bemüht wird. Von besonderer Bedeutung ist dabei, dass dieser innere Beobachter tatsächlich lebensbejahend, ohne Bewertung oder Analyse des Selbst, der Person und ihres Handelns funktioniert. Tut er das nicht, verkommt er schnell zum inneren Ankläger oder Richter, wie ihn die patriarchalen Systeme in den Köpfen der Menschen installiert haben. Er wird dann zum Ankläger der eigenen Person und zum Richter über andere. Gewaltfreie Kommunikation als Praxis der Lehre dient im Rahmen der einzelnen, in vielfacher Hinsicht anspruchsvollen Übungen dazu, den Unterschied zwischen dem inneren Richter und dem inneren Beobachter deutlich wahrnehmbar zu machen und die Beobachtung von der Bewertung zu trennen. Gewaltfreie Kommunikation betrifft die Einstellung zum eigenen Leben. Sie empfiehlt die Lösung vom Konzept der Selbstverurteilung, Selbstbestrafung, von Scham, Schande und Schuldgefühlen, aber ebenso von Selbstgefälligkeit, Stolz oder Selbstüberhöhung. Selbstverurteilung ist für Rosenberg tragischer Ausdruck unerfüllter Bedürfnisse. Tragisch deshalb, weil das Urteil selbst, welcher Qualität es auch im-

502 Rosenberg 2004 S. 13 503 Rosenberg 2005a S. 152

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mer sei, den Blick auf die mögliche Befriedigung des unerfüllten Bedürfnisses verstellt und damit den homöostatischen Prozess an der Kontaktgrenze blockiert. Ist die bewertungsfreie Selbstbeobachtung zu einer geläufigen Haltung geworden, lässt sich die Übung auf andere Personen ausdehnen. Dabei wird dem Prinzip gefolgt, das aus der Gestalttherapie bekannt ist. Es geht um die Frage, was wird wahrgenommen, nicht um den heimlichen Untertitel der Bewertung, welcher die Wahrnehmung kommentiert. Rosenberg meint, dass auch die Analysen des Verhaltens anderer Menschen tragischer Ausdruck unbefriedigter Bedürfnisse und Werte des Bewertenden sind, weshalb sie auf diesen selbst zurückfallen und ihn zur Selbstbeobachtung verweisen. Als prozessorientierte Sprache versucht die Gewaltfreie Kommunikation statische Verallgemeinerungen darüber, wie oder was jemand ist, zu verhindern und statt dessen mitzuteilen und zu klären, was gerade jetzt wahrgenommen wird, welche Gefühle es auslöst, auf welchen Bedürfnissen diese beruhen und was zum Ausgleich unbefriedigter Bedürfnisse erbeten wird.504 Gewaltfreie Kommunikation ist nicht völlig frei von Bewertungen. Sie trennt aber zum Einen säuberlich zwischen Beobachtung und Bewertung und unterscheidet zum Zweiten zwischen Werturteilen und moralischen Urteilen. Rosenberg definiert als Werturteile Überzeugungen, die darüber reflektieren, wie das Leben am besten zu seiner vollen Entfaltung kommen kann. Werturteile sind notwendig, um Gefühle, Bedürfnisse und Bitten adäquat auszudrücken. Sie bieten den Maßstab, an dem entschieden werden kann, ob das Leben durch die Befriedigung von Bedürfnissen und die Erfüllung der Bitten tatsächlich etwas schöner wurde. Moralische Urteile hingegen qualifizieren Menschen, welche die eigenen Werturteile nicht teilen. Sie drücken einen Mangel im Einfühlungsvermögen in die Gefühle und Bedürfnisse anderer aus.505 Wann immer gesagt wird, dass jemand falsch oder schlecht sei, ist eigentlich gemeint, dass er sich nicht in Übereinstimmung mit den Bedürfnissen des moralisch Urteilenden verhält. Wird dies statisch ausgedrückt, sind moralische Urteile Blockaden des Kommunikationsflusses.506 Moralische Urteile werden meist in negativen oder pejorativen Begriffen transportiert, entfalten aber dieselbe Wirkung, wenn sie als Kompliment, Lob oder Belohnung daherkommen. Denn es ist nicht so sehr das negative Urteil an sich, als viel mehr das moralische Bewerten, von dem es frei zu werden gilt, um eine lebensbejahende Kommunikation zu ermöglichen. Für Rosenberg sind Bestrafung und Belohnung, Schelte und Lob im gleichen Maße hinderliche Konzepte der Kommunikation in sozialen Systemen. 504 Rosenberg 2005a S. 45 505 Rosenberg 2005a S. 36 506 Rosenberg 2005a S. 151

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Die Trennung zwischen Beobachtung und Bewertung anderer Menschen, Zusammenhänge und Situationen mag noch ein Stück schwerer sein, als dies bei der Selbstbeobachtung der Fall ist. Diese Praxis ist aber für die elicitive Konfliktarbeit unerlässlich. Rosenberg drückt das drastisch, aber treffend so aus: Jedes Mal, wenn wir ein Arschloch sehen, zahlen wir dafür, denn dann leben wir in einer Welt voller Arschlöcher. Wenn ich mich dafür entscheide, in jedem Menschen seine Schönheit zu sehen, dann behandle ich auch mich selbst mit Liebe.507

Weniger poetisch gesprochen umschreibt dieser Punkt, was andere als Film, Phantasie, Illusion, Maya oder Geschichtenerzähler bezeichnen, derer die Menschen sich in ihrer Betrachtung der Welt bewusst sein müssen, um nicht von ihren eigenen Vorstellungen, Bewertungen und Bedürfnissen in die Irre geführt zu werden. Die Liebe zum Leben, um die es Rosenberg geht, die geliebte göttliche Energie, kann erst hinter diesem Schleier der Vorstellungen und Bewertungen wahrgenommen werden. Bewertende Verschleierung hindert die empathische Kontaktnahme, die das zentrale Kriterium der Gewaltlosen Kommunikation ist. Die Gewaltfreie Kommunikation zwischen Kontaktgrenzen in Tätigkeit erfolgt bedingungslos im Hier und Jetzt, und nichts behindert sie mehr als bewertende Vorstellungen, anklagende Geschichten und fordernde Projektionen. Nach Rosenbergs Verständnis geht es in einem Konflikt nicht darum, lösungsorientiert das durchzusetzen, was man durchsetzen will, sondern es geht um den Kontakt zum Konfliktpartner und darum, prozesshaft eine Form zu schaffen, in der die Bedürfnisse beider ihren Ausdruck finden. Diese Haltung und nicht eine materielle Lösung sei es letztendlich, die den Konflikt entschärfe, weil das Gegenüber nicht mehr als Gegner wahrgenommen wird, sondern als Mensch mit anderer Meinung, im besten Fall sogar als Inspirationsgeber, der neue Blickwinkel eröffnet. Darauf baut das handwerklich einfache Gerüst der Gewaltfreien Kommunikation. Rosenberg definiert es als Abfolge und Ordnung von ƒ ƒ ƒ ƒ

urteilsfreier Beobachtung einer Situation, Wahrnehmung und Beschreibung der durch sie ausgelösten eigenen Gefühle, Feststellung der mit diesen Gefühlen verbundenen, eventuell unbefriedigten Bedürfnisse, Äußerung einer aus diesen Erkenntnissen resultierenden Bitte.

507 Rosenberg 2004 S. 88

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Den Ausdruck des Zusammenhangs von Beobachtung, Gefühl und Bedürfnis als Vorlauf zur Äußerung einer Bitte sieht Rosenberg als lebensbejahende Struktur des Sprechens. Dabei wiederholt sich in der Bitte, was vorher als Unterscheidung zwischen Beobachtung und Bewertung auftrat. Eine Bitte ist keine Forderung. Bitten in einer klaren, positiven und konkreten Handlungssprache drücken aus, was der Bittende wirklich will. Weder umschreiben sie, was andere unterlassen sollen, noch stellen sie die Nichterfüllung unter die Androhung von Anklage, Strafe oder Liebesentzug. Bitten sind sanktionsfrei und lassen den Angesprochenen die Option der Erfüllung offen. Forderungen hingegen transportieren explizit oder implizit einen moralischen oder materiellen Zwang zur Zustimmung und Erfüllung. Auf moralische Urteile gebaute Forderungen gehören der statischen Struktur zu. Bitten sind auf systemische Werturteile gebaut und bilden als solche die semantische Oberfläche der Gewaltfreien Kommunikation.508 Dieselbe Logik verwendet Rosenberg als Technik des Gewaltfreien Hörens. Diese Kunst liegt darin, gewöhnliche Alltagsäußerungen nicht-trainierter Menschen in die Sprachstruktur der Gewaltfreien Kommunikation zu übersetzen und entsprechend wahrzunehmen. Rosenberg empfiehlt für die Verarbeitung des Gehörten dieselbe Struktur wie beim Sprechen. Der Hörende fragt sich: Was habe ich tatsächlich wahrgenommen? Welche Gefühle löst es bei mir aus? Auf welchen Bedürfnissen beruhen diese Gefühle? Worum wurde ich gebeten? Vorbedingung dafür ist das aktive Zuhören, wie es schon von Carl Rogers definiert wurde. Es geht dabei um ein Hören, das sich nicht einfach in den Ohren abspielt. Das Hören der Essenz ist weder auf das Gehör noch auf den Verstand beschränkt. Es geht dabei vielmehr darum, den Verstand leer zu machen und mit dem ganzen Wesen zu hören. Das bedeutet, dass Vorurteile, wissenschaftliche Theorien, intellektuelles Verstehen und selbst Mitleid Hindernisse für das aktive Hören sind. Beim aktiven Zuhören geht es nicht darum, etwas zu tun, zu verstehen, zu beschließen oder zu reparieren, sondern einfach nur um das Dasein mit der vollen Aufmerksamkeit aller Sinne. Rosenberg nennt die Aufmerksamkeit, die aus der Leere des Verstandes beim Zuhören entsteht, Empathie.509 Nach seiner Überzeugung ist das empathische, aktive Zuhören ein mächtiges Instrument der Konflikttransformation. Aufgrund der Rückkoppelungsschleifen in systemischen Zusammenhängen ermöglicht vertiefte Empathie des Hörenden, aktives Zuhören, dem Sprechenden, mit sich selbst auf einer tieferen Ebene in Kontakt zu kommen, was automatisch zum Nachlassen der Spannung in der Person und folglich 508 Rosenberg 2005a S. 87–109 509 Rosenberg 2005a S. 113

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auch im Kontakt führt. Wenn die Gefühle und Bedürfnisse der Menschen in einem Kontakt gegenseitig beachtet werden, ist es schwer, den anderen als Monster zu sehen. Aus diesem Grund empfiehlt Rosenberg den Hörenden, auch und gerade in Situationen, in denen sie unfreundlich oder aggressiv angesprochen werden, mit den Gefühlen und Bedürfnissen der Sprechenden Kontakt aufzunehmen. Dies schaffe zusätzliche Handlungsmöglichkeiten, entschärfe über die Wahrnehmung der Bedürfnisse des anderen die Spannung in der eigenen Person und damit das kommunikative Feld. Durch die Technik des Paraphrasierens, des Wiedergebens des Gehörten mit eigenen Worten, soll besonders in emotional aufgeheizten Situationen sichergestellt werden, dass das Gehörte mit dem Gemeinten übereinstimmt und es gibt dem Sprecher die Möglichkeit, Missverständnisse zu korrigieren. Gewaltfreie Kommunikation mag verhältnismäßig leicht sein, wenn alle Kommunizierenden die Technik beherrschen. Dies ist aber nicht zwangsläufig notwendig. Gerade für professionelle KonfliktarbeiterInnen ist auch die einseitige und rasche Übersetzung von Botschaften in die Struktur der Gewaltfreien Kommunikation hilfreich, selbst und gerade wenn die Streitparteien in diesem Kontext nicht gewaltfrei kommunizieren. Aus diesem Grund sieht Rosenberg sein Modell auch in den unterschiedlichsten Kontexten einsetzbar. Er selbst zählt Partnerschaften, Familien, Schulen und Bildungseinrichtungen, Organisationen und Institutionen, Therapie und Beratungsarbeit, Politik, Diplomatie und Geschäftswelt, Arbeitskonflikte und anderes als mögliche Einsatzfelder auf.510 Die Übersetzung des Gehörten in die Struktur der Gewaltfreien Kommunikation schützt und stärkt die Position des Konfliktarbeiters, hilft bei der Analyse von Zusammenhängen und mag beitragen, den Streitparteien Verstrickungen in die eigenen Vorstellungen zu verdeutlichen. Gewaltfreie Kommunikation gehört daher als eine Art Grundausstattung in den Notfallkoffer jedes Konfliktarbeiters. Das gilt nach meiner Beobachtung immer, kann professionell oder therapeutisch aber nur dann verwendet werden, wenn der Konfliktarbeiter selbst aus der Fülle agiert, wenn er selbst ausreichend Empathie bekommen hat, um geben zu können.511 Deshalb wurde dieses Element mit soviel Nachdruck in das Curriculum des Innsbrucker Lehrgangs integriert. Im Rahmen des Lehrgangs wird versucht, im Sinne Rosenbergs das Bewusstsein der Studierenden vom unbewussten Unwissen über den eigenen Kommunikationsstil über das bewusste Unwissen und das bewusste Wissen an das unbewusste Wissen heranzuführen. Dass es letztlich immer um die tiefere Verbundenheit von Menschen geht, macht die Methode so wertvoll für die Friedensarbeit, denn wie auch immer der institutionelle Rahmen für diese Arbeit gestaltet ist, 510 Rosenberg 2005a S. 27 511 Zustimmend Rosenberg 2005a S. 124

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letztlich sind die Akteure immer Kontaktgrenzen in Tätigkeit, Menschen mit ihren kommunikativen Möglichkeiten und Grenzen. Soweit diese Methode die Interaktion zwischen ihnen erleichtert, macht es Sinn, auf sie zurückzugreifen. Die Methode der Gewaltfreien Kommunikation ist im Laufe der Jahre populär geworden und wurde bei oberflächlicher Betrachtung manchmal als transformatorisches Allheilmittel missverstanden. Das führte zu Frustration und Kritik, wenn sich zeigte, dass sie die Interaktion nicht unter allen Bedingungen und in jedem Kontext erleichtern kann. Manche dieser Kritik stammt aus lösungorientierten Vorstellungen präskriptiv ausgerichteter Schulen der Konfliktarbeit. Das kann diesen prozessorientierten Ansatz eigentlich nicht treffen, denn es drückt nur die unterschiedlichen Herangehensweisen an Konflikte und das unterschiedliche Verständnis von ihnen aus. Im Kontext elicitiver Konflikttransformation bedeutender erscheint mir eine kritische Beobachtung aus der praktischen Arbeit im Umfeld physisch gewalttätiger Konflikte, die ich auch aus der Erfahrung in der Zusammenarbeit mit hierarchisch strukturierten Organisationen im Feld und im Innsbrucker Lehrgang bestätigen kann. In Situationen, in denen es um das eigene Überleben oder zumindest die Verteidigung vitaler Bedürfnisse gegen tendenziell gewalttätige Angriffe geht, funktioniert die Gewaltfreie Kommunikation nicht schnell genug und hindert dadurch innere Meinungsbildungsprozesse und Entscheidungsabläufe. Dies zeigt sich regelmäßig, wenn die Studierenden des Universitätslehrgangs in Rollenspielen beim Österreichischen Bundesheer in kritische Situationen gebracht werden. Die Versuche einer demokratischen und konsensualen Meinungsbildung führen dabei stets zu verhängnisvollen Verzögerungen und letztlich zum kollektiven Scheitern vor der simulierten Herausforderung. In der Realität hätte dieses Scheitern meist tödliche Folgen. Daraus folgt aber nicht, dass die Gewaltfreie Kommunikation für solche Kontexte völlig ungeeignet wäre. Entscheidend ist das Timing und das Verständnis einer derartigen Gesprächskultur. Hierarchien, wie sie in Armeen oder quasi-militärischen Einrichtungen die Regel sind, zielen definitionsgemäß auf höchste Effizienz und nicht auf größten Konsens. Ein Offizier kann, darf und wird gegenüber seinem Untergebenen in einer Einsatzsituation nicht die Methode der Gewaltfreien Kommunikation anwenden. Tut er das, untergräbt er das hierarchische Kommunikationsmodell seiner Organisation substanziell. Ebenso macht es in zivilen Zusammenhängen wenig Sinn, diese Methode anzuwenden, wenn es um Tempo und größtmögliche Effizienz in Notsituationen geht. Dessen ungeachtet wird ein Team auch und gerade in Notsituation effektiver arbeiten, wenn die gruppen- und einsatzspezifischen Klärungsprozesse im Vorhinein abgeschlossen und gegenseitige Empathie der Einsatzmitglieder erarbeitet wurden. 186

Es ist dann sichergestellt, dass die Entscheidungen auch wirklich von allen aus Überzeugung und nicht nur aus Not oder mangelndem Verständnis mitgetragen werden. Für diese Klärungen und Planungsgespräche im Vorfeld ist Gewaltfreie Kommunikation sehr wohl hilfreich, wenn genügend Zeit zur Verfügung steht. Ich konnte sogar beobachten, dass ihre Anwendung in zivilen Kontexten auch Einfluss auf die militärischen Kooperationspartner hat. Grundsätzlich gilt auch dort, dass die Methode, im richtigen Moment eingesetzt, Teamwork und Arbeitsabläufe stützt, wenn die Sprache dem Kontext und Arbeitsziel angepasst wird. Allerdings ist auch zu beachten, dass die Einführung einer derartigen Gesprächskultur tiefgreifende Folgen für das hierarchische Verständnis in solchen Institutionen hat. Es stellt nicht zu unterschätzende Herausforderungen an die Prozesstransparenz, die innerinstitutionelle Kritiktoleranz und damit an das Selbstverständnis der Führungskräfte. Dies mag bei quasi-militärischen Strukturen mit zivilen Aufgaben, wie etwa bei der Feuerwehr oder dem Roten Kreuz, noch verträglicher sein als beim Militär im engeren, soldatischen, letztlich an Kampfeinsätzen orientierten Sinn. Dieses Thema ist im Hinblick auf das stetige Anwachsen zivil-militärischer Kooperationen in der internationalen Konfliktarbeit wichtig und wohl noch nicht ausreichend diskutiert. Aus der Erfahrung des Innsbrucker Lehrgangs, in dem es einen kontinuierlichen Austausch zwischen den in der Gewaltfreien Kommunikation geschulten Studierenden und international einsatzerfahrenen Soldaten gibt, ergeben sich spannende Fragen. Meiner vorläufigen Einschätzung nach kann die Gewaltfreie Kommunikation auch im zivil-militärischen Kontext erhellend wirken. Ich fasse die hier nur ansatzweise wiedergegebene Debatte um die methodische Reichweite der Gewaltfreien Kommunikation zusammen, indem ich festhalte, dass sie im dialogischen und therapeutischen Bereich ohne Zweifel ein sehr taugliches Werkzeug der Konflikttransformation ist. Umstritten bleibt hingegen, ob sie auch in komplexeren und vor allem hierarchischen Gruppenzusammenhängen das effektivste Mittel ist. Das gilt besonders dann, wenn, wie etwa in einer Armee, Hierarchie und Einsatzeffizienz undiskutierbare Daseinsgründe des Gruppenzusammenhangs bilden. Als systemisch-prozesshafter Methode wohnt der Gewaltfreien Kommunikation notwendigerweise ein gewisses Maß an anarchischem Denken inne, das sie für solche Kontexte als nicht eben ideal geeignet erscheinen lässt. Auf den situativen Kontext, Machtverhältnisse, unausgesprochene Wertordnungen und Ressourcen der Beteiligten im Spannungsverhältnis von Thema, Gruppe und Individuum fokussieren andere Methoden stärker. Darauf gehe ich in der Folge ein.

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2

Themenzentrierte Interaktion

Die Gewaltfreie Kommunikation stößt irgendwo im Bereich der vorsätzlichen und gezielten Machtausübung im Rahmen von etablierten autoritären Institutionen, in denen es um reibungslose Abläufe und die Vorstellung von öffentlicher Sicherheit geht, an die logischen und funktionellen Grenzen ihrer Anwendbarkeit. Demgegenüber stellt die Themenzentrierte Interaktion (TZI) nach Ruth Cohn die Frage nach der Macht in Gruppenzusammenhängen und den Einfluss des sie umgebenden Rahmens in den Mittelpunkt ihrer Überlegungen. Obwohl die Themenzentrierte Interaktion wie die Gewaltfreie Kommunikation eine praktische Anwendung der Humanistischen Psychologie ist, gibt es zwischen diesen Schulen erhebliche Unterschiede, die sich vor allem auf Macht und Organisation in Kommunikationsabläufen beziehen. Wie viele VertreterInnen der Humanistischen Psychologie, zu deren wichtigsten Stimmen sie zählt, stammt die 1912 geborene Ruth Cohn aus einem deutschjüdischen Ambiente und auch ihre Arbeit wurde wesentlich von der persönlichen Erfahrung des Holocausts, der Vertreibung und des Exils in den USA geprägt. Anders als die meisten anderen wichtigen Namen dieser Gründergeneration hat sich Cohn aber nicht exzessiv auf das kalifornische Experimentierfeld von Esalen oder Palo Alto eingelassen. Sie ist keine Revolutionärin: Ich glaube an Sozialismus, nicht aber an Gewalt und Diktatur des Proletariats. Ich dachte damals und denke heute, dass Revolutionen, die nur die ökonomischen und politischen Umstände und nicht die Menschen selbst in ihrer Haltung verändern, zwar die Umkehr von oben/unten und unten/oben bewirken, nicht aber Armut und Ungerechtigkeit selbst. So verändern sich die Namen der Gewaltträger und der Unterdrückten, nicht aber die Phänomene der Gewalt und Hilflosigkeit.512

Sie ist Vertreterin einer im Vergleich zu Perls, Rogers, Grof oder Maslow gemäßigten und strukturierten Denkrichtung der Humanistischen Psychologie an der Ostküste.513 Anfang der 1970er Jahre kehrte sie nach Europa zurück. Vom Lebensalter und Oeuvre her gehört sie zu den jüngeren AutorInnen der Pioniergeneration. Sie konnte in ihrer wichtigsten Schaffensperiode ab 1966, ähnlich wie Marshall Rosenberg, schon auf Ergebnisse und Methoden der Älteren greifen, die sie alle persönlich kannte. Ihr Beitrag zur Humanistischen Psychologie liegt in der Entwicklung eines pädagogischen Gruppenkonzepts, das die Arbeit an Beziehungen 512 Ruth Cohn zitiert nach Löhmer/Standhardt 2008 S. 26 513 Ihre Abgrenzung zu Perls legte sie im 1973 erstveröffentlichten Aufsatz „Die Erlebnistherapien – Autismus oder Autonomie?“ auf humorvolle Weise dar. Neu veröffentlicht in Cohn 2004 S. 97–109

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und Sachthemen gleichermaßen ernst nimmt. Viele dieser Aspekte leiten sich aus der Psychoanalyse, dem Psychodrama, der Gestalttherapie und der nicht-direktiven Gesprächstherapie nach Carl Rogers ab. Cohns pragmatischer Umgang damit hat sich für sich selbst als hilfreich erwiesen. Daher ist sie auch für die elicitive Konflikttransformation eine herausragende methodische Vordenkerin. Das zentrale Anliegen der TZI ist ganzheitliches Kommunizieren, um sich selbst und andere so zu leiten, dass die fördernden und heilenden Potentiale im Menschen angeregt werden. Das Konzept stammt aus Versuchen zur gemeinsamen Lernerfahrung in organisierten Gruppen, lässt sich aber leicht in gemeinschaftsbezogene Konfliktlagen verschiedenster Art im „wirklichen“ Leben übertragen. Denn der Fokus ist nicht die therapeutische Aufarbeitung individueller Probleme, sondern das Wecken des Bewusstseins für Handlungsoptionen in Problemlagen grundsätzlich funktionierender Zusammenhänge. Wie immer in der Humanistischen Psychologie geht es primär um die Frage Was ist jetzt?, nicht Warum ist jetzt? Cohn folgt einem streng relationalen Ansatz menschlicher Kommunikation in Gruppen und stellt die Balance zwischen Sach- und Beziehungsebene in Form eines Dreiecks als zusammenfassenden Ausdruck ihrer Überlegungen dar. Dessen Eckpunkte sind ƒ ƒ ƒ ƒ

das Ich als Person, die dem Thema und den anderen zugewandt ist, das Wir der Gruppenmitglieder, die durch die Zuwendung zum Thema und ihre Interaktion miteinander zur Gruppe werden, das Es als von der Gruppe zu bearbeitendes Thema. Dieses Dreieck wird von einem Globe genannten Umfeld kreisartig umschlossen, das die Arbeit im engeren und weiteren Sinn beeinflusst:514

514 Ruth Cohn Institut (17.3.2009)

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Ruth Cohn bietet für die elicitive Konflikttransformation drei Axiome, zwei Postulate und neun Hilfsregeln an.515 Das erste, existentiell-anthropologische Axiom beruht auf den Ansätzen von Buber und Moreno und besagt, dass der Mensch eine psycho-biologische Einheit und als solche Teil des Universums ist. Er ist daher gleichermaßen selbständig und abhängig. Die Wechselwirkung von Selbständigkeit und Abhängigkeit – oder Verbundenheit – gehört existentiell zum menschlichen Dasein. Die Autonomie des Einzelnen ist umso größer, je mehr er sich seines Zusammenhangs mit allen und allem bewusst ist. Je klarer die Abhängigkeit von den äußeren Gegebenheiten und den inneren Mustern, Einstellungen und Haltungen erkannt und begriffen wird, desto größer ist die Entscheidungsfreiheit. Dabei gibt es keine Zufälle oder isolierte Begebenheiten. Die Geschehnisse und Entscheidungen bedingen einander in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Im zweiten, ethisch-sozialen Axiom drückt Cohn ihre Ehrfurcht vor allem Lebendigen aus. Das liegt nahe bei Carl Rogers oder Abraham Maslow. Es entspricht auch Marshall Rosenbergs transrationaler Spiritualität und deren Unterscheidung zwischen lebensbejahender und lebensfeindlicher Sprache. Cohn zieht aber andere Schlüsse. Denn ihr bedeutet Lebendigkeit Wachstum. Während ihre Ästhetik auf den Grundsätzen der Systemtheorie beruht, ist ihre Ethik evolutionistisch, vektoral in einem moralisch-modernen Sinn und damit implizit strukturalistisch. Der bedingungslose Respekt vor dem Wachstum des Menschlichen erfordert nach ihrer Ethik notwendigerweise moralische Entscheidungen. Das Humane ist wertvoll, das Inhumane wertlos und bedrohlich. Während Marshall Rosenberg in der Gewaltfreien Kommunikation implizite moralische Bewertungen bewusst machen und das Sprechen davon freihalten will, lässt Cohns strukturalistische Einschließung in ihrer transrationalen Epistemologie solche Bewertungen notwendig erscheinen. Es handelt sich dabei um jenes Phäno515

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Axiome und Postulate finden such übersichtlicher als bei Cohn selbst bei Löhmer/Standhardt 2008 S. 34–78.

men, das ich in der Einleitung zu diesem Kapitel als grundlegende Spannung zwischen Strukturalismus und Transrationalität angedeutet habe. Cohn ist, ähnlich wie Ken Wilber,516 eigentlich eine transrationale Denkerin, greift in einem Kernpunkt ihrer Axiome aber auf ein strukturalistisches Argument. Ihre Biographie erklärt Ruth Cohns etwas tautologische Formulierung, dass das Humane wertvoll, das Inhumane wertlos wäre. Der Satz bringt ihre Erfahrung mit dem Nationalsozialismus zum Ausdruck, den sie auf einen Mangel an ethischhumanistischen Werten zurückführt. Die Frage, ob der Nationalsozialismus ein Rückfall in prämoderne Barbarei oder der brutalste Ausdruck der Moderne in ihrer Vollendung war, beschäftigte diese Generation aus gutem Grund. Cohn führte diese Sorge zur modernen Forderung nach einer ethisch-sozialen Orientierung, mit der sie auch die atomare und ökologische Bedrohung ihrer Zeit betrachten wollte. Trotz dieser modernen Ethik kritisierte sie auch die abendländische Dominanz von Intellekt und Verstand über Gefühl und Körper. Umgekehrt distanzierte sie sich von der einseitigen Betonung der Gefühlsebene gegenüber dem Verstand, die sie in romantisch-esoterischen Tendenzen der 1960er Jahre wahrnahm. Wissen ohne Achtung vor dem Menschen baut Gaskammern und Napalmfabriken. Menschlichkeit ohne Wissen kann kein Brot backen, keine Häuser, Spitäler oder Schulen bauen und keine gebrochenen Knochen oder Seelen heilen. 517

Das Verächtlichmachen von Wissen und Denken empfand sie nicht weniger destruktiv als das Herabschauen auf Sensitivität und Spiritualität. Ihr ging es um die Balance zwischen beiden. Insofern ist sie eine klassische Vertreterin des transrationalen Ansatzes. Rationalität und Spiritualität sind bei ihr ziel- und heilsorientiert, was bei Wilber’scher Lesart des Transrationalen Begeisterung auslösen mag, von rein systemisch orientierten Ansätzen aus aber kritisch betrachtet wird. Das dritte, pragmatisch-politische Axiom von Ruth Cohn besagt, dass die freie Entscheidung nur innerhalb bedingender innerer und äußerer Grenzen möglich wäre. Das klingt auf das Erste strukturalistisch, ist aber systemisch gemeint. Das Bewusstsein der universellen Interdependenz ist die Grundlage humaner Verantwortung. Daher ist aus ihrer Sicht die Entscheidungsfreiheit von gesunden, intelligenten, materiell gesicherten und geistig reifen Menschen größer als die von kranken, beschränkten, armen oder unreifen. Das fasst sie in der griffigen Formel zusammen: Ich bin nicht allmächtig, ich bin nicht ohnmächtig, ich bin partiell mäch-

516 Siehe dazu die schon erwähnte Wilber-Kritik bei Ferrer 2002 S. 83–86 517 Cohn 2004 S. 109

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tig.518 In Anlehnung an Sri Aurobindo glaubt sie, dass die Mittel, die einer Person zur Verfügung stehen, mit dem Handeln wachsen. Daraus resultiert die Forderung, nur die Realität und nicht irgendein Dogma als höchste Autorität anzuerkennen. Diese beinhaltet einerseits das aus der Gestaltpsychologie bekannte Argument der bewussten Unterscheidung zwischen der eigenen Wahrnehmung der Realität und der eigenen Vorstellung über die Welt, sieht das allerdings nicht absolut, sondern begrenzt durch die individuelle Sozialisation als eine Art Überich. Aus ihren drei Axiomen leitet Ruth Cohn zwei Postulate zum menschlichen Paradox der Freiheit in Bedingtheit ab: Sei deine eigene Chairperson! Störungen haben Vorrang!

Mit dem ersten Postulat meint sie, dass jeder Akteur, der sich in einer beziehungshaften (wir) oder interessensbedingten (es) Konfliktlage seiner eigenen inneren Gegebenheiten (ich) und jener seiner Umwelt (globe) bewusst ist, jede Herausforderung als Aufforderung zu einer freien Entscheidung wahrnehmen und für sich selbst und andere verantwortlich handeln kann. Bei der Abwägung der Entscheidung steht er vor den sprichwörtlichen Möglichkeiten: Love it, leave it, or change it, wozu mit allen Konsequenzen der Handlung oder Unterlassung zu stehen ist.519 Das zweite Postulat hält fest, dass es in einem umfassenden Zusammenhang alles Existierenden keine Zufälle und kein Außen gibt. Daher haben Störungen des Systems, egal ob sie aus dem Ich, dem Wir, dem Thema oder der Umwelt kommen, immer Vorrang. Ohne vorrangige Transformation der störenden Energie wird der weitere Fluss des Systems im Gesamten gestört.520 Das zweite Postulat illustriert die Relativität der Grundlage des ersten. Die Chairperson ist zwar selbstverantwortlich und frei, sich selbst, ihre Interessen, ihre Beziehungen oder ihre Umwelt zu verändern. Sie kann das alles durch ihre bewussten und selbst verantworteten Entscheidungen teilmächtig beeinflussen, aber nicht allmächtig gestalten. Als lebende Systeme sind Gruppen nicht linear steuerbar, aber prinzipiell durch alle internen Impulse und externen Einflüsse veränderbar. Neben den schon besprochenen externen Störfaktoren, die bei guter Vorbereitung minimierbar sind, können schon Nebenbemerkungen jedes beliebigen Gruppenmitglieds, die diesem selbst unwichtig erscheinen, von anderen ernst genommen werden. Wenn sie sich dadurch gestört fühlen, verstärken sie deren Bedeutung. Wird 518 Cohn 2004 S. 205 519 Löhmer/Standhardt 2008 S. 42 520 Cohn 2004 S. 120–123

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das durch mehrere Rückkoppelungsschleifen verstärkt und erweitert, mag das System mit seinen bestehenden Einverständnissen und Regeln diese Wirkung nicht mehr verkraften und instabil werden. Das wird in Gruppenprozessen zumeist als Chaos, Konflikt, Unsicherheit, Widerstand und Zweifel empfunden. Daraus kann sich manchmal eine neue, heilsame Ordnung entwickeln. In kurzfristig zielgerichteten Gruppenprozessen ist derartige Instabilität aber destruktiv, weshalb es angezeigt ist, Störungen von eventuell weiter reichender Wirkung zeitgerecht zu beachten und konstruktiv in den Kontext zu integrieren. Solche Veränderungen sind prozesshaft, nicht linear oder kausal. Daher erfordern sie konstante Bewertung und Reaktion durch den oder die Facilitators. Diese beiden Postulate integrieren die systemische Denkweise der Humanistischen Psychologie auf der Basis der zumindest teilweise auch strukturalistischen Axiome. Insofern bildet die TZI ein ähnlich synkretistisches Gebäude wie die Gewaltfreie Kommunikation, allerdings mit anderen Konsequenzen in der praktischen Anwendung. Die aus Cohns Axiomen und Postulaten abgeleiteten Hilfsregeln haben sich weit über die TZI hinaus zur Selbstverständlichkeit der Gruppenleitung und Konfliktarbeit entwickelt. Sie werden, ähnlich wie die Methoden der Gewaltfreien Kommunikation, oft jenseits ihrer transrationalen Grundlage als reine Handwerkszeuge missverstanden. Cohns vergleichsweise stärkere Orientierung am Strukturalismus mag gegenüber der Gewaltfreien Kommunikation den Vorteil haben, dass die Momente von Macht und Ordnung in ihrem System stärker Beachtung finden und methodisch explizit berücksichtigt werden. Dies macht die Methode einerseits in hierarchischen Strukturen besser anwendbar, zugleich aber auch leichter für herrschaftliche Absichten von ihrer humanistischen Grundlage separierbar. Die neun Hilfsregeln besagen in Kurzform Folgendes: Authentische Selbstvertretung: Eigene Aussagen auf der Sachebene werden in der Ich-Form, nicht in der des Wir oder man, ausgedrückt, um Projektionen zu vermeiden und weder die eigene Kreativität noch die eigenen Irrtümer zu vertuschen. Begründende Fragestellung: Authentische Informationsfragen sind an der persönlichen und klaren Begründung des Informationswunsches erkennbar. Selektive Authentizität: Eigene Erfahrungen und Überzeugungen sind insoweit zu kommunizieren als sie zur Kooperation beitragen. Zudem sind die eigenen Aussagen darauf zu überprüfen, ob sie wirklich dem eigenen Wertesystem entspringen oder ob sie aus einem internalisierten Sollen sozialer Konventionen resultieren. Umso sorgfältiger zwischen Ich soll, Ich möchte, Ich darf und Ich will unterschieden wird, umso klarer, konstruktiver und vertrauensvoller wird die Kommunikation sein. Zeitgerechte Interpretation: Interpretationen haben eine inhaltliche und eine zeitliche Dimension. Wenn sie inhaltlich richtig und gut getaktet sind, zementieren 193

sie das gemeinsame Verständnis des Gesagten und Gewussten. Wenn sie inhaltlich richtig, aber nicht zeitgerecht eingebracht sind, drängen sie die Interpretierten in eine defensive Haltung. Inhaltlich falsche Interpretationen sind zu jeder Zeit Störungen des Kommunikationsablaufs. Inhaltlich oder zeitlich unangebrachte Interpretationen beinhalten ein hohes Störungspotential und sollten im Sinne des Kommunikationsflusses nur zugelassen werden, wenn ihre Unterbindung eine noch größere Störung provozieren würde. Keine sachlichen Verallgemeinerungen: Sie unterbrechen den Kommunikationsfluss und lenken vom konkreten Thema ab. Keine persönlichen Bewertungen: Die Aussage, wie ich eine andere Person sehe, ist notwendigerweise immer subjektiv. Ich kann nur meine Meinung über den anderen ausdrücken. Diese hat keinen Anspruch auf allgemeine Gültigkeit. Wenn entsprechende Aussagen nicht in der Ichform gehalten sind, etwas über den Sprechenden selbst mitteilen, lenken sie vom Thema ab und vertuschen die Subjektivität allgemein scheinender Bewertungen. Ruth Cohn empfiehlt daher die bestmögliche Vermeidung wertender Aussagen auf der Beziehungsebene. Vorrang von Seitengesprächen: Sie treten nicht zufällig auf und behindern den Ablauf. Niemand kann mehr als einer Äußerung zur gleichen Zeit zuhören. Um sich auf verbale Interaktionen konzentrieren zu können, müssen sie nacheinander erfolgen. Der Gruppenzusammenhalt ergibt sich aus konzentriertem Interesse für einander und für die Aussagen oder Aktionen jedes Teilnehmers. Seitengespräche zeigen eine Störung im Gruppenzusammenhang. Störungen haben nach dem zweiten Postulat Vorrang, um nach ihrer Behebung den weiteren Kommunikationsfluss ungehindert zu lassen. In stark hierarchisierten Strukturen wird dies über Disziplin erzwungen. In weniger hierarchisierten Zusammenhängen sollten nicht nur verbale Äußerungen, sondern auch Gesten, Subgruppen, Paarbildungen und ähnliches in den Gesamtstrom der Gruppenkommunikation eingebettet werden. Immer nur ein Sprecher zur gleichen Zeit: Dieses Gebot leitet sich aus dem vorherigen ab. Es ist notwendig, um die Wahrnehmbarkeit des Gesamtzusammenhangs für alle zu bewahren. Dabei stellt sich üblicherweise die Frage, wer der Sprecher sein soll. Darauf gibt es keine letzte Antwort. Als Auswahlkriterien schlägt Cohn vor: ƒ ƒ ƒ ƒ

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das offenkundig starke Bedürfnis eines Gruppenmitglieds, das mehrheitliche Interesse der Gesamtgruppe, die Identität zweier Aussagen, die Notwendigkeit von Ergänzungen oder Widersprüchen.

Klare Regeln der Sprechordnung: Die Gruppenleitung sollte immer darauf achten, die Gesprächsfäden einer Gruppe in ihrer Vielfalt zu überblicken. Vor allem im Konfliktfall ist es notwendig, diese zu ordnen und dafür Sorge zu tragen, dass zumindest die wichtigsten aufgenommen und abgehandelt werden. Wird das nicht beachtet, verstärken sich vorhandene Rollenmuster in der Weise, dass scheue oder stille Mitglieder noch weniger sprechen und temperamentvolle dominieren.521 Die Aufgabe der GruppenleiterInnen, KonfliktarbeiterInnen oder MediatorInnen, aber ebenso der selbstverantwortlichen Gruppenmitglieder oder Konfliktparteien besteht nach Cohn – ähnlich wie beim schamanischen Medizinrad – darin, jenen Faktor des Ich-Wir-Es-Globe- Verhältnisses, der gerade am wenigsten zur Geltung kommt, anhand dieser Hilfsmittel in den Vordergrund zu rücken, um die Balance zwischen ihnen immer wieder aufs Neue herzustellen. Das ist in der geschützten Atmosphäre eines Seminarraums schwer genug. Im Angesicht potenziell oder tatsächlich gewaltträchtiger Konflikte im Feld mag es eine enorme Herausforderung sein. Doch genau auf diese Spannung zwischen humanistischen Idealen und alltäglicher Wirklichkeit zielt die TZI. Sie ist eine Methode, diese Spannung auszuhalten und auf kreative Weise zu nutzen. Ihre Mittel haben sich in jedem Kontext als hilfreich erwiesen, in dem es darum geht, Transformationsprozesse einzuleiten und Vertrauen zu schaffen. Solche Prozesse sind nur bedingt planbar. Das macht eine flexible Handhabung der vorausgeplanten Strukturen in der jeweiligen Situation notwendig. Denn Strukturen sind unerlässlich, um Vertrauen in die Situation und den Prozess zu ermöglichen, aber sie dürfen kein Selbstzweck werden. Wenn Konfliktparteien in einem fremd induzierten Transformationsprozess wissen, was sie erwartet, wenn sie ermutigt werden, sich möglichst selbst zu leiten, und wenn sie erfahren, dass sie sich auf die Leitung verlassen können, entsteht Vertrauen. Struktur schafft Vertrauen und fördert den Prozess. Dennoch sind in jeder Gruppe und Konfliktlage auch die Schattenaspekte Chaos, Stagnation und Misstrauen vorhanden. Kommen Konkurrenz, Neid, Unzuverlässigkeit, Ängste, Aggressionen und Unsicherheiten offen ins Spiel, schrecken die Parteien oft zurück, beurteilen das Aufkommen dieser Aspekte negativ und fühlen sich schlecht geleitet. Die TZIGruppenarbeit nach Cohn akzeptiert diese Schattenaspekte und verzichtet auf jede künstliche Harmonie. Cohn stellt dem Apollinischen Dreieck Struktur-ProzessVertrauen den Dionysischen Schattenaspekt Chaos-Stagnation-Misstrauen gegenüber und betont die Lebensenergie, die sich im Schatten verbirgt. Sie betrachtet ihn nur als destruktiv und unkontrollierbar, wenn er unterdrückt oder verdrängt wird. Ihn an-

521 Cohn 2004 S. 124–128

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und wahrzunehmen bedeutet nach Cohn Vitalität und Ganzheit, womit die Anerkennung selbst wieder zur Balance und damit zur Transformation führt.522 Im Innsbrucker Lehrgang gibt es regelmäßig eine Einführung in die Grundlagen der TZI. Gelegentlich werden auch vertiefende Übungen angeboten. Der Anwendungsbereich in der Lehre hat mehrere Dimensionen. Zum Ersten hat sich TZI als ein ideales Instrument zur Leitung der jeweiligen Gruppe durch die Administration und die Lehrenden erwiesen. Da der Gruppenzusammenhang in diesem Lehrgang intensiv ist, lässt sich eine auf solche Gruppensituationen zugeschnittene Methode besonders gut und leicht anwenden. Obwohl die Philosophie des TZI sich in vielen Aspekten mit jener des Lehrgangs deckt, hat sich in der Anwendung gezeigt, dass die Studierenden für ihre persönlichen oder gruppenspezifischen Interaktionen lieber auf die Methoden der Gewaltfreien Kommunikation greifen, während im formalisierten Zusammenhang des Klassenzimmers oder in praktischen Übungen mit hohem Organisationszwang die TZI ins Spiel kommt. Das mag sich in den grundlegenden und technischen Aspekten der beiden Methoden begründen. Gewaltfreie Kommunikation zielt darauf ab, Gefühle und Bedürfnisse offenzulegen. Das ist überall da besonders wichtig, wo es um langfristige zwischenmenschliche Beziehungen und Gruppenzusammenhänge geht. TZI empfiehlt hingegen, eigene Interpretationen, Gefühle und Bewertungen so lange wie möglich zurückzuhalten. Obwohl sie eigentlich stärker werteorientiert ist als Rosenbergs Ansatz, erweist sich TZI als effektiver, wenn es um rasche Entscheidungen in großen oder stark strukturierten Gruppen geht. Jenseits der philosophischen Debatten haben sowohl die Gewaltfreie Kommunikation als auch die Themenzentrierte Interaktion ihre methodischen Vorteile. Daher werden in Innsbruck beide Ansätze unterrichtet und trainiert. Obwohl es letztlich immer die AnwenderInnen sind, die über den Erfolg des Einsatzes einer solchen Methode entscheiden, zeigt die Innsbrucker Erfahrung, dass ein Mix aus beidem für die elicitive Konfliktarbeit sinnvoll und ratsam ist. Jedenfalls erwies sich der gemischte Einsatz über die volle Übungszeit von zwei Monaten als zielführender denn der Fokus auf nur eine der beiden Methoden.

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Psychologie der zwischenmenschlichen Kommunikation

Seit den 1980er Jahren wird eine stets wachsende Zahl von Methoden und Techniken der Gesprächsführung, Mediation und Kommunikation vor allem am Schulungsmarkt für Spitzenkräfte angeboten. Da dies offensichtlich ein sehr einträgliches 522 Löhmer/Standhardt 2008 S. 73

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Geschäft ist, hat sich ein mittlerweile schwer überblickbares Gewirr von wohlklingenden Trademarks entwickelt, die praktisch ohne Ausnahme auf die Methoden der Pioniergeneration der Humanistischen Psychologie bauen. Vor allem Richard Bandlers und John Grinders Synthese aus den Ansätzen jener Pioniere, das Neurolinguistische Programmieren NLP,523 hat sich seit den 1970er Jahren in eine Vielzahl von Schulen aufgespaltet. Ich unterscheide bei ihnen zwischen schwarzer und weißer Magie. Als schwarze Magie bezeichne ich in diesem Zusammenhang jene manipulative Verwendung der NLP Formate, die sich vor allem im wirkungsorientierten Manager Coaching mit kompetitiven Absichten sehr gut verkauft,524 während ich unter weißer Magie den ausdrucksorientierten Versuch verstehe, Menschen in persönlichen oder gemeinschaftlichen Problemlagen mit denselben Methoden eine neue Sprache zur Verfügung zu stellen, die es ermöglicht, der Krankheit oder der Schwierigkeit zugrunde liegende Konflikte anders und besser zu verstehen und zu transformieren. So verwendet sind die Methoden der zweiten und dritten Generation der Kommunikationspsychologie in all ihren Varianten nützliche Werkzeuge der elicitiven Konflikttransformation. Die Ansätze der Pioniergeneration sind nach wie vor aktuell, hilfreich und vor allem für didaktische Zwecke unverzichtbar. Einige jüngere Schulen haben diese Ansätze eindrucksvoll weiterentwickelt. Durch entsprechende Sprache und Struktur wurden sie verständlicher, besser vermittelbar und leichter einsetzbar. Darüber hinaus wurde im Laufe der Jahrzehnte viel an den ursprünglichen Irritationen gearbeitet, die aus dem Übergang der strukturalistischen in die post-strukturalistische Phase resultierten. Im deutschen Sprachraum hat sich vor allem der 1986 entstandene Hamburger Arbeitskreis Kommunikation und Klärungshilfe im beruflichen Bereich525 um Friedemann Schulz von Thun viele Verdienste sowohl hinsichtlich der philosophischen Klärung als auch der praktischen Anwendung und Vermittlung erworben. Im Innsbrucker Lehrgang für Friedensstudien wird dieser Ansatz ergänzend zu den bisher vorgestellten unterrichtet und geübt. Der 1944 in Soltau geborene Psychologe Friedemann Schulz von Thun,526 Professor an der Universität Hamburg, machte sich als Autor der Trilogie Miteinander Reden527 einen Namen. Dieser Klassiker wird im deutschen Sprachraum vom Unterricht in Mittelschulen bis zum Training für Spitzenkräfte überall verwendet. Er wird 523 O’Connor/Seymour 1992 524 Anschauliche Beispiele beschreibt Schulz von Thun 2003a S. 204–208 und Schulz von Thun 2003b S. 25/26 525 Schulz von Thun (16.9.2009) 526 Schulz von Thun (16.9.2009) 527 Schulz von Thun 2003a. 2003b 2003c

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in der Aus- und Fortbildung von LehrerInnen, ÄrztInnen, Bankangestellten und PolizistInnen, TechnikerInnen und SoldatInnen, von Führungskräften aller Fachrichtungen und VerkäuferInnen aller Produkte verwendet. Er eignet sich auch für den Einsatz in der elicitiven Konflikttransformation, weil es in der Friedensarbeit meist in abstrakten Einzeldisziplinen vorgebildete Fachkräfte dabei mit realen Menschen und deren sozialen Zusammenhängen zu tun bekommen. Diese Kontexte sind stets in komplexer und verwirrender Weise von gegensätzlichen Momenten wie Konkurrenz und Kooperation, Hierarchie und Kollegialität, Humanität und Effektivität, Herrschaft und Mitsprache, Transparenz und Geheimhaltung durchzogen. Die Vorschläge und Werkzeuge von Schulz von Thun, die viele der älteren Methoden berücksichtigen und zusammenfassen, sind sehr hilfreich im Umgang mit derartigen Herausforderungen in der Konfliktarbeit, weshalb ich darauf etwas ausführlicher eingehe. Schulz von Thun beruft sich auf Karl Bühler528 als Vorfahr und Paul Watzla529 wick als Klassiker der Pioniergeneration. Zusätzlich nennt er Alfred Adler, Carl Rogers, Fritz Perls und Ruth Cohn als richtungweisend für seinen Ansatz.530 Dem würde ich hinzufügen, dass via Watzlawick auch Virginia Satir und Gregory Bateson Einfluss auf ihn haben. Die Kombination all dieser Namen illustriert, dass das Hamburger Modell eine Synthese des bisher Vorgestellten ist. Schulz von Thun legt auf den ersten Seiten seiner Trilogie klar, dass es in seiner Wissenschaft darum geht, das selbst Erlebte zu verstehen und auszudrücken, nicht das Nicht-Erlebte zu kommentieren. Damit bringt er paradigmatisch den Wissenschafter als erkennendes Subjekt in den Erkenntniszusammenhang ein und distanziert sich von einer Expertensprache, die Sachverhalte verhandelt, deren Erlebniszusammenhang ihr fehlt. Er kritisiert die Verfangenheit moderner Wissenschaft in rein verstandesmäßigen Einsichten und will, ohne das Wort zu verwenden, in transrationaler Weise Intellektuelle durch einen kognitiven Wegweiser auf emotionales Gelände führen.531 Schon am Klappentext des ersten Bandes seiner Trilogie wird proklamiert: Die Psychologie der zwischenmenschlichen Kommunikation hat etwas anzubieten, wenn wir persönlich und sachlich besser miteinander klarkommen wollen. Schulz von Thun bietet der elicitiven Konflikttransformation ein Werkzeug von höchstem Standard. So gesehen ist er ein Virtuose der weißen Magie. Der konzeptuelle Schritt, mit dem er weiter geht als Rosenberg oder Cohn, ist sein eindeutiger Umgang mit dem Strukturalismus. In seinem opus magnum distan528 Bühler 1934. 529 Watzlawick/Beaven/Jackson 1969 530 Schulz von Thun 2003a S. 13/14 531 Schulz von Thun 2003a S. 11/12

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ziert er sich explizit von Ansätzen, die meinten, das Bewusstsein über die Struktur der Sprache leiten zu können. Er kritisiert die Formelhaftigkeit solcher Versuche und betrachtet den strukturalistischen Weg einer Kommunikationsstrategie der ansprechenden Verpackungen als Irrtum.532 Das ist eine Kritik, die seine eigenen frühen Versuche zitiert, meiner Ansicht nach aber zum Teil auch Marshall Rosenberg trifft. Statt der Orientierung an formelhaften Sprachstrukturen schlägt er Klarheit und Stimmigkeit als neue Maßstäbe sinnvoller Kommunikation vor: Mit „Stimmigkeit“ ist nicht nur die Übereinstimmung meiner Kommunikation mit meiner inneren Verfassung, meinen Zielen und Werten gemeint, sondern auch mit der Verfassung meines Gegenübers und mit der Wahrheit der Situation.533

Eine Nachricht ist stimmig, wenn all ihre Teilbotschaften in die gleiche Richtung weisen und wenn sie in sich stimmig ist. Dieses Verständnis deckt sich mit der Definition von Kongruenz bei Virginia Satir.534 Es verweist auch auf Fritz Perls und den Klarheitsbegriff von Jeru Kabbal. Schulz von Thun definiert daran anschließend drei Stellen, an denen Kommunikationspsychologie ansetzen kann: beim Individuum, beim Miteinander und bei den institutionellen und gesellschaftlichen Bedingungen.535 Damit wiederum liegt er nahe an Ruth Cohn’s Modell von Ich, Wir, Thema und Globe.536 Er entschließt sich, in seiner Arbeit auf die Momente des Ich und Wir in der Kommunikation zu fokussieren und akzeptiert bereitwillig, dafür von Strukturalisten einer unpolitischen Haltung bezichtigt zu werden. Diese Debatte geht zurück bis in die Pariser Studentenbewegung von 1968 und ist in der Kommunikationstheorie nichts Neues.537 Das grundlegende und wohl bekannteste Element aus Schulz von Thuns Lehre ist die von ihm so bezeichnete Anatomie einer Nachricht. Er nennt das, was ein Sender in einem Kommunikationsvorgang verbal und nonverbal von sich gibt und ein Empfänger zu entschlüsseln hat, Nachricht. Eine Verständigung findet statt, wenn die gesendete und empfangene Nachricht zumindest einigermaßen übereinstimmen. Jede Nachricht beinhaltet mehrere Botschaften. Das sind implizite Aussagen, über die sich die volle Bedeutung der Nachricht erst erschließt. Schulz von

532 533 534 535 536 537

Schulz von Thun 2003b S. 12–16 Schulz von Thun 2003a S. 18 Satir 2007 S. 83–102 Schulz von Thun 2003a S. 19–21 Löhmer/Standhardt 2008 S. 34–78 Zu diesem Thema ausführlich Dietrich 2008 S. 285–315

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Thun stellt dies in seinem berühmt gewordenen Quadrat von Sachinhalt, Selbstoffenbarung, Beziehung und Appell folgend dar:538

Nach diesem Schema beinhaltet jede Nachricht vier Gruppen oder Ebenen von Botschaften. Der Sachinhalt ist üblicherweise das explizit Benannte, das worüber informiert wird. Indem er kommuniziert, teilt der Sender immer eine Menge über sich selbst, seine Kenntnisse, Erfahrungen, Einstellungen oder Gefühle mit. Dies kann vorsätzlich in der Form einer Selbstdarstellung oder ungewollt und unbewusst als Selbstenthüllung geschehen.539 Weiters geht aus der Nachricht hervor, wie der Sender sein Verhältnis zum Empfänger beurteilt. Jede Nachricht ist notwendigerweise Ausdruck des Verhältnisses von Sender und Empfänger. Auf jeder Ebene einer Nachricht können auch nonverbale Botschaften transportiert werden. Besonders häufig und vielsagend geschieht dies auf der Beziehungsebene. Schließlich hat jede Nachricht eine Funktion, mit der auf den Empfänger Einfluss genommen wird. Der Sender will auf mehr oder minder eindeutige Weise etwas erreichen und die anderen Aspekte der Nachricht mögen im Dienste des Appells stehen.540 Die so definierte Nachricht ist bei Schulz von Thun der Gegenstand der Diagnose. Er untersucht sie auf ihre verbalen und nonverbalen, auf ihre expliziten und impliziten Botschaften und auf ihre Stimmigkeit hin. Darin, dass mangelnde Kongruenz absichtlich oder unabsichtlich Verwirrung stiftet und im Extremfall verrückt

538 Schulz von Thun 2003a S. 31 539 Die Revision und Zusammenfassung dieser Begriffe zur Selbstkundgabe in Schulz von Thun 2003b S. 19 erscheint mir nicht als Verbesserung. Ich folge ihr nicht und bleibe bei den ursprünglichen Begriffen. 540 Schulz von Thun 2003a S. 25–43 illustriert das an seinen Beispielen, die so berühmt geworden sind, dass ich sie hier nicht wiederholen möchte und nur auf die entsprechende Stelle verweise.

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machen kann, stimmt er mit den viel älteren Befunden von Bateson, Satir und Watzlawick überein. Das anfangs einfache Modell wird erheblich komplexer, wenn bedacht wird, dass jede Nachricht nicht nur auf den vier Botschaftsebenen ausgesendet, sondern ebenso dekodiert und empfangen wird. Die Analyse der Kommunikation muss sich nicht nur mit der Frage auseinandersetzen, wie die Kodierung der einzelnen Botschaften innerhalb einer Nachricht vom Sender gemeint ist. Denn dieselben vier Ebenen stehen für die Dekodierung durch den Empfänger zur Verfügung, der stets die freie Wahl der Deutung auf seiner Seite hat. Diese Freiheit beinhaltet eine ebenso große Verantwortung des Empfängers für das Funktionieren der Kommunikation, denn durch die doppelte Quadratur der Botschaften entsteht eine Vielzahl möglicher Interpretation und Missinterpretationen. Diese können beispielsweise der Art sein, dass eine auf der Offenbarungsseite des Senders gewichtete Nachricht mit dem Beziehungsohr des Empfängers gehört wird. Denn die ankommende Nachricht ist ein Machwerk des Empfängers. Die Kunst kongruenter Kommunikation liegt darin, die Gewichtung der Botschaften in einer Nachricht auf der Seite des Senders so kenntlich zu machen, dass der Empfänger auf derselben Frequenz hören kann. Dazu muss der Sender bei sich selbst und dem bewussten Ausdruck seiner Nachricht sein. Der Empfänger sollte möglichst ausgewogen auf allen vier Ebenen empfangsbereit sein, um die individuelle Botschaft entsprechend deuten und gewichten zu können. Einseitige Empfangsgewohnheiten resultieren oft aus prägenden Vorgeschichten, die sich zwischen den Empfänger und die Nachricht stellen und andere als die erwarteten Botschaften unhörbar, unerhört machen.541 Für die Dekodierung von Botschaften empfiehlt Schulz von Thun deshalb einen Vorgang, den ich bereits im Rahmen des Clarity-Ansatzes und der Gewaltfreien Kommunikation vorgestellt habe. Er nennt das intrapersonelle Kommunikation und meint damit eine innere Überprüfung der übereinander geschichteten Fragen: ƒ ƒ ƒ

Was nehme ich wahr? Wie interpretiere ich es? Was fühle ich dabei?

Diese Fragen sollen die einzelnen Ebenen identifizieren und helfen, nicht zum Kontext gehörige Erinnerungen, Geschichten, Phantasien, Vorstellungen und Emotionen von der aktuellen Wahrnehmung und Bewertung zu trennen. Denn, wie viele der vorher behandelten AutorInnen, sieht Schulz von Thun Vorstellungen 541 Schulz von Thun 2003a S. 44–68

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als Hindernisse echter Kommunikation. Vorstellungen sind für ihn ein kommunikativer Käfig, der den Hörenden von seinen Mitmenschen isoliert. Er meint, dass die Verantwortung der Dekodierung beim Empfänger liege, den er deshalb auffordert, im Zweifelsfall nach der intrapersonellen Realitätsüberprüfung eine ebensolche mit dem Sender durchzuführen. Er soll ein Feedback in der Form von Ich-Botschaften über seine Wahrnehmung, Interpretation und Gefühle geben. Dabei betont er, dass auch negative Gefühle wie Hass, Ärger, Abneigung und ähnliches auf diese Art rückgemeldet werden sollen, weil Unausgesprochenes die Kommunikation nachhaltiger belastet als der Ausdruck negativer Gefühle. Unausgesprochenes verwandelt sich in Gift, das Leib und Seele angreift. Nur ausgedrückte negative Gefühle erlauben die Transformation der emotionalen Realität.542 Der für die elicitive Konflikttransformation relevanteste Aspekt des Quadrats nach Schulz von Thun ist die Appellebene. Auf den ersten drei Seiten der Nachricht drückt der Sender sich selbst, sein Verständnis der Beziehung zum Empfänger und zur Welt aus. Dies zu tun, ist eine Funktion der Kommunikation. Die andere besteht darin, Wirkung zu erzielen, einen Zustand hervorzubringen, der noch nicht ist, oder einen Zustand zu verhindern, der einzutreten droht.543 Die Appellebene ist jene, auf der die Kontaktgrenze in Tätigkeit ihre größte Reichweite in einem System entfaltet. Auf der Appellebene entscheidet sich die Art der Veränderung, die das System durch den kommunikativen Akt erfährt. Das Subjekt will bewusst oder unbewusst durch Kommunikation etwas erreichen, verändern oder bewahren. Es ist naheliegend, dass ihm dafür bestimmte Strategien oder Techniken nützlicher sind als andere. Schulz von Thun bezeichnet in diesem Zusammenhang als offenen Appell, was Rosenberg mit der Bitte oder Cohn mit der selektiven Authentizität umschreiben. Er analysiert diesen Aspekt aber gründlicher als die vorher genannten AutorInnen es tun. Für ihn enthält jeder kommunikative Vorgang, gewollt oder ungewollt, einen Appell. Er stimmt mit Rosenberg und Cohn überein, dass der offene Appell tragende Säule einer Kommunikationsform ist, bei der es um den Aufbau einer klaren, offenen, ehrlichen und herrschaftsfreien Beziehung geht. Er meint aber, dass dieses Ideal in der alltäglichen Praxis selten umgesetzt wird, weshalb er es als wichtig erachtet, die Appellebene auch da zu untersuchen, wo sie nicht offen kenntlich gemacht ist. Es reicht ihm nicht aus, formelhaft die gewaltfreie Bitte von der anmaßenden Forderung zu unterscheiden, oder die selektive von der situativ mangelhaf-

542 Schulz von Thun 2003a S. 61–81 543 Schulz von Thun 2003a S. 209

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ten Authentizität zu trennen. Daher definiert er neben den offenen Appellen auch die verdeckten und die paradoxen.544 Zum besseren Verständnis unterscheidet er zwischen dem Ausdrucksaspekt und dem Wirkungsaspekt einer Nachricht. Die beiden sind nicht voneinander zu trennen, geben dem Appell aber je nach Gewichtung eine unterschiedliche, taktische Bedeutung. So erscheint zum Beispiel Weinen primär als Ausdruck von Traurigkeit oder Schmerz. Mit diesem Ausdruck wird in einem kommunikativen Vorgang aber auch eine bestimmte Wirkung verbunden, zum Beispiel, dass dem Weinenden Aufmerksamkeit, Zuneigung oder Zärtlichkeit geschenkt wird, jedenfalls aber dass sich das Verhalten des Empfängers in einer bestimmten Weise verändert. In diesem Fall spricht der Sender seine Bitte, seinen Appell nicht offen aus. Implizit liegt hinter dem Ausdruck aber mehr als eine Bitte. Wird der Ausdruck entsprechend dramatisiert, zum Beispiel durch die Androhung von Selbstmord, Angstausbrüche, Empfindlichkeiten, demonstrative Hilflosigkeit und Schwäche oder absurdes Verhalten, gerät er für den Empfänger zu einer kompromittierenden Forderung. Das heißt, der dramatisierte Ausdrucksaspekt transportiert verdeckt eine ultimative Forderung und setzt den Empfänger in einer Weise unter Druck, wie das ein als Bitte formulierter, offener Appell niemals könnte. Der taktische Vorteil verdeckter Appelle liegt darin, dass sie den Empfänger in eine emotionale Rahmenstimmung versetzen, die es ihm schwer macht, sich zu entziehen. Die Wahrscheinlichkeit, dass die – oft unbewusst gewünschte – Wirkung erzielt wird, liegt deshalb höher als bei einem offenen Appell. Darüber hinaus braucht der Sender für verdeckte Appelle keine Verantwortung zu übernehmen. Er kann im Zweifelsfall abstreiten, den Wunsch geäußert zu haben und umgeht damit die Gefahr einer Verletzung durch allfällige Zurückweisung. Dieser wirkungsorientierte Kommunikationsstil, wie er in der Werbewirtschaft regelmäßig und professionell verwendet wird, ist manipulativ. Aus der Perspektive elicitiver Konfliktforschung ist er deshalb abzulehnen, weil der Preis für die erzielte Wirkung ein hoher Anteil blockierter Energie ist. Der Sender muss einen Anteil seiner Selbstdarstellung unterdrücken, die Sachebene verdrehen und auf der Beziehungsebene betrügen, um die gewünschte Wirkung zu erreichen. Damit produziert er auch im Erfolgsfall eine unabgeschlossene Gestalt, die sich auf das weitere Verhältnis zum Empfänger auswirkt und mit einiger Wahrscheinlichkeit in der einen oder anderen Weise als transponierter Konflikt wieder auftaucht.

544 Schulz von Thun 2003a S. 221–244

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Paradoxe Appelle sind solche, die in die Gegenrichtung des vom Sender Gewünschten weisen. Aufgrund einer mitgebrachten Störung in der Beziehungsebene wird versucht, durch einen gegen die eigentliche Intention gerichteten Appell die gewünschte Wirkung zu erreichen. Sie kann eine andere Form der taktischen Manipulation im Kontext von Machtkämpfen sein, aber ebenso Ausdruck einer Schizophrenie im kommunizierenden System. In jedem Fall schaffen sie für den Empfänger eine ausweglose Situation. Denn eine Handlung ändert ihre psychologische Qualität, wenn sie appellgemäß erfolgt. Wird dem Empfänger, der eine aus der Sicht des Senders störende Handlung setzt, diese Handlung durch einen Appell abverlangt, wird sie entweder unmöglich oder sie verliert ihren störenden Sinn. Paradoxe Appelle mögen in der Erziehung, im Unterricht und selbst in der Unternehmensführung effektiv sein. Sie sind aber in jedem Fall manipulativ und verursachen unter Umständen noch höhere psychische Kosten als die verdeckten. Dessen ungeachtet sind verdeckte und paradoxe Appelle in der Alltagssprache an der Tagesordnung. Die Gründe dafür sind Selbstoffenbarungsangst, anerzogene Hemmungen, Angst vor Zurückweisung, Unklarheit über die Möglichkeit, sich selbst und seine Wünsche anderen zumuten zu können, die Befürchtung, dass beim Empfänger der Mut zum ehrlichen Nein fehlt, romantische Vorstellung von Liebe oder die Vermeidung von Verantwortung. Bei all dem handelt es sich um individuell unterschiedlich gewichtete Irritationen, an denen in entsprechenden Trainings gearbeitet werden kann. Im spezifischen Kontext des Innsbrucker Lehrgangs habe ich beobachtet, dass ein häufiger Grund für verdeckte oder paradoxe Appelle der intellektuelle und idealistische Wunsch ist, dem Empfänger ein größtmögliches Maß an Entscheidungsfreiheit zu überlassen. Der Sender versucht, einen Appell so indirekt zu geben, dass der Empfänger den Forderungscharakter ausblenden und dennoch appellgemäß handeln kann. Der interkulturelle Kontext eines derartigen Lehrgangs scheint ein geradezu unerschöpfliches Reservoir an entsprechenden Sprachschöpfungen und grammatikalischen Verwindungen zu bieten. Solange das nicht manipulativ geschieht, stimmt es mit dem Lehrziel überein, denn die größtmögliche Entscheidungsfreiheit des Empfängers in der Kommunikation ist im Sinne des Trainings wünschenswert. Problematisch wird das dann, wenn diese Appelle zweiter Ordnung zur Regel werden und nicht mehr auf den offenen, klaren und direkten Appell erster Ordnung umgestellt werden können. Die Nagelprobe bilden diesbezüglich stets die praktischen Übungen im Feld, die unter hohem Stress, rasch und effektiv zu erledigen sind. Professionelle FriedensarbeiterInnen sollten in der Lage sein, den größten Teil ihrer Kommunikation auf der Basis offener Appelle abzuwickeln und nur in Notfällen auf die Taktik des verdeckten oder paradoxen Appells greifen.

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Von besonderer Bedeutung am Oeuvre des Friedemann Schulz von Thun ist aus meiner Sicht die Metapher vom Inneren Team, mit der er die systemtheoretische Philosophie, die der Humanistischen Psychologie zugrunde liegt, in eine gut verständliche Erzählung fasst. Er verwendet dafür vorerst literarische Grundlagen, aus denen Goethes Faust, in dessen Brust zwei Seelen wohnen, wohl die bekannteste ist.545 Auf dieses Bild baut er seine Erklärung der widersprüchlichen Erfahrungen, Erinnerungen, Gefühle und Bedürfnisse, die sich im Körper eines jeden Menschen abspeichern. Jeder kennt das innere Gewirr von Stimmen, die unterschiedliche Anweisungen geben, wenn eine heikle Entscheidung zu treffen ist. Dass Schulz diese Impulse und Stimmen in seinen Cartoons als entzückende Figuren darstellt, die in der Brust546 einer Person streiten, während diese nach außen kommunizieren soll, ist mehr als ein didaktische Hilfsmittel. Denn wenngleich Schulz anerkennt, dass keine kleinen Männchen in der Brust oder im Hirn von Menschen sitzen und denen Meinungen einflüstern, zeigt diese Illustration anschaulich, dass sich die Kommunikationsprozesse, die innerhalb des Systems Mensch ablaufen, nicht grundlegend von jenen unterscheiden, die zwischen Menschen geschehen. Deshalb ist die Kontaktgestaltung nach außen bei innerer Pluralität und Uneinigkeit ein zentrales Thema für Schulz von Thun und für den Innsbrucker Lehrgang. Der weise Rat, vor dem Sprechen erst einmal mit sich selbst Eins zu werden, ist bei Schulz von Thun weit mehr als ein moralisches Gebot. Es ist eine grundlegende Voraussetzung für kongruente Kommunikation. Der Mensch, die Kontaktgrenze in Tätigkeit, kann nur stimmig kommunizieren, wenn er mit sich selbst Eins ist, wenn er eine eindeutige und vollständige Nachricht aussendet, was nur geht, wenn das Innere Team geordnet ist. Es geht hier weder um die richtige Formel noch um den moralisch richtigen Inhalt, sondern darum, dass der Nachricht eine definitive innere Klärung im Sender vorausgeht. Schulz von Thun widmet den dritten Band seiner Trilogie diesem Thema, denn so einfach die Metapher das erscheinen lässt, so grundlegend und komplex sind die damit gemeinten Prozesse. Sei deine eigene Chairperson!547 An diesem ersten Axiom Ruth Cohns arbeitet sich Schulz von Thun intensiv ab. Als Chairperson versteht er das nach außen kommunizierende Oberhaupt des Inneren Teams, jenes Erscheinungsbild, das an 545 Schulz von Thun 2003c S. 46 546 In westlichen Kulturen haben wir uns angewöhnt, die unterschiedlichen Seelen in einer Brust und die Stimmen im Kopf wahrzunehmen. In Indien oder China wäre die Vorstellung des Bauchs als Zentrum geistiger, gestalterischer und schöpferischer Kraft nicht befremdlich. Siehe dazu Berendt 2001 S. 36–44 und Riccabona 2004 S. 170. 547 Cohn 2004 S. 121

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der Kontaktgrenze in Tätigkeit den spontanen, chaotischen und bruchstückhaften Entscheidungsprozess des Inneren Teams an korrespondierende Systeme, andere Menschen, weitergibt. In seinen Trainings geht es darum, diesem Oberhaupt souveräne Metapositionen zu ermöglichen. Du sollst nicht Deinen Gefühlen folgen. Deine Gefühle sollen Dir folgen, zitiert er zu diesem Zweck Roberto Assagioli.548 Denn nur stimmige Entscheidungen ermöglichen eine kongruente Kommunikation nach außen und Zufriedenheit nach innen. Den inneren Entscheidungsfindungsprozess illustriert er wie eine Ratsversammlung unterschiedlicher Interessensvertreter, bei dem es um einen gemeinsamen Kompromiss geht. Beispielsweise treffen sich da als Aspekte ein und derselben Person der Pflichtbewusste, der Faule, der Gierige, der Empathische und der Eitle um eine Entscheidung über den Besuch einer alten Tante zu finden.549 Die widersprüchlichen Stimmen im Inneren resultieren aus dem Umstand, dass jede Person gleichzeitig Angehörige verschiedener Systeme ist, somit in verschiedenen Zusammenhängen steht, die in verschiedene Richtungen wirken.550 Was als Selbst bezeichnet wird, ist eine Gruppe von Stimmen, die dauernd miteinander im Gespräch sind, ob nun offen oder verdeckt, bewusst oder unbewusst. Wenn die Entscheidung über einen beruflichen Termin zu treffen ist, wird der karrierebewusste Wissenschafter in mir mit dem seine Kinder liebenden Familienvater in Widerspruch treten und beide zusammen mit dem ehrgeizigen Hobbysportler und dem gewissenhaften Mitglied einer Musikgruppe, denn es scheint, dass ich zu einem bestimmten Zeitpunkt nur einem der Systeme Beruf, Familie, Ego oder Kapelle zur Verfügung stehen kann. Dieser Widerspruch kann nicht nur Lebensfreude kosten, sondern auch die Handlungsfähigkeit erheblich beeinträchtigen.551 Dabei mögen die anfangs widersprüchlichen Positionen einen Antagonismus erscheinen lassen, wo sorgfältiges Abwägen eine Vielzahl von Optionen zum Vorschein bringt, auf deren Basis sich zufriedenstellende Ergebnisse finden lassen. Schulz von Thun vermutet ähnlich wie Ruth Cohn hinter jedem als positiv wahrgenommenen Spieler des Inneren Teams auch dessen Antipode, hinter dem Eifrigen den Faulen, hinter dem Freundlichen den Mürrischen, hinter dem Großzügigen den Sparsamen und so fort. Die Kunst der gelungenen Teamaufstellung liegt darin, diesen Antipoden auch einen respektablen Platz auf der Bühne der Persönlichkeit zu geben, sodass ein Zuviel des Guten ausgeglichen wird. Beispielsweise verhindert der Sparsame in bestimmten Situationen das Abgleiten des Großzügigen 548 549 550 551

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Schulz von Thun 2003c S. 104 Schulz von Thun 2003c S. 85 Schulz von Thun 2003c S. 126 Schulz von Thun 2003c S. 118

zum Verschwender. Die Antipode, der scheinbare Schattenaspekt des erfolgreichen Stammspielers ist daher nicht das Negative, sondern das ausgleichende Korrektiv. Identifiziert sich die Chairperson konsequent mit einer bestimmten Position, zum Beispiel der pflichtbewussten, und ignoriert sie gegenläufige Impulse, Aspekte oder Gefühle, kann das zu einem schwerwiegenden und andauernden Kontakthindernis werden. Jeder Persönlichkeitsaspekt, der gegen eine Entscheidung Bedenken anmeldet und übergangen wird, behindert die Ausführung der Entscheidung, so wie ein im Entscheidungsfindungsprozess übergangenes Mitglied einer Gruppe kein verlässlicher Partner für ein gemeinsames Unterfangen sein kann. Die ungehörten inneren Stimmen klingen als Unzufriedenheit und Unruhe fort. Sie benehmen sich un-erhört, was auf die Dauer und im schlimmsten Fall psychisch oder physisch krank macht. Krankheit ist die sichtbarste Folge einer Untergrundbewegung übergangener innere Stimmen, welche die Gesamtperson in einen inneren Bürgerkrieg verstricken.552 Innere Teamkonflikte, das Uneins-Sein mit sich selbst, ist nach Schulz von Thun ein unausweichliches Schicksal, das sich aus der gleichzeitigen Zugehörigkeit jedes Menschen zu mehreren Systemen ergibt, wobei das postmoderne Befinden der meisten Gesellschaften diesen Umstand noch verstärkt. Daher geht es bei der internen Konflikttransformation darum, dass sich die Chairperson in ihren nach außen wirksamen Entscheidungen nicht mit bestimmten Ängsten oder Gefühlen identifiziert, sondern alle Aspekte der eigenen Persönlichkeit beachtet. Auf diese Art bleibt sie handlungsmächtig und situativ flexibel. Tut sie das nicht, schwächt und begrenzt sie nicht nur ihre gesellschaftlichen Möglichkeiten, sondern sie schafft auch unaufgelöste innere Widersprüche, die in weitere Entscheidungen hinein fortwirken.553 Wer mit sich selbst eins geworden ist, kann mit vereinten inneren Kräften mit der Welt in Kontakt treten. Das verleiht ihm die Ausstrahlung von Eindeutigkeit, Sicherheit, Ruhe, Souveränität, Autorität und die damit verbundene Durchsetzungskraft. Das wiegt besonders in der elicitiven Konfliktarbeit, denn wenn der Moderator, der in ein konfligierendes System interveniert, selbst die Veränderung des Prozesses sein soll, wird in einem hohen Maß von dessen inneren Einigkeit abhängen, welcher Art diese Veränderung ist. Meiner Erfahrung nach scheitert eine Unzahl von Vermittlungsversuchen, Mediationen und gut gemeinten Initiativen in der Praxis genau an diesem Punkt, wenn idealistisch orientierte ExpertInnen fremde Kontexte, die ihnen unakzeptabel erscheinen, ändern wollen und dabei nicht mit sich selbst im Klaren sind. Das Festhalten an überalteten Glaubenssätzen wird nicht selten mit Charakterfestigkeit verwechselt. Die Sturheit, mit der besonders in inter552 Schulz von Thun 2003c S. 120 und 177 553 Schulz von Thun 2003c S. 108/109

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kulturellen Kontexten solche Glaubenssätze und Einstellungen immer wieder durchgedrückt werden, sind der ideale Nährboden für unfriedliche Beziehungen und den Aufbau physischer Gewalt.554 Schulz von Thun weist deshalb darauf hin, dass stimmige Kommunikation jenseits der inneren Übereinstimmung mit dem Selbst auch auf Übereinstimmung mit dem äußeren Gehalt einer Situation beruht.555 Lässt sich der Konsens des Inneren Teams einigermaßen spüren, so ist weitaus schwieriger zu bestimmen, worin der tatsächliche Gehalt einer Situation liegt. Schulz von Thun empfiehlt für die entsprechende Analyse ein Werkzeug, das bei ihm praktisch in jedem Beispiel der äußeren und inneren Kommunikation zur Anwendung kommt: das Werte- und Entwicklungsquadrat.556 Ich erachte es als hilfreich. Im Kontext der transrationalen Friedensforschung darf dieses Wertequadrat aber keinesfalls idealistisch gelesen werden. Gerade im deutschen Sprachraum kann das nicht genug betont werden. Bei Anerkennung von Krishnamurtis Interpretation des transrationalen Zeugenbewusstseins557 darf nicht unterstellt werden, dass es absolute Werte gäbe, die anzustreben wären, indem Fehlpositionen verlassen oder überwunden würden. Der Wert besteht in dieser Leseweise558 des Modells nicht an sich, sondern als Anhaftung des Senders und des Empfängers an ihre Konzepte. Das Wertequadrat ist kein Werkzeug, mit dem vom Schlechten zum Guten, vom Falschen zum Richtigen gelangt werden könnte, sondern eines, mit dem eine energetische Abstimmung zwischen den Kommunizierenden möglich ist. Die Grundstruktur dieses Quadrats sieht bei Schulz von Thun folgend aus:

554 555 556 557 558

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Heinrichs 2004 S. 193 Schulz von Thun 2003c S. 273–328 Schulz von Thun 2003b S. 38–56 Krishnamurti 2002 Ich spreche von dieser Leseweise im Bewusstsein, dass sie nicht die einzig mögliche und zudem wohl eine Minderheitenposition in Schulz von Thuns Leserschaft ist. Seine Arbeiten wurden wegen ihrer didaktischen Qualität gerade auch von idealistischen Schulen euphorisch aufgenommen. Er selbst äußert sich dazu nicht. Ich könnte unterstellen, dass sich seine Berufung auf Rogers, Watzlawick oder Cohn eher mit meiner Sichtweise deckt. Entscheidend ist, dass die Wirksamkeit des Instruments nicht von der ideologischen Ausrichtung des Nutzers abhängt.

Da jeder authentisch kommunizierende Mensch in einem Zusammenhang seine eigene Position für richtig und wertvoll hält, ergibt sich aus dem entsprechend gewählten Kommunikationsstil eine Zuordnung zu einem bestimmten Friedensbegriff. Um das zu illustrieren, übernehme ich ein oft verwendetes Beispiel in Schulz von Thuns Wertequadrat:

Die einzelnen Positionen stehen hier nicht als objektive Verhaltensweisen oder wirkliche Eigenschaften von Personen, sondern als Werte und Zuschreibungen zur eigenen Haltung und zu der anderer, als Interpretationen der Wirklichkeit. Aus der als positiv eingeschätzten Position der eigenen Großzügigkeit wird die Wahrnehmung von Geiz anderer einem moralischen Urteil unterliegen, das einer einseitigen Verurteilung gleichkommt. Spiegelverkehrt gilt dasselbe für die Verschwendung aus der Sicht der Sparsamkeit. In beiden Fällen nimmt die selbst-gerechte Haltung an, dass es sich beim diametralen Gegensatz um einen Irrtum handelt, um schwer bekehrbares Ketzertum, dem nur mit Strafe oder Vernichtung begegnet werden kann. Weiters wird Großzügigkeit Verschwendung als irrationale Übersteigerung ihrer eigenen Qualität ansehen, was auch für das Verhältnis der Sparsamkeit zum Geiz gilt. In diesem Fall steht die Frage des rechten Maßes als Ausdruck von Rationalität 209

zur Diskussion, was das Verhältnis als ein modernes ausweist. Damit verändert sich das Thema, nicht aber der Charakter der einseitigen Bewertung und Verurteilung. Die selbst-gerechte Haltung erkennt die grundsätzliche Verwandtschaft in der Ausrichtung des anderen und glaubt über präskriptive Maßnahmen zur Korrektur, zur Zivilisierung oder Entwicklung der irrationalen Übersteigerung – vom Geiz zur Sparsamkeit, von der Verschwendung zur Großzügigkeit – beitragen zu können. Verschwendung und Geiz scheinen auf den ersten Blick nichts miteinander zu tun zu haben, gänzlich unvereinbar zu sein. Als Übersteigerung wahrgenommen bieten sie auch keine attraktiven Positionen, über die Menschen sich selbst oder ihre Haltung definieren. Dennoch toben beide als unerhörte Schattenaspekte durch jedes soziale System. Der hedonistische Spätkapitalismus etwa produziert Parolen wie Geiz ist geil559 und hält die aus der Gleichzeitigkeit des scheinbar Unvereinbaren resultierende Spannung aus. Diese entsteht aus der schrillen Umkehr der übersteigerten Werte, denn Geiz drückt sich hier im Kaufen wenig benötigter Güter eines bestimmten Anbieters, in Verschwendung aus, während die Verweigerung dieses Konsums implizit als Verschwendung bewertet wird. Das ergibt sich aus der werbetechnischen Übersteigerung und Dekonstruktion beider Werte. Dieses postmoderne Paradox unterläuft zwar die Möglichkeit moralischer oder moderner Verurteilung, entzieht sich damit aber auch jeder sinnvollen Bewertung, weil es eigentlich nicht um Beziehung, sondern um den Austausch von Emblemen geht. Geiz und Verschwendung bilden weiterhin einen ausschließenden Antagonismus, auch wenn die Begriffe umgekehrt besetzt werden. Großzügigkeit und Sparsamkeit bilden ebenfalls einen Gegensatz. Hier vereinen sich aber zwei Grundhaltungen auf der vereinenden Werteskala von Rationalität. Gerade dadurch ziehen sie sich energetisch an. Sie verhalten sich zueinander nicht wie unerhörte Schattenaspekte. Sie sind zwei unterschiedliche Erscheinungsformen ein und derselben Qualität, die je nach Situation und Betrachtungsweise einmal eher in dieser, einmal eher in jener Form auftritt. Das Verhältnis ist flexibel. Schulz von Thun bemüht zur Illustration dieses Spiels das Yin-Yang-Symbol.560 Das scheint mir insofern zu treffen, als er damit den energetischen Charakter dieses Spiels anspricht. Zugleich ist diese Ebene seines Wertequadrates immer auch die relativ rationale. Beziehungshaft anerkennende Rationalität erlaubt das energetische Spiel der Gegensätze in der Kommunikation, was die als positiv vereinbarten Werte der Akteure verschiebbar und transformierbar macht. Damit umschreibt das Wertequadrat

559 Mit diesem Slogan erlangte eine deutsche Warenhauskette Berühmtheit. 560 Schulz von Thun 2003b S. 40

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jene Ebene, welche die Friedensforschung transrational nennt. Im konkreten Beispiel sieht das folgend aus:

Ich betone nochmals, dass mit diesem Bild nicht Menschen aufgefordert werden, den Weg zur grundsätzlich positiven Großzügigkeit oder Sparsamkeit zu suchen. Es geht um die Herstellung einer kommunikativen Ebene, auf der aus einem offenen Bewusstsein der Relativität des eigenen Wertekanons ein energetisches Wechselspiel mit dem als positiv anerkannten Gegenwert möglich wird. Das Finden der Balance auf dieser Ebene ist der entscheidende Vorgang, nicht das Bestimmen des richtigen Werts oder seines Verhältnisses zum Gegenwert. Schulz von Thun versucht folgerichtig in der Konflikttransformation einen Entwicklungsweg von der meist unbewussten und hermetisch übersteigerten Position zur transrational offenen, beziehungshaften, um gegenseitige Annäherung bemühten attraktiv und möglich zu machen. Das ist elicitive Konflikttransformation. Sie öffnet mit rationalen Methoden die Optionen zu einem energetischen Kommunikationsprozess, von hermetisch oder wankelmütig zu offen und wandelmutig. Da er, zumindest meiner Lesart nach, nicht von absoluten Werten ausgeht, meint Schulz von Thun folgerichtig, dass die Professionalität eines Menschen und insbesondere eines Friedensarbeiters darin bestünde, dass er sein Verhalten rollen-, situations- und zielgerecht ausrichte und ihm dabei seine eigene psychische Dynamik nicht im Wege stünde. Darin liegt die Qualität der elicitiven Konfliktarbeit die der Innsbrucker Lehrgang vermitteln will. Techniken erfolgreicher Gesprächsführung, wie etwa die strukturelle Gestaltung und Gewichtung von Initialphase, Aktionsphase, Integrationsphase und Um-

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setzungsphase lassen sich vermitteln und üben. Der elicitive Ansatz macht aus solchen Techniken aber nicht mehr als tentative Empfehlungen, Werkzeuge, keine Rezepte. Daher ist eine themenbezogene Aufstellung des Inneren Teams immer vonnöten. Schulz von Thun greift zur Illustration der entsprechenden Widersprüche im von ihm so genannten Riemann-Thomann-Modell561 auf den in diesem Band schon besprochenen Antagonismus zwischen Selbstöffnung und Selbstabgrenzung562 einerseits und Selbstbewahrung und Selbstveränderung563 andererseits. Auch hier geht es nicht darum, ein im objektiven Sinn rechtes Maß zu finden, sondern durch die Klarheit über die eigene Disposition und Verfasstheit im Hier und Jetzt ein Bewusstsein für die Situation zu entwickeln, um auf diese Weise zu flexibler Anpassung und Reaktion befähigt zu sein. Struktur und Bewusstsein sind wichtig, um flexibel und effektiv zu bleiben. Durch diese letztlich bis Buber zurück reichende Figur findet der Mensch als Kontaktgrenze in Tätigkeit Eingang in das Wertequadrat und verleiht diesem – sonst auch strukturalistisch oder idealistisch lesbaren Modell – seinen transrationalen Charakter. Im transrationalen Friedensverständnis ist eine Spaltung zwischen situationsgerechter Professionalität und menschlichem Hintergrund nicht nur unerwünscht. Sie ist unmöglich. Daher bleiben Selbstreflexion und Selbstberatung die wichtigsten Tugenden von elicitiven KonfliktarbeiterInnen, weil sonst alles in den MediatorInnen als private Menschen Ungeklärte in den politischen, ökonomischen oder gesellschaftlichen Zusammenhang, für den sie angeblich arbeiten, hineingetragen wird. Dieser Umstand kann im Training vermittelt werden. Die tatsächliche und praktische Anwendung obliegt aber den Studierenden nach entsprechender Ausbildung selbst. Der Innsbrucker Lehrgang dient dem ambitionierten Ziel, dies zu vermitteln und die Studierenden in diesem Sinn trainieren.

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Vorsprachliche Methoden:

Bis jetzt habe ich mich unter dem Titel stimmorientierte Zugänge zu elicitiver Konflikttransformation nur mit sprachorientierten Methoden befasst. Gewiss, alle VertreterInnen dieser Methoden wissen, dass das gesprochene oder geschriebene Wort als bezeichnendes Symbol eines bezeichneten Inhalts noch keine Kommunikation bewirkt. Es geht niemals nur darum, was gesagt wird, sondern immer auch darum, wie es gesagt wird. Dabei sind ihnen allen nicht nur Formulierungen und semantische 561 Schulz von Thun 2003c S. 262–272 562 In seinem Modell Nähe und Distanz. 563 In seinem Modell Wechsel und Dauer.

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Zusammenhänge wichtig, sondern ebenso paralinguistische Aspekte wie Tonfall, Betonung, Obertöne, Modulation, Sprachmelodie, Artikulation, Tempo, Pausen und Lautstärke.564 Ohne es zu merken oder zu wollen, sprechen Menschen meist in Akkordfolgen. Jeder Mensch hat gewissermaßen seinen eigenen Grundton, auf dem seine kommunikative Lebensmelodie aufbaut. Wer nicht in Übereinstimmung mit diesem Grundton lebt, erzeugt leicht Dissonanzen in sich selbst und inkongruente Kommunikation mit anderen.565 Dies ist auch ohne besondere Expertise einsichtig. Jeder kennt das aus dem Alltag. Alle sprachorientierten Methoden weisen darauf hin, dass jede gesprochene Nachricht erst durch den Klang der Stimme die Gewichtung ihrer Botschaften und damit ihre Aufladung erfährt. In Schulz von Thuns Quadrat wäre klanglose Orientierung unmöglich, Gewaltfreie Kommunikation nach Rosenberg oder Themenzentrierte Interaktion nach Cohn verkämen zu präskriptiven Formalismen. Dennoch, dem Hinweis auf die entsprechende Bedeutung der Stimme und ihrer Möglichkeiten folgen in der Literatur selten Analysen oder Anleitungen, die in ihrem Umfang und ihrer Präzision mit den Überlegungen zur Semantik mithalten können. Das ist eher ein Thema für Trainingsseminare, in denen praktisch gesprochen, geübt, aufgezeichnet und analysiert wird. Über diese generelle und kaum umstrittene Feststellung hinaus ist Stimme als Kommunikationsmittel weit mehr als bloßer Träger des gesprochenen Wortes vom Mund des Senders zum Ohr des Empfängers. Die vorsprachliche Ladung und Bedeutung der Stimme ist ein zentrales Kapitel transrationaler Friedensforschung.566 Sprechen und Hören sind wichtige Werkzeuge der elicitiven Konflikttransformation. Das Zuhören gilt allgemein als notwendige Tugend und wird in vielen Trainingsseminaren unterrichtet. Das aufmerksame Hören der eigenen Stimme ist ebenso wichtig und es will geübt sein. Denn die Stimme entsteht mit dem Atem am Puls des eigenen Lebens. Menschen, die mit der eigenen Stimme gut verbunden sind, spüren sich selbst insgesamt gut. Sie sind aufmerksam bei sich selbst und in ihrer Mitwelt. Daher fällt ihnen das aktive Zuhören, die Grundübung aller Konflikttransformation, erfahrungsgemäß leichter als Leuten, die in Atem und Stimme gehemmt sind.567 Das gesprochene Wort ist ein schnelles, singuläres Ereignis. Es kann nie in identischer Weise wiederholt werden. Das Ohr des Empfängers muss sich in seiner Arbeitsweise, seinem Dekodierungsmechanismus, auf Anhieb sicher sein. Sprechen 564 565 566 567

Watzlawick/Beavin/Johnson 1969. Gail 1998 S. 25 Lederach/Lederach 2010 S. 89–110. Lederach 2005 S. 165

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und Hören sind mehr als die bloße Aussendung und Aufnahme akustischer Schwingung und die nachfolgende Verarbeitung mit diesen Schwingungen verknüpfter Bedeutungen. Menschen hören durch das Ohr, aber nicht mit dem Ohr allein. Das Hören ist ein gesamtkörperlicher Vorgang, bei dem die transportierten Botschaften nicht nur rational gedeutet, sondern transrational verarbeitet werden.568 John Paul Lederach569 weist überzeugend auf die Kraft der Musik in der Transformation gesellschaftlicher Zusammenhänge und Konflikte hin. Er meint damit Musik als kreativen Akt, als vernakuläres Tun, nicht als herrschaftliches Manipulationsmittel in der Form von Aufführungs- oder Übertragungsmusik. Dieser vernakuläre Vorgang ist im Rahmen eines akademischen Programms schwieriger zu vermitteln als das, was auf der Bedeutung des gesprochenen oder geschriebenen Wortes basiert oder mit ihm arbeitet. Für den Innsbrucker Lehrgang hat der Obertonsänger und Musiker Markus Riccabona570 ein Format entwickelt, das unter anderem auf dem Prinzip der syntonischen Musik Dane Rudhyars571 aufbaut. Rudhyar bezeichnet Musik als syntonisch, wenn sie die psychische Energie konkreter Töne bewusst und effektiv einsetzt. Während die Musik der Moderne sich mit dem Verhältnis der Töne zueinander befasst und dieses über einen Grundton ästhetisch verregelt, ist syntonische Musik radikal relational, klangorientiert und räumlich. In der syntonischen Musik werden die Noten der modernen Musik aus der Herrschaft des Grundtones, der Tonika, gelöst und zu holistischen Gruppen zusammengezogen. Statt aus dem den Einen Gott symbolisierenden Grundton hervorzugehen, sucht syntonische Musik den Zustand der wechselseitigen Durchdringung dissonanter Akkorde, das so genannte Pleroma der Klänge. Tonale Strukturen sind im Pleroma syntonischer Musik enthalten, doch die Regeln, Muster und Kadenzen, die in der modernen Musik verbindlich sind, würden die Entfaltung des syntonischen Bewusstseins verhindern. Moderne Musik strukturiert Töne, syntonische vernetzt sie räumlich. Insofern ist sie ein typisches Element transrationalen Denkens, denn sie vereint das energetische, Dionysische Empfinden der vernakulären572 Musik mit den intellektuellen Erkenntnissen der klassischen Harmonielehre und den technischen Errungenschaften der Moderne zu einem trans- und nicht prämodernen Musik-, Kunst- und Kommunikationsverständnis, das als akustischer Ausdruck transrationaler Frieden gehört werden kann.

568 569 570 571 572

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Berendt 2004 S. 39 Lederach 2005 S. 151/152 *1965 1895–1985 Dietrich 2002 (10.10.2010)

Der grundlegende Faktor syntonischer Musik ist die Verbindung der Klänge, die dynamisch auf das Bewusstsein der HörerInnen einwirkt. Diese Verbindung beeinflusst potenziell den gesamten Raum, den sie erfüllt. Die Kraft eines Themas kann nach Rudhyar nur durch die entsprechende psychische Resonanz des Publikums verstanden werden. Es erfüllt ein persönliches, kulturelles oder gesellschaftliches Bedürfnis auf transpersonale Weise. Die Voraussetzung für die Wirkung ist die Transpersonalität, der humane Resonanzraum der hörenden Gemeinde. Ist diese Resonanz gegeben, nimmt die Gemeinschaft das Wechselspiel und die wechselseitige Durchdringung der miteinander verbundenen Klänge im musikalischen Raum wahr und deutet sie entsprechend. Solche Musik beruht auf Tonerfahrungen, die nicht durch die intellektuellen Vorstellungen der klassischen Harmonielehre geprägt oder durch akademische Ausbildung erschwert sind.573 Aufgrund des allgemeinen sozialen Potentials syntonischer Musik ist sie ein meist unbeachteter, aber dennoch wichtiger Aspekt jedweden kommunikativen Vorgangs. Daraus folgt ihre große Bedeutung für die elicitive Konflikttransformation. Die theoretischen Einsichten zur Effektivität dieser vorsprachlichen Methode lassen sich in der Praxis recht einfach über Obertongesang und der Vokalatmung erfahren. Diese Ansicht vertrat auch der zum Thema Stimme und Hören richtungsweisende Musikphilosoph, Produzent und Jazzjournalist Joachim-Ernst Berendt,574 dessen Schüler Riccabona einst war. Berendts aus dem Zen, Tao und Tantra geschöpfte Weltsicht ist prinzipiell aus dem ersten Band dieser Trilogie bekannt. Hier geht es um praktische und didaktische Konsequenzen dieses Denkens. Berendts Botschaft war politisch, aufklärerisch und friedensorientiert: Wir leben in einer Gesellschaft, die sich ohne Terror und ohne Umsturz, ohne Gewalt und Betrug, ohne „nationale Revolution“ lautlos, freiwillig und unmerklich einem neuen Faschismus entgegen bewegt. Was dazumal Himmler, seine SS-Schergen und Gestapo-Spitzel besorgt haben, in einem Prozess, der die Welt erschütterte, besorgt heute besser und wirkungsvoller die „immanente Faschistoidität“ unserer Psyche.575

Diese prophetischen Worte schrieb er 1983. Er schlug als Alternative eine kosmologische, physikalische, morphologische, biologische, mythologische und harmonikale Wahrnehmung der Welt als Klang vor, mit der er diesen neuen Alltagsfaschismus als

573 Rudhyar 1984 S. 190–195 574 1922–2000 575 Berendt 2001 S. 36–44 und Riccabona 2004 S. 2.

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Irrweg der Moderne zu transformieren hoffte, ohne ihn physisch zu bekämpfen.576 Das ist ein für die Friedensforschung relevanter Zugang, weil er eine rationale Auseinandersetzung mit den energetischen Grundbegriffen Schwingung und Harmonie voraussetzt. Die moderne Friedensforschung ahnt wohl, dass Harmonie eine zentrale menschliche Kategorie ist, ihr reduktionistisches Denken bietet aber kein gesellschaftswissenschaftliches Instrumentarium für den Umgang mit Harmonie.577 Ähnliches gilt selbst für die meisten postmodernen Interpretationen von Frieden und deren rationalistisches Instrumentarium. Deshalb wird Harmonie von den entsprechenden Schulen oft als unwissenschaftliche Esoterik und Romantik verbannt.578 Das beschränkt ihre Fähigkeit zur Transformation von Konflikten radikal und lenkt ihre Aufmerksamkeit auf präskriptive Methoden, die sich zwangsläufig aus dem (mono)kausalen, reduktionistischen Denken der Moderne ergeben. Dieses Denken errichtet soziale, ökonomische und ökologische Denk- und Gefühlsblockaden, die kulturelle Gewalt produzieren. Intellekt ist für Autoren wie Berendt oder Rudhyar nicht alles. Er ist bloß der Anfang unserer Wahrnehmung.579 Wie Alan Watts so schön formulierte: Understanding is not simply verbal comprehension – it is feeling it in your bones.580 Für Rudhyar führte die pluralistische Weltanschauung der Moderne zur Verherrlichung des stark reduzierten Individuums. Deshalb ersann sie Abstraktionen wie Atome als kleinste Teile der Materie, Noten als fix definierte Repräsentanten von Tönen oder das Bild vom Staatsbürger als eines auf das funktionelle Minimum reduzierten Menschen. In einer Gesellschaft, die sich auf Zahl und Form gründet, braucht es als Grundeinheiten Personen, die durch nichts geprägt sind. Eine solche Gesellschaft ist vor allem intellektuell orientiert. Ihr Anspruch auf Allgemeingültigkeit ist ein geistiger Universalismus, der abstrakte Beziehungen betont, die eher von Zahlen als von Menschen, eher von formalen Ordnungen als von substanzieller Eigenart und Lebensweise der vernakulären Gemeinschaften bestimmt ist, die zwangsweise in Ordnung gebracht werden. Eine solche Gesellschaft schätzt auch die quantitative Beziehung zwischen abstrakten Dingen, den Noten als Tonzeichen, mehr als die Qualität der Schwingungsenergie, die wirkliche Resonanz der Töne.581

576

577 578 579 580 581

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Seine berühmten musikjournalistischen Bücher Nada Brahma (1983) und Das Dritte Ohr (1985) reihen sich friktionslos in die etwa zeitgleich erschienenen Arbeiten von Fritjof Capra, David Bohm, Ken Wilber, Ervin Laszlo und verwandter Autoren ein. Das ist auch die zentrale These von Rudhyar 1984. Senghaas 2001 Berendt 2004 S. 23 Zitiert nach Lederach/Lederach 2010 S. 98 Rudhyar 1984 S. 163

Die transrationale Interpretation von Frieden inkludiert das energetische Weltbild und beachtet die Rolle, die Harmonie und Schwingung in sozialen Zusammenhängen spielen.582 Die oft leidenschaftlich umstrittene Frage, ob Harmonie eine sinnvolle friedenswissenschaftliche Kategorie sein kann, beantwortet sich im transrationalen Kontext ganz einfach: Sofern mit Harmonie ein physischer, biologischer, geistiger und psychischer Vorgang bei zwischenmenschlicher Begegnung gemeint ist, bildet sie selbstverständlich einen Gegenstand rationaler friedenswissenschaftlicher Erörterung. Romantische oder idealistische Verklärung mag es auch geben. Sie ist hier aber nicht gemeint. Darüber hinaus ist Harmonie zwangsläufig eine grundlegende Größe, wenn akzeptiert wird, dass Frieden selbst nur dann eine soziale Kategorie sind, wenn sie von menschlichen Wesen wahrgenommen werden. Denn Mensch schwingt per definitionem. Das Ohr liefert dabei qualitative, geistig, psychisch und gefühlsmäßig relevante Inhalte an das Nervensystem. Wenn die Schallschwingungen in das Ohr eindringen, vernimmt es. Es verwandelt das Vernommene in Vernünftiges, Wahrgenommenes in Wahrhaftiges. Im Ohr löst sich der Ton aus seinem physischen Wirken und verwandelt sich in geistige Energie.583 An kaum einem Ort bewahrheitet sich die Bezeichnung Kontaktgrenze in Tätigkeit deutlicher als an dieser Schnittstelle zwischen physischer und psychischer Energie. Die Transformation physischer Schwingung in geistige, emotionale oder spirituelle Bedeutung ist ein perfektes Beispiel für den Sphärenwechsel von Energie, die dadurch auf eine andere Ebene gehoben, eben transformiert, nicht bloß umgeleitet oder zurückgehalten wird. Alle Zellen des Körpers schwingen und lösen dadurch entsprechende neurologische Vorgänge, Gehirnwellen und Körperchemie aus. Hören ist ein integraler Vorgang. Wir hören durch das Ohr, aber mit jeder Körperzelle. Wahrnehmung ist ein Resonanzphänomen. Das Befinden, die Gefühle sind nicht individuell. Sie ergeben sich für jeden Menschen in einem permanenten Austausch mit seiner Umwelt, unter anderem in der zwischenmenschlichen Kommunikation. Die medizinischen Aspekte dieses Umstands muss ich vernachlässigen, obwohl sie mit diesem Thema zusammenhängen. Hier geht es darum, dass Schwingungen und Harmonien in Kommunikationsvorgängen Einfluss auf soziale und politische Realitäten haben.584

582

Lederach/Lederach 2010 S. 111–144 behandeln die friedenwissenschaftlich relevanten Argumente dieses Kapitels anhand ihrer Auseinandersetzung mit Van Morrison. Der zählt auch meiner Ansicht nach zu den interessantesten Musikern unserer Zeit. Ich stimme mit ihrer Sicht überein. In derselben Weise halte ich den bei Lederach/Lederach mehrfach zitierten Bob Dylan für den wichtigsten zeitgenössischen Vertreter dieses Genres. 583 Berendt 2004 S. 74–82 584 Cousto 1987 S. 16

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Die Fragen, warum manche Sender ungeachtet ihrer sprachlichen und intellektuellen Fähigkeiten ihre Adressaten erreichen und bewegen, andere aber nicht, warum Musik ein wirkungsvolles Werkzeug der Konflikttransformation ist, was bei der Begegnung von Menschen jenseits der Sprachebene passiert, sind von friedenswissenschaftlichem Interesse. Jeder Mensch ist Musik – ewige Musik – Tag und Nacht erklingend. Intuitive Wesen können diese Musik hören. Aus diesem Grund gibt es Menschen, die dich abstoßen, und andere, die dich anziehen. Was dich in Wirklichkeit abstößt oder anzieht, ist die Musik, die in einem Menschen schwingt.585

In Übereinstimmung mit dieser Meinung Joachim-Ernst Berendts formuliert Lederach einige generelle Kriterien für die Anwendung von Musik in der Konflikttransformation. Musik sollte eher einem internen als einem externen Standard folgen, womit er wohl das meint, was ich als vernakulär bezeichne – sie muss aus dem sozialen Zusammenhang entstehen und nicht unbedingt der klassischen Harmonielehre folgen. In diesem Sinn muss sie ehrlich sein, vom Herzen kommen. Der Erfahrung nach sind einfache Motive wirksamer als virtuose Verrenkungen. Die Grenze zwischen MusikerInnen und Publikum sollte offen sein und zum Mitmachen einladen. Spaß ist nicht nur erlaubt, sondern ein hochwirksames Treibmittel für Musik in der Konflikttransformation.586 Hier geht es vorerst um das Verständnis jener „inneren Musik“ als Teil kommunikativer Prozesse und ihren praktischen Einfluss auf elicitive Konflikttransformation. Das führt zum Begriff Mantra, der für Urlaute, archetypische Wortsymbole steht, die Gefühle ausdrücken, aber keine Begriffe, Gemütsbewegungen, aber keine Ideen. Sie sind Silbenklänge, die große Wirkung haben, weil sie Klang ohne Bewertung oder Absicht sind. Der Begriff Mantra kommt aus dem Sanskrit. Die Silbe man steht für Verstand, Denken und Fühlen, all das, was den Menschen ausmacht. Tram ist eine Werkzeugsilbe. Mantram oder Mantra bedeutet zusammen Geistiges Werkzeug oder Mittel zum Denken. Dieses vorsprachliche Werkzeug des Verstands tritt an jener Stelle ins Bewusstsein, an der aus dem Atem das Wort wird, einer weiteren Schnittstelle zwischen psychischen und physischen Schwingungen. Für die Sufis ist der Übergang vom Klang zum Mantra, zum Wort und weiter zur Musik, Dichtung und Wissenschaft bruchlos.587 Das türkische Wort Nefes drückt das aus. Es bedeutet wörtlich Atem, aber in der alevitischen Literatur meint es eine Poesie 585 Berendt 2001 S. 36–44 und Riccabona 2004 S. 208 586 Lederach 2005 S. 159 587 Berendt 2001 S. 36–44 und Riccabona 2004 S. 2

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der Liebe oder Ekstase, die sich ebenso auf das Göttliche beziehen kann wie auf die Natur oder eine Person.588 Um diese Übergänge geht es nun. Mantras und ihre Keimsilben, die Bijas, stehen am Anfang von Sprache und Musik. Diese Keimsilben sind Schwingungen. Da alle Zellen des menschlichen Körpers und des Nervensystems schwingen, folgt aus dem Gesetz der Resonanz, dass Menschen auf akustische Schwingungen reagieren. Das gilt für den Lärm des Alltags, der unsere Nerven strapaziert ebenso wie für die erhebende Wirkung von Musik und die feinen Schwingungen sorgfältig gesprochener, intonierter oder gesungener Mantren. Jeder Mensch als Kontaktgrenze in Tätigkeit ist ein Klangkörper mit harmonikalen Proportionen. Deshalb reagieren wir physisch und psychisch auf die Frequenz des Grundtons, auf die Anordnung von Vokalen und Konsonanten, Rhythmus, Atemform, Bedeutung, Tradition und innere Struktur eines Mantras. Mantren wirken, weil sie den grundlegenden Prinzipien der Schwingung und der Entsprechung folgen.589 Das Prinzip der Schwingung besagt, dass Schwingungen einander beeinflussen. Jede Schwingung ist dadurch mit der anderen verbunden. Ändert sich eine Schwingung, hat dies auch Auswirkungen auf alle anderen Schwingungen. Diese Überlegung zieht sich von der einführenden Diskussion Batesons und der Systemtheorie bis hierher. Sie ist praktisch für alle in diesem Buch erwähnten Methoden Grundlage. Es ist einsichtig, dass eine bewusst erzeugte Schwingung, im einfachen Fall ein Mantra, mit ihrem Frequenzmuster andere Schwingungen, zum Beispiel ein menschliches Hirn, und die gesamte Umwelt beeinflusst. Umgekehrt verändert jede aus der Umwelt kommende Schwingung das individuelle menschliche System. In diesem Zusammenhang ist auf die Wirkung des Grundtons und der Obertöne hinzuweisen, denn wir Menschen schwingen beim Hören von Musik immer mit. Da jeder intonierte Grundton auch die über ihn gelagerten Oktaven zum Schwingen bringt, regt ein bestimmtes Frequenzmuster ganzheitlich alle entsprechenden Oktaven zum Mitschwingen an. Das menschliche Ohr nimmt aus einem viel größeren Spektrum nur bestimmte Frequenzen wahr, weil es die Fähigkeit hat, genau in diesem Frequenzbereich zu resonieren. Diese sind Oktavierungen der vitalen Schwingungen, die stets auf uns wirken. Verschiedene Tonhöhen und Intervalle lösen aufgrund des akustischen Resonanzprinzips unterschiedliche Schwingungsmuster in den Zellen und die damit verbundenen Gefühlswahrnehmungen aus. Es gibt keine neutralen Töne. Nach Cousto stimmt der Jahreston Cis entspannend, der Tageston G dynamisierend, der Mondton Gis willensbildend, der (künstliche) Kammerton A euphorisierend, der platonische Jahreston F vergeistigend und so fort. 588 Cakir 2009 S. 17 589 Riccabona 2004 S. 2

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Das Prinzip der Entsprechung erklärt, warum Mantren in verschiedenen Bereichen, von der Materie bis ins Geistige wirken. Wie oben, so unten, ist im Hinblick auf akustische Wellen problemlos verständlich.590 Da jeder intonierte Grundton stets auch die über ihn gelagerten Oktaven zum Schwingen bringt, regt ein bestimmtes Frequenzmuster alle entsprechenden Oktaven zum Mitschwingen an. Jeder Ton wirkt nicht nur auf jener Ebene, auf der er erzeugt wird, sondern in allen Lagen, auch den für das menschliche Ohr unhörbaren Oktaven. Ein Mantra ist der willentliche, experimentelle und tradierte Versuch, bestimmte Strukturen auf körperlicher, energetischer, emotionaler und mentaler Ebene in Schwingung zu versetzen, wobei der Schwingungscharakter bedeutet, dass die Wirkung niemals in individuellen Grenzen eingeschlossen bleibt. Mantramistik, die Lehre von der Anwendung der Schwingungen, arbeitet mit Grundtönen, Obertönen, Gedankenmustern, Visualisationen und Körperhaltungen.591 Werden die stimmlichen, mentalen, emotionalen und physischen Kräfte zusammengefasst und einem gemeinsamen Schwingungsmuster unterstellt, erreicht die Praxis ihre höchste Wirkung. In den Mantraübungen ist das wiederholende Sprechen, Intonieren oder Singen von Lauten, Kernsilben und Formeln der schöpferische Akt. Die entsprechenden Vibrationen regen das Nervensystem an, wodurch unbewusste Gefühlszustände aktiviert werden.592 Aufgrund des Resonanzprinzips beeinflusst und verstärkt die kreisende Wiederholung in der mantrischen Praxis Schwingungen. Das wirkt heilend, weil das Mantra die Schwingungen in die tieferen Schichten der menschlichen Wahrnehmung, zur Verbindung mit dem Selbst, dem Epizentrum des Seins vordringen lässt: Simply, repetition opens us the experience of feeling surrounded by unconditional love.593 In der Gruppenpraxis erzeugt das ein Gemeinschaftsgefühl, das die mantrische Praxis zu einem hoch relevanten Werkzeug der Konflikttransformation macht. Sie muss dafür nicht stur und schulmäßig betrieben werden. Der spielerische Umgang öffnet zahlreiche Möglichkeiten, die sich auch in der Praxis vieler vernakulärer Musiken entdecken lassen. Das Spektrum reicht von transkulturellen bis zu autochtonen Kontexten. Diesen Prozess zu lenken ist eine ebenso alte wie hohe Kunst. Wenn es der praktizierenden Gruppe gelingt, sich durch einen gemeinsamen Ton auszudrücken, wird jeder der Übenden in einen ergreifenden Gleichklang gehüllt, in dem er zugleich Sender und Empfänger ist. Deshalb ist der gemeinsame Grundton so wichtig für die Absicht und den Charakter der Gruppe. Der Grundton ist gewissermaßen die 590 591 592 593

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Riccabona 2004 S. 3 Cousto 1987 S. 83ff. Mookerjee 1984 S. 120 Lederach/Lederach 2010 S. 127

Grundformel, die allen zu geben und zu empfangen erlaubt, sodass die Intensität des Gruppenklangs letztlich alle Stimmen in Einklang bringen kann. Die akustische Hülle und Fülle der Gleichzeitigkeit von Geben und Nehmen macht das harmonische Urprinzip aller nicht-dualen Philosophien, des Advaita, sinnlich erlebbar.594 Durch den Laut, die Silbe oder das Wort drücken die Übenden als Individuen und Gruppe ihr Wesen und ihre Gemeinschaft aus. Sie manifestieren sich als Zusammenhang, der auf jeden Teil rückwirkt. Die bewusst gerichteten Gedankenwellen erschaffen auf mentaler Ebene ein Feld mit gleichem Schwingungsmuster. Deshalb geht es hier nicht um eine objektiv richtige Stimmung, sondern darum, dass sie die Gruppe samt allen Mitwirkenden einstimmt, um zum gemeinsamen Werkzeug der Transformation zu werden. Die Wirksamkeit dieser Übungen ist immer wieder aufs Neue verblüffend und eindrucksvoll genug, um die Bedeutung des Klanges als Werkzeug der Kommunikation zu verdeutlichen.595 Die Prinzipien der Schwingung und Entsprechung erklären die Wirksamkeit evokativer Musik beim Holotropen Atmen oder im Quantum Light Beath. Der Unterschied in der Anwendung gegenüber dem Mantra liegt darin, dass in diesen Fällen die Schwingungen mittels Verstärkeranlagen in erprobten Sequenzen auf die Übenden treffen, während die Praktizierenden in der mantrischen Technik diese Frequenzen selbst erzeugen. Im ersten Fall wird die Stimmung der Praktizierenden mit von außen kommender Musik gelenkt, in der mantrischen Technik stimmen sie sich selbst. Sie erzeugen den Ton und sind zugleich sein erster Rezipient. Diese Unterscheidung ist für die Anwendung evokativer Musik in allen Arten von Atemtechnik wichtig.596 Wenn die über die Lautsprecher kommende Musik den Körper und die Psyche der Beschallten stimmt, ist das eine externe Beeinflussung, die der Seminarleitung bewusst sein muss und entsprechende Verantwortung verlangt, um nicht zur Manipulation zu verkommen.597 In der mantrischen Technik spielen die Obertöne eine wichtige Rolle. Um sie zu hören, muss die Akkordfolge des Sprechens, Intonierens oder Singens extrem verlangsamt werden. Der Tönende weiß nie genau, was sich akustisch wirklich ereignet. Doch darauf kommt es auch nicht an. Hören, wahrnehmen, sich Zeit lassen, aufmerksam sein, die Innenseite des Geschehens beobachten, sie sich entfalten lassen, ohne in sie einzugreifen, bewusst sein, sind die entscheidenden Momente der mantrischen Technik.

594 595 596 597

Rock 1990 S. 106 Riccabona 2004 S. 4 Cousto 1987 S. 18ff. Ein eindrucksvolles Beispiel dazu bei Cousto 1987 S. 93–108

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Das erfordert Übung, Geduld und Konzentration seitens der Praktizierenden. Das Mantra bespielt die Grenze zwischen dem Hörbaren und einer ahnbaren Bedeutung, die selbst die Unterscheidung zwischen Tönendem und Hörendem aufhebt. Je mehr Obertöne erklingen, desto stärker wirkt der Klang auf das Bewusstsein und das schafft ein verändertes Körpergefühl. Diese energetische Technik schärft Verstand und Bewusstsein und sie öffnet die Psyche. Dadurch erhöht sie die kommunikative Sensibilität und Kompetenz.598 Der Zweck des entsprechenden Seminars im Innsbrucker Lehrgang liegt in der Sensibilisierung der Studierenden für diese vorsprachlichen Inhalte kommunikativer Akte, die in Techniken der elicitiven Konflikttransformation eine große Rolle spielen. Es geht um eine technisch-handwerkliche Erfahrung, die zur Persönlichkeitsbildung der Studierenden beiträgt und ihnen Übungen vermittelt, die auch in konkreten Einsatzsituationen ohne großen Aufwand effektiv angewendet werden können. Ziele dieser Übungen sind: ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Gesteigertes Einfühlungsvermögen in den Sender von Informationen in jeder Art kommunikativer Vorgänge, Verwindung von Voreingenommenheit, Gewinnen innerlicher und äußerlicher Ruhe, Erwerb der Fähigkeit zur Herstellung einer meditativen oder kontemplativen Stimmung, Erwerb der Fähigkeit, Gedanken zeitweilig von der üblichen Art des Denkens zu lösen, Erwerb der Fähigkeit einer holistischen Betrachtung der Welt und Lösung von der Verfangenheit in reduktionistischen Teilaspekten.599

Das akustische Prinzip evokativer Musik und mantrischer Übung ist grundsätzlich dasselbe. Die Wirkungsweise und der Einsatzbereich unterscheiden sich nicht, wobei das Mantra möglicherweise näher an der Bewusstseinserweiterung im Sinne Kabbals liegt als an der Bewusstseinsveränderung im Sinne Grofs. All diese Techniken transformieren das körperliche System der Praktizierenden. Die inneren Antennen werden auf Empfang gestellt. Das ist eine Voraussetzung für das aktive Hören, das ich zuvor im Zusammenhang mit Carl Rogers, Jiddu Krishnamurti, Jeru Kabbal, Ruth Cohn und anderen erwähnt habe, und das die Rückbindung paralinguistischer Techniken an sprachliche darstellt. 598 Berendt 2004 S. 303–307 599 Berendt 2001. S. 36–44 und Riccabona 2004 S. 217

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Das aktive und bewusste Hören bindet die Aufmerksamkeit im Jetzt. Daraus folgt, dass aktives Hören durch seine Gegenwartsbezogenheit die potenziellen Irritationen, die aus Erinnerungen, Emotionen, Gedanken, Ambitionen und Idealen resultieren, zum Schweigen bringt. Hören, selbst das aufmerksame Hören auf die von der eigenen Stimme geformten Bijas, stärkt das Bewusstsein. Der Hörende besteht nicht auf sich, sagt Berendt. Er besteht auch nicht auf dem anderen. Er besteht nicht auf der Trennung zwischen Subjekt und Objekt. Das Ohr verbindet die Kontaktgrenze in Tätigkeit mit ihrer Umgebung. Es impliziert nicht Trennung, sondern Einheit.600 Die Fähigkeit, die Aufmerksamkeit im Hier und Jetzt zu halten, ist für die elicitive Konflikttransformation zentral. Aktives Hören von Klängen und das Tönen von Mantren hätte schon als reiner Selbstzweck großen Wert. Darüber hinaus bereitet dies auch das Feld für das aktive Zuhören semantischer Inhalte. Erst wenn das Hören von den genannten Irritationen befreit ist, bedeutet es wirklich Kontakt in Tätigkeit. Die meisten Menschen leben heute in modern oder postmodern ichbezogenen, schnatternden und primär auf das Sehen konditionierten Befindlichkeiten. Daher bilden Übungen des bewussten Hörens und des Umgangs mit dem Klang der eigenen Stimme einen wichtigen Bestandteil des Trainings für elicitive Konfliktarbeit.

600

Damit arbeitet auch der Origins Ansatz von Rock 1990 S. 106–108

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E. Bewegungs-orientierte Zugänge zu elicitiver Konflikttransformation

Die Gestalttherapie grenzte sich von der traditionellen Psychoanalyse dadurch ab, dass sie zur nicht-verbalen Erfahrung vorstieß. Sie bestritt den Sonderstatus des Geistes und entwickelte eine Methode, die den Körper mit seinen Bewegungen und Gefühlen auf dieselbe Ebene mit dem Geist, seinen abstrakten Gedanken und verbalen Symbolen stellte. Wenn psychische und physische Aktivitäten einer Existenz gleicher Gattung sind, müssen auch beide als Manifestationen desselben menschlichen Wesens angesehen werden.601 Dementsprechend besteht der menschliche Organismus aus zwei Systemen, über die er mit der Welt in Verbindung tritt, nämlich den Sinnesapparat und den Bewegungsapparat. Im kartesianischen Weltbild der Moderne sind diese Systeme getrennt, während der holistische Ansatz der Humanistischen Psychologie annimmt, dass Gedanken, Gefühle und Handlungen aus demselben Stoff bestehen und daher von einem dieser Systeme in das andere übertragen werden können. In der Tanz- und Bewegungskunst war Martha Graham602 eine amerikanische Pionierin, die diese Annahmen früh in die Praxis umsetzte. Graham revolutionierte das klassische Ballett, als sie gegen den Geist ihrer Zeit die Formen des Tanzes aus seinen standardisierten Bewegungsabläufen befreite, indem sie dem Gefühl und der Emotion den Vorrang vor der Bewegung gab. In immer neuen Versuchen der Selbsterforschung baute sie ihr technisches Spektrum auf den elementaren Bestandteilen von Anspannung, Entspannung und der Atmung auf. Schon 1926 gründete sie in Manhattan die Martha Graham School of Contemporary Dance, aus der später die Martha Graham Dance Company hervorging. Ihre Vorarbeit ist für dieses Kapitel ebenso wichtig wie die Anfänge des expressionistischen New German Dance, auf den ich noch zurückkomme. In diesem Kapitel richte ich den Fokus vorerst auf die Bedeutung des Bewegungsapparats und der Bewegung als Tatsachen des menschlichen Daseins, aus denen sich wesentliche Methoden elicitiver Konflikttransformation ergeben. Ich habe bereits auf die eingängige und hilfreiche Interpretation dieser Prinzipien durch 601 Koval 1977 S. 130 602 1894–1991

225 W. Dietrich, Variationen über die vielen Frieden, DOI 10.1007/978-3-531-93089-3_5, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

das New Yorker Multitalent Gabrielle Roth603 hingewiesen. Diese Theaterregisseurin, Tanzlehrerin, Musikproduzentin, Percussionistin und Autorin, die sich selbst als urbane Schamanin bezeichnet,604 gehört zur jüngeren Generation der Ikonen des Esalen Instituts. In ihren frühen Jahren traf sie dort auf Gregory Bateson und Fritz Perls. Von beiden wurde sie deutlich beeinflusst. Ihre wichtigste Inspiration605 war aber Oscar Ichazo,606 der Begründer des Arica-Yoga.607 Ichazos Name wird meist mit der Philosophie des Personen-Enneagramms verbunden, die zu einem esoterischen Lehrsystem gehört, das er selbst Protoanalyse nennt. Psychologisch folgt er in einem selbstgeschöpften Vokabular der Idee der Reinigung des Selbst, das er Essenz nennt, vom Ego. Diese mittlerweile recht populäre Vorstellung habe ich in diesem Buch schon in verschiedenen Varianten angesprochen. Nicht so bekannt ist über den engeren Zirkel um Ichazo hinaus, dass er methodisch weniger intellektuell oder mental arbeitet als physisch. Die meisten seiner praktischen Übungen zielen darauf, Herz und Verstand über körperliche Übungen zu trainieren.608 Diesen Aspekt leitet Roth für ihre Arbeit aus Arica ab. Das Enneagramm hat schon in seinen älteren Interpretationen, besonders in der von Georg Iwanowitsch Gurdjieff,609 der für Ichazo wie für Bhagwan eine wichtige Inspiration war, den rituell-therapeutischen Tanz und kathartisches Theater beeinflusst.610 In der Arica-Schule Ichazos bildete sich Anfang der 1970er Jahre eine Gruppe um den Kultregisseur und Schauspieler Alejandro Jodorowsky,611 die daran ging, die Arica Übungen in theatralische Aufführungskunst umzusetzen. 1973 wurde ein entsprechendes Stück über die Verführung der Essenz, des Selbst, durch das Ego-Monster im Stile eines von Congas und Rockmusik begleiteten Stammesrituals mit William Pennell Rock in New York aufgeführt. Rock schreibt, dass er während des gesamten Stückes in tiefster Trance gewesen sei.612 Jedenfalls war mit dieser Übung der Boden für das, was später als die Fünf Rhythmen von Gabrielle Roth bekannt werden sollte, vollständig aufbereitet. 603 Roth (7.11.2009) 604 In Roth 2004 beschreibt sie ihre Orientierung an Hyemeyohsts Storm Lightningbolt und Sun Bear, schmanischen Ansätzen, die auch auf Native Spirit vorkommen. Ebenso stellt sich Rock 1990 S. 40 und 127 dar, der wie Roth ein Schüler Oscar Ichazos ist. 605 Roth 1998a S. 20–23 606 *1931 in Bolivien 607 Ichazo (15.11.2009) 608 Rock 1990 S. 16. 609 1866–1949 610 Bartels 2005 S. 16–45 611 *1929 Iquique/Chile. Jodorowskys bekanntester Film The Holy Mountain aus demselben Jahr ist von diesem Geist getragen. 612 Rock 1990 S. 17

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Neben Tanz und Musik inszeniert Roth auch kathartisches Theater, das von diesen Begegnungen beeinflusst ist. Sie verbindet das mit den Jung’schen Archetypen und bezeichnete es als rituelles Theater.613 Pennell Rock, ein Psychologe Jung’scher Orientierung, ging noch einen Schritt weiter in dieselbe Richtung. Er gründete im Anschluss an die Erfahrung mit Ichazo und unter dem Einfluss einer intensiven Begegnung mit Paul Rebillot614 das Center for Transpersonal and Expressive Arts Therapies in Los Angeles, das sich zur Aufgabe machte, Ausdruckskunst als therapeutische Methode zu etablieren.615 Von da aus ist der Weg in die elicitive Konflikttransformation nicht mehr weit. Ich werde in diesem Kapitel den Schritten vom Einfacheren zum Komplexeren, von der reinen Ausdrucksbewegung zum dramaturgischen Ablauf folgen. Roths berühmt gewordene Fünf Rhythmen in der Abfolge Flowing, Staccato, Chaos, Lyrical, Stillness sind die dynamische, körper- und bewegungsorientierte Umsetzung der gestalttherapeutischen Interpretation der Homöostase auf der Basis der Arica-Ansatzes: Vorkontakt, Kontaktnahme, Kontaktvollzug und Nachkontakt.616 Egal, wie dieses Modell benannt wird, es geht stets um das Tätigsein an der Kontaktgrenze in einem menschlichen – individuellen oder sozialen – System. Daher ist dieser Zugang bedeutend für die elicitive Konflikttransformation. Aus Gabrielle Roths617 umfangreichem Werk sind für die Zwecke dieses Buches, wie gesagt, vor allem jene Fünf Rhythmen bedeutsam. Sie illustrieren einerseits die curricularen und didaktischen Abläufe des Innsbrucker Lehrgangs, andererseits sind sie für sich selbst eine effektive und beliebte Methode bewegungsorientierter Konflikttransformation. Roth versteht die Welle ihrer Fünf Rhythmen als den Schlüssel zu jedem transformativen Prozess.618 Diese Behauptung lässt sich zumindest im didaktischen Rahmen des Innsbrucker Lehrgangs belegen. Nach Roth repräsentiert in den Fünf Rhythmen Flowing den weiblichen Aspekt des dynamischen Entdeckens, Staccato den männlichen der ordnenden Struktur. Chaos drückt die de-konstruktive und sohin kreative Verbindung der beiden aus. Lyrical umschreibt das erweiterte Bewusstsein im Nachkontakt. Stillness steht für die davon getragene, existenzielle Kontemplation, die zur nächsten Welle überleitet:

613 614 615 616 617 618

Roth, Gabrielle 1998b S. 25/26 Rebillot 2008 Rock1990 S. 20 Perls 1974 S. 63 Neben dem hier wichtigsten Hauptwerk Roth 1998a siehe auch Roth 2004 und Roth 1998b. Roth1998a S. 256

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Im Flowing entdeckst du dich. Im Staccato definierst du dich. Chaos hilft dir dabei, dich aufzulösen, sodass du nicht in dem Selbst erstarrst, das du entdeckt und definiert hast. Lyrical inspiriert dich dazu, dich der gründlichen Suche nach dem einzigartigen Ausdruck deiner Energie zu verschreiben. Und Stillness lässt dich in der großen Energie aufgehen […] so dass du den ganzen Prozess wieder von vorne beginnen kannst.619

Obwohl die Begriffe anderes nahe legen und er unmittelbar über eine energetisierende Katharsis in den Prozess einsteigt, folgt auch Rock in seiner Origins-Methode derselben Logik. Bei ihm heißen die Schritte Chaos, Dream, Myth, Ritual. Das Chaos des Vorkontakts beschreibt er als Dionysisch oder yin, weiblich und energetisch. Die Kontaktnahme des Dream als Apollinisch oder yang, männlich und formorientiert. Der Myth umschreibt den Kontaktvollzug der beiden. Mit dem Ritual meint er das lyrische Feedback des Nachkontakts, den eigentlichen Vollzug in der Wechselwirkung der Akteure mit dem Publikum im Hier und Jetzt.620 Für jenen wesentlichen Abschnitt, der bei Roth Stillness heißt und den Übergang zur nächsten Welle vorbereitet, hat Rock keinen eigenen Namen. Er beschreibt ihn aber sinngleich: When the Process is completed, the icons are in a sense destroyed, but the powers, the gods behind, remain. […] Old, profane performer Monsters rear their heads with renewed vigor and new tension is added to the group process.621 Mir ist daran gelegen, die unterschiedlichen Interpretationen und Benennungen dieses im Kern gleich bleibenden Bildes aufzuzeigen. Um nicht weitere Verwirrung zu stiften, bleibe ich in der Folge aber bei Gabrielle Roths Begriffswahl für diese Abfolge. Was für Grof oder Kabbal der Atem macht, für Riccabona oder Berendt die Stimme, für Rosenberg oder Cohn die Sprache, bewirkt bei Roth rhythmisch, tänzerisch expressive Bewegung. Sie löst jene im Körper eingeschriebenen Panzerungen und Blockaden, deren Taubheit aus einem Verhalten resultiert, mit dem Menschen sich vor gröberen Verletzungen zu schützen gelernt haben, das sie aber ebenso der riskanten Freude am offenen Erleben des Hier und Jetzt beraubt. Gefühle sind real. Sie sind keine Abstraktionen, die einfach abgeschaltet werden könnten. Ihre physischen Manifestationen zeigen die Einheit von Körper und Geist im Jetzt. Bleiben sie unausgedrückt, verdrängt oder unterdrückt, wird ihre Energie toxisch. Unterdrückte Gefühle machen den individuellen wie den gesellschaftlichen Körper krank. Roth definiert Angst, Zorn, Trauer, Freude und Mitgefühl in dieser Folge als grundlegende Gefühle für ihre transformatorische Arbeit, wobei sie betont, das die vermeintlich negativen Gefühle durchschritten werden müssen, um die vermeintlich 619 Roth 1998a S. 258 620 Rock1990 S. 48–204. Im Gegensatz zu Moreno oder Boal ist bei Rocks expressiver Performance Publikum vorgesehen. 621 Rock 1990 S. 175

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positiven erreichen zu können. Wer die ersteren vermeidet, wird nur eine oberflächliche, maskenhafte Version der letzteren bekommen.622 Wie viele der schon zitierten AutorInnen vertritt auch Roth die Meinung, dass Gefühle im Hier und Jetzt per se weder negativ noch positiv, sondern einfach Funktionen des Körpers sind, Ströme von Energie, die frei fließen müssen, um uns in der Gegenwart zu halten: Essentially, fear protects, anger defends, sadness releases, joy uplifts, compassion unites.623

Werden Gefühle unterdrückt, verdrängt oder überspielt, kehren sie als toxische Emotionen in das individuelle oder kommunale System zurück. Diese drücken sich in Form von physischer und psychischer Trägheit aus, die bis zur völligen Blockade führen kann. Aus Roths urban- schamanischer Sicht ergibt sich daher die Formel: Disease is inertia. Healing is movement.624 Oder in den Worten eines !Kung Schamanen, der Heilen als Funktion von Tanz und Tanz als Methode des Heilens bis hin zur Kundalini-Erweckung und Trance im kleinsten Detail beschreibt, um den komplexen Prozess schließlich auf folgende Formel zu bringen: You dance, dance, dance, dance.625 Gabrielle Roths Poesie, die sich in Titeln wie Sweat Your Prayers oder Maps to Ecstacy ausdrückt, versteht sich nicht rezeptiv oder dogmatisch, sondern als Resultat intensiver (Selbst-)Beobachtung. Ihre von Gurdjieff übernommene Affengleichung illustriert das. Dieser meinte, niemand könne ein Mensch werden, bevor er nicht aufhöre ein Affe zu sein. Er wurde gefragt, welche Eigenschaft einen Affen ausmache. Die Antwort: das Nachäffen. Es geht nicht darum, Gabrielle Roth in ihrer Praxis nachzuäffen, sondern die eigenen Schlüsse aus ihrer Beobachtung zu ziehen. Ausdruckstanz ist in diesem Sinn ein Weg zur Transformation, aber weder eine Einbahn noch der einzige Weg.626 Die Relevanz dieser Gedanken für die elicitive Konflikttransformation anerkennt auch John Paul Lederach. Er beschreibt sie im Zusammenhang mit seiner Arbeit in Nordirland sehr eindrucksvoll.627 Im Innsbrucker Lehrgang spielt dieser Zugang als didaktisches Prinzip, als methodische Vorlage und als praktische Übung628 eine wichtige Rolle. 622 623 624 625 626 627 628

Roth 1998b S. 56/57 Roth 1998b S. 60 Roth 1998b S. 206. Zustimmend Heinrichs 2004 S. 19–22 Zitiert Nach Swami Kripananda 1984 S. 83 Roth1998b S. 187 Lederach 2005 S. 152–158 Formell werden komplette Workshops der Fünf Rhythmen im Rahmen des Lehrgangs ab 2011 unter der Leitung von John Kelly angeboten.

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1

Butō

Butǀ ist eine wenig verwendete Variante von Bujǀ, des japanischen Worts für Tanz. Als Ankoku Butǀ, Tanz der Finsternis, wurde weit über die Grenzen Japans hinaus die spezielle Technik des Meisters Tatsumi Hijikata bekannt. Fast alles, was ich in diesem Kapitel einleitend über Gabrielle Roth gesagt habe, gilt auch für Butǀ, obwohl die entsprechende Bewegung in Japan als Ausdruck des Protests gegen die Amerikanisierung der japanischen Kultur entstand. Gleichzeitig wandte sich Butǀ auch gegen die starre technische Kodifizierung im traditionellen japanischen Tanz des Nǀ und Kyǀgen und des bürgerlichen Kabuki, von denen etliche stilistische Elemente übernommen wurden. Auf der Suche nach neuen Formen stießen die Proponenten des Butǀ auf den eingangs erwähnten, neuen deutschen Ausdruckstanz nach Emile Jaques-Dalcroze,629 der sich den rationalen Prinzipien der Moderne zu entziehen versucht hatte. Rudolf von Laban630 hatte 1917, mitten im Ersten Weltkrieg, den Ausdruckstanz als friedenspolitisches Werkzeug berühmt gemacht, als er mit dem dreiteiligen Tanzdrama Sang an die Sonne einen großen vegetarischen und pazifistischen Kongress ausklingen ließ. Die Tänzerinnen Clotilde von Derp631 und vor allem Mary Wigman632 trugen den Ausdruckstanz Mitte des 20. Jahrhunderts als New German Dance nach Japan. Dort beeinflusste er Butǀ anfangs nachhaltig, wurde später aber von vielen Meistern wieder verworfen. Die frühen Ansätze korrespondieren inhaltlich und zeitlich mit den Pionierarbeiten Jakob Levy Morenos und Fritz Perls‘. Der New German Dance wurde zum Teil von den Nazis verfolgt. Manche seiner VertreterInnen ließen sich auch von ihnen vereinnahmen. Beides gemeinsam führte zum Verklingen dieser Richtung in Deutschland. In Japan wurden die Versuche, den Tänzer mit seiner Seele, seinen Träumen, seinen Erinnerungen und seinem Körper über die modernen Regeln der Performance zu stellen, mit alten Techniken angereichert, woraus eine experimentelle, zeitgenössische und ketzerische Form des Ausdruckstanzes entstand. Butǀ ist expressives Tanztheater im radikalsten Sinn. Es stellt den Körper ins Zentrum der Gefühle und will nicht vom Verstand begriffen werden. Butǀ bricht mit allen Vorstellungen von Ästhetik. Es geht nicht um Tanzschritte, sondern um die intuitive Erfahrung des Nicht-Lehrbaren.633 Es gilt das Prinzip des Dichters William Butler Yeats You can629 630 631 632 633

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1865–1950 1879–1958 1892–1974 1886–1973 Heinrichs (14.11.2009)

not tell the dancer of the dance,634 was offenbart, dass sich hinter der anti-amerikanischen Attitüde der Gründergeneration des Butǀ vor allem deren eigene postmoderne Befindlichkeit verbirgt. Tatsumi Hijikata635 und Kazuo Ohno636 riefen Butǀ als Auflehnung gegen die entmenschlichten Zivilisationsformen des Atomzeitalters nach Hiroshima und Nagasaki ins Leben. Sie bezogen sich bei aller Ablehnung Amerikas auch und besonders auf die Nebeneffekte des so genannten Wirtschaftswunders in Japan, dessen explosionsartige Industrialisierung ihrer Wahrnehmung nach die Natur und die Kultur des Landes ruinierte. Hijikata meinte in Bezug auf die damals in Japan aufkommende Debatte über Umweltverschmutzung: Der Körper wird dauernd von jenen Dingen vergewaltigt, die als Entwicklung und Technologie gefeiert werden.637 Daraus entwickelte er seine Methode des Butǀ als Bewusstheit des Körpers, welche die manipulative und normative Kraft des Wortes in der Moderne verwindet. Die ersten skandalumwitterten Aufführungen dieser Art fanden 1959, in thematischer, emotionaler und zeitlicher Übereinstimmung mit dem Entstehen der postmodernen Friedensbewegung und Friedensforschung in den USA und in Europa statt. Auch ihnen ging es um die Rückbesinnung auf das wahre Sein des Menschen, die Revolution des Körpers, die Revolte des Fleisches. Tatsumi Hijikata schuf zunächst seinen Tanz der Finsternis, in dem er Tabuthemen wie Tod und sexuelle Perversion radikal beleuchtete. Es gibt keinen Weg, die Natur des Lichtes zu verstehen, wenn man die Dunkelheit nie durchdrungen hat,638 meinte er in voller Übereinstimmung mit den sich zeitgleich herausbildenden Erkenntnissen der Humanistischen Psychologie und deren Wurzeln im Theater der Zwischenkriegszeit. In diesem Sinn kann Butō ein Dionysisches Theater der Nacktheit, Erotik und Sexualität sein, aber auch meditative Zartheit oder exzessive Groteske. In jedem Fall ist es kein traditionelles Theater, aber es stellt die altjapanische Verbindung von Tanz und Musik wieder her. Als Kunstform hat Butō mittlerweile seinen Siegeszug um die Welt angetreten und sich dabei in zahllose Synkretismen und Schulen aufgespaltet. Wollten sich schon die Gründer einer scharfen Definition ihrer Kunst entziehen, ist es Jahrzehnte später umso schwieriger, exakte Stile und Richtungen auszumachen. Doch darum geht es auch nicht, denn Butō interessiert hier weniger als Aufführungskunst denn als angewandte Methode der Selbsterfahrung und von da aus als Mittel elicitiver Konflikttransformation. 634 635 636 637 638

Zitiert nach Grof/Bennet 1993 S. 12 1928–1986 *1906 Hokodate Stojanovic 2007 S. 25 Haerdter/Kawai 1986 S. 42

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Die Themen von Butō sind die Ambivalenz von Licht und Dunkel, Geburt und Tod, Ursprung und Untergang. Es sind Riten des Mysteriums, der Qual, der Alpträume und dann das Erwachen, die Erlösung, der Frühling, das Staunen über die Schönheit des Daseins. Im so genannten toten Körper, in dem der Tänzer seine Gefühle platziert, findet sich die Philosophie des vom Ego getrennten Selbst wieder. Freeing the sole involves living out the authentic roles of the self, our human condition, our mandate: the roles of the dancer, the singer, the poet, the actor, the healer. The diminishing, less than human roles we‘ve learned to adopt over the years out of repressed fear, anger, and sadness are the guises of the ego. We are taught to cast ourselves in small, bit parts, to settle for crummy roles that express only the smallest part of our potential and our soul. Naturally, these ego roles leave us dissatisfied, but we are led to believe by our upbringing and the daily conditioning of society that they are our real selves. We are actors on life’s stage. Our challenge is to find the real play, and our true roles.639

Butǀ bedeutet, dem Ego keine Aufmerksamkeit zu schenken, um sich der ursprünglichen Erinnerung des Körpers zuzuwenden und das sich in ihm manifestierende Selbst zu entdecken.640 Denn der Körper hat immer Recht.641 Das choreographisch skizzierte Thema dient den Butō Tanzenden als Anhaltspunkt, um sich in radikaler Ehrlichkeit mit sich selbst auf die Suche nach ihrem innersten Wesen zu machen. Dieses Unterfangen ist gefährlich, weil die Tanzenden dabei sowohl ihrem Ego-Monster als auch ihrem inneren Selbst begegnen können. Das ist der Sinn der Übung. Deshalb ist vordergründig professionelle Tanz- oder Theaterperformance nicht am Platz, weil diese die Akteure nicht demaskiert, sondern im Gegenteil, der Alltagsmaske der Tänzer eine zusätzlich antrainierte Bühnenmaske überstülpt.642 Butō will genau das Gegenteil. Es führt in die Begegnung mit den eigenen Schatten und kann gelegentlich ein kathartischer Marsch durch die Hölle werden. Butō ist eine Aufforderung, das wilde Tier im Selbst freizulassen, nicht um es zu domestizieren, zu formen oder zu ästhetisieren, sondern um es kennenzulernen. Je besser der eigene Schatten gekannt wird, desto leichter und lockerer wird der Umgang mit ihm. Butō besteht im Wesentlichen darin, das Ego passiv zu stellen, um diesem inneren Tier den Raum für den Ausdruck zu geben. Je ungehemmter, wilder

639 640 641 642

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Roth1998b S. 141/142 Viala/Masson-Sekine 1988 S. 22 Heinrichs 2004 S. 110 Rock 1990 S. 59

und kraftvoller das Öffnen dieser Schlangengrube ausfällt, desto reinigender und heilsamer seine Wirkung. Butǀ stellt die Persönlichkeit und die persönliche Erfahrung der Tanzenden in den Mittelpunkt. Dennoch ist es nicht nur eine künstlerische Methode individueller Therapie. Denn wird dieser Ausdruckstanz in den Kontext systemtheoretischer Ansätze gestellt, zeigt sich, dass der Tanz in Resonanz mit dem Publikum stattfindet und eine mehrfache Rückkoppelungsschleife bewirkt. Zwar gibt es bei dieser Form ein Publikum, das habituell nur zusieht, energetisch interagiert es aber. Umso authentischer und offener die Performance, umso intensiver das Feedback. Die Nähe dieser Philosophie zu den katalytischen Methoden der Humanistischen Psychologie ist schon an dieser Stelle unübersehbar. Die Abläufe der Themen sind den Fünf Rhythmen nicht unähnlich und wie bei Gabrielle Roth gibt es im Butǀ als Selbsterfahrungstechnik weder bindende Regeln noch ästhetisierendes Nachäffen irgendwelcher Meister. Nach Tatsumi Hijikata sollen die Menschen in der Gegenwart und nicht in Ängsten leben, die aus der Vergangenheit gespeist und in die Zukunft projiziert sind. Sie sollen sich im Butǀ ihrer Angst als einer selbst konstruierten Sorge stellen, mit der die meisten nicht umgehen können. Die gilt es zu verarbeiten. Der Tänzer konfrontiert sich mit den Ursprüngen seiner Ängste: ein Tanz, welcher in die Eingeweide der Erde kriecht.643 Auch dieser Gedanke ist aus der Gestalttherapie bestens bekannt. Im Zuge eines längeren Aufenthaltes in Japan lernte der 1931 in Detroit geborene Philosoph, Schauspieler, Regisseur und Theaterwissenschafter Paul Rebillot Kabuki und Nō kennen. Er brachte diese Impulse an das Esalen Institut in Kalifornien, wo sie sich rasch mit Fritz Perls‘ Gestaltansatz, dem Psychodrama und der Jung’schen Archetypenlehre verbanden und neue Formen des kathartischen Theaters produzierten. Zu den bekanntesten zählen neben Rebillots eigener Heldenreise644 der schon mehrfach erwähnte Origins Ansatz von William Pennell Rock, der in Esalen mit Rebillot arbeitete und deutlich von ihm beeinflusst ist.645 Der Reimport Butōs nach Deutschland erfolgte seit den 1980er Jahren vor allem durch Minako Seki und Yuniko Yoshika.646 Aber auch Kazuo Ohno trug zur Verbreitung der Technik in Europa, besonders in Deutschland bei. Seither hat sich eine relativ breite Bewegung entwickelt, die sowohl den künstlerischen als auch den therapeutischen Aspekt bedient. In Innsbruck wurde dieser Ansatz in den Modul Cultures of Peaces eingebaut, der im Semesterablauf an der Stelle des Lyrical steht. Er 643 644 645 646

Haerdter/Kawai1986 S. 42 Rebillot 2008 Rock 1990 S. 15 Seki (14.11.2009)

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wird alternierend mit Wokshops zu den Fünf Rhythmen, dem Theater der Unterdrückten, dem systemischen Stellen oder ähnlichem angeboten, weil es an dieser Stelle darum geht, das Selbst der Studierenden nach der durchstandenen Chaosphase jenseits von Klischee, Rolle und Engpass zu feiern und diese Selbsterfahrung im Moment des weitgehend aufgeweichten Egos zu vertiefen. Die Vermittlung des kognitiven Wissens über die Methode wird mit der praktischen Anwendung des Butō für die unmittelbare Selbstaktualisierung der Studierenden kombiniert. Dafür zeichnet im Rahmen des Innsbrucker Programms Henriette Heinrichs647 verantwortlich. Das wirft unausweichlich die Frage auf, ob Butō jenseits der Lehrgangssituation, wo es sich bewährt hat, ein wirksames Mittel angewandter Konflikttransformation sein kann. Bei enger und streng künstlerischer Auslegung Butōs wird der potenzielle Anwendungsrahmen in der Praxis tatsächlich gering bleiben. Ein eher offenes und therapeutisches Verständnis wird Butō als Prinzip aber mit etlichen der anderen hier anzusprechenden Methoden zu verbinden wissen. Wo das gelingt, kann Butō vor allem den expressiven Anteil aller Arten von Rollenspielen und kathartischen Transformationen verstärken und dadurch sehr hilfreich werden. Wie alle anderen Methoden auch hängen bewegungsorientierte Arbeitsweisen vom Einsatz im richtigen Rahmen ab. Während sie etwa in der Track One-Diplomatie oder im Wirtschaftsleben nur unter seltenen und idealen Rahmenbedingungen hilfreich sein werden, die sorgfältig vorbereitet sein wollen, lassen sie sich in der thematischen Jugend-, Sozialund Familienarbeit fast immer einsetzen. Dort zeitigen sie oft erstaunliche Resultate. In der Ausbildung zur elicitiven Konfliktarbeit geht es darum, diese Erfahrung selbst zu durchleben, um sie später im geeigneten Rahmen zu kennen und gegebenenfalls verfügbar zu haben.

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Budō – Aikidō

Während Butǀ, wie im vorangegangenen Kapitel ausgeführt, generell Tanz und dann eine ganz bestimmte Form des Ausdruckstanzes meint, dessen transformatorische Absicht und Wirkung heute kaum noch umstritten ist, steht Budǀ als Oberbegriff für japanische Kampfkunst verschiedenster Art. Bu meint in der traditionellen Kampfkunst Japans das Niederlegen der Waffen. Die Silbe dǀ bezeichnet als Ableitung aus dem chinesischen Tao den Weg. Budǀ ist der Weg der niedergelegten Waffen.648 Dass damit jedem zerstörerischen Tun Einhalt geboten wird, meint

647 Heinrichs (14.11.2009) 648 Namekawa 2007 (16.12.2009)

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Morihei Ueshiba,649 der Gründer des Aikidǀ, jener spezifischen Ausformung des Budǀ, um die es in diesem Kapitel geht: If its true meaning is understood by people all over the world, nothing would make me happier. […] The heart of Japanese budǀ is simply harmony and love.650 Doch diese Ansicht stößt nicht einmal in Japan auf ungeteilte Zustimmung. Budǀ bezeichnet eine mit der Philosophie der Selbstverwirklichung und Selbstkontrolle verbundene Kampfkunst, die im Gegensatz zu Bujutsu nicht auf Effizienz und Zerstörung ausgerichtet ist. Ich stehe dieser Definition mit einer gewissen Skepsis gegenüber, weil mir die Grenze zwischen Budǀ und Bujutsu in der Praxis nicht ganz so klar zu sein scheint, wie das nach dieser Definition klingt. Außerdem ist mir nicht einsichtig, wie die mit konfuzianischen Denkweisen durchsetzte, strikte und moralische Friedenslehre des Zen-Buddhismus, als deren dynamischen Ausdruck Daisetz Teitaro Suzuki Budǀ bezeichnete,651 eine Kampfkunst hervorbringen sollte, die sich im Zweifelsfall nicht gegen das Widerständige richtet. Meine Bedenken gelten nicht der Tauglichkeit der Methoden und Techniken für die Zwecke der Selbstverwirklichung, sondern der zugrunde liegenden Friedensphilosophie selbst, wofür mir die Geschichte Chinas und Japans etliche Belege liefert.652 Aus dem breiten Spektrum der japanischen Kampfkünste hat mich bislang nur Aikidǀ überzeugt. Das ist eine aus dem 20. Jahrhundert stammende Variante des Budǀ, die auf Techniken und Philosophien des alten Japan baut. Als explizit pazifistische Reaktion auf die japanischen Expansionskriege wurzelt just diese Technik nicht im Zen, sondern im Shingon, der japanischen Variante des Tantrismus. Das ist kein Zufall. Morihei Ueshiba, der Erfinder des Aikidǀ stammte aus Taname, einer Gegend, die stark von einer mystischen Variante des Shingon geprägt ist. Diese Wurzel, verbunden mit dem späteren Einfluß der neo-shintoistischen ƿmotoSekte, prägte sein Denken und seine Kunst weitaus mehr als Zen oder der offizielle Staatsshinto seiner Zeit. Mit dem strengen und direkten Zen hat das flexible, offene und pazifistische Aikidǀ weder als Philosophie noch als Praxis viel zu tun.653 Den Namen Aikidō verwendete der hoch dekorierte Kriegsveteran Morihei Ueshiba erstmals 1941, dem Jahr, in dem seine Landsleute Pearl Harbour angriffen. Ueshiba war intensiv in den traditionellen Kampfkünsten geschult und galt bis zum Krieg als praktisch unbesiegbarer Repräsentant vieler Richtungen des Budō. Sein Aiki-Budō der Zeit zwischen 1932 und 1942 war eine harte, aggressive, auf Muskelkraft und 649 650 651 652 653

1883–1969 Morihei Ueshiba zitiert in Ueshiba 1984. S. 121 Stevens 1992 S. 188 Das habe ich im ersten Band dieser Trilogie Dietrich 2008 S. 137/138 näher ausgeführt. Stevens 1992 S. 187/188

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perfekter Technik beruhende Kampfart. Im Angesicht seiner Lebenserfahrung in kriegerischen Auseinandersetzungen ging er mit fortschreitendem Alter dazu über, diese Techniken ihres kriegerisches Sinns zu entkleiden und sie in spirituell begründete Selbstdisziplin von friedlicher Absicht umzudeuten. Sein nun Aikidō genannter Stil wurde weich, elegant und sphärisch.654 Das Wort Aikidō wird aus den drei sinojapanischen Schriftzeichen ว᳇㆏ geformt. Ai steht für Harmonie, Ki für Lebensenergie und Dō für Lebensweg, was zusammen als Weg der harmonischen Kräfte übersetzt werden kann. Dieser Name drückt aus, dass Aikidō nicht darauf zielt, den Gegner zu besiegen oder ihn gar zu vernichten.655 Der Übung liegt jene Gesinnung der zwischenmenschlichen Begegnung zu Grunde, die ich eingangs unter Verweis auf Buber beschrieben habe. Jede menschliche Begegnung ist eine Konfrontation, ein Zusammentreffen von Kontaktgrenzen in Bewegung, was eine mehr oder minder große Abgrenzung oder Einbeziehung des anderen erforderlich macht. Letztere kann Komm-unikation, Kommunion oder Kon-fluenz bedeuten, das heißt Einigkeit, Einheit, Zusammenfließen. Überwiegen in einer Begegnung die trennenden, ab- und ausgrenzenden Kräfte, droht ein Kon-flikt, ein Zusammen-bruch der Begegnung. Kampf und Konflikt sind nur spezifische Arten von Begegnung und Beziehung. Die Philosophie des Aikidō orientiert sich daher an den grundsätzlichen Aspekten der zwischenmenschlichen Beziehungen, an den geistigen und spirituellen Werten der menschlichen Existenz. Raffinierte und effektvolle Kampftechniken und der Anspruch der Selbstverteidigung ordnen sich diesem Weg der Gewaltlosigkeit unter. All diese Aspekte umschreibt die japanische Silbe Ai.656 Aus diesem Grund wird die Angriffsenergie im Aikidō nicht geblockt, sondern umgelenkt. Aikidō unterscheidet sich von allen anderen Formen des Budō durch das Prinzip der Widerstandslosigkeit. Für Ueshiba liegt in der Widerstandslosigkeit selbst der primordiale Sieg, denn böse Absichten oder streitsüchtige Gedanken werden durch sie selbst beseitigt. Aikidō als Kunst des Friedens ist unbesiegbar, weil sie sich mit nichts und niemandem anlegt.657 Der physische Ablauf drückt dies in der Kreisbewegung aus, mit der die Aikidōka der Angriffskraft ausweichen, bevor sie um- und auf die Angreifer zurückgelenkt wird, sodass diese kontrolliert werden können, bis sie ablassen. Insofern ist Aikidō eine physische Übung der Konflikttransformation. Das vielleicht berühmteste Zitat Ueshibas belegt das auf poetische Art: Wenn du angegriffen

654 655 656 657

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Stevens S. 150–156 Ueshiba 1984 S. 15 Wagner 1999 S. 82 Ueshiba 2007 S. 93.

wirst, schließe deinen Gegner ins Herz.658 Das kämpferische Moment der Selbstverteidigung spielt in der Praxis des Aikidō eine untergeordneter Rolle. Viele der typischen Bewegungsabläufe sind im Falle einer alltäglichen Verteidigungsnotwendigkeit gar nicht anwendbar.659 Die meisten kampforientierten Stilrichtungen des Budō schätzen Aikidō daher wenig. Sie halten es nicht für effizient genug, obwohl der 155 Zentimeter kleine Ueshiba auch im fortgeschrittenen Alter als unbezwingbar galt.660 Nen,661 die Geisteskraft, sich ohne jede Ablenkung nur auf ein Objekt zu konzentrieren, spielt im Aikidǀ eine zentrale Rolle. Sie ermöglicht die präzise taktile Wahrnehmung der Angriffsbewegung und den harmonischen Eintritt in diese Dynamik, der den Angriff transformiert. Dafür werden sphärische Drehbewegungen von tänzerischer Eleganz angewandt. Der oder die Aikidǀka bewegt sich als Antwort auf die Bewegung des Angreifers im eigenen Schwerpunkt sphärisch um diesen und stabilisiert über den Atem die eigene Bewegungsachse. Über Atem und Bewegung breitet sich der harmonische Energiefluss im Körper und über diesen in die Außenwelt hinaus aus. Voraussetzung dafür ist die Durchlässigkeit des Leibes für diesen Kraft- und Energiestrom, dessen Fließen innerlich durch die Empfindungen eines tiefen und freien Atems erfahrbar ist und sich äußerlich in kraftvollen und präzisen Bewegungsabläufen ausdrückt. Der Angreifer wird durch diese in den Sog der spiral- oder kreisförmigen Bewegung hineingezogen. Sein Gleichgewicht wird gestört und er selbst dadurch seiner Kraft beraubt. Er wird blitzschnell und entscheidend unter Kontrolle gebracht, bis bei ihm das Bedürfnis entsteht, die Sache bewenden zu lassen und sich zurückzuziehen.662 Ueshiba lehrte, dass wenn Körper und Geist durch nen mit der natürlichen Ordnung des Universums harmonisiert wären, der Aikidǀka gleichsam mit einer übernatürlichen Kraft verbunden wäre. Voraussetzung dafür ist zu allererst die bewegte Überwindung der Ichhaftigkeit. Die körperliche Bewegung wird Ausdruck des innersten Wesens. Der Geist muss frei von Ego-Aspekten sein, vom Streben nach Macht, Manipulation, Geltung und Anerkennung. Erst durch solche Absichtslosigkeit wird situationsgerechtes Reagieren, das Kämpfen ohne Siegen nicht nur in der Übung, sondern auch im Alltag möglich. Die Kunst des Friedens im Aikidǀ liegt in der Reinigung des Selbst von allen egoischen Einflüssen, um sich völlig auf die Mitwelt einzustimmen und dadurch den Weg von allen Hindernissen zu befreien.663 658 659 660 661 662 663

Zitiert nach Wagner 1999 S. 95 Wagner 1999 S. 13 Stevens 1992 S. 75 Ueshiba 1984 S. 34–39 Ueshiba 1984 S. 41 Ueshiba 2007 S. 20 und 58

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Obwohl Morihei Ueshiba geradezu übermenschliche Muskelkraft nachgesagt wurde, geht es im Aikidō nicht um Stärke. Im Gegenteil, es soll mit minimalem Kraftaufwand maximale Wirkung erzielt werden. Den körperlich stärkeren Gegner überwindet nicht Kraft, sondern jenes Mysterium, das im Tao und den von ihm beeinflussten Varianten des Buddhismus eine zentrale Rolle spielt: das Ki. In den ostasiatischen Kulturen ist das der in andere Kontexte übersetzbare Grundbegriff für die Einheit von Energie und Bewusstsein.664 Er meint die subtile Energie, die das Universum antreibt, die Lebenskraft, welche die Dinge zusammenhält. In der östlichen Medizin ist ein Mensch gesund, wenn das Ki stark und ungehindert fließt. Er ist krank, wenn es schwerfällig und schwach ist.665 Ich erinnere an den energetischen Friedensbegriff he ping oder japanisch he wa, wie ich ihn im ersten Band dieser Trilogie beschrieben habe. Er definiert sich als „ruhiger Atem im Einklang mit dem göttlichen Atem der ganzen Welt“.666 Darauf zielt Aikidō, dessen Ziel die Einheit des Ki mit Geist und Körper ist. Es wird verständlich, warum Ueshiba seinen Bewegungsstil als Kunst des Friedens bezeichnete – nicht nur die Ethik des Kämpfers, auch sein Erleben ist vollkommen diesem energetischen Frieden gewidmet. Im tantrischen Sinne geht es um die Harmonie des Inneren mit dem Äußeren, des Menschen mit dem Universum. Alle Übungen und Bewegungen zielen im Aikidǀ auf den harmonischen Fluss des Ki ab. Das wichtigste Werkzeug dafür ist der Atem als Quelle aller natürlichen Bewegung. Letztendlich ist Aikidǀ seinem Wesen nach Atem, denn Atem selbst ist Bewegung. Atmen ist Bewegtsein und Beseeltsein von Lebensenergie, von Ki. Der freie Fluss des Atems begründet daher natürliche Bewegungen, während blockierter, unterbrochener oder unregelmäßiger Atem auch ungeschickte, ruckartige Bewegungen induziert.667 Die Atembewegung in Verbindung mit dem Ki des Universums durchdringt nach Ueshiba alles Leben. Die Atemenergie durchfließt sinnlich den gesamten Körper und füllt ihn mit Lebenskraft, was auf natürliche Weise vielfältige, dynamische und spontane Bewegungen ermöglicht. Sind Körper und Geist in voller Übereinstimmung mit dem Ki des Universums, erstrahlt der ganze Körper, einschließlich der inneren Organe, in Energie, Licht und Kraft. Er bewegt sich dann willkürlich, ohne Widerstand gegenüber den Eingebungen des Geistes.668 Aus atem664 Der biblische Odem, der göttlicher Atem, das indische Atman oder Prana, das polynesische Mana, das griechische Pneuma, der lateinische Spiritus und natürlich das chinesische Ch’i mögen je nach Kontext Entsprechungen sein oder als Hilfskonstruktionen für das bessere Verständnis dienen. Wagner 1999 S. 47–52 665 Stevens S. 206 666 Dietrich 2008 S. 70/71 667 Wagner 1999 S. 47 668 Morihei Ueshiba zitiert in Ueshiba 1984 S. 24

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zentrierter Konzentration resultiert nach Ueshiba eine Reaktionsfähigkeit, die „schneller als das Licht“ wäre,669 daher gegnerische Bewegungen vorausahnen und die eigene sphärische Bewegung zeitgerecht in Gang setzen könne: Seeing me before him, the enemy attacks, but by that time I am already standing safely behind him.670 Morihei Ueshibas Lehre beruht auf seiner soliden Ausbildung im Shingon und Unterweisungen im klassischen Bujutsu, die er seit seiner Jugend genossen hatte. Dazu kamen persönliche Kriegserfahrung im russisch-japanischen Krieg, in der Mongolei und Mandschurei. Erst ab etwa 1920 wandte sich Ueshiba den spirituellen Aspekten der Kampfkunst zu. Entscheidend dafür war seine Begegnung mit Onisaburǀ Deguchi, dem eigenwilligen Mitbegründer der neo-shintoistischen ƿmoto-Sekte.671 Ōmoto entstand 1892 aus dem, was ich mit Sylvester Walch672 eine spirituelle Krise der Gründerin Nao Deguchi nennen würde, sie selbst aber als Gotteserfahrung beschrieb.673 Die Lehre der offiziell stets unter der spirituellen Leitung von Frauen stehenden Ōmoto Sekte basiert auf dem energetischen Prinzip der Großen Triade von Mensch, Natur und Übernatur. Sie wurzelt im Kotodama, der Wissenschaft von Klang und Verstand, die in den Tibetischen Buddhismus zurück verweist, der vor mehr als 1000 Jahren als Shingon, wahrer Klang, nach Japan gekommen ist.674 Diese Lehre nimmt an, dass die Bijas, die Keimsilben des Sanskrit, aus einem Urklang heraus entstanden wären. Die Vibration ihrer Energie stehe am Beginn alles Seienden, das als Klang, Farbe oder Form wahrnehmbar wäre.675 ƿmoto will die Welt durch Kunst schöner machen, weil das die Menschen näher an das Göttliche bringe. Künstlerisches Wirken trägt ihrer Lehre nach zum harmonischen Fließen der göttlichen Energie bei. Aus diesem geistigen und spirituellen Einfluss erklären sich Ueshibas zunehmend ästhetisierender Stil und seine letztlich streng pazifistische Orientierung. Auch wenn ƿmoto sich stark auf Architektur, Malerei, Kunsthandwerk, Poesie und allgemeiner Apollinische Künste konzentriert,676 verstand Ueshiba das zweifelsfrei Dionysische Aikidǀ als seinen künstlerischen Beitrag zur Friedenslehre dieser Sekte. Er verband das traditionelle Budǀ Japans über den Einfluss der ƿmoto-Sekte mit der Klangwissenschaft des Kotodama und der Technik des Chinkon Kishin. Deguchi lehrte Ueshiba diese aus dem älteren 669 670 671 672 673 674 675

Ueshiba 1984 S. 63 Ueshiba 2007 S. 148 Ueshiba 1984 S. 97 Walch 2003 S. 294ff. Ausführlich dazu Stevens 1992 S. 39–106 Dieses Prinzip auf verständliche Weise in westlicher Ausdrucksform bei Rudhyar 1984 S. 62–71. Vergleiche dazu im Johannes Evangelium 1,1 der christlichen Bibel: Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort. Universität Innsbruck (11.12. 2008) 676 Omoto (5.11.2009)

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Tantra übernommene Meditationstechnik des Shintǀ, die darauf abzielt, den Verstand durch Visualisierungen, die rhythmische Abfolge spezifischer Atemmuster und bestimmte Körperhaltungen zu fokussieren. Diese führen zu einem tranceähnlichen Zustand, der als mystische Vereinigung mit dem Göttlichen interpretiert wird.677 Ueshiba praktizierte das täglich, um seinen Körper und Verstand in Balance zu halten. Der Körper ist Ueshiba ganz im Sinne der tantrischen Grundannahme eine Manifestation des Geistes, der dem Universum entspringt, ein Mini-Universum. Alles, was im Universum existiert, ist auch im menschlichen Körper vorhanden. Was hier ist, ist auch dort. Was nicht hier ist, ist nirgends.678 Der verbindende Faktor zwischen Geist und Körper ist der Atem als feinste und edelste physische Essenz. Um den Geist im Sinne einer Kunst des Friedens zu beherrschen, muss der Mensch den Atem einsetzen. Ueshiba erlebte angeblich eine in diese Richtung weisende Erleuchtung, nach der er Budǀ zur Praxis der liebenden Sorge um alles Seiende erklärte.679 Dieser tantrische Zugang zu dem, was einmal eine Kampfkunst des Zen war, ist revolutionär. Die rasch wachsende Sekte wurde ab 1921, etwa seit der Zeit, in der Ueshiba zu ihr stieß, vom japanischen Staatsshintoismus verfolgt, was sich zwischen 1935 und 1945 zu einem Vernichtungsfeldzug auswuchs.680 In dieser Zeit wurde das Land der Sekte vom Staat konfisziert, die spirituellen Zentren zerstört. Tausende Mitglieder wurden wegen Hochverrats und Majestätsbeleidigung inhaftiert, viele gefoltert und etliche ermordet. Ueshiba entging diesem Schicksal, weil er zu dieser Zeit an der Militärakademie unterrichtete und als unbeugsamer Patriot galt. Er stand dem Militär aber äußerst kritisch gegenüber und lehnte den Krieg strikt ab. Daher legte er letztlich seine offiziellen Ämter nieder und zog sich aufs Land zurück, während sein Sohn Kisshǀmaru681 ab 1942 das Trainingszentrum in Tokio leitete. Dieser Schritt machte Ueshiba später der Besatzungsmacht unverdächtig. Das erleichterte nach dem Krieg den raschen Ausbau seiner Schule in Japan und sein Wirken über die Landesgrenzen hinaus. Ueshibas berühmteste Friedensmission führte ihn als Vorwegnahme dessen, was später Track Two-Diplomatie genannt werden sollte, 1961 nach Hawaii:

677 678 679 680 681

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Stevens 1992 S. 202 Stevens 1992 S. 199 Beardi (5.11.2009) Ueshiba, Kisshōmaru: Introduction; in: Ueshiba 1991 S. 19 1921–1999

The reason I’m going to Hawaii is to build a Silver Bridge of understanding. I have been building a Golden Bridge in Japan, but I also wanted to build bridges overseas and through aikidǀ to cultivate mutual understanding between East and West. I want to build bridges everywhere and connect all people through harmony and love.682

Ueshibas Schüler gingen in diesem Sinn bald daran, Aikidǀ überall auf der Welt vorzustellen. In Deutschland begann die Verbreitung Mitte der 1960er Jahre durch Katsuaki Asai.683 Auch die Ōmoto Sekte erholte sich nach dem Krieg von der Verfolgung. Die Gewalterfahrung vertiefte ihren pazifistischen Ansatz und unterstrich die transreligiöse Offenheit der Sekte, die sich in der Folge des Krieges zu einem wichtigen Sprecher der Anti-Atombewegung entwickelte.684 Revolutionäres Vergeben wurde für Ōmoto, und damit auch für Morihei Ueshiba, eine zentrale Haltung. Die ŌmotoSekte gilt trotz ihres missionarischen und polymorphen Monotheismus685 als weltoffen, tolerant und kunstorientiert. So konnte Ueshiba auch sagen, dass seine Kunst des Friedens Platz für jede der acht Millionen Gottheiten der Welt hätte und er mit allen von ihnen zusammenarbeite. Der Gott des Friedens wäre groß und würde sich über alles freuen, das in irgendeinem Land göttlich und aufgeklärt wäre.686 Das ist der Hintergrund, aus dem Ueshiba aus traditionellem Bujutsu die pazifistische und beziehungshafte Bewegungskunst des Aikidō formte. Die politische, philosophische und ästhetische Nähe zum wenig später entstehenden Ankoku Butō ist unübersehbar. Und es ist eine spirituelle Ausdrucksweise dessen, was praktisch zeitgleich das Psychodrama, der Gestaltansatz und die Humanistische Psychologie im Westen postulierten. Über die Einsicht in die Korrespondenz zwischen Sinnesund Bewegungsapparat und die Möglichkeit der Abarbeitung konfliktiven Materials durch Zugänge über jede dieser Ebenen vereinigten sich bald östliche Weisheit und westliche Psychologie. Das gab Aikidō neben seinem sportlichen, philosophischen und spirituellen Moment auch ein therapeutisches. Ueshiba eröffnete ein neues

682 Morihei Ueshiba zitiert in Ueshiba 1984 S. 121 683 *1942, Tokio 684 Ōmoto (5.11.2009) 685 Der Neologismus des polymorphen Monotheismus, One in Many and Many in One, wird als Alternative zur Toleranzidee ausführlich diskutiert bei Swami Veda Bharati 2010 S. 183–199. Er leitet ihn als philosophisches Prinzip jenseits aller Religionen aus der Übersetzung des vishu rupa, ein Gott in vielen Gestalten, im hinduistischen Tantrismus ab, verortet aber ähnliche Ansätze im traditionellen Shinto Japans. Beide Strömungen beinflussen Ōmoto, welches das Prinzip religiös umdeutet. 686 Ueshiba 2007 S. 173

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Kapitel in der Geschichte und Interpretation dieser Kunst und bereitete sie als Mittel der elicitiven Konflikttransformation auf. Diesen Ansatz entwickelte das Kinomichi Masamichi Noros687 vielleicht am radikalsten weiter. Noro verbindet die pazifistische Philosophie des Aikidō explizit mit den Prinzipien der Humanistischen Psychologie und lehnt jeden Kampfaspekt in der gemeinsamen Bewegung ab. Kinomichi schärft durch die Übung der komplexen Abläufe die Konzentration, reinigt durch die körperliche Bewegungen das Unterbewusstsein und festigt als Schulung der Grob- und Feinmotorik die körperliche Koordination. Das trägt dauerhaft zur Verbesserung des körperlichen und geistigen Wohlbefindens und zur bewussten Wahrnehmung der Umwelt bei, zielt also auf den üblichen Heilungseffekt Humanistischer Psychologie. Aikidō betont viele Aspekte, die auch in der elicitiven Konfliktarbeit eine große Rolle spielen: Bewusstsein im Hier und Jetzt; gezielte Lenkung des Atems und Kontrolle des Körpers; Kontrolle der eigenen Sprache und Gestik; Beweglichkeit und eine von Blockaden möglichst freie Muskulatur; empathische Resonanz mit dem Gegner, der eigentlich ein Partner ist, weil der Aikidōka und er in der Bewegungsenergie eins werden. Darin liegt die Schönheit der Kunst des Friedens nach Ueshiba.688 Aikidō ist in seiner vollendeten Ausformung keine Kampfkunst, sondern relationale Körperkunst, was heißt, eine Bewegungskunst, die auf der harmonischen Verbindung mit den Energien des oder der anderen beruht. In diesem Sinn bezeichnete Ueshiba Aikidō auch immer wieder als Kunst des Friedens: The Art of Peace begins with you. Work on yourself and your appointed task in the Art of Peace. Everyone has a spirit that can be refined, a body that can be trained in some manner, a suitable path to follow. You are here for no other purpose than to realize your inner divinity and manifest your inner enlightenment. Foster peace in your own life and then apply the Art to all that you encounter. 689

Die Absicht des Aikidǀ ist die Heranbildung ernsthafter menschlicher Wesen. Das sind Menschen, die Geist und Körper verbinden, im Ernstfall frei von Zaudern und Zweifel verantwortungsvoll zu handeln vermögen und die Macht des Wortes über die physische Gewalt verstehen. Es sind mit anderen Worten HeldInnen der elicitiven Konflikttransformation. Im Innsbrucker Lehrgang für Friedensstudien wurde Aikidō zuerst durch Ingo Beardi, der auch als Swami Tat Sat bekannt ist, vermittelt.690 Er ist direkt dem tantri687 688 689 690

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*1935, Tokio Ueshiba 2007 S. 141 Ueshiba 2007 S. 3 und 8 Beardi (5.11.2009)

schen Buddhismus verbunden. Seine geistigen und spirituellen Lehrer waren der legendäre Philosoph, Arzt, Architekt, Musiker, Yoga-, Vedanta-, Tantra- und Kampfkunstlehrer Shri Swami Rama of the Himalayas691 und dessen herausragender Schüler Swami Veda Bharati.692 Beide sind auf der ganzen Welt als Autoren einschlägiger Fachbücher bekannt. Auch Swami Veda unterrichtet sporadisch in Innsbruck im Rahmen der Cultures of Peaces. Diese Anbindung unterstreicht die friedensphilosophische Basis des Aikidō zusätzlich zum allgemeinen Verständnis dieser Disziplin, auch wenn die einschlägigen Übungen zu den spektakulärsten und physisch anstrengendsten des gesamten Lehrgangs zählen. Dies auch deshalb, weil Swami Tat Sat wie Morihei Ueshiba Aikidō als Praxis versteht, die vom ersten Tag an intensiv geübt und nicht mit großen Worten erklärt sein will.693 Später stieß auch der bekannte Autor und Aikidō-Meister Winfried Wagner zur Innsbrucker Faculty. Er unterrichtet grundsätzlich nach denselben Richtlinien wie Swami Tat Sat, verfolgt aber einen Unterrichtsstil, der etwas akademischer auf das internationale Publikum eingeht. Dadurch wird der Unterricht expliziter, aber nicht weniger hart. Die besondere Anstrengung begründet sich darin, dass die Studierenden nicht von vornherein in den Tugenden dieser Bewegungskunst geschult sind und erst durch die Übungen die Notwendigkeit erfahren. Aikidō ist schwer zu erlernen und erfordert jahrelanges Training. Die Absicht des Lehrgangs ist daher nicht, aus den Studierenden Aikidōka zu machen, sondern sie anschaulich und nachdrücklich auf die Notwendigkeit des Erwerbs jener Fähigkeiten aufmerksam zu machen, die dem Aikidō wie auch der elicitiven Konfliktarbeit zugrunde liegen: volle Konzentration im Hier und Jetzt, Steuerung von Körper und Geist über den Atem, Bewusstheit in Klang und Stimme, widerstandsfreie Beweglichkeit des eigenen Körpers, volle Resonanz mit dem Gegenüber oder dem Umfeld und die Fähigkeit der transformativen Ableitung der konfliktiven Energie eines Zusammenhangs. Sollte dem auch noch der eine oder andere praktische Selbstverteidigungseffekt hinzugefügt werden, ist das für die angewandte Feldarbeit zumindest nicht schädlich. Selbstverteidigung im engeren Sinn wird aber während des Erfahrungsseminars beim Österreichischen Bundesheer unterrichtet. So verstanden ist Aikidō reine Friedensphilosophie und ein zentraler Gegenstand des Lehrgangs, auch wenn selten mehr als ein paar Tage unter diesem Titel unterrichtet werden. So wie sich die transrationale Friedensphilosophie physisch unter anderem in Aikidō als Bewegungskunst ausdrückt, kann praktisch jede Me-

691 1926–1996 692 Swami Veda Bharati (5.11.2009) 693 Ueshiba 1984 S. 76

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thode der elicitiven Konflikttransformation als symbolische Anwendung des Aikidō gelesen werden. Es gibt mittlerweile eine Vielzahl neuer Varianten des Aikidō, von denen einige jenen sportlichen oder kämpferischen Aspekten zuneigen, die Ueshiba radikal ausschloss.694 Im Aikidō nach Ueshiba fehlt in jedem Fall die eigentliche Finalität jeder Kriegskunst, jeder Kampfsportart und jedes sportlichen Wettbewerbs, nämlich die Absicht des Siegens. Daher könnte argumentiert werden, dass die Kombination von geistiger Konzentration, Atem, Stimme und Bewegung in dieser Übung eigentlich eher Butō als Budō, eher Tanz als Kampfkunst wäre. Mir ist dieses Argument sympathisch, auch wenn die Entstehungsgeschichte und der spektakuläre Ablauf der Übungen das nicht belegen.

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Politisches Aufstellen

Ich habe einleitend auf Jakob Levy Morenos Psychodrama und Virginia Satirs Familienskulpturen als Methoden der system- und kommunikationstheoretischen Therapie hingewiesen. Während in diesem Hauptkapitel über bewegungsorientierte Methoden bislang die kathartische Körperarbeit der japanischen Schulen im Mittelpunkt stand, die ihre Entsprechung in Morenos Lehre und im Gestaltansatz finden, gilt die Aufmerksamkeit nun den Anwendungen dessen, was unter dem Titel Aufstellen aus den Vorarbeiten Virginia Satirs und Gregory Batesons entwickelt wurde. Das gestalttherapeutische Theorem der Entsprechung von Sinnesapparat und Bewegungsapparat gilt auch hier, wenngleich es beim Aufstellen nicht wie in den vorangegangenen Beispielen um die kathartische, expressive oder dynamische Abarbeitung gespeicherten Materials geht, sondern um das Sichtbarmachen der damit zusammenhängenden Inkongruenz der Kontaktgrenzen und der Dysfunktionalität ihres Tätigseins. Ich schicke voraus, dass dies ein kontroversielles Thema ist, in das ich nur so weit eindringe, als es für die Verortung der Methode in der elicitiven Konflikttransformation hilfreich ist. An Satirs Familienrekonstruktion war einst revolutionär, dass Konflikte, Krankheiten, Störungen oder Probleme nicht als Angelegenheit von Individuen, sondern als Gruppenzusammenhänge in einer Mehrgenerationenperspektive interpretiert wurden. Insofern deckt sich ihr Zugang auch mit der psychoanalytischen Familientherapie, die Horst Eberhard Richter695 in Europa populär machte. Beide Ansätze gehen davon aus, dass Gefühlserbschaften die aktuell lebende Generation 694 Ueshiba 1984 S. 16. Ebenso Stevens 1992 S. 184 695 Richter 1963 und Richter 1982

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mit Traumata oder neurotischen Konflikten und Abwehrmustern der voran gegangenen transgenerational verstricken. Je schwerwiegender ein nicht gelöster Konflikt für einen Menschen und seine Familie ist, desto weiter strahlt er auf die nächsten Generationen.696 Die Beobachtung der transgenerationalen Verstrickung betrachtet Lederach als Aspekt elicitiver Konflikttransformation.697 Daraus leitet sich die Frage nach einem geeigneten Werkzeug zur Analyse und zur angewandten Friedensarbeit ab. Die Aufstellungsarbeit bietet sich dafür an, denn: Man kann über das, was bewusst von Generation zu Generation weitergegeben wird, hinausgehen und das ans Licht bringen, was transgenerational übermittelt wird, das ist das, was ohne „assimiliert“ zu sein, weitergegeben wird, weil es niemals verbalisiert wurde und unter den unausgesprochenen Familiengeheimnissen verborgen bleibt.698

In der systemischen Therapie und Beratung wird das Individuum seit Satir als familiengeprägtes Wesen verstanden, dessen Entwicklungs- und Handlungsmöglichkeiten durch die Geschichte der vorhergehenden Generationen, durch überkommene Regeln, Muster und Loyalitäten stark mitbestimmt werden. Es geht nicht mehr darum, das Wesen eines Konflikts oder gar das Verhalten einer individuellen Konfliktpartei zu verändern, sondern die problematischen Beziehungen, die den Konflikt unterhalten, zu erkennen, zu erforschen und zu transformieren. Dieses Moment spielt nicht nur im familiären Rahmen sondern auch im politischen Kontext von Großgruppen eine wichtige Rolle, weshalb es für die Friedens- und Konfliktforschung von Bedeutung ist. Satirs Familienskulptur ist eine unter vielen Methoden, familiäre Beziehungsgeflechte darzustellen, um sie räumlich am Modell zu bearbeiten. Wie immer in der Humanistischen Psychologie wissen die Facilitators dabei, dass sie die Wahrheit nicht kennen, erkennen oder erklären können. Sie begegnen den KlientInnen und deren Sichtweise mit empathischer Sensibilität und Respekt. Sie achten deren Autonomie und unterstützen sie beim Entdecken und Erweitern von Handlungsoptionen. In der Familienskulptur wurden ursprünglich reale Familienmitglieder in einem räumlichen Verhältnis aufgestellt. Später wurde in Anlehnung an Moreno dazu übergegangen, in der Gruppenarbeit die realen Familienmitglieder durch RepräsentantInnen darzustellen, was den praktischen Vorteil hat, auch tote oder abwesende Mitglieder sowie wirkungsmächtige Themen, wie zum Beispiel Flucht oder 696 Ruppert 2002 S. 100 und 172/173, wo er den Menschen als Drei-Generationenwesen beschreibt. 697 Lederach 2005 S. 142–149 698 Ancelin Schützenberger 2005 S. 19

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Sucht, in das Wirkungsfeld einbeziehen zu können.699 Darüber hinaus sind RepräsentantInnen eher frei von der Absicht, die möglichen Ergebnisse individuell zu manipulieren, zu beschönigen oder vorweg zu interpretieren als dies bei befangenen SelbstdarstellerInnen der Fall sein mag. Die RepräsentantInnen sind aber keine SchauspielerInnen. Diese Methode darf nicht mit Rollenspielen oder dem kathartischen Stegreiftheater Morenos verwechselt werden. Die RepräsentantInnen sind empathische und reaktive Resonanzkörper der transpersonalen Gruppenzusammenhänge, keine eigenmächtigen DarstellerInnen ihrer Absichten oder Überlegungen. Sie folgen keinem vorgegebenen Skript. Die Anwendung von Kybernetik und Systemtheorie verbreitete sich rasch in der Psychotherapie. Ihre Methoden fanden mit und nach Satir Eingang in das Standardrepertoire der Familientherapie und weit darüber hinaus. Die Aufstellungsarbeit wurde dabei nicht als isolierte Einzeltechnik, sondern als Darstellungsmedium im Rahmen einer umfangreicheren therapeutischen Arbeit verstanden. Die Übertragung der Methode aus der Familientherapie, die ihrer Natur nach Konfliktarbeit ist, in das breitere Feld der elicitiven Konflikttransformation für alle möglichen Gruppen- und Systemzusammenhänge liegt nahe. Denn Konflikte aller Art sind das Motiv für Systemaufstellungen. Das beginnt im persönlichen und familiären Bereich und reicht über Organisationen und Institutionen zu ethno-politischen Gruppen, Staaten und Nationen. Durch Aufstellungen kann auf all diesen Ebenen Unbewusstes, Verleugnetes oder Vergessenes, aber auch positive Veränderung sichtbar gemacht werden. Es kann körperlich-sinnfällig erlebt und als wirklich und wirksam erkannt werden. Daraus ergibt sich die Möglichkeit, Konfliktformationen, Zusammenhänge und Konstellationen mit buchstäblich anderen Augen zu sehen, von einer erweiterten Perspektive oder gar mit den Augen des bis dahin Unverstandenen, Schlechten oder Bösen. Wenn wir einmal versuchen, uns selbst, unsere Sorgen und die Welt mit den Augen des Gegners zu sehen, mit den Augen dessen, den oder das wir ablehnen, fürchten oder bekämpfen, seien das andere Menschen oder Überzeugungen oder auch unser eigenes belastendes Schicksal, so führt uns diese Öffnung für das Gegnerische vielleicht in eine Krise. Sie kann zu einer Heilungskrise werden, wenn wir erleben, dass in einem wachen Vertrautwerden mit dem „Bösen“, mit dem Erschreckenden und Bedrohlichen ein überraschend machtvolles Potential für inneren und äußeren Frieden liegt.700

Diese Technik wurde unter dem etwas sperrigen, wenn nicht paradoxen Begriff systemische Strukturaufstellung populär. 700 Mahr 2003

699

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Bemühungen um Konflikttransformation, Frieden und Versöhnung können nicht idealistisch auf eine bessere Welt abzielen. Allein der Versuch wäre schrecklich, wie die Geschichte des 20. Jahrhunderts gezeigt hat. Der auch noch so subtile Ausschluss des vermeintlich Bösen führt bloß zu Konflikttransposition und damit zu dessen Wiederkehr in verzerrter Form. Elicitive Konflikttransformation anerkennt die menschliche Neigung zu Gewalt und Krieg, das ständige Ringen mit dem Gegnerischen und Fremden, mit dem Unverständlichen und Angsterregenden zur Bestätigung des Eigenen. Im Unbewussten wirkend kann diese Kraft verheerend sein. Bewusst genützt und gelenkt kann sie aber auch Wirkkraft der individuellen oder kollektiven Transformation zur Wahrnehmung größerer Lebensfülle werden. Aufstellungsarbeit als buchstäblich anschauliche Analyse menschlicher und gesellschaftlicher Zusammenhänge ist daher ein wertvolles Werkzeug im umfassenden Rahmen elicitiver Konflikttransformation. So, und nur so, möchte ich sie verstanden wissen. Dies zu betonen, ist vor allem im deutschen Sprachraum wichtig, weil der leidenschaftliche Streit um die Kultfigur Bert Hellinger701 dem Aufstellen einen ebenso attraktiven wie zweifelhaften Ruf verliehen hat. Es ist unmöglich, über Aufstellungsarbeit zu sprechen, ohne auf Hellinger Bezug zu nehmen. Der machte unter dem Eindruck seiner früheren Erfahrung in Südafrika, wo er einst Bantu-Heilungsritualen beigewohnt hat, aus dem therapeutischen Hilfsmittel spektakuläre Veranstaltungen unter dem Titel Familienaufstellung. Als solche erfreut sich die Methode seit den 1980er Jahren großer Bekanntheit beim Massenpublikum. Dies kann ich nur unter Vorbehalt als Verdienst bezeichnen. Zwar öffnete sich dadurch für viele der Zugang zu einer hilfreichen Methode, aber Familienaufstellungen sollten stets in einen längeren Prozess von systemischer Beratung eingebettet und lediglich Bestandteil eines transformativen Prozesses, kein Selbstzweck sein. Daher erfordern sie eine Arbeitsgruppe von entsprechender Größe. Zeugenschaft tut dem Prozess gut. Das bezieht sich aber auf eine Gruppengröße, in der Vertrauen und empathische Beziehungen aufgebaut werden, nicht auf gaffendes Massenpublikum. Eine anonym konsumierende Zuschauermasse verändert über die Trias Publikum-Klient-Therapeut den Charakter der Veranstaltung. Es hebt den Facilitator aus seiner Begleitfunktion in das Rampenlicht eines Präsentators und gibt dem Vorgang den Charakter eines Spektakels, in dem der Starmoderator den Prozess leitet, Ordnung und Ablauf kennt und die Lösung weiß. Verletzliche KlientInnen werden in solchen Großgruppen vorgeführt und dem Handeln des Moderators schutzlos ausgeliefert. Über dieses methodische Problem hinaus postuliert Bert Hellinger in dogmatischer Art Grundordnungen, Werte und Hierarchien, die seinen Familienaufstellun701 *1925, Leimen

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gen einen quasi-religiösen Charakter verleihen. Auf dieser Basis vertritt er seine Konzepte, Interpretationen und Interventionen mit einer strengen Absolutheit, welche die Autonomie der KlientInnen einschränkt.702 Die jeweiligen Konsequenzen kann ich im Einzelnen nicht beurteilen. Sie sind aber von kompetenter Seite heftig kritisiert worden.703 In jedem Fall stehen das Massenformat und Hellingers hierarchische Dogmatik gegen die ethischen Prinzipien der Humanistischen Psychologie. Das betrifft vor allem das therapeutische Selbstverständnis, dass die Klientin oder der Klient jeweils Fachfrau oder Fachmann für die eigenen Ziele ist. Der Facilitator beschränkt sich in der Humanistischen Psychologie darauf, gute Bedingungen für neue Einsichten zu schaffen. Die Unparteilichkeit gegenüber Personen und Ideen ist immer zu beachten. Das Ziel ist die Erweiterung der Wahlmöglichkeiten der KlientInnen, nicht deren Ausrichtung oder Unterwerfung unter irgendeinen moralischen Wertekanon. Die Durchführung von Aufstellungen setzt therapeutische Qualifikation und Kenntnis der psychotherapeutischen Verfahren voraus. Nachdem ich meine Meinung dazu klargestellt habe, gehe ich auf die Methode selbst ein. Aufstellungen sind ein im Wortsinn transpersonales Verfahren, Einsichten und Handlungsoptionen zu gewinnen, die vorher unzugänglich waren. Es schließt den vertrauten Bereich personaler Wahrnehmung ein und geht weit darüber hinaus. In Aufstellungen werden Zusammenhänge und Wirkungen abgebildet, die oft über Generationen zurückliegen und mit dem Schicksal einer Familie, einer Nachbarschaft, einer ethno-politischen Gruppe oder eines Staats verknüpft sind. Das verbindet die individuelle Wahrnehmung mit transpersonalen Sinnzusammenhängen und ermöglicht manchmal erstaunliche Transformationsschritte.704 Vor Beginn einer Aufstellung wird die Person, die um eine Aufstellung gebeten hat, befragt, um das zum Anliegen gehörende System – die Familie, Organisation, Personengruppe, Ziele, Problematiken – zu identifizieren. Auf dieser Basis legt der Facilitator das Format, die Anzahl und Stellvertretungen der RepräsentantInnen fest, die dann vom Klienten ausgesucht und aufgestellt werden, wobei bevorzugt, aber nicht zwangsläufig Männer für Männer und Frauen für Frauen aufgestellt werden. In jeder Aufstellung ordnet der Klient die RepräsentantInnen aus dem Kreis der Anwe-

702

Ich habe selbst nie an einer Veranstaltung Hellingers teilgenommen und ihn nie persönlich getroffen. Der beschriebene Veranstaltungcharakter lässt sich aber anhand der von Hellinger selbst vertriebenen Videos belegen. Zum Beispiel Hellinger o.D. 703 Exemplarisch dazu Deutsche Gesellschaft für Systemische Therapie und Familientherapie 2003 (12.12.2009) 704 Mahr (14.12.2009)

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senden stellvertretend für die Mitglieder seines Systems räumlich so an, dass sie seiner Wahrnehmung der Situation entsprechen.705 Die gewählten RepräsentantInnen, die im Idealfall keine genauen Vorkenntnisse über das reale System haben, in dem sie die Vertreterrolle wahrnehmen, werden nach einer kurzen Einfühlphase nach ihrem Befinden in diesem räumlichen Beziehungssystem befragt. Häufig äußern und zeigen sie markante Veränderungen der Körperspannung und Körperchemie, Gefühle von Wärme, Kälte, Schwere in den Gliedmaßen, Schweißausbruch, erhöhten Kreislauf, Bauchkribbeln, bis hin zu Hungergefühl, Atemnot und ähnlichem. Es ist in der Praxis oft zu beobachten, dass die StellvertreterInnen auf verblüffende Art Auskunft über die Befindlichkeit und das Beziehungsgeflecht der vertretenen Personen geben. Sie berichten von Empfindungen wie Zugehörigkeit oder Distanz zu anderen Akteuren im System, von Unbehagen in bestimmten Positionen und dem Wunsch, diese zu verändern. Sie äußern Gedanken, Kenntnisse oder Sätze, die nicht aus ihrem eigenen Kontext stammen können, und zeigen Zeichen von Ärger, Erleichterung, Unruhe, Erwartungen oder Belastung, die ebenfalls dem repräsentierten und nicht dem repräsentierenden Kontext zugehören. Darüber gibt es inzwischen einige wissenschaftliche Untersuchungen, die das Phänomen bestätigen, aber bislang keine unumstrittene Erklärung für sein Zustandekommen liefern.706 Ich würde eine solche zumindest im Rahmen des modernen Wissenschaftens auch nicht erwarten, denn dieses beruht auf einem Individualitätsbegriff, der derartige Phänomene ausschließt. Die Systemtheorie und aus ihr abgeleitet die Transpersonale Psychologie nehmen an, dass Zustände, Dispositionen, Einstellungen, Werte und Charaktereigenschaften niemals ausschließlich einzelnen Individuen zugeschrieben werden können, nicht in diesen zu finden sind, sondern stets zwischen diesen konstruiert, zugeordnet und dann integriert werden, also genau in jenem transpersonalen Spannungsfeld entstehen, in dem auch zwischenmenschliche Konflikte aller Art angesiedelt sind. Dies verweist auf die eingangs diskutierte dialogische Philosophie und Psychologie Martin Bubers, in welcher der Mensch am Du zum Ich wird. Für dieses Kapitel ist wichtig, dass in derselben Weise Gruppen von Menschen, Kulturen, die wesentlichen Schichten ihrer Identitäten aus der Begegnungserfahrung mit anderen konstruieren.707 Albrecht Mahr708 geht von einer grundlegend menschlichen Fähigkeit aus, die Erfahrungen anderer im eigenen Inneren nachzuvollziehen und körperlich, gefühlhaft zu erfahren, ohne kognitiv über die fremden Erfahrungen in705 706 707 708

Kaller –Dietrich (14.12.2009) Höppner 2001, Mayr 2008, Ruppert 2005 Varga von Kibéd 2003 S. 54–63 Mahr 1999 S. 15

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formiert zu sein. Diese Fähigkeit, Medium für die Erfahrung anderer zu sein, ist nach Mahr altes Menschheitswissen. Er ortet es auch in der psychoanalytischen Konzeption der Gegenübertragung oder im Spiegelphänomen, das im Zuge der Aufstellungsarbeit eine besonders differenzierte Ausarbeitung erfahren hat. Er bezeichnet Aufstellungen als wissende Felder, welche die naturwissenschaftlichen Feldbegriffe durch die Erfahrungen eines geistigen Informationsfeldes ergänzen. Das ist, wie gesagt, umstritten. Ich vermute, dass sich die Erklärung für das Phänomen im Spannungsverhältnis behavioristischer Funktionalität und transpersonaler Feldtheorie finden lässt. Ich kann das aber nicht besser erklären oder belegen als jene Expertinnen, die laufend damit befasst sind. Ein Zeugnis dazu aus dem Erfahrungsbericht einer Studentin des Innsbrucker Lehrgangs bestätigt jedenfalls das Phänomen: I firmly believed that Professor Mahr had hypnotized the representatives. So I lost my interest for Political Constellation Work [PCW]. On the third day of this seminar a friend of mine has chosen me as a representative in her PCW. I did not want to let her down, so I accepted. […] Than I became part of the process. Soon, I realized many emotions that were not mine. I was surprised of the intensity and the quality of those emotions. And the best was the fact that I became aware of every single thing around me. I was aware of my body, of the people around me, my feelings, and also those feelings that do not belong to me; these feelings belonged to my friend’s father, whom I represented. This discovery had invalidated my opinion about hypnosis. I had to admit to myself that I was not hypnotized. Finally I accepted it and continued to participate in PCW with all my sense of reasoning.709

Aufgrund der nicht seltenen Intensität solcher Erfahrungen ist es unerlässlich, dass die RepräsentantInnen nach der Aufstellung aus- und nachdrücklich aus ihren Rollen entlassen und in ihr ursprüngliches System zurück begleitet werden. Aufstellungen sind ein wirkungsmächtiger Auslöser für Übertragungs- und Gegenübertragungsphänomene aller Art, weshalb mit diesem Moment professionell und sorgfältig umgegangen werden muss. Die Aufstellungen ergeben vorerst ein Bild, das die Dysfunktionalität systemischer Beziehungen jenseits vorsätzlicher Manipulation und bewussten Hintergrundwissens zeigt. Daraus ergeben sich Möglichkeiten, das Beziehungsgeflecht zu bearbeiten. Weder die Klientin selbst, noch die realen Konfliktparteien wirken zunächst im aufgestellten Konfliktsystem mit. Sie erhalten die Gelegenheit, ihr inneres Bild von außen zu betrachten. Das Konfliktsystem entfaltet sich mit Hilfe der StellvertreterInnen in aufeinander folgenden Konstellationen. Die aufgestellten Reprä709 Zitiert nach Kaller-Dietrich 2007 S. 14 (14.12.2009)

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sentantInnen verändern entsprechend ihrer Befindlichkeit in der Grundaufstellung ihre Positionen, bis ihre Beziehungen in ein stimmiges Verhältnis geraten. Von außen betrachtet ist das ein Prozess mehrfachen Umstellens der StellvertreterInnen und eventuell des Dazunehmens weiterer Personen. Dabei sind vor allem die Körpersignale wegweisend. Aufstellungen sind eine Form sorgsamer Körpertherapie. Hier fließen Erkenntnisse des Psychodramas und der Gestalttherapie ein. Die Freiheitsgrade für diese Bewegungen sind je nach Moderation und Schule unterschiedlich und oft auch mit dem vom Facilitator angeregten Aussprechen bestimmter Lösungssätze verbunden. Das intensive Gefühlserleben und das Aussprechen von Worten und Sätzen, die den Tatsachen und den Handlungsoptionen Ausdruck geben, begleiten und unterstützen Einsichten, die zunächst überraschend, herausfordernd und unvorstellbar sein können, die aber nicht selten die Herzen aufblühen und Mut fassen lassen. Die jeweilige Wirkung der einzelnen Abschnitte einer Aufstellung wird in jedem Fall ständig vom Facilitator mit dem Klienten abgestimmt. Der aufmerksamen und vertrauensvollen Kommunikation zwischen Facilitator und KlientIn kommt in diesem Prozess größte Bedeutung zu. Ein so genanntes Lösungsbild entsteht dadurch, dass jeder Repräsentant frei von belastenden Symptomen ist, einen kraftvollen Platz im System gefunden hat und mit allen anderen in kongruenter Weise kommuniziert. Zu diesem Zeitpunkt, oder je nach Situation im vorletzten Schritt, nimmt der Klient die Position seines eigenen Repräsentanten im System ein, damit er wichtige Veränderungen des Konfliktsystems selbst erfahren kann. Der vorhandenen Konfliktdynamiken und Transformationspotentiale kann sich der Klient selbst bewusst werden, ohne sie zu beurteilen und ohne in die gewohnten Zuschreibungen an Personen oder Umstände zu verfallen. Entscheidend ist die Integration dieser Erfahrung in eine Achtsamkeitspraxis im Alltag, das heißt, sich selbst und die wichtigen Akteure des Systems im Licht der Aufstellungserfahrung zu sehen und danach zu handeln, vor allem in Situationen, in denen die konfliktiven Muster idealtypisch wachgerufen wurden.710 Wenn dies in der Hellinger-Schule als Lösung711 bezeichnet wird, so scheint mir selbst diese Wortwahl irreführend. Das reale System und sein Beziehungsgeflecht werden durch diesen Vorgang selbst nicht substanziell verändert. Vielmehr prägt sich das so genannte Lösungsbild der Aufstellung im Erfolgsfall zunächst als mentale und emotionale Erkenntnis in das Wahrnehmungs- und Empfindungsfeld des oder der Aufstellenden ein. Dies kann in einem weiteren Schritt die Wahrneh710 Mahr (14.12.2009) 711 Hellinger 2003

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mungs-, Empfindungs- und Handlungsoptionen der Person in ihrem realen System erweitern und dieses über deren faktisches Verhalten verändern, was im Sinne der Systemtheorie auf sie selbst rückkoppelt. Diese ursprünglich aus der Familientherapie stammende Methode wird heute auch für viele andere Kontexte eingesetzt. Sie ist als Organisationsaufstellung aller möglichen Einheiten und als Strukturaufstellung in Verwendung. Letztere beziehen sich nicht auf persönliche Beziehungen, sondern thematische Problemstellungen. Die Methode kann je nach Thema und Kontext angepasst werden. In der Aufstellung konkreter Arbeitsteams werden beispielsweise oft keine RepräsentantInnen eingesetzt. Die Akteure repräsentieren sich in diesem Fall selbst. Diese situativen Varianten sind keine grundsätzlichen Abweichungen von der Methode. Warum diese Methode auch im politischen Kontext von Großgruppen eingesetzt werden kann, möchte ich anhand der Metapher der Sieben Fäden von Vamik D. Volkan diskutieren.712 Volkan713 ist ein methodisch aufgeschlossener Psychoanalytiker, der viel im politischen Kontext gearbeitet hat. Obwohl er eher strukturalistisch als systemisch denkt, sind seine Sieben Fäden eine anschauliche Annäherung an jene tieferen Zusammenhänge nationaler, ethno-politischer und religiöser Konflikte, welche die politische Aufstellungsarbeit beschäftigen. Die Metapher der Sieben Fäden bezieht sich auf die unterschiedlichen Komponenten, die in ihrer Gesamtheit eine Großgruppenidentität bilden, gleichsam auf die Textur dieser Identitäten unter entsprechender Verwebung der einzelnen Ebenen oder Fäden. Wenn ich die ausführliche psychoanalytische Herleitung Volkans auf ihre Ergebnisse reduziere, beziehen sich die ersten beiden Fäden auf die Übertragung der „guten“ Selbst- und Objektbilder auf passende Reservoirs im Zuge der Identitätsbildung eines Individuums. Alle als gut interpretierten, aber nicht individuell integrierten Gedanken, Wahrnehmungen und Empfindungen werden demnach in das Reservoir der Gruppe, der das Individuum unmittelbar zugehört, projiziert. Durch das gegenseitige Einverständnis in diese Interpretation entsteht die Vorstellung einer Wir-heit, welche die Kinder der Großgruppe schicksalhaft aneinander bindet. Aus der Externalisierung der guten Selbstbilder entsteht derart ein Gruppenbewusstsein, das als Zusammengehörigkeitsgefühl auf das Individuum rückwirkt. Diesen ersten so genannten Faden verknüpft Volkan mit der traditionsgemäßen Träger- und Führeridentifikation der nachwachsenden Generation einer Großgruppe als den zweiten. Über diese beiden Wirkungslinien sieht er die Verbindung zwischen der Kernidentität des Individuums mit der Großgruppenidentität gebildet. 712 Volkan 2003 S. 47–137 713 *1932, Nikosia

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Da diese positiven Identifikationen nicht in einem Vakuum entstehen, stoßen sie früher oder später zwangsläufig an eine Kontaktgrenze zu anderen Gruppenidentitäten, mit denen es in der Folge zu interagieren gilt. Die anderen, meist benachbarten Gruppen bilden das Reservoir für die Externalisierung der „bösen“ Selbst- und Objektbilder, wobei Volkan in Anlehnung an Freud festhält, dass gerade die kleinen Unterschiede bei sonstiger Ähnlichkeit die Gefühle von Fremdheit und Feindseligkeit besonders fördern, weil sich die eigenen Schattenaspekte auf das erkennbar und verstehbar Andere leichter übertragen lassen als auf das völlig Unbekannte.714 Dieser dritte Faden webt vorerst das idealtypische Muster einer guten Wir-heit gegenüber einer bösen Anders-heit. Wird ein Gruppenkontakt langfristig und intensiv als unausgeglichen empfunden, kann es geschehen, dass die eine Gruppe die negativen Projektionen der anderen auf sie selbst internalisiert, dass etwa eine unterdrückte Gruppe die negativen Stereotype, über welche die dominierende sie marginalisiert, zum Gegenstand ihres Selbstverständnisses macht. Menschen halten sich selbst dann für minderwertig, schlecht, faul oder dumm, weil sie einer bestimmten Gruppe zugehören. Hier flicht Volkan mit den gewählten Ruhmesblättern und den gewählten Traumata den vierten und den fünften Faden in seine Textur. Bei diesen beiden Strängen geht es um die bewusste oder unbewusste kollektive Erinnerung und den Stellenwert, der einzelnen Ereignissen gegeben wird. Die Politik mythologisiert historische Ereignisse regelmäßig, um auf diese Art Großgruppenidentitäten zu schaffen. Das ist der Zweck von Flaggen und Wappen, von Denkmälern und Feiertagen, Gründungsmythen und Zeremonien. Über die Teilnahme an den entsprechenden Ritualen identifiziert sich die neue Generation mit dem tradierten Gruppenbewusstsein. Der Inhalt und die historische Gründung der entsprechenden Erzählungen und Rituale sind dabei nebensächlich. Funktionell bedeutend für die Gruppenidentität ist die generationenübergreifende Weitergabe der Erzählung, durch welche die geistige Repräsentanz eines traumatischen oder heroischen Ereignisses für die nächste Generation aufbereitet und in den Selbstvorstellungen der Heranwachsenden deponiert wird. Wenn die geistige Repräsentanz eines traumatischen Ereignisses für eine Gruppe zu einem gewählten Trauma wird, spielt die tatsächliche Geschichte des Ereignisses keine Rolle. Beim gewählten Trauma wird die Erzählung selbst zum entscheidenden Großgruppenmerkmal, das die Mitglieder miteinander 714 Volkan 2003 S. 151

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verbindet und ihnen ein Gefühl des Gleichseins im Leiden gibt. Aufgrund der laufenden Veränderung der realen Lebensbedingungen von Gruppen kann sich die Funktion eines gewählten Traumas von Generation zu Generation verändern, aber es geht dabei um Demütigung, Verlust und die Unfähigkeit der früheren Generation zu trauern. Durch generationenübergreifende Weitergabe überträgt eine Generation der nachfolgenden die Aufgabe, die Trauer zu vollenden. Diese verbindet das oft mit dem Wunsch, das von den Vorfahren erlittene Unrecht wieder gutzumachen. Daraus resultiert der Anspruch auf Rache oder, wenn diese nicht realisierbar ist, eine dauerhafte Idealisierung des Opferstatus. Wenn eine spätere Generation schließlich mit der Trauer beginnt, ist sie unter Umständen schon sehr weit von denen entfernt, die den ursprünglichen Verlust erlitten haben. In diesem Fall muss sie sich weder des Anlasses noch des Vorgangs der Trauer bewusst sein. Sie muss nicht einmal die damit verbundenen Emotionen bewusst wahrnehmen, um von ihnen gesteuert zu werden. Gleichwohl bleibt das Trauma durch die Weitergabe wirksam und ähnlich einem über lange Zeit vergessenen Blindgänger gefährlich, weil die Ladung unter entsprechenden Erschütterungen nach wie vor explodieren kann. Volkan illustriert das anhand des berüchtigt gewordenen Beispiels der Erzählung über die Schlacht am Amselfeld und ihre folgenschwere Explosion Jahrhunderte nach dem angeblichen Ereignis.715 Der sechste Faden beschreibt den Einfluss der inneren Persönlichkeitsstruktur eines Führers auf die Großgruppe. Volkan formuliert zwei Voraussetzungen, die gegeben sein müssen, damit ein Führer nachhaltige Wirkung erlangen kann. Erstens muss sich die Gruppe in einer Identitätskrise befinden, die sie für Heilsbotschaften und heroische Erlösungsphantasien empfänglich macht. Zweitens muss die Führerpersönlichkeit das sein, was Volkan als transformativ oder charismatisch bezeichnet. Damit meint er eine Person, die aufgrund ihrer eigenen narzisstischen Veranlagung und überzeugten Hingabe von einer großen Bühne herab auf die Gruppe väterlich und mütterlich in einem, ermutigend und einschüchternd zugleich wirkt und sie dadurch emotional an sich bindet. Entsteht die Wechselwirkung zwischen einer so gearteten Führerpersönlichkeit und einer auf Rettung bedachten Großgruppe, wird dieser sechste Faden wirkungsmächtig, oft auch über den Tod der Führungspersönlichkeit hinaus. Volkan zeigt dies am Beispiel der Türkei und Mustafa Kemal Atatürks. Der siebte Faden ist schließlich die Schaffung eines Symbols, das die Großgruppenidentität repräsentiert und materialisiert. Das kann ein Ort sein, ein Gebäude oder ein Schriftzug, die mit der Geschichte der anderen sechs Fäden verbun715 Volkan 2003 S. 84–97

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den werden und sich aufgrund ihrer materiellen Existenz im Jetzt als Aktualisierung von Gruppenkonflikten eignen. Es kann sehr lange dauern, bis sich ein einmal geteiltes Unglück zu einem gewählten Trauma entwickelt und in einem derartigen Symbol materialisiert. Geschieht dies, wird das Thema zu einer Angelegenheit der Friedensarbeit, denn wenn die Opferhaltung versteinerter Teil einer Gruppenidentität ist, sind Gewaltneigung, Revanchismus und neues Trauma nicht weit. Die Aufgabe der Friedensarbeit liegt dann zuerst in der Ortung des traumatisierenden Ursprungsereignisses und in der Schaffung von Rahmenbedingungen, die der Opferseite den Abschluss der Trauerarbeit gestatten. Daraus resultiert die Aussicht der Opfer und Täter auf Vergebung. Für diesen Vorgang gibt es unterschiedliche Methoden. Wenngleich Volkan seine Sieben Fäden psychoanalytisch begründet, erklärt er damit auch die Bedeutung politischer Aufstellungen als systemische Methode der Konfliktarbeit. Mit der Frage, ob und wie Systemaufstellungen in politischen Konflikten Anwendung finden können, beschäftigt sich seit einigen Jahren das Internationale Forum Politische Aufstellungen (IFPA) mit Sitz in Würzburg.716 Der methodische Unterschied zwischen Familienaufstellungen und politischen Aufstellungen liegt in der Größe und Komplexität der Felder, der Vielheit der Akteure und der Unschärfe der Ziele. Politische Aufstellungen für sich allein bieten genauso wenig Lösungen wie Familienaufstellungen. Sie können aber dazu beitragen, Konfliktformationen zu erkennen, zu erklären und zu verändern. Sie ersetzen die anderen Formen der elicitiven Friedens- und Konfliktarbeit nicht, sie ergänzen sie.717 Politische Aufstellungen setzen wie alle Systemaufstellungen beim Unbewussten an und versuchen dieses im Sinne einer postiven Transformation bewusster zu machen. Sie ermöglichen es, einen Blick unter die spektakuläre Oberfläche konfliktiver Episoden zu werfen. Es wird dorthin geschaut, wo die tieferen und unbewussten Bewegungen stattfinden und wirken. Politische Aufstellungsarbeit will den Blick für die am Konflikt beteiligten Dynamiken erweitern. Werden viele Personen und Elemente, die an einem Konflikt beteiligt sind, in der Analyse methodisch berücksichtigt, kann sich durch das Erkennen verdrängter, unterdrückter oder vergessener Komponenten die Komplexität in der Wahrnehmung verringern. Erhalten alle Personen, Elemente, Symptome ihren Platz in der Wahrnehmung der Akteure, erleichtert dies die Transformation. Um das zu veranschaulichen, stelle ich die Methode des Politischen Aufstellens in ihren Grundzügen vor.718 716 Internationales Forum Politische Aufstellungen (12.12.2009) 717 Ich folge in meinen Ausführungen dazu, soweit nicht anders angegeben, Kaller-Dietrich 2007 S. 17–25 (14.12.2009) 718 Kaller-Dietrich 2007 S. 4 (14.12.2009)

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Mit Hilfe Politischer Aufstellungen sollen Tiefendynamiken von Konflikten veranschaulicht werden. Oft offenbaren sich bei diesem Vorgang neue Erkenntnisse über die Konfliktparteien. Der Ausdruck Konfliktpartei führt systemisch gesprochen schon in die Irre, denn er unterstellt eine Polarität, die bei politischen Konflikten nur an der Oberfläche der Episode wahrgenommen wird. Politische Aufstellungen wirken dieser Polarisierung entgegen. Sie schließen möglichst radikal Personen, Elemente, Symptome und Dynamiken eines Konflikts in die Betrachtung ein. In Politischen Aufstellungen ist es angesagt, alle und alles Wahrnehmbare zu beachten. Damit wird die Kraft des Systems frei, um neue Beziehungsdynamiken zu probieren, die das Achten und Verstehen des anderen erleichtern. Das nach Ausgleich strebende System selbst weist die Richtung. Die weniger erfolgreichen Logiken, Taktiken und Ausrichtungen, der Vorwurf an die Anderen oder der Anspruch, die alleinige Wahrheit zu kennen, müssen hier nicht bemüht werden. Dichotom moralische Vorstellungen von gut und böse, richtig und falsch können in und mit Politischen Aufstellungen verwunden werden, weil eine integrierende Sicht auf den Konflikt im Hinblick auf seine Bearbeitung hilfreicher ist als jede polarisierende Haltung. Die Aufstellungsvorgänge verschieben das raum-zeitliche Koordinatensystem des Konflikts, weil und wenn sich neue Perspektiven und Handlungsoptionen zeigen, oder übersehene, verdrängte oder vergessene Symptome aus der Vergangenheit des konfligierenden Systems in der Aufstellung auftauchen und damit ein neues Verständnis ermöglichen. Aufstellungsarbeit beginnt mit der Frage, wer oder was zum System gehört. Bei Familienaufstellungen erklärt sich die Zugehörigkeit durch die gemeinsame Abstammung und Geschichte. Bei Organisationsaufstellungen zählt die Mitgliedschaft in der Organisation, der Firma oder der Partei. Politische Aufstellungen befassen sich mit sozialen Großgruppen. Das heißt nicht, dass besonders viele StellvertreterInnen von Personen oder Elementen eines Systems aufgestellt werden müssen, weil einzelne RepräsentantInnen auch ganze Gruppen vertreten können. Indem Personen, Systemelemente, eventuell Symptome oder Prozesse dazugenommen werden, unterscheiden sich Politische Aufstellungen nicht wesentlich von jeder anderen Aufstellungsart. Das hängt damit zusammen, dass die Aufstellungsarbeit aufgrund empirischer Beobachtungen von drei korrespondierenden Formen des „Gewissens“ ausgeht, die für das menschliche Konfliktverhalten und den Umgang mit ihm große Bedeutung haben. Als Gewissen wird dabei als der menschliche Trieb definiert, die Verbundenheit des Individuums mit dem größeren Ganzen aufrecht zu erhalten.719 Die drei Gewissensebenen sind demnach: 719 Jäger 2003 S. 278

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Erstens das individuelle Gewissen mit seiner Zugehörigkeit zur als real wahrgenommenen Familie und zu anderen existenzerhaltenden Gruppen. Es hat keine moralische sondern eine soziale Instanz, die sich vor allem nach dem kontextualen Kleingruppeninteresse richtet. Mit seiner Hilfe lässt sich wahrnehmen, inwiefern das Individuum mit der sozialen Authorität des kollektiven Gewissens konform geht und sich folglich unschuldig fühlt, oder abweicht und sich schuldig fühlt. Zweitens das auf Vollständigkeit zielende Gewissen verwandtschaftlicher Systeme, das dys-funktional wird, wenn Mitglieder, Elemente oder Themen ausgeschlossen werden, was zur Verhaftung, Verwicklung und Belastung Nachkommender mit ihrem Schicksal der Ausgeschlossenen führen kann. Drittens das Ganzheitsgewissen als Folge der bewussten Erfahrung von der AllEinheit des Lebens. Dieses Gewissen wird als die gleich näher anzusprechende Aufhebung alles Trennenden, Abgrenzenden, Urteilenden erlebt und führt zu einer ethischen Haltung des Mitfühlens und des Respekts vor allem Leben.720 Die Schichtung der Gewissensebenen erlaubt die Anwendung der Aufstellungsarbeit für alle Ebenen der menschlichen Wirklichkeit, von der individuellen bis zur politischen Großgruppe. Die Konflikte solcher Großgruppen sind in ihren zentralen Aspekten den individuellen Problemen von Kleingruppen nicht unähnlich. In beiden Fällen fühlen sich alle Konfliktparteien jeweils im Recht; sie sind durch vorangegangene Verletzungen wenig oder gar nicht zur Versöhnung bereit; und sie neigen dazu, die in der Tiefenkultur gespeicherten Konflikte durch kleine Anlässe auf Nebenschauplätzen wieder voll aufleben zu lassen. Wenn dies im politischen Kontext von Großgruppen geschieht, was im Kontext dieses Bandes von besonderem Interesse ist, kann Transformationsarbeit mit den Methoden des politischen Aufstellens versucht werden. Die VertreterInnen des Internationalen Forums für Politische Aufstellungen sprachen in diesem Zusammenhang bis vor Kurzem von Alles-Aufstellungen, neuerdings von drei Linsen, die ganzheitlich auf Aspekte des Politischen, Organisationalen und Psychosozialen in Konfliktsystemen der Klienten fokussieren.721 Alles drückt aus, dass politische Konflikte ihrer Überzeugung nach zum Menschsein gehören. Sie haben Auswirkungen auf die gesamte Welt. Konflikte setzen sich, wenn sie nicht bearbeitet werden, transgenerational fort. Um zu dieser Einsicht zu gelangen und sie im Einzelfall anwenden zu können, gilt das gestalttherapeutische Theorem, dass das trennende Andere nur in der Vorstellung existiert. In der Politischen Aufstellung geht es um die Transformation gegensätzlicher Denkfiguren. Dazu gehört die Gegensätzlichkeit von Freund und Feind genauso 720 Mahr 2003 S. 17/18. Mahr übernahm diese Kategorisierung von Hellinger 2003 S. 67/68. 721 Dank an Fabian Mayr für das Update aus den jüngsten Entwicklungen.

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wie jene von Täter und Opfer. Wo es in einem System Täter oder Personen gab, die Taten anderer passiv gebilligt haben, sind sie am Leiden der Opfer beteiligt. Umgekehrt, wo es in einem System Opfer gab, tragen die Täter deren Andenken selbst dann weiter, wenn sie das zu verdrängen, zu rechtfertigen oder zu trivialisieren versuchen. Täter, Opfer und deren Zusammenhänge finden sich auf der ganzen Welt. Ereignisse geschehen, Taten werden vollbracht, aber in einem System gibt es keine individuellen Täter oder Opfer, nur Zusammenhänge. Politische Aufstellungen können helfen, diesen Umstand anzuerkennen, indem alle Opfer und alle Täter auf allen Seiten gewürdigt werden. Willigis Jäger drückt dies sehr pathetisch aus: Bevor die Dimensionen des Seins entstehen, erfährt sich der Mensch als eins. Dann ist der Angreifer identisch mit dem Angegriffenen, der Diktator mit dem Unterdrückten, der Vergewaltiger mit dem Vergewaltigten, der Geber mit dem Bettler, der Mörder mit seinem Opfer. Das Böse und alles Leiden beruhen letztlich auf einer abgrenzenden Wahrnehmung, als ob es ein eigenständiges individuelles Selbst gäbe.722

So radikal ausgedrückt muss dieser Ansatz auf Empörung und Ablehnung bei Moralisten, Strukturalisten, Idealisten und allen Schulen der Moderne stoßen. Er formuliert aber eine grundlegende Wahrheit jeglicher Systemtheorie. Die Einsicht, dass der Andere, besonders der als Widersacher empfundene Andere, immer zum eigenen System gehört, bringt Klarheit, Balance und Entspannung. Unabhängig von der moralischen Beurteilung des Zugangs weisen jene Systemelemente, die aus dem Schatten konfliktbeladener Zusammenhänge treten, oft den Weg zur Transformation. Transrationale Friedensarbeit anerkennt das. Sie sieht darin das energetische, auf Veränderung gerichtete Potential elicitiver Konflikttransformation. Albrecht Mahr723 bezeichnet die Notwendigkeit des ständigen Ringens mit dem Gegnerischen und dem Fremden, mit dem noch Unverstehbaren und Angsterregenden als zentrale Wirkkraft einer nie enden wollenden Bewegung hin zur Lebensfülle. Konflikte gehören zu menschlichen Beziehungen. Wo keine Konflikte, da keine Beziehungen. Konflikte und deren Transformation ereignen sich notwendigerweise in Beziehungen. Mit der Anerkennung der entsprechenden Schattenaspekte beginnt für jene, die zum System gehören, der heilsame Prozess der Erholung, der Resilience.724 Menschliche Systeme bemühen sich wie jedes andere

722 Jäger 2003 S. 285 723 Mahr 2003 S. 14 724 Um die Definition des lebhaft diskutierten Begriffs resilience machte sich das International Resilience Program (14.12.2009) verdient. Lederach/Lederach 2010 S. 68–72 halten ihn für einen Meilenstein der transrationalen Wende, die sie metaphor shift nennen.

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System, nach erlittenen Erschütterungen in einen Zustand der Balance zurück zukehren. Living systems,, social or ecological, must be able to resume their original shape or position after being bent, stretched, or compressed. Resilience is a multi-dimensional construct defined as the capacity of individuals, families, communities, systems and institutions to anticipate, withstand and/or judiciously engage with catastrophic events and/or experiences, actively making meaning out of adversity, with the goal of maintaining “normal” function without fundamentally losing their identity.725

Wie sich ein System nach einer traumatisierenden Erfahrung verhält, entscheidet über Heilung oder Verfall. Deshalb sollte dem Zustand des sozialen Systems und seinen Handlungsoptionen größte Aufmerksamkeit in der Konfliktarbeit gelten. In keinem Fall enthebt die Selbstheilungstendenz von Systemen an ihrem Bifurkationspunkt726 die Akteure in der Politischen Aufstellung von der Verantwortung für ihr Handeln oder ihre Unterlassungen. Wer dem zustimmt, steht vor der schwierigen Frage nach den Kriterien, vor denen eine derartige Verantwortung geprüft werden kann. Das IFPA verwendet dafür die drei so genannten faktischen Systemgesetze. Deren erstes ist Bindung. Demnach haben alle Mitglieder eines Systems unabhängig von ihren moralischen Leistungen und deren Beurteilung durch andere das Recht auf Zugehörigkeit. Der versuchte Ausschluss von Systemmitgliedern führt dazu, dass andere an die Ausgeschlossenen erinnern, indem sie sich ähnlich verhalten, denn faktisch ist der Ausschluss nicht möglich. Diese stellvertretende Übernahme von Schuld, Eigenschaften und Funktionen der Ausgeschlossenen erinnert das System an seine noch nicht geheilten Anteile oder Gestalten. Ein unbewusstes Tragen des Leids Ausgeschlossener kann zur Wiederholung der ungeklärten Konfliktformation im System führen. Die Annäherung von Tätern und Opfern, besonders aber deren Nachfahren, wird als zu Entspannung führendes, heilsames und kräftigendes Ziel der Politischen Aufstellungen verstanden. Das zweite faktische Systemgesetz betrifft die Unübertragbarkeit des eigenen Schicksals. Krieg, Vertreibung, erlittene oder selbst zu verantwortende Gewalt führen zu Generationen übergreifendem Leid, wenn die Kindergeneration versucht, die Lasten ihrer Eltern oder Großeltern zu tragen. Es ist manchmal verlockend, sich mit den Taten, Untaten oder gewählten Traumata der Vorfahren zu identifizieren. Allerdings kann ihnen dadurch keine als solche empfundene Schuld abgenommen werden. Im Gegenteil, die nachfolgende Generation wird durch diese Identifikation 725 Almedon 2008 S. 5–13 726 Laszlo 2006

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in ihrer eigenen Entfaltung gehemmt. Die Tendenz zur unbewussten Nachfolge im geächteten Verhalten, in der oftmals so empfundenen Schuld, bleibt dadurch vital. Wird diese Dynamik nicht unterbrochen, geht die Bürde unbewusst und immer schwerer identifizierbar an die nächste Generationen weiter. Systemaufstellungen wollen, dass die aktuellen Generationen den Vorfahren ihre Bürde und ihre Würde lassen oder zurückgeben, ihnen ihr Schicksal zumuten. Dadurch können sie nach diesem Ansatz die Kraft der Vorfahren nehmen, ohne deren Schuldgefühle mitzuschleppen. Im deutschen Sprachraum, aber keineswegs nur da, war und ist das seit Jahrzehnten ein wichtiges Thema. Selbst deutscher Muttersprache und seit Jahrzehnten in der internationalen Konfliktarbeit tätig, staune ich immer wieder, wie sehr dieser Aspekt in Ostasien, in Japan etwa, unter einem Siegel der Verschwiegenheit und Unreflektiertheit schamhaft verschlossen bleibt und die nachwachsenden Generationen existenziell belastet.727 Das dritte faktische Systemgesetz laut IFPA ist die strukturelle Ordnung. Die je einzigartige Stellung einer Person oder bestimmter Elemente im System zu beachten, ist demnach genausowichtig wie Zugehörigkeit und Unübertragbarkeit des Schicksals. Das erscheint mir soweit logisch. Meint das allerdings den Vorrang des Früheren vor dem Späteren, birgt der als Gesetz postulierte chronosophisch vektorale Gedanke die Gefahr einer Hierarchisierung im Denken, die der allgemeinen Systemtheorie widerspricht.728 Von der vektoralen Chronosophie ist der Weg zu einem ideologisch gefärbten und dogmatischen Ordnungsdenken, wie es Bert Hellinger von vielen Seiten vorgeworfen wird, nicht mehr weit. Ich lese dieses vermeintliche Gesetz daher eher als ein praxistaugliches Axiom, das hilft, die begrenzt überschaubare Wirkungsschleife von Ereignissen und Taten in sozialen Systemen zu deuten, vergleichbar den Lehrsätzen der Newton’schen Physik, die durch die Quantenphysik nicht ihre Alltagstauglichkeit, wohl aber ihren naturgesetzhaften, absoluten Charakter verloren hat. Jedenfalls arbeiten Politische Aufstellungen mit dieser tieferen Ordnung. Sie wollen das integrale Gruppengewissen dabei unterstützen, sich zu offenbaren. Das verdeutlicht, wie sehr auch hier, wie immer in der Humanistischen Psychologie, die Wahrnehmung eines Konflikts von der jeweiligen Beobachterin abhängt. Letztlich geht es um das Bild, das sich jemand von der Wirklichkeit macht. Wenn es um die Transformation der inneren Bilder von Konflikten geht, erhellen Politische Auf-

727

Der Zusammenhang dieser Haltung mit den extrem hohen Selbstmordraten in Japan und Südkorea, die sonst nur von rasant modernisierenden Gesellschaften erreicht werden, ist spekulativ, aber naheliegend. World Health Organization (14.12.2009) 728 Auch Lederach/Lederach 2010 S. 195–234 betonen nachdrücklich den zirkulären Charakter elicitiver Konflikttransformation. Ich stimme darin mit ihnen überein.

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stellungen den Weg. Sie tragen zur Friedensarbeit bei, denn es werden Konflikte transformiert, die alle angehen.

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Transformative Theaterarbeit

In diesem Kapitel fließen alle bisherigen Beispiele zu Methoden der elicitiven Konflikttransformation zusammen. Im Theater, der umfassendsten aller Dionysischen Künste, vereinen sich die atem-, stimm- und bewegungsorientierten Methoden zu ihrer vollendeten Form. Ich berufe mich in diesem Kapitel zuerst auf das Theater der Unterdrückten, wie es vom brasilianischen Regisseur, Autor und Theatermacher Augusto Boal729 entwickelt wurde. Boal war gegen Ende seines wirkungsreichen Lebens auch Gastprofessor des Innsbrucker Lehrgangs. Seine Methode wird inzwischen von seinen SchülerInnen Armin Staffler730 und Birgit Fritz731 unterrichtet. Sie ist regelmäßiger Inhalt des Moduls über die Cultures of Peaces. Der inhaltliche Zusammenhang mit den vorher angesprochenen Ansätzen und Methoden732 lässt sich über die Biographie Augusto Boals erklären. Als in Brasilien sozialisiertem Theatermacher waren ihm das klassische europäische Theater ebenso geläufig wie die Wurzeln des brasilianischen Volkstheaters. Aufgrund seines radikal emanzipatorischen und demokratischen Denkens wandte er sich von den klassischen Formen schon früh ab, weil sie eine Grenze, die im Theater als „vierte Wand“ bezeichnet wird, zwischen den wissenden SchauspielerInnen und dem unwissenden Publikum zogen. Selbst und gerade das aufklärerische, didaktische und epische Theater Brechts, das ihn anfangs so sehr inspiriert hatte, sah er mit diesem Mangel behaftet. Brecht durchbrach durch den Verfremdungseffekt die vierte Wand von der Bühne Richtung Publikum, aber der umgekehrte Weg blieb verschlossen. Boal studierte Chemie an der Columbia University in New York, als sich die Humanistische Psychologie entwickelte. Er unternahm dort seine ersten Versuche als Theatermacher, wenn auch an einem sehr kleinen Theater, so doch am Broadway. Er war Zeitgenosse der ersten lateinamerikanischen Ikonen der Therapeutenszene wie Oscar Ichazo, Claudio Naranjo oder Umberto Maturana. Die Verbindung zu ihnen und ihren nordamerikanischen, europäischen, indischen und japanischen KollegInnen ergab sich über seinen Mentor Paulo Freire. Die entsprechenden Biographien kreuzten sich nicht nur in Esalen oder Poona, in Boston und New York, 729 730 731 732

1931–2009 Spectact (5.2.2010) Theater der Unterdrückten Wien (29.12.2009) Siehe dazu auch Koppensteiner 2009 S. 151-162

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sondern auch am Centro Intercultural de Documentación CIDOC Ivan Illichs733 in Cuarnava/Mexico, in Tokio und an vielen weiteren Orten. Die zeitliche und inhaltliche Überschneidung in der Entwicklungsgeschichte der Humanistischen Psychologie, der Pädagogik der Unterdrückten, der Theologie der Befreiung, des Theaters der Unterdrückten und der elicitiven Konflikttransformation ist kein Zufall. Boal betrachtete Paulo Freire als seine wichtigste Inspiration. Freire beeinflusste, wie in der Einleitung festgehalten, mit seiner Pädagogik der Unterdrückten zugleich Adam Curle und gab damit den Impuls zur Weiterentwicklung der elicitiven Konflikttransformation im Sinn John Paul Lederachs. Während für die elicitive Konfliktarbeit später eher der systemische, spirituelle und kathartische Aspekt Freires im Vordergrund stand, teilte der junge Augusto Boal aufgrund seiner marxistischen Weltsicht viel mehr Freires Begeisterung für Che Guevara und Fidel Castro. Er griff daher auf Freires strukturalistisches Verständnis von Unterdrückung. In seiner Definition sind Unterdrückte Einzelpersonen oder Gruppen, die sozial, kulturell, politisch, wirtschaftlich, rassistisch oder sexistisch in der Verwirklichung ihres Rechts auf Dialog behindert werden. Der Kampf für deren Rechte ist Boal eine gewaltlose und ästhetische Bewegung für Peace without passivity.734 Wichtig ist ihm dabei, dass das Theater nicht als Angelegenheit wissender KünstlerInnen für die Unterdrückten verstanden wird, sondern als Akt von Unterdrückten über und für sich selbst und ihre eigenen Anliegen. Das dialogische Prinzip Freires schlägt sich hier nachdrücklich nieder. Boal lehnte den aristotelischen Sinn der theatralen Katharsis radikal ab. Er verkehrte sie vor allem in seinen frühen Jahren in ihr Gegenteil. Er verglich das Theater gern mit einer Herdplatte, welche die Akteure aufheizt. Dadurch sollen die verschiedenen Aspekte und Potentiale einer Person, die Figuren, Charaktere und Rollen, die sie im wirklichen Leben spielt oder spielen könnte, zum Vorschein gebracht werden. Nicht nur das handelnde Individuum, sondern das gesamte Theater soll zum Kochen kommen, in Schwingung versetzt werden. Das Theater ist für Boal kein Ort aristotelischer Läuterung und Beruhigung, sondern im Gegenteil, ein Unruheherd, der die Menschen dazu bringt, ihre Komfortzone zu verlassen, der aufwühlt und verunsichert, in dem er neue Handlungsoptionen vorstellbar und anwendbar macht. Theater soll die Menschen dazu ermuntern, die Verantwortung für sich selbst zu übernehmen, damit sie kreativ und konstruktiv zur Gestaltung der Gellschaft beitragen. Aus seinem marxistischen Verständnis von Unterdrückung wollte er die Menschen zum Wider-

733 Kaller-Dietrich 2007 734 International Theatre of the Oppressed Organisation (3.2.2010)

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stand ermuntern und jede Form des Theaters, die das zu bewerkstelligen vermochte, war ihm die beste.735 Die AkteurInnen müssen sich bei Boal auf die Infragestellung ihrer Identität einlassen. Um ihre Rolle zu spielen, müssen sie in unbekannte und ungeahnte Dimensionen ihrer Persönlichkeit vordringen. Das Theater der Unterdrückten will die Dämonen und Heiligen, die neurotischen, melancholischen, paranoiden, psychopathischen und schizophrenen Aspekte der Menschen aus ihrer Unterdrückung befreien und zum Vorschein bringen. Alle Bühnenfiguren sind laut Boal im gesellschaftlichen Sinne nicht normal, extrem, überzogen, vielleicht sogar krank. Wenn ein Schauspieler einen kranken Charakter darstellen kann, vermag der Mensch auch am Theater zu gesunden. Dabei sieht Boal seine Aufgabe als Theatermacher nicht darin, die politisch oder herrschaftlich gewünschte Norm oder Normalität zu vermitteln.736 Auf der Suche nach alternativen Ausdrucksformen stieß Boal in Brasilien früh auf Capoeira.737 Das war ursprünglich die Kampfkunst entlaufener SklavInnen, bei der die Akteure sich in einem ausgeklügelten Schrittsystem bewegen und durch Konzentration, Atem und Resonanz mit dem Gegner darauf achten, die Balance zu wahren. Historisch kann Capoeira als brasilianische Parallele zum Budǀ gelesen werden. Im Laufe der Zeit wurde aus der Kampfkunst eine Aufführungskunst, gewissermaßen ein brasilianisches Butǀ, eher aber eine Entsprechung des Nǀ oder Kabuki.738 Es wurde zur Folklore und deren traditionelle Elemente fanden Eingang in eine neue, tänzerische Bewegungskunst, die in den letzten Jahren weltweit populär wurde. Als sich Boal in den 1970er Jahren damit befasste, war Capoeira noch nicht so bekannt. Ihm ging es damals um den emanzipatorischen Aspekt der physischen Übung. Das floss in seine Arbeit ein und gewann immer mehr an Bedeutung, bis er schließlich das Theater selbst als Kampfkunst bezeichnete.739 Wollte Jakob Levy Moreno die theatrale Katharsis therapeutisch nutzen, kehrte Boal diese aristotelische Logik in ihr Gegenteil um. Katharsis folgt bei ihm erst aus den Handlungen und der Dynamisierung, die zur Befreiung von inneren und äußeren Blockaden der AkteurInnen führt. Dennoch würde es in die Irre führen, Boals dynamisierenden und Curles transformierenden Ansatz als zwei unterschiedliche Wirkungslinien Freires zu sehen. Erst in den 1990er Jahren unterlegte Boal die Praxis des Theaters der Unterdrückten mit einem konsistenten theoretischen Konzept, dem er als Kernhypothese 735 736 737 738 739

Staffler 2009 S. 40 Staffler 2009 S. 52/53 Boal 1989 S. 23 Siehe dazu die vorangegangenen Kapitel über Butō und Aikidō. Boal 2006 S. 62

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zugrundelegte: Wenn der Unterdrückte selbst und nicht der Künstler an seiner Stelle eine Handlung ausführt, dann wird das Handeln im Kontext einer theatralischen Fiktion ihn dazu befähigen, auch in seinem wirklichen Leben so zu handeln.740 Weiters sind ab nun Osmose, Metaxis und analoge Induktion die tragenden Momente das dynamischen Konzepts. Osmose steht für die Allgegenwart der Machtverhältnisse auch in der individuellen Wahrnehmung, Metaxis für das Vermögen, zirkulär dem theatralischen Bild der Realität und der Realität des Bildes anzugehören, analoge Induktion für den Weg, aus der Geschichte einer Einzelperson eine Vervielfältigung von sozialer Relevanz zu machen, die von allen bearbeitet werden kann.741 In seinen später entwickelten, introspektiven Methoden wie dem Regenbogen der Wünsche oder Polizisten im Kopf schwenkt der einst wilde und revolutionäre Boal auf den therapeutischen Ansatz ein. Das Legislative Theater, das er als Stadtrat von Rio in den 1990er Jahren entwickelte, hat einen transformatorischen Akzent, keinen revolutionären.742 Wenn es das nicht von Anbeginn an war, ist das Theater der Unterdrückten spätestens ab da eine Methode der Konfliktarbeit. Und seit dem Tag, an dem John Paul Lederach das Wort geprägt hat, ist das Theater der Unterdrückten auch eine komplexe und wirksame Kunstform der elicitiven Konflikttransformation. In seiner vollen Blüte mit ihren zahlreichen Varianten und Methoden bezeichne ich das Theater der Unterdrückten als hohe Kunst der elicitiven Konfliktarbeit, weil es alle bisher vorgestellten Ansätze in sich vereint. Zumindest lässt sich jede von ihnen auch im Rahmen des Theaters der Unterdrückten anwenden. Die Humanistische Psychologie und mit ihr die elicitive Konfliktarbeit haben ihre Wurzeln in der Theatererfahrung Jakob Levy Morenos und Fritz Perls’. In Augusto Boal schließt sich der Kreis in einer Theaterform, die auf alle Errungenschaften der Humanistischen Psychologie greift, als Königsdisziplin der elicitiven Konflikttransformation. Boal positioniert sich im Vorwort zur deutschen Ausgabe seines weltweiten Bestsellers zum Theater der Unterdrückten denn auch wie ein Jakob Levy Moreno, Fritz Perls oder Carl Rogers des Theaters: Ich weiß, dass ich nicht klüger bin als meine Zuschauer. Ich weiß, ich war, wie alle anderen, ein Künstler in der Klausur seiner Theaterrituale, Vorurteile und üblichen Lügen. Und ich begann die alte Beziehung Schauspieler-Zuschauer zu verachten, genauso wie jedes andere Subjekt-Objekt-Verhältnis, das einen Menschen dazu verurteilt, Zuschauer des anderen zu sein, des anderen, der immer mehr zum Übermenschen und

740 Boal 1999 S. 51 741 Boal 1999 S. 47–51 742 Staffler 2009 S. 116

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zum Menschenfeind wird. Ich hasse den Künstler als „Höheres Wesen“ und suche in jedem Menschen den Künstler zu finden. Ich verachte autoritäres Theater und mache Theater der Unterdrückten. Auch didaktisches Theater ist autoritär, denn es geht davon aus, dass der Künstler mehr weiß und kann, als der Zuschauer wissen kann und darf.743

Das Theater der Unterdrückten ist für Boal ein Mittel demokratischer Pädagogik, das sich radikal aus der Dualität Lehrer-Schüler, Bühne-Publikum, Sender-Empfänger, aktiv-passiv, lebendig-tot löst. Die Unterdrückten müssen bei ihm zu Wort kommen. Nur sie selbst können ihre Unterdrückung zeigen. Sie müssen ihre eigenen Wege zur Freiheit entdecken. Sie selbst müssen die Handlungen proben, die sie zur Freiheit führen. Alle sollen gemeinsam lernen, ZuschauerInnen und SchauspielerInnen, keiner ist mehr als der andere. Keiner weiß es besser: gemeinsam lernen, entdecken, erfinden, entscheiden. Boal reduziert den Theaterregisseur zu einem Facilitator oder Joker, der keine Wahrheit kennt, aber im Sinn Carl Rogers’ über ein paar Techniken verfügt, die ihm selbst und seinen KlientInnen helfen können, ihrer Wahrheit auf die Spur zu kommen. Die ZuschauerInnen, Spectators, und SchauspielerInnen, Actors, verschmilzt er zu dem berühmt gewordenen Begriff der Spactactors, der Akteure, die stets beides in einem sind. Boal spielte ursprünglich didaktisches Theater in der Tradition Brechts und subversives Propagandatheater. Die Übereignung des Theaters an die ZuschauerInnen begann er Ende der 1960er Jahre mit der Technik des Zeitungstheaters. Diese einfache Übung bestand darin, zensierte Zeitungen unter diktatorischen Bedingungen durch entsprechende Betonungen und Rhythmen widersinnig zu lesen und dann szenisch darzustellen. Das Zeitungstheater machte die ZuschauerInnen zu ProduzentInnen ihres eigenen Theaters, was einerseits die Aufsicht der Zensurbehörde umging, viel mehr aber ein wirkungsvoller emanzipatorischer Ansatz war, weil es eine Methode ist, den Betroffenen selbst unter schwierigen politischen Bedingungen das Wort zu erteilen.744 Nachdem Boal in Brasilien verhaftet und gefoltert worden war, ging er 1971 nach Argentinien, wo er das Unsichtbare Theater entwickelte, eine bis heute umstrittene und nur für Fortgeschrittene geeignete Variante seiner Arbeit.745 1973 entwickelte er in Peru das Statuentheater, das stark an Virginia Satirs Familienskulptur erinnert und im politischen Kontext viel mit der Aufstellungsarbeit gemein 743 Boal 1989 S. 7/8 744 Boal 1989 S. 28–34. Die einzelnen Formen des Zeitungstheaters werden da kurz beschrieben. Sie sind im Grund unendlich variierbar und an die jeweilige Absicht und Möglichkeit anzupassen. 745 Boal 1989 S. 34–41. Dazu beschreibt Boal einige Beispiele, vor deren unreflektierter Nachahmung ich warne. Diese Form ist zwar effektiv, sollte aber nur unter Beachtung aller Sicherheitsmaßnahmen und Eventualitäten von geübten Akteuren ausgeführt werden, wenn es angebracht erscheint.

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hat, wie ich sie im vorangegangenen Kapitel angesprochen habe. Später entwickelte er das zum so genannten Image Theatre weiter. Schließlich stellte er mit dem Forumtheater die bekannteste und höchste Form des Theaters der Unterdrückten vor. Manchmal wird das Theater der Unterdrückten überhaupt mit dem Forumtheater gleichgesetzt, das seinerseits alle anderen Formen integrieren kann.746 Boals Weg der Befreiung vom unterdrückten Betrachter des eigenen Leids zum selbständig Handelnden läuft wie bei den vorherigen Methoden und im Capoeira über den Körper. Deshalb muss in den körperfeindlichen Gesellschaften der Gegenwart zuerst einmal der Körper selbst mit all den durch den jeweiligen Alltag entstandenen Deformationen kennengelernt werden. Dieser Punkt kann kaum nachdrücklich genug betont werden. Das vermeintliche Aufwärmen zur eigentlichen Theaterarbeit ist mehr als die Hälfte der Übung, zumeist ein mehrtägiger Vorgang, bei dem auf alle Facetten der Atem-, Stimm- und Bewegungsarbeit gegriffen werden kann. Es geht dabei um mehr als bloßes Aufwärmen, nämlich um konkrete Übungen, die alle wesentlichen Aspekte des Theaters und die inhaltlichen Auseinandersetzungen mit dem gewählten Thema bereits enthalten. Diese Übungen sind somit ein vollwertiger und eigenständiger Teil der künstlerisch-transformativen Arbeit. Werden sie, was in konservativen Kontexten manchmal geschieht, wirklich nur zu reinen Aufwärmübungen degradiert, wird eine wesentliche Chance auf Erkenntnisgewinn vertan. Selbst für Gruppen mit einheitlicher Zusammensetzung ist diese Vorbereitung unerlässlich, um sich gegenseitig physisch und psychisch kennen und die Möglichkeiten der Zusammenarbeit einschätzen zu lernen, vor allem aber, um gemeinsam an der körperlichen Ausdruckskraft zu arbeiten.747 Boal schlägt dafür folgende Kategorien vor: ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Feeling what we touch; Listening to what we hear; Dynamising several senses; Seeing what we look at; Memory of the senses.748

Boal will, dass zuerst alle TeilnehmerInnen ihre eigene Muskelentfremdung, wie er das nennt, erkennen. Ziel der spielerischen Übungen in der ersten Phase ist es, die Muskelstruktur wahrzunehmen, sie in ihren Einzelheiten zu spüren und zu untersuchen, sich ihrer bewusst zu werden. Nur wer in der Lage ist, sich selbst in seinen 746 Thorau 1989 S. 9–16 747 Boal 1989 S. 70 748 Anschaulich zusammengefasst bei Staffler 2009 S. 68/69

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Muskelstrukturen zu spüren und erfahren, kann sich körperlich auch in Menschen mit anderen Berufen, Schicksalen oder sozialem Status versetzen. Es geht nicht um athletische oder akrobatische Hochleistungen, sondern um das Bewusstwerden des Körpers. Sehr bekannt geworden sind aus dem großen Schatz dieser Übungen der Wettlauf in Zeitlupe, bei dem der Letzte gewinnt, sofern er nicht stehen bleibt oder unterbricht. Das ist in Wirklichkeit eine recht anstrengende Balanceübung. Andere bekannte Übungen sind der Wettlauf von Paaren mit verschränkten Beinen und die „kolumbianische Hypnose“, bei der ein Partner den anderen mit der Handfläche vor dem Gesicht durch den Raum führt.749 Sie sind in ihren Grundzügen von Capoeira inspiriert. In der zweiten Stufe will Boal den gespürten Körper spielerisch ausdrucksfähig machen. Das geht beispielsweise über die stimmlose Nachahmung von Tieren. Etwas politischer wird es, werden statt Tieren Berufe oder soziale Stellungen gewählt. In der dritten Stufe geht Boal zu den gesprochenen Formen über. In den Anfängen des Theaters der Unterdrückten mündete ein problematisches Thema, eine Konflikterzählung, in eine entsprechende Szene, die dann von SchauspielerInnen improvisiert wurde. Dabei spielten sie die Szene bis zum konfliktiven Höhepunkt durch, an dem innegehalten wurde. Dann wurden die TeilnehmerInnen nach ihrer Meinung dazu befragt und um Vorschläge alternativen Handelns gebeten, die der Reihe nach eingespielt wurden. Dabei wurde die Trennung zwischen SchauspielerInnen und ZuschauerInnen noch nicht aufgehoben. Die ZuschauerInnen beeinflussten den wiederholten Verlauf durch ihre Vorschläge, ohne diese selbst einzuspielen.750 Das ist in dieser Form nur möglich, wenn dem Facilitator ein professionelles Team von SchauspielerInnen zu Seite steht, wie das bei größeren Projekten, zum Beispiel in der Entwicklungszusammenarbeit oder bei der Gemeindeentwicklung, der Fall sein mag. Das Theater der Unterdrückten wurde im Laufe der Zeit aber auch immer mehr in die kleineren Kontexte der Sozialarbeit und der therapeutischen Gruppenarbeit eingesetzt, wo solche Teams meist nicht zur Verfügung stehen. So musste auf dieser Stufe je nach Gegebenheit mit den Ressourcen improvisiert werden. Schließlich wurde das Spiel der Betroffenen selbst zur Regel. Ich empfehle dafür eine intensive Übungssequenz auf der körperlichen Stufe und von da einen verbalen Übergang zum Bildertheater. Dabei wird ein Thema zuerst von einem Protagonisten erzählt, dann durch von ihm ausgewählte TeilnehmerInnen als Skulpturengruppe ausgedrückt. Jede Figur nimmt dabei eine ihrer Rolle entsprechende Haltung und den dazugehörigen Ausdruck ein. Sie steht in Beziehung zu den anderen und hat entsprechende Ge749 Ausführlicher dazu Boal 1989 S. 47–49 750 Boal 1989 S. 51–53

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fühle, die in ihrer Summe den Konflikt ausdrücken. Der Facilitator fragt der Reihe nach das Befinden der Rollen in diesem Realbild ab. Die verbleibenden ZuschauerInnen können in mehreren Versuchen Änderungsvorschläge äußern, die das Realbild zu einem Idealbild hin transformieren, in dem sich alle Mitwirkenden wohler fühlen. Wesentlich ist, dass dieses Idealbild so angelegt wird, dass es der kollektiven Vorstellung von Realität entspricht. Es sollen keine unrealisierbaren Wunschträume dargestellt, sondern realisierbare Handlungsoptionen herausgearbeitet werden.751 In einer anderen Variante dieser Methode können die Mitglieder der Skulpturenggruppe selbst Schritt für Schritt Veränderungen durchführen, bis sie zu einem Idealbild gelangen. In beiden Fällen ist es wichtig, den Weg vom Konfliktbild zum Transformationsbild wiederholt in Zeitlupe durchzuspielen, damit alle Beteiligten ihn sich einprägen können. Er ist der Labortest für eine reale Option, die das Handlungsspektrum der Beteiligten in der Wirklichkeit erweitern soll. Das funktioniert über das wiederholte Üben und spielerische Verwirklichen der Option, das sich ins Bewusstsein der Spectactors einprägt. Die Ähnlichkeit zur Aufstellungsarbeit des vorangegangenen Kapitels ist im zweiten Fall noch deutlicher als in der ersten Variante.752 In jedem Fall dient Bildertheater auf sehr wirkungsvolle Art, wenn es darum geht, Konflikte in Systemen sichtbar zu machen und Handlungsoptionen jenseits verbaler Glaubenssätze zu versuchen. Im Prinzip des Bildertheaters sind auch schon alle Elemente des Forumtheaters angelegt, wo die Trennung zwischen ZuschauerInnen und SchauspielerInnen endgültig überwunden wird. Der große Unterschied liegt darin, dass die Spectactors beim Forumtheater im Stile eines herkömmlichen Theaters spielen. Sie entwickeln sich aus der in der Wirklichkeit wahrgenommenen Konfliktlage auf jenes Desaster zu, das geschehen mag, wenn sich nichts im Verhalten der Beteiligten verändert. Das Stück wird im ersten Durchgang an der Stelle gestoppt, an der sich jenes Desaster zu vollziehen beginnt. Bei den Wiederholungen haben alle Spectactors die Möglichkeit, das Stück an jeder beliebigen Stelle zu stoppen. Sie schlagen wirklichkeitsnahe Handlungsalternativen vor und spielen diese so in das Stück ein, dass sich die anderen DarstellerInnen anders verhalten müssen. Das zielt besonders auf die RepräsentantInnen der Unterdrückung. In Boals ursprünglicher Praxis durfte keine selbst induzierte Veränderung am Unterdrücker vorgenommen werden, weil realistische Handlungsoptionen für die 751 Boal 1989 S. 53–56 752 Die Art des Repräsentierens ist allerdings eine andere, und die methodische Kombination von Systemischen Aufstellungen und Forumtheater nicht ratsam. Ich danke Fabian Mayr, der diese Erfahrung noch aus seiner Zeit als Student in Innsbruck erinnerte und die Erinnerung in diesen Band einbrachte.

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Unterdrückten entwickelt werden sollten, die transformativ auf die Unterdrücker wirken. Dass in extremis der Folterknecht die Nächstenliebe entdeckt und die Gefangenen freilässt, wurde anfangs im Anbetracht dieses Ziels nicht als hilfreich angesehen. In der Praxis erwies es sich aber immer wieder als sinnvoll, die Spectactors auch in die Rolle der Unterdrücker schlüpfen zu lassen, um ihnen auch diese Perspektive zu vermitteln. Das darf nicht dazu führen, dass die Unterdrückten inszenieren, wie sich die Unterdrücker nach ihrem Wunsch ändern sollten. Sinnvoll eingesetzt vermittelt es den Spectactors allerdings Zwangslagen, Befindlichkeiten und Einsichten in die Perspektive der Unterdrücker, weshalb Boal damit schließlich situativ flexibel umzugehen empfahl. Im Wesentlichen zielt das Theater der Unterdrückten in all seinen Formen auf den nachstehend skizzierten, auf den Prinzipien der Humanistischen Psychologie, vor allem des Gestaltansatzes, fußenden Regelkreis:753

Diese Skizze zeigt den Unterschied zwischen Boals Zugang und dem seiner Vorgänger, vor allem zu jenem Morenos. Für Moreno und die meisten revolutionären Akteure seiner Zeit war die Katharsis eine wesentliche Funktion des Theaters. Im Spiel selbst liegt für sie der Akt der Befreiung, weshalb diese Methoden dann auch in eine entsprechende Therapieform übergeleitet werden konnten. Bei Boal dienen alle Methoden des Theaters als Übung für den realen Befreiungsakt. Die Katharis befreit von den Blockaden, die Handlungen zur realen Veränderung der Gesellschaft, ver753 Diese Skizze veranschaulicht meine Version der Überlegungen Augusto Boals und ist von David Diamond und Armin Staffler inspiriert. Staffler 2009 S. 39

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hindern. Die Aktivierung des Bewusstseins soll den aufrührerischen, revolutionären Impetus, den nach Boal jeder Unterdrückte in sich spürt, stärken, nicht ihn verwinden.754 Deshalb richtet sich sein im Kern ziemlich idealistisches Theater auch in die Zukunft. Schluss mit dem Theater, das die Realität nur interpretiert, sagt er, es wäre an der Zeit sie zu verändern. Das Theater der Unterdrückten präsentiert keine Bilder aus der Vergangenheit, sondern erstellt Handlungsmodelle für die Zukunft. Alle Mitwirkenden müssen sich bei Boal bewusst sein, dass sich das gespielte Thema auf ein Ereignis bezieht, das in der Zukunft tatsächlich stattfinden wird.755 Ich lese dieses Ansinnen im aufklärerischen, idealistischen und revolutionären Kontext seiner Zeit. Würde ich es wörtlich nehmen, wäre diese Theaterform kein Werkzeug der Konflikttransformation, eher eine Waffe. Mir scheint allerdings die politische Beobachtung zentral und richtig, dass real existierende Konfliktenergie im Theater nicht spielerisch abgebaut werden, sondern als geübte Erweiterung der Handlungsoptionen in das reale Konfliktgeschehen einfließen soll. Setze ich an die Stelle der revolutionären Absicht der 1960er Jahre die transformative Absicht der Konfliktforschung des 21. Jahrhunderts, kann praktisch der gesamte Kanon aus Boals Lebenswerk angewendet werden. Das ist in der Praxis längst der Fall. Boal wies in seinem Spätwerk mit den introspektiven Methoden des Polizisten im Kopf, dem Regenbogen der Wünsche und schließlich mit dem Legislativen Theater die Richtung dahin. Bei den Polizisten im Kopf oder Cops in the Head geht es im Wesentlichen um die theatralische Auseinandersetzung mit dem Überich oder, wie Perls sagen würde, mit dem Topdog des Protagonisten. Diese Methode befasst sich mit den lebenslang nachklingenden Stimmen von Eltern, LehrerInnen, FreundInnen, Geschwistern, PartnerInnen oder Vorgesetzten, die uns einst darüber aufklärten, wie dumm, schwach, unfähig oder wertlos wir wären, wen oder was wir nicht verdient hätten, wofür wir nicht gut genug seien und was wir nie erreichen würden. Diese Stimmen sind nicht unsere eigenen, hallen aber in unseren Köpfen oder sogar in unserer eigenen Stimme wider, wenn wir vor Anforderungen oder Entscheidungen stehen, die irgendwie an die ursprüngliche Situation erinnern. Die Methode der Polizisten im Kopf hilft, diese Stimmen zu identifizieren, sie auseinander zu halten, zu ordnen und schließlich zu neutralisieren. Das Modell zeigt eine Situation, in welcher der Protagonist etwas tut, das er nicht möchte, oder etwas nicht tut, das er tun möchte. Die „Polizisten“ sind dabei jene Stimmen seines Überich, die sich aus einprägsamen Erfahrungen in der Vergangenheit nähren. Die alten 754 Boal 1989 S. 98 755 Boal 1989 S. 68/69

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Normstifter und Autoritätspersonen treten in Form der „Polizisten“ in das Bild und drücken durch ihre Haltung das entsprechende Thema aus. Der Protagonist formt mit Hilfe der Spectactors ein Gruppenbild aus jenen personell vorgestellten Einflüssen, Verboten oder Befehlen, die ihn am Handeln hindern. Im Grunde geht es um die Veranschaulichung und Personifizierung dessen, was Schulz von Thun das Innere Team nennt.756 Wie beim Forum wird zuerst die blockierende Wirkung der widersprüchlichen Stimmen bewusst gemacht und aufgezeigt, was passiert, wenn nichts passiert. Anschließend können diese Komponenten durch handlungsmäßig eingespielte „AntiKörper“ so neutralisiert und geordnet werden, dass der Protagonist als blockierte Kontaktgrenze wieder tätig werden kann. Seine Aufgabe ist dabei, die „Polizisten“ ähnlich wie bei einer Aufstellung zu bewegen, zu verschieben und ihre bedrohlichen Haltungen zu verändern. Er setzt sich gegen sie zur Wehr. Diese aber kehren immer wieder in Zeitlupe in ihre Ausgangshaltung zurück und zwingen ihn zur wiederholten, bewussten und aktiven Neugestaltung des Zusammenhangs. Ist eine Position ausreichend geübt, können andere Spectactors die Anti-Körper-Haltung des Protagonisten übernehmen und dadurch einzelne „Polizisten“ dauerhaft zum Schweigen oder Kooperieren bringen, sie neutralisieren oder in neue Zusammenhänge stellen. Dadurch wird das bewusste Spektrum der Handlungsoptionen aller Beteiligten erweitert. Die neuen Möglichkeiten manifestieren sich im Bild. Abschließend werden die entsprechenden Erkenntnisse, Einsichten und Erfahrungen gemeinsam diskutiert.757 Der Regenbogen der Wünsche diente Boal als Metapher für die Vielschichtigkeit und oftmals innere Widersprüchlichkeit menschlicher Gefühle und Wünsche. Seine Meinung war, dass kein Gefühl und kein Wunsch in reiner Form auftritt, sondern immer als Legierung, in einem diffusen Gemisch aus Emotion, Vorstellung und Projektion. Dies kann oft zu Verwirrung führen. Der Regenbogen der Wünsche soll in diesem Fall helfen, die verschiedenen Elemente zu erkennen, zu ordnen und in neuen Zusammenhängen zu denken. Die Methode zielt nicht notwendigerweise auf Unterdrückung im strukturalistischen Sinn. Es geht eher um die Befreiung aus Ungewissheit und Unklarheit, worin sich der therapeutische Schwenk Boals am deutlichsten ausdrückt. Die Vorgangsweise ist ähnlich wie beim Polizisten im Kopf, nur dass hier statt der Stimmen des unterdrückenden Überich die selbst kreierten Vorstellungen samt ihren Verwicklungen, Impulsen, Ängsten und Widersprüchen auf die Bühne kommen. Jede von ihnen stellt eine Farbe im Regenbogen der Wünsche dar und hilft durch das Ausagieren ihres Charakters, durch das offene Aufeinanderprallen ihrer

756 Diamond 2007 S. 193 757 Staffler 2009 S. 111–113

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Gegensätze, dem Protagonisten beim Erkennen und Ordnen seiner verwickelten Vorstellungen.758 Das Legislative Theater ist schließlich die Manifestation von Boals Wandlung. 1993 zog er nach einer etwas kuriosen Vorgeschichte759 als Abgeordneter der Arbeiterpartei ins Stadtparlament von Rio de Janeiro ein. Dort wollte er seine radikaldemokratischen Vorstellungen umsetzen und griff dafür auf alle Methoden, die er bis dahin entwickelt hatte. Es ging ihm darum, den Willen der Menschen, die ihn gewählt hatten und die er vertrat, in konkreten Sachfragen in Erfahrung zu bringen und dann in die Form entsprechender Gesetzesanträge zu gießen. Das Legislative Theater ist keine eigene Methode, sondern die Anwendung der schon vorgestellten Methoden, bevorzugt des Forumtheaters, in einem gesetzgebenden Verfahren. Zumeist wurde am Ende eines Forumtheaters zu einem bestimmten Thema ein Raum geschaffen, in dem die Spectactors Vorschläge für Gesetze erarbeiteten, die Juristen vor Ort in die entsprechende Sprache und Form brachten. Das ist eine bemerkenswerte Wende für einen, der einst ausgezogen war, um über das Theater das Feuer der Revolution zu entfachen, und für einen, der Gesetze als formelle Verankerung faktischer Unterdrückung gegeißelt hatte.760 Das mochte manchen missfallen. Mir erscheint es eher als folgerichtiger Entschluss eines politisch wachen Menschen, der den Übergang vom Strukturalismus zum Post-strukturalismus bewusst erlebt und, wenn auch widerstrebend, die notwendigen Konsequenzen gezogen hat. In seiner Biographie drückt sich das sinnbildlich im Übergang von der lateinamerikanisch-strukturalistischen zur französisch-post-strukturalistischen Schaffensperiode aus.761 Sie symbolisiert auch die Brückenfunktion, die diese Methode zwischen dem globalen Süden und dem globalen Norden einnimmt. Im strukturalistischen Kontext der Peripherie des kapitalistischen Weltsystems entstanden, drang sie auf klassisch post-strukturalistische Art von dort in die industriellen Zentren ein und entwickelte sich seither zu einem emanzipatorischen Kommunikationsmittel zwischen den unterschiedlichen Lebenswelten. Ich denke, dass dies aus der Sicht der Friedensstudien wichtig ist, da sich das Theater der Unterdrückten dadurch in das Blickfeld der elicitiven Konflikttransformation rückte. Aufgrund meiner persönlichen Begegnungen mit ihm glaube ich aber auch, dass Augusto Boal trotz aller intellektuellen und methodischen Zugeständnisse an die Postmoderne bis zu seinem Tod strukturalistisch dachte und empfand. Er war ein persönlich liebenswerter, von humanistischen Idealen durch758 759 760 761

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Ausführlich dazu Boal 1999 Siehe dazu ausführlich Staffler 2009 S. 118–122 Boal 1989 S. 117 Diamond 2007 S. 201

drungener Marxist und Revolutionär, geprägt vom Ringen um Gerechtigkeit und Freiheit im Angesicht der lateinamerikanischen Militärdiktaturen der 1960er und 1970er Jahre, und gereift am Einfluss des europäischen Exils, ehe er in seiner letzten Schaffensperiode beides zusammenführte. Obwohl er nicht gern darüber sprach, nahm ich ihn auch als spirituellen Menschen wahr. So könnte auch sein letztes Buch gelesen werden.762 Die konsequente Einbettung des von ihm gesammelten und entwickelten Methodenschatzes in die Schule der elicitiven Konflikttransformation, besorgte der Kanadier David Diamond,763 1981 Gründer des Headlines Theatre in Vancouver,764 der mit Boals Einverständnis und aus den nun darzulegenden Gründen aus dem Theater der Unterdrückten das Theatre for Living machte. So wie Boal auf die Erkenntnisse seiner Vorgänger baute, gerann seine Arbeit transrational im Ansatz Diamonds.765 Er beruft sich, wie ich im ersten Band dieser Trilogie, auf Fritjof Capra, und ordnet die strukturalistische Grundlage des Theaters der Unterdrückten folgerichtig dem modernen Friedensverständnis zu, während sein systemtheoretischer Zugang das Theatre for Living als Methode der elicitiven Konflikttransformation in das Feld der transrationalen Frieden rückt. Diamond hält die Trennung des Unterdrückten vom Unterdrücker für ein mechanistisches Konstrukt.766 Darin hat ihm Boal auf der Basis seiner langjährigen Erfahrung zugestimmt. Diamonds Verdienst liegt darin, diese aus der Praxis des Theaters der Unterdrückten erarbeitete Einsicht in ein kohärentes friedenstheoretisches Gesamtkonzept gegossen zu haben. Die systemtheoretische Weltsicht des Theatre for Living nimmt den Gegensatz zwischen Unterdrückten und Unterdrückern als dysfunktionalen Teil ein und desselben lebenden Organismus’, nämlich der Gesellschaft, wahr. Um sich den Wurzeln des Problems anzunähern, untersucht diese Theaterform zwar die Lage der Unterdrückten, öffnet den Raum aber auch für die Ängste, Wünsche und Vorstellungen der Unterdrücker. Denn in einem lebenden System kommen Unterdrücker nicht von außen. Sie werden vielmehr im System selbst gezüchtet, von ihm selbst hervorgebracht. Die klare Trennung zwischen Unterdrücker und Unterdrücktem, wie es Marxismus und Strukturalismus annahmen, gibt es in dieser Vorstellung nicht mehr. Diamond bettete diesen Zugang explizit in den systemtheoretischen Ansatz und rückte dadurch den gesamten Kanon unmittelbar in das Zentrum der

762 763 764 765 766

Boal 2006 *1953 Winnipeg Vancouver’s Headlines Theatre (18.2.2010) Diamond 2007 S. 24 Diamond 2007 S. 22

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elicitiven Konflikttransformation. Das macht sein Denken für dieses Buch besonders wichtig, ohne andere bedeutende Nachfolger Boals deshalb geringzuschätzen.767 Diamond verwindet Boals Ansatz, ohne für die kathartische Praxis Morenos zu optieren. Er betont immer wieder, dass er kein Therapeut sein will. Wie Boal will Diamond das Theater als energetischen Treibsatz in der Gemeinschaftsarbeit einsetzen. Es geht ihm nicht um Beschwichtigung, aber auch nicht um Revolution, sondern um das, was er in Anlehnung an Capra Autopoiesis nennt. Damit meint er, dass sich Gesellschaften oder Gemeinschaften als lebendige Systeme in einem bestimmten Raum selbst organisieren.768 Wird dieser Selbstorganisationsprozess als dysfunktional empfunden, sucht das System nach geeigneten Mitteln der Korrektur. In der Systemtheorie lässt sich die marxistische Annahme, dass die Menschen Gefangene der Strukturen wären, in denen sie leben, nicht halten. Es wird umgekehrt angenommen, dass ungerechte und gewaltträchtige Strukturen durch gemeinsame Verhaltensmuster aller Beteiligten hervorgebracht werden. Daher ist politischer Aktivismus, der darauf zielt, nur die Strukturen zu verändern, ohne die Verhaltensmuster zu berücksichtigen, zum Scheitern verurteilt. Das Theatre for Living sieht menschliche Gemeinschaften als wohl von Individuen geformte, aber selbständig lebende Organismen. Diamond verwendet dafür Boals Techniken des Forumtheaters oder der Bilderarbeit unverändert. Er zielt aber explizit auf die Veränderung der Verhaltensmuster, welche die strukturelle Gewalt hervorbringen, nicht bloß auf die unterdrückende Struktur an sich.769 Die unübersichtlich verwobenen Zusammenhänge des wirklichen Lebens lassen es nach Diamond nicht zu, hierarchische und eindeutige Aussagen über das Phänomen der Unterdrückung zu treffen. Denn in einem System koppelt jedes Verhalten auf komplexe Weise auf die Akteure zurück. Diamond stellt zahlreiche überzeugende Beispiele von unterdrückenden Unterdrückten und unterdrückten Unterdrückern vor, Menschen, die in einem Ausschnitt der Wirklichkeit als Peiniger und Tyrannen auftreten, im anderen aber selbst Objekt gewalttätiger Strukturen sind. Als Extrembeispiel sei hier der Kindersoldat genannt. Solche Kinder sind zweifelsfrei Opfer gewalttätiger Strukturen, auf schlimmste Weise Unterdrückte. Wer ihnen im Feld begegnet, wird sie in der Situation aber vor allem als völlig enthemmte und unberechenbare 767 Birgit Fritz wies mich nachdrücklich auf die Bedeutung von Sanjoy Ganguly vom indischen Jana Sanskriti und den britischen Professor, Theatermacher und Schauspieler Ralph Yarrow hin. Sie hob hervor, dass auch etliche Frauen in dieser Bewegung eine wichtige Stellung haben, etwa Jan Cohen-Cruz und Mady Schutzman. Ich danke ihr für diese Hinweise und gebe sie hiermit gerne weiter. Siehe America Imagining (11.11.2010), California Institute of the Arts (11.11.2010) und Cohen-Cruz/Schutzman 2006. 768 Diamond 2007 S. 45 769 Diamond 2007 S. 38/39. Das hat Boal in seiner späteren Phase ebenso gesehen.

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Bedrohung für das eigene Leben, als Schrecken erregende Faktoren der eigenen Unterdrückung wahrnehmen.770 Unterdrücker und Unterdrückte sind in einem lebenden System, etwa in einer Familie, Nachbarschaft oder Gesellschaft nicht nur schicksalhaft miteinander verbunden, sondern sich beziehungshaft konstituierende Elemente ein und desselben Netzwerks. Ein lebendes System kreiert seine eigene Ethik, seine Regeln und Strukturen, aber es ist nicht in absoluter Weise moralisch. In der Systemtheorie gib es keinen objektiv guten Unterdrückten oder objektiv bösen Unterdrücker, sondern nur einen unterdrückenden, eventuell dysfunktionalen, gerade deshalb aber gestaltbaren und heilbaren Zusammenhang.771 Diamond meint, und ich stimme ihm darin zu, dass es beim Theater als Methode der Konflikttransformation darum gehen muss, dass das System am Lernen über seine selbstzerstörerischen Strukturen heilt, nicht darum, individuelle Unterdrücker zu verurteilen, zu isolieren oder zu überwinden. Das Theatre for Living als Methode zielt auf die kommunikativen Verhaltensmuster und auf die Wirkungsweise der Rückkoppelungsschleifen. Diamond will aus dem Theater Energie gewinnen, diese aber nicht gegen die Unterdrücker richten, sondern gegen die Unterdrückung schaffenden Verhaltensmuster aller Beteiligten. Im Forum Diamonds kann der Unterdrücker ersetzt werden, sofern die Alternative realistisch bleibt. Zumeist tritt eine Figur aber erst gar nicht als Unterdrücker auf, sondern vielmehr als vielschichtig angelegter Charakter, der mehr oder weniger seinen Teil zum Konflikt beiträgt, als Antagonist. Das war unter den TheatermacherInnen lange ein heiß umstrittener Punkt, an dem sich die Schulen schieden. Völligen Konsens gibt es dazu nach wie vor nicht. Das Theatre for Living kann sich den Unterdrückten nicht selbst anbieten, denn es will die Gesellschaft nicht nach seinen Idealen verändern. Es kann nur da auftreten, wo es entweder von Gemeinschaften eingeladen wird, weil sich diese einer bestimmten Dysfunktionalität ihres Systems bewusst sind und ein entsprechendes Thema mit Hilfe des Theaters behandeln wollen. Oder es lädt selbst ein. Boal hat für Theaterformen plädiert, die den Unterdrückten eine Stimme geben. Er hatte konkrete Vorstellungen von Gerechtigkeit, Demokratie und gesellschaftlicher Entwicklung und setzte sich dafür ein, dass sich die Gesellschaften diesen Idealen auf revolutionäre Weise annähern. Die Methode seines für diesen Zweck entworfenen Theaters war und ist aber die Frage, nicht die vorgefertigte Antwort. Sein Verdienst lag darin, dass er anders als andere Revolutionäre den Unterdrückten keine Hand770 Dasselbe Beispiel verwenden Lederach/Lederach 2010 S. 17–22 mit ausdrücklichem Verweis auf die transformative Kraft von Theater und Musik, aber ohne mein Modell zu kennen. 771 Diamond 2007 S. 63

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lungsanleitung geben wollte, sondern ihnen über das Theater Methoden anbot, diesen Weg selbst zu erkennen. Er rechnete in seiner Arbeit mit dem eigenen Irrtum und war offen für Alternativen, die aus dem Kontext entwickelt wurden. Dennoch blieb sein Verständnis von Konfliktarbeit insofern modern und präskriptiv als er auf ein politisches Ideal hin arbeitete. Diamond wendet sich auch davon ab. Er nimmt Boal beim Wort und meint, wenn eine lebendige Gemeinschaft eingeladen wird, über das Theater als Methode sich und ihre Konflikte offen auszudrücken, alles akzeptiert, respektiert und bearbeitet werden muss, was auf die Bühne kommt, auch wenn es nicht der Absicht des Facilitators entspricht. Diese Methode stellt den Spectactors individuell und als Gruppe sensible Fragen über ihr Leben, ihren Ort, ihre Gemeinschaftlichkeit, ihre Konflikte und Kämpfe. Sie werden aufgefordert, auf neue Weise zu denken und Verbindungen zwischen den Vorstellungen anderer Leute und den eigenen Erfahrungen herzustellen. Sie werden eingeladen, Momente ihres eigenen emotionalen und physischen Lebens für den Gruppenprozess aufzumachen. In gewisser Hinsicht wird durch diesen Vorgang das Gruppenbewusstsein zum Erwachen gebracht. Die Antworten, die dabei gefunden werden, mögen weit von dem entfernt sein, was sich der Joker, der Spielleiter, der Facilitator, Veranstalter oder der Sponsor wünschen. Doch die Antworten, die durch das Theatre for Living in diesem Raum und von dieser Gemeinschaft gefunden werden, sind wahrhaftig. Sie leiten Spiel und Wirklichkeit in die nächste Phase.772 Das Theatre for Living ist eine elicitive Methode, die notwendigerweise alles annimmt, was die Gemeinschaft als Option der Konflikttransformation kreiert. Diamond beschreibt das so: We are not there to teach them lessons. Theatre for Living is not prescriptive […]. We are there to explore this moment, this idea that has come from the community.773 Der Facilitator oder Joker darf keinesfalls anleiten oder auch nur andeuten, wo die Reise für die Gruppe hingeht. Er kann sie dabei unterstützen, wenn sie feststellen und ausdrücken will, wo sie hier und jetzt steht, um zu erkunden, wo sie hin will. Das ist ausreichend und oft schwer genug, weil es nicht selten erhebliche, im System selbst angelegte Widerstände gegen solche Prozesse der Bewusstwerdung gibt. Daher ist die gemeinschaftliche Arbeit an einem derartigen Theater und die Selbstanalyse einer Gruppe für sich selbst ein Lernprozess, den der Facilitator unterstützen kann, wenn er darum gebeten wird. Er mag ein Berater und Helfer bezüglich der Methode und Technik sein. Die ExpertInnen für das eigene Leben sind ausschließlich die Gruppenmitglieder selbst.774

772 Diamond 2007 S. 83 und 181 773 Diamond 2007 S. 79 774 Diamond 2007 S. 202

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Wer die Unterdrückung als fixe, aber abstrakte Größe annimmt und nur mit den Unterdrückten arbeitet, kann sich auf deren Kompetenz betreffend das eigene Leben verlassen und darauf bauen, dass sie im Theater das volle Spektrum ihrer Optionen erkunden. Wer aber Unterdrückung als einen systemischen Zusammenhang versteht und die Rückkoppelungsschleifen durch die Lebenswirklichkeit der Unterdrücker hindurch verfolgen will, benötigt eine Expertise, die in einfachen Settings oft nicht gegeben ist. Diamond spricht in diesem Zusammenhang von der notwendigen Authentizität und wahrhaftigen Stimme der Unterdrücker. Als Beispiel führt er ein Stück an, in dem es um Gesundheitsfragen geht und ein Arzt als Unterdrücker auftritt. Soll der unterdrückende Arzt nicht ein fixes Abstraktum bleiben, sondern ein interagierender Charakter sein, benötigt das Theater einen Spectactor, der in der Lage ist, auf die angespielten Varianten mit dem notwendigen Minimum an medizinischem Fachwissen zu reagieren. Ist das nicht vorhanden, droht das gesamte Unternehmen rasch in Phantasie und Fiktion abzugleiten.775 Das gilt auch für die therapeutischen Spätformen der Boal’schen Theaterarbeit. Mit den Cops in the Head hat sich Boal selbst am weitesten in den systemischen Bereich vorgewagt. Die „Polizisten“ als RepräsentantInnen verschiedener Aspekte des Überichs einer Person mögen bei Boal einen etwas statischen und autoritären Charakter haben, während Diamond sie zuerst einmal offener und spontaner als unterschiedliche Stimmen der gesellschaftlichen Rückkoppelung auf das individuelle Denken und Tun im Hier und Jetzt versteht. Diamond geht aber noch einen wichtigen systemtheoretischen Schritt weiter als Boal. Er fragt, ob die „Polizisten“ nur in den Köpfen von Individuen existierten oder ob es nicht auch Cops in the Head des kollektiven Bewusstseins eines Systems gebe. Von da aus erweitert er die Cops zu Corporations in our heads, indem er argumentiert, dass die veröffentlichten Stimmen sozialer Einrichtungen, Institutionen, Interessensverbände und Unternehmen im täglichen Leben von Kommunikationsgesellschaften mindestens ebenso präsent wären wie die natürlicher Autoritäten. Im Lichte der Systemtheorie sind all diese Einrichtungen lebende Systeme mit dem entsprechenden Einfluss auf ihre Umgebung.776 Indem er das unterstellt, verlangt Diamond von der Methode auch die Anwendbarkeit auf Gemeinschaftsebene. Obwohl das eine epistemologische Abweichung zu Boal darstellt, sind die methodischen Konsequenzen gering. Bei den Cops in the Head übernimmt Diamond die Boal’sche Arbeitsweise nahezu unverändert und erweitert lediglich Interpretation und Einsatzbereich.777 775 Diamond 2007 S. 77 776 Diamond 2007 S. 198–202 777 Diamond 2007 S. 193–198

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Anders ist das beim Rainbow of Desires. Diamond entkleidet diese Methode ihres modernen, individuell-therapeutischen Charakters und bettet sie neu in sein systemisches Verständnis ein. Das heißt konkret, dass es bei ihm nicht mehr allein um die Ängste, Vorstellungen und Wünsche eines Protagonisten geht, sondern dass diese durch die Ängste, Vorstellungen und Wünsche mindestens eines Antagonist genannten Kommunikationspartners geleitet werden müssen. Diamond entwickelt in den Bühnenfiguren nicht nur das Gefühlsspektrum des Geschichtenerzählers, sondern auch jenes mindestens eines erzählten Gegenspielers. Dadurch löst er die Geschichte von der einseitigen Perspektive des Erzählers und öffnet sie für den ambivalenten Erfahrungsschatz der Spectactors. Auf der Bühne werden die verschiedenen „Farben“ der Regenbögen zueinander in Beziehung gesetzt, aufeinander rückgekoppelt. Es wird dabei erkundet, welcher eigene Frontplayer,778 welcher Kommunikationsstil bei welchem Frontplayer des Kommunikationspartners welche Reaktion bewirkt. Dadurch wird aus der individuellen Geschichte eine Erkundung der Kommunikationsformen im gemeinschaftlichen System der Spectactors, die für alle Teilnehmenden ebenso erkenntnisreich und transformativ sein kann wie für den Protagonisten selbst. Während bei Boal der Antagonist der Unterdrücker ist und somit funktionalisiert bleibt, arbeitet Diamond mit dem entscheidenden Unterschied, dass er den Antagonisten humanisiert, ihn ebenso wie den Protagonisten mit Ängsten, Wünschen und Hoffnungen ausstattet. Er wird dadurch flexibler, ansprechbar und das Spektrum der erkennbaren und vorstellbaren Handlungsoptionen weitet sich, was im Sinne elicitiver Konflikttransformation ein erstrebenswerter Effekt ist.779 Der tatsächliche und potenzielle Einsatzbereich des Theaters als Königsdisziplin elicitiver Konflikttransformation ist nahezu unerschöpflich. Ebenso ist das Spektrum enorm vielfältig geworden. David Diamond ist keineswegs der einzige und aus der Perspektive der Theaterszene vielleicht nicht einmal der wichtigste Nachfolger Boals. Er ist aber jener, der die Bedeutung der Methode für die elicitive Konflikttransformation am deutlichsten gemacht hat. Damit sei nicht gesagt, dass elicitive Arbeit zwangsläufig auf diese Methode greift. Das würde sie schon wieder präskriptiv machen und der Vielfalt realer Einsatzsituationen nicht gerecht werden. Der Regelfall ist eher die bloß persönliche Wirkungsweise der elicitiven KonfliktarbeiterInnen als Facilitators. Die Häufigkeit und Beliebtheit der Theatermethoden hat aber gute Gründe, die sich aus praktischen Erfahrungen speisen.

778 Schulz von Thun (22.9.2009) 779 Diamond 2007 S. 184–193

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F. Zur transrationalen Wende in der internationalen Friedensarbeit

Die unterschiedlichen Methoden elicitiver Konflikttransformation, deren Darstellung in diesem Band weit von vollständig bleibt, weil sie sich nur an jenen Techniken orientiert, die bislang im Innsbrucker Friedenslehrgang als Inhalt und Methode eingesetzt wurden, zielen alle auf die Steigerung der Kommunikationsfähigkeit, des Selbst- und Systembewusstseins der Akteure. Das erfahren die Lernenden im Rahmen des Studiums in erster Linie an sich selbst als Gruppe und Individuen, die sich später als professionelle Facilitators in Konflikte unterschiedlicher Art einbringen wollen. Sie mögen das kognitiv Erlernte mit den und für die Parteien anwenden oder lediglich für die eigene Orientierung und Supervision einsetzen und entsprechend dem Kontext die am Besten geeignete Methode wählen. Obwohl sich jede dieser Methoden in der Praxis vielfach bewährt hat und ihre RepräsentantInnen zu den erfolgreichsten und prominentesten KonfliktarbeiterInnen unserer Zeit gehören, taucht immer wieder die Frage auf, welche praktische Relevanz Methoden haben, die in der Lehre unorthodox, wenn nicht gar unakademisch und vielleicht sogar etwas verrückt erscheinen. Tatsächlich wäre es eine verrückte Idee, zum Beispiel den Nahostkonflikt direkt mit einer holotropen Atemsitzung transformieren zu wollen.780 Doch so sind diese Methoden nie gemeint gewesen. Jede von ihnen hat in ihrem Rahmen größte Praxisrelevanz. Dieser Rahmen ist nicht universal, aber weitaus größer als auf den ersten Blick angenommen werden könnte. Unorthodox erscheinen sie nur, wenn sie auf die maskenhafte Oberfläche des behavioristischen Konfliktklempnerns bezogen werden. Weltingenieure mögen es nicht, wenn das Publikum ihr professionelles Gehabe durchschaut und des Kaiser neue Kleider belacht.

780

Kaum hatte ich diesen Satz geschrieben, erschien mit der Vorschlag nicht mehr so verrückt. Im Hinblick auf die bei solchen Übungen erfahrungsgemäß auftretenden transpersonalen Effekte, könnte so etwas heilsam und einen Versuch wert sein. Nichtdestotrotz wird es sich in absehbarer Zeit nicht organisieren lassen, weshalb mir die Idee verrückt im Sinne von idealistisch, nicht aber von absurd erscheint.

279 W. Dietrich, Variationen über die vielen Frieden, DOI 10.1007/978-3-531-93089-3_6, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

Deshalb wird in der Politikberatung größter Wert auf kausale Wissenschaftlichkeit gelegt. Die drückt sich aus systemischer Sicht bevorzugt im positivistischen Hantieren mit Meinungsumfragen aus. Diese füttern von der lokalen bis zur internationalen Politik meinungshungrige Egos, bis diese inhaltslose Meinungen absondern, die das Publikum als veröffentlichte Meinung konsumiert und wieder in Meinungsumfragen rückkoppelt. Diese Art von Politikwissenschaftlichkeit macht aus vermeintlichen politischen Führungskräften Gefolgsleute ihres Gefolges. Die ermüdenden Resultate dieses Kreislaufs lassen sich täglich in den Medien verfolgen. Erfreulicher- und notwendigerweise ist das nur ein Gesicht des politischen Geschäfts. Denn in seiner Substanz geht es wie bei jeder gesellschaftsgestaltenden Tätigkeit auch in der Politik um menschliche Beziehungen, die sich mit der Hilfe positivistischer Wissenschaftlichkeit nur wenig gestalten lassen. Über wie viel notwendiges Faktenwissen und wie viele Daten oder sensible Information ein Politiker, ein hoher Beamter oder Diplomat auch verfügen mag, seine Bereitschaft zu selektiver Authentizität in der Selbstoffenbarung, seine Empathiefähigkeit auf der Beziehungsebene, seine Wahrnehmungsfähigkeit bezüglich der Gefühle, Bedürfnisse und Wünsche des Gegenübers und seine Aufrichtigkeit in der Formulierung der eigenen Wünsche und Ziele sind in jeder Verhandlung nicht quantifizierbare und doch alles entscheidende Faktoren für die Resultate von Politik, Diplomatie oder Konfliktarbeit. Deshalb gibt es kaum noch erfolgreiche PolitikerInnen, die ohne Kommunikationstraining auskommen. ManagerInnen tanken ihre leeren Batterien durch Übungen auf, die meist nichts als Meditation und Yoga unter neuem Namen sind, DiplomatInnen legen sich auf die Couch der AnalytikerInnen oder begeben sich in Humanistische Psychotherapie, KünstlerInnen erweitern und erheitern ihr Bewusstsein hyperventilierend, SozialarbeiterInnen versuchen sich im Theatre for Living, Generäle erkennen Zusammenhänge über systemische Organisationsaufstellungen, Intellektuelle tanzen ihr geschundenes Hirn fünfrhythmisch ins Lot und FriedensforscherInnen üben sich in Martial Arts. Sie alle sind nicht verrückt. Sie haben nur still, heimlich und doch zielsicher den Zugang zu Sphären des Menschlichen erschlossen, die von moderner Kausalität gering geschätzt oder übersehen werden. John Paul Lederach781 hat mit dem Schlagwort des Elicitiven die entscheidende Bedeutung dieser Dimension für die Konfliktarbeit wiederentdeckt. Seine berühmt gewordene Pyramide782 sagte in ihrer Urform nur aus, dass in der gesellschaftlichen Stratifikation alle Akteure von den Grassroots über den für ihn sehr wichtigen Mittelbau regionaler Fach- und Führungskräfte bis zum Staatsoberhaupt interagieren,

781 Erstmals in Lederach 1995. 782 Meine Zeichnung nachempfunden Lederach 1997 S. 39

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für den Transformationsprozess nach Gewalterfahrungen relevant sind und daher situativ über geeignete Interventionstypen angesprochen werden müssen.

Lederachs Pyramide wird meist in dieser einfachen Seitenansicht dargestellt. Sie wurde mittlerweile vielfach rezipiert, modifiziert und erweitert. Bahnbrechend an diesem Modell aus den 1990er Jahren war, dass Lederach damit explizit den Übergang vom mechanistischen zum systemischen Denken in der Friedenswissenschaft einläutete. Gerade weil das eine Pionierleistung ist, verlangt sie danach, weiter durchdacht und verfeinert zu werden. Lederach selbst hat ein Jahrzehnt nach der Erstveröffentlichung seines Pyramidenmodells eine erweiterte und vertiefte Version desselben vorgestellt. Da die Pyramide gelegentlich hierarchisch-mechanistisch interpretiert wurde, verwendete er nun die Metapher des Spinnennetzes, die dem Modell in etwa folgende Ansicht gibt:783

783 Lederach 2005 S. 82

281

Das ist meiner Ansicht nach nicht wirklich erhellend. Wird die Pyramide systemisch gedacht, erscheint es mir unlogisch, sie zweidimensional als durchnetztes Dreieck darzustellen, wie Lederach das macht, um die gegenseitige Abhängigkeit aller Ebenen voneinander zu unterstreichen. Systemisch bedeutet nach meinem Verständnis mehrdimensional, eine Pyramide eben und nicht einfach ein hierarchisch-zweidimensionales Dreieck. Lederach selbst hat diese Einsicht schon in seinem Erstentwurf angedeutet, dann aber nicht weiter verfolgt. Bezugnehmend auf seine Erfahrung praktischer Konfliktarbeit im Sandinistischen Nikaragua der 1980er Jahre zitierte er aus der Bibel den für ihn bedeutenden Psalm 85:10: Güte und Wahrheit sind sich begegnet, Gerechtigkeit und Friede haben sich geküsst. Daraus desiderierte er vorerst die vier Grundwerte Wahrheit, Güte, Gerechtigkeit und Frieden. Der Ort, an dem diese sich träfen, wäre die Versöhnung, das notwendige Ziel jeder Konfliktarbeit.784 Lederach785 erweiterte Galtungs strukturalistisches Dreieck aus physischer, struktureller und kultureller Gewalt um eine vierte Dimension, indem er den physischen Aspekt in eine personale und eine relationale Dimension aufteilte. Das macht einen entscheidenden Unterschied, da er damit auf der Basis aller Errungenschaften der Humanistischen Psychologie die menschliche Existenz als Kontaktgrenze in Tätigkeit berücksichtigt und die Spirale aus der Episode in das Epicentre öffnet. Mit der begeisterten Berufung auf die alte, aber richtungweisende Arbeit von Charles Wright Mills,786 in der dieser die Sozialwissenschaft aufforderte, den Zusammenhang zwischen individueller Biographie und sozialer Struktur zu beachten,787 anerkennt Lederach den unauflösbaren Zusammenhang zwischen den inneren Vorgängen einer Person und ihren gesellschaftlichen Beziehungen, die ihrerseits aus der unmittelbaren Situation, dem weiteren Kontext und dem tiefen Konzept des 784 785 786 787

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Lederach 1997 S. 28 Lederach 1997 S. 82 und Lederach 2003 S. 23–35 1916–1962 Mills 1959. Dieser Text dient als Leitfaden für Lederach 2005.

Wahrnehmens, Interpretierens und Handelns bestehen. Mills hatte eigentlich nur die Sozialwissenschaften auf die damals revolutionären Überlegungen über den Menschen als Kontaktgrenze in Tätigkeit und die frühen Arbeiten der Systemtheorien aufmerksam gemacht. Lederach griff das nach einem halben Jahrhundert für die Konfliktforschung auf. Es scheint, dass das immer noch revolutionär und vielerorts unverstanden ist. Der unausweichliche und sich ständig erneuernde Zwang zur verantwortungsbewussten Entscheidung des Menschen als frei geborenem Wesen wird so jedenfalls zur systemischen Grundlage der elicitiven Konfliktarbeit. All das inspiriert mich zu einer Erweiterung der Pyramide, die sie nicht in einem zweidimensionalen Gewebe, sondern auf der Basis eines vierseitigen Grundrisses aus Person, Beziehung, Struktur und Kultur vorstellt, die von oben betrachtet so aussieht: Struktur

Person

Beziehung

Kultur

Dadurch wird die enge Verwandtschaft zwischen Lederachs Zugang zur elicitiven Konflikttransformation und dem Modell der transrationalen Frieden, das ich in Anlehnung an Ken Wilber im ersten Band dieser Trilogie interpretiert habe, offensichtlich. Dies habe ich dort so dargestellt:788 Innen Energetisch und postmodern Intentional Frieden aus Harmonie Kulturell Frieden aus Wahrheit

Außen Moralisch und modern Verhalten Frieden aus Sicherheit Sozial Frieden aus Gerechtigkeit

Singular (Individuell) Plural (Kommunal)

788 Dietrich 2008 S. 385

283

Lederachs aus der Bibel abgeleitetes Versöhnungsdiagramm unter dem Titel A Place Called Reconciliation sieht vereinfacht übersetzt folgendermaßen aus:789

Ich verstehe den Erkenntnisgegenstand des ersten Bandes meiner Trilogie, Frieden, als ident mit Lederachs Zielvorstellung von Versöhnung. Immerhin titelt sein entsprechendes Buch Building Peace. Daher unterstelle ich, dass da, wo Lederachs funktioneller Begriff Versöhnung steht, teleologisch Frieden gemeint ist. Im Original platziert Lederach im Feld von Frieden Harmonie, Einheit, Wohlstand, Sicherheit und Respekt in dieser Reihenfolge als Unterbegriffe. Zumindest die ersten beiden beziehen sich auf subjektive und innere Wahrnehmungen, weshalb ich glaube, dass wir hier weitgehend dasselbe meinen. Die Begriffe Wahrheit und Gerechtigkeit sind in beiden Modellen vollkommen identisch. Sicherheit, das bei mir als externindividueller Schlüsselbegriff steht, findet sich bei Lederach als Unterbegriff von Frieden, was für sich selbst noch kein Widerspruch wäre, würde bei ihm nicht Güte einen eigenen Quadranten begründen und die Unterbegriffe Anerkennung, Vergebung, Unterstützung, Mitgefühl und Heilen versammeln, die ich alle dem singulärinternen Quadranten zuschreibe, nicht dem singulär-externen. In Lederachs Modell betreffen Güte und ihre Unterbegriffe jenen Quadranten, der Beziehung und Verhalten umschreibt. Ich halte es für möglich, in diesem Kontext Sicherheit als ein relationales Bedürfnis und Güte als das entsprechend versöhnungs- und friedensbezogene Verhalten zu interpretieren. In diesem Sinn wäre diese Abweichung kein gravierender Widerspruch, sondern der Ausdruck von zwei Seiten derselben Medaille. Wo Güte das Verhalten bestimmt, stellt sich Sicherheit in der Beziehung ein. Wo nach Sicherheit verlangt wird, begründet Güte ein angemessenes Verhalten in der Begegnung. 789 Lederach 1997 S. 30

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Lederach führte ursprünglich die vier der Bibel entnommenen Grundwerte nur implizit in die Graphik seiner Pyramide der Konfliktarbeit ein, weshalb diese vorerst eine zweidimensionale und rein vertikal ausgerichtete Seitenansicht blieb. Ich führe nun meine Matrix der transrationalen Frieden graphisch mit Lederachs Konzept der elicitiven Konflikttransformation zusammen. Daraus ergibt sich folgendes Bild, in dem der unauflösliche Zusammenhang zwischen den inneren und äußeren, den individuellen und den gemeinschaftlichen Vorgängen entlang der menschlichen Kontaktgrenze in Tätigkeit offensichtlich wird. Die nachstehende Bearbeitung der Pyramide vereint das Bild der transrationalen Frieden mit Lederachs praktischem Zugang zu elicitiver Konflikttransformation: Struktur/Soziales

Harmonie

Person/Intention

Sicherheit

Wahrheit

Beziehung/Verhalten

Gerechtigkeit

Kultur/Gemeinschaft Die dreidimensionale Ansicht von oben illustriert besser als meine ursprüngliche Matrix den Zusammenhang zwischen all diesen Aspekten, wobei die jeweils innere und äußere Dimension mitgedacht werden müssen. Diese Pyramide kann in ihrer vollen Bedeutung nicht über die Episode ihrer Oberfläche verstanden werden. Die von Lederach eingeführte Ebene der Person korrespondiert mit dem IndividuellInneren, also mit dem energetischen Quadranten des Friedens aus Harmonie im Transrationalen. Er öffnet gleichsam die Tür in das Innere der persona,790 die nach holistischem Prinzip selbst ein System ist. Daher muss die Pyramide als russische Matrjoschka oder chinesische Schachtel gedacht werden, in der die kleineren Pyra790 Zu diesem terminus tecnicus ausführlich Dietrich 2008 S. 350–376

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miden des Ego, die einzelnen Stimmen des inneren Teams und das Selbst als mehrschichtiges Epizentrum zu denken sind. Ruppert791 schlägt für den Weg von der gesellschaftlichen Episode zum energetischen Epizentrum folgende therapeutischen Folien vor: Gesellschaft, Verwandtschaft, Kernfamilie, Subjekt, Körper, Organe, Zellen, Atome. Umgekehrt stülpt sich im Falle einer internationalen Operation im Rahmen der Vereinten Nationen über die gesellschaftliche Oberfläche der konfliktiven Episode eine globale Pyramide als Interventionsgröße, die ihrerseits an allen Ebenen und Seiten der Episode ohne Unterschied ansetzen muss, will sie sich als Friedensinitiative verstehen. Von jeder Systemebene aus betrachtet, gibt es Auf- und Abwärtseffekte. Das wirft für die Konfliktarbeit die Frage auf, welche dieser Ebenen analysiert und gegebenenfalls bearbeitet werden kann und soll.792 Handelt es sich bei einem Konflikt um eine gesellschaftliche Episode, um soziale Interaktion, familiäre Verstrickung, einen Wahrnehmungsablauf, ein Stoffwechselproblem, einen physikalisch-chemischen Prozess? Die Begriffe multilateral, multinational, multikulturell, multidimensional aus der Agenda for Peace793 erhalten auf diese Art eine Bedeutung, die weit über den üblichen bürokratischen Gebrauch hinausgeht. Eine hilfreiche Anwendung davon sehe ich in Laina Reynolds Levys794 Versuch. Sie erschließt die gesellschaftstragenden Sphären über eine noch stärker strukturierte Obenansicht der Pyramide. Reynolds Levy benennt die vier Seiten der Pyramidenoberfläche in leichter Abwandlung von Lederachs Benennung die politisch-konstitutionelle, die militärische, die psycho-soziale und die ökonomisch-soziale. Lederachs Pyramide und Reynolds Levys Ableitung daraus sind im gleichen Maße vom Interesse getragen, innergesellschaftliche oder innerstaatliche Abläufe und Wirkungsweisen zu erkennen und darzustellen. Dem folge ich zunächst durch die Anpassung von Reynolds Levys Diagramm an die bisher diskutierten Modelle unter Einbeziehung der von mir zuvor gewählten Benennung der Sphären:

791 Ruppert 2002 S. 49 792 Lederach/Lederach 2010 S. 41–68 argumentieren unter Verwendung eines etwas anderen Vokabulars inhaltlich ähnlich. Es scheint, wir alle haben Lederachs ursprünglichen Ansatz parallel in die Richtung weiter gedacht, die ich heute transrationale Wende nenne. 793 Boutros-Ghali 1992. A/47/277–S/24111 vom 17.Juni 1992 794 Reynolds Levy 2004

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Ich frage auf der Basis dieser Interpretation von Lederachs Übung und deren Weiterentwicklung durch Reynolds Levy, wie diese relativ einfach nachweis- und anwendbaren Erfahrungen seit dem Zusammenbruch der Sowjetunion oder Boutros Boutros-Ghalis Agenda for Peace795 1992 auf jene Berufsfelder rückkoppeln, die in der Praxis die Friedens- und Konfliktarbeit tragen. Im Sinne der Agenda for Peace geht es um die multilaterale, multinationale, multikulturelle, multidimensionale Friedensarbeit, die von außen an allen Themenbereichen und Feldern der obigen Skizze ansetzt und sie auf diese Art mit dem größeren System korrespondieren lässt. Welche substanziellen Veränderungen lassen sich identifizieren? Die These dazu ist, dass der Übergang vom postmodernen Gefühls- und Geisteszustand der Gesellschaftssegmente in den Zentren des Weltsystems, aus denen viele der für diese Betrachtung relevanten Akteure stammen, in multipolare Transrationalität in kleinen Schritten und fast unbemerkt, aber dennoch erfolgt. Lederachs Ansatz der elicitiven Konflikttransformation ist vor der Erfahrung der Friedensarbeit seit den Balkankriegen in den 1990er Jahren längst kein Skandal mehr. Er hat dieses Modell 795 Boutros-Ghali 1992. A/47/277–S/24111 vom 17. Juni 1992

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erstmals 1997, fünf Jahre nach der Agenda for Peace vorgestellt. Ich nehme seither eine deutlich zunehmende Zahl transrationaler Akteure in den traditionellen Feldern der Friedens- und Konfliktarbeit wahr. Die friedenspolitische Bilanz der Weltpolitik seither von Afrika über Palästina bis in den Irak, Afghanistan, Pakistan, Sri Lanka und so fort erscheint nicht eben ermutigend. Es lässt sich sicher nicht behaupten, dass transrationale Akteure die Welt gerettet hätten oder dies jemals tun werden. Das würde dem transrationalen Ansatz auch zutiefst widersprechen. Ich glaube aber, dass sie über eine Vielzahl neuer Methoden, Möglichkeiten und Perspektiven verfügen, von denen jede für sich eine transformative Kraft in konkreten Kontexten hat und das, was Lederach elicitive Konflikttransformation nennt, längst eine sich selbst genügende Wirklichkeit von begrenzter Reichweite und Dauer geworden ist. Sie produziert viele kleine Frieden, die täglich aufs Neue gewonnen, erkannt und verteidigt werden wollen. Ich konzentriere mich in der Folge auf den Kernbereich jener international tätigen Akteure aus und in diesen Feldern, die jene transrationale Wende zu vollziehen begonnen haben: Auf der politisch-administrativen Ebene ist das die Diplomatie als Ausdruck internationaler Konfliktkultur; im Beziehungsbereich sind es Militär und Polizei als Werkzeuge internationaler Sicherheitsoperationen; im psychosozialen Feld ist es die Entwicklungspolitik im letztendlichen Dienste der persönlich-intentionalen Harmonie; und auf der strukturellen Ebene der Gerechtigkeit betrifft das die Frage eines sozial verträglichen Wirtschaftens.796

1

Die transrationale Wende in der Diplomatie

Diplomatie als soziale Funktion reicht in vorgeschichtliche Zeiten zurück. Sie ist älter als die Idee des Staates, denn der Bedarf an Menschen, die in der Lage sind, die Bedürfnisse und Interessen der einen Gruppe gegenüber der anderen zu vertreten, muss wohl existieren, seit es einigermaßen bewusstes Wahrnehmen des Menschseins und des Lebens in Verbänden gibt. Auch die aktuellere Praxis hoheitlich autorisierter, protokollarisch formalisierter und standesmäßig ritualisierter Außenvertretung ist älter als der Nationalstaat. Sie reicht über das Mittelalter in die Antike aller Erdteile zurück.797 1815 beschloss der Wiener Kongress die Charter der diplomatischen Beziehungen.798 Seither wird von Diplomatie im zeitgenössischen Sinn gesprochen. In diesem Dokument wurden die gemeinhin bekannten Aufgaben und Rechte der 796 Sehr ähnlich begründete Lederach 2005 S. 28 seinen Ansatz. 797 Burton (29.3.2010) 798 Traxl (31.3.2010)

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Diplomatie systematisiert, ausformuliert und völkerrechtlich normiert. Zu den klassischen Sonderrechten von DiplomatInnen zählen seit 1815 Immunität, Exterritorialität und das Recht auf ungehinderte Ausübung der eigenen Religion. Zu den traditionellen Aufgaben gehören die Vertretung der Interessen des Herkunftslandes im Gastland; Beschaffung von für das Herkunftsland relevanter Information im Land der Mission; Schaffung der atmosphärischen und gesellschaftlichen Grundlagen für die Weiterentwicklung der zwischenstaatlichen Beziehungen; Unterbindung oder Reduktion möglicher zwischenstaatlicher Spannungen; Ausführung der ministeriellen Anweisungen entsprechend der vorher geschaffenen Grundlagen; Weiterentwicklung der völkerrechtlichen Standards und Praxis entsprechend der konkreten Gepflogenheiten und Erfahrungen. Auch wenn die Postmoderne799 nationalstaatliche Außenpolitik als Fortsetzung des Krieges mit anderen Mitteln kritisiert, ist das landläufige Selbstverständnis der Diplomatie, dass ihre Aufgabe vor allem darin liegt, die Interessen und Konflikte der Staaten ohne Anwendung physischer Gewalt oder militärischer Zwangsmittel zu lösen, womit ihre Kunst der eigentliche Idealtypus der Friedensarbeit wäre. Denn weil das Militär im demokratischen Rechtsstaat der Politik stets untergeordnet ist, muss der Krieg nach dieser Sichtweise die bloße Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln sein,800 wie Carl von Clausewitz801 in seinem berühmtesten Satz gemeint hat, und nicht umgekehrt. Damit wäre die postmoderne Sichtweise sachlich falsch und ethisch verantwortungslos. Da das ein ausreichend kommentierter Disput zwischen modernen und postmodernen Standpunkten ist, brauche ich mich in diesem Band nicht in diesen Streit einzubringen. Denn hier geht es primär um das Mittel, nicht um den Zweck. Welcher dieser auch immer sei, die Bedingungen diplomatischen Agierens haben sich seit der formellen und globalen Etablierung des Berufsstandes dramatisch verändert. Beim klassischen Diplomaten handelte es sich um einen Mann, der sich auf dem Parkett der Macht zu bewegen verstand. Der Habitus seiner kleinen Welt war streng formalisiert, nicht nur hierarchisch strukturiert sondern auch ethisch und juristisch normiert, was die darin agierenden Menschen unabhängig von ihrer ethno-politischen Herkunft stark aneinander anglich. Genau das hob sie von den Durchschnittsmenschen ihrer eigenen Gesellschaft ab und reduzierte ihren Zirkel auf sich selbst. Der schwedische Botschafter mochte über lange Zeit und ungeachtet der konkreten Person dem chilenischen ähnlicher gewesen sein, als einem schwedischen Bäcker. Dies war im Sinne des Berufsbildes nicht nur akzeptiert sondern er799 Idealtypisch Foucault 1999 800 Clausewitz 1832 801 1780–1831

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wünscht, denn in der Diplomatie kam es primär darauf an, sich mit dem Standeskollegen des anderen Landes zu verständigen und nicht unbedingt mit dem Bauern oder Tischler, der ideell und funktionell vertreten wurde. Deshalb wurde diese Szene nicht nur von Französisch als gemeinsamer Standessprache sondern auch von einem eigenen Soziolekt, eigenen Glaubenssätzen und quasi-aristokratischen Umgangsformen bestimmt, in denen Individualität wenig geschätzt war. In diesem Sinn war Diplomatie tatsächlich eine Kunst. Denn der einzelne Diplomat musste sich fern seiner Hauptstadt wohl auf seinen eigenen persönlichen Stil, Charme, Charakter, sein Charisma, seine Intelligenz, Beobachtungsgabe und Kommunikationsfähigkeit verlassen, war dabei aber durch das Mandat seiner Regierung und die protokollarische Verregelung seiner Mission auf das Engste eingeschränkt. Diese protokollarischen Rituale sind aus psychologischer Sicht zwanghafte Milieumuster. Sie sind im modernen Kontext der Diplomatie aus der Angst entstanden, dass persönliche Gefühle, Interessen oder Beziehungen das reibungsfreie Funktionieren der diplomatischen Vertretungen behindern könnten. Aus transrationaler Sicht erweckt der institutionelle Versuch derartiger Objektivierung und Rationalisierung nicht nur Erstaunen hinsichtlich des Glaubenssatzes, sondern auch Mitleid mit den Individuen, die einem solchen Berufsbild ausgesetzt wurden. Das Dilemma lag darin, dass Diplomaten wohl über ein hohes Maß an Gestaltungsspielraum und Eigenverantwortung verfügten, aber gegenüber ihren Ministerien weisungsgebunden, oft beamtet802 und immer dem Protokoll ihres Berufsstandes unterworfen waren. Rückblickend überrascht nicht, dass nur wenige diesen Balanceakt wirklich schafften. Es mag darüber spekuliert werden, wie viele Kriege des 19. und 20. Jahrhundert durch gelungene Diplomatie verhindert wurden. Für das halbe Jahrhundert zwischen 1945 und 1995 meinen Pfetsch und Roloff,803 dass 13 aus weltweit 121 potenziell gewaltträchtigen Auseinandersetzungen über regionale Autonomie und ethnopolitisch oder religiös begründete Konflikte diplomatisch beigelegt wurden. Über Zahlen, Erhebungs- und Bewertungsmethoden lässt sich immer streiten, doch dieses Ergebnis mag zumindest einen Richtwert geben. Evident ist auch, dass vor 1945 die Ausweitung und Blütezeit der hohen Diplomatie mit den umfangreichsten Gewaltakten der Menschheitsgeschichte einhergeht. Das Wiener Übereinkommen über diplomatische Beziehungen von 1961804 war die erste völkerrechtliche Neufassung des diplomatischen Protokolls seit 1815. Doch die Praxis veränderte sich seit der Mitte des 20. Jahrhunderts und vor allem seit den 1990er Jahren des weitaus dramatischer als das Völkerrecht. Die 802 Eine wichtige Ausnahme von dieser Praxis sind die USA, in denen Botschafter kein Karriereberuf ist. 803 Pfetsch/Roloff 2000 804 Wagner/Raasch/Pröpstl 2007

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informationstechnologische Revolution gab den diplomatischen Missionen neuen Charakter, Sinn und Rahmen. Das Stakkato höchstrangig beschickter Gipfeltreffen der VertreterInnen aller Staaten, Regionen, Institutionen und Themenbereiche seit den 1990er Jahren zeigt, wie sehr traditionelle Schlüsselfunktionen der Diplomatie in die Kompetenz der ministeriellen Zentren verschoben wurden. In Zeiten der Nullzeitübertragung von Kommunikation und eines Verkehrsnetzes, das jeden Kabinett- oder Sektionschef, Minister oder Präsidenten binnen Stunden an jeden beliebigen Platz der Welt befördert, wurde die klassische Diplomatie von einer Kunst auf ein zuarbeitendes und weisungsgebundenes Verwaltungshandwerk reduziert, das gerade wegen dieses Bedeutungsverlustes immer öfter als überbezahlt wahrgenommen wird. Der faktische und funktionelle Bedeutungsverlust befreite die beamtete Diplomatie aber nicht aus ihrem Zwangsmuster. Im Gegenteil, unter den neuen Bedingungen erweisen sich die starren, einst für nützlich gehaltenen Rituale als hinderlich für angewandte Friedensarbeit. Die raschere Übertragung von Kommunikation und der schnellere Zugriff der Zentrale auf die Mission bedeutet nämlich auf der persönlichen Ebene, dass sich der in der Außenwirkung reduzierte Beamte in der Innenwirkung stärker kontrolliert fühlt und Form- oder Sachfehler schwerer wiegen als früher, weil sie seiner Position oder Karriere schaden könnten. Das macht ihn abhängiger und reduziert seine Risikofreude und Verantwortungsbereitschaft. Aus individueller Sicht nimmt der Zwangscharakter des Milieus somit bei sinkender individueller Strahlkraft und Reputation zu, was ein neues Publikum in dieses Berufsfeld einziehen lässt. So ist nur folgerichtig, dass im Zuge der weltweiten Finanzkrise nach 2008 in etlichen Staaten die Entbehrlichkeit diplomatischer Vertretungen diskutiert wurde. Das wäre 100 Jahre vorher nicht einmal denkbar gewesen. Dennoch ist noch lange nicht der Zeitpunkt gekommen, das Ende der Diplomatie auszurufen. Denn ungeachtet aller technologischen Innovationen sind Staaten Menschenwerk, das von Menschen, und nur von ihnen, gelenkt und repräsentiert wird. Deshalb bleibt die zwischenmenschliche Interaktion der Träger staatlicher und gesellschaftlicher Beziehungen. Es geht auch auf der höchsten repräsentativen Ebene immer um zwischenmenschliche Kommunikation. Wer sich in der Politik oder Diplomatie bewegt, muss deshalb in der Lage sein, Kommunikationsstile zu interpretieren, Gruppenprozesse zu lesen und zu leiten, emotionale Antriebe auf der Beziehungsebene von substanziellen Interessensgegensätzen auf der Faktenebene zu unterscheiden, individuell oder kollektiv gewählte Traumata, Übertragungen, Gegenübertragungen, Projektionen und Introjektionen hinter vermeintlich sachlichen Argumentationsoberflächen zu erkennen, um zugleich in vollem Selbst-Bewusstsein

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respektvoll auf die VerhandlungsteilnehmerInnen, deren Empfinden und Großgruppenrepräsentanz einzugehen. Das ist und bleibt eine notwendige Kunst, deren methodische und inhaltliche Ausübung sich von jener Berufsgruppe, die traditionell damit befasst war, in ein breiteres Soziolekt verlagert und erweitert hat. Dieser Verlagerungsprozess, in dem ich eine Art von Transrationalisierung sehe, drückt sich am deutlichsten im Schlagwort Multitrack Diplomacy aus. Dieser Begriff entstand Mitte der 1980er Jahre in wissenschaftlichen Kreisen, als einflussreiche Mitglieder dieser Zirkel sich bei verschiedensten Anlässen mit ihren Pendants aus der in Verfall begriffenen Sowjet Union trafen. In dieser Phase spielten ältere Einrichtungen wie die Pugwash-Konferenz, die George Mason und die Harvard University oder das Esalen Institute eine bedeutende Rolle. Vor allem wissenschaftliche Institutionen und Fachverbände wie zum Beispiel die American Psychiatric Association oder das Carl Rogers Peace Project gingen bewusst und organisiert daran, Konferenzen mit FachkollegInnen aus Konfliktzonen einzuberufen, auf denen mehr als alles andere die atmosphärischen und argumentativen Aufgaben der traditionellen Diplomatie wahrgenommen wurden. Die in diesem Buch schon erwähnten Initiativen von Michael Murphy, Carl Rogers, Virginia Satir oder Morihei Ueshiba repräsentieren eine Vielzahl solcher Versuche. Bei diesen Begegnungen ergab sich ein diskreter Meinungs- und Informationsaustausch, der von da aus atmosphärisch und meist vertraulich auf die administrativen Zentren der Macht rückkoppelte. Im Grunde war an diesen Initiativen nichts neu, denn Wissenschaft, Wirtschaft, Sport und Kunst haben zu allen Zeiten über alle Staats-, Religions- und Weltanschauungsgrenzen hinweg die andere Seite bereist und besucht, dort mit ihresgleichen gearbeitet, diskutiert, diskret beraten und die eigenen Regierungen mit Information und Meinung versorgt. Die herkömmliche Diplomatie schätzte es aber nicht, wenn sie dadurch in ihren Kernaufgaben gestört wurde. Mit Perestroika, Glasnost und schließlich dem Zusammenbruch des Sowjet-Systems änderte sich genau das. Traditionell nicht dazu berufene, aber einflussreiche Akteursgruppen betrachteten es zunehmend als ihre Aufgabe, sich organisiert in die klassischen Tätigkeitsbereiche der Diplomatie einzumischen. Aus diesen Akteuren ragten am Anfang vor allem Psychologie und Psychotherapie heraus, was auf die rasche und breite Institutionalisierung des therapeutischen Diskurses in den USA hinweist. Dieser Diskurs hatte innerhalb weniger Jahrzehnte in alle Gesellschaftsbereiche Einzug gehalten und Politik war ohne seine Berücksichtigung nicht mehr möglich.805 Nach seiner Verankerung in der veröffentlichten Meinung griffen ab Mitte der 1980er Jahre, als sich das Weltsystem in eine offensichtliche Bifurkation begab, seine ProtagonistInnen auch direkt und aktiv auf den traditionellen Aufgabenbereich der In805 Illouz 2009 S. 264

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ternationalen Politik und Diplomatie zu. Diese neue, inoffizielle Form der Diplomatie rückte folgerichtig als immer öfter auftretendes Phänomen in den Mittelpunkt des friedenswissenschaftlichen Erkenntnisinteresses. Der Diplomat Joseph Montville bezeichnete als erster jene inoffiziellen Aktivitäten einflussreicher Institutionen und Persönlichkeiten, die vorsätzlich und organisiert in den Bereich klassischer Diplomatie vordrangen, als Track Two Diplomacy,806 während Track One in seiner Sprachregelung die offizielle Diplomatie meinte. Montville gehörte einem psychoanalytisch orientierten Kreis in den USA an, dessen erste Vertreter wie Christopher Mitchell,807 Harold Saunders808 oder Vamik Volkan809 sich am aus Österreich stammenden Sozialethiker Herbert Kelman810 an der Harvard University orientierten und sich besonders an der George Mason University in Virginia um John Burton sammelten. Letztere wurde zur führenden Ausbildungsstätte dieser Richtung.811 John Burton,812 ein australischer Karrierediplomat und Wissenschafter methodistischer Herkunft, der an vielen internationalen Großereignissen seiner Zeit beteiligt gewesen war, hatte sich durch seine ebenso weitsichtigen wie unkonventionellen Ansichten und Methoden einen großen, aber höchst umstrittenen Ruf in der Diplomatie seiner Zeit erarbeitet. Er verbrachte die zweite Hälfte der 1980er Jahre an der George Mason University. Vor allem in der englischsprachigen Literatur wird er oft als Gründer einer eigenen Richtung der Conflict Resolution gefeiert, weil er schon sehr früh Arbeiten auf die Systemtheorie, Klientzentrierte Psychologie und Maslow’s Konzept der Grundbedürfnisse gebaut hat.813 Dass er sich damit in seinem Milieu Gehör verschaffen konnte, ist zweifelsfrei ein Verdienst. Burtons frühe Erkenntnis, dass internationale Konflikte eng mit inneren Konflikten von Staaten verknüpft sind, war zu seiner Zeit eine aufregende Neuerung für die Diplomatie.814 Auch als prominenter Spiritus Rector des Track Two Ansatzes hat er zweifelsfrei seine Verdienste. Vamik Volkan,815 der in den 1980er Jahren die ersten Konferenzen 806 Montville/Davidson 1982 S. 145–157 und darauf aufbauend und ausführlicher MacDonald/ Bendahmane 1987. 807 Mitchell 1981 808 Saunders 1991 S. 41 ff. 809 Volkan/Montville/Demetrios 1991 810 *1927 Wien; 1993–2003 Direktor des Program on International Conflict Analysis and Resolution am Weatherhead Center for International Affairs an der Harvard University. Kelman (30.3.2010). Exemplarisch für sein umfangreiches Werk in diesem Feld Kelman 2000 S. 273–288. 811 Mitchell/Banks 1996 812 *1915 Melbourne. Eine ausführliche Würdigung bei Ramsbotham/Woodhouse/Miall 2005 S. 43–47 813 Burton 1969 814 Burton 1984 815 Volkan 2003 S. 216/217

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dieser Art an der Universität von Virginia organisierte, bemerkt dazu allerdings, dass es Burton damals um die institutionelle Reorganisation der Internationalen Beziehungen ging, nicht um die Änderung der Einstellung und des Verhaltens von Diplomaten oder um die Lösung des beklemmenden Zwangs zur Konformität innerhalb der bestehenden Kaste und Ordnung. Burton vertrat gegenüber seinen spätstrukturalistisch denkenden Anhängern eine eher idealistische Position und sah den Nutzen der Psychoanalyse für Diplomatie und Internationale Beziehungen nicht. Zwar kann ich Volkans Enttäuschung darüber nicht teilen, aber ich pflichte ihm bei, wenn er Burton deshalb nicht als Wegweiser in eine neue Disziplin oder Schule betrachtet. Ich würde in ihm eher einen brillanten Rezipienten der großen Themen seiner Zeit innerhalb der präskriptiven Konfliktlösung sehen als einen transrationalen Vordenker der elicitiven Konflikttransformation. Diese richtungsweisende Rolle spielte unter seinen Zeitgenossen doch eher Adam Curle,816 der im Gegensatz zu Burton auf der Basis ähnlicher Vordenker wie Bateson, Bertalanffy, Rapoport, Rogers oder Maslow nicht nur zum Track Two-Konzept durchdrang, sondern auch darüber hinaus ging und John Paul Lederach den Weg zur elicitiven Konflikttransformation wies. Auch Lederach optierte schon in der Kernthese seines ersten richtungweisenden Buchs für die Track Two Diplomacy: I believe that the nature and characteristics of contemporary conflict suggest the need for a set of concepts and approaches that go beyond traditional statist diplomacy. Building peace in today’s conflicts calls for long-term commitment to establishing an infrastructure across the levels of a society an infrastructure that empowers the resources for reconciliation from within that society and maximizes the contribution from outside.817

Das strukturalistische Modell der Track Two Diplomacy wurde breit rezipiert und weiter ausgebaut. Zuerst folgte die Definition von Track Three Diplomacy für die erst ab da so zu bezeichnende elicitive Konflikttransformation in der Tiefenkultur von Gemeinden und Nachbarschaften, an den so genannten Grassroots. Diese poststrukturalistische Erweiterung des ursprünglichen Ansatzes argumentierte in den USA am Klarsten der in diesem Buch so oft zitierte John Paul Lederach, der für diesen Zweck auf die Vorarbeiten Curls und der Humanistischen Psychologie griff, als er die Praxis der elicitiven Konflikttransformation einführte.818 Aber auch der ehemalige Botschafter John MacDonald, zuerst ein prominenter Vertreter der strukturalistischen Two Tracks Diplomacy bewegte sich immer weiter in diese Rich816 Curle1995 817 Lederach1997 S. xvi und18 818 Siehe unter anderen Reimann 2004 S. 42–66

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tung und gilt mittlerweile in den USA als Bannerträger des als Multitrack Diplomacy bekannt gewordenen Ansatzes, der seiner ganzen Natur nach die Grenzüberschreitung vom Post-strukturalismus in die Transrationalität der Diplomatie ist.819 Unter MacDonalds Einfluss griff nämlich die systemisch orientierte Friedensforschung das Thema auf und entwickelte einen weiter ausdifferenzierten, neunspurigen Ansatz, der mit den Prinzipien transrationaler Friedensforschung übereinstimmt und sich auch als praxistauglich erwiesen hat. Heute wird unter Multitrack zumeist das neunstufige Modell des Institute for Multi-Track Diplomacy820 mit Sitz an der University of Colorado in Boulder verstanden. Die Graphik seines systemischen Zugangs erinnert an ein schamanisches Medizinrad, was Kenner des transrationalen Ansatzes an dieser Stelle nicht mehr überrascht.821 Multitrack Diplomacy behandelt die Zusammenhänge zwischen den entsprechend vernetzten Ebenen nach der hierarchiefreien Logik des Medizinrads. Die Tracks sind in diesem der USamerikanischen Gesellschaftsstruktur nachempfundenem Modell folgende: ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Regierung, Professionelle Konfliktarbeit, Geschäftswelt, Individuelle Bürgerdiplomatie, Forschung, Ausbildung, Fortbildung Zivil organisierter Friedenaktivismus, Religion, Finanzierung, Veröffentlichte Meinung und Medien,

Das neunte Element verweist an der ursprünglichen Stelle der hohen Politik in das Innere des nachempfundenen Medizinrads und damit auf die Annahme unendlich vieler weiterer relevanter Ebenen:

819 Sehr interessant ist sein Perspektivenwechsel zwischen den beiden wichtigen Publikationen MacDonald/Bendahmane 1987 und Diamond/MacDonald 1996. 820 Institute for Multitrack Diplomacy (25.11.2009) 821 Siehe dazu Kapitel B.1. Das schamanische Medizinrad ist ein altbewährtes und weit verbreitetes Mittel der Konflikttransformation auf Gemeindeebene. Seine Verwendung in der systemische Konfliktarbeit des Multitrack Ansatzes ist daher naheliegend und folgerichtig.

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Quelle: MacDonald (25.11.2009) Mit dem Multitrack Ansatz ist die Diplomatie in die Initiative und Verfügung der Gesellschaften zurück gelangt, ohne die klassische Diplomatie auszuschließen oder abzuschaffen. Entscheidend wird unter diesen Bedingungen die Frage, wer die Akteure in diesem System sind, wie sie denken und wie sie sich auf ihr Tun vorbereiten. Menschen, die im Geist der Humanistischen Psychologie trainiert sind, erlangen in der Regel mehr Selbst-Bewusstsein als für die protokollarische Ordnung klassischer Diplomatie gut ist. Das Berufsbild der klassischen Diplomatie steht mit den behavioristischen Geboten des traditionellen Peacekeeping und der Conflict Resolution (Settlement, Management) im Einklang. Es verlangt nicht nach mehr. Alles was darüber hinausgeht, wäre problematisch für die Staatsraison, obwohl und gerade weil persönlich befreiend für die in diesem Feld agierenden Menschen. Der im Kontext der Psychoanalyse entwickelte Track Two Ansatz Montvilles, Volkans und anderer ist in seiner ursprünglichen Version eine Art amerikanischer Nachlauf zum Strukturalismus, wie ihn die europäische Friedensforschung vor allem 296

von Johan Galtung822 kennt. Als ergänzende Schiene zur offiziellen Diplomatie wurde dabei das vermeintlich neue Berufsbild des psychopolitischen Experten entwickelt. Track Two war in seiner Zeit zweifelsfrei eine notwendige und heilsame Erweiterung der eindimensionalen Diplomatie. Das Bild war aber auch von Beginn an mit der strukturalistischen Vorstellung vom neutralen und objektiven Experten aufgeladen, der einem Arzt oder Analytiker gleich zur Heilung der Probleme und Konflikte anderer Menschen, in diesem Fall von Großgruppen samt ihren politischen und diplomatischen Eliten, in der Lage wäre. Zwar haben die Vertreter dieser Tendenz großteils den konzeptionellen Schritt von der Konfliktlösung zur Konflikttransformation vollzogen. Die meisten sind in ihrem methodischen Umgang damit aber in präskriptiven Glaubenssätzen und Methoden verhaftet geblieben. Das verleiht ihrem Berufsverständnis oft die Attitüde eines Dr. Freud der Internationalen Beziehungen. Ihre zahlreich produzierten Manuale und Handbücher lesen sich manchmal wie Kochbücher der Konfliktarbeit, nach denen mit dem richtigen Rezept jeder Konflikt gargemacht werden kann. Die an kohärenter theoretischer Gründung nicht besonders interessierte Tradition ihrer Konfliktlösungs-Workshops verstieg sich nur allzu gern zu einer Übung, bei der sie ihre eigenen, meist unbewusst und unbemerkt in den Prozess eingebrachten Normen, Glaubenssätze und Erwartungen mit Ergebnissen verwechselten und als systematisch erarbeitete Erkenntnisse verkauften.823 Reimann spricht in ihrer furiosen, aber brillant de-konstruktivistischen Kritik von höchst subjektiven Werturteilen, die sich als objektive Beschreibung von Transformationsprozessen geben.824 Track Two-DiplomatInnen unterscheiden sich von klassischen DiplomatInnen durch einen anderen Ausbildungsschwerpunkt, durch die Besoldungslinie Wissenschaft und Forschung statt Äußeres und durch das etwas andere Arbeitswerkzeug. In der gesellschaftlichen Wirkung beanspruchen psychopolitische BeraterInnen aber dieselbe Stellung und Aufmerksamkeit wie die DiplomatInnen der ersten Schiene, die sie im Grunde supervidieren wollen. In ihrem Berufsbild bewegen sich beide in einer etwas alltagsfernen Sphäre, die entsprechend ihren Arbeitsregeln über das Schicksal 822

Anders als Reimann 2004 S. 57 oder Miall 2004 S. 4, die Galtung in der post-strukturalistischen Tradition sehen, ordne ich ihn der präskriptiven Konflikttransformation des Strukturalismus zu. Da sich seine Oevre über einen extrem langen Zeitraum zieht, in dem sich sein Ansatz vom Einen zum Anderen neigte, lässt sich aus der Literatur beides argumentieren. Während seine Texte seit den 1990er Jahren eher post-strukturalistische Inhalte transportieren, weisen ihn sein persönlicher Kommunikationsstil und seine Didaktik in Lehre und Praxis als geradezu typischen Vertreter des präskriptiven Verständnisses von strukturalistischer Konfliktarbeit im Sinne der Kritik Reimanns aus. Im selben Sinn auch die Galtung-Kritik bei Lawler 2008 S. 73–89. 823 Beispielhaft nenne ich dafür Fisher/Ury1981 oder Volkan 2003 S. 222–256. 824 Reimann 2004 S. 57–59

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Dritter befinden und entscheiden will. Das Anforderungsprofil an das Psychogramm für KandidatInnen beider Berufsbilder unterscheidet sich nicht so wesentlich, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag. Der Multitrack-Ansatz öffnet Bedeutung und Wirkungsbereich von Diplomatie radikal. Explizit bezieht sich das zuerst auf die neun oben genannten Sektoren. Prinzipiell meint das nach innen offene „Medizinrad“ aber alle Teile jeder Gesellschaft, inklusive der im Colorado-Modell unterschlagenen Kunst. Eine so verstandene Diplomatie benötigt mehr als einen neuen Typus oder eine neue Orientierung von DiplomatInnen. Sie spricht ein ganzes Spektrum unterschiedlich begabter, geneigter, ausgebildeter und fortbildungsbereiter Menschen an, in der nahezu unbegrenzten Vielzahl konfligierender Kontexte und Zusammenhänge zu arbeiten. Natürlich müssen auch sie Regeln befolgen, Strukturen aufbauen und einhalten, Expertise entwickeln. Welcher Art die Regeln, Strukturen und Erfordernisse sind, lässt sich erst im konkreten Zusammenhang erkennen und nicht auf generalisierende Weise vorherbestimmen oder vorhersagen. Konflikttransformation nach diesem Ansatz ist auf allen Tracks, auch dem ersten, elicitiv. Daher ist die Ausbildung für Multitrack Diplomacy auf der kognitiven Ebene in notwendiger Weise begrenzt und in begrenzter Weise notwendig. Die wesentliche Grundausstattung von transrationalen Multitrack-DiplomatInnen ist das SelbstBewusstsein hinsichtlich ihrer persönlichen Möglichkeiten und Grenzen, hinsichtlich ihrer Kommunikations-, Empathie- und Teamfähigkeit. Die persona ist bei Ausbildungsbeginn bekannt, das humane Potential ist auszuloten. Dessen Grenzen zu erkunden und zu erweitern, bevor es an die faktische, rechtliche, protokollarische, methodische oder infrastrukturelle Vorbereitung der Konfliktarbeit in konkreten Kontexten geht, ist eine Grundregel dieses Zugangs. Dem versucht der Innsbrucker Universitätslehrgang mit seinen elicitiven Lehrmethoden und transrationalen Inhalten gerecht zu werden. Einige gut erprobte Methoden dieser Vorbereitungsarbeit habe ich in den ersten Kapiteln dieses Bandes diskutiert. An dieser Stelle laufen transrationale Friedensphilosophie als Epistem, Multitrack Diplomacy als ethisch-formaler Rahmen und elicitive Konflikttransformation als Methode ineinander. Diskussionsstränge verschiedener Disziplinen und Schulen, die auf den ersten Blick wenig miteinander zu tun zu haben scheinen, erweisen sich in der Praxis als Phänomene einer Entwicklung, die besonders in den letzten 20 Jahren zu einer allgemeinen Transformation des Verständnisses von Konflikt und Konfliktarbeit geführt hat – weg vom kausalen Prinzip, hin zum systemischen. Das gilt auch für transrationale Diplomatie, welche das gesamte Spektrum der in der Praxis längst entfalteten Multitrack Wirklichkeit umfasst.

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Die transrationale Wende in militärischen Friedensoperationen

Ähnliches wie ich es vorher über das transrationale Verständnis von Diplomatie und DiplomatInnen gesagt habe, gilt auch für das Militär als Faktor der multi-dimensionalen Konflikt- und Friedensarbeit. Auch wenn sich das groteske Stereotyp des Soldaten als gefühls- und rücksichtslos mordende Kampfmaschine nicht aus den Phantasien und Computerspielen vieler Buben, nicht aus den Vorstellungen und Agitationen strukturalistisch Friedensbewegter und auch nicht auch den Ängsten und Beschlüssen vieler politisch Verantwortlichen wegdiskutieren lässt; auch wenn dieses Bild über seichte Unterhaltung, oberflächliche Berichterstattung oder abgehobene Wissenschaft laufend auf das kollektive Bewusstsein rückkoppelt, entspricht es längst nicht mehr der Wirklichkeit. Ohne die uralte Kriegerethik verteidigen zu wollen, die ich im ersten Band dieser Trilogie825 im Zusammenhang mit Eirene und den moralischen Friedensbegriffen angesprochen habe, muss doch mit Karl Jaspers826 die Kulturleistung dieser Ethik anerkannt werden, die darin liegt, sich mit den psychischen, mentalen und spirituellen Dimensionen der physischen Gewaltanwendung auseinander gesetzt zu haben. Keinem noch so gewalttätigen sozialen Kontext der Welt ging es zu irgendeiner Zeit ausschließlich um größtmögliche Tötungseffizienz. Der Versuch einer Begründung dieses Tuns, so absurd sie aus anderer Position auch scheinen mag, kann überall beobachtet werden. Ich habe das in diesem Band bereits in Anlehnung an Morihei Ueshiba für Budǀ und Bujutsu in Japan ausgeführt,827 im ersten Band bin ich auf den inneren und äußeren Dschihad im Islam eingegangen, ebenso auf das Konzept des gerechten oder gar heiligen Krieges, das sich von der mediterranen Antike bis zur Regierung des Friedensnobelpreisträgers Barack Obama in den USA durchzieht. Vorsätzliche, organisierte, individuell und emotional unbegründete Anwendung physischer Gewalt gegen Fremde, mit denen es keine persönliche Verbindung gibt, ist für jeden Menschen psychischer Stress und mit Traumatisierung verbunden. Eine Untersuchung der US Army im Zweiten Weltkrieg ergab, dass damals nur ein Viertel der Soldaten im Zuge eines Gefechts tatsächlich schossen. Die meisten der kurzfristig eingezogenen und relativ schlecht trainierten jungen Männer konnten ihre mitgebrachte Tötungshemmung selbst unter Lebensgefahr nicht überwinden. Die Angst vor dem Töten war größer als jene getötet zu werden. Infolge dessen wurde das Training im Zuge des Korea-, des Vietnamkriegs und da-

825 Dietrich 2008 826 Jaspers 1955 827 Kapitel F.1.

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nach auf diesen Punkt hin intensiviert. Das Ergebnis ist bekannt.828 Die professionelle Auseinandersetzung mit diesem Stress, die systematische Überwindung der Tötungs- und Verletzungshemmungen, die Verarbeitung der damit verbundenen Ängste und schließlich das körperliche und technische Training der dafür notwendigen Kenntnisse ergeben eine langwierige Vorbereitung auf den Beruf des Soldaten, der, nebenbei erwähnt, nicht nur diesen einen Punkt auf der Job Discription hat. Der Befehl zum Töten und Getötet-Werden verlangt nach einer guten Begründung, sofern er nicht unter extremen Zwangsverhältnissen erfolgt. Das Gewaltmonopol des modernen Staates schaffte am Weg vom kleinen vride zur großen pax829zahlreiche Legitimationen eigenmächtiger Gewaltanwendung in Kleingruppen per Norm ab. Somit ist das Idealbild des Berufssoldaten, von dem dieses Kapitel handelt, das eines der staatlichen Autorität, im besten Fall einer demokratisch gewählten Regierung, verantwortlichen Beamten. Ähnlich wie der Diplomat ist er an Weisungen und einen strikten Verhaltenkodex gebunden, aufgrund seiner spezifischen Kenntnisse und seines delikaten Arbeitsbereichs aber auch mit einem hohen Maß an Eigenverantwortung und Gestaltungsspielraum ausgestattet. Seine verfassungsmäßige Hauptaufgabe im modernen Nationalstaat ist die Landesverteidigung. Daher sollte er idealtypisch innerhalb der eigenen Landesgrenzen agieren. Erfahrungsgemäß finden aber auch so genannte Verteidigungskriege oft im Ausland statt. Da zwischenstaatliche Kriege nach den klassischen Regeln des Völkerrechts in der Praxis nicht mehr geführt werden, ist der reguläre Berufssoldat des 21. Jahrhunderts im Ernstfall entweder mit Aufständischen im eigenen Land beschäftigt oder er geht auf eine internationale Mission. Auf die Einsatzbedingungen in diesem zweiten Fall, wenn Militärs im internationalen Kontext zum Faktor von Peacekeeping, Conflict Management, Conflict Settlement, Peaceenforcement oder dem von vielen Analysten bevorzugten Peacebuilding nach gewalttätigen Auseinandersetzungen werden, möchte ich nun eingehen.830 Diese termini technici entstanden im Gefolge des Peacekeeping, wie es UN-Generalsekretär Dag Hammerskjold und der Vorsitzende der UN-Generalversammlung Lester Pearson anlässlich der Suez-Krise 1956 formulierten. Demnach waren die Prinzipien des Peacekeeping, dass Konsens der Konfliktparteien über die Errichtung einer entsprechenden UN Mission bestünde, die Truppen Gewalt nur zur Selbstverteidigung anwenden, die Truppenkontingente von kleinen, neutralen Ländern gestellt würden, das Prinzip der Unparteilichkeit beachtet und der Einsatz vom 828 Barash/Webel 2009 S. 114 829 Dietrich 2008 S. 111–153 830 Erstaunlicherweise gibt es nur wenig differenzierte Literatur zur Begriffsbestimmung. Empfehlenswert die gelungene Einführung Ramsbotham/Woodhouse/Miall 2005. Ebenso Miall 2004 S. 2–20.

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UN-Generalsekretär überwacht würde. Friedensmissionen in diesem technischen Sinne waren eine militärische Operation im Rahmen des Völkerrechts und vor den politischen Möglichkeiten des Kalten Kriegs eher die Ausnahme der Konfliktarbeit als deren Regel.831 Mit dem Ende des Kalten Kriegs änderte sich das grundlegend. Die Agenda for Peace832 des UN Generalsekretärs Boutros Boutros-Ghali aus dem Jahr 1992 gilt, wie schon wiederholt festgehalten, als Wegweiser für die Friedensarbeit der Vereinten Nationen in dieser neuen Epoche der Internationalen Beziehungen. Das vormalige Verteidigungsbündnis North Atlantic Treaty Organization NATO beschloss Anfang der 1990er Jahre im Angesicht des abhanden gekommenen Feindes das strategische Konzept des Bündnisses inhaltlich und geographisch neu auszurichten. Zum neuen Konzept gehörten vier zentrale Elemente: ƒ ƒ ƒ ƒ

die Erweiterung nach Mittel- und Osteuropa; die „Europäisierung“ der Allianz; die Bereitschaft, als Mandatsnehmer der Vereinten Nationen und der Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa OSZE aufzutreten; die Bereitschaft, notfalls auch ohne UN-Mandat zu intervenieren.

1992 erklärte der NATO-Rat seine Bereitschaft, Friedensoperationen auch außerhalb des eigenen Bündnisgebietes zu unterstützen. Damit gab er sich über die Selbstermächtigung zu den so genannten Out of Area Strikes ein völlig neues Selbstverständnis und Aufgabengebiet, das politisch umstritten und jedenfalls folgenschwer war. Es lässt viele Leseweisen zu. Ex post jedenfalls auch die, dass sich dadurch ein schlagkräftiger Akteur als Exekutor derartiger Missionen an die UN andiente, auch wenn er, wie die Geschichte auf bedauerliche Weise gezeigt hat, die UNO nicht benötigt, um kräftig zu schlagen. Dasselbe gilt für die EU. Unter dem Titel Ein sicheres Europa in einer besseren Welt. approbierte der Europäische Rat den unter dem Eindruck der Anschläge vom 11. September 2001 geschriebenen Entwurf des Hohen Vertreters der EU für die Gemeinsame Außen- und Sicherheitspolitik Javier Solana zu einer Europäischen Sicherheitsstrategie.833 Als Hauptbedrohungen Europas wurden dabei in dieser Reihenfolge genannt:

831 Hansen/Ramsbotham/Woodhouse 2004 S. 298 832 Boutros-Ghali 1992 A/47/277–S/24111vom 17. Juni 1992 833 Europäische Union 2003 (31.3.2010)

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ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

der Terrorismus; die Verbreitung von Massenvernichtungswaffen; regionale Konflikte; das Scheitern von Staaten; organisierte Kriminalität.

Dabei werden in den näheren Ausführungen alle anderen Themen jeweils mit dem Problem des Terrorismus verknüpft, sodass sie für sich selbst eigentlich gar keine eigenständigen Punkte darstellen. Die Sicherheit Europas gefährdet nach dieser Logik der Terrorismus, der durch die übrigen Punkte gefördert wird. Die Maßnahmen, die Europa zur Abwehr dieser Bedrohung schon getroffen hat oder noch treffen möchte sind die Einführung des Europäischen Haftbefehls, Maßnahmen zur Bekämpfung der Finanzierung terroristischer Gruppen, Rechtshilfeabkommen mit den USA, Nichtverbreitungspolitik, Unterstützung schwacher Staaten und Entwicklungshilfe als Konfliktprävention. Im Hauptpunkt II, Strategische Ziele der Europäischen Sicherheitsstrategie, heißt es schließlich: Bei den neuen Bedrohungen wird die erste Verteidigungslinie oftmals im Ausland liegen.834 Damit übernimmt Unionseuropa etwas zeitversetzt den NATO Beschluss über die Out of Area Strikes aus den frühen 1990er Jahren mit vollem Inhalt. Aus militärischer Sicht ist die Neuinterpretation dessen, was Peacemaking im Sinne des Chapter VII der UN-Charter nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion sein soll, die gravierendste Veränderung und das vordringlichste Problem seit diesen Neuerungen. Während herkömmliches Peacekeeping und post conflict Peacebuilding mit umfangreichen zivilen Komponenten angereichert wurden, bei dem das Militär auf die Aspekte Monitoring, Sicherheit und Logistik reduziert wurde, konnte der Sicherheitsrat nunmehr Peacemaking auch ohne Einverständnis der Konfliktparteien beschließen, was es zu Peaceenforcement mit den Mitteln internationaler Truppen machte, die nun nicht mehr notwendigerweise aus kleinen, neutralen Ländern kommen mussten. Für das Lagebild und die Einsatzlogik der SoldatInnen ist das eine grundlegend andere Ausgangslage als bei den mit den Streitparteien akkordierten Operationen. Indem die Veto-Mächte zumindest prinzipiell damit aufhörten, sich aus ideologischen und taktischen Gründen gegenseitig im Sicherheitsrat zu blockieren, stieg die Zahl der Peacekeeping Missionen der Vereinten Nationen von fünf im Jahr 1988 auf elf 1992 und 15 im Jahr 2010. Insgesamt wurden im Zeitraum 1988 bis 2010 47 UN-Missionen fort- oder durchgeführt. Standen der UNO im Jahr 1988 weni834 Europäische Union 2003 S. 6 (31.3.2010)

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ger als 10.000 SoldatInnen für diese Zwecke zur Verfügung, so taten im Februar 2010 etwas mehr als zehn Mal so viele Uniformierte Dienst in UN-Missionen, wobei der Auslandseinsatz von Polizeikräften, der in den 1980er Jahren noch im Versuchsstadium gewesen war,835 zur weitgehend akzeptierten Gepflogenheit wurde. Das offizielle Peacekeeping-Budget der UN stieg von 230 Millionen Dollar 1988 auf 5,25 Milliarden im Budgetjahr 2007.836 Zwischen 1980 und 2007 hat der UNSicherheitsrat in 17 Fällen über insgesamt 18 Mitgliedsstaaten Chapter VII-Maßnahmen verhängt. In der gesamten Zeit davor waren es zwei, Südafrika und Rhodesien, gewesen.837 Es kann argumentiert werden, dass diese Truppenstärke und der entsprechende Budgetrahmen angesichts der globalen Herausforderungen viel zu niedrig und daher für die relativ geringe Erfolgsrate der Operationen verantwortlich sind. Darauf wäre eine alte Forderung der Friedensbewegung nach einer Friedenssteuer auf Waffen eine immer noch originelle Antwort, die heute vielleicht realistischer klingt als während des Kalten Kriegs. Denn bereits mit einer einprozentigen Besteuerung der offiziell ausgewiesenen Waffenverkäufe der wichtigsten Herstellerländer könnten sämtliche Friedensoperationen der Vereinten Nationen ausfinanziert und deutlich erweitert werden.838 In Zeiten, in denen Tabak und Alkohol selbstverständlich besteuert werden und sogar Finanztransaktionssteuern kein ideologisches Tabu mehr sind, sollte auch eine solcher Vorschlag ernsthaft diskutiert werden dürfen. Ungeachtet solcher Überlegungen zeigen die oben genannten Zahlen doch die grundlegenden Verschiebungen des internationalen politischen Milieus, das auf das Selbstverständnis von SoldatInnen aller Länder rückwirkt. Seit 1988 ist der Regelfall eines Einsatzes unter UN-Flagge der innere Konflikt im Einsatzland, manchmal grenzübergreifend, aber nicht im klassischen Sinn zwischenstaatlich. Werden solche Einsätze gegen den Willen der unter Waffen stehenden Parteien erzwungen, treffen die zumindest von den radikalen Kräften unerwünschten UN-Truppen auf offene Kampfhandlungen, korrumpierte oder kollabierte Staatsordnungen, Milizen, paramilitärische Gruppen, lokale Warlords und selbstautorisierte Machthaber. Das impliziert einen realen Kampfeinsatz unter persönlicher Lebensgefahr jeder Einsatzkraft. Das alles bei völkerrechtlichen Rahmenbedingungen und einem Code of Conduct, der das herkömmliche und erlernte Kampfverhalten außer Kraft setzt. Die militärischen Ergebnisse einiger UN-Missionen mit Somalia 1993, bei mehr als 100 toten Blauhelmsoldaten, Ruanda 1994 mit dem Genozid als Folge des Abzugs und Bos835 1988 waren ganze 35 PolizistInnen im offiziellen UN Einsatz 836 United Nations Peacekeeping 2000 (29.3.2010) 837 Wallensteen 2007 S. 240 838 Lederach 1997 S. 90

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nien 1995 mit dem Desaster von Srebrenica und Gorazde als nachhaltigem Symbol des Versagens waren ernüchternd. In Sierra Leone und Osttimor versagten die Selbstverteidigungsmechanismen so weit, dass UN-Personal entführt und ermordet wurde.839 In all diesen Fällen zeigte sich auf tragische Art, dass die Ausstattung der Operationen mit All Necessary Means, wie die diplomatische Formel für Chapter VII-Operationen des Peaceenforcement lautet, bei weitem nicht gegeben war. Wenn Politik und Diplomatie so gravierend irren, bedeutet dies für die Einsatzkräfte ein notwendiges Scheitern vor der Aufgabe mit allen Konsequenzen und im schlimmsten Falle den Tod.840 Dass die UN und das entsendete Personal in den 1990er Jahren mit den damals neuen Herausforderungen überfordert waren, verwundert rückblickend nicht. Die Organisation übernahm auf der Basis eines hoffnungslos veralteten, auf verklungene Konfliktbilder abzielenden Statuts die Verantwortung für einen sich weltweit ausbreitenden Konflikttypus, für den sich die Bezeichnung New War eingebürgert hat und der in ihren Regeln nicht vorgesehen war. Die Einsatzkräfte, die an die Front geschickt wurden, verfügten folgerichtig über keine Erfahrung und kein Training im Umgang damit. Herkömmliche SoldatInnen werden ausgebildet, um einen klar identifizierbaren Gegner zu besiegen, dessen Feind zu sein sie selbst akzeptieren müssen. Die enge Bindung moderner Armeen an die Idee des Nationalstaats macht den Soldaten in seinem Selbstverständnis üblicherweise zum Landesverteidiger. Wird dieses Selbstverständnis in anders gearteten, offensiven Einsätzen zu sehr irritiert, wie etwa im Afghanistanabenteuer der Sowjetunion oder im Vietnamkrieg der USA, kann dies fatale Auswirkungen auf die Moral und Kampfkraft der Truppe haben. Sozial legitimierte und hoheitlich organisierte Gewalt in der Moderne braucht ein gemeinsames Ziel, an das der einzelne Soldat glauben, das er mit seinesgleichen teilen kann.841 Der überlebensnotwendige Sieg zielte darauf ab, den Gegner zu vernichten oder wenigsten soweit kampfunfähig zu machen, dass er sich ergibt. Die dafür verwendeten Mittel sind nach Möglichkeit militärische Non-Contact Skills, die im Idealfall die Zivilbevölkerung schonen oder wenigstens keinen direkten und dauerhaften Kontakt mit ihr notwendig machen. Zwar hat sich dieses Idealbild schon während der Guerillakriege des 20. Jahrhunderts aufgelöst, dass es aber auch von für die Militärdoktrin der stark integrierten Staaten der nördlichen Hemisphäre hinfällig wurde, ergab sich erst durch die neuen Einsatzsituationen nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion. Solche Ein839 Hansen/Ramsbotham/Woodhouse 2004 S. 301 840 Wallensteen 2007 S. 240–247 841 Kaldor 1999 S. 25/26

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sätze enden aus soldatischer Sicht nie mit einem Sieg, weil es dabei gerade darum nicht geht. Vielmehr soll die Ursache eines Konfliktes bekämpft werden, der aus der Sicht des Soldaten einsatztypisch nicht sein eigener und nicht der seiner Leute oder seines Landes sein darf. Der Einsatzzweck ist das Ende der Gewalt zwischen Dritten, was in letzter Instanz nur auf politischer Konsensbasis erreichbar ist. Entgegen dem, was der Ausdruck unterstellt, wird nicht einmal beim Peaceenforcement das traditionelle militärische Einsatzziel, der Sieg, erzwungen. Auch wenn nicht im Rahmen der UN, und als Friedensmission von Grund auf zweifelhaft, ist das Scheitern der USA und ihrer Allianz der Willigen im Irak dafür ein Paradebeispiel. Im Sinn eines auf Sieg ausgerichteten militärischen Feldzugs war das Unternehmen ein rascher Erfolg. Am Frieden nach dem von George W. Bush ausgerufenen Ende des Kriegs sind diese Kräfte erbärmlich gescheitert, weil sie nur ein politisch konstruiertes Kriegsziel hatten, aber kein für sie selbst glaubwürdiges Friedensziel, folglich auch keine darauf ausgerichtete Einsatzphilosophie oder Einsatzlogik. Ein so fundamentaler und symbolträchtiger Irrlauf wie Abu Graib darf und kann einer an sich selbst glaubenden Friedenstruppe nicht passieren. Friedenstruppen kämpfen notfalls, aber sie gewinnen nicht. Ein militärischer Friedenseinsatz der Vereinten Nationen ist internationales Aikidǀ, nicht Bujutsu, und dieser fundamentale Unterschied in der Einsatzphilosophie muss vom Generalstab bis zum einfachen Soldaten jedem Beteiligten klar sein, soll die Mission gelingen. Es geht um die Transformation aggressiver Energie im Weltsystem, nicht um kriegerische Zerstörung, nicht um ruhmreichen Sieg. Im Rahmen von Peacekeeping können Friedenstruppen einen Beitrag zum Unterbinden größerer Gewalteskalation leisten, im Peacebuilding zur Sicherheit und Logistik für zivile Aufbauprojekte in Postkonfliktsituationen. Friedenstruppen sind nicht im Eigeninteresse unterwegs und stets unparteiisch. Der Begriff neutral ist korrekterweise aus dem fachlichen Sprachgebrauch verschwunden, weil sich die Herkunft der Truppen nicht auf im völkerrechtlichen Sinn neutrale Staaten beschränkt. Neutralität als friedensphilosophisches Konzept macht bei bewaffneten internationalen Missionen genauso wenig Sinn wie bei der Gruppen- oder Paartherapie in der Humanistischen Psychologie. Das gilt immer in der Konfliktarbeit, sobald klar ist, dass vermeintliche und behauptete Objektivität nie etwas Anderes als eine weitere subjektive Meinung ist.842 Wie auch immer sich die Lage darstellt, UN-Soldaten sind in ihrem Selbstverständnis niemals Feinde, sondern unparteiische Friedenskräfte, weshalb ihre stärkste Waffe nicht das Gewehr oder Geschütz ist, sondern ihr Verhandlungsgeschick im Umgang mit einem bewaffneten Gegenüber, das sich oft nicht an ethische Prinzipien, nationale oder internationale Gesetze gebunden fühlt. Doch nicht nur mit den 842 Mitchell 1991 S. 221

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schwer ausrechenbaren Streitparteien muss verhandelt werden. Auch gegenüber der Zivilbevölkerung müssen die mit der Unparteilichkeit oft schwer vereinbaren Contact Skills beherrscht werden, weil nur auf dieser Basis die eigene Präsenz organisiert und gerechtfertigt werden kann und das Wohl dieser Bevölkerung das eigentliche Einsatzziel ist. So genannte Kollateralschäden sind nicht nur zu vermeiden, sondern unverzeihbar. Das alles unter weitgehend unbekannten Einsatzbedingungen. Oft beherrschen die Einsatzkräfte nicht die Landessprache. Eine noch größere Herausforderung sind religiöse Tabus, kulturelle Besonderheiten und lokale Umgangsformen im Alltag, weil die Auseinandersetzung mit der prioritär scheinenden Sicherheitslage, Witterung, Landschaft oder Logistik alle verfügbare Aufmerksamkeit binden kann. All diese Aspekte wurden um die Jahrtausendwende als Lehren aus den ersten großen Missionen der neunziger Jahre heftig diskutiert und kritisiert, auch innerhalb der Militärs und der UNO.843 Der relativ einfache Schluss aus den Lektionen der neunziger Jahre ist, dass im Angesicht der neuen Herausforderungen ein neues Anforderungsprofil für BerufssoldatInnen und Armeen erarbeitet werden muss. Klassische Kampfaufgaben und die entsprechenden Kenntnisse und Ausrüstungen sind nicht obsolet. Ihr Einsatzverständnis im Rahmen der Vereinten Nationen beruht aber auf einer globalen Friedensethik, nicht auf Patriotismus oder Pflichtbewusstsein, wie das für konventionelle SoldatInnen des 20. Jahrhunderts üblich war. Die Pflichtenliste der unverzichtbaren Grundausbildung für international operativ und sinnvoll einsetzbare Kampfkräfte des 21. Jahrhunderts umfasst über die herkömmlichen soldatischen Tugenden, Kenntnisse und Fähigkeiten hinaus zum Ersten ein erweitertes Spektrum an Sprachkenntnissen, weiters ein Basisverständnis für sozio-psychologische Vorgänge in Einsatzsituationen, vor allem ein Bewusstsein für die Auswirkungen des eigenen Verhaltens auf eine lokale Bevölkerung, in deren Namen die Operation letztendlich durchgeführt wird. Dass New Wars neun ZivilistInnen für einen Kombattanten töten, während die Ratio im klassischen Krieg alten Stils genau umgekehrt war,844 erklärt die hohe Bedeutung der soldatischen Contact Skills im Rahmen von Friedensoperationen, die in fremde Kontexte intervenieren. Das umfasst interkulturelle Sensibilität und Kommunikationsfähigkeit, besonders auch im Umgang mit Frauen, weshalb die Gender Balance solcher Operationen sich verändert hat und noch viel weiter verändern muss. Sie verlangt Leadership Skills nicht nur in den hohen Offiziersrängen, weil die Einsatzwirklichkeit vor allem bei etablierten Peacekeeping und post conflict Peacebuilding Einsätzen auch 843 Beispielsweise im so genannten Brahmini Report: United Nations Peacekkeping 2000 (29.3.2010). Von wissenschaftlicher Seite schon in der Erstauflage 2002 von Wallensteen 2007 S. 220–222. 844 Ury 2000 S. 88

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relativ kleine, von niedrigeren Diensträngen kommandierte Einheiten in unmittelbaren Kontakt mit der Bevölkerung bringt, sodass deren Kommunikationsstil wesentlichen Einfluss auf den Verlauf der Operation haben kann. In taoistischer Tradition ist der beste militärische Friedensarbeiter jener, der nie kämpft, obwohl er über alle Combat Skills verfügt. Das macht aus einer militärischen Friedensoperation noch keine ethnologische Exkursion, aber eben so wenig einen Kampfeinsatz in vermeintlichem Feindesland. Waren traditionelle Landesverteidiger die Sorgenkinder moderner Friedensbewegungen, so spielt der transrationale Soldat eine Schlüsselrolle in der Konfliktarbeit unter besonders schwierigen und gewaltträchtigen Umständen.845 Diese Veränderung in der Einsatzlogik und im Berufsbild kann nicht nachdrücklich genug betont werden. Die Erfahrung der Einsätze in der jüngeren Vergangenheit hat weiters gezeigt, dass im neuen Gebot der multilateralen, multidimensionalen, multinationalen und multikulturellen Zusammensetzung der Truppen erhebliches Problempotential liegt. Nicht nur die Sprachen und die Waffen, auch die Soziolekte und die Dienstauffassung der entsendenden Armeen können extrem unterschiedlich und deren Koordination gelegentlich eine große Herausforderung sein. Massive Rückschläge so mancher Mission sollen eher in diesem Bereich ihren Anfang genommen haben als in der eigentlichen Lage vor Ort. Internationale Operationen verlangen Teamfähigkeit, wo früher Kadavergehorsam gereicht haben mag. Sie verlangen ein Grundverständnis für Gruppenprozesse in länger dauernden Einsatzsituationen, welche die Auseinandersetzung mit dem Anderen und Unbekannten in den eigenen Reihen nötig machen. Dass die neue Einsatzpraxis der UN-Friedensmissionen seit den 1990er Jahren weiters im Peacekeeping und Peacebuilding ein massives Ansteigen ziviler Einsatzkräfte vor Ort bewirkte und die Militärs auf klar umrissene Aufgaben begrenzt,846 stellt schließlich die dritte große Herausforderung für das Einsatzbild der SoldatInnen dar. Denn egal ob zivile PolizistInnen, staatliche Institution Builder oder nichtstaatliche ExpertInnen aus dem humanitären Bereich – sie alle befinden sich letztendlich auf derselben Friedensmission wie die bewaffneten Kräfte. Für die Kommunikation mit ihnen sind die Liaison-Offiziere zuständig, die dafür eigens geschult werden. CIMIC wurde ein wichtiges Kürzel in der Fachsprache internationaler Einsätze, wobei es dafür unterschiedliche Deutungen gibt. In der überwiegend europäischen Variante meint Civil-Military-Cooperation die Zusammenarbeit zwischen den Militärs in Friedensoperationen und den durch ihre Statuten selbstdefinierten zivilen Einrichtungen zum Zweck der größtmöglichen Synergie und Sicherheit, 845 Zustimmend Ury 2000 S. 188 846 Hansen/Ramsbotham/Woodhouse 2004 S. 299

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während Civil-Military-Coordination nach überwiegend amerikanischer, aber auch sonst weit verbreiteter Diktion die zivilen Einrichtungen für den militärischen Endzweck instrumentalisiert. Die zweite Variante stößt nicht selten auf wohl begründete Zurückhaltung in der Zusammenarbeit auf ziviler Seite. Eine unmissverständliche Klärung der zugrunde liegenden CIMIC Philosophie ist für eine zeitgemäße Einsatzplanung unerlässlich. In jeder Einsatzsituation liegt in diesem Bereich neben der Chance auf Synergie auch großes Risiko, denn das weite und vielfältige Feld des CIMIC besteht nicht nur so wie die oben erwähnten Kommunikationsfelder aus Menschen höchst unterschiedlicher Sprache, Kultur, Organisations- und Kommunikationsstile. Während manche von ihnen, wie das Rote Kreuz/Roter Halbmond, Medecins sans Frontier, Caritas, Oxfam, Save the Children und ähnliche, eine gut kommunizierende und ohnedies quasi-militärische Einsatzroutine entwickelt haben, verfügen andere über gar keine hierarchischen Strukturen. Sie befolgen auch keine internationalen Regeln, teils weil sie von blindem Idealismus getrieben, die Notwendigkeit nicht sehen, andere weil sie das aus ideologischen Gründen ablehnen.847 Letztere sind nicht selten explizit militärfeindlich. Beide ermächtigen sich selbst, und obwohl sie sich bei niemandem angemeldet haben, sind sie da. Das heißt, sie werden zu einem juristischen, diplomatischen, sozialen oder finanziellen Faktor und manchmal auch zu einem der militärischen Sicherheit, wenn es auch nur die geringsten Probleme vor Ort gibt. Für all das ist der Liaison-Offizier zuständig, aber aus denselben Gründen wie im Umgang mit der lokalen Zivilbevölkerung keineswegs nur er. Ich bin selbst mehrfach Zeuge von ernsthaften Schwierigkeiten in Einsatzsituationen geworden, die sich aus mangelhafter Kommunikation und Kooperation auf dieser Ebene ergeben haben. Wiewohl die Schwachstellen meiner Beobachtung nach öfter im zivilen Bereich gelegen sind als im militärischen, sehe ich bei der Einsatzkoordination und Kommunikation zwischen militärischen und zivilen Kräften nach wie vor großes Verbesserungspotential. Kleinere zivile Initiativen wirken oft am Militär vorbei, größere tendieren gelegentlich zum eifersüchtigen Wettbewerb, wenn es um prestigeträchtige Großprojekte geht. Beides ist dem gemeinsamen Ziel nicht dienlich. Fasse ich diese äußerst komprimierte Liste völlig neuer Herausforderungen oder auch neuer Interpretationen alter soldatischer Tugenden zusammen, so wird ersichtlich, dass sich das Profil einer Persönlichkeit, die sich für so einen Einsatz wirklich eignet, erheblich vom Landesverteidiger alten Stils unterscheidet. Die Fachliteratur ist seit der Jahrtausendwende voll mit Artikeln, die eine bessere pre

847 Ramsbotham/Woodhouse/Miall 2005 S. 224

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deployment Preparation der SoldatInnen für die Complex Peace Operations verlangen und nach dem Idealtypus der neuen SoldatInnen suchen.848 Ich nenne diesen Typus transrational, weil er erstens dem Paradoxon des militärischen Kampfes ausgesetzt ist, in dem er sein Leben riskiert, ohne eine Lizenz zum Siegen zu haben. Zweitens muss er sich in bester Tradition Martin Bubers849 laufend seiner freien Eigenverantwortung in der Entscheidung der Befehlsausführung bewusst sein. Das kannte der moderne Landesverteidiger, der kausal einer ultimativen Instanz, Sache und Wahrheit diente, nicht. Drittens dient dieser neue Typus im Sinne einer über die Vereinten Nationen konstruierten Idee der Völkerfamilie, die in der AllEinheit aller Menschen systemisch verbunden ist, just jenen Mitmenschen, in deren Land er mit der Waffe in der Hand steht. Daher muss er empathisch und kommunikationsfähig mit denen sein, die er nicht kennt und über die er in der Regel so gut wie nichts weiß. Er muss sich der Feedback Loops seines Auftretens und daher der Notwendigkeit eines selektiv authentischen und stets kongruenten Kommunikationsstils bewusst sein. Denke ich diesen Gedanken radikal zu Ende, dient das transrationale Militär ganz besonders jenen Einheimischen, von denen es mit der Waffe in der Hand bekämpft wird. Als Extrembeispiel diene nochmals der Idealtyp des Kindersoldaten. Er ist eine der unangenehmsten und gefährlichsten Bedrohungen für jede internationale Operation, zugleich eines der hilfsbedürftigsten Wesen, das dringend humanitären und psychologischen Beistand benötigt. Menschen wie ihm soll die Mission in letzter Konsequenz Frieden bringen. An dieser Stelle bekommt ein solcher Einsatz einen im Übermaß ethischen Charakter, den Anstrich eines spirituellen, wenn nicht religiösen Unterfangens. Jedenfalls geht das alles über die Grenzen moderner und auch postmoderner Rationalität hinaus. Menschen, die sich bewusst und aus innerer Überzeugung zu einer solchen Mission melden, haben eine transrationale Weltsicht, weil sie ihr Leben für etwas riskieren, das sie als sinnvoll erachten. Wenn die Vereinten Nationen nicht den Einsatz von Missionaries, Mercenaries oder Misfits fördern, sondern im Sinne ihrer eigenen Vorgaben Peacekeeping, Enforcement oder Building betreiben, wird die transrational orientierte Einsatzkraft der Idealtyp des Uniformierten im 21. Jahrhundert. Der Mangel an solchen Kräften ist dramatisch, weil sie nicht großflächig angeworben und ausgebildet werden. Militärische Apparate pflegen sehr langsam zu mahlen. Allein bis die strategische Einsicht in die Notwendigkeit zur Heranbildung solcher Kader gefunden ist, vergehen Jahre, weil es dauert, bis altgediente Offiziere, die ihre erlernten Konzepte und Einstellungen nicht verändern wollen, in die Pensionierung verabschiedet wer848 Exemplarisch der ausgezeichnete Beitrag von Hansen/Ramsbotham/Woodhouse 2004 S. 315. 849 In der Einleitung zu diesem Band ausführlich erklärt.

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den und für reformfreudigere Kader Platz machen. Gibt es nicht einen Einsatzgrund unmittelbar vor der eigenen Haustüre, wie im Fall der europäischen Balkankriege, ist auch die politische Bereitschaft, in eine solche Neuorientierung zu investieren, gering, weil der öffentliche Druck fehlt. Mit pre deployment Preparation für Complex Peace Operations lässt sich in saturierten Gesellschaften keine Wahl gewinnen. Zumeist fehlt auch der veröffentlichten Meinung das Verständnis, dass sich hier gerade in den altgedienten, einstmals als klein und neutral eingestuften Entsendeländern nicht nur ein attraktiver und sinnstiftende Arbeit bietender Markt für gut qualifizierte Arbeitskräfte liegt, sondern darüber hinaus für das Land eine vergleichsweise billige Profilierungsmöglichkeit, die im internationalen Kontext politische Reputation und damit Sicherheit schafft. Vielerorts wurden diese Möglichkeiten im Zuge des fast paranoid anmutenden Sicherheitsdiskurses der vergangen Jahre liegen gelassen. Wenn ich nach dem notwendigen Persönlichkeitsprofil dieser neuen militärischen Einsatzkräfte frage, liegen die Kriterien sehr nahe bei dem, was ich im ersten Teil dieses Buches auch für zivile FriedensarbeiterInnen eingefordert habe. Das legt die Vermutung nahe, dass beinahe jede der in diesem Buch vorgestellten Methoden aus dem Innsbrucker Lehrgang auch für die umfassenden Ausbildungswege von transrationalen SoldatInnen des 21. Jahrhunderts relevant sein können. Wenn das Einsatzziel der internationalen Mission nicht das Gewinnen, sondern die Konflikttransformation nach den oben beschriebenen Kriterien der Vereinten Nationen ist, wird Gewaltfreie Kommunikation für den Umgang mit der lokalen Zivilbevölkerung ein gutes Mittel sein. Das Beseitigen von gröberen Ausdrucksblockaden über Butǀ oder die Fünf Rhythmen eignet sich bestens für die persönliche Vorbereitung, um sich in solchen Situationen auf natürliche Art selektiv authentisch geben zu können. Für das Verständnis der Gruppendynamik innerhalb einer internationalen Truppe unter extremen Einsatzbedingungen kann die Themenzentrierte Interaktion genauso wie das Theatre for Living eine Menge leisten. Kommunikationspsychologie und vorsprachliche Aspekte werden schon jetzt überall in der Aus- und Fortbildung verwendet, ebenso Organisations- und Systemaufstellungen in den entsprechenden Institutionen. Aikidǀ kann als regelmäßige Übung der SoldatInnen das transrationale Einsatzverständnis eines Kampfes, bei dem es nicht um das Gewinnen geht, tiefenpsychologisch verankern. Als Martial Art wird diese Disziplin bei soldatischem Publikum wahrscheinlich bestens aufgenommen und damit gehen auch die Atemtechniken einher, denn ohne Atemübungen gibt es kein Aikidǀ. Ich weiß, dass alle Armeen der Welt sich stets für die neuesten Methoden und Erkenntnisse der Psychologie interessieren. Der entscheidende Unterschied liegt aber auch hier in der Einsatzphilosophie. Es geht nicht um Psychologie als Waffe in einem auf Sieg ausgerichteten Kampf, sondern um Psychologie zur Stärkung und

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Klärung des Selbst-Bewusstseins einer auf Frieden ausgerichteten Einsatzkraft, wofür Vipassana bestens geeignet ist. Der auf blinden Gehorsam gedrillte Befehlsempfänger hat in diesem Kontext ausgedient. An seine Stelle tritt die transrationale Einsatzkraft, die sich im lebensgefährlichen Feld internationaler bewaffneter Konflikte so bewegen kann und will, dass sie vom niedrigsten Rang aufwärts zu Prozessen elicitiver Konflikttransformation aktiv beitragen kann. Das erfordert eine sorgsame Ausbildung und Vorbereitung auf jede spezifische Einsatzsituation und damit eine in sich klare, selbstbewusste und selbstverantwortliche Fachkraft. Das bedeutet in keiner Weise die Auflösung effizienter militärischer Strukturen zugunsten narzisstischer Selbstverwirklichung über den Einsatz. Ganz im Gegenteil, eine internationale Operation ist keine Therapie. Sie setzt Selberfahrung voraus. Auch und gerade ein militärisches Unternehmen der transrationalen Art verlangt nach klaren Einsatzstrukturen und grundsätzlicher Akzeptanz der hierarchischen Ordnung. Es benötigt auch einen verregelten Kommunikationsstil. Gewaltfreie Kommunikation ist ein wertvolles Mittel der militärischen Kommunikation mit der Zivilbevölkerung, nicht der internen Informationsübermittlung oder Befehlsweitergabe. Wenn ein Soldat oder eine Soldatin im Sinne eines transrationalen Einsatzes sinnvoll dienen soll, ruht diese Struktur nicht einfach auf der bloßen Norm der Befehlsgewalt, sondern auf einem zielorientierten Einverständnis über die Entscheidungsabläufe. Dieses Einverständnis setzt, wie gesagt, vor allem beim Befehlsempfänger eine sich ihrer selbst bewusste Persönlichkeit voraus, die bereit ist, die Verantwortung für die Konsequenzen ihrer Entscheidungen voll zu tragen, auch für die regelmäßige, aber dennoch freie Entscheidung, eine Anordnung, eine Weisung, einen Befehl zu befolgen. Erst diese Grundhaltung macht die Einsatzkraft im transrationalen Sinn team- und kommunikationsfähig, zuerst einmal innerhalb der militärischen Einheit, dann aber auch gegenüber den zivilen Einsatzkräften und der lokalen Bevölkerung. Beziehe ich diese Forderung auf ein Soziolekt, in dem es über lange Zeit üblich war, eigenwillige Persönlichkeiten gefügig zu machen, Anpassungswiderstände zu brechen und Menschen auf bedingungslosen Gehorsam zu drillen, so ist das eine Kehrtwende, die wahrscheinlich Generation benötigt, ehe sie wirklich zur Selbstverständlichkeit wird. Ich denke, dass die Erfahrungen ziviler Friedensarbeit für das Militär in vielen Ländern ebenso lehrreich sein können wie umgekehrt. David Last850 zitiert für einen solchen Ansatz exemplarisch das Lester B. Pearson International Peacekeeping Training Centre in Kanada.851 Die Trainingseinheiten, die im Zuge des Innsbrucker Universitätslehrgangs für Friedensstudien gemeinsam mit dem österreichischen 850 Last 2000 S. 87 851 Lester B. Pearson International Peacekeeping Training Centre (10.5.2010)

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Bundesheer durchgeführt werden, mögen im Vergleich zum Pearson Centre bescheiden sein. Die Erfahrungen, die wir daraus gezogen haben, weisen aber in dieselbe Richtung. Zwar ist die didaktische Annahme, dass während der Übungswochen junge Studierende aus aller Welt von einsatzerfahrenen Offizieren und SoldatInnen die militärischen Aspekte internationaler Friedensarbeit vermittelt bekommen. In der Praxis hat sich aber gezeigt, dass im Zuge der gemeinsamen Arbeit ein bemerkenswerter Rückkoppelungseffekt erfolgt, der vor allem jenen SoldatInnen, die sich selbst auf internationale Operationen vorbereiten, eine informelle pre deployment Preparation ist, gerade weil die unkonventionelle Gruppe von Studierenden aus aller Welt in der soldatischen Wahrnehmung unorthodox, oft chaotisch und unberechenbar agiert oder kommuniziert und dabei ein hohes Maß an Empathie, Sensibilität, Kommunikationsfähigkeit und didaktischem Geschick einfordert. Die beiderseitige Begeisterung über diese Übungen in einem Einsatzland wie Österreich vermittelt mir den Eindruck, dass die Tür wohl geöffnet, das diesbezügliche Potential aber noch nicht ausgeschöpft ist und die Friedensforschung etliches zur Fortentwicklung des transrationalen Militärs beitragen kann.

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Die transrationale Wende in der Entwicklungspolitik

Der Begriff Entwicklung gehört zu den jüngeren Plastikwörtern852 im politischen Diskurs der Moderne. Ausgehend von der Säkularisierung der christlichen Heilsvorstellung und kombiniert mit den Erfahrungen des Imperialismus entstand zur Mitte des 20. Jahrhunderts das Entwicklungsdenken auf der Basis quasi-naturwissenschaftlicher Stufenlehren in der Gesellschaftstheorie853 und wurde von da in den politischen Alltag übernommen. In der Bedeutung, die ihm in der heutigen Alltagssprache zugeschrieben wird, existiert der Begriff erst seit dem Zweiten Weltkrieg. Den sozialen Fortschritt und einen besseren Lebensstandard in größerer Freiheit zu fördern ... nahm sich zuerst die UNO in der Präambel ihrer Charter von 1945 vor.854 Die realpolitische Umsetzung erlangte Entwicklungsdenken seit dem PunktVier-Programm, das der US-amerikanische Präsident Truman anlässlich der Antrittsrede zu seiner zweiten Amtszeit im Jänner 1949 vorstellte, und durch die Aus852 Ich übernehme den Terminus von Pörksen 1992. Er meint damit Platzhalter, die ein allgemeines Verständnis unterstellen und ganze Gesellschaften ausrichten, ohne eine wirkliche Bedeutung zu haben. Gerade die Unschärfe in der Bedeutung ermöglicht die generelle und manipulative Verwendung. Esteva 1995 bezeichnet sie als Amöbenwörter. 853 Der Klassiker dazu Rostow 1960. 854 Regionales Informationszentrum der Vereinten Nationen für Westeuropa UNRIC (10.5.2010)

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rufung der Entwicklungsdekaden der Vereinten Nationen ab 1960. Seither drehte sich die Diskussion zwischen der im Kern idealistischen Modernisierungstheorie und den im Kern strukturalistischen Dependencia-Schulen um die möglichst rasche und effiziente Modernisierung der als unterentwickelt definierten Staaten der Welt. Beide analysierten in einem hektischen Wettstreit die Ursachen dieser Unterentwicklung und entwarfen Empfehlungen und Politiken, wie dieser unerwünschte Zustand überwunden werden könnte.855 Der Gegensatz zwischen den beiden Schulen lag nicht in ihren Zielvorstellungen, sondern in der Analyse und in der moralischen Bewertung der Ausgangssituation. Der Modernisierungsansatz glaubte an ein wirtschaftlich erfolgreiches und aus seiner Sicht daher gutes Zentrum, das der unterentwickelten und daher schlechteren Peripherie in ihren Modernisierungsbemühungen helfen sollte, während die Dependenzansätze ein böses Zentrum die gute, aber deswegen arme Peripherie ausbeuten sahen und das Heil in der Flucht aus dieser Beziehung suchten.856 Das paradigmatische Ziel beider Zugänge war die Schaffung eines globalen und materiellen Paradieses auf Erden. Im Glauben an den linearen Ablauf sozialer Zeit wurde dabei die Idee in den Mittelpunkt gerückt, dass jenen Gesellschaften und Staaten, die auf diesem Weg noch weniger weit, unter-entwickelt wären, geholfen werden müsse, den Weg zum Heil schneller zu beschreiten. Entwicklungshilfe wurde solcherart zu einem doppelt besetzten Schlüsselbegriff. In Paraphrasierung der moralischen Missionierungsobsession wollte Entwicklungshilfe die Unterentwickelten, die noch nicht waren, was sie werden sollten, dem Antlitz der eigenen Zivilisation angleichen. Das moderne Verständnis betonte zugleich den ökonomischen Eigennutzen der Entwicklungshilfe für die postkolonialen Zentren im auf der Heilsversprechung grenzenlosen Wachstums basierenden Weltwirtschaftssystem.857 Die Bedeutung von Entwicklung und Hilfe wurde derart zu einem siamesischen Zwilling, dessen semantische Trennung später durch die Einführung des Schleierwortes Zusammenarbeit statt Hilfe wohl versucht wurde, aber nie überzeugend gelang. Auf das Paradies auf Erden zielte die mechanistische Epistemologie von Entwicklung und Hilfe in all ihren Varianten und trotz aller ideologischer Rivalitäten und realer Frustrationen immer. Die in Zeiten des Wirtschaftswunders vorherrschenden Annahmen über die Möglichkeit der weltweiten Modernisierung von Gesellschaften gerieten nach den enttäuschenden Ergebnissen der ersten Entwick855 Ausführlich zu dieser Debatte bereits der erste Band dieser Trilogie Dietrich 2008 S. 280–297, weshalb ich das hier nicht wiederhole. 856 Besonders populär wurde die so illustrativ titelnde Arbeit von Galeano 1983. 857 Ausführlich auseinandergesetzt habe ich mich mit dieser Frage in Dietrich 1998.

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lungsdekaden wohl in die Kritik. Einsichten und Vorstellungen über komplexere Zusammenhänge von Abhängigkeiten im Weltsystem bereicherten die Diskussion ab der Mitte der 1970er Jahre.858 Systemisches Denken, die Berücksichtigung des Faktors Mensch, der Natur und Umwelt und letztlich sogar der Gender-Aspekt flossen immer mehr in die Debatte um die Entwicklungshilfe ein. Wäre zu erwarten, dass in diesem Licht die mechanistische Denkweise der Moderne in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts die wissenschaftliche Erkenntnis nicht mehr leiten konnte, so war in der Praxis das Gegenteil der Fall. Modernisierende und präskriptiv argumentierende Entwicklungspolitik erlebte gerade jetzt ihre Blüte. Sie überzog als Weltmechanik in einer geradezu endzeitlichen Euphorie den Erdball, wobei sich die vermeintlichen AntagonistInnen in ihren reduktionistischen Experimenten gegenseitig übertrafen und eine Gesellschaft nach der anderen ins Elend stürzten. Die landläufige Bezeichnung der Vertreter dieser modernen Haltung als Mercenaries, Missionaries, Misfits859 ist vielleicht eher eine Karikierung als eine Charakterisierung, aber sie umschreibt die postkoloniale Variante des White men’s burden recht treffend. Der jüngste Ausdruck dieser Denkweise sind die Millennium Development Goals, die am 18. September 2000 von 189 Mitgliedstaaten der Vereinten Nationen in der so genannten Millenniumserklärung als Katalog grundsätzlicher und verpflichtender Zielsetzungen für alle UN-Mitgliedstaaten verabschiedet wurden.860 Armutsbekämpfung, Friedenserhaltung und Umweltschutz wurden als die wichtigsten Ziele der internationalen Gemeinschaft bestätigt. Das Hauptaugenmerk lag hierbei auf dem Kampf gegen die extreme Armut. Diese wurde in jener Erklärung nicht mehr als reine Einkommensarmut verstanden, sondern als umfassender Mangel an Chancen und Möglichkeiten. Mit dieser Neuauflage der längst widerlegten und dramatisch gescheiterten Philosophie präskriptiv modernisierender Entwicklungshilfe wurde der Irrwisch dieses Glaubens noch bis ins neue Jahrtausend hineingetragen. In Anbetracht der Tatsache, dass laut UNICEF861 selbst in Industrieländern jedes sechste Kind in Armut lebt, was weltweit für mehr Menschen gilt als jemals zuvor in der Geschichte, und sich die Situation laufend verschlechtert, bewegt sich der idealistische Aufruf des UN Generalsekretärs Ban Ki-moon aus dem Jahr 2010 Keeping the Promise zwischen Weltfremdheit und Zynismus: We must not fail the billions who look to the international community to fulfill the promise of the Millennium Declaration for a better world …862

858 859 860 861 862

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Den wohl wichtigsten Beitrag dazu leistete Wallerstein 1989. Unter vielen, die mit diesem Wortspiel arbeiten, Warah 2008. United Nations 2010 (10.5.2010) UNICEF 2005 (10.5.2010) United Nations 2010 (10.5.2010)

Während die Entwicklungsforschung der letzten Dekaden eine Vielzahl von Widersprüchen aufzeigte und produzierte, blieb die heimliche Botschaft des Begriffs konstant: Er unterstellt, dass Gesellschaften gleich Pflanzen von einem Stadium geringerer Reife und Wertigkeit zu einem solchen der Blüte und Vollendung voranschreiten würden. Obwohl Sozial- und Geschichtswissenschaften den Beweis für diese deterministische Annahme bis heute schuldig geblieben sind, diente sie durch mehr als ein halbes Jahrhundert als nahezu unbestrittenes Paradigma sowohl für marxistische als auch für liberale und sogar für christlich inspirierte Versionen des Entwicklungsdiskurses. Daher kreisten alle Überlegungen um die Frage, wie das Pflänzchen Gesellschaft zu düngen, zu gießen und zu beleuchten wäre, damit es am besten gedeihe. Ein grundsätzlicher Zweifel an der Annahme, dass sich Gesellschaften kausal entwickeln, galt bis in die späten 1980er Jahre als unwissenschaftliche oder politisch inkorrekte Ketzerei. Der historische, ideologische und quasi-religiöse Hintergrund für diese Denkregel ist ein lineares Geschichtsverständnis und eine vektorale Chronosophie, aus denen sich alle genannten Denkrichtungen – unabhängig von ihrer zeitweisen Rivalität – ableiten. Die achtziger Jahre wurden von den damaligen ZeitgenossInnen überwiegend noch als verlorenes Jahrzehnt der Entwicklung verstanden. Allerdings tauchten bereits in dieser Dekade auch massive Zweifel am linearen Zeitverständnis auf, welches das kausale Entwicklungsdenken voraussetzt. Zugleich erlangten die Proteste gegen die Einbahnstraße der Entwicklung, die von jenen kamen, die nach dieser Logik als Unterentwickelte zu entwickeln wären, die noch nicht waren, was sie werden sollten, erstmals weltweites Gehör. Von da an erfolgte während der neunziger Jahre die postmoderne Dekonstruktion des Mythos Entwicklung, sodass in der Praxis nur ihres Inhalts weitgehend entleerte oder funktionell umorientierte Institutionen als formelle Reminiszenzen an das Entwicklungszeitalter die Jahrtausendwende überdauerten. Tatsächlich lagen nur sieben Jahre zwischen der Empörung über Gustavo Estevas 1985 erstmals publizierten Aufruf an die Welt, Entwicklung und Hilfe zu stoppen,863 und jener im Rio- und Jubiläums-Jahr864 1992 der Feder Ulrich Menzels865 entströmenden Manifestation der Enttäuschung866 des damals gesellschaftstragenden 863 Esteva199. S. 65–111. Der erstmals 1992 in deutscher Sprache publizierte Aufsatz: Entwicklung und Hilfe stoppen – eine Antwort auf den Hunger, erschien im spanischen Original 1985. 864 Die ebenso gigantische wie ergebnislose Umweltkonferenz von Rio fiel nicht zufällig in jenes Jahr 1992, in dem die westliche Welt den 500. Jahrestag der von ihr so verstandendenen Entdeckung Amerikas feierte. 865 Menzel 1992 866 Im Sinn postmoderner Philosophie verstehe ich den Begriff Enttäuschung zweideutig: Einerseits als landläufigen Ausdruck einer individuellen oder kollektiven Befindlichkeit, andererseits als intellektuellen Läuterungsprozess, als das Ende einer zuerst vorhanden Täuschung in einer konkreten Frage.

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Mainstreams über den Entwicklungsmythos. Zeitgleich und überzeugend nahm der von Wolfgang Sachs in mehreren Sprachen herausgegebene Sammelband867 der Entwicklungshilfe unwiderruflich den letzten Hauch von Unschuld. Er entlarvte Entwicklung als handlungsleitende Phantasie des Idealismus, die als solche ein sozialmächtiges Problem war, nicht aber eines der mangelhaften Umsetzung humanitärer Mechanik. Die realpolitische Leuchtkraft dieses Irrwischs zu mindern, wäre demnach als vordringliches Anliegen der Sozialwissenschaften in den 1990er Jahren zu erwarten gewesen. Die meinungsmachenden Hauptströmungen der Entwicklungsländerforschung haben die Dekonstruktion dieses Mythos und seiner konjunkturbedingten Moden, des intellektuellen Stils und der vermeintlichen Selbstverständlichkeiten, die in den knapp 200 Jahren nach Smith, Kant, List, Darwin und Marx erkenntnisleitend wirkten, aber nicht geleistet, weil sie dafür ihre eigenen Glaubenssätze loslassen hätten müssen. Dieses Versäumnis bereitete schließlich das intellektuelle Vorfeld für den späten politischen Irrtum der Millennium Development Goals. Dennoch erhob sich der intellektuelle Widerstand gegen jene Monokultur des Denkens weltweit von den Rändern her aus der postmodernen Philosophie und postkolonialen Denkansätzen. Binnen weniger Jahre wuchs aus dem Anti-EntwicklungsAnsatz, wie er noch bei Sachs und seinem AutorInnenkreis zu finden ist das PostEntwicklungs-Verständnis, wie es der Iraner Majid Rahnema,868 in ähnlicher Form wie zuvor Sachs, der Öffentlichkeit präsentierte. Von da aus war es nicht mehr weit bis zur transrationalen Wende. Wenn es nach dem vom Entwicklungsdenken und seinen Folgen so nachhaltig geprägten 20. Jahrhundert immer noch erträglich und verantwortbar sein soll, über Entwicklung und Hilfe auch nur zu reden, so kann ein sozialwissenschaftlich vertretbares Erkenntnisinteresse nicht mehr auf Machbarkeit oder Methoden, auf soziale, politische oder ökonomische Entwicklungsziele gerichtet sein. Vielmehr wird es sich einerseits auf die systematische Entlarvung jener dem entwicklungstheoretischen Denken vorgelagerten Glaubenssätze über die Gesellschaft und den Menschen als soziales Wesen konzentrieren, welche die Utopie der Entwicklung seit dem 19. Jahrhundert überhaupt erst diskussionswürdig und politikfähig gemacht haben. In einem zweiten Schritt kann sie sich dann den Trägheitsmomenten jener Glaubenssätze zuwenden, die, zum Beispiel in den Millennium Development Goals, ihre Sozialmächtigkeit und ihre fortgesetzte realpolitische Leitfunktion bewirken. Der erste Schritt ist postmodern, der zweite transrational.

867 Sachs1992 868 Rahnema/Bawtree 1997

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Ich zögere ein wenig, dem Kreis um Ivan Illich,869 Wolfgang Sachs, Gustavo Esteva, Vandana Shiva, Majid Rahnema, Arturo Escobar, Marianne Gronemeyer, Ashis Nandy oder Claude Alvarez870 kommentarlos jene postmoderne Dekonstruktion des Entwicklungsbegriffs zuzuschreiben. Sie und etliche andere frühe AutorInnen dieser Tendenz wie Brigitte Erler,871 Graham Hancock,872 Gilbert Rist,873 Axelle Kabou874 oder Al Imfeld875 lehnten diese Etikette stets entschlossen ab. Etwas anders verhält es sich mit dem Postkolonialismus, wie er von Stuart Hall876 lanciert wurde, dem Orientalismus877 Edward Saids oder den Subaltern Studies Gayatri Chakravorty Spivaks,878 die sich allesamt der Postmoderne als intellektuelle Strömung ihrer Zeit zuschreiben lassen. In Afrika bewegt sich eine jüngere Gruppe von WirtschaftswissenschafterInnen um den Kenianer James Shikwati879 und das Inter Region Economic Network880 in Nairobi in eine radikal entwicklungskritische Richtung. Die aus Sambia stammende Ökonomin Dambisa Moyo,881 einst Mitarbeiterin der Weltbank, forderte schließlich im Jahr 2009 neuerlich das Einstellen der Hilfe. Ihre Argumente sind praktisch deckungsgleich mit jenen, die Gustavo Esteva ein viertel Jahrhundert zuvor publiziert hat. Sie erregen in der öffentlichen Debatte ähnliche Aufregung mit ähnlichen Gegenargumenten. Die Szene hat ein sehr kurzes Gedächtnis. Mit diesen Arbeiten und vielleicht einigen Dutzend ähnlicher, verlor mechanistisch-moderne Entwicklungshilfe als sozialpolitisches Versprechen im Rahmen vektoraler Chronosophie zumindest auf wissenschaftlicher Ebene ihre verführerische Kraft. Ich betrachte dieses Heben des mechanistischen Schleiers als postmodernes Erwachen im Sinn Derridas,882 auch wenn einige der genannten AutorInnen das selbst nicht so sehen. In jedem Fall leisteten sie den Abgesang des Entwicklungsdogmas und unterlegten die Kritik mit gut dokumentierten Fallbeispielen aus ihren jeweiligen Gesell869

870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882

Unter vielen seiner wichtigen Texte zu dem Thema der 1980 in Tokio unter dem Titel Peace vs. Development gehaltene Vortrag, der 1982 auf Deutsch erstveröffentlicht wurde. Neu aufgelegt als Illich 2006 S. 15–25. Sachs 1992 Erler 1985 Hancock 1989 Rist/Sabelli 1989 Kabou 1991 Imfeld 1985 Hall 2002 S. 275–246 Said 1981. Spivak 1988, Spivak 1993, Spivak/Butler 2007. *1970 Shikwati 2006 Inter Region Economic Network (19.5.2010) Moyo 2009. Derrida 1985 S. 14

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schaften. Viele dieser AutorInnen trugen die Kritik von den vermeintlich unterentwickelten Peripherien, aus Indien, China, Mexiko, Kolumbien, dem Iran, der Karibik, aus Kenia, Sambia, Kamerun oder Malaysia in die wissenschaftliche Debatte der Zentren und wirkten geradezu idealtypisch im post-strukturalistischen Sinn. In den Zentren fanden sie Gehör und Unterstützung bei VertreterInnen interner Peripherien wie der Frauenbewegung, KünstlerInnen, Intellektuellen oder MigrantInnen, von denen einige laut und etabliert genug waren, um die Argumente in die wissenschaftliche und öffentliche Debatte des Mainstreams zu tragen.883 Es wurde zunehmend klar und auch belegbar, dass Entwicklung nicht eine global geteilte Hoffnung aller Menschen und Gesellschaften ist, sondern der Mythos einer bestimmten Denkkultur in den industriellen Zentren, der an den Peripherien stinkt.884 Der Widerstand der Hilfsorganisationen und verwandter Institutionen gegen diese Einsicht war entschieden, unterlief sie doch die Legitimierung für ein soziales und politisches Tun, das bis dahin als moralisch unbestrittenes Hegemonialprojekt galt. Daraus entstand die paradoxe Situation, dass staatliche, quasi-staatliche und nichtstaatliche Einrichtungen auf eine präskriptive Orientierung der Entwicklungspolitik beharrten, der nicht nur, wie oft in der ideologisch verbrämten Vergangenheit des Kalten Kriegs, die wissenschaftliche Fundierung fehlte. Sie verfolgten nicht nur eine Politik, von der niemand wusste, ob sie sinnvoll und zielführend wäre, sondern sie handelten nach Richtlinien, gegen die sich ernsthafte Stimmen aus den betroffenen Gebieten und der Wissenschaft deutlich vernehmen ließen. Sie handelten wider besseres Wissen und versuchten die Quadratur des Kreises, wenn sie seit dem so genannten Brundtland-Bericht 1987885 oder spätestens seit der Konferenz von Rio 1992886 Nachhaltigkeit zum Prinzip erhoben und zugleich neoliberale Wachstumspolitik und wirtschaftliche Strukturanpassungsprogramme verfolgten. Die seither so zahlreich durchgeführten Großkonferenzen über Umwelt, Entwicklung, Frieden, Menschenrechte, Soziales und Frauen erscheinen aus heutiger Sicht als Simulation politischer Ziele, welche die Eliten der Zentren nie zu erreichen gedachten. So wurden die Bedingungen für den Postmythos geschaffen, eine Situation, in der niemand in den politischen Institutionen wirklich an den Inhalt der Aktion glaubte, die zur Rettung der Welt ausgerufen wurde. Die Apollinischen 883 Zur Problematik dieses Vorgangs unter Verweis auf das Beispiel Julia Kristeva Morton 2003 S. 71–90 884 Esteva 1992 S. 31 885 World Commission on Environment and Development 1987 886 United Nations Conference on Environment and Development, UNCED. Sie gilt als Meilenstein für die Integration von Umwelt- und Entwicklungsbestrebungen. Als Nachfolgekonferenzen fanden 1997 die Konferenz Rio+5 in New York und 2002 der Weltgipfel für nachhaltige Entwicklung in Johannesburg statt.

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Pessimisten ernüchterten zwar im Bezug auf die entwicklungspolitischen Wahrheiten der mechanistischen Moderne, hielten aber formell an den Glaubenssätzen über das Paradies auf Erden am Ende der Wachstums-, Fortschritts- und Zivilisationsgeschichte fest. Sie scheuten nichts mehr als die Erzählung von einer Menschheitsgeschichte, die nicht in dieses Paradies auf Erden münden würde. Anstatt die Auswirkungen einer fortgesetzten und beschleunigten Dynamik von Fortschritt und Entwicklung zu überdenken, wurde im Zeichen des so gearteten Postmythos dazu übergegangen, den Eingriff staatlicher und nichtstaatlicher Institutionen in das tägliche Leben, in die Küchen und Klosetts, in die Wohn- und Schlafzimmer der ZeitgenossInnen auf der ganzen Welt zu erweitern und zu vertiefen, den Rhythmus sozialer Aktion zu erhöhen und das organisatorische Niveau zu verbessern. Alles sollte schneller und besser werden, alles war gestattet, außer das Nachdenken über das Endresultat eines derart beschleunigten Aktionismus. In dieser Irrationalität entsprach die weltweite Entwicklungsbranche dem Bild der gesellschaftlichen Postmodernität, die von der Wissenschaft des philosophischen Postmodernismus der zitierten AutorInnen unbarmherzig angesprochen und aufgezeigt wurde. Die Postmoderne hat mit ihrem Vielheitspostulat, das nie ein Beliebigkeitspostulat war, den Weg in die Richtung einer respektvollen Kommunikation zwischen den Kontexten geöffnet. Zwischen hermetischen Perspektiven kann sie freilich nur als theoretisches Postulat verstanden werden, wie Jean Francois Lyotard treffend feststellte.887 Als ein polyloges888 Schwingen zwischen in sich pulsierenden Soziolekten verstanden, bilden Annäherung und Entfernung zwischen ihnen eine natürliche Dynamik. Das Nicht-Verstehen ist für das Funktionieren der Kommunikation so konstituierend wie das Verstehen, so wie ohne Stille zwischen den Tönen keine Musik und ohne Dunkelheit kein Licht wahrgenommen werden könnte. Stille und Dunkelheit sind keine eigenen Größen, sie sind nur das Nicht-Sein von Ton und Licht, das deren Sein erkennbar macht. Dass die herkömmliche Entwicklungshilfe trotz des neoliberalen Deregulierungseifers dieser Zeit über die Millenniumsgrenze hinweg ins neue Jahrtausend gezogen wurde, könnte als erstaunlich bezeichnet werden, wäre es nicht Charakteristikum des postmodernen Gemütszustandes, Inhalte, an die niemand mehr glaubt, in die hermetische Form starker Institutionen zu gießen, um sie in manischem Aktionismus fortzusetzen. Das führt zur zweiten Frage, die ich vorher aufgeworfen habe: Woraus resultiert die institutionelle Trägheit, die diesen Aktionismus wider besseres Wissen leitet?

887 Lyotard 1989 S. 58 888 Der Polylog ist ein zentraler Begriff bei Wimmer 2004.

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Der Versuch einer Antwort ist zugleich die Fortsetzung der Kritik. Institutionen tendieren dazu, die Herrschaft der Form über den Inhalt zu begründen, woraus folgt, dass bei Verlust des Inhalts die reine Form bestehen bleibt, die sich selbst neue Inhalte formuliert oder überhaupt nur Bedeutungsleere umschließt. Im Fall der Entwicklungspolitik drücken sich die Indikatoren dieses Vorgangs über die Reizworte Projekt, Resultat und Evaluation aus. Das sind Denkfiguren, deren fatale Wirkung sich heute quer durch alle Bereiche sozialer Initiativen verfolgen lässt. Das reicht von der traditionellen Entwicklungshilfe über humanitäre Operationen bis in die zeitgenössische Friedens- und Konfliktarbeit. Weil der Begriff so zentral ist, sei auf die Gefahr hin naiv zu erscheinen, die Frage gestattet, was ein Projekt denn überhaupt sei. Als Gustavo Esteva889 das vor 25 Jahren gefragt wurde, siedelte er die Bedeutung des Wortes im Umfeld von Traum oder Wunsch an. Ein siebenjähriger Bub hat ein Projekt: Er will Präsident werden. Ihm gefallen vielleicht der rote Teppich, der schwarze Mercedes, die strammstehenden Soldaten und die aufmerksamen Gesichter, wenn der Herr Präsident spricht. Er spürt Prunk und Macht und möchte das für sich, ohne zu wissen, was ein Präsident wirklich tut, welche Verantwortung er trägt, welche Privilegien er genießt und, vor allem, was er leisten und leiden müßte, um Präsident zu werden. Es ist nicht völlig ausgeschlossen, dass dieser Bub eines Tages Präsident sein wird, aber es ist doch ziemlich unwahrscheinlich. Die inflationäre Verwendung des Begriffs Projekt erweiterte und verwischte seine Bedeutung, bis er alles und nichts umschrieb, zu einer jener Worthülsen wurde, die ein rasches Verständnis zwischen SprecherInnen und ZuhörerInnen unterstellen, wo es nichts zu verstehen gibt. So hat heute jeder sein Projekt. Eine Ehe kann ein Projekt sein, die Gründung einer Zeitung ebenso wie Straßenbau, eine Reise, Aufrüstung, wissenschaftliche Forschung oder eben Entwicklungshilfe. Der Begriff Projekt wird verwendet, um Präzision bei der Beschreibung von Gedanken vorzuspiegeln, deren Umrisse in Wirklichkeit so unscharf sind wie die Konturen einer Amöbe. Projekte gehen meist Hand in Hand mit ähnlichen Amöben- oder Plastikwörtern,890 die so scheinen, als ob sie Inhalte hätten, und deshalb gerne verwendet werden, um Menschen zu täuschen. Guillermo Bonfil Batalla891 hat gezeigt, dass ganze Staaten Projekte in diesem Sinn sein können und dass es jenseits dieser Projekte profundere Welten gibt, die ständig ignoriert werden. Nach mehr als einem halben Jahrhundert Entwicklung und Hilfe ist nicht mehr zu übersehen, dass es sich bei ihnen selbst und ihren Projekten um Projek889 Die radikale Formulierung Estevas übernehme ich aus Brunner/Dietrich/Kaller 1993 S. 9–13. 890 Esteva 2006 S. 31 891 Bonfil Batalla 1990

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tionen handelt, die irgendwer projektiert und in die Wahrnehmung der Menschen von der Welt projiziert. Projekte sind das übliche Vehikel geworden, über das Initiativen auf den unterschiedlichsten Niveaus finanziert, abgewickelt und evaluiert werden, wobei die durch westliche Spezialisten nach westlicher Struktur erstellten Evaluationsergebnisse zumeist erheblichen Einfluss auf die Chance der Zuerkennung weiterer Projekte an eine bestimmte Institution haben. Da im Zeichen des Postmythos viele Institutionen davon abhängig wurden, ihren Unterhalt zu einem erheblichen Teil aus den Overheads derartiger Projekte zu finanzieren, wurde das Projekt zum Lebensspender für viele Institutionen. Was auch immer der statutarische Daseinszweck einer humanitären Organisation sein mag, falls sie nicht zu den wenigen Privilegierten gehört, deren Budget über eine starke Hintergrundorganisation wie eine Kirche oder Gewerkschaft basisfinanziert ist, lebt und stirbt sie mit der Durchführung von Projekten. Diese werden folglich in erster Linie nicht mehr wegen der Bedürftigkeit der vermeintlich Begünstigten durchgeführt, sondern im existenziellen Interesse der Träger. Daher sind binnen kurzer Zeiträume konkrete Zielvorgaben nach genau evaluierbaren Einsatzkriterien zu erreichen, damit sich das technokratische Projektierungs-, Projizierungs-, Finanzierungs- und Evaluierungsrad weiterdrehen kann. Die meisten Projekte sind eigentlich schon tot, wenn sie auf die Schreibtische der Beamten kommen. Heute stinken an den Peripherien überall die Kadaver solcher Entwicklungsprojekte zum Himmel. John Paul Lederach892 kritisiert wie Esteva die präskriptiv und an Projekten orientierte Attitüde in der Entwicklung-, Friedens- und Konfliktarbeit, weil sie dem elicitiven Moment des spontanen Lernens aus der Situation, der Theoriebildung aus der konkreten Einsatzerfahrung und den zwischenmenschlichen Beziehungen in Konfliktsituationen nicht gerecht wird: I have come to believe that the two greatest tragedies that negatively affect peacebuilding in setting of protracted conflict arise from the lack of discipline of stillness by those who come outside with good intentions. These are (1) the inability to recognize and see what exists in a place that could have potential or is already building the web of infrastructure of constructive change; and (2) stepping quickly toward action to provide short-term answers of predetermined problems driven by a sense of urgency. In both cases the in situ web of change – people, processes, and relational spaces – are overlooked, ignored, and diminished, or, worse, replaced or destroyed.893

892 Erstmals und ausführlich bereits in Lederach1997 S. 129–148 893 Lederach 2005 S. 105/106

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Die strenge Orientierung an Projekten, Resultaten und Evaluationen unterbindet elicitives Arbeiten zugunsten einer technokratischen Richtigkeit. Lederach fordert die Branche dazu auf, die geldgebenden Einrichtungen von der Notwendigkeit eines Methodenwechsels zu überzeugen, wobei er den Weg in die Richtung kleiner, flexibler Plattformen führen sieht,894 die wohl Estevas Metapher der Hängematte895 von Beziehungen oder jener des Rhizoms bei Deleuze und Guattari896 entspricht. Ich würde dies zudem als vernakulär bezeichnen, um Lederach ganz in die Tradition der entwicklungskritischen Schule nach Ivan Illich897 zu stellen, die seit den 1980er Jahren erhebliche Bewegung in die Diskussion gebracht hat. Ich nenne diesen Ansatz heute transrational, weil er sich rückblickend als eine Wende in der entwicklungspolitischen Debatte darstellt, der sehr viel mit den Veränderungen zu tun hat, die ich schon in den beiden vorangegangenen Kapiteln angesprochen habe. Die transrationale Wende kann mit der teleologischen Idee von Entwicklung und Hilfe im Sinn der Moderne nichts mehr anfangen. Aber sie entzieht sich nicht der Erkenntnis und Verantwortung, dass viele Menschen auf diesem Planeten unter dem Mangel an subjektiven Perspektiven für ihr Leben leiden und diesen Mangel unter gewaltsamen Bedingungen als traumatisierende Armut erfahren. In Anbetracht der oftmals dramatischen Not mag eine transrationale Debatte über die Semantik der Armut zynisch erscheinen. Dennoch ist sie notwendig, weil sonst die Gefahr besteht, dass sich auch das 21. Jahrhundert bei nur leicht verändertem Vokabular in den Irrlichtern und Projektionen verklungener Heilsversprechungen verliert, was die Millennium Development Goals warnend illustrieren. Die Szene steht somit vor einer kommunikativen Herausforderung: Wie können Prägungen und Meinungen aus dem Kontext moralisch und modern begründeten Entwicklungsdenkens und die aus ihnen abgeleiteten Werturteile verwunden und respektvoll in nicht-modernen Kontexten kommuniziert werden? Dieses Unterfangen ist nicht hinfällig, auch wenn sich der moderne Traum von Entwicklung in ein postmodernes Trauma verwandelt hat. Denn das Ideal formt immer noch auf reale Weise das Denken Tausender an den Schaltstellen der Institutionen und Organisationen. Transrationalität überwindet per definitionem nicht, sie verwindet. Das heißt, sie anerkennt und erinnert die Ratio dieser Akteure, während sie ihre Auswirkung neutralisiert und transformiert. Die transrationale Wende richtet sich an dieses Publikum, um in ihm die Neugier für neue Optionen zu wecken, die aus der Begeg894 895 896 897

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Lederach 2005 S. 124/125 Esteva 1995 S. 9–44 Deleuze/Guattari 1977 Illich 2006 S. 15–25

nung mit anders orientierten Kontexten resultieren. Dazu muss aus dem modernen Monolog der Entwicklungshilfe nicht nur ein postmoderner Polylog werden, sondern auch die transrationale Aufnahmebereitschaft und Aufnahmefähigkeit der vermeintlichen GeberInnen für die entsprechende Information trainiert werden. Daher könnte die obige Frage auch so gestellt werden: Wie kann der fundamentale systemische Widerspruch zwischen der Logik von Entwicklung und der Psychologik humanitärer orientierter Friedens- und KonfliktarbeiterInnen verwunden werden? Und weiters: Wie können modern begründete Gesellschaftssysteme einen elicitiven Zugang zu nicht-modernen Kontexten finden? Diese Frage stellt sich in diesem Zusammenhang grundsätzlich gleich wie in den beiden vorangegangenen Kapiteln, nur dass selbst und gerade bei der Aufgabe entwicklungspolitischer Heilsversprechungen neben dem interkulturellen Aspekt auch ein die sozialen Schichtungen übergreifendes Moment mitgedacht werden muss. Wenn sich transrationale Friedensarbeit auf soziale Aspekte und Armut konzentriert, ist, wie im Kernbereich elicitiver Konflikttransformation, eine respektvolle Annäherung der Akteure unerlässlich. Das benötigt eine kommunikative Technik, die auch dem als arm Definierten die Chance auf eine respektable Perspektive gibt. Auch wenn ich Jean Francois Lyotard898 darin folge, dass eine deckungsrichtige Übersetzung der Codes zwischen unterschiedlichen sozialen Kontexten, Soziolekten und Frameworks, wie er das nennt, schwer bis gar nicht möglich ist, sei als Ziel elicitiven Arbeitens die bestmögliche Annäherung an diese Unschärfen definiert. Aus meiner Sicht hat sich dafür das kommunikationspsychologische Modell von Schulz von Thun bewährt.899 Es analysiert, wie dargelegt, jede Nachricht, die vom Sender zum Empfänger geht, auf vier Ebenen: der Offenbarungsebene, der Beziehungsebene, der Sachebene und der Appellebene. Dieses Modell wurde zwar nicht in einem entwicklungspolitischen Kontext entworfen, ist aber für elicitives Arbeiten auch in der Praxis geeignet. Die vier Ebenen treten nach Schulz wohl in jedem kommunikativen Akt gleichzeitig auf, können im Sinne einer intendierten Annäherung zwischen Unbekannten aber auch als Abfolge interpretiert werden. Demnach würde die Begegnung mit der (Selbst-)Offenbarung der Akteure beginnen. Wenn nicht bloß Individuen, sondern ganze Institutionen involviert sind, wie das in entwicklungspolitischen Kontexten zumeist der Fall ist, gerät diese Offenbarung nicht selten als Selbstdarstellung, die sich im weiteren Projektverlauf zur Selbstentlarvung auswächst. Aus elicitiver Sicht sind an dieser Stelle Kongruenz und Ehrlichkeit hinsichtlich der Motivlage und der persönlichen Absichten unerlässlich, was auch darüber hinaus selbstverständlich sein sollte, aufgrund der internen Inter898 Lyotard 1989 S. 28 899 Siehe dazu Kapitel E.3.

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essens- und Motivationskonflikte und der daraus abgeleiteten Sprachregelungen von institutionellen Akteuren aber häufig nicht gegeben ist. Daraus resultiert deren Hang zur Projekt-, Resultat- und Evaluationssprache und präskriptiven Methoden. Doch daraus entstehen auch Spannungen zwischen dem institutionellen Auftrag und dem individuellen Anliegen der Akteure, die den lokalen Partnern oft über eine Maske der Arroganz vermittelt werden. Umgekehrt werden Offenbarungen der Partner, seien sie ihrerseits konsistent oder nicht, durch diese Maske gefiltert, wodurch Missverständnisse und völliges Nichtverstehen bereits auf dieser Ebene hervorgerufen werden. Wer nicht weiß, mit wem er spricht, kann schwer verstehen, was gesprochen oder beabsichtigt ist. Auf der Beziehungsebene wartet die zweite Herausforderung. Im entwicklungspolitischen Kontext ist ein herrschaftsfreier Diskurs reine Theorie. Der eine Akteur hat Geld, Vernetzung mit dem Zentrum und die Interventionsmöglichkeit in die Sphäre des anderen, während dies umgekehrt nicht der Fall ist. Beansprucht der eine Partner neben der ökonomischen und politisch-administrativen Macht auch noch die diagnostische, was der Fall sein muss, wenn er seinem administrativen Zentrum gegenüber rechenschaftspflichtig ist, so ist die vorschreibende – präskriptive – Einseitigkeit der Beziehung voll ausformuliert. Die Kommunikation findet dann auf einer SubjektObjekt-Ebene statt und ist nur ein Seitenstrang der innerinstitutionellen Hierarchie auf der so genannten Geberseite, deren interne Prärogative die Beziehung zum zu entwickelnden Anderen überlagern. Weil sich auf der Offenbarungs- wie auch auf der Beziehungsebene im entwicklungspolitischen Zusammenhang Fundamentalfragen stellen, die nahezu jedes Projekt verunmöglichen, werden sie oft ignoriert, verschleiert oder auf die Sachebene verlagert. Sachfragen lassen sich zumeist auf ein enges Feld von scheinbar manifesten und kausalen Zusammenhängen reduzieren, in die hermetische Logik eines humanitären Soziolekts passen und bequem unter Außerachtlassung von Offenbarungs- oder Beziehungsfragen kommunizieren: Wo gehungert wird, benötigt mensch Nahrung, wo gefroren wird Kleidung und Wohnung, wo gestorben wird Krankenhäuser, wo ignoriert wird Schulen, wo gestohlen oder gar getötet wird Gefängnisse, wo verharrt wird Infrastrukturen und so fort. Weil dies so evident erscheint, wird die Appellebene allein aus der Sachebene kurzgeschlossen: Produziert Nahrungsmittel, Kleidung und Medizin, baut Wohnungen, Spitäler, Schulen, Gefängnisse, Straßen, Wasserleitungen …! Weil der Mangel manifest scheint und der Appell an die Mangel Leidenden un-erhört bleibt, oszilliert dieser ohne leistungsfähige Sicherung auf der Beziehungsebene zu einer selbstreferenziellen und präskriptiven Haltung und Handlung: Wir produzieren Nahrungsmittel, Kleidung und Medizin, wir bauen Wohnungen, Spitäler, Schulen,

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Gefängnisse, Straßen, Wasserleitungen … Und wir tun es so, wie es gut ist, oder besser, so wie wir es nach unseren Normen und Standards für richtig erachten. Das heißt: Wir tun es präskriptiv und effizient. An dieser Stelle gerät die inkongruente Kommunikation zur Selbstentlarvung der Geberseite. Offenbarungsebene und Beziehungsebene wurden ausgespart, um Zweifel am Imperativ des Handelns von vornherein auszuschließen. Daran scheitern präskriptiv angelegte Projekte. Weil aber moderne Entwicklungspolitik das illegitime Kind des Imperialismus ist, fand sie trotz allen Verschweigens niemals wirklich in einem beziehungsfreien Raum statt.900 Üblicherweise beugten sich die Schwächeren der diagnostischen Macht der so genannten GeberInnen. Nicht selten geben sie sich auch heute mit der vordergründigen und kurzfristigen Befriedigung ihrer materiellen Bedürfnisse zufrieden, und nicht selten opfern sie dafür ihre Aspirationen auf der politisch-sozialen Ebene, erklären sich selbst zu Armen, Kranken, Hungernden, Hilfsbedürftigen, Analphabeten, Arbeitslosen, Unterentwickelten. Damit spiegeln und rechtfertigen sie den inkongruenten Kommunikationsstil der anderen Seite und verspielen zugleich die Optionen einer Transformation nach eigenen Vorstellungen. Elicitive Zugänge stellen die Offenbarungs- und Beziehungsebenen beider Seiten in den Mittelpunkt und überlassen die Sach- und Appellebene der entsprechenden Dynamik. Damit produzieren sie offene Prozesse und die Auflösung fest gefügter Rollen. Transrationalität gestattet zudem die moderne Ratio überschreitendes Denken und erweitert dadurch das Spektrum der in vernakulären Kontexten wahrnehmbaren Optionen. In der transrationalen Sprachregelung ist das Gegenteil von Krieg nicht Frieden, sondern Nicht-Krieg – die Abwesenheit organisierter physischer Gewalt, die für sich allein auch dem Strukturalismus keinen Frieden bedeutet. Umgekehrt muss noch lange kein Krieg geführt werden, damit kein Friede ist. Dasselbe gilt für Armut. Im transrationalen Sinn ist materieller Wohlstand nicht ihr Gegenteil. Armut wird erkennbar durch Nicht-Armut, die sich durch die Zahl der wahrgenommenen Optionen und das Potential zur Transformation auf den verschiedenen Ebenen des Seins manifestiert. Nach der transrationalen Matrix, die ich in der Einleitung zu diesem Kapitel aus dem ersten Band dieser Trilogie übernommen habe, erfolgt dies auf allen vier Quadranten, personal, relational, sozial und kulturell entlang der Größen Harmonie, Sicherheit, Gerechtigkeit und Wahrheit. Deshalb können Reiche oftmals sehr arm sein, was auch aus moralischer Sicht kein Widerspruch ist, während der Umstand, dass Arme als reich bezeichnet werden können, für diejenigen zynisch erscheint, die transrationale Transformation nicht wertschätzen. Idealistische An-

900 Ausführlich argumentiert habe ich das in Dietrich 1998

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sätze tun das üblicherweise nicht. Daraus ergeben sich die Kommunikationsprobleme der modernen Entwicklungspolitik. Doch es ist auch hier das Nicht-Verstehen notwendig, um die Schwingung des Verstehens und des Verstandenen zwischen Sendern und Empfängern wahrzunehmen. Für die von langen Pausen des Nicht-Verstehens geprägte interkulturelle Kommunikation ist diese Erkenntnis beruhigend. Freilich nur dann, wenn die Perspektive des erkennenden Subjekts sie auch tatsächlich zulässt. Das Dilemma moralisch begründeter, hermetischer Welt- und Friedensbilder liegt darin, dass das bei ihnen oft nicht der Fall ist. Daher bleiben in ihnen sozialisierte Akteure mit den Bildern von Armut, die an ihrem Vorstellungshorizont entstehen, so allein, verausgaben sich auf der Sachebene, erleiden Frustration und Schaden in Selbstbewusstsein und Beziehungsfähigkeit, fühlen sich missverstanden und gescheitert oder neigen zu Zynismus und Flucht. Transrationalität verlangt ihnen keine andere Weltsicht ab, denn sie verlangt nicht. Sie lädt zur Entdeckung neuer Optionen. Die transrationale Wende lädt Sozialwissenschaft und Entwicklungspolitik als eines ihrer Praxisfelder ein, ihre Paradigmen so zu transformieren, dass Akteure, die ihren Handlungsanleitungen folgen, nicht systemimmanent an der Grenze eines hermetischen Positivismus scheitern. Das ist mehr als eine philosophische Frage. Die transrationale Wende in der Entwicklungstheorie optiert für den Übergang von der präskriptiven zur elicitiven Praxis, für kongruente Kommunikation zwischen Partnern und für prinzipiell offene Sachentscheidungen, denn ihr geht es um das menschliche Sein und seine Wahrnehmung. Dass dieser Appell aus einer interkulturell und international ausgerichteten Armutsforschung kommt, die sich als Teil jener Debatte versteht, den entwicklungspolitisch zu nennen heute eigentlich kein dringender Grund mehr besteht, ist kein Zufall, denn in diesem Feld ist Kommunikation mit fremden Kontexten im gleichen Maß Gebot wie Problem. Die evidente Existenz des Anderen als des nicht Eigenen lenkt die Frage auf die Natur, die Funktionsweise und die Art des Wahrnehmens dieses Eigenen. Dass nicht nur Aspekte der Anderen aus der eigenen Perspektive als arm erscheinen, sondern auch damit gerechnet werden muss, dass Andere Aspekte des Eigenen als arm einstufen, mag zwar die Eitelkeit kränken, aber es eröffnet ein weites kommunikatives Feld für heilsame und harmonische Transformation von Konflikten. Seit der Neudefinition von Preventive Diplomacy in der Agenda for Peace 1992 sind die traditionelle Entwicklungspolitik, Peacekeeping und Peacebuilding in der Praxis thematisch und methodisch eng zusammengerückt,901 wobei Erstere immer mehr in den Dienst Zweiterer gestellt wurde. Das so genannte Supplement to an 901

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Siehe dazu Kapitel F.1. Ich wiederhole die Ausführungen an dieser Stelle nicht.

Agenda for Peace902 hat diese Tendenz 1995 weiter verfestigt und 1997 veröffentliche das Development Cooperation Committee (DAC) der OECD ein Policy Statement unter dem Titel Conflict, Peace and Development on the Threshold of the 21st Century, in dem Entwicklungshilfe ausdrücklich, offiziell und damit wohl endgültig als Werkzeug des Peacebuilding in Konfliktzonen bezeichnet wurde.903 Idealistische Puristen und Traditionalisten mögen das kritisieren, weil ihnen die Idee der Entwicklung einst weitaus mehr bedeutet hat und ihre Ziele ehrgeiziger waren. Umgekehrt hat die Praxis der Konfliktarbeit seither gezeigt, dass die Reduktion gewalttätiger Konflikte auf einen Gegensatz materieller Interessen in der Praxis eine unzulässige und unheilvolle Verkürzung komplexer Sachverhalte darstellt – und zwar eine idealistische. Die Diskussion, ob Entwicklung sich aus der Umarmung der Sicherheitspolitik befreien oder auf ihre Aufgabenstellung in deren Rahmen beschränken soll, ist die zwischen idealistischen FundamentalistInnen und PragmatikerInnen. Nach der transrationalen Wende ist sie eigentlich obsolet, weil Transrationalität die Entwicklungsidee ihrer modernen Heilsversprechung entkleidet und diese daher, zumindest unter diesem Titel, im Rahmen elicitiver Friedens-, Konflikt-, Armuts- und Solidaritätsarbeit keinen wirklichen Platz mehr hat.904 Ich stellte in der Einleitung zu diesem Kapitel nochmals die Frage nach der Harmonie im transrationalen Friedensverständnis und habe sie der persönlich-intentionalen Seite von Lederachs Pyramide als jenen Quadranten zugeordnet, der die Kontaktgrenze zwischen den größeren und kleineren Holons umschreibt. Hier gehen größere, äußere, materielle Aspekte und Impulse in die innere Wahrnehmung über. Vernommenes wird in Vernünftiges verwandelt, Wahrgenommenes in Wahrheit. Moderne Entwicklung bleibt auf der politisch-sozialen Ebene stehen. Krankenhäuser, Schulen, Kasernen und Gefängnisse mögen für sie wichtige und effektive Einrichtungen sein. Sie sind aber nicht für das persönlich-intentionale Wohlbefinden von Menschen gedacht oder gemacht. Harmonie ist für sie keine operationale Größe. Dennoch nehmen die meisten Menschen einen engen und kausalen Zusammenhang zwischen Harmonie und Frieden wahr. Die Beachtung und definitorische Integration von Harmonie unterscheidet den transrationalen Friedensbegriff von allen anderen. Elicitive Konflikttransformation betrachtet und bearbeitet soziale Prozesse von dieser Perspektive aus, ohne die anderen Felder gering zu schätzen. Modernes Entwicklungsdenken wird in der Transrationalität aufgehoben und verwunden. 902 Boutros-Ghali 1995 903 Der Volltext dieses richtungsweisenden Dokuments aus dem Jahr 1997 samt seinen Ergänzungen aus dem Jahr 2001 wurde publiziert in OECD-DAC (19.5.2010) 904 Zustimmend Ramsbotham/Woodhouse/Miall 2005 S. 229.

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Daraus folgt nicht notwendigerweise ein Plädoyer zur Auflösung aller Institutionen oder zur Beendigung aller präskriptiven Initiativen, denn die Existenz dringender materieller Bedürfnisse und die Notwendigkeit, diese zu decken, wird dadurch nicht geleugnet. Moderne und Postmoderne hinterlassen diesbezüglich ein globales Schlachtfeld, das nach radikalen Veränderungen schreit. Ich glaube nicht, dass das, was nun notwendig ist, mit dem Begriff Entwicklung adäquat umschrieben werden könnte, selbst wenn, wie in der Vergangenheit öfters versucht, noch ein originelles neues Attribut905 für den Klassiker unter den Plastikwörtern der Moderne gefunden werden könnte. Wenn die transrationale Wende keine revolutionäre Zerschlagung der Institutionen bedeutet, macht sie wohl doch eine gründliche Revision der entsprechenden Betriebsphilosophien, der präskriptiven Praxis und ihrer in verpflichtende Normen gegossenen Regelwerke nötig. Mir scheint, dass dieser Prozess, ausgehend von jenem ursprünglich idealistischen Pragmatismus der Agenda for Peace, langsam angelaufen ist. Die unleugbare Prominenz vieler in diesem Band genannter Namen von Freire bis Lederach belegt das. Ihre Stimmen werden gehört, aber das Trägheitsmoment institutioneller Praxis lässt die Bewegung der transrationalen Wende im Angesicht der aktuellen Herausforderungen unerträglich langsam erscheinen. Ungeduld hat freilich auch mit vektoraler Chronosophie, modernen Heilsvorstellungen und postmoderner Befindlichkeit zu tun. Transrationalität verspricht kein Heil. Sie erweitert das Spektrum der möglichen Handlungsoptionen und bietet den theoretischen Rahmen für die Anwendung elicitiver Methoden. Diese wiederum sind unaufdringlich und unspektakulär. Meiner Beobachtung nach gibt es trotz aller anhaltenden Heuchelei in der offiziellen Entwicklungspolitik viele Initiativen lokaler Bildungs-, Gesundheits- und Solidaritätsarbeit elicitiven Charakters, die einiges bewirken. Es liegt in deren Natur, dass ich sie weder quantifizieren noch verlässlich auf ihre Qualität hin beurteilen kann. Ich weiß auch nicht, ob sie zahlreich und stark genug sind, um sich im Angesicht der modernen und postmodernen Projekte und Projektionen traditioneller Institutionen nachhaltig behaupten zu können. Mit der entsprechenden Selbstheilungskraft sozialer Systeme setzt sich ein neuerer Arbeitskreis um Astier Almedon an der Tufts University in Boston auseinander.906 Dessen bisherige Ergebnisse sind ermutigend und mir scheint, dass ihre Sprache, ihre Logik und ihr Arbeitsverständnis längst einen schleichenden Wandel jener Praxis eingeleitet haben, die einmal eine entwicklungspolitische war.

905 Zu meiner einst ungestühmen Kritik an dieser Attributssuche siehe Dietrich 1993. 906 Almedon/Brensinger/Adam 2010.

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Die transrationale Wende in der Nationalökonomie

Die drei voranstehenden Subkapitel machen deutlich, wie sich im Zeichen der transrationalen Wende die systemische Verwobenheit von diplomatischen, militärischen und humanitären Komponenten der Friedensarbeit immer mehr im Bewusstsein der einschlägigen Akteure verankerte. Es ist zu erwarten, dass dasselbe auch über die Wirtschaft als vierten Aspekt gesagt werden kann.907 Die moderne Zugangsweise herkömmlicher Gesellschaftswissenschaften geht davon aus, dass die wirtschaftlichen Bedingungen die Voraussetzung der Konflikttransformation sind, da entweder idealistisch angenommen wird, dass Menschen und Gesellschaften friedfertig sind, sofern nur ihre materiellen Grundbedürfnisse erfüllt werden, oder es werden realistisch materielle Interessensgegensätze als natürlicher und ewiger Treibsatz von Konflikt und Gewalt gesehen. Beide Zugänge sehen im Vergrößern des zur Verfügung stehenden Kuchens für alle, im Wirtschaftswachstum, die prinzipielle Voraussetzung für die gewaltfreie Lösung von Konflikten. Dieses Paradigma durchzieht die Sozialwissenschaften aller Orientierungen ziemlich undifferenziert. Wenngleich die Wirtschaftswissenschaften schon seit Carl Menger908 oder Nikolai Kondratjew909 den Gegenstand ihres Interesses als ein von Konjunkturzyklen durchzogenes System erahnten, fiel es vielen ihrer ExponentInnen schwer, die epistemologische Konsequenz aus dieser Sicht zu ziehen, nämlich dass kein System unendlich wachsen kann. Dieser Schluss war für die wachstumsbegeisterten Klassiker des frühen 20. Jahrhunderts wenig überzeugend und auch relativ irrelevant, weil natürliche Wachstumsgrenzen der Weltwirtschaft damals bestenfalls theoretisch vorstellbar und diskutierbar waren. Der Technologieschub und das bis dahin ungeahnte Wirtschaftswachstum nach dem Zweiten Weltkrieg rückten dessen natürliche Grenzen schrittweise in den Bereich des Vorstellbaren, des Wahrnehmbaren und damit des ernsthaft Diskutierbaren. Die Wirtschaftswissenschaft wollte in diesem Zuge durch ihre mathematischen Modelle immer mehr zukünftige Entwicklungen vorhersagen und entsprechende Lösungen absehbarer Probleme entwerfen. In der Euphorie über technologischen Fortschritt und wirtschaftliche Expansion wurden in dieser Zeit zahlreiche nicht-ökonomische Kosten dieser Entwicklung weitgehend außer Acht gelassen. Alles schien berechenbar, prognostizierbar und machbar.

907

Das stellt auch Ury 2000 S. 92–110 fest, zieht daraus aber präskriptive Schlüsse für die Konfliktarbeit, die aus transrationaler Sicht nicht nachvollzogen werden können. 908 1840–1921; Menger 1995 S. 25–45 909 *1892–1938; Kondratjew 1926 S. 573–609

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Friedenswissenschaft war, wie ich im ersten Band dieser Trilogie zeigte,910 gewissermaßen der Spielverderber oder wenigstens die mahnende Stimme auf diesem endzeitlichen Veitstanz der Moderne. Kenneth Boulding911 veröffentlichte sein unkonventionelles Buch über Friedenswirtschaft912 im Jahr 1945, bemerkenswert lange vor der formellen Gründung der Friedensforschung, zu der er selbst wesentlich beitrug. Seine Ideen kreisten schon damals um die theoretische Fundierung einer nicht an Wachstum orientierten Wirtschaft. Dies verdichtete sich, als durch die Begegnung mit Ludwig von Bertanlaffy913 sein Interesse an der Allgemeinen Systemtheorie geweckt wurde. Es führte ihn zu der Einsicht, dass die Wachstumsmöglichkeiten in und von Systemen begrenzt wären und es daher erstrebenswert sei, mit möglichst wenig Durchfluss auszukommen.914 Die volkswirtschaftliche Substanz müsse zur Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse und nicht individuellen Gewinnen dienen. Die (neo)liberale Haltung, das kompetitive Marktprinzip über seinen ursprünglich ökonomischen Zusammenhang hinaus auf die Sphäre politischer Entscheidungen auszudehnen, lehnte er als Methodenimperialismus ab. Boulding sah Wirtschaft in Verbindung mit allen anderen Aspekten des Daseins und wollte ihr Denken und Wirken gerade deshalb auf ihr eigenes Feld begrenzt wissen. Daher interessierte er sich schon früh für Religion, Psychologie, Pädagogik, Soziologie und Biologie, was ihn auch zu einem Vordenker der frühen Umweltbewegung machte. Eine weitere frühe Stimme, die in dieselbe Richtung wies, war Charles Wright Mills,915 der bereits 1959 die ideologische oder gar esoterische Vernebelung der mathematisch orientierten Sozialwissenschaften beklagte und am Höhepunkt strukturalistischen Denkens die simple These aufstellte, dass in jeder Gesellschaft eine unauflösliche Verbindung zwischen der strukturellen Geschichte und den persönlichen Biographien bestehe. In seinem Plädoyer für Sociological Imagination rief er seine Disziplin zur Besinnung auf die menschliche Dimension, zur Arbeit am konkreten Kontext, zur Frage, wer wir sind, statt was wir tun sollen, um die eigentliche Aufgabe, das Wohl der Menschen, nicht in den Projektionen der Rechenmodelle aus den Augen zu verlieren. Dieser Ansatz wurde ein halbes Jahrhundert später erkenntnisleitend für John Paul Lederach in seiner Moral Imagination.916 Für die transrationale Friedensforschung leite ich aus Bouldings und Mills‘ Vorarbeit ab, dass Wirtschaftspolitik unverzichtbare Begleiterscheinung, nicht aber 910 911 912 913 914 915 916

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Dietrich 2008 S. 270–285 1910–1993 Boulding1945 von Bertalanffy1952 Ganz ähnlich zur selben Zeit auch Kohr 1957 Mills 1959 Lederach 2005 S. 23/24

Voraussetzung der Konflikttransformation ist. Dies halte ich als zentrale und weiterführende Überlegung fest, wobei die Rolle des wirtschaftlichen Wachstums dabei eigens zu diskutieren sein wird. Ab den 1970er Jahren führte die Weltsystemanalyse um Immanuel Wallerstein,917 der den Kapitalismus selbst als ein einziges, expandierendes und den Globus umfassendes System bezeichnete und analysierte,918 eine weitere Facette systemtheoretischen Denkens in die sozialwissenschaftliche Debatte ein. Die revolutionäre Wirkung seiner Arbeiten bezog sich allerdings eher auf die Betrachtungsweise der Weltwirtschaftsgeschichte. In Bezug auf ihre angewandte Prognose- und Politikfähigkeit ist die Weltsystemanalyse nicht weniger ihren post-marxistischen Glaubenssätzen ausgeliefert als die Methoden moderner Nationalökonomie, gegen deren Vorherrschaft sie sich in der Praxis kaum durchzusetzen vermochte. Einen systemtheoretischen Zugang zu ökonomischen Fragen versuchten auch wissenschaftliche Ansätze der in den 1970er Jahren aufkommenden Ökologiebewegung. Bekannte Vertreter dieser Richtung sind der britische Naturwissenschafter James Lovelock,919 der norwegische Philosoph Arne Naess920 und der deutsch-britische Ökonom Ernst Friedrich Schumacher,921 die von Gandhi beeinflusst waren und ähnlich wie zuvor Boulding oder Bateson922 von der Annahme ausgingen, dass die Erde ein einziges System923 oder gar ein einziges Lebewesen924 wäre, unwiderruflich den Grenzen der Belastbarkeit ausgesetzt. Dieser Ansatz ordnet Wirtschaft der Biosphäre zu und bettet sie in das System des globalen Lebens. Auch er bestreitet ihre gesellschaftliche Leitfunktion, die in der Moderne postuliert wurde. Bateson, Mills, Boulding, Wallerstein, Naess, Meadows, Schumacher oder Lovelock waren prominente und bis zu einem gewissen Grad respektierte Außenseiter in ihren Disziplinen, aber die Hauptströmungen der modernen Sozialwissenschaft leitete die reale Wirtschaftpolitik noch über Jahrzehnte zur Überzeugung, dass Wirtschaftswachstum gleich Wohlfahrtssteigerung gleich Frieden wäre.925 In der Spätphase des Wirtschaftswunders diskutierten die intellektuellen Minderheiten Systemtheorie und Grenzen des Wachstums, während der moderne National-, 917 918 919 920 921 922 923

*1930 New York Bahnbrechend Wallerstein 1974 und die daran anschließenden Folgebände. *1919 Letchworth/England; Lovelock 1981 1912–2009; Naess 1986 1911–1977; Schumacher 1974 Bateson 1972. Meadows/Meadows/Randers/Behrens 1972, Meadows/Meadows/Randers 1993, Meadows/Meadows/ Randers 2006. 924 Lovelock 1979 925 Stellvertretend für viele Heinrichsmeyer/Gans/Evers 1983 S. 549–589

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Rechts- und Wohlfahrtsstaat seine Höhe und Wendepunkt erreichte. Mit dem Glanz seiner europäischen Lichtgestalten Willi Brandt, Bruno Kreisky und Olof Palme sowie Jimmy Carter, deren etwas weniger leuchtendem Pendant in den USA, ermattete auch der allgemeine Glaube an die zutiefst moderne Form dieses Staatstypus und seiner Nationalökonomie. Die Zahlungsunfähigkeit Mexikos im Jahr 1982 brachte ins Bewusstsein, dass Nationalstaaten entgegen der bis dahin landläufigen Meinung zumindest ökonomisch kollabieren können und dass ein solcher Vorgang ernsthafte, auch in den Zentren spürbare Konsequenzen für das gesamte Weltwirtschaftssystem hat. Die – ex post bestätigte – Befürchtung, dass Mexiko nur der Vorbote einer ganzen Serie peripherer, aber ins Herz des Weltsystems wirkender Zusammenbrüche sein könnte, führte zur Entwicklung konzertierter und vom Weltwährungsfonds koordinierter Maßnahmen für solche Staaten, die als Strukturanpassungsprogramme in die Geschichte eingingen. Diese folgten, einfach gesagt, dem Dogma, dass gefährdete Staaten die Ausgabenseite ihrer Budgets radikal reduzieren und das Wirtschaftsregime unter ihrem Einfluss öffnen und deregulieren müssten, wollten sie in schwierigen Situationen auf Unterstützung der internationalen Gemeinschaft greifen. Bezeichnend daran ist, dass unter dem Titel Entstaatlichung und Deregulierung ein Staat des Südens nach dem nächsten dem rigiden Regime einer einzigen Wirtschaftsdoktrin und der Kontrolle einer global agierenden Institution unterworfen wurde. So wurden zum Teil aus Kolonialzeiten stammende wohlfahrtsstaatliche Grundeinrichtungen wie Schulen und Spitäler privatisiert, nationalstaatliche Hoheiten und Handelsbarrieren abgebaut, die globale Regelung der Deregulierung aber institutionell kontrolliert. Im Zeichen dieses Liberalismus hatte bald kaum noch ein Finanzminister des Südens die Hoheit über sein eigenes Budget. Er war den BeraterInnen des Währungsfonds faktisch vollkommen ausgeliefert. Thatcherismus und der Reagonomics, die ab den späten 1970er Jahren die moderne Klassik des Wohlfahrtsstaates in den Zentren beendeten, huldigten der neoliberal genannten Politik der radikalen Deregulierung und Entstaatlichung. Antony Giddens926 fasste später die Marksteine jener liberal-konservativen Strömung folgend zusammen: schlanker Staat, Nationalismus, autoritäre Moral, Marktfundamentalismus, lineare Modernisierung, Selbstregulierung des Arbeitsmarkts, ökonomischer Individualismus, autonome Zivilgesellschaft, schwaches Sozialwesen, Hinnahme von Ungleichheit, geringes ökologisches Bewusstsein, Neorealismus in der internationalen Politik, ideologisches Augenmerk auf den Ost-West-Gegensatz. Die Politik der niedrigen Steuern und der radikalen Privatisierung von Staatsvermögen dieser Regierungen wurde mit der ideologisch bedingten Investition in 926 Giddens 1999 S. 18

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den volkswirtschaftlich nicht reproduktiven Rüstungssektor kombiniert, was zu hohen Budgetdefiziten führte, die sich wiederum auf den Sozial- und Bildungssektor negativ auswirkten. Diese Politik leitete in der Folge in unterschiedlicher Intensität alle Regierungen bis zu George W. Bush. Das zeitigte ernste Folgen, lenkte aber letztlich die Aufmerksamkeit nicht nur der Friedensforschung auf die Frage von sozial und ökonomisch produktiven und vor allem reproduktiven Ausgaben der öffentlichen Hand.927 Die Suche nach dem Verbleib der Friedensdividende, die sich aus dem Ende des Kalten Kriegs erhoffen und erwarten hätte lassen, wies in die Richtung eines neuen, transrationalen Verständnisses von Wirtschaft. Doch diese Einsicht erforderte ihre Zeit und mehrere schwere Krisen, bis sie auf breiterer Ebene gehört wurde. Mir erscheint der Rückblick auf die neoliberal genannte Phase der postmodernen Wirtschaftspolitik in ihrer trostlosen Widersprüchlichkeit als Ausdruck des Orientierungsverlusts jener Jahre, wobei die Vorgaben aus den ökonomischen Zentren kamen und damit das Geschick der ganzen Welt bestimmten. Margreth Thatcher und Ronald Reagan hatten kein neues Paradigma. Sie symbolisierten lediglich den postmodernen Gemütszustand ihrer Zeit. So zogen sie in orientierungsloser Wut gegen alles zu Felde, was der Klassik des modernen Wohlfahrtsstaates heilig gewesen war. Mögen manche schon den prinzipiellen Widerspruch zwischen liberal und konservativ als so fundamental empfinden, dass sie in einem Amalgam aus beidem ein nationalökonomisches Unheil eigener Art sehen, bin ich von der Inkonsistenz des so genannten Neoliberalismus fasziniert. Optiert ökonomischer Liberalismus nicht prinzipiell für den möglichst freien Fluss aller wirtschaftlichen Faktoren? Während im Gefolge von Thatcherismus und Reagonomics tatsächlich die meisten Barrieren für den weltweiten Transfer von Anlagekapital und natürlichen Ressourcen hemmungslos abgerissen wurden, delegitimierte und kriminalisierte ihr phobischer Nationalismus folgenschwer den freien Fluss des Faktors Arbeit, also der Arbeitskräfte, also der Menschen. Während das Mantra vom schlanken Staat, von der Selbstregulierung des Arbeitsmarkts, von Individualismus und eigenmächtiger Zivilgesellschaft mit allen sozialpolitischen Konsequenzen gesungen wurde, machten just die Regierungen dieser Denkrichtung die Grenzen dicht für die freie Selbstregulierung des globalen Arbeitsmarkts, weil sie sich vor den dadurch ausgelösten Migrationsströmen fürchteten. Da die von dieser Politik erzeugten Verhältnisse an den Peripherien vielen Menschen keine andere Überlebensmöglichkeit mehr boten, und die Zentren ökonomisch mehr Arbeitskräfte brauchten als sie politisch wollten, war die Konsequenz das sprunghafte Ansteigen illegaler Migration, bis die Begriffe ille-

927 Barash/Webel 2009 S. 231

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gal und Migration im politischen Alltagsdiskurs wie siamesische Zwillinge erklangen – und das in allen ökonomischen Zentren des Weltsystems. Der Neoliberalismus ist so gesehen ein Paradebeispiel für das Paradoxon postmoderner Befindlichkeit: Während der politikleitende Glaubenssatz besagte, dass es allen Menschen gut gehe, wenn es der Wirtschaft gut gehe, und das gegeben sei, wenn die klassischen Interventionen des modernen Staats in den Wirtschaftskreislauf abgebaut und alle Nationalökonomien dereguliert würden, wurde einer der Wirtschaftsfaktoren, den die klassische Wirtschaftswissenschaft formuliert hatte, die Arbeit, einem strengen politischen Regime unterworfen und Gegenstand polizeilicher Maßnahmen. Immer mehr Menschen ging es damit ausgesprochen schlecht. Aus der Geschichte hätte gelernt werden können. Ich zitiere aus dem mitten im Zweiten Weltkrieg anachronistisch geschriebenen Hauptwerk Karl Polanyis: Die Arbeit von anderen Aktivitäten des Lebens zu trennen und sie dem Gesetz des Marktes zu unterwerfen, bedeutet alle organisatorischen Formen des Seins auszulöschen und sie durch eine andere Organisationsform zu ersetzen, eine atomistische und individualistische Form.928

Polanyi analysierte auf faszinierende Weise die katastrophalen Konsequenzen der so genannten Speenhamland-Gesetze im England der beginnenden industriellen Revolution, die durch die Inwert- und Freisetzung von Kapital und Ressourcen bei zugleich hoheitlicher Bindung der Arbeitskraft an den Ort ein soziales Desaster herbeiführten, das in Massenarmut, Anomie, Atomie und als Folge in eine hohe Neigung von Gewalt gegen sich selbst und andere mündete. Thatcherismus und Reagonomics erscheinen wie die Wiederholung dieses einst lokalen Dramas, nun aber im Weltmaßstab. Könnte ich dem postmodernen Paradoxon ein gezieltes und abgestimmtes Interesse bestimmter Akteure nachweisen, müsste ich an eine zynische Verschwörung einer neoliberalen Mafia glauben, die sich in Besitz der führenden Medien und wissenschaftlichen Institutionen gebracht und die öffentliche Meinung systematisch manipuliert hätte. Daran glaube ich nicht. Vielmehr sehe ich dieses Paradoxon als Ausdruck des Dionysischen Pessimismus929 einer Generation und ihres typischerweise angstgetriebenen Handelns. Zur Erinnerung: Es geht bei der Postmodernität des Dionysischen Pessimismus um jenen Geistes- und Gemütszustand, in dem eine 928 Polanyi 1995 S. 224. Polanyis Ausführungen mögen mehr als ein halbes Jahrhundert später einer gewissen Revision und Aktualisierung bedürfen. In ihrer Kernaussage sind sie aber immer noch gültig. Ausführlich habe ich mich damit in Dietrich 1998 auseinandergesetzt. 929 Siehe dazu Kapitel D.2.

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Generation sich schmerzhaft von den Mythen und vermeintlichen Wahrheiten der vorangegangenen verabschiedet, ohne selbst einen gemeinsamen, neuen Mythos zu haben, um Ent-täuschung in ihrer wahrhaftigsten Form. Im Laufe der 1980er Jahre, und besonders mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion, wurde das zur vorherrschenden Stimmung in den hegemonialen Zentren des Weltsystems. Entgegen der Hoffnung auf das Einschwenken aller Menschen und Gesellschaften auf ein einziges, universelles Modell von Wahrheit, Staat, Gesellschaft und Wirtschaft, ging mit dem Glauben an den Sozialismus auch das Vertrauen in seinen scheinbar ewigen Rivalen, den demokratischen Wohlfahrtsstaat, verloren. Die postmoderne Ent-täuschung meint, dass sich der Glaube an alle politischen Entwürfe der Moderne durch die Geschichte widerlegt hat. Das große Rennen der rivalisierenden Konzepte kennt keinen Sieger. Das Ende der Geschichte, das Francis Fukuyama930 in trivialhegel´scher Tradition feierte, als er postulierte, dass totalitäre Systeme zum Scheitern verurteilt wären, weil sie dem Grundgedanken des Liberalismus widersprächen, hat sich als tragische Illusion erwiesen. Das eine, vermeintlich gemeinsame Ziel ist ent-täuschender Weise außer Sicht geraten – und wo das Ziel fehlt, verliert das Rennen Sinn und Richtung. Die Menschen wurden sich der Relativität all der Wahrheiten bewusst, an die sie in der modernen Klassik geglaubt hatten. In der Folge verloren diese Wahrheiten ihre Überzeugungskraft. Das bewirkte Angst vor dem Ungewissen, Angst um das individuelle und kollektive Überleben. Es dominierte eine Stimmung, die unterstellte, die Welt müsse gerettet werden. In der Ökologie drückte sich das in der hektischen Neuauflage der Nachhaltigkeitsdebatte aus, die ab der Rio-Konferenz 1992 bis zu Bouldings Metapher vom Raumschiff Erde aus den 1960er Jahren zurückgriff. 931 In der Ökonomie, die nun zunehmend als kapitalistische Weltwirtschaft im Sinne eines einzigen, zusammenhängenden, aber chaotischen Systems verstanden wurde, erwies sich Strukturanpassung als das Zauberwort: Rettung des Liberalismus durch umfassende ökonomische Kontrolle der Versager. Solange es dabei um als solche verstandene Entwicklungsländer ging, die akademisch seit den 1990er Jahren als Weak, Failing, Failed und Collapsed States bezeichnet wurden, fand das Paradoxon der verstärkten Kontrolle schwächelnder Nationalökonomien im Namen der Deregulierung, des Freihandels und der Prosperität als solches kaum Beachtung. Neben dem schon erwähnten Paradebeispiel des Internationalen Währungsfonds sollte an dieser Stelle auch der Übergang der EU-Außenbeziehungen zu ihren früheren Kolonien zum Aid Through Trade Prinzip des so genannten Cotonou-Ab930 Fukuyama 1992 931 Boulding 1966 S. 3–14

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kommens932 angeführt werden. Dieses Abkommen wurde am 23. Juni 2000 zwischen der Europäischen Union und 77 so genannten Entwicklungsländern aus dem afrikanischen, karibischen und pazifischen Raum für eine Zeit von 20 Jahren geschlossen. Es löste 2003 die klassischen Abkommen von Lomé ab, die seit 1975 auf den postkolonialen Abkommen von Yaundé aufbauten.933 Cotonou wurde 2005 und 2010 überarbeitet. Aus dem Bruch mit dem aus der Entkolonisierung mitgebrachten Prinzip der modernen Entwicklungshilfe und der Hinwendung zur Ausrichtung der peripheren Nationalökonomien im Sinne neoliberaler Marktöffnung, machte die EU bei dieser Gelegenheit kein Geheimnis: Europe’s motives are no longer the same. The colonial and post-colonial age is over.934 Der zentrale Streitpunkt in diesem Kontext waren und sind die Handelsvorteile, welche die Europäische Union den afrikanischen, karibischen und pazifischen Staaten in alter entwicklungspolitischer Tradition zugestand. Die meisten ihrer industriellen und landwirtschaftlichen Produkte konnten diese Staaten aufgrund dieser Abkommen zollfrei in den europäischen Binnenmarkt einführen. Dies widerspricht jedoch den Regeln der 1994 geschaffenen World Trade Organization WTO, die sich seither gemeinsam mit dem Internationalen Währungsfonds und der Weltbank als Koordinator der globalen Handels- und Wirtschaftsbeziehungen sieht und die postkoloniale und paternalistische Absicht hinter dem Präferenzsystem der EU ablehnt. Deshalb versuchte die EU die alten, nicht reziproken Regelungen durch reziproke Economic Partnership Agreements für Regionen im Cotonou-Abkommen zu verankern. Über den traditionellen Wertekanon der Entwicklungspolitik, der jetzt in die Vokabel Good Governance, Menschenrechte, Rechtsstaatlichkeit, Demokratie, Stärkung der Zivilgesellschaft und natürlich Bekämpfung der Armut gefasst wurde, wollte sich die Europäische Union dafür ein mit Smart Sanctions ausgestattetes Belohnungssystem schaffen, das vor allem die rohstoffreichen Nationalökonomien Afrikas weiterhin an sie binden und sich ihrer eigennützigen Kontrolle im Namen des Freihandels unterwerfen lassen sollte.935 Da diese Absicht einem realpolitischen Wettbewerb mit mehr oder minder neuen Interessenten wie den USA, China, Russland, Indien, Brasilien und anderen ausgesetzt ist, blieb es zumindest vorerst weitgehend unvollendet. Hinter diesem Ringen, bei dem alle Parteien das Bekenntnis zum Freihandel auf den Lippen führen, verbirgt sich deutlich erkennbar die Frage der Kontrolle natürlicher Ressourcen als Faktoren der internationalen Wirtschaft – ein Krieg am grünen Tisch auf Kosten vor allem der afrikani932 Ausführlich European Commission (24.5.2010) 933 Die Geschichte dieser Entwicklung habe ich ausführlich behandelt in Dietrich 1998 S. 43–94 934 Commission of the European Communities 1996 S. 12 935 Rabitsch 2010 S. 17–131

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schen Bevölkerung. Die paradoxe Frage lautet: Wer reguliert die Deregulierung, wer kontrolliert den freien Handel? Die WTO, die das für sich beansprucht, ist dabei selbst ein postmoderner Faktor. In der Moderne des nationalen Wohlfahrtsstaats lehnte vor allem deren stärkster, die USA, eine derartige Einrichtung zur Kontrolle des globalen Wirtschaftssystems ab. Die WTO wäre in ihren Aufgaben im Kalten Krieg wohl ähnlich an nationalstaatlichen und ideologischen Prärogativen gescheitert wie der Sicherheitsrat der Vereinten Nationen in den seinen. Die moderne Klassik des starken und souveränen Nationalstaats hatte dafür keinen Sinn und beschränkte sich auf das vergleichsweise offene und zahnlose General Agreement on Tariffs and Trade GATT. Die postmoderne Stimmung der 1990er Jahre ermöglichte schließlich das Paradox einer Institution, welche die sich deregulierende Welt der Nationalökonomien regulieren sollte. Bezeichnenderweise entdeckte mit der Weltbank zugleich eine klassisch ökonomische Bretton Woods-Institution das internationale Peacebuilding. 1997 errichtete sie ihr Conflict Prevention and Reconstruction Unit, das mit einem reich bestückten Post-Conflict Fund ausgestattet wurde. Ausgehend vom Befund, dass jeder zweite gewalttätige Konflikt postmodernen Stils innerhalb von fünf Jahren nach seiner vorläufigen Beendigung neuerlich aufflammt und selbst im besten Fall zumindest eine weitere Generation damit beschäftigt ist, die Folgen solcher Konflikte zu verarbeiten, widmete die Weltbank ab nun dem Peacebuilding beträchtliche Beträge.936 Handlungsleitend dafür ist der alte idealistische Glaube, dass Konflikte primär durch den Einsatz von Geld und die Befriedigung materieller Bedürfnisse gelöst werden könnten. Um die Jahrtausendwende hatte sich die Ideologie der Strukturanpassung und Deregulierung von den Rändern des kapitalistischen Weltsystems in die Zentren durchgefressen. Trotz der mittlerweile weit vorangeschrittenen Privatisierung früheren Staatseigentums geriet ein guter Teil von ihnen in eine ernstzunehmende Überschuldung. So wurden auch hoch entwickelten Industriestaaten rigide Sparprogramme verordnet, die sich nur dem Namen nach von der Strukturanpassung an den Peripherien unterschieden. Das zog sich von der so genannten High Tech-Blase gleich nach der Jahrtausendwende bis zur Immobilienkrise in den USA 2008, aus der eine weltweite Finanz- und Bankenkrise und schließlich die Überschuldungskrise etlicher Nationalökonomien der industriellen Zentren wurde. Es mag argumentiert werden, dass der faktische Staatsbankrott Kaliforniens, Islands, Griechenlands oder Irlands 2010 aufgrund der realen Wirtschaftsleistungen und Infrastrukturen dieser Länder weder in seinem Charakter noch in seinen Folgen 936

Die jährlichen Berichte können im Internet über The World Bank/Post Conflict Fund (24.5.2010) abgerufen werden.

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mit dem Kollaps peripherer Nationalökonomien verglichen werden kann. Dem stimme ich zu. Doch ist es nicht auch so, dass gerade diese substanziellen Erschütterungen in den Zentren stärkere ökonomische Beben auslösen, die überall im Weltsystem zu spüren sind? Zeigen nicht gerade sie den Bifurkationspunkt dieses Systems an,937 die Schwelle, an der die Fluktuationen des modernen Weltsystems das Kippen in eine neuartige Dynamik ankündigen, das die Fortsetzung der bisherigen Muster nicht mehr erlaubt? Jetzt fordern BankdirektorInnen die Einführung der Tobin-Tax938 oder einer anderen Form der Finanztransaktionsbesteuerung, Finanzminister verlangen eine internationale Kontrolle der nationalen Staatshaushalte auch in Ländern der Zentren, PopulistInnen rufen nach einem Ende des so genannten Raubtierkapitalismus. Galt lange Zeit als Konsens, dass Kapital- und Finanzmarktregulation nur im Gleichschritt aller wirtschaftlichen Zentren Sinn macht, so berufen sich inzwischen etliche Staaten der industriellen Zentren auf ihre alten Souveränitätsrechte und setzen entsprechende Initiativen in einem völker-, europaund wirtschaftsrechtlich bemerkenswerten Alleingang.939 Zeigen diese Panikreaktionen nur die Überforderung der politischen Eliten im Umgang mit dem Phänomen? Sie zeigen wohl weniger das als die mächtige Eigendynamik des Systems am Bifurkationspunkt. Niemand vermag es über kurzfristige Entwicklungen hinaus zu überblicken, geschweige denn zu lenken. Die postmoderne Orientierungslosigkeit erreicht darin wohl ihren Höhe- und Endpunkt. Wenn die Krise nicht nur das postmoderne Befinden der wirtschaftlichen Schlüsselakteure, sondern tatsächlich einen Bifurkationspunkt anzeigt, stellt sich die Frage, welches Grundmuster des kapitalistischen Wirtschaftens nicht mehr trägt, denn es geht hier um ein Muster, nicht um das Wirtschaften an sich. Ein Muster ist ein Verhalten, das auf einem Glaubenssatz beruht, den die Menschen so tief in ihr Verständnis von der Welt integriert haben, dass es ihnen gar nicht in den Sinn kommt, seine Gültigkeit anzuzweifeln. Das ist Psychologie. Wirtschaft beruht auf Psychologie. In der Wirtschaft haben die Dinge keinen objektiven Wert. Sie be937 Ausführlich zu diesem Thema Laszlo 1991 938 1972 schlug der US-amerikanische Wirtschaftswissenschafter und spätere Nobelpreisträger James Tobin (1918–2002) eine Finanztransaktionssteuer auf internationale Devisengeschäfte vor, um kurzfristige Spekulation auf Währungsschwankungen einzudämmen. Er wollte die Wechselkurse von Währungen stärker an die langfristigen realwirtschaftlichen Phänomene binden als an kurzfristige spekulative Erwartungen. Dieses Argument wurde von linken GlobalisierungskritikerInnen seit den 1990er Jahren aufgegriffen und von Wirtschaftsfachleuten als ideologisch und marktwidrig abgelehnt. Insoferne erstaunt das Auftauchen dieses Arguments innerhalb der hohen Politik und Bankenwelt im Zuge der Krise seit 2008 einigermaßen. Siehe zu dieser Debatte zusammenfassend Tobin 2003. 939 Damit beziehe ich mich auf das überraschende Leerverkaufsverbot in Deutschland im Mai 2010.

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deuten das, was die Menschen ihnen zuschreiben.940 Wäre Wirtschaft bloß Bedürfnisbefriedigung, würde sie in einer postindustriellen Welt keine nennenswerte Rolle spielen. Sie ist aber Bedarfsbefriedigung und dieser Bedarf wurde in der Moderne über das Angebot systematisch geweckt. Die Anbieter wollen über die Erweiterung des Angebots um höherer Renditen willen die Märkte vergrößern. In dem sie dabei konkurrieren, erzeugen sie Wettbewerb und Wachstum, die nach kapitalistischer Logik den Wohlstand aller fördern. Immanuel Wallerstein941 hat schon vor Jahrtzehnten unter Berufung auf Max Weber und Karl Marx darauf hingewiesen, dass zwischen der Logik des Kapitalismus als System und der Psychologik des einzelnen kapitalistischen Akteurs erhebliche Widersprüche bestehen. So erfordert die Logik des Kapitalismus, wie oben erwähnt, eigentlich den völlig freien Fluss der Produktionsfaktoren Arbeit, Kapital und Ware. Die Psychologik des einzelnen Kapitalisten zielt aber nur auf den partiell freien Fluss dieser Faktoren. Wenn es ihm situativ Wettbewerbsvorteile beschert, sind ihm Barrieren willkommen, wie ich es am Beispiel der Arbeitsmigration angesprochen habe. Solche im Sinn des Systems unlogischen Barrieren sind im Sinn bestimmter Gruppeninteressen unverzichtbar und rational, so wie ihr Abbau im Sinn anderer Gruppen notwendig und rational sein kann. Die Logik des Kapitalismus beruht nach dem Gesetz von Angebot und Nachfrage auf einem vollständig wettbewerbsorientierten Markt. Die Psychologik des Kapitalisten zielt jedoch auf Märkte, die ausgenutzt und umgangen werden können. Die höchste Rendite verspricht ihm das Monopol, falls er es sich selbst sichern kann. Die Logik des Kapitalismus belohnt individualistische Verhaltensweisen, Kapitalisten aber streben nach Homogenität des Verbraucherverhaltens, weil Skaleneffecte die höchsten Renditen abwerfen. Der Kapitalismus beruht auf juristisch fixierten Eigentumsrechten. Die Psychologik des Kapitalisten unterläuft dieses Recht Dritter, wenn das Wettbewerbsvorteile bringt. In der Logik des Kapitalismus sind Entscheidungen auf der Basis ökonomischer Gründe zu treffen, weshalb sie sich gegen politische Einflussnahme richtet. Die Psychologik des Kapitalisten strebt aber nach politischem Einfluss, um die Märkte zu manipulieren. Die Logik des Kapitalismus sieht das operative Ziel allen Handelns in der endlosen Akkumulation um des höchsten Profits wegen. Die Psychologik des Kapitalisten zielt aber nicht auf Profit, sondern auf die Rente, das arbeitslose Einkommen als Belohnung für seine Mühe und sein Risiko.

940 Leube 1995 S. 20 941 Wallerstein 1990 S. 167–189

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Und die Rente ist ein Mechanismus, über den sich der Profit so anheben lässt, dass er die auf einem wirklich wettbewerbsorientierten Markt erzielbare Rate übersteigt. Der Kapitalismus ist, kurz gesagt, ein System, in dem es erhebliche Widersprüche zwischen der funktionellen Logik und der subjektiven Pychologik der Schlüsselakteure gibt. Da sie nicht nach Wettbewerb, sondern nach dem Monopol streben, und nicht nach Profit, sondern nach Renten, besteht die Möglichkeit, dass das System bei zu großem Erfolg einzelner oder einer bestimmten Gruppe aus der Balance gerät. Dazu bedarf es keiner Verschwörung. Denn die Balance des Systems beruht darauf, dass jeder erfolgreiche Versuch eines Akteurs unmittelbar dem Angriff der Mitbewerber ausgesetzt wird. Wird diese Dynamik über längere Zeit erfolgreich unterbunden, führt der Widerspruch zur Inbalance des Systems selbst. Ebenso beruht die Wachstumsorientierung des Systems auf ständig steigendem Substanzverzehr. Das führte angesichts der begrenzten Verfügbarkeit natürlicher Ressourcen schon bisher immer wieder zu Krisen, die bislang durch technologische Neuerungen oder Umorientierung der Märkte systemimmanent bewältigt werden konnten. Die andauernde Imbalance des Systems bewirkte aber ein konstant schleichendes Verteilungsproblem von Schlüsselgütern im Weltmaßstab, weshalb trotz ständig steigender Produktion immer mehr Menschen vom Konsum ausgeschlossen werden. Das ist nach allen moralischen Maßstäben und nach den ethischen Prinzipien der Moderne, des Kapitalismus selbst, ungerecht und irrational. Das wirft die politische Frage nach der Logik und Rationalität eines weiterhin auf Wachstum orientierten Kapitalismus auf. Auf Wachstum beruhten alle politischen Systeme der Moderne. Muss die Wirtschaft daher nur wieder kräftig wachsen, um die aktuelle Krise zu überwinden und weitere Hilfsmaßnahmen für die Opfer möglich zu machen? Oder ist die Moderne gerade dabei, sich in einer potenziell höchst gewaltträchtigen Wachstumsfalle zu erschöpfen? Ist Wachstum eine unverzichtbare Voraussetzung der Friedensarbeit, weil Wirtschaft ein konstituierender Faktor von Gesellschaft ist? Diese Fragen richten sich naturgemäß nicht an die Logik das Systems, sondern an seine Akteure, die sie als erkennende Subjekte im Sinne ihrer Psychologik beantworten müssen. Ich sagte zuvor, dass in der Wirtschaft die Dinge nicht eine Bedeutung an sich haben, sondern jene, welche die Akteure ihnen geben. Bedeutungen entstehen aufgrund der inneren Sichtweise, nicht aufgrund des äußeren Sehens. In der Wirtschaft schafft Wahrheit Wahrnehmbares, nicht umgekehrt. Ihre Bedeutungen sind subjektiv.942 Können und wollen die Schlüsselakteure der Weltwirtschaft im Angesicht der von ihrer Wahrheit verursachten und nun global wahrgenomme942 Satir 2007 S. 163

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nen Krise ihre eigenen Muster transformieren, oder sind die Widerstände immer noch zu groß, der Leidensdruck zu klein? Sterben ist leichter als Selbstveränderung, besagt ein Leitsatz der Humanistischen Psychologie. Wir nehmen lieber den Preis der Verrücktheit auf uns, als uns aus seelischen Bindungen zu lösen, die unsere Gefühle zutiefst verwirren.943 Gerade in Krisensituationen und Konflikten tendieren die Menschen dazu, nach lange internalisierten Mustern zu handeln. Widerstand bedeutet, den bekannten Schmerz dem Risiko des Unbekannten in der Veränderung vorzuziehen. Doch das ist die Psychologie von Individuen, möglicherweise von KapitalistInnen. Es geht jetzt darum, ob die wirtschaftlichen AkteurInnen am alten Muster ihrer mechanistischen Rationalität festhalten, oder ob sie bereit sind, diese zu überschreiten und dem System in diesem Sinn eine neue, transrationale Bedeutung, Dynamik und Balance zu geben. Wenn Transformation bedeutet, dass die von einem Konflikt betroffenen Menschen mehr als drei Handlungsoptionen erkennen, die sie alle ohne Sanktionsandrohung wählen können, so könnte eine transrationale Deutung von Wirtschaft auch Bouldings Argument hinsichtlich einer nicht auf Wachstums beruhenden Wirtschaft integrieren. Umso mehr als die Krise schließlich nicht nur eine der Banken, der Finanzen und Nationalökonomien, sondern auch eine des Klimas, der Wälder und Meere ist und zwischen beiden ein unübersehbarer und alt bekannter Zusammenhang besteht: das grenzenlose Wachstum. Es ist im Angesicht der aktuellen Lage auch keineswegs irrational, auf der Suche nach einer neuen Orientierung in der Friedensarbeit die Grenzen der mechanistischen Rationalität modernen Wirtschaftens zu überschreiten und dabei das Primat der Wirtschaft über die Politik anzuzweifeln, die Wirtschaft als Rahmenbedingung, nicht als Voraussetzung der Friedensarbeit zu betrachten, und die unumgängliche Notwendigkeit von Wachstum zur Disposition zu stellen. John Paul Lederach, der das, wie die vorher genannten Autoren, längst vertritt, bezeichnet diese Ausrichtung als Moral Imagination.944 Wie in der Diplomatie, den internationalen Friedensoperationen und der humanitären Hilfe scheint solche Vorstellungskraft zu wirken. Ich nenne das transrational. Dabei unterscheide ich mich von Lederach in einem wesentlichen Punkt: der Einschätzung und Deutung von Gerechtigkeit. Lederach spielt seit seinen frühen Arbeiten mit dem Wort Justpeace, das er folgend definiert:

943 Ruppert 2002 S. 88. 944 Lederach 2005 S. vii–xi

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An orientation toward conflict transformation characterized by approaches that reduce violence and destructive cycles of social interaction and at the same time increase justice in any human relationship.945

Dieser Zugang ist aufgrund Lederachs mennonitischer Orientierung folgerichtig und verständlich. Schließlich ist er auch Mitbegründer des Center for Justice and Peacebuilding der Eastern Mennonite University946 in Virginia. Seine Definition ist zugleich mehrheitsfähig, denn sie bezieht sich nicht auf eine mennonitische Besonderheit. Sie spiegelt die moralische Überzeugung des Christentums, aber auch des Judentums, des Islam und des Marxismus. Genau hier setzt mein Bedenken ein. Im ersten Band dieser Trilogie947 habe ich mich mit der Definition von Gerechtigkeit des Propheten Jesaja im Alten Testament auseinandergesetzt und bin zu dem Schluss gekommen, dass ein von einem einzigen Schöpfergott angekündigter Frieden aus Gerechtigkeit den Vorstellungshorizont der Gläubigen, ihre Moral Imagination, eher verengt als erweitert. Friede wird in einem solchen Konzept nicht mehr hier und jetzt wahrgenommen, sondern für eine bestimmte auserwählte Gruppe, und damit gegen die anderen, von einem jämmerlichen Jetzt in eine bessere Zukunft verschoben. Verbindet sich das dadurch konstruierte vektorale Verständnis sozialer Zeit mit dem materiellen Aspekt der Gerechtigkeit, ist der Weg in eine Ideologie nicht mehr weit, die Rache für in der Vergangenheit, eventuell mythisch erlittenes Unrecht, Neid auf die anderen im Jetzt und Gier nach mehr von solcher Gerechtigkeit in der Zukunft auf ihre Fahnen schreibt. Die Verbindung von Rache mit Vergangenheit, Neid mit Gegenwart und Gier mit Zukunft habe ich damals als problematische Friedensethik, als angstgetriebene und ausschließende Legitimation von Gewalt und Krieg bezeichnet. Selbst in der modernen Alltagskultur des katholischen Mitteleuropa sozialisiert, erkannte ich in diesem alttestamentarischen Konzept Jesajas unschwer die Vorlage einer Friedensethik, die mir auch im 20. Jahrhundert als christlich vermittelt wurde und deren marxistische Erzählweise damals zumindest an den Universitäten im Umlauf war. Die Theologie der Befreiung verband beide.948 Später lernte ich, dass auch der Islam demselben Muster folgt. In einer intensiven Auseinandersetzung mit schiitischen Gelehrten wurde mir vermittelt, dass Friede aus ihrer Sicht kein prioritärer Wert wäre, sofern er nicht in Gerechtigkeit gründe. Krieg wäre nichts anderes

945 946 947 948

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Lederach 2005 S. 182; ausführlich auch Lederach 2007a (8.12.2010), wo er etwas anders definiert. Eastern Mennonite University (25.5.2010) Dietrich 2008 S. 118–122 Dietrich 2008 S. 293–297

als der Versuch, zu gerechten Verhältnissen zurückzukehren. Die Verfassung der Republik Iran wäre vom Prinzip des Friedens aus Gerechtigkeit geleitet.949 Aus meiner Sicht wirft das zwei Probleme auf: Die mediterrane Tiefenkultur eines Friedens aus Gerechtigkeit brachte das über Jahrtausende populäre Prinzip des gerechten Kriegs hervor, das kaum verändert von Jesaja über Cicero, Augustinus, Thomas von Aquin bis zu George Bush und Mahmud Ahmadinedschad wirkt. Dieses Muster erhebt tatsächlich die Gerechtigkeit zum bestimmenden Faktor, der sich Krieg und Frieden notwendigerweise unterordnet. Gerechtigkeit kann aber nicht objektiv gemessen werden. Sie ist kein Zustand an sich. Sie ist ein Idealbeispiel der Bedeutungsgebung von Zusammenhängen durch innere Sichtweisen von Akteuren. Auch hier bestimmt die Wahrheit das Wahrgenommene und nicht umgekehrt. Wird die Weltsicht des Umstands unbewusster Akteure mit der naturrechtlichen oder vermeintlich natürlichen Vorstellung von Rache für Vergangenes, Neid auf andere im Jetzt und Gier nach mehr in der Zukunft gespeist, ergibt das ein explosives Amalgam, das der Buddhismus überzeugend als die drei Geistesgifte beschreibt, und mir alle Ingredienzien von Gewalt und Krieg zu enthalten scheint. In den mechanistischen Sozialwissenschaften der Moderne, die Gesellschaft und internationale Beziehungen objektiv analysieren zu können glaubten, mag Gerechtigkeit ein Ideal gewesen sein, über welches das optimale und reibungsfreie Laufen der Maschine Gesellschaft zu gewährleisten wäre. Der Glaube an dieses Ideal ist aber rational nicht aufrecht zu erhalten, weil in der Psychologik der Akteure die Bedeutungsgebung von Gerechtigkeit stets subjektiv nach individuellen oder gruppenspezifischen Interessenslagen und Empfindungen erfolgt. Gerechtigkeit zu erwarten, sagte Virginia Satir, bedeutet zu erwarten, dass alle anderen sich verändern, während der eigene Standpunkt und die eigene innere Welt unverändert bleiben. Daher müssen die Menschen sich erst von der eigenen Vorstellung von Gerechtigkeit lösen, um Transformation von Konflikten zu ermöglichen.950 Umgekehrt tendieren auch Menschen, die gegen die Gruppenmeinung an abweichenden Ansichten festhalten und deswegen von der Mehrheit ausgegrenzt werden, zur Radikalität in ihrem Denken. Sie fühlen sich ungerecht behandelt und entwickeln Hass auf die ausgrenzende Mehrheit. Aber auch sie streben nach Gerechtigkeit. Fixiert auf ihre eigene seelische Wunde entwickeln sie Ideen für eine gerechtere Weltordnung. In ihrer Einstellung und ihrem Handeln gleichen sie sich dann immer mehr jenen an, die sie eigentlich kritisieren. Politisch gehen Menschen, die sich ausgegrenzt und von ihrer Gruppe im Stich gelassen fühlen, oft in extrem oppositionelle Haltungen. Sie suchen sich Verbündete, die sich ebenfalls ungerecht 949 Diese Auseinandersetzung beschreibe ich ausführlich in Dietrich 2011. 950 Satir 2007 S. 171

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behandelt fühlen. Für ihren Kampf im Namen der Gerechtigkeit ist dieser Koalition der Verlierer oft jedes Mittel recht. Vom Moralkodex der Ursprungsgruppe gelöst, ohne selbst einen verbindlich geltenden neuen zu haben, kann sie auch Mord an Unbeteiligten oder Terror vertreten, wie das bei vielen revolutionären Gruppen zu beobachten ist. Im Terror tobt sich die Wut der Gerechten gegen alle aus. Rücksichtslos gegen das Leben einzelner, sollen im Grunde alle für die individuell oder kollektiv wahrgenommene Ungerechtigkeit bestraft werden. An die Macht gekommene Revolutionäre arbeiten meist mit denselben Methoden wie diejenigen, die sie bekämpft haben, und übertragen den Terror ihres Kampfes um Gerechtigkeit in Regimes des neuerlichen Ausschlusses, der Unterdrückung und Ungerechtigkeit, womit sich diese Spirale immer weiter dreht. Das Streben nach Gerechtigkeit bewirkt zwar Dynamik im System, verlangt aber aufgrund der natürlicherweise gegensätzlichen Bewegungen der Akteure nach energetischem Ausgleich. Gerechtigkeit als finales Ordnungsprinzip ist ein totalitaristischer Horror.951 Zum Zweiten konstruiert die bloße Idee der Gerechtigkeit einen linearen Kausalablauf von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Gerechtigkeit ist ohne ihr Gegenteil, Ungerechtigkeit, kein sinnvoller Begriff. Bloße Gerechtigkeit lässt sich nicht diskutieren. Die Thematisierung von Gerechtigkeit begründet sich aus in der Vergangenheit geschehenem Unrecht, das die Gegenwart schlechter macht als sie sein könnte. Daraus folgt die Aufgabe oder vielleicht sogar die religiöse oder ideologische Pflicht, diesen Mangel zu beheben, um die Zukunft so glorios werden zu lassen, wie es nur möglich ist. Das heißt, die Idee von Gerechtigkeit bestimmt eine von der Vergangenheit entwertete Gegenwart zum Zweck der Zukunft. Das widerspricht allem, was in diesem Buch über die Bedeutung des Hier und Jetzt als einzig verfügbarer Realität gesagt wurde. Wenn Gerechtigkeit etwas ist, das angestrebt, hergestellt werden muss, entfernt sie uns von dem, was wir sind, und treibt uns zu dem, was wir tun sollen. Solche Gerechtigkeit widerspricht auch Lederachs eigenem Friedensverständnis. Er selbst problematisiert das lineare Zeitverständnis im Angesicht seines streng relationalem Zugangs zu Konfliktarbeit, nach dem der Schlüssel zur Transformation in der Beziehung der betroffenen Parteien selbst liegt und nach psychologischen, spirituellen, sozialen, ökonomischen, politischen und militärischen Gesichtspunkten beurteilt werden muss. Wird das lineare Zeitverständnis der Moderne relational überdacht, wie auch er es vorschlägt, erübrigt sich meiner Ansicht nach die Frage nach einem kausalen Gerechtigkeitsfrieden.952 Im Namen der Gerechtigkeit sind durch Jahrhunderte die schrecklichsten Verbrechen verübt worden, und ich erkenne Gerechtigkeit als ein konstituierendes 951 Ruppert 2002 S. 108. 952 Schon früh Lederach 1997 S. 74/75. Aber ebenso Lederach 2005 S. 24

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Element jener Tiefenkultur, die der europäisch-westlich-modernen Wirtschaftsweise und ihrem Wettbewerbsdenken zugrunde liegt. Es ist das eine dynamische, aber gewalttätige Weise, Welt und Gesellschaft zu organisieren, deren Rationalität überschritten werden darf. Das heißt, das von deren Wirtschaftsweise Erworbene, Erlernte und Entwickelte braucht nicht verworfen zu werden, aber es kann in den Dienst eines neu zu definierenden Zusammenhangs gestellt werden. Ich sage nicht, dass das geschehen sollte. Mir scheint ganz einfach, dass es bereits geschieht. Das Durchleiden der postmodernen Krise des Kapitalismus ist unübersehbar, und das Überschreiten der Grenzen seiner Ratio hin zu einer Transrationalität, die in der Lage ist, die Tiefenkultur moralischer und moderner Gerechtigkeit zu verwinden, scheint mir evident. Diese transrationale Wende, die Gerechtigkeit als Frage subjektiver und kommunaler Bedürfnisbefriedigung statt mechanistischer Bedarfsdeckung kommuniziert und Wachstum als Prozess, nicht als teleologischen Selbstzweck einschätzt, fokussiert auf das, was wir bereits sind und jetzt brauchen, nicht auf das, was wir tun sollten, um einem wie auch immer definierten Ideal der Zukunft zu entsprechen. Als Lederach einst meinte If we do not know where we are going it is difficult to get there,953 hatte er die transrationale Wende seiner späteren Arbeiten selbst noch nicht vollzogen. Denn die würde dem entgegenhalten, dass wir immer schon da sind, und uns die Absicht der Zukunft aus der friedlichen Beziehung im Jetzt entfremdet. Natürlich hat jedes Individuum in jeder Beziehung eine Orientierung oder Vorstellung vom nächsten Schritt, aber Systembewusstsein bedeutet zu wissen, dass diese notwendige Ausrichtung nicht auf kausale Art zukünftige Wirklichkeiten erzeugt. Die transrationale Wende steht daher für eine Wirtschaftsweise, die nicht primär wachstums-, angebots- oder gerechtigkeitsorientiert ist, aber wachsen darf, wenn es der Kontext verlangt, innovative Angebote zulässt, sofern diese kontextuell von Nutzen sind und die Frage der Gerechtigkeit stellt, wo es um systemische Balance geht. Ich plädiere nicht für die Überwindung, Auslöschung oder gar das Verbot dieser Marksteine der Nationalökonomie, sondern für die Verwindung ihrer erkenntnisleitenden Magie. Die aktuelle Finanz- und Wirtschaftskrise, aus der 2010 eine Budgetkrise für viele Staaten der industriellen Zentren geworden ist, rückte in diese Richtung wirkende nationalökonomische Tabuthemen wie die Finanztransaktionssteuer ins Zentrum der politischen Debatten und verleiht der transrationalen Wende auch in der Wirtschaft einige Dynamik. Das wird das modern sozialisierte Publikum nicht als angenehm empfinden, aber dieser Leidensdruck ist nahezu harmlos gegenüber den Alternativen, vor denen das System an seinem Bifurkationspunkt steht. Lede953 Lederach 1997 S. 77

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rachs Ansatz der elicitiven Konflikttransformation baut auf diesen wirtschaftspsychologischen Begleitumstand der Friedensarbeit und sein Erfolg scheint zu belegen, dass die transrationale Wende auch in der Wirtschaft zu wirken begonnen hat.

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G. Zur transrationalen Wende in der Friedensforschung: Themen, Ebenen und Schichtungen elicitiver Konflikttransformation

Die Frage, ob es in der internationalen Friedensforschung eine transrationale Wende gibt, ist gewissermaßen das Leitthema der Trilogie, in deren Rahmen ich dieses Buch schreibe. Sie ist sinnvoll, wenn Transrationalität eine Eigenschaft zugeschrieben wird, die transrationale Frieden überzeugend von anderen Interpretationen der Frieden unterscheidbar macht. Im ersten Band der Trilogie habe ich eine Vielzahl empirisch und exemplarisch fassbarer Friedensbegriffe in die fünf Großfamilien energetisch, moralisch, modern, postmodern und transrational unterteilt. Damit behaupte ich, dass transrationale Friedensbegriffe erstens existieren und sozialmächtig wirken und dass sie sich zweitens substanziell von den anderen Interpretationen unterscheiden. Ob daraus folgt, dass die Friedensforschung selbst eine Wende von den lange dominierenden modernen und postmodernen Zugängen des Strukturalismus und Post-strukturalismus hin zu einem transrationalen Epistem durchläuft, kann auf mehrere Weisen überprüft und beantwortet werden. Positivistisch könnte ich sagen, dass es transrationale Friedensforschung gibt, sobald jemand ein überzeugendes Konzept dafür vorlegt. Das hat vor mir unter diesem Titel niemand versucht oder behauptet, womit der erste Band dieser Trilogie und sein Erscheinungsjahr 2008, genau 50 Jahre nach Beginn der Friedensforschung, der Anfang ihrer transrationalen Wende gewesen wären. Ein solcher Schluss wäre schmeichelhaft für mich als Autor, überzeugend oder gar erhellend ist er nicht, weil er den Nachweis transrationaler Friedensforschung zirkelhaft auf meine eigene Zeugenschaft zurückführt. Eine zweite Möglichkeit besteht darin, eine bestimmte Tendenz der Friedenstheoriebildung, die diesen Ausdruck bislang selbst nicht verwendet hat, unter dem Sammelbegriff transrational zusammenzufassen. Damit beziehe ich mich nicht ausschließlich auf mein eigenes Denken, sondern auch auf meine Wahrnehmung anderer Arbeiten und Denkströmungen. Das erscheint mir legitim und möglich. Vor allem John Paul Lederach hat mit seinen Arbeiten, seinem Stil, seinen Methoden und Inhalten viel frischen Wind in die friedenswissenschaftliche Debatte gebracht. 347 W. Dietrich, Variationen über die vielen Frieden, DOI 10.1007/978-3-531-93089-3_7, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

Er schöpft auch immer wieder originelle Fachausdrücke, um diese Neuerungen im Denken zu unterstreichen. Er ist aber nicht besonders konsequent in der Anwendung und Weiterentwicklung seiner eigenen Begriffe. So kommt in seinem wichtigen Buch The Moral Imagination aus dem Jahr 2005 der Begriff elicitiv nicht mehr vor, obwohl diese Moral Imagination methodisch ein Kernelement der von Lederach selbst zehn Jahre zuvor geschaffenen Idee der elicitiven Konflikttransformation ist. In When Blood and Bones Cry Out denken die Lederachs ebenso radikal wie ich, aber auch hier verwenden sie den Begriff nicht,954 und natürlich konnten sie das Modell, das ich auf den folgenden Seiten vorstellen werde, noch nicht kennen. Wenn ich Lederach als den wichtigsten Autor der transrationalen Friedensforschung bezeichne, ist das die Fremdzuschreibung eines Begriffes, den der Autor selbst überhaupt nicht verwendet. Dennoch kann ich das begründen, denn transrational sind für mich Denkschulen, die eindeutig auf den Grundlagen der Humanistischen Psychologie aufbauen. Innerhalb der Friedensforschung hat das Lederach im Anschluss an Curle und Freie explizit, radikal und meisterhaft gemacht. Er stimmt mir implizit auch zu, wenn er meint: Critical to the dynamic that drives contemporary conflicts are social-psychological perceptions, emotions, and subjective experiences, which can be wholly independent of the substantive or originating issues.955

Dabei empfinde ich Lederachs methodologische Beiträge zum elicitiven Arbeiten als noch wichtiger als seine friedenstheoretischen. Insofern ist er der aktuelle Vordenker dieser Richtung, die als transrationale Friedensforschung zu bezeichnen zumindest nicht falsch sein kann. Eine Tendenz innerhalb der Friedensforschung ist damit umschrieben, vielleicht auch eine Schule, die sich von den präskriptiven Ansätzen des Strukturalismus bis Post-strukturalismus im Sinne Johan Galtungs oder von den idealistischen bis neo-realistischen Strömungen abgrenzen lässt. Dafür spricht auch, dass Lederach sich in seinem Frühwerk956 explizit auf die Arbeit von Peter Wallensteen und Karin Axell957 bezieht, deren Ergebnisse methodologisch als Grundlage seiner berühmt gewordenen Pyramide verwendet, sie aber in eine völlig andere Richtung lenkt, als dies die quantifizierenden Schulen Skandinaviens üblicherweise tun. Ist das nun die simple Weiterentwicklung von Wissen im Sinne des positivistischen Fortschrittsdenkens oder ein neuer Ansatz, der sich gerade diesem modernen 954 955 956 957

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Lederach/Lederach 2010 S. 9–11. Lederach 1997 S. 14/15 Lederach 1997 S. 3 Wallensteen/Axell 1993 S. 331–346

Fortschrittsdenken entzieht? Ich kann hier eine epistemologische Wende erkennen und Lederach tat das lange vor mir: I believe this paradigmatic shift is articulated in the movement away from a concern with the resolution of issues and toward a frame of reference that focuses on the restoration and rebuilding of relationships. This calls for an approach that goes beyond a mechanical strategy. The framework must address and engage the relational aspects of reconciliation as the central component of peacebuilding.958

Im wissenschaftlichen Bereich kann aber regelmäßig beobachtet werden, wie Loyalitätsbindungen an eine Person, eine Institution oder eine Schulmeinung stärker wirken als innovative Argumente für oder gegen eine Theorie. Auch in diesem Bereich, der die Freiheit des Denkens fördert und braucht, werden neue, der alten Schulmeinung widersprechende Einsichten und Theorien oft nicht durch Argumentation widerlegt, sondern, solange es geht, ignoriert oder ausgegrenzt. In diesem Sinne würde ich hinsichtlich des Mainstreams der Friedensforschung derzeit nicht von einer transrationalen Wende sprechen. Somit öffnet sich eine dritte Möglichkeit, die Frage nach der transrationalen Wende in der Friedensforschung zu stellen, die den Forschungsgegenstand selbst betrifft. Hat sich das moderne Weltsystem, in dem es zu den realen Konflikten kommt, in der wissenschaftlichen Wahrnehmung so verändert, dass es aus sich selbst heraus eine neue Praxis der Konflikttransformation kreiert? Diese Frage lässt sich auf der Basis der vier Themen des vorangegangenen Kapitels beantworten. In allen relevanten Feldern der vierdimensionalen Pyramide der Konfliktarbeit, wie ich sie am Eingang zu diesem Kapitel erarbeitet habe, der Diplomatie, dem Militär, der humanitären Arbeit und der Wirtschaft konnte ich markante Veränderungen der Arbeitsmethoden feststellen, die eine massive Spannung zwischen der funktional modernen Logik des Feldes und der transrationalen Psychologik der Akteure zum Ausdruck bringen. Die einst untrennbar und exklusiv mit der Führung des modernen Nationalstaats verknüpfte Diplomatie sieht sich seit mehr als zwei Jahrzehnten der Praxis des der Multitrack Diplomacy gegenüber. Die Spannung zwischen der systemischen Logik der klassischen Diplomatie und der Psychologik ihrer Akteure hat sich so erhöht, dass sich die hoheitliche Exklusivität diplomatischer Aufgaben und ihrer Ratio nicht aufrechterhalten ließ.959 Die Notwendigkeiten und Aktivitäten überschritten die engen Gren958 Lederach 1997 S. 24 959 Die WikiLeaks-Enthüllungen zur Hohen Diplomatie, die mit dem Readaktionsschluss dieses Bandes zusammenfallen, belegen das aktuell und nachdrücklich; Wikileaks (1.12.2010)

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zen hoheitlicher Diplomatie und kreierten die Multitrack Diplomacy als wirksamen Faktor im internationalen System. Deren Methoden liegen jenseits der herkömmlichen diplomatischen Ratio und sind schon daher transrational. Dieser Prozess ist vollzogen und nicht mehr rückgängig zu machen. Für die Friedenswissenschaft heißt das, dass die Methoden und Wirkungsweisen der Multitrack Diplomacy sowie die Psychologik ihrer Akteure konstituierender Inhalt ihres Erkenntnisinteresses sind. Um sie zu analysieren, zu bewerten, einzuordnen und aus den entsprechenden Erkenntnissen hilfreiche Schlüsse zu ziehen, reichen die Methoden des modernen und postmodernen Friedenswissenschaft nicht aus. Der Erkenntnisgegenstand erfordert ein ihm angemessenes Wissenschaftsverständnis, das ich wegen seiner human psychosozialen Vielfältigkeit transrational nenne. Das mit dem modernen Nationalstaat verknüpfte Bild des Militärs hat sich ebenfalls grundlegend gewandelt. Der Widerspruch zwischen der Logik moderner Armeen als Landesverteidiger und der transrationalen Psychologik bewaffneter ExpertInnen auf globalen Friedensmissionen ist vielleicht noch deutlicher als im Bereich der Diplomatie. Derartige Operationen folgen einer Ratio, die alle Regeln des modernen Soldatenbildes weit überschreitet. Sie verlangen ein Einsatzverhalten, welches das eigene Leben ohne Lizenz zum Siegen in die Waagschale wirft und im Namen des Friedens nicht nur fremder Zivilbevölkerung, sondern gerade denjenigen am meisten dienen soll, die als bewaffnete Kombattanten das größte Risiko für das eigene Leben in der Friedensoperation darstellen. Der Soldat darf sie nicht als Feinde wahrnehmen, obwohl sie ihn möglicherweise töten oder vertreiben wollen. Diese Umorientierung in der Psychologik von SoldatInnen hat sich in den letzten zwei Jahrzehnten rasch und wenig spektakulär vollzogen. Meiner Beobachtung nach haben etliche der zentral beteiligten Akteure diesen fundamentalen Wandel selbst noch nicht wirklich verarbeitet. Im Erkenntnisinteresse der Friedensforschung haben sich die Psychologik des Soldaten als individueller Akteur und die Logik des Militärs als Faktor der internationalen Politik grundlegend verändert. Der Gegenstand des Interesses ist nicht mehr, was er einst war. Die affektiv militärfeindliche Attitude der postmodernen Friedenswissenschaft ist längst unangebracht. Die duale Ratio der 1980er und selbst noch der frühen 1990er Jahre, die den Soldaten auf der Gegenseite des Friedens vermutet, ist vollkommen überholt. Das heißt nicht, dass es nicht nach wie vor mächtige Armeen gäbe, die ausschließlich auf Siegen, Vernichten und Erobern ausgerichtet wären. Auch und gerade ihnen muss das Interesse gelten, ihre Ratio verwunden werden. Aber es gibt längst nicht nur sie. Die soldatische Psychologik im Rahmen globaler Friedensoperationen des 21. Jahrhunderts überschreitet die Logik moderner Rationalität und zeigt alle Merkmale transrationalen Friedensverständnisses, einschließlich seiner energetischen und spirituellen Aspekte, ohne die eine derartige Mission nicht erklärbar oder verantwortbar wäre. 350

Die humanitäre Hilfe, besonders da, wo sie sich als postkoloniale Entwicklungshilfe gerierte, war stets im Übergangsbereich zwischen hoheitlicher Verwaltung des modernen Nationalstaats und zivilgesellschaftlichen Initiativen angesiedelt, wobei die größten und wichtigsten davon so staatslastig waren, dass ich sie als quasistaatliche QGOs und nicht als nicht-regierungsgebundene NGOs bezeichne. Wie die Diplomatie und das Militär unterlag auch dieser Bereich der politischen Entscheidungsfindung und beamteter Ausführung, welche die zivilgesellschaftlichen Akteure über deren finanzielle Abhängigkeit hierarchisch anleitete. Die Stimmen, die diese Art von Entwicklungshilfe oder euphemistisch Entwicklungszusammenarbeit stoppen wollen, wurden seit den 1980er Jahren immer lauter und drangen aus den betroffenen Peripherien in die Medien der Zentren.960 In der Psychologik humanitärer Arbeit am Bifurkationspunkt des modernen Weltsystems ist unbestritten, dass Systemerhalt, Systemrettung oder gar modernisierende Systementwicklung nur wenig mit humanitärer Hilfe für die vermeintlich begünstigten Menschen zu tun hat. Vielerorts wurde die modernisierende Logik daher aufgegeben und elicitive Ansätze bekommen immer mehr Zuspruch. Dieser Prozess ist allerdings bei weitem nicht abgeschlossen. Die funktionelle Trägheit der Institutionen im Zusammenwirken mit dem idealistischen Wollen vieler Akteure verzögert die transrationale Wende im Vergleich zu den stärker strukturierten und hierarchisierten Bereichen. Obwohl die Friedenswissenschaft immer eng mit der Entwicklungsländerforschung verbunden war, sind die zur Transrationalität drängenden Stimmen hier weniger deutlich zu vernehmen als in der Partnerdisziplin. Das mag damit zusammenhängen, dass Friedenswissenschaft hinsichtlich ihrer Akteure disziplinengeschichtlich weiß, männlich, urban, christlich und akademisch ist, während sich kritische Stimmen aus der Peripherie, von Frauen und unterprivilegierten Gruppen in der Entwicklungsdebatte früher und stärker Gehör verschafften. War dies zuerst das Merkmal des Post-strukturalismus, so hat sich das in den 25 Jahren zwischen Esteva und Almedon zu einem transrationalen Diskurs über Resilience von Systemen ausgewachsen, der nun auch die Friedensforschung zu beschäftigen beginnt. Lederach/ Lederach betten den neuen Ansatz mit einem Satz in die Friedensforschung ein: Social Healing is Resilient.961 Diese Einsicht verbreitet sich, ist aber noch nicht herrschende Lehre geworden. In der Wirtschaft schließlich veranschaulicht das Durchleiden der postmodernen Krise den Widerspruch zwischen der Logik des Kapitalismus und der Psychologik der Kapitalisten. Die esoterischen Glaubenssätze und Wahrheiten, auf denen 960

Um den Ruf nach Einstellung der Entwicklungshilfe in den Medien zu erneuern, nutzten viele afrikanische KollegInnen die Fußballweltmeisterschaft 2010 in Südafrika. 961 Lederach/Lederach 2010 S. 72

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ökonomisches Handeln beruht, stimmen immer weniger mit dem Wahrnehmbaren überein. Die Explosion einer Ölbohrinsel mit dem richtungweisenden Namen Deepwater Horizon im Golf von Mexiko 2010 als größte Umweltkatastrophe der Geschichte bis dahin symbolisiert das mehr als deutlich. Dieser Widerspruch verlangt nach dem Überschreiten der Grenzen kapitalistischer Ratio hin zu einer Transrationalität, die in der Lage ist, die Tiefenkultur moralischer und moderner Gerechtigkeit zu verwinden. Die transrationale Wende steht für eine Wirtschaftsweise, die nicht primär wachstums-, angebots- oder gerechtigkeitsorientiert ist, aber konjunkturell wachsen darf, Innovation zulässt, wo sie der Transformation dient, und Gerechtigkeit nicht als Frage des subjektiven Vorteils, sondern der systemischen Balance interpretiert. Es geht dabei nicht um die Überwindung, Auslöschung oder gar das Verbot der Marksteine der Nationalökonomie, sondern um die Verwindung ihrer erkenntnisleitenden Magie. Die Friedenswissenschaft kann dazu einiges beitragen, das auf die legendären Vorarbeiten eines Kenneth Boulding, Charles Wright Mills, James Tobin, Fritz Schumacher oder Leopold Kohr aufbaut. Der unübersehbare Bifurkationspunkt des kapitalistischen Weltsystems betrifft auch die Friedenswissenschaft in ihren Fragestellungen, Methoden und Paradigmen. Betreffen bedeutet aber nicht bestimmen. Die transrationale Friedenswissenschaft zieht die Allmacht der Wirtschaft explizit in Zweifel, denn sie verwindet das idealistische Dogma, dass Wirtschaft und Wachstum Vorbedingung der Konfliktarbeit wären. Für sie sind sie bloß Begleiterscheinungen im Zusammenspiel mit den anderen systemischen Beziehungsfeldern. Wirtschaftliche Faktoren als Rahmenbedingung der Konfliktarbeit können im elicitiven Sinn gestalterisch und gestaltend wirken. Werden sie als Vorbedingung verstanden, unterdrücken sie die schöpferische Energie und verleiten, sofern sie die Konfliktarbeit nicht völlig unterbinden, zu präskriptiven Methoden des Idealismus. Anders ausgedrückt bedeutet das, dass transrationale Friedensforschung die einleitend zu diesem Kapitel angesprochene systemische Balance aus Harmonie, Gerechtigkeit, Sicherheit und Wahrheit auf allen Schichten der gesellschaftlichen Matrjuschka von der inneren Befindlichkeit einer persona bis zu globalen Zusammenhängen meint. Was konkret und situativ darunter zu verstehen ist, bildet das primordiale Erkenntnisinteresse ihrer Wissenschaft. Transrationale Friedenswissenschaft arbeitet auf allen vier Seiten der Pyramide deskriptiv, nicht präskriptiv. Das bedeutet, sie macht die systemische Untersuchung der Zusammenhänge individuellen und gesellschaftlichen Verhaltens in den vier horizontalen Feldern Harmonie, Gerechtigkeit, Sicherheit und Wahrheit und auf allen vertikalen Stufen von den Grassroots über die mittlere und regionale Verwaltungs- und Führungsebene bis zu den höchsten RepräsentantInnen von Staat und Gesellschaft zu ihrem Erkenntnisgegenstand. 352

Da sie aber nicht an kausale Lösungsvorgänge und entsprechende Verhaltensvorschriften glaubt, zieht sie daraus keine präskriptiven Schlüsse. Sie sieht in finanziellen, materiellen oder personellen Interventionen von außen nur eine begrenzte Heilkraft. Daher vertraut elicitive Konflikttransformation den konkreten Zusammenhängen und deren systemischer Wirkungsweise in ihren ganzen Komplexität. Das ist die Kernbedeutung des Begriffs elicitiv. Die wichtigste Ressource für nachhaltige Friedensarbeit ist auf lange Sicht immer das Beziehungsgeflecht der betroffenen Menschen, von denen es die meisten an den Grassroots, etliche in den mittleren Rängen und nur sehr wenige auf der höchsten Ebene gibt.962 Daher liegt das größte, aber nicht das einzige Potential systemisch-elicitiver Konfliktarbeit an den Grassroots. Elicitive Konflikttransformation ist immer relational, multidimensional und prozessual, was heißt, dass sie kein objektives Ende kennt, da jede Aktion, ob heilsam oder nicht, zu systemischen Rückkoppelungen und neuen Herausforderungen führt. Ein Thema wird demnach nur in der subjektiven Einschätzung der Beteiligten abgeschlossen, während es faktisch weiterwirkt und im Guten wie im Schlechten nur über Generationen verwunden werden kann. Ich sagte, dass ich Lederachs Pyramide der Konfliktarbeit nicht nur dreidimensional und vierseitig verstehe, sondern sie zudem als eine Art Matrjuschka lese. Das heißt, dass nicht nur die Oberfläche der vertikalen Stufen von den Grassroots zum Top Leadership und die vier thematischen Felder von personaler Harmonie, relationaler Sicherheit, struktureller Gerechtigkeit und kultureller Wahrheit in jeder Episode miteinander verwoben sind, sondern zudem auch Weite und Tiefe des konfligierenden Prozesses in seinem Epizentrum zu beachten sind. Diese Behauptung bedarf einer näheren Erläuterung. Soweit sich Friedens- und Konfliktforschung als Sozialwissenschaft versteht, konzentriert sich ihr Interesse auf zwischenmenschliche und zwischengesellschaftliche Vorgänge, zumeist auf das, was Lederach als Episode bezeichnet. In der Sprachregelung transrationaler Friedensforschung heißt das, dass sich die Disziplin herkömmlicherweise um Begegnungsereignisse, Kommunikationsstile und Verhaltensweisen der Kontaktgrenzen in Tätigkeit kümmert. Sofern diese auffällig sind, werden die Episoden in der konventionellen Sprache als Konflikte bezeichnet. Die Beobachtungszone ist im Regelfall die materiell-personale, die in der Urform von Lederachs Pyramide die sichtbare Oberfläche der Episode bildet. Das ist die Erscheinungsform menschlichen Daseins, auf der die Individuen den maskenhaften Tanz der personae miteinander tanzen. Der moderne Positivismus in seiner radikalsten Ausprägung hielt diese Sphäre zwar nicht für die einzig existente, aber für die 962 Lederach 1997 S. 94

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einzige, die wissenschaftlich diskutiert werden kann. Strukturalismus und Poststrukturalismus haben diese enge Vorstellung erweitert. Sie hielten alle egoischen Schichtungen für wissenschaftlich relevant. Friedensforschung und Konfliktarbeit machten damit intrapersonal auch Fragen der Sexualität, der sozialen Zugehörigkeit, emotionalen Bindung und des Bewusstseins sowie interpersonale Sphären der Familie, Gemeinschaft und Gesellschaft und deren Beziehungen zu ihrem Thema. Der transrationale Zugang glaubt in Anlehnung an die Philosophie Sri Aurobindos und Jiddu Krishnamurtis darüber hinaus, dass das empirisch feststellbare Verhalten der personae als individuelle und vergesellschaftete Wesen in der Episode durch innere Antriebe mitbestimmt wird, die unter den egoischen Schichten des Individuums wurzeln, und von außen durch Zusammenhänge super-gesellschaftlicher Größenordnung.963 Der egoische Tanz der personae, die Episode, ist lediglich der mit den menschlichen Sinnen wahr-nehmbare Sinn größeren und tieferen Wahr-seins, das aus dem Epizentrum in die Episode dringt. Die Frage nach diesem Vorgang beschäftigt die Wissenschaft seit Jahrtausenden. Die Vorschläge und Versuche dies auszudrücken sind ebenso zahlreich wie unzureichend. Ich kann dem nur eine weitere Version hinzufügen, die sich aus dem spezifischen Erkenntnisinteresse dieses Bandes ergibt. Radikal gedacht umfasst dieses Modell buchstäblich alle vorstellbaren Schichten von der atomaren bis zur kosmischen.964 Doch in diese philosophische Tiefe möchte ich an dieser Stelle nicht vordringen. Für die sozialwissenschaftliche Friedens- und Konfliktforschung ist es Herausforderung genug, sich mit jenen Schichten zu befassen, die unüberhörbar durch die Maske der personae klingen oder unübersehbar deren Episode gestalten. Um die innerhalb der materiell-personalen Oberfläche liegenden Schichten benennen zu können, berufe ich mich, wie schon im ersten Band dieser Trilogie und wie auch Abraham Maslow in seiner Bedürfnispyramide,965 auf die Chakrenphilosophie des Yoga.966 Dafür sind an dieser Stelle besonders jene egoischen Aspekte von Interesse, deren Existenz und Einfluss auf menschliches Konfliktverhalten weitgehend außer Streit stehen. Unter der materiell-personalen Oberfläche, bei der es primär um 963 Sehr anschaulich wird dieser Zusammenhang beschrieben von Kumar 2011 S. 496–510 964 Darauf bin ich in Dietrich 2008 S. 319–404 unter Verweis auf Wilber oder Laszlo ausführlich eingegangen. 965 Dietrich 2008 S. 362 966 Unter vielen möglichen Quellen dazu beispielsweise Sharamon/Baginski 2009. Ich orientiere mich an der klassischen Lehre mit den sieben Stufen, wie sie von vielen Schulen quer durch die verschiedensten Kontexte verwendet wird. Eine andere, ebenso populäre Variante wäre das neunstufige System der Sufis oder die noch differenzierteren Systeme des Tao. Jedes davon kann hilfreich sein, würde an dieser Stelle das Modell aber komplexer machen, ohne am Grundprinzip etwas zu verändern. Ich beschränke mich auf den einfachsten Ansatz.

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körperliche Homöostase geht, liegen dem entsprechend die sexuelle, die sozialemotionale, die mentale und die spirituelle Schicht. Erst dahinter beginnt für den Yogi die Ego-freie Entfaltung. Das eröffnet ein höchst spannendes Kapitel für die transrationale Friedensforschung, stellt aber zumindest nach meinem aktuellen Verständnis die Grenze der Praktikabilität elicitiver Konflikttransformation dar. Ich versuche, dieses Modell der Schichtungen in Gestalt eines seitlichen Querschnitts der Pyramide von Lederach zu fassen. Dabei beschreibe ich keine empirisch beobachtbaren Kategorien, sondern Vorstellungshilfen für die Analyse und Beschreibung.

Entsprechend dem Prinzip der Matrjuschka verfügen all diese inneren Schichten der Pyramide ebenso wie die materiell-personale an der Oberfläche über alle horizontalen Felder und vertikalen Dimensionen. Die einzelnen Matrjuschka-Schichten sind nicht nur einfach ineinander geschichtet und keinesfalls voneinander getrennt vorzustellen, sondern stets miteinander verbunden und interagierend. Ich ergänze den voranstehenden Querschnitt durch eine Ansicht derselben Schichtungen von oben:

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Jene Schichten, die außerhalb der materiell-personalen Oberfläche der persona liegen, können mit Hilfe der Wortwahl der systemischen und transpersonalen Psychologie als familiär, gemeinschaftlich, gesellschaftlich, polizitär und global bezeichnet werden.967 Die Existenz einer kosmischen Schichtung ist anzunehmen und sie mag für die transrationale Friedenstheorie ein epistemisches Thema sein. Dennoch scheint mir alles, was jenseits der globalen Dimension liegt, für angewandte Konfliktarbeit derzeit ebenso spekulativ wie das, was im Inneren über die spirituelle Sphäre hinausgeht. Ich ergänze das obige Diagramm um jene Schichten, die außerhalb der Oberfläche oder Maske der persona liegen. Diese pragmatische Vorgangsweise entspricht dem tantrischen Prinzip, dass wie oben, so unten, wie innen, so außen. Dadurch gelange ich zu folgendem Bild:

967 Ruppert 2002 S. 49. Im Ansatz, nicht im Detail ähnlich auch Wenden 1995 S. 5–15.

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Das erkennende Subjekt ist immer Teil des Erkannten. Die persona als integrierter Aspekt dieses Ganzen kann niemals das Ganze an sich erkennen, egal ob sie Streitpartei, Facilitator oder wissenschaftlicher Beobachter ist. Sie ist bloß flexible und aktive Kontaktgrenze zwischen den inneren und äußeren Schichten und beide wirken konstituierend auf die Existenz der persona ein. Das verweist auf das eingangs diskutierte dialogische Prinzip nach Martin Buber. Er unterscheidet zwischen der orientierenden, auf Sicherheit ausgerichteten, und der realisierenden, auf Grenzüberschreitung oder Wachstum ausgerichteten Grundhaltung im Kontakt mit anderen personae innerhalb des Systems. Das dialogische Prinzip nach Buber zielt auf Gleichwertigkeit und Balance dessen, was er Orientierung und Realisierung nennt. In diesem Diagramm kommt dies im energetischen Quadranten des Friedens aus Harmonie zum Ausdruck, das ich schon in der Einleitung zu diesem Kapitel als Tor in das Innere der persona bezeichnet habe, die nach holistischem Prinzip selbst ein System ist. Das Verlangen nach Frieden aus Harmonie führt von der äußeren in die nächst tiefere Schicht. Daher wirken die inneren Schichten auf die äußeren und umgekehrt. Diese Wirkungsweise wird energetisch als mehr oder minder große Harmonie wahrgenommen. Das gilt nicht nur für jene Schichten, die innerhalb des 357

egoisch-gesellschaftlichen Grenzbereichs liegen. Daraus ergibt sich, dass im streng systemischen Sinn keine Episode ein interpersonaler oder zwischengesellschaftlicher Konflikt ist, sondern stets ein transpersonaler – die Störung der Balance innerhalb eines einzigen Systems, das sich im Regelfall selbst heilt, wie der Resilience Ansatz968 lehrt, oder aber in eine Bifurkation tritt, sich nach einer anderen Logik als neues System konstituiert. Das ergibt sich aus dem Verhältnis der thematischen Felder von personaler Harmonie, relationaler Sicherheit, struktureller Gerechtigkeit und kultureller Wahrheit zu den personalen und transpersonalen Schichtungen der Systeme in jeder Episode eines Konflikts. Nun bleibt die Frage, ob die Ebenen der gesellschaftlichen Stratifikation, wie sie Lederach in seiner Urpyramide der Konfliktarbeit vorgestellt hat, auch in diesem Modell durchgängig angewendet werden können. Für den transpersonalen Bereich ist das eindeutig, weil Lederachs Modell auf der episodenhaften Oberfläche zwischenmenschlicher Konflikte ansetzt und von da aus in die gesellschaftlichen und politischen Sphären vordringt. Seine besondere Aufmerksamkeit für die Grassroots und die Arbeit mit ihnen zeigt sein Interesse am Konflikterleben jeder einzelnen Person. Ich denke aber, dass seine Ebenen auch im intrapersonellen Bereich zu finden sind.969 Wie ich in diesem Band ausführlich gezeigt habe, beschreiben praktisch alle Schulen der Humanistischen Psychologie in der einen oder anderen Form Bilder einer innerpersonalen Stratifikation, die der gesellschaftlichen sehr ähnlich sind. Ich erinnere an die schon in diesem Buch beschriebenen Beispiele der Topdogs und Underdogs bei Perls oder Cohn,970 das innere Kind bei Kabbal,971 Rank und Grof,972 die Kommunikationsstile bei Satir973 oder Rosenberg,974 die Cops in the Head und den Rainbow of Desires bei Boal975 und ähnliche mehr. Am anschaulichsten ist hier vielleicht das Bild vom Inneren Team bei Schulz von Thun.976 Das chaotische Geschrei der inneren Stimmen in Konfliktsituationen, wie er es beschreibt, legt nahe, dass es auch innere Grassroots oder Underdogs gibt, die oft nicht gehört werden, einen mittleren Arbeitsmodus, der die persona in ruhigen Gewässern verwaltet, und ein kleines 968 Almedon 2008 S. 5–13 969 Daher habe ich die Unterteilung der Dimensionen aus Lederachs Urpyramide auch im Querschnittsdiagramm in diesem Kapitel angedeutet. 970 Cohn 2004 S. 72/73 971 Kabbal 2006 S. 53–75 972 Grof 1988 S. 169/170 und 275–288 973 Satir 2007 S. 49–82 974 Rosenberg/Rand/Asay 1996 S. 219–251 975 Boal 1999. 976 Siehe Kapitel E.3

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Spektrum herrschender Topdogs, die das Ego nach außen vertreten und in seinem Namen die interpersonale Kommunikation bestreiten, wenn innerlich Ordnung herrscht. Wie Perls, Satir, Cohn und Boal nachdrücklich festgehalten haben, wird diese Kommunikation inkongruent, wenn sich der repräsentierende Topdog über die inneren Underdogs oder Grassroots hinwegsetzt. In diesem Fall wird die persona widersprüchlich, unklar oder destruktiv in ihrem Kommunikationsverhalten und Konflikte an der Kontaktgrenze in Tätigkeit werden wahrscheinlich. In diesem Fall sind elicitive Methoden, wie sie Lederach beschreibt, auch zur Konflikttransformation in den personalen und intrapersonalen Sphären möglich. Hier schließt sich der Kreis zum ursprünglichen Anliegen der Humanistischen Psychologie. Es mag eingewendet werden, dass dieses Pyramidenmodell der vertikalen Ebenen, horizontalen Themen, intra- und transpersonalen Schichtungen, die über das energetische Verlangen nach Harmonie alle miteinander verbunden sind, derart komplex ist, dass sich in der Praxis damit nicht arbeiten lässt. Umso mehr, als ich betonte, dass es sich bei den Schichten nicht um reale und scharf abgetrennte Kategorien, sondern idealtypische und ineinander fließende Vorstellungshilfen handelt, die nur situativ und relational ausgemacht werden können. Diesem Einwand stimme ich zu, sofern unter Praxis das mechanistisch-kausale Konfliktklempnern verstanden wird, das auf präskriptive Weise möglichst rasch und endgültig zu idealen Lösungen gelangen will. Aus diesem Wollen wurde vor einigen Jahrhunderten der moderne Reduktionismus geboren, der bis heute die Schulen des Idealismus und Realismus in den Internationalen Beziehungen leitet. Der ist in seinem Rahmen auch rational, denn bei sorgfältiger Beobachtung und unter ceteris paribus Bedingungen gilt auch in der Sozialwissenschaft, dass sich mit der Maßnahme A das gewünschte Resultat B erzielen lässt. Da soziale Systeme aber grundsätzlich dynamisch und, auch wenn wir es nicht wollen, komplex sind, hat diese Rationalität eine sehr begrenzte Reichweite. Konfliktarbeit, die sich nicht nur auf die oberflächliche Episode sondern auf das Epizentrum des Zusammenhangs bezieht, kann sich deshalb nicht auf reduktionistische Rationalität beschränken. Die reale Komplexität sozialer Zusammenhänge lässt sich nur transrational beschreiben. In der Praxis führt dies zur elicitiven Arbeitsweise im Sinne Lederachs, zur Orientierung an konkreten Kontexten, deren Dynamik und Selbstheilungskraft, aber nicht zu Reduktionismus in dem Sinn, dass präskriptiv von der Erkenntnis und Funktion im Kleinen auf große Leitsätze generalisiert wird. Aus all dem ergibt sich die hohe Bedeutung von Selbst- und Systembewusstsein aller Akteure in der transrationalen Friedenswissenschaft, in der elicitiven Konfliktarbeit und der Didaktik eines akademischen Capacity and Relationship Trainings,977 wie es in Innsbruck angeboten wird. Noch sind derartige Angebote eine 977 Lederach 1997 S. 108

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Minderheit in der Friedens- und Konfliktforschung, doch der enorme Zulauf zu ihnen und der Zuspruch, den sie erhalten, weisen auf das Heranwachsen einer Generation hin, die mit systemischem Denken und elicitiven Methoden arbeiten kann und will. Ich interpretiere dies als Rückkoppelung aus den praktischen Herausforderungen in jenen Arbeitsbereichen, die ich im vorangegangenen Kapitel diskutiert habe, aus dem Erkenntnisgegenstand der Disziplin, in der sich folgerichtig die transrationale Wende vollzieht. Elicitive Konflikttransformation ist multidimensional. Dieser Begriff sollte nicht zu einer leeren Worthülse im Alltagsgebrauch der UN-Bürokratie reduziert werden. Ich habe in diesem Kapitel den Versuch unternommen, diesen Begriff in seiner ganzen Tragweite als Skizze darzustellen. Sie soll illustrieren, wie viele Themen, Ebenen und Schichtungen jeder konfliktive Zusammenhang jenseits der offensichtlichen Episode hat und in welchem Ausmaß jede von ihnen das Verhalten der hautumhüllten Egos der Akteure steuert. Egal in welcher Ebene, welcher Schichtung und bei welchem Thema des dysfunktionalen Zusammenhangs angesetzt wird, jeder Einfluss wirkt sich auf das gesamte System aus, von der intrapersonalen zur interpersonalen und zwischengesellschaftlichen Ebene. Für den konkreten Einsatz stellt sich vorweg die Frage, worauf das Hauptaugenmerk der Konfliktarbeit gerichtet werden soll, welches Thema, welcher Akteur oder welche Akteursgruppe dementsprechend im Vordergrund stehen. Wo immer elicitive KonfliktarbeiterInnen intervenieren, werden sie selbst verändernder Impuls des Gesamtsystems mit der unausweichlichen Konsequenz, dass auch sie durch die Begegnung an ihrer eigenen Kontaktgrenze bewegt, verändert werden. Das ist immer alle Themen, Ebenen und Schichten umfassend. Bei der professionell strukturierten Vorbereitung eines Einsatzes lässt sich bis zu einem gewissen Grad planen, an welcher Stelle diese Begegnung ansetzen, wo und wie der Prozess beginnen soll. Wenn das gelingt, kann elicitive Friedensarbeit in einem relativ hohen Maß für sich selbst und den Zusammenhang des Einsatzfeldes zwischen der orientierenden, auf Sicherheit ausgerichteten, und der realisierenden, auf Grenzüberschreitung ausgerichteten Grundhaltung in der Konfliktarbeit balancieren. Und um Balance geht es bei elicitiver Konfliktarbeit, denn sie ermöglicht den freien, in alle Richtungen möglichen Austausch der Lebensenergie. Sie beseitigt Blockaden dieses Flusses an den Kontaktgrenzen. Der Versuch, diese Balance bewusst und unter dem Einsatz erlernter Methoden zu bewirken, unterscheidet elicitive KonfliktarbeiterInnen im dysfunktionalen System von den Streitparteien. Auch wenn sich aufgrund der Komplexität der Zusammenhänge der Verlauf eines solchen Prozesses nicht im Detail vorhersagen und niemals in seiner Gesamtheit überblicken lässt, beginnt elicitive Konfliktarbeit, wenn sie entsprechend strukturiert und vorbereitet ist, an einem bewusst gewählten Punkt. Von dem hängt 360

die Rolle, die Maskenwahl der persona des Konfliktarbeiters beim Eintritt in das System ab. Diese Wahl wird etwa beim Eintritt an der gemeinschaftlichen Schichtung zum Thema Harmonie an den Grassroots notwendigerweise anders aussehen als beim Eintritt in die gesellschaftliche Schichtung auf Top Leader-Ebene zum Thema Sicherheit oder in die spirituelle Ebene der Middle Ranges zum Thema Wahrheit. Elicitive KonfliktarbeiterInnen der Meisterklasse sind theoretisch zu Begegnungen auf jeder dieser Ebenen und Schichtungen zu jedem Thema in der Lage, weil sie ihre Kommunikationsform empathisch anpassen können. In der Praxis passen aber wohl bestimmte Charaktere und Temperamente situativ unterschiedlich, was in der Vorbereitung immer mitberücksichtigt werden sollte. Auch in der Meisterklasse spielt niemand alle Rollen in der gleichen Perfektion und mit der gleichen Hingabe. Dennoch müssen alle Aspekte geübt, gekonnt und beachtet werden, wenn es um Balance geht. Elicitive KonfliktarbeiterInnen sind daher niemals reine Spezialisten für Gerechtigkeit, Sicherheit, Wahrheit oder Harmonie, sondern immer GeneralistInnen, die all diese Themenfelder beachten und miteinander in Bezug setzen können. Ebenso sollten sie grundsätzlich in der Lage sein, mit allen Arten von Top Leaders ebenso zu kommunizieren wie an den Grassroots und den Middle Ranges. Standesdünkel und überdeutliches soziales Profil sind hinderlich. Sie machen inflexibel. In jedem Fall sollte die Fähigkeit zur Empathie und Verständnis für die Funktionsweise jener sozialen Ebenen vorhanden sein, die nicht zum bevorzugten Arbeitsmilieu gehören. Der Zusammenhang all dieser Ebenen macht das unerlässlich, auch wenn es in gewalttätigen Kontexten manchmal extrem schwer fallen mag, Empathie für Täter und Entscheidungsträger zu entwickeln. Schließlich kann elicitive Konfliktarbeit grundsätzlich an allen zuvor beschriebenen Schichten von der intrapersonal- spirituellen bis zur interpersonal-polizitären auf allen Themenfeldern ansetzen. Wieder würde es die professionellen Akteure überfordern, für alle entsprechenden Möglichkeiten SpezialistInnen zu sein. Es muss ihnen aber das Wissen über die Zusammenhänge und das Verständnis für die Wirkungsweisen abverlangt werden, denn Balance als Prinzip verlangt immer nach situativen und bewussten Handeln in konkreten Zusammenhängen. Ich habe mein vielschichtiges Diagramm als metaphorischen Grundriss der Lederach’schen Pyramide abgeleitet, um das Moment der Balance zu betonen. Wird bei einem Bauwerk eine Seite überbelastet, stürzt es ein. Wer dementsprechend in der Konfliktarbeit thematisch zum Beispiel das Moment der Sicherheit überbetont, untergräbt die Harmonie, während Wahrheit und Gerechtigkeit in Schieflage geraten. Das gilt in alle Richtungen und bringt das System beim Überschreiten des Bifurkationspunktes zum Kollabieren. Ebenso verträgt es keine Statik, wenn die Obergeschoße zu schwer auf den Fundamenten lasten. Auch das führt zum Ein361

sturz. Wer umgekehrt nur an den Fundamenten arbeitet, wird das Dach nie schließen. Übertragen auf die Konfliktarbeit verlangt diese Metapher ebenfalls nach Beachtung aller personalen und sozialen Zusammenhänge des konfligierenden Systems, aller Ebenen der Pyramide, wie Lederach sie beschrieben hat. Schließlich werden die schönsten Stukkaturen nicht halten, wenn die darunter liegenden Wände nicht stabil gebaut sind und auf soliden Fundamenten ruhen. Daher sind auch alle Schichtungen, wie ich sie oben kategorisiert habe, von zusammenhängender Relevanz. Wer an einer arbeitet, sollte die anderen nicht aus den Augen verlieren, denn auch die Imbalance der Schichtungen kann das System kollabieren lassen. Wer in extremis nur spirituell arbeitet, mag zum Beispiel die sozialen oder mentalen Konsequenzen übersehen. Um nun nicht vor dem Zusammenhang von allem mit allem zu resignieren, versuche ich elicitive Konfliktarbeit entsprechend der Einstiegsschichtung in das System in Unterkategorien zu klassifizieren. Damit löse ich, um das nochmals zu betonen, den holistischen Charakter diese Zugangs nicht auf. Diese Kategorien sind kein Plädoyer für ExtertInnentum in die eine oder andere Richtung. Sie sollen zur Orientierung an und in den Zusammenhängen dienen, zur Definition der Einstiegsebene und zur gelegentlichen Standortbestimmung während des Prozesses.

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Die Episode: Der Tanz der personae

Die episodenhafte Oberfläche des Tanzes der personae ist für die menschliche Wahrnehmung die offensichtlichste Schichtung des Konfliktbilds. Sie mag jedes der großen Themenfelder Gerechtigkeit, Sicherheit, Wahrheit oder Harmonie umschreiben. Dementsprechend treten FriedensarbeiterInnen als allgemeinste Kategorie der Akteure in diesem weiten Tätigkeitsfeld in den vielfältigsten Funktionen in die Szene, von der Weltbankexpertin über den UN- Soldaten oder Soziologen bis zur Kommunikationsberaterin. Sie alle sind im weitesten Sinne des Wortes Peace Operators. Aus der bloßen Berufsbezeichnung oder Tätigkeit lassen sich elicitiv orientierte Peace Operators nicht von präskriptiv oder modern orientierten unterscheiden. Sie alle arbeiten notwendigerweise an der Verhaltensoberfläche der Episode, an der allein diese Unterscheidung auch nicht besonders wichtig ist. Es ist das die Ebene, auf der sich in der Friedensarbeit berufs- und schulenübergreifende Kompromisse und Einverständnisse am leichtesten erzielen lassen, weil es nur um gemeinsame Formulierung materieller Ziele geht. Elicitive Peace Operators verhalten sich dabei zurückhaltend. Sie werden die Balance der Themenfelder und die Beachtung der gesellschaftlichen Ebenen argumentieren. Ihr Wissen um die holistischen Schichtungen werden sie in ihrer Position berücksichtigen, aber 362

nicht argumentativ strapazieren, wo es nicht notwendig ist. Damit würden sie ihr behavioristisch oder positivistisch orientiertes Gegenüber, das sehr häufig Konflikte lösen will, abschrecken und taktische Synergien in der Konfliktarbeit untergraben. Empathie und Kommunikationsfähigkeit in der Haltung zum Gegenüber spielen immer eine große Rolle, wobei es nicht darum geht, Übereinstimmungen zu heucheln, wo es sie nicht gibt, sondern durch selektive Authentizität und situative Anpassung das größtmögliche Handlungspotential flexibel auszuschöpfen. Im Kontakt zu den Konfliktparteien an der Oberfläche der Episode bleiben Elicitive Peace Operators in jener Distanz, die der Gestaltansatz als Klischee und Rolle bezeichnet. Modern orientierte Akteure werden das als professionell und objektiv interpretieren. Elicitive Peace Operators wissen allerdings um die darüber hinausgehenden Tiefen und Weiten. Die Episode ist die Welt des Wortes und der Stimme in der unmittelbaren Begegnung der Konfliktparteien. Elicitive Peace Operators versuchen nie, ihnen ihre Stimme zu leihen oder eine Stimme zu geben. Sie tragen vielmehr zur Schaffung eines Resonanzraums bei, in dem deren Stimme ihr Echo findet. Sie wissen, dass Wort und Stimme der Parteien an der Oberfläche der Episode bis weit in die inneren Schichtungen des Selbst und in die äußeren Sphären der gesellschaftlichen Zusammenhänge dringen und schwingen.978 Das zu ermöglichen und zuzulassen, ist Friedensarbeit. Elicitive Peace Operators wissen, dass sich Kontakte als Klischee und Rolle nur vorübergehend aufrecht erhalten lassen. Zeit spielt in der Begegnung an der Kontaktgrenze eine entscheidende Rolle. Klischee und Rolle machen als auf sich selbst begrenzte Haltungen nur in den seltenen Kontexten Sinn, in denen es um reine Homöostase, das nackte Überleben geht. Es überrascht daher nicht, dass Peace Operators, die ausschließlich in solchen Kontexten arbeiten, etwa in Katastrophendiensten, sich rasch verbrauchen und besonders anfällig für Burnout sind. Elicitive Ansätze sind für solche Einsätze zwar nützlich, in der Praxis halten es aber entsprechend orientierte und trainierte Persönlichkeiten nicht lange auf derartigen Positionen aus. Sie verlangen nach mehr menschlicher Tiefe. Bei über die reine Episode hinaus fortgesetzter Begegnung wird das statische Festhalten an der professionellen Rolle immer mehr zu einer Frage der Authentizität und damit zu einer der Blockade an der Kontaktgrenze. Andauernde Statik verhindert die Grenzüberschreitung an der Kontaktgrenze und damit die Realisierung des Friedensprozesses, für den im transrationalen Sinn die Lebensenergie fließen muss. Der statisch-professionelle Peace Operator modernen Zuschnitts wird dadurch selbst zu einem Friedenshindernis, was sich in der Praxis häufig beobachten lässt. An die978

Das ist das Thema, das Lederach/Lederach 2010 S. 208–224 unter dem Titel Social Healing besprechen.

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ser Stelle wird der Unterschied zwischen modernen Konfliktinstallateuren, postmodern-präskriptiven Konfliktlösern und transrational-elicitiven Peace Operators am deutlichsten sichtbar. Ist der Unterschied bei der Kontaktnahme nur einer der Attitude in äußerlich nicht unterscheidbaren Funktionen, wird er durch die Dauer des Einsatzes und die Intensität der Begegnung auch im Verhalten offensichtlich. Elicitive Friedensarbeit riskiert, sucht und durchleidet im Kontakt mit den Konfliktparteien für sich selbst bewusst das, was Fritz Perls als Engpass bezeichnet hat,979 denn sie versteht sich im Sinn elicitiver Konflikttransformation als konstituierender und zugleich transformierender Teil des dysfunktionalen Systems. Sie weiß, dass Konfliktarbeit Teilhaben und die Episode nur die Oberfläche eines vielschichtigen Vorgangs ist. Moderne Konfliktinstallateure und präskriptive ExpertInnen vermeiden und verdrängen das peinlichst. Sie halten professionelle Distanz an der Oberfläche der Episode. Dieselbe Frage stellt sich auch für Friedenserziehung und universitäre Lehre. Der elicitive Ansatz versteht Curriculum und akademische Standards als Episode, im Wissen um die tieferen Schichten der Kontaktgrenze zwischen Lehrenden und Studierenden, die in transrationalen Friedensstudien didaktisch und praktisch zu berücksichtigen sind. Anders als konventionielle Universitätslehrende müssen hier eingesetzte Lehrkräfte bereit sein, sich jenseits von Klischee und Rolle zu öffnen, was eine besondere didaktische Disposition und einen eigenen Stil erfordert, der die Lehrkräfte für solche Arbeit erst qualifiziert.

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Elicitives Heilen: Sexualität und Familie

Das Heilen ist im biologischen wie im sozialen Sinn die säkularste Aufgabe der SchamanInnen als FriedensarbeiterInnen in ihren jeweiligen Kontexten. Im modernen Narrativ wurde diese Aufgabe von Medizin und Gesundheitswesen positiviert und schließlich über Psychoanalyse und Strukturalismus wieder auf ihre prämoderne Dimension hin erweitert. Das Heilen beginnt bei der Episode des Konflikts, bezieht aber intrapersonal die sexuelle und interpersonal die familiäre Dimension mit ein.980 Homöostase, Sexualität und Fortpflanzung liegen so eng beisam-

979 Perls 1974 S. 63. Siehe dazu ausführlich Kapitel B.1. 980 Dieses Kapitel hatte ich schon geschrieben, als ich kurz vor Redaktionsschluss Lederach/ Lederach 2010 zu lesen bekam. Der Gleichklang der Überlegungen bis hin zum Gebrauch des Wortes Heilen verblüfft mich.

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men, dass sie in manchen Lehren als eins betrachtet werden.981 Sexualität liegt als Energie des Lebens so dicht unter der Hautumhüllung des Ego, dass sie oft als deren Aspekt des Tanzes der personae angesehen wird. Ich denke, dass ihre Faszination gerade darin liegt, dass sie mächtig durch die Maske scheint, ohne die Maske zu sein. Sie wirkt unübersehbar in jede Episode hinein, bleibt dabei aber unfassbar, unlösbar, unstillbar. Diese Unfassbarkeit verführt moralische Dogmen zum untauglichen Versuch, sie aus der Episode zu verdrängen, während die Moderne sie an die Oberfläche des hautumhüllten Ego zerrt, um sie da zum Gegenstand ihrer behavioristischen Maßnahmen zu machen. Dieser untaugliche Kontrollversuch entkleidete sie ihres heilsamen Charakters, ihrer Tiefe, und reduzierte sie zu einem oberflächlichen Konsumgut. In der Yoga-Philosophie liegen muladhara und svadisthana, erstes und zweites Chakra, näher beisammen als alle anderen, aber dennoch sind sie nicht ident. Das hat seinen Grund. Jede persona hat sexuelles Charisma, aber sie ist es nicht, und den Tanz des Lebens oberflächlich auf diesen Aspekt zu reduzieren, ist eine gewaltige Verzerrung. Von der Verwindung der personal-behavioristischen Episode zur Einbeziehung der Sexualität als eigene Schichtung in der Friedensarbeit ist es nur ein kleiner Schritt, aber eben doch ein Schritt, der sich wissenschaftsgeschichtlich in der spektakulären Entwicklung der Psychoanalyse ausdrückt. Ähnlich verhält es sich mit der Familie. Obwohl jede persona in irgendeiner Weise zu einer Familie gehört und von diesem Umstand in ihren Entscheidungen beeinflusst wird, bedeutet das nicht, dass diese persona ihre Familie ist. Die Gleichsetzung einer persona mit ihrer Sexualität oder ihrer Familie führt in der Begegnung zu Verzerrungen, in denen Konfliktepisoden nicht allzu selten wurzeln. Sexualität spielt in diesem Kontext eine dreifache Rolle. Zuerst ist da die Sexualität der HeilerInnen. Zwar wird niemand ernsthaft bestreiten, dass auch FriedensarbeiterInnen sexuelle Wesen sind. Zu den Dogmen moralischer und moderner Friedensarbeit gehört aber aufgrund der eben diskutierten Kontrollversuche die professionelle Unterdrückung und Ausblendung dieses Aspekts aus der Begegnung zwischen ExpertInnen und Parteien. Präskriptive Konflikttransformation anerkennt diesen Aspekt in einem höheren Maß, geht damit aber in etwa so um, wie Freud mit seiner eigenen Sexualität. Das heißt, durch die Definition des Friedensarbeiters als heilenden Analysten und Experten des Konflikts nimmt dieser eine übergeordnete und distanziert-neutrale Haltung ein, die über einen verregelten Verhaltenskodex sexuelle Verwicklungen mit den Parteien unterbinden soll. Die Zerwürfnisse 981

Abraham Maslow etwa ordnete sie unterschiedslos der Basis seiner Bedürfnispyramide zu, während Jeru Kabbal zwischen dem Überleben als dem ersten und der Sexualität als zweiten Programm unterschied.

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Freuds mit seinen SchülerInnen, welche die methodische Sinnhaftigkeit dieses Kodex anzweifelten, stehen sinnbildlich für den Schmerz, den diese Erweiterung dem modernen Denken bereitete. Elicitiv orientierte Friedensarbeit weiß, dass die HeilerInnen zwangsläufig mit allen Schichten ihrer Persönlichkeit, auch mit ihrer Sexualität, Teil des dysfunktionalen Systems werden. Jede Schicht ihrer Persönlichkeit, daher auch ihre Sexualität, beeinflusst dieses System und seine Abläufe. Da dieser Aspekt, wie jeder andere auch, in Rückkoppelungsschleifen kommuniziert wird, sind elicitive HeilerInnen diesbezüglich weder distanziert noch neutral, sondern durchlässig, was ihnen gelingt, wenn sie sich einen entspannten Umgang mit dem Thema in Bezug auf sich selbst angeeignet haben. Ihre eigene Sexualität wird im elicitiven Ansatz weder negiert noch rücksichtslos ausgelebt, sondern dem Kontext entsprechend empathisch und selektiv authentisch kommuniziert. Elicitive HeilerInnen geben sich als sexuelle Wesen zu erkennen und können in der Folge, wo sinnvoll, auch diesen Aspekt ihrer Person als Heilmittel einbringen. Dies kommt in der transrationalen Praxis häufiger vor als sich das die moderne Theorie wünscht, weil zweitens auch die Konfliktparteien aller gesellschaftlichen Ebenen und thematischen Orientierungen sexuelle Wesen sind. Damit der Kommunikationszirkel zwischen Parteien und HeilerIn harmonisch fließen kann, ist Übereinstimmung in dieser Schichtung vonnöten. Das stellt sich in der Praxis häufig als Problem dar, denn sexuelle Blockaden auf der Offenbarungsseite der Streitparteien sind nicht selten der Prätext für in der Episode thematisch geführte Auseinandersetzungen. Die Aufmerksamkeit dorthin zu lenken, ist meist ein heikles Unterfangen. Deshalb ist eine bewusste und entspannte Haltung der HeilerInnen im Umgang mit der eigenen Sexualität von größter Bedeutung. Verstricken sie sich hier, ist ihre Arbeit auch auf allen anderen Schichten blockiert. In jedem Fall müssen sie regelmäßig auch mit blockierter Sexualität als Ursache für die Dysfunktionalität von Systemen rechnen. Auf der Ebene der Top Level Players haben das beispielsweise Bill Clinton, Silvio Berlusconi oder Nicolas Sarkozsy der Welt eindrucksvoll vor Augen geführt. Es gilt aber in derselben Weise an den Grassroots. Ich stoße immer wieder auf Empörung von moralisch oder modern orientierten Einsatzkräften, wenn sie erkennen, dass auch Menschen, die gerade einmal das Nötigste zum Überleben zusammenkratzen, sexuelle Wünsche äußern und ausleben. Für elicitiv orientierte HeilerInnen ist daran nichts empörend oder verwunderlich. Es kommuniziert den Fluss von Lebensenergie und ist insofern gerade unter prekären Umständen heilsam und erfreulich. Drittens spielt Sexualität eine wichtige Rolle in der Kommunikation zwischen Einsatzkräften im Feld. Moderne Organisationen neigen dazu, auch das über ent-

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sprechende Codes of Conduct zu verregeln. Das funktioniert regelmäßig nicht, da Sexualität gerade unter dem erhöhten Stress der Einsatzsituation und manchmal isolierter Lebensbedingungen, der Missionsmitglieder eng aneinander bindet, zu einer wichtigen Bestätigung aufrechter Lebensenergie und damit mächtiger wird als institutionelle Normen das vorsehen. Nicht wenige Missionen scheitern, meist unausgesprochen oder geleugnet, weil sexuell bedingte Inkongruenz die Kommunikation auf anderen Ebenen verzerrt. Der elicitive Ansatz setzt daher einmal mehr an die Stelle der Norm den bereits im Vorfeld geübten und bewussten Umgang mit der eigenen Sexualität der HeilerInnen und aus der konkreten Situation abgeleitete empathische Flexibilität. Als interpersonale Schichtung liegt die Familie der persona ebenso nahe wie die intrapersonelle Sexualität. Über das Moment der Fruchtbarkeit sind all diese Schichten oft, aber nicht ausschließlich und immer, miteinander verbunden. Ich verstehe Familie nicht essentialistisch, sondern konstruktivistisch als das System der Präge- und Bezugspersonen eines Menschen. Biologische Zusammenhänge werden dabei in der Regel eine über Biographien vermittelte Rolle spielen, im Wesentlichen ist Familie im elicitiven Ansatz aber ein funktionelles System, da es um tatsächlich gelebte Zusammenhänge und deren Konflikte geht.982 Die Diskussion dieser Frage beginnt wieder bei den HeilerInnen selbst. Familiäre Prägungen, Werte und Kommunikationsstile bilden das Grundmuster ihrer Persönlichkeit und beeinflussen ihre transformatorische Performance in jedem Augenblick. Ob sie diese Muster akzeptieren oder verändern wollen, ist eine Frage der bewussten persönlichen Entscheidung vor allem während des Trainings und der Einsatzvorbereitung. Zum Beispiel die Gestalttherapie oder der Clarity Process bieten dafür gut erprobte Methoden und Hilfsmittel. Jedenfalls sollten sich HeilerInnen, wenn sie mit transformatorischer Absicht in ein dysfunktionales System eintreten, der eigenen Muster, Werte, Prägungen und Kommunikationsstile bewusst sein. Ist das gegeben, gilt im Weiteren auch hier alles, was zuvor über die Sexualität gesagt wurde. Moralische oder moderne Unterdrückung und Ausblendung dieses Aspekts aus der Begegnung zwischen ExpertInnen und Parteien im Namen der Professionalität ist im elicitiven Sinn kontraproduktiv. Vielmehr geht es auch hier um selektive

982 Das ist eine Frage, die immer wieder im Zusammenhang mit der Aufstellungsarbeit auftaucht. Ich lehne diesbezüglich essentialistische Erklärungsmodelle, die in dieser Szene nicht unpopulär sind, ab. Aus meiner Sicht sind funktionelle Erklärungsmuster, ergänzt durch die Berücksichtigung nachvollziehbarer biographischer Momente, etwa bei den vieldiskutierten Abtreibungen, vollkommen ausreichend.

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Authentizität, damit die Kommunikationsschleife auf der Seite der Heilerin in dieser Schicht möglichst ungehindert pulsieren kann. Konfliktarbeit aller Schulen neigt dazu, den familiären Aspekt einer Episode umso eher zu berücksichtigen, umso niederer in der sozialen Stratifikation die Parteien angesiedelt sind. Während politische Entscheidungen auf höchster Ebene zumindest offiziell nur selten direkt mit den familiären Hintergründen der EntscheidungsträgerInnen in Verbindung gebracht werden, haben gerade behavioristisch, moralisch oder modern eingestellte FriedensarbeiterInnen wenig Hemmungen, sich normativ in die familiären Aspekte der Akteure an den Grassroots einzumischen und diese bei der Gestaltung ihrer Verhältnisse zu bevormunden. Patriarchale Familienstrukturen oder autoritäre Erziehungsstile der Parteien zivilisatorisch korrigieren zu wollen, ist keine seltene Attitude dieser Ansätze, was gerade im interkulturellen Kontext regelmäßig zu defensiven Blockaden der Streitparteien an der Kontaktgrenze und damit zum Scheitern der Mission führt. Elicitive Konfliktarbeit anerkennt den familiären Aspekt der Streitparteien ohne Rücksicht der sozialen Stellung als konstituierendes Element jedes Konflikts. Anerkennung bedeutet nicht nur, ihn als relevant wahrzunehmen, sondern ihn auch in seiner konstituierenden und lebenserhaltenden Funktion für das augenblicklich dysfunktionale System zu respektieren. Daher gehen elicitiv orientierte HeilerInnen auch dann empathisch vor, wenn die Verhältnisse nicht dem eigenen Wertekanon entsprechen. Indem sie sich selbst auch in dieser Schichtung selektiv authentisch in das dysfunktionale System einbringen, verändern die HeilerInnen es bereits, ohne belehrend oder bekehrend auftreten zu müssen. Dabei verändern sie sich auch selbst, ohne unterwürfig oder angepasst sein zu müssen, denn die Begegnung ist ein kommunikativer Vorgang, bei dem die strukturierten HeilerInnen auch auf der Familienschichtung durchlässig sind, an ihrer Kontaktgrenze flexibel zwischen Selbstbewahrung und Selbstveränderung oszillieren können. Die elicitive Kunst liegt im bewussten und flexiblen Umgang mit diesem Prozess. Da Menschen nach dem Bereich der reinen Homöostase in ihren sexuellen und familiären Aspekten am verletzlichsten sind, ist das eine hohe Kunst. Die familiäre Prägung spielt auch in der Kommunikation zwischen Einsatzkräften eine Rolle. Da sich Schein und Wirklichkeit hinsichtlich dieser Hintergründe und Prägungen in Einsatzsituationen oft verwischen, fällt dieser Aspekt umso weniger ins Gewicht, umso homogener der kulturelle Hintergrund der Einsatzgruppe ist. Meiner Beobachtung nach neigen solche Gruppen diesbezüglich zur Entwicklung gemeinsamer Narrative, die wenig reflektiert werden. Treten aber Mitglieder in Erscheinung, die in der Familienschichtung tiefenkulturell auf ein grundlegend abweichendes Wertesystem bauen und dieses Narrativ dadurch stören, 368

erzeugt auch das Inkongruenz, Spannungen, im extremsten Fall Dysfunktionalität im Einsatzteam selbst. Auf diesen Aspekt wird im besten Fall bereits bei der Einsatzvorbereitung und bei der Zusammensetzung der Teams geachtet. Wer sich dieses Aspekts nicht bewusst ist oder damit nicht authentisch und durchlässig umgehen kann, fällt für die Rolle des Heilers oder der Heilerin aus. Damit ist nicht gesagt, dass Menschen, die diesbezüglich eine problematische Biographie aufweisen, von dieser Arbeit ausgeschlossen sind. Im Gegenteil, das Phänomen des Wounded Healers ist in der Psychotherapie ebenso verbreitet wie im Schamanismus. Es besagt, dass Menschen gerade durch das Durchleiden bestimmter Traumata, etwa Gewalt oder sexuellen Missbrauchs in der eigenen Familie, ein gesteigertes Bewusstsein für entsprechende Probleme erwerben. Entscheidend ist nicht die Geschichte an sich, sondern das wie auch immer erworbene Bewusstsein für den Aspekt und die Empathie für den Zusammenhang, die selektiv authentische Kommunikation erlauben.

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Elicitives Vertrauen: Zugehörigkeit und Gemeinschaft

Unter diesem Titel geht es um Sozialarbeit, aber trotz etlicher thematischer Überschneidungen, nicht um Sozialarbeit im Sinn der entsprechenden Berufsbezeichnung in deutschsprachigen Ländern. Es geht um Konfliktarbeit, die sich von der intrapersonalen Schichtung des emotionalen Verlangens nach sozialer Zugehörigkeit bis zum gemeinschaftlichen Aspekt des Zwischenmenschlichen erstreckt. Dieser definiert sich durch konkrete und gelebte Beziehungen, die über das engere Familiensystem hinausreichen. Ich nenne das Gemeinschaft, wodurch hier ein Feld umschrieben wird, das von der intrapersonal sozialen zum interpersonal sozialen Schichtung reicht und dabei die personale Oberfläche der Episode ebenso einschließt wie die intrapersonal sexuelle und die interpersonal familiäre Schichtung. Blockaden und Irritationen in diesem Bereich schlagen sich in der Episode des Konflikts als egoisches Streben nach Macht, Anerkennung und Unterwerfung oder Ausschluss anderer nieder, als Dominanz der einen über die anderen. Intrapersonell wächst dieses Streben aus langfristigen Zweifeln über die Selbstverständlichkeit eigener Zugehörigkeit, sehr oft aus missglückten Beziehungserfahrungen in der frühen Kindheit oder späteren Traumata. Daraus resultieren soziale Unsicherheit und mangelnde Bindungsfähigkeit, eine innere Schwäche, die sich an der Oberfläche der Episode als egoische Stärke darstellt, die nach Macht über andere strebt. Dem egoischen Verlangen nach Kontrolle anderer liegt die Angst vor dem Kontrolliert- oder Ausgeschlossenwerden durch andere zu Grunde, ein prinzipielles

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und tiefes Misstrauen, das den Intellekt mobilisiert, um über Herrschaftsausübung die angezweifelte Gemeinschaftstauglichkeit zu kompensieren. Die innere Schwäche bewirkt hier ein an sich gewalttätiges Verhalten, das umso problematischer wird, wenn die Bindungsschwäche kein Einzelfall, sondern Folge eines bestimmten Kommunikationsstils ist. Krieg, Katastrophen, Vertreibung, Migration aber auch weniger spektakuläres und dennoch traumatisierendes Gemeinschaftserleben kann zum häufigen Auftreten solcher Phänomene im interpersonalen Setting der Gemeinschaft führen. Dann tummeln sich auf engem Raum etliche Akteure, die alle aus derselben Angst und Schwäche nach Dominanz und Anerkennung streben, was das Konflikt- und Gewaltpotential enorm erhöht. Solche Gemeinschaften neigen dem Wettbewerb als Handlungsprinzip und gewalttätigen, auf Revanche und Rache ausgerichteten Narrativen zu. Die Hemmschwelle zur Anwendung physischer Gewalt ist niedrig, strukturelle und kulturelle allgegenwärtig. Der Zusammenhang zwischen den inneren und äußeren Aspekten der Frieden, wie ich sie im ersten Band dieser Trilogie diskutiert habe, werden hier besonders offensichtlich. Elicitive SozialarbeiterInnen, FriedensarbeiterInnen, die in dieser Schichtung wirken, bewegen sich in einem einigermaßen komplexen Feld. Da die sozialen Schichtungen die vorher genannten einschließen, sind in der Episode neben den sozialen Machtkämpfen auch alle Ebenen und Themen sexueller und familiärer Gewalt zu erwarten. Das zeigt, um wie viel einfacher es ist, in diesem Milieu idealistisch zu fordern, was sein sollte, die Episode behavioristisch oder normativ zu korrigieren, analytisch, distanziert-neutral zu arbeiten, als sich selbst in dieses System einzubringen, sich auf das Epizentrum zu zu bewegen und es elicitiv zu transformieren. Der Umfang der Herausforderung macht einsichtig, dass elicitive SozialarbeiterInnen wiederum zuerst bei sich selbst ansetzen müssen, wenn sie sich auf diese Arbeit vorbereiten. Intrapersonale Bindungsschwächen sind ein häufiges Phänomen, das die interpersonale Arbeit mit sozial Schwachen verlockend macht, weil sich Dominanz und Kontrolle hinter der Maske des Helfers gut verstecken lassen. Wer sich zu solcher Arbeit hingezogen fühlt, ist gut beraten, diese Schichtung bei sich selbst genau anzusehen, um einen leidenschaftslosen Umgang mit ihnen zu finden, auch in dieser Schicht durchlässig zu werden und auf diese Art die eigene Verstrickung in Machtspielen und Streitigkeiten unwahrscheinlicher zu machen. Die Umwandlung der intrapersonalen Bindungsschwäche in Vertrauen ist nur allzu rational, was nicht heißt, dass sie besonders leicht zu bewerkstelligen wäre. Von hier an gilt für elicitive Sozialarbeit dasselbe wie zuvor für elicitives Heilen. Elicitive Konflikttransformation weiß, dass die SozialarbeiterInnen zwangsläufig mit ihrer ganzen Persönlichkeit Teil des dysfunktionalen Systems werden. Jeder Aspekt ihrer Persönlichkeit, daher auch ihre intrapersonale Gemeinschaftsfähigkeit, 370

beeinflusst dieses System und seine Abläufe. Da dieser Aspekt, wie jeder andere auch, in Rückkoppelungsschleifen kommuniziert wird, sind elicitive SozialarbeiterInnen diesbezüglich weder distanziert noch neutral, sondern durchlässig, was ihnen gelingt, wenn sie sich einen entspannten Umgang mit dem Thema in Bezug auf sich selbst angeeignet haben. Ihr eigenes Bedürfnis nach sozialer Einbettung, nach Respekt und Anerkennung wird im elicitiven Ansatz weder negiert noch rücksichtslos ausgelebt. Das Phänomen des Wounded Healer gibt es auch hier. Die intrapersonal soziale Schichtung der SozialarbeiterIn wird selektiv authentisch, empathisch und für Rückkoppelung durchlässig kommuniziert. Elicitive SozialarbeiterInnen geben sich als gemeinschaftliche Wesen zu erkennen und können auch diesen Aspekt ihrer Person situativ als Heilmittel einbringen. Dies kommt in der transrationalen Praxis häufiger vor als sich das die moderne Theorie wünscht, weil auch die Konfliktparteien aller gesellschaftlichen Ebenen und thematischen Orientierungen soziale Wesen sind. Damit der Kommunikationszirkel zwischen Parteien und SozialarbeiterInnen harmonisch fließen kann, ist Übereinstimmung in dieser Schichtung vonnöten. Das stellt sich in der Praxis häufig als Problem dar, denn intrapersonale Bindungsschwächen der Streitparteien wirken nicht selten auf die in der Episode thematisch geführten Auseinandersetzungen. Die Aufmerksamkeit dorthin zu lenken, ist meist ein heikles Unterfangen, ganz besonders in interkulturellen Kontexten. Deshalb ist eine bewusste und entspannte Haltung der SozialarbeiterInnen im Umgang mit den eigenen Ängsten und Schwächen in dieser Schichtung von größter Bedeutung. In jedem Fall müssen sie regelmäßig mit intrapersonal tief liegenden Bindungsschwächen als Ursache für die interpersonale Dysfunktionalität von Gemeinschaften rechnen und durchlässig für kommunikative Rückkoppelungsschleifen in dieser Schichtung sein. Schließlich spielt die Gemeinschaftsfähigkeit eine wichtige Rolle in der Kommunikation zwischen Einsatzkräften im Feld. Zumeist wird das unter den Titeln Teamwork und Leadership Skills diskutiert. In der elicitiven Denkweise umschreibt beides dieselbe Qualität. Sind die Teammitglieder in ihrer sozialen Schichtung durchlässig und entspannt, offenbaren sie sich selektiv authentisch. Dadurch entspannt sich die Beziehungsebene. Es gelingt harmonische Teamarbeit fast von selbst. Führungsaufgaben können auf inhaltliche und koordinierende Themen begrenzt und den funktionell bestgeeigneten Mitgliedern übertragen werden. Der Kommunikationsstil bleibt selbst da kongruent und kooperativ, wo einsatzbedingt klare Anweisungen in knapper Sprache notwendig sind. In der Praxis ist das oft eine Wunschvorstellung, weil viele SozialarbeiterInnen nicht wirklich auf die persönlichen Herausforderungen elicitiven Arbeitens vorbereitet sind. Der anfangs abstrakte Wunsch, in diesem Feld arbeiten zu wollen, ist oft ein Hinweis auf die eigene intrapersonale Bindungsschwäche. Wird 371

diese untransformiert ins Feld mitgenommen, schlägt sie sich unvermeidbar in der Teamfähigkeit und in der Kommunikation mit den KlientInnen nieder. Blockaden in der intrapersonal sozialen Schichtung der SozialarbeiterInnen werden beim elicitiven Arbeiten zum Hindernis für das Arbeitsteam und dessen Aufgaben, weshalb auch das vor Arbeitsbeginn getestet werden sollte. In diesem Zusammenhang sind starke Führungscharaktere mit Unterordnungsproblemen als Teamplayer mit besonderer Vorsicht zu genießen. Diese Kombination ist ein ziemlich untrügerischer Hinweis auf ein Thema in der intrapersonal sozialen Schichtung. Sie kommt im weiten Feld humanitärer Arbeit oft vor und scheint mir eine schlüssige Erklärung dafür zu sein, dass so viele Missionen an sich selbst scheitern, bevor sie überhaupt zum eigentlichen Thema ihres Einsatzes vordringen.

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Elicitives Bewusstsein: Bindung und Gesellschaft

Was in der Yoga-Philosophie als anahata bezeichnet wird, ist in der Systematik elicitiver Konfliktarbeit eine Übergangsschichtung des Menschlichen, in der sich die Begegnung zwischen unterbewussten und überbewussten Schichtungen als Bewusstsein manifestiert. Es scheint auf den ersten Blick ein Widerspruch zu sein, dass dieser metaphorisch dem Herzen, nicht dem Hirn, zugeschriebene Aspekt intrapersonal der mentale und interpersonal der gesellschaftliche sein soll. Bei näherem Hinsehen ist dies aber durchaus schlüssig. Der intrapersonal mentale Aspekt stattet die persona mit dem Potential zu Vernunft und Bewusstheit aus. Die intrapersonal mentale und interpersonal gesellschaftliche Schichtungen umschließen alle vorher genannten und erlauben personae und Gesellschaften gerade durch dieses Potential, sich der bislang genannten Schichtungen bewusst zu werden. Sexualität und Zugehörigkeit, Familie und Gemeinschaft sind keine Kategorien, die sich a priori selbst erkennen. Dazu benötigen sie eine bewusste Perspektive auf sich selbst, die Einbettung in jene weitere Schichtung, um die es nun geht. Mit Verstand und Bewusstsein lassen sich die personalen, sexuellen, familiären, sozialen und gemeinschaftlichen Aspekte der Episode erkennen, bewerten und bearbeiten. Es ist just die mentale Schicht der persona, welche die vielzitierten Herzensqualitäten wie Liebe, Mitgefühl und Hingabe als bewusst in die Episode gesetzte Kategorien ermöglicht. Der Schlag des Herzens bewirkt und symbolisiert das Leben der persona. Und das Leben selbst transformiert transrationale Qualitäten wie Liebe, Mitgefühl und Hingabe, in dem es sie für die menschlichen Sinne wahrnehmbar in die Episode einbringt und bewusst macht. Folglich erkennt und balanciert mentale Bewusstheit die sexuelle, familiäre und soziale Energie in der Episode. Umgekehrt bewirken mentale Störun372

gen und Blockaden Imbalance in den unterbewussten Schichtungen. Mangelnde Bewusstheit ist für sich selbst nicht gewalttätig, aber taub, blind und ungeschickt. Das leistet mangelhafter Performance der so genannten Herzensqualitäten Vorschub und macht mannigfache Inbalancen in der Episode wahrscheinlich. Die mentale Schichtung wirkt nicht nur auf die unterbewussten Aspekte in der Episode der personae. Sie wirkt auch in die Richtung des Überwussten und ist dafür mit der Fähigkeit des abstrakten Denkens ausgestattet. Das bezieht sich intrapersonal auf jene Schichten, die jenseits der Egoaspekte liegen. Es weist insbesondere in die Sphäre des Spirituellen, erfasst diese aber in der ihm eigenen Art mental, bewusst und rational. Interpersonal stattet die mentale Abstraktionsfähigkeit die persona mit der Vorstellung von Konzepten aus, die über den konkret erlebbaren Zusammenhang der Episode hinaus weisen, also mit der Idee einer Zugehörigkeit zu vorgestellten Organisationseinheiten, die wir Gesellschaft nennen, zur Formulierung von ethischen und ästhetischen Prinzipien, welche diese vorgestellten Gesellschaften leiten sollen und zur Kategorisierung von erweiterten Ein- und Ausschließungskriterien. Schwächen in der mentalen Schichtung beeinträchtigen, wie erwähnt, intrapersonal die Performance der Herzensqualitäten. Interpersonal reduzieren sie das Abstraktionsvermögen und führen dadurch zu engen und hermetischen Konzepten von Gesellschaft. Das verdichtet sich dramatisch, wenn mentale Blockaden simultan viele personae, größere Bevölkerungsteile betreffen, wie das durch kollektive Gewalterfahrungen oder doktrinäre und dogmatische Herrschaften, letztlich durch anhaltende Überlebensangst und Traumata der personae, ausgelöst werden kann. Dann scheinen sich diese verengten Wahrheiten über den Rahmen konkreter Gemeinschaften hinaus zu bestätigen und wirken großflächig auf das kollektive Bewusstsein der Subsysteme zurück. Das macht sie nahezu unwiderstehlich. Ein aktuelles Beispiel scheint mir die so genannte Ausländerdebatte zu sein, die seit Jahrzehnten wider jede Vernunft und Evidenz als unbarmherziger Selbstläufer viele Gesellschaften beherrscht. Obwohl und gerade weil die mentale Schichtung jene der Bewusstseinsbildung und Herzensqualitäten ist, die zugleich ins Unter- und Überbewusste weist, ist sie egoisch. Indem sie zu Abstraktion und Bewusstsein fähig ist, schafft sie auch Erinnerung. Vergangenes kann nur vorgestellt werden, weil es schon vorbei und daher in der Gegenwart nicht real ist. Das Ego erlischt mit der Erinnerung an den, der ich war. Solange es aber noch ein Ich gibt, existiert notwendigerweise auch ein Du und damit jene aus der Dualität genährte Angst, die mit dem Ich-Tod verschwindet. Diese Angst konstruiert die Dualitäten von selbst und anders, männlich und weiblich, mächtig und schwach, herrschend und beherrscht, zugehörig und ausgeschlossen, schön und hässlich, gut und böse, wahr und falsch. Wird folglich in der men373

talen Schichtung das egoische Selbstbewusstsein nicht durch entsprechendes Gesellschaftsbewusstein balanciert, verzerren sich die Herzensqualitäten Liebe, Mitgefühl und Hingabe zu Leidenschaft, Machtbesessenheit und Gier. Der Buddhismus leitet daraus bekanntlich die drei Geistesgifte Gier, Hass und Verblendung ab. Obwohl und gerade weil die mentale Schichtung mit Abstraktionsfähigkeit ausgestattet ist, bildet ihr Bewusstsein duale Kategorien, die ihren Begriffen und Qualitäten anhaftenden Charakter verleihen. Die Liebe als Herzensqualität ist zwischenmenschlich an konkrete Personen gerichtet, während sie andere ausschließt. Daraus entwickelt das Konzept der romantischen Liebe seine verführerische Kraft: Die abstrakte Vorstellung, alle aus dem Überbewussten gespeiste Liebe könne an eine einzige Person gebunden werden, erzeugt gerade durch die mentale Qualität der persona die denkbar stärkste Form egoischer Anhaftung des subjektiv Liebenden. Wenn der Volksmund manchmal behauptet, dass solche Liebe eine Krankheit wäre, kann dem aus elicitiver Sicht nicht widersprochen werden. Eine akute Form der Imbalance im mentalen Bereich, die sich bis in die Episode durchschlagen muss, ist sie allemal. Führen die ausgesendeten Signale interpersonal nicht zur erwünschten Rückkoppelung, löst das intrapersonale Krisen aus, die von der mentalen Schichtung leidenschaftlich auf alle anderen wirken. Doch selbst wenn die erwünschten Signale rückgekoppelt werden, beschäftigt das den romantisch Liebenden in einem Ausmaß, das Imbalancen auf allen Schichten und entsprechende Einflüsse auf die Episode erwarten lassen. Das auf allen gesellschaftlichen Ebenen, auch in der scheinbar themenorientierten hohen Politik. Dasselbe gilt für Mitgefühl und Hingabe, die als mentale Kategorien im Tanz der personae stets anhaftend und egoisch gemeint sind: Ich liebe dich, damit du mich liebst. Ich fühle mit dir, damit du mit mir fühlst. Ich gebe mich dir hin, damit du dich mir hingibst. In der verzerrten Form: Ich leide (sterbe), wenn du mich nicht liebst. Ich kontrolliere deine Gefühle (weil ich ohne sie sterbe). Ich muss haben, was du mir nicht gibst (weil ich ohne es sterbe). Elicitive BewusstseinsarbeiterInnen, FriedensarbeiterInnen, die auch in dieser Schichtung wirken, bewegen sich in einem subjektiv unüberblickbaren Feld. Da die mentalen Schichtungen die vorher genannten einschließen, sind in der Episode neben den egoisch-mentalen Anhaftungen auch alle Ebenen und Themen sozialer Machtkämpfe sowie sexuelle und familiäre Verwerfungen zu erwarten. Elicitive Konfliktarbeit fordert daher von den AkteurInnen zusätzlich zu der vorher erörterten Durchlässigkeit in der sexuell-familiären sowie der sozial-gemeinschaftlichen Schichtung, auch Balance zwischen Selbst- und Gesellschaftsbewusstsein sowie ein solides Abstraktionsvermögen, das aus mentalem Gleichgewicht resultiert. Die Komplexität elicitiver Friedensarbeit nimmt durch die Größe und Tiefe der nun

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eingeschlossenen Schichtungen, durch die Systemgröße, zu. Das Bewusstsein über diese Tiefe und Komplexität macht die notwendige Begrenztheit behavioristischer Eingriffe in den Tanz der personae in der Episode verständlich. Ebenso erreicht positivistisches Wissenschaften hier die äußerste Grenze seiner Reichweite. Elicitive Konfliktarbeit dieser Dimension bewegt sich in der Grauzone zwischen (Gesellschafts) Wissenschaft und Kunst. Diese Grenze ist in der Praxis fließend und problemlos, sofern sich die Akteure dieses Grenzgangs bewusst sind.983 Elicitive Bewusstseinsarbeit beginnt in diesem Sinne wieder bei den KonfliktarbeiterInnen selbst. Da die mentale Schichtung Rationalität, Ethik, Ästhetik, kognitives Wissen, Abstraktion, taktisches und strategisches Denken miteinschließt, könnte erwartet werden, dass diese Schichtung gerade bei modern sozialisierten Menschen weniger Probleme bereitet als die vorher genannten. Meiner Beobachtung nach ist genau das Gegenteil der Fall. Zum einen wirken Störungen und Schwächen der unterbewussten Schichtungen nachdrücklich in die mentale hinein, was sowohl das Selbst- als auch das Gesellschaftsbewusstsein erheblich verzerren kann. Auf der mentalen Ebene werden derartige Imbalancen durch rationalisierende Narrative legitimiert, die ihrerseits auf die darunter liegenden Schichten zurückwirken. Der hohe Stellenwert der Rationalität in der Moderne und Postmoderne trägt dadurch eher zu Blockaden und Verstrickungen in den unterbewussten Schichtungen bei als zu deren Durchlässigkeit. Ist das der Fall, beeinträchtigt mentales Unbewusstsein das elicitive Potential dieser Schichtungen. Deshalb muss das Training elicitiver Bewusstseinsarbeit immer wieder in diese unterbewussten Tiefen zurückkehren. In der mentalen Schichtung selbst verzerrt die Rationalisierung sozialer und sexueller Imbalancen die oft strapazierte Herzensbildung, sodass auch und gerade unter professionellen FriedensarbeiterInnen Anhaftung, Leidenschaft, Machtstreben und Begehren nicht selten da zu finden sind, wo Durchlässigkeit, Liebe, Mitgefühl und Hingabe zu erwarten wären. Das führt zu hierarchischen Einsatzstrukturen, moralisch begründeten Einsatzphilosophien, inkongruenter Kommunikation und selbstrechtfertigenden Narrativen in der Episode notwendigerweise dysfunktionaler Systeme, in denen solche Akteure auftreten. Der elicitive Zugang versucht das zu verwinden, in dem er die Tiefen und Weiten der mental-gesellschaftlichen Schichtung ins Bewusstsein der KonfliktarbeiterInnen bringt und sie auffordert, ihre diesbezügliche Durchlässigkeit regelmäßig kritisch zu prüfen. Es ist das die Schichtung, in der nach gestalttherapeutischer Diktion der Engpass auf- und ins Bewusstsein tritt. Die Identifikation mit Gedanken und Emotion wird erkannt und das schmerzhafte Ringen zwischen Festhalten und Loslassen muss durchlebt werden. Wird diese Anhaftung an Gedanken verwunden, ist der Verstand nicht beiseite 983 Lederach 2005

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geschoben, sondern bewusst und gegenwärtig. Daher kann er so sein, wie er ist, ohne sich in seine vergangenen Geschichten zu verwickeln. Wer in diesen Tiefen und Weiten arbeiten will, sollte auf der Bewusstseinsschichtung dementsprechend vorbereitet und eingestellt sein. Elicitive Konflikttransformation weiß, dass die BewusstseinsarbeiterInnen zwangsläufig mit ihrer ganzen Persönlichkeit Teil des dysfunktionalen Systems werden. Jeder Aspekt ihrer Persönlichkeit beeinflusst dieses System und seine Abläufe. Die mentalen Qualitäten ihrer eigenen personae, etwa Rationalität und Abstraktionsfähigkeit, sind in der elicitiven Arbeit ebenso willkommen wie die der anderen Schichtungen. Drücken sie sich in der Begegnung mit den KlientInnen über die so genannte Herzensqualität von Liebe, Mitgefühl und Hingabe aus, kann auch von einer rückkoppelungstauglichen Durchlässigkeit in dieser Schichtung ausgegangen werden. Ihre eigene Neigung zu Anhaftungen wird im elicitiven Ansatz weder negiert noch rücksichtslos ausgelebt. Die intrapersonal mentale Schichtung der BewusstseinsarbeiterIn wird selektiv authentisch, empathisch und für Rückkoppelung durchlässig kommuniziert. Elicitive BewusstseinsarbeiterInnen geben sich als gesellschaftliche Wesen zu erkennen und können diesen Aspekt ihrer Person situativ als Heilmittel einbringen. Dies kommt in der transrationalen Praxis häufiger vor als es sich die moderne Theorie angesichts ihres Neutralitätsgebots wünscht, weil die Konfliktparteien aller gesellschaftlichen Ebenen und thematischen Orientierungen nicht nur gemeinschaftliche, sondern auch gesellschaftliche Wesen sind. Damit der Kommunikationszirkel zwischen Parteien und BewusstseinsarbeiterInnen harmonisch fließen kann, ist Übereinstimmung auch in der mentalen Schichtung von Nöten. Das stellt sich in der Praxis häufig als Problem dar, denn unter den in der Episode thematisch geführten Auseinandersetzungen liegen nicht selten intrapersonale Anhaftungen der Streitparteien und unter diesen intrapersonale Bindungsschwächen. Die Aufmerksamkeit dorthin zu lenken, ist ein im Sinne der Konflikttransformation notwendiges, aber meist heikles Unterfangen, ganz besonders in interkulturellen Kontexten. Deshalb ist bewusste Herzensbildung der KonfliktarbeiterInnen selbst und ein selektiv authentischer Umgang mit den eigenen Anhaftungen in der mental gesellschaftlichen Schichtung von größter Bedeutung. Auf jeden Fall wirken sich intrapersonal tief liegende Anhaftungen der Streitparteien, noch mehr im Top Leader Level als an den Grassroots, auf die interpersonale Funktionalität von Gesellschaften aus. Die Rückkoppelungsschleifen mögen da einen weiten Radius nehmen und kommunikativ schwerfällig sein. Dafür sind sie umso wirkungsmächtiger und zerstörerischer. Aus diesem Grund ist die Arbeit in dieser Schichtung ebenso schwierig wie wichtig.

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Dass die mental gesellschaftliche Schichtung auch entscheidenden Einfluss auf das Funktionieren von Einsatzteams in der Praxis hat, versteht sich von selbst. Sofern sich die intrapersonale Bewussteinsbildung über die oben erwähnten Herzensqualitäten der einzelnen Mitglieder eines Arbeitsteams ausdrückt, werden sich ein konstruktiver Kommunikationsstil und ein angenehmes Arbeitsklima fast von selbst ergeben. Anhaftungen und egoische Aspekte des Selbstbewusstseins werden dann nicht unterdrückt, sondern selektiv authentisch kommuniziert. Dadurch kann die Kommunikation innerhalb des Teams auch immer wieder als Testfall für die Authentizität im Umgang mit den KlientInnen verwendet werden. Derartige Teams haben üblicherweise eine überschaubare Größe und Aufgabe, sodass interpersonal der sozial gemeinschaftliche Aspekt wichtiger ist als der mental gesellschaftliche. Dennoch spielt letzterer über die entsprechenden Abstraktionen eine Rolle. Er wird als explizite Absicht in Ziel oder Methode in der Einsatzplanung angelegt sein und sollte als akkordiert vorausgesetzt werden. Die Überprüfung, ob das gegeben ist, lohnt sich in der Praxis. Tauchen Themen der mental gesellschaftlichen Schichtung während der Durchführung als unerwartete und ernsthafte Hindernisse im Teamwork auf, kann davon ausgegangen werden, dass sie auf Verwerfungen in tiefer liegenden Schichten hinweisen und eine abstrahierte oder rationalisierte Erzählweise dieser tieferen Verwerfungen sind. In jedem Fall muss darauf reagiert werden, da es sich innerhalb eines Einsatzteams dabei nie um eine Abstraktion, sondern stets um eine Dysfunktionalität im Hier und Jetzt handelt.

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Elicitives Beobachten: Spiritualität und Polizität

Mit der Vertiefung und Erweiterung der Perspektive zur Beachtung und Beobachtung intrapersonaler Spiritualität und interpersonaler Polizität werden transrationale Schichtungen erreicht, die der modernen Konfliktlösung und der präskriptiven Konflikttransformation ihrem ganzen Selbstverständnis nach verborgen sind. In der elicitiven Systematik umschreiben diese Begriffe die Bereiche jenseits der egoischen und gesellschaftlichen Aspekte der personae. Die intrapersonal spirituelle Schichtung der persona ist jene, die unter der materiellen, sexuellen, sozialen und mentalen liegt. Sie manifestiert sich, wenn das Egoische soweit balanciert wird, dass all diese Schichtungen der Kontaktgrenze in Bewegung weich und durchlässig sind. Spiritualität ist intrapersonal jenseits des Bewusstseins und der egoischen Verteidigungslinien angesiedelt. Die Spaltung, die das sich selbst reflektierende Bewusstsein erzeugt, wird in der Spiritualität aufgehoben. Es gibt in der intrapersonal spirituellen Schichtung kein Ego, das sich selbst

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lieben oder hassen würde, stolz auf sich wäre oder Scham empfände. Der Egotod, die Implosion,984 ist erreicht. Dadurch öffnet sich der Weg zur transpersonalen Erfahrung der Frieden. Ich zitierte diesbezüglich schon im ersten Band dieser Trilogie die Upanischaden: Der ātman ist das von aller Unwissenheit und Finsternis und Verblendung völlig befreite Ich.985

Finsternis und Verblendung umschreiben dieselben anhaftenden Verzerrungen der Herzensqualität, die ich auf der mentalen Schichtung als Leidenschaft, Machtbesessenheit und Gier bezeichnet habe, die Summe von allem in der Vergangenheit Wahrgenommenen, das sich als Angst, Wunsch, Hoffnung, Bewertung oder Verlangen, als Gedanken oder Emotion vor die aktuelle Wahrnehmung stellt, sodass diese nicht unverfälscht in vollem Bewusstsein erlebt werden kann.986 Ist in der mentalen Schichtung Klarheit über den illusorischen Charakter dieser Vorstellungen erreicht, kann die persona ihren Gedanken oder Emotionen, dem, was durch die Maske spricht, zuhören. Sie ist sich des illusorischen Charakters dieser Vorstellungen und ihrer selbst als deren Beobachter bewusst. Auf diese Art tritt die spirituelle Schichtung aus dem Schatten der Gedanken und Emotionen. Die Wahrnehmung ist frei für alles Gegenwärtige, was die höchste Qualität elicitiver Konfliktarbeit bedeutet. Das ist die Perspektive, die wir im Innsbrucker Lehrgang in Anlehnung an Aurobindo, Krishnamurti und Kabbal als Internal Observer umschreiben. Er blickt liebevoll, aber nicht bewertend, vergleichend, belohnend oder bestrafend auf die egoischen Schichtungen der persona, so wie sie jetzt gerade sind. Er ist sich der Existenz seiner selbst bewusst, kommentiert oder handelt aber nicht. Er ist nur bewusst da. Die kommentierende Funktion derselben Qualität wird in der Literatur als Reporter bezeichnet. Der Reporter gehört aber der mentalen Schichtung zu, die kommentiert und bewertet. Der Beobachter als Qualität der spirituellen Schichtung schweigt und liebt bedingungslos, weil es im Transrationalen keine Dualität gibt. Polizität ist die interpersonale Entsprechung der intrapersonalen Spiritualität. Sie ist daher jene Schichtung des Politischen, die jenseits der Orientierung an den eigenen individuellen, familiären, gemeinschaftlichen und gesellschaftlichen Interessen liegt. Die Frage der tatsächlichen oder vorgestellten Zugehörigkeit der persona zu einer solchen Entität verliert in dieser Schichtung ihre Bedeutung. Sie entzieht sich damit der Aufmerksamkeit herkömmlicher Politikwissenschaft, welche just die Inte984 Perls 1976 S. 31 985 Zitiert nach der Übersetzung von Das 2000 S. 9. 986 Kabbal 2008 S. 91–105

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ressen, Strukturen und Konflikte jener gesellschaftlichen Entitäten zum Gegenstand ihres Interesses macht, nicht die interpersonale Schichtung jenseits dieser Grenzen. Elicitive Konflikttransformation ist sich des interpersonal Polizitären jenseits aller Interessens-, Herrschafts- und Organisationsfragen bewusst. Polizität ist der Interpersonal oder External Observer, der wie seine intrapersonale Entsprechung den Tanz der personae liebevoll, aber nicht bewertend, vergleichend, belohnend oder bestrafend beobachtet. Er ist sich der Existenz seiner selbst bewusst, kommentiert oder handelt aber nicht. Er ist nur bewusst da. In Spiritualität und Polizität überschreitet die elicitive Systematik die Grenze der Handlungsorientierung in der Konfliktarbeit. Das Tun wird durch das reine, liebevolle Beobachten ersetzt. Liebe meint auf dieser Schichtung nicht eine auf bestimmte Personen, Gemeinschaften oder Zustände gerichtete Mentalität, sondern eine bedingungslose, die Welt umfassende Grundhaltung. Die Freiheit von allen aus dem Ego gespeisten Vorstellungen führt dazu, dass sich mit ihnen auch das Ich auflöst, weil es seine Identität nur aus Erinnerungen schöpfen kann. Identität bedeutet, dass jemand hier und jetzt mit dem übereinstimmt, was er sich als sein vorheriges Sein vorstellt. Er benötigt ein gewisses Selbsterhaltungsvermögen und Kohärenz in Raum und Zeit. Diese Individualität wird in der Spiritualität und Polizität verlassen. Erst das ermöglicht die liebevolle, nicht beurteilende Beobachtung. Internal und External Observer sind weder Akteure noch Mittel des Friedenmachens. Sie selbst sind Frieden, bewusst wahrgenommen im Sinne der Metapher vom Bergsee, mit der ich den ersten Band dieser Trilogie eingeleitet habe. Die äußeren Lebensumstände werden von dieser Perspektive aus nicht als positiv oder negativ wahrgenommen, sondern so angenommen wie sie sind. Ein aus materiellen Faktoren genährtes und duales Glücklichsein macht einem Frieden Platz, der davon nicht abhängig ist. Daher werden auch Streit und Konflikt schwer vorstellbar. Diese setzen voraus, dass die KontrahentInnen mit ihren Gedanken identifiziert sind. Dieser Mechanismus der Unbewusstheit kann hier mangels entsprechender Ego-Aspekte nicht mehr zum Zug kommen. Die Kontaktgrenzen der persona verschwimmen und es öffnet sich eine Welt, die über diese hinausgeht. Ist diese jenseits der Ego- und Gesellschaftsaspekte liegende Schichtung nun reine Philosophie? Ist sie für angewandte Friedens- und Konfliktarbeit noch irgendwie relevant? Gibt es sie überhaupt? Meiner Ansicht nach sehr wohl. Zum Ersten wiederum für die FriedensarbeiterInnen selbst. Das mentale Wissen um Spiritualität und Polizität gibt ihrem Tun Sinn jenseits der Episode. Da elicitive Konflikttransformation keine abschließenden Lösungen produziert, sondern eben das, was der Name sagt, Veränderung, benötigt professionelle Konfliktarbeit jene Schichtung des reinen Beobachtens, um sich ihrer selbst und ihrer Wirkungsweise bewusst zu sein. Grundsätzlich verfügt jeder Mensch über das Potential, Spiritualität und Polizität zu 379

erkunden und zu erfahren. Elicitive FriedensarbeiterInnen aktualisieren dieses Potential. Moderne und Postmoderne haben das unpopulär gemacht. Im Zuge ihrer verdienstvollen Überwindung von religiösen Dogmen und Institutionen ist ihnen die davon unabhängige Perspektive der Spiritualität und Polizität abhanden gekommen, weshalb die entsprechende Erfahrung heute vergleichsweise wenigen Menschen zuteil wird. Der Weg dorthin, kann sich gelegentlich durch spontane Erfahrungen auftun, aber er lässt sich auch systematisch erarbeiten. Elicitive KonfliktarbeiterInnen wissen das und bemühen sich zumindest darum. Im besten Fall werden sie im Zuge ihrer Ausbildung entsprechend angeleitet. Es ist nicht unerlässlich, das Beobachterbewusstein zu erreichen, um elicitiv arbeiten zu können. Die in diesem Buch beschriebenen Techniken sind ausnahmslos auch auf den egoischen Schichtungen und handlungsorientiert heilsam. Personen, die für sich die intrapersonal spirituelle und die interpersonal polizitäre Schichtung bewusst gemacht haben, arbeiten aber nicht an Konflikten. Sie beobachten bewusst und wirken dadurch transformierend. In der Beobachtung selbst und in ihrem Seinsbewusstsein liegt die elicitive Transformation. Dass Beobachtung für sich selbst schon Transformation ist, gilt auf allen Ebenen, für alle Themen und in allen Schichten der Pyramide, immer und überall. Die Beobachtung bestimmt das Beobachtete. Deshalb sind auch Wahl- oder Menschenrechtsbeobachtungen sinnvolle Missionen, selbst wenn sie nur auf egoisch-gesellschaftlichen Schichtungen organisiert und durchgeführt werden. Der Unterschied liegt in der Qualität der Präsenz. Wer Menschen, die für sich die spirituell-polizitäre Schichtung erschlossen haben, beim Beobachten beobachtet hat, kennt den Unterschied. Das ist jene Qualität, die außergewöhnlichen Persönlichkeiten wie dem Dalai Lama, Thich Nhat Hanh, Gandhi, Swami Veda Bharati, Amritanandamayi, Nelson Mandela, Mutter Theresa, Morihei Ueshiba, Jiddu Krishnamurti, Martin Luther King und anderen zugeschrieben wurde und wird. Ich kann nicht beurteilen, wer das in welchem Ausmaß erreicht hat. Das ist auch nicht nötig, denn wer solchen Menschen begegnet, wird die Qualität mit Sicherheit erkennen. Von da aus ergibt sich die Bedeutung dieser Schichtung für den Umgang mit KlientInnen in der Begegnung ganz von selbst. Hat die Person, die sich auf einer Mission befindet, eine derartige Qualität, spricht sie die entsprechende Schichtung der Konfliktparteien unmittelbar an und wirkt von da aus auf die egoisch-gesellschaftlichen Schichtungen. Solche Personen verfügen über eine natürliche Autorität, die es nicht nötig hat, Anweisungen oder Ratschläge zu geben. Die Transformation setzt demgemäß in tiefen Schichten, nahe dem Epizentrum an und wirkt von da auf die Episode, was mehr bewegt als das Verschieben der konfliktiven Energie an der Oberfläche, Konflikttransposition, wie ich das eingangs genannt habe. 380

Dass es ein Privileg ist, in einem Team an der Seite von Menschen zu arbeiten, die über solche Qualitäten verfügen, benötigt keiner weiteren Erläuterung. Ihre Gefolgschaft sammelt sich meist ganz von selbst um sie. Sie wirken durch ihre Anwesenheit in die Gruppe hinein und bringen die entsprechenden Schichtungen aller Beteiligten ins Bewusstsein. Ich kann das als eigene Erfahrung aus den Begegnungen mit Swami Veda Bharati bezeugen. Allerdings spreche ich diese Qualität nicht nur derart außergewöhnlichen Persönlichkeiten zu. Vielleicht in geringerer Wirkungskraft, aber doch, lässt sich ähnliches in vielen Zusammenhängen immer wieder feststellen. Das spirituelle und polizitäre Beobachterbewusstsein einzelner Akteure durchdringt alle egoisch-gesellschaftlichen Schichtungen einer Episode und verändert sie substanziell. Das ist die höchste Form elicitiver Friedenskunst und Friedenspraxis. Spiritualität und Polizität sind transegoische und transrationale Schichtungen des Daseins, die ein weites Spektrum der Friedenswahrnehmung ermöglichen und in der Konfliktarbeit per se transformativ wirken. Sie sind für sich selbst friedlich und liegen jenseits der konfliktiven Episode. Aber sie sind nicht das Epizentrum an sich. Da Menschen immer aus Erfahrungen kommen, die von Emotionen und Gedanken geprägt sind, erleben sie Spiritualität und Polizität als ungemein erfüllend. Manchmal bewirkt gerade das die Abneigung, wieder in die Tiefen des egoischUnterbewussten hinab zu steigen. Daraus entsteht die Neigung, der spirituellen Erfahrung anzuhaften. Durch diese Anhaftung, Stolz auf das Erreichte und Eitelkeit in dessen Kommunikation kann paradoxerweise noch in dieser äußersten Schichtung Blockade und Verhärtung an der Kontaktgrenze in Tätigkeit entstehen. Die Rückkoppelung in egoische Schichtungen macht dann aus einer potenziell tiefgründigen Friedenserfahrung stumpfe Verlorenheit. Die produziert jenen eitlen und suspekten Guru, der seine Qualität verkommen lässt oder damit eventuell andere manipuliert oder sonstigen Schaden anrichtet. Diese Möglichkeit zeigt, dass Spiritualität und Polizität wohl dem Epizentrum nahe liegen, zu ihm verweisen, aber nicht jenes Epizentrum sind.

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Elicitives Bezeugen: Gewahrsein und Globalität

Nach Krishnamurtis987 Interpretation der alten Yoga-Philosophie unterscheidet sich das Zeugenbewusstsein vom Beobachtergewahrsein durch den Wegfall der Perspektive. Die Perspektive löst sich im unmittelbaren und formlosen Gewahrsein auf, das ohne Ich, ohne anderes und ohne Gott ist. Perls nennt den endgültigen Wegfall der

987 Perls 1976 S. 31

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Kontaktgrenzen energetisch Explosion, Gabrielle Roth988 fokussiert auf die subjektlose Stille. Dasselbe meint Wittgensteins989 berühmten Satz 5.633: Wo in der Welt ist ein metaphysisches Subjekt zu merken? Du sagst, es verhält sich hier ganz, wie mit Auge und Gesichtsfeld. Aber das Auge siehst du wirklich „nicht“. Und nichts „am Gesichtsfeld“ lässt darauf schließen, dass es von einem Auge gesehen wird.

Im formlosen und schweigenden Gewahrsein sieht der Zeuge die Welt nicht, denn er ist die Welt. Er erkennt sie von innen als Selbstgefühl und nicht von außen als Objekt. Durch das Auflösen der Kontaktgrenze fließen die intrapersonale und die interpersonale Schichtung auf paradoxe Weise ineinander. Es gibt keine Grenzen zwischen dem Zeugen und der Welt. Es gibt keinen Unterschied, keine Abgrenzung zwischen dem intrapersonalen Gewahrsein und dem interpersonalen Dasein. Gewahrsein und Globalität sind grenzenlos und unbegrenzt dasselbe. Der Zeuge ist nicht zu sehen, weil er der Sehende ist. Die Auflösung der Kontaktgrenze in ihrer Tätigkeit setzt sich auch jenseits der egoischen Schichtungen im Transrationalen fort. An die Stellen, wo vorher das Ich oder das Wir waren, tritt die subjektlose Stille des Seins. An dieser Stelle machen akteurs- oder klientInnenbezogene Überlegungen zur angewandten Friedenarbeit keinen Sinn, da sich alle Kontaktgrenzen im Gewahrsein auflösen. Wenn Beobachtetes identisch mit dem Beobachter ist, wenn die Kontaktgrenzen aufgelöst sind, kann es keinen Konflikt geben. Das globale Zeugengewahrsein ist so weit von den konfliktiven Schichten des Ego und seiner Episode entfernt, dass es in der angewandten Konfliktarbeit nicht instrumentalisiert wird, sie aber dennoch durchdringt. Das globale Zeugengewahrsein ist das Moment der Frieden, das alles Sein von der Oberfläche der Episode bis zum spirituellen und polizitären Bewusstsein umschließt und durchdringt. Insofern gibt es der Friedensarbeit auf allen egoisch-gesellschaftlichen Schichtungen Sinn – denn nur dort ist Sinn eine relevante Kategorie – und eine über diesen Sinn hinausreichende, tiefere Bedeutung. Es ist das Sein an sich, das Frieden erfahrbar und daher erstrebenswert macht. Das physische Gehirn des dualen Subjekts macht aus sinnlich Wahrgenommenem sinnvolle Wahrheit, aber es schöpft die Vorstellung oder Wahrnehmung von Frieden nicht. Es empfängt den Impuls aus jener nicht-dualen Schichtung des globalen Zeugengewahrseins und setzt ihn mental in subjektives Friedensbewusstsein und angewandte Friedensarbeit um. 988 Roth 1998 989 Wittgenstein 2003 Satz 5.633

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Das Epizentrum

Über die Aufhebung der Kontaktgrenze zwischen Subjekt und Objekt, die Perspektivenlosigkeit im globalen Zeugengewahrsein wurden in Anlehnung an uralte Philosophien schon Bibliotheken geschrieben. Vielleicht ist jedes Wort, das darüber geäußert wurde, eines zuviel, denn der Versuch, es zu beschreiben, verlangt zwangsläufig nach einem erkennenden Subjekt und einer objektivierenden Sprache, nach dem, was es gerade nicht ist. Gewahrsein ist. Mehr lässt sich darüber nicht sagen und zugleich ist damit das Elementarste gesagt, das sich sagen lässt. Denn jenseits des globalen Zeugengewahrseins verschwindet nicht nur das Subjekt samt seinen Grenzen, sondern auch das Sein. Was Lederach als das Epizentrum bezeichnet, ist das Nichts, die Leere, die hinter dem Sein steht. Manchmal wird das als die kosmische Sphäre bezeichnet, das Nichts, aus dem das Sein entspringt, das alles hervorbringt. Friedensphilosophisch ist das ein grundlegendes Kapitel. Für die elicitive Konflikttransformation und die angewandte Friedensarbeit bildet es den epistemologischen Hintergrund. Es scheint mir aber nicht zielführend, in einem Methodenband ausführlicher in diese Tiefen vorzudringen. Nachdem ich die Themen, Ebenen und Schichten meiner Interpretation der Lederach’schen Pyramide ausgeführt habe, gelange ich für diesen Band zum pragmatischen Schluss, den auch William Ury für die Praxis der Konflikttransformation gezogen hat: Start close to home!990 Er meint damit, dass Friedensarbeit möglichst dicht an der Lebenswirklichkeit der KonfliktarbeiterInnen angesiedelt werden sollte, und er will damit idealistische Projektionen in weit entfernt liegende Lebenswelten anderer in ihre Schranken weisen. Ich stimme ihm da ganz pragmatisch zu und glaube, dass dieser Leitsatz auch in dem von mir präsentierten System gilt. Elicitive Friedensarbeit mag tief im Epizentrum gründen, aber sie manifestiert sich im Tanz der personae, in der Episode und der Rolle, in der sich die Friedensarbeit im konkreten System manifestiert. Mein Versuch zu einer Systematik des elicitiven Arbeitens erscheint mir hilfreich, um sie epistemologisch begründen zu können, um den Ausbildungsprogrammen und Curricula Orientierung zu geben, um Supervision und systematischen Erfahrungsaustausch anzuregen. Nichtsdesto trotz gilt Urys Satz auch für die Praxis elicitiver Konfliktarbeit. Sie bezieht sich auf die egoisch-gesellschaftlichen Schichten unseres Daseins und spielt sich meist dort ab, weshalb in der Praxis auch diesen Aspekten das Hauptaugenmerk gilt.

990 Ury 2000 S. 208.

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Konklusion des zweiten Bandes

Als Erkenntnisinteresse zu diesem Buch habe ich eingangs folgende Fragen formuliert: ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Wie lassen sich die philosophischen Grundlagen der transrationalen Frieden in der Praxis in friedliches und die Frieden förderndes Verhalten, Kommunizieren und Handeln umsetzen? Was ist elicitiv orientierte Konfliktarbeit? Auf welcher Qualität beruht elicitive Konflikttransformation und welches legitime Ziel hat sie? Was bedeutet elicitive Konflikttransformation als Methode des transrationalen Friedensverständnisses in Lehre und Praxis zeitgenössischer Friedensarbeit? Welche Rolle spielt dabei ein akademisch gebildeter Master of Peace Sudies im konkreten Kontext elicitiver Konfliktarbeit? Wie kann ein entsprechendes Curriculum der universitären Lehre gestaltet werden, um die Studierenden auf elicitive Friedens- und Konfliktarbeit vorzubereiten? Worauf basiert in der elicitiven Konflikttransformation die Einmischung in strittige Angelegenheiten Dritter?

Die ersten fünf Kapitel dieses Buches habe ich der Herleitung der Grundlagen, der Darstellung einiger geeigneter Methoden und der Diskussion der aktuellen universitären Didaktik elicitiver Konflikttransformation gewidmet. Das habe ich überwiegend deskriptiv gemacht, sodass diese Darstellungen für sich selbst die erkenntnisleitenden Fragen beantworten. Sie an dieser Stelle nochmals zusammenfassend zu wiederholen, würde möglicherweise interessante Zusammenhänge und Parallelen über Kultur- und Disziplinengrenzen hinweg aufzeigen. Die Ähnlichkeit etwa zwischen Capuera, Aikidǀ und tibetischem Tantra dürfte in dieser Deutlichkeit ebenso wenigen Menschen bewusst sein wie die zwischen Psychodrama, Theater der Unterdrückten, Butǀ, den Fünf Rhythmen oder den Origins. Der Zusammenhang zwischen dem schamanischen Medizinrad und der Multitrack Diplomacy mag verblüffend sein. Die Beobachtung der ideengeschichtlichen Übertragungen oder parallelen Entwicklungen rund um den Erdball ist wissenschafts- und kulturgeschichtlich ein spannendes Thema. Die Anwendung dieser Methoden und Inhalte in der 385 W. Dietrich, Variationen über die vielen Frieden, DOI 10.1007/978-3-531-93089-3, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

universitären Lehre faszinieren und sollten ein ermutigender Beitrag zur Weiterentwicklung der Didaktik weit über die Friedensstudien hinaus sein. Ich habe in diesem Buch schon bisher alles beschrieben und gesagt, was mir derzeit als wesentlich erscheint. Wegen des deskriptiven Charakters des Textes sind die erkenntnisleitenden Fragen mit dem Text selbst beantwortet und eine klassische Konklusion wäre redundant. Ähnliches gilt für das Kapitel, in dem ich auf die transrationale Wende in bestimmten Berufsfeldern eingegangen bin, die gemeinhin mit Konfliktarbeit in Verbindung gebracht werden, institutionell aber lange modernen Leitbildern gefolgt sind. Wenn es die transrationale Wende in deren Einsatzlogik gibt, argumentierte ich, dann deshalb, weil sich die Bedingungen tatsächlich in diese Richtung bewegt haben, die eine entsprechende Wahrnehmung und Praxis erfordern. Es geht nicht um den Vorschlag eines neuen Konzepts oder neue Titel für alte Methoden, um neue Schläuche für alten Wein, sondern um die Reaktion auf veränderte gesellschaftliche Verhältnisse. Da elicitiv nicht präskriptiv ist, lässt sich zur Beantwortung dieser Frage kein Tool Kit, kein Charakterprofil, kein Methodenkatalog, keine verbindliche Normenliste oder Job Discription und keine standardisierte Rollendefinition erstellen. Am Anfang elicitiver Konfliktarbeit steht Beziehungshaftigkeit. Die wird von den Kontaktgrenzen in der Bewegung des Systems gebildet und kann folglich eine Vielfalt an Gestalten annehmen. Dabei sind die Möglichkeiten weder beliebig noch unendlich, weil durch das Potential der konkreten Akteure begrenzt. Die Verknüpfungsmöglichkeiten dieser Potentiale sind aber selbst in eng begrenzten Zusammenhängen so vielfältig, dass sie Überschaubarkeit, Berechenbarkeit und Vorhersagbarkeit regelmäßig ausschließen. Entsprechend der allgemeinen Systemtheorie sind Komplexität, dynamischer Austausch, Wechselwirkung und Selbstorganisation Eigenschaften von Systemen, mit denen in der Konfliktarbeit stets zu rechnen ist. Dementsprechend arbeitet elicitive Konflikttransformation nicht auf vorherbestimmte Ziele hin, sondern bringt ihre eigenen Einsatzkräfte als neue Elemente in Austausch und Wechselwirkung ein. Damit erhöht sie die wahrgenommenen Handlungsoptionen der Akteure, ohne die Selbstorganisation des Systems in Frage zu stellen. Das bedeutet nicht, dass elicitives Arbeiten aufhört, wo die Entsendeorganisationen klar umrissene Terms of Reference und einen entsprechenden Code of Conduct erstellen. Im Gegenteil, der ist als Rahmen des Einsatzverhaltens äußerst wertvoll, wenn er so abgefasst ist, dass er die substanzielle Arbeit als relational anerkennt und den Einsatzkräften Struktur, Orientierung und Sicherheit in der Durchführung gibt, um sie in der Mission flexibel, balanciert und wahrhaftig wirken zu lassen. Dann begleitet und geleitet er sie, aber er leitet sie nicht an. Mit einem klar strukturierten Einsatzrahmen lässt sich elicitive Konfliktarbeit weitaus flexibler gestalten als unter den 386

oft idealistischen Zielvorstellungen und noch öfter vagen Einsatzbedingungen so mancher NGO. Struktur hindert elicitives Arbeiten nicht, sie unterstützt vielmehr den Blick auf den relationalen Aspekt des Konflikts, weil sie bürokratische und organisatorische Ablenkungen minimiert. Die Absicht der ersten Teile dieses Buches liegt in der Zusammenführung des Wissens und der Methoden recht weit voneinander liegender Disziplinen, von denen jede auf ihre Art Relevantes für die Friedensforschung allgemein und die elicitive Konflikttransformation im Besonderen geleistet hat. Das heißt, die Themen waren grundsätzlich bekannt und publiziert. Ich habe sie lediglich, gesammelt, neu zusammengestellt und interpretiert. Im letzten Kapitel bin ich allerdings über das hinaus gegangen. Dort habe ich mich an die Erweiterung von Lederachs Pyramidenmodell gemacht, die diesem aus der Praxis geschöpften Ansatz einerseits eine epistemische Fundierung geben soll, andererseits einen Überblick über Themen, Ebenen und Schichtungen, die für die angewandte Friedensarbeit relevant sein können. Dabei bin ich dem tantrischen Prinzip Wie innen, so außen, wie oben, so unten gefolgt und habe ein Schichtenmodell der Pyramide erstellt, das den inneren wie den äußeren Aspekten jedes Konflikts im gleichen Maß gerecht werden will. Zweck der Übung ist keine Handlungsanleitung, eher ein Vorstellungsraster für elicitives Arbeiten, das die Aufmerksamkeit auf Bereiche zu lenken vermag, die in der alltäglichen Hektik der Friedensarbeit mit ihrem Fokus auf die Episode gerne übersehen werden. Es ist mir darum gegangen, dieses Schichtenmodell in alle großen inhaltlichen Themenfelder Gerechtigkeit, Sicherheit, Wahrheit und Harmonie, sowie alle sozialen Ebenen der Pyramide, Grassroots, Middle Range und Top Level zu integrieren. Das mag aufs erste ein relativ komplexes Diagramm ergeben haben. Ich halte es für anwendbar, weil es in der Praxis immer vom Kontext einer konkreten Episode ausgeht, und daher nicht in seinem ganzen Umfang bearbeitet werden wird. Andererseits erlauben die Schichtungen eine selbstbestimmte Entscheidung, wie weit oder tief gegangen werden soll. Das Modell weist in die theoretisch universelle Unendlichkeit eines Epizentrums, das sich auf paradoxe Weise ganz außen und ganz innen überschneidet. Dies ist allerdings eine Sphäre, welche die menschliche Praxis im Alltag nicht erreicht. Die Schichtungen dahin sind aber erkenn- oder wenigstens ahnbar und ihnen entlang lässt sich praktische Konfliktarbeit gestalten. Im Wesentlichen plädiert elicitive Konfliktarbeit mit Lederach für die Einbeziehung aller gesellschaftlichen Ebenen seiner Pyramide, für die thematische Balance, bei deren Beschreibung ich von seinem in Südafrika entwickelten Versöhnungsmodell ein wenig abgerückt bin und mich an mein eigenes, mehr an Wilber orientiertes Modell gehalten habe, um schließlich für die Einbeziehung der Schichtungen zu plädieren, die ich mit diesem Band der bisherigen Diskussion hinzuge387

fügt habe. Ich sehe das als praktische und konsequente Weiterentwicklung aller systemischen Zugänge zur Konflikttransformation und hoffe auf eine rege Debatte über dieses Modell. Mir ist wichtig, am Ende dieses Buches nochmals hervorzuheben, dass elicitive Konfliktarbeit eine Sache für HeldInnen ist. Das auch, weil konfliktive Kontexte manchmal gefährlich für Leben und Gesundheit der Einsatzkräfte sind. Doch das meine ich damit weniger, als die psychische Herausforderung, die sich hinter Gandhis ebenso poetischer wie populärer Anweisung verbirgt: Sei der Wandel, den du in der Welt sehen willst. Wird dieser Satz in seiner ganzen Tiefe begriffen und anerkannt, muss jeder Friedensarbeiter und jede Friedensarbeiterin durch die Drachengrube der eigenen, inneren Schatten marschieren, während das akademisch gebotene kognitive Wissen erworben wird und bevor an einen praktischen Einsatz auch nur gedacht werden kann. Da alle externen Konflikte innere Entsprechungen haben, reicht die positivistische Erkundung der vermeintlich objektiven Welt nicht. Umso weiter man oder frau in die großen Zusammenhänge der globalen Krisen geht, umso tiefer trifft er oder sie sich selbst. Das Epizentrum zu den konfliktiven Episoden der personae ist paradoxerweise so weit wie tief, ganz innen und ganz außen. Wer elicitiv für die Frieden arbeiten will, muss das eingangs zitierte Gleichnis vom Regenmacher in seinem ganzen Gehalt verstehen und zum Arbeitsprinzip machen. Die Welt hält in Balance, wer sich selbst in Balance hält. Oder Krishnamurti paraphrasierend: Wer die Welt als Kriegsschauplatz wahrnimmt, sollte sich nicht wundern, dass er dauernd Mördern und Opfern begegnet. Die Transformation des Äußeren beginnt im elicitiven Sinn mit der Wahrnehmung des Inneren. Wer die Welt als Ort der Begegnung wahrnimmt, wird Menschen in ihrer ganzen Vielfalt und Schönheit begegnen. Und zwar in allen Schichten. Friedensarbeit ist eine enorme und wunderbare Herausforderung, die tief in die inneren Schichten der eigenen persona führt, um der sozialen Welt weit draußen dienlich zu sein. Im Innsbrucker Lehrgang bieten wir einige am Ernstfall gut erprobte Fahrzeuge zur Erkundung dieser inneren Schichten an, um unsere Studierenden in dieser Weise auf ihre Arbeit vorzubereiten. Die hier vorgestellten sind einige aus einem viel breiteren Spektrum möglicher Instrumente. Welches davon für wen am besten geeignet ist, entscheidet sich im Einzelfall. Wichtig ist aus der elicitiven Sicht vor allem die Anerkennung und Erkundung dieser Schichtungen. Mit welcher Methode dies am besten getan wird, muss jeder für sich entscheiden, denn, wie in diesem Buch immer wieder betont, letztlich müssen alle Studierenden ihren eigenen Weg selbst gehen. Der Lehrgang kann in der Form des Curriculums nur die Rahmenbedingungen für diese Reise schaffen. Dieses Buch soll ein weiteres Hilfsmittel für dieses Abenteuer sein.

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Film- und Tondokumente Gisinger, Sabine/Beat Häner: Guru; Baghwan, his Secretary and his Bodyguard; Zürich, 2010. Hellinger, Bert: Die Versöhnung des Getrennten. Ein Kurs für Psychose-Patienten/Mallorca Video 1-4; Berchtesgaden, Videoverlag Bert Hellinger International; kein Erscheinungsjahr, kein Impressum. (o.D.) Kabbal, Jeru: Jeden Augenblick zur Meditation machen, Audio-Talk, Mallorca 1999, The ClarityProject®, Sylt/Germany. Krishnamurti, Jiddu: Handeln, das immer richtig ist; Krishnamurti Foundation Trust Ltd. ed.: Krishnamurti, Jiddu – Wenn Freiheit da ist. Saaner Gespräche 1980; Müllheim, Baden, 2002. [DVD4026411350899]

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