Markus 13 und die Apokalyptik (Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments FRLANT 134)

Egon Brandenburger Markus13 und die Apokalyptik

Vandenhoeck& Ruprecht

Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments

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Die bisherige redaktionsgeschichtliche Betrachtung von Mk 13 hat eine schon ältere Auslegungstendenz radikalisiert: Markus habe eine apokalyptische Vorlage aufgenommen, diese gegenläufig interpretiert und biete aufgrund seiner paränetischen Absicht Antiapokalyptik. In der vorliegenden Untersuchung wird deutlich, daß dieses Auslegungsmodell einer kritischen Überprüfung nicht standhält. Auch die überlegte redaktionelle Gestaltung von Mk 13 ist in ihrer Weise ein apokalyptischer Entwurf. Diese neue Interpretation von Mk 13 geht den Herausforderungen und Denkwegen der hier vorliegenden apokalyptischen Theologie nach. Untersucht werden dabei außerdem folgende Problemkreise: der Menschensohn und die eschatologische Theophanievorstellung; die Funktion des apokalyptischen Propheten und dessen Verhältnis zum Gericht und zum Recht.

Vandenhoeck & Ruprecht in Göttingen und Zürich

Egon Brandenburger Markus 13 und die Apokalyptik

EGON BRANDENBURGER

Markus 13 und die Apokalyptik

GÖTTINGEN . VANDENHOECK & RUPRECHT· 1984

Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments }ferausgegeben von Wolfgang Schrage und Rudolf Smend 134. }feft der ganzen Reihe

CIP-Kurztitelaufoahme der Deutschen Bibliothek Brandenburger, Egon:

Markus 13 [dreizehn] und die Apokalyptik / Egon Brandenburger. Göttingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 1984. (Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments ; H. 134) ISBN 3-525-53807-3 KE:GT

Gedruckt mit Unterstützung des Förderungs- und Beihilfefonds Wissenschaft der VG Wort © Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1984 - Printed in Germany. Ohne ausdrückliche Genehmigung des Verlages ist es nicht gestattet, das Buch oder Teile daraus auf foto- oder akustomechanischem Wege zu vervielfältigen. Gesamtherstellung: Hubert & Co., Gättingen

Vorwort Die vorliegende Untersuchung wurde im September 1982 abgeschlossen. Sie kann nun aufgrund eines Zuschusses der VG WORT gedruckt werden. Neuere Literatur wurde in begrenztem Umfang noch berücksichtigt. Beim Exegeten-Treffen Rhein-Main hatte ich inzwischen Gelegenheit, die Ergebnisse der Untersuchung einem größeren Kreis von Kollegen vorzustellen. Karlheinz Müller (Würzburg) hatte das Korreferat übernommen und dafür die Mühe nicht gescheut, schon vorab eine Kopie des Manuskripts zu lesen. Da ich in der Untersuchung unbegangene Pfade beschritten habe und die Methodik sowie die Ergebnisse zur gewohnten Kommentierung reichlich quer liegen, habe ich mich über die Zustimmung etlicher Kollegen - im Korreferat und in der Diskussion besonders gefreut. Natürlich konnte und kann die Frage nicht ausbleiben, warum ich die Ergebnisse - von einigen Hinweisen abgesehen - nicht zum Markusevangelium insgesamt in Beziehung gesetzt habe. Diese Zurückhaltung hat zwei Gründe. Zum einen bietet die ungewohnte Interpretation von Markus 13 Diskussionsstoff zur Genüge; sie sollte unabhängig überprüft werden und von weitergehenden Überlegungen zunächst freibleiben. Zum anderen möchte ich über das Verhältnis von Markus 13 zum Evangelium insgesamt etwas mehr Zeit zum Nachdenken haben. Über die Zugehörigkeit habe ich keine Zweifel. Hinzuweisen wäre nicht nur auf ein Einzelmotiv wie Mk 14,62. Vor allem sind die engen Sachbezüge zur markinischen Komposition in 8,27-9,1 von Bedeutung; dies um so mehr, wenn man dieser Komposition eine Schlüsselfunktion für das Verständnis des Evangeliums im ganzen zuerkennt. Die darüber hinaus nächstliegenden Beziehungen sind in der Gleichnisrede (Mk 4) gegeben. Das schwierigste Problem dürfte darin bestehen, Markus 13 zum Thema der bereits zur Erfüllung gekommenen Zeit beziehungsweise zum unmittelbaren Andringen der Königsherrschaft Gottes (1,15) sowie zu den Erzählungen von der Epiphanie des Gottessohnes in Beziehung zu setzen. Ist Markus 13 fester Bestandteil des Gesamtwerkes und ist die vorliegende Untersuchung im Recht, muß das Markusevangelium vom apokalyptisch-testamentarischen Abschluß des Wirkens Jesu vor der Pas-

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Vorwort

sionsgeschichte her nochmals neu gelesen und unter Umständen neu interpretiert werden. Den beiden Herausgebern danke ich für die Aufnahme der Untersuchung in die Reihe der "Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments", Wolfgang Schrage speziell auch für einige freundliche Hinweise. Die Assistenten Dietrich-Alex Koch und Wolfgang Weiß haben das Manuskript durchgesehen. Herrn Weiß gilt mein Dank insbesondere für die Arbeit an den Registern und die Mithilfe bei den Korrekturen. Georgenborn, im November 1983

Egon Brandenburger

Inhalt 1. Zur Einführung . . . . . . . . . . .

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2. Form und Struktur von Markus 13 .

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3. Das Problem einer Vorlage von Markus 13

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3.1 Zum Stand der Diskussion. . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2 Kritische Analyse von Rekonstruktionstypen . ........ 3.2.1 Die ältere literarkritisch und formgeschichtlich begründete These. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2.2 Die redaktionsgeschichtlich beeinflußte Hypothese. Exkurs: Zur Zuordnung von V. 10 . . . . . 3.2.3 Der nachkritische Rekonstruktionsversuch 3.3 Fazit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Situation und theologische Konzeption der Vorlage 4.1 4.2 4.3 4.4

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Motive, Gattung, Aufbau Zeit und Ort der Vorlage . . . . . . . . . . . . . . . Der Standort des Verfassers. . . . . . . . . . . . . . Die apokalyptische Konzeption der Vorlage in ihren Etappen 4.4.1 Die Gegenwart als Anfang der Wehen: V. 7f. . 4.4.2 Die hereinbrechende große Drangsal: V. 14-20 4.4.3 Die Heilswende: V. 24-27 . . . . . . . . . . . 4.5 Der Trägerkreis und seine Menschensohntheologie .

43 46 47 47 47 49 54 65

5. Komposition und theologische Konzeption der Markus-Redaktion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..

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5.1 Der Standort des Markus: in der Geschichte und im Textverlauf . Exkurs: Zur Antichrist-Deutung in Markus 13 . . . . . . . . . . 5.2 Die leitende Szenerie und ihr Sitz im Leben . . . . . . . . . . .. 5.2.1 Die Leitfragen des Schulgesprächs (V. 3 f.) und ihre Beantwortung in V. 5-27 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2.2 Apokalyptische Lehre im zweiten Teil des Schulgesprächs: V.28-32 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2.3 Die Paränese des Schulgesprächs: V. 33-36 . . . . Exkurs: Das apokalyptische Prophetenamt, das Gericht und das Recht . . . . . . . . . . . . . . . 5.3 Die Einschübe im Geschichtsabriß: V. 5 b-6. 9-13. 21-23

75 83 87 95 104 125 131 147

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Inhalt

6. Anhang. 6.1 übersicht über Form und Struktur von Markus 13. . . . . . .. 6.2 Übersicht über Vorlage, Tradition und Redaktion in Markus 13

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Literaturverzeichnis

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Stichwortregister

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Stellenregister . .

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1. Zur Einführung Markus 13 erweist sich in der Auslegung nach wie vor als ein sperriger und schwer zu bewältigender Textkomplex. Es ist darum nicht verwunderlich, daß die Ergebnisse der Auslegungen weit auseinanderliegen und die verschiedenen Deutungen sehr umstritten sind. Schon bei der Methodik, die bei der Entschlüsselung dieses Textkomplexes zur Anwendung kommt, lassen sich gravierende Unterschiede feststellen. Um so mehr fällt bei der Durchsicht der umfangreichen Literatur zu Markus 13 folgendes auf. Die Ergebnisse und schon die Methodik der Untersuchungen und Kommentierungen mögen noch so verschieden sein - einig sind sie sich dennoch in einem: Die Apokalyptik wird fast nirgends positiv für die Interpretation in Anspruch genommen. Natürlich wird auf sogenannte apokalyptische Bilder oder Symbole und auf apokalyptische Einzelmotive, vornehmlich bei den Vv. 7 f. 12. 24-27, hingewiesen. Auch das entsprechende Stellenmaterial aus der frühjüdischen Apokalyptik wird vermerkt, zumeist mit Hilfe der älteren Sekundärliteratur (Volz, Bousset etc.). In der Sache aber, für die Interpretation tragen solche Hinweise merkwürdig wenig, häufig überhaupt nichts aus. Mit der Wertung "Bilder" oder "Symbole" hat man sich in der Regel der Sachfrage schon mehr oder weniger verborgen entledigt. Aufs Ganze gesehen kann man konstatieren: Wir haben mit Markus 13 einen Textkomplex vor uns, in dem nicht nur gehäuft apokalyptische Motive, sondern - wie ich meine - auch das Ganze bestimmende apokalyptische Gattungsmerkmale und Denkmuster vorliegen. Dennoch besteht die Kunst der Exegese in der Regel darin, zu behaupten oder zu suggerieren, daß der Text im wesentlichen mit der Apokalyptik nichts gemein habe. Es dürfte keine unsachgemäße Unterstellung sein, wenn man bei solcher Beurteilung theologisch motivierte Voraussetzungen und Abwehrhaltungen im Spiel sieht. Historisch-kritische Exegese jedenfalls wird bemüht sein müssen, sich möglichst von solchen Voraussetzungen freizuhalten. Textinterpretation mit verborgenen systematisch-theologischen oder hermeneutischen Interessen, die sich die historische Realität derart vom Leibe hält, wird gewiß dort nicht sehen können, wo sie die Augen verschließt. Die angedeuteten Abwehrhaltungen könnten schon da virulent sein, wo man zu bestreiten sucht, daß es sich in Markus 13 um eine Apoka-

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lypse handelt 1. Sie sind gewiß da im Spiel, wo man der Phänomene mit der aus späterer Dogmatik oder Hermeneutik gewonnenen Unterscheidung von eschatologisch-geschichtlich und apokalyptisch-kosmisch Herr zu werden versucht 2. Zum Inventar der geläufigen Exegese gehört geradezu die ständige Versicherung, in Markus 13 sowie in anderen (frühen) urchristlichen Texten sei die bunte Vorstellungsbreite jüdisch-apokalyptischer Texte stark reduziert. Das ist aufs Ganze gesehen eine richtige Beobachtung. Die Frage bleibt allerdings, wie eine solche Textlage zu bewerten ist und was jep.e richtige Beobachtung in der Sache auszutragen vermag. Denn erstens bedürfen Texte wie Markus 13 oder Apokalypse Johannes, um nur die auffallendsten zu nennen, als solche einer überzeugenden Erklärung. Mit Schlagworten wie "Reapokalyptisierung" (auch "Rejudaisierung") oder "frühkatholisch" ist in der Sache noch nichts gewonnen und manches, was sorgsam zu bedenken wäre, eher schon abgeblendet. Zweitens wird darauf zu achten sein, daß mit der beobachteten Reduzierung der bunten Vorstellungswelt traditioneller Apokalyptik nicht implizit ein Werturteil verbunden wird. Denn meist wird auf der Grundlage der beobachteten Reduzierung unvermittelt suggeriert oder behauptet, urchristliche Texte hätten deshalb mit Apokalyptik wenig oder im wesentlichen gar nichts zu tun. Solches Schlußverfahren ist im übrigen von der Qualität des - in umgekehrter Richtung verlaufenden - Arguments, ein Omnibus sei kein Automobil, da er 15-40 und nicht vier Sitzplätze aufweise. Es wird drittens erst einmal zu fragen sein, warum die Vorstellungsfülle in "reduzierter" Gestalt erscheint. Denn "Reduzierung" apokalyptischer Vorstellungswelt kann zwar, muß aber nicht notwendigerweise auch eine Zurückdrängung oder gar eine (partielle) Überwindung des Wesens apokalyptischer Theologie darstellen. Denn hermeneutisch ist auch dies zu bedenken und gegebenenfalls zu berücksichtigen: Motive und Motivkomplexe können gerade dann knapp gekennzeichnet oder angedeutet werden, wenn sie im Kommunikationsraum bekannt sind oder wenn ein Autor das voraussetzt - mit welchem Recht auch Immer. Als einen zweifelhaften Höhepunkt der Interpretationskunst darf man wohl die Charakterisierung betrachten, Markus "entapokalypti1 Vgl. z.B. Walter, Tempelzerstörung 40 (nicht Apokalypse, sondern Testament, ergo paränetisch orientiert); Pesch, Naherwartungen 26: "Mk 13 als Ganzes ist auch nicht mit einem spätjüdisch-apokalyptischen Text vergleichbar"; ders., Mk-Kommentar: Mk 13 ist "eschatologische (Mahn-)Rede", auch "eine Art Testament", doch ist (wie in Naherwartungen) nur die Vorlage eine "Apokalypse" (264f. und passim). Analog verfährt Gnilka, Markus 179-216 passim. 2 Vgl. z.B. Schulz, Botschaft 105-112.

Zur Einführung

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siere" das von ihm aufgenommene TraditionsmateriaP. Sein Verhältnis zur Apokalyptik sei negativ, ja polemisch; er biete "Anti-Apokalyptik" 4. Das sind freilich nur verschärfte Formulierungen für die Alternative, welche die Auslegung weithin beherrscht und welche die wiederum zweifelhafte Begründung für solche Beurteilung freilegt: Markus 13 sei nicht apokalyptisch, sondern paränetisch orientiert und interessiert 5. Oder allgemein und radikal formuliert: "Apokalyptiker wie Gnostiker kennen keine Ethik", sie kennzeichnet "die Preisgabe geschichtlicher Verantwortung" 6. Historisch-kritische Exegese wird von solchen Beurteilungen, die vor allem auf einer Fehleinschätzung apokalyptischer Theologie beruhen, Abstand nehmen müssen. Für das in der Kritik vorausgesetzte Verständnis von Apokalyptik muß ich hier auf meine Abhandlung "Die Verborgenheit Gottes im Weltgeschehen. Das literarische und theologische Problem des 4. Esrabuches" (1981) verweisen. Für den speziellen Aspekt von Apokalyptik und Ethik weise ich auf die Arbeit von C. Münchow, Ethik und Eschatologie. Ein Beitrag zum Verständnis der frühjüdischen Apokalyptik (1981) hin. Auch nach dem Ergebnis dieser Arbeit "bedarf die weitverbreitete Anschauung, daß das Besondere der ntl. Theologie in der ethischen Applizierung apokalyptischer Traditionen liege, ... einer Korrektur" (S. 149). Leider ist der dann folgende Ausblick dieser Arbeit ins Neue Testament nicht an der positiven Interpretation von Texten wie Markus 13 im Rahmen apokalyptischer Denkmuster und Denkwege interessiert. Bevor die Chancen eiSo Pesch, Naherwartungen 24 u.ö.; Gnilka, Markus 212. So Pesch, Naherwartungen 46. 119. 122 u. ö. 5 Vgl. z. B. Hahn, Markus 13, 242f., der auf entsprechende Äußerungen von Lohmeyer (Markus 284{.); f. Schmid (Markus 237), Kümmel und vor allem auf die »überzeugende Analyse" von R. Pesch (Naherwartungen 195ff.) zurückverweist. Bei Schmid findet sich die beliebte Alternative, Mk 13 wolle nicht "apokalyptische Belehrung bieten, sondern eschatologisch motivierte Paränese". Pesch urteilt: "Klar ist ohnehin, daß die Mahnungen zur Wachsamkeit. .. die antiapokalyptische Art der Naherwartung des Evangelisten vollends an den Tag bringen" (196). Bei Kümmel (Verheißung 31956) ist der Gegensatz "Eschatologische Verheißung, nicht apokalyptische Belehrung" Überschrift des Abschnitts S. 81-97 (einschließlich der Behandlung von Mk 13). Lambrecht, Redaktion, urteilt aufgrund der angeblichen paränetischen Struktur der Rede, daß dem Redaktor Markus »die Paränese aktueller und wichtiger war als alle apokalyptische Unterweisung" (287). Ebd. 287 verweist er für solche Beurteilung auf R. Schnackenburg (Kirche und Parusie, FS K. Rahner Bd. I, 1964, 568). Vgl. die Alternative bei C. E. B. Cran./ield (Mark 388): Es gehe um Ermahnung, nicht um Apokalyptik. Die Absicht sei nicht Weitergabe esoterischer Information, sondern die Stützung von Glaube und Gehorsam. Solche Beispiele mit entsprechenden Zitationsketten lassen sich beliebig vermehren. Der Grund für die verfehlten Alternativen ist darin zu sehen, daß über das fundamentale Problem apokalyptischer Texte und ihren theologisch zu würdigenden Lösungsvorschlag nicht nachgedacht wird. 6 So Schmithals, Apokalyptik 82, vgl. 58. Zum Kontrast vgl. demgegenüber die kurze Problem anzeige bei K. Koch, Ratlos 22. 3

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Zur Einführung

ner posItiven Interpretation in theologiegeschichtlicher Perspektive genutzt werden, beherrscht die übliche Abgrenzungsstrategie das Feld: Alles folgende ist nur wieder an der, freilich unerläßlichen, Frage nach dem kritischen Maßstab für die Aufnahme apokalyptischer Traditionen interessiert, der dann bei Paulus gefunden wird. Die Alternative, entweder nur Einflüsse der Apokalyptik zu konstatieren (was in der Tat kein sinnvolles Unternehmen ist) oder einen kritischen Maßstab zu gewinnen (S. 177f.), blockt zu früh wieder das nötige Nachdenken über gemeinsame theologische Denkvoraussetzungen ab, die in teilweise vergleichbaren Problemlagen aktiviert werden. Das veranlassende Objekt der Abwehrhaltung läßt sich leicht ausmachen: E. Käsemanns unglückliche These von der Apokalyptik als Mutter der christlichen Theologie. Was Käsemann unter Apokalyptik versteht - formelhaft etwa: die Herrschaftsergreifung Gottes in der Welt -, hat zwar durchaus zentral mit der Apokalyptik zu tun. Aber eine solche Kennzeichnung ist viel zu pauschal und auch zu abstrakt, um das Phänomen im ganzen und im einzelnen zutreffend zu erfassen. Auch ist zu bedenken, daß das Motiv von der Königsherrschaft Gottes als solches ja nicht erst aus der Apokalyptik stammt.

Das Ziel des folgenden Beitrags kann im Rahmen einer solchen Neubesinnung natürlich nur begrenzt sein. Es soll unter anderem gezeigt werden, daß und wie in Markus 13 apokalyptische Motive, Gattungselemente und Denkmuster viel breiter nicht nur das vormarkinische Traditionsmaterial, sondern gerade auch die Markus-Komposition prägen. Wie weit dabei als kritisch empfundene und bisher religionsgeschichtlich unbeachtet gebliebene Textpartien einer Klärung zugeführt und Irrwege der Auslegung korrigiert werden können, muß die Untersuchung selbst zeigen. Darüber hinaus soll auf die theologische Bedeutung apokalyptischer Denkmuster und Denkwege in bestimmten, typischen Problemlagen geachtet und die fundamentaltheologische Voraussetzung, die für die wichtige Verbindung der Menschensohn-Christologie mit der alten Theophanievorstellung maßgebend ist, weiter bedacht werden ' . 7

Für diese Problemstellung vgl. bereits Brandenburger, Weltenrichter 131-138.

2. Form und Struktur von Markus 13 Kritische Analyse hat erkannt, daß der Text Markus 13 eine komplizierte Schichtung aufweist. Diese ist im einzelnen umstritten. Auf jeden Fall sind Traditionsschichten verschiedener Art und Herkunft redaktionell in den Gesamtkomplex von Markus 13 einverleibt worden. Bevor das untersucht wird, ist es gut, die Endgestalt des Ganzen nach Formmerkmalen und Sinngefüge zu bestimmen. Als Grundlage dafür betrachte ich - neben Detailsignalen in charakteristischen Wärtern und Satzteilen - vor allem die Erkenntnis der überlieferten Gattungsmerkmale und des Sinngefüges von Motivkomplexen, soweit auch solches Sinngefüge die Struktur beeinfluß hat. Der Gesamttext weist eine Fülle von Einzelgattungen und Gattungselementen auf: - eine Reihe von Einzellogien (V. 21 f. 30. 31. 32), in V. 9 b-13 zu einer Spruchgruppe gebündelt - ein Apophthegma (V. 1 f.) - zwei Gleichnisse (V. 28 b. 34 f.) - Schülerfrage mit Lehrerantwort (Schulgespräch, V. 4 mit 5-27) - Lehranweisung mit schemahafter Entwicklung des Erkenntnisgewinns (V. 28 f.) - eine schemahaft gegliederte Beschreibung der Eschata (V. 7 f. 14-20. 24-27), darin enthalten eine Deuteanweisung (V. 14 b) und eine Theophanieschilderung (V. 24-27) - eine Reihe von paränetischen Anweisungen (V. 5 b. 9 a. 23 a. 33 a. 35 a. 37b) - ein Gattungselement des Testaments (V. 23). Das Formganze ist freilich nicht einfach eine Summe der Einzelgattungen. Alles ist vielmehr überformt von dem leitenden Interesse, eine im apokalyptischen Verstehensrahmen erfaßte Problemlage durch die Enthüllung der eschatologischen Geheimnisse zu klären und aufgrund solcher Klärung Verhaltensregeln zu vermitteln. Insofern kann, ja muß man Markus 13 durchaus eine Apokalypse nennen. Die Grundlage für die Möglichkeit einer solchen Beurteilung ist am religionsgeschichtlichen Objekt an anderer Stelle gelegt worden 8. 8

Vgl. Brandenburger, Verborgenheit 9ff. u.ö.

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Walter, Tempelzerstörung 40, meint hingegen, die Bezeichnung Apokalypse sei für Markus 13 unzutreffend, "schon weil die Einkleidung in die Stilform der Vision" fehle und ein Testament vorliege. Bei der Unsicherheit und Schwierigkeit, die Gattung Apokalypse zu bestimmen, sind das zwar verständliche, aber kaum weiterführende Distinktionen und Alternativen. Wie ein Testament vom Interesse, eschatologische Geheimnisse in der oben genannten Art zu enthüllen, überformt und in die Gattung Apokalpyse überführt sein kann, zeigt die sogenannte Assumptio Mosis 9. Eine Apokalypse kann sehr verschiedene, ursprünglich nicht der Apokalyptik entstammende Einzelgattungen in sich aufnehmen und einem neuen Sinngefüge dienstbar machen.

Markus 13 ist in zwei Szenen gegliedert. Eine knappe Szene zu Beginn (V. 1 f.) bereitet die Exposition des Problems in V. 3 f. vor. Die zweite Szene übergreift das ganze übrige Kapitel (V. 3-37). Beide Szenen sind klar durch Unterschiede im Ort, in der Zeit und in den Personen voneinander abgehoben. In der ersten Szene spricht ein namenloser Vertreter des Schülerkreises den Lehrer an, und zwar zum Zeitpunkt, als man den Tempel verläßt. Die zweite Szene ist zeitlich versetzt. Sie spielt auf dem Ölberg, "dem Tempel gegenüber". Beteiligt sind nur Jesus und vier namentlich genannte Jünger. Diesen verschiedenen Szenen korrespondieren Unterschiede in der Gattung. Die Vv. 1 f. stellen ein Apophthegma dar. Dem Folgenden verwandte Züge kann man allerdings darin erblicken, daß auch hier ein Schüler-Lehrer-Verhältnis vorausgesetzt wird und dieses Schulgespräch in einer Weissagung seinen Höhepunkt hat - freilich nur in einem Logion (V. 2 b/c). Vgl. zu dieser Frage meine Ausführungen in JSHRZ V, 2 (1976) 59-66. Keineswegs habe ich dabei für die AssMos die Gattungsbezeichnung "Testament" ein.fach abgelehnt (die Frage der Identität dieser Schrift ist davon zu unterscheiden !), schon gar nicht wegen des Vorliegens bloßer Zukunftsschilderungen oder weil ich die Offenbarung zukünftigen Geschehens in einem Testament als fehl am Platze erachtet hätte. Gegen solche unzutreffende Darstellung bei von Nordheim, Lehre 1207, vgl. meine Ausführungen zur Überschrift und zum Charakter der Schrift als "pro/etia" im Sinne des von der Lehre und von der Lehrform des Testaments unterschiedenen typisch apokalyptischen Offenbarungsverständnisses aSHRZ a. a. O. passim und Anm. zu 1,1 und 10,11), zum entsprechenden esoterischen Gehabe (ebd. 62 f.; für ein Testament untypisch, vgl. von Nordheim, Lehre 233 f., 239 f.), zu den apokalyptischen Schemata im Aufbau aSHRZ a. a. O. 63) und zu den tragenden theologischen Motiven (ebd. 63 ff.). Was ich meine, ist dies: In der AssMos liegen weithin (doch durchaus n~cht gänzlich) Gattungsmerkmale des Testamentes vor (aber es fehlen auch gewichtige Merkmale). Diese Merkmale des Testaments sind jedoch von Anfang bis Ende überformt von dem Interesse, apokalyptische Prophetie darzubieten. Insofern überlagern die Merkmale einer Apokalypse die des Testaments, und zwar gerade auch vom fundamentaltheologischen Ansatz her (Lösung einer Problemlage durch esoterisches Offenbarungswissen). Vgl. dazu auch unten Anm. 173. Näheres muß einer ausführlicheren Auseinandersetzung vorbehalten bleiben. 9

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Die zweite Szene ist durch und durch von den Gattungsmerkmalen einer Apokalypse überformt, wie sich später noch im einzelnen zeigen wird. Typisch dafür sind bereits die esoterische Szenerie zu Beginn (V. 3-5 a), die das Ganze leitenden apokalyptischen Schulfragen (V. 4) und die Antwort des Lehrers im Stil einer Offenbarung endzeitlicher Geheimnisse. Solche Antwort des Offenbarers will in der bedrängenden Geschichte Vertrauen stiften und ein den Endereignissen entsprechendes Verhalten einprägen. Beachtet man noch die Stellung von Markus 13 in der Szenerie des Weges Jesu unmittelbar vor dem Gang in den Tod, kann man in der Markus 13 beherrschenden Szene eine kleine Apokalypse sehen, die in der Form eines testamentarischen Schulgesprächs vorliegt. Daß ab V. 5 nur noch Jesus redet, ändert nichts daran, daß die Szene insgesamt durch die Antwort des scheidenden Lehrers auf die Schülerfragen eines esoterischen Kreises charakterisiert ist und dabei geheime Offenbarungsweisheit eschatologischen Inhalts vermittelt wird. Conzelmanns Hinweis auf ein zugrundeliegendes "katechetisches Schema" zwei Stufen der Belehrung: Elementarunterricht und weitere Enthüllung eines Geheimnisses 10 - fand keine Aufnahme, eher Ablehnung 11, verdient aber Beachtung. Die Textbasis für diese These ist freilich zu schmal. Der an sich richtige Hinweis auf die christliche Modifizierung und Vermittlung blendet die religionsgeschichtlichen Erkenntni;möglichkeiten zu schnell ab. Die Alternative von apokalyptischer Darstellung und Paränese (s.o.) führt nicht weiter. Die Fr~ge in V. 4 wird nicht nur "umgebogen", wie schon die Vv. 28-31 deutlich zeigen. Die Verknüpfung beider Szenen schafft Markus in der eigentlichen Exposition des esoterischen Schulgesprächs (V. 3 f.). Das ist nicht nur ein Zeichen für den redaktionellen Charakter dieser Exposition. Spätestens hier wird das einleitende Apophthegma in die Problemstellung der Apokalypse einbezogen. Aus dieser sachbedingten Verknüpfung erklärt sich die redaktionelle Voranstellung der ersten Szene und nicht umgekehrt aus dieser Szene die angebliche Einfügung der Apokalypse 12. Die Apokalypse ist als Schulgespräch gerahmt. Der Rahmen besteht zu Beginn aus der Schüler-Lehrer-Szenerie einschließlich der thematischen Leitfragen und der Redeeinführung (V. 3-5 a). Am Ende wird

Conzelmann, Geschichte 212-214. So bei WalteT, Tempelzerstörung 40 Anm. 13. 12 Gegen Pesehs formalistische Hypothese (Mk-Kommentar 268). Danach soll die angeblich aus der vormarkinischen Passionsgeschichte stammende Szene V. 1 f. dem Evangelisten "den Ort für den Einschub der langen Rede" geboten haben (ebd.). Zwischen "Ort" und "Anlaß" zu unterscheiden (so ebd. 264. 268), ist hier sachfremd. 10

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der Rahmen aus V.37 gebildet 13. V. 37 ist als Rückverweis auf die ganze Rede des Offenbarungslehrers (V. 5-36) zu verstehen. Das zeigt auch die Kontrastierung von Ulld~ und 1taV'tf;~, also die bewußte Unterscheidung zwischen dem in die Geheimnisse eingeweihten engen Schülerkreis und der Gemeinde. Dieser Abschluß des Rahmens deutet erzählend das Problem der Vermittlung der überlieferten Geheimlehren an. Auch für dieses das Traditionsproblem beinhaltende Gattungselement gibt es Formparallelen in Apokalypsen 14. Die Gliederung der verbleibenden Vv. 5 b-36 ist besonders stark umstritten 15, aber für das Veständnis im ganzen wie im einzelnen von erheblicher Bedeutung. Eine objektive Schwierigkeit bei der Gliederung ist dadurch gegeben, daß der Text aufgrund der redaktionellen Gestaltungaus verschiedenartigem Überlieferungsmaterial mehrschichtig ist. Um der Beliebigkeit von Gliederungsversuchen zu entgehen, ist in einigen neueren Untersuchungen von rein formalen Strukturuntersuchungen ausgegangen worden 16. Wiederkehrende Wörter (z. B. 'tuü'tu, mü'tu nav'tu, '(Ol]'tE), Imperativbildungen (vor allem ßAE1tE'tE), Zeitangaben (vor allem ömv OE, V. 7. 14. 28 f.) und höchst formalistische Aufbauschemata 17 sollen den Weg von der formalen Struktur zur inhaltlichen Interpretation bereiten und stützen. Bei der Frage na.ch der Form zu beginnen und von da auch Kriterien für die Interpretation zu gewinnen, ist sachgemäß. Skepsis regt sich aber, wenn die genannten Arbeiten bei der Gliederung in drei Abschnitte landen (Vv. 5 b-23. 24-27. 28-37) und wenn dabei die Vv. 2427 als "Mittelteil" oder "Mittelstück der ganzen Rede" bestimmt werden 18. Dafür lassen sich Formkriterien nicht anführen. Und Wider13 Anders Hahn, Markus 13,242: Die Vv. 33-37 seien ein "Anhang" (mit Verweis auf Pesch, Naherwartungen 195ff.) bzw. die Vv. 3f. und 33(!)-37 die "Rahmenstücke" der Rede. Aber V. 37 hat - den Vv. 3 f. korrespondierend - formal und inhaltlich eine eigene

Bedeutung und Funktion (s. gleich). Das Stück V. 33-36 ist Paränese und mit den Vv. 5 f. 9-13. 21-23 wichtiger Bestandteil des Redekorpus selbst. Darauf weist auch die Begründung von V. 33-36 in V. 28-32 (yaQ V. 33 b). 14 Siehe 4 Esr 14 und dazu Brandenburger, Verborgenheit 133f. 137f.; vgl. AssMos 1,17 f.; syrBar 84,1. 9. 15 Vgl. die Auflistung bei Pesch, Naherwartungen 74-77, wo mit herber Kritik gegen unreflektierte Gliederungsversuche nicht gespart wird. 16 Besonders breit (und auch extrem) Lambrecht, Redaktion; sodann Pesch, Naherwartungen 77-82; auch Hahn. Im Methodischen wie im Ergebnis weiche ich von diesen Untersuchungen ab, kann das aber nur gelegentlich im einzelnen anmerken. 17 Letzteres vor allem durchgehend bei Lambrecht, Redaktion. Pesch, Naherwartungen, und Hahn, Markus 13, sind demgegenüber zurückhaltender. ,. Siehe Pesch, Naherwartungen 79.81; Lambrecht, Redaktion 278 U.ö. Wie Pesch verfährt und charakterisiert Gnilka, Markus 180 u. ö.; auch hier wird die Dreigliederung (V. 5 b-23. 24-27. 28-37) übernommen und ist der Abschnitt von der Parusie des Menschensohns (V. 24-27) "die beherrschende Mitte" der Gesamtkomposition.

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spruch meldet sich, wenn aufgrund der angeblich vorherrschenden Strukturierung des Textes durch Imperative für den Inhalt alternativ gefolgert wird, die Rede sei Warn- und Mahnrede (Paränese) und nicht Apokalyptik oder apokalyptische Schilderung 19 • Aus Formbeobachtungen unseres Textes läßt sich dieses Ergebnis mit Sicherheit nicht ableiten. Bereits vom Ansatz her ist problematisch, daß man vornehmlich bei einzelnen Strukturelementen einsetzt, die nur Textteile bestimmen oder im Ganzen nur untergeordnete Bedeutung haben. Innere und äußere Textstruktur sind aber auch geprägt von Gattungen oder Gattungselementen sowie von Denkschemata, die auch in Motivkomplexen verwurzelt sein können. Vor allem ist auf übergreifende Formgebung zu achten. Nun kann man zwar die Vv. 5 b-36 in gewisser Hinsicht als "Rede" bezeichnen. Immer muß dabei aber gegenwärtig sein, daß solche "Rede" im Formganzen Antwort auf eine Schülerfrage ist. Mehr noch: daß der Rahmen das Ganze als esoterisch-apokalyptisches Schulgespräch ausweist, wobei der Lehrer eschatologische Geheimnisse offenbart. Schon die Leitfragen (V. 4) sind formal und inhaltlich der Gattung Apokalypse zugehörig. Solchem Gesamtrahmen und den Leitfragen entsprechend ist die "Rede" zunächst einmal in zwei Teile gegliedert: Teil A = Vv. 5 b-27, Teil B = Vv. 28-36. Teil A beantwortet die Frage nach dem Wann der Tempelzerstörung und nach dem Was des Zeichens - auch wenn das für unseren Blick durch die Aufnahme einer zunächst anders orientierten Vorlage nicht einfach zu erkennen ist. Die Antwort ist im jetzigen Rahmen lehrhaft dargebotene apokalyptische Schilderung der Eschata von ihrem Anfang bis zu ihrem Ende. Das Endgeschehen vollzieht sich in drei Etappen: An den "Anfang der Wehen" (V. 7f. ömv ÖE axoucrll'tE) schließt sich steigernd der Höhepunkt der endzeitlichen Drangsal an (V. 14-20 ö'tav ÖE tÖll'tE), daran die alles entscheidende Wende (V. 24-27 a'A'Au EV EXEtVat~ 'tat~ ';IiEQat~ IiE'tU ";v 3'At\lltv EXEtVllV). Dieser zielgerichtet auf die Wende im Kommen des Menschensohnes hin geordnete Geschehensablauf bildet eine Einheit. Zeitsignale gliedern das Ganze und ordnen andererseits die Etappen des Endgeschehens einander zu. Die genannten Wendungen, welche die Vv.7. 14. 24 einleiten, haben gliedernde Funktion. Andere Wendungen am Ende der Vv. 7 und 8 und in V. 19 19 Lambrecht, Redaktion 287. 294; Pesch, Naherwartungen 77. 232. 236ff. u.ö.; Hahn, Markus 13, 242 Anm. 13 (dort jeweils weitere Autoren); hier laufen die Strukturanalysen im wesentlichen auf das hinaus, was eine lange Kette früherer Autoren auch ohne sie herausgestellt hatte.

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gliedern und ordnen zugleich die erste und die zweite Etappe, also die Vv. 7f. und 14-20, zu einem sich steigernden Unheilsgeschehen am Ende dieser Weltzeit zusammen. Die Wendung ~E"ta "t~v -9A.i\jltv EXElVTJV (V. 24) setzt eine neue, dritte Etappe und weist sie zugleich als Folgegeschehen aus. Der apokalyptische Terminus EV EXElVatlO "tailO i]~EQatlO (V. 17. 24, vgl. V. 19) bindet das Ganze als Endzeitgeschehen zusammen.

Zugrunde liegt das apokalyptische Denkschema der Äonenwende. Dem am Ende dieses Äons auf seinen Höhepunkt zutreibenden Unheilsgeschehen wird durch das Kommen Gottes beziehungsweise des Menschensohns sein ihm entsprechendes Ende bereitet und zugleich in dieser Zeitwende die Heilszeit eröffnet. Auf diese Äonenwende war ja auch die zweite Leitfrage von V. 4 gerichtet. Eine Besonderheit der Darstellung besteht nun darin, daß neben der in drei Etappen gegliederten apokalyptischen Schilderung kontrapunktisch eine zweite Thematik herläuft. So werden in den streng zeitlich gegliederten GeschehensablauPo, der so auf die apokalyptische Wannund Zeichenfrage antwortet, drei paränetische Stücke eingeschoben: die Vv. 5 b-6, 9-13 und 21-23. Das leitende Signal dieser Stücke ist das jeweilige ßMnETE, zweimal vorangestellt (V. 5 b. 9 a), einmal traditionsbedingt nachgestellt (V. 23 a). Eine exakte zeitliche Zuordnung im einzelnen erfahren sie nicht. Wichtig ist offenbar nur ihre Plazierung in der letzten, durch sich steigerndes Unheilsgeschehen gekennzeichneten Phase der gegenwärtigen Weltzeit (V. 5 b-23). Hier haben sie gemäß apokalyptischem Denken ihren Sinn 21, in den Vv. 24-27 wären sie de20 Teilweise richtig erkannt bei Pesch, Naherwartungen 78ff. Aber man darf die Struktur nicht nur aus.dem bloßen Wortvorkommen von ö"tav ableiten. Das wäre nur partiell eine Antwort auf die bei den Leitfragen. Auch paßt das zweifache ö-rav nicht nahtlos auf die erste Leitfrage; auf die Sachfrage der zweiten Leitfrage, welche über die Vv. 5 b-23 hinauszielt, überhaupt nicht. Die Schwierigkeiten hängen auch mit der Mehrschichtigkeit des Textes zusammen, die sich gegen eine einebnende Strukturanalyse sperrt. Pesch kommt so zu der verfehlten Folgerung, das auf die Vv. 5 b-23 (neben V. 28 f.) beschränkte ö"tav weise mit V. 23 diese Textpartie als "ersten Hauptteil" (neben zwei weiteren) mit in sich "geschlossenem Charakter" aus. Die Vv. 24-27 seien ein eigener Abschnitt: "Mittelstück der Rede", "zweiter Hauptteil". Aber dabei wird neben der Überbewertung von ö"tav zum einen das Zeitsignal V. 24 (s.o.) und zum anderen die Funktion von V. 23 b (s. u.) verkannt. Und die "Inklusion" V. 5 b-6 und 21 f. ist ein untergeordnetes Phänomen innerhalb des Zwei-Äonen-Schemas (Vv. 5 b-27), das die Antwort auf die Doppelfrage V. 4 zeitlich, formal und sachlich strukturiert. Im übrigen ist ßA.EnE"tE zwar ein wichtiges "strukturbildendes Element", aber weder das einzige noch das beherrschende ("cantus firmus der ganzen Komposition", 80; vgl. 77), sondern eine überraschende Wendung des Gedankens innerhalb der übergreifenden Struktur von Leitfrage und Antwort. 21 Vgl. AssMos 9; 4 Esr 9,7f.; 13,23 (und dazu Brandenburger, Verborgenheit 66. 125 f. 188 f.); die Überwindersprüche Apk 2f. In all diesen Texten ist apokalyptische Paränese der letzten großen Drangsalsphase dieses Äons zugeordnet und fest mit dem korrespondierenden Gedanken der Heilswende verbunden.

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plaziert. Aus dem Fehlen der paränetischen Strukturierung in den Vv. 24-27 auf einen in sich geschlossenen Hauptteil der Rede zu schließen, ist darum absurd. Ein verbindendes Element wird auch in der Sorge um die Bewahrung "der Auserwählten" 22 und ihrer Rettung (V. 27) sichtbar. Es muß also dabei bleiben: Der zeitlich gegliederte Geschehensablauf der Vv. 5 b-27 bildet als lehrhafte Antwort auf die doppelte Schülerfrage den ersten Hauptteil der Offenbarungsrede. Die Antwort auf die typisch al?pkalyptische Schulfrage wird insgesamt durch das zugrundeliegende Aonenschema apokalyptischen Denkens strukturiert. Die paränetischen Signale und Einschübe bestimmen hingegen nicht die Gesamtstruktur. Sie sind wichtige, kritische Bestandteile innerhalb der apokalyptischen Denkstruktur, nicht deren Überwindung oder Aufhebung, wie in der Auslegung - quer über alle Methodenrichtungen hinweg - fast durchgehend vorausgesetzt oder ausdrücklich behauptet worden ist. Erst wenn das begriffen wird, besteht Aussicht, daR sich historisch-kritische Erkenntnis gegenüber verborgenen, sachbedingten Abwehrhaltungen gegen die Apokalyptik wird durchsetzen können. Auch Teil B (V. 28-36) der Offenbarungsrede ist noch Antwort auf die Schulfrage V. 4. Aber diese Antwort ergeht nun in anderer Form und aus anderer Perspektive. Der Lehrmodus des eschatologisierten Geschichtsüberblicks ist mit V. 27 abgeschlossen. Der Schülerkreis wird nun stärker in die Reflexion eingewiesen. Die Thematik hat sich verlagert: Im ersten Abschnitt von Teil B (V. 28-32) wird über das zeitliche Verhältnis von (zukünftigem) Zeichen und Heilswende (V. 28 f.) und über den Termin der Heilswende (V. 30-32) reflektiert. Im eng damit verknüpften zweiten Abschnitt (V. 33-36) werden die paränetisehen Konsequenzen daraus für die Gegenwart bedacht. Geht man von der übergreifenden Formgebung des apokalyptischen Schul- oder Lehrgesprächs aus, ist nach den Vv. 5 b-27 der einzige Neueinsatz in V. 28 a zu sehen. Die charakteristischen Textsignale dafür sind zunächst: erstens die auffallende Lernanweisung des (eingeweihten) Lehrers an die (einzuweihenden) Schüler (j,ul-SE'tE V. 28 a); zweitens das reflektierende Schlußverfahren im Wenn-Dann-Schema, und zwar im Sinne des Lernfortschritts vom Sehen zum Erkennen (V. 28b/c und 29a/b). Der in die endzeitlichen Geheimnisse eingeweihte Lehrer leitet also dazu an, aus der Einsicht in das Zeichen zum

22 Oi EXAEX'Wl V. 20. 22. 27. Ihnen gilt das ßAE1tE'tE V. 5 b. 9 a. 23 a, ihnen die Verheißung "Wer durchhält bis ans Ende, der wird gerettet werden" (V. 13 b) - eben gemäß V.27.

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Erkennen der Endzusammenhänge zu kommen und daraus Vertrauen zu schöpfen 23. Natürlich ist das nicht eine Lernanweisung zum rational-eigenständigen Denken. Denn die Grundlage des zum Erkennen führenden Sehens, eben das sichtbar werdende "Zeichen", mußte ja zuvor erst offenbart werden (V. 24f.). Auch im weiteren kann die Nähe des Kairos im allgemeinen nur durch Offenbarungslogien verheißen und beteuert werden (V. 30 f.). Und die Erkenntnis des Termins der Heilswende kann nicht einmal durch Offenbarung vermittelt werden (V. 32). Aber solche Offenbarungslogien und die Begrenzungsanzeige V. 32 sind im vorliegenden Kontext Elemente des Lehr- und Lernprozesses. Das geht auch aus dem folgernden Anschluß des paränetisch-reflektierenden Abschnitts (V. 33-36) hervor. Unter der Voraussetzung der Einweihung in die himmlisch-endzeitlichen Geheimnisse und in ihre Begrenzung (V. 30-32) kann nun der esoterische Schülerkreis schlußfolgernd weitere Erkenntnis für das Verhalten in der Gegenwart gewinnen. Ebendies bestimmt die Struktur der Vv. 33-36: Seht zu, wacht! denn ihr wißt nicht, wann der Kairos eintritt (V. 33). Also wacht! denn ihr wißt nicht, wann der Herr des Hauses kommt (V. 3S alb). Für solch reflektiertes Erfassen der Gegenwart im Horizont der Eschata ist auch die argumentative Verwendung des Gleichnisstoffes kennzeichnend. 21 Daß der angeblich dritte Teil der Rede (= V. 28-37) "einheitlich paränetischen Charakter" trage und V. 28 eine "paränetische Einleitung" sei (so Pesch, Naherwartungen 78 f.), ist sicher nicht zutreffend. Richtig, auf V. 28-31 bezogen, hingegen Lambrecht, Redaktion 227: "Die Paränese fehlt in diesem Abschnitt".

3. Das Problem einer Vorlage von Markus 13 3.1 Zum Stand der Diskussion Als inzwischen fast einhellig vertretenes Ergebnis der kritischen Forschung kann festgehalten werden, daß in Markus 13 keine historische Rede Jesu vorliegt 24 • Vielmehr ist verschiedenartiges Überlieferungsgut vom Evangelisten "redaktionell" zu einer neuen Einheit gestaltet worden. Die Meinungen über das Ausmaß dieser Redaktionsarbeit gehen allerdings weit auseinander. Die Extreme sind einerseits durch eine Reihe von Arbeiten aus dem ersten Jahrzehnt der Blüte der neuen redaktionsgeschichtlichen Fragestellung gegeben 25, andererseits jüngst durch den Versuch von R. Pesch, der Markus neuerdings als "konservativen Redaktor" verstehen will 26. Auch der Charakter des vormarkinischen Überlieferungsgutes wird unterschiedlich beurteilt. Zum einen wird von Einzellogien und Logiengruppen aus der mündlichen Überlieferung ausgegangen 27. Zum anderen wird die ältere literarkritische These einer schriftlichen Vorlage nach wie vor von einer großen Anzahl von Exegeten vertreten 28. Bei 24 Andere Beurteilung noch bei G. R. Beasley-Murray, A Commentary on Mark Thirteen, London 1957; C. E. B. Cran./ield, The Gospel according to Saint Mark, Cambridge 31966. 25 Dazu zählen insbesondere W. Marxsen, Der Evangelist Markus. Studien zur Redaktionsgeschichte des Evangeliums, FRLANT 49, (1956) 21959; H Conzelmann, Geschichte und Eschaton nach Mc. 13, ZNW 50 (1959) 210-221; G. Lambrecht, Die Redaktion der Markus-Apokalypse. Literarische Analyse und Strukturuntersuchung, AnBibl 28, Rom 1967; E. Haenchen, Der Weg Jesu, 1966; ferner auch! Schreiber, Theologie des Vertrauens. Eine redaktionsgeschichtliche Untersuchung des Markusevangeliums, 1967. 26 Siehe R. Pesch, Das Markusevangelium, HThK II, 2, (1977) 21980. Damit hat Pesch eine recht unvermittelte Kehrtwendung gegenüber seiner Dissertation vollzogen: Naherwartungen, Tradition und Redaktion in Mk13, 1968. Vgl. die Verteidigung seiner Position: Markus 13, in! Lambrecht (Hg.), L'Apokalypse johannique et l'Apokalyptique dans le Nouveau Testament (BEThL 53), Leuven 1980, 355-363 und 363-368. Eine detaillierte Kritik dazu und zur Position Peschs in seinem Mk-Kommentar liefert F. Neirynck, Marc 13. Examen critique de I'interpretation de R. Pesch, ebd. 369-381 und 381-401. 27 Energisch vertreten von W. G. Kümme~ Verheißung und Erfüllung. Untersuchungen zur eschatologischen Verkündigung Jesu, (1945) 31956, 88-97; speziell 91. 95 unter Verweis auf E. Lohmeyer und M. Dibelius; besonders auch von E. Haenchen, Weg Jesu (21968) 435ff.; zurückhaltend E. Gräßer, Parusieverzögerung (1957); vgl. u.a. auch Lambrecht, Redaktion. 28 Übersichten dazu bis 1954: bei G. R. Beasley-Murray, Jesus and the Future. An Examination of the Criticism of the Eschatological Discourse, Mark 13, with Special Refe-

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Das Problem einer Vorlage von Mk 13

der Bestimmung des Umfangs dieser Vorlage gehen jedoch die Beurteilungen teilweise erheblich auseinander 29 • So ergeben sich für die Bestimmung der historischen Situation dieses Textes und seines Trägerkreises Guden oder Judenchristen) zum Teil höchst unterschiedliche Folgerungen. Hat man den Wust an Rekonstruktionsversuchen gesichtet, drängt sich der Eindruck auf, daß es an Phantasie und Hypothesenfreudigkeit nicht mangelt. Man wird aber zu bedenken haben, daß eine literarkritische These erst dann überzeugt, wenn nicht bloßen Vermutungen gefolgt wird, wenn vielmehr mehrere Gesichtspunkte eine These stützen und wenn vor allem auch die Frage der Einheit oder Differenz in der Situation oder Problemlage von Texten beachtet wird. Unter diesem Gesichtspunkt werden im Folgenden aus der uferlosen Debatte drei wichtige und forschungsgeschichtlich interessante Thesen kritisch durchgegangen.

3.2 Kritische Analyse von Rekonstruktionstypen 3.2.1 Die ältere literarkritisch und .formgeschichtlich begründete These Als eine auf älteren literarkritischen Hypothesen beruhende und auch neuere formgeschichtliche Einsichten berücksichtigende kritische Zusammenfassung kann man die 1933 veröffentlichte Rekonstruktion einer schriftlichen Vorlage von G. Hölscher 30 betrachten. Auch die religionsgeschichtlichen Erkenntnisse sind bei der Entstehung und Ausbilrence to the Apocalypse Theory, London 1954; bis 1967: bei Pesch, Naherwartungen 19-47; bis 1977: ders., Mk-Kommentar 265 f. Zu ergänzen ist vor allem! Gnilka, Das Evangelium nach Markus, EKK II 2,1979,179-216; auch W. Schmithals, Das Evangelium nach Markus, Kapitel 9,2-16, Ökumenischer Taschenbuch-Kommentar zum NT 212, 1979, 555-586. 29 Die Extreme: Hölschers These (s. Anm. 30) auf der einen (jüdische Apokalypse, aus der Zeit 39/40 n. ehr.), Pesehs revidierte Hypothese (Mk-Kommentar, 1977) auf der anderen Seite (judenchristliche Apokalypse z. Z. des Jüdischen Krieges 66-70 n. ehr., und zwar als Orakelspruch zur Auswanderung nach Pella im Ostjordanland). Auf die Zeit vor dem Bar Kochba-Aufstand 132-135 n. ehr. (so einst F. C. Baur) deutet niemand mehr. Die extremste Deutung kommt allerdings aus jener Auslegungsrichtung, die die zeitgeschichtlichen Bezüge einer Vorlage mit dieser ablehnt und ,Judäa" (V. 14) symbolisch deutet: bloße Erwartung des Evangelisten angesichts des möglichen Zwanges seitens Rom zum Kaiserkult, und zwar in "jeder Gegend des römischen Reiches" (so Haenchen, Weg Jesu 444-447). 30 Der Ursprung der Apokalypse Mrk 13, ThBl12 (1933) Sp.193-202. Hölscher nennt als Vorgänger, von deren Rekonstruktion er z. T. abweicht: Wendling, Loisy, Bultmann, Klostermann.

Literarkritisch-formgeschichtlicher Rekonstruktionstyp

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dung dieser Hypothese nicht gering zu veranschlagen. Es handelt sich um eine geradlinige Rekonstruktion ohne Schnörkel und komplizierte Details, wie sie später nur allzu reichlich begegnen. Danach bestand die Vorlage aus den Vv. 7f. 12. 14-20.24-27 31 • Für die Anweisung 0 avuytvromc.rov VOEL-tro in V. 14 hat Hölscher erwogen, es "könnte" sich um eine "alte Randbemerkung zum Manuskript von zweiter Hand" (vor- oder nachmarkinisch?) handeln; "möglicherweise" auch bei aQxi) roOtvrov 'tUU'tU in V. 8 (Sp. 196). Beides sind recht vage Vermutungen. Markinische Redaktion der Vorlage wird nur an zwei SteHen erwogen. Gegenüber älteren Rekonstruktionen wird konzediert, ilv E'X'ttO"EV 0 -9EOC; in V. 19 "könnte ... Glosse sein (vgl. -9EOC; gegen 'XuQtOc; V. 20)" (Sp. 194). Aber wirklich stichhaltige Gründe dafür lassen sich kaum anführen. Sodann wird in V. 24 die Wendung !!E'tcl 'tl)V -9A.t'l'W E'XEtVT]V wohl der Markus-Redaktion zugewiesen (Sp. 195). Das läßt sich besser begründen, als bei Hölscher geschehen. Die doppelte Zeitbestimmung nebeneinander (V. 24), zum al mit doppeltem ist hart. Maßgebend ist dafür kaum das Interesse der Markus-Redaktion, wieder an V. 20 anzuschließen 32. Dieser Bezug wird ja durch EV EXEiVat~ 'tat~ TlI.l.EQat~ auf die in V. 17. 19 und 20 durchlaufend vorhandenen entsprechenden Stichwörter gesichert. Während dieser pauschale, typisch apokalyptische Terminus im ursprünglichen Text signalisierte, daß in der Endzeit (speziell in der Drangsalszeit?) auch die Heilswende erfolgt, ist I.I.E'tEA.at":>,,,(1. ... V. 24). Das entspricht dem Gegenüber von AssMos 8 f. und 10. Dann werden zuerst die typischen Begleiterscheinungen des Theophaniegeschehens in den Vv. 24 und 25 relativ breit geschildert beziehungsweise angesagt. Vorstellungsmäßig werden sie folgendermaßen zu verstehen sein: Während im himmlischen Thronbereich die Entscheidung zum weltordnenden Eingreifen auf Erden fällt und sich der Menschensohn von Gottes (oder schon seinem?) Herrschersitz aufmacht, künden die kosmischen Erscheinungen synchron dazu, aber vom irdischen Bereich aus gesehen im voraus, das baldige Kommen oder irdische Erscheinen an. In den Vv. 24 f. werden also die entscheidenden Zeichen enthüllt, die das unmittelbar bevorstehende Kommen des Menschensohns und damit die Heilswende untrüglich anzeigen. Davon deutlich abgesetzt durch zweimaliges xai .O.e (V. 26. 27) sind zwei Akte oder Aspekte des auf Erden sich vollziehenden Erscheinungsgeschehens nach dem "Kommen". Ziel des Ganzen ist die endgültig Heil stiftende Herrschaftsergreifung, die der Menschensohn als Mandatar des Königtums Gottes vollzieht. Ebendarum geht es ja dem eschatologisierten Weltordnungsdenken des Sinngefüges der Theophanie. Heil vollzieht sich hier freilich nur noch als Sammlung der Auserwählten, ausgeführt durch die vom Menschensohn ausgesandten Engelwesen in seiner Begleitung (V. 27). Das ältere Motiv von dem unter feindliche Völker zerstreuten und von ihnen unterdrückten Gottesvolk ist hier nicht nur eingeengt, sondern vermutlich auch in übertragener Bedeutung auf die unter Heiden wie Juden bedrückte und bedrängte Kleingruppe "der Auserwählten" angewendet. Meines Erachtens ist in dieser Weise die Lösung der alten Crux interpretum zu suchen. Dafür spricht vor allem, daß die Heilsansage (V. 27) personell dem Gerichtsaspekt (V. 26) des umgreifenden Sinngefüges antithetisch entsprechen muß. Das "man" von V. 26 geht analog zu äthHen 62 (s.o.) auf die den Auserwählten gegenüberstehende Massa perditionis, die hier nicht mehr nur aus den heidnischen Fremdvölkern bestehen kann. Es ist darum auch nicht schlüssig, V. 27 - wie bei Hölscher - nur auf die "Ausbreitung der jüdischen Diaspora" zu beziehen und in V. 27 einen "positiven Beweis für den jüdischen Ursprung der Apokalypse" zu sehen 133. Seine Begründung: Auf die Christenwelt angewandt spiegele der Text erst ein späteres Stadium der Ausbreitung. Aber mit solchem wörtlichen Verständnis kommt man wegen des Gegenübers von universalem "man" und "den Auserwählten" nicht durch. Unter dem leitenden Selbstverständnis der Kleingruppe der Auser-

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Hälscher, Ursprung 196.

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Situation und theologische Konzeption der Vorlage

wählten können die Exilierten oder die Diaspora ebensowenig eo ipso zum Kreis der Heilsteilhaber gehören wie das Gottesvolk als ganzes. Sozialtypisch scheinen der Henochkreis und die Gruppe der Vorlage verwandt. Beide verstehen sich als die Auserwählten (= Gerechte, Heilige), bei beiden ist der Menschensohn eine zentrale Gestalt. Aber die Menschensohnvorstellung differiert auch erheblich. Die Bilderreden kennen kein Kommen des Menschensohns. Man kommt vor ihn als himmlischen Richter zu stehen, es gibt vermutlich eine Erhöhung zu ihm (äthHen 70f.); aber die Theophanievorstellung wird nicht mit ihm verbunden, nur mit Gott selbst (äthHen 1,3-9).

Der Theophaniegedanke setzt in der Regel für die Durchsetzung der Heil schaffenden Herrschaft Gottes zuvor das Vernichtungsgericht über die ihr entgegenstehenden Kräfte oder Menschen voraus. In dieser Richtung ist wahrscheinlich auch das der Etablierung des Heils vorausgehende Geschehen in V. 26 zu verstehen, doch sind hier die Besonderheiten des außerordentlich knapp angedeuteten Motivs zu beachten, daß "man" den in Wolken mit großer Dynamis und Doxa kommenden Menschensohn "sehen wird". Wie der apokalyptische Prophet sich dieses Geschehen im einzelnen vorgestellt hat und was er in der Sache damit zum Ausdruck bringen wollte, ist nicht näher ausgeführt. Sicher nicht, weil er, wie apologetische und kurzschlüssige Auslegung allzu oft voraussetzt, apokalyptische Vorstellungen reduzieren wollte. Er konnte im Gegenteil damit rechnen, daß er verstanden wurde, weil im Kommunikationsraum seiner Adressaten die knappe Andeutung genügte. Nun zeigt das Sinngefüge der Theophanieschilderungen, in denen das Motiv des "Sehens" vorkommt 134, wie es einzuordnen und zu verstehen ist. Dieses Sehen ist ein erster, vorläufiger Akt im Ablauf des eigentlichen Vernichtungsgerichts. Das Sehen oder Erkennen richtet sich auf die "Herrlichkeit" des kommenden und erschienenen Gottes. Man kann sich diese "Herrlichkeit" einerseits kaum konkret genug vorstellen. Andererseits sind diese Konkretionen theologisch klar durchreflektiert. Die geschaute Doxa ist die konkrete Erscheinung der vernichtenden Dynamis des Gottkönigs, der zur Wahrung oder Wiederherstellung seiner Weltordnung in das Weltgeschehen einschreitet. Meist ist an ein Kriegsgeschehen gedacht, in dem Jahwe wunderbar-siegreich die Fremdvölker und Feinde, die als Störung der durch ihn geordneten Welt begriffen sind, vernichtet. Besonders kraß kommt das im Motiv des Blutbades oder des Opfermahls zum Ausdruck. In der Zeit des Urchristentums kommt der Grundgedanke aber auch in übertragener, teilweise sublimierter Form vor. 134 Für das Folgende verweise ich auf die Vorstellungszusammenhänge der oben in Anm. 129 genannten Texte.

Apokalyptischer Entwurf: die Heilswende

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Vgl. 4Esr 11,36ff., mit 12,31 ff.: Vorhalt mit Worten; 13,9ff., mit 13,27f.: der Messias-Menschensohn führt im Endzeitkampf "kein Schwert noch eine Waffe" (doch vgl. demgegenüber Apk 18; 19). Die Art der Ausschaltung ändert sich also teilweise, aber mit dieser Veränderung bleibt der Grundgedanke, daß die Störung der Weltordnung vernichtet, außer Kraft gesetzt werden muß, konstitutiv.

Eine veränderte Gestalt hat der Gedanke auch in jenem Traditionsstrang erhalten, bei dem der Gerichtsvorgang im ersten Akt des Geschehens vor dem himmlischen Thron Gottes stattfindet, auf dem der Menschensohn die Richterfunktion des Weltenkönigs Jahwe wahrnimmt (äthHen 62). Es fehlt aber das Theophaniemotiv, und nur im zweiten Akt der Handlung wird das Vernichtungs gericht vollzogen, freilich nur teilweise gleichartig (62,10-12). Analog gibt es auch hier im ersten Akt des Gerichtsgeschehens das Motiv des Sehens oder Erkennens. Es ist hier ebenfalls auf Gottes "Herrlichkeit" gerichtet, allerdings auf den Herrlichkeitsthron des Richter-Gottes, auf dem jetzt der Menschensohn sitzt. Der Henochtext macht auch gut sichtbar, wie das eschatologische "Sehen" zu verstehen ist. Es ist ein überraschtes Erkennenmüssen, das Schmerz, Scham und Erschrecken auslöst (V. 4f.): Verfehlte Existenz wird vor der nun offenbaren Wahrheit als Lebenslüge sichtbar. Es muß der nun nicht mehr bestreitbaren und für die Sünder tödlichen Wahrheit ins Auge gesehen werden, daß "der Mensch" auf Gottes Thron die Königsherrschaft Gottes und damit die Weltordnungsmacht repräsentiert und innehat, die jetzt am Ende menschliche Existenz auf Heil hin bestätigt oder als Unheil stiftend der Vernichtung preisgibt (V. 8. 13-16 gegenüber V. 10-12). Wie ist nun Mk 13,26 im einzelnen zu deuten? Das "Sehen" kann sich hier nicht wie äthHen 62 auf den Herrlichkeitsthron des Richters beziehen. Zu deutlich ist die Markus-Vorlage im Sinngefüge des Theophaniegedankens entworfen; und darauf weist ja auch, daß der weltordnend einschreitende Menschensohn "mit großer Dynamis" und so in Herrlichkeit kommend wah~genommen werden muß135. 05 Insoweit hat Matthäus in 24,30 b Mk 13,26 kongenial interpretiert, wenn er auch wegen des in 24,30 a eingebrachten neuen Motivs die Aussage über die Wehklage der Völker vor das Ö\lfOV1:Ul ... des Mk-Textes eingeordnet hat. Die Klage ist im Zusammenhang der erschrockenen Erkenntnis sowie der vergeblichen Proskynese mit Erbarmungsbitte zu verstehen, wie das äthHen 62,4 f. und 9 in anderem Rahmen erkennen läßt. Der alttestamentliche Bezugstext Sach 12,10-12 ist bei Matthäus von solchem Verständnis des Theophaniegeschehens aus umgedeutet worden. In 24,29-31 denkt Matthäus also wie Markus an das Vernichtungs gericht im Rahmen der traditionellen Anwendung des Theophaniegedankens. Die Verbindung der Theophanie mit dem allgemeinen Weltgericht nach den Taten vor dem "Thron seiner Herrlichkeit" ist hingegen ein religionsgeschichtliches Novum. Vgl. dazu Brandenburger, Weltenrichter 131-138.

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Situation und theologische Konzeption der Vorlage

üb in Mk 13,26 die Konkretion der Erscheinungsherrlichkeit des Menschensohns in Analogie zu Apk 18; 19 oder in (teilweise) sublimierter Form vorzustellen ist, läßt sich kaum entscheiden. Sicher ist allerdings, daß das Motiv des Sehens hier negativ qualifiziert ist und das entsetzte Erkennenmüssen jener Wahrheit über der Welt meint, die wegen der Herrschaft der Sünde dieser Weltzeit verborgen und einstweilen nur den Auserwählten - wegen ihres Einblicks in die himmlischen Geheimnisse - offenbar ist. Das "Sehen" in Mk 13,26 ist darum der erste Akt im Sinnzusammenhang des Vernichtungsgerichts, dem nach der Systematik des Grundgedankens der Vollzug der Vernichtung als entsprechendes Fluchgeschehen unweigerlich folgt 136. Betroffen sind davon alle ("man") mit Ausnahme der Auserwählten. An den Abschluß der exegetischen Behandlung der Vorlage sei die Frage nach der theologischen Konzeption gestellt, die darin Unheilszeit und Heilswende gleichermaßen übergreift. Alles konzentriert sich vom entscheidenden Ende des Geschehens her auf das Sinngefüge des Theophaniegedankens. Dabei ist zu berücksichtigen, daß dieser Gedanke, der in Israel als einem Teil der vorderorientalischen Umwelt freilich in teilweise höchst spezifischer Form 137 - aufgenommen wurde, in sich alte Grunderfahrungen und theologisch reflektierte Einsichten birgt. Nach der Vorlage wird die Heilswende durch das Kommen des Menschensohns herbeigeführt. Das bedeutet von der theologiegeschichtlichen Entwicklung des Gedankens aus gesehen: Der Menschensohn ist Funktionsträger des Königtums Gottes geworden. Sein siegreich-rettendes Einschreiten von der himmlischen Wohnstatt her in die bestehenden Weltverhältnisse soll die Herrschaft Gottes durchsetzen und damit Heil ermöglichen. Schaffung und Wahrung heilsamer Weltverhältnisse durch den Antritt der Herrschaft des Gottkönigs ist ja das Thema des in den Theophanieschilderungen zum Ausdruck kommenden Weltordnungsdenkens. Die Eschatologisierung dieses Gedankens zeigt unter anderem folgende Besonderheiten oder Variationen des genannten Sinngefüges: Die Gegenwart, vor allem das letzte Stadium dieses Äons, gilt als beherrscht von einer sich steigernden Gegenrnacht, der Endzeittyran136 Zum Kontrast vgl. die Beurteilung bei Tödt, Menschensohn 31, der hier nur die weithin übliche Auslegung wiedergibt: "Mk 13,26 f. schildert nur die positive Seite der end zeitlichen Tätigkeit (sc. des Menschensohns). Das empfindet der Verfasser des Matthäus-Evangeliums als eine Einseitigkeit. Er, der der jüdischen Apokalyptik mit innigeren Banden verbunden ist, fügt an dieser Stelle einen Hinweis auf die negative Seite im Erscheinen des Menschensohnes ein." 137 Zu diesem Problem Jeremias, Theophanie 183ff.

Der Trägerkreis und seine Menschensohntheologie

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nis. Daraus entwickelt sich im übrigen langsam die Vorstellung vom Antichrist. - Apokalyptische Propheten haben angesichts dieser unter höchster Drangsal leidenden Welt Einblick in die Weisheit der Geheimnisse beim himmlischen Thron Gottes. Das ist ein Einblick in die jetzt noch verborgene, aber am Ende zu gemessener Zeit sich durchsetzende, heilschaffende Weltherrschaft Gottes. Die Gemeinde der Auserwählten vermag durch solche Vermittlung der über der Welt verborgenen himmlischen Weisheit die drangvollen gegenwärtigen Weltverhältnisse im Vertrauen auf das Kommen Gottes beziehungsweise des Menschensohnes durchzustehen. - Von dieser für die Apokalyptik fundamentalen Erkenntnis aus wird auch das Verhalten der Gruppe der Auserwählten in der Welt bestimmt. Das letztere wird in der Vorlage nicht ausdrücklich thematisiert - um so stärker dann bei Markus. Das mag einmal an der besonderen Situation der Vorlage liegen, welche neben der Ermunterung zum Vertrauen (V. 7f.) die Anweisung zur Flucht (V. 14-20) in den Mittelpunkt rücken läßt. Möglich ist aber auch, daß diese Flucht nicht nur dem irdischen Überleben gilt, sondern zugleich ein anderes Verhalten gegenüber jenen Einstellungen einschließt, die in Jerusalern angesichts der anrückenden römischen Streitmacht eingenommen und propagiert werden. Zumindest zeigt die Selbstbezeichnung "die Auserwählten", die zu Bezeichnungen wie "die Gerechten" und "die Heiligen" in Parallele zu setzen ist, nicht nur ein bestimmtes Selbstverständnis, sondern auch ein Programm im Weltverhalten insgesamt: Nur ein dem kommenden Gott und seinem Menschensohn entsprechendes Verhalten in der Welt ist jene Heiligkeit und Rechtheit, die vor dem Andringen der Wahrheit Bestand haben wird. Das Wesen der Herrschaft Gottes und die ihr gegenüber einzunehmende, entsprechende Haltung - Grundvertrauen und Rechtverhalten in der Welt - sind als Einheit zu begreifen.

4.5 Der Trägerkreis und seine Menschensohntheologie Wo die These einer Vorlage für Markus 13 vertreten wird, betrachtet man diese Vorlage in der Regel als ein Produkt jüdischer Apokalyptik. Nur vereinzelt hält man die Vorlage für das "Dokument eines Judenchristen" 138. Als Hauptargument für jüdische Herkunft wird genannt, 138 So Gnilka, Markus 212; vgl. bereits Schoeps, Apokalyptik. Hahn (Markus 13) und Pesch (Mk-Kommentar) sollte man hier nicht nennen, da sie abweichend von der älteren

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Situation und theologische Konzeption der Vorlage

die Vorlage habe neben Schriftbezügen nur Material aus der jüdischen Apokalyptik aufgenommen und trage keine spezifisch christlichen Züge 139. Aber ist beides stichhaltig 140 und letzteres richtig? literarkritischen These in weitem Maße christliches Traditionsgut als Teil der Vorlage behaupten (dazu oben 3.2.3). Auch Grundmann, der den "Ursprung" (einen Teil?) der Vorlage "bei einem urchristlichen Propheten nach Art des Hagabos (Apg 11,28)" sucht (Markus 357), kann man hier nicht aufführen; auch er rechnet zur Vorlage, wenn auch auf andere Weise, "apokalyptisches Material und auch Worte Jesu" (ebd.). 139 Zu Hölschers speziellem Argument s. o. bei Anm. 133. 140 Eine nicht unerhebliche Rolle in der Argumentation spielt V. 22 (teilweise auch V. 6), der von einigen Exegeten zur Vorlage gerechnet wird. Dazu ist folgendes anzumerken: Daß das Auftreten von Verführern vor dem Ende - eine recht ungenaue Wiedergabe von V. (6.) 22 - "ein alter Satz apokalyptischer Erwartung (Erfahrung)" sei (so u. a. Lohmeyer, Markus 270 f.; Graßer, Parusieverzögerung 156; ebenso zuletzt Gnilka, Markus 187 bei Anm. 8), ist durch die hier angeführten Belege (AssMos 7-9 bzw. 7,3; syrBar 70,5) und den Verweis auf Bousset-Greßmann, Religion 254ff., nicht gedeckt. Bousset handelt ebd. 254-256 über den Antichrist, der "in ältesten Quellen" als gottloser tyrannischer Herrscher, "daneben" als falscher verführerischer Prophet aufgetreten sei. Für den falschen Propheten, der "durch trügerische Zeichen und Wunder seine Herrschaft aufrichte", nennt Bousset keine frühjüdischen Belege. Kein Wunder: "Diese Vorstellung ist allerdings nur mittelbar durch christliche Zeugnisse erhalten, stammt aber doch wohl schon aus dem Judentum" (ebd. 256). SyrBar 70,5 ("die Weisen werden schweigen, Törichte aber werden reden") trägt nichts aus. Die "betrügerischen Leute" AssMos 7,3 sind nur wegen ihres Wandels so genannt und eindeutig keine Propheten. Für Mk 13,(6.)22 aus Josephus (Bell. 11 13,4 u.ö.) eine gängige Erwartung frühjüdischer Apokalyptik zu entnehmen, ist angesichts seines durchsichtigen Urteils gegenüber den jüdischen Messiasprätendenten nicht unproblematisch. Festeren Boden bekommt man erst mit 1 QpHab 10,9 ("Lügenprophet, der viele verführt") und mit 1 QH 4, 16 ("Lügenpropheten", vgl. 4,9 f. 20) unter die Füße (CD 5,20 hingegen spricht nicht von Propheten). Dem Endzeitgeschehen werden sie hier freilich nicht zugeordnet (das ist erst konstruktiv über das Selbstverständnis der Gruppe gewonnen); vor allem verführen sie nicht durch "Zeichen und Wunder". Allein von da aus läßt sich also die gängige, glatte These der Herkunft von Mk 13,(6.)22 aus einem festen Topos spätjüdischer Apokalyptik nicht ableiten. Auch die Darstellung bei H Braun, ThWNT VI 242,10-42 und 247,38-248,36, systematisiert noch zu sehr, verbindet Verschiedenes miteinander und neigt zur Rückdatierung ausgebildeter Motivkomplexe ins Frühjudentum. Daß in apokalyptisch-dualistischer Sphäre ,,\!fEUo6XQl<J,O0 -0 :::1.

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In der Zeit und im Ort versetzt Gattung: Esoterisch-apokalyptisches Schulgespräch, mit testamentarischem Einschlag (V. 23) Lehrer - vier Schüler (x.u't' iOiuv!)

Szene 2: V. 3-37

V. 3-4 V. Sa

Gattung: Apophthegma (Schul gespräch) Lehrer - ein Schüler, als Repräsentant der Jüngerschaft

Szene 1: V. 1-2

6.1 Übersicht über Form und Struktur von Markus 13

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