Le Coran

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Comprendre l’hindouisme, Alexandre Astier Petite histoire de l’Inde, Alexandre Astier Les maîtres spirituels de l’hindouisme, Alexandre Astier Communiquer en arabe maghrébin, Yasmina Bassaïne et Dimitri Kijek QCM de culture générale, Pierre Biélande Le christianisme, Claude-Henry du Bord La philosophie tout simplement, Claude-Henry du Bord Comprendre la physique, Frédéric Borel Marx et le marxisme, Jean-Yves Calvez Comprendre le catholicisme, Jean-Yves Calvez, Philippe Lécrivain L’histoire de France tout simplement, Michelle Fayet Comprendre l’ésotérisme, Jean-Marc Font Einstein, Guy Louis-Gavet Citations de culture générale expliquées, Jean-François Guédon et Hélène Sorez Psychologie de base, Ghéorghiï Grigorieff QCM Histoire de France, Nathan Grigorieff Citations latines expliquées, Nathan Grigorieff Philo de base, Vladimir Grigorieff Religions du monde entier, Vladimir Grigorieff Les philosophies orientales, Vladimir Grigorieff Les mythologies tout simplement, Sabine Jourdain Comprendre les crises financières, Olivier Lacoste Découvrir la psychanalyse, Édith Lecourt Citations littéraires expliquées, Valérie Le Boursicaud Podetti

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L’histoire des civilisations tout simplement, Éliane Lopez Comprendre l’islam, Quentin Ludwig Comprendre le judaïsme, Quentin Ludwig Comprendre la kabbale, Quentin Ludwig Le bouddhisme, Quentin Ludwig Les religions tout simplement, Quentin Ludwig La littérature française tout simplement, Nicole Masson Dictionnaire des symboles, Miguel Mennig Histoire du Moyen-Âge, Madeleine Michaux Histoire de la Renaissance, Marie-Anne Michaux Les mots-clés de la géographie, Madeleine Michaux La culture générale tout simplement, Madeleine Michaux Découvrir la philosophie antique, Cyril Morana et Eric Oudin Chopin, Sylvie Oussenko L’opéra tout simplement, Sylvie Oussenko Découvrir la franc-maçonnerie, Alain Quéruel Citations philosophiques expliquées, Florence Perrin et Alexis Rosenbaum L’Europe, Tania Régin 200 femmes de l’histoire, Yannick Resch Citations historiques expliquées, JeanPaul Roig Histoire du XXème siècle, Dominique Sarciaux QCM d’économie, Marion Stuchlik et Jean-François Guédon QCM Histoire de l’art, David Thomisse Comprendre le protestantisme, Geoffroy de Turckheim Petite histoire de la Chine, Xavier Walter

Ghaleb Bencheikh

Le Coran

Éditions Eyrolles 61, Bd Saint-Germain 75240 Paris Cedex 05 www.editions-eyrolles.com

Du même auteur : Alors c’est quoi l’islam ?, Presses de la Renaissance, 2001 La laïcité au regard du Coran, Presses de la Renaissance, 2005

Mise en pages : Istria

Avec la collaboration d’Irène Lainey

Le code de la propriété intellectuelle du 1er juillet 1992 interdit en effet expressément la photocopie à usage collectif sans autorisation des ayants droit. Or, cette pratique s’est généralisée notamment dans les établissements d’enseignement, provoquant une baisse brutale des achats de liLE PHOTOCOPILLAGE vres, au point que la possibilité même pour les auteurs de créer des œuvres TUE LE LIVRE nouvelles et de les faire éditer correctement est aujourd’hui menacée. En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’éditeur ou du Centre Français d’Exploitation du Droit de Copie, 20, rue des GrandsAugustins, 75006 Paris. © Groupe Eyrolles 2010 ISBN : 978-2-212-54498-5

Sommaire Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Chapitre 1 : Le contexte historique et religieux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Chapitre 2 : Le Livre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Chapitre 3 : L’iman, la foi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51 Chapitre 4 : L’islâm, le culte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .145 Chapitre 5 : L’ihsân, le bel-agir et la mystique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 Chapitre 6 : L’homme dans le monde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .169 Conclusion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 Annexes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 Index . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211

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Table des matières . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

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Introduction Les sempiternelles questions métaphysiques auxquelles l’homme est confronté suscitent de nos jours des préoccupations majeures. Pour y répondre, on tente de puiser dans le patrimoine spirituel de l’humanité des éléments de réponses dont la pertinence éprouvée semble à nouveau d’actualité. Le fait religieux resurgit en force dans nos sociétés occidentales, bien qu’elles soient travaillées par de forts courants de sécularisation. Croit-on ainsi, entre autres recherches, donner sens à la vie et atténuer l’angoisse face à son terme ? Quoi qu’il en soit, un engouement accru pour les textes sacrés des grandes traditions religieuses de l’humanité se fait sentir. L’étude de ces textes se retrouve donc à l’ordre du jour.

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Sur un autre plan, l’élément islamique est impliqué dans de nombreux foyers de tension de par le monde. Son retour sur le devant de la scène mondiale s’accompagne d’un foisonnement d’informations toujours expéditives, souvent parcellaires, d’un tourbillon d’images accompagnées d’idées brouillonnes. Dans ce contexte tendu, il paraît judicieux de présenter simplement le Coran, référence première de la tradition religieuse islamique, loin du tintamarre tonitruant des mass media, tant il est vrai que le vacarme tumultueux ne favorise pas la compréhension sereine des choses. Il est sain que l’honnête homme – pour reprendre la définition que s’en faisaient les siècles derniers – s’abreuve à la source originelle et se fasse lui-même son opinion. Encore faut-il qu’il puisse asseoir ses connaissances sur un solide matériau de base.

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Ce matériau de base est la pierre angulaire du monument spirituel, moral et social érigé par la religion islamique, autrement dit le livre de Dieu donné aux hommes, le Coran. D’aucuns considèrent celui-ci comme une fiction littéraire décousue, un galimatias inintelligible, ennuyeux et déroutant, et c’est leur droit indiscutable. La fameuse expression voltairienne au sujet d’« une rhapsodie sans liaison, sans ordre, sans art » résonne encore, en effet, dans certains esprits. D’autres, saisis par la beauté de ce texte et subjugués par son impact hypnotique, l’accueillent comme un chef-d’œuvre inimitable, investiguent son organisation étoilée, y recueillent le souffle divin et répondent présents au Mystère, en conscience et en confiance, et c’est aussi leur droit inaliénable. Nous espérons simplement que, dans un cas comme dans l’autre, l’intérêt suscité par le phénomène coranique – patrimoine de l’humanité – trouvera dans cette sobre présentation une bonne entrée en matière.

Pour commencer, définissons ce qu’est le Coran. Formulé dans sa définition la plus traditionnelle, le Coran est le recueil des locutions divines révélées au prophète Muhammad Ibn Abdallah et transmises par l’ange Gabriel sur une période de vingt-trois années lunaires (correspondant au premier tiers du VIIe siècle de l’ère commune). Une datation plus

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Cet ouvrage se propose donc d’aborder l’histoire du Coran et de sérier ses thèmes majeurs d’une manière élémentaire et didactique. La présentation s’appuie sur des citations choisies, accompagnées d’une ébauche d’exégèse, en particulier pour les passages normatifs. Cette modeste contribution aux efforts exégétiques déployés au cours de l’histoire n’est pas de facture scientifique, elle ne saurait donc se substituer aux travaux de la coranologie, répondant à des critères scientifiques autrement drastiques. Cet ouvrage se veut plutôt un essai de commentaire moderne du texte coranique – au sens étymologique du mot « moderne », signifiant « suivre son mode, être en adéquation avec les nécessités de son époque ». Nous avons ainsi prêté une attention particulière à la définition des termes utilisés au fil du texte, pour permettre au lecteur peu familier de la langue arabe et de la religion islamique de comprendre précisément le champ sémantique du texte coranique. À cet égard, nous préférons rappeler, pour désamorcer certaines approximations communément répandues, que le Coran, livre fondateur de l’islam, s’il irrigue largement la culture arabe, ne la recouvre pas.

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affinée fixe le ministère apostolique de Muhammad entre 610 et 632 de notre ère. C’est, en effet, le temps de l’échelonnement de la révélation coranique, fragmentée tout au long de la prédication mohammadienne. Bien entendu, à ce premier stade, nous faisons abstraction de toutes les questions relatives aux sens donnés à « la parole de Dieu », à « l’ange Gabriel » et à « la prophétie », ainsi qu’au canal de transmission. Que ces notions parlent au lecteur et fassent sens ou qu’elles relèvent pour lui d’arguties irrationnelles et surannées, elles fondent, en tout état de cause, le postulat premier de cet ouvrage qui propose une lecture explicative de ces locutions divines, consignées dans le Coran. Bien que les locutions divines dictées à Muhammad aient été immédiatement mémorisées, le texte n’a été stabilisé véritablement dans un recueil standardisé qu’au bout de deux siècles et demi, et ce fut un processus complexe. Toutefois, quels que soient les débats critiques et hypercritiques sur les suppressions et les ajouts qui ont affecté ce texte, acceptons l’idée que la version dont nous disposons actuellement est le textus receptus universus ne varietur, ainsi le texte reçu dans son entier n’est pas modifiable. Le Coran est à la base de tout l’édifice religieux islamique, avec ses strates cultuelle, spirituelle, culturelle et sociale. Ce sont donc son histoire, sa morphogenèse et ses impacts sur la psyché islamique qui nous intéressent. Ces thèmes seront déclinés tout au long des pages qui suivent, bien qu’en réalité seul le Coran traite sans rien omettre de la sacralité de l’univers islamique. Quant à la pénétration des perceptions coraniques, elle relève d’une interprétation forcément personnelle. La compréhension du Coran est assurément singulière. Elle se fonde sur l’expérience, les inclinations et les dispositions psychologiques et spirituelles de chaque être. Cela n’empêche qu’il faut, pour prétendre cerner le Texte et se saisir de son ou (de ses) sens, se doter d’un outillage intellectuel qui, seul, permet de replacer le Texte dans son contexte, sans jamais l’utiliser comme un prétexte pour un nouveau contexte. Plusieurs disciplines sont requises si l’on veut véritablement étudier le Coran pour mieux l’appréhender, s’en emparer et en faire l’exégèse. Différentes branches des sciences humaines et de l’étude des civilisations concourent aux multiples axes autour desquels s’articule la recherche herméneutique contemporaine. Elle s’appuie entre autres sur la sémiotique, la médiologie, la linguistique, la philologie, l’anagogie, la

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paléographie et l’historiographie. La seule ambition du présent ouvrage est de rendre un peu plus accessible la lecture du Coran, en introduisant ses principaux thèmes. Cette approche, qui n’est pas nouvelle, consiste tout simplement à passer en revue les sujets fondamentaux traités, à la lumière des versets coraniques qui s’y rapportent.

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Bien entendu, les versets reproduits ici sont traduits de l’arabe, ce qui introduit la question délicate de la traduction, qui soulève la difficulté de rendre compte en français d’une structure linguistique autre en même temps que du mouvement de l’exhortation, volontiers répétitive. La traduction que nous proposons est celle publiée sous l’égide du ministère du Pèlerinage saoudien. Elle est révisée et éditée par la présidence générale des directions des recherches scientifiques islamiques, de la prédication et de l’orientation religieuse et revue, le cas échéant, par l’auteur.

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Chapitre 1

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Le contexte historique et religieux

Quelques repères chronologiques

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Cette brève chronologie n’a pas pour but de retracer l’histoire de l’Islam, mais de fournir quelques repères sur les premiers temps de la révélation coranique. Vers 580

Naissance de Muhammad

Vers 610

Début de la Révélation et de la prédication du Prophète

622

Hégire : Muhammad quitte La Mecque pour Médine. Cette date marque le début de l’ère musulmane

632

Mort de Muhammad

632-660

Gouvernement des « califes bien gardés » : Abû Bakr (632-634), `Umar (634-644), `Uthman (644-655), `Alî (655-660). Collecte des fragments du Coran

L’Arabie au début du VIIe siècle Cette carte illustre la mosaïque dynamique et complexe qu’était l’Arabie au début du VIIe siècle de notre ère. Cette vaste région dépourvue d’organisation politique unifiée était parcourue par les pasteurs nomades et les caravanes commerciales. Points-clés dans cet espace désertique et inhospitalier, les oasis du Hejdaz et les rares cités caravanières comme La Mecque et Yathrib (future Médine) mêlaient les populations arabes, juives et chrétiennes, soumises aux influences byzantines, persanes, égyptiennes et éthiopiennes.

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L’islam, dans son acception cultuelle, entre dans l’histoire des hommes avec la révélation coranique au tournant du VIIe siècle. Dans la logique interne de la théologie islamique, cette révélation se situe dans le prolongement naturel des préceptes éthiques et des commandements moraux contenus dans la Torah et l’Évangile. De ce point de vue, le Coran reprend un enseignement divin égal à lui-même depuis toujours. En principe et dans les faits, ces paroles font référence à une même réalité ultime, une et indivise, celle d’un logos divin émanant continû-

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Villes

Alexandrie

Jérusalem

Aden

YÉMEN

Sanaa

Kinâna

Quraych

U AO M DRA HA

NAJD

Hanîfa Kinda La Mecque

Yathrib (Médine)

ÉTHIOPIE

HEDJAZ

Tayyi’

Kalb

MÉSOPOTAMIE

Damas

SYRIE

Antioche

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Quelques tribus arabes

Route commerciale

Royaume des Lombards

Royaume des Wisigoths

Royaume des Francs

Athènes

Mer Noire

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Empire romain d'Orient (Empire byzantin)

Tripoli

Mer Méditerranée

Naples

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Empire perse des Sassanides

Paris

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Mer d'Aral

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OCÉAN INDIEN

ment de Dieu. C’est ce logos qui fut donné à Moïse (voir page 93) dans le désert du Sinaï et qui s’est incarné dans le sein virginal de Marie (voir page 121). L OGOS Dans la tradition monothéiste, ce terme emprunté à la langue grecque, qui signifie « parole », « discours » ou encore « raison », fait référence au verbe de Dieu, à l’expression de Sa volonté.

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Toutes ces manifestations sont autant d’« avatars » de la religion vraie, primordiale et immuable, donnée aux hommes conformément à leur prime nature. Dès lors que Dieu est unique et que l’humanité est une, le lien qui relie l’humanité à son origine ne peut être qu’unique, et ce, même s’il prend diverses formes pour mieux épouser les contingences humaines.

[Lève la tête] et dirige tout ton être vers la religion sincèrement, selon la nature que Dieu a originellement donnée aux hommes – pas de changement à la création de Dieu ; voilà la religion immuable, mais la plupart des hommes ne savent pas. Sourate 30, Les Byzantins, verset 30

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Quelle est alors la spécificité de la révélation coranique ? Dans la tradition islamique, le Coran révèle la parole de Dieu, intangible et incréée pour les uns, création divine pour les autres. Tels sont les termes qui ont animé très tôt les débats entre les savants musulmans, et l’on gagnerait sans doute à réactualiser ce débat. Cette parole, dictée à Muhammad, est « descendue » du ciel et laisse entendre aux hommes ce qui est bon et juste.

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R ÉVÉLATION On désigne par la révélation la manifestation du Dieu transcendant dans le monde immanent, sensible et contingent des hommes. Dans la tradition islamique, c’est l’ange Gabriel qui est l’intermédiaire entre le monde supra-sensible et le monde des hommes, il apparaît à Muhammad et lui transmet la parole de Dieu à plusieurs reprises. Ces différentes « dictées » seront par la suite consignées et rassemblées, formant le Coran.

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Il est permis de se demander quelles sont les relations entre le Coran et la Bible. On trouve en effet dans le Coran des références aux Écritures juives et chrétiennes. Ces références sont parfois teintées d’une certaine méfiance liée au soupçon d’une altération des Écritures, dont certains passages pourraient avoir été supprimés, ajoutés voire inventés au cours des siècles. Ainsi, la tradition coranique ne parle pas des Évangiles (terme chrétien qui regroupe les quatre écrits canoniques, associés aux figures de Jean, Matthieu, Luc et Marc) mais de l’Évangile, compris comme l’heureuse nouvelle, ou encore l’enseignement, la parole du Christ et dont les Évangiles ne seraient qu’une approximation puisqu’ils ne rapportent que partiellement le discours de Jésus le Christ. En ce qui concerne la Torah ou « loi de Moïse », les divergences sont moindres, dans la mesure où il s’agit dans les deux cas d’une loi dictée par Dieu et restituée par ceux qui l’ont entendue. Dans les deux cas, la révélation coranique vient compléter ou corriger l’enseignement reçu.

L’Arabie du VIIe siècle

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Comme nous l’avons annoncé dans l’introduction, il est important de saisir le contexte géographique et culturel dans lequel s’est produit la Révélation à Muhammad. Ce contexte, rendu sensible dans le Coran par les références imagées et l’insistance sur l’abandon de certaines pratiques tribales, apporte en effet un éclairage non négligeable sur le texte lui-même, sans lui ôter pour autant sa valeur absolue.

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Une mosaïque de croyances

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À l’époque de l’irruption fulgurante dans le monde des hommes de la révélation coranique, le paganisme dominait toute l’étendue de la péninsule arabique. Il est vrai qu’on trouvait dans cette mer de polythéisme des îlots de croyants monothéistes, notamment juifs, à Yathrib – rebaptisée Médine après la venue du Prophète – et dans les oasis du Hedjaz. Ces juifs étaient en réalité des Sémites arabes judaïsés. Il y avait aussi des croyants chrétiens disséminés dans la péninsule. Les croyances de ces derniers puisaient certes dans la tradition chrétienne, mais couvraient aussi toute une gamme de sectes présentes en Arabie. Ces sectes, dépourvues de la charge émotionnelle et suspicieuse que revêt le mot de nos jours, couvrent un grand éventail de sensibilités. On y trouvait notamment des jacobites, des docètes, des arianistes et des nestoriens et encore bien d’autres groupes, comme les mariamites ou les collyridiens.

Les monophysites, nestoriens et autres sectes chrétiennes

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Les chrétiens des premiers siècles se sont très tôt divisés, notamment sur la question théologique de la nature du Christ : tandis que le courant dominant professe la double nature, à la fois divine et humaine, du Christ, les monophysites affirment qu’il n’a qu’une nature. Selon les cas, sa nature serait strictement divine ou strictement humaine, ce qui influe considérablement la relation du croyant à Dieu et la perception du rôle du Christ dans l’histoire du Salut. Les nestoriens quant à eux affirment que le Christ est constitué de deux personnes : une personne divine (le logos) et une personne humaine (Jésus), non pas unies mais liées. Pour les ariens, disciples d’Arius, le Christ ne serait pas Dieu, mais une créature subordonnée. Enfin, selon les docètes, Jésus n’a pas été crucifié mais directement élevé vivant auprès de Dieu. Ces nuances, parfois subtiles, laissent imaginer la vivacité des débats et la mosaïque des pratiques en vigueur dans l’Arabie du VIIe siècle.

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À côté de ces groupements religieux plus ou moins disparates sur le plan confessionnel vivaient d’autres groupes sans appartenance cultuelle connue. Ils n’étaient ni juifs ni chrétiens, mais ils répugnaient à se prosterner devant les idoles. Ils étaient désignés par le terme spécial de hanif-s. Ce terme ambigu, intraduisible, cité une douzaine de fois dans le Coran, signifie littéralement « ceux qui se sont dévoyés » ou « ceux qui se sont détournés » – sous-entendu : ceux qui ont dévié de la religion de leurs ancêtres, en l’occurrence, du culte polythéiste et idolâtre. En réalité, les hunafa – pluriel arabe de hanif – se sont toujours présentés comme les dépositaires et les gardiens du monothéisme originel, pur et radical, illustré par le patriarche Abraham. MONOTHÉISME ORIGINEL

Selon la tradition islamique, aux origines de l’Histoire, l’humanité représentée par Adam a fait une alliance avec Dieu, reconnu comme seul Seigneur. Mais, au cours des siècles, les hommes eurent tendance à oublier ce pacte et à préférer au vrai Dieu, invisible et mystérieux, des idoles plus immédiates, ce qui les conduisit à toutes sortes d’aliénations. Dieu envoya donc régulièrement des prophètes pour rappeler aux hommes l’entente originelle et leur proposer de répondre à son alliance par une adhésion personnelle et spontanée, éloignée de toute forme de tyrannie et, par conséquent, de toute servitude.

Coryphée de tous les prophètes et parangon du croyant sincère, au point de consentir à offrir son fils en holocauste à Dieu en signe de dévotion et de fidélité, Abraham est le premier à se détourner de la tradition de ses pères. Il a inauguré en cela la hânifiya, comprise comme l’adoration du dieu unique. Abraham a, en effet, décrété le rejet du culte des idoles ainsi que le refus de tout associationnisme. En témoigne, par exemple, l’épisode dans lequel Abraham rejette le culte rendu aux astres, ce que rapporte le Coran.

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Ainsi faisions-nous voir à Abraham le royaume des cieux et de la terre afin qu’il fût du nombre des croyants convaincus.

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Lorsque l’obscurité de la nuit l’enveloppa, il observa un astre et dit : « Voilà mon Seigneur ! ». Cependant, lorsque l’astre disparut, il déclara : « Je n’aime pas ceux qui sont enclins au déclin ». Puis, lorsqu’il vit la lune se lever, il dit : « Voici mon Seigneur ! ». Mais, lorsque la lune se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai assurément du nombre des égarés ». Lorsque ensuite, il vit le soleil se lever, il s’écria : « Voici mon Seigneur ! Celui-ci est plus grand ! ». Mais, lorsque le soleil disparut à son tour, il déclara : « Ô mon peuple, je désavoue tout ce que vous associez à Dieu. Je tourne mon visage en hanif vers Celui qui a créé les cieux et la terre, et je ne suis point du nombre des associationnistes ».

Le Coran

Sourate 6, Les bestiaux, versets 75-79

C’est pourquoi on dit que le culte rendu en vérité à Dieu, culte auquel sont conviés les hommes dans le cadre islamique, s’opère dans le retour à la religion d’Abraham, avec droiture et remise de soi confiante, dans la paix.

Dis : « C’est Dieu qui dit la vérité. Suivez donc la religion d’Abraham Hanif. Et il n’était point du nombre des associationnistes ». Sourate 3, La famille de `Imran, verset 95

Les Arabes, qui ont donné leur nom à la péninsule qu’ils peuplaient, menaient une vie dure, façonnée par le nomadisme et imprégnée des valeurs pérennes propres à la noblesse de la bédouinité, à savoir la générosité, l’hospitalité, la bravoure et la magnanimité. Ceux d’entre eux qui se sont adonnés au négoce et au caravaning saisonnier se sont considé-

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La société arabe

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rablement enrichis. Ils se sont alors sédentarisés, ils ont construit des villes et des palais somptueux. Confortablement installés dans des oasis un tant soit peu rafraîchissantes, ils essayaient de fuir la rudesse d’un climat rigoureux et très chaud. Les Arabes restés nomades continuaient à vaquer à leurs occupations pastorales. Émerveillés par la voûte céleste toujours étoilée au-dessus de leurs têtes, ils étaient férus d’astronomie. Fins connaisseurs du mouvement des astres, ils leur donnèrent des noms évocateurs dont la résonance vibre encore aujourd’hui dans la nomenclature de l’astronomie contemporaine. Mais, qu’ils fussent nomades ou sédentaires, les Arabes étaient surtout des funambules de la langue. D’une grande éloquence, ils étaient habités par le verbe. Ils étaient reconnus comme des poètes fougueux, passionnés et volubiles, tout le temps impliqués dans les joutes poétiques intertribales. Ils anticipaient ou prolongeaient par la prosodie et la versification ce qu’ils n’accomplissaient pas, ou pas encore, par le sabre et l’épée. Cavaliers hors pairs, ils nourrissaient un amour immodéré pour les activités hippiatriques. Le cheval leur était en effet un bien précieux, source de fierté et de sécurité, il ne déparait pas à côté du chameau, véritable vaisseau du désert. Étalon de fortune et élément de base dans l’organisation des caravanes, le dromadaire rendait aussi bien des services dans les longues traversées des contrées arides. Parmi les Arabes sédentarisés comptaient les habitants de La Mecque, ville établie dans le val d’un oued asséché du nom de bekka – ce terme qu’atteste le Coran fut transformé par la suite en mekka. Les Mecquois appartenaient presque tous à la tribu de Quraysh. Étrange nom pour la région, signifiant « petit requin » ! Renverrait-il aux squales qui infestent cette partie de la mer Rouge proche des rivages voisins ? Rendrait-il compte du caractère dur en affaires des Qurayshites et de leur habilité singulière dans le négoce ? Les chroniqueurs ne tranchent pas. Toujours est-il que les Qurayshites étaient de très bons marchands. Ils excellaient dans le commerce, notamment de l’encens et des épices, et firent fortune. Pour ce commerce, ils effectuaient chaque année un double voyage annuel : ils allaient, en hiver, vers les contrées méridionales du Yémen (Arabia felix) et, en été, vers les pays du Levant. Le Coran mentionnera par la suite cette activité caravanière dans la sourate cent sixième. Cette très courte sourate, intitulée justement Quraysh, relate

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les bienfaits que Dieu prodigua aux Qurayshites, désormais prémunis contre la disette et la terreur. En raison du pacte de Quraysh et de leur entente relative aux voyages d’hiver et d’été, qu’ils adorent donc leur Seigneur, Maître du Temple, qui les a nourris contre la faim en leur épargnant toute crainte. Sourate 106, Quraysh

Muhammad (vers 571-632)

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C’est dans ce contexte social et culturel que naquit Muhammad le Qurayshite vers l’an 571 ap. J.-C. à La Mecque, belle oasis verdoyante. Cette petite Babylone préfigurant les républiques marchandes était dirigée par une oligarchie composée essentiellement de ploutocrates issus du clan des fils d’Omayya. L’hagiographie classique, dans sa veine orthodoxe, a souligné les traits saillants de la vie de Muhammad avec moult détails. Certains de ces détails confinent à la légende dorée dans les récits apologétiques, d’autres, puisés dans les chroniques authentiques, se veulent objectifs et retracent avec minutie le destin hors du commun du messager de Dieu.

L’année de naissance de Muhammad est connue chez les chroniqueurs arabes comme étant celle de l’éléphant. Les historiens la désignent ainsi, suite à une expédition menée par Abraha – appellation éthiopienne corrompue du nom d’Abraham apocopé – le vice-roi abyssin du Yémen. Il montait un éléphant à la tête d’une imposante armée en vue de détruire le temple cubique de la Ka`ba qui se trouve à La Mecque. Les historiens rapportent qu’Abraha, qui était chrétien nestorien, voulait venger l’affront subi lors de la profanation de l’imposante cathédrale de Sanaa, baptisée Qullays. Celle-ci aurait été souillée par un bédouin arabe en état d’ébriété… Mais le dessein d’Abraha est resté suspendu

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Un destin hors du commun

et ses visées ne se sont pas réalisées. En effet, selon le récit « mythologique » de l’année de l’éléphant dont le Coran se fera l’écho dans la sourate éponyme, une nuée d’oiseaux est venue lapider à coups de petits cailloux les guerriers en route vers la Ka`ba, bien décidés à démolir le temple. Ils furent ainsi arrêtés dans leur marche sur La Mecque et décimés par la pluie de pierres qui s’abattait sur eux.

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N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens de l’éléphant ? N’a-t-Il pas rendu leur ruse complètement vaine ? Et envoyé sur eux des oiseaux par volées qui lançaient des pierres d’argile ? Ainsi les a-t-Il rendus semblables à une paille mâchée. Sourate 105, L’éléphant

En tout état de cause, cet événement prodigieux, qu’il ait réellement eu lieu ou qu’il fût la transposition poétique d’une épidémie qui emporta les assaillants, a marqué dans la conscience arabe la date de la venue au monde de Muhammad. L A K A ` BA

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Ce nom, qui signifie « de forme cubique », désigne le temple construit autour de la pierre noire vénérée par les Arabes longtemps avant la révélation coranique. La pierre, sans doute un débris de météorite, est enchâssée dans une des arêtes du cube. On raconte à son propos qu’elle serait descendue du paradis, lieu saint par excellence. Blanche (et pure) à l’origine, elle serait progressivement devenue noire, tandis qu’elle se chargeait des péchés des hommes. Bâti selon le Coran par Abraham et son fils Ismaël (comme il est mentionné au verset 127 de la sourate onzième), la Ka`ba occupe une position centrale dans le pèlerinage islamique à La Mecque.

Par la suite, entre la naissance physique et la « naissance » prophétique, une quarantaine d’années s’écouleront. C’est une tranche de vie avec une trajectoire, somme toute, classique. Elle est caractérisée d’abord par l’état d’orphelin, l’insuffisance et le dénuement. Plus tard, la Révéla-

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tion reviendra, notamment dans deux sourates courtes qui se font suite dans le corpus, sur cette indigence pour mieux souligner les bienfaits de Dieu accordés à Son messager. Il s’agit, tout d’abord de la sourate quatre-vingt-treizième, intitulée Le matin ou Le plein jour, selon les titres que lui ont donnés les traducteurs. Cette sourate fut révélée à Muhammad après un long moment d’interruption des « descentes » du verbe coranique : Par la clarté du jour ! Et par la nuit quand elle enveloppe tout ! Ton Seigneur ne t’a ni abandonné ni détesté. La vie dernière t’est, certes, meilleure que la vie ici-bas. Ton Seigneur t’accordera certes Ses faveurs, et alors tu seras satisfait. Ne t’a-t-Il pas trouvé orphelin ? Alors, Il t’a accueilli !

Le Coran

Ne t’a-t-Il pas trouvé égaré ? Alors, Il t’a guidé ! Ne t’a-t-Il pas trouvé pauvre ? Alors, Il t’a enrichi. Quant à l’orphelin, donc, ne l’opprime pas. Quant au mendiant, ne le repousse pas. Et quant aux bienfaits de Ton Seigneur, proclame-les. Sourate 93, Le matin

La seconde sourate – classée dans le corpus officiel à la quatre-vingtquatorzième position et intitulée L’ouverture – rappelle qu’après la gêne et l’infortune peuvent suivre l’aisance et la fortune. La vie se présente ainsi comme un réajustement continuel des temps forts de bonheur et de ceux, plus difficiles, de l’épreuve et du malheur. N’avons-Nous pas ouvert pour toi ta poitrine ? Et ne t’avons-Nous pas déchargé du fardeau qui accablait ton dos ? Et exalté pour toi ta renommée ? Certes, à côté de la gêne il y a une aisance ! Quand tu te libères, donc, recueille-toi, Et désire ton Seigneur. Sourate 94 , L’ouverture 22

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Oui, à côté de l’adversité, il y a la félicité !

La vocation prophétique de Muhammad

C ha p it re 1. L e co ntex te histo r i que e t re l ig ie u x

À vrai dire, les débuts de la vocation prophétique de Muhammad ne sont pas bien cernés. Cette vocation apparut autour de sa quarantième année. La date la plus communément admise est celle du mois de ramadan de l’année lunaire correspondant à l’année solaire 610 ap. J.-C. Elle fut précédée d’une période présentée comme un temps de charismes, précurseurs de la mission exceptionnelle dont sera investi l’apôtre de Dieu. Muhammad avait pris l’habitude de se retirer dans une grotte au sommet du mont Hira, appelé depuis montagne de la lumière. Ses retraites devenaient plus fréquentes et plus longues. C’étaient des temps privilégiés d’intériorité, que celui qui devait devenir l’envoyé de Dieu vivait dans le recueillement et la méditation. Il vivait intensément ces moments, jusqu’au jour où il reçut la visite de l’ange. Cet événement prodigieux, qui est au fondement de la foi islamique, donne lieu à deux versions : l’une évoque un simple dictus surnaturel, pour emprunter la formule de l’orientaliste Louis Massignon ; l’autre décrit l’apparition de l’ange qui, tout en serrant très fort Muhammad, lui intime l’ordre de lire. En réalité, le terme arabe que l’on traduit par l’impératif « lis » est beaucoup plus dense et polysémique que le verbe lire. Il évoque à la fois la proclamation, la récitation, le prêche, l’appel et la lecture. Tous ces sens devraient être réunis et confondus pour traduire la signification de l’injonction divine transmise par l’ange Gabriel. Par trois fois, l’ordre est donné. Chaque fois, Muhammad répond : « Je ne sais pas lire », ou plus exactement : « Je ne suis pas du nombre de ceux qui savent lire » au sens de « je ne suis pas “liseur” ». Enfin l’ange Gabriel ordonne : Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé Qui a créé l’homme d’une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le noble Généreux, Qui a enseigné par la plume. Il a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. Non vraiment, l’homme devient rebelle, © Groupe Eyrolles

Dès qu’il estime pouvoir se suffire à lui-même, Alors que c’est vers ton Seigneur que se fait le retour… Sourate 96, L’adhérence, versets 1 à 8 23

Le Coran

Ce sont là les tout premiers versets de la révélation coranique, les premiers versets à être « descendus » selon la tradition quasi unanime. Nous les retrouvons au début de la sourate quatre-vingt-seizième, intitulée L’adhérence dans le corpus qui nous est parvenu. Nous disons « quasi » car quelques rares voix dissonantes soutiennent que la révélation divine ne commence véritablement qu’avec d’autres versets, bien ultérieurs, qui correspondraient aux sept premiers versets de la sourate soixante-quatorzième du codex officiel, connue sous l’appellation de Celui qui est revêtu d’un manteau. Ce sont en effet ces sept versets qui, suite à la manifestation extraordinaire dont Muhammad fut le témoin dans la grotte, viennent lui confirmer sa mission. À ce sujet, les chroniqueurs de la tradition prophétique soulignent l’état de bouleversement dans lequel se trouvait Muhammad. On rapporte que celui-ci, alors qu’il se remémorait sans cesse les injonctions de cette mystérieuse voix, l’entendit de nouveau. Il tressaillit et prit alors la résolution de se réfugier chez lui. Il s’allongea dans son lit et demanda à sa tendre épouse Khadîdja de le couvrir de son manteau. Mais voilà que la voix, désormais reconnaissable entre toutes, se fit à nouveau entendre. Ô toi qui es couvert d’un manteau ! Lève-toi et avertis ! Ton Seigneur, magnifie-Le ! Tes vêtements, purifie-les ! L’abomination, fuis-la ! Ne surestime pas ce que tu donnes afin de recevoir davantage. Et pour ton Seigneur sois patient et endurant.

Muhammad n’a plus aucun atermoiement, plus aucun état d’âme : sa vocation prophétique est née. Il accepte sa mission et commence son ministère apostolique. Muhammad l’accomplira sa vie durant jusqu’à ce qu’il rejoigne le compagnon suprême, selon la formule consacrée. Muhammad s’acquittera de sa mission, en restituant fidèlement à son entourage les révélations successives. De fait, la Révélation ne se fait pas en une fois. Le Coran est, comme il est attesté dans la sourate dix-

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Sourate 74 , Le revêtu d’un manteau, versets 1-7

septième, intitulée Le voyage nocturne, une prédication dont la pédagogie réside dans la fragmentation. Ce procédé, qui relève de la sagesse divine, est délibérément choisi. Il favorise notamment la mémorisation de la parole de Dieu et, par conséquent, sa mise en pratique. Un Coran que Nous avons fragmenté pour que tu le lises lentement aux gens. Sourate 17, Le voyage nocturne, verset 106

C ha p it re 1. L e co ntex te histo r i que e t re l ig ie u x

Ce verset suit d’ailleurs immédiatement celui qui, dans la même sourate, affirme le caractère véridique de la Révélation. Et c’est en toute vérité que Nous l’avons fait descendre. Et avec la vérité il est descendu. Et Nous ne t’avons envoyé qu’en annonciateur et avertisseur. Sourate 17, Le voyage nocturne, verset 105

L’accueil de la Révélation La façon dont la parole divine doit être transmise ne sera nommément « révélée » par l’ange Gabriel qu’assez tard. Dis : « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c’est lui qui, avec la permission de Dieu, a fait descendre [le Coran] sur ton cœur confirmant les messages antérieurs ; il sera un guide et une heureuse nouvelle pour les croyants ». Sourate 2, La vache, verset 97

L’ange Gabriel est généralement identifié par l’appellation d’« esprit fidèle » ou « esprit digne de confiance », en somme, l’esprit sûr.

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Ce Coran-ci est une révélation émanant du Seigneur des univers, déposé par l’esprit fidèle sur ton cœur pour que tu sois du nombre des avertisseurs. Sourate 26, Les poètes, versets 192-194

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Muhammad, premier récipiendaire de la Révélation et second médiateur après l’ange, devait la diffuser à ses semblables, qurayshites. Parmi les premiers commentateurs, d’aucuns soutiennent, alors, qu’il faut d’abord apporter la mission aux seuls Mecquois, avant de l’élargir à l’ensemble des Arabes puis à l’humanité tout entière. D’autres affirment d’emblée la portée universelle de ce message.

Le Coran

Les premières conversions furent assez rapides dans l’entourage proche de Muhammad. Mais, de manière générale, dans la population de La Mecque, l’attitude fut d’abord à l’étonnement et au refus, teintés de sarcasmes et de dérision. Vint ensuite une commisération moqueuse à l’égard des facultés mentales de celui qui se prenait pour un prophète à défaut d’être un poète. Toutefois, en dépit de ces moqueries, le mouvement de conversion se poursuivait. Muhammad reçut alors des marques visant à l’amadouer. On voulut même l’introniser roi. Les nombreuses propositions dans ce sens, de la part des Qurayshites mecquois, se faisaient insistantes. Ces tractations, menées par les chefs arabes vivant à La Mecque, avaient pour but qu’il les laissât jouir de leurs privilèges de ploutocrates, pour cela, ils étaient prêts à lui donner une charge royale. La réponse de Muhammad fut néanmoins constante et imperturbable. Elle est illustrée par cette phrase, retenue par la postérité : « Je jure par Celui dont l’âme de Muhammad est entre les mains, que même s’ils déposaient le soleil dans ma main droite et la lune dans ma main gauche, pour que je renonce à cet ordre [de mission], je n’y renoncerais pas… ». Muhammad préféra mourir endetté, sa cotte de maille gagée et sa prière exaucée : « Seigneur ! Fais que je vive parmi les pauvres et que je revienne vers Toi parmi les pauvres ». Alors, en désespoir de cause, les autorités de La Mecque se déclarèrent franchement hostiles vis-à-vis de celui qu’on fit passer pour un homme possédé par les djinns, un devin mal inspiré. La chasse fut ouverte contre celui qui osait bouleverser l’ordre établi et décrier la religion des ancêtres en menaçant les intérêts de l’oligarchie mecquoise. DJINNS

Ces êtres mystérieux, qui connaissent la révélation coranique et seront jugés à l’instar des hommes à la fin des temps, sont mentionnés à plusieurs reprises dans le Coran. Il semble qu’ils aient été mentionnés

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L ES

dans le monde arabe avant la Révélation. Ils peuvent être bienveillants ou malveillants et ont le pouvoir de prendre possession des individus, qui deviennent alors fous.

C ha p it re 1. L e co ntex te histo r i que e t re l ig ie u x

Le Coran rapporte ces événements, en plaidant, certes en autoréférence, la cause du messager de Dieu, et la façon dont Dieu Lui-même vient toujours à sa rescousse. Les versets des sourates cinquante-troisième (L’étoile, voir ci-dessous) et quatre-vingt-unième (L’obscurcissement, versets 15-28) en donnent un exemple dramatique et édifiant. Par l’étoile à son déclin ! Votre Compagnon ne s’est pas égaré et n’est point dans l’erreur, Il ne prononce rien sous l’effet de la passion ; Ceci n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée. Un être puissant la lui a enseignée, Doué d’énergie, qui se tint en majesté, alors qu’il se trouvait à l’horizon supérieur. Puis il s’approcha et demeura suspendu, Il fut à deux portées d’arc ou plus près encore. Et Dieu révéla à son serviteur ce qu’Il révéla. Le cœur n’a pas inventé ce qu’il a vu. Lui contestez-vous donc ce qu’il voit ? Sourate 53, L’étoile, versets 1-12

La défense du Prophète contre les allégations de démence et le rappel de ses qualités morales se retrouvent, par exemple, au tout début de la sourate intitulée La plume. N (nûn) ! Par la plume et ce qu’ils alignent ! Tu n’es, par la grâce de ton Seigneur, pas un possédé. Tu auras, certes, une rétribution jamais interrompue. © Groupe Eyrolles

Et tu es doué d’un caractère digne et distingué. Sourate 68, La plume, versets 1-4

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Les premiers versets de la sourate Les prophètes participent, à leur tour, à l’œuvre de disculpation de Muhammad de toute action malveillante de magie ou de poésie délirante. [L’échéance] du règlement de leur compte approche pour les hommes, alors que dans leur insouciance ils s’en détournent. Il n’est de rappel nouveau que leur adresse leur Seigneur qu’ils n’entendent en auditeurs amusés, le cœur distrait. Les injustes se disent confidentiellement : « Ce n’est là qu’un être humain semblable à vous ? Allez-vous donc vous adonner à la magie, en toute connaissance de cause ? »

Le Coran

Il répondit : « Mon Seigneur sait tout ce qui se dit dans le ciel et sur la terre. Il est Celui qui entend et sait tout ». Mais ils rétorquèrent : « Voilà plutôt un amoncellement de rêves ! C’est lui qui l’a prétendu, ou bien c’est plutôt un poète. Qu’il nous apporte donc un signe miraculeux [identique] à celui dont furent pourvus les premiers envoyés ». Pas une seule cité parmi celles que Nous avons fait périr n’avait cru [à la vue des miracles] avant eux. Ceux-ci croiront-ils donc ? Nous n’avons envoyé avant toi que des hommes uniquement auxquels nous faisions des révélations. Interrogez donc les détenteurs de l’Écriture si vous ne savez pas.

Tout comme cette réponse-riposte à ceux qui ne veulent pas se départir du culte idolâtre, en suivant celui qui est soupçonné de s’essayer à la poésie :

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Sourate 21, Les prophètes, versets 1-7

Et ils disaient : « Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? » Alors qu’il est venu avec la Vérité et il a confirmé les messagers antérieurs. Sourate 37, Les rangés, versets 36-37

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La place de Muhammad dans la foi islamique Arrivé à ce stade, il est légitime de s’interroger sur la place qu’occupe Muhammad dans le Coran, ainsi que dans la foi des musulmans. Ce n’est pas le propos de cet ouvrage que de retracer la biographie du Prophète, ce qui nous ferait entrer dans un vaste débat, alimenté par des thèses aussi diverses que considérables. Avant d’entrer plus avant dans la présentation du livre coranique, nous souhaitons simplement rappeler que le Coran parle relativement peu de Muhammad, qui se considérait lui-même comme un simple mortel, auquel Dieu a bien voulu montrer de grands signes. Dis : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors de Dieu, ni que je connais l’Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé ». Sourate 6, Les bestiaux, verset 50

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Simple messager chargé de transmettre la parole divine, Muhammad s’est toujours placé en retrait de la Révélation. Pour reprendre les mots de Louis Massignon, « l’islam est l’acceptation du Coran, avant l’imitation du Prophète ». À titre d’exemple, dans une approche plutôt comparative, l’équivalent islamique de ce qu’est le Christ pour les chrétiens, ce n’est pas le Prophète, c’est le Coran. Ce qui est second (et non secondaire), ce sont, pour les chrétiens, les Évangiles ; pour les musulmans, les hadîths et la vie du Prophète.

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À côté du texte du Coran, dictée miraculeuse « enregistrée » par le Prophète inspiré, l’entourage de Muhammad a rapporté un certain nombre de paroles du Prophète et d’anecdotes sur sa vie. Transmis par la tradition, ces textes, que l’on nomme hadîths, sont bien connus des musulmans (voir page 47). Il faut néanmoins distinguer les deux sources, comme le veut l’usage islamique : dans le cas du Coran, il s’agit de la parole de Dieu ; dans le cas des hadîths, des paroles et des gestes d’un homme.

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Chapitre 2

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Cha p it re 2. L e L iv re

Tout au long des siècles, l’histoire du Coran, contenant et contenu, forme et structure, lecture et sens, a passionné les historiens des textes et les paléographes. Que ces chercheurs fussent musulmans ou non, leur engouement ne s’est jamais démenti. Leurs réflexions commencent souvent avec la volonté de se saisir du message coranique en cernant son champ sémantique, à commencer par la signification du vocable Coran.

L’origine et la signification du nom « Coran »

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Le Coran est l’appellation francisé du terme arabe al-qur’ân, rappelant l’ancien alCoran, lui-même, semble-t-il, dérivant du syriaque qeryâna, qui désigne notamment la lecture faite au cours d’un office religieux. Encore une fois le terme arabe qur’ân, construit sur la racine trilitère q. r. ’, figurant soixante-cinq fois dans le corpus du même nom, est polysémique. Il contient à la fois les notions de lecture, récitation, proclamation, prêche, annonce, communication et, même, connaissance et mémorisation, voire, dans d’autres acceptions plus éloignées, protection et rassemblement !

Il arrive fréquemment qu’on désigne le Coran par un autre terme : l’Écrit, le Livre, le Rappel, la Sage Souvenance… Al-Furqân, souvent rendu par « la Distinction » ou « le Discriminant », est aussi un synonyme de Coran. Ce terme signifie que le verbe de Dieu permet de faire la distinction entre le bien et le mal. Il désigne surtout, dans le travail de discernement effectué par la raison, la séparation entre la vérité et l’erreur.

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Béni soit Celui qui a révélé la Distinction à son serviteur-adorateur afin qu’il soit avertisseur des mondes. Sourate 25, Le discernement, verset 1

La copie d’un céleste archétype Le Coran, tel qu’il est parvenu au Prophète, par l’intermédiaire de Gabriel, en une révélation éclatante du divin dans le monde sensible, est la copie projetée d’un archétype consigné sur une « table gardée » dans l’empyrée céleste, comme le rapporte la sourate quatre-vingt-cinquième. Mais ceci est un Coran glorieux sur une table gardée.

Le Coran

Sourate 85, Les constellations, versets 21-22

La sourate classée à la cinquante-sixième position dans le corpus officiel évoque aussi l’idée d’un livre d’un prototype « caché » auprès de Dieu. Et c’est certainement un noble Coran, Dans un Livre bien gardé. Sourate 56, L’événement, versets 77-78

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Dans les études coraniques, les gloses entre spécialistes vont bon train. Entre ceux qui soutiennent la descente en une seule fois du Coran préexistant, lors d’une nuit particulière – la fameuse « nuit du destin », située au cours du dernier tiers de la lunaison ramadhan – puis sa révélation graduelle, et ceux qui défendent l’idée d’une descente par bribes depuis la source céleste, la mère du Livre :

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Par le livre explicite ! Nous en avons fait un Coran arabe afin que vous raisonniez. Il est auprès de Nous, dans la mère du Livre, sublime et plein de sagesse. Sourate 43, L’ornement, versets 2-4

Le débat est toujours ouvert et suscite toujours autant d’effervescence. Il est vrai que certaines sourates laissent la porte ouverte à la méditation ! Nous l’avons certes révélé pendant la nuit du destin ! Et qui te dira ce qu’est la nuit du destin ?

C ha p it re 2. L e L iv re

La nuit du destin est meilleure que mille mois ! Les anges et l’Esprit descendent avec la permission de leur Seigneur pour tout ordre. Paix est-elle jusqu’au lever du jour. Sourate 97, La destinée

À ce propos, les traducteurs ne rendent pas tous le titre de cette sourate par le mot français « destinée ». Encore une fois, leur embarras est réel devant la polysémie du terme arabe al qadr. Ainsi, certains avancentils pour ce mot les notions de capacité, de contenance, de puissance, de mesure, d’évaluation, voire de grandeur et de sublimité. La destinée serait comme une nuit où la toute-puissance divine renouvelle son décret pour une année. Ce serait une projection de la volonté divine depuis l’éternité sur le temps des hommes, et la première manifestation de cette volonté serait la révélation coranique.

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L’organisation du Coran L’organisation du corpus coranique se présente comme un ensemble défini de versets. Ces versets sont eux-mêmes regroupés en cent quatorze sourates. La sourate est le terme francisé de l’arabe sûra, luimême dérivant du syriaque. Ce terme renvoie à la notion d’écrit ou plus

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exactement à une portion d’écriture. Il est intéressant de préciser qu’au masculin, le terme désigne une rangée de pierres ou encore un muret !

Les sourates, « chapitres » révélés Tel un bloc dont les rangées de pierre seraient les versets, la sourate pourrait être comparée au chapitre d’un ouvrage. En réalité, sa fonction est un peu différente, car toutes les sourates n’ont pas la même construction ni la même fonction dans le Coran. ■

Un classement par ordre de taille décroissant

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La fatiha

Le Coran s’ouvre avec la fatiha, qui est un peu à part. Composée de sept versets et considérée comme la préface invocatoire du Coran, cette sourate liminaire, appelée justement L’ouvrante ou Le prologue, jouit d’un statut éminent.

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Il y a des sourates à thème unique. Ce sont généralement des sourates courtes que nous rencontrons à la fin du corpus. Leurs versets sont rimés et cadencés. Il y a aussi des sourates à plusieurs thèmes dont l’un, généralement le premier, est considéré comme le thème essentiel et moteur. Il donne par conséquent son nom à la sourate. C’est souvent le cas des longues sourates que nous trouvons au début du Coran, dans sa présentation livresque. Il faut cependant noter que le choix du titre relève du bon vouloir des compilateurs, puisque le Prophète n’a pas donné d’indication claire à ce sujet. Quant à l’agencement des parties du Coran, il est fait suivant une méthode archaïque et arbitraire, on ne peut plus simple. En effet, selon la classification en vigueur chez les poètes arabes, les poèmes étaient classés, dans les recueils de poésie, dans l’ordre décroissant du nombre de vers qui les composaient. Il en est sensiblement de même pour la présentation des sourates dans le codex officiel. Ainsi, la deuxième sourate contient deux cent quatrevingt-six versets. Les autres suivent en ordre décroissant de vers. Ainsi, parmi les dernières sourates, deux (les cent huitième et cent dixième) ne comptent que trois versets.

Emblème du Coran, la fatiha est en effet fondamentale dans le culte islamique et dans la dévotion personnelle des croyants. Son importance exceptionnelle est attestée par la fréquence à laquelle elle revient dans la prière canonique liturgique. Au nom de Dieu le Clément, le Miséricordieux. Louange à Dieu, Seigneur des univers ; Le tout Miséricordieux, le très Miséricordieux. Maître du jour du Jugement. C’est Toi que nous adorons et c’est de Toi que nous sollicitons le secours. Guide-nous dans le droit chemin, La voie de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits, non pas ceux qui ont démérité de Ta Grâce, ni des égarés.

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Sourate 1, La fatiha

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La basmala, formule propitiatoire répétée

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Toutes les sourates du Coran, sauf une seule, commencent par la formule propitiatoire identique : « Au nom de Dieu le Clément, le Miséricordieux », connue en langue arabe sous le vocable de basmala. Cette formule invoque la clémence et la mansuétude divines. Le nom de Dieu bénit tout acte notable que le croyant s’apprête à accomplir sous les auspices divins, a fortiori, lorsqu’il se met en condition pour réciter la parole de Dieu. Cette formule est intégrée dans la sourate liminaire, la fatiha, dont elle constitue le premier verset, portant ainsi le nombre de ses versets à sept, justifiant du coup, entre autres appellations, celle des sept versets répétés ou dédoublés ! De là vient l’ambiguïté du statut de la basmala : est-elle un verset à part entière ou n’est-elle qu’une simple formule d’invocation de la faveur divine ? Notez que certains traducteurs tiennent à rendre la basmala plutôt par « Au nom de Dieu, le Compatissant qui fait miséricorde » ou tout simplement « Au nom de Dieu de bonté et de miséricorde » ou bien encore « De par le nom de Dieu, le tout Miséricordieux, le très Miséricordieux », en jouant sur la subtilité des déclinaisons du mot « miséricorde » et de ses synonymes. L’idée est néanmoins toujours d’exprimer

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la miséricorde divine, étant entendu qu’elle est à la fois d’une intensité absolue et d’une extension universelle.

Une seule sourate ne comporte pas la basmala La sourate qui fait exception est la neuvième dans l’ordre de présentation. Elle est intitulée Le repentir ou L’innocence ou bien encore La dénonciation voire Le désaveu. En réalité, cette sourate a sans doute plus d’une dizaine de désignations. C’est l’une des toutes dernières sourates révélées à Muhammad à Médine, peut-être l’avant-dernière, elle a fait couler beaucoup d’encre, notamment parce qu’elle est, de fait, amputée de la formule propitiatoire. Les raisons qui sont invoquées à ce sujet sont d’ordres différents. Nous en citerons trois :

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• l’absence d’une indication prophétique claire à ce sujet (à la différence des autres sourates, que l’envoyé de Dieu récitait en commençant par la basmala) ; • la longueur excessive de la sourate qui la précède, autrement dit la sourate huitième, intitulée Le butin – auquel cas, il fallait bien qu’on procédât à son raccourcissement en la coupant à son soixantequinzième et désormais dernier verset ; • le caractère imprécatoire prononcé de la sourate, qui désavoue ouvertement les polythéistes. (Les versets n’étant pas amènes, ils n’auraient aucune raison d’être placés sous les auspices de la miséricorde divine et n’auraient pas besoin d’être bénis par la basmala).

La formule propitiatoire liminaire basmala apparaît globalement cent quatorze fois dans le Coran, soit le nombre total de sourates que compte l’Écrit. Comment cela est-il possible puisque la sourate neuvième ne comporte pas la basmala (voir l’encadré ci-dessus) ? Tout simplement parce qu’une autre sourate, la sourate vingt-septième, intitulée Les fourmis, rattrape cette exception en répétant deux fois la formule : une

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Nous reviendrons sur le caractère « belliciste » de la sourate neuvième, Le repentir, lorsque nous aborderons les questions relatives au djihâd et la sanctification fondée, présumée ou usurpée de la guerre dans le Coran (voir page 199).

fois, en ouverture ; l’autre fois, en relatant le début de la lettre envoyée par Salomon à la reine de Saba. La reine dit : « Ô notables ! Une noble missive m’a été lancée. Elle vient de Salomon ; c’est au nom de Dieu, le tout Miséricordieux, le très Miséricordieux ». Sourate 27, Les fourmis, versets 29-30

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La foi pure et les sourates préservatrices

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Faisant suite à la sourate cent douzième, appelée La foi pure ou La sincérité, se trouvent deux sourates particulières, à caractère conjuratoire : ce sont les préservatrices ou les prophylactiques. Elles sont désignées ainsi car elles protège(raie)nt les croyants des maléfices naturels et / ou humains affectant le corps ou l’âme. Elles enjoignent au croyant de chercher le secours auprès de Dieu plutôt que de recourir à la magie ou à la sorcellerie. Les trois sourates réunies sont généralement déclamées ou remémorées dans le secret du cœur pendant la prière canonique et à chaque occasion. Dis : « Il est Dieu Unique, Dieu est l’Impénétrable ; Il n’a pas engendré et n’a pas été engendré. Et nul ne Lui est égal ».

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Sourate 112, La foi pure

Fondement du dogme islamique, insistant sur l’unicité de Dieu et répondant aux interrogations sarcastiques des Mecquois sur la généalogie du Dieu de Muhammad, la sourate de la foi pure, autrement appelée sourate du monothéisme radical, a une portée doctrinale considérable. Elle est au cœur du kérygme islamique, récitée quasiment à chaque prière. Elle scelle définitivement le rétablissement du culte voué au Dieu unique. Enfin, elle met fin aux nombreuses discussions théologiques, notamment avec les chrétiens à Médine sur l’essence et les hypostases.

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K ÉRYGME Ce terme qui vient du grec kèrugma, signifiant « proclamation », « message », est repris ici pour désigner l’annonce de la Révélation. Le kérygme est donc à la fois le contenu de la prédication et la prédication elle-même.

Le Coran

Quant aux sourates cent treizième et cent quatorzième, préservatrices et protectrices, leur place dans le Coran a longtemps été sujet de controverses entre les premiers collecteurs de la parole de Dieu. Sontelles simplement des prières enseignées par le Prophète ou doiventelles être considérées dans le canon ? Auquel cas, elles seront intégrées naturellement dans le codex. Le compilateur Abdallah Ibn Mass`ûd (mort en 650) a tranché par la négative, alors que le calife `Uthman Ier (mort en 656) a décidé de les inclure à la fin du corpus. C ANON

ET CODEX

Le terme « canon », dérivé d’un mot grec signifiant « tige de roseau », puis « règle à mesurer », désigne la liste officielle des textes considérés comme sacrés et donc, par suite, comme règles de vie pour les fidèles. En langue arabe, il s’agit d’un ensemble normatif. Le mot « codex » est un autre mot pour désigner le recueil des textes officiellement considérés comme sacrés.

La première sourate réputée préservatrice est intitulée L’aube naissante : Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante, Contre le mal des êtres qu’Il a créés ; Contre le mal de l’obscurité quand elle s’approfondit ; Contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds,

Sourate 113, L’aube naissante

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Et contre le mal provoqué par l’envieux quand il envie ».

La seconde sourate préservatrice, qui est aussi la dernière sourate dans la présentation habituelle du Coran, est intitulée Les gens ou Les hommes. Dis : « Je cherche refuge auprès du Seigneur des hommes. Le Souverain des hommes. Dieu des hommes. Contre le mal du tentateur furtif Qui susurre le mal dans les poitrines des hommes, Qu’il soit des djinns ou qu’il soit des humains ». Sourate 114 , Les gens

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Sourates mecquoises et médinoises : chronologie de la Révélation

Les historiographes distinguent dans leur présentation deux catégories de sourates : les sourates mecquoises, révélées durant la prédication de Muhammad, alors qu’il vivait à La Mecque, et les sourates médinoises, qui datent du temps où il avait émigré à Médine. En réalité, cette division est moins d’ordre géographique (c’est-à-dire strictement liée aux déplacements du Prophète) que temporel. Cette division correspond en effet à deux phases temporelles distinctes : avant et après l’hégire. L’ HÉGIRE

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Ce terme, dérivé de l’arabe, signifie « émigration », « fuite », « exil », « exode ». On l’utilise en référence à la fuite de Muhammad, qui correspond au départ à la date (622 ap. J.-C.) à laquelle Muhammad fuit La Mecque pour s’installer à Médine. Dans cette ville commence pour le Prophète et ses disciples une vie nouvelle. Comme le dit Louis Gardet, « au lien du sang qui fondait toute la vie tribale va se substituer le lien du pacte religieux, librement consenti ».

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Des travaux approfondis sur la structure du Coran ont permis de mettre en évidence les étapes spatio-temporelles de la Révélation. Ainsi, chaque verset est quasiment repéré et marqué dans sa trace. En ce qui concerne les sourates mecquoises, on a pu distinguer trois périodes : ³ du début de la prédication (vers 610) jusqu’à la première ou « petite » hégire vers l’Abyssinie (vers 615) ; ³ de 615 jusqu’au retour de Ta’if vers 620 ; ³ enfin, de 620 à 622, date qui marque la grande hégire vers la future Médine. Tel est le découpage généralement admis pour les périodes mecquoises. À chacune de ces phases correspond, grosso modo, un groupe de sourates.

Le Coran

³ Au premier groupe correspond le thème de l’établissement et raffermissement du monothéisme. Dieu invite les hommes à ne pas douter de Sa sollicitude envers eux et à suivre Ses prescriptions afin d’être enveloppés de Sa Miséricorde et de bénéficier de Ses agrément et satisfaction. Le Créateur parle aussi du monde et des splendeurs de la création. ³ Au deuxième groupe correspond le thème des devoirs de tout croyant. L’homme est invité à se perfectionner et à éduquer son âme, à travers les actes dévotionnels d’adoration et de dévouement au Créateur omnipotent et omniscient et en s’exerçant à l’amour du prochain.

Bien entendu, les sourates médinoises correspondent à la phase médinoise de la mission prophétique, qui couvre tout le séjour de Muhammad à Médine, c’est-à-dire de 622 jusqu’à sa mort, survenue en 632 de l’ère commune.

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³ Au troisième groupe correspond le thème des récits des missions antérieures des différents prophètes de Dieu et de la description du châtiment qu’ont subi les peuples damnés, victimes du courroux divin car ils ont refusé de croire aux messages des prophètes et ont persisté dans leurs dénégations hérétiques.

À notre niveau, nous nous contenterons de souligner que les sourates mecquoises sont quasiment toutes de facture spirituelle, d’accent éthique et moral, avec des renvois eschatologiques et apocalyptiques, tandis que les sourates médinoises sont axées davantage sur la vie sociale de l’homme, avec des passages prescriptifs et législatifs. Ces sourates posent les bases fondamentales d’une société nouvelle fondée, en principe, sur l’adoration de Dieu et l’entraide entre les hommes.

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Notons, toutefois, que des pans entiers d’une même sourate peuvent avoir été révélés en des lieux et donc en des temps différents. Les savants musulmans à travers l’histoire et, dans leur sillage, les orientalistes et islamologues contemporains s’évertuent à reconstituer aussi fidèlement que possible l’ordre chronologique de la révélation des sourates du Coran. Ce classement, plus ou moins conforme à l’essor du magistère prophétique, permet d’épouser au plus près les circonstances de la Révélation. C’est une source d’informations appréciables pour l’historiographie classique qui tient à coller aux événements majeurs de l’apostolat mohammadien. Les grandes tendances actuelles n’admettent d’interprétation du Texte qu’une fois celui-ci rapporté à son contexte d’origine. La lecture à double foyer, un œil sur le Texte, l’autre œil sur le contexte, est plus que recommandée. Elle paraît de nos jours nécessaire et féconde. En réalité, si l’ordre chronologique importe, c’est surtout pour l’application des sciences de l’abrogeant et de l’abrogé. Qu’est-ce à dire ? Dans la longue propédeutique que se veut être la révélation coranique, adressée à une communauté humaine en mutation, certains versets révélés ultérieurement ont pu abroger des versets antérieurs. Aussi, le fait de connaître l’ordre chronologique dans lequel a été révélée de façon fragmentée la parole de Dieu paraît-il primordial. Le Coran atteste, du reste, cette réalité, notamment dans deux passages : Dès que Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en apportons aussitôt un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas que Dieu est sur toute chose Puissant ?

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Sourate 2, La vache, verset 106

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Ainsi, la substitution d’un verset à un autre est voulue par la sagesse divine. Et lorsque Nous substituons un verset par un autre – et Dieu sait mieux que quiconque ce qu’Il révèle – ils disent : « Tu n’es qu’un imposteur. » Mais, la plupart d’entre eux ne savent pas. Dis : « C’est l’esprit de sainteté qui l’a révélé en toute vérité de la part de ton Seigneur, pour raffermir la foi de ceux qui croient et aussi comme une guidance et une bonne nouvelle pour les musulmans ». Sourate 16, Les abeilles, versets 101-102

Les versets, signes-symboles de Dieu Le Coran

Avant de conclure sur la structure du Coran, il n’est pas superflu de rappeler que la sourate est constituée de versets. Le verset est le signe-symbole de Dieu dans le livre révélé. Il est aussi le pendant du signe-trace de Dieu dans le livre-univers. Aussi bien l’un que l’autre, ils renvoient à l’Auteur premier, Créateur de toute chose et Révélateur de Sa Parole (voir page 172). Le verset est in fine l’unité de base du Coran. Il peut être court ou long. Dans le premier cas, il est cadencé, rythmé et rimé ; dans le second cas, il peut paraître alambiqué, complexe, déroutant même, par sa longueur et son âpreté.

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D’autres subdivisions apparaîtront au cours des siècles et dans les différentes contrées du monde islamique. Ces subdivisions qui divisent l’ensemble des sourates en différents sous-ensembles visent à donner des jalons et des repères dans le temps, pour la récitation et la psalmodie. Elles ont aussi pour objectif de faciliter la mémorisation. Ainsi, on a introduit la station, la fraction, la section et le paragraphe. Ils correspondent respectivement à la septième, trentième, soixantième et deux cent quarantième division du Texte. Ce découpage permet donc de lire et méditer le Coran sur des intervalles de temps allant de la demi-journée

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au mois en passant par la semaine. Des marques distinctives, placées à la marge et dotées d’un ornement spécifique, indiquent l’emplacement de ces subdivisions dans les différentes reproductions du Coran.

Un style compliqué pour une lecture réfléchie

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Le style général du Coran est polyvalent et multiforme. Il est tantôt narratif et récitatif ; tantôt, polémique et parénétique. Le discours coranique se veut informatif et normatif. Il est édifiant et exhortatif. Sa lecture est déconcertante pour une personne qui y chercherait une information cohérente, « logiquement » construite tout au long du Texte. En réalité, ce qui semble être incohérence, aggravée par les hésitations et l’embarras des traducteurs, est dû à la structure étoilée du Coran et à son organisation en entrelacs. Les thèmes en effet s’entrecroisent et s’entremêlent. Ainsi, certains thèmes évoqués en début de sourate semblent abandonnés mais réapparaissent à la fin ; certaines histoires esquissées dans un verset ne connaissent leur dénouement que bien plus loin ; certaines phrases commencent par un « je » et finissent par un « nous », après être passées par un improbable « tu ». Combien de verbes sont omis ! Combien de sujets elliptiques ! Combien de citations allusives ! Et voilà qu’un sujet étranger au récit surgit soudain, donnant à l’ensemble une impression brouillonne et déroutante. Mais ce n’est qu’une impression, qui correspond en réalité aux pratiques rhétoriques sémitiques. Cette tradition rhétorique implique une approche synchronique conçue sur le principe de symétrie et donne à l’ensemble textuel ajustement et subtilité. Ce qu’on perçoit de prime abord comme un salmigondis incompréhensible disparaît et laisse la place à une composition complexe qui, prise dans son ensemble, apparaît intelligible et riche de sens. Le Coran ne peut être compris que s’il est lu dans son entier. C’est grâce notamment à l’étude du principe de symétrie, fondé sur des figures de composition, telles les chiasmes, mises en évidence par la recherche contemporaine, que la compréhension du discours coranique a énormément progressé.

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Les lettres énigmatiques Sur un autre plan reste le cas délicat et épineux des lettres dites énigmatiques. En dépit de l’ingéniosité des exégètes, aucune explication n’est satisfaisante, aucune réponse vraiment convaincante. Nous nous hasarderons à rapporter quelques tentatives pour sinon élucider le mystère, du moins décrire ce qu’il y a là d’énigmatique.

Le Coran

Parmi les cent quatorze sourates, vingt-neuf comptent, juste après la basmala, quelques lettres (cinq, tout au plus, une au minimum) qui sont épelées, autrement dit prononcées séparément, bien qu’elles soient écrites attachées, formant sur le papier des mots sans aucun sens ! Les sourates concernées sont placées dans le Coran entre la deuxième et la soixante-huitième place. Leur rôle premier serait, dit-on, d’attirer l’attention des auditeurs afin qu’ils se mettent en bonne condition pour recevoir la parole de Dieu. On parle cependant aussi d’abréviations de mots non « révélés ». En tout cas, certaines d’entre elles impriment leur titre aux sourates qu’elles ouvrent. Certaines ont même donné naissance à des prénoms masculins bien connus, à l’exemple de Taha (T prononcé « ta », et H prononcé « ha » avec un « h » aspiré) et de Yassine (Y prononcé « ya » et S prononcé « sin »).

Pour complexe qu’elle puisse être, la compréhension du Coran nécessite une lecture complète qui seule permet de s’imprégner véritablement du discours coranique. En réalité, aucun verset extrait de son contexte ne peut à lui seul renseigner sur ce dont il est censé rendre compte. Chaque verset coranique existe dans une tension linguistique avec celui qui le précède et celui qui le suit. C’est pourquoi, au risque de nous contredire et de faire écrouler tout l’édifice sur lequel repose le présent ouvrage, nous devons reconnaître que les différentes citations du Coran qui émaillent notre propos sont épistémologiquement inappropriées. En effet, c’est la Révélation dans son ensemble qui doit être, chaque fois, sollicitée pour étayer tel argument ou pourfendre tel point de vue. Si nous adoptons, après mûre réflexion, ce procédé de citation, ce n’est que par « abus » méthodologique. Il aura, croyons-nous, le mérite de

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Les lettres mystérieuses, appelées parfois « débuts de sourates » ont donné lieu à de nombreuses spéculations : elles seraient des symboles de type cabalistique, auraient un rapport avec la basmala ou bien renfermeraient des messages numériques. Pour l’instant, toute tentative d’élucidation demeure infructueuse.

faciliter une première prise de contact avec l’univers coranique et de permettre ainsi une meilleure appréhension de ses thèmes et de ses sens.

De la Révélation au Coran

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H ADÎTH

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À l’origine, les supports d’écriture du Coran étaient des matériaux de fortune. Tout ce qui pouvait servir était utilisé pour consigner par écrit quelques versets, notamment pour l’écriture des petites sourates : omoplates de chameau, troncs de palmier, papyrus, cuir de vachette, tessons, etc. Certes, les Arabes étaient connus pour leur mémoire prodigieuse. Ils pouvaient retenir par cœur des odes composées de plusieurs milliers de vers. Ils n’avaient pas besoin de tout écrire. D’ailleurs, très peu parmi eux étaient alphabétisés et le Prophète lui-même était, selon la tradition, illettré. (Ceci est à nuancer car le dogme de l’analphabétisme de Muhammad est de plus en plus battu en brèche par la recherche contemporaine, selon laquelle la thèse de l’illettrisme du prophète de l’islam renverrait à une présentation apologétique tardive, qui aurait été échafaudée dans le seul but d’affirmer le caractère miraculeux de la Révélation.) Toujours est-il que la graphie adoptée à son époque était rudimentaire. On parle de carcasses consonantiques ou de squelettes graphiques dépourvus de voyelles et présentés sans points diacritiques. Ce n’étaient que des signes tracés par les scribes autorisés de la Révélation, proches compagnons du Prophète, dont les plus célèbres sont les deux Médinois Zayd Ibn Thâbit et Ubayy Ibn Ka`b, qui ont d’abord retenu par cœur tout le Coran. C’est, d’ailleurs, conformément à la version de Zayd Ibn Thâbit que la dernière récitation du Coran par le Prophète a (aurait ?) été réalisée. ET SUNNA

Le hadîth est un terme arabe qui désigne les paroles et les actes de Muhammad. Collectés dans un recueil intitulé sunna (qui a donné son nom au courant sunnite) environ cent cinquante ans après la mort du Prophète, ils ont valeur de commandement pour les musulmans. Les hadîths ne font pas partie du Coran. La distinction se fait selon un critère formel : dans le cas des versets du Coran (paroles de

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Muhammad, dictées par Gabriel), il s’agit de récitations de la parole divine, tandis que le hadîth est un dit ou un récit fondé sur la vie de Muhammad.

À côté des sciences du hadîth, l’historiographie classique de la compilation du Coran a ses références et ses récits. Les deux ouvrages majeurs Le Livre des grandes classes et L’Histoire de Médine ont été composés respectivement par Ibn Saad (mort en 845) et Ibn Shaba (mort en 876). Ces deux historiographes se sont illustrés dans la collecte de l’information relative à la manière de colliger le Coran.

L’histoire de la collecte

Mais l’histoire retiendra, dans la relation canonique, ce qu’on appelle communément « la vulgate de `Uthman ». Celle-ci est élaborée après le travail préparatoire de ses deux prédécesseurs Abû-Bakr et Omar, le second s’étant enquis auprès du premier de l’avenir du texte coranique. Leur travail consiste globalement dans la mise par écrit sur des feuillets constituant un manuscrit déposé, par la suite, chez Hafsa, la fille du calife `Umar. C’est ce manuscrit prototype qui servira de base au codex officiel désigné sous l’appellation de « corpus de `Uthman ». On rapporte en effet que le troisième calife a décidé de colliger le Coran en mettant sur pied une commission spécifique. Sa décision a été motivée par l’alerte manifestée par son généralissime Hudhayfa, le conquérant

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Le Coran

L’histoire de la collecte du Coran commence réellement sous le premier califat, califat dit de la rectitude spirituelle et de la bonne guidance. Il faut néanmoins relever certaines différences entre les traditions islamiques : dans la tradition sunnite, ce sont les trois premiers califes, successeurs immédiats du Prophète, qui prirent sur eux de collecter la parole de Dieu et contribuèrent, chacun à sa manière et à des degrés divers au gré des événements et de la durée de sa charge, à sa recension ; pour les chiites, le rôle essentiel et premier dans cette entreprise devait incomber au quatrième calife Ali, cousin et gendre de Muhammad. En effet, pour les partisans d’Ali,chi`at `Ali, seul un membre proche de la famille du Prophète avait l’autorité morale et la légitimité « filiale » pour ordonner la compilation du Coran.

de l’Arménie. Vers l’an 650 de l’ère commune, l’émir Hudhayfa est en effet frappé par le fait que ses soldats ne récitent pas le Coran de la même manière. Il en fait part donc au calife `Uthman en l’incitant à prémunir les musulmans contre de possibles divergences : il ne veut pas que se reproduise l’exemple des juifs et des chrétiens. `Uthman prie alors Hafsa, la fille de `Umar, de lui remettre les « feuilles » rédigées par le Médinois Zayd ibn Thâbit. Les autres membres de la commission constituée sont mecquois. En cas de désaccord entre les compilateurs quant à la prononciation, c’est donc la prononciation mecquoise dans le parler des Qurayshites qui doit prévaloir. Telle est la décision du calife, car c’est dans ce dialecte particulier que les versets coraniques avaient été révélés.

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Quand l’opération fut achevée, les feuilles furent retournées à leur propriétaire Hafsa et le calife fit détruire tous les matériaux et les autres codex concurrents en circulation. Accédant au désir de son émir, le calife avait arrêté un canon du Coran. Ainsi avait-il édicté en quelque sorte sa scriptio plena adoptée par la suite – une quarantaine d’années plus tard – par le gouverneur d’Irak, Al Hajjâj Ibn Youssef, qui l’a imposée dans toutes les contrées.

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Bien qu’elles aient résisté, les recensions de ‘Ali, d’Ubayy, d’Ibn Mas`ûd (qui comptait notamment deux sourates non retenues) et des autres compagnons ont fini par être écartées. En partant de la recension attribuée à Abû-Bakr, en ajoutant des fragments épars recueillis par ailleurs, les compilateurs ont abouti à une édition augmentée, corrigée du corpus dont ils disposaient. Il n’y a pas lieu de mettre en doute le sens de la responsabilité des membres de la commission ni leur bonne volonté. Mais il faut admettre les défaillances humaines résultant du choix des matériaux et des témoignages recueillis. Il faut tenir compte, dans une approche rigoureuse de l’histoire de la compilation du texte coranique, des cas où jouaient le hasard, l’initiative personnelle des scribes et l’ascendant moral de certaines personnalités, autant d’éléments qui posent des questions insolubles à la critique historique contemporaine. Celle-ci continue ses investigations et ses conjectures. Néanmoins, dans une démarche de foi, les questions posées n’enlèvent rien à la valeur spirituelle du Coran ni à l’inspiration divine originelle.

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L’objet-livre Pour revenir au Coran physique, ce n’est que lorsqu’on a commencé à relier des feuillets écrits à l’aide d’une ficelle et à renforcer l’ensemble par deux couvertures à la manière d’un carnet qu’on a obtenu l’objetlivre. C’est le mushaf (qu’on prononce « mous-haf »), autre nom intégré au vocabulaire arabe, d’origine probablement abyssine, signifiant « codex ». Le Coran lui-même mentionne à plusieurs reprises les feuillets antérieurs, ceux des prophètes de Dieu, notamment ceux d’Abraham et Moïse. Un messager [de la part] de Dieu qui récite des feuilles purifiées. Sourate 98, La preuve, verset 2

Le Coran

ou encore Ceci se trouve, certes dans les feuillets anciens, Les feuillets d’Abraham et de Moïse. Sourate 87, Le Très-Haut, versets 18-19

En tout état de cause, le rappel (ou la sage souvenance) est préservé(e) par une attestation divine consignée dans le Coran, verbe de Dieu fait Livre : En vérité c’est Nous qui avons fait descendre le Rappel et Nous en assurons la garde.

À vrai dire, dans une approche théologique fine, les notions de Révélation, de parole de Dieu, de Livre, de Coran, de Texte et de codex n’ont pas toutes la même signification. Elles ne renvoient pas nécessairement à la même réalité et ne sont donc pas interchangeables, bien que, dans l’esprit de beaucoup de musulmans et de non-musulmans, ces notions recouvrent, par abus de langage, les mêmes sens. Nous ne développerons pas ce point ici, mais cet abus générateur de confusions n’est pas sans conséquences sérieuses sur l’interprétation du texte.

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Sourate 15, Al-Hijr, verset 9

Chapitre 3

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L’imân, la foi

LE

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Selon une présentation classique archiconnue, la tradition religieuse islamique s’articule, dans une approche ternaire, autour de trois axes fondamentaux : la foi, la loi et la voie, autrement présentées comme le dogme, le culte et la mystique. Ce sont les trois concepts : iman, islam et ihsan de la terminologie arabe. Ils sont présents dans l’enseignement coranique à côté d’autres leçons édifiantes et de récits allégoriques. L’histoire des prophètes et leurs tribulations ainsi que leurs épreuves y occupent une place prépondérante. Nous nous proposons de passer tout cela en revue en nous référant aux versets du Coran qui les mentionnent et, ce faisant, les instituent. DOGME

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On entend par dogme le point fondamental d’une doctrine religieuse ou philosophique. Dans le langage théologique, le mot désigne une vérité de foi contenue dans la Révélation. Dans le cas de l’islam, tous les dogmes sont puisés dans le Coran puisque celui-ci résume la révélation divine.

L’idée de la foi s’exprime principalement par le terme substantivé iman – à ne pas confondre avec imâm – et ses dérivés, qui apparaissent en nombre conséquent dans le corpus coranique. En réalité, le mot construit sur la racine trilittérale ‘. m. n. peut se décliner sous plusieurs formes, introduisant les notions de fidélité, de confiance, de sécurité et de croyance, voire d’assurance, de sûreté et de loyauté.

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En termes imagés, plutôt intrigants, la Révélation rapporte que Dieu proposa à la Création tout entière « le dépôt de foi », et celle-ci, dans son ensemble, tressaillit de frayeur à l’idée d’assumer une telle responsabilité. Seul l’homme s’engagea à s’acquitter de la mission qui consiste avant tout à reconnaître le Seigneur Dieu. Mais l’homme, s’il avait su ce à quoi cela l’engageait, aurait-il accepté ? Nous avons proposé [le dépôt] de foi aux Cieux, à la Terre et aux Montagnes. Ils refusèrent de la porter et en furent épouvantés. L’homme, en revanche, accepta de la porter. Or combien l’homme est très porté à l’injustice et à l’ignorance ! Sourate 33, Les coalisés, verset 72

Le Coran

Le « credo » islamique pourrait être résumé par le verset suivant, qui énumère ce à quoi le croyant doit adhérer par acte de foi : Ô vous qui avez cru ! Ayez foi en Dieu et en son messager, au livre qu’Il lui a envoyé comme aux livres antérieurement révélés ! Quiconque ne croit pas en Dieu, en ses anges, en ses livres, en ses messagers et au Jour dernier, se perd dans un égarement lointain. Sourate 4 , Les femmes, verset 136

Grâce à la bonté divine, la foi est rendue belle dans le cœur des croyants. Ceux-là mêmes qui sont sur la bonne voie : Et sachez que le messager de Dieu est parmi vous. S’il vous obéissait dans maintes affaires vous seriez en difficulté. Mais Dieu vous a fait aimer la foi et l’a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la prévarication et la désobéissance. Ceuxlà sont les mieux guidés.

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Sourate 49, Les appartements, verset 7

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Un seul Dieu, vivant et miséricordieux En réalité, la profession de foi islamique repose essentiellement sur un article unique, dont tout le reste découle. Il s’agit de la foi absolue en Dieu un, clément et miséricordieux, omnipotent et omniscient, créateur et révélateur de Sa parole aux hommes. Il est le maître du jour du Jugement dernier. L’idée d’un Dieu vivant et parlant aux hommes est le fondement du monothéisme. Dans sa coloration islamique, l’unicité de Dieu est affirmée avec force dans de nombreuses occurrences coraniques.

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N’invoque aucune autre divinité avec Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Lui. Tout est voué à périr excepté Sa Face. À Lui appartient le Jugement et vers Lui vous serez ramenés. Sourate 28, Le récit, dernier verset (88)

Cet autre verset le rappelle aussi, insistant sur l’omnipotence de Dieu qui est à l’origine de tout : Tel est Dieu, votre Seigneur. Il n’y a point d’autre divinité que Lui, le Créateur de toutes choses. AdorezLe donc. C’est Lui qui a charge de tout. Sourate 6, Les bestiaux, verset 102

De même ce verset qui évoque le discours, à la première personne, que Dieu adresse à Moïse, dans le désert sinaïtique : En vérité, c’est Moi, Dieu. Point de divinité hormis Moi. Adore-Moi donc et accomplis la prière pour te souvenir de Moi.

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Sourate 20, Ta-ha, verset 14

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La même idée s’exprime aussi dans le fameux verset du Trône, que mémorisent tous les musulmans de par le monde : Dieu ! Point de divinité hormis Lui, le Vivant, le Subsistant par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qu’il y a dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il sait ce qu’il y a devant et derrière eux, alors qu’ils n’embrassent de Sa science que ce qu’Il veut. Son trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Sublime, le Grandiose. Sourate 2, La vache, verset 255

Le Coran

Dieu est un et unique, Il transcende l’existence des hommes et le cycle des causes propres à la Création. La description de l’Être divin dépasse l’entendement humain, siège à elle seule des contradictions rationnelles, elle réunit les extrêmes et les opposés. Cette théorie de la rencontre des opposés par sublimation est propre à la théosophie orientale. On l’a notamment chez les chiites ismaéliens. Dieu est le Premier et le Dernier, Il est manifeste et caché. Il est dans le temps et hors du temps. Il est souverain des mondes, et Son empire s’étend jusqu’aux confins de l’univers. Il est à la fois maître des destinées et proche de l’homme, plus proche encore que l’homme ne l’est de lui-même : C’est Lui le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché et Il est omniscient. Sourate 57, Le fer, verset 3

Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère [car] Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire.

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Sourate 50, Q (qâf), verset 16

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Les quatre-vingt-dix-neuf noms de Dieu Dieu est connu par ses attributs retrouvés dans les appellatifs divins, au nombre de quatre-vingt-dix-neuf, aussi appelés les très beaux noms de Dieu. Ils sont invoqués par les croyants, qui égrènent différents chapelets de noms, mélangeant les formes et les compositions, suivant le commandement de la sourate septième (Les murailles, verset 180) : « C’est à Dieu qu’appartiennent les plus beaux noms. Invoquez-Le par Ses noms et laissez ceux qui les profanent. Ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait ».

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La caractéristique première du Dieu coranique est la miséricorde. En effet, dans un acte de libre volonté, Dieu s’est prescrit à Lui-même la miséricorde. Toute une sourate, la cinquante-cinquième, est consacrée à cette qualité-vertu. Le Miséricordieux est l’autre nom de Dieu. Cependant, le monothéisme islamique est pur, radical et intransigeant. Nous avons déjà rencontré cette affirmation dans la sourate de la foi pure, la cent douzième déjà mentionnée (voir page 40), mais elle revient toujours comme le leitmotiv récurrent de toute la révélation coranique. Dis : « Invoquez-Dieu ou invoquez le tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l’appelez, Il a les plus beaux noms… Et dis : « Louange à Dieu qui ne S’est jamais attribué d’enfant, qui n’a point d’associé en la royauté et qui n’a jamais eu de protecteur contre l’humiliation ». Alors, magnifie hautement sa Grandeur. Sourate 17, Le voyage nocturne, versets 110-111

L’amour divin, telle une effusion sainte émanant continûment de Dieu, irradie tous les croyants et ceux qui font œuvre pie. Ils pourront s’aimer mutuellement, tout en étant dans une relation directe, verticale, avec leur Seigneur.

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À ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. Sourate 19, Marie, verset 96

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Ce verset est médité par les mystiques musulmans. Nous le retrouverons avec d’autres versets lorsque nous aborderons le chapitre relatif au bel-agir et la bienfaisance dans l’islam (voir page 165). Allah, God, Dieu et les autres À ce stade, il paraît judicieux de préciser qu’Allah n’est pas une divinité mahométane comme on a pu le lire autrefois dans certaines encyclopédies de prestige ! Si l’on suivait cet ordre d’idées, God serait en effet une divinité anglicane et Deus une divinité vaticane… Allah n’est que l’appellation arabe de la divinité unique. Elle est le pendant de l’hébreu élohah qui donne au pluriel de majesté Elohim, tout comme en arabe on retrouve dans ce sens Allahumma.

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D’origine sémitique donc, Allah est construit sur le mot ilah désignant dieu, et l’article al. L’amalgame par contraction du nom et de l’article a pour effet l’aphérèse de la première lettre « i » de ilah pour donner Allah. Les lexicographes arabes ont beaucoup discuté de l’origine du mot ilah afin d’en inférer des considérations théologiques. Nous retiendrons des études poussées et pointues des philologues et des théologiens que l’acception très riche de ilah est fondée sur la racine trilitère w.l.h. Elle signifie : « aimer et désirer quelqu’un avec passion au point d’en être saisi d’une vive émotion ». Tout cela renvoie naturellement à l’amour de Dieu et à l’amour dont Il est aussi dispensateur.

Le premier alinéa de cet article de foi central, affirmant qu’il y a un Dieu unique et vivant, introduit les êtres angéliques. Il faut savoir que l’angélologie a toujours posé de sérieux problèmes à la théologie monothéiste. En effet, on ne sait pas au juste quelle est la mission des anges et quel est leur rôle : sont-ils des ministres auxiliaires de la « fonction » divine ? Mais Dieu, omnipotent et omniscient, n’a pas besoin d’être secondé. Sont-ils conditionnés à la célébration du culte divin et créés uniquement pour obéir ? Mais il est difficile de comprendre ce qui s’apparenterait à une sorte de narcissisme divin éprouvant « le besoin » d’être loué abondamment. En réalité, les commentateurs s’accordent à concéder aux anges l’accomplissement d’une mission qui consiste en

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Les anges, adorateurs et messagers

leur « irruption » dans le monde sensible des hommes, dont ils sont aussi les gardiens. Pour d’autres exégètes plus rationalistes, l’ange n’est qu’une figure rendue nécessaire pour expliquer l’intervention divine. Mais, en tout état de cause, les anges – créatures ailées – doivent avant tout adorer Dieu : Louange à Dieu, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des anges des messagers dotés de deux, de trois ou de quatre ailes. Il ajoute à la Création ce qu’Il veut. Certes, Dieu est omnipotent. Sourate 35, Le Créateur, verset 1

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Les anges sont aussi, dans la description figurée du Coran, porteurs du trône divin. Ils sont, selon la configuration, au nombre de huit. Sept d’entre eux font face à Dieu et sont disposés en cercle ! Croyants, ils implorent le pardon de Dieu en faveur des hommes qui croient et de tous ceux qui viennent à résipiscence : Et tu verras les anges faisant cercle autour du Trône, célébrant les louanges de leur Seigneur. Il sera décrété entre eux en toute vérité, et l’on dira : « Louange à Dieu, Seigneur des univers ». Sourate 39, Les groupes, verset 75

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Encore une fois, les anges ne sont que des « instruments » de Dieu. Dans une grossière approche, on pourrait les qualifier d’agents « secrets », mais des agents qui ne prennent pas d’initiative de leur propre chef. Finalement, la vocation première des anges et leur fonction consistent à célébrer les louanges de Dieu et à intercéder auprès de Lui afin de pardonner à tous les êtres. Ceux [parmi les anges] qui portent le Trône et ceux qui l’entourent, célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui ont cru [en disant] : « Seigneur ! Tu embrasses tout de Ta miséricorde et de Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ta voie. Et préserve-les des tourments de la fournaise. » Sourate 40, Celui qui pardonne, verset 7 59

Les anges ont aussi la fonction de gardiens et « enregistreurs » des actions des hommes, qui sont notées dans un livre de comptes. Cet aspect de leur mission est mentionné notamment dans deux passages du Coran. … Alors que veillent sur vous des gardiens, de nobles scribes, qui savent ce que vous faites. Sourate 82, La rupture, versets 10-12

Les deux anges qui recueillent les actes et les paroles de chaque être humain se répartissent la tâche de telle sorte que celui de droite est chargé d’inscrire les bonnes actions alors que celui de gauche enregistre les mauvaises.

Le Coran

Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère. Et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. Quand les deux inscripteurs, assis à droite et à gauche, enregistrent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire. Sourate 50, Q (qâf), versets 16-18

Et ce sont, par exemple, les anges qui annoncèrent à Marie son élection par Dieu : Quand les anges dirent : « Ô Marie, certes Dieu t’a élue et purifiée ; Il t’a élue au-dessus des femmes des mondes ». Sourate 3, La famille de `Imran, verset 41

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L’ange Gabriel est cité nommément dans le Coran avec Michaël, notamment aux versets suivants, que nous avons déjà mentionnés lorsque nous avons abordé la question relative à la transmission de la Révélation (voir page 14) :

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Dis : « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c’est lui qui, avec la permission de Dieu, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d’heureuse nouvelle ». Et [donc] quiconque est ennemi de Dieu, de Ses anges, de Ses messagers, de Gabriel et de Michaël [trouvera] Dieu ennemi des infidèles. Sourate 2, La vache, versets 96-97

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Quant à l’ange de la mort, il est identifié à `Izraïl. Son rôle est de « cueillir » l’âme des êtres humains, au moment où ils expirent leur dernier souffle : Dis : « L’ange de la mort qui est chargé de vous, vous fera mourir. Ensuite, vous serez ramenés vers votre Seigneur ». Sourate 32, La prosternation, verset 11

Les livres révélés Le point fondamental de la foi monothéiste, c’est que Dieu est vivant et qu’Il parle aux hommes. Il leur communique Sa parole. Celle-ci est consignée dans un livre céleste préservé sur une table gardée (voir page 34). Sa projection sur terre se retrouve essentiellement, mais pas uniquement, dans les feuillets d’Abraham, la Torah de Moïse, le Psautier de David, l’Évangile de Jésus et le Coran de Muhammad.

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L A T ORAH ( OU T HORAH )

ET LE

Z ABÛR

La Torah – orthographiée tantôt Torah, tantôt Thorah – est considérée, tout comme le Coran, comme l’instrument permettant de distinguer le bien et le mal. C’est le Discernement. De ce point de vue, elle serait interchangeable avec le Coran, qui est désigné également par le même terme de Discernement (voir page 33), comme le montre le verset 53 de la deuxième sourate, intitulée La vache : « Et [rappelez-

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vous] lorsque Nous avons donné à Moïse le Livre et le Discernement, puissiez-vous être bien guidés ! » Le terme coranique Zabûr (qu’on a l’habitude de traduire par « le psautier donné à David ») peut être un nom commun désignant l’ensemble des livres de Dieu mais il peut aussi avoir une signification restreinte uniquement aux psaumes de David.

Il s’agit des livres que Dieu le Très-Haut a fait descendre sur Ses prophètes messagers, comme miséricorde et bonne direction, pour tous les hommes. Lorsque les hommes s’y conforment, ils peuvent goûter au bonheur et acquérir le savoir dans ce bas monde et dans l’autre. Les livres de Dieu constituent des voies à suivre et des législations à respecter, qui s’imposent aux croyants, afin de baliser leur comportement et rendre la justice.

Le Coran

Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guidance et lumière. C’est une référence pour les prophètes qui se sont remis à Dieu, ainsi que les rabbins et les apôtres gardiens et témoins de l’Écriture [appelés] à rendre justice parmi ceux qui se judaïsent. Ne redoutez donc point les hommes, craignez-Moi. Et ne vendez pas Mes signes à vil prix. Ceux qui ne jugent pas selon ce que Dieu a révélé, ceux-là sont des infidèles. Sourate 5, La table servie, verset 44

Après la Torah remise à Moïse, les psaumes sont donnés à David. Notons que les prophètes attributaires d’un livre céleste sont favorisés par Dieu : Et ton Seigneur est plus connaisseur de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre. Et Nous avons donné à certains prophètes la précellence sur d’autres et avons gratifié David d’un psautier.

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Sourate 17, Le voyage nocturne, verset 55

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Les prophètes sont ainsi qualifiés de « bons serviteurs », comme il est dit dans la sourate qui leur est consacrée. Et Nous avons certes écrit dans les psaumes, après l’avoir mentionné [dans l’archétype céleste], que la terre sera héritée par Mes bons serviteurs. Sourate 21, Les prophètes, verset 105

Bien entendu, après le psautier de David, c’est l’Évangile qui est révélé à Jésus. Notez qu’on parle ici de l’Évangile au singulier, considéré par certains théologiens musulmans comme la parole même du Christ, parole qui lui est connaturelle.

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Et Nous avons envoyé, à leur suite, Jésus, fils de Marie, pour authentifier ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Évangile indiquant une bonne direction et une lumière pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui et [servir] de guidance et d’exhortation pour les pieux. Sourate 5, La table servie, verset 46

Puis arrive le tour du Coran, révélé à Muhammad : Et nous avons descendu sur toi le Livre en toute vérité, qui confirme les livres antérieurs et que nous préservons contre toute altération. Juge donc parmi eux d’après ce que Dieu a révélé. Ne suis pas leurs passions [qui les écartent] de la vérité qui t’est venue. À chacun de vous, Nous avons donné une loi et une voie. Si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté. Mais Il a voulu vous éprouver par le don qu’Il vous a fait. Cherchez à vous surpasser, les uns les autres, dans les bonnes actions. Vous retournerez tous à Dieu ; alors Il vous éclairera au sujet de vos différences.

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Sourate 5, La table servie, verset 48

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D’aucuns, parmi les exégètes musulmans, comprennent cette succession des livres de Dieu comme une manière d’accompagner la longue maturation de l’humanité dans son évolution, avec cette idée que chaque livre accomplit au mieux ce qui précède, ou abroge ce qui serait tombé en caducité. En revanche, d’autres théologiens et commentateurs ne voient dans cette présentation séquentielle de la Révélation qu’une manière d’épouser les contingences humaines à un moment donné de l’histoire des hommes, sans remettre en cause pour autant la portée éthique, morale, atemporelle et universelle de chacun de ces Livres. Dans le Coran, Dieu rapporte en quelque sorte l’histoire de la Révélation, en énumérant les principaux récipiendaires de sa projection sur terre :

Le Coran

Nous t’avons fait une révélation comme Nous le fîmes à Noé et aux prophètes après lui. Et Nous avons fait également une révélation à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob, aux [douze] tribus, à Jésus, à Job, à Jonas, à Aaron, à Salomon et Nous avons donné à David un psautier. Sourate 4 , Les femmes, verset 163

La révélation coranique se situe dans le sillage des écrits antérieurs. C’est ce qui est mis en exergue dans les controverses entre le prophète Muhammad et les incrédules mecquois : Ce Coran n’a pas été inventé par un autre que Dieu. Mais, c’est la confirmation de ce qui est déjà [Thora et Évangile] entre ses mains ; et l’explication détaillée du Livre ne souffrant aucun doute, envoyé par le Seigneur des mondes. Sourate 10, Jonas, verset 37

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À plusieurs reprises sont rappelées avec insistance la permanence de l’enseignement prophétique et la continuité de la prédication.

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Dans leur histoire [celle des envoyés], il y a certes un enseignement pour les gens doués d’intelligence. Ce [le Coran] n’est point là un récit prétendument fabriqué. C’est au contraire la confirmation de ce [Torah et Évangile] qui est entre ses mains ; l’exposé détaillé de toute chose, une guidance et une miséricorde pour un peuple qui croit. Sourate 12, Joseph, verset 111

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Reste néanmoins un problème de taille, soulevé par la question épineuse de l’intégralité et l’authenticité des écritures qui nous sont parvenues. Selon le Coran, les écritures antérieures avaient été altérées, gauchies et ré-agencées, en partie ou en totalité. (Le statut des écritures et leur véracité ont toujours constitué un obstacle réel dans les rencontres du dialogue interreligieux intra-abrahamique. Certains versets coraniques soutiennent l’accusation de falsification et le remaniement des textes sacrés. Cette question a donné lieu à de grandes polémiques entre experts de la Bible et spécialistes du Coran au cours de l’histoire, et ces querelles persistent de nos jours entre juifs, chrétiens et musulmans. Gageons qu’un dialogue théologique serein permettra de mieux saisir et contourner la réalité des choses. Seule une étude historico-critique sérieuse menée par des sémitisants rompus à l’historiographie et à la philologie pourra aider à dépasser ces controverses, dans le respect de ce qui fonde la foi de chaque personne.) Les compagnons du prophète Muhammad sont avertis par le gauchissement de la parole de Dieu, voulu notamment par un groupe de massorètes juifs : [Eh bien] espérez-vous qu’ils partageront vos convictions ? Alors qu’un groupe d’entre eux entendait la parole de Dieu et la faussait sciemment, après l’avoir comprise.

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Sourate 2, La vache, verset 75

En outre, et sur un autre plan, d’autres écritures apocryphes et pseudépigraphiques auraient été composées délibérément pour détourner les hommes des commandements de Dieu. Dans ce cas, la damnation et l’anathème divins s’abattent sur leurs auteurs :

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Malheur, donc, à ceux qui de leurs propres mains composent un livre puis le présentent comme venant de Dieu pour en tirer un vil profit ! – Malheur à eux, à cause de ce que leurs mains ont écrit, et malheur à eux pour le profit qu’ils en tirent ! Sourate 2, La vache, verset 79

Néanmoins, indépendamment de ces questions particulières d’altération des écritures antérieures, plus d’une cinquantaine de versets attestent la continuité de la révélation de Dieu faite Torah, Psautier, Évangile et Coran. Nous nous contentons donc de conclure, avec cet extrait de la sourate intitulée Le repentir. (…) La Promesse de Dieu est vraie dans la Torah, dans l’Évangile et dans le Coran (…).

Le Coran

Sourate 111, Les fibres

Les prophètes, élus de Dieu Dans la vision théologique classique, la prophétie elle-même est à la fois annonce de la bonne nouvelle et avertissement de l’avènement du Jugement dernier. La mission prophétique, dans son essence, consiste donc à transmettre un message à double volet : l’annonce de l’évangile (compris dans son sens étymologique d’euggalion ou heureuse nouvelle) et l’avertissement, saisissable par l’intellect du peuple récipiendaire premier, de la fin des temps : Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas.

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Sourate 34 , Saba’, verset 28

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Prophètes et envoyés Le rôle du prophète se cantonne uniquement à l’exhortation et à la transmission du message au peuple récipiendaire. En somme, il propose et le peuple dispose. Mais chaque fois que le peuple dévie en s’adonnant à l’idolâtrie, un prophète vient lui rappeler les bienfaits de Dieu et les retombées bénéfiques du culte sincère qui doit Lui être voué : Quiconque est bien dirigé n’est dirigé que pour luimême. Et quiconque est égaré n’est égaré qu’à son propre détriment.

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Nul ne portera le fardeau d’un autre. Nous n’avons jamais sévi [contre un peuple], avant de [lui] avoir envoyé un prophète. Sourate 17, Le voyage nocturne, verset 15

L’enseignement prophétique polit les âmes et élève l’esprit. Il prépare l’individu en lui forgeant un caractère trempé, il l’anoblit par des valeurs de probité morale et de rectitude spirituelle. Le prophétisme incarne à la fois une vigilance accrue quant au comportement des hommes et leurs déviances ici-bas et une espérance invincible quant à la rencontre du Seigneur dans un au-delà annoncé comme meilleur et durable. L’impeccabilité des prophètes dans l’exercice de leur fonction est inhérente à leur prophétie. Ce ne sont pas des prêcheurs fantasques ni des sorciers qui s’adonnent à la magie et à la divination.

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La chaîne prophétique incarne une prédication continue, assumée par une lignée d’hommes marqués par l’élection divine. Ainsi la prophétie fera-t-elle partie de la descendance d’Abraham, comme l’induisent les versets suivants : Nous lui [Abraham] donnâmes Isaac et Jacob et établîmes dans sa descendance la prophétie et le Livre. Nous lui accordâmes sa récompense ici-bas et il sera dans l’au-delà parmi les gens vertueux. Sourate 29, L’araignée, verset 27

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Nous avons donné aux enfants d’Israël le Livre, la sagesse et la prophétie, et leur avons attribué de bonnes choses. Nous les préférâmes aux autres humains. Sourate 45, L’agenouillée, verset 16

Il y a eu une multitude de prophètes. Leur nombre varie entre cent vingt mille et cent vingt-quatre mille selon la Tradition, tandis que le nombre des envoyés tourne aux alentours de trois cent treize, si tant est que leur dénombrement exact ait une importance, puisqu’il est écrit : Et il y a des messagers dont Nous t’avons raconté l’histoire et des messagers dont Nous ne t’avons point narré le récit. Sourate 4 , Les femmes, verset 164

Le Coran

Sur un autre plan, il semble que le prophète et l’envoyé assument deux fonctions distinctes. Le prophète, aussi nommé « nabi », est à la source du monothéisme. Il est le porte-parole de Dieu auprès des hommes. Il est celui qui, bien informé, reçoit des ordres divins pour les répercuter à son tour auprès des hommes. Prophétiser revient à « parler devant et avant » l’assemblée des hommes, au sens premier d’enseigner et de prédire mais aussi d’annoncer une nouvelle. L’envoyé de Dieu est aussi, quant à lui, messager du Très-Haut, mais il vient avec une écriture, une loi, une voie menant à Dieu. On pourrait dire que l’envoyé est un prophète législateur.

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Certains exégètes du Coran font une distinction entre les deux titres donnés à Muhammad, à savoir messager (ou envoyé) et prophète. À ce sujet, on peut faire la remarque suivante : pendant la période mecquoise, Muhammad est appelé messager pas moins de quatorze fois. La profession de foi l’atteste clairement : « Il n’est de dieu que Dieu et Muhammad est le messager de Dieu ». En général, le messager est ipso facto un nabi. Il jouit d’une grande considération de par son élection et la grâce qu’il reçoit.

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Et paix sur les Messagers, et louange à Dieu, Seigneur de l’univers ! Sourate 41, Les Rangés, versets 181-182

Tout envoyé est également prophète. À certains est associé un livre. Comme nous l’avons déjà avancé, des feuillets sont associés à Abraham, la Torah à Moïse, le psautier à David, l’Évangile à Jésus et le Coran à Muhammad.

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Outre la sourate vingt-et-unième consacrée dans sa totalité aux prophètes de Dieu, les unités textuelles coraniques relatives aux récits prophétiques sont nombreuses. En témoigne cette longue énumération des prophètes et envoyés de Dieu qui souligne le degré important auquel ils sont élevés. Ils deviennent en effet des modèles identificatoires pour le reste des mortels : … Nous élevons en haut rang qui Nous voulons. Ton Seigneur est Sage et Omniscient. Et Nous lui [Abraham] avons donné Isaac et Jacob et Nous les avons guidés tous les deux. Et Noé, Nous l’avons guidé auparavant, et parmi sa descendance, David, Salomon, Job, Joseph, Moïse et Aaron. Et c’est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants. De même, Zacharie, Jean-Baptiste, Jésus et Élie, tous étant du nombre des gens vertueux. De même, Ismaël, Elisée, Jonas et Lot. Chacun d’eux, Nous l’avons favorisé par-dessus le reste des mondes.

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De même une partie de leurs ancêtres, de leurs descendants et de leurs frères, Nous les avons choisis et guidés vers un chemin droit. Telle est la direction par laquelle Dieu guide qui Il veut parmi Ses serviteurs-adorateurs. Mais s’ils avaient donné à Dieu des associés, alors, tout ce qu’ils auraient fait eût été certainement vain. C’est à eux que Nous avons apporté le Livre, la sagesse et la

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prophétie. Si ces gens-ci n’y croient pas, du moins les avons-nous confiés à d’autres qui ne les nient point. Voilà ceux que Dieu a dirigés ! Suis donc leur direction. [Et] dis : « Je ne vous demande pas pour cela de salaire ». Ce n’est qu’un rappel à l’intention des univers. Sourate 6, Les bestiaux, versets 83-90

Par ailleurs, la chaîne prophétique et ses maillons emblématiques s’apparentent à une alliance solide au sein de laquelle les prophètes ont contracté un pacte sérieux avec Dieu.

Le Coran

Lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement, de même que de toi, de Noé, d’Abraham, de Moïse, et de Jésus fils de Marie. Et Nous avons pris d’eux un pacte solennel. Sourate 33, Les coalisés, verset 7

En effet, Dieu établit un pacte scellé avec les prophètes, ce dont Il fait mention notamment dans la sourate occupant la troisième position dans le corpus. Et lorsque Dieu prit cet engagement des prophètes : « Chaque fois que je vous accorderai un Livre et de la sagesse, et qu’ensuite un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez l’assister. » Il leur dit : « Consentez-vous et acceptez-vous Mon Pacte à cette condition ? » – « Nous consentons », dirent-ils. « Témoignez donc ! [dit Dieu] Et Me voici avec vous parmi les témoins ».

Dans le Coran, nous trouvons au moins dix-huit prophètes appartenant à la tradition israélite. Certains, néanmoins, parmi ceux qui sont appelés « petits » prophètes dans les écrits vétérotestamentaires tels que Habacuc ou Sophonie par exemple, n’apparaissent pas. Par ailleurs, le

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Sourate 3, La famille de `Imran, verset 81

Coran mentionne aussi trois prophètes évangéliques et cinq autres qui n’appartiennent qu’à la tradition arabe. Cependant, aucune distinction ni préférence n’est établie entre eux tous. Dites : « Nous croyons en Dieu et en ce qui nous a été révélé et en ce qui a été révélé à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob et aux douze tribus ainsi qu’en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus. [Comme nous croyons] en ce qui a été donné aux prophètes, émanant de leur Seigneur : nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et c’est à Lui que nous nous remettons. » Sourate 2, La vache, verset 136

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Le récit des prophètes occupe une place prépondérante dans le corpus coranique. Leur rôle y est relaté de manière passionnante, mêlant le merveilleux et l’extraordinaire. Ces relations sont truffées de miracles et de prodiges. Tout y est numineux et lumineux.

Les principaux prophètes et leurs missions Nous nous proposons de passer en revue la vie et la mission de quelques-uns de ces grands prophètes. Les portraits accrochés à cette galerie n’ont d’autre objectif que de présenter la version coranique de l’histoire des prophètes communs à la Bible et au Coran, tout en soulignant la spécificité du récit coranique. Au fil de la présentation, nous essayerons de faire davantage connaissance, fût-ce d’une manière sommaire, avec les prophètes « arabes », autrement dit ceux qui ne sont mentionnés que dans le Coran. Ce faisant, nous citerons de larges passages du Coran, pour permettre ainsi au lecteur de se familiariser peu à peu avec le texte lui-même.

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Adam, l’homme du pacte avec Dieu

Au commencement, il y a Adam, celui à qui Dieu apprend le nom de toutes choses. C’est ainsi qu’il acquiert science et connaissance. Figure centrale de la tradition biblique, Adam a, dans la présentation coranique, la particularité d’être à la fois premier homme et premier prophète. Son

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histoire, qui inaugure l’aventure humaine, est relatée à la manière d’un « mythe » dans de nombreux passages, comme celui qui suit. Lorsque ton Seigneur confia aux anges : « Je vais établir sur la terre un vicaire ». Ils dirent : « Vas-tu y désigner un qui y sèmera le chaos et versera le sang, alors que nous célébrons Tes Louanges et glorifions Ta Sainteté ? » Il dit : « En vérité, Je sais ce que vous ignorez ! » Et [Dieu] apprit à Adam tous les noms [de tous les êtres], puis Il les présenta aux anges et dit : « Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques ! »

Le Coran

Ils dirent : « Gloire à Toi ! Nous n’avons de science que ce que Tu nous as enseigné. Certes, c’est Toi, l’Omniscient, le Sage. » Sourate 2, La vache, versets 30-32

Adam fut honoré par les anges, qui se prosternèrent devant lui, sur ordre divin. C’est un insigne privilège qui lui fut ainsi rendu. Seul Satan s’enfla d’orgueil et refusa de se prosterner, arguant de son origine ignée, plus noble que celle, pulvérulente, de l’homme. Et dès que Je l’aurai harmonieusement formé et lui aurai insufflé de Mon Esprit, jetez-vous alors et prosternez-vous devant lui. Alors, les anges se prosternèrent tous ensemble. Excepté Satan qui refusa d’être parmi les prosternés. Sourate 15, Al-Hijr, versets 28-31

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La damnation divine s’est abattue sur Satan en raison de son arrogance.

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[Dieu] lui dit : « Ô Satan, qui t’a empêché de te prosterner devant ce que j’ai créé de Mes Mains ? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les haut placés ? » « Je suis meilleur que lui [dit-il], Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé d’argile ». [Dieu] dit : « Sors d’ici, te voilà banni. Et sur toi sera ma malédiction jusqu’au jour de la Rétribution ». Sourate 38, Sad, versets 75-76

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Cette rébellion et le fourvoiement qui s’ensuivit entraînent l’éviction d’Adam du jardin paradisiaque. Cet épisode est comparable à la Genèse que rapporte la Bible, sauf en ce qui concerne la responsabilité de la désobéissance puisque seul Adam, contrevenant à l’ordre divin, suivit Satan et goûta au fruit interdit. Cet égarement n’empêche pas qu’Adam a accepté, dans la prééternité, le pacte primordial qui instaure la reconnaissance par l’homme de la Seigneurie divine et donc sa soumission au Dieu un, créateur et émancipateur des êtres. Adam est donc l’homme archétypal, autrement dit il est le prototype de l’homme parfait, préfiguration de tous les prophètes. ■

Idriss, qui enseigne par la voix et l’écrit

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Le prophète Idriss – identifié tour à tour à Andréas (oracle grec, mi-prophète, mi-sage), Hermès ou plutôt Hénoch. Son nom, construit sur la racine trilittérale d. r. s., évoque les notions d’étude et d’enseignement. Il serait en effet le premier à avoir enseigné oralement et par écrit. Très habile de ses mains, il serait aussi le premier à avoir taillé le roseau pour écrire. Il savait, entre autres activités, tailler et coudre. Mais, indépendamment de ce qu’il savait et pouvait faire, il est, dans la Tradition, le prophète d’importance qui vient après Adam et Seth.

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Et mentionne Idris, dans le Livre. C’était un véridique et un prophète. Et Nous l’élevâmes à un haut rang. Sourate 19, Marie, versets 56-57

Idriss est cité dans un autre verset en compagnie d’Ismaël et d’un autre personnage, également considéré comme un prophète de Dieu. Ce prophète s’appelle Dhû-l-kifl. Ce nom signifie « celui qui avait une charge et s’est bien acquitté de la mission ou de la tâche qui lui a été confiée ». Mais on n’arrive pas précisément à cerner l’identité de Dhû-lkifl. Les savants musulmans l’identifient à une gamme de personnages illustres parmi lesquels se trouvent Bouddha et Ézéchiel ! Mais voilà ce qui est dit des trois prophètes réunis dans la sourate vingt et unième :

Le Coran

Et Ismaël, Idriss et Dhû-l-kifl étaient tous patients endurants ; Nous [les] fîmes entrer en Notre miséricorde car ils étaient vraiment du nombre des gens de bien. Sourate 21, Les prophètes, verset 85

Idriss pourrait être originaire de l’Hindoustan, mais il habitait le Yémen. À l’époque où il vivait, tous les hommes étaient adorateurs du feu. Lorsque Dieu envoya Idriss vers ses frères, ils ne lui obéirent pas dans un premier temps. Puis, convaincus par ses prêches, ils finirent par se convertir à la religion du Dieu unique. ■

Noé, sauvé du Déluge

Et construis l’arche sous Nos yeux et d’après Notre révélation. Et ne M’interpelle plus au sujet des injustes, car ils vont être noyés.

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Puis vient Noé dont la geste est rapportée dans la relation coranique par toute la sourate éponyme (la sourate soixante et onzième, intitulée Noé). Par ailleurs, le récit de la construction de l’arche et du Déluge est aussi retracé dans les versets 37-48 de la onzième sourate, qui a pour titre le nom d’un autre prophète coranique, arabe celui-là, Hûd, dont nous reparlerons plus loin (voir page 115).

Et il construisait l’arche. Et chaque fois que des notables de son peuple passaient près de lui, ils se moquaient de lui. Il dit : « Si vous vous moquez de nous, eh bien, nous nous moquerons de vous, comme vous vous moquerez [de nous]. Et vous saurez bientôt à qui viendra un châtiment qui l’humiliera, et sur qui s’abattra un châtiment durable ! »

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Puis, lorsque Notre commandement vint et que le four se mit à bouillonner [d’eau], Nous dîmes : « Charge [dans l’arche] un couple de chaque espèce ainsi que ta famille – sauf ceux contre qui le décret est déjà prononcé – et ceux qui croient ». Or, ceux qui avaient cru avec lui étaient peu nombreux. Et il dit : « Montez dedans. Que sa course et son mouillage soient au nom de Dieu. Certes mon Seigneur est Celui qui pardonne et Il est Miséricordieux ». Et elle vogua en les emportant au milieu des vagues comme des montagnes. Et Noé appela son fils, qui restait en un lieu écarté [non loin de l’arche] : « Ô mon enfant, monte avec nous et ne reste pas avec les mécréants ». Il répondit : « Je vais me réfugier vers un mont qui me protégera de l’eau ». Et Noé lui dit : « Il n’y a aujourd’hui aucun protecteur contre l’ordre de Dieu. [Tous périront] sauf celui à qui Il fait miséricorde ». Et les vagues s’interposèrent entre les deux, et le fils fut alors du nombre des noyés.

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Et il fut dit : « Ô terre, absorbe ton eau ! Et toi, ciel, cesse [de pleuvoir] ! ». L’eau baissa, l’ordre fut exécuté, et l’arche s’installa sur le Jûdi, et il fut dit : « Que disparaissent les gens pervers ! » Et Noé invoqua son Seigneur et dit : « Ô mon Seigneur, certes mon fils est de ma famille et Ta promesse est vérité. Tu es le plus juste des juges ». 75

Il dit : « Ô Noé, il n’est pas de ta famille car il a commis un acte infâme. Ne me demande pas ce dont tu n’as aucune connaissance. Je t’exhorte afin que tu ne sois pas au nombre des ignorants ». Alors Noé dit : « Seigneur, je cherche Ta protection contre toute demande de ce dont je n’ai aucune connaissance. Et si Tu ne me pardonnes pas et ne me fais pas miséricorde, je serai au nombre des perdants ». Il fut dit : « Ô Noé, débarque avec Notre sécurité et Nos bénédictions sur toi et sur des communautés [issues] de ceux qui sont avec toi. Et il y (en) aura des communautés auxquelles Nous accorderons une jouissance temporaire ; puis un châtiment douloureux venant de Nous les touchera ».

Le Coran

Sourate 11, Hûd, versets 37-48

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Abraham, le père des croyants

Abraham est le père des croyants. Charnelle ou symbolique, voilà une filiation qui occupe une large place dans le débat entre sémitisants. Qu’il ait réellement existé ou pas, qu’il ait vraiment pérégriné en dehors de sa ville Ur en Chaldée ou qu’il y soit resté sa vie durant, la figure d’Abraham demeure centrale dans l’écrit coranique, où il est présenté comme l’ami intime de Dieu. Et qui est meilleur en religion que celui qui remet tout son être à Dieu tout en étant bienfaisant et suivant la religion d’Abraham hanif ? Et Dieu avait pris Abraham pour ami intime.

Après l’épisode de l’astrolâtrie (voir page 17), la sourate dix-neuvième rapporte le dialogue entre Abraham et son père, invité à son tour à rendre un culte au vrai Dieu.

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Sourate 4 , Les femmes, verset 125

Parle aussi dans le Livre [le Coran] d’Abraham, il était un juste et un prophète. Un jour il dit à son père : « Ô mon père pourquoi adores-tu ce qui n’entend, ni voit et qui ne saurait servir à rien ? Ô mon père, il m’a été révélé une partie de la science qui ne t’est point parvenue, suis-moi, je te conduirai sur une voie droite. Ne sers point Satan qui a été rebelle envers le Miséricordieux.

C ha p it re 3. L’imâm , l a fo i

Ô mon père, je crains qu’un tourment venant du Miséricordieux ne t’atteigne et que tu ne deviennes un allié du diable ». Son père lui répondit : « Tu as donc de l’aversion pour mes divinités ? Ô Abraham ! Si tu ne cesses d’agir de la sorte, je te lapiderai. Éloigne-toi de moi pour longtemps. » « Que la paix soit sur toi, répondit Abraham, j’implorerai le pardon de mon Seigneur, car Il est bienveillant pour moi. Je me sépare de vous et de vos divinités que vous invoquez à côté de Dieu. Moi j’invoquerai mon Seigneur. Puissé-je ne pas être malheureux dans mes prières. » Quand il se fut séparé d’eux et des divinités qu’ils priaient, Nous lui donnâmes Isaac et Jacob et nous les avons faits prophètes tous deux. Nous leur accordâmes des dons de Notre miséricorde et leur octroyâmes le langage sublime de vérité.

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Sourate 19, Marie, versets 41-50

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Plus loin, le Coran relate le miracle de la froidure du feu qu’Abraham eut à endurer. En effet, lorsque le peuple prit connaissance du grave outrage infligé à ses divinités par Abraham, il décida de le châtier par le supplice cruel de la fournaise. Nous avions déjà donné auparavant la maturité à Abraham, et Nous en avons bonne connaissance. Quand il dit à son père et à son peuple : « Que signifient ces statues que vous adorez avec tant d’ardeur ? » Ils dirent : « Nous avons vu nos pères les adorer. – Vous et vos pères, dit Abraham, êtes dans l’erreur évidente.

Le Coran

Ils dirent : Viens-tu à nous avec la vérité ou plaisantestu ? – Moi je rends témoignage que votre Seigneur est le Seigneur des cieux et de la terre qu’Il a créés. Et par Dieu ! Je ruserai contre vos idoles dès que vous serez partis. » Et il les mit en pièces, excepté la plus grande afin qu’ils puissent s’en prendre à elle de ce qui est arrivé. Ils dirent : « Qui a fait cela à nos divinités ? Il est certes parmi les injustes. » Certains rapportent : « Nous avons entendu un jeune homme médire d’elles, il s’appelle Abraham ». Ils dirent alors : « Est-ce toi, Abraham, qui as ainsi arrangé nos dieux ? » Il répondit : « C’est la plus grande des idoles que voici, qui l’a fait. Interrogez-les si elles peuvent parler. »

Puis ils firent volte-face et dirent : « Tu sais bien que celles-ci ne parlent pas. »

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Se ravisant alors, ils consentirent : « C’est vous qui êtes les vrais injustes. »

– Pourquoi adorez-vous, donc, ce qui ne vous est utile en rien, ni ne peut vous nuire ? rétorqua-t-il. – Brûlez-le, s’écrièrent-ils. Secourez vos divinités si vous voulez faire quelque chose pour elles. Et Nous dîmes : « Ô feu ! Sois fraîcheur et paix sur Abraham ». Nous le sauvâmes, ainsi que Lot et Nous le transportâmes dans un pays dont Nous avions béni tous les hommes. Nous lui donnâmes Isaac et Jacob comme une faveur de notre bonté et Nous les rendîmes justes.

C ha p it re 3. L’imâm , l a fo i

Nous les avons institués des dirigeants chargés de conduire les hommes et Nous leur avons inspiré la pratique des bonnes œuvres, l’accomplissement de la prière et de l’aumône. Sourate 21, Les prophètes, versets 52-73

La visite des anges au chêne de Mamré est relatée dans le Coran d’une manière éparse dans deux sourates : Hûd (sourate onzième) et Celles qui dispersent (sourate cinquante et unième). En réalité, il faut recouper le texte des deux sourates pour avoir une relation cohérente de cet épisode. L’effet elliptique s’estompe, si l’on entrecroise les versets 24 à 30 de la sourate cinquante et unième et les versets 69 à 74 de la sourate onzième. T’est-il parvenu, le récit des hôtes d’Abraham ? Lorsqu’ils entrèrent chez lui, et lui dirent : « Paix ! » Et Abraham leur dit : « Paix, visiteurs inconnus ! » Puis il alla discrètement à sa famille et apporta un veau gras en leur demandant s’ils en mangeraient un peu. © Groupe Eyrolles

Sourate 51, Celles qui dispersent, versets 25-27

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Et lorsqu’il vit que leurs mains ne touchaient pas même au repas préparé, il conçut de la frayeur. Sourate 11, Hûd, verset 70

En voyant ses craintes, les visiteurs lui dirent : « Ne crains rien », et ils lui annoncèrent un fils très sage. Là-dessus survint sa femme Sarah. Sourate 51, Celles qui dispersent, versets 28

Sarah se tenait là debout et elle se mit à rire. Nous lui annonçâmes Isaac et après Isaac, Jacob. Sourate 11, Hûd, verset 71

Le Coran

Elle (Sarah) poussa un cri et se frappa le visage en disant : « Moi, une femme vieille et stérile ! » Sourate 51, Celles qui dispersent, verset 29

« Moi, enfanter ? Alors que je suis si vieille et mon mari un vieillard ! Ceci est bien extraordinaire. » Sourate 11, Hûd, versets 72

« Ainsi le veut, reprirent les hôtes, Dieu ton Seigneur, le Savant et le Sage. »

Comme nous l’avons déjà mentionné au début de cet ouvrage (voir page 17), la religion islamique n’est finalement qu’un retour à la religion d’Abraham, celui-là même qui accepta de sacrifier son fils dans un acte d’obéissance et de fidélité. Mais Dieu l’en a dispensé, épargnant sa peine et envoyant in extremis un bélier afin qu’Abraham l’immole à la place de son fils. Bien que la nature de la « rançon », du rachat, ne soit pas précisée dans le Coran, la dévotion populaire tient à commémorer

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Sourate 51, Celles qui dispersent, verset 30

chaque année cet épisode lors de la grande fête du Sacrifice (Aïd el-kebir) abusivement appelée « la fête du mouton » ! [Abraham] dit : « Moi, je pars vers mon Seigneur et Il me guidera. Seigneur, fais-moi don d’une progéniture d’entre les vertueux ». Nous lui fîmes donc la bonne annonce d’un garçon longanime.

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Puis quand celui-ci fut en âge de l’accompagner, [Abraham] dit : « Ô mon fils, je me vois en songe en train de t’immoler. Vois donc ce que tu en penses ». [Le fils] dit : « Ô mon cher père, fais ce qui t’est commandé : tu me trouveras, s’il plaît à Dieu, du nombre des patients ». Puis, quand tous deux se furent remis [à Dieu] et qu’il l’eut jeté sur le front, Voilà que Nous l’appelâmes « Abraham ! Tu as confirmé la vision. C’est que Nous récompensons les bienfaisants ». C’était là, certes, l’épreuve manifeste. Et Nous le rançonnâmes d’une immolation grandiose. Et Nous perpétuâmes son renom dans la postérité : « Paix sur Abraham ». Ainsi récompensons-Nous les bienfaisants ; Car il était de Nos adorateurs-serviteurs croyants. Nous lui fîmes la bonne annonce d’Isaac comme prophète d’entre les gens vertueux. © Groupe Eyrolles

Sourate 37, Les rangés, versets 99-112

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Notons qu’à la différence du récit biblique, le fils candidat au sacrifice n’est pas nommé dans la version coranique. D’ailleurs, à ce sujet, l’identité de celui-ci (Ismaël ou Isaac) est secondaire, car c’est d’abord la symbolique de l’histoire et sa morale qui importent. Certes, la tradition musulmane veut que ce soit Ismaël, l’aîné des fils d’Abraham, qui soit mentionné ici. Il fut en effet fils unique pendant au moins une douzaine d’années. Dans cette lecture, la naissance d’Isaac est comprise comme la récompense d’Abraham, qui a consenti à sacrifier son fils unique. Dans tous les cas, Ismaël, que le Coran désigne aussi comme prophète, a notamment aidé son père à construire la Ka`ba, ou à la reconstruire si la première édification du sanctuaire devait remonter jusqu’à Adam, premier temple dédié au culte de Dieu (voir page 20).

Le Coran

La première maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bekka [La Mecque] bénie et une bonne direction pour les univers. Là sont des signes évidents, parmi lesquels l’endroit où Abraham s’est tenu debout ; et quiconque y entre est en sécurité. Et c’est un devoir envers Dieu pour les gens qui ont les moyens d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas... Dieu se passe largement des mondes. Sourate 3, La famille de `Imran, versets 96-97

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Joseph, l’interprète des songes

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Joseph possède la sagesse, la science et la capacité d’interpréter les songes. Son nom indique la notion de naissance selon l’étymologie hébraïque reprise dans la langue arabe. Le Coran mentionne Joseph comme un grand prophète. Sa généalogie biblique est reprise : il est le fils de Jacob, petit-fils d’Isaac et arrière-petit-fils d’Abraham. La douzième sourate lui est consacrée et porte son nom. Elle raconte sa longue et riche histoire dans un récit merveilleux qui court sur près d’une centaine de versets et diffère parfois de celui relaté dans la Bible.

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Lorsque Joseph dit : « Ô mon père! J’ai vu onze étoiles et le soleil et la lune qui se prosternaient devant moi ». « Ô mon fils ! [lui répondit Jacob], garde-toi bien de raconter ton songe à tes frères, de peur qu’ils n’imaginent contre toi quelque artifice, car Satan est l’ennemi déclaré de l’homme. C’est ainsi que Dieu te prendra pour Son élu et t’enseignera l’interprétation des dires ; Il te comblera de Ses bienfaits, toi et la famille de Jacob, comme il en a comblé tes aïeux d’autrefois, Abraham et Isaac. Ton Seigneur est savant et sage ».

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Joseph et ses frères peuvent servir de marque de la bonté divine à ceux qui veulent s’instruire. Un jour, ses frères se disaient l’un à l’autre : « Joseph et son frère [Benjamin] sont plus chers à notre père, et cependant nous sommes plus nombreux. Notre père est vraiment dans une erreur évidente. Tuez Joseph, ou bien éloignez-le quelque part ; les regards de votre père seront exclusivement pour vous. Ensuite vous vous conduirez en hommes de bien ». L’un d’eux dit : « Ne tuez pas Joseph, mais jetez-le, si vous êtes disposés à agir, au fond du puits afin que quelque caravane le recueille ». Ils dirent : « Ô notre père, qu’as-tu à ne pas te fier à nous au sujet de Joseph ? Nous sommes cependant bien intentionnés à son égard. Envoie-le demain avec nous faire une promenade et jouer. Et nous veillerons sur lui ».

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Il dit : « Certes, je m’attristerai que vous l’emmeniez ; et je crains que le loup ne le dévore dans un moment où vous ne ferez pas attention à lui ». Ils dirent : « Si le loup le dévore alors que nous sommes nombreux, nous serons vraiment les perdants ». 83

Et lorsqu’ils l’eurent emmené, et se furent mis d’accord pour le jeter dans les profondeurs invisibles du puits, Nous lui révélâmes : « Tu les informeras sûrement de cette affaire sans qu’ils s’en rendent compte ». Et ils vinrent à leur père, le soir, en pleurant. Ils dirent : « Ô notre père, nous sommes allés faire une course, et nous avons laissé Joseph auprès de nos effets ; et le loup l’a dévoré. Tu ne nous croiras pas, même si nous disons la vérité ».

Le Coran

Ils apportèrent sa tunique tachée d’un faux sang. Il dit : « Vos âmes, plutôt, vous ont suggéré quelque chose... [Il ne me reste plus donc] qu’une belle patience ! C’est Dieu qu’il faut appeler au secours contre ce que vous racontez ! »

Pendant ce temps, des caravaniers passent tout près du puits et dépêchent quelqu’un pour chercher de l’eau : Or, vint une caravane. Ils envoyèrent leur chercheur d’eau, qui fit descendre son eau. Il dit : « Bonne nouvelle ! Voilà un garçon ! » Et ils le dissimulèrent [pour le vendre], telle une marchandise. Dieu cependant savait fort bien ce qu’ils faisaient.

Joseph a été vendu à un Égyptien que la tradition nomme Qitfîr :

Et quand il eut atteint sa maturité, Nous lui accordâmes sagesse et savoir. C’est ainsi que nous récompensons les bienfaisants.

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Et ils le vendirent à vil prix : pour quelques dirhams comptés. Ils le considéraient comme indésirable. Et celui qui l’acheta était de l’Égypte. Il dit à sa femme : « Accorde-lui une généreuse hospitalité. Il se peut qu’il nous soit utile ou que nous l’adoptions comme notre fils. » Ainsi avons-nous établi Joseph dans le pays et nous lui avons appris l’interprétation des rêves. Et Dieu est souverain en Son commandement : mais la plupart des gens ne savent pas.

Bien que son nom ne soit pas mentionné dans le récit coranique, les commentateurs soutiennent que Zouleikha, ou Zulikha, est l’épouse séductrice de Putiphar. Ce dernier, dont le nom signifie « celui qui est consacré au soleil », est un officier important de la cour de Pharaon. Il serait le chef des échansons. Putiphar est al Aziz du Coran, à moins qu’al Aziz ne soit un titre de noblesse donné par le roi d’Égypte à ses hauts fonctionnaires.

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Or celle [Zulikha] qui l’avait reçu dans sa maison essaya de le séduire. Et elle ferma bien les portes et dit : « Viens, [je suis prête pour toi !] » – Il dit : « Que Dieu me protège ! C’est mon maître qui m’a accordé un bon asile. Vraiment les injustes ne réussissent pas ». Et elle le désira. Et il l’aurait désirée, n’eût été ce qu’il vit comme preuve évidente de son Seigneur. Ainsi [Nous avons agi] pour écarter de lui le mal et la turpitude. Et tous deux coururent vers la porte, et elle lui déchira sa tunique par-derrière. Ils trouvèrent le mari à la porte. Elle dit : « Quelle serait la punition de quiconque a voulu faire du mal à ta famille, sinon la prison, ou un châtiment douloureux ? » [Joseph] répliqua : « C’est elle qui a voulu me séduire ». Et un témoin, de la famille de celle-ci, intervint : « Si sa tunique [à lui] est déchirée par-devant, alors c’est elle qui dit la vérité, tandis qu’il est du nombre des menteurs.

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Mais si sa tunique est déchirée par derrière, alors c’est elle qui a menti, et il est du nombre des véridiques ». Puis, quand il [le mari] vit la tunique déchirée parderrière, il dit : « C’est bien de votre ruse de femmes ! Vos perfidies sont vraiment énormes ! Joseph, ne pense plus à cela ! Et toi, [femme], implore le pardon pour ton péché car tu es fautive ».

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Et dans la ville, des femmes dirent : « La femme d’al-Aziz essaye de séduire son valet ! Il l’a vraiment rendue folle d’amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident ». Lorsqu’elle eut entendu leur fourberie, elle leur envoya [des invitations] et prépara pour elles une collation ; et elle remit à chacune d’elles un couteau. Puis elle dit : « Sors devant elles, [Joseph !] » – Lorsqu’elles le virent, elles l’admirèrent, se coupèrent les mains et s’écrièrent : « Grand Dieu ! Ce n’est pas un être humain, c’est un ange merveilleux ! »

Le Coran

Elle dit : « Voilà donc celui à propos duquel vous me blâmiez. J’ai essayé de le séduire mais il s’en défendit fermement. Or, s’il ne fait pas ce que je lui commande, il sera très certainement emprisonné et sera assurément parmi les humiliés ». Il dit : « Ô mon Seigneur, la prison m’est préférable à ce à quoi elles m’invitent. Et si Tu ne me préserves pas de leur embûches, je pencherai vers elles et serai du nombre des ignorants pécheurs ». Son Seigneur l’exauça donc, et éloigna de lui leur perfidie. C’est Lui, vraiment, qui entend et sait tout. Puis, après qu’ils eurent vu les preuves, il leur sembla qu’ils devaient l’emprisonner [malgré son innocence] pour un temps.

« La nourriture qui vous est attribuée ne vous parviendra pas avant, dit-il, que je ne vous aie avisés de son interprétation. Cela fait partie de ce que mon Seigneur m’a enseigné. Certes, j’ai abandonné la religion d’un peuple qui ne croit pas en Dieu et qui nie la vie future. » 86

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Deux valets entrèrent avec lui en prison. L’un d’eux dit : « Je me voyais [en rêve] pressant du raisin... » Et l’autre dit : « Et moi, je me voyais portant sur ma tête du pain dont les oiseaux mangeaient. Apprends-nous l’interprétation (de nos rêves), nous te voyons au nombre des bienfaisants ».

Joseph se présente comme dépositaire de la religion de ses ancêtres. Il est continuateur des préceptes enseignés par ses aïeux. « Et j’ai suivi la religion de mes ancêtres, Abraham, Isaac et Jacob. Il ne nous convient pas d’associer à Dieu quoi que ce soit. Ceci est une grâce de Dieu sur nous et sur tout le monde ; mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants. Ô mes deux compagnons de prison ! Des divinités éparses sont-elles meilleures que Dieu, l’Unique, le Dominateur suprême ?

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Vous n’adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l’appui desquels Dieu n’a fait descendre aucune preuve. Le pouvoir n’appartient qu’à Dieu. Il vous a commandé de n’adorer que Lui. Telle est la religion immuable ; mais la plupart des gens ne savent pas. Ô mes compagnons de prison ! L’un de vous donnera du vin à boire à son maître ; quant à l’autre, il sera crucifié, et les oiseaux mangeront de sa tête. L’affaire sur laquelle vous me consultiez est déjà décidée. » Et il dit à celui des deux dont il pensait qu’il serait délivré : « Parle de moi auprès de ton maître ». Mais le Diable fit qu’il oublia de rappeler (le cas de Joseph) à son maître. Joseph resta donc en prison quelques années. Et le roi dit : « En vérité, je voyais [en songe] sept vaches grasses mangées par sept maigres ; et sept épis verts, et autant d’autres, secs. Ô conseil de notables, donnez-moi une explication de ma vision, si vous savez interpréter le rêve ».

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Ils dirent : « C’est un amas de rêves ! Et nous ne savons pas interpréter les rêves ! » Or, celui des deux qui avait été délivré et qui, après quelque temps, se rappela dit : « Je vous en donnerai l’interprétation. Dépêchez-moi.»

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Il alla rendre visite à Joseph en prison : « Ô toi, Joseph, le véridique ! Éclaire-nous au sujet des sept vaches grasses que mangent sept très maigres, et sept épis verts et autant d’autres, secs, afin que les gens qui m’ont envoyé sachent [l’interprétation du rêve]. » Alors [Joseph] répondit : « Vous sèmerez pendant sept années consécutives. Tout ce que vous aurez moissonné, laissez-le en épi, sauf le peu que vous consommerez.

Le Coran

Viendront ensuite sept années de disette qui épuiseront tout ce que vous aurez amassé pour elles, sauf le peu que vous aurez réservé [comme semence]. Puis viendra après cela une année où les gens seront secourus [par la pluie] et iront au pressoir ». Et le roi dit : « Amenez-le moi ». Puis, lorsque l’émissaire arriva près de lui, [Joseph] dit : « Retourne auprès de ton maître et demande-lui : “Quelle était la raison qui poussa les femmes à se taillader les mains ?” Mon Seigneur connaît bien leur ruse. » Alors [le roi leur] dit : « Qu’est-ce qui vous a poussées à séduire Joseph ? ». Elles dirent : « À Dieu ne plaise ! Nous ne connaissons rien de mauvais contre lui ». Et la femme d’al-Aziz dit : « Maintenant la vérité s’est manifestée. C’est moi qui ai voulu le séduire. Et c’est lui, vraiment, qui est du nombre des véridiques ! »

Je ne m’innocente cependant pas car l’âme est incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde [ne la préserve du péché]. Mon Seigneur est certes Celui qui pardonne, Il est très miséricordieux. »

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« Cela afin qu’il sache que je ne l’ai pas trahi en son absence, et qu’en vérité Dieu déjoue la perfidie des traitres.

Et le roi dit : « Amenez-le moi : je me le réserve pour moi-même. » Et lorsqu’il lui eut parlé, il dit : « Tu es dès aujourd’hui près de nous, en une position d’autorité et de confiance. » Et [Joseph] dit : « Assigne-moi les dépôts du territoire : je serai un intendant averti. » Ainsi avons-nous affermi [l’autorité de] Joseph dans ce territoire. Libre à lui de s’installer ou bon lui semblait. Nous touchons de Notre miséricorde qui Nous voulons et Nous ne faisons pas perdre aux hommes de bien le mérite de leurs œuvres. »

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À ce stade du récit se manifestent les frères de Joseph qui viennent, à leur tour, en Égypte : Et les frères de Joseph vinrent et entrèrent auprès de lui. Il les reconnut, mais eux, ne le reconnurent pas. Et quand il leur eut fourni leur provision, il dit : « Amenez-moi un frère que vous avez de votre père. Ne voyez-vous pas que je donne la pleine mesure et que je suis le meilleur des hôtes ? Et si vous ne me l’amenez pas, alors il n’y aura plus de provision pour vous, chez moi ; et vous ne m’approcherez plus ». Ils dirent : « Nous essayerons de persuader son père. Certes, nous le ferons ».

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Et il dit à Ses serviteurs : « Remettez leurs marchandises dans leurs sacs : peut-être les reconnaîtront-ils quand ils seront de retour vers leur famille. Puissent-ils revenir. »

Pariant sur leur honnêteté, Joseph ordonna de remettre les marchandises troquées contre le grain dans leurs bagages. Ainsi, ils reviendront lorsqu’ils s’apercevront qu’ils n’ont pas payé ce qu’ils doivent pour leur ravitaillement.

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En effet, les frères de Joseph se rendirent compte que leurs propres marchandises leur avaient été restituées. Ils décident alors de retourner en Égypte avec leur frère Benjamin, mais il fallait persuader leur père Jacob, déjà échaudé par la perte de Joseph. Or, il était difficile de le convaincre car il était resté inconsolable depuis la disparition de son fils. Enfin, après les avoir obligés à s’engager devant Dieu de prendre soin de leur frère Benjamin, Jacob céda. Comme ultime précaution, il leur recommanda de ne pas entrer tous dans la ville par la même porte : Leur entrée [dans la ville] comme leur père leur avait commandé ne leur servit à rien contre [les décrets] de Dieu. Ce n’était [au reste] qu’une précaution que Jacob avait jugé de leur recommander. Il avait pleine connaissance de ce que Nous lui avions enseigné. Mais la plupart des gens ne savent pas.

Le Coran

Et quand ils furent entrés auprès de Joseph, [celuici] retint son frère auprès de lui en révélant : « Je suis ton frère. Ne te chagrine donc pas pour ce qu’ils faisaient ». Puis, quand il leur eut fourni leurs provisions, il mit sa coupe dans le sac de son frère. Ensuite un héraut annonça : « Caravaniers ! Vous êtes des voleurs ». Ils se retournèrent en disant : « Qu’avez-vous perdu ? » Ils répondirent : « Nous cherchons la grande coupe du roi ». Et [le héraut] ajouta : « La charge d’un chameau à qui l’apportera et j’en suis garant ». « Par Dieu, dirent-ils, vous savez certes que nous ne sommes pas venus pour semer la corruption sur [cette] terre et que nous ne sommes pas des voleurs ».

Ils répondirent : « La sanction infligée à celui dans les bagages duquel la coupe sera retrouvée est : [qu’il soit livré] lui-même [à titre d’esclave à la victime du vol]. C’est ainsi que nous punissons les malfaiteurs ».

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– Quelle sera donc la sanction si vous êtes des menteurs ? (dirent-ils)

[Joseph] commença par fouiller les sacs des autres avant celui de son frère ; puis il la fit sortir du sac de son frère. Ainsi suggérâmes-Nous cet artifice à Joseph. Car il ne pouvait pas se saisir de son frère, selon la justice du roi, à moins que Dieu ne l’eût voulu. Nous élevons en rang qui Nous voulons. Et au-dessus de chaque savant il y a un savantissime. Ils dirent : « S’il a commis un vol, un frère à lui auparavant a volé aussi ». Mais Joseph tint sa pensée secrète, et ne la leur dévoila pas. Il dit [en lui-même] : « Votre position est bien pire encore ! Et Dieu connaît mieux ce que vous décrivez ».

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Ils dirent : « Ô al-Aziz, il a un père très vieux ; saisis-toi donc de l’un de nous, à sa place. Nous voyons que tu es vraiment du nombre des gens bienfaisants ». Il dit : « Que Dieu nous garde de prendre un autre que celui chez qui nous avons trouvé notre bien ! Nous serions alors vraiment injustes ».

Malgré leurs supplications, ils finirent par se résigner à l’idée de retourner sans Benjamin. Ils ne purent attendrir Joseph et perdirent tout espoir. Ils se résolurent à affronter leur père. Le chagrin de Jacob n’en fut que plus grand et ses yeux « blanchirent », selon l’expression coranique. Il devint donc aveugle à cause des pleurs et de son affliction. Cependant, Jacob se ressaisit, mit sa confiance en Dieu et demanda à ses fils d’aller s’enquérir de Joseph et de Benjamin soulignant que seuls les mécréants désespèrent de la miséricorde de Dieu. Ils repartirent donc en Égypte.

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Et lorsqu’ils s’introduisirent auprès de [Joseph,] ils dirent : « Ô al-Aziz, la famine nous a touchés nous et notre famille ; et nous venons avec marchandise sans grande valeur. Donne-nous une pleine mesure, et fais-nous la charité. Certes, Dieu récompense les charitables ! » Il dit : « Savez-vous ce que vous avez fait de Joseph et de son frère alors que vous étiez ignorants [injustes] ? ».

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Ils dirent : « Est-ce que tu es... Certes, tu es Joseph ! » – « Je suis Joseph », déclara-t-il « et voici mon frère. Certes, Dieu nous a favorisés. Quiconque craint et patiente... Et très certainement, Dieu ne fait pas perdre la récompense des bienfaisants ». Ils dirent : « Par Dieu ! Vraiment Dieu t’a préféré à nous et nous avons été fautifs ». Il dit : « Pas de récrimination contre vous aujourd’hui ! Que Dieu vous pardonne. C’est Lui Le plus Miséricordieux des miséricordieux. Emportez ma chemise que voici, et appliquez-la sur le visage de mon père : il recouvrera [aussitôt] la vue. Et amenez-moi toute votre famille ».

Le Coran

Ils prirent donc la caravane pour la terre de Canaan et rapportèrent l’heureuse nouvelle à Jacob, qui la pressentait, par un signe de Dieu. Ils implorèrent le pardon de Dieu et de leur père, qui recouvra la vue en se couvrant le visage avec la tunique de Joseph et en sentant son odeur. Enfin, le pardon accordé, tous se rendirent en Égypte : Lorsqu’ils s’introduisirent auprès de Joseph, celui-ci accueillit ses père et mère, et leur dit : « Entrez en Egypte, en toute sécurité, si Dieu le veut ! »

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Et il éleva ses parents sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés. Il dit : « Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Dieu l’a bel et bien réalisé. Et Il m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et qu’Il vous a fait venir de la campagne, [du désert], après que le Diable a suscité la discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu’Il veut. Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage.

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Ô mon Seigneur, Tu m’as donné du pouvoir et m’as enseigné l’interprétation des rêves. [C’est Toi] le Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon maître, ici-bas et dans l’au-delà. Fais-moi mourir en homme soumis à Ta volonté et fais-moi rejoindre les vertueux.» Sourate 12, Joseph, versets 4-101

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Moïse, l’interlocuteur de Dieu

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Moïse, le plus grand prophète de la tradition juive, est présenté dans un nombre important de péricopes dans le texte coranique. Il est l’interlocuteur de Dieu. Et quel privilège insigne que de pouvoir « converser » avec Dieu ! C’est un prophète messager qui reçut sa mission au pied du Buisson ardent, il fit valoir ses signes devant Pharaon et fit sortir d’Égypte les Hébreux, descendants des fils de Jacob. Tous les éléments connus de la trajectoire de vie de Moïse, depuis sa naissance jusqu’à son apostolat, se retrouvent dans le Coran, à quelques variantes près par rapport au récit biblique. Nous proposons des extraits uniquement dans le but d’avoir un aperçu de la version coranique dans sa trame générale. Pour commencer par le commencement, il faut rappeler que les descendants de Jacob s’étaient installés en Égypte, où ils firent souche, provoquant l’ordre de Pharaon de tuer tous les nouveaux bébés de sexe mâle parmi les Hébreux : Et [rappelez-vous], lorsque Nous vous avons délivrés des gens de Pharaon, qui vous infligeaient le pire châtiment : en égorgeant vos fils et épargnant vos femmes. C’était là une grande épreuve de la part de votre Seigneur. Sourate 2, La vache, verset 49

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Cet épisode est évoqué dans un autre long passage, extrait de la sourate vingt-huitième précisément intitulée Le récit. Ce récit met en exergue, à partir du quatrième verset, le caractère sanguinaire de Pharaon.

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Pharaon était hautain sur terre ; il répartit en clans ses habitants, afin d’abuser de la faiblesse de l’un d’eux : Il égorgeait leurs fils et laissait vivantes leurs femmes. Il était vraiment parmi les fauteurs de désordre. Sourate 28, Le récit, verset 4

Le récit se poursuit avec la révélation faite à la mère de Moïse, quand celui-ci naquit, de le déposer dans un coffret ou un couffin (ce qu’on appelle depuis un moïse) et de le confier au Nil. Elle l’abandonna ainsi non sans difficulté, et vit les sbires de Pharaon le récupérer. Par miséricorde de Dieu, elle recueillera son fils.

Le Coran

Et Nous révélâmes à la mère de Moïse [ceci] : « Allaitele. Et quand tu craindras pour lui, jette-le dans le flot. Et n’aie pas peur et ne t’attriste pas : Nous te le rendrons et ferons de lui un messager. » Les gens de Pharaon le recueillirent, pour qu’il leur soit un ennemi et une source d’affliction ! Pharaon, Hamann et leurs soldats étaient fautifs. Et la femme de Pharaon dit : « [Cet enfant] réjouira mon œil et le tien ! Ne le tuez pas. Il pourrait nous être utile ou le prendrons-nous pour enfant ». Et ils ne pressentaient rien. Et le cœur de la mère de Moïse devient vide. Peu s’en fallut qu’elle ne divulguât tout, si Nous n’avions pas renforcé son cœur pour qu’elle restât du nombre des croyants. Elle envoya donc sa fille pour prendre de ses nouvelles secrètement.

Nous lui avions interdit auparavant [le sein] des nourrices. Elle [la sœur de Moïse] dit donc : « Voulezvous que je vous indique les gens d’une maison qui

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Elle dit à sa sœur : « Suis-le » ; elle l’aperçut alors de loin, sans qu’ils s’en fussent rendu compte.

s’en chargeront pour vous tout en étant bienveillants à son égard ? » Ainsi, Nous le rendîmes à sa mère, afin que son œil se réjouisse, qu’elle ne s’affligeât point et qu’elle sût que la promesse de Dieu est vraie. Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. Sourate 28, Le récit, versets 7-14

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Par la suite, Moïse atteignit la maturité et reçut alors la faculté de juger et une science provenant de Dieu. L’épisode du meurtre – accidentellement commis – est aussi relaté. Enfin, toute la geste mosaïque est passée en revue, notamment sa rencontre avec un autre prophète, Chu`ayb. Et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation, Nous lui donnâmes la faculté de juger et une science. C’est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants. Il entra dans la ville à un moment d’inattention de ses habitants ; il y trouva deux hommes qui se battaient, l’un était de ses partisans et l’autre de ses adversaires. L’homme de son parti l’appela au secours contre son ennemi. Moïse lui donna un coup de poing qui l’acheva. – [Moïse] dit : « Cela est l’œuvre du Diable. C’est vraiment un ennemi, un trompeur évident ». Il dit : « Seigneur, je me suis fait du tort à moi-mêm ;; pardonne-moi ». Et Il lui pardonna. C’est Lui vraiment qui pardonne, le Miséricordieux ! Il dit : « Seigneur, grâce aux bienfaits dont tu m’as comblé, jamais je ne soutiendrai les criminels ».

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Le lendemain matin, il se trouva en ville, craintif et regardant autour de lui, quand voilà que celui qui lui avait demandé secours la veille l’appelait à grands cris. Moïse lui dit : « Tu es certes un provocateur déclaré ».

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Quand il voulut porter un coup à leur ennemi commun, il [l’Hébreux] dit : « Ô Moïse, veux-tu me tuer comme tu as tué un homme hier ? Tu ne veux être qu’un tyran sur terre ; et tu ne veux pas être parmi les bienfaiteurs ». Et c’est alors qu’un homme vint du bout de la ville en courant et dit : « Ô Moïse, les notables sont en train de se concerter à ton sujet pour te tuer. Quitte [la ville]. C’est le conseil que je te donne ». Il sortit de là, craintif, regardant autour de lui. Il dit : « Seigneur, sauve-moi de [ce] peuple injuste ! » Et lorsqu’il se dirigea vers Madian, il dit : « Je souhaite que mon Seigneur me guide sur la voie droite. »

Le Coran

Sourate 28, Le récit, versets 15-22

En chemin, il rencontre deux femmes injustement traitées par des hommes, et il leur porte secours. Et quand il fut arrivé au point d’eau de Madian, il y trouva un attroupement de gens abreuvant [leur bêtes] et il trouva aussi deux femmes se tenant à l’écart et retenant [leurs bêtes]. Il dit : « Que voulezvous ? » Elles dirent : « Nous n’abreuverons que quand les bergers seront partis ; et notre père est fort âgé ». Il abreuva [les bêtes] pour elles. Puis retourna à l’ombre et dit : « Seigneur, j’ai grand besoin du bien que tu feras descendre vers moi ».

L’une d’elles [des deux filles] dit : « Ô mon père, engage-le [à ton service] moyennant salaire, car le meilleur à engager, c’est celui qui est fort et digne de confiance ». 96

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Puis l’une des deux femmes vint à lui, d’une démarche timide, et lui dit : « Mon père t’appelle pour te récompenser pour avoir abreuvé pour nous ». Et quand il fut venu auprès de lui et qu’il lui eut raconté son histoire, il [le vieillard] dit : « N’aie aucune crainte : tu as échappé aux gens injustes ».

Il dit : « Je voudrais te marier à l’une de mes deux filles que voici, à condition que tu travailles à mon service durant huit ans. Si tu achèves dix [années], ce sera de ton bon gré ; je ne veux cependant rien t’imposer d’excessif. Tu me trouveras, si Dieu le veut, du nombre des gens de bien ». « C’est [conclu] entre toi et moi, dit [Moïse]. Quel que soit celui des deux termes que je m’assigne, il n’y aura nulle emprise sur moi. Et Dieu est garant de ce que nous disons ». Puis, lorsque Moïse eut accompli la période convenue, il se mit en route avec sa famille.

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Il vit un feu du côté du Mont. Il dit à sa famille : « Demeurez ici. J’ai vu du feu. Peut-être vous en apporterai-je une nouvelle ou un tison afin que vous vous réchauffiez ». Quand il y arriva, on l’appela, du flanc droit de la vallée, dans une place bénie, à partir de l’arbre : « Ô Moïse ! C’est Moi, Dieu, le Seigneur de l’univers ». Et « Jette ton bâton ». Puis quand il le vit remuer comme si c’était un serpent, il tourna le dos sans même se retourner. « Ô Moïse ! Approche et n’aie pas peur : tu es du nombre de ceux qui sont en sécurité. Introduis ta main dans l’ouverture de ta tunique : elle sortira blanche sans aucun mal. Et serre ton bras contre toi pour ne pas avoir peur. Voilà donc deux preuves de ton Seigneur pour Pharaon et ses notables. Ce sont vraiment des gens pervers ».

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« Seigneur, dit [Moïse], j’ai tué un des leurs et je crains qu’ils ne me tuent. Mais Aaron, mon frère, est plus éloquent que moi. Envoie-le donc avec moi comme auxiliaire, pour déclarer ma véracité : je crains, vraiment, qu’ils ne me traitent de menteur ».

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« Nous allons, par ton frère, fortifier ton bras, et vous donner des arguments irréfutables ; ils ne sauront vous atteindre, grâce à Nos signes [miracles]. Vous deux et ceux qui vous suivront serez les vainqueurs. » Puis, quand Moïse vint à eux avec Nos prodiges évidents, ils dirent : « Ce n’est là que magie inventée. Jamais nous n’avons entendu parler de cela chez nos premiers ancêtres ». Et Moïse dit : « Mon Seigneur connaît mieux qui est venu de Sa part avec la guidance, et à qui appartiendra la Demeure finale. Vraiment, les injustes ne réussiront pas ».

Le Coran

Et Pharaon dit : « Ô notables, je ne connais pas de divinité pour vous, autre que moi. Hamann, allumemoi du feu sur l’argile puis construis-moi une tour, peut-être alors monterai-je jusqu’au dieu de Moïse. Je pense plutôt qu’il est du nombre des menteurs ». Et il s’enfla d’orgueil sur terre ainsi que ses soldats, sans aucun droit. Et ils pensèrent qu’ils ne seraient pas ramenés vers Nous. Nous le saisîmes donc, ainsi que ses soldats, et les jetâmes dans le flot. Regarde donc ce qu’il est devenu des injustes ! Sourate 28, Le récit, versets 23-40

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Quant au ministère apostolique de Moïse, il est rapporté dans de nombreuses péricopes qui émaillent à peu près la totalité du texte coranique. Nous renvoyons à ce sujet à la lecture, par exemple, de la sourate vingtième, Ta ha. Elle rend compte de la prédication mosaïque dans sa quasi-globalité.

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Chu’ayb et Jéthro Chu`ayb est le prophète des Madianites. Le peuple de Madian avait pris l’habitude de frauder dans les poids et mesures et de falsifier les marchandises. Alors, pour cela, un châtiment par un tremblement de terre lui a été infligé. Chu`ayb devait aussi avertir son peuple et lui enjoindre d’abandonner les idoles pour le Dieu unique, clément et miséricordieux.

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En réalité, rien d’explicite dans le Coran ne permet de dire que Chu`ayb et Jéthro, le prêtre des Madianites, sont une seule et même personne, si ce n’est qu’ils appartiennent tous les deux à Madian. Pour la tradition rapportée par le chroniqueur Tabari (mort en 923), l’identification est établie et ne fait aucun doute. C’est Tabari qui, dans ses relations, soutient que c’est Chu`ayb qui demande à Moïse huit années de travail comme salaire pour prendre sa fille Sephora, la Tsippôrah hébraïque. Ce n’est qu’après ce délai, donc, que Moïse épouse Sephora et part avec elle. Avant que Moïse ne retourne en Égypte, Chu`ayb lui donne le bâton qui se changera en serpent devant Pharaon. De toutes façons, dans le récit qui suit, ni Sephora ni son père ne sont nommés.

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Cependant, l’écrit coranique mentionne une spécificité relative à un enseignement bien particulier. En effet, la sourate dix-huitième, La caverne, rapporte dans ses versets 60 à 82, une histoire étonnante évoquant la rencontre entre Moïse et le mystérieux initiateur que la tradition islamique appelle al-khadir, dont la figure est parfois identifiée à celle du prophète Élie. Pour revenir à l’histoire succincte de cette rencontre, elle commence vers la fin du parcours prophétique de Moïse. Un jour, il s’est mis à exhorter son peuple avec de très belles paroles. Il le fit avec une telle autorité et connaissance qu’un homme admiratif parmi les présents l’interrogea : « Ô prophète de Dieu ! Y a-t-il sur terre un homme plus savant que toi ? » Moïse répondit par la négative. Il se présenta ainsi comme l’homme le plus savant au monde. Mais Dieu lui tint rigueur pour cette infatuation. Il lui signifia que ce n’était pas le cas et qu’il existait quelqu’un doté d’un savoir encore plus grand. Alors, Moïse, regrettant son attitude et mû par le désir d’apprendre davantage et d’enrichir sa connaissance, se mit aussitôt en quête de cet homme, serviteur de Dieu. Il entreprit le voyage avec un compagnon de route, un jeune page. La seule indication

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qu’ils avaient était que cet homme de science habitait au confluent des deux mers. Moïse sut y arriver lorsque, ayant pris avec lui comme nourriture un poisson (salé et asséché), celui-ci se ranima et s’échappa miraculeusement ! C’est en suivant les indications du poisson que Moïse trouva le serviteur de Dieu. [Rappelle-toi] quand Moïse dit à son valet : « Je ne m’arrêterai pas avant d’avoir atteint le confluent des deux mers, dussé-je marcher de longues années ». Puis, lorsque tous deux eurent atteint le confluent, ils oublièrent leur poisson, qui prit alors librement son chemin dans la mer.

Le Coran

Ensuite, lorsque tous deux eurent dépassé [cet endroit], il dit à son valet : « Apporte-nous notre déjeuner : nous avons rencontré de la fatigue dans notre présent voyage ». Il [le valet] lui dit : « Quand nous avons pris refuge près du rocher, vois-tu, j’ai oublié le poisson – le diable seul m’a fait oublier d’y penser – et il a pris miraculeusement la direction de la mer ». [Moïse] dit : « C’est bien ce que nous désirons », puis, ils retournèrent sur leurs pas, suivant leurs traces. Ils trouvèrent l’un de Nos serviteurs que Nous avions gratifié de Notre miséricorde, et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous. Moïse lui dit : « Puis-je te suivre, afin que tu m’enseignes ce que tu as appris de la bonne guidance ? » [L’autre] dit : « Vraiment, tu ne pourras jamais être patient avec moi. Comment pourrais-tu endurer sur des choses que tu ne cernes pas ? »

« Si tu me suis, dit [l’inconnu], ne m’interroge sur rien tant que je ne t’en aurai pas fait mention ».

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[Moïse] lui dit : « Si Dieu le veut, tu me trouveras patient et je ne désobéirai à aucun de tes ordres ».

Alors les deux partirent. Et après qu’ils furent montés sur un bateau, l’homme y fit une brèche. Et Moïse de lui dire : « Est-ce pour noyer ses occupants que tu l’as ébréché ? Tu viens de commettre là un acte grave ! » [L’inconnu] répondit : « N’ai-je pas dit que tu ne pourrais pas garder patience en ma compagnie ? » « Ne m’en veux pas, dit Moïse, d’avoir oublié, mais ne me soumets pas à une épreuve trop difficile. »

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Puis ils partirent tous deux ; et quand ils eurent rencontré un jeune homme, l’inconnu le tua. Alors Moïse lui dit : « As-tu tué un être innocent, qui n’a tué personne ? Tu as, ce faisant, commis certainement un acte affreux ! » Et l’inconnu de répliquer : « Ne t’avais-je pas dit que tu ne pourrais jamais garder patience en ma compagnie ? » « Si, après cela, je t’interroge sur quoi que ce soit, dit Moïse, alors ne m’accompagne plus. Tu seras excusé de te séparer de moi. » Ils poursuivirent leur route ensemble et, quand ils furent arrivés à un village habité, ils demandèrent à manger à ses habitants ; mais ceux-ci refusèrent de leur offrir l’hospitalité. Ensuite, ils y trouvèrent un mur sur le point de s’écrouler. L’homme le consolida [en le redressant]. Alors Moïse lui dit : « Si tu voulais, tu aurais bien pu réclamer pour cela un salaire ». « Ceci marque la séparation entre toi et moi, dit [l’homme]. Je vais te donner l’explication de ce que tu étais impatient de connaître.

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Pour ce qui est du bateau, il appartenait à des pauvres gens qui travaillaient en mer. Je voulais donc le rendre défectueux, car il y avait derrière eux un roi qui saisissait de force tout bateau utilisable.

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Quant au garçon, ses père et mère étaient des croyants ; nous avons craint qu’il ne leur imposât la rébellion et sa mécréance. Nous avons donc voulu que leur Seigneur leur accordât en échange un autre enfant plus pur et plus affectueux. Et quant au mur, il appartenait à deux jeunes orphelins de la ville, et il y avait dessous un trésor à eux, et leur père était un homme vertueux. Ton Seigneur a donc voulu que tous deux atteignent leur maturité et qu’ils extraient, eux-mêmes, leur trésor, par une miséricorde de ton Seigneur. Je ne l’ai d’ailleurs pas fait de mon propre chef. Voilà l’interprétation de ce que tu n’as pas pu endurer avec patience ».

Le Coran

Sourate 18, La caverne, versets 60-82

Cet enseignement par l’absurde pose de sérieuses questions essentielles à la pensée religieuse, à savoir le statut des connaissances métaphysiques et gnostiques par rapport au savoir révélé. Le savoir du prophète est-il du même ordre que celui du serviteur de Dieu, homme vertueux et inspiré ? En tout cas, pour la tradition islamique ésotérique, al-Khadir, l’homme verdoyant selon une des acceptions comprises de son nom, incarne une sorte de guide universel professant la parole divine. Il apparaît dans divers endroits et à différents moments de l’histoire pour réaliser un dessein inhabituel voulu par Dieu. ■

Jonas, l’homme au poisson

Jonas est un des plus illustres prophètes de Dieu. Dans le verset suivant, il est cité en bonne compagnie avec d’autres « confrères » :

Sourate 6, Les bestiaux, verset 86

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De même, Ismaël, Élisée, Jonas et Lot. Chacun d’eux, Nous l’avons favorisé par-dessus le reste du monde.

Dans le Coran, c’est la sourate dixième qui porte le titre de Jonas. Il est aussi désigné comme étant Dhû nûn, littéralement « l’homme au poisson », bien que son histoire fabuleuse le mette en présence d’une baleine qui n’est pas stricto sensu un poisson selon la systématique de la zoologie contemporaine.

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Jonas a été envoyé aux habitants idolâtres de la cité de Ninive, qui baignaient dans l’ignorance et le paganisme, mais personne ne répondit à son appel et aucun habitant de Ninive ne voulut croire en Dieu. Alors dépité, Jonas décida de partir pour convertir un autre peuple, en pensant que cette décision était une bonne chose. Il invoqua la malédiction de Dieu contre les siens et s’embarqua sur un bateau sans en avoir reçu l’ordre de Dieu. Il se trouve qu’après le départ de Jonas et à la perception du courroux et du châtiment divins, les habitants de Ninive s’empressèrent de croire en Dieu, mais ils ne trouvèrent personne pour leur enseigner les rudiments de la religion vraie. Pendant ce temps, suite à des péripéties, Jonas fut jeté à la mer et avalé par une baleine et demeura dans le ventre de celle-ci quarante jours durant ! Jonas regretta sa décision qu’il comprit après coup comme une démission et une recherche de facilité. Il se repentit de son acte et Dieu lui pardonna. Il retourna alors auprès de son peuple pour le guider sur la voie droite. Et Jonas quand il partit, irrité. Il pensa que Nous n’allions pas l’éprouver. Puis il fit, dans les ténèbres, l’appel que voici : « Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes ». Nous l’exauçâmes et le sauvâmes de son angoisse. Et c’est ainsi que Nous sauvons les croyants. Sourate 21, Les prophètes, versets 87-88

Lorsque Jonas décidé de quitter Ninive pour aller prêcher la conversion auprès d’un autre peuple, il fit son voyage dans un bateau comble. Jonas était certes du nombre des messagers. © Groupe Eyrolles

Quand il s’enfuit vers le bateau surchargé. Sourate 37, Les rangés, versets 139-140

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La mer était houleuse, alors les marins décidèrent de jeter quelqu’un par-dessus bord, en guise de sacrifice, pour calmer le courroux de la mer, et c’est Jonas qui fut tiré au sort : Il prit part au tirage au sort qui le désigna pour être jeté [à la mer]. Le poisson l’avala alors qu’il était blâmable. Sourate 37, Les rangés, versets 141-142

En effet, dans le ventre de celui-ci, il regretta l’abandon de son peuple, et implora le pardon de Dieu tout en glorifiant Sa grandeur : S’il n’avait pas été parmi ceux qui glorifient Dieu, il serait demeuré dans son ventre jusqu’au jour où l’on sera ressuscité.

Le Coran

Sourate 37, Les rangés, versets 143-144

Après cette épreuve, ses prières furent exaucées et il fut « vomi » par le poisson sur la terre ferme. C’est par une grâce de Dieu qu’il perçut la clarté du jour et recouvra la santé suite à son séjour en pleine obscurité dans le ventre du poisson ! Il retrouva la terre ferme et se fit soigner des lésions qu’il avait contractées grâce à des cucurbitacées : Nous le jetâmes sur la terre nue, indisposé qu’il était. Et Nous fîmes pousser au-dessus de lui un plant de courges. Sourate 37, Les rangés, versets 145-146

À son retour dans sa ville, tout son peuple adhéra à son message, crut en Dieu et suivit la religion immuable. Ainsi la cité de Ninive avec sa centaine de milliers d’habitants fut-elle épargnée du châtiment de Dieu et comblée des biens de ce monde :

Sourate 37, Les rangés, versets 147-148

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Et l’envoyâmes ensuite [comme Prophète] vers cent mille hommes ou plus. Ils crurent, et Nous leur donnâmes jouissance de la vie pour un temps.

Si seulement il y avait, à part le peuple de Jonas, une cité qui ait cru et à qui sa croyance eut ensuite profité ! Lorsqu’ils eurent cru, Nous leur enlevâmes le châtiment d’ignominie dans la vie présente et leur donnâmes jouissance pour un certain temps. Sourate 10, Jonas, verset 98

Enfin, Jonas fera partie des rapprochés de Dieu en compagnie des gens vertueux. Son Seigneur l’élut et le désigna au nombre des gens de bien. Sourate 68, La plume, verset 50

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L’histoire de Jonas est rappelée à plusieurs reprises dans le Coran. Il est montré en exemple et proposé à la méditation des croyants, qui peuvent y voir à la fois les méfaits d’une impatience déplacée et la mansuétude de Dieu, qui lit dans les cœurs. Endure avec patience la sentence de ton Seigneur, et ne sois pas comme l’homme au poisson [Jonas] qui appela Dieu dans sa grande angoisse. Si un bienfait de son Seigneur ne l’avait pas atteint, il aurait été rejeté honni sur une terre déserte. Sourate 68, La plume, versets 48-49

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David, le chantre de Dieu

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Le Coran mentionne plusieurs fois David comme prophète. En réalité Dieu lui a donné aussi la royauté et la sagesse. Il est présenté comme le calife de Dieu sur terre. Ô David, Nous avons fait de toi un calife sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion : sinon elle t’égarera du sentier de Dieu. Car ceux qui s’égarent loin du sentier de Dieu auront un dur châtiment pour avoir oublié le Jour des comptes. Sourate 38, Sad, verset 26 105

L’épisode du combat du jeune David avec Goliath est attesté. Nous n’en rapportons qu’un extrait très court. … Puis, lorsqu’ils l’eurent traversée [une rivière], lui [Saül] et ceux des croyants qui l’accompagnaient, dirent : « Nous voilà sans force aujourd’hui contre Goliath et ses troupes ! » Ceux qui étaient convaincus qu’ils auront à rencontrer Dieu dirent : « Combien de fois une cohorte peu nombreuse a triomphé, par la permission de Dieu, d’une bande considérable ! Et Dieu est avec les patients ».

Le Coran

Et quand ils affrontèrent Goliath et ses troupes, ils dirent : « Seigneur ! Accorde-nous la patience, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur ce peuple infidèle ». Ils les mirent en déroute, par la grâce de Dieu. Et David tua Goliath ; et Dieu lui donna la royauté et la sagesse, et lui enseigna ce qu’Il voulut. Et si Dieu ne neutralisait pas une partie des hommes par une autre, la terre serait certainement corrompue. Mais Dieu est détenteur de la faveur pour les mondes. Sourate 2, La vache, versets 249-251

En outre, comme un insigne privilège, le talent d’être chantre et poète a été accordé à David par Dieu, ainsi que la capacité à façonner le fer rendu malléable par permission divine.

Sourate 34 , Saba’, versets 10-11

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Nous avons certes accordé une grâce à David de Notre part. Ô montagnes et oiseaux, retentissez avec lui [les louanges de Dieu]. Et pour lui, Nous avons amolli l’airain, [en lui disant] : « Fabrique des cottes de mailles complètes et mesure bien les mailles. » Et accomplissez de bonnes actions. Je suis clairvoyant sur tout ce que vous faites.

Dans le Coran, outre la royauté et la sagesse, David reçoit le don de prophétie et la mission d’être le vicaire de Dieu sur la terre. Il prêche la parole de Dieu à son peuple. Toutefois, le Coran n’évoque pas son affaire avec Bethsabée ni l’envoi d’Urie, le mari de celle-ci, qui se fait tuer en première ligne dans une bataille, comme le rapporte aussi le récit biblique. Néanmoins, les passages suivants du Coran rapportent tout de même une histoire similaire par interpolation. Elle établit le parallèle, d’une manière allusive, avec ce qu’en rapporte dans la Bible le premier livre de Samuel :

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Et t’est-elle parvenue la nouvelle des plaideurs quand ils grimpèrent au mur du sanctuaire ! Quand ils entrèrent auprès de David, il en fut effrayé. Ils dirent : « N’aie pas peur ! Nous sommes tous deux en dispute ; l’un de nous a fait du tort à l’autre. Juge donc en toute équité entre nous, ne sois pas injuste et guidenous vers le chemin droit. Celui-ci est mon frère : il possède quatre-vingt-dixneuf brebis, tandis que je n’ai qu’une brebis. Il m’a dit : “Confie-la-moi” ; et dans la conversation, il a beaucoup fait pression sur moi ». Il [David] dit : « Il a été certes injuste envers toi en demandant de joindre ta brebis aux siennes ». Beaucoup de gens transgressent les droits de leurs associés, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres – cependant ils sont bien rares. Et David pensa alors que Nous l’avions mis à l’épreuve. Il demanda donc pardon à son Seigneur et tomba prosterné et se repentit. Nous lui pardonnâmes. Et il aura une place proche de Nous et un beau refuge.

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Sourate 38, Sad, versets 21-25

Selon les supputations des commentateurs musulmans, après que David fut venu à résipiscence en reconnaissant sa faute, ayant reçu la grâce du pardon divin, il prit Bethsabée pour femme. Après la mort en bas âge de leur premier enfant, elle lui donna un fils, qu’il appela Salo-

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mon. Toutefois, d’autres commentateurs, à la fois rigoristes et littéralistes, comprennent la demande de pardon de David comme une simple reconnaissance de sa part du fait d’avoir agi promptement dans son jugement sans avoir entendu la partie adverse. Ils dénient au prophète tout écart majeur de comportement. L’humilité de David devant Dieu est néanmoins rappelée à d’autres reprises dans le Coran. Nous donnâmes à David Salomon pour fils. Quel excellent serviteur ! Il aimait revenir à Dieu. Sourate 38, Sad, verset 30

Dieu a prodigué la sagesse et la capacité de jugement à David et à son fils Salomon. Ainsi en est-il dans ces versets où ils auront à juger d’une affaire délicate :

Le Coran

Et [souviens-toi aussi] de David et de Salomon lorsqu’ils eurent à juger à propos d’un champ emblavé qu’un troupeau de moutons avait dévasté une nuit. Nous étions témoins de leur jugement. Nous fîmes comprendre à Salomon [l’objet du litige]. À chacun, nous donnâmes la faculté de juger et le savoir. Et Nous asservîmes les montagnes et les oiseaux à exalter Notre Gloire, en compagnie de David. Ainsi avons-Nous agi. Sourate 21, Les prophètes, versets 78-79

On dit que David avait décrété que le troupeau deviendrait propriété de celui dont il avait ravagé le champ. Mais Salomon conseilla que le troupeau fût provisoirement confié au propriétaire du champ, à titre d’usufruit. Le coupable irriguera le champ jusqu’à ce qu’il redevienne comme il était auparavant. Ce n’est qu’alors qu’il pourra reprendre son troupeau.

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Enfin, il est important de souligner que David, tout roi qu’il était, travaillait de ses mains. Il façonnait le fer et fabriquait les cottes de mailles :

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Nous apprîmes à David la fabrication des cottes de maille afin qu’elles vous protègent contre vos propres violences. En êtes-vous donc reconnaissants ? Sourate 21, Les prophètes, verset 80

Les commentateurs y voient une glorification du travail et la nécessité de combattre l’oisiveté. ■

Salomon et la reine de Saba

Salomon est donc le fils de David. Il dispose d’une place privilégiée auprès de Dieu :

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Et il a une place rapprochée de Nous et un beau refuge. Sourate 38, Sad, verset 40

Cette place rapprochée de Dieu se nourrit peut-être des dons dont Salomon s’est vu gratifier : en plus de la prophétie et de la royauté, il a reçu le don du jugement équitable et celui d’avoir à son service les djinns (voir page 26), ainsi que le vent qui souffle sur son ordre ! Une bonne partie – pas moins de vingt-huit versets – de la vingt-septième sourate relate les prodiges accomplis par Salomon, qui gouvernait les hommes, les djinns et les oiseaux. Et Salomon hérita de David et dit : « Ô hommes ! On nous a appris le langage des oiseaux ; et on nous a donné part de toutes choses. C’est là vraiment la grâce évidente.

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Et furent rassemblées pour Salomon ses armées de djinns, d’hommes et d’oiseaux, et furent placées en rangs. Quand ils arrivèrent à la vallée des fourmis, une fourmi dit : « Ô fourmis, entrez dans vos demeures, [de peur] que Salomon et ses armées ne vous écrasent [sous leurs pieds] sans s’en rendre compte ! »

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Il sourit, amusé par ses propos, et dit : « Permetsmoi Seigneur, de rendre grâce pour le bienfait dont Tu m’as comblé ainsi que mes père et mère, et que je fasse une bonne œuvre que tu agrées et faismoi entrer, par Ta miséricorde, parmi Tes serviteurs vertueux ». Sourate 27, Les fourmis, versets 16-19

Quant à la sujétion miraculeuse du vent à Salomon, elle est rapportée dans différents passages du Coran. Nous lisons ici les versets 81 et 82 de la vingt et unième sourate, intitulée Les prophètes, les versets 12 et 13 de la trente-quatrième sourate, consacrée à la reine de Saba, ainsi que quatre autres versets de la sourate Sad (36-39) :

Le Coran

Et [Nous avons soumis] à Salomon le vent impétueux qui, par son ordre, se dirigea vers la terre que Nous avions bénie. Et Nous sommes à même de tout savoir. Et parmi les diables il en était qui plongeaient pour lui et faisaient d’autres travaux encore, et Nous les surveillions Nous-mêmes. Sourate 21, Les prophètes, versets 81-82

Et à Salomon [Nous avons assujetti] le vent, dont le parcours du matin équivaut à un mois [de marche] et le parcours du soir, un mois aussi. Et pour lui nous avons fait couler la source de cuivre. Et parmi les djinns, il y en a qui travaillaient sous ses ordres, par permission de son Seigneur. Quiconque d’entre eux, cependant, déviait de Notre ordre, Nous lui faisions goûter le châtiment de la fournaise. Ils exécutaient pour lui ce qu’il voulait : sanctuaires, statues, plateaux comme des bassins et marmites bien ancrées.

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Sourate 34 , Saba, versets 12-13

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Nous lui assujettîmes alors le vent qui, par son ordre, soufflait modérément partout où il voulait. De même que les diables, bâtisseurs et plongeurs de toutes sortes. Et d’autres encore, accouplés dans des chaînes. « Voilà Notre don ; distribue-le ou retiens-le sans avoir à en rendre compte ». Sourate 38, Sad, versets 36-39

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Outre la diversité des dons de Salomon, ces versets illustrent à merveille la façon dont le Coran mêle révérence religieuse et merveilleux, donnant à la lecture une saveur poétique et fabuleuse. On retrouve les mêmes qualités dans le récit de la rencontre entre Salomon et Balqis, reine de Saba.

Balqis ou la reine de Saba L’épopée de Salomon est indissociable de l’histoire merveilleuse de Balqis. C’est le nom de la reine de Saba, présentée dans le récit coranique comme une femme à la beauté incomparable qui commande aux hommes, tout en étant comblée de toutes choses. La reine de Saba incarne dans la vision coranique la plénitude de la femme, magnifiée comme un être d’esprit et de charme, qui exerce le pouvoir politique dans la concertation et la délibération.

La rencontre prodigieuse de Salomon avec la reine de Saba commence lorsque celui-ci apprend que, dans une contrée lointaine, les gens adorent une autre divinité que Dieu. … Puis il passa en revue les oiseaux et dit : « Pourquoi ne vois-je pas la huppe ? Est-elle parmi les absents ?

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Je la châtierai sévèrement ! Ou je l’égorgerai ! Ou bien elle m’apportera un argument explicite. » Mais elle n’était restée [absente] que peu de temps et [vient dire] : « J’ai appris ce que tu n’as point appris ; et je te rapporte de Saba une nouvelle sûre :

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J’y ai trouvé qu’une femme est leur reine, que de toutes choses elle a été comblée et qu’elle a un trône magnifique. Je l’ai trouvée, elle et son peuple, se prosternant devant le soleil au lieu de Dieu. Le Diable leur a embelli leurs actions, et les a détournés du droit chemin, et ils ne sont pas bien guidés. Que ne se prosternent-ils devant Dieu qui fait sortir ce qui est caché dans les cieux et la terre, et qui sait ce que vous cachez et aussi ce que vous divulguez ? Dieu ! Point de divinité hormis Lui, le Seigneur du trône immense.»

Le Coran

Alors Salomon dit : « Nous allons voir si tu as dit la vérité ou si tu as menti. Pars avec ma lettre que voici ; puis lance-la à eux ; ensuite, tiens-toi à l’écart d’eux pour voir ce que sera leur réponse. » Sourate 27, Les fourmis, versets 20-26

Ainsi instruit, Salomon se fait un devoir d’exhorter la reine de Saba à suivre la religion de Dieu et à n’adorer que Lui. Il confie à la huppe le soin d’apporter à ce peuple étranger une lettre et d’observer la réaction de celui-ci. La reine de Saba reçoit la lettre qu’elle lit devant son conseil, en lui demandant d’aviser. Les commentateurs soulignent le comportement démocratique de la reine :

Elle dit : « Ô notables ! Conseillez-moi sur cette affaire : je ne déciderai rien sans que vous ne soyez présents [pour me conseiller] ». Ils dirent : « Nous sommes détenteurs d’une force et d’une puissance

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La reine dit : « Ô notables ! Une noble lettre m’est parvenue. Elle vient de Salomon; et c’est : “Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, ne soyez pas hautains avec moi et venez à moi en toute soumission”.

redoutable. Le commandement cependant t’appartient. Regarde donc ce que tu veux ordonner ». Elle dit : « En vérité, quand les rois entrent dans une cité, ils la corrompent, et font de ses honorables citoyens des humiliés. Et c’est ainsi qu’ils agissent. Moi, je vais leur envoyer un présent, puis je verrai ce que les émissaires ramèneront ». Sourate 27, Les fourmis, versets 29-35

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En réalité, Salomon décline l’offre du présent et invite plutôt l’ambassade à rendre un culte pur et sincère à Dieu. Puis il éconduit les membres de la délégation en leur demandant de se soumettre, non sans les prévenir de terribles menaces s’ils se montrent récalcitrants : Puis, lorsque [la délégation] arriva auprès de Salomon, celui-ci dit : « Est-ce avec des biens que vous voulez m’aider ? Alors que ce que Dieu m’a procuré est meilleur que ce qu’Il vous a donné. Mais c’est vous plutôt qui vous réjouissez de votre cadeau. Retournez vers les vôtres. Nous viendrons avec des armées contre lesquelles ils n’auront aucune résistance. Et nous les expulserons tout humiliés et méprisés.» Il dit [à ses généraux] : « Ô notables ! Qui de vous m’apportera son trône avant qu’ils ne viennent à moi, soumis ? »

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Un djinn redoutable dit : « Je te l’apporterai avant que tu ne te lèves de ta place : pour cela, je suis fort et digne de confiance ». Quelqu’un [un homme] qui avait une connaissance du Livre dit [à son tour] : « Je te l’apporterai, quant à moi, en un clin d’œil ». Quand ensuite, Salomon a vu le trône installé auprès de lui, il dit : « Voilà une marque de la grâce de mon Seigneur, pour éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat. Or quiconque est reconnaissant l’est pour soi-même. Et quiconque

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est ingrat... alors mon Noble Seigneur Se suffit à Luimême et Il est généreux ». Et il ajouta : « Rendez-lui son trône méconnaissable, nous verrons alors si elle sera guidée [et le reconnaîtra] ou si elle est du nombre de ceux qui ne sont pas guidés ». Lorsqu’elle arriva, on lui demanda : « Est-ce que ton trône est ainsi ? » Elle dit : « On dirait que c’est lui ». [Alors Salomon s’écria] : « Le savoir nous a été donné avant elle ; et nous étions déjà soumis à Dieu ». Or, ce qu’elle adorait en dehors de Dieu l’empêchait [d’être croyante] car elle faisait partie d’un peuple mécréant.

Le Coran

On lui dit : « Entre dans le palais ». Puis, quand elle le vit, elle le prit pour de l’eau profonde et [retroussant sa robe] elle se découvrit les jambes. Alors, [Salomon] lui dit : « Ceci est un palais pavé de cristal ». – Elle dit : « Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même : je me soumets avec Salomon à Dieu, Seigneur de l’univers ».

Il est évident que l’identité de l’homme inconnu, dépositaire d’une part de la science du Livre et capable de tels faits fabuleux a suscité beaucoup de commentaires. Les gloses allaient bon train. Selon Al-Qurtubi, les exégètes du Coran supputent qu’il s’agit d’un ami de Salomon. Son impressionnante puissance provient de sa connaissance du centième nom divin qui demeure inaccessible au commun des mortels, les quatrevingt-dix-neuf noms de Dieu étant connus de tous. Toutefois, selon les traditionnistes Ibn Ishâq et Sabouni, cet homme se prénommait Âsif Bin Barkhiya, il serait le vizir de Salomon. C’est par une grâce divine en accomplissant un acte miraculeux qu’Âsif Bin Barkhiya réussit à apporter le trône de Balqis si rapidement depuis le Yémen jusqu’à Jérusalem ! En revanche, d’autres commentateurs pensent qu’il s’agissait de Salomon lui-même. Ils se fondent sur une compréhension du passage relatif au clin d’œil comme étant des propos adressés au djinn de la part de

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Sourate 27, Les fourmis, versets 36-44

Salomon. En outre, c’est Salomon qui est détenteur d’une partie de la connaissance du Livre… Enfin, la mort de Salomon est très énigmatique, tout comme le restent de larges pans de sa vie. En effet, bien qu’il soit mort, il demeure debout appuyé sur sa canne tandis que les mauvais djinns continuent leur travail. N’eût été le termite qui avait rongé sa canne, les djinns auraient poursuivi leurs efforts encore très longtemps !

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Puis, quand Nous décidâmes sa mort, il n’y eut pour les avertir de sa mort que « la bête de terre », qui rongea sa canne. Puis lorsqu’il s’écroula, il apparut de toute évidence aux djinns que s’ils savaient vraiment l’inconnu, ils ne seraient pas restés dans le supplice humiliant [de la servitude]. Sourate 34 , Saba, verset 14

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Hûd, prédicateur des idolâtres

Le prophète Hûd, que nous avons mentionné lors du récit de l’arche de Noé (voir page 74), vivait avec son peuple `Ad dans la cité d’Iram. Son histoire est racontée dans la sourate onzième, sorte de réquisitoire contre les idolâtres, où Dieu menace des pires châtiments ceux qui mettent en doute Sa parole, et ceux qui réclament des preuves de la vérité de Ses dires. Il se trouve que l’histoire de ‘Ad recoupe aussi une légende arabe remontant à des temps immémoriaux : `Ad qui a donné son nom à la tribu est un Sémite venu se fixer dans la contrée appelée « les dunes ». En effet, `Ad descendait directement de Noé via son fils Sem. Toujours est-il que ces hommes adoraient trois dieux qui avaient pour noms, selon le chroniqueur Tabari : Sadâ, Samoûd et Houbâ. Alors une sécheresse effroyable frappa cette tribu impie qui refusa de se soumettre aux injonctions de Hûd. Et voilà que Qaïl, le chef des `Ad, se décida à faire un sacrifice humain à Dieu pour le retour de la pluie, qui manquait si cruellement. Mais il est déjà trop tard, car Dieu a décrété de sévir contre les `Ad pour leur arrogance, leur inconstance et leur culte idolâtre. Alors, Qaïl, qui était déloyal, conduisit les victimes sur le sommet d’une montagne pour les sacrifier lui-même. Tabari poursuit la relation des tribulations des `Adites dans la première partie de

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ses chroniques, partie s’étalant depuis la Création du monde jusqu’à la « royauté » de David : « Tournant alors son visage vers le ciel, Qaïl dit : “Ô Dieu du ciel, je te demande de la pluie pour mon peuple : sois notre protecteur”. Au même instant parurent trois nuages ; le premier était rouge, le deuxième noir, et le troisième blanc. De ces nuages sortit une voix qui disait : « Lequel veux-tu voir se diriger vers ton peuple ? ». Qaïl se dit en lui-même : “Si ce nuage rouge allait vers mon peuple, il ne répandrait pas de pluie, de même le nuage blanc durât-il tout un jour, il n’en sortirait pas de pluie, c’est le nuage noir qui renferme la pluie”. Alors Qaïl dit à haute voix : “Je demande que ce nuage noir aille vers mon peuple”. » Le nuage se tint arrêté au-dessus de la tête des `Adites, et le vent dévastateur qu’il renfermait en sortit. Le Coran s’en fera l’écho. De même pour les `Adites, lorsque nous avons envoyé contre eux un vent stérile.

Le Coran

Sourate 51, Celles qui dispersent, verset 41

Hûd et ceux qui avaient cru avec lui auront néanmoins été sauvés du châtiment. ■

Saleh, convertisseur des Thamu¯d

Et [Nous avons envoyé] aux Tham‾ ud, leur frère Saleh qui dit : « Ô mon peuple, adorez Dieu. Vous n’avez point de dieu en dehors de Lui. De la terre Il vous a

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Saleh est le prophète arabe issu de la tribu des Tham‾ud, comme le rapporte le Coran. Tham‾ud qui a donné son nom à la tribu, est un ascendant de Saleh en même temps qu’un descendant de Noé. Les Tham‾ud que Saleh devait convertir étaient les successeurs des `Ad que le prophète Hûd avait tenté de convertir. Comme les `Ad et comme les Nabatéens de Pétra, ils ont des habitations et des tombeaux troglodytes. Le pays des Tham‾ud semble situé en Arabie méridionale, un peu plus au sud vers le golfe d’Aqaba et le Sinaï, bien que Tabari écrive « ils s’étaient creusé des maisons dans le roc dans les montagnes de Syrie ». Comme les `Ad, c’est un tremblement de terre aggravé par un vent dévastateur qui les détruisit.

créés, et Il vous l’a fait peupler. Implorez donc Son pardon, puis repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est bien proche et Il répond toujours [aux invocations] ». Ils dirent : « Ô Saleh, tu étais auparavant un espoir pour nous. Nous interdirais-tu d’adorer ce qu’adoraient nos ancêtres ? Cependant, nous voilà bien dans un doute troublant au sujet de ce vers quoi tu nous invites ».

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Il dit : « Ô mon peuple ! Que vous en semble, si je m’appuie sur une preuve évidente émanant de mon Seigneur et Il m’a accordé, de Sa part, une miséricorde, qui donc me protègera de Dieu si je Lui désobéis ? Vous ne ferez qu’aggraver ma perte. Ô mon peuple, voici la chamelle de Dieu qu’Il vous a envoyée comme signe. Laissez-la donc paître sur la terre, et ne lui faites aucun mal, sinon, un châtiment proche vous saisira ! » Ils la tuèrent. Alors, il leur dit : « Jouissez [de vos biens] dans vos demeures pendant trois jours [encore] ! Voilà une promesse qui ne sera pas démentie ». Puis lorsque Notre ordre vint, Nous sauvâmes Saleh et ceux qui avaient cru avec lui – par une miséricorde venant de Nous – de l’ignominie de ce jour-là. En vérité, c’est ton Seigneur qui est le Fort, le Puissant. Et le cri [cataclysmique] saisit les injustes. Et les voilà foudroyés dans leurs demeures, comme s’ils n’y avaient jamais prospéré. En vérité les Tham‾ ud n’ont pas cru en leur Seigneur. Que périssent donc les Tham‾ ud !

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Sourate 11, Hûd, versets 61-68

Une même occurrence mentionne l’histoire de la chamelle – signe de Dieu –, mais égorgée par les membres de la tribu des Tham‾ud, encourant par là même le courroux divin :

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Et aux Thamûd, leur frère Saleh dit : « Ô mon peuple ! Adorez Dieu ! Il n’y a pour vous de dieu que Lui. Certes, il vous est advenu une preuve de la part de votre Seigneur : voici la chamelle de Dieu, comme signe pour vous. Laissez-la manger sur la terre de Dieu, ne lui faites aucun mal. Sans quoi vous saisira un douloureux châtiment. » Sourate 7, Les murailles, verset 73

L’histoire de la chamelle est reconstituée dans le récit coranique d’une manière allusive et incomplète. Elle est retrouvée, avec de légères variantes dans d’autres sourates, notamment : Les Thamûd traitèrent d’imposteurs les messagers.

Le Coran

Quand leur frère Saleh leur dit : « N’avez-vous pas de piété ? Je suis pour vous un envoyé digne de confiance. Craignez Dieu et obéissez-moi. Je ne vous demande pour cela aucune rétribution. Mon salaire n’incombe qu’au Seigneur des univers. Serez-vous laissés dans votre présente condition ? Au milieu de jardins, de fontaines, de cultures et de palmiers aux fruits digestes ? Creusez-vous habilement des maisons dans les montagnes ? Craignez-Dieu donc et suivez-moi. N’obéissez pas à l’ordre des outranciers, Qui sèment le désordre sur la terre et n’arrangent rien ».

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Ils dirent : « Tu n’es qu’un ensorcelé.

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Tu n’es qu’un homme comme nous. Apporte donc un prodige, si tu es du nombre des véridiques ». Il dit : « Voici une chamelle : à elle de boire un jour convenu, et à vous de boire un [l’autre] jour. Et ne lui infligez aucun mal, sinon le châtiment d’un jour terrible vous saisira ». Mais ils la tuèrent. [Eh bien] ils eurent à le regretter ! Sourate 26, Les poètes, versets 141-157

■

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Dans le genre littéraire désigné par « récit des prophètes », on trouve moult détails prisés par les chroniqueurs des tout premiers siècles qui ont suivi l’hégire. Il y a lieu de comprendre que la morale de ces histoires consiste d’abord à raffermir le cœur du prophète Muhammad, en lui exposant les avanies subies par ses « confrères », les autres prophètes, et qu’il ne doit pas faiblir dans l’accomplissement de sa mission. Le secours divin est tout proche. Mais, surtout, c’est l’imaginaire des contemporains de Muhammad qui devait être frappé par tous ces récits.

Luqman, l’Ésope arabe ?

Aux côtés des trois prophètes Hûd, Saleh et Chu`ayb (voir page 99), il y a lieu de mentionner aussi Luqman. Celui-ci est pourvu de connaissance et de sagesse légendaires. En effet, l’enseignement de Luqman le Sage est si pertinent et si juste que même s’il n’était pas prophète, il jouissait d’une telle aura que l’historiographie non musulmane l’a présenté comme l’Ésope des Arabes. Toute la sourate trente et unième lui est consacrée. L’exhortation qu’il adresse à son fils est un exemple de testament moral que tous les parents peuvent faire à leurs enfants.

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Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l’exhortant : « Ô mon fils, ne donne pas d’associé à Dieu, car l’association [à Dieu] est vraiment une injustice énorme ». Nous avons commandé à l’homme [la bienveillance envers] ses père et mère ; sa mère l’a porté [subissant

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pour lui] peine sur peine : son sevrage a eu lieu à deux ans. « Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination. Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas, mais reste avec eux ici-bas de façon convenable. Et suis le sentier de Celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite, est votre retour et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez ». « Ô mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher, ou dans les cieux ou dans la terre, Dieu le fera venir. Dieu est infiniment doux et parfaitement connaisseur.

Le Coran

Ô mon enfant, accomplis la prière, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise. Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance : car Dieu n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes. » Sourate 31, Luqman, versets 13-19

■

Jésus et son entourage : la christologie coranique

Dieu a révélé à Jésus l’Évangile, dont le texte a disparu et qui a été remplacé par des évangiles multiples. La figure du Christ, centrale dans le corpus coranique, est nimbée d’une aura particulière. Jésus est cité dans le Coran exactement cent trente-trois fois, sous les appellations

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Les prophètes chrétiens Zacharie, Jean-Baptiste et Jésus, qui est non seulement un grand prophète mais aussi un envoyé, ont une place considérable dans la vie religieuse des musulmans. On a même pu parler de christologie coranique.

de « Jésus, fils de Marie », de « Messie » ou tout simplement d’« Issa », appellation coranique du Christ Jésus. Notons bien que les Arabes chrétiens le désignent par Yassou` rappelant l’Ieshoua.

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Une étude attentive du texte coranique fait apparaître Jésus comme un grand prophète annonciateur de la bonne nouvelle et thaumaturge, faiseur de miracles. À cet égard, nous sommes fondés d’invoquer une véritable christologie à la lumière des écrits de la tradition islamique. Jésus est le serviteur de Dieu. Lavé de toute impureté, il est aussi le signe et l’annonce de l’heure dernière. Jésus est le Verbe de Dieu, interjeté dans le sein virginal de Marie. Il est fortifié par l’Esprit saint. La mère de Jésus, Marie, est la seule femme citée nommément dans le Coran. Elle est élevée au-dessus de toutes les femmes par la façon dont elle a accueilli l’esprit de Dieu. Le prophète Muhammad est informé de l’histoire de Marie. Le récit détaillé de l’enfance de Marie, issue de la lignée des Al `Imran, confirme la valeur exceptionnelle de sa personne. Il faut souligner que la grandeur de Marie et son destin hors du commun sont totalement en rapport avec l’événement singulier constitué par la naissance de son fils Jésus. C’est pour cela que la Vierge Marie bénéficie d’un véritable culte chez un grand nombre de musulmans. L’histoire de Marie et Jésus commence avec Anne, la mère de Marie qui, alors qu’elle était enceinte, promit que son enfant serait au service du Temple. Or, les femmes n’y étaient pas admises, elle fut donc déçue d’enfanter une fille. Néanmoins, son engagement sera agréé et sa promesse remplie par la grâce de Dieu : [Rappelle-toi] quand la femme d’`Imran dit : « Seigneur ! À Ton culte exclusif je voue ce que je porte en mon sein. Accepte-le donc, de moi, Toi qui entends et sais tout ».

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« Seigneur, s’écria-t-elle, lorsqu’elle l’eut enfantée, j’ai mis au monde une fille. » Or Dieu savait mieux ce dont elle avait accouché ! Certes, le garçon n’est pas semblable à la fille. « Je l’ai nommée Marie [ajouta-t-elle] et la mets, elle et sa descendance, sous Ta protection contre le Diable le lapidé. »

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Dieu réserva un accueil favorable à l’enfant, lui assura une belle croissance et la confia à Zacharie. Or, chaque fois que celui-ci entrait auprès d’elle au sanctuaire, il trouvait de la nourriture. Il dit : « Ô Marie, d’où te vient ceci ? » – « De la part de Dieu », répondait-elle. Car Dieu gratifie de Ses biens qui Il veut sans compter. Sourate 3, La famille de `Imran, versets 35-37

Suivent, dans la même sourate, les versets relatant le vœu de Zacharie, exaucé par la naissance de son fils Jean, aimant et obéissant à ses parents. Le Baptiste sera prophète et sage et pieux dès son jeune âge ; il confirmera le Verbe émanant de Dieu. Puis vient l’élection de Marie. Quand les anges dirent : « Ô Marie, certes Dieu t’a élue et purifiée ; Il t’a élue au-dessus des femmes des mondes.

Le Coran

Ô Marie, obéis à Ton Seigneur, prosterne-toi, et inclinetoi avec ceux qui s’inclinent [pour la prière] ». Ce sont là des nouvelles du Mystère que Nous te révélons. Car tu n’étais pas devant eux lorsqu’ils jetaient leurs calames pour décider qui se chargerait de Marie ! Tu n’étais pas là non plus lorsqu’ils se querellaient [à ce sujet]. Sourate 3, La famille de `Imran, versets 42-44

(Rappelons que le jet des calames est une pratique connue chez les Sémites, utilisé pour le tirage au sort. Il sert à désigner, en l’occurrence, le tuteur de Marie quant à son service dans le temple.) La virginité de Marie est attestée et la naissance miraculeuse de son fils fait de tous deux une marque de l’omnipotence divine : Et celle qui avait préservé sa chasteté ! Nous insufflâmes en elle Notre Esprit. Et Nous fîmes d’elle, ainsi que de son fils, un signe pour l’univers. © Groupe Eyrolles

Sourate 21, Les prophètes, verset 91

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Le récit de l’annonciation est très beau. L’annonce faite à Marie est rapportée par l’écrit coranique dans les passages de la sourate troisième, et ceux de la sourate éponyme, Marie, que nous citons à la suite. [Rappelle-toi] quand les anges dirent : « Ô Marie, voilà que Dieu t’annonce une parole de Sa part : son nom sera le Messie, Jésus, fils de Marie, illustre dans ce monde comme dans l’autre, et sera l’un des rapprochés de Dieu. Il parlera aux gens, dans le berceau et en son âge mûr et il sera du nombre des gens vertueux ».

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Elle dit : « Seigneur ! Comment aurais-je un enfant, alors qu’aucun homme ne m’a touchée ? » « C’est ainsi ! » lui fut-il répondu. Dieu crée ce qu’Il veut. Quand Il décide d’une chose, Il lui dit seulement : « Sois » ; et elle est aussitôt. Et Dieu lui enseignera l’Écriture, la sagesse, la Thora et l’Évangile. Sourate 3, La famille de Imran, versets 45-48

Toutefois, le Coran reste vague sur la cité où aurait vécu Marie. Il est simplement dit à propos de l’annonciation : Mentionne dans le Livre [le Coran] Marie, quand elle se retira de sa famille en un lieu vers l’Orient. Elle mit entre elle et eux un voile. Nous lui envoyâmes Notre Esprit, qui se présenta à elle sous la forme d’un être humain parfait. Elle dit : « Je me réfugie contre toi auprès du Tout Miséricordieux. Si tu es pieux, [ne m’approche point] ».

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Il répondit : « Je suis en fait un Messager de ton Seigneur pour te faire don d’un fils pur ».

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Elle dit : « Comment aurais-je un fils, alors qu’aucun homme ne m’a touchée, et je ne suis point une dissolue ? » Il dit : « Ainsi sera-t-il ! Cela M’est facile, a décrété ton Seigneur. Et Nous ferons de lui un signe pour les gens, et une miséricorde de Notre part. C’est une affaire déjà décidée ». Elle devient donc enceinte [de l’enfant], et elle se retira avec lui en un lieu éloigné. Puis les douleurs de l’enfantement l’amenèrent au tronc du palmier, et elle dit : « Malheur à moi ! Que je fusse morte avant cet instant ! Et que je fusse totalement oubliée ! »

Le Coran

Il l’appela [alors qu’il était] en dessous d’elle, [lui disant] : « Ne t’afflige pas. Ton Seigneur a placé à tes pieds une source. Secoue vers toi le tronc du palmier : il fera tomber sur toi des dattes fraîches et mûres. Mange donc et bois et que ton œil se réjouisse ! Si tu vois quelqu’un, dis [lui] : “Assurément, j’ai voué un jeûne au Tout Miséricordieux, je ne parlerai donc aujourd’hui à aucun être humain.” ». Sourate 19, Marie, versets 16-26

La naissance miraculeuse de Jésus s’apparente à une toute première naissance : comme la naissance adamique, elle est advenue par ordre divin. Pour Dieu, Jésus est comme Adam qu’Il créa de poussière, puis Il lui dit : « Sois » et il fut.

Poursuivant le récit de la Nativité, le Coran relate que Jésus parle au berceau. En effet, Marie vient retrouver les siens, et comme elle s’est

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Sourate 3, La famille de `Imran, verset 59

engagée à observer le jeûne de la parole, elle ne répond pas aux questions insistantes qui lui sont posées : Puis elle vint auprès des siens en le portant [le bébé]. Ils dirent : « Ô Marie, tu as fait une chose monstrueuse ! Sœur d’Aaron, ton père n’était pas un homme de mal et ta mère n’était pas une prostituée. » Elle fit alors un signe vers lui [le bébé]. Ils dirent : « Comment parlerions-nous à un bébé au berceau ? » Mais [le bébé] dit : « Je suis vraiment le serviteur de Dieu. Il m’a donné le Livre et m’a désigné prophète.

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Où que je sois, Il m’a rendu béni ; et Il m’a recommandé, tant que je vivrai, la prière et l’aumône ; Et la bonté envers ma mère. Il ne m’a fait ni violent ni malheureux. Et que la paix soit sur moi le jour où je naquis, le jour où je mourrai, et le jour où je serai ressuscité vivant ». Tel est Jésus, fils de Marie : parole de vérité, dont ils doutent. Sourate 19, Marie, versets 27-34

L’appellation « sœur d’Aaron », qui a suscité beaucoup de débats et de controverses entre lettrés chrétiens et musulmans, n’est qu’une expression coutumière marquant la filiation et l’appartenance à la famille. Ce genre d’appellation est fréquent dans les milieux sémitiques. On désigne quelqu’un en lui spécifiant qu’il est le fils d’untel ou le frère d’untel dans une filiation au sens large, même s’il n’est pas directement son fils ou son frère.

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Suivent immédiatement les points d’achoppement doctrinaux entre les théologies chrétienne et islamique. La réfutation de la filiation divine est opposée dans le verset trente-cinquième :

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Il ne convient pas à Dieu de S’attribuer un fils. Gloire et pureté à Lui ! Quand il décide d’une chose, Il dit simplement : « Sois ! » et elle est. Sourate 19, Marie, verset 35

Les questions de l’essence et des hypostases ainsi que de l’engendrement perpétuel du Fils par le Père sont ainsi évacuées. Certes, Nous avons donné le Livre à Moïse ; Nous avons envoyé après lui des prophètes successifs. Et Nous avons donné des preuves à Jésus fils de Marie, et Nous l’avons fortifié de l’Esprit saint. Est-ce que chaque fois, qu’un messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d’orgueil ? Vous traitiez les uns d’imposteurs et vous tuiez les autres.

Le Coran

Sourate 2, La vache, verset 87

Seul Jésus, parmi tous les autres prophètes, est mentionné dans le Coran comme étant raffermi et fortifié par l’esprit de sainteté. Une exégèse classique renvoie l’esprit de sainteté à l’ange Gabriel, le dogme trinitaire étant dirimé, autrement dit nié. Parmi ces messagers, Nous avons favorisé certains par rapport à d’autres. Il en est à qui Dieu a parlé ; et Il en a élevé d’autres en grade. À Jésus, fils de Marie, Nous avons apporté les preuves, et l’avons fortifié par le Saint-Esprit. Et si Dieu avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entre-tués, après que les preuves leur furent venues ; mais ils se sont opposés : les uns restèrent croyants, les autres furent infidèles. Si Dieu avait voulu, ils ne se seraient pas entre-tués ; mais Dieu fait ce qu’Il veut.

Pendant sa mission prophétique, Jésus a accompli de nombreux miracles. En effet, le ministère apostolique du Christ Jésus est émaillé d’actes extraordinaires. Le Coran rapporte la thaumaturgie de Jésus, pratiquée avec la permission divine. L’enseignement christique se place dans la

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Sourate 2, La vache, verset 253

continuité de celui de la Thora, avec quelques allègements dans l’observance de la loi, en vue de l’adaptation des commandements divins à l’évolution du mode de vie des hommes. Et [Dieu] lui enseignera l’Écriture, la sagesse, la Thora et l’Évangile.

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Et Il sera le messager aux enfants d’Israël, [et leur dira] : En vérité, je viens à vous avec un signe de la part de votre Seigneur. Pour vous, je forme de la glaise comme la figure d’un oiseau, puis je souffle dedans : et, par la permission de Dieu, cela devient un oiseau. Et je guéris l’aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission de Dieu. Et je vous apprends ce que vous mangez et ce que vous amassez dans vos maisons. Voilà bien là un signe, pour vous, si vous êtes croyants ! Et je confirme ce qu’il y a dans la Thora révélée avant moi, et je vous rends licite une partie de ce qui était interdit. Et j’ai certes apporté un signe de votre Seigneur. Craignez Dieu donc, et obéissez-moi. Dieu est mon Seigneur et votre Seigneur. Adorez-Le donc : voilà le chemin droit. Puis, quand Jésus ressentit de l’incrédulité de leur part, il dit : « Qui sont mes alliés dans la voie de Dieu ? » Les apôtres dirent : « Nous sommes les alliés de Dieu. Nous croyons en Lui. Et sois témoin que nous Lui sommes soumis. Seigneur ! Nous avons cru à ce que Tu as fait descendre et suivi le messager. Inscris-nous donc parmi ceux qui témoignent ».

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Sourate 3, La famille de `Imran, versets 48-53

En réalité, Jésus – pas plus que Muhammad – n’est pas venu pour changer la doctrine fondamentale de la croyance en Dieu l’Unique, apportée par les anciens prophètes, mais pour la confirmer et la renouveler par ordre de Dieu. Ainsi en est-il de la thaumaturgie de Jésus qui est reprise

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dans les versets suivants comme un insigne privilège accordé par Dieu au Messie, fils de Marie. Certains passages peuvent se retrouver dans des évangiles apocryphes, mais pour l’orthodoxie islamique, les faits relatés jouissent de l’authenticité du Coran :

Le Coran

Et quand Dieu dira : « Ô Jésus, fils de Marie, rappelletoi Mon bienfait sur toi et sur ta mère quand Je te fortifiais du Saint-Esprit. Au berceau tu parlais aux gens, tout comme en ton âge mûr. Je t’enseignais le Livre, la sagesse, la Thora et l’Évangile ! Tu façonnais de l’argile comme une forme d’oiseau par Ma permission ; puis tu soufflais dedans. Alors par Ma permission, elle devenait oiseau. Et tu guérissais, par Mon autorisation, l’aveugle-né et le lépreux. Et par Mon autorisation, tu faisais revivre les morts. Je te protégeais contre les Enfants d’Israël pendant que tu leur apportais les preuves. Mais ceux d’entre eux qui ne croyaient pas dirent : « Magie manifeste que tout cela, en vérité ». Et quand J’ai révélé aux Apôtres ceci : « Croyez en Moi et Mon messager [Jésus] », ils dirent : « Nous croyons ; et atteste que nous sommes entièrement musulmans ». Sourate 5, La table servie, versets 110-111

Rappelle-toi le moment] où les Apôtres dirent : « Ô Jésus, fils de Marie, se peut-il que ton Seigneur fasse descendre sur nous du ciel une table servie ? ». Il leur dit : « Craignez plutôt Dieu, si vous êtes croyants ».

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Les apôtres sont musulmans au sens étymologique, c’est-à-dire qu’ils se remettent à la volonté de Dieu dans l’abandon paisible et intégral des croyants authentiques. En outre, un épisode singulier dans le Coran évoque un festin descendu miraculeusement du ciel. Pour les apôtres c’est une preuve évidente de la véracité du message du Christ. C’est ce que la Tradition nomme le banquet ou la table servie, nom donné à la sourate cinquième qui relate cette histoire. Pour certains commentateurs, la table servie symboliserait la cène.

Ils dirent : « Nous voulons en manger, rassurer ainsi nos cœurs, savoir que tu nous as réellement dit la vérité et en être parmi les témoins ». « Ô Dieu, notre Seigneur, dit Jésus, fils de Marie, fais descendre du ciel sur nous une table servie qui soit une fête pour nous, pour le premier d’entre nous, comme pour le dernier, ainsi qu’un signe de Ta part. Nourris-nous : Tu es le meilleur des nourrisseurs ». « Oui, dit Dieu, Je la ferai descendre sur vous. Mais ensuite, quiconque d’entre vous refuse de croire, Je lui infligerai un supplice comme à nul autre de par les mondes ».

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Sourate 5, La table servie, versets 112-115

Le message du Christ coranique se résume en l’adoration de Dieu. Tout le reste en découle naturellement : Certes, Dieu est mon Seigneur tout comme votre Seigneur. Adorez-le donc. Voilà un droit chemin. Sourate 19, Marie, verset 36

Enfin dans ce bref aperçu de ce que nous pourrions désigner comme une christologie coranique très sommaire, un autre point crucial de divergence entre les dogmatiques chrétienne et islamique se rapporte à la passion du Christ : Et à cause de leur parole : « Nous avons vraiment tué le Christ, Jésus, fils de Marie, le messager de Dieu »... Or, ils ne l’ont ni tué ni crucifié ; mais ce n’était qu’un faux-semblant ! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l’incertitude : ils n’en ont aucune connaissance exacte, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l’ont pas vraiment tué.

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Mais Dieu l’a élevé auprès de Lui. Et Dieu est puissant et sage. Sourate 4 , Les femmes, versets 157-158

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Muhammad, le dernier prophète

Dans la tradition islamique, le cycle de la prophétie est scellé par la mission de Muhammad. Le Coran l’atteste, bien que le débat autour du scellement de la prophétie ne soit pas épuisé. Alors, s’agit-il d’une clôture ou d’une prééminence telle qu’il n’y a plus d’autres prophètes de la même envergure que celle de Muhammad ? La question n’est pas tranchée entre les exégètes et les `uléma, les savants. Toujours est-il que nous lisons bien : Muhammad n’a jamais été le père d’aucun de vos hommes, mais le messager de Dieu et le sceau des prophètes. Sourate 33, Les coalisés, verset 40

Le Coran

La compréhension le plus généralement admise de ce passage est que l’enseignement de Dieu est et sera toujours perpétué, mais il n’y aura plus de prophète après Muhammad. L’humanité aura besoin, aux jours derniers, d’un enseignement téléologique prodigué par des penseurs et des savants réformateurs, héritiers des prophètes, mais pas de loi céleste véhiculée par des messagers envoyés de Dieu, ni même de prophètes au sens strict. Le cycle de la prophétie est définitivement clos. Toutefois nous lisons bien dans le Coran : Ô Fils d’Adam ! Il vous viendra des messagers [choisis] parmi vous, pour vous exposer Mes signes. Alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment n’éprouveront aucune crainte ni tristesse.

À ce sujet aussi, les philologues arabes du texte coranique n’arrivent pas à se mettre d’accord sur le sens de la phrase, ni même les traducteurs. Ils ne savent pas s’il s’agit d’un conditionnel présent ou vraiment du futur de l’indicatif. Nous percevons davantage l’embarras des commentateurs musulmans. Les exégètes ont compris et interprété le verbe « venir » en le conjuguant uniquement au conditionnel au lieu du futur tel qu’il apparaît a priori dans le texte. Parce que les exégètes voyaient dans ce verset, pris tel quel avec un verbe « venir » conjugué dans un temps à

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Sourate 7, Les murailles, verset 35

venir, une contradiction avec le dogme du scellement de la prophétie. D’ailleurs, dans d’autres versets où le même verbe se présente sous la même forme, il est présenté et compris tout naturellement comme un verbe conjugué au futur. Cette interprétation pourrait être comprise et validée par d’autres passages qui suggèrent que la révélation de Dieu faite à chaque communauté peut avoir un terme. Et par conséquent, la communauté récipiendaire elle-même connaîtra(it) son terme. À chaque nation, il y a un terme. Quand son terme vient, [ses membres] ne peuvent le retarder d’une heure et ils ne peuvent le hâter non plus. Sourate 7, Les murailles, verset 34

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On retrouve cette idée dans le verset suivant. Tôt ou tard, tout peuple finit par connaître le terme du temps qui lui est assigné – et de toute façon : Aucune nation ne peut avancer ni reculer son terme. Sourate 23, Les croyants, verset 43

Toutes ces interprétations apodictiques sont fondées sur la conception islamique de la révélation coranique, qui est autosuffisante, parfaite, véridique et complète, dès lors que : Certes, la véritable religion [acceptée] de Dieu est l’islam. Ceux auxquels le Livre a été donné ne se sont disputés, par agressivité, entre eux qu’après avoir reçu la science ; et quiconque ne croit pas aux signes de Dieu, Alors Dieu est prompt à demander des comptes ! Sourate 3, La famille de `Imran, verset 19

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Verset corroboré par un autre, brandi dans les nombreuses disputationes classiques qui dégénèrent parfois en véritables altercationes dans les débats polémiques et stériles sur la supériorité de telle ou telle religion sur les religions concurrentes :

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Et quiconque désire une autre religion que l’islam, il ne lui sera pas agréé. Et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. Sourate 3, La famille de `Imran, verset 85

Le Coran

En réalité l’ambiguïté majeure provient de la mauvaise compréhension dans les versets précités de la référence à l’islam. Cette conception erronée identifie en quelque sorte le « mahométanisme », religion fondée par Muhammad avec tous les rites qui la caractérisent, et l’islam dans son sens premier. En effet, le vocable « islam », rappelons-le, signifie dans son sens étymologique : remise de soi confiante et dans la paix à Dieu. L’abandon paisible et spontané au Créateur est un acte d’islam, tout simplement. Toute religion fondée sur le concept de la déprise de soi pour une remise de soi totale et confiante à Dieu est une véritable religion. Il ne peut pas y en avoir d’autres dans la vision monothéiste. C’est pour cela d’ailleurs que, dans le Coran, les prophètes Noé, Abraham, Moïse et Jésus sont qualifiés de « musulmans » dans le sens étymologique et l’acception originelle du mot. Il s’agit de se remettre, pour ne pas dire soumettre, à Dieu dans un acte de libre volonté. Et ces prophètes n’ont rien fait d’autre que de se conformer aux injonctions divines tout en se remettant à Dieu, et leur apostolat n’appelait à rien d’autre – auquel cas, il faut les suivre et n’établir aucune préférence entre eux. Et ceux qui croient en Dieu et en Ses messagers et qui ne font point de différence entre eux, ceux-là seront rétribués. Dieu est Celui qui pardonne, Il est Miséricordieux. Sourate 4 , Les femmes, verset 152

À chaque communauté un messager. Et lorsque leur messager vint, tout se décida en équité entre eux et ils ne furent point lésés. Sourate 10, Jonas, verset 47

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Et comme l’idée même d’une nouvelle communauté religieuse est associée à la notion de messager, il ne faut pas établir des discriminations non plus entre les communautés humaines constituées autour des prophètes, messagers de Dieu.

Le Jugement dernier Le Jugement dernier est probablement l’événement le plus attendu par tous les croyants des trois grandes religions monothéistes. Il est auréolé d’un halo d’appréhension et de crainte dans l’esprit des plus convaincus d’entre eux. Dans la tradition islamique, le Jugement dernier prend une place quasi-centrale, du fait de sa description détaillée dans la révélation coranique. L’imagerie relative à cet événement est définie dans l’enseignement prophétique avec moult détails. De nombreux hadîths (voir page 47) se référant à cet épisode ultime de la vie ont ainsi été rapportés.

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Il faut noter que l’abondante littérature, produite par et pour la dévotion populaire, ne distingue pas l’étape du jour de la fin du monde et celle du jour de la résurrection, le Jugement dernier ayant lieu en même temps. Par ailleurs, les écrits eschatologiques sont surtout présents dans la seconde moitié du corpus coranique, qui comprend le plus de représentations de cet événement. Y sont décrits les grands bouleversements cosmiques, annonciateurs du Jugement dernier, auxquels les êtres humains doivent se préparer. La fin du monde aura lieu inéluctablement en un jour très grave : le jour du plus grand émoi. Il pèsera aux cieux et sur la terre. Il est d’une telle gravité que même les anges le redoutent, bien que seuls les djinns et les humains puissent être jugés. E SCHATOLOGIE

ET

A POCALYPSE

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Tiré du mot grec signifiant « révélation », le terme « apocalypse » désigne tout écrit qui veut donner des révélations sur l’avenir proche ou lointain. Il est souvent associé à la description de la fin du monde, accompagnée de signes avant-coureurs et de terribles catastrophes. L’eschatologie est l’étude des fins dernières de l’homme et du monde et traite donc, dans une perspective religieuse, du Jugement dernier et de la Résurrection.

Le jour du Jugement dernier est appelé aussi le jour du compte ou de la rétribution. Cette rétribution se fera pour chaque être individuellement.

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… qui te dira ce qu’est le jour de la rétribution ? Le jour où aucune âme ne pourra rien en faveur d’une autre âme. Et ce jour-là, le commandement sera à Dieu. Sourate 82, La rupture, versets 18-19

Le Jugement dernier commencera lorsque Dieu ordonnera à l’ange Israfil de souffler dans la trompe. Le son de la trompe marquera la fin du cycle de l’humanité et achèvera son aventure terrestre. Ce sera un temps inaugural d’une nouvelle ère pour les humains et pour toutes les autres créatures.

Le Coran

Le jour où Nous plierons le ciel comme on plie le rouleau des livres. Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons ; c’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons. Sourate 21, Les prophètes, verset 104

Les signes prodromiques de la fin des temps sont exposés avec beaucoup de détails, frappant l’imaginaire et faisant craindre sérieusement ce temps caractéristique. Ainsi y aura-t-il l’apparition de la « bête » mystérieuse qui parle aux hommes : Et quand la Parole tombera sur eux, Nous leur ferons sortir de terre une bête qui leur parlera ; les gens n’étaient nullement convaincus de la véracité de nos signes !

La tradition rapporte que le dernier jour de l’existence telle que nous la connaissons, culminera par un cataclysme d’une violence inouïe et d’une puissance dépassant tout entendement. Le Coran, à de multiples endroits, précise que l’univers tremblera si violemment que ses attaches seront défaites. La terre sera secouée d’un séisme si intense, que les montagnes s’effriteront et seront pulvérisées. Tout être vivant sur

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Sourate 27, Les fourmis, verset 82

la terre périra et tout ce qui se trouve sur sa surface disparaîtra, cette dernière sera ébranlée violemment puis sera aplanie, nivelée et étalée sur toute son étendue : Tout ce qui y [la terre] vit est périssable. Et ne subsiste que la face de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. Sourate 55, Le Tout Miséricordieux, versets 26-27

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Encore une fois, les descriptions apocalyptiques qui émaillent la présentation des fins dernières ont pour finalité de frapper l’imaginaire des auditeurs, au premier chef, les contemporains du prophète Muhammad vivant au VIIe siècle. Le littéralisme tatillon frise le ridicule ou prête à sourire, lorsqu’on y tient opiniâtrement de nos jours. Quoi qu’il en soit, si l’on reprend les images éculées, le ciel s’enroulera à la manière d’un parchemin et sera fendu d’un rouge vif comme la graisse bouillante ou le métal fondu. La Lune s’éclipsera et fusionnera avec le Soleil ! L’astre solaire s’obscurcira et les étoiles disparaîtront ! Les mers se déchaîneront et s’embraseront ! Elles seront portées à ébullition et se videront de leur contenu… Ainsi de nombreux passages du Coran décrivent-ils toujours de façon très animée et vivace les premiers événements naturels précédant le Jugement dernier. Puis, quand d’un seul souffle, on soufflera dans la Trompe, Et que la terre et les montagnes seront soulevées puis d’un seul coup seront tassées, ce jour-là alors, l’événement se produira. Et le ciel se fendra et sera fragile, ce jour-là.

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Sourate 69, L’inéluctable, versets 13-16

Toujours le même spectacle de branle-bas effroyable et hallucinant, les montagnes seront pulvérisées et retomberont tels des agrégats empilés :

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Le jour où la terre sera ébranlée et où les montagnes deviendront des amas de sable. Sourate 73, L’enveloppement, verset 14

De nos jours, la dévotion populaire croit déceler dans telle ou telle catastrophe naturelle majeure le signe avant-coureur de la fin du monde. Elle craint ces cataclysmes un peu comme une réminiscence des fins tragiques, déjà connues à l’époque de Noé ou de Moïse, par exemple.

Le destin, entre libre arbitre et décret divin

Ce n’est pas pour les expressions gratuites dans vos serments que Dieu vous saisit : Il vous saisit pour ce que vos cœurs ont acquis. Et Dieu est Celui qui pardonne et Il est patient.

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Le Coran

L’un des problèmes majeurs, si ce n’est en vérité l’unique problème, de la théologie fondamentale des religions monothéistes est l’articulation entre libre arbitre et prédestination. Ces notions se présentent tels deux foyers d’une ellipse sur laquelle les événements propres à l’activité humaine essayent de se rattraper dans une course indéfinie. La conciliation du libre arbitre avec la prédestination a fait couler beaucoup d’encre jusqu’à nos jours. Le libre choix et le déterminisme continuent de susciter des débats passionnés de portée philosophique considérable avec une implication éthique pointue. En effet, les questions relatives à la prédestination et à la prédétermination sont très complexes. Cette complexité tient principalement dans les contradictions a priori mises en évidence aussi bien au niveau des références islamiques qui traitent de ces problèmes que des indications rationnelles qui s’en rapportent et en découlent. Il est vrai que le Coran affirme clairement et à plusieurs reprises la toute-puissance divine. L’omnipotence de Dieu est attestée et reconnue. Mais on trouve aussi, à côté de cela, de nombreux versets coraniques et hadiths du Prophète indiquant que l’être humain agit de son propre gré, suivant sa propre volonté.

… En vérité, Dieu ne modifie point ce qu’il y a dans un peuple, tant que [ses membres] ne changent pas ce qui est en eux-mêmes. Sourate 13, Le tonnerre, verset 11

La responsabilité incombe d’abord et après tout aux hommes : Il en est ainsi, parce que Dieu ne change pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que ce peuple change ce qui est en lui-même. Et Dieu est Celui qui entend et Il est omniscient. Sourate 8, Le butin, verset 53

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Ainsi, la responsabilité de l’homme est affirmée… et confirmée à plusieurs reprises, notamment dans le verset suivant, où l’on parle de la récompense des hommes pieux qui jouiront des délices paradisiaques. Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivis dans la foi, Nous ferons en sorte qu’ils les rejoignent. Et Nous ne diminuerons en rien le mérite de leurs œuvres. Tout homme est tenu pour responsable de ce qu’il a accompli. Sourate 52, Le mont Sinaï, verset 21

La notion de destin est importante : elle va bien plus loin que le sort et les aléas de l’existence terrestre. Elle s’intéresse aussi à ce qui attend les hommes après leur mort, pour l’éternité. La justice divine fera en sorte qu’au jour du Jugement dernier chaque âme reçoive à proportion de ce qu’elle aura acquis au cours de sa vie. La rétribution divine se fera évidemment en toute équité : Et Dieu a créé les cieux et la terre en toute vérité et afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu’elle aura acquis. Ils ne seront point lésés.

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Sourate 45, L’agenouillée, verset 22

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Ce jour-là, chaque âme sera considérée en elle-même et pour ellemême… sur ses actions passées. ... Aucune âme ne portera le fardeau d’une autre, En vérité, l’homme obtient seulement le fruit de sa tribulation. Sourate 53, L’étoile, versets 38-39

Le Coran

Cependant, pour certains commentateurs, le libre arbitre participe, dans une certaine mesure, de la prédestination, au sens où l’homme fait des choix selon des degrés de liberté préexistants. Car comment penser que le choix résulte de la volonté humaine, alors qu’on n’a pas décidé de naître et qu’on ne choisit ni ses parents, ni le lieu de sa naissance, ni sa couleur de peau ? Comment sortir de tous ces déterminismes ? Cette grande question philosophique, qui est au cœur de la pensée existentialiste, n’a cessé de tarauder les théologiens. Ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes et [qui ne commettent que] des fautes légères, [pour eux] certes le pardon de ton Seigneur est immense. C’est Lui qui vous connaît le mieux quand Il vous a produits de la terre et quand vous n’étiez que germe dans le sein de votre mère. Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté ; c’est Lui qui connaît mieux ceux qui sont pieux. Sourate 53, L’étoile, verset 32

Le Coran développe néanmoins l’idée que le destin est approprié à chaque personne, car ici encore la sagesse de la justice divine intervient. Dieu n’impose à chaque âme que ce qu’elle peut porter, elle sera rétribuée selon ce qu’elle peut porter, elle sera rétribuée selon ce qu’elle aura accompli et elle sera punie selon le mal qu’elle aura fait. © Groupe Eyrolles

Sourate 2, La vache, verset 286

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Toutefois à côté de ces références très explicites, nous en trouvons d’autres, tout aussi claires, qui indiquent que l’homme n’agit que dirigé par la volonté divine : Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins que Dieu veuille. Et Dieu est omniscient et sage. Sourate 76, L’homme, verset 30

Toute action humaine est, de ce point de vue, subordonnée au vouloir divin. Elle ne peut se réaliser qu’avec la permission de Dieu :

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Que celui qui le veut prenne donc un chemin vers son Seigneur, mais vous ne le voudrez que si Dieu, le Seigneur des mondes, le veut.

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Sourate 81, L’obscurcissement, versets 28-29

Encore une fois, la théologie monothéiste classique, islamique mais pas uniquement, a toujours recherché, non sans grand embarras, la cohérence de la bonté et de la justice divine dans l’au-delà et son omnipotence dans le monde ici-bas. Elle concède néanmoins qu’il arrive à la parole de Dieu de s’endurcir et d’évoquer, par endroits dans le corpus, le châtiment qui pourrait être infligé à ceux qui, délibérément, refusent de revenir à Lui. C’est en raison de ces subtilités divines, précisément, que le Prophète avait, dit-on, sévèrement interdit toute forme de controverses à ce sujet. L’omniscience et l’omnipotence divines autorisent en effet à penser que Dieu a tout prédéterminé depuis l’éternité et que rien de ce qui se passe ne peut aller à l’encontre de Sa décision et de Sa science. Mais ce qui complique davantage ce problème épineux, c’est que la prédétermination ne concerne pas uniquement les actes mais jusqu’à la volonté de l’homme, en amont de l’acte. Depuis des siècles, les théologiens musulmans essayent de sortir de la contradiction. Leurs gloses reviennent à dire que, pour chaque action prédéterminée de l’homme, il y a un décret divin. Ainsi Dieu a-t-Il, au préalable, commandé que tout homme fera ce qui lui est destiné de faire selon sa propre volonté humaine. Pris sous cet angle, au lieu de se poser en opposition avec la volonté de l’être humain, la prédestination la corrobore, elle la soutient et l’entérine.

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Ceux qui n’ont pas cru disent : « Pourquoi n’a-t-on pas descendu sur lui [Muhammad] un miracle venant de son Seigneur ? » Dis : « En vérité, Dieu égare qui Il veut ; et Il guide vers Lui celui qui se repent ». Sourate 13, Le tonnerre, verset 27

Mais la difficulté persiste. Les tentatives de trouver une réponse cohérente sont nombreuses mais elles restent, pour l’instant, infructueuses. Certains, parmi les exégètes musulmans, continuent d’estimer que les versets du Coran relatifs au destin et au libre arbitre se contredisent. Ils nourrissent leurs réflexions des versets allant dans le sens de la responsabilité des hommes et la liberté de leur choix pleinement assumé.

Le Coran

Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. Sourate 42, La concertation, verset 30

Ou encore : La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains ; afin que [Dieu] leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré ; peut-être reviendrontils vers Dieu. Sourate 30, Les Byzantins, verset 41

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Ces versets s’opposent évidemment avec ceux qui ont justifié, dans une certaine tradition théologique, le fatalisme, ce légendaire fatum mahometanum qui faisait horreur à Leibniz. En réalité, on a eu tendance à généraliser à l’ensemble des écoles de théologie et d’exégèse ce qui caractérisait une école celle des ash’arites, or cette prise de position fataliste n’est pas représentative de l’éventail des options prises dans ce domaine par la pensée religieuse islamique.

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Dis : « Rien ne nous atteindra en dehors de ce que Dieu a prescrit pour nous. Il est notre Maître Protecteur. C’est en Dieu que les croyants doivent mettre leur confiance ». Sourate 9, Le repentir, verset 51

Tout est écrit de toute éternité, voilà que le fameux mektoub (« c’est écrit ») des bédouins arabes apparaît. Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Dieu. Sourate 57, Le fer, verset 22

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En tout état de cause, l’omniscience divine est telle que : C’est Lui qui détient les clés du mystère. Nul autre que Lui seul ne les connaît parfaitement. Il connaît ce qui est sur la terre et dans la mer. Et pas une feuille ne tombe sans qu’Il le sache. Il n’y a pas un grain dans les ténèbres de la terre, ni rien de frais ou de desséché qui ne soit mentionné dans le Livre explicite. Sourate 6, Les bestiaux, verset 59

Encore une fois l’embarras des commentateurs demeure, car il est permis de se demander si les actes des hommes et leurs conséquences sont consignés de toute éternité ou s’ils sont enregistrés au fur et à mesure qu’ils se produisent. C’est Nous qui ressuscitons les morts et écrivons ce qu’ils ont fait ainsi que leurs traces. Et Nous avons dénombré toute chose dans un Livre explicite. Sourate 36, Ya Sin, verset 12

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La question se pose de manière cruciale, au sujet de ceux qui quittent le droit chemin : ceux qui sont destinés à l’égarement, le sont-ils avec leur

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consentement ou y sont-ils déterminés ? À vue humaine, cela reviendrait à établir une véritable inégalité entre les hommes. Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager [pour dire] : « Adorez Dieu et écartez-vous de la tyrannie ». Alors Dieu en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l’égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui criaient au mensonge. Sourate 16, Les abeilles, verset 36

Le Coran

Certes l’être humain jouit d’une volonté propre, mais l’homme a une liberté d’action somme toute relative, si on la rapporte à ce qu’est la prescience divine. On peut donc dire qu’au-delà de la prédestination voulue par Dieu, chaque individu sera jugé en fonction de l’emploi qu’il aura fait de toutes les facultés qui lui ont été accordées. En effet, celles-ci, même si elles restent limitées, suffisent néanmoins à le rendre responsable de ses actes. Le sort réservé à ceux qui sont prédestinés à l’égarement se présente donc comme la conséquence logique de leurs actes. Il faut bien comprendre que ce n’est pas dans ce but qu’ils ont été originellement créés. Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. Sourate 51, Celles qui dispersent, verset 56

Quelques passages du Coran permettent de mieux comprendre encore tout cela. Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi, par la permission de Dieu. Sourate 4 , Les femmes, verset 64

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À aucun moment la bonté divine n’est remise en cause. Ainsi, il est entendu que Dieu « S’interdit » à Lui-même de prescrire la vilenie.

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Et quand ceux qui commettent une abjection, ils disent : « C’est une coutume léguée par nos ancêtres et prescrite par Dieu. » Dis : « [Non,] Dieu ne commande point la turpitude. Direz-vous contre Dieu ce que vous ne savez pas ? » Sourate 7, Les murailles, verset 28

Mais, finalement, au bout du compte : Pourquoi Dieu vous infligerait-Il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? Dieu est reconnaissant et omniscient. Sourate 4 , Les femmes, verset 147

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C’est la réponse à laquelle arrivent les hommes et les femmes de foi. Ils se conforment aux préceptes révélés et obéissent à l’argument d’autorité. Et ceux qui en toute connaissance de cause agissent autrement, ils auront été informés, sinon avertis. Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son œuvre. Et au jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu’il trouvera déroulé. « Lis ton écrit. Aujourd’hui, il te suffit d’être ton propre comptable. » Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même ; et quiconque s’égare, ne s’égare qu’à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d’autrui. Et Nous n’avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un messager.

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Sourate 17, Le voyage nocturne, versets 13-15

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Chapitre 4

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L’islâm, le culte

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Le deuxième tableau du triptyque relatif à la vie religieuse et spirituelle qu’enseigne le Coran est l’islam dans son acception stricte d’observance, illustrée par les actes dévotionnels, de la règle cultuelle dont l’ossature repose sur cinq piliers. Ce sont les fameux cinq piliers de l’islam, à savoir : la profession de foi, la prière, l’aumône, le jeûne et le pèlerinage. Tout homme, toute femme qui embrasse la religion islamique est tenu(e) de les observer. Cependant, autant les quatre premiers piliers sont considérés comme des prescriptions absolues dès lors que l’observant est adulte et capable, autant le dernier est assujetti à certaines conditions particulières. Nous nous proposons de passer chacun de ces piliers en revue.

La profession de foi

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La profession de foi est l’attestation librement consentie et explicitement formulée de l’unicité divine et de la prophétie mohammadienne. En effet, l’attestation est double : elle consiste à témoigner d’abord qu’il n’y a point de divinité hormis Dieu, qui est bonté et miséricorde, puis de reconnaître la mission du prophète Muhammad à laquelle on fait adhésion sans réserve ni atermoiement. La formulation est courte et connue de tous les musulmans. Grands et petits, de par le monde, ils proclament : « Je témoigne qu’il n’y a de dieu que Dieu et je témoigne que Muhammad est le messager de Dieu. »

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Telle est la profession de foi islamique, courte dans son expression, lourde par ses engagements. Elle fait entrer celui qui la prononce dans la communauté des croyants…

La prière Le deuxième pilier de la charpente cultuelle est la prière. Celle-ci est même considérée comme le pivot central de toute activité et pratique religieuse. Il y a deux sortes de prières : la prière libre et la prière canonique.

La prière spontanée

Le Coran

La première couvre toute une gamme allant de la simple prière de demande jusqu’à la véritable prière laudative, autrement dit l’expression de la reconnaissance du priant qui dit à Dieu sa gratitude d’être le récipiendaire du souffle divin et le réceptacle du don de la vie, effusion sainte de bonté et de miséricorde venant continûment de Dieu. La prière libre est une invocation de la clémence et de la majesté divines. Elle est aussi reconnaissance volontaire du lien de dépendance spirituelle et existentielle qui relie l’être humain à son Seigneur. L’homme prie et remercie Dieu de lui permettre d’être Son vicaire sur terre et Dieu exauce. Il l’affirme dans Sa parole : Et quand Mes serviteurs-adorateurs t’interrogent sur Moi, Je suis tout proche et réponds à l’appel de l’invocateur lorsqu’il Me prie. Qu’ils répondent donc à Mon appel, et qu’ils croient en Moi. Puissent-ils être bien guidés.

La prière peut se présenter comme un support de méditation pour les contemplatifs sur les splendeurs de la Création. Elle se fait spontanément et naturellement, dans toutes les postures, à tout moment du jour et de la nuit et en toutes circonstances.

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Sourate 2, La vache, verset 186

Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans l’alternance du jour et de la nuit autant de signes pour ceux qui sont doués d’intelligence, Qui debout, assis, couchés, invoquent Dieu et méditent sur la création des cieux et de la terre [disant] : « Seigneur ! Tu n’as point créé ceci en vain. Gloire à Toi ! Et préserve-nous des tourments du Feu ». Sourate 3, La famille de `Imran, versets 190-191

Encore que certaines sourates proposent des indications concernant les temps les plus propices à la prière.

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Glorifie-Le une partie de la nuit et au déclin des étoiles. Sourate 52, Le mont (Sinaï), dernier verset (49)

Invoque le nom de ton Seigneur, à l’aube et en fin de journée ! Sourate 73, L’homme, verset 25

L’endurance et la patience se cultivent en même temps que les prières assidues dans une attitude apaisée. Sois patient à propos de ce qu’ils disent ; et célèbre la louange de ton Seigneur avant le lever du jour et avant le crépuscule ; Et exalte-Le, une partie de la nuit et à la suite des prosternations. Sourate 50, Q (qâf), versets 39-40

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Ce verset ressemble fortement au suivant, de la sourate intitulée Ta ha, avec lequel il entre en résonance.

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Supporte avec patience ce qu’ils disent et célèbre Sa Louange avant le lever du soleil, avant son coucher et pendant la nuit ; et exalte Sa Gloire aux extrémités du jour. Puisses tu être satisfait. Sourate 20, Ta ha, verset 130

Le Coran

Enfin, la prière-invocation est, selon un aphorisme du Prophète, la substantifique moelle de l’adoration vouée à Dieu. Cette prière est le fondement de la piété et de la croyance. Prier aide l’orant à apaiser les tourments, à exorciser les hantises et à apprivoiser les peurs. Le priant appelle le secours de Dieu pour ne pas paniquer aux moments décisifs et avoir le courage de réaliser ce qui est juste et bénéfique pour soi et pour autrui. L’accomplissement assidu de la prière-invocation confère un état d’euphorie suivi d’un grand calme et d’une réelle sérénité. C’est l’ataraxie qui est recherchée, autrement dit se débarrasser de ce qui n’est pas divin pour laisser place à la quiétude des grâces célestes.

La prière canonique Quant à la prière canonique, elle est considérée comme le pivot central de la religion islamique et le commandement phare de la pratique dévotionnelle. Ordonne à ta famille de prier et fais-la, toi-même, avec persévérance. Nous ne te demandons rien. C’est à Nous de pourvoir à ta nourriture. La bonne fin est à la piété.

Elle est prescrite aux croyants hommes et femmes à des temps bien déterminés. En réalité, la prière rituelle est assujettie au temps et à l’espace puisqu’elle est accomplie selon une orientation, la qibla, c’est-àdire vers le temple cubique de Dieu vêtu de noir, la Ka`ba (voir page 20), pôle spirituel qui aimantent les âmes éprises de transcendance et de paix. La prière liturgique s’apparente à un quintuple rendez-vous quotidien destiné à se souvenir de Dieu et développer dans l’oraison une plus grande intimité avec Lui.

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Sourate 20, Ta ha, verset 132

« Certes, Je suis Dieu. Il n’y a pas de divinité hormis Moi ! Adore-Moi donc et accomplis la prière pour te souvenir de Moi. » Sourate 20, Ta ha, verset 14

La prière canonique fait entrer le priant dans un espace-temps consacré. Ce continuum sacré, cadencé par l’aube, le zénith, l’après-midi, le crépuscule et le soir, caractérise l’univers de la prière liturgique. Elle est précédée par des ablutions purificatoires. Non pas que l’homme soit souillé, et doive se purifier, mais il y a lieu de marquer la solennité de l’acte et de souligner la gravité de la salat, terme arabe d’origine syriaque qui désigne la prière.

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Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la prière. En vérité, la prière préserve de la turpitude et du répréhensible. Et l’invocation de Dieu est certes ce qu’il y a de plus grand. Dieu sait ce que vous fabriquez. Sourate 29, L’araignée, verset 45

L’assiduité et la constance dans la pratique de la prière contiennent une dimension expiatoire et sont propices à la rémission des péchés. Et accomplis la prière aux deux extrémités du jour et à certaines heures de la nuit. Les bonnes œuvres dissipent les mauvaises. Cela est une exhortation pour ceux qui réfléchissent.

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Sourate 11, Hûd, verset 114

La prière canonique est codifiée et doit être accomplie selon une gestuelle bien particulière. Toutefois, autant l’injonction d’accomplir cette prière date du début de la période mecquoise des révélations, autant le rituel n’a été fixé que tardivement, durant la période médinoise. Au fur et à mesure que les indications divines se précisaient, le Prophète les expliquait à ses compagnons. Cela se fit progressivement. Ainsi, avant que la salat ne fût fixée dans sa forme aujourd’hui reconnue comme liturgie, il

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y eut des phases où on s’en tenait seulement aux moments mentionnés comme propices à l’accomplissement de la prière. Lève-toi pour prier seulement une partie de la nuit, La moitié de la nuit ou un peu moins ; Ou un peu plus, et psalmodie le Coran distinctement. Sourate 73, L’enveloppement, versets 2-4

Par la suite, même la manière avec laquelle la prière doit être observée fait l’objet d’un conseil divin. Dis : « Invoquez Dieu, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l’appelez, Il a les plus beaux noms. Ne prie ni à haute voix ni trop bas. Choisis le juste milieu entre les deux.

Le Coran

Sourate 17, Le voyage nocturne, verset 110

Enfin la prière communautaire du vendredi est un temps fort privilégié qui permet aux fidèles, hommes et femmes, de se retrouver et de fraterniser pour invoquer Dieu, tout en abandonnant les occupations mondaines, le temps du rassemblement pour l’office. Ô vous qui avez cru ! Quand on appelle à la prière du jour du vendredi, accourez à l’invocation de Dieu et laissez tout négoce. Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez ! Puis lorsque la prière est achevée, dispersez-vous sur terre et recherchez [quelque effet] de la grâce de Dieu. Et invoquez Dieu beaucoup, puissiez-vous réussir [et être heureux].

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Sourate 62, Le vendredi, versets 9-10

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L’aumône Le troisième pilier de l’islam est l’aumône, qualifiée parfois de « légale ». Curieux adjectif pour un acte charitable qui doit être spontané et, par conséquent, laissé à l’élan de générosité des croyants ! Mais il se trouve qu’effectivement l’aumône est une prescription fondamentale légalisée par de nombreuses injonctions coraniques. Elle relève de la loi de Dieu et est essentiellement orientée vers le divin, même si elle est concrètement destinée à l’homme ici-bas et prend donc un visage humain.

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L’aumône est nommée tantôt zakat, tantôt sadaqa signifiant à la fois « purification » et « accroissement », exprimant des notions de caution et même d’émanation assainissante dans le premier cas et l’idée de sincérité et véridicité dans le second cas. C’est dire l’importance que revêt dans la vie religieuse des croyants l’acquittement de l’aumône. Elle a partie liée avec la foi et va de pair avec la piété. À ce sujet, l’aumône et la prière sont constamment associées dans l’enseignement coranique : Soyez assidus à la prière, faites l’aumône, vous retrouverez auprès de Dieu le bien que vous aurez acquis à l’avance, pour vous-même. Sourate 2, La vache, verset 110

Ainsi, accomplir la prière et s’acquitter de l’aumône contribuent ensemble à élever l’âme humaine. Les négliger trahit une propension à l’hypocrisie. As-tu vu celui qui traite la religion de mensonge ? C’est bien lui qui repousse l’orphelin, Et qui n’encourage point à nourrir le pauvre. Malheur aux orants Insoucieux de l’office, Qui prient par ostentation

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Et refusent obstinément d’aider au nécessaire. Sourate 107, L’ustensile

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S’acquitter de l’aumône revient, en vérité, à purifier l’âme de l’animosité infâme et du vice de l’avarice afin de recevoir les bénédictions divines par l’action bienfaitrice du Prophète : Prélève de leurs biens une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis. Prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Dieu est Celui qui entend tout et sait tout. Ne savent-ils pas que c’est Dieu qui accueille Le repentir de Ses serviteurs-adorateurs, que c’est Lui qui agrée les aumônes et qu’Il est l’Indulgent, le Très Miséricordieux. Sourate 9, Le repentir, versets 103-104

Le Coran

L’aumône renvoie, spirituellement parlant, à la nudité primordiale de l’homme qui vient nu dans ce monde et repart de ce monde également dépouillé de tout. Il aura beau courir après les richesses, amasser des biens, thésauriser des fortunes, il ne fera que gérer au mieux ce qui ne lui appartient pas. Il ne jouit que de l’usufruit de ce qui est à Dieu. Autant, alors, en donner une part à ceux qui sont dans le besoin. C’est un droit divin qui leur est accordé. Dans une optique d’égale répartition des richesses, les pauvres recevront ce qui leur est dû de la part de leur Seigneur par l’intermédiaire du croyant qui, riche et aisé, est éprouvé par la fortune ! Ce dernier doit assumer ses responsabilités dans la cité et contribuer à alléger la souffrance de ses semblables. Et dans leurs biens il y a un droit au mendiant et au déshérité. Sourate 51, Celles qui dispersent, verset 19

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Toutefois, la discrétion est recommandée. Il n’y a pas à obliger ostensiblement le nécessiteux récipiendaire de la zakat, ni à en faire état :

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Ceux qui dépensent leurs biens dans la voie de Dieu, sans le ressasser ni en faire grief par la suite, auront leur rétribution auprès de leur Seigneur. Nulle crainte pour eux et ils ne seront point affligés. Une parole agréable ou un pardon valent mieux qu’une aumône suivie d’une vexation. Et Dieu est riche et magnanime. Sourate 2, La vache, versets 262-263

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Les destinataires bénéficiaires de la zakat sont spécifiés dans le Coran. Outre les pauvres et les nécessiteux, d’autres catégories sont mentionnées comme celle des percepteurs qui travaillent à sa collecte. Les aumônes ne sont destinées qu’aux pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à rallier, l’affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans la voie de Dieu et pour le voyageur [enfant de la route]. C’est un décret de Dieu ! Et Dieu est omniscient et sage. Sourate 9, Le repentir, verset 60

Ce sont les jurisconsultes qui, par la suite, décideront des modalités de son acquittement. En numéraire ou en nature. Généralement, le croyant musulman calcule chaque année sa contribution. C’est une somme défalquée sur ce qu’il a pu épargner pendant une révolution d’un an lunaire hégirien. Elle est égale au quart du dixième de l’épargne. Pour conclure, rappelons que, par attestation divine, ceux qui s’acquittent de l’aumône sont bénis et appelés bienheureux. Bienheureux les croyants, Ceux qui sont humbles dans leur prière. Qui se détournent des futilités ; Qui s’acquittent de l’aumône. © Groupe Eyrolles

Sourate 23, Les croyants, versets 1-4

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Le jeûne Le jeûne dans la pratique islamique a été institué deux ans après l’hégire. Ce n’est pas une nouveauté pour les primo-musulmans venus de La Mecque, puisque les Qurayshites jeûnaient le jour de l’achoura, le dixième jour du premier mois de l’année lunaire. Il est vrai que le phénomène du jeûne était courant dans les traditions sémitiques préislamiques. Il était considéré comme partie intégrante d’un temps de préparation, préalable à l’écoute de la parole de Dieu. Il en est de même pour le Coran qui a été révélé durant le mois de ramadhan. Aussi l’observance du jeûne de la lunaison ramadhan est-elle un acte dévotionnel central dans la vie cultuelle des croyants musulmans pratiquants. Dans le Coran, l’institution du jeûne apparaît dans un long passage.

Le Coran

Ô vous qui avez cru, le jeûne vous est prescrit tout comme il l’a été fait à vos devanciers. Puissiez-vous atteindre la piété ! [Le jeûne] est limité à un nombre déterminé de jours. Quiconque est malade ou en voyage devra jeûner un nombre égal d’autres jours. Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter qu’avec grande difficulté, ils assureront en compensation la nourriture d’un pauvre. Et quiconque en fera davantage en sera récompensé. Mais il est bien préférable pour vous de jeûner ; si vous saviez !

Sourate 2, La vache, versets 183-185

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Le Coran est descendu pendant le mois de ramadhan comme guide pour les hommes et preuves claires de la bonne Direction et du discernement. Quiconque apercevra la nouvelle lune se disposera aussitôt à jeûner. Celui qui sera malade ou en voyage jeûnera par la suite un nombre égal de jours. Dieu veut pour vous la facilité et ne veut vous imposer aucune contrainte. Que ce devoir soit accompli durant le nombre de jours déterminé ; proclamer la Gloire de Dieu parce qu’Il vous a bien guidés. Puissiez-vous être reconnaissants !

S’ensuit un long verset détaillant les modalités pratiques du jeûne diurne, du lever du jour jusqu’à son coucher. Néanmoins, cette observance n’équivaut pas à une privation dénuée de sens. Elle implique, au contraire, une dimension personnelle de maîtrise de soi, une dimension transversale de solidarité et d’entraide et, enfin, une dimension spirituelle de détachement et d’élévation de l’âme. Le jeûne est une école de vie, de patience et de courage. Jeûner revient à s’alléger des pesanteurs du quotidien et à se débarrasser des scories de la vie en régulant les pulsions et en jugulant les désirs. Le jeûne est une école où l’on apprendra à se maîtriser devant ce qui est licite, afin d’être capable a fortiori de se retenir devant l’illicite.

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Quant à la dimension sociale du jeûne, elle a trait à la vie dans la cité. Le jeûne implique en effet la solidarité et la générosité de manière beaucoup plus forte qu’à l’accoutumée (même si on est tenu d’être généreux à tout moment de l’année). Mais, durant le mois de ramadhan, on est beaucoup plus sensible à la souffrance des indigents et des nécessiteux. Lorsque celui qui jeûne est tenaillé par la faim, il pense obligatoirement à ceux qui jeûnent non par choix mais parce qu’ils ne peuvent faire autrement. En outre, il a l’espoir de rompre son jeûne le soir alors que d’autres ne peuvent nourrir cet espoir. Mieux encore – ou pire – dans le jeûne volontaire, on peut toujours, lorsqu’on est au bord de l’inanition, suspendre sa pratique. Mais qu’en est-il pour ceux auxquels la faim et l’asthénie sont imposées ? C’est pour cela que l’élan d’entraide et de solidarité est plus grand. Il se concrétise par le fameux couvert de « l’enfant de la route » que chaque famille réserve à celui ou à celle qui vient partager son repas de rupture du jeûne.

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Enfin, la dimension spirituelle du jeûne est celle qui est la plus recherchée. À la fatigue physique répond une quiétude intérieure. L’indolence apparente caractérise en réalité l’être désormais débarrassé de ce qui n’est pas divin pour laisser place aux grâces célestes. Par le jeûne, on goûte dans une approche ascétique à la saveur de l’anachorèse, cette expérience de la retraite au désert mise en pratique par les ermites chrétiens dans l’Égypte des premiers siècles après J.-C.

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Le pèlerinage Le pèlerinage est considéré comme le cinquième pilier de la pratique cultuelle islamique. Rappelons que si les quatre premiers piliers constituent une prescription absolue en dehors des cas d’exemption, l’accomplissement du pèlerinage est assujetti à des conditions de validité physique et d’aisance matérielle. Tous les croyants musulmans, hommes et femmes, doivent une fois dans leur vie accomplir le pèlerinage au temple de Dieu, la Ka`ba (voir page 20). Pour peu qu’ils aient les moyens d’effectuer le voyage, ils sont tenus de l’entreprendre avec résolution et foi. Aller au sanctuaire et y accomplir les rites associés à ce lieu sacré devient un devoir religieux.

Le Coran

Le grand pèlerinage a lieu une fois par an. C’est au douzième mois du calendrier lunaire, le mois de dhu al-hijja. En réalité, avant la Révélation, s’il y avait quatre mois sacrés sur douze, bien connus, l’année lunaire n’avait pas de mois inaugural. Les Sémites arabes vivaient le temps d’une manière cyclique et continue. Ce n’est qu’avec l’instauration de muharram comme premier mois de l’année hégirienne que, par conséquent, le mois de dhu-l-hidja (autre graphie possible pour dhu al-hijja) en est devenu le douzième. Il est celui du pèlerinage par excellence. Rappelons que le pèlerinage n’est pas une institution exclusivement coranique. C’est un rite réactualisé par Muhammad et « islamisé » après coup. Le pèlerinage se veut avant tout une sorte de forum annuel, une espèce de congrès pour l’umma, la « matrie » des musulmans. Cette dernière, contrairement à la patrie, transcende tous les clivages topographiques liés à la patrie et les vicissitudes de l’attachement à la terre. Ainsi les croyants musulmans viennent-ils de toutes les contrées, quels qu’ils soient et quelles que soient leurs conditions.

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Le premier temple édifié pour les hommes est celui de Bekka. Temple béni [servant] de bonne direction aux mondes.

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Il s’y trouve des signes évidents, parmi lesquels la station d’Abraham ; quiconque y entre est en sécurité. Dieu prescrit [alors] aux hommes d’accomplir le pèlerinage à la Maison sacrée pour tous ceux qui en sont capables. Et quiconque est infidèle [saura que] Dieu se passe largement des mondes. Sourate 3, La famille de `Imran, versets 96-97

La maison sacrée est, comme nous l’avons vu, édifiée par Abraham, aidé en cela par son fils Ismaël. C’est un oratoire consacré pour la prière et l’invocation de Dieu.

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Nous avons assigné à Abraham l’emplacement de la Maison sacrée [en lui disant] : « Ne M’associe rien ; et purifie Ma Maison pour ceux qui y font des précessions, ceux qui s’y tiennent debout et pour ceux qui s’y inclinent et se prosternent. Et annonce au peuple le pèlerinage. Qu’ils viennent à pied et sur quelque monture que ce soit. Qu’ils viennent des contrées les plus éloignées ». Sourate 22, Le pèlerinage, versets 26-27

Dans cette topographie sacrée il y a les deux collines appelées Safa et Marwa proches de la Ka`ba dans la grande enceinte de La Mecque. Elles étaient autrefois des lieux de culte païen et ont été purifiées depuis lors par l’islamisation du rite relatif au pèlerinage. La course que les pèlerins y effectuent réactualise les déplacements d’Agar à la recherche d’eau pour épancher la soif d’Ismaël, alors nourrisson. Safa et Marwa sont vraiment parmi les sacrés de Dieu. Celui qui fait le pèlerinage à la Maison ou la visite ne commet aucun péché s’il fait le tour de ces deux collines. Et quiconque fait de son propre gré une bonne œuvre, alors Dieu est reconnaissant et omniscient. © Groupe Eyrolles

Sourate 2, La vache, verset 158

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Et finalement, lorsque les rites du pèlerinage seront tous achevés, il ne reste plus qu’à exprimer toute la gratitude à Dieu par des invocations et des prières ferventes : Et quand vous aurez accompli vos rites, alors invoquez Dieu et souvenez-vous de Lui comme vous gardez le souvenir de vos pères et même d’un souvenir plus ardent encore. Mais il est des gens qui disent seulement : « Seigneur ! Accorde-nous [le bien] icibas ! » – pour ceux-là, nulle part dans l’au-delà.

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Le Coran

Sourate 2, La vache, verset 200

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Chapitre 5

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L’ihsân, le bel-agir et la mystique

C ha p it re 5. L’ishân , le b e l - a gir e t l a m y sti q ue

Après avoir évoqué le contenu de la foi islamique et la loi prescrite par le Coran, il faut compléter le tableau par une réflexion sur la voie, toute de bel-agir et de contemplation, qu’esquisse le texte sacré, entremêlant aux récits hauts en couleur des prophètes des mises en garde quant aux erreurs et aux tentations qui guettent le croyant, ainsi que la promesse des récompenses qui l’attendent après la Résurrection, s’il plaît à Dieu.

L’excellence du comportement Largement tournée vers l’annonce du Jugement dernier, la Révélation ne s’apesantit pas sur les implications morales des actes humains, elle trace cependant à larges traits ce que Dieu commande (autrement dit ce qui est bien) et ce qu’Il rejette (ce qui est mal). Le Coran répète à de nombreuses reprises ce qui est attendu des hommes, et ce qui est condamnable. Le croyant est appelé à obéir au Dieu unique et miséricordieux et à faire œuvre bonne. Tout le bien qu’il accomplit lui reste pour ainsi dire acquis, sous forme de gain. Il en sera récompensé. Est heureux celui qui choisit les moyens les plus propres à assurer son bonheur futur. Seuls réfléchissent : ceux qui sont doués d’intelligence,

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Ceux qui observent fidèlement le pacte de Dieu et qui ne violent pas son alliance ; Ceux qui maintiennent les liens que Dieu a ordonné de maintenir ; ceux qui redoutent leur Seigneur et qui craignent que leur compte ne soit très mauvais ; 163

Ceux qui recherchent constamment la Face de leur Seigneur ; Ceux qui s’acquittent de la prière ; ceux qui font l’aumône secrète et publique, avec les biens que Nous leur avons accordés ; ceux qui repoussent le mal par le bien : voilà ceux qui posséderont la demeure finale, Les jardins d’Éden. Sourate 13, Le tonnerre, versets 19-23

Le Coran

L’homme bon ou encore juste est d’abord celui qui remplit parfaitement et sincèrement ses obligations religieuses. C’est aussi celui qui observe les prescriptions coraniques concernant la vie familiale et sociale et plus largement la communauté des croyants. C’est enfin celui qui est patient, constant, équitable et fidèle dans toute sa vie. Et qui fut, parmi les hommes, fidèle à Dieu, si ce ne sont les prophètes dont nous avons dressé la liste au chapitre 3 ? Ainsi, ce sont David et Salomon, dont les jugements sont proposés à la méditation des fidèles, mais aussi Jésus et, bien entendu Muhammad, dont le Coran parle nominativement en plusieurs endroits. Vous avez, dans le Prophète de Dieu, un bel exemple pour celui qui espère en Dieu et au Jour dernier et qui invoque souvent le nom de Dieu. Sourate 33, Les coalisés, verset 21

Mais si les prophètes sont des exemples à suivre, c’est bien vers Dieu et non vers Ses messagers que se tourne le croyant en quête de vérité et de justice. Nul autre que Dieu guide les hommes, comme il est dit dès la sourate première, la fatiha. Dirige-nous dans le chemin droit :

Sourate 1, La fatiha, versets 6-7

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Le chemin de ceux que tu as comblés de bienfaits ; non pas le chemin de ceux qui encourent ta colère, ni celui des égarés.

L’abandon à la miséricorde divine Dans cette grande traversée (au sens de « passage ») qu’est la vie terrestre, parsemée de périls et d’épreuves, l’homme qui a reçu le dépôt de la foi n’est pas laissé à ses infirmités et à sa faiblesse. Dieu l’assiste de la guidance de Son amour.

C ha p it re 5. L’ishân , le b e l - a gir e t l a m y sti q ue

Dis : « Si vous aimez Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera et vous pardonnera vos fautes. Dieu est Celui qui pardonne, Il est Très Miséricordieux ». Sourate 3, La famille de `Imran, verset 31

L’amour divin est une effusion qui imprègne tous les croyants qui font œuvre pie. Il irrigue le culte et les œuvres du fidèle. À ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. Sourate 19, Marie, verset 96

La piété véritable ne consiste nullement en l’observance d’un ritualisme desséchant, mais dans l’accomplissement des œuvres pies en vue d’alléger les souffrances des hommes en détresse, et ce, d’autant plus que Dieu est « envers les hommes affectueux et Très Miséricordieux », comme le rappelle la sourate deuxième, intitulée La vache (verset 143). Du reste, tout au long du Coran est rappelée la bonté de Dieu. Dieu est plein de bonté et de miséricorde envers les hommes. Sourate 22, Le pèlerinage, verset 65

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Tous ces passages sont étudiés, médités et intériorisés à en pleurer par les croyants musulmans. Ils aiment Dieu et se sentent aimés de Lui. Plus rien ni personne ne les intéresse, si ce n’est se noyer dans la Parole divine et contempler les splendeurs de la Création. Ainsi pensent-ils pouvoir percer l’opacité du monde du mystère et accéder aux réalités spirituelles dès ici-bas, confiants dans la toute-puissance divine.

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C’est Lui, certes, qui commence [la Création] et la renouvelle. C’est Lui qui pardonne et qui aime. Sourate 85, Les constellations, versets 13-14

La Tradition explique que Dieu souverain, ayant créé l’homme comme un autre, à aimer, dans une effusion de bonté, un soupir d’amour, s’est prescrit à Lui-même, dans un acte de libre volonté, la miséricorde. C’est pour cela que, dans une présentation très imagée, le musulman apprend que Dieu a quantifié la Miséricorde en cent parts et qu’Il en a gardé quatre-vingt-dix-neuf auprès de Lui pour ne laisser qu’une seule part descendre sur la terre et s’y répandre. C’est donc de cette unique part divine que les hommes se font miséricorde entre eux et c’est toujours de cette même part que la jument détourne son sabot de son poulain.

Le Coran

Dans cet ordre d’idées, les croyants pieux, sincères adorateurs de Dieu et nourrissant un sentiment révérencieux à Son égard, auront deux parts de miséricorde divine. Ô vous qui avez cru ! Craignez Dieu et croyez en Son messager pour qu’Il vous accorde deux parts de Sa miséricorde. Il vous donnera une lumière qui vous guidera dans votre marche et vous pardonnera car Dieu aime à pardonner et Il est Miséricordieux. Sourate 57, Le fer, verset 28

L’élévation de l’âme

Dis : « Oui, mon Seigneur dispense et mesure Ses dons à qui il veut ; mais la plupart des hommes ne savent pas ».

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Émus par la miséricorde divine, les croyants ont le désir de s’élever vers Dieu. Plus encore que les œuvres quantifiables, c’est l’esprit dans lequel se tient le musulman qui fait la différence aux yeux de Dieu, qui le rapproche ou non de ce qu’attend Dieu.

Ni vos richesses, ni vos enfants ne vous rapprocheront de Nous, – à l’exception de ceux qui croient et qui font le bien, voilà ceux qui recevront une double récompense en raison de ce qu’ils ont fait. Ils vivront en sécurité dans les Salles du Paradis. Sourate 34 , Saba’, versets 36-37

C ha p it re 5. L’ishân , le b e l - a gir e t l a m y sti q ue

Dieu aime les hommes qui font le bien, dans un esprit de vraie piété, d’humilité et d’équité. Cette condition est rappelée à de multiples reprises dans le Coran. La sourate troisième rappelle que cette exigence va bien plus loin que les actes eux-mêmes, ou plutôt Dieu voit tout, et tous les actes seront pris en compte, ce qui exige du croyant qu’il suive la voie d’une cohérence morale dans toute sa vie. Celui-ci peut, bien entendu, se tromper et commettre une mauvaise action. C’est son désir de repentir qui sera jugé recevable ou non par Dieu en dernier ressort. Hâtez-vous vers le pardon de votre Seigneur et vers un Jardin large comme les cieux et la terre, préparé pour ceux qui craignent Dieu ; pour ceux qui font l’aumône, dans l’aisance ou dans la gêne ; pour ceux qui maîtrisent leur colère ; pour ceux qui pardonnent aux hommes – Dieu aime ceux qui font le bien – pour ceux qui, après avoir accompli une mauvaise action ou s’être fait tort à eux-mêmes, se souviennent de Dieu et Lui demandent pardon pour leurs péchés ; – Quel est celui qui pardonne les péchés, si ce n’est Dieu ? – pour ceux qui ne s’entêtent pas dans leurs agissements ; alors qu’ils savent. Voilà ceux qui obtiendront leur récompense : un pardon de leur Seigneur ; des Jardins où coulent les ruisseaux ; ils y demeureront immortels. Comme elle est belle la récompense de ceux qui font le bien !

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Sourate 3, La famille de `Imran, versets 133-137

En vérité, la récompense du paradis est secondaire, ou plutôt complémentaire de la satisfaction de se savoir pardonnés par Dieu.

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Dieu dit : « Voilà le Jour où la sincérité des justes leur sera profitable : ils demeureront, à tout jamais immortels, au milieu des Jardins où coulent les ruisseaux » Dieu est satisfait d’eux Ils sont satisfaits de lui Voilà le succès grandiose ! Sourate 5, La table servie, verset 119

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Le Coran

C’est ainsi que le croyant se figure le terme de sa vie terrestre. On comprend mieux alors la signification du terme « musulman », qui signifie en arabe « celui qui dans un abandon paisible et spontané entre dans la paix et se remet totalement à la miséricorde divine ».

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Chapitre 6

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L’homme dans le monde

C ha p it re 6 . L’ ho m m e d a ns le m o n de

À la fois poétique dans son expression et parénétique dans son message, le Coran révèle aux hommes un Dieu miséricordieux, qui se préoccupe du monde dans lequel ils vivent. À ce titre, il aborde des thèmes constitutifs de l’environnement des croyants, voire de l’organisation de la société humaine. Si l’annonce du Jugement dernier revient comme un leitmotiv, il est néanmoins aussi question de la vie terrestre, souvent évoquée en des termes relatifs à la dure vie des bédouins (plus que des commerçants sédentarisés), contemporains de la Révélation. Ce dernier chapitre offre l’occasion de se pencher sur le regard que porte le Coran sur le monde et la façon dont ce texte éclaire les grands thèmes d’actualité. Tout en rapportant les locutions divines au contexte dans lequel elles furent transmises à Muhammad, nous reviendrons sur certaines idées, souvent associées à la religion islamique, pour préciser, le cas échéant, le fondement qu’elles trouvent dans le Coran.

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De la Création Pour commencer, soulignons d’emblée que la Révélation ne se veut nullement une encyclopédie scientifique ni un traité d’astronomie et encore moins un cours d’embryologie. Elle ne s’inscrit tout simplement pas dans le même registre épistémologique. Dans le Coran, la création de l’univers et des vivants qui s’y trouvent ne peut être que l’œuvre de Dieu. C’est le postulat de base duquel découlent toutes les constructions dialectiques visant à asseoir la croyance en un Dieu créateur, vivant, parlant aux hommes. À vrai dire, la cosmogonie coranique, à

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l’instar de celles contenues dans les autres écrits sacrés, est de facture plutôt « naïve », eu égard aux connaissances scientifiques actuelles. Pour l’apprécier, il faut s’affranchir à la fois du concordisme ambiant et du créationnisme crétinisant. Les exégètes contemporains soutiennent, avec intelligence, que la cosmologie dans les écrits révélés est une représentation rendue délibérément accessible au peuple récipiendaire. Ce récit a d’abord pour but de raffermir la foi et d’enseigner l’omnipotence divine. Il ne s’agit pas de décrire l’univers tel qu’il est, mais de solliciter l’entendement, afin que celui-ci reconnaisse la place de Dieu dans l’univers tel qu’il apparaît aux yeux des hommes. Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien ? Ne vous souvenez-vous pas ? Sourate 16, Les abeilles, verset 17

Le Coran

Les preuves de l’existence de Dieu sont administrées par de nombreux versets insistant sur Sa création ex nihilo. Si tant est que le concept d’existence puisse s’appliquer à Celui qui est depuis toujours, car étymologiquement exister signifie « sortir de », « advenir à un moment donné ». Or Dieu n’a pas de commencement et ne sort de nulle part. Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils, eux, les créateurs ? Ou bien ont-ils créé les cieux et la terre ? Mais ils n’ont plutôt aucune conviction. Sourate 52, Le mont Sinaï, versets 35-36

Les signes de Dieu sont autant les versets coraniques dans le livre révélé que les traces de Sa toute-puissance créatrice dans le livre-univers : Parmi Ses preuves est la création des cieux et de la terre et des êtres vivants qu’Il y a disséminés.

La description du cosmos est « suggérée » et l’espace se présente comme stratifié en sept étages !

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Sourate 42, La concertation, verset 29

N’avez-vous pas vu comment Dieu a créé sept cieux superposés ? Sourate 71, Noé, verset 15

La notion du temps pris par la création des cieux et de la terre est développée. La Création s’étale en effet sur six jours. Cette durée a, du reste, toujours été au centre des gloses entre commentateurs. Une journée en temps divin équivaudrait-elle à une journée selon la perception humaine ?

C ha p it re 6 . L’ ho m m e d a ns le m o n de

Votre Seigneur, c’est Dieu, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi sur le trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. [Il a créé] le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Toute gloire à Dieu, Seigneur des univers ! Sourate 7, Les murailles, verset 54

Quant au trône de Dieu, il n’a qu’une portée métaphorique. Aucun exégète sérieux ne peut s’imaginer Dieu assis sur un trône en train de commander au soleil et à la lune ainsi qu’aux autres corps célestes ! Votre Seigneur est Dieu qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi sur le Trône, administrant toute chose. Il n’y a d’intercesseur qu’avec Sa permission. Tel est Dieu votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne réfléchissez-vous pas ? Sourate 10, Jonas, verset 3

Et quand bien même la création des cieux et de la terre eût pris six jours en temps, elle n’eût point coûté en énergie ni en fatigue : En effet, Nous avons créé les cieux et la terre en six jours, sans éprouver la moindre lassitude. © Groupe Eyrolles

Sourate 50, Q (qâf), verset 38

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La terre fut créée d’abord en deux jours, puis ses ressources végétales et animales se formèrent en quatre autres jours identiques, tandis que le ciel passait par la phase « fumée ». Dis : « Renierez-vous Celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui donnerez-vous des égaux ? Tel est le Seigneur des univers. C’est Lui qui a fermement fixé des montagnes audessus d’elle, l’a bénie, et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée. [Telle est la réponse] à ceux qui [t’]interrogent. Il S’est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu’à la terre : “Venez tous deux bon gré, mal gré”. Tous deux dirent : «Nous venons obéissants.» ».

Le Coran

Sourate 41, Les versets détaillés, versets 9-11

Sur le plan géologique, il y a autant de terres que de cieux, c’est-à-dire sept : Dieu qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux, Son commandement descend afin que vous sachiez que Dieu est en vérité omnipotent et qu’Il a embrassé toute chose de Son savoir. Sourate 65, Le divorce, verset 12

Les concordistes, adeptes de la théorie du big-bang, pensent trouver dans le Coran de quoi étayer leur modèle, révisable et réfutable comme l’est toute théorie scientifique.

Et Nous avons placé des montagnes fermes dans la terre, afin qu’elle ne s’ébranle pas en les [entraînant]. Et Nous y avons frayé des défilés servant de chemin afin qu’ils [les hommes] puissent s’orienter. 174

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Ceux qui ont mécru, n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte ? Ensuite Nous les avons séparés et fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ?

C’est Lui qui a créé la nuit et le jour, le soleil et la lune, chacun voguant dans une orbite. Sourate 21, Les prophètes, versets 30-33

La sourate cinquante et unième déploie l’image du Dieu créateur au travail (si l’on peut dire) : le ciel et la terre se présentent comme deux plans superposés. La terre est aplanie et le ciel vient la couvrir de son immensité.

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Le ciel, Nous l’avons construit par Notre puissance et Nous l’étendons [constamment] dans l’immensité. Et la terre, Nous l’avons étalée. Et de quelle excellente façon Nous l’avons nivelée ! Sourate 51, Celles qui dispersent, versets 47 et 48

Devant l’évidence des signes divins, ne pas croire en Celui qui détient tout dans Ses mains relève du déni gratuit ou de l’ensorcellement. Dis : « À qui appartiennent la terre et ceux qui y sont ? Si vous savez ». Ils diront : « À Dieu ». Dis : « Ne vous souvenez-vous donc pas ? » Dis : « Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime ? » Ils diront : « [Ils appartiennent] à Dieu ». Dis : « Ne craignez-vous donc pas ? » Dis : « Qui détient dans Sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège sans avoir besoin d’être protégé ? [Dites], si vous le savez ! »

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Ils diront : « Dieu ». Dis : « Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés ? [au point de ne pas croire en Lui] ». Sourate 23, Les croyants, versets 84-89

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En réalité, l’évocation de la main de Dieu, de Sa face ou même de Son trône ne doit pas être comprise comme une vision anthropomorphique. Cette question a été soulevée très tôt par les théologiens musulmans, notamment l’école mutazilite. En même temps que l’évidence de l’existence de Dieu, il est rappelé que les hommes doivent adorer Dieu et persévérer dans le culte qui Lui est voué car nul ne Lui est égal, pas même dans l’appellation. Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ? » Sourate 19, Marie, verset 65

L’alternance du jour et de la nuit et la biodiversité ainsi que les différentes formes des animaux ne relèvent que du bon vouloir de Dieu.

Le Coran

Dieu fait alterner la nuit et le jour. Il y a là un sujet de réflexion pour ceux qui ont des yeux. Et Dieu a créé d’eau tout animal. Il y en a qui se déplacent en rampant sur le ventre, d’autres marchent sur deux pattes, et d’autres encore sur quatre ; Dieu créé ce qu’Il veut, Il est Omnipotent. Sourate 24 , La lumière, verset 45

Un hommage vibrant est rendu aux savants qui réalisent, entre autres connaissances et découvertes, que l’eau est à l’origine de la vie. Ils s’émerveillent devant l’agencement et la minutie de la Création. Ils sont toute révérence devant Dieu :

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N’as-tu pas vu que, du ciel, Dieu fait descendre l’eau ? Puis Nous en faisons sortir des fruits de couleurs différentes. Et dans les montagnes, il y a des sillons blancs et rouges et de couleurs différentes, et des roches excessivement noires.

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Il y a pareillement des couleurs différentes, parmi les hommes, les animaux et les bestiaux. Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Dieu. Dieu est certes puissant et Il pardonne. Sourate 35, Le Créateur, verset 27-29

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Quant à la création de l’homme, son embryogenèse et sa forme, elles sont les meilleures qui puissent être conçues. De nombreux versets attestent la générosité du Créateur à travers le Coran. Nous n’en signalons que deux passages, mais on en trouvera d’autres, notamment dans les sourates seizième (Les abeilles, verset 12), cinquante-sixième (L’événement, versets 57-59), soixante-dix-neuvième (Les anges qui arrachent les âmes, versets 27-30) et quatre-vingt-deuxième (La rupture, versets 6-8). C’est Dieu qui vous a assigné la terre comme demeure stable et le ciel comme toit et vous a donné votre forme, – et quelle belle forme Il vous a donnée ! – et Il vous a nourris de bonnes choses. Tel est Dieu, votre Seigneur ; gloire à Dieu, Seigneur de l’univers ! Sourate 40, Celui qui pardonne, verset 64

Que l’homme considère de quoi il a été créé ; Il a été créé d’une giclée d’eau, Sortie d’entre les lombes et les côtes. Dieu est certes capable de le ressusciter.

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Sourate 86, L’astre nocturne, versets 5-8

Nous avons certes créé l’homme d’un extrait d’argile, puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. Ensuite, Nous en avons fait une adhérence ; et de l’adhérence Nous avons créé un embryon ; puis, de cet embryon, Nous avons créé des os et Nous avons revêtu les os de chair. Ensuite, Nous

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l’avons transformé en une tout autre création. Gloire à Dieu le Meilleur des Créateurs ! Sourate 23, Les croyants, versets 12-14

Il n’y a aucune commune mesure entre les divinités dérisoires adorées par les idolâtres et l’infinie grandeur de Dieu. Il fait que la nuit pénètre le jour et que le jour pénètre la nuit. Et Il a soumis le soleil et la lune. Chacun d’eux s’achemine vers un terme fixé. Tel est Dieu, votre Seigneur : à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres d’une pellicule d’un noyau de datte. Sourate 35, Le Créateur, verset 13

Le Coran

En tout état de cause, la Création a un but. Elle ne se produit pas suite à un caprice ou par erreur. Elle n’est ni dérisoire ni vaine : Leurs messagers dirent : « Y a-t-il un doute au sujet de Dieu, Créateur des cieux et de la terre ? ». Sourate 14 , Abraham, verset 10

Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C’est ce que présentent ceux qui ont mécru. Malheur aux dénégateurs pour le feu [qui les attend] ! Sourate 38, Sad, verset 27

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Ainsi, la Création témoigne de l’omnipotence de Dieu, elle est comme un miroir dans lequel se mire l’essence divine, mais elle est aussi un don du Créateur à l’homme, afin qu’il s’y épanouisse et fasse fructifier l’univers tout entier.

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De la cité, organisation humaine

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L’un des poncifs les plus récurrents à propos du Coran est la collusion entre le spirituel et le temporel dans la vision islamique de la gestion des affaires publiques. Et pour cause, non seulement il n’y a pas de séparation nette entre ces deux ordres dans le Coran, mais la religion islamique se présente aussi comme une doctrine politique et une législation globalisante. S’il n’y a pas de déconnexion affirmée des ordres temporel et spirituel dans la révélation coranique, l’absence d’une séparation affirmée n’implique en aucun cas qu’il y ait collusion entre les deux ordres. Il n’est mentionné nulle part dans l’écrit coranique que l’intrication des dimensions spirituelle et temporelle est nécessaire. Il y a tout simplement un silence, voire, dans les lectures exégétiques modernes, une omission volontaire. Rappelons que Muhammad n’était pas et ne voulait pas être un bâtisseur d’empires. Il fut prophète et messager de Dieu. Ambassadeur auprès des hommes, son ascendant moral sur les êtres reste immense et son enseignement spirituel très dense. Son pouvoir, au sens premier du terme, était extraordinaire, vu les conditions exceptionnelles dans lesquelles il fut exercé. Néanmoins, mortel parmi les mortels et miséreux parmi les miséreux, Muhammad n’a été envoyé que pour parachever et parfaire la noblesse des vertus. Son exhortation devait être belle et son appel n’a été proclamé que comme miséricorde pour les mondes. La Révélation dont il est le récipiendaire premier et le transmetteur fidèle ne s’impose nullement. Elle reste une proposition faite à ceux qui sont doués de sens, à charge pour eux de relayer le message s’ils en sont convaincus. Rappelle : tu n’es là que pour rappeler, rien d’autre. Tu n’as sur eux aucune autorité despotique.

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Sourate 88, L’enveloppante, versets 21-22

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La gestion des affaires de la cité Dans le Coran, Dieu n’a pas codifié la gestion des affaires dans la cité. Ce n’est pas, à l’évidence, un oubli. C’est une omission délibérée confirmée par l’aphorisme prophétique connu de tous : « Vous êtes les mieux à même de connaître les affaires de votre vie dans ce bas monde ». La prophétie est scellée avec Muhammad, comme nous l’avons expliqué (voir page 130). Nous avons également souligné que l’idée d’une prophétie scellée est à revoir à la lumière des nouvelles connaissances théologiques mais, en tout état de cause, personne ne peut poursuivre la mission prophétique mohammadienne. Une succession d’ordre strictement spirituel est à jamais bloquée. Rappelons ce verset, déjà cité page 130 :

Le Coran

Muhammad n’a jamais été le père d’aucun de vos hommes, mais le messager de Dieu et le sceau des prophètes. Sourate 33, Les coalisés, verset 40

La disparition du Prophète ouvrit une nouvelle ère. La chose publique fut désormais gérée par des hommes doués d’intelligence et de compétences perfectibles. Ce sera toujours l’affaire des hommes, appelés à vivre en des contrées différentes de celle où vécut le Prophète, en des temps postérieurs au sien, dans des sociétés autres que celle qu’il connaissait. Le silence de Muhammad sur cette question fut en conformité avec la révélation divine qui ne dit mot sur la politique. Il est en phase totale avec le fameux verset coranique : Et leurs affaires sont objet de consultation entre eux. Sourate 42, La concertation, verset 38

Selon un premier niveau de lecture, il est clair que la mission de conduire l’ensemble des occupations publiques et activités d’intérêt général,

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Ce verset central a donné lieu à moult débats et fut maintes fois brandi aussi bien par les partisans de la sécularisation des sociétés islamiques que par les tenants d’un système fondé sur la fameuse choura, la “consultation”. Ses possibles interprétations méritent d’être détaillées ici.

dans le dialogue et la concertation, est purement et simplement déléguée aux hommes. Mieux encore, à la lumière de cette lecture, il y a comme une légitimation par le Texte de l’organisation de la cité selon les principes démocratiques et une recherche de la caution morale afin de consacrer la liberté du peuple souverain de présider à sa destinée. Néanmoins, un second niveau de compréhension recommande qu’en vertu de la délégation faite aux hommes quant à la conduite de leurs propres affaires, on n’ait même pas à se référer au Coran pour étayer la séparation des dimensions temporelle et spirituelle.

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L’aspect formel et technique de l’organisation de la cité est une entreprise neutre, exclusivement humaine. En présence du Coran, ou même en son absence, elle demeurera, en toute logique, toujours areligieuse. Les considérations d’administration étatique seront toujours séculières. Dans le domaine de la gestion des affaires publiques, ce n’est ni l’adéquation parfaite avec la Révélation ni une opposition résolue à son message qui doivent être recherchées. Les affaires du siècle relèvent d’un ordre radicalement différent de celui de la Révélation, quand même si la parole de Dieu a toujours pour vocation naturelle, par son contenu moral et spirituel, de constituer un socle éthique cohérent. En outre, certains exégètes décèlent dans la concomitance de ceux auxquels les fidèles doivent obéir (Dieu et le Prophète, d’une part, et les détenteurs de l’ordre [dans la cité] d’autre part) une indication pour la distinction des deux dimensions spirituelle et temporelle. Ô vous qui avez cru ! Obéissez à Dieu, et obéissez au Prophète et aux détenteurs de l’ordre parmi vous… Sourate 4 , Les femmes, verset 59

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Le pouvoir de type clérical est aussi récusé. Ceux qui approfondissent leurs connaissances des données révélées n’ont pas à ériger des institutions ou à se présenter comme des maîtres à penser ou à croire. Il ne conviendrait pas à un être humain ayant reçu de Dieu le Livre, la compréhension et la prophétie de dire ensuite aux gens : « Soyez pour moi, de préférence à Dieu, des serviteurs ». Mais au contraire : « Soyez

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des savants spirituels obéissant au Seigneur, à raison même de votre enseignement du Livre puisque vous l’étudiez ! ». Sourate 3, La famille de `Imran, verset 79

Liberté politique et liberté religieuse

Le Coran

Les questions relatives à la liberté, et notamment à la liberté de conscience, sont fondamentales dans les sociétés démocratiques ouvertes. Aussi, en dépit du comportement souvent détestable des hommes, le Maître des univers, Roi du jour du Jugement, communiquet-Il dans de nombreux passages à ceux qui croient en Sa parole, l’affirmation totale de la liberté religieuse. Pour commencer, il convient de citer le verset, devenu l’argument désormais classique, brandi par tous les musulmans qui participent aux rencontres interreligieuses et aux débats sur les droits de l’homme : Nulle contrainte en la religion, la voie droite se distingue clairement de l’erreur. Sourate 2, La vache, verset 256,

Une pléthore de péricopes du même ordre, tout aussi explicites, peuvent être citées. On y trouvera de quoi fonder l’examen critique des opinions philosophiques et religieuses. Rappelons avant tout que : La vérité est de votre Seigneur : croit qui veut et ne croit pas qui veut.

Tant il est vrai que, partant de l’omnipotence divine, Dieu a la possibilité de faire en sorte que tous les êtres sur la terre, quels qu’ils soient, embrassent Sa religion et deviennent des croyants, adorateurs obéissant à Sa parole. Mais Il ne l’a pas fait et cet état de fait n’est pas sans échapper à Sa toute-puissance ni à Son omniscience. La Révélation est toujours présente comme un rappel de la divine origine :

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Sourate 18, La caverne, verset 29

Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ? Sourate 10, Jonas, verset 99

Dès lors que la liberté de donner une suite favorable au message divin ou de le refuser demeure garantie, chacun aura à se déterminer librement. Chacun agira comme il l’entendra et assumera les conséquences de ses choix :

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Des appels à la clairvoyance vous sont parvenus de la part de votre Seigneur. Quiconque est clairvoyant l’est pour lui-même. Celui qui est aveugle l’est contre soimême. Quant à moi, je n’ai sur vous aucune tutelle. Sourate 6, Les bestiaux, verset 104

Parce que, après tout, ces questions de mécréance, voire d’idolâtrie, ne sont qu’une affaire personnelle qui concerne l’homme dans sa vie icibas, avec ses orientations métaphysiques. Elles n’altèrent en rien ni la majesté ni la munificence divines. Puisque en tout état de cause : Si Dieu voulait, ils ne seraient point des idolâtres ! Mais Nous ne t’avons pas désigné comme leur tuteur et tu n’es point leur curateur. Sourate 6, Les bestiaux, verset 106

En matière d’engagement de foi, il n’appartient qu’à Dieu, et à Lui seul, de statuer sur cette question. Qu’Il gratifie les croyants ou qu’Il réprouve les incrédules, cela dépend de Sa seule bonne volonté souveraine. Quant à l’apostasie, le Coran l’évoque à différentes reprises. Ô les croyants ! Si vous obéissez à ceux qui ne croient pas, ils vous feront retourner en arrière. Et vous redeviendrez perdants.

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Sourate 3, La famille de `Imran, verset 149

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Le fait de changer de religion après l’avoir reconnue et pratiquée avec droiture réduit à néant l’œuvre pie, tel est l’avertissement dans le verset suivant. … Ceux qui abjureront leur religion et mourront infidèles, vaines seront pour eux leurs actions dans la vie immédiate et la vie future. Sourate 2, La vache, verset 217

Il en va de même pour ceux qui se sont fourvoyés après avoir été bien guidés. Ceux qui sont revenus sur leurs pas après que le droit chemin leur a été clairement exposé, le Diable les a séduits et trompés.

Le Coran

C’est parce qu’ils ont dit à ceux qui ont en aversion ce que Dieu a révélé : « Nous vous obéirons dans certains cas ». Dieu connaît cependant ce qu’ils cachent. Sourate 47, Muhammad, verset 25

Ils ont professé la mécréance, puis ils ont juré par Dieu qu’ils n’avaient pas prononcé de telles paroles. Ils furent incrédules après avoir embrassé l’islam. Ils aspiraient à ce qu’ils n’ont pas obtenu et n’ont trouvé à la place que la faveur que Dieu et son Prophète ont

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En dépit de la dureté des admonestations, il n’y a aucune criminalisation de l’apostasie. Le contenu du Coran devait s’adapter à l’entendement des premiers récipiendaires. Le discours révélé fait appel, entre autres arguments, à la tromperie de Satan, afin que les croyants se prémunissent contre tout égarement. Dans une perspective religieuse invitant à répondre présent à l’appel du mystère, où la parole du Créateur ne se décline pas comme une confidence mais se fait entendre comme un commandement, des « mises en garde » sont adressées aux fidèles dans un langage qui leur est accessible et compréhensible. Aussi le verset suivant se décline-t-il après que ceux que la Tradition dénomme « les hypocrites » ont voulu assassiner le Prophète au retour de l’expédition de Tabûk en 629.

bien voulu leur accorder. S’ils se repentaient, ce serait meilleur pour eux ; mais s’ils se détournaient, Dieu leur infligera un tourment douloureux en ce monde et dans l’autre et ils ne trouveront, sur la terre, ni ami ni défenseur. Sourate 9, Le repentir, verset 74

Le discours imprécatoire contre les apostats se poursuit dans la même veine à d’autres endroits du Livre.

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Et quiconque se sépare du Prophète après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné. Nous le précipiterons dans la Géhenne. Quelle affreuse fin ! Sourate 4 , Les femmes, verset 115

En tout état de cause, il n’y a aucune délégation qui soit faite aux hommes pour se charger d’une quelconque mission punitive sur terre afin de châtier les renégats. S’arroger le droit de l’accomplir, en dehors de tout mandat divin ou humain, est un crime odieux et haïssable. À ce titre, tout croyant sincère doit s’en tenir à témoigner de sa foi. S’ils te contredisent, dis-leur : « Je me suis entièrement remis à Dieu, moi et ceux qui m’ont suivi ». Et dis à ceux à qui le Livre a été donné, ainsi qu’aux ignares : « Avez-vous embrassé l’islam ? ». S’ils se remettent à Dieu, ils seront bien guidés. Mais, s’ils tournent le dos... Ton devoir n’est que la transmission du message. Dieu, sur Ses Adorateurs, est clairvoyant. Sourate 3, La famille de `Imran, verset 20

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Remettre autrui – malgré lui – dans le droit chemin n’est l’affaire de personne, pas même celle du Prophète dont la mission s’arrête uniquement à la transmission.

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Obéissez à Dieu, obéissez au Messager, et prenez garde ! Si ensuite vous vous détournez... Alors sachez qu’il n’incombe à Notre Envoyé que de transmettre le message clairement. Sourate 64 , La grande perte, verset 12

En effet, les prophètes ne sont pas des procurateurs de Dieu. Les messagers parmi eux se cantonnent dans leur rôle d’envoyé de Dieu. Ils proposent et n’imposent rien. Encore une fois ce sont les hommes qui disposent : S’ils se détournent,... Nous ne t’avons pas envoyé pour assurer leur sauvegarde : tu n’es chargé que de transmettre le message. Sourate 42, La concertation, verset 48

Le Coran

La majesté de Dieu, Sa miséricorde et Son inépuisable bonté ne s’accommodent pas du fanatisme et ne sont pas honorées par le chauvinisme extrémiste. Ô vous les hommes ! Le messager vous a apporté la vérité de la part de votre Seigneur ! Croyez-y donc, cela vous sera meilleur. Et si vous n’y croyez pas [qu’importe], c’est à Dieu qu’appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Dieu est omniscient et sage. Sourate 4 , Les femmes, verset 170

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Les relations vraies entre les êtres, et notamment celle établie avec l’Être premier, doivent être toujours fondées sur l’inclination et l’élan amoureux. Elles n’obéissent à aucune coercition ni manifeste ni voilée. Elles prennent naissance dans le secret de l’âme. La liberté de conscience et le libre choix des options métaphysiques et spirituelles ne sont pas contradictoires avec le Coran, ni avec son esprit ni avec sa lettre. Là-dessus, la Révélation est très claire :

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Certes, un Messager pris parmi vous est venu à vous, auquel pèsent les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. Alors, s’ils se détournent, dis : « Dieu me suffit. Il n’y a de divinité que Lui. En Lui je place ma confiance ; et Il est le Seigneur du Trône immense. » Sourate 9, Le repentir, derniers versets (128-129)

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La recherche de la félicité éternelle est une entreprise personnelle, qui s’inscrit dans une démarche singulière. Le fait d’être sauvé de l’état « naturel » ou conjoncturel du péché et de la damnation qui en résulterait est, avant tout, l’effet d’une expérience intime. Celle-ci couvre toute une gamme allant, selon les écoles de théologie dans le monothéisme, de l’élection par grâce divine à la concrétisation par les œuvres seules, via toute la mystagogie des quêtes initiatiques. Dans ce domaine tout particulièrement, la révélation coranique prévient qu’aucune âme n’a à porter ni ne portera le fardeau d’une autre.

De la société

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Pour terminer cette introduction à la lecture du Coran, il convient enfin d’aborder quelques thèmes de société qui concentrent souvent la curiosité des lecteurs non musulmans. Il s’agit ici encore de présenter simplement le regard que le Coran pose sur ces questions, rendues souvent sensibles par l’actualité médiatique. Ainsi, nous aborderons tour à tour la place que le Coran donne à la femme, les notions de mariage et de famille, ainsi que celle de sexualité, puis la définition coranique de la morale, avant de clore avec une mise au point sur ce qu’on entend réellement par « guerre sainte » dans la Révélation.

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La place de la femme De toute chose on a fait un couple. Puissiez-vous vous en souvenir. Sourate 51, Celles qui dispersent, verset 49

L’un des sujets qui cristallisent toutes les inquiétudes et tous les questionnements est la condition féminine dans la présentation coranique – non sans raison, d’ailleurs, lorsqu’on constate dans certaines contrées islamiques le statut précaire de la femme. Il est vrai que, de nos jours, la représentation de la femme musulmane couvre toute une gamme de réalités, entre la forme à peine discernable sous son voile, niée dans sa féminité, et la femme resplendissante de pouvoir, de charme et d’esprit. Pour ce qui est de la révélation coranique, elle fustige d’emblée le comportement des hommes qui se désolent de la naissance d’une fille.

Le Coran

Et lorsqu’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage s’assombrit et une rage profonde [l’envahit]. Il se cache des gens, à cause du malheur qu’on lui a annoncé. Doit-il la garder malgré la honte ou l’enfouira-t-il dans la terre ? Combien est mauvais leur jugement ! Sourate 16, Les abeilles, versets 58-59

De même, l’abominable coutume qui consistait à enterrer les nourrissons féminins est rappelée pour être sévèrement condamnée. Quand on demandera à l’ensevelie pour quel péché fut-elle tuée… Sourate 81, L’obscurcissement, versets 8-9

L’égalité des croyants

À plusieurs reprises, le Coran rappelle que l’homme et la femme procèdent tous les deux d’une même âme unique :

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Ô vous les gens ! Prémunissez-vous envers votre Seigneur qui vous a créés d’une même âme unique dont Il a créé Son couple. Ensuite, Il en a répandu un grand nombre d’hommes et de femmes… Sourate 4 , Les femmes, verset premier

La conséquence en est l’absolue dignité de l’être humain dans sa composante féminine qui ne peut se voir relativisée. Elle impose l’idée d’un être en projet destiné à s’ouvrir à l’altérité. C’est en effet de cette âme unique qu’émerge la paire.

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Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a instauré entre vous amour et miséricorde. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. Sourate 30, Les Byzantins, verset 21

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Aussi est-il navrant de constater que, dans le récit coranique, bien que l’égalité ontologique soit confirmée de manière très concrète dans la forme même du Texte, elle n’est pas suivie, ou très peu, d’effet émancipateur. Pourtant, le discours coranique s’adresse à l’homme et à la femme, d’autant plus aisément que la grammaire et la conjugaison de la langue arabe le rendent très bien. « Les croyants et les croyantes » sont associés dans l’observance des rites et du culte au même titre, tels qu’ils apparaissent ensemble, côte à côte, dans cette longue énumération : Certes, les musulmans et les musulmanes ; les croyants et les croyantes ; les hommes pieux et les femmes pieuses ; ceux qui sont sincères et celles qui sont sincères ; les patients et les patientes, ceux qui craignent Dieu et celles qui craignent Dieu ; les hommes et les femmes qui s’acquittent de l’aumône ; ceux et celles qui jeûnent ; ceux et celles qui sont chastes ; très souvent invocateurs et invocatrices de Dieu ; voilà ceux et celles pour lesquel(le)s Dieu a préparé un pardon et une récompense très grande. Sourate 33, Les coalisés, verset 35

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La Révélation ne se contente pas du masculin pluriel qui englobe l’homme et la femme, elle met un point d’honneur à ce que celle-ci soit toujours citée, nommément, chaque fois que sa dignité d’être humain et sa responsabilité d’actrice de son destin sont mentionnées. La rétribution dans l’autre monde est une promesse récurrente pour tous les hommes et toutes les femmes qui auront répondu à l’appel divin : Les croyants et les croyantes sont alliés responsables, les uns des autres. Aux croyants et aux croyantes, Dieu a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu’ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes, aux jardins d’Éden. Et, la satisfaction de Dieu est plus grande encore, et c’est là l’énorme succès.

Le Coran

Sourate 9, Le repentir, versets 71-72

Tout comme cet autre passage qui fait suite aux prières laudatives adressées à l’Éternel Miséricordieux, par les croyants et les croyantes, stipulant clairement que les êtres humains procèdent, les uns des autres, dans une même et égale dignité. Leur Seigneur les a alors exaucés (disant) : « En vérité, Je ne laisse pas perdre le bien que quiconque parmi vous a fait, homme ou femme, car vous êtes dépendants les uns des autres ». Sourate 3, La famille de `Imran, verset 195

Cette volonté d’association systématique vise à montrer une responsabilité nominative, définie à même hauteur, de l’homme et de la femme, dans l’accomplissement de leurs actes dévotionnels.

La question du voile

La révélation coranique, continuatrice, dans un prolongement naturel, des recommandations de celles qui l’ont précédée – celles notamment qu’ont reçues les juifs et les chrétiens – évoque le hijab, mot construit

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sur la racine trilitère h.j.b., signifiant « ce qui est dérobé au regard » à l’exemple du hijab derrière lequel Dieu parle aux hommes le jour du Jugement dernier ou encore à l’exemple du voile qui sépare les rétribués des réprouvés en ce même jour. La recommandation de porter le voile fut révélée tardivement dans la seconde partie du ministère apostolique du Prophète. Elle concerna d’abord les épouses de celui-ci, à Médine. Ensuite, la recommandation s’élargit aux filles de Muhammad et aux épouses des croyants. Cette recommandation est contenue dans le fameux verset qui a fait couler beaucoup d’encre depuis bientôt deux décennies.

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Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de ramener sur elles leurs voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d’être offensées. Dieu est Celui qui pardonne, Il est Miséricordieux. Sourate 33, Les coalisés, verset 59

Ce qui est recherché est avant tout une attitude de pudeur et de retenue. Toutefois, un autre verset, tout aussi coranique mais rarement cité, mentionne le voile dans le corpus canonique expliquant que : … Celles qui n’escomptent plus aucun mariage ne seraient point blâmées si elles n’étaient pas voilées. Sourate 24 , La lumière, verset 60

Mariage, sexualité et famille

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Poursuivant sur la place de la femme dans la société, le thème du mariage nous permet de revenir sur un certain nombre d’idées préconçues dont une lecture attentive du Coran montre les limites, à commencer par la polygamie.

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La polygamie

Contrairement à une idée préconçue, la polygamie en contexte islamique n’est pas une recommandation divine scellant les relations matrimoniales. Elle relève, dans les cas où elle est encore pratiquée, d’abus inacceptables. L’instauration de la monogamie stricte trouve son origine dans l’aptitude des penseurs religieux à exiger la recherche de l’équité au cœur de ce qui constitue, dans le texte coranique, le fondement de l’autorisation conditionnelle de la polygamie. Tout tient à la lecture d’un verset, qui intervient uniquement dans le cadre de la prise en charge des veuves et des orphelines :

Le Coran

Et si vous craignez de ne pas être justes envers les orphelins, il vous sera possible d’épouser parmi celles qui vous plairont, une, deux, trois, ou quatre femmes. Mais si vous craignez de ne pas les traiter avec équité, n’en épousez qu’une seule… C’est la conduite la plus proche de la Justice. Sourate 4 , Les femmes, verset 3

Selon que l’on s’arrête à l’autorisation première ou au terme second du verset qui en édicte les conditions draconiennes, on en déduira soit un droit « ouvert », dans une mauvaise foi évidente, soit l’encouragement à une stricte monogamie, fondée sur le souci d’équité. Cependant, être équitable doit se comprendre tant sur le plan matériel que charnel et affectif, ce qui bien évidemment rend cette réalisation impossible. C’est pourquoi le Coran ajoute : Dieu n’a pas placé deux cœurs dans la poitrine de l’homme.

La polygamie n’est en aucun cas une prescription. Il ne s’agit pas non plus d’un droit ouvert et absolu donné aux hommes de contracter autant de mariages qu’ils le veulent, pour peu qu’ils restent dans la limite de quatre épouses, avec toutes les latitudes qu’offrirait le jeu capricieux, pervers et sordide des répudiations et divorces. Il s’agit de limiter, en la régulant, une pratique anarchique de la polygamie largement répandue

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Sourate 33, Les coalisés, verset 4

à l’époque où fut reçue la Révélation, sans qu’aucune loi ne la codifie, et d’accompagner cette transformation culturelle par une pédagogie graduée. Il ne faut pas oublier que c’est dans le contexte historique, géographique, socio-économique, militaire et culturel de l’Arabie du VIIe siècle qu’est révélé ce verset, visant à traiter à la fois des problèmes relatifs aux orphelins, aux veuves, aux esclaves et aux concubines. Il n’établit aucune norme à caractère universel. De fait, l’incapacité d’assurer aux coépouses un égal traitement, est proclamée avec force dans la sourate intitulée Les femmes.

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Mais vous ne pouvez jamais être équitable entre vos femmes même si vous en êtes soucieux et le désirez ardemment. Sourate 4 , Les femmes, verset 129

Certes, le discours coranique adopte un style sibyllin, mais en faire une lecture parcellaire hors contexte et conclure, hâtivement, à un appel, même alambiqué, en faveur de la polygamie n’est pas une attitude sérieuse de croyant. Un homme de foi consciencieux, qui se fonde sur une référence scripturaire, ne la plie pas dans le but d’y projeter ses fantasmes et ses appétences. Ce ne sera qu’une volonté d’assouvir un désir libidineux en recherchant la caution du Texte. Sous le prétexte fallacieux d’obéissance à l’écrit coranique, l’instinct masculin des théologiens y trouvait son compte, tant il est confortable pour eux de se draper dans de louables intentions, dans un double accomplissement : l’assouvissement de désirs charnels et la soumission à l’impératif de charité due aux veuves et aux orphelins. Encore une fois, la lecture globale de l’ensemble des passages relatifs à la polygamie rend celle-ci tout simplement irréalisable.

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Les rapports charnels

Les ébats amoureux sont encouragés pour peu qu’ils se vivent dans un cadre légalisé et normalisé, celui du mariage. La pratique des rapports charnels y demeure ouverte et franche. Elle n’a pas de limite ni consigne, ni dans le temps, ni dans la fréquence, ni même dans les positions. Cette latitude est attestée au nom même du Coran :

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Vos épouses sont pour vous telles un champ de labour ; allez à votre champ comme et [quand] vous le voulez et œuvrez pour vous-mêmes à l’avance. Craignez Dieu et sachez que vous Le rencontrerez. Et fais gracieuse annonce aux croyants. Sourate 2, La vache, verset 223

Les liens conjugaux dans ce qu’ils sont de plus intime ne sont pas entachés d’une quelconque gêne remontant au péché originel. La femme n’a été ni tentée ni tentatrice. L’épisode de l’éviction du paradis charge l’homme, et l’homme seul, de désobéissance au commandement divin.

Le Coran

Tous deux en mangèrent. Alors, leur apparut leur nudité et se mirent à se couvrir avec des feuilles du paradis. Adam désobéit à son Seigneur et fut dans l’erreur. Sourate 20, Ta ha, verset 121

Il est vrai que les traditions religieuses enjoignent à l’homme et à la femme de s’adonner à l’acte charnel uniquement dans le cadre béni du mariage. Aussi le commandement divin interdit-il explicitement l’adultère. Autant la relation sexuelle conjugale est magnifiée et considérée comme valorisante et bonne en soi, autant la relation charnelle extraconjugale est considérée comme une pratique néfaste aliénante. L’écrit coranique met en garde, à ce sujet, les croyants : N’approchez pas de la fornication. C’est une infamie et une voie funeste.

En outre, dans sa version classique et standard, la tradition islamique considère l’homosexualité comme un péché contre l’ordre établi par Dieu. L’écrit coranique proscrit « l’acte du peuple de Lot » dans des occurrences bien connues. En effet, le Coran, continuateur de l’enseignement biblique, aborde l’homosexualité entre autres à travers la condamna-

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Sourate 17, Le voyage nocturne, verset 32

tion du peuple de Lot – peuple de Sodome et Gomorrhe – dans leurs pratiques sexuelles qualifiées d’obscènes, en des termes proches de ceux de la version biblique. Et Lot, quand il dit à son peuple : « Vous livrez-vous à la turpitude alors que vous voyez clair ? Vous allez aux hommes au lieu des femmes pour assouvir vos désirs ? Vous êtes plutôt un peuple ignorant. »

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Puis son peuple n’eut que cette réponse : « Expulsez de votre cité la famille de Lot ! Car ce sont des gens qui affectent la pureté ». Sourate 27, Les fourmis, versets 54-56

Les mêmes termes sont repris dans un passage consacré à Lot (sourate septième, Les murailles, versets 80-81) ou encore dans ces deux versets à la veine imprécatoire. Accomplissez-vous l’acte charnel avec les mâles de ce monde ? Et délaissez-vous les épouses que votre Seigneur a créées [pour vous] ? Mais vous n’êtes que des gens transgresseurs. Sourate 26, Les poètes, versets 165-166

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Le divorce

Les relations matrimoniales ont leur importance dans les traditions religieuses. Dans le cadre islamique, elles revêtent un caractère capital et, bien qu’elles n’aient aucune teinte sacramentelle, elles ne peuvent pas être déliées commodément. Cela répond à cette idée de la sagesse populaire qui informe que deux époux ne se seraient pas mariés sur terre, si leur union n’était déjà scellée au Ciel ! Donc la dissolution de la vie conjugale n’est pas une affaire que les croyants peuvent se permettre de banaliser. Si le divorce est prononcé, les droits de la femme divorcée sont préservés.

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Les divorcées ont droit à la jouissance d’une allocation convenable [constituant] un devoir pour les pieux. Sourate 2, La vache, verset 241

En outre, après la prononciation du divorce, le mari a une période de trois mois pour reprendre sa femme. Durant tout ce temps, elle doit rester sous le toit conjugal, sans que les rapports charnels ne soient permis, à moins que le mari n’annonce qu’il veuille reprendre son épouse ! Le but de ce procédé est de permettre un temps probatoire pour la réconciliation. Et les femmes divorcées doivent observer un délai de viduité de trois menstrues [...]. Et leur époux sera plus en droit de les reprendre pendant cette période, s’ils veulent la réconciliation…

Le Coran

Sourate 2, La vache, verset 228

Par ailleurs, le divorce étant une des causes principales de la déstabilisation de la société et de la fragilité psychologique des enfants, certaines limites sont posées à sa pratique abusive. Le divorce est permis seulement par deux fois : alors, c’est soit la reprise conformément à la bienséance, ou la libération avec bienfaisance. Sourate 2, La vache, verset 229

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La famille

La révélation coranique érige parmi les bienfaits de Dieu la descendance des hommes au sein des grandes familles :

Sourate 16, Les abeilles, verset 72

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Dieu vous a créé de vous-mêmes des épouses. Et Il vous a donné de vos épouses des enfants et des petitsenfants. Ainsi vous a-t-il attribué de bonnes choses. Croient-ils donc au faux inconsistant et nient-ils le bienfait de Dieu ?

Bien entendu, le respect dû aux parents est présenté de manière explicite dans l’écrit coranique.

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Et ton Seigneur a décrété : « N’adorez que Lui ; et [marquez] de la bonté envers les père et mère : si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi; alors ne leur dis point : “Fi !”. Et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses, et par miséricorde abaisse pour eux l’aile de l’humilité; et dis : “Ô mon Seigneur, fais-leur; à tous deux ; miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit.” ». Sourate 17, Le voyage nocturne, versets 23-24

De la morale Les bonnes œuvres témoignent de la foi. Les fidèles musulmans doivent se surpasser en accomplissant ces bonnes œuvres. Il y va de leur réussite ici-bas : Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable et interdise le répréhensible. Ce sont ceux-là qui réussiront. Sourate 3, La famille de `Imran, verset 104

Cette communauté dont parle le Coran est la meilleure qui puisse exister parmi les hommes. Son excellence est tributaire de la pratique du Bien et conditionnée par la proscription du Mal : Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous commandez le bien, interdisez le mal et croyez en Dieu.

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Sourate 3, La famille de `Imran, verset 110

Comme nous l’avons suggéré dans le chapitre cinq (voir page 171), croire en Dieu implique une propension naturelle à la vertu.

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Ils croient en Dieu et au Jour dernier, ordonnent le bien et interdisent le mal, se hâtent dans les bonnes œuvres. Et ils sont parmi les vertueux. Sourate 3, La famille de `Imran, verset 114

La morale islamique prévient la moquerie et la raillerie comme elle proscrit l’esprit d’intrigue et le complot. La calomnie et la médisance sont prohibées. Les versets 11 et 12 de la sourate quarante-neuvième balisent ainsi le comportement des musulmans :

Le Coran

Ô vous qui avez cru ! Que les uns ne se moquent pas des autres, peut-être les ridiculisés sont-ils meilleurs que les railleurs. De même, que les femmes ne raillent pas d’autres femmes : celles-ci valent peut-être mieux qu’elles. Ne vous calomniez point et ne vous vexez point par des appellations injurieuses ! Combien est détestable le nom de pervers après qu’on a reçu la foi ! Ceux qui ne se repentiraient pas, ceux-là seraient les injustes. Ô vous qui avez cru ! Évitez de trop conjecturer sur autrui ! Certains soupçons sont péchés. N’espionnez pas ! N’intriguez pas les uns contre les autres ! L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? Vous en auriez horreur. Soyez pieux envers Dieu ! Dieu aime à pardonner. Il est très Miséricordieux. Sourate 49, Les appartements, versets 12-13

Le croyant musulman est invité à pardonner et à subsumer la violence en transcendant le mal par le bien. À ce sujet, les prescriptions de type talionique sont systématiquement suivies d’injonctions au pardon : La bonne action et la mauvaise ne sauraient aller de pair. Rends le bien pour le mal, et tu verras celui dont l’inimitié te séparait de lui se transformer en ami et protecteur chaleureux. © Groupe Eyrolles

Sourate 41, Les versets détaillés, verset 34

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Enfin, la dignité d’un seul homme est consubstantielle à la dignité de l’humanité entière. Ainsi, un acte malveillant cause bien plus que la perte d’un seul homme, elle s’étend à toute l’humanité. Cela est valable aussi dans le sens de la bienveillance. Quiconque fait périr une vie humaine, non convaincue de meurtre ni de corruption sur la terre, c’est comme s’il a tué l’humanité tout entière. Et quiconque sauve une vie humaine, il a sauvé l’humanité tout entière… Sourate 5, La table servie, verset 32

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De la violence Aucun concept n’est invoqué avec autant d’insistance que la violence organique de l’islam, qui structurerait les rapports de cette religion avec les autres. En réalité, les impérities d’analyse des stratèges observateurs sont caractérisées par leur focalisation sur le vocable djihâd qu’un abus de langage inconséquent rend systématiquement par « guerre sainte ». Il ne s’agit pas d’éluder le caractère canonique des crimes abominables perpétrés par les fanatiques extrémistes, un caractère justifié, d’ailleurs, par une lecture obtuse de certaines sources du droit islamique classique et suranné. Il ne s’agit pas non plus de minorer la notion du djihâd comme une expression « affinée » et théorisée de la collusion de la foi et de la violence, développant une éthique de la guerre à partir de l’exégèse coranique et de la tradition prophétique… mais de rectifier dans un premier temps, par rigueur intellectuelle et par souci de vérité sémantique, la compréhension du nom djihâd qui ne désigne pas « une guerre sainte ». Ce terme n’a jamais été conçu comme une sanctification de la violence. Cette extrapolation de sens est totalement étrangère à l’écrit coranique. En effet, sur le plan sémantique, le djihâd est un mot de la langue arabe, étymologiquement construit sur la racine triconsonantique j. h. d.. Il signifie, dans son acception la plus neutre : « consentir un effort vers un but déterminé ». La traduction abusive qui établit une équivalence isomorphe entre djihâd et guerre sainte est donc erronée. Nulle part il n’est spécifié dans le Coran que la guerre soit sainte.

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Quiconque le compulsera avec sérieux sera bien en peine d’y trouver la moindre allusion, même elliptique, à une quelconque sanctification par la guerre. Le concept ne contient aucune justification de la sainteté qui lui serait prétendument intrinsèque.

Les deux notions de djihâd Il est judicieux de revenir aux deux sens fondamentaux que recouvre la notion de djihâd, bien que tous ceux qui se penchent sur cette question cruciale soient au fait des deux efforts consentis par l’homme dans l’enseignement prophétique. Pour cela, nous rappellerons, entre autres occurrences, deux passages coraniques qui mentionnent l’effort déployé dans la voie de Dieu :

Le Coran

Et quant à ceux qui accomplissent l’effort pour Nous, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Dieu est en vérité avec ceux qui font le bien. Sourate 29, L’araignée, verset 69

Le second passage évoque l’effort qu’il y a lieu de mener pour Dieu, tout en rappelant la filiation abrahamique et le rôle de témoignage du Prophète : Et déployez pour Dieu tout l’effort qu’Il mérite, c’est Lui qui vous a élus et ne vous a imposé aucune gêne en religion, celle de votre père Abraham. Lequel vous a déjà nommés « musulmans » avant et dans [ce Livre], afin que le Messager soit témoin contre vous. Et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. Accomplissez la prière et acquittez-vous de l’aumône. Et attachez-vous à Dieu. C’est Lui votre Maître. Quel excellent Maître ! Et quel excellent Soutien ! Sourate 22, Le pèlerinage, verset 78

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Certes, les activités guerrières du temps de la phase médinoise de la prédication mohammadienne sont présentes aux origines. Lors des

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batailles entre les Mecquois polythéistes et les primo-musulmans qui étaient pourchassés, il y eut des ripostes, des accrochages, des justifications et des promesses pour ceux qui mourraient au combat. Néanmoins, d’emblée, une distinction est établie par le Prophète entre deux composantes de la notion d’effort. Celle-ci est rapportée par un hadîth dans lequel les circonstances jouent un rôle déterminant. Au retour d’une expédition guerrière, le Prophète dit : « Nous sommes rentrés d’un petit djihâd – celui de l’affrontement avec les Mecquois – pour entreprendre le grand djihâd qui nous attend. Et c’est celui-là que nous devons mener continuellement ». En effet, la Tradition distingue deux sortes de djihâd, l’un mineur et l’autre majeur. Le premier, dit « petit », couvre le champ de l’action quotidienne dans son sens le plus large : s’atteler résolument à une tâche, résister opiniâtrement à l’adversité, peiner pour survivre ou simplement travailler, bûcher, cultiver, ou encore lutter et guerroyer… Curieusement, c’est ce dernier sens qui a été le plus retenu pour le petit effort. Pourtant le verbe combattre ne se substitue pas à celui de déployer un effort : Combattez dans le sentier de Dieu ceux qui vous combattent, et ne transgressez pas. Certes, Dieu n’aime pas les transgresseurs. Sourate 2, La vache, verset 190

Plus loin, l’ordre martial est encore plus clair, sans qu’il y ait toujours la moindre allusion à un quelconque djihâd : Et tuez-les, où vous les atteindrez, et sortez-les d’où ils vous ont expulsés ! La persécution est pire que le meurtre. Mais, ne les combattez point près de la Mosquée sacrée à moins qu’ils ne vous y aient déjà combattus. S’ils le faisaient alors combattez-les pareillement. Telle est la rétribution des mécréants dénégateurs !

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Cependant s’ils en finissaient, alors, Dieu est Celui qui pardonne, Il est Miséricordieux.

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Ainsi, combattez-les jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de persécution et que le culte soit rendu à Dieu. S’ils cessent, plus d’abus de droit sauf contre les oppresseurs. Sourate 2, La vache, versets 192-193

Si le djihâd était un combat exclusivement guerrier sur ordre divin, pourquoi alors la présence concomitante des deux vocables dans la parole de Dieu, comme dans ce verset où le mot « combat » apparaît clairement ? Il est repris du lexique en vigueur dans l’univers mental arabe de la période antéislamique : Le combat vous a été prescrit alors qu’il vous est désagréable... Sourate 2, La vache, verset 216

Le Coran

Par ailleurs, dans le verset qui suit apparaît le verbe sur lequel est construit le mot djihâd, que les traducteurs du Coran rendent le plus souvent par « lutter » ou par « accomplir un effort ». Certes, ceux qui ont cru, émigré et accompli l’effort dans la voie de Dieu, ceux-là espèrent la compassion de Dieu. Il est Tout pardon et Miséricordieux. Sourate 2, La vache, verset 218

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Le second effort, qualifié de majeur – al djihâd al akbar –, c’est le grand effort salvateur. Celui qui doit être consenti pour contrecarrer les mauvais penchants et les inclinations naturelles à la veulerie, à la lâcheté et à la compromission. C’est la lutte continuelle contre l’hypertrophie de l’ego, l’envie, la cupidité et l’avarice. Effort permanent d’autodiscipline fondé sur une éthique de vie droite et probe, le djihâd majeur confère à l’activité humaine un dessein hautement spirituel. En jugulant les passions et en régulant les pulsions, le véritable djihâd élève l’âme humaine au-dessus des travers de l’orgueil et de l’infatuation. La maîtrise de soi qui en découle est le but recherché pour réussir une « vie bonne ».

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Le martyrologe Si étonnant que cela puisse être, le statut de martyr tel qu’il a été repris dans la doctrine islamique n’apparaît pas de manière bien explicite dans le Coran. En tout cas, il n’y est pas du tout précisé que le martyr meurt nécessairement au combat ! M ARTYR ,

TÉMOIN ET SHAHÎD

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Le nom de martyr fut d’abord donné aux personnes qui furent mises à mort pour avoir refusé d’abjurer la foi juive (voir l’épisode des Maccabées) puis chrétienne. Par extension, il désigne toutes les personnes qui souffrent et meurent pour une grande cause. En arabe, le terme shahîd a le double sens de témoin-martyr et désigne celui qui a souffert de terribles supplices, voire la mort, en témoignage de sa foi en Dieu qu’il refuse d’abjurer.

C’est la sunna qui est prolixe sur les conditions qui donnent le statut de martyr et les privilèges inhérents à ce statut. Dans le Coran, seul Dieu est à même de juger ce que chacun mérite. Le Témoin par excellence est Dieu, l’Omniscient qui témoigne de toute chose, comme l’affirme, entre autres, ce verset de la sourate vingt-deuxième. Ceux qui croient, les juifs, les sabéens, les chrétiens, les zoroastriens et les associationistes, Dieu tranchera entre eux tous, le jour du Jugement, car Dieu est témoin de toute chose. Sourate 22, Le pèlerinage, verset 17

Ensuite le témoignage est un attribut fonction des prophètes, envoyés de Dieu, à l’instar de Muhammad, comme en « témoigne » justement le verset suivant :

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Et le jour où dans chaque communauté, Nous susciterons un témoin contre eux venu d’eux-mêmes. Et Nous te produirons comme témoin contre ceux-ci… Sourate 16, Les abeilles, verset 89

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Enfin, nous retrouvons les témoins au sens coranique, en excellente compagnie, dans une sorte de hiérarchie métapsychologique, que les mystiques soufis méditent et comprennent comme une succession de degrés et d’états spirituels, telle que l’atteste cette fois ce verset : Quiconque obéit à Dieu et au Messager… Ceux-là rejoindront ceux que Dieu a comblés de ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les témoins, et les pieux vertueux. Et quelle bonne compagnie ! Sourate 4 , Les femmes, verset 69

Le Coran

Dans ce passage, les témoins sont, bien entendu, les martyrs, ceux qui durant toute la période mecquoise de la prédiction mohammadienne ont dû souffrir le martyre dans une attitude passive et non violente, alors que la communauté musulmane était une minorité opprimée. Ainsi apparut le martyr qui savait qu’il allait mourir pour sa foi, parce qu’il refusait de l’abjurer même sous la torture. Suite aux hostilités irréductibles déclarées entre les Mecquois idolâtres et les musulmans de Médine, les projections sur l’immensité des récompenses divines qui attendent les morts au combat en défendant leur foi ont constitué le cœur de la doctrine relative au statut du martyr dans la tradition islamique. Certes, Dieu a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens, en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier de Dieu. Ils tuent ou se font tuer. C’est une promesse authentique qu’Il a prise sur Luimême dans la Thora, l’Évangile et le Coran. Et qui est meilleur fidèle que Dieu ? Réjouissez-vous donc de l’échange que vous avez fait. C’est là le succès grandiose. Sourate 9, Le repentir, verset 111

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Remarquons d’emblée qu’il n’y a aucune mention de martyre ni la moindre allusion au djihâd dans ce verset, ni dans ceux qui suivent :

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Et il y a parmi les gens celui qui paie de sa personne le désir de l’agrément de Dieu. Dieu est Compatissant envers Ses adorateurs serviteurs. Sourate 2, La vache, verset 207

Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier de Dieu soient morts. Au contraire, ils sont vivants auprès de leur Seigneur, bien pourvus à jouir de l’attribution. Sourate 3, La famille de `Imran, verset 169

C ha p it re 6 . L’ ho m m e d a ns le m o n de

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Ces versets et d’autres de la même veine furent commentés par les premiers exégètes dans leurs spéculations militaro-religieuses et nous constatons que le martyre au sens coranique n’est pas celui développé par la sunna ni par la jurisprudence classique. D’ailleurs, pendant longtemps le martyre comme concept religieux ne joua pas dans l’histoire islamique un rôle aussi fondamental que de nos jours.

205

Conclusion Au terme de cet ouvrage conçu comme une invitation à se familiariser avec quelques grands thèmes majeurs de l’écrit coranique, eux-mêmes présentés d’une manière concise, rappelons qu’il s’agit, au mieux, d’un guide sommaire de lecture. Il est loin de satisfaire aux exigences des paradigmes herméneutiques modernes, notamment dans la manière de « décortiquer » le corpus, en séparant les versets de leur contexte. Cette présentation des versets extraits de leurs sourates et « convoqués » selon les thèmes abordés est en effet surannée. Elle n’est pas conforme aux critères contemporains retenus par et pour l’exégèse savante. Nous l’avons toutefois adoptée par abus méthodologique, d’une part, et, d’autre part, dans le souci d’aplanir les difficultés inhérentes à la pénétration de l’univers coranique notamment pour un lecteur non initié. Nous avons néanmoins essayé de mettre en valeur les récits relatifs à la vie de certains prophètes, leur geste et leur mission, qui occupent en effet une place centrale dans le Coran. Nous constatons en effet que les versets dits normatifs ou prescriptifs sont beaucoup moins nombreux que les versets à visée narrative, informative ou exhortative.

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Pour reprendre la formule bien connue : la carte n’est pas le territoire. De même, la vérité n’est pas tout entière contenue dans le Coran mais, bien évidemment, pour un croyant musulman, le Coran dit le vrai. La Révélation constitue, à cet égard, une projection sur terre de la vérité céleste.

207

Annexes On trouvera dans ces annexes une liste d’ouvrages, classés par thèmes, pour aller plus loin dans la connaissance du Coran et de l’Islam ; un index regroupant les principaux personnages et concepts présentés dans cet ouvrage ; la liste des sourates citées au fil du texte et leurs occurrences.

Lectures pour aller plus loin ■

Autour du Coran

ARNALDEZ Roger, Le Coran, Guide de lecture, Paris, Desclées de Braumer, 1983 BUCAILLE Maurice et TALBI Mohammed, Réflexions sur le Coran, Seghers, 1989 DRAZ, Abdallah, Morale du Coran, Paris, Éd. Al Bustane, 1983, Paris, Arrissala Éd., 2006 HUSSEIN Mahmoud, Penser le Coran, Paris, Grasset, 2009 MOEZZI Ali-Amir, Dictionnaire du Coran, Paris, Robert Laffont, 2007 MONNERET Jean-Luc, Les Grands Thèmes du Coran, Paris, Éd. Dervy, 2003

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■

Autour des prophètes

ALILI Roshdy, L’Éclosion de l’islam, Paris, Dervy, 2005

209

CARATINI Roger, Mahommet et l’islam, Paris, Éd. de l’Archipel, 2002 DERMENGHEM Émile, La Vie de Mahommet, Charlot, 1950, Éd. d’Aujourd’hui, 2004 DOUSSE Michel, Marie la musulmane, Paris, Albin Michel, 2005 HUSSEIN Mahmoud, Al Sîra, La Vie du Prophète raconté par ses compagnons, Paris, Hachette Pluriel, Références, 2006 KHALIDI Tarif, Un musulman nommé Jésus, Paris, Albin Michel, 2003 VITRAY-MEYEROVITCH Éva (de) et SKALI Faouzi, Jésus dans la tradition soufie, Paris, Éd. de l’Ouvert, 1985 ■

Autour de l’islam

CARATINI Roger, L’Islam, cet inconnu, Paris, Michel Lafon, 2001 CARATINI Roger, Le Génie de l’islamisme, Paris, Michel Lafon, 1992

Le Coran

GARDET Louis, L’Islam, religion et communauté, Paris, DDB, 2002 (6e édition) PREMARÉ Alfred-Louis (de), Aux origines du Coran, Paris, Téraèdre, 2004 ■

Autour de la pratique islamique

BONNER Michael, Le Jihâd, Origines, interprétations, combat, Paris, Téraèdre, 2004 LABIADH Ahmed, Mariage et plaisir selon l’islam, Paris, Art Com Éditions, 1998 VITRAY-MEYEROVITCH Eva (de) et TALEB Tewfik, La Prière en islam, Paris, Albin Michel, 2003

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YOUSSEF Olfa, Le Coran au risque de la psychanalyse, Paris, Albin Michel, 2007

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Index La liste ci-dessous répertorie les principaux noms et notions, ainsi que les sourates citées. Les noms sont en petites capitales et les notions en bas de casse. Si les notions ont donné lieu à de véritables définitions, le numéro de page correspondant est indiqué en gras.

A ABRAHAM 17, 18, 20, 21, 50, 61, 64, 67, 69, 70, 71, 76, 77, 79, 80, 82, 132, 159 ADAM 17, 71, 73, 82, 124, 194 ALI 48, 49 AL KHADIR 99, 102 AL QURTUBI 114 Anges 60-61, 123 Apocalypse 133 ÂSIF BIN BARKHIYA 114 Aumône 153-155

B BALQIS 111, 114 Basmala 37-38 BETHSABÉE 107

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C Chrétiens 15-16, 29, 39, 49, 120, 157, 203

CHU`AYB 95, 99, 119 Codex 40, 50 Cosmogonie 171 Culte 16, 17, 37, 58, 145-160

D DAVID 61, 62, 63, 64, 69, 105, 106, 107, 108, 109, 116, 164 Diable 87, 92, 95, 112, 184 Dieu 14, 15, 17, 18, 20, 23, 25, 29, 37, 39, 41, 42, 43, 44, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 64, 68, 69, 70, 71, 82, 87, 97, 99, 103, 105, 113, 114, 127, 134, 136, 137, 139, 140, 147, 151, 155, 159, 160, 163, 165, 166, 167, 172, 173, 174, 175, 176, 178, 180, 181, 182, 183, 186, 189, 194, 198, 200, 202, 203 Divorce 195-196 Djihâd 199-202 Djinn 26, 41, 109, 113-115, 133, 142

211

Dogme 53

E Élie 69, 99 Eschatologie 133 Évangile 14, 15, 61, 63, 64, 66, 69, 120, 123, 127, 204 Évangiles 15, 29, 120, 128

JOSEPH 65, 69, 82, 84, 88, 89, 91, 92, 93 Jugement dernier 66, 133, 134, 135, 137, 191 Juifs 15-16, 65, 190, 203

K Ka`ba 20, 21, 82, 150, 158, 159

L Fatiha 36-37 Femme 188-192 Foi 22, 28, 39, 53-142

G GABRIEL 15, 23, 25, 34, 48, 60, 61, 126

Le Coran

H Hadîth 29, 47 HAFSA 48, 49 Hébreux 93 Hégire 41-42, 119, 156 Hijab 190-191 Hânifiya 17 HÛD 74, 76, 79, 80, 115, 116, 119, 151

I IBN ISHAQ 114 IDRISS 73, 74 ISAAC 64, 67, 69, 71, 77, 81, 82 ISMAËL 21, 64, 69, 71, 74, 82, 102, 159 ISRAFIL 134

212

La Mecque 19, 20, 21, 25, 41 Lettres énigmatiques 46 Libre-arbitre 136, 138 Logos 14, 16 Loi 15, 53, 68, 127, 130 LUQMAN 119, 120

M Mariage 187, 191-194 MARIE 14, 60, 63, 70, 74, 121-124, 176 Martyr 203-205 MICKAËL 60, 61 MOÏSE 13, 15, 50, 55, 61, 62, 69, 70, 71, 93, 94, 95, 98, 99, 100, 132, 136 Monothéisme 16, 39, 57, 187 MUHAMMAD 15, 20-24, 26, 28-30, 38, 41, 42, 47, 48, 61, 63, 64, 65, 68, 69, 121, 127, 130, 132, 135, 140, 147, 164, 171, 179, 180, 184, 191, 203 Mushaf 50

N Noé 64, 69, 70, 74, 115, 116, 132, 136

J

P

JACOB 64, 67, 69, 71, 77, 82, 90, 91, 92 JEAN-BAPTISTE 69, 120 JÉSUS 15, 16, 61, 63, 64, 69, 70, 71, 120, 121, 124, 127, 129, 132, 164 JÉTHRO 99

Pèlerinage 21, 82, 158-159 Pierre noire 21 Polygamie 192-193 Prédestination 136, 138, 142 Prière 37, 39, 147-149

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F

Profession de foi 55, 68, 147 Prophète 16, 27, 29, 34, 36, 40, 41, 47, 104, 136, 154, 164, 180, 181, 184, 200 Prophètes 17, 42, 50, 53, 62, 64, 66-71, 73, 119, 120, 126, 132, 164, 186, 203

R Ramadhan 34, 156-157 REINE DE SABA 109, 111 Révélation 15, 25, 26, 27, 29, 40, 41, 42, 43, 46, 47, 50, 53, 54, 60, 64, 158, 163, 171, 181, 182, 186, 187, 190

S

Torah 13, 15, 61, 62, 65, 66, 69

U `Uthman 40, 48

V Verset 23, 35, 37, 44, 48 Vulgate 48

Z Zabur 61 ZACHARIE 69, 120, 122 Zakat 153

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I nd ex

SABOUNI 114 Sadaqa 153 SALEH 116, 119 SALOMON 39, 64, 69, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 164 SEPHORA 99 Sexualité 187, 191, 194 Shahîd 203 Sourate 35, 37, 38, 41, 43, 44, 46 Sunna 47, 203, 205

T

213

Liste des sourates citées

Le Coran

Sourate 1, La fatiha 37, 164 Sourate 2, La vache 25, 43, 56, 61, 65, 66, 71, 72, 93, 106, 126, 138, 148, 153, 155, 156, 159, 160, 182, 184, 194, 196, 201, 202, 205 Sourate 3, La famille de `Imran 18, 60, 70, 82, 122-124, 127, 131, 132, 149, 159, 165, 167, 182, 183, 185, 190, 197, 198, 205 Sourate 4, Les femmes 54, 64, 68, 76, 129, 132, 142, 143, 181, 185, 186, 189, 192, 193, 204 Sourate 5, La table servie 62, 63, 128, 129, 168, 199 Sourate 6, Les bestiaux 17, 29, 55, 70, 102, 141, 183 Sourate 7, Les murailles 118, 130, 131, 143, 173 Sourate 8, Le butin 137 Sourate 9, Le repentir 141, 154, 155, 185, 187, 190, 204 Sourate 10, Jonas 64, 105, 132, 173, 183 Sourate 11, Hûd 76, 80, 117, 151 Sourate 12, Joseph 65, 83-93 Sourate 13, Le tonnerre 137, 140, 164 Sourate 14, Abraham 178 Sourate 15, Al-Hijr 50, 72 Sourate 16, Les abeilles 44, 142, 172, 188, 196, 203 Sourate 17, Le voyage nocturne 24, 57, 62, 67, 143, 152, 194, 197

214

Sourate 18, La caverne 100-102, 182 Sourate 19, Marie 57, 74, 77, 124-126, 129, 165, 176 Sourate 20, Ta-ha 55, 150, 151, 194 Sourate 21, Les prophètes 28, 63, 74, 79, 103, 108-110, 122, 134, 175 Sourate 22, Le pèlerinage 159, 165, 200, 203 Sourate 23, Les croyants 131, 155, 175, 178 Sourate 24, La lumière 176, 191 Sourate 25, Le discernement 34 Sourate 26, Les poètes 25, 119, 195 Sourate 27, Les fourmis 39, 110, 112114, 134, 195 Sourate 28, Le récit 55, 94-98 Sourate 29, L’araignée 67, 151, 200 Sourate 30, Les Byzantins 14, 140, 189 Sourate 31, Luqman 119-120 Sourate 32, La prosternation 61, 214 Sourate 33, Les coalisés 54, 70, 130, 164, 180, 189, 191, 192 Sourate 34, Saba’ 66, 106, 110, 115 Sourate 35, Le Créateur 59, 177, 178 Sourate 36, Ya-Sin 141 Sourate 37, Les rangés 28, 81, 103-104 Sourate 38, Sad 73, 105, 107-109, 111, 178 Sourate 39, Les groupes 59

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Vous trouverez ci-dessous la liste des sourates citées au fil du texte, et leurs occurrences. Pour rappel, certaines sourates portent des noms différents en fonction de la traduction consultée.

Sourate 69, L’inéluctable 135 Sourate 71, Noé 173 Sourate 73, L’enveloppement 136, 149, 152 Sourate 74, Le revêtu d’un vêtement 24 Sourate 76, L’homme 139 Sourate 81, L’obscurcissement 139, 188 Sourate 82, La rupture 60, 134 Sourate 85, Les constellations 34, 166 Sourate 86, L’astre nocturne 177 Sourate 87, Le Très-Haut 50 Sourate 88, L’enveloppante 179 Sourate 93, Le matin 21 Sourate 94, L’ouverture 22 Sourate 96, L’adhérence 23 Sourate 97, La destinée 35 Sourate 98, La preuve 50 Sourate 105, L’éléphant 20 Sourate 106, Quraysh 19 Sourate 107, L’ustensile 153 Sourate 111, Les fibres 66 Sourate 112, La foi pure 39 Sourate 113, L’aube naissante 40 Sourate 114, Les gens 41

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I nd ex

Sourate 40, Celui qui pardonne 59, 177 Sourate 41, Les versets détaillés 69, 174, 198, 214 Sourate 42, La concertation 140, 172, 180, 186 Sourate 43, L’ornement 35 Sourate 44, La fumée 167 Sourate 45, L’agenouillée 68, 137 Sourate 47, Muhammad 184 Sourate 49, Les appartements 54, 198 Sourate 50, Q (qaf) 56, 60, 105, 149, 173 Sourate 51, Celles qui dispersent 79, 80, 116, 142, 154, 175, 188 Sourate 52, Le mont (Sinaï) 137, 149, 172 Sourate 53, L’étoile 27, 138 Sourate 55, Le Tout Miséricordieux 135 Sourate 56, L’événement 34 Sourate 57, Le fer 56, 141, 166 Sourate 62, Le vendredi 152 Sourate 64, La grande perte 186 Sourate 65, Le divorce 174 Sourate 68, La plume 27, 105

215

Table des matières Sommaire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Chapitre 1 : Le contexte historique et religieux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Quelques repères chronologiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .12 L’Arabie au début du VIIe siècle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 L’Arabie du VIIe siècle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 Une mosaïque de croyances . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 La société arabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Muhammad (vers 571-632). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 Un destin hors du commun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 La vocation prophétique de Muhammad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .23 L’accueil de la Révélation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 La place de Muhammad dans la foi islamique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Chapitre 2 : Le Livre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 La copie d’un céleste archétype . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

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L’organisation du Coran. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 Les sourates, « chapitres » révélés. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36 Les versets, signes-symboles de Dieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 Un style compliqué pour une lecture réfléchie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 De la Révélation au Coran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

217

L’histoire de la collecte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 L’objet-livre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 Chapitre 3 : L’iman, la foi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51 Un seul Dieu, vivant et miséricordieux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Les anges, adorateurs et messagers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 Les livres révélés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .61 Les prophètes, élus de Dieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 Prophètes et envoyés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .67 Les principaux prophètes et leurs missions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 Le Jugement dernier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 Le destin, entre libre-arbitre et décret divin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .136 Chapitre 4 : L’islâm, le culte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .145

Le Coran

La profession de foi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .147 La prière . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 La prière spontanée . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .148 La prière canonique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 L’aumône . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 Le jeûne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .156 Le pèlerinage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .158 Chapitre 5 : L’ihsân, le bel agir et la mystique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 L’excellence du comportement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .163 L’abandon à la miséricorde divine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .165 L’élévation de l’âme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .166 Chapitre 6 : L’homme dans le monde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .169 De la Création . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171

De la société . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

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De la cité, organisation humaine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .179 La gestion des affaires de la cité . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .180 Liberté politique et liberté religieuse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182

La place de la femme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 Mariage, sexualité et famille . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 De la morale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .197 De la violence . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .199 Les deux notions de djihâd . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200 Le martyrologe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 Conclusion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 Annexes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 Lectures pour aller plus loin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 Index . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211

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