Lactance et son temps

Lthéologie historique/

COLLECTION FONDÉE PAR JEAN DANIÉLOU

DIRIGÉE PAR CHARLES KANNENCIESSER

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LACTANCE

ET SON TEMPS

RECHERCHES ACTUELLES

Actes du IVe Colloque

d'Études Historiques et Patristiques

Chantilly 21-23 septembre 1976

édités par

J. FONTAINE et M. PERRIN

publiés avec le concours

du Centre National de la Recherche Scientifique

des Universités de Picardie et de Paris-Sorbonne

ÉDITIONS BEAUCHESNE

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PARIS

Pour toute documentation sur nos publications s'adresser

V aUX ÉDITIONS BEAUCHESNE

72, rue des Saints-Pères — 75007 Paris

Tous droits de traduction, de reproduction ou d'adaptation

en quelque langue et de quelque façon que ce soit

réservés pour tous les pays.

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© 1978, by Editions Beauchesne.

TABLE DES MATIERES

Introduction 7

Liste des collaborateurs 10

PROBLÈMES HISTORIQUES ET HISTORIOGRAPHIQUES

Jean Rougé. A propos du manuscrit du De mortibus perse-

cutorum 13

Francesco Corsaro. Le mos maiorum dans la vision éthique

et politique du De mortibus persecutorum 25

François Heim. L'influence exercée par Constantin sur Lac-

tance : sa théologie de la victoire 55

Daniel De Decker. Le Discours à l'Assemblée des Saints

attribué à Constantin et l'œuvre de Lactance 75

Jacques Schwartz. A propos des ch. 4 et 6 du De mortibus

persecutorum 91

PROBLÈMES LITTÉRAIRES ET SOURCES

Alain Goui.on. Les citations des poètes latins dans l'œuvre de

Lactance 107

Stephen Casey. Clausulae et cursus chez Lactance 157

Jean Doignon. Le placitum eschatologique attribué aux stoï-

ciens par Lactance (Institutions divines 7, 20) 165

Eberhard Heck. Iustitia ciuilis — iustitia naturalis : à propos

du jugement de Lactance concernant les discours sur la

justice dans le De republica de Cicéron 171

Marie-Louise Guillaumin. L'exploitation des Oracles Sibyl-

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lins par Lactance et par le Discours à l'Assemblée des

Saints 185

Michel Perrin. Le Platon de Lactance 203

6 LACTANCE ET SON TEMPS

LA CULTURE RELIGIEUSE DE LACTANCE

Jean-Claude Fredouille. Lactance historien des religions .. 237

Basil Studer. La sotériologie de Lactance 253

Pierre Monat. La présentation d'un dossier biblique par

Lactance : le sacerdoce du Christ et celui de Jésus, fils de

Josédec 273

APPENDICES

I. Jean-Pierre Mahé. Note sur YAsclépios à l'époque de Lac-

tance 295

II. Jean Doignon. Le retentissement d'un exemple de la survie

de Lactance : un texte des Institutions divines inspiré de

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Cicéron dans la Lettre 104 d'Augustin 297

Quatre ans après la première «rencontre sur l'Antiquité

tardive » de septembre 1972, ce quatrième Colloque de Chan-

tilly témoigne du regain d'intérêt suscité en France et hors de

France par l'Å“uvre de Lactance. Cette Å“uvre pose des

problèmes cruciaux sur l'évolution du christianisme et de la

culture latine au temps de Constantin, dans la génération qui

vit se succéder en peu d'années la dernière grande persé-

cution du christianisme et ce que nous sommes convenus

d'appeler l'« édit de Milan ».

La présence, à ce colloque, de cinquante participants fran-

çais et étrangers montre qu'il répondait bien à ce besoin de

communication scientifique : faire circuler une information

précise sur les travaux en cours, faciliter les contacts person-

nels et les échanges entre des spécialistes d'horizons divers —

hellénistes, historiens, latinistes. Ce double dessein s'accor-

dait avec la vocation du Centre Lenain de Tillemont de

l'Université de Paris - IV, et du Centre de recherches inter-

disciplinaire de Chantilly rattaché à l'Université de Picardie

et au Centre culturel des Fontaines; tous deux sont demeurés

étroitement associés dans l'organisation comme dans la

présente publication des travaux de ce colloque.

Le titre de cette rencontre fut, pour ainsi dire, à la fois

subi et voulu. Subi, parce que les organisateurs avaient

d'abord souhaité joindre l'étude d'Eusèbe à celle de Lactance,

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pour des raisons de chronologie, mais aussi pour ne point

séparer les horizons culturels grec et latin. La personne et la

culture de Lactance imposaient d'ailleurs une nécessaire

ouverture vers l'hellénisme. La disproportion des réponses à

notre première invitation fit pencher la balance en faveur du

seul Lactance; doit-on dire : malheureusement, lorsqu'on

constate rétrospectivement que ces trois jours ont été sérieu-

sement remplis par des communications et discussions réser-

8 LACTANCE ET SON TEMPS

vées à l'écrivain latin? Le titre choisi fut donc voulu, et

d'abord pour ne point refermer le colloque sur le seul Occi-

dent latin. La carrière de Lactance dans les deux partes

imperii l'interdisait d'ailleurs objectivement. Notre propos fut

de mieux cerner l'énigme fondamentale de Lactance : quelle

est l'insertion, dans la vie du temps, de cette Å“uvre appa-

remment disparate et singulière ? Quelles affinités « constan-

tiniennes » y apparaissent, au sens large d'un * esprit du temps »

(Zeitgeist) comme au sens étroit d'une relation personnelle

entre Constantin et ce rhéteur devenu théologien, qui finit

par devenir en Gaule le précepteur de son fils Crispus?

Rappeler cette donnée biographique suffit à suggérer l'enjeu

des recherches lactanciennes, et donc à gager l'intérêt des

apports et des discussions inclus dans le présent volume.

Nous avons l'agréable devoir de remercier ici tous ceux qui

ont contribué au succès du colloque et à la réalisation de ce

volume d'Actes. D'abord tous les lactanciens français et

étrangers dont les noms honorent la table des matières de ce

livre. Ensuite, l'Université de Picardie, l'Université de Paris-

Sorbonne, le Centre National de la Recherche Scientifique,

qui ont généreusement contribué à en faciliter l'impression.

Enfin, au départ du colloque comme à l'arrivée du volume, le

Centre culturel des Fontaines, le Centre de recherches inter-

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disciplinaire de Chantilly rattaché à l'Université de Picardie,

et le Centre Lenain de Tillemont (laboratoire de l'Université

de Paris - IV associé au C.N.R.S.). Tous ont collaboré avec

cœur et efficacité à ce petit «état des études» sur Lactance,

incomplet, mais, nous l'espérons, suggestif. Nous n'aurons

garde d'oublier les éditions Beauchesne, chez qui paraît,

après les deux premiers, ce troisième volume d'Actes des

Colloques de Chantilly.

Jacques Fontaine Michel Perrin

Université de Paris - IV Université de Picardie

Centre Lenain de Tillemont C.E.R.I.C.

N.B. — C'est M"e Marie-Louise Guillaumin qui avait

commencé la mise en forme du présent volume. Nous rendons

ici hommage à l'aide précieuse qu'elle nous a apportée dans

la préparation du manuscrit et la correction des épreuves.

LACTANCE ET SON TEMPS

ABREVIATIONS COURANTES

lact. : Lactantius

epit. : Epitome

frg. : Fragmenta

inst. : Institutiones

ira : De ira

mort. pers. : De mortibus persecutorum

°Pif- : De opificio dei

Phoen. : De aue Phoenice

En dehors d'un travail purement matériel, qui a consisté à

rassembler les communications et les diverses interventions,

je suis personnellement responsable dans ce volume de ce qui

suit. J'ai traduit la communication de F. Corsaro, qui a été

revue ensuite par J. Fontaine. J'ai en outre allégé les notes

de certaines communications, et aligné les références en

abrégé sur l'usage du Thesaurus Linguae Latinae et de /'Année

Philologique. Lactance est cité d'après l'édition du Corpus de

Vienne (C.S.E.L., /. 19 et 27, sans indication de page).

Enfin, conformément à ce qui avait été prévu au cours du

colloque, j'ai mis en forme et abrégé les interventions, et

traduit celles des participants étrangers qui avaient remis un

texte en anglais, en allemand ou en italien, afin que la tota-

lité de ce volume fût rédigée en français.

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M.P.

LISTE DES COLLABORATEURS

Stephen Casey

Francesco Corsaro

Daniel De Decker

Jean Doignon

Jean-Claude Fredouille

Alain Goulon

Marie-Louise Guillaumin

Eberhard Heck

François Heim

Jean-Pierre Mahé

Pierre Monat

Michel Perrin

Jean Rougé

Jacques Schwartz

Basil Studer

Concordia University de Montréal

Université de Catane

Bibliothèque de la Ville de Mons

Université de Besançon

Université de Toulouse - Le Mirail

Université de Caen

Institut des « Sources Chrétiennes »

Université de Tubingen

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Université de Nancy II

Université de Strasbourg II

Université de Besançon

Université de Picardie

Université de Lyon II

Université de Strasbourg II

Collège San Anselmo (Rome)

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PROBLÈMES HISTORIQUES

ET HISTORIOGRAPHIQUES

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JEAN ROUGE

A PROPOS DU MANUSCRIT DU

« DE MORTIBUS PERSECUTORUM :

Il peut sembler curieux de revenir encore une fois sur

l'histoire de ce manuscrit tant elle semble bien connue, tel

sera pourtant le début de cette communication. Cela parce

que les lecteurs de l'édition de J. Moreau risquent d'être

induits en erreur par certaines de ses affirmations à propos du

texte de la dissertation de Le Nourry sur l'authenticité du de

mortibus, affirmations dues au manque de connaissance du

règne de Louis XIV 1 ; plus prudents, Brandt, Pesenti et

Corsaro se sont contentés de citer Le Nourry sans commen-

taires.

Si nous lisons l'introduction de Moreau (p. 72-73), nous

voyons que notre Colbertinus «provient de l'abbaye béné-

dictine de Moissac (Tarn-et-Garonne) où le comte de

Foucault eut la bonne fortune de le découvrir en 1678 alors

que, sur l'ordre de Colbert conseillé par Baluze, il fouillait les

réserves de ce monastère». Autrement dit, ce comte de

1. J. Moreau, introduction, édition, traduction et commentaire du de

mortibus persecutorum, 2 vol., SC 39, Paris, 1954. Pour apaiser ceux qui

pourraient m'accuser de dénigrer le travail de J. Moreau, je renverrai à mon

compte rendu de l'édition de F. Corsaro (REL, t. 48, 1970, p. 527). J'ajou-

terai que cette édition a été le premier grand ouvrage de J. Moreau qui

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l'avait, en quelque sorte, hérité de H. Grégoire d'abord pressenti pour ce

travail. Il est donc normal qu'une première œuvre présente des insuffisances

d'autant que, comme beaucoup d'entre nous, J. Moreau n'avait pas eu que

des préoccupations historiques de 1939 à 1945. Il n'en reste pas moins que la

parution de son ouvrage est l'une des dates essentielles de l'histoire de la

question constantinienne, et que l'on sera toujours obligé d'y recourir.

14 JEAN ROUGÉ

Foucault apparaît un peu comme une sorte d'envoyé spécial

de Colbert pour la recherche des manuscrits destinés à sa

bibliothèque. En fait Le Nourry avait écrit : Eius siquidem

iussu clarissimus uir D. Foucault, tum in Aquitania regius

quaestor, nunc uero cornes consistorianus, omnes perlus-

trauit huius prouinciae sibi commissae bibliothecas, ac

tandem Moissiacum anno MDCLXXVIII, mense aprili, se

contulit2. Comme on le voit, Foucault ne devint comte (?) que

longtemps après, et il ne s'agit pas d'un personnage chargé

tout spécialement de fouiller les bibliothèques monacales. Le

texte de Le Nourry doit être confronté avec la corres-

pondance échangée à ce sujet avec Colbert et qui a été éditée

par Léopold Delisle3. Voici comment l'affaire se déroula.

Monsieur Foucault était l'intendant d'Aquitaine ou de

Montauban; par suite des services éminents rendus à la

monarchie (lutte contre les adversaires de la régale, conver-

sion forcée des protestants, inspiration de la Révoca-

tion de l'Édit de Nantes, invention des dragonnades), il

ne fut pas nommé comte, comme écrit Moreau, mais mem-

bre du conseil royal. Comme tous les intendants de France

et de Navarre, il avait reçu des instructions du tout-puis-

sant ministre pour l'enrichissement de sa bibliothèque,

mais ce n'est pas lui qui fit les recherches (et encore moins

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Baluze comme l'écrivit Pichon par distraction4), il en

chargea un certain nombre de ses agents. C'est ainsi que les

manuscrits de Moissac furent découverts par un certain abbé

Raymond de Foulhac, chanoine de Cahors. Averti par un

inventaire sommaire du contenu des manuscrits découverts5,

Baluze en vit tout de suite l'intérêt et fit décider l'achat. Mais

Colbert n'aimait pas trop desserrer les cordons de sa bourse,

aussi exigea-t-il de ne pas apparaître dans les tractations de

peur que les chanoines de S. Augustin, possesseurs de

2. Le Nourry, Dissertatio in Lucilii Cecilii librum de mortibus perse-

cutorum ad Donatum confessorem, Lucio Caecilio Firmiano Lactantio hacte-

nus adscriptum, Paris, 1710 repris dans PL 7, cn. I, article II, col. 848.

3. L. Delisle, Le cabinet des manuscrits de la Bibliothèque impériale,

t. 1, Paris, 1868, p. 448; 457^458.

4. R. Pichon, Lactance, Étude sur le mouvement philosophique et reli-

gieux sous le règne de Constantin, Paris, 1901, p. 337.

5. L. Delisle, o. c, p. 457.

« DE MORTIBUS PERSECUTORUM » 15

l'abbaye, n'augmentent leur prix. Finalement la vente fut

conclue par l'intermédiaire de l'abbé d'Estrades, ambas-

sadeur de Venise et abbé commendataire de l'abbaye de

Moissac.

Le Colbertinus, qui semble avoir été entassé dans un coin

humide de grenier avec d'autres manuscrits, était dans un

pitoyable état. Sans reliure, la reliure actuelle aux armes de

Colbert a été faite pour sa bibliothèque (ce qu'a ignoré

l'auteur d'une thèse récente de Washington qui prétend qu'il

s'agit de la couverture originelle6), sa première page a été la

plus exposée aux injures du temps et de l'humidité. Toute sa

partie droite a disparu, non pas coupée avec des ciseaux

comme on l'a écrit7, mais du fait de la pourriture ou des

rongeurs. On trouve en outre un peu partout dans le manus-

crit des trous de vers et les folios XI à XIII sont échancrés à

leur sommet; par contre il est faux que, comme l'ont écrit

Pesenti et Moreau, les marges extérieures des folios X à XII

aient été rognées avec des ciseaux de telle sorte que les fins

de ligne aient été amputées8. Enfin, ce que savent bien tous

ceux qui ont eu le manuscrit en mains, mais ce qui n'a jamais

été écrit, toutes les pages sont déformées en leur milieu par

un ou deux plis que la dureté du parchemin ne permet guère

d'aplatir et qui couvrent en moyenne deux lignes chacun, ne

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laissant clairement apparents que le sommet de l'une et la base

de l'autre. Cet accident rend nécessaire le recours direct au

manuscrit, la lecture des lignes ainsi déformées étant impos-

sible sur photographie.

Ce manuscrit est issu du scriptorium de l'abbaye de

Moissac et date du xi'' siècle ; on dit couramment qu'il a été

copié sur un manuscrit wisigothique ce qui, vu les rapports

de Moissac avec l'Espagne du Nord, n'a rien d'impossible;

mais certains des arguments traditionnels mis en avant par les

éditeurs9 sont à mon avis absurdes. Le premier est l'utili-

6. W. J. Walsh, Lactantius, The Death of the Persecutors, microfilm,

Washington, 1968, p. 8.

7. J. Pesenti, éd. du de mortibus persecutorum, Corpus Scriptorum

Latinorum Paravianum, vol. 40, Turin, 1922, p. XI; J. Moreau, t. 1, p. 74.

8. Ibidem.

9. J. Pesenti, /. c, suivi par J. Moreau, se référant à A. Carnoy, Le

latin d'Espagne d'après les inscriptions, 2e éd., Bruxelles, 1906.

16 JEAN ROUGÉ

sation (§ XVI, 1) de aceruissime pour acerbissime, la confu-

sion ulb étant caractéristique du latin espagnol ; or cela est

faux, à ce compte les papyrus latins d'Egypte sont originaires

d'Espagne et les prêtres romains de Semo Sancus dans l'île

tibérine étaient espagnols puisqu'ils sont, sur les inscriptions,

qualifiés de sacerdotes bidentales aussi bien que uidentales10.

Deuxième argument mis en avant : en note au bas du folio VI

recto on trouve la mention bona tincta, or l'emploi de tincta,

pour atramentum «l'encre» est, paraît-il, caractéristique du

latin d'Espagne. Mais alors, c'est le manuscrit qui a été écrit

en Espagne et rien n'indiquerait que son modèle ait été

espagnol. En fait il s'agit là d'une appréciation sur la couleur

de l'encre, sans doute à la suite d'un remplissage de l'encrier

du copiste, ce que corroborent les essais, représentés par les

deux traits ondulés, qui occupent la partie gauche du folio aux

dernières lignes si bien que le texte ne tient que la moitié de

la page. Le troisième argument, en revanche, est probant :

c'est la confusion en particulier des finales en a et en / due à

la forme du t wisigothique, si proche du / bénéventin. J'en

donnerai un exemple caractéristique : au chap. xix, § 3 le

manuscrit porte inquit qui a été corrigé en incipit par la

plupart des éditeurs et en inducitur par F. Corsaro alors

que la seule correction valable est in qua à la suite de

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Columbus et de Pesenti. Le plus curieux dans ce cas est que

Moreau a bien vu dans une note de son introduction l'erreur

du scribe, mais que, ensuite, en éditant, entraîné par l'exemple

de ses prédécesseurs, il a édité incipit11. Or in qua donne à la

phrase un sens tout à fait correct, bien meilleur que celui

donné par incipit. Il s'agit de la contio de Nicomédie au cours

de laquelle Dioctétien va abdiquer et nommer les nouveaux

empereurs : contio militum conuocatur; in qua senex cum

lacrimis alloquitur milites, «l'assemblée des soldats est

convoquée, le vieillard tout en larmes s'y adresse en ces

termes aux soldats».

Dernière affirmation classique au sujet du manuscrit : il est

10. M. BESNIER, L'île tibérine dans l'Antiquité, BEFAR, fasc. 87, Paris,

1902, p. 279-282.

11. J. Moreau, t. 1, p. 74, n. 4 et p. 100, ligne 2.

« DE MORTIBUS PERSECUTORUM » 17

l'œuvre d'un seul copiste qui a montré plus ou moins de

négligence suivant les endroits12. Jusqu'ici seul Brandt faisait

exception lorsqu'il se demandait si on ne pouvait pas distin-

guer deux mains différentes13. Dans sa thèse de l'École des

Chartes14, J. Dufour a montré d'une manière à mon avis

indiscutable qu'il y avait en fait trois mains qui s'étaient

partagé la réalisation du manuscrit de la manière suivante :

/ à VI recto, VI verso à XIV verso ; XV et XVI. Ces copistes ont

laissé en blanc les passages qu'ils avaient de la peine à lire

sur le modèle et une quatrième main, celle d'un réviseur, a

comblé ces vides. Mais son écriture est très irrégulière, tantôt

très serrée, tantôt très lâche selon que le blanc laissé à sa

disposition était plus ou moins suffisant pour contenir le texte

omis (passage très serré, IV verso, VII; passage lâche avec

blanc, XII. Donc, même s'il est assez mal écrit, ce qui est

indiscutable, le manuscrit a été copié avec soin, mais sur un

modèle difficile à lire, si bien que l'on peut se demander si un

grand nombre de ses fautes ne découlent pas de l'état de ce

modèle.

Revenons maintenant à la première page de notre manus-

crit que Le Nourry déclarait recouverte d'une sorte de

«gluten», sans doute une matière plus ou moins visqueuse

résultant de la décomposition du parchemin sous l'effet de

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l'humidité. Si nous prenons l'édition princeps de Baluze,

nous constatons qu'il en donne un texte suivi sans le moindre

avertissement de lacunes ou de restitutions. Cela est d'autant

plus étrange que tous ceux qui ont utilisé le manuscrit peu

après lui, que ce soit Le Nourry ou Lenglet, ont constaté

l'existence d'une lacune d'environ 25 signes dans la première

phrase du texte15. Cette lacune nous est confirmée par la

transcription diplomatique qu'en fit H. Omont à l'intention de

Brandt et qu'il communiqua ensuite à Pesenti. Malheureu-

sement, pour lire le début très endommagé du manuscrit, H.

12. J. Pesenti, p. XI; J. Moreau, t. 1, p. 74.

13. S. Brandt, CSEL. Vienne, 1897, p. X.

14. J. Dufour, La bibliothèque et le scriptorium de Moissac, Genève-

Paris, 1972, p. 119.

15. Cf. la copie diplomatique, par ailleurs assez fantaisiste, donnée par

N. Lenglet au début du de mortibus, dans le t. 2, Paris, 1748, de son édition

des Å“uvres de Lactance.

18 JEAN ROUGÉ

Omont a recouru au procédé employé à l'époque; autrement

dit, il a copieusement passé le manuscrit à l'acide, qui,

depuis, a peu à peu rongé le texte, transformant le début du

premier folio recto en une vaste plaque brun foncé qui, de

l'avis des spécialistes de la B.N. à qui j'ai posé la question,

est devenu totalement illisible, même avec les moyens

modernes de lecture. Le seul témoin assuré du début du texte

est donc la copie de H. Omont donnée au début de son

apparat critique par Brandt. Cette lacune a donné lieu à de

nombreuses restitutions mais j'avoue n'avoir été satisfait par

aucune; aussi y suis-je allé de la mienne. Quels en ont été les

principes? Le début du de mortibus est un psaume d'action

de grâce16, c'est donc dans la langue des vieilles versions

latines des Psaumes et dans la Vulgate que j'ai cherché mon

inspiration. Je suis parvenu ainsi à la restitution suivante :

Audiuit dominus orationes tuas, Donate carissime, quas in

conspectu eius per omnes horas < effundebas, depreca-

tionesque > fratrum nostrorum... «Le Seigneur a entendu tes

prières, très cher Donat, celles qu'à toute heure tu répandais en

sa présence, et les supplications de nos frères...». J'ai joué

ainsi sur l'association classique oratio deprecatio et sur le fait

que effundere est beaucoup plus fréquent que fundere dans

les anciennes traductions latines17. Je dois ajouter que j'ai

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soumis cette restitution au P. Fischer du Vetus Latina Institut

qui a bien voulu me répondre : « Auf aile Fàlle ist daher Ihr

Vorschlag besser als die bisherigen Conjekturen. »

Mais l'examen de cette première page nous pose encore

d'autres problèmes. Si le début en est illisible, sauf Yincipit,

la partie gauche de la fin l'est assez difficilement tellement

l'encre a pâli comme si elle avait été délavée. Cette fin de

page est aussi une démonstration d'un fait bien connu :

souvent les éditeurs, quand ils n'arrivent pas à lire, font

confiance à leurs prédécesseurs sans essayer d'interpréter

16. J. Rougé, Le de mortibus persecutorum V livre des Macchabées,

StP, t. 12 = TV, t. 115, Berlin, 1975, p. 135-143.

17. Cf. R. Weber, Le psautier romain et les autres anciens psautiers

latins, Collectanea Biblica latina, vol. 10, Rome, 1953, p. 373 et 378. Je

remercie également Mademoiselle A.-M. La Bonnardière qui a bien voulu

examiner aussi ma restitution et me donner des références augustiniennes.

« DE MORTIBUS PERSECUTORUM » 19

eux-mêmes le passage litigieux. C'est ainsi que, depuis

Baluze, toutes les éditions du de mortibus lisent au ch. n, § 2

qui se situe à la fin du folio i recto, avant le récit de l'As-

cension, ordinauitque eos et instruxit ad praedicationem dog-

matis; or ce dogmatis n'existe pas sur le manuscrit, il n'a

pour lui que l'édition de Baluze. Nous avons sur le manuscrit

un mot qui semble déformé par un grain du parchemin et

dont tout ce que nous pouvons dire c'est qu'il commence par

u et se termine par is. J'ai examiné personnellement le

manuscrit à la B.N., puis nous avons regardé avec le P.

Doutreleau et le P. de Vregille le microfilm et la photographie

du manuscrit, nous n'avons pu en tirer rien de plus, sinon

l'assurance qu'il n'y a pas dogmatis. C'est pourquoi, faute de

mieux, mais avec la croix des philologues, j'ai adopté la

conjecture proposée par J. Doignon à P. Monat18, ueritatis.

Enfin cette dernière page se termine par un E majuscule

dans lequel tous les auteurs ont voulu voir la cote d'une

ancienne bibliothèque. Je tiens de Monsieur l'abbé R. Étaix,

professeur aux Facultés catholiques de Lyon, qui a étudié ce

signe sur plusieurs manuscrits, qu'il ne s'agit pas là d'une

cote, mais d'un signe qui indique que le texte était lu au

chœur.

Pour terminer j'en viendrai au plus célèbre passage du de

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mortibus persecutorum, à celui qui a fait couler le plus

d'encre19, le récit de la vision de Constantin au ch. xliv.

§ 5 (folio xin recto). Comme on sait J. Moreau, inspiré par

H. Grégoire, a édité Facit ut iussus est et transuersa X littera

< / > summo capite circumflexo, Christum in scutis notat. Il

corrige donc le texte en trois endroits : en écrivant facit

avec un commentateur anonyme de 1734, au lieu du fecit

18. P. Monat, dans un article inédit sur l'Ascension chez Lactance qui

devrait paraître dans les Mélanges en l'honneur de M. l'abbé Richard et dont

il m'a offert une copie.

19. Cf. les annotations de G. Cuper dans l'édition du de mortibus par

Columbus (Abo, 1684), reprises par F. Bauldri dans son édition, Utrecht, 1692

(IIe partie, p. 237-241), mais plus commodément accessibles dans PL 7,

col. 558-561 ; pour les discussions récentes voir entre autres les rapports,

communications et discussions de F. Callaey, J. Moreau, J. Vogt,

W. Seston... lors du Xe Congresso internazionale di scienze storiche, Rome-

Florence, 1955.

20 JEAN ROUGÉ

parfaitement correct du manuscrit; en corrigeant avec tout le

monde, sauf Baluze, Christo en Christum, faute qui s'ex-

plique fort bien par la mélecture d'un u surmonté du signe de

l'abréviation ù ; enfin en introduisant un iota. Ce faisant,

peut-être sans s'en rendre compte, il reprenait l'interprétation

donnée du passage en 1782 à Edimbourg par lord Hailes (ex

sir David Dalrymple) qui utilisait les loisirs de sa retraite en

publiant environ trois ouvrages par an20. Cette traduction a

été reprise par W. Fletcher dans le t. II des œuvres de

Lactance de la collection des Antenicene Fathers en 1886.

Lord Hailes traduisait donc «He did as had been commanded,

and he marked on their shields the letter X, with a perpendi-

cular Une drawn through it and turned round at the top, thus

£ being the cipher of Christ. Having this sign, his troops

stood to arms». Comme on le voit notre Écossais n'hésitait

pas à paraphraser. Malheureusement je n'ai eu que la réédi-

tion de Fletcher, la traduction originale de Lord Hailes ne se

trouve pas à la B.N., et je n'ai pu savoir quelle édition il

avait utilisée. Tout ce que je puis dire, c'est qu'elle n'apparaît

pas dans les apparats critiques des dernières éditions (Brandt,

Pesenti, Moreau, Corsaro). Pour sa part J. Moreau traduisait

«il obéit et fait inscrire sur les boucliers le nom du Christ : un

X traversé de la lettre I infléchie vers son sommet. Armées

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de ce signe, les troupes tirent l'épée» (6 Quo signo armato

exercitus capit ferrum.)

Cette traduction présente l'inconvénient majeur, comme l'a

montré H.I. Marrou21, de faire au minimum un faux sens sur

transuersus qui n'a jamais voulu dire traversé, mais mis de

travers (et le texte du de Monogrammate de Jérôme mis en

avant par J. Moreau se comprend, je ne dirai pas fort bien,

car il est de toute manière peu clair, en conservant à trans-

uersus son sens habituel). D'autre part la correction paraît

paléographiquement impossible. Cette impossibilité nous est

confirmée par les études de J. Dufour : en effet, notre phrase

se trouve dans un bloc d'un seul tenant qui n'a donné lieu à

20. Sur le personnage, cf. Dictionary of National Biography, t. 13,

Londres, 1885, p. 403-406.

21. H. I. MaRROU, Autour du monogramme constantinien, Mélanges

Gilson, Toronto — Paris, 1959, p. 403-414.

« DE MORTIBUS PERSECUTORUM » 21

aucune révision ; donc le modèle était bien conforme au texte

que nous lisons actuellement. Bien plus, contrairement à ce

qu'a écrit H.I. Marrou, il n'y a aucun blanc permettant

d'introduire la représentation du signe. Malgré tout ce qui,

depuis les premiers commentateurs22, a pu être écrit sur ce

passage, c'est donc bien la croix monogrammatique et non le

chrisme qui est décrite : -p et non £. Il m'est évidemment

impossible de faire une histoire de ce signe, de ses rapports avec

des signes païens du culte solaire23 ou de ses rapports pos-

sibles avec le signe égyptien ankh, ce qui explique sans

doute l'absence à peu près totale du chrisme dans les papyrus

et sur les ostraka égyptiens24. Rien n'empêche donc Constan-

tin d'avoir joué sur l'ambiguïté du signe, mais pour Lactance

pamphlétaire chrétien25, il n'y avait aucune ambiguïté. Le

gênant évidemment est que, comme symbole chrétien en

Occident, la croix monogrammatique n'apparaît que beau-

coup plus tardivement sur les monuments; bien plus, sur

les monnaies de Constantin, elle n'apparaît que sur les frappes

d'or d'Antioche en 336 - 337 où elle a pris la place du signe

des tricennalialb. Quant aux données épigraphiques, elles

sont difficilement datables, mais tardives27. Nous avons donc

là un de ces mystères insolubles de la tradition littéraire, mais

devant le texte de Lactance nous n'avons qu'à nous incliner.

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Si nous ne voulons pas le faire, il ne nous resterait qu'une

solution, une solution de facilité supprimant ce qui nous gêne

dans le texte, ce serait de déclarer interpolé le passage en

question; le considérer comme une glose marginale écrite par

22. Cf. note 19.

23. Cf. P. Bruun, Symboles, signes et monogrammes, in H. Zilliacus,

Sylloge Inscriptionum Christianarum ueterum Musei Vaticani, Acta Instituti

Romani Finlandiae, vol. 12, Helsinki, 1963, p. 97-98.

24. Ibidem, p. 96-97 et J. Van Haelst, Catalogue des papyrus littéraires

juifs -et chrétiens, Paris, 1976, N™ cités à l'index s.v. Christogramme.

25. I. Opelt, Formen des Polemik im Pamphlet de mortibus persecutorum,

JAC, 1974, p. 98-103.

26. P. Bruun, RIC, t. 7, Constantine to Licinius, Londres, 1966, p. 695.

27. Lors de la présentation de cette communication, j'ai, par suite d'une

erreur dans mes notes, fait attribuer par P. Bruun, Chronologie, vol. 12 des

Acta..., p. 242, la date de 290 au lieu de celle de 390 à l'inscription

n° 295 du recueil de H. Zilliacus, Acta..., vol. 2, p. 245. Pour le moment

nous n'avons donc aucun témoignage épigraphique ancien de la croix mono-

grammatique.

22 JEAN ROUGÉ

un lecteur à une époque où la croix monogrammatique avait

acquis pleinement droit de cité, puis introduite dans le texte

par un copiste la prenant pour un oubli de son prédécesseur

rajouté en marge par un réviseur : mécanisme classique de la

glose interpolée. De fait, si nous supprimons le passage

incriminé, nous obtenons un texte qui se tient parfaitement :

Commonitus est in quiete Constantinus ut caeleste signum

dei notaret in scutis atque ita prœlium committeret. Fecit ut

iussus est et Christum in scutis notat. Un lecteur chrétien

n'avait pas besoin de description pour comprendre. Mais, je

le répète, c'est là une solution de facilité et, comme telle, elle

ne peut être que proposée et non affirmée. Pour ma part je

préférerais m'en tenir, jusqu'à preuve du contraire, à la croix

monogrammatique.

En conclusion je dirai que, malgré toutes les études qui lui

ont été consacrées (et je n'ai pas parlé du problème de son

authenticité lactancienne28), ni le manuscrit, ni le texte du de

mortibus ne nous ont encore livré tous leurs secrets; c'est

pourquoi, en l'éditant, quitte à user de la croix des philo-

logues, je cherche à conserver au maximum le texte reçu, ne

le remaniant que lorsqu'il est impossible de faire autrement,

lorsqu'on se trouve en présence d'un non-sens caractérisé.

28. Malgré les vues optimistes de J. R. Palanque, Sur la date du de

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mortibus persecutorum. Mélanges J. Carcopino, Paris, 1966 : « le pamphlet de

Lactance — dont l'authenticité n'est plus contestée aujourd'hui», p. 712,

cette authenticité reste toujours à l'ordre du jour. A titre d'exemple de la

complexité du problème, je me contente de constater que M. P. Nautin, qui,

recensant l'édition de J. Moreau dans la RHE, t. 50, 1955, p. 895, déclarait

convaincante la démonstration de l'authenticité faite par Moreau, est à

l'heure actuelle un des plus farouches adversaires de cette authenticité.

« DE MORTIBUS PERSECUTORUM » 23

DISCUSSION

J. Fontaine. — Si l'on admet la lecture «directe» proposée du

passage de mort. pers. 44, 5 («Facit "ut iussus est et... Christum in

scutis notat»), doit-on interpréter l'absence de l'inscription du signe

comme une indifférence à la notation descriptive et pittoresque ? Ou

comme procédant d'une intention de réticence volontaire devant la

description d'un signe qui fut réellement ambigu, et peut-être solaire

(+) ? L'expression immédiatement antérieure « caeleste signum dei »

n'irait-elle pas dans le même sens : Lactance voulait à la fois se

garder d'une précision excessive pour des raisons d'exactitude

historique (sachant que le signum fut ambigu) et de précaution

« crypto-chrétienne » et pouvoir être « lu » en un sens chrétiens/païen ?

J. Rougé. — Dans le cas, possible, mais non assuré, d'une

interpolation, il faudrait voir dans le rappel du caeleste signum un

rappel de quelque chose connu de tous, mais, sans doute, suscep-

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tible d'interprétations multiples.

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FRANCESCO CORSARO

LE « MOS MAIORUM »

DANS LA VISION ÉTHIQUE ET POLITIQUE

DU « DE MORTIBUS PERSECUTORUM »

Le problème du mos maiorum dans le De mortibus perse-

cutorum, filtré à travers la vision chrétienne, éthique et

politique, constitue l'un des aspects les plus intéressants de la

problématique lactancienne, en particulier par les implications

de caractère social qui accompagnent, et souvent condition-

nent, les événements de la période historique qui va de 303 à

313.

On sait que le rhéteur de Nicomédie, d'abord païen, s'est

converti au christianisme à un moment qu'on ne peut

préciser1, et que, dans ces années enflammées qui virent la

persécution de Dioclétien et l'avènement de Constantin, il

1. Lactance n'était sûrement pas encore chrétien quand il fut appelé à

Nicomédie : il est en effet impensable que Dioclétien ait choisi un chrétien

pour enseigner la rhétorique dans cette cité, résidence impériale depuis 285.

Il l'était, très probablement, en 303, parce qu'il dit s'affliger de voir persé-

cuter les chrétiens (P. Monceaux, Etudes critiques sur Lactance, dans RPh,

1905, p. 109) : par conséquent, sa conversion a dû intervenir entre 285 et

303. Contre la communis opinio de la conversion religieuse, se prononce

Emma Della Vecchia (Conversione di Lattanzio, dans les Atti del Reale

Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti, t. 86, 1926-1927, p. 653-652) :

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elle affirme que, pour Lactance, on peut parler seulement de conversion

littéraire, c'est-à-dire du passage d'un genre littéraire sans engagement idéo-

logique à un genre fortement engagé (à cette fin, l'auteur donne une curieuse

explication de l'expression lactancienne « nos qui sumus ex gentibus ») ; encore

que le problème n'ait pas beaucoup d'incidences sur notre enquête, la

remarque d'H. Hagendahl semble éclairante (Latin Fathers and the Classics,

dans les Acta Universiiatis Gothoburgensis, t. 64, 1958, p. 53) : à propos de

la première oeuvre lactancienne d'inspiration chrétienne, le De opificio Dei, il

parle de «prédominance d'éléments profanes et classiques» et de «l'absence

presque totale d'éléments chrétiens».

26 FRANCESCO CORSARO

composa des œuvres destinées à défendre la doctrine chré-

tienne, dont l'une, le De mortibus persecutorum, célèbre le

triomphe du christianisme.

Qu'un caractère largement polémique persiste dans toutes

ces œuvres, que la formation classique de Lactance s'y révèle

encore, au-delà de l'indiscutable sincérité de ses sentiments

chrétiens, cela fait partie de la communis opinio, bien que

cela puisse susciter des discussions ultérieures. En revanche,

ce qui nous semble mal mis en lumière, c'est le rapport, non

pas sur un plan purement formel, mais sur le plan de l'esprit

et du contenu, entre les éléments anciens et modernes; pour

une telle enquête, nous nous servons du De mortibus perse-

cutorum, dans la mesure où il nous parait l'œuvre lactan-

cienne la plus significative à cet égard.

Une telle thématique est restée à peine effleurée dans la

littérature critique, pourtant très vaste, sur cette œuvre. C'est

seulement chez Pichon2 pour les auteurs les plus anciens, et

chez Moreau3 pour les plus récents, qu'elle a trouvé un

certain développement; mais, là aussi, nous sommes loin

d'un traitement exhaustif du problème.

Plus récemment, V. Loi s'en est occupé. Au cours d'une

vaste digression concernant la totalité de la production lactan-

cienne, il observe justement que Lactance, dans ses

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premières œuvres — où pourtant se révèle un esprit profon-

dément romain —, rejette, en un certain sens, les valeurs du

classicisme, aussi bien éthiques que politiques, tandis qu'il

exprime dans ses œuvres ultérieures «sa pleine adhésion à la

romanité»4. Nous partageons ce jugement sans pouvoir, pour

autant, être d'accord avec tout ce que Loi affirme ensuite sur

les rapports entre classicisme et christianisme dans le De

mortibus persecutorum5. Ce savant, en effet, voit ici «la

conciliation et la fusion des deux mondes dans la vision

2. Lactance, Paris, 1901, p. 353 sq. et 406-408.

3. Lactance, De la mort des persécuteurs, Paris, 1954, p. 53-55 et 57.

4. / valori etici e politici delia romanità negli scritti di Lattanzio. Opposti

attegiamenti di polemica e di adesione, dans Salesianum, t. 27, 1965, p. 67.

B. Alban (The conscious role of Lactantius, dans Classical Weekly, t. 37,

1943, p. 79) soutenait aussi que Lactance, en vue de la christianisation de

l'Empire, était partisan d'absorber la culture païenne dans le christianisme.

5. Voir V. Loi, art. cit., p. 85.

LE « MOS MAIORUM » 27

idéale d'un empire romano-chrétien»; mais à vrai dire, tout

en n'excluant pas une rencontre de fait entre les deux

composantes essentielles de l'opuscule lactancien, nous

doutons de la fusion complète et absolue de celles-ci au

moment de l'élaboration de la nouvelle dimension idéale,

romaine et chrétienne. C'est pourquoi nous chercherons à

éclaircir cette problématique à travers une lecture, aussi

attentive que possible, du De mortibus persecutorum.

Naturellement, avant d'examiner les rapports qui s'établis-

sent alors entre le christianisme et la romanité, il faut établir

entre quels termes se meuvent ces deux composantes essen-

tielles d'une œuvre historique et apologétique, qui représente

le premier essai d'une philosophie de l'histoire chez les

chrétiens.

Pour ce qui touche au caractère de la religion de Lactance,

beaucoup d'érudits, de Teuffel à Schwabe6, de Kriiger7 à

Pichon8, de Monceaux9 à De Regibus10, soulignent le ton

enflammé de cette œuvre, qui reflète l'atmosphère de surexci-

tation provoquée par le récent triomphe du christianisme".

En réalité, le fait qu'un auteur chrétien ait pu se plaire à

décrire la fin tragique des persécuteurs apparaît psycholo-

giquement admissible dans un moment historique comme

6. Teuffel et Schwabe (chez S. Brandt, Ueber die Entstehungsverhàltnisse

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der Prosaschriften des Lactantius und des Bûches De mortibus persecutorum,

dans les SAWW, t. 125, 1892, p. 65), parlent du mort. pers. comme d'une

Å“uvre on ne peut plus fanatique.

7. Il définit le mort. pers. (ibidem) comme «un pamphlet plein de fana-

tisme».

8. Voir o.c., p. 343 : « Un ouvrage? non : un cri plutôt».

9. Selon P. Monceaux (Histoire littéraire de l'Afrique chrétienne, t. 3,

Paris, 1905, p. 329), Lactance ignore les valeurs de la rédemption du Christ,

sa mission d'amour et de charité.

10. Voir Lattanzio, Torino, 1926, p. 10 : l'auteur relève la même mentalité

dans le De ira Dei. Sur la corrélation entre les deux œuvres, voir U. Pizzani,

Osservazioni sulla genesi delia teologia delia storia in Lattanzio, dans

Augustinianum, t. 16, 1976, p. 53-60.

11. Lactance a dû être le témoin oculaire de beaucoup des faits qu'il

raconte, et écrire sous l'impression de la persécution. Il parle en toute

connaissance de cause des événements de Nicomédie Ces constructions

luxueuses de Dioctétien, la destruction de l'église, le premier édit de persé-

cution, l'incendie du palais, l'enchevêtrement des rumeurs durant la maladie

de Dioctétien, la scène dramatique de son abdication, l'absolutisme de

Galère, la fermeture des écoles et des tribunaux, le recensement, la fuite de

28 FRANCESCO CORSARO

celui qu'a vécu Lactance; cependant, la manière dont il

présente quelques uns de ces événements manifeste une satis-

faction si étrangère à toute notion de pitié qu'elle fait appa-

raître le Dieu vengeur bien loin du caractère que l'on attribue

habituellement au Dieu chrétien : c'est le Dieu de l'Ancien

Testament, plus que le Dieu de l'Évangile. Si nous pensons,

en effet, aux descriptions des fins horribles de Galère12 et de

Maximinl3, — lesquels avaient pourtant entrevu, en un

certain sens, le visage de la miséricorde divine —, ce Dieu

nous apparaît, ne fût-ce que dans l'exercice d'une justice

rétributive, aussi dur que les empereurs eux-mêmes.

Cette tendance à faire remonter jusqu'à Dieu et à sa Provi-

dence l'importante fonction de la justice répressive s'était

manifestée également dans les Institutions 5,23, où Lactance

recourt aux accents d'un prophète biblique, et elle continuera

d'apparaître dans la thématique du De ira Dei (selon nous,

postérieur au De mortibus persecutorum). Qu'elle reflète

aussi des influences stoïciennes, dans le cadre d'une concep-

tion de la religion comme doctrine de «vraie philosophie»,

cela est une hypothèse acceptable. Il n'est pas douteux, en

tout cas, que le climat particulier de ce moment historique a

contribué à sa formulation définitive14.

En outre, à faire abstraction de ce qui peut apparaître

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Constantin, l'affichage de l'édit de Galère, l'institution d'un clergé païen par

Maximin, l'édit de Constantin-Licinius, la reconstruction de l'église de

Nicomédie). A cela, s'ajoutent les événements de Gaule, vus pour une

part, pour une autre connus par le recours aux archives impériales. Tout cela est

rendu manifeste par une certaine disproportion qui se note souvent entre les

événements, même marginaux, sur lesquels une documentation détaillée lui

permet de s'attarder longtemps, et les événements, même importants, qui

font à peine l'objet d'une allusion : par ex., tandis que, dans la guerre

d'Orient entre Licinius et Maximin, il s'étend sur quelques épisodes insi-

gnifiants, comme les brefs sièges de Byzance et d'Héraclée, il s'arrête peu

sur les opérations en Italie, et sur les opérations qui ont précédé la bataille

du Pont Milvius, il se contente de dire : «dimicatum, et Maxentiani milites

praeualebant» (44, 3),

12. Voir mort, pers. 33. L'édition utilisée est : «lvcii caecilii firmiani

lactantii De mortibus persecutorum», par F. Corsaro, Catania. 1970.

13. Voir mort. pers. 49, 2 sq.

14. Il ne me semble pas. au contraire, que l'antique conception de la

punition qui frappe les Beouâxoi dans la mythologie ancienne ait influencé la

thématique fondamentale de l'œuvre, sinon au niveau du substrat culturel.

LE « MOS MAIORUM » 29

comme les points extrêmes d'une conception providentielle

dans une fonction punitive, toute l'oeuvre semble, dans ses

lignes directrices, avoir tendance à forcer, sinon les faits, du

moins leur interprétation15, en se conformant aux prémisses

de base que les persécuteurs des chrétiens sont des princes

méchants; d'où il ressort que leurs actions sont vues sous

cette lumière.

Assurément, nous ne conclurons pas avec Brandt16 que

l'auteur du De mortibus persecutorum (qui pour lui n'est pas

Lactance) n'est chrétien que de nom; cependant, il n'est pas

douteux qu'autour de son christianisme viennent se cristal-

liser les effets d'années de découragement et de frustration,

soit individuelles, soit collectives.

L'autre composante essentielle de l'Å“uvre lactancienne est

l'adhésion entière aux idéaux de la romanité, laquelle apparaît

non seulement séparée de toute co-responsabilité à l'égard

des juges du pouvoir impérial, mais au contraire victime de

ceux-ci, non moins que ne le sont les chrétiens.

Mais pourquoi donc notre auteur, dans une Å“uvre qui veut

être un acte d'accusation contre le paganisme et un hymne au

triomphe du christianisme, accorde-t-il une si large place à la

défense et à la récupération des vieilles traditions éthiques et

politiques de Rome? Pour expliquer une telle tendance, chez

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Lactance, à rechercher une Jiaiôeia romaine et chrétienne,

on a attribué au De mortibus persecutorum un caractère aristo-

15. Les différentes initiatives des empereurs persécuteurs sont vues sous une

lumière que la critique moderne juge fausse. A propos de Dioclétien, il

présente sous un jour négatif non seulement tous ses efforts dans l'ensemble

pour remettre en ordre l'Empire, mais aussi quelques aspects accessoires de

sa politique, comme la prodigalité dans les constructions : en de nombreux

cas — affirme J. Burckhardt, Costantino il Grande e i suoi tempi (= Die

Zeit Constantins des Grossen), tr. A. Michelson, Milano, 1954, p. 107 —, il

s'agit de dons politiques faits à une cité déterminée, qui permettaient d'éco-

nomiser d'importantes garnisons. A propos de Galère, instigateur, selon

Lactance, de la persécution, il décrit comme monstrueuse son action fiscale,

qui, dans les faits, dut être sensiblement moins traumatisante. Quand

Maximin abolit le recensement, il est accusé de vouloir acquérir de la

popularité à peu de frais. En contrepartie, les portraits physiques des empe-

reurs, bons ou méchants, sont très ressemblants, comme l'attestent les

témoignages numismatiques du temps (J. Maurice, La véracité historique de

Lactance, dans les CRAI, 26, 1908, p. 146-159).

16. Voir Ueber die Entstehungsverhàltnisse... (cité supra, n. 6), p. 98.

30 FRANCESCO CORSARO

cratique. Allard 17 et Anfuso 18 parlent d'un intérêt exclusif pour

les classes cultivées ; Monceaux " de dédain pour le peuple ;

Maddalena20 de mise en condition par Constantin; Cres-

centi21 d'une œuvre destinée à une élite restreinte. Or il nous

semble que ces explications ne valent que jusqu'à un certain

point. En effet, étant donné les destinataires que l'auteur a

voulu donner explicitement à son œuvre, c'est-à-dire la foule

anonyme de ceux qui «procul < re > moti fuerunt uel qui

p < ostea fu > turi sunt»22, étant donné, d'autre part, que le

De mortibus persecutorum est dédié à un humble confesseur

de la foi, Donat, il ne reste pas beaucoup de place pour ce

prétendu ésotérisme de caractère vaguement aristocratique23.

Dans ces conditions, les préoccupations d'une éthique et

d'une politique classiques, chez notre auteur, doivent donc

être recherchées ailleurs : on pourrait alors les reconnaître

dans la «matrice culturelle» de Lactance, rhéteur renommé,

lequel, comme on sait, a attiré à différents moments l'atten-

tion de deux empereurs, Dioclétien24 et Constantin, qui, tous

17. Voir Lactance et le De mortibus persecutorum. dans la Revue des

questions historiques, t. 74, 1903, p. 545.

18. Voir Lattanzio autore del De mortibus persecutorum. dans Didaskaleion.

t. 3, 1925, p. 78.

19. Voir Histoire... (cité supra, n. 9), p. 297.

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20. Voir Per la definizione storica del De mortibus persecutorum. dans les

Atti del Reale Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti, t. 94, 1935, p. 586.

21. Voir Rilievi al De mortibus persecutorum di Firmiano Lattanzio,

Messina, 1964, p. 55.

22. Voir mort. pers. 1, 8.

23. L'hypothèse de K. Roller semble inacceptable (Die Kaisergeschichte

in Laktanz De mortibus persecutorum, Diss. Giessen, 1927). Selon cette

hypothèse, l'auteur du mort. pers. se serait largement servi de l'œuvre d'un

sénateur païen, ami de Rome, ennemi de Dioclétien, admirateur de Constan-

tin et de Licinius, et se serait borné à insérer quelques points de vue

chrétiens, pour satisfaire Donat et le «milieu» chrétien auquel il s'adressait.

24. Voir R. Paribf.ni, Da Diocleziano alla caduta dell'Impero d'Occidente

(Storia di Roma, vol. 8), Bologna, 1941, p. 19. Entre tous les empereurs de la

Tétrarchie, Dioclétien fut le plus fidèle aux traditions romaines; si Lactance

le traite un peu mieux que Galère, Maximin, ou le vieux Maximien, ce n'est

pas pour un banal motif personnel, comme certains le pensent, mais parce

que, entre les malae bestiae, il y a toujours une gradation de mérites, et que

l'attachement à la romanité est pour Lactance une excuse importante. Du

reste, il n'est pas improbable — comme le pense V. Loi, art. cit. (supra,

n. 4), p. 131 — que Dioclétien ait choisi Lactance pour Nicomédie, justement

parce qu'«à la science rhétorique, il alliait une adhésion sincère et enthou-

siaste à la romanité».

LE « MOS MAIORUM » 3 I

deux, même sous des angles différents, étaient également

respectueux du passé romain et de ses institutions.

Afin de saisir la consistance et les éventuelles limites de

cette symbiose classique et chrétienne, il faut vérifier, à

travers une enquête minutieuse sur les points significatifs du

texte du De mortibus persecutorum, la manière lactancienne

de comprendre les expressions variées de cette réalité éthique

et politique, et voir si elle est en harmonie, ou non, avec

l'éthique chrétienne.

Un des éléments les plus importants est à ce propos celui

qui, par affinité ou par contraste, s'articule autour du concept

â'humanitas. Dans son acception générale, ce concept peut

être considéré comme d'origine à la fois classique et chré-

tienne, s'il est vrai que les deux doctrines «concordaient —

comme l'affirme Cochrane25 — en affirmant, en un certain

sens, les droits inaliénables de la personne». L'unique

exemple d'humanitas dans le De mortibus persecutorum est

offert par Constantin. La naiôeia chrétienne et romaine de

Constantin répondait, en effet, à l'esprit de cet homme singulier,

qui avait réussi à réaliser une politique d'équilibre entre l'ancien

et le nouveau, entre la tradition classique et la révolution chré-

tienne26. Il comprenait, en effet, l'importance de la paix reli-

25. Voir Cristianesimo e cultura classica (= Christianity and Classical

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Culture), tr. D. Gallino Michels, Bologna. 1969, p. 239.

26. Selon G. Boissier (La fin du paganisme, Paris, 1891, t. 1, p. 31),

Constantin était un de ceux qui «se plaisaient» à confondre les diverses

professions de foi « sous ce nom vague et commode de diuinitas qui ne blesse

aucune doctrine et peut les satisfaire toutes». P. Brezzi (L'idea d'impero nel

IV secolo, dans les Studi romani, t. 11, 1963, p. 268) parle du «principe

suprême céleste, représenté sur terre par le souverain, lequel, par consé-

quent, gouverne en son nom et en vertu d'une investiture qui lui vient de la

divinité et non plus du peuple (de quelque façon que l'on entende ce dernier :

le sénat, les légions, etc)»; selon J. Palanque, Da Costantino a Carlo

Magno (De Constantin à Charlemagne à travers le chaos barbare), Catania,

19652, p. 17, Constantin et ses successeurs, «héritiers des pharaons ou des

rois légendaires de Rome, des souverains hellénistiques et des Césars du

Haut Empire», «se considéraient comme les représentants de la divinité ou

comme munis d'un pouvoir divin, et par cela même chargés de contrôler

l'Église aussi bien que toutes les autres organisations religieuses ». 'Ejûokojtoç

twv èktôç pour les chrétiens, pontifex maximus pour la religtion païenne, il

est un représentant typique d'une époque qui «présente toutes les ambiguïtés

d'une période de transitions violentes. La personne de l'empereur était

l'incarnation vivante de ces ambiguïtés. Il est sans doute l'unique être

humain à avoir joui du privilège d'être déifié par les païens et d'être dans le

32 FRANCESCO CORSARO

gieuse et du respect des institutions des anciens, aussi bien que

des doctrines nouvelles : un équilibre précaire, en vérité, un

système qui reposa plusieurs années sur l'équivoque, mais

pour lors, le seul possible. Nous n'oublions pas, d'autre part,

que beaucoup de conclusions négatives ou tièdement posi-

tives sur le compte de Constantin sont un héritage de la

critique moderne. Pour Lactance, mais aussi pour beaucoup

des contemporains du premier empereur chrétien, il n'y avait

pas place pour de tels doutes ou réserves, peut-être parce que

même temps vénéré par le peuple comme un saint chrétien» : voir Cochrane,

op. cit. (supra, n. 25), p. 276 sq. D'un autre côté, nous sommes d'accord

avec Palanque (Dalla pace costantiniana alla morte di Teodosi, dans

A. Fliche — V. Martin, Storia delia Chiesa (Histoire de l'Église), tr. P.

Frutaz, t. 3, Torino, 19612, p. 39) : «dans un empire peuplé encore en

majorité de païens, à côté d'un collègue païen, de telles équivoques repré-

sentaient l'attitude la plus habile, sinon la seule possible»; assurément, des

motifs politiques plus ou moins conscients se mêlaient à des convictions

probablement sincères, d'autre part, c'est un fait d'expérience, comme

l'affirme E. Gibbon (Storia delia decadenza e caduta dello Impero romano

(History of the Decline and Fall of the Roman Empire), tr. G. Belvederi, 2,

I, Torino. 1927, p. 21), que «dans un siècle de ferveur religieuse, les plus

habiles politiques ont fréquemment senti en eux une partie de l'enthousiasme

dont ils se proposaient d'user comme d'un moyen de domination». Constantin

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a donc réussi à brouiller les idées de ses panégyristes, en sorte que le songe

païen du temple d'Apollon en 310 ait une réplique chrétienne à la veille du

Pont Milvius, avec l'intervention d'un ange, et que. neuf années après,

Nazarius rapporte le miracle dans le camp païen, en racontant la descente

d'une légion d'anges du ciel sous la conduite de Constance Chlore (Paneg.

Lat. X, 4). Cela explique l'importance des panégyristes pour comprendre « l'habi-

leté diplomatique» de Constantin; voir B. H. Warmington, Aspects of

Constantinian Propaganda in the Panegyrici Latini, dans les Transactions of

the American Philological Association, t. 104, 1974, p. 371-384 : il examine

les Paneg. Lat. VI-XI de l'éd. Galletier (Paris, 1949-1952), avec une réfé-

rence particulière au Paneg. VI de 307, à la veille de la réunion de

Carnuntum (pour ce dernier, voir aussi l'article récent d'Adelina Arnaldi.

Osservazioni sul convego di Carnuntum, dans Memorie dell'Istituto

Lombardo, Accademia di Scienze e Lettere, Classe di Lettere, Scienze morale

storiche, t. 35, 1975, p. 217-238), au VII de 310 (motif de la descendance

dynastique), au IX de 313, sur la victoire contre Maxence. Il n'est pas

étrange que les ateliers publics continuent pendant quelque temps à frapper

des monnaies sur lesquelles l'empereur figurait à côté de l'effigie du soleil ou

d'une autre divinité, et que le sénat, sur l'arc dédié à Constantin, infléchisse

en un sens païen l'expression polyvalente instinctu diuinitatis qui y figurait,

en accompagnant l'iconographie constantinienne d'une série d'images de

divinités païennes. Un usage plus approfondi des sources historiques païennes

contribuerait en tout cas à éclairer ultérieurement cette période si complexe

(voir F. Paschoud, Zosime 2, 29, et la conversion de Constantin, dans

Historia, t. 20, 1971, p. 334-353).

LE « MOS MAIORUM » 33

l'hésitation de Constantin, lourde d'équivoques et de contra-

dictions, était dans l'esprit de la société contemporaine elle-

même, qui n'avait pas encore complètement «dépouillé le

vieil homme».

Dans la prosopographie de Lactance, Constantin apparaît

comme le dépositaire de nombreux avantages physiques : il

est florissant de jeunesse, beau et vigoureux. Ce culte de la

beauté, riche de «fascinants attraits»27 pour le peuple romain,

n'était pas, d'ailleurs, ignoré de Lactance, qui, dans le De

opificio, avait célébré l'œuvre de Dieu à travers la création

de cette splendide créature qu'est l'homme 28.

Mais Constantin, outre les dons physiques, possédait d'au-

tres dons : il était «pâtre... clementior»29; cette appréciation

apparaît encore plus significative, si nous considérons que

son père, Constance Chlore, avait été un modèle de clémence.

En effet, lorsque, dans les autres régions de l'Empire, la

persécution faisait rage, lui-même s'était limité, dans les

territoires de son ressort, à ordonner la destruction des égli-

ses, tout en maintenant «incolume Dei templum, quod est in

hominibus»30. Cet excellent prince, à l'article de la mort, fît

appeler Constantin et «ei militibus commendato imperium per

manus tradidit»31. refusant ainsi le principe tétrarchique de la

succession — détesté par Lactance, qui déjà dans les Institu-

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tions 1, 3 et l'Épitomé 2 l'avait acerbement critiqué —, et

restaurant la succession «iure hereditatis»32.

27. Voir H. Bardon, // genio latino (Le génie Latin), tr. E. Paratore,

Roma, 1961. p. 260.

28. Et il est aussi plutôt significatif qu'ici Lactance s'accorde avec l'auteur

du Paneg. Lai. VII. Celui-ci affirme que Constantin s'était assuré la fidélité

de l'armée grâce à son charme personnel.

29. Voir mort. pers. 18, II.

30. Voir mort. pers. 15. 7.

31. Voir mort. pers. 24, 8.

32. « Le principe de la succession héréditaire s'est révélé plus fort que le

principe aristocratique et rationnel de l'adoption» (S. Mazzarino. L'Impero

romano, Trattato di Storia romana, vol. 2, Roma, 1956, p. 391). Cependant,

païens et chrétiens ont au vi" siècle la nostalgie de la stabilité dynastique

(cf. J. Gage, Les classes sociales dans l'Empire romain, Paris, 1964, p. 352).

Le panégyrique VII de 310 affirme la descendance de Constantin à partir de

Claude II le Gothique, en résiliant tous ses liens avec la dynastie des

Hercules («non fortuita hominum consensio... te principem fecit : imperium

nascendo meruisti», où est affirmé, contre le système tétrarchique de

34 FRANCESCO CORSARO

Les dons moraux de Constantin reçoivent un relief parti-

culier du fait de la ouYKpioiç opérée par Lactance entre la

loyauté de Constantin et la perfidie de Maximien, son beau-

père : «credit adulescens ut perito ac seni, paret ut socero»33.

L'Hercule lui avait conseillé « ne omnem secum exercitum

duceret», dans la mesure où il était persuadé «paucis mili-

tibus posse barbaros debellari »34. Ici, cependant, il faut

observer sereinement la situation militaire, l'opération ne

requérait pas l'emploi de tous les effectifs de l'armée.

En raison de tous ces dons, Constantin jouit d'une parti-

culière protection divine («dei manus hominem prote-

gebat»35), qui se manifeste en différentes circonstances diffi-

ciles de sa vie.

Tout compte fait, il s'agit là d'une optique que la critique

moderne tend, comme nous l'avons dit, à corriger; mais ce

n'est pas tant de l'exactitude historique de la figure de

Constantin chez Lactance que nous entendons nous occuper,

pour résoudre notre problème, que de la correspondance

entre les données qui concernent son christianisme et celles

qui touchent à sa romanitas. Or, il est ici évident que ces

deux «matrices» tendent à se rapprocher et à se fusionner, de

telle sorte qu'elles nous autorisent à parler, à juste titre,

d'une Jiaiôeia classique et chrétienne centrée sur Constantin.

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C'est sous l'angle de l'homme que doit être vue, par contraste,

la dénonciation constante de la barbaries et de l'efferitas des

différents empereurs antichrétiens et antiromains, qui furent

ennemis de la justice, de Yaequitas, du beau dans toutes leurs

manifestations. Les deux termes de barbaries et d'efferitas

reviennent ensemble dans la prosopographie de Galère,

Dioctétien, le principe de l'hérédité du pouvoir impérial). Voir S. Calderone,

De Costantino a Teodosio, dans Nuove questioni di Storia antica, Milano,

19722, p. 616. Constantin, en tout cas, se hâte de demander à être reconnu

par Galère, et c'est une nouvelle preuve de sa prudence et de son habileté à

manœuvrer entre l'ancien et le nouveau.

33. Voir mort. pers. 29, 5.

34. Voir mort. pers. 29, 4.

35. Voir mort. pers. 24, 5.

LE « MOS MAIORUM » . 35

empereur particulièrement haï de Lactance36 : «inerat huic

bestiae naturalis barbaries, efferitas a Romano sanguine

alièna»37. Il s'agit là de sa barbaries congénitale, puisque sa

mère était «transdanuuiana»38, «deorum montium cultrix»39,

— avec résonances non seulement religieuses, mais aussi

ethniques —. Maximin Daïa est un autre prince étranger à

tout sens de Yhumanitas; notre auteur le présente en termes

explicites comme un «adulescentem... semibarbarum»40.

Rome déteste la barbaries. Si Lactance est sur ce point en

accord avec de nombreux divulgateurs de la religion chré-

tienne, c'est, comme l'affirme R. de Mattei, parce qu'il «y a

eu une adhésion parfaite aux schémas intellectuels du patrio-

tisme classique pour lequel la barbarie est toute entière hors

de Rome et de la romanité»41. Dans le De mortibus perse-

cutorum, nous trouvons sur ce thème une série de données et

de jugements. Galère, «Romanus quondam imperator», était

devenu «nunc populator Italiae»42. C'est là l'expression

imagé de l'indignité de celui qui a cessé (quondam) d'être

empereur romain, pour rester seulement «populator Italiae»;

et l'attachement de Galère à sa province d'origine en fait un

«hostem... Romani nominis»43. Rome devient symbole de

36. Eusèbe (hist. eccl. 6, 2-6) présente aussi Galère sous un jour défa-

vorable; cependant, le portrait est moins sombre, et quelques détails

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manquent, comme les pressions exercées sur lui par sa mère, ou l'hésitation

de Dioclétien et la consultation d'Apollon de Milet. En outre, alors que, dans

mort. pers. 7, il parle de la Tétrarchie comme d'un système ruineux pour

l'Empire, Eusèbe, dans son hist. eccl. 8, 13, affirme que la situation de

l'Empire sous Dioclétien, avant la persécution, était prospère et heureux;

ensuite, il ne note pas les pressions exercées par Galère sur Constantin pour

le contraindre à céder la pourpre. A l'égard de Constance Chlore, l'évêque

de Césarée est encore plus bienveillant que Lactance : en effet, alors que

ce dernier affirme qu'il se borna à la destruction des temples, selon Eusèbe il

n'aurait tourmenté en rien les chrétiens.

37. Voir mort. pers. 9, 2.

38. Voir ibid.

39. \on mort. pers. Il, 1.

40. Voir mort. pers. 18, 13.

41. Voir Sut concetto di barbare e barbarie nel Medio Evo, dans les Studi

di Storia e di Diritto in onore di E. Besta, Milano, t. 4, 1949, et

P. Brezzi, Romani e Barbari nel giudizio degli scrittori cristiani dei

secoli IV-VI, dans // passagio dall'antichità al Medioevo in Occidente,

Spoleto, 1962, p. 571.

42. Voir mort. pers. 27, 7.

43. Voir mort. pers. 27, 8.

36 FRANCESCO CORSARO

libertas, par opposition au tyran, qui ne peut précisément

supporter «libertatem populi Romani»44; Romains et barbares

apparaissent opposés en 38, 6 : «ut illi barbarorum serui-

tutem fugientes in Romanos dominarentur», et en 21, 2 :

«hune morem nefarius homo in Romanam terrain uoluit indu-

cere», où est clairement exprimé le discidium entre l'abso-

lutisme de Galère, très voisin des «execrandae consuetudines

Persarum»45, et les institutions des ancêtres, inséparables

pour Lactance d'un bon gouvernement.

Mais les sentiments «républicains» du rhéteur se sentent

encore plus explicitement dans la oOvkqioiç entre Maximien

et Tarquin, quand il note que l'Hercule fut «ab urbe Roma

tamquam Superbus alter exactus»46. Éclairante, d'autre part,

dans sa claire ascendance littéraire, mais avec un arrière-plan

polémique, est la remarque sur l'erreur d'évaluation de

Galère à l'égard de Rome : «quippe qui numquam uiderat

Romam aestimaretque illam non multo esse maiorem quam

quas nouerat ciuitates»47, où est évidente la réminiscence de

Virgile, Bucoliques 1, 19-25 : comme on le sait, Tityre y

exprime sa stupeur ingénue devant la grandeur de Rome que,

dans son ignorance, il avait estimée un peu plus grande que la

petite ville de province où souvent les bergers avaient l'habi-

tude de «ouium teneros depellere fetus». Or ce qui chez

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Virgile était une attitude de compréhension humaine, est

devenu, chez Lactance, l'expression d'une rancœur à l'égard

d'un empereur grossier et inculte; le passage virgilien est

présent, aussi, avec une uariatio ultérieure, dans l'expression

«semper dementabat Nicomediam studens urbi Romae coae-

quare»48, par laquelle il critique chez Dioclétien la manie des

constructions.

44. Voir mort. pers. 17, 2.

45. Lédit visait les Manichéens (Fontes luris Romani Anteiustiniani, t. 2,

p. 581).

46. Voir mort. pers. 28, 4.

47. Voir mort. pers. 27, 2.

48. Voir mort. pers. 7, 10. Voir aussi d'autres expressions dirigées contre

les empereurs persécuteurs : ibid. 1, 2; 1, 4; 1, 5; 2, 6; 3, 1. La comparaison

entre Néron et Domitien est un lieu commun des auteurs latins, païens et

chrétiens. Voir ivv. 1, 4, 38; plin. Paneg. 53, 3-4; tert. apol. 5, 4;

pall. 4; avs. De ordine XII imper. 17; carm. 3, 1 ; 4, 1 ; 5, 1 ; 5, 7; 7, 1 ; 25,

1; 32, 4; 49, 7; 52, 2.

LE « MOS MAIORUM » 37

Dans ce désir de récupérer les valeurs éthiques et politiques

expérimentées en des époques désormais révolues, la fonction,

largement dévaluée aux yeux de Lactance, du sénat de Rome

revêt un intérêt particulier. Ce qui est clair en effet chez lui, c'est

le rappel nostalgique des structures républicaines antiques, en

vertu desquelles c'était le sénat qui devait « soluere leges » 49. Il

y a d'autre part, le regret accentué d'un patriotisme à l'ancienne,

dans la remarque « ita ut effoderentur assidue lumina

senatus»50; et une complaisance de type vieux romain pour

la «damnatio memoriae» de Domitien, ordonnée par le sénat

(«etiam memoria nominis eius erasa est»5I), — information

peut-être tirée de Suétone —52.

Mais ces institutions, que les empereurs indignes avaient

humiliées, seront rappelées à une nouvelle vie par l'homme

qu'a suscité la Providence : Lactance note avec satisfaction

que Constantin, après la victoire du Pont Milvius, reçoit du

sénat l'investiture officielle avec l'attribution du titre de

«Maximus Augustus»53. Peut-être voyait-il se réaliser là tout

ce qu'Auguste s'était efforcé de faire passer en actes : l'union

entre la monarchie et les modalités constitutionnelles du

passé.

En réalité, le jugement que Lactance porte sur le sénat en

ce moment historique n'est ni objectif, ni réaliste. La curie

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romaine était depuis longtemps en nette décadence, et son

importance était devenue dérisoire depuis que les soldats

avaient détourné le pouvoir d'élire et de déposer les empe-

reurs, et que ces derniers avaient favorisé la prédominance au

sommet non de la classe sénatoriale ou équestre, mais d'une

élite restreinte, constituée par la cohorte impériale et par le

conseil de l'empereur54.

Dioclétien, par sa réforme des institutions, entre autres, avait

voulu soustraire l'Empire à l'influence, déterminante pendant

49. Voir mort. pers. 22, 5. .

50. Voir. mort. pers. 8, 4.

51. Voir mort. pers. 3, 2.

52. Suétone (Dom. 23) raconte que, si le peuple et l'armée s'affligèrent de

la mort de Domitien, le sénat en revanche se réjouit.

53. Voir mort. pers. 44, 11.

54. Voir L. Cracco Ruggini, Esperienze economiche e sociali nel mondo

romano, dans Nuove questioni... (cité supra, n. 32), p. 735.

38 FRANCESCO CORSARO

tout le ine siècle, des soldats, mais il ne pouvait pas resti-

tuer cette influence au sénat, privé désormais de tout

prestige55, et réduit, selon la formule de Duchesne, aux

proportions «d'une grande curie municipale»56. Quel poids

pouvait-il donc avoir, face à l'accentuation toujours plus

vigoureuse de l'institution monarchique en un sens autori-

taire, et avec une aristocratie «dépourvue de ses traditions

militaires, et qui n'avait jamais présenté ces caractéristiques

féodales qui l'auraient intéressée au salut de l'Empire ?57».

Le sénat, sous Constantin comme sous Dioclétien, souffrait

donc d'un manque de pouvoir : seule la nostalgie tardivement

républicaine de Lactance et les rêves typiquement cicéro-

niens, dont il était imprégné par sa formation scolaire,

pouvaient recouvrir ou ignorer une telle situation de fait.

Dans ce cadre coupé de la réalité, le culte de Rome, avec

son attachement patriotique et ses illusions «romantiques»

était indispensable. Sur ce thème aussi, notre auteur établit

un dualisme fortement antinomique entre « malae bestiae » et

«boni principes». Pour les premiers (nous en avons vu

quelques exemples à propos de la barbaries), Rome était, non

moins que le christianisme, un ennemi à abattre, ou pis

encore, à humilier. A propos de l'extension à Rome du

recensement ordonné par Galère, nous lisons en effet : «ad

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hanc usque prosiluit insaniam, ut ab hac captiuitate ne

populum quidem Romanum fieri uellet immunem»58. La faute

de Galère était ici d'avoir poursuivi, dans sa tentative déses-

pérée d'assainir un bilan de faillite, une action qui tendait à

répartir efforts et sacrifices, en soumettant au tribut même

Rome qui, en sa qualité de ville sacrée, en était restée

exonérée jusqu'à cette époque. Dans le même esprit, alors

que Galère supprimait les cohortes prétoriennes en garnison à

Rome59, — mesure assez logique, du moment qu'aucun

55. Voir V. A. Sirago, Diocleziano, dans Nuove question!... (cité supra

n. 32), p. 735.

56. Voir Storia delia Chiesa antica (Histoire ancienne de l'Église), Milano.

1907, t. 2, p. 11.

57. Voir Paribeni (cité supra, n. 24), p. 86.

58. Voir mort. pers-. 26, 2.

59. Voir mort. pers. 26, 3.

LE « MOS MAIORUM » 39

empereur ne résidait plus dans la capitale —, Lactance met

aussi cette disposition sur le compte de la folie de l'Auguste.

Dans le De mortibus persecutorum 27, 3 («detestantes

scelus quod socer generum oppugnaret et quod Romani

milites Romam»), Lactance prête aux soldats de Galère des

considérations morales et patriotiques auxquelles les histo-

riens modernes ne souscrivent pas toujours pleinement. Pari-

beni observe à ce propos que «probablement intervint aussi

un travail de corruption à coup de pièces d'or de la part de

Maxence»60. Mais il y a plus; en 33, 5, dénonçant les

méthodes inhumaines par lesquelles Galère conduisait la capi-

tation, Lactance affirme : «Quae ueteres aduersus uictos iure

belli fecerunt, et ille aduersus Romanos Romanisque subiec-

tos facere ausus est». La faute de Galère serait donc, en

cette circonstance, d'avoir appliqué envers les Romains les

mêmes méthodes, plutôt vigoureuses, que les anciens

Romains, ceux du bon vieux temps, avait utilisées contre les

vaincus, naturellement en vertu du droit de la guerre. Ce

rappel perpétuel de Rome comme centre focal de la politique

du temps apparaît totalement anachronique. En effet, si elle

était encore capitale en droit, elle ne l'était plus en fait61,

depuis que les quatre empereurs de la Tétrarchie avaient fixé

ailleurs le siège de leur pouvoir. D'autre part, depuis long-

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temps déjà, elle vivait son histoire de Ville éternelle à l'usage

60. Voir Paribeni (cité supra, n. 24), p. 52.

61. Voir P. Allard (Le christianisme et l'Empire romain de Néron à

Théodose, Paris, 19252, p. 119) : Rome «n'était plus qu'un centre histo-

rique»; à l'occasion de la visite de Constance II, en 357, la Ville apparaît

comme «un musée de l'histoire impériale» (J. Gagé, Les classes sociales

dans l'Empire romain, p. 347) ; le jugement de F. Paschoud est identique,

en substance (Roma aeterna. Études sur le patriotisme romain dans l'Occi-

dent latin à l'époque des grandes invasions, Roma, 1967, p. Il) : «Rome a

cessé d'être la capitale de l'Empire depuis Dioclétien, mais cette circons-

tance, loin de lui nuire, l'a comme libérée de la présence de l'empereur et de

l'administration centrale de l'État : la Ville étemelle vit son prestige moral

accru quand elle eut perdu son importance réelle». On observe encore qu'à la

fin du siècle, avec la diffusion du monachisme, même pour la Rome chré-

tienne, l'abandon s'annonce comme presque inévitable au profit des centres

de la nouvelle dévotion : les lieux saints et l'Egypte en particulier (voir

P. R. L. Brown, Aspects of the Christianisation of the Roman Aristocracy,

dans The Journal of Roman Studies, 51, 1961, p. 5). Cependant, avec la

réforme de Dioclétien, l'Italie devient un diocèse comme les autres.

40 FRANCESCO CORSARO

désormais exclusif de poètes, d'idéalistes et de rhéteurs. Mais

le passage rapporté ci-dessus se prête à un autre type de

considérations. Cette référence explicite d'un chrétien à des

privilèges et à des droits de guerre ne peut pas, en effet, ne

pas susciter chez le lecteur un sentiment de perplexité.

Le principe d'humanitas, auquel se réfère la conception

éthique et politique de Lactance, est donc apparu, parfois,

quelque peu insuffisant dans le cadre chrétien. La raison de

tout cela doit être recherchée surtout dans le peu d'influence

qu'a, dans l'œuvre, la partie essentiellement chrétienne de

l'humanitas62, celle qui s'y exprime comme «misericordia

erga egentes et humiles». Cette remarque, suggérée par

quelques uns des épisodes précédemment exposés, sera

mieux mise en évidence par ceux que nous examinons à présent.

En effet, son respect déjà noté ci-dessus envers les idéaux

républicains incite Lactance à mettre un accent particulier

sur les vexations et les cruautés exercées à l'égard des

notables, à n'importe quel niveau social. Il note que Galère

«in primis honores ademit»63, c'est-à-dire qu'il abolit les

privilèges dont jouissaient les sénateurs, les chevaliers, les

décurions, les hommes en vue. En faisant observer que les

notables des cités étaient torturés64, Lactance déplore le fait

que les méthodes habituelles à l'égard des humiliores, comme

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la question, aient été étendues aux notables des cités, aux

membres les plus en vue des « sénats » municipaux. Et,

pour mieux expliciter sa déception, il rappelle que, par ce

moyen de torture, «nullus umquam seruus distendi solebat»65.

Il n'est pas sans signification que Lactance se trouve en

accord, sur ce point, avec Ammien Marcellin, lui aussi indigné

par les supplices «serviles» infligés aux honestiores66. Le

concept chrétien de pitié humaine et de solidarité envers les

humbles apparaît donc bien éloigné de ces remarques, qu'il

62. Pour le concept d'humanitas opposé à efferitas, immanitas barbare,

voir U. Dominguez Del Val, El senequismo de Lactancio, dans Helman-

tica, t. 23, 1972, p. 319. Pour humanitas = ncuôeîa, voir H. 1. Marrou,

Saint Augustin et la fin de la culture antique, Paris, 1938, p. 552-554.

63. Voir mort. pers. 21,3.

64. Voir ibid.

65. Voir mort. pers. 21, 4.

66. Voir mort. pers. 28, 1.

LE « MOS MAIORUM » 41

adresse à un pouvoir despotique sur la base d'une éthique

classique, fondée sur les privilèges de naissance ou de charge.

Le fait que Lactance reproche à Maximien une «barbaram

libidinem »67 peut apparaître en même temps d'origine chré-

tienne et romaine. Beaucoup d'auteurs reprochaient déjà aux

barbares la libido : rappelons, par exemple, Cicéron, har.

resp. 42, Sénèque, contr. 1, 2, 1, Tacite, hist. 4, 76, 2.

Cependant, ici encore, Lactance fait la distinction, même si

elle n'est pas explicite, entre ingenui et serui, entre nobiles et

humiliores, ce qui pose encore une fois le problème de

l'absence, chez lui, d'une véritable éthique chrétienne. En

effet, il condamne seulement les abus de pouvoir envers les

matrones et les jeunes filles de haut lignage; à lire de telles

dénonciations lactanciennes, on a l'impression que la libido

de ces empereurs et leur suite ne visaient que les femmes

nobles, avec un dédain pour les humbles. En effet, en 8,5,

l'auteur dit que Maximien Hercule s'adonnait sans répit «ad

uiolandas primorum filias»; en 21,4, il raconte que, sur l'or-

dre de Galère, «matres familiae, ingenuae ac nobiles in

gynaeceum rapiebantur» ; en 38, 2, il rapporte avec horreur

que «detrahebantur nobilibus feminis uestes», et en 38,5, que

Maximin «ingenuas uirgines inminutas seruis suis donabat

uxores».

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Il s'agit là d'une optique clairement déformée, Lactance qui

n'ignorait certes pas d'autres anecdotes de libido à l'égard de

femmes de classes moins privilégiées, prouve ici qu'il n'écoute

que la voix du droit antique, violé en la personne de femmes

de condition sociale élevée. Le mos maiorum, avec ses

distinctions précises et intangibles, lui fait oublier la révo-

lution que le christianisme devrait avoir apportée dans les

rapports sociaux.

Tout cela apparaît plus symptomatique, quand nous

constatons qu'une telle vision, fondée sur un privilège de

classe, ne trouve pas son équivalent, même chez les païens.

En effet, Y Histoire Auguste évite, dans les cas de ce genre, de

semblables distinctions. De Carin, par exemple, elle dit qu'il

fut «homo omnium contaminatissimus, adulter frequens,

67. Voir mort. pers. 38, 3.

42 FRANCESCO CORSARO

corruptor iuuentutis... ipse quoque maie usus genio sexus

sui... enormibus se uitiis et ingenti fœditate maculauit»68.

D'Héliogabale : « idem mulieres numquam ïterauit, praeter

uxorem. Lupanaria domi amicis, clientibus et semis exhi-

buit»69. L'auteur parle, comme on le voit, d'une manière

générale, des jeunes gens (iuuentus) et des femmes (mulieres),

sans aucune précision sur leur rang. Il s'agissait, pourtant,

comme ici, d'empereurs; et surtout, nous ne trouvons pas

chez cet historien païen certains détails, comme celui de

jeunes filles libres contraintes d'épouser des esclaves, ce qui

semble à Lactance particulièrement révoltant.

Ces anecdotes nous laissent donc bien perplexes au sujet

de la correspondance, chez Lactance, entre l'idéal antique,

aristocratique, classique, et le nouvel idéal chrétien, démo-

cratique et ouvert. Ici encore, le substrat scolaire joue un rôle

prééminent. Un tel substrat, en un certain sens, se découvre

en 22, 4 : «iam illa prae his leuia fuerunt : eloquentia

extincta, causidici sublati, iure consulti aut relegati aut necati,

litterae autem inter malas artes habitae, et qui eas nouerant,

pro inimicis hostibusque protriti et execrati». La dénoncia-

tion de la vexation spirituelle apparaît ici plus que légitime. Il

est, pour autant, plus que surprenant qu'en face d'une telle

forme de persécution, l'auteur déclare les cas précédemment

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exposés (il s'agit d'épisodes de cruauté tout à fait incroyables)

sans importance. Moreau, qui a examiné soigneusement le

passage, estime résoudre le problème en pensant que l'indi-

gnation de Lactance devait être ici plus grande que dans les

cas précédents, car il s'agissait là de supplices appliqués à

des criminels, ou, du moins, à des condamnés70.

Le distinguo de Moreau, à notre avis, serait plausible si les

condamnations infligées répondaient à un critère d'aequitas;

au contraire, il s'agit de bien autre chose, et l'auteur ne le

cache pas. Comment dès lors expliquer la remarque de

Lactance? Il nous semble que Lactance, dans son expression

apparemment paradoxale, trahisse ici la gêne de l'homme

68. Voir Hist. Aug. 20, 16, I sq.

69. Voir Hist. Aug. 17, 24, 2.

70. Voir son éd., t. 2, p. 331.

LE « MOS MAIORUM » 43

cultivé, qui voit dans le déclin des idéaux humanistes, déterminé

par les mesures coercitives contre les écoles71, un dommage

encore plus grave et inguérissable pour la société civile que le

bain de sang même auquel les sujets de l'Empire, chrétiens

ou non, étaient soumis. Et cela rentre dans le cadre d'une

pensée qui donne, encore une fois, la prééminence à des

idéaux d'origine scolaire.

Particulièrement significatif nous semble, ensuite, un épi-

sode dans lequel Lactance exprime, bizarrement, un jugement

négatif à l'égard d'un courageux contestataire de l'édit de

persécution de Dioclétien ; Lactance écrit : «quod edictum

quidam, etsi non recte, magno tamen animo deripuit et

conscidit»72 : l'auteur ici ne laisse sûrement pas d'admirer le

geste dans son inspiration, mais il déplore sévèrement les

méthodes d'expression de ce dissentiment.

Beaucoup de critiques se sont arrêtés à l'épisode en ques-

tion, pour chercher à comprendre les raisons du jugement

négatif de Lactance. Selon Monceaux73, le désaccord

proviendrait du tempérament de Lactance chrétien fort tiède

et dénué de toute vocation pour le martyre. Anfuso est

presque du même avis74 : il soutient que le rhéteur de Nico-

médie affirme ici l'obligation de se soustraire, si possible, au

71. Enfin, en soulignant la persistance des centres d'intérêt du rhéteur,

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dans le cadre politique dans lequel se meut Lactance, il est opportun de

rappeler quelques expressions relevant de la terminologie politique d'origine

républicaine, qui affleure çà et là : Lactance dit que Dieu a finalement voulu

«digna... supplicia impiis ac persecutoribus inrogare» (1, 7); il utilise là un

terme spécifique du langage juridique romain; en effet, inrogare se dit du

magistrat qui propose au peuple la peine à infliger à l'accusé (cic. Mil. 36);

de même pour ordinauit de 2, 2, où ordinare, au sens «d'investir d'une

mission», est typique du langage de l'administration républicaine de l'État;

l'usage de dispono a une origine typiquement juridique en 2, 2. C'est un

calque cicéronien (Sest. 20 : «clauum imperii tenere») que la référence aux

boni principes, qui «Romani imperii clauum regimenque tenuerunt» (3, 4);

l'épithète sanctus adulescens, appliquée à Constantin, était d'un usage répété

chez Cicéron (PMI. 13, 9, 19; de orat. 1, 229; orat. 34). Le rhéteur profes-

sionnel se manifeste aussi dans la forte dramatisation de certains dialogues,

selon l'usage des autres historiens (G. Ricciotti, La 'era dei martiri',

Roma. 1953. p. 83).

72. Voir mort. pers. 13, 2.

73. Voir Histoire... (cité supra, n. 9), p. 295.

74. Voir art. cit. (supra, n. 18), p. 76.

44 FRANCESCO CORSARO

martyre. Dans le même sens, Moreau75 voit dans les paroles

de Lactance une critique envers un forcené; notre auteur

s'alignerait ainsi sur la doctrine de l'Église qui condamne le

zèle téméraire, pour diverses raisons, mais surtout parce que

des initiatives de ce genre mettent en danger la sécurité de la

communauté : en somme, pour Lactance, cet acte se présen-

terait comme une expression de montanisme enflammé.

De telles explications pourraient, théoriquement, toucher

juste. Mais si nous voulons expliquer Lactance par Lactance,

nous ne pouvons ignorer qu'une attitude de ce genre, tiède ou

simplement prudente, — quel que soit son caractère person-

nel —, ne se rencontre pas ailleurs dans son œuvre. Au

contraire, il y a un épisode dans lequel un acte inconsidéré,

et gros de bien plus graves conséquences, est rapporté non

seulement sans la moindre remarque négative, mais avec des

expressions qui ne sont pas sans une certaine complaisance

intime. Nous voulons parler de l'épisode exposé au chapitre

10, 1-4. Lactance y raconte que, pendant que Dioclétien

s'apprêtait à sacrifier et à consulter les viscères de la victime,

quelques chrétiens de son escorte firent un signe de croix : cet

acte eut pour effet de faire échouer la cérémonie, parce que

les dieux ne répondirent pas aux appels des haruspices. Leur

chef, Tagès76, fit constater le fait avec déception et non

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seulement les responsables, mais tous les chrétiens de la suite

impériale en subirent les conséquences. Cet acte de rébellion

marqua le début de la plus grande persécution qui se fût

jusqu'alors abattue sur le christianisme77.

75. Voir son éd., t. 1, p. 30.

76. Tagès est le nom du fondateur mythique de l'haruspicine (cic. diu. 2,

23) : cela laisse à penser que ce n'était pas le nom effectif du prêtre de Dioclé-

tien: en ce cas, Lactance aurait souligné l'échec de l'haruspicine avec une

notation ironique.

77. Pourquoi Dioclétien persécuta-t-il seulement vers la fin de son règne?

En réalité, il se montre toujours réticent à accomplir une action de force, et

il s'y décide — d'après Sjrago (cité supra, n. 55), p. 602 sq. — seulement

quand il s'est aperçu que la crise financière de l'Empire avait fait proliférer

les initiatives de différentes Églises, lesquelles disposaient de moyens et d'un

enthousiasme considérables, et même de quoi laisser dans l'ombre les

mesures du pouvoir politique dans ce secteur : une espèce de contre-

gouvernement, qui, même s'il ne prenait pas position en un sens hostile,

sapait les structures de l'État.

LE « MOS MAIORUM » 45

On ne peut donc pas penser que Lactance, dans une vision

antimontaniste fervente, absolve un épisode aussi grave pour

la communauté que l'ostentatoire signe de croix devant les

prêtres de Dioclétien, tandis qu'il condamnerait un épisode

isolé de contestation, fatal seulement pour son auteur. Ce

n'est donc pas un esprit antimontaniste qui inspire la critique

de Lactance. Serait-ce alors, comme le pense Amarelli, une

«profession de loyauté à l'égard de l'État païen»78? S'il en

était ainsi, il s'agirait d'un unicum, dans un texte où l'auteur

reproche au pouvoir impérial païen même les fautes qu'il n'a

pas commises79 et où sont parfois mises en cause comme des

abus des tentatives, plus ou moins réussies, mais toujours

légitimes, de mettre de l'ordre dans l'État.

Dès lors, comment expliquer l'attitude de Lactance? Il

nous semble que la solution la plus logique doit être recher-

chée encore une fois dans le respect du mos maiorum, peut-

être ici plus que jamais antinomique par rapport à la

conscience du chrétien, mais absolument en harmonie avec le

cadre d'ensemble que nous avons cherché à esquisser. C'est

d'après ces normes traditionalistes que s'explique et s'orga-

nise l'antinomie supposée des deux épisodes : en effet, ceux-

ci sont semblables dans leurs buts, mais différents dans leurs

méthodes. Tandis que le signe de croix devant les prêtres,

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jusque dans son intention de contestation radicale, est sus-

ceptible d'une explication civile correcte, le cas du contesta-

taire qui déchire l'édit impérial révèle, chez son auteur, une

absence totale de dignitas. C'est pourquoi, tout en étant

replacé dans le contexte d'un héroïsme chrétien estimable,

l'acte se présente comme l'expression d'un refus d'une vie

civile correcte. Lactance le condamne donc parce que, en

esprit romain, il voit dans l'usage correct des formes de

78. // 'De mortibus perseculorum' nei suai rapporti con l'ideologia

coeva, dans les Studia et documenta Historiae et luris, t. 36, 1970, p. 225,

n. 74.

79. Monceaux, Histoire... (cité supra, n. 9), p. 351), parle de «partialité

naïve, mais qui résiste à la tentation d'altérer les faits»; selon Moreau,

dans son éd. (t. I, p. 47), Lactance a les défauts des historiens antiques : il

est tendancieux, tire des faits des conclusions exagérées, montre des person-

nages tout d'une pièce, fidèles à leur éthos, mais n'altère pas la vérité des

faits.

46 FRANCESCO CORSARO

protestation l'expression véritable et authentique de la dignité

de l'homme et du citoyen.

De l'ensemble de nos remarques, il ressort clairement,

croyons-nous, que Lactance, dans le De mortibus persecu-

torum, n'a pas réussi, comme du reste dans ses autres

œuvres, à ramener à l'unité les diverses impulsions qui ani-

maient son esprit. Son aspiration était très certainement de

fondre sa culture et sa foi, la politique et la religion; mais

nous ne croyons pas que ce processus, syncrétique au sens

premier, ait été par lui heureusement conduit à son terme.

Nous approchons donc de la vérité quand nous disons que

parler de romanité et de christianisme dans le De mortibus

persecutorum signifie constater l'impossible union entre deux

mondes opposés, peut-être compatibles en d'autres circons-

tances, mais non pas au moment où le Dieu chrétien présente

le visage d'un Yahvé implacable envers les ennemis de son

peuple80. Le caractère foudroyant des événements prit au

dépourvu Lactance81, qui cherchait en vain à établir un

rapport d'équilibre entre le rhéteur, amoureux — même

quand il ne 'eut pas le reconnaître — de la Rome des

80. Cependant, la présence de l'Ancien Testament est visible dans toute

l'Å“uvre de Lactance (voir, par ex., inst. 4).

81. Au contraire, Amarelli (cité supra, n. 78), p. 209, soutient que «cette

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sorte de 'chant de triomphe' doit nécessairement être mis en relation avec

une période de paix sereine, de tranquillité absolue, qu'il n'est pas permis de

penser trouver au lendemain du Pont Milvius, ni encore moins de Milan ou

d'Arles... tout entiers plongés dans un climat hautement dramatique et

polémique». L'opinion de Monceaux sur le sujet est tout à fait opposée.

Histoire... (cité supra, n. 9), p. 341; il affirmait que «dans la joie du

triomphe, le vieux rhéteur s'est animé, il a renié les livres et l'érudition pour

écrire un pamphlet mordant» : nous sommes d'accord avec Monceaux,

même en ce qui concerne l'abandon de l'érudition, à l'exception, pourtant,

comme nous l'avons vu, de sa «matrice culturelle», la tradition classique. Le

traité mort. pers. fut donc composé sous la pression des événements, et nous

croyons en trouver une preuve ultérieure dans les ch. 50 et 51 : ceux-ci

semblent, à première vue, contredire une datation qui n'irait pas au-delà de

313. En effet, dans ces chapitres sont racontés des événements qu'il faut

placer avec certitude en 314 (la punition de membres des familles des

persécuteurs, survenue entre l'été et l'automne de cet année). La critique,

quand elle accepte cette date de 313, a proposé devant ces deux chapitres

l'alternative suivante : ou bien il s'agit d'interpolations (A. Alfôldi, The

conversion of Constantin and Pagan Rome, Oxford, 1948, p. 45), ou bien ils

ont été ajoutés par la suite par Lactance lui-même (T. D. Barnes, Lactan-

tius and Constantine, dans The Journal of Roman Studies, t. 63, 1973, p. 32) :

LE « MOS MAIORUM » 47

Quintes, entendue surtout comme un modèle civique et litté-

raire, et le chrétien, longuement tourmenté par les frustrations

d'une faiblesse incapable de chercher le martyre, mais

profondément troublé par les injustices qu'il voyait perpétrer,

par le système politique de Dioclétien, contre les chrétiens en

particulier, et contre les sujets de l'Empire en général.

La succession bouleversante des événements, avec la

victoire de ceux qui étaient apparus — du moins sur terre —

comme les faibles, et le châtiment affreux de ceux qui étaient

apparus comme les forts, détermina chez Lactance un durcis-

sement et une exaspération des deux positions, — du chrétien

et du romain —. Le chrétien crut voir se profiler l'ombre

d'un Dieu terrible pour ses ennemis; le rhéteur ne réussit pas

à se dégager d'un idéal de vie désormais trop sclérosé pour

pouvoir redevenir actuel, en refusant souvent, peut-être sans

s'en apercevoir, les fruits les plus riches de la révolution

évangélique. En tant que chrétien, il ne réussit pas à conce-

voir un Dieu qui puisse pardonner, et cela est très peu

chrétien; en tant que rhéteur, il garde les vieilles institutions

de Rome comme un point de référence précis, non suscep-

tible d'amendements, et cela est encore moins chrétien.

On a parlé chez Lactance de conservatisme aristocratique

(Constantin) et d'empereurs «parvenus» (Galère, Maximin.

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etc.), mais ces distinctions sont établies en grande partie

dans les ornières de la tradition littéraire, et ces idéaux ne

peuvent qu'occasionnellement s'incarner dans telle ou telle

figure. Pour Lactance, tous les idéaux de la romanité se

seraient incarnés en Constantin, parce que lui seul aurait su

aimer Rome et se faire aimer du peuple et de l'armée, mais

surtout du corps politique et social qui serait à ses yeux le

symbole de Rome : le sénat, point nostalgique de référence

pour tous les passionnés du mos maiorum.

cette deuxième hypothèse apparaît non seulement vraisemblable, mais aussi

révélatrice de l'esprit du reste de l'œuvre: en effet, les deux chapitres, par

leur évidente chute de ton, donnent un indice clair d'une nouvelle attitude de

l'auteur : on y sent la prise de conscience, même si elle reste superficielle,

de ce que la punition de tant d'innocents allait au-delà des raisons de la

vengeance divine; une certaine réserve à l'égard de Licinius commence à y

affleurer, mais, surtout, on y note une certaine atténuation du triomphalisme

qui domine le reste du mort. pers.

48 FRANCESCO CORSARO

Assurément, en ces débuts du iv* siècle, personne ne

pouvait penser qu'il pût y avoir une alternative au régime

impérial; mais, pour Lactance, le renforcement de l'insti-

tution sénatoriale représentait, cependant, une récupération

de beaucoup de valeurs de la romanité, qui s'étaient perdues à

l'usage. Il aspirait au renforcement d'un Empire juste et

légitime — fondé sur le régime héréditaire82 —, et seul le

mos maiorum pouvait lui offrir les moyens d'un tel dévelop-

pement harmonieux, seul Constantin pouvait lui en offrir un

exemple de réalisation dans un contexte progressivement

christianisé.

Du reste, l'idéal qui fut celui de Constantin, du moins tel

que l'a répandu Lactance, était, selon Marta Sordi, «dans la

logique de la pietas romaine la plus archaïque, pour laquelle la

religion était avant tout une alliance entre Rome et les dieux

pour le salut de Rome et de son Empire»83; l'idéal constan-

tinien tel qu'il fut au moment du passage de l'absolutisme

théocratique de type païen à celui qui sera défini comme

l'Empire chrétien».

Mais les problèmes étaient trop complexes et la réalité

socio-politique trop fuyante. Il n'est donc pas étonnant que,

lors du double choc de cette dernière avec la problématique

apologétique chrétienne de l'œuvre et avec sa base littéraire

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et rhétorique, soient apparus des cas dans lesquels Lactance

paraît oublier ses convictions essentielles de chrétien : il

s'agit alors de prises de position mal décantées, auxquelles

des adhésions inconscientes ou mal contrôlées confèrent le

caractère d'une trahison de l'éthique chrétienne authentique.

Dans le tumulte de l'indignation, dans le déploiement

confus de motifs de haine, dans la recherche, souvent velléi-

taire, de compensations et de remèdes pour une humanité (et

pour une romanité) abattues et méprisées, le fil qui unit les

deux composantes s'amincit. Les temps n'étaient pas mûrs

pour une fusion complète des deux mondes, mais c'est

surtout Lactance qui ne l'était pas.

82. Au fond, le système d'adoption de Dioclétien s'était révélé une erreur,

même s'il avait cherché à tempérer ce principe par des mariages à l'intérieur

de la Tétrarchie (de sa fille avec Galère, de la belle-fille de Maximien

Hercule, Théodora, avec Constance Chlore).

83. // cristianesimo e Roma, Bologna, 1965, p. 406.

LE'«MOS MAIORUM» 49

Jacques Fontaine, à propos du Lactance des Institutions

divines, s'exprime ainsi : «lorsque Lactance veut montrer,

dans ses Institutions divines, que le christianisme est une

«vraie sagesse», sa démonstration, écrite dans un style qui

méritera à son auteur le titre de Cicero christianus, est plus

en accord avec la sagesse antique qu'avec la Sagesse de

Salomon. On perçoit chez lui tous les risques de confusion

que comportera davantage encore, au lendemain de la grande

persécution, le dessein légitime d'allier le christianisme et la

culture antique»84. Ce jugement, au terme de nos obser-

vations, nous pouvons l'étendre, dans une large mesure, au

Lactance du De mortibus persecutorum.

84. Le problème de la culture dans la latinité chrétienne du nie au

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vif siècle, dans L'information littéraire, t. 9, 1957, p. 211.

50 FRANCESCO CORSARO

DISCUSSION

Ch. Pietri. — Constantin a essayé pendant un temps de s'insérer

dans le système tétrarchique. — D'autre part, Lactance esquisse un

panégyrique du prince chrétien dans le De mortibus, mais sa philo-

sophie politique est différente de celle d'Eusèbe.

F. Corsaro. — Je partage entièrement votre jugement, aussi bien

sur l'attitude de Constantin à l'égard de la Tétrarchie que sur les

influences qu'elle a exercées sur ses panégyristes. Je voudrais

simplement ajouter que Constantin adopta cette attitude surtout

pour des raisons de convenance et qu'elle reflète, dès le début, une

volonté polémique et novatrice.

J. Fontaine. — Ne pourrait-on éclairer la spécificité des thèmes du

mos maiorum chez Lactance, dans le De mortibus, par une étude

comparative avec les formes du thème dans la littérature plus «offi-

cielle» des Panégyriques en prose, et de Porphyrius Optatianus en

vers? Seule une étude comparative très minutieuse pourrait peut-

être permettre de sortir de la double alternative que pose la relation

de la pensée de Lactance à l'idéologie officielle constantinienne :

est-on devant des parallèles dus à la diffusion d'une même mentalité

politique? Ou en présence d'une soumission de Lactance aux «direc-

tives» de l'idéologie officielle ? Ou d'une influence de Lactance sur

la formation et l'évolution de cette idéologie? Comme tout écrivain

politique, Lactance doit être en tout cas bien considéré comme

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reflet et facteur — «co-créateur» — de l'idéologie du pouvoir, et

son œuvre comme conséquence et cause de cette idéologie. En

l'occurrence, comment «doser» cet échange?

F. Corsaro. — Une étude comparative entre le De mortibus

persecutorum et les panégyriques officiels contemporains me semble

à même de donner une réponse plus concrète et exhaustive aux

différents problèmes que vous soulevez; mais mon enquête permet

déjà de saisir, même s'il n'a été qu'esquissé et qu'il est donc

susceptible d'amplifications et d'éclaircissements ultérieurs, le rôle

de Lactance, qui est justement celui de contribuer à la création de

l'idéologie constantinienne, dans un processus circulaire et osmo-

tique d'absorption et d'expression.

LE « MOS MAIORUM » 51

J. Rougé. — Je rappelle les trois points suivants : la théorie

des théomachoi est de tous les temps ambiguë. Pour ce qui est de Lac-

tance, elle relève de la tradition biblique des Macchabées, plus que de

tout autre. A propos de la pensée de Lactance et de son temps sur la

royauté, il ne faudrait pas oublier le WV siècle et sa conception

du souverain émanation de la divinité, sinon Dieu lui-même. Si Lac-

tance tire ses sources de l'époque républicaine et du Haut Empire, il

est aussi un homme de son temps. Les affirmations sur la damnatio

memoriae ne doivent pas être prises comme absolues. C'est ainsi que

Trajan et Pline se réfèrent, sur les enfants exposés, à un rescrit

de Domitien.

F. Corsaro. — J'ai déjà relevé que la conception classique de la

punition réservée aux théomachoi a une faible incidence sur les

thèmes fondamentaux du De mortibus persecutorum.

Quant à l'idée qui fait du souverain une émanation de la divinité,

ou bien qui l'identifie avec elle, Lactance peut bien l'avoir emprun-

tée à l'idéologie impériale qui était à son apogée au me siècle. Il

faut pourtant remarquer que la Christianisation du pouvoir «charis-

matique» du prince, que guidait et assistait le «logos divin», n'a pas

encore atteint, dans le De mortibus persecutorum, l'importance et

les dimensions qu'elle prendra dans la formulation d'Eusèbe de

Césarée.

A propos de la damnatio memoriae, pour Lactance, j'hésiterais

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quelque peu à la représenter sous un profil, si j'ose dire,

topique, insérée comme elle est dans le contexte de la Providence

de Dieu, avec sa grande charge de justice punitive, à l'appui de

laquelle parfois l'auteur n'hésite pas à forcer, sinon les faits, du

moins leur interprétation.

Y.-M. Duval. — Il me semble que l'opposition romanité-chris-

tianisme ne rend pas vraiment compte de la réalité, car, dans

«christianisme», vous songez essentiellement au Nouveau Testa-

ment, tandis que la réflexion politique de Lactance se nourrit

surtout de YAncien Testament, des livres de Josué, des Chroniques,

des Rois. C'est là une régression dont nous sommes, nous, conscients,

mais elle n'a guère été perçue au Ive siècle (il faut attendre l'Augus-

tin d'après 410).

F. Corsaro. — Quand on parle d'antinomie entre les vieilles et les

nouvelles idéologies dans le De mortibus persecutorum, le point

central reste historiquement la friction entre le christianisme et

l'empire. Et si Lactance récupère effectivement certaines valeurs du

judaïsme, c'est grâce à une influence de YAncien Testament, qui

avait déjà eu une incidence considérable sur une œuvre éminem-

ment théologique comme les Divinae institutiones. C'est un phéno-

mène que l'on peut relever non seulement de nos jours, mais encore

au Ive siècle : car, dès la fin du i1'r siècle, il semblait de plus en plus

difficile de se méprendre sur les «frères ennemis» (c'est ainsi

qu'Allard nomme les juifs et les chrétiens), surtout à cause du trai-

52 FRANCESCO CORSARO

tement différent qui était déjà réservé aux deux religions sous

Domitien.

G. Nauroy. — La convergence de thèmes (par ex. celui du théo-

machos) dans les traditions païenne et juive, a pu favoriser l'inser-

tion d'éléments païens dans la culture chrétienne du rv* siècle. A la

fin du Ive siècle, dans un cadre politique et idéologique évidemment

très différent, Ambroise de Milan explicitera, à l'imitation des Pères

grecs, une pensée implicite de Lactance : ce qu'il y a de bon chez

les païens est imité de la Bible, et peut donc être intégré dans la

civilisation chrétienne. Schématiquement, on pourrait dire que la

parfaite connaissance de Y Ancien Testament chez les chrétiens du

IVe siècle et leur conviction de la dépendance des philosophes grecs à

l'égard de Moïse leur ont permis de fusionner les deux traditions dont

ils étaient les héritiers et. en particulier, de rester foncièrement

Romains en toute bonne conscience.

F. Corsaro. — Pas de réponse.

B. Studer. — Qu'est-ce que Lactance considérait comme chrétien

et quels étaient ses critères pour juger du caractère chrétien des

faits ou des idées romaines? D'autre part, dans quelle mesure sa

position de rhéteur chrétien, mais laïc, a-t-elle influencé sa manière

d'approcher les idées judéo-chrétiennes et antiques?

F. Corsaro. — Dans la récupération de beaucoup de valeurs

politiques et morales de la romanité (par ex. Yhumanitas), le Lactance

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du De mortibus persecutorum voyait une amplification des valeurs

chrétiennes correspondantes. Ces valeurs, qui concourent à l'instau-

ration d'une paideia romano-chrétienne, se présentent sous un

nouveau jour par suite des volontés du pouvoir impérial, à l'égard

duquel la romanité ne semble pas co-responsable mais plutôt victime,

d'où le «leit-motiv» de l'œuvre : la justice divine tend à rétablir

dans leurs droits outragés à la fois la chrétienté et la romanité.

Quant à savoir si sa situation de rhéteur chrétien, mais laïc, a

influencé son approche des idées judéo-chrétiennes et anciennes,

mon étude révèle une position d'un côté extrémiste, de l'autre

adoucie par un élément culturel d'origine classique.

• E. Heck. — La nostalgie tardive de la République, que Lactance

a tirée de Cicéron par l'intermédiaire de l'école de rhétorique, a son

pendant dans la terminologie républicaine conservatrice du Panégy-

rique de 313 : Constantin comme optimus princeps, Maxentius

comme tyrannus. En second lieu, l'accueil profond de catégories

traditionnelles romaines de pensée manifeste chez Lactance la chris-

tianisation du lieu commun de la religio neglecta : celle-ci a les pires

conséquences pour un État, alors que le cultus deorum a la plus

grande utilité (cf. cic. nat. deor. 2, 8; hor. carm. 3, 6, 1-16).

La fin affreuse de l'empereur persécuteur et le succès de l'adorateur

LE « MOS MAIORUM » 53

du summus deus montrent la supériorité du Dieu des chrétiens. A

vrai dire, cette christianisation d'une façon romaine de penser (qui,

en outre, converge avec II Macchabées) ne provient pas de Lactance,

mais commence dès les apologistes : Tertullien, Scap. 3 et Cyprien,

Demetr. 17 (cf. J. Moreau, éd. de mort, pers., p. 60-64).

F. Corsaro. — Une convergence des conceptions classiques et

judéo-chrétiennes au sujet de la colère divine chez Lactance ne peut

se postuler qu'en termes très généraux, et je ne crois pas non plus

qu'elle puisse être éclaircie par des références plus précises dans

l'apologétique précédente : comme par exemple l'avertissement à ne

pas théomachein que Tertullien adresse à Scapula (je ferais par

contre abstraction de Y Ad Demetrianum de Cyprien, où la large

intervention des Écritures saintes de Y Ancien Testament fixe le

témoignage aux sources bibliques). Par conséquent, je ne crois pas

qu'on puisse rechercher le point de rencontre de la romanité avec le

christianisme dans ce thème aussi bien que dans celui de la religio

neglecta, même si, dans un contexte de christianisation assez

répandue des instituta politico-religieux des Romains, il est difficile

d'empêcher que tel ou tel aspect particulier y soit impliqué d'une

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manière plus ou moins marginale.

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FRANÇOIS HEIM

L'INFLUENCE EXERCÉE PAR CONSTANTIN

SUR LACTANCE :

sa théologie de la victoire

L'expression «théologie de la victoire» a été mise en circu-

lation en 1933 par Jean Gagé. Elle figurait dans le titre d'une

étude : La théologie de la victoire impériale parue dans la

Revue historique, avant-dernière de sept publications 1 qui ont

fait date, et qui traitaient toutes du même sujet : la victoire

romaine — avec un excursus vers Constantinople — dans ses

rapports avec la divinité. Depuis lors le thème et l'expression

ont été souvent repris, par exemple par J. Bayet, dans ses

deux études sur le sacerdoce romain et la prédivinisation

impériale2, par R. Combes dans sa thèse sur le titre, les

qualités et les prérogatives de Y imperator*, G. Ch. Picard,

1. Ce sont par ordre chronologique :

— Romulus-Augustus, dans MÉFR, 47, 1930, p. 138-181.

— La Victoria Augusti et les auspices de Tibère, dans RA, 32, 1930, p. 1-35.

— Les sacerdoces d'Auguste et ses réformes religieuses, dans MEFR, 48,

1931, p. 75-108.

— Diuus Augustus. L'idée dynastique chez les empereurs julio-claudiens,

dans RA, 34, 1931, p. 12-34.

— Un thème de l'art impérial romain : la victoire d'Auguste, dans MÉFR,

49. 1932, p. 61-92.

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— Théologie de la victoire impériale, dans RH, 171, 1933, p. 1-43.

— Zxaupôç vikojioioç. La victoire impériale dans l'empire chrétien, dans

RHPhR, 13, 1933, p. 370-400.

2. J. Bayet, Les sacerdoces romains et la prédivinisation impériale, repris

dans Croyances et rites dans la Rome antique, p. 275-336 et, du même,

Prodromes sacerdotaux de la divinisation impériale, ibid.. p. 337-352.

3. R. Combes, Imperator. Recherches sur l'emploi et la signification du

titre d'imperator dans la Rome républicaine. Paris, 1966.

56 FRANCOIS HEIM

dans son étude sur les trophées romains4, et J. Béranger dans

celle qu'il a consacrée aux origines du principat5. Du côté

allemand, J. Staub6, J. Vogt7 ou F. Altheim8, en se servant

d'une terminologie différente ont traité explicitement du

même thème.

Il existait donc une «théologie de la victoire» à Rome,

c'est-à-dire une réflexion sur les rapports entre la victoire et

les dieux. Pour les Romains, le privilège de vaincre dépendait

d'abord des dieux :

— de l'accord qu'ils donnaient au général d'entreprendre

une opération militaire;

— de la bienveillance dont ils l'entouraient au cours de la

campagne.

L'accord était sollicité par des auspices solennels au

moment de l'ouverture des hostilités; la bienveillance, par

des prières et des sacrifices, au rituel soigneusement réglé,

qui ouvraient chaque campagne. Auspices et sacrifices jouaient

ainsi un rôle essentiel dans la théologie de la victoire. Il faut

y ajouter les actions de grâces au retour : supplications

d'action de grâces avec ou sans ovation, avec ou sans

triomphe.

Sous l'Empire, la victoire elle-même était interprétée tantôt

comme une puissance autonome, compagne de l'empereur —

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et c'était la théologie finale d'Auguste, de la dynastie julio-

claudienne, puis de celle des Sévères —, tantôt comme

l'effet d'une intervention divine , de Venus Victrix, d'Apollon,

de Minerua, de divinités orientales, puis du Soleil, dernier

venu, que l'ingénieux système de la tétrarchie n'arrivera pas

à éliminer complètement au profit de Jupiter ou d'Hercule.

La notion de felicitas, centrale dans cette théologie, flotte au

4. G. Ch. Picard, Les trophées. Contribution à l'histoire de la religion et

de l'art triomphal à Rome. Paris, 1957.

5. J. Béranger, Recherches sur l'aspect idéologique du principat. Bâle,

1953.

6. J. Staub, Vom Herrscherideal in der Spàtantike. Stuttgart, 1964.

7. J. Vogt, Vom Reichsgedanken der Rômer, Leipzig, 1942. Surtout le

chapitre IV, Rômischer Glaube und rômisches Weltreich, p. 118-169.

8. F. Altheim, Italien und Rom, chapitre IV, Von den Vrsachen der

Grosse Roms, Leipzig, 1941.

INFLUENCE DE CONSTANTIN SUR LACTANCE 57

gré de cette double interprétation : chance attachée d'une

manière constante et irrationnelle à un personnage, ou bien

réussite accordée par une divinité à un général ou empereur

qui est son bien-aimé. La force victorieuse, surhumaine célé-

brée par les trophées et les légendes monétaires s'appelle la

uirtus.

Or, on peut constater que cette théologie fait irruption dans

l'œuvre de Lactance, comme d'ailleurs dans celle d'Eusèbe,

en même temps que Constantin fait irruption dans leur vie.

La chronologie est assez ferme désormais du côté de

Lactance. Corrigeant J. Moreau, J. R. Palanque, suivi par

M. Perrin9 situe la composition du De mortibus en 313-315, à

Trêves ,0, pendant que Constantin séjournait lui-même dans

sa capitale rhénane. C'est dire que le De mortibus a été

rédigé sous le regard même de l'empereur.

Or la pensée religieuse de l'empereur était certainement

déjà formée à cette époque. Elle s'était déjà exprimée et

s'exprimera encore à travers un foisonnement de décrets, de

lettres, d'inscriptions, de symboles et de légendes monétaires,

qui donne, à première vue, l'impression d'un fouillis impéné-

trable et paraît incohérent, surtout si on se réfère aux analyses

contradictoires et décourageantes de ses multiples commenta-

teurs. En fait, à regrouper les lignes de force de cette pensée,

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on découvre qu'elle s'organise d'une manière très ferme, et

sans varier de 312 à 337, autour de la théologie de la victoire :

Constantin est convaincu que pour vaincre et obtenir la

felicitas — eùôcuuovCa ou evxvy(ia dans ses textes grecs,

prosperrima ou simplement bona en latin — il a besoin de l'aide

divine. Une fois qu'il a découvert quelle était la Puissance. Vir-

tus, qui lui accorderait cette aide, il ne veut plus agir que sur son

ordre et il fait tout ce qui est en son pouvoir pour garder sa bien-

veillance.

L'Å“uvre constantinienne foisonne d'affirmations qui expri-

ment la conviction que la victoire vient du Dieu chrétien. Il

compare à plusieurs reprises le sort des persécuteurs à celui

9. M. Perrin, L'ouvrage du Dieu créateur, SC 213, tableau synoptique en

fin de volume et aussi p. 16, note 2.

10. J. R. Palanque, Sur la date du De mortibus persecutorum, dans Les

Mélanges J. Carcopino, Paris. 1966, p. 711-716.

58 FRANÇOIS HEIM

de son père, et il conclut de ce retour sur l'histoire récente

que, si les uns ont péri misérablement, c'est que Dieu les a

punis et que si son père a été heureux, c'est que Dieu était

son allié. A quatre reprises on trouve ainsi l'amorce d'un De

mortibus : dans la lettre à Sapor, dans laquelle il insiste

surtout sur le sort horrible de Valérien", dans la lettre aux

habitants de Palestine'12, dans la lettre à toutes les

provinces u ; enfin dans le Discours à l'assemblée des saints,

il consacre deux paragraphes au thème et passe succes-

sivement en revue la fin misérable de Dèce, Valérien, Auré-

lien et Dioclétienl4. La réflexion sur le malheur des persé-

cuteurs tient donc une certaine place dans la pensée théo-

logique de Constantin, et s'il faut en croire Eusèbe15, ce

genre de méditation était bien antérieur à la publication du

De mortibus par Lactance.

Si Dieu punit ses ennemis, il récompense ses amis, en

particulier il accorde la victoire à un empereur qui l'honore.

Il est significatif que le nom divin préféré de Constantin est

ôvvauxç, qu'on rencontre une douzaine de fois chez lui avec

des termes lexicologiquement proches, è^ouoîa, àoeTrj et

même àvôoeta. Tantôt Constantin parle de Dieu comme de celui

qui est la Puissance, et alors ôvvauiç est un nom divin, tantôt

comme de celui qui possède la puissance, et alors ôvvauiç; est un

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attribut divin. A côté de ôvvauiç, àqeTry et è^ovoîa, on trouve

également un autre nom divin qui faisait partie du vocabulaire de

la victoire : kqeîttiov l6. Constantin l'emploie cinq fois l7 : le dieu

chrétien lui apparaît comme le détenteur ou comme l'incarnation

de cette puissance victorieuse qu'avaient exaltée depuis deux

siècles les trophées, les légendes et les symboles monétaires.

En effet, à part sans doute è^ouota, qui correspond peut-être à

11. Vita 4, 11-13.

12. Vita 2, 24 et 26.

13. Vita 2, 49-54.

14. Discours à l'assemblée des saints, 24-25.

15. Vita 1, 27.

16. Voir G. Ch. Picard, op. cit., chapitres I et II.

17. Vita 2, 24; Vita 2, 25; Vita 2, 26; Vita 2, 28; Vita 2, 71. Voir à ce

sujet I. Heikel, Eusebius, Vita Constantini, GCS 7, Einleitung, p. LXXXV,

et H. Doerries, Das Selbstzeugnis Kaiser Constantins. GÅ“ttingen, 1954,

p. 150 sqq.

INFLUENCE DE CONSTANTIN SUR LACTANCE 59

potentia superna, attesté dans la lettre aux onze évêques

numides ,8, tous ces termes correspondent à la seule et unique

uirtus latine. Malheureusement uirtus n'est attesté chez Constan-

tin que dans la fameuse inscription portée au bas de la statue

triomphale érigée à Rome au lendemain de la victoire sur

Maxence, sur ordre du Sénat. Mais la traduction de Rufin est

sans doute, comme le note J. Gagé19, plus proche de l'ori-

ginal que le texte d'Eusèbe qui porte àvôoeîa. Si uirtus est, là

encore, nom divin, le texte de l'inscription devient lumineux :

« Par ce signe salutaire qui est l'insigne de la véritable Puis-

sance... » 20. Constantin a misé sur le Dieu chrétien ; il a triom-

phé, et il le dit immédiatement à la face du monde. Il n'y a rien

d'« invraisemblable » : c'est un geste conforme au caractère de

Constantin ; il est conforme aussi à la mentalité de l'époque. Ce

n'était pas la première fois qu'on voyait un empereur, et Cons-

tantin lui-même, changer de divinité protectrice. Le vocabulaire

chrétien courant a pu fournir à l'empereur ce nom divin de Vir-

tus qui avait tout pour le séduire. La Vêtus latina emploie

couramment l'expression pour désigner Dieu, y compris le

Nouveau Testament en Matthieu 26, 64, et Marc 14, 62.

Ce Dieu lègue ou délègue quelque chose de sa puissance à

l'empereur, dont les victoires deviennent ainsi des épiphanies

divines. Pour Constantin, Dieu se manifeste de quatre façons :

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les merveilles de la création, les miracles évangéliques, ses

victoires à lui et la punition des persécuteurs21. Sans cesse il

18. Optat, éd. Ziwsa, CSEL 26, p. 208.

19. J. Gagé, La Virtus de Constantin, REL, t. 12, 1934, p. 402.

J. Gagé ne donne pas les raisons qui le portent à préférer Rufin à Eusèbe. Je

pense que l'allitération uerae uirtutis, les jeux de mots signum, insigne sont

des indices qui suggèrent que le début au moins de l'inscription nous est

rendu fidèlement par Rufin.

20. Le terme de insigne, certainement authentique, est à interpréter en

fonction du vocabulaire militaire technique des drapeaux et des enseignes.

Voir, par exemple, H. Kruse, Studien zur offiziellen Geltung des Kaiser-

bildes im rômischen Reiche, Paderborn, 1934, p. 51 s.; A. von Domas-

zewski. Die Fahnen in rômischen Heere, dans Abh. des Arch.-

Epigr. Sem. Wien, Heft 2, 1885.

21. Les quatre éléments se retrouvent, par exemple, associés dans le

Discours à l'assemblée des saints, 33-38. Voir aussi la Lettre aux habitants

de Palestine, Vita 2, 24.

60 FRANÇOIS HEIM

revient sur ses victoires pour proclamer qu'elles sont l'Å“uvre

de Dieu22.

L'empereur devient ainsi l'instrument ou le siège de la

puissance divine, et Constantin veille à être un instrument

docile; il ne veut agir que sur i'ordre de Dieu. Cette préoc-

cupation rejoint celle du général romain, soucieux de prendre

les auspices avant la bataille. Constantin se sert de formules

vagues, quand il ne dramatise pas cet aspect de la théologie

de la victoire en parlant de songes : il agit sous l'impulsion de

Dieu, sa conduite ou son inspiration23. On sent que cet

élément hérité du plus lointain passé romain est fortement

ancré en lui, et dès 315 il avait proclamé sur l'arc qui porte

son nom qu'il agissait instinctu diuinitatis2*.

Mais surtout, il s'efforce avec une sorte de passion fana-

tique de garder les faveurs de ce Dieu qui le fait voler de

victoire en victoire; il veut être son famulus ou son

8eodJiarv, owôeoâJUDV, BeocuiEimjç. Il voudrait lui soumet-

tre également ses sujets et organiser pour lui à travers tout

l'empire un culte parfait. La grande masse des lettres de

Constantin concerne soit les schismes donatiste ou arien, soit

la construction de martyria et de basiliques. Dans les deux

cas, c'est surtout le culte à rendre à Dieu qui préoccupe

l'empereur. Les termes thématiques qu'il emploie sont aussi

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variés en grec qu'en latin : BpnoKeîa, Xatoeta, Beoajreta,

ueneratio, cultura, obseruantia". Si l'aspect cultuel n'arrive

pas à épuiser ces notions, il est pourtant central, et pour

Constantin primordial.

Dès 313, en effet, il expose au proconsul Anulinus les

raisons de principe qui l'incitent à prendre soin du culte

chrétien : «Parmi un grand nombre de faits, le mépris de la

22. Par ex., Lettre aux habitants de Palestine, Vita 2, 24; Lettre au

synode d'Arles, CSEL 26, Appendice IV. p. 208. Lettre à Eusèbe.

Vita 2, 46; Lettre à Sapor, Vita 4, 9.

23. Voir les termes {Kpir/rjoeoiv (Vita 2, 55), naocuvéoeoiv (2. 42). vrû-

liati (2, 12).

24. A. Alfoeldi, The Conversion of Constantine and pagan Rome, 1948,

p. 133, avait démontré que le texte de l'inscription remontait à Constantin

lui-même. H. Doerries, op. cit., p. 225, note 2, se rallie à cette conclusion.

25. A noter l'absence de pietas qui semble réservé à la définition des

rapports interhumains.

INFLUENCE DE CONSTANTIN SUR LACTANCE 61

religion qui rend hommage à la très sainte Puissance suprême

suscite manifestement de grands dangers pour les affaires de

l'État, mais si on adopte cette religion et si on la garde

conformément à la loi, elle vaut une très grande prospérité

(HeYÕoTrrv eijTuxîav) au nom romain et un bonheur particulier

(èÇcuQexov eùôatuovîav) à toutes les affaires humaines; car ce

sont les bienfaits de Dieu qui nous procurent ces avantages »26.

Si l'empereur a déployé tant d'activité autour des querelles

donatiste et arienne, c'est que ces divisions mettaient en péril

le culte public (xnv xxôv ôfjuoov 0QT]oKe£av Vita II, 6). Il faut

renoncer à la légende d'un Constantin féru de théologie, faisant

ses délices de querelles de spécialistes. Il n'avait de goût que pour

la théologie de la victoire. Il ne comprenait même pas, par

exemple, comment le problème trinitaire pouvait déchaîner

des passions aussi violentes. Pour lui, ce sont questions

oiseuses auxquelles personne ne comprend rien et qu'il vau-

drait mieux ne pas soulever27. Il répète inlassablement les

appels à l'unité : concors fraternitas, concors simplicitas,

cpiXia, auuxpurvîa, àyôjvr\, eiqtîvt] et surtout ôuévoia (une

vingtaine de fois), ethaÇia aussi sont les termes qui portent cette

préoccupation. Constantin est littéralement obsédé par l'unité

du culte, «car, dit-il, si j'arrive à rétablir l'entente entre les

serviteurs de Dieu par mes prières, la prospérité des peuples

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s'en trouverait accrue et les affaires publiques connaîtraient

un changement favorable»28.

C'est que l'unité est indispensable au bon exercice du culte

chrétien à travers l'empire. L'obstination des évêques à se

quereller pourrait nuire à la faveur dont il jouit auprès de

Dieu : « Ne quid taie eueniat nimia uestra obstinatione quod

diuinitati displiceat »29. On comprend dès lors ses colères,

ses menaces, ses supplications. Il se croyait placé, conformé-

ment à l'idéologie impériale, au centre d'une tourmente, où

s'affrontaient des forces surnaturelles ; chargé de maintenir

sur l'empire les faveurs de la Puissance d'ordre, de paix, de

prospérité et de victoire contre les puissances mauvaises, les

26. Eusèbe, HE X.7.I.

27. Lettre à Alexandre et Arius, Vita 2, 64.

28. Ibid.

29. Lettre aux évêques numides, CSEL 26, p. 210.

62 FRANÇOIS HEIM

démons, comme il dit, qui propagent désordres, guerres,

misères et défaites ; et voilà que ceux qui devraient être ses

aides privilégiés dans cette tâche d'importance cosmique

se querellent et sabotent le culte auxquels ils sont préposés30.

L'empereur était nécessairement partie prenante dans les

affaires ecclésiastiques ; ses interventions dans les querelles

donatiste et arienne, dans la querelle pascale, dans la construc-

tion des martyria et des basiliques procèdent du même principe :

la felicitas personnelle, garante de la felicitas temporum, dé-

pend de la Virtus rencontrée au moment de la bataille du

Pont Milvius ; les faveurs de cette Virtus sont suspendues

à la piété impériale et au culte officiel qui lui est rendu à tra-

vers l'empire ; le premier devoir de l'empereur est donc de

veiller à la bonne exécution de ce culte.

Une mystique aussi fervente, une conviction aussi massive,

une pensée, en définitive, aussi cohérente, nourrie aux plus

lointaines sources romaines, fidèle à la tradition telle que l'a

revivifiée la Tétrarchie, ne pouvaient manquer d'impres-

sionner et de marquer les contemporains chrétiens. Comment

Lactance aurait-il pu se soustraire à cette influence, de même

d'ailleurs que, quelques années plus tard, Eusèbe? Pris dans

le tourbillon du changement d'époque historique, les deux

auteurs, un rhéteur et un érudit, étaient des personnages, non

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pas falots, mais souples et influençables. Ni l'un ni l'autre

n'avaient la stature d'Ambroise, par exemple. Le rapport

des forces, même dans le domaine psychologique et intellec-

tuel, penchait du côté de l'empereur. Celui-ci a attiré Lactance

et Eusèbe dans sa sphère ; ils se sont mis à parler son langage

et à répéter ses idées. Von Campenhausen note que des

Institutions au De mortibus Lactance a perdu son visage

familier31; c'est que par un mimétisme étrange il s'est mis à

ressembler à Constantin. Il n'est pas question d'établir une

dépendance spécifiquement littéraire entre l'empereur et ses

30. Il faudrait expliquer dans ce sens la lettre à Anulinus, HE X, 7. par

laquelle l'empereur exempte de toute charge publique les membres du clergé

chrétien : «S'ils (les clercs) rendent à la divinité une très grande adoration,

il semble qu'il en découlera pour les affaires publiques le plus grand bien».

31. H. von Campenhausen, Les Pères latins, traduit de l'allemand par

C. A. Moreau. Paris, 1966, p. 93.

INFLUENCE DE CONSTANTIN SUR LACTANCE 63

deux publicistes; elle serait d'ailleurs chronologiquement

impossible pour Lactance. Le phénomène qui relie

Constantin à Lactance et à Eusèbe est plus subtil : il tient

de l'ascendant et de l'assujettissement, de la conviction et

de la conversion.

Il est possible en particulier de surprendre quelques retom-

bées de la pensée constantinienne chez Lactance. Malgré ses

efforts et son érudition, J. Moreau ne me paraît pas avoir

démontré l'existence d'une véritable tradition chrétienne trai-

tant de la mort des persécuteurs. Des textes qu'il cite32, on

peut retenir surtout Actes 12, 23, c'est-à-dire la mort d'Hérode

Agrippa et le chapitre III de YAd Scapulam de Tertullien.

C'est mince. Les autres textes ou sont postérieurs à Lactance

ou se situent dans une perspective différente de celle du De

mortibus. La tradition chrétienne, à cet égard, se caractérise

par une grande discrétion : il suffit de relire Eusèbe lui-

même, racontant par exemple la mort de Dèce ou de Valérien

ou encore les actes authentiques des martyrs. Dans ce dernier

cas, l'un des critères internes les plus sûrs qui permettent de

déterminer l'authenticité d'un texte, c'est la retenue dans

l'affrontement, la sérénité des réponses, l'absence de menaces

et de vociférations. Quant aux antécédents lactanciens eux-

mêmes, la fin du livre V des Institutions, c'est le cri de révolte

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et l'appel au feu du ciel — punientur — trop naturel chez un

homme qui a vécu les atrocités de la persécution. Le retour

méthodique sur l'histoire, la méditation appliquée de la fin misé-

rable des persécuteurs apparaissent vraiment avec Lactance

dans la littérature chrétienne, se poursuivent dans les trois

derniers livres de YHistoire ecclésiastique d'Eusèbe, écrits après

312, et parallèlement dans les écrits constantiniens. J. R. Palan-

que supposait que Lactance avait apporté dans ses bagages le

canevas du De mortibus, quand il est arrivé à Trêves ". Peut-être.

II se pourrait aussi que l'idée même de l'ouvrage lui ait été

suggérée par l'empereur.

En tout cas, la théologie de la victoire développée par

Lactance est conforme à la pensée de Constantin. Les deux

32. J. Moreau, mort. pers. SC 39, p. 63 sqq.

33. Op. cit., p. 716.

64 FRANÇOIS HEIM

récits de victoire qui s'insèrent dans le chapelet d'horreurs

qu'égrène Lactance répondent en effet au schéma constan-

tinien, en particulier le récit de la victoire de Licinius sur

Maximin.

Le récit se déroule en quatre étapes : le songe, la prière de

l'armée, l'engagement proprement dit, l'action de grâces. Le

schéma est théologiquement parfait et correspond au dérou-

lement de la victoire romaine de toujours.

Le songe remplace évidemment les auspices. Lactance se

fait son propre exégète en précisant qu'apprenant le songe,

«l'ardeur de tous redouble : ils sont persuadés que le ciel leur

a annoncé la victoire, uniuersis uictoriam de caelo nuntiatam

credentibus »iA.

Le remplacement des auspices païens par un procédé de

divination acceptable par le christianisme a été le problème le

plus délicat et le plus mal résolu lors de cette migration en

terrain chrétien de la théologie de la victoire. Très tôt, des

hommes d'Église ont essayé de «récupérer» cet élément

décisif de toute la politique impériale, et certains évêques

n'hésitaient pas à se faire passer pour inspirés de Dieu pour

tirer les auspices de leur côté : on connaît la ruse de l'évêque

arien Valens pour faire croire qu'il avait eu la révélation de

l'issue de la bataille de Mursa35, de même que les consul-

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tations de Théodose auprès du moine Jean36.

Avec les acclamations37, le procédé de mantique le plus

acceptable pour le christianisme était le songe, qui, croyait-

on, permettait un contact direct avec la divinité. La litté-

rature constantinienne en fait amplement usage. Lactance lui-

même nous permet d'entrevoir l'importance du songe chez

Constantin et son milieu : Maximien peut prendre prétexte

d'un rêve pour réveiller l'empereur en pleine nuit et s'intro-

duire dans ses appartements38.

34. Mort. pers. 46, 7.

35. Sulpice Sévère. Chron. 2. 38. 5.

36. Rufin, HE 11, 32 et Augustin^cim, 5, 26 et textes parallèles. (Voir

W. Ensslin, Die Religionspolitik des Kaisers Theodosius des Grossen, dans

Sitzungberichte der bayerischen Akademie der Wissenschaften, 1953, Heft 2,

p. 86-88).

37. Voir l'article Acclamation, dans RAC.

38. Mort, pers., 30, 4.

INFLUENCE DE CONSTANTIN SUR LACTANCE 65

En attendant, le songe de Licinius apparaît à la plupart des

commentateurs comme une répétition de celui de Constantin

lui-même, et comme on le verra plus loin, c'est l'interpré-

tation la plus probable.

Quant à la deuxième phase de la bataille, la prière, Lactance

l'entoure d'une certaine solennité. La mise en scène est

soignée : «Les soldats déposent leur bouclier, enlèvent leur

casque ; à l'exemple de leurs officiers ils élèvent les mains au

le ciel». Depuis H. Grégoire, on a tellement dit et répété que

cette prière se retrouve «textuellement»39 dans la Vita

Constantini IV, 19-20, qu'on finit par devenir plus sensible

aux différences qu'aux ressemblances. Reconnaissons que la

teneur est identique de part et d'autre, que la prière grecque

est une version, dans les deux sens du terme, de la prière

latine. Mais on n'a pas assez fait remarquer que l'original

latin, par son rythme, ses répétitions, ses assonances, ses

allitérations et ses chiasmes prend l'allure d'une incantation.

La relative brièveté du texte, le rythme litanique, l'allusion à

l'attitude rituelle des bras levés font songer à un usage litur-

gique, au sens large du terme.

Cette prière ensuite, utilise une terminologie qu'on peut

appeler constantinienne, dans la mesure où chaque mot

trouve son correspondant dans les textes constantiniens 40. Les

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épithètes divines summe, sancte sont fréquentes chez Constan-

tin, autant dans les documents latins41 que dans leur version

grecque, uéyiotoç 0éoç, w|hotoç, àyioç42. La notion de

salus, à entendre évidemment au sens temporel, est omni-

présente dans les textes constantiniens, qui glosent souvent

ce terme par incolumitas, securitas, felicitas et leurs corres-

pondants grecs, surtout dans les formules finales des lettres.

La demande omnem iustitiam tibi commendamus peut

39. J. Moreau, SC 39, p. 451.

40. Il est vrai qu'aucun de ces termes n'est absolument propre à Constantin,

mais le faisceau global de rencontres verbales pose au moins le problème des

relations entre le texte de la prière et Constantin. Le rapprochement avec la

prière Finale de YAsclepius, évoqué par A. Piganiol (L'empereur

Constantin. Paris, 1932, p. 77) est superficiel.

41. Voir, par exemple, la Lettre aux évêques numides, CSEL 26,

Appendice X, p. 213 à 214.

42. Voir ces épithètes rassemblées par H. Doerries, op. cit., p. 361 à 366.

66 FRANÇOIS HEIM

paraître étrange si l'on n'y voit pas une allusion au bellum

iustum et pium de la tradition romaine. L'abstrait iustitia

remplace, conformément à une loi générale de la latinité

tardive, un concret correspondant, ici bellum iustum. Avant

le combat, l'armée romaine rappelle que le bon droit est de

son côté, condition indispensable, selon la tradition, pour

bénéficier de l'aide divine, et J. Staub a montré combien

précisément les empereurs illyriens étaient soucieux de main-

tenir le mos maiorum*i.

Imperium nostrum tibi commendamus : cette phrase a

déclenché une controverse entre A. Piganiol44 et J.

Moreau45, le premier estimant qu'elle était incompréhensible

dans la bouche de soldats, qu'elle ne convenait qu'à des impera-

tores, le second s'efforçant d'attribuer la prière au seul Li-

cinius et prétendant que les soldats pouvaient appeler nostrum

Yimperium de leur empereur, puisqu'ils avaient contribué à son

élévation. Cedernierargumentparaîtbiensubtil. Enfaitjmperium

est encore un de ces abstraits mis à la place du concret imperator ou

imperatores.« Nous te confions ceux qui exercent le comman-

dément sur nous». Eusèbe traduit brutalement tôv ûuixEpov

6aoiXéa Kwvoravtivov jiaiôâç te amov... ocjoov koù vucrJTnv

opvAôVrreoôai jt.otvud|ievoi,46.

Per te uiuimus : Constantin revient ailleurs avec force sur

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cette idée que Dieu est pour les hommes source de vie.

Summi dei, qui huius mundi auctor et pater est, cuius bene-

ficio uitam carpimus*1.

Per te uictores et felices existimus : c'est la notion centrale

de la pensée constantinienne et l'essence même de la théo-

43. J. Staub, Vom Herrscherideal in der Spàtantike. Stuttgart, 1964, par

ex., p. 147 : «Die Illyrer... versuchten ihr Handeln in Einklang mit den ùber-

lieferten Anschauungen zu bringen». Cf. aussi l'exposé de F. Corsaro, Le

mos maiorum dans la vision éthique et politique du De mortibus perse-

cutorum, supra, p. 25-49.

44. A. Piganiol, L'empereur Constantin, op. cit., p. 76.

45. J. Moreau, SC 39, p. 452.

46. Imperium comme synonyme de imperator, magistratus, dux, rex est

mentionné par le Thesaurus et l'acception illustrée par une demi-colonne

d'exemples (t. 7, 1, col. 581). 'Hyehow01 fnietéoa se trouve icôv àyûuv ouXXôy, qui n'est pas très

clair. Jérôme donne, d'après l'hébreu, une traduction plus explicite (PL 25,

1507c) reprise par la Vulgate : «...dabo tibi ambulantes de his qui nunc hic

assistunt».

74. Inst. 4, 14, 20 : «Propterea quia tam fidelis extitit, quia sibi nihil

prorsus assumpsit, ut mandata mittentis impleret, et sacerdotis perpetui digni-

tatem et regis summi honorem et iudicis potestatem et Dei nomen accepit».

75. V. Loi, Lattanùo... Zurich 1970 p. 203-207.

288 PIERRE MONAT

malgré les propos rassurants de J. Lécuyer76, il est certain qu'il y

a ici, pour le moins, une ambiguïté sur la divinité du Christ. Mais

peut-être n'a-t-on pas assez examiné cet ensemble en fonction

de son contexte. La mission du Christ prêtre était de rétablir le

culte du Dieu unique et vivant77. Lactance, reprenant l'enseigne-

ment fondamental de YÉpître aux Hébreux1*, s'attache à mon-

trer la fidélité avec laquelle le Christ a rempli sa mission79. Le

souci de bien remettre dans la tête des hommes qu'il n'y a qu'un

seul Dieu — ce que même les juifs avaient oublié80—aconduit le

Christ, pour éviter toute ambiguïté sur ce point premier, à ne

jamais se présenter lui-même explicitement comme Dieu : « Et

pour sa part, il n'a jamais dit qu'il était Dieu»81, écrit Lactance,

et aucune parole connue du Christ ne saurait — au moins littéra-

lement — démentir cette assertion82. Rien, dans la phrase du

rhéteur, ne constitue une négation de la divinité du Christ, elle

peut même au contraire la laisser sous-entendre. Elle montre que

le Christ s'est acquitté de sa mission avec la plus grande

prudence, en masquant même ce qui aurait pu conduire les

hommes à comprendre prématurément qu'il était Dieu83. Il ne

faut pas considérer que Lactance se « rachète » en d'autres

passages des Institutions où les affirmations seraient plus ortho-

doxes 84. Pour lui, chaque point de la foi doit être présenté en son

temps, de façon à bien marquer la différence entre paganisme et

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76. Op. cit. p. 92.

77. Inst. 4. 14, 17-18.

78. Hébr. 2, 17 ÈX.erjuu)v yé^x01 Kal kioxôç àpxitpeùç ià Jtpô; xôv Oeôv.

ibid. 3, 2 juoxôv ôvxa xù) Jioitjoavri aùiôv. Si les plus récentes traductions

donnent à juoxôç dans ces deux passages le sens de accrédité (TOB ad loc.),

la tradition chrétienne l'a toujours interprété comme signifiant fidèle, et c'est

certainement en ce sens que Lactance l'a entendu commenter.

79. Inst. 4, 14, 15 : fideliter; 4, 14, 18 : fidem (bis); 4, 14. 20 : fidelis.

80. Inst. 4, 14, 17.

81. Inst. 4, 14, 18 : «Nec umquam se ipse Deum dixit».

82. Le Christ ne proclame sa divinité que par des voies détournées, et il

donne parfois même l'impression de refuser les attributs divins. Cf. par

exemple la phrase au jeune homme riche : «Pourquoi m'appelles-tu bon?

Personne n'est bon que Dieu seul». Sur la prudence effective du Christ à

affirmer sa messianité et son caractère divin, cf. J. Liebaert, Christologie...

éd. française p. 33-35.

83. Inst. 4, 14, 18.

84. J. Lecuyer, op. cit., p. 92.

LA PRÉSENTATION D'UN DOSSIER BIBLIQUE 289

christianisme, et le premier article du Credo est bien l'affirmation

d'un Dieu unique. Il sera temps plus tard d'expliquer la pluralité

des personnes85.

Cette fidélité du Christ à remplir sa mission est une acceptation

de la volonté de Dieu, humiliation acceptée qui lui vaudra en

compensation le nom de Dieu86. Telle est la conclusion

du chapitre. On reconnaît un raisonnement analogue à celui qui

sous-tend l'hymne de YEpître aux Philippiens où sont célé-

brées la kénôse et la glorification par laquelle le Christ a obtenu

«le Nom qui est au-dessus de tout nom87». Or ce texte, qui est la

plus ancienne page christologique du corpus paulinien88 avait au

moins deux raisons d'être connu de Lactance : d'abord, il a fait

l'objet très tôt d'une utilisation liturgique, peut-être même avant

de figurer dans YEpître*9, ensuite, il figure dans les Testimonia

de Cyprien, à la suite du passage de Zacharie commenté par

Lactance90 : il existait donc une tradition qui les liait l'un à

l'autre, dont on retrouve d'ailleurs la trace dans le Commentaire

de Jérôme ". C'est sans doute l'enseignement de ce texte difficile

que Lactance a voulu ici adapter à l'usage des païens. Quand on

sait les difficultés soulevées par ce texte de l'apôtre et les

problèmes que pose encore sa traduction92, on comprend qu'en

voulant reprendre son raisonnement, le rhéteur n'ait pas fait

preuve de toute la subtilité souhaitable.

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Un rapide bilan de ces quelques pages nous permettra d'attirer

l'attention sur deux points. Nous soulignerons d'abord la relative

originalité du dossier biblique et du commentaire présenté par

Lactance. Si on retrouve, chez ses prédécesseurs ou ses succes-

85. Inst. 4. 29. I.

86. Id. 4, 14, 20.

87. PMI. 2, 9 trad. Bible de Jérusalem.

88. J. Liebaert. Christologie... p. 21. VEpitre aux Hébreux montre

également que c'est par la Kénôse que le Christ accomplit sa mission

salvatrice.

89. Ibid. p. 25.

90. Cypr. test. 2. 13 CSEL 78, 16 CC 46, 28.

91. Après avoir évoqué les difficultés soulevées par certains chrétiens pour

appliquer au Christ le texte de Zacharie (cf. supra note 71), Jérôme ajoute :

«Quod facile soluitur. si consideremus. eum qui formam serui est dignatus

assumere (Phil. 2, 6)».

92. TOB note ad loc.

290 PIERRE MONAT

seurs, des traces de ce dossier, il semble néanmoins qu'il soit le

témoin le plus complet d'un ensemble ancien dont ceux-ci

n'auraient repris que quelques éléments. L'analogie entre son

commentaire et certains textes apostoliques conduit à supposer

qu'il transmet ici un enseignement reçu dans une communauté où

s'était conservé le souvenir des toutes premières catéchèses et de

leur élaboration, et où l'on ne cherchait pas à s'écarter de façon

trop systématique des interprétations hébraïques. On pourrait

trouver là une explication de l'aspect un peu archaïque pour

l'époque de la christologie qu'il présente, fort empreinte de

subordinatianisme, et dans laquelle Lactance est bien loin d'at-

teindre, quand il traite du sacerdoce du Christ, la richesse

dogmatique et pastorale de son contemporain Eusèbe93.

Ensuite, si cette présentation un peu sommaire du sacra-

mentum Christi s'explique par l'ancienneté des sources, elle

trouve également quelque justification dans le souci pédagogique

de Lactance. Nous avons vu combien il s'est montré soucieux de

mettre son enseignement à la portée de ses lecteurs païens. Il a

expliqué les textes, mots et images, comme un grammaticus, qui

ne recule pas éventuellement devant l'argutie. Il s'est efforcé de

donner du sacerdoce du Christ et de sa mission une explication

rationnelle, qui fait peut-être davantage de celui-ci un repré-

sentant de commerce correct en affaires vis-à-vis de son patron

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que le Fils envoyé pour porter témoignage au Père94. Cette

astuce de présentation digne des mass-media pouvait avoir une

certaine efficacité sur des esprits romains soucieux de catégories

bien tranchées, mais elle simplifiait beaucoup trop les données

complexes du sacramentum Christi et contraint à reconnaître

que Lactance s'est montré ici pour le moins quelque peu mala-

droit dans l'habileté.

Cet aspect archaïque de la théologie exprimée, les simplifi-

cations et les erreurs de l'argumentation expliquent facilement

que ces pages aient disparu de YEpitomé. L'auteur du résumé.

93. Evs. dem. eu. 4, 17 et ecl. proph. 3, 23 : cf. J. Lecuyer, op. cit. 92-

95.

94. Inst. 4, 14, 19-20. Si l'on peut deviner l'annonce de la Bonne nouvelle

dans facere praeconium, en revanche negotium gerere et mandata implere

appartiennent à la langue du droit et des affaires.

LA PRÉSENTATION D'UN DOSSIER BIBLIQUE 291

que ce soit un Lactance vieilli et devenu prudent, un disciple ou

un clerc sourcilleux en matière de théologie, supprimait ainsi, au

prix d'une suture facile 95, des chapitres difficilement acceptables

après Nicée.

95. Epit. 40, I. L'auteur du résumé supprime ce qui se rapporte au Temple

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et au sacerdoce du Christ, et passe directement de la Nativité aux miracles.

292 PIERRE MON AT

DISCUSSION

J. Doignon. — Une référence textuelle à VÉpître aux Philippiens est

donnée dans la formule «Dei nomen accipiens». Une question : la

formule princeps angelorum appliquée au Christ est-elle à l'usage des

lecteurs païens ou est-elle une formule théologique ?

P. Monat. — V. Loi (Lattanzio... p. 214-215) considère que Lac-

tance subit ici une influence de la tradition judéo-chrétienne. Mais on

peut penser que l'idée de situer le Christ par rapport aux anges vient

simplement du texte cité plus haut. Négligeant ici les problèmes de la

nature du Christ, Lactance veut faire comprendre aux païens sa

fonction, dût son explication ne pas être en parfaite harmonie avec ce

qu'il a dit plus haut sur la personne du Fils. Comme l'eût fait un roi. Dieu

a envoyé comme héraut aux hommes son chef le plus prestigieux :

l'image est parfaitement à la portée des esprits païens.

C. Rambaux. — N'y aurait-il pas à chercher dans YÉvangile de

Marc, puisque s'appuient sur lui ceux qui ne reconnaissent en Jésus

qu'un homme que Dieu aurait élevé à la divinité ?

P. Monat. — Lactance semble mal le connaître. C'est celui des

Evangiles auquel il fait le moins souvent allusion (trois ou quatre fois,

contre une soixantaine de fois à Matthieu, et une vingtaine à Luc et à

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Jean).

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APPENDICES

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JEAN-PIERRE MAHE

NOTE SUR L'ASCLÉPIOS à L'ÉPOQUE DE LACTANCE

Il n'est pas exclu, mais extrêmement douteux, que l'adaptation latine

du Logos Teleios, connue d'Augustin (cf Ciu. 8, 23 s) et transmise

ordinairement sur les mêmes mss que les philosophica d'Apulée sous le

titre d'Asclepius, ait existé au temps de Lactance. Celui-ci, en effet, cite

le texte grec ou sa traduction personnelle de certains passages (compa-

rer par ex. LACT., Inst. 6,25, Il etAsci.4l). Or la version latine est une

adaptation plutôt qu'une traduction à proprement parler. Précisément

en Àscl. 28, nous avons un parallèle copte propablement plus proche de

l'original, et pour cette raison assez différent de la version latine que

Monsieur Doignon cite à propos de Lactance, Inst. 7,20,7-10. L'idée est

à peu près la même, mais certains des mots soulignés par Monsieur

Doignon (meriti, iustam, maculis) n'ont pas d'équivalent direct en

copte. En revanche piam, inter caelum et terram, poenis s'y rencon-

trent littéralement et figuraient sans doute dans l'original.

Pour donner une idée plus précise, je joins un extrait de ma traduction

encore inédite du texte copte (Nag Hammadi VI, 76,22), qu'on pourra

comparer avec celle de M. Krause (Gnostische und Hermetische

Schriften aus Codex II und VI, Glùckstadt 1971).

« Il y a un chef-démon (summus daemon) que le grand Dieu a assigné

pour être inspecteur des âmes humaines. Or Dieu l'a installé au milieu

de l'air entre la terre et le ciel (inter caelum et terram). Et quand l'âme

sortira du corps (cumfuerit animae e corpore facta discessio), nécessai-

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rement, elle rencontrera ce démon. Alors, il tournera (et retournera) cet

(homme), le mettant à l'épreuve sur la manière dont il a agi pendant sa

vie : et s'il trouve qu'il a accompli avec piété (piam iustamque

peruiderit) toutes les Å“uvres en vue desquelles il est venu au monde, cet

homme-là, il le placera...

(lacune de 2 lignes)... Mais s'il voit que... (1/2 ligne)... en lui... (3/4 de

ligne)... la vie en des Å“uvres mauvaises, en effet, il s'empare de lui au

moment où il monte vers le ciel et il le précipite en direction de l'enfer ;

mais I'(homme) reste suspendu à la partie inférieure du ciel, tandis

qu'on lui inflige un grand châtiment. Et il lui adviendra, à celui-là, d'être

privé de son espérance, se trouvant en grande affliction ; et cette âme-là,

elle n'a trouvé d'assiette ni sur terre ni dans le ciel, mais elle est parvenue

dans la mer de l'air (deturbans procellis turbinibusque aëris), en un lieu

de l'univers où il y a un grand feu et de l'eau glacée (ignis etaquae), ainsi

que des traînées de flammes et un grand tourment, (infligeant) aux corps

des supplices qui ne (cessent de) se contrarier (in diuersa semper

aeternis poenis agitata rapiatur)...» Suit une description, en deux

pages, des peines de l'enfer.

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II

JEAN DOIGNON

LE RETENTISSEMENT D'UN EXEMPLE

DE LA SURVIE DE LACTANCE

un texte des Institutions divines

inspiré de Cicéron dans la Lettre 104 d'Augustin

L'échange d'une correspondance entre Augustin et le païen cultivé

d'Afrique Nectarius, aux alentours de 410 1, présente un grand intérêt,

car elle est remplie de souvenirs littéraires de la Rome classique et

donne à Augustin l'occasion de situer les exigences morales de sa foi par

rapport à celles de l'éthique romaine traditionnelle.

C'est ainsi qu'en réponse à son correspondant, qui déplorait les

destructions matérielles infligées à la cité de Calama et invoquait un

adage qu'il disait fort répandu dans les textes (« la mort ôte le sentiment

de tous les maux, alors qu'une vie d'indigence cause un malheur

éternel2 »), Augustin exprime son sentiment sur cette maxime préten-

dument classique : il affirme que la seconde partie ne correspond à rien

de ce qu'il a lu3; de fait, continue-t-il, il ne saurait être question de

« malheur éternel » de la vie, puisque la vie ne peut être éternelle et que

s'il y a lieu de se plaindre d'elle, c'est à cause de sa brièveté *. En

revanche, reconnaît Augustin, il est exact que l'on trouve dans les textes

1. Cf. A. Goldbacher, Sancti Augustini ...epistulae, CSEL 58, p. 31, qui

date de 408-409 les lettres 90 et 91 et pour les lettres 103-104 donne cette

précision : «paulo post acceptas Hueras 103 (sc. VI Kal. Apriles a. 409 aut

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410), quo tempore quid impetrauisset Possidius nondum erat compertum,

mense fortasse Aprili Augustinus responsum debet epistola 104».

2. Nectarius ap. Aug. epist. 103, 3, CSEL 34, p. 580 : Si quidem quod

frequentatum in litteris nosti, mors malorum omnium auferat sensum, egestosa

uita aeternam pariât calamitatem...

3. Aug. epist. 104, 3, p. 583 : Et ego quidem nec in nostris, ad quas me

serius fateor animum adplicuisse quam uellem, nec in uestris, quas ab

ineunte aetate didici, litteris uspiam legisse recolo quod egestosa uita aeter-

nam pariât calamitatem.

4. Ibid. : Et in hac ipsa quam in terris degimus nullo modo ulla calamitas

aeterna esse poterit, cum eadem uita aeterna esse non possit, quae nec

saltem diuturna est, ad quamlibet aetatem senectutemque peruenerit. Hoc

enim potius in illis litteris legi quoniam uita ipsa qua fruimur breuis est, in qua tu

arbitraris et frequentatum in litteris iam mones aeternam esse posse calamitatem.

298 JEAN DOIGNON

que « la mort est la Tin de tous les maux», mais non pas dans tous. Car si

cette opinion est défendue par les « Épicuriens et les autres qui pensent

que l'âme est mortelle, par contre ces hommes que Tullius appelle des

philosophes consulaires, parce qu'il tient en grande estime leur auto-

rité, considèrent que, quand nous accomplissons notre dernier jour,

l'âme ne s'éteint pas, mais change de demeure et que, selon que ses

mérites lui assignent des biens ou des maux, elle subsiste pour son

bonheur ou pour son malheur. Cela, en outre, s'accorde avec les Livres

Saints, dans lesquels je désire être expert. Ainsi la mort est la fin des

maux, mais chez ceux qui ont une vie pure, pieuse, fidèle, innocente et

non chez ceux qui, brûlant du désir des bagatelles et des vanités du

monde, d'une part, alors qu'ils se croient heureux ici-bas, donnent la

preuve qu'ils sont malheureux à cause de la corruption de leur volonté,

et d'autre part, sont contraints après la mort, non seulement d'avoir,

mais même d'éprouver des malheurs plus pénibles5 ».

Dans le texte de cette mise au point d'Augustin, toute l'attention s'est

portée sur la métaphore énigmatique consularesphilosophi6. Son sens a

été bien établi, semble-t-il, par M. Ruch7 utilisant une suggestion

5. Ibid. p. 583-584 : Mortem autem malorum omnium esse finem habent

quidem uestrae litterae, sed nec ipsae omnes : Epicureorum est quippe ista

sententia et si qui alii mortalem animam putant. At illi quos Tullius quasi

consulares philosophos appellat, quod eorum magnipendat auctoritatem, quo-

niam cum extremum diem fungimur. non exstingui animam sed emigrare

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censent et, ut merita quoque eius adserunt seu bona seu mala, uel ad

beatitudinem uel ad miseriam permanere. Hoc congruit et litteris sacris,

quarum me cupio litteratorem. Malorum ergo finis est mors, sed in eis

quorum casta, pia, fidelîs, innocens uita, non in eis qui temporalium nugarum

et uanitatum cupiditate flagrantes, et cum hic sibi felices uidentur, ipsa

uoluntatis prauitate miseri conuincuntur et post mortem grauiores miserias

non habere tantum, uerum etiam sentire coguntur.

6. Il faut signaler cependant l'effort déployé par A. Gkii.ii. éd. de M. Tulli

Ciceronis Hortensius (Testi e documenta per lo studio dell'antichità 5),

Milano, 1962, p. 170-171, pour élucider la construction quoniam cum...

fungimur, non exstingui animam censent. Effort bien vain! Il ne s'agit pas,

comme le pense A. Grilli, d'une mélecture de cum iam devenu quoniam

(dans ce cas que faire du second cum?), mais du tour pléonastique quoniam

cum marquant le temps : on en a un autre exemple dans Ambr. obit.

Theod. 15 : quoniam cum Aethiopum infinita urgeretur (Asa) atque innumera-

bili multitudine, sperauit a Domino. Quoniam cum, leçon de tous les mss.

sauf A B, est adopté par M. D. Mannix, S. Ambrosii oratio de obitu

Theodosi (Patristic studies 9), Washington, 1923, p. 51 et commenté par

E. Lôfstedt Vermischte Studien zur lateinischen Sprachkunde und Syntax

(Skrifter utgivna av Vetenskaps-Societeten i Lund 23), Lund, 1936, p. 61-62.

Aucune remarque sur ce fait syntaxique de Yepist. 104 dans J. Wankenne,

La langue de la Correspondance de saint Augustin. Etude lexicographique,

morphologique et syntaxique, 3 vol. Thèse Louvain, 1971.

7. M. Ruch, «Consulares philosophi» chez Cicéron et chez saint Augus-

tin, dans REAug, 5, 1969, p. 99-102.

UN EXEMPLE DE LA SURVIE DE LACTANCE 299

d'H. Usener8 : consulares appliqué aux philosophes serait l'antonyme

de l'adjectif plebei dans la iunctura cicéronienne plebei philosophi et

désignerait les philosophes qui descendent de Platon et de Socrate 9.

L'explication de M. Ruch aurait cependant gagné en solidité, si elle

avait tenu du contexte où elle est placée et où comme l'a remarqué

J. Glucker ,0, Augustin fait nettement des consulares philosophi les

adversaires des Epicuriens. De ce contexte, en revanche, s'est préoc-

cupé M. Testard11, mais — comme l'avaient fait O. Plasberg12 et

R. Dienell3 pour la seule formule consulares philosophi citée dans le

Contra Iulianum ,4 au milieu d'autres extraits de YHortensius 15 — il l'a

imputé un peu trop vite à ce dialogue perdu, car la ressemblance qu'il

trouve entre l'ensemble qui entoure consulares philosophi dans la

Lettre 104 et un fragment authentique de YHortensius dans le De beata

uita n'est pas obvie 16.

Cependant il est bien vrai que les souvenirs de Cicéron dans la citation

des « philosophes consulaires », que résume le passage de la Lettre à

Nectarius, ne se limitent pas à la seule expression consulares philo-

sophi. Des tournures comme extremum diem (fungimur), emigrare

8. H. Usener, Rezenzion v. O. Plasberg. De M. Tulli Ciceronis Hortensio

dialogo, dans Kleine Schriften 2, Leipzig, 1913, p. 363.

9. Cf. Cic. Tusc. I, 55 : Licet concurrent omnes plebeii philosophi : sic

enim ii qui a Platone et Socrate et ab ea familia dissident appellandi uidentur.

Ambr. epist. 34, 1, parle aussi du uulgus philosophorum qu'il oppose à la

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putricia prosapia Platonis. Je remercie G. Madec de m'avoir communiqué

cette référence d'Ambroise.

10. J. Glucker, «Consulares philosophi» again, dans REAug 11, 1965,

p. 229-234.

11. M. Testard, Saint Augustin et Cicéron, Il : Répertoire de textes,

Paris, 1958, p. 92, suivi par H. Hagendahl, Augustine and the latin classics

(Studia graeca et latina Gothoburgensia 21) I, Gôteborg, 1967, p. 91,

n" 95 b.

12. O. Plasberg, De Marci Tullii Ciceronis Hortensio dialogo, Berlin,

1892, p. 83.

13. R. Dienel, Zu Ciceros Hortensius, II, Jahresbericht des Màdchen-

Obergymnasiums..., Wien, 1911-12, p. 5.

14. Aug. c. lui. 4, 15, 76, PL 44, p. 777-778 : Ne scilicet in ipsa de

uoluptate quaestione, unde tecum agimus. honestiores philosophi te obrue-

rent, quos Cicero propter ipsam honestatem tamquam consulares philosophes

nuncupauit; et ipsi Stoici maxime inimicissimi uoluptatis quorum testimo-

nium ex persona Balbi apud Ciceronem disputantis, uerum quidem, sed quod

tibi prorsus nihil prodesset, interponendum putasli...

15. Ce sont les fragm. 81 Mùller (c.Iul. 4, 14, 72), 95 (c.Iul. 4, 15, 78) et 102

(c.Iul. 4, 15, 76).

16. Cf. fragm. 39 Mùller ap. Aug. beat. uit. 8. M. Testard, ouvr. cité,

p. 92 rapproche ce fragment de Aug. epist. 104, 3, parce qu'il dénonce la

volonté perverse comme le malheur le plus grand (plus enim mali prauitas

uoluntatis adfert quam fortuna cuiquam boni), mais il n'offre rien de compa-

rable à l'antithèse fondamentale établie dans epist. 104, 3 entre les actions

bonnes et mauvaises et entre la béatitude et la déréliction.

300 JEAN DOIGNON

(animam), nugae, cupiditate flagrantes ont fait partie de l'usage de

Cicéron philosophe ,7 avant de passer dans celui d'Augustin, lequel

paraît d'autre part considérer exstingui appliqué à l'âme comme un mot

technique des philosophes18, auquel il préfère solui, separari ou

exire ".

Si donc le vocabulaire de la paraphrase des consulares philosophi a

une couleur cicéronienne bien marquée — et spécialement au coin de

YHortensius (emigrare, exstingui) —, Augustin a pu fort bien s'inspirer,

en même temps que de ce dialogue, d'autres textes cicéroniens qui

allaient dans le même sens. Cette hypothèse est d'autant plus vraisem-

blable que le fragment de YHortensius (97 Mùller)20 qui correspondrait

mieux à l'analyse que fait Augustin de l'opinion eschatologique des

consulares philosophi—fragment dont le même Augustin s'inspire déjà

dans le De ordine21 —, ne présente pas l'alternative rigoureuse qui,

selon la Lettre à Nectarius, serait l'épine dorsale de la pensée recueillie

chez Tullius. D'autre part, les catégories du bien et du mal que distingue

le résumé d'Augustin ne s'ajustent pas à la perspective intellec-

tualiste du fragment 97 de l'Hortensius, selon lequel la discrimination

après la mort se fait entre les âmes qui ont vécu dans la ligne de la raison

et celles qui se sont compromises dans le vice de l'erreur.

C'est dans le fragment 15 (Mùller) de la Consolation rapporté par

Lactance que, comme l'a fait observer A. Grilli22, on trouve attribuée

aux /'///' sapientes une alternative d'ordre éthique comparable à celle

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qu'Augustin déclare avoir lue dans un texte cicéronien reflétant la

pensée des consulares philosophi : « Ces sages, écrit Cicéron, n'ont pas

pensé que le même parcours s'offrait à tous vers le ciel. Ils ont enseigné

que ceux qui se sont souillés par des vices et des crimes s'enfoncent

17. Extremum diem (uitae) dans Cic. fin. 3, 76 et Lae. 33 ; emigrare dans

leg. 2, 48 avec la variante demigrare dans Hortensius fragm. 97 Mùller;

nugae dans diu. 2. 30 à propos de chimères: flagranti cupiditate dans

Tusc. 4, 44.

18. Distingué du terme banal separari : cf. Aug. immort. 6, 11 : an etiamsi

separari non potest (animus). exstingui potest? L'«extinction» de l'âme est

le mot propre des Epicuriens (?) d'après Cic. Tusc. I, 18 : on le trouve dans

le fragm. 97 de YHortensius.

19. Soluere dans serm. 224, I ; separari dans in psalm. 48, 12, 2 ; ciu. 13, 20 ;

exire dans gen. ad litt. 12, 32, 60.

20. Cf. ap. Aug. trin. 14, 19, 26. Hortensius fragm. 97 Mùller = 93

Ruch = 115 Grilli : si, ut antiquis philosophis iisque maximis longeque

clarissimis placuit, aeternos animos ac diuinos habemus, sic existimandum

est, quo magis hi fuerint semper in suo cursu id est in ratione et inuestigandi

cupiditate et quo minus se admiscuerint atque implicuerint hominum uitiis et

erroribus, hoc iis faciliorem ascensum et reditum in caelum fore.

21. Comme l'a noté M. Testard, ouvr. cité, p. 10 à propos de Avg.

ord. 2, 9, 26 : inconcusse credo, mox ut hoc corpus reliquerint, eos quo bene

magis minusue uixerint, eo facilius aut diffïcilius liberari. Ce dernier terme se

trouve dans le Songe de Scipion 15.

22. Cf. A. Grilli, ouvr. cité, p. 119-120.

UN EXEMPLE DE LA SURVIE DE LACTANCE 301

dans les ténèbres et sont plongés dans la boue, tandis que les âmes sans

souillure, pures, intactes et sans corruption, affinées par les études et les

arts nobles, volent d'un mouvement souple et aisé vers les dieux,

c'est-à-dire vers la nature qui leur est semblable "».

La différence de tonalité qui sépare la phraséologie de Cicéron issue

de Platon dans ce fragment de la Consolation14 et la manière

augustinienne, plus morale, de présenter dans la Lettre 104 le sort des

âmes, ne doit pas nous détourner de l'idée que cet extrait de la

Consolation fournissait à Augustin le canevas le plus approprié à une

présentation antithétique de l'eschatologie des consulares philosphi25.

Il existait aussi, il est vrai, une autre page de Cicéron, bien connue26

et résumant également un enseignement du Phédon27, page qui oppo-

sait les deux routes offertes aux âmes à leur sortie du corps : un chemin

plein de détours pour les âmes qui se sont souillées dans les vices de

notre nature, une route droite pour celles qui ont gardé leur inno-

cence28. L'idée maîtresse de cet abrégé de l'enseignement de Socrate

23. Consolatio fragm. 15 Millier ap. Lact. inst. 3, 19, 6, CSEL 19, p. 241 :

Nec enim omnibus, inquit, idem illi sapientes arbitrât! sunt eundem cursum

in caelum patere. Nam uitiis et sceleribus contaminatos deprimi in tenebras

atque in caeno iacere docuerunt, castos autem animos, puros. intégras,

incorruptos, bonis etiam studiis atque artibus expolitos leui quodam et facili

lapsu ad deos, id est ad naturam similem sui peruolare.

24. K. Kumaniecki. A propos de la Consolation de Cicéron, dans

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Annales Fac. Lettres Aix, 36, 1969, p. 391, fait remonter essentiellement au

Phédon 107 D-l 15 A l'emploi dans le fragm. 15 des images des souillures, du

bourbier, la notion de pureté de l'âme, l'idéal de culture comme gage

d'immortalité. La postérité de l'image platonicienne du bourbier a été plus

spécialement étudiée par P. Courcelle, Connais-toi toi-même, II, Paris,

1975, p. 502-519.

25. Augustin a hérité cette vison dualiste des fins dernières de la tradition

latine (cf. Tert. resurr. 48. 8-11: Hil. in psalm. 51, 23; Ambr. epist. 2,

16) : cf. H. Eger, Die Eschatologie Augustins (Greifswalder theologische

Forschungen I,), Greifswald, 1933, p. 22.

26. L'allégorie est traitée avec des variantes particulières chez Lact. inst.

6, 3; elle sert en raccourci à Ambr. in psalm. 36, 48 pour commenter un

verset du Psalmiste; elle est sous-jacente à la recherche d'une définition de

la sagesse dans Aug. c. Acad. I, 5, 13.

27. Cf. Platon, Phédon 80 D-E - 81 A-D.

28. Cf. Cic. Tusc. I, 72, éd. Fohlen-Humbert p. 45 : Ita Socrates enim

censebat itaque disseruit duas esse uias duplicesque cursus animorum e

corpore excedentium. Nam qui se humanis uitiis contaminauissent et se totos

libidinibus dedissent, quibus caecati uel domesticis uitiis atque flagitiis se

inquinauissent uel republica uiolanda fraudes inexpiabiles concepissent, iis

deuium quoddam iter esse, seclusum a concilie deorum; qui autem se

intégras castosque seruauissent, quibusque fuisset minima cum corporibus

contagio seseque ab iis semper seuocauissent essentque in corporibus huma-

nis uitam imitati deorum, iis ad illos a quibus essent profecti reditum facilem

patere.

302 JEAN DOIGNON

est la même que celle du fragment 15 de la Consolation, mais la façon

dont elle est développée de part et d'autre est différente. Le passage de

la Consolation est seul à évoquer les aspects de l'autre vie : supplices

pour les uns, envol vers les dieux pour les autres. Or, à l'exclusion des

images, c'est bien sous cet angle de la récompense et du châtiment

eschatologiques que le texte cicéronien paraphrasé par Augustin pré-

sentait le sort des âmes après la mort. Dans l'état actuel de notre

information, il y a donc tout lieu de conclure que ce texte repris de

Cicéron ressemble fort au fragment 15 de la Consolation.

Sans doute les expressions qui donnent une coloration cicéronienne à

la paraphrase d'Augustin, et que nous avons signalées précédemment,

ne sont-elles pas empruntées à ce fragment de la Consolation. Mais cela

ne doit pas nous étonner, car il semble qu'Augustin veuille impres-

sionner Nectarius par un large éventail de citations ou réminiscences

littéraires29, pour faire apparaître l'étendue de sa culture classique.

D'autre part, le passage d'une œuvre de Cicéron à une autre se faisait

tout naturellement, quand il s'agissait de rassembler des excerpta

concordants, et il n'y a rien d'invraisemblable à admettre qu'Augustin

amalgame avec un raisonnement extrait de la Consolation des formules

héritées de YHortensius : c'est-à-dire non seulement consulares philo-

sophi, mais encore, à en croire D. Ohlmann 30, le membre de phrase :

ipsa uoluntatisprauitate miseri conuincuntur. Au surplus, le retour des

mêmes formules dans la Consolation et dans l'Hortensius31 facilitait

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29. Concernant essentiellement Cicéron, Virgile et Salluste. elles ont été

notées par C. Jenkins, Augustine's classical quotations in his letters, dans

JThs 39, 1938, p. 61-62. Avec plus de détails, les réminiscences du De

republica de Cicéron ont été relevées et commentées par F. Solmsen,

Neglected evidences for Cicero's De republica, dans MH 13, 1956, p. 38-53.

30. D. Ohlmann, De S. Augustini dialogis in Cassiciaco scriptis, Diss.

inaug., Argentorati, 1897, p. 68-69 : Augustini sententia : «Cum hic sibi

felices videntur (sc. temporalium nugarum et vanitatum cupiditate flagrantes),

ipsa voluntatis pravitate miseri convincuntur» (104, 3) eadem est atque quae

in libro de vit. b. § 10et II est exposita, immo etiam verba «ipsa voluntatis

pravitate miseri convincuntur» (104, 3) eadem fere sunt atque quae in libro

de vit. b. $ 10 leguntur «Nec tam miserum est non adipisci quod velis... Plus

enim mali pravitas voluntatis affert...» (Hortentius fragm. 39). Aurait égale-

ment appartenu à Y Hortensius, selon B.R. Voss, Vernachlàssigste Zeugnisse

klassischer Literatur bei Augustin und Heronymus, dans RhM 112. 1969.

p. 156-157, la formule de epist. 104, 7 : Tu uero, inquit Tullius. ne unico quidem

filio.

31. On lisait dans la dernière partie de Y Hortensius, fragm. 95 ap. Aug. c.

lui. 4, 15, 78, sous le couvert des «uates siue in sacris initiisque tradendis

diuinae mentis interpretes» la formule «nos. in uita superiore poenarum

luendarum causa natos esse», dont Cicéron reprendra à son compte (?) les

derniers mots au moins au début de la Consolation : fragm. 10 Mùller ap.

Lact. inst. 3, 18, 18 : «luendorum scelerum causa nasci homines» : rappro-

chement signalé par M. Rue h, VHortensius..., p. 156. On notera encore que

le fragm. 69 (Mùller) de YHortensius évoque un topos consolatoire.

UN EXEMPLE DE LA SURVIE DE LACTANCE

303

cette osmose. Celle-ci s'est ébauchée dans la seconde moitié du

troisième livre des Institutions divines de Lactance, où après des

citations de YHortensius32, après la citation d'une phrase commune à

YHortensius et à la Consolation3*, est inséré le long extrait de cette

dernière qui paraît avoir'nspiré la notice d'Augustin sur l'eschatologie

des consularesphilosophi. Ainsi, tout se passe comme si Lactance avait

fourni à Augustin une caution au remploi — appuyé par des formules

extraites vraisemblablement de YHortensius — d'un thème de la

Consolation, dans la mesure où le passage des Institutions divines

3,19,6 et son corollaire 7,20,634 non seulement donnaient l'essentiel de

ce thème, mais encore proposaient une sorte de grille de lecture qui

rapprochait de la pensée chrétienne celle des illi sapientes.

La disposition parallèle du passage de la Lettre 104 d'Augustin et des

textes conjoints de Lactance centrés autour du fragment 15 de la

Consolation fait apparaître les nombreuses similitudes qui unissent le

premier aux seconds :

Aug. epist. 104,3

Mortem autem malorum omnium

esse finem habent quidem uestrae

litterae, sed nec ipsae omnes :

Epicureorum est quippe ista sen-

tentia et si qui alii mortalem ani-

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mam putant. At illi quos Tullius

quasi consulares philosophos

appellat, quod eorum magnipendat

auctoritatem, quoniam cum extre-

mum diem fungimur, non exstingui

animam, sed emigrare censent et

ut merita quoque eius adserunt

seu bona seu mala uel ad beatitu-

dinem uel ad miseriam perma-

nere. Hoc congruit et Litteris sa-

cris, quarum cupio litteratorem.

Malorum ergo finis est mors, sed

in eis quorum casta, pia, fîdelis,

innocens uita, non in eis qui tem-

poralium nugarum et uanitatum

Lact. inst. 3, 19, 1-6

At illi qui de mortis bono dispu-

tant, quia nihil ueri sciant, sic

argumentantur : si nihil est post

mortem, non est malum mors ;

aufert enim sensum mali. Si au-

tem supersunt animae, etiam bo-

num est, quia immort al is sequitur

(suit un fragment des Lois de Ci-

céron : cf. infra n.36). Argute, ut

sibiuidentur,quasi nihilessealiud

possit. Atquin utrumque hoc fal-

sum est. Docent enim diuinae lit-

terae non exstingui animas, sed

aut pro iustitia praemio adfici aut

poena pro sceleribus sempiterna.

Nec enim fas est aut eum qui

sceleratus in uita feliciter fuerit

effugere quod meretur aut eum

qui ob iustitiam miserrimus fuerit

sua mercede fraudari (suit la cita-

32. Deux citations de VHortensius (fragm. 19 et 20) sont données dans

Lact. inst. 3, 16, 9 et 12-13.

33. La citation commune (cf. supra n. 31) se trouve dans inst. 3, 18, 18,

l'extrait de la Consolation en 3, 19, 6.

34. La dépendance de ce texte de Lactance par rapport au premier qui

contient l'extrait de la Consolation est étudiée dans notre article : Le «placi-

tum» eschatologique attribué aux Stoïciens par Lactance (Institutions divi-

nes VII, 20) : un exemple de contamination de modèles littéraires, dans RPh

51, 1977, p. 43-45, article dont nous donnons un résumé ci-dessus, p. 000.

304

JEAN DOIGNON

cupiditate flagrantes et cum hic

sibi felices uidentur, ipsa uolun-

tatis prauitate miseri conuincun-

turet post mortem grauiores mise-

rias non habere tantum, uerum

etiam sentire coguntur35.

tion du fragm. 15 de laConsola-

tion évoquant «animos castos,

puros, intégras » : cf. supra n. ").

Lact. inst. 7, 20, 6-7

...ut si plura et graui(or)a

fuerint bona iustaque, dentur ad

beatam uitam, si autem mala

superauerint, condemnentur ad

poenam. Hic fartasse dixeritquis-

piam : Si est immortalis anima,

quomodo patibilis inducitur ac

poena sentiens ? Si enim ob mérita

punietur, sentiet utique dolorem

atque ita etiam mortem ; si morti

non est obnoxia, ne dolori qui-

dem ; patibilis igitur non est. Huic

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quaestioni siue argumento a Stoi-

cis ita occurritur : animas quidem

hominum permanere..., sed eo-

rum qui iusti fuerint puras..., im-

pias uero... (suit un développe-

ment inspiré du tableau de la mi-

sère des âmes souillées dans le

fragment 15 de la Consolation cité

en 3, 19, 6).

Les correspondances verbales que nous avons mises en relief sont le

signe d'une affinité plus profonde, qui se manifeste non seulement dans

une identité de vues des deux auteurs sur l'au-delà, mais encore dans

leur manière de conduire la démonstration. Augustin et Lactance

s'attaquent au même préjugé de la pensée non chrétienne, préjugé selon

lequel la mort est la fin de tous les maux. Lactance le rencontrait chez

35. Plusieurs mots de cette page qui ne se trouvent pas dans le vocabulaire

des deux textes de Lactance mis en parallèle sont attestés cependant ailleurs

chez cet auteur : ce sont ou des cicéronianismes (emigrare : inst. 7, 12, 18)

ou des «christianismes indirects» (temporalia avec bona : ira 24, 7): uani-

tates : inst. I, 22, I; 4, 11, 2; 4, 28, I); de plus, Augustin emploie un mot

typique de l'apologétique de Lactance, congruo, pour marquer l'accord

d'Hermès Trismégiste ou de la Sibylle avec les Prophètes (inst. 6, 25, 10; 7,

19, 9). Enfin, on remarque que, parallèlement à Lactance, qui dans inst. 7,

20, 8 met sous le patronage des Stoïciens une retractatio du fragment 15 de

la Consolation sur la destinée des âmes, Augustin fait grand cas de ces

philosophes dans le texte du Contra Iulianum qui rapporte l'opinion des

consulares philosophi, les mettant aux côtés de ces derniers (cf. supra, n. 14).

UN EXEMPLE DE LA SURVIE DE LACTANCE 305

Cicéron lui-même dans un passage des Lois qu'il cite36, mais il

remarquait que, dans sa Consolation au contraire Cicéron avait envi-

sagé l'idée d'une survie après la mort ". Augustin reprend ce schéma de

deux opinions eschatologiques possibles, mais il ne leur donne plus

Cicéron comme unique auteur. La définition de la mort comme fin de

tous les maux est attribuée aux Épicuriens, à l'instigation de Cicéron lui-

même 38, et est opposée à la pensée des consulares philosophi sur l'au-

delà, qu'ils voient comme un état ou de bonheur ou de malheur, à l'image

de l'alternative décrite dans fe fragment 15 de la Consolation. En déve-

loppant ce topos des philosophes spiritualistes, Augustin, comme l'a

fait Lactance, souligne la parenté de leur point de vue avec la doctrine

de l'Écriture. Mais, alors qu' Ambroise se plaît à marquer la dette que

les philosophes ont contractée vis-à-vis de l'Écriture39, c'est la conver-

gence des premiers et de la seconde qui retient l'attention de Lactance

et d'Augustin, avec cette différence, entre eux, que Lactance commence

par faire appel a\ix Ecritures pour les corroborer ensuite par le

témoignage de Cicéron, alors qu'Augustin fait l'inverse.

La reprise, qui nous paraît maintenant assez nette dans la Lettre 104

d'Augustin, d'un canevas lactancien qui a pour noyau un fragment de la

Consolation d'Augustin ne doit pas nous obliger à penser, comme le fait

A. Grilli40, que la métaphore consulares philosophi citée par Augustin

appartient à ce traité perdu plutôt qu'à YHortensius. Augustin amal-

game des formules et des thèmes de l'un et l'autre traité cicéronien, ne

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faisant en cela que suivre l'exemple de Lactance, comme nous l'avons

déjà souligné.

36. Cf. Lact. inst. 3, 19, 2-7, p. 240-241 : Quam sententiam Cicero de

Legibus sic explicauit : «Gratulemurque nobis quoniam mors aut meliorem

quam qui est in uita aut certe non deteriorem adlatura est statum : nam sine

corpore animo uigente diuina uita est, sensu carente nihil profecto est mali».

argute, ut sibi uidentur. quasi nihil esse aliud possit. Atquin utrumque hoc

falsum est. Docent... fraudari (texte cité supra p. 000). Quod adeo uerum est,

ut idem Tullius in Consolatione non easdem sedes incolere iustos atque

impios praedicauerit (suit le fragment de la Consolation cité n. 23). Quae

sententia superiori illi argumento repugnât.

37. W. Gôrler, Untersuchungen zu Ciceros Philosophie (Bibl. der klass.

Altertumswiss. 50), Heidelbcrg, 1974, p. 24-26 a montré que ces thèses ne

sont pas en soi contradictoires : elles ne situent pas au même plan, l'une

représentant un idéal, l'autre étant un constat des faits.

38. Cf. Cic. fin. 2, 10, éd. Martha, p. 116 : Scripsit (Epicurus) enim et

multis saepe uerbis et breuiter aperteque in eo libro quem modo nominaui

«mortem nihil ad nos pertinere» quod enim dissolutum sit id esse sine sensu,

quod autem sine sensu sit id nihil ad nos pertinere omnino»; Tusc. I, 82 éd.

Fohlen-Humbert, p. 50-51 : Fac enim sic animum interire ut corpus; num

igitur aliquis dolor aut omnino post mortem sensus in corpore est? Nemo id

quidem dicit, etsi Democritum insimulat Epicurus.

39. Cf. Ambr. exc. Sat. I, 42; 2, 30; in psalm. 118, serm. 18, 3 et

G. Madec, Saint Ambroise et la philosophie, Paris, 1974. p. 177.

40. Cf. A. Grilli, ouvr. cité, p. 120 : O bisogna referire epist. 104, I, 3

alla Consolatio e cosi pure c. lui. 4, 15, 76.

306 JEAN DOIGNON

Cela nous montre, en guise de conclusion, combien la méthode

apologétique employée par l'auteur des Institutions divines pour « réu-

nir la philosophie et la religion (chrétienne)4I » avait gardé sa valeur un

siècle plus tard aux yeux d'Augustin, quand ce dernier voulut dialoguer

avec un païen cultivé. Notre recherche vient de le vérifier sur un terrain

particulièrement bien choisi, celui de l'eschatologie : dans ce domaine,

la manière dont Lactance, « ce bon homme de foi », a su faire servir à la

juste prédication de l'Évangile «l'or et l'argent» des disciplines libé-

rales 42 n'a cessé de retenir l'attention d'Augustin. On le verra, après la

Lettre 104, non seulement dans le cadre de l'argumentation apologétique

de la Cité de Dieu 43, mais même à l'occasion d'une œuvre apologétique

comme le De Trinitate. Car l'évocation de la condition des élus, au livre

XV, y rappelle, par le retour de certaines formules, le style des pages

consacrées au même sujet dans le livre VII des Institutions divines 44.

41. Cf. Lact. inst. 5, 1, II; SC 204, p. 128 : Ob eamque causam uolui

sapientiam cum religione coniungere, avec commentaire de P. Mon AT, SC

205, p. 24. Cf. Aussi A. Wlosok, Laktanz und die philosophische Gnosis

(AHAW 1960, Heft 2), Heidelberg i960, p. 212-215.

42. Formules extraites d'Auc doctr. christ. 2, 40, 60-61 CC 32, p. 74 :

Doctrinae omnes gentilium... habent... liberales disciplinas usui ueritates aptio-

res et quaedam morum praecepta utilissima continent deque ipso uno Deo

colendo nonnulla uera inueniuntur apud eos; quod eorum tamquam aurum

et argentum... eruerunt... et debet ab eis auferre christianus ad usum iustum

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praedicandi Euangelii... Nam quid aliud fecerunt multi boni fidèles nostri?

Nonne aspicimus quanto auro et argento et ueste suffarcinatus exierit de

Aegypto Cyprianus et doctor suauissimus et martyr beatissimus? Quanto

Lactantius? Sur la signification de l'appellation «bons hommes de foi» et

son application à Lactance cf. J. Doignon, «Nos bons hommes de foi» :

Cyprien, Lactance, Victorin, Optat, Hilaire (Augustin, De doctrina chris-

tiana II, 40, 61), dans Latomus 22, 1963, p. 795-805.

43. Ainsi il utilise dans cm. 18, 23, 2 les fragments des Livres Sibyllins

épars dans l'œuvre de Lactance pour en faire un texte continu qui soit une

prophétie du Christ : cf. A. Kurfess, Die Sibylle und Augustins Gottesstaat,

dans ThQ, 127, 1936, p. 532-542.

44. Aug. trin. 15, 25, 44 BA 16, p. 542 : Constituuntur autem purgati ab

omni contagione corruptionis in placidis sedibus, donec recipiant corpora

sua, sed iam incorruptibilia quae ornent, non onerent. Hoc enim placuit

optimo et sapientissimo creatori, ut spiritus hominis pie subditus habeat

féliciter subditum corpus et sine fine permaneat ista félicitas. Les expres-

sions soulignées se retrouvent dans la page de Lactance, inst. 7, 20, 8-9 que

nous avons étudiée dans l'article cité supra n. 34.

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EN MANIERE D'EPILOGUE

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Au terme de ce court marathon, constantinien et lactancien,

nous avons le sentiment d'avoir au moins sondé les étrangetés et

les obscurités de l'œuvre de Lactance, en nous « dépréjugeant »

des idées reçues depuis la Renaissance (et même encore dans la

thèse de R. Pichon) sur le * Cicéron chrétien ». Les convergences

de ces apports très divers aideront à poser plus correctement les

problèmes, sinon à percevoir encore assez clairement la cohé-

rence d'un auteur sur tant de points aussi ambigu et contradic-

toire que son temps — bien résumé en la personnalité si insaisis-

sable de l'empereur Constantin —.

Le premier jour de cette rencontre a mis en lumière la délicate

interdépendance de la littérature constantinienne (en prenant ce

terme au sens chronologique large qui peut servir à caractériser

les œuvres du premier tiers du iv* siècle, et en le limitant plus

spécifiquement ici à l'Occident latin). Constantin n'a-t-il été

qu'une «raison sociale», recouvrant les idées et attitudes

diverses qui furent celles de ses « porte-plume » du palais et des

bureaux, ou des graveurs de ses effigies monétaires ? Parmi cette

nuée d'exécutants et d'interlocuteurs, Lactance a-t-il été pour

Constantin un porte-parole digne de ce nom ? un conseiller écouté

de l'empereur ? un arriviste finalement arrivé et flagorneur ? ou

le co-créateur d'un nouvel ordre de valeurs politiques et reli-

gieuses tout à la fois ? La romanité a-t-elle informé ou même

déformé son christianisme? Dans quelle mesure son arsenal

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idéologique lui fut-il personnel ? Ya-t-il chez lui des phrases inno-

centes, ou une adresse extrême à enrober et dérober des arrière-

pensées sous des formes complaisamment crypto-chrétiennes ?

310 LACTANCE ET SON TEMPS

Autant de questions qu'au terme de ce premier jour nous avons

portées en nous avec plus de netteté.

Le second jour du colloque a placé l'œuvre sous le scalpel des

philologues ou, pour mieux nous accorder à la royauté légitime

de la biologie en notre siècle, sous leur microscope, comme

dans une sorte de « biopsie ». Leurs prélèvements minutieux ont

permis de découvrir la cohérence complexe, mais réelle, d'un

esprit au travail ; d'éclairer les unes par les autres, et dans leur

interréaction, les méthodes de pensée et les méthodes de travail

de Lactance. Cette cohérence s'est trouvée en quelque sorte

dégagée par une suspicion accrue envers l'authenticité des

« additions dualistes » dans les Institutions et au chapitre 24 de

/'Épitomé1. Lactance est apparu, dans son érudition et ses

méthodes, comme un écrivain déjà situé entre deux mondes :

l'Antiquité classique cicéronienne, à laquelle il ne tient pas que

parles prestiges de son style (ce que voulait simplement signifier

la vieille appellation de « Cicéron chrétien »), et l'Antiquité

tardive virant déjà à l'érudition médiévale avec ses manies et ses

limites, telles qu'on les percevra mieux trois siècles plus tard

chez un Isidore de Séville. Nous nous sommes arrêtés devant le

vertige des diagnostics analytiques. Refusant une alternative

disjonctive, il faut dire là, tout à la fois : marqueterie de sources

et pensée personnelle, qui organise l'assemblage des plus minces

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fragments avec l'habileté et le goût d'un ébéniste d'art. Sous le

signe de l'éclectisme classique, au sens noble et horatien d'un

esprit nullius addictus iurare in uerba magistri (à quoi l'on devrait

ajouter, en l'occurrence, nisi saepe Ciceronis), Lactance reste

encore, et plus fortement qu'on ne l'a dit jusqu'ici, un classique

armé d'une pensée personnelle qui se construit à travers un

discours non purement répétitif. Déjà, sans doute, nous sommes

dans les temps du recours aux manuels et à la doxographie,

quelques générations avant les grands scoliastes tardifs de

Virgile. Mais un esprit de choix libre et lucide domine encore

avec une certaine souplesse cette matière amincie, pour la plier à

I. Nous regrettons, avec l'auteur lui-même. P. Nautin, que la rédaction

définitive de cette communication n'ait pu être prête en temps utile pour

pouvoir être publiée ici. Par suite, nous avons dû supprimer aussi l'intéres-

sante discussion qui l'a suivie.

EN MANIÈRE D'ÉPILOGUE 311

la ductilité d'un discours chrétien. Le dosage entre l'activité

intellectuelle de l'éclectisme et l'entropie d'une érudition en

cours de fossilisation s'impose ainsi à toute étude de textes de

Lactance, comme une tâche philologique primordiale, et un

préalable inéluctable à toute recherche sur cet auteur.

Le dernier jour du colloque a ouvert des avenues originales sur

la pensée et la religion de Lactance, avec une convergence defait

que les trois orateurs de cette matinée n'avaient point concertée

par avance. La vision lactancienne du paganisme et du christia-

nisme révèle un effort global pour systématiser de façon intelli-

gible l'histoire religieuse de l'humanité. Lactance apparaît ainsi

comme un penseur historique original du fait religieux—païen,

biblique, chrétien —. Cette vue est comme l'envers de la vision

chrétienne de cette même histoire, définie également par lui

comme une histoire universelle du salut dans et par le Christ.

Comme il sied à une réflexion où les fins dernières tiennent une

place importante, la sotériologie de Lactance a clos ainsi

harmonieusement ces trois jours : elle nous a offert la primeur

d'une synthèse personnelle, qui a montré à la fois les attaches

archaïques et les amorces originales de la conception lactan-

cienne du salut chrétien. La double richesse de cette pensée

puise diversement dans l'Écriture, canonique et apocryphe, et

dans une pluralité de sources singulières et troubles comme les

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Oracula Sibyllina, sans que l'on sache bien où passe pour

Lactance la limite, à ses yeux si peu claire encore, entre les livres

inspirés et les autres. Ainsi s'affirment, au cœur de cette pensée,

une indéniable romanité, mais aussi, symétriquement en quelque

sorte, une ouverture à de curieuses traditions orientales.

Les deux appendices que nous avons joints aux communi-

cations du colloque entr'ouvrent deux autres chapitres des

études lactanciennes : les rapports entre Lactance et l'hermé-

tisme, le Nachleben de l'auteur et l'influence considérable qu'il a

exercée sur ses lecteurs des IVe et Ve siècles. Beaux domaines,

encore à défricher en grande partie. Sur cet horizon de terres

vierges, le lecteur refermera ce livre dans l'esprit même où l'ont

conçu les organisateurs et les participants de ce Colloque de

Chantilly. Jalon sur une route encore longue, à la rencontre

indirecte de la question constantinienne et de ses énigmes. On

312 LACTANCE ET SON TEMPS

travaille beaucoup sur Lactance. Puisse cette étape aider les

lecteurs de ce livre à faire le point, pour travailler encore

davantage et mieux, en tenant compte de l'acquis et des hypo-

thèses présentés au colloque, mais aussi et surtout d'une

réflexion de méthode qui n'a cessé d'y inspirer communications

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et discussions.

Achevé d'imprimer le 28 avril 1978

sur les presses de l'imprimerie Laballery et O'

58500 Clamecy

Dépôt légal : 2e trimestre 1978

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Numéro d'imprimeur : 18576

THÉOLOGIE HISTORIQUE

1. — paul AUBIN. Le problème de la conversion. Etude sur un terme

commun à Vhellénisme et au christianisme des trois premiers

siècles. Avant-propos de jean daniélou.

2. — auguste luneau. L'histoire du salut chez les Pères de l'Eglise.

La doctrine des âges du monde.

3. — François rodé. Le miracle dans la controverse moderniste.

4. — jean colson. Ministre de Jésus-Christ ou le sacerdoce de l'Evan-

gile. Etude sur la condition sacerdotale des ministres chrétiens

dans rEglise primitive.

5. — jean daniélou. Etudes d'exégèse judéo-chrétienne. Les testi-

monia.

6. — yvon bodin. Saint Jérôme et l'Eglise.

7. — J. van goudoever. Fêtes et Calendriers Bibliques. Traduit de

l'anglais par marie-luc kerremans. Troisième édition revue et

corrigée. Préface de c. a. rijk.

8. — Elisabeth germain. Parler du salut ? Aux origines d'une menta-

lité religieuse — La catéchèse du salut dans la France de la

Restauration. Préface de Joseph bournique.

9. — Raymond johanny. L'Eucharistie. Centre de l'histoire du salut

chez Ambroise de Milan.

10. — jean colson. L'énigme du disciple que Jésus aimait.

11. — J.-P. broudehoux. Mariage et famille chez Clément d'Alexandrie.

12. — henri holstein. Hiérarchie et Peuple de Dieu d'après Lumen

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Gentium.

13. — henri crouzel. L'Eglise primitive face au divorce. Du premier

au cinquième siècle.

14. — albano vilela. La condition collégiale des prêtres au me siècle.

15. — Emmanuel pataq siman. L'expérience de l'Esprit par l'Eglise

d'après la tradition syrienne d'Antioche.

16. — jean laporte. La doctrine eucharistique chez Philon d'Alexan-

drie.

17. — andré tarby. La prière eucharistique de l'Eglise de Jérusalem.

18. — leslie w. barnard. Athenagoras. A Study in second Century

Christian Apologetic.

19. — Edward nowak. Le chrétien devant la souffrance. Etude sur la

pensée de Jean Chrysostome.

20. — christoph von schônborn. Sophrone de Jérusalem. Vie monas-

tique et confession dogmatique.

21. — louis boisset. Un concile provincial au xm* siècle. Vienne 1289.

Eglise locale et Société. Préface de J. gaudemet.

22. — alain riou. Le Monde et l'Eglise selon Maxime le Confesseur.

Préface de m. j. le guillou.

23. — louis ligibr. La Confirmation. Sens et conjoncture œcuménique

hier et aujourd'hui.

24. — j. grbisch, k. neufeld, c. theobald. La crise contemporaine.

Du Modernisme à la crise des herméneutiques.

25.- — ton h. c. van eijk. La résurrection des morts chez les Pères

apostoliques.

26. — j.-b. molin et p. mutembe. Le rituel du mariage en France du

m* au xvT siècle. Préface de p.-m. gy.

27. — c. kannengiesser éd. Politique et théologie chez Athanase

d'Alexandrie. Actes du Colloque de Chantilly, 23-25 septembre

1973.

28. — r.-p. hardy. Actualité de la révélation divine. Une étude des

t Tractatus in Johannis Evangelium » de saint Augustin.

29. — y. marchasson. La diplomatie romaine et la République fran-

çaise. A la recherche d'une conciliation, 1879-1880.

30. — p. hégy. L'autorité dans le catholicisme contemporain. Du Sylla-

bus à Vatican II.

31. — B. de margerie. La Trinité chrétienne dans l'histoire.

32. — maximos de sardes. Le patriarcat œcuménique dans l'Eglise

orthodoxe. Etude historique et canonique.

33. — M.-T. perrin éd. Laberthonnière et ses amis : L. Birot, H. Bre-

mond, L. Canet, E. Le Roy. Dossiers de correspondance (1905-

1916). Préface de Mgr poupard.

34. — d. dideberg. Augustin et la I™ Epître de saint Jean. Une théo-

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logie de Vagapè. Préface d'aNNE-maRiE la bonnardière.

35. — c. kannengiesser éd. Jean Chrysostome et Augustin. Actes du

Colloque de Chantilly, 22-24 septembre 1974.

36. — p. levillain. La mécanique politique de Vatican II. La majorité

et Vunanimité dans un concile. Préface de rené rémond.

37. — B.-d. berger. Le drame liturgique de Pâques. Théâtre et Litur-

gie. Préface de pierre jounel.

38. — j.-m. garrigues. Maxime le Confesseur. La charité, avenir

divin de l'homme. Préface de M.J. Le Guillou.

39. — j. ledit. Marie dans la Liturgie de Byzance. Préface de Mgr

A. martin, Evêque de Nicolet.

40. — a. faivre. Naissance d'une hiérarchie. Les premières étapes

du cursus clérical.

41. — p. gisel. Vérité et Histoire. La théologie dans la modernité.

Ernst Kaseman.

42. — p. canivet. Le monachisme syrien selon Théodoret de Cyr.

43. — j. r. villalon. Sacrements dans l'Esprit. Existence humaine et

théologie sacramentelle.

44. — c. bressolette. L'Abbé Maret. Le combat d'un théologien

pour une démocratie chrétienne (1830-1851).

45. — j. courvoisier. De la Réforme au Protestantisme. Essai decclé-

siologie réformée.

46. — cf. chesnut. The First Christian Historiés. Eusebius, Socrates,

Sozomen, Theodoret and Evagrius.

47. — m. h. smith m. And Taking bread... Cerularius and the Azyme

Controversy of 1054.

48.— j. fontaine et M. perrin. Lactance et son temps. Actes du

IV Colloque d'Etudes historiques et patristiques. Chantilly,

21-23 septembre 1976.

49. — j. dechanet. Guillaume de Saint-Thierry. Aux sources d'une

pensée.

EN PREPARATION

b.-d. marliangeas. Clés pour une théologie du ministère. In persona

Christi — In persona Ecclesiae.

R. mengus. Théorie et pratique chez Dietrich Bonhœffer.

p. l'huillier. L'Å“uvre disciplinaire des quatre premiers conciles

œcuméniques.

QUELQUES EXTRAITS DE PRESSE

SUR LES VOLUMES RÉCENTS

Vol. 26 Cette étude historique, très fouillée et largement documentée, est

susceptible de fournir au liturgiste d'aujourd'hui des points d'appui

pour un travail de renouvellement de la célébration chrétienne du

mariage. Ce livre pourrait être également éclairant pour les nostal-

giques d'une uniformité parfaite dans la discipline sacramentelle.

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Ils y verraient que l'évolution constante des gestes et des formules

manifeste la vitalité des Eglises, non une dégradation de ses mœurs

liturgiques.

J.-Y. Quellec. Paroisse et Liturgie

Vol. 27 Nous ne saurions trop remercier Ch. Kannengiesser et les Ed.

Beauchesne de nous avoir donné, grâce à ce beau volume, un état

actuel des recherches sur tous les points de la carrière prestigieuse

d'Athanase d'Alexandrie.

Bulletin critique du Livre français

Vol. 28 A côté des nombreux travaux qui renouvellent à chaque géné-

ration l'image du docteur d'Hippone, une place reste libre pour des

ouvrages sérieux qui cherchent à faire entendre sa voix aujour-

d'hui par des chemins moins ardus. Selon Richard P. Hardy, pro-

fesseur à la Faculté de théologie de l'Université Saint-Paul

d'Ottawa, Augustin « identifie pratiquement l'actualisation de la

révélation avec l'appropriation subjective de la rédemption par

chaque individu ». Cette étude, qui s'inspire des orientations de

Vatican II, apporte des résultats d'ordre théologique et pastoral

non négligeables. P.-M. Bogaert. Le Muséon

Vol. 29 Par sa rigueur dans l'analyse d'un matériel documentaire puisé

à des sources nouvelles, cet ouvrage fait définitivement le point

sur une importante question et ouvre magistralement une série

d'études qu'il annonce et qui nous achemineront vers l'Encyclique

du Ralliement de 1892, faisant le récit de sa genèse.

J. Gadille. Revue Historique

Vol. 30 Partant des conclusions d'un M. Foucault et d'un R. Barthes sur

le statut du signe dans un système épistémique, Pierre Hégy mon-

tre comment l'ecclésiologie catholique s'est comprise dans le cadre

d'une problématique classique du signe comme « représentation

de la représentation »... Ce remarquable travail qui montre par

ailleurs la fécondité des recherches fondamentales sur le langage,

nous conduit à des vues intéressantes sur le ministère, l'éthique, le

droit, le laïcat etc..

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J. Ansaldi. Etudes Théologiques et Religieuses

Vol. 31 Grâce au P. de Margerie nous avons un bon traité de la Trinité,

une œuvre solidement construite, équilibrée, actuelle autant que

traditionnelle. D'une écriture sobrement élégante qui bannit le

jargon et le bavardage (nulle longueur en ces 500 pages), le livre

se Ut avec aisance : il a tout pour retenir l'attention, même celle

des spécialistes.

E. Bailleux. Mélanges de Science Religieuse

Vol. 32 Quest'opera, pubblicata a Salonicco nel 1973 e ora tradotta in fran-

cese, rappresenta un notevole contributo di documentazione sul

tema delia formazione dei centri di autorità canonica nella Chiesa.

...Si deve riconoscere all'autore uno spirito di grande irenismo,

anche se egli difende le tradizioni del suo patriarcato, sia contro

l'Occidente, sia contro i canonisti russi.

J. Gribomont. L'Osservatore Romano

Vol. 33 La présente publication, qui bénéficie de recherches entreprises il y

a quarante ans, et apporte beaucoup plus qu'une simple édition de

textes, est des plus instructives et intéressantes du point de vue

psychologique et spirituel non moins que pour la réflexion théolo-

gique de l'histoire de l'Eglise. La figure de Laberthonnière en sort

grandie : son attitude et ses propos laissent des leçons toujours

actuelles de sagesse chrétienne.

LJ. Renard. Nouvelle Revue Théologique

Vol. 34 Nous ne lirons pas ici un « traité de la charité selon S. Augustin » :

l'auteur a soigneusement évité un tel contresens. Ce qu'il a cherché

à mettre en valeur, c'est un aspect de la théologie biblique d'Augus-

tin. Il a délibérément choisi de suivre pas à pas, à travers l'oeuvre

de l'évêque d'Hippone, son exégèse de la première Epître de saint

Jeaa

Anne-Marie La Bonnardière.

Vol. 35 Le colloque de Chantilly, dont ce livre se fait l'écho, a réussi la

gageure de comparer deux contemporains que, d'ordinaire, on ne

met guère en communication. Le rapprochement suggère des pers-

pectives assez neuves, et les spécialistes qui l'ont tenté, sans esprit

de concurrence ou d'alignement, ont apporté à l'histoire de leurs

héros des notations intéressantes.

Henri Holstein. Etudes

Vol. 36 L'intérêt puissant de ce livre est de montrer l'action secrète, subtile,

efficace des procédures. Grâce à cette analyse en secret et en pro-

fondeur, le lecteur peut obtenir une image plus juste du concile

dans sa phase préparatoire, dans la crise de son premier jour, dans

les moments décisifs. Ce qui m'a peut-être le plus frappé, c'est la

description minutieuse d'un mode de pensée collectif, dont il n'y a

pas d'exemple plus notable.

Jean Guitton. Le Figaro

Vol. 37 B.-D. Berger, sensible als détails dels textos, ha sabut extreure els

trets mes rellevants, per tal de refer el cami que explica la naixença

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del drama liturgic, fenomen que, com cap altre, ha contribuït a

l'apariciô del teatre modem. A mes de discutir les aportacions

cientifiques recents sebre la questiô, el llibre ofereix un esplèndid

capîtol d'histôria mediéval, bo i referint-se a les fonts bibliques

i literàries del drama liturgic.

Questions de Vida Cristiana

Vol. 38 Ouvrage à relire et à méditer longuement. Plus que jamais,

Maxime est un théologien pour notre temps.

J. Bacon. Les Fac. cath. de Lille

Vol. 39 On peut difficilement rendre justice à un volume de la qualité

de celui que vient de publier le P. J. Ledit. A part les spécialistes

bien au courant des richesses de l'Eglise Orientale, peu de lec-

teurs pourront soupçonner le travail que supposent ces pages que

l'auteur présente avec une modestie qui l'honore.

H.M. Guindon. Revue de VUniversité d'Ottawa

Vol. 40 Patiente et attentive enquête menée avec méthode : inutile d'en

souligner l'intérêt à notre époque, qui s'interroge sur la distinction

clerc/laïc et sur la spécificité des ministères.

Henri Holstein, Etudes

Vol. 41 Tout finit par arriver dans l'édition française. Même une intro-

duction à ce grand historien et théologien qu'est Ernst Kâsemann.

Et une introduction d'envergure, puisqu'il s'agit d'une thèse :

670 pages jamais inintéressantes.

Bruno Chenu, La Croix

Vol. 42 L'histoire monastique de Theodoret est venue augmenter les

sources de l'histoire du monachisme et trente figures impression-

nantes de moines y sont décrites.

Irenikon

Vol. 44 On n'en finira jamais d'inventorier les richesses de ce xix* siècle

que Léon Daudet, bien imprudemment, taxait de stupidité. De

nombreux chercheurs exhument chaque année, de ce siècle éton-

nant, des personnages méconnus ou mal connus dont l'œuvre

témoigne d'un appétit de savoir et de comprendre dont nous

avons perdu la recette. Claude Bressolette, en se consacrant à

l'abbé Henri Maret (1805-1884), se situe dans la ligne de ces

découvreurs. Mais l'homme dont il s'efforce, dans un livre excep-

tionnellement dense et bien articulé, de dégager à la fois la

forte personnalité et la théologie originale, est beaucoup plus

qu'un érudit : un prophète des temps contemporains.

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Pierre Pierrard, La Croix

THÉOLOGIE HISTORIQUE

encore disponibles dans l'ancienne série

A.

d'Ales

NOVATIEN

Etude sur la théologie romaine

au milieu du IIIe siècle

M

COMEAU

SAINT AUGUSTIN

Exégète du quatrième Evangile

P.

Resch

LA DOCTRINE ASCETIQUE DES

PREMIERS MAITRES EGYPTIENS

DU QUATRIEME SIECLE

P.

HUMBERT-

LA DOCTRINE ASCETIQUE

Claude

DE SAINT BASILE DE CESAREE

G.

Bardy

LA QUESTION DES LANGUES

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DANS L'EGLISE ANCIENNE

P. Galtier L'EGLISE ET LA REMISSION

DES PECHES

J. Bonsirven LE JUDAÕSME PALESTINIEN

J. Daniélou SACRAMENTUM FUTURI

Les figures du Christ

dans l'Ancien Testament

P. Galtier SAINT HILAIRE DE POITIERS

Le premier docteur de l'Eglise Latine

F. Prat LA THEOLOGIE DE SAINT PAUL

Présentation par J. Daniélou

Philippe de la LE PECHE DE L'ANGE

Trinité /

Ch. Journet

J. Maritain

Peccabilité, nature et surnature

La présence à ce colloque de cinquante participants français

et étrangers montre qu'il répondait à un besoin de communication

scientifique : faire circuler une information précise sur les tra-

vaux en cours, faciliter les contacts personnels et les échanges entre

les spécialistes d'horizons divers - hellénistes, histonens, lati-

nistes.

Regroupées en trois parties : Problèmes historiques et histono-

graphiques — Problèmes littéraires et Sources — La culture reli-

gieuse de Lactance, les contributions et discussions présentées dans

ce volume cherchent à mieux cerner l'énigme fondamentale de

Lactance : quelle est l'insertion, dans la vie du temps, de cette

œuvre apparemment disparate et singulière? Quelles affinités

« constantiniennes > y apparaissent, au sens large d'un « esprit du

temps » comme au sens étroit d'une relation personnelle entre

Constantin et ce rhéteur devenu théologien pour finir en Gaule pré-

cepteur de son fils Crispus ? Les convergences de ces apports très

divers aideront à poser plus correctement les problèmes, sinon

à percevoir encore assez clairement la cohérence d'un auteur sur

tant de points aussi ambigus et contradictoires que son temps.

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