Historische Diskursanalysen

Franz X. Eder (Hrsg.) Historische Diskursanalysen

Franz X. Eder (Hrsg.)

Historische Diskursanalysen Genealogie, Theorie, Anwendunsen

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VS VERLAG FUR SOZIALWISSENSCHAFTEN

Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothel< verzeichnet diese Publil\skm^analysen mtissten dann, der Wortzusammensetzung folgend, Diskurse erklaren - oder etwas anderes mit Hilfe von Diskursen. Unsere Behauptung ist nun, dass es eine iiberzeugende Diskurstheorie mit erklarendem Anspruch bisher nicht gibt. In der Fixlle diskmstheoretischer AufsditzQ der letzten Jahre wird nur in den seltensten Fallen angegeben, was denn das Explanandum einer Diskursanalyse sein soil. In konkreten empirischen Studien hingegen wird rasch deutlich, dass Diskurse meist als Teil des Explanans begriffen werden. Meist geht es um die Beschreibung eines Aussagensystems zu einem bestimmten Gegenstand, der historisch hinreichend genau lokalisiert werden kann.^ Dabei wird vorausgesetzt, dass dieses Aussagensystem Aussagen dartiber zulasst, was zu einem bestimmten Zeitpunkt sagbar war und was nicht. Es ist jedoch umgekehrt auch moglich, die Existenz eines Diskurses selbst zum Gegenstand der Erklarung zu machen.

Was ist ein Diskurs? Doch zunachst zur eigenen Begriffsbestimmung. In diesem Aufsatz soil nicht geklart werden, was ein Diskurs eigentlich ist. Das ware allenfalls als phanomenologische Theorie denkbar, die wohl weder Foucault noch unserem Vorgehen entspricht. Es kann lediglich nominal defmiert werden, was mit einem Diskurs in diesem Aufsatz gemeint sein soil. Wir werden uns bei unserer Definition an einer Minimalversion des Begriffes orientieren, wie er in unterschiedlichen Darstellungen der Diskursanalyse verwendet wird: „Demnach lasst sich der Diskurs (...) als eine symbolische Ordnung begreifen, die den mit diesem Diskurs vertrauten Subjekten das gemeinsame Sprechen und Handeln erlaubt" (Landwehr 2001: 77). Und Jorg Baberowski schreibt: Ein Diskurs ist all das, was gesagt werden kann, und es [sic] ist das Regelwerk, das daruber bestimmt, was und wie etwas gesagt werden kann. Foucault interessiert sich nicht fur die Frage, wie Sprache funktioniert, ihn interessieren die Sagbarkeitsregime, die MOglichkeiten, die der Diskurs eroffnet, etwas zu sagen und zugleich zu unterlassen (Barberowski 2005: 196f).

So ist die diskursive Praxis nach Foucault „eine Gesamtheit von anonymen, historischen, stets im Raum und in der Zeit determinierten Regeln, die in einer gegebenen Epoche und fur eine gegebene soziale, okonomische, geographische oder sprachliche Umgebung die Wirkungsbedingungen der Aussagefunktion definiert haben" (Foucault 1981:171). Diskurse sind also Regeln, die fur einen mehr oder weniger gut abgrenzbaren Bereich oder ein Wissensgebiet angeben, was gesagt werden kann, darf und soil und was nicht gesagt werden darf. Damit entspricht unser Diskursbegriff vielleicht eher dem, was Foucault in dor Archdologie des Wissens „Archiv" genannt hat: 2 Vgl. etwa die meisten Beitrage in Keller et al. 2003, in denen beispielsweise das Reden uber die Todesstrafe, die Humangenetik, die Kriegsfiihrung im Kosovokonflikt, den Milll oder das Klima untersucht wird.

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Das Archiv ist zunachst das Gesetz dessen, was gesagt werden kann, das System, das das Erscheinen der Aussagen als einzelner Ereignisse beherrscht. Aber das Archiv ist auch das, was bewirkt, dass all diese gesagten Dinge sich nicht bis ins Unendliche in einer amorphen Vielzahl anhaufen, sich auch nicht in eine bruchlose Linearitat einschreiben und nicht allein schon bei zufalligen auBeren Umstanden verschwinden; sondem dass sie sich in distinkten Figuren anordnen, sich aufgrund vielfaltiger Beziehungen miteinander verbinden, gemafi spezifischen RegelmaBigkeiten sich behaupten oder verflieBen (...) (Foucault 1981: 186f).^

Die Fragestellung Aus dem bisher Gesagten lassen sich unterschiedliche Fragestellungen entwickeln, auf die man mit Hilfe einer Diskursanalyse eine Antwort finden konnte. Insbesondere produziert die Konzentration auf die Regeln des Sagbaren die Frage nach eben jenen Regeln, die mit Sicherheit nicht auf der individuellen Ebene, sondem auf der Ebene der gesellschafthchen Bezugsgruppe angesiedelt sind. Es handelt sich somit zunachst um ein Explanandum und ein Explanans auf der Makroebene. „ Welches, so lautet die Frage, sind die Bedingungen, die endgiiltig dariiber entscheiden, was - gemessen am unbegrenzten Angebot der Sprache - zu einer Zeit und an bestimmter Stelle tatsachlich gesagt wird?" (Konersmann 2003: 77). Oder, wie RUdiger Schmitt und Axel Btihler formulierthaben: Die Fragestellung der Archaologie des Wissens ist also: Warum wurden zu dieser oder jener Zeit in der Geschichte gerade diejenigen Aussagen manifest, welche uns iiberliefert sind - und komplementar dazu: Warum wurden gleichzeitig oder gar an ihrer Statt andere Aussagen nicht formuliert, die historisch frUher oder spater, vielleicht aber auch niemals erschienen sind, noch jemals materielle Existenz gewinnen werden? Es handelt sich also, kurz gesagt, um das Problem der Bedingungen fur ,AussagemOglichkeiten und -unmOglichkeiten' (Schmitt et al. 1983: 212-f).

Klar ist zunachst nur eines: die Beschreibung der positiven Struktur der Aussagen selbst erklart ihre Existenz in keinster Weise. Die Bedingungen, unter denen zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort nur gewisse Aussagen getroffen wurden und getroffen werden konnten, sind nicht in den Aussagen selbst zu fmden. Eine solche Erklarung ware zwangslaufig tautologisch oder hatte Ad-hoc-Charakter. Eine gtiltige Erklarung muss die Existenz dieser Aussagen viehnehr unter allgemeinere Zusammenhange subsumieren. Gegen ein solches Erklarungsverstandnis aber wehrte sich Foucault. Er schien davon iiberzeugt, dass jegliches kausale Erklaren zwangslaufig in den alten Fehler der Historiker zurtickfallt, der Geschichte eine Kontinuitat, womoglich eine Teleologie zu unterstellen. Der Diskurs solle daher nur in seiner „Positivitat" beschrieben werden. Damit gab Foucault im Grunde jeden Analyseanspruch, ja das theoretische Arbeiten selbst auf Entsprechend kritisieren Riidiger Schmitt und Axel Btihler: Vgl. jedoch Foucaults eigene Stellungnahme zum Diskursbegriff: „SchlieBlich glaube ich, dass ich, statt allmahlich die so schwimmende Bedeutung des Wortes ,Diskurs' verengt zu haben, seine Bedeutung vervielfacht habe: einmal allgemeines Gebiet aller Aussagen, dann individualisierbare Gruppe von Aussagen, schlieBlich regulierte Praxis, die von einer bestimmten Zahl von Aussagen berichtet; und habe ich nicht das gleiche Wort Diskurs, das als Grenze und als Hlille fiir den Terminus Aussage hatte dienen sollen, variieren lassen, je nachdem ich meine Analyse oder ihren Anwendungspunkt verlagerte und die Aussage selbst aus dem Blick verlor?" (Foucault 1981: 116). Vgl. hierzu kritisch Megill 1979: 484-489.

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Andreas Frings und Johannes Marx Freilich findet sich bei Foucault dafur, warum eine spezifische Struktur nur das Erscheinen ganz bestimmter Aussagen ermOglichen soil, keine allgemeine Rechtfertigung in Gestalt einer Annahme in der Art einer fiinktionalen Zuordnung uber die Natur der Entsprechung von diskursiven Elementen und sie determinierenden Strukturen, sondem lediglich Begrundungen ex post anhand konkreter historischer Diskurselemente, deren strukturelle Einbettung beschrieben und als Bedingung ihrer Existenz postuliert wird (Schmitt et al. 1983: 216).

Handlungstheoretische Fundierung Unserer Meinung nach konnen einige Probleme der von Foucault inspirierten Diskursanalyse uberwunden werden, wenn man die bei ihm ineinander greifenden epistemologischen und sozialtheoretischen Elemente voneinander trennt. Wir werden uns daher auf sozialtheoretische tjberlegungen konzentrieren. Aus dieser Perspektive sind Diskurse Sachverhalte, die nicht auf der individuellen Ebene, sondem auf der Ebene der gesellschaftlichen Bezugsgruppe angesiedelt sind. Es handelt sich somit zunachst um ein Explanandum oder ein Explanans auf der sozialen Makroebene. Das bedeutet jedoch nicht, die Mikroebene individuellen Handelns aus der Erklarung auszuschlieBen. Im Gegenteil, wir werden ein Erklarungsmodell nutzen, das genau diese Mikroebene integriert und daher in den Sozialwissenschaften zunehmend an Bedeutung gewinnt/ Grundlage unserer Argumentation ist das Modell der strukturindividualistischen Erklarung nach James S. Coleman, das einige Probleme sozialwissenschaftlichen Erklarens losen soil - etwa das Problem der Verbindung von Handeln und Strukturen (das Mikro-Makro-Problem) oder das Problem der Erklarung sozialer (kollektiver) Sachverhalte iiber die Ebene menschlichen, sinnhaften Handebis. Colemans Modell, das oft salopp „Badewanne" genannt wird, lasst sich schematisch so darstellen:

Kollektives Phanomen

Soziale Situation

(Explanandum)

Logik der

Logik der

Situation

Aggregation Logik der Selektion

->

Handlung

4 Dieser Erklarungsgewinn wird jedoch durch den Verzicht auf einige Positionen Foucaults erkauft, was spater deutlich wird.

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Der erste Erklarungsschritt, die Logik der Situation, erfordert eine „Rekonstruktion der sozialen Situation, der sich die Akteure ausgesetzt sehen" (Esser 1999a: 94). Hier mtissen zum einen die fiir den Akteur objektiv gegebenen, d.h. von ihm selbst nicht beeinflussbaren Situationsmomente wie okonomische Ressourcen, soziale Erwartungen der Umgebung oder auch kulturelle Wahmehmungs- und Deutungsmuster berUcksichtigt werden. Die nur ganz allgemein benannten Faktoren wirken jedoch nicht aus sich heraus „eigenlogisch", sie determinieren das Handebi des Akteurs nicht.^ Sie mtissen vom Handehiden erst interpretiert werden - und nur seine eigene Situationsdeutung, seine subjektive Definition der Situation, erkldrt seine Handlungswahl. Der Historiker muss also diese subjektive Situationswahmehmung entschlUsseln. Da Historiker sich seit jeher mit der Frage beschaftigen, wieso Menschen in einer bestimmten Situation auf eine bestimmte Weise handeln, und sie damit bereits seit langem ganz praktisch (empirisch) an dieser Frage arbeiten, gehort dieser Schritt zu den Starken einer historischen Argumentation. Die Logik der Selektion hingegen diirfte ftir Historiker eine Herausforderung darstellen, da hier der nomologische Kern des Erklarungsmodells steckt. Fiir diesen Schritt muss erne Gesetzesannahme formuHert werden, die die Wahl einer Handlung zwischen verschiedenen Handlungsaltemativen unter den gegebenen, vom Akteur wahrgenommenen Bedingungen zwingend werden lasst. Die einfachste und voraussetzungsloseste Handlungstheorie ist die nomologische Annahme der subjektiven Rationalitat: Handelnde wahlen stets diejenige Handlung, die ihnen nach Abwagung aller moglichen, subjektiv vermuteten Handlungskonsequenzen am geeignetsten erscheint, das gewiinschte Ziel zu erreichen. Die Handlungsselektion folgt somit der Maximierung des subjektiven Nutzens.^ Dieses Handlungsgesetz darf nicht im Sinne einer normativen Entscheidungstheorie missverstanden werden. Es handelt sich auch nicht um einen normativ gepragten Begriff von Rationalitat im Sinne von Vemtinftigkeit, und subjektive Rationalitat setzt nicht einmal die Koharenz des gesamten Systems individueller LFberzeugungen voraus. Subjektive RationaHtat wirkt immer nur situations- und kontextspezifisch und ist somit eine „bounded rationality".^ Es handelt sich also um eine empirische Theorie, der zu Folge Menschen in dies em Begriffsverstandnis immer rational handeln.^ Damit ist dieses Erklarungsmodell auch vom klassischen Muster der intentionalen Erklarung zu trennen, nach dem Menschen das tun, was sie tun wollen, ihre Handlungen also durch ihre Griinde erklart werden. Dieser intentionale Erklarungstyp ist zu 5 Das unterscheidet auch die „Definition der Situation" in diesem Ansatz von der „Logik der Situation" Karl Poppers, die die Situation (zu Unrecht) objektiv wirken lasst (vgl. Popper 1972: 120-122). 6 Diese Maximierung darf keinesfalls mit der Maximierungsleistung des kognitiv hofifnungslos uberschatzten homo oeconomicus der neoklassischen Okonomie verwechselt werden. Unter den Bedingungen der alltaglichen Informationsknappheit und weiterer Restriktionen wird im Konzept der subjektiven Rationalitat lediglich ein „satisficing" angenommen. 7 Vgl. zu dieser „bounded rationality" traditionell Simon 1957: 241-261. Neueren Datums sind die Ausfuhrungen zum dahinter stehenden Akteursmodell des RREEMM (Restricted, Resourceful, Expecting, Evaluating, Maximizing Man) von Lindenberg 1985: 99-114. 8 Es handelt sich trotz dieser unterstellten universalen Anwendbarkeit nicht um eine Tautologie, da die Praferenzen und die Handlungen des Handelnden unabhangig voneinander ermittelt werden konnen. Vgl. Kunz 1996.

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Recht kritisiert worden.^ Es geht vielmehr darum zu erklaren, „mit welcher Entscheidung man von Seiten eines Handelnden rechnen kann, der zwischen verschiedenen konkurrierenden Handlungen wahlen muss, wobei er ftir jede dieser Handlungen Griinde hat" (Davidson 1990c: 373). Und in diese Erklarung miissen die situativ produzierten Erwartungen und Bewertungen als Explanans eingehen.

Sprechen und Handeln: Linguistische Pragmatik Damit ist zunachst ein allgemeines Erklarungsmodell fur menschliches Handeln entwickelt.^° Sprechen ist nach unserem Daflirhalten nicht mehr als ein Spezialfall menschlichen Handelns. So drUckt es auch Donald Davidson aus: Denn die Entscheidungstheorie kann Handlungen auch erklaren, wahrend bei der Interpretationstheorie gar nicht klar ist, wie sie imstande sein soil, die SprecherauBerung der Worte ,Der Schnee ist weiB' zu erklaren. Damit ist aber schlieBlich doch zu rechnen, denn die AuBerung von Wortern ist eine Handlung, und daher muss sich ihre teleologische Erklarung auf Uberzeugungen und Wunsche stiitzen. (Davidson 1999d: 232f)."

Hierin triffi er sich mit der linguistischen Pragmatik des Kommunikationstheoretikers Paul Grice, der das sprachliche Handeln in den allgemeineren Begriff des Kommunizierens einbettet.^^ Interessant fur den vorliegenden Beitrag sind die von ihm formuHerten Konversationsmaximen. Sie sind Teil einer Theorie darliber, wie Menschen mit ihrer Sprache umgehen (vgl. Levinson 1994: 104.) Die Qualitdtsmaxime fordert, Gesprachsbeitrage zu liefem, von deren Wahrheit man uberzeugt ist. Die Quantitdtsmaxime fordert, Beitrage so informativ zu gestalten, wie es das Gesprach gerade fordert, ohne zu viele Informationen zu liefern. Die Relevanzmaxime fordert, nur situativ relevante Gesprachsbeitrage zu liefem. Die Maxime der Modalitdt schlieBlich fordert eine ausreichende Klarheit, Eindeutigkeit und Geordnetheit des Gesprachsbeitrags. Alle Maximen sind letztlich Ausfluss eines allgemeinen Kooperationsprinzips, nach dem Beitrage zur Konversation so zu gestalten sind, wie es die gegenwartig akzeptierte Zweckbestimmung und Ausrichtung des Gesprachs, an dem man teilnimmt, erfordert (vgl. Grice 1997: 243-265.) Das klingt zunachst nach einer normativen Theorie etwa im Sinne einer Diskursethik, die Kriterien daftir aufstellt, wie eine moglichst rationale Diskussion beschaffen 9 Vgl. unter vielen anderen beispielsweise Davidson 1990c. 10 Die Logik der Aggregation und ihre Bedeutung filr die Diskursanalyse werden weiter unten vorgestellt. 11 Die Richtung gilt natiirlich auch umgekehrt, da keine Sprachhandlungstheorie ohne Interpretationstheorie auskommt: „Die Interpretation ist nicht ohne Belang fur die teleologische Erklarung der gesprochenen Sprache, denn um zu erklaren, warum jemand etwas gesagt hat, mussen wir unter anderem seine eigene Interpretation dessen, was er gesagt hat, kennen, d.h. wir miissen wissen, was die Worte nach seiner Uberzeugung in dieser AuBerungssituation bedeuten" (Davidson 1999d: 233). Dieser Aspekt wird mitunter vergessen. Das belegt auch der ansonsten sehr instruktive Aufsatz von Siegenthaler 2002: 161-173. 12 Einige Originalaufsatze von Grice sowie andere Aufsatze aus dem Bereich der handlungstheoretischen Semantik liegen auf Deutsch vor in der Anthologie von Meggle 1997a. Eine intensive, wenn auch teilweise schwierig zu lesende Auseinandersetzung mit Grice' Grundmodell der Kommunikation fmdet man bei Meggle 1997b. Auf Grice' Bedeutungstheorie konnen wir hier aus Platzgriinden nicht eingehen.

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sein soil. Man kann sie aber auch - wie Grice - als empirische Theorie verstehen. Das weckt zunachst Widerspruch, da man geniigend Gesprachspartner kennt, die unbedacht Dinge auBem, von denen nicht einmal sie selbst wirklich liberzeugt sind, die redundant sind Oder zum Gesprachsverlauf nichts beitragen. Dennoch beschreibt Grice recht genau jene Prinzipien, die dem alltaglichen Verstehen immer schon zu Grunde liegen. Gerade bei AuBerungen, die diesen Maximen zunachst nicht zu folgen scheinen, geht man davon aus, dass sie es - auf eine vorlaufig noch nicht verstandene Weise - dennoch tun. Hat man also Schwierigkeiten, eine AuBerung oder eine Handlung des Gegeniibers zu verstehen, so legt man dem eigenen Interpretationsversuch in der Regel eben diese Maximen als Interpretationsregeln zu Grunde. Unsere These ist nun, dass man auf einer noch allgemeineren Ebene ein anderes Interpretationsprinzip zu Grunde legt, namlich das der subjektiven Rationalitat.^^ Begreift man Sprechen als sprachliches Handeln, dann liegt es nahe, dem Sprachhandebi die gleiche Erklarung zu Grunde zu legen, die flir Handeln generell gelten soil. Unserer Handlungstheorie folgend bedeutet dies, dass jeder kommunikative Akt, jede AuBerung, das Produkt einer subjektiv rationalen Wahl unter AuBerungsaltemativen ist. Ahnlich sieht dies auch der Germanist Rudi Keller. Ausgangspunkt seiner Uberlegungen ist, dass das Kommunizieren „prinzipiell eine rationale Tatigkeit darstellt" (Keller et al. 2003: 137; vgl. auch Keller 1994; 1995). Das bedeutet flir seine Analyse: Rational handeln heiBt, aus den subjektiv gegebenen HandlungsmOglichkeiten diejenige auszuwahlen und zu realisieren, die den hOchsten subjektiven Nettonutzen verspricht. (...) Der Nettonutzen einer Handlung ergibt sich aus dem Nutzen abziiglich der Kosten. Naturlich sind diese Faktoren beim Kommunizieren nicht quantifizierbar. Aber dennoch sind wir beispielsweise in der Lage abzuwagen, ob das in Bezug auf die Artikulationsenergie kostengiinstigere tschus in einer gegebenen Situation einen hoheren Nettonutzen erwarten lasst als das aufwendigere auf Wiedersehen (Keller et al. 2003: 137).'^

Hermeneutische Prasumptionen Will man also das sprachliche Handeln historischer Akteure erklaren, so muss man es auf die Intentionen der Sprecher in der von ihnen subjektiv wahrgenommenen Situation zuriickfuhren.^^ Die grundlegende Annahme subjektiver Rationalitat dient jedoch nicht nur der Erklarung von AuBerungen, sondem liegt unserer Uberzeugung nach jedem Verstehen menschlicher LebensauBerungen zu Grunde. Auch in der Hermeneutik hat dieses Vorgehen eine lange Tradition. Sie geht auf das Prinzip der aequitas hermeneutica, die hermeneutische Billigkeit^^, zurlick. 13 Zu diesem Ergebnis kommt auch Keller 1995: 11, 17. 14 An diesem Argument ist nicht die Kostenanalyse der Artikulationsenergie interessant, die eher der Auseinandersetzung mit einer gangigen Hypothese der Sprachwandelforschung dient, sondem die intuitive Selbstverstandlichkeit, mit der wir in den meisten Situationen tatsachlich wissen, welche Verabschiedung in der gegebenen Situation die bessere Wahl ist. 15 An dieser Stelle treffen wir uns mit Axel Biihlers „hermeneutischem Intentionalismus", uber den wir mit der Theorie rationalen Handelns aber deutlich hinausgehen. Vgl. hierzu Biihler 1987: 633-644; 1993: 511-518; 1995: 1-18. 16 Vgl. etwa Meier 1757. Zur Herleitung der Rationalitat als hermeneutischer Grundannahme vgl. vor allem Scholz 1999.

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Nach gangiger Auslegung ist mit der hermeneutischen Billigkeit vor allem die Einstellung gefordert, dem Interpretierten ein hohes MaB an Wahrheit zuzugestehen. Interessanterweise ist diese Wahrheitsvermutung die einzige Methode, die Hans-Georg Gadamerbei seiner grundsatzlichen Methodenfeindlichkeit gelten lasst.^'^ Sein „Vorgriff der Vollkommenheit", der die Wahrheitsannahme aktualisiert, umfasst eine inhaltliche und eine formale Seite: „Das Vorurteil der Vollkommenheit enthalt also nicht nur dies Formale, dass ein Text seine Meinung vollkommen aussprechen soil, sondem auch, dass das, was er sagt, die vollkommene Wahrheit ist" (Gadamer 1960: 278). Das ist aus Gadamers Perspektive deshalb wichtig, well er die Anwendung der hermeneutisch verstandenen Texte auf die Gegenwart starken will.^^ Mit einem anderen Interesse haben die analytischen Philosophen Willard van Orman Quine und Donald Davidson \hi principle of charity in die Diskussion eingefuhrt: „ Auf eine knappe Formel gebracht besagt dieses Prinzip, dass bei dem Versuch, jemanden zu verstehen, wir seinen Satzen ein Maximum an Wahrheit zuschreiben, also Falschheit und hrationalitat minimieren mtissen" (Cappai 2000: 254). Quine mochte auf diese Weise das Problem der radical translation losen: die Frage der Ubersetzbarkeit einer Sprache in die andere unter der radikalen Voraussetzung, dass der Feldforscher, der mit einer neuen Sprache konfrontiert wird, keinerlei Dolmetscher hat und die fremde Sprache von Grund auf neu lemen muss. Unter diesen Voraussetzungen ist die Wahrheitsannahme ein notwendiges Postulat, um sukzessive der Semantik der anderen Sprache naher zu kommen.^^ Ein ahnliches Problem stellt sich fur seinen Schtiler Donald Davidson, der sich bemtiht, die von Quine behauptete prinzipielle Unbestimmtheit der Sprache in der Ubersetzung zu verringem.^^ Bei beiden Philosophen geht es also darum, die Wahrheitsvermutung ftir die tJbersetzung fruchtbar zu machen. Man kann die Bedeutungen sprachlicher Ausdriicke in einerfremdenSprache nur lemen, wenn man methodisch deren Wahrheit voraussetzt. Welche Wahrheit sollte aber sinnvollerweise angenommen werden, um zu einer adaquaten Erklarung sprachlichen Handelns zu gelangen? Sowohl Gadamer als auch Quine und Davidson scheinen von einer Wahrheit der Proposition auszugehen, also emer Wahrheit des eigentlichen Satzinhaltes, des Gesagten. So postuliert etwa Davidson: „Die Nachsichtigkeit ist uns aufgezwungen; wenn wir andere verstehen wollen, miissen wir ihnen in den meisten Dingen recht geben, ob wir das mogen oder nicht" (Davidson 1999e: 280). Man kann jedoch auch unwahre AuBerungen sehr wohl verstehen, ohne ihnen Wahrheit zuzuschreiben.^^ Konstitutiv fur das VerstehenfremderLebensauBerungen ist nicht 17 Hans-Georg Gadamer versteht das Verstehen ausdrucklich nicht als Kunst- oder Methodenlehre, sondem als den urspriinglichen „Seinscharakter des menschlichen Lebens selber" (Gadamer 1960: 246). 18 Vgl. hierzu auch Seiffert 1993: 560-562. 19 Vgl. Quine 1998. Leider formuliert er diesen Aspekt des principle of charity nirgendwo in aller Klarheit. 20 Eine ausfuhrliche Begriindung fur diese Wahrheitsprasumption fmdet sich in Davidson 1999b. 21 Vgl. hierzu etwa Lenk 1993: 161-163. Hilary Putnam, wie Davidson ein Schtiler Quines, hat deshalb dem principle of charity cm principle of benefit of doubt zur Seite gestellt: „Gemeint ist, dass man dem Sprecher zunachst einen Vertrauensvorschuss gibt, ihm aber zugesteht, dass er sich geirrt haben konnte (...)" (Stegmuller 1987: 377).

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die Wahrheit der Proposition, sondem vielmehr nur, dass der Interpretierte an die Wahrheit seiner Situationswahmehmung glaubt. Wahr sind aus der Perspektive des Sprechers seine tjberzeugungen, nicht unbedingt seine AuBerungen. Das ist eine zwingende Konsequenz aus der Konzeptualisierung des Sprechens als sprachlichem Handeln: Wenn AuBerungen zu verstehen heiBt, sie als Au6erungen-in-Situationen, das heiBt als situierte Sprechakte oder Ketten von Sprechakten zu verstehen, dann bedeutet das Verstehen von AuBerungen zwar immer ihre Lokalisierung in einem vieldimensionalen Wahrheitsraum; aber der Vorrang der Wahrheit vor der Falschheit kann nur noch bedeuten, dass AuBerungen, um iiber/^aw/?r verstanden werden zu kOnnen, als in irgendeinem Sinne ,angemessen' verstanden werden miissten - man konnte auch sagen: als koharent mit einem Zug der Situation, mit der Geschichte Oder den Absichten des Sprechers oder der Logik einer Interaktion zusammenhangend, so also, dass sie als AuBerungen eines kompetenten Sprechers und entsprechend dem Situationsverstandnis des Interpreten ,Sinn machen', das heiBt eben: verstanden werden konnen. Dies bedeutet aber, dass ein Interpret dem Sprecher nicht notwendigerweise wahre, sondem dass er ihm begriindete, das heiBt mit Griinden fiir wahr gehaltene Uberzeugungen unterstellen muss. Nur aus der Perspektive des Sprechers sind die fur wahr gehaltenen auch die wahren Uberzeugungen (...) (Wellmer 1997: 402).

Das schrankt die zentrale hermeneutische Wahrheitsprasumption deutlich ein. Fraglich ist dann, ob Interpretation iiberhaupt noch irgendwelcher stabiler Annahmen bedarf. Dies ist jedoch schon deshalb notig, weil der Abstand zwischen Interpret und Interpretiertem anders nicht tiberbrtickt werden kann, ohne dabei in die Fallstricke des Kulturrelativismus und des Essentialismus zu geraten. Gadamer meint, dieses Problem durch eine Verschmelzung der Sinnhorizonte losen zu konnen: Die Hermeneutik muss davon ausgehen, dass wer verstehen will, mit der Sache, die mit der Uberlieferung zur Sprache kommt, verbunden ist und an die Tradition Anschluss hat oder Anschluss gewinnt, aus der die Uberlieferung spricht (Gadamer 1960: 279).

Wenn jedoch sprachliches Handeln in anderen kulturellen Kontexten analysiert werden soil, kann ein gemeinsamer Uberlieferungszusammenhang nur schwerlich vorausgesetzt werden. Fur die analytische Philosophic stellt sich dieses Problem hingegen nicht. Der regelgeleitete Interpretationsvorgang ist explizit auf universalistische Annahmen angewiesen, die den Abstand zwischen Interpret und Interpretiertem liberbrticken. Das principle of charity ist eine solche universalistische Forderung. Mit dieser Prasumption umgeht Quine die Relativismusgefahr, die jeder Kultur eine ihr eigene Logik zuschreibt, ohne diese belegen zu konnen. So kritisiert er auch den Ethnologen Lucien Levy-Bruhl, der von einer andersartigen Logik primitiver Volker gesprochen hatte: Liederliches tJbersetzen kann die Sprache der Eingeborenen in jedem beliebigen MaBe seltsam klingen lassen. Jede bessere Ubersetzung aber nOtigt ihnen unsere Logik auf und wiirde damit die Frage der Pralogizitat vorentscheiden, wenn es hier uberhaupt eine solche Frage gabe (Quine 1998: 113).22

22 „Denn gewiss: je absurder oder exotischer die Uberzeugungen, die man einem Yolk unterstellt, desto eher sind wir berechtigt, der Ubersetzung mit Argwohn zu begegnen; der Mythos von den pralogischen VOlkem markiert nur den Extremfall" (Quine 1998: 131). Ahnlich, nur aus sozialtheoretischer Perspektive, argumentiert Esser 1999b: 218-220.

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Analoges gilt fur Foucaults beruhmtes Beispiel von der chinesischen Enzyklopadie, in der Tiere auf eine fur „westliche Leser" groteske Art und Weise in a) dem Kaiser gehorige, b) einbalsamierte, c) gezahmte und viele andere Tiere kategorisiert werden. Foucault hat dies als Beleg fiir eine mit unserer ordnenden Logik vollig unvereinbare und daher nicht nachvollziehbare Systematik eingefuhrt (vgl. Foucault 1974: 17-28). Tatsachlich handelt es sich um eine ohne weiteres nachvollziehbare Synopse von kanonischer chinesischer Literatur, die in der klassischen chinesischen Beamtenausbildung quasi als Lehrbuch eingesetzt werden konnte (vgl. Kaderas 1998). Auf diese Weise verliert die Geschichte zwar ihren exotischen Reiz, gewinnt aber deutlich an Erklarungskraft.

Rationalitat, sozialer Kontext und Diskurs Eine Grundannahme von Rationalitat wohnt also jedem Verstehensvorgang inne. Nichtrationales Sprachhandebi ist einem verstehenden Zugriff unzuganglich: The possibility of understanding the speech or actions of an agent depends on the existence of a fundamentally rational pattern, a pattern that must, in general outline, be shared by all rational creatures. We have no choice, then, but to project our own logic on to the language and beliefs of another (Davidson 1990d: 320).23

Wie kann nun das individuelle Sprechen mit dem eingangs eingeftihrten Diskursbegriff zusammengebracht werden? Zunachst scheint sich ein Zugriff, der AuBerungen gleichzeitig als Sprachhandeln und als Funktion diskursiver Produktionsregeln betrachtet, selbst zu diskreditieren, zumindest wenn man AuBerungen diskursanalytisch als Funktion von Diskursen begreift: Entweder auBert sich in den AuBerungen der Diskurs Oder der Sprachhandelnde. Trennt man jedoch Diskurs und AuBerungen und begreift Diskurse als Regeln des Sprechens in sozialen Kontexten, so wird man das eine ohne das andere gar nicht sinnvoll behandehi konnen. Zumindest ist es unstrittig, dass eine einzebie AuBerung gar nicht interpretiert und verstanden werden kann, wenn man ansonsten keinen Beleg fiir andere AuBerungen derselben Sprachgemeinschaft hat. Erst der sprachliche Kontext einer einzelnen AuBerung erlaubt es, diese AuBerung zu deuten: Wir kOnnen sicher sein, dass eine Theorie zur Interpretation der AuBerungen eines einzelnen Sprechers, die auf nichts weiter basiert als seinen Einstellungen zu Satzen, viele gleichberechtigte Konkurrentinnen haben wiirde, denn Unterschiede in der Interpretation konnten durch Unterschiede in den zugeschriebenen Uberzeugungen wettgemacht werden. Hat man es dagegen mit einer Gemeinschaft von Sprechem zu tun, die anscheinend iiber das gleiche Sprachrepertoire verfiigen, wird der Theoretiker eine einzige Interpretationstheorie anstreben; seine praktische Auswahl vorlaufiger Theorien iiber jeden einzelnen Sprecher wird dadurch in hohem MaBe eingeschrankt (Davidson 1999: 221).24

Fraglich ist, ob an dieser Stelle nicht doch wieder ein Kulturrelativismus einzieht. Gegen diese Deutung hat sich Davidson ausdriicklich gewandt. In seinem Aufsatz On the very idea of a conceptual scheme, der auch als Gegenentwurf zu Foucault geschrieben 23 Nicht zufallig wachst deshalb das Interesse an den sprach- und handlungsphilosophischen Arbeiten Donald Davidsons. Vgl. hierzu etwa Greve 2003; Schaedler-Om 1997. 24 Davidson bezieht sich hier auf Quines erste Schritte der radikalen Ubersetzung in Quine 1998: 60f

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sein konnte,^^ wendet er sich gegen die Vorstellung, es gebe feste BegrifFsschemata, die zur Gliederung der Erfahrung dienten oder als Kategoriensysteme den Daten der Empfmdung Gestalt verliehen. Insbesondere aber lehnt Davidson die mit dieser Vorstellung oft verbundene Idee der Inkommensurabilitat und Uniibersetzbarkeit der Begriffsschemata ab. Er sucht daher auch nicht nach einer Theorie, die Aussagen in den ineinander uniibersetzbaren Sprachen verbinden wtirde: Es ware verfehlt, zusammenfassend zu behaupten, wir batten gezeigt, wie Verstandigung zwiscben Leuten mit verscbiedenen Scbemata mOglicb ist: ein Verfabren, das funktioniert, ohne zu benotigen, was es nicbt geben kann, namUcb eine neutrale Grundlage oder ein gemeinsames Koordinatensystem. Denn wir baben keine verstandlicbe Basis gefunden, auf der sicb die Tbese aufstellen lieBe, es gebe verscbiedene Scbemata (Davidson 1999: 281).^^

Mit der Ablehnung kultureller Schemata ist jedoch keineswegs eine Humpty-DumptyTheorie der Bedeutung verbunden, nach der sich alles, was ein Sprecher sagt, genau darauf bezieht, worauf es sich nach Meinung des Sprechers beziehen soll.^^ Begreift man Sprache als das Produkt von Kommunikation, also sozialer Interaktion, dann ist auch die Referenz von Wortem und Satzen weitgehend sozial defmiert. Diesen Gedanken haben auch Quine und Davidson in ihre Bedeutungstheorien integriert.^^ Quine korrigierte seinen anfangs starken, sprachphilosophischen Behaviorismus (den wir im Rahmen unseres Erklarungsmodells nicht teilen) in Richtung einer kommunikationsorientierten radical translation. Damit veranderte sich auch das Gedankenexperiment der Erstiibersetzung: „Our radical translator would put his developing manual of translation continually to use, and go on revising it in the light of his success and failure of communication" (Quine 1987: If). Im Grunde zog er damit nur die Konsequenz aus einer Uberzeugung, die er schon 1951 als selbstverstandlich betrachtet hatte: „For language is social and so depends for its development upon intersubjective reference" (Quine 1951: Aiy Ahnlich hat auch Davidson darauf aufinerksam gemacht, dass jedes Sprechen in einem sozialen Raum stattfmdet und dort gltickt oder nicht gliickt. Da der einzelne Sprecher in der Regel das Ziel verfolgt, verstanden zu werden, wahlt er AuBerungen, die im gegebenen sozialen Kontext verstandlich sind: „Der Sprecher will verstanden werden, also auBert er Worte, von denen er glaubt, dass sie in bestimmter Weise interpretiert werden konnen und tatsachlich interpretiert werden" (Davidson 1990c: 218). Wie groB die Bezugsgruppe ist, spielt dabei keine Rolle, denn sie kann immer nur kontextuell bestimmt werden.^^ 25 Tatsacblicb wendet sicb Davidson bier gegen Tbomas S. Kubn und Benjamin Wborf. 26 AbnHcbe Argumente, aber spezifiscber gegen Foucaults Diskursrelativismus und Rationalitatsunterscbatzung, bei Putnam 1990. 27 Davidson bat abnlicb wie Grice zu Recbt darauf bingewiesen, dass es einen Unterscbied gibt zwiscben dem, was Worter bedeuten und dem, was Sprecber meinen. Vgl. bierzu Davidson 1990b: 214. 28 Gabriele Cappai kritisiert zu Unrecbt, Davidson babe auf die „Annabme, Kommunikation und Interpretation seien innerbalb einer bestimmten Spracbgemeinscbaft an Konventionen, Regeln bzw. RegelmaBigkeiten orientiert" (Cappai 2000: 270), verzicbtet. Davidson bebauptet lediglicb, dass die Kenntnis der Konventionen fur das Versteben spracblicber AuBerungen nicbt zwingend ist. 29 Abnlicb auch Quine 1998: 13. 30 Fiir mancbe AuBerungen ist die relevante Referenzgruppe ein Dorf, fur andere ein soziales Milieu, fur wieder andere m5glicberweise die vorgestellte Gemeinscbaft der eigenen Nation. Eine klar abgrenzbare

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Der Gedanke einer sozialen Definition der Extension der sprachlichen Elemente klingt zunachst recht trivial und intuitiv so richtig wie erklarungsarm.^^ Er leistet aber sehr viel: Er erklart unter anderem die Bestandigkeit und den zwingenden Charakter von Diskursen, die Foucault so auffallig erscheinen. Wahrend Foucault nur auf eine Eigenlogik der Diskurse verweisen kann und damit auBerst problematische ontologische Pramissen wie etwa die von menschlichem Sprachhandeln unabhangige ontologische Qualitat von Diskursen trifft, kommt Davidson mit einer ganz einfachen, weitgehend unstrittigen Annahme aus und erklart auf diese Weise die Bestandigkeit von Diskursen. Rational-Choice-Zugrifife erklaren aber nicht nur diese Bestandigkeit, sondem auch den Wandel von Diskursen, ein Phanomen, das es aus Foucaults Perspektive kaum geben diirfte: „Die Diskurse miissen als diskontinuierliche Praktiken behandelt werden, die sich uberschneiden und manchmal bertihren, die einander aber auch ignorieren Oder ausschlieBen" (Foucault 2003: 34). Da Diskurse in Foucaults Entwicklung die Episteme ersetzen, die als zueinander nicht in Beziehung stehende Systeme gedacht werden miissen, sind sie in diesem Sinne inkommensurabel. Nach Foucault ware dann auch der Gedanke an einen Wandel unsinnig (vgl. Kjorup 2001: 313). Gibt man aber den Gedanken an eine grundsatzliche Unvereinbarkeit der Diskurse auf, so ist keineswegs einsichtig, wieso ausgerechnet Diskontinuitaten Gegenstand historischer Betrachtung sein sollten. Das Reden von Kontinuitaten und Diskontinuitaten entpuppt sich dann viehnehr als ontologische Spekulation, die keinesfalls zwingend ist. Aus Sicht des Historikers diirfte es jedenfalls fruchtbarer sein, den Wandel von etwas in der Zeit zu thematisieren.^^ Genau dies hat Rudi Keller fiir den Sprachwandel vorgefiihrt und an einem einfachen Beispiel, dem Galanteriespiel, die Erklarungskraft des okonomischen Modells demonstriert. Ausgangspunkt ist die linguistische Beobachtung, dass sich die Anrede der Frau im Deutschen (und in anderen Sprachen) iiber lange Zeitraume hinweg so gewandelthat, dass die jeweils herrschende iibliche Anrede zunehmend durch eine gehobenere Anrede ersetzt und auf diese Weise pejorativ gewendet wurde: Aus „Weib" wurde „Frau", aus „Frau" schlieBlich „Dame". Unterstellt man ein grundsatzliches Galanteriegebot, demzufolge derjenige Mann als hoflich gilt, der eine Frau einen Tick gehobener anspricht als gerade iiblich, so ist die beschriebene Entwicklung fast zwangslaufig (vgl, Keller 1994: 107-109).^^ Gleichzeitig demonstriert die Galanteriemaxime, die selbst als diskursive Regel begriffen werden kann, einen weiteren Gedanken. Die Bedeutung von Diskursen fiir die Analyse sozialer Zusammenhange ergibt sich daraus, dass Diskurse Sinnzusammenhange produzieren, d.h. Gegenstande und Sachverhalte in Zusammenhange einordnen und mit Bewertungen versehen, und so das Denken von Menschen iiber bestimmte Bereiche pragen. Diskurse bestimmen also Praferenzordnungen und nehmen Gruppe, die eine eigene Kultur mit stabilen Bedeutungen bildet, muss jedenfalls nicht angenommen werden. 31 Zumindest lauft er der verbreiteten Uberzeugung, komplexe Sachverhalte seien nur durch komplexe Theorien zu erklaren, zuwider. So lange diese Sachverhalte aber durch voraussetzungsarme Theorien und einfache Annahmen erklart werden kOnnen, sind letztere vorzuziehen. 32 Das ist jedenfalls der fundamentale und oft (ibersehene Ausgangspunkt von Danto 1974. 33 Natiirlich sind auch gegenlaufige Tendenzen bei gewandelten sozialen Umstanden denkbar. Das andert aber nichts am zu Grunde gelegten Erklarungsmodell.

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dem sprachhandelnden Menschen seine individuelle Entscheidung teilweise ab, da er sich auf jeden Fall nur an vorgegebenen sozialen Erwartungen zu orientieren braucht. In diesem Sinne konnen Diskurse als soziale Normen verstanden werden.^"*

Eigenlogik der Diskurse oder Logik der Aggregation? Bis hierher handelt es sich um eine im weitesten Sinne intentionale Erklarungsweise. Jom Riisen hat jedoch zu Recht gegen die intentionale Erklarung eingewendet: (...) geschichtliche Verlaufe sind gerade dort spezifisch geschichtlich, und d.h. einer spezifisch historischen Erklarung bediirftig, wo sie nicht als Resultat der Absicht verstandlich gemacht werden kOnnen, die genau das wollte, was geschehen ist (Riisen 1997: 167).

In einer ahnlichen Weise hat auch Jiirgen Habermas die Vorstellung angegriffen, Geschichte sei schlicht das Produkt menschlichen Handelns: Der Historiker wird sich freilich bei seinen Erklarungen nicht auf eine das hermeneutische Sinnverstandnis einschlieBende Logik des Handelns beschranken konnen. Denn der historische Zusammenhang geht nicht in dem auf, was die Menschen wechselseitig intendieren (Habermas 1982: 134).

Tatsachlich lieBen sich sehr viele historische Beispiele fiir Sachverhalte anfiihren, die von niemandem intendiert waren. Habermas hat daraus zum Beispiel die Konsequenz gezogen, System und Lebenswelt analytisch zu trennen. Das gilt auch fiir Foucault, wie Hans-Jiirgen Goertz bemerkte: „Vemichten wollte Foucault eine Geschichte, die sich menschlicher Intentionalitat und kontinuierlich planvoUer Entwicklung verdankt" (Goertz 2001: 56).^^ Damit bleibt er aber auf der Makroebene sozialer, okonomischer oder vielleicht diskursiver Zusammenhange. Die im Modell vorgesehene Tiefenflindierung fehlt: Explanans Diskurs

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Explanandum ->

Gesamtheit historisch situierter AuBerungen

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34 Auf die umfangreiche sozialwissenschaftliche Literatur zur Genese, zum Wandel und zur Wirkung von Normen konnen wir hier nicht mehr eingehen (vgl. Opp 1983). 35 „Diskurse, wie Foucault sie versteht, sind sprachliche und nichtsprachliche Akte bzw. Praktiken. Sie sind auf keinen Fall sprachliche Aussagen, die die Intentionen eines Autors zum Ausdruck bringen (...)" (Goertz 2001: 74f). Wie man von Praktiken sprechen kann, ohne die Intentionen von Handlungen mitzudenken, ist ein ungelostes Ratsel.

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Es verwundert daher nicht, wenn beispielsweise Philipp Sarasin zur Herleitung und Erlauterung der Foucaultschen Diskursanalyse zunachst unspezifisch von der „Eigengesetzlichkeit der symbolischen Strukturen" (Sarasin 2003: 19) spricht und dann genauer eine der Materialitat der Diskurse inharente „spezifische Eigenlogik" anspricht, „eine Spezifitat, die jeden gemeinten Sinn notwendigerweise mitpragt und das subjektiv ,Gemeinte' vom tatsachlich Gesagten trennt" (Sarasin 2003: 37). Zudem differenziert er eine „Eigenlogik der Diskursordnung", eine „Eigenlogik der entsprechenden Medien", eine „Eigenlogik des sprachlichen Systems" und den polysemischen Charakter des Zeichensystems (Sarasin 2003: 37, 41). Tatsache ist jedoch, dass weder Sarasin noch Foucault selbst diese Eigenlogik exakter benennen konnen. Offenbar wirken Diskurse kausal auf irgendetwas. Worauf genau aber sie kausalen Einfluss haben und wie dieser kausale Mechanismus zu verstehen ist, bleibt dunkel.^^ Klar ist nur eines: Der kausale Mechanismus darf nicht liber die Ebene individuellen Handekis vermittelt sein, da sich so die altbekannten „Altlasten des Intentionalismus" (Sarasin 2003: 18) einschleichen konnten. Von dort ist es nicht mehr weit zu einer Diskursanalyse, die Diskurse als autonome Gebilde konzipiert (...), die im Grunde auf kein AuBen angewiesen sind, um zu funktionieren, sondem sich aus sich selbst speisen und die auftauchen und wieder verschwinden, ohne dass dafur ein diskursextemer Grund angegeben werden kOnnte (Sarasin 2003: 51).

Zumindest ein diskursinterner Grund miisste aber schon angegeben werden. Da diese diskursmtemen Mechanismen aber genauso fehlen wie eine plausible Mikrofundierung, ist es nicht verwunderlich, dass sich in Foucaults Erklarung der Institution Gefangnis, die seiner eigenen Intention nach nicht-intentional geleistet werden soil, heimlich eine Intention einschleicht. So erklart Foucault, wieso die Gefangnisse trotz der Tatsache, dass sie Kriminalitat produzierten anstatt sie zu reduzieren, geblieben seien: Ich wurde sagen: Eben genau deswegen, weil sie diese Delinquenten tatsachlich produzierten und weil die Delinquenz in den uns bekannten Gesellschaften einen gewissen okonomisch-politischen Nutzen hat (Foucault 1995: 6)."

Diese Erklarung ist entweder mtentional oder funktional. Begreift man sie als intentionale Erklarung, was wohl zutreffender ist, so ist sie einer verschworungstheoretischen Erklarungsstruktur verdachtig nahe, zumindest solange die Intentionen der diese Delinquenz Wiinschenden nicht empirisch nachgewiesen werden konnen. Damit aber nicht genug, ist auch die ontologische Qualitat von Diskursen fraglich. Diskursen eine von Akteuren unabhangige, eigenstandige ontologische Qualitat zuzuschreiben, ahnelt der Durkheimschen Behauptung, es gebe soziale Tatsachen, die ein Eigenleben flihrten (vgl. Durkheim 1965: 105). Zu Recht haben Soziologen immer wieder darauf hingewiesen, dass sich auf der Makroebene sozialer (und das heiBt auch 36 Vgl. hierzu auch die Kritik von Schmitt et al. 1983: 216. Paradigmatisch wohl das schon angefuhrte Zitat aus Foucault 1981: 171: Die diskursive Praxis ist „eine Gesamtheit von anonymen, historischen, stets im Raum und in der Zeit determinierten Regeln (...)." Was sind anonyme Regeln? Sind sie durch Raum und Zeit determiniert? Was determiniert die Regeln? 37 Zitiert nach Daniel 2001: 172.

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diskursiver) Zusammenhange keine Gesetze finden lassen, die ohne den Umweg uber die Akteursebene aus sich heraus wirksam werden.^^ Selbst soziale Normen iiben auf den Einzelnen nur insoweit einen auBeren Zwang aus, als er sich ihnen unterwirft - und das tut er nach der Theorie rationalen Handelns in der Regel dann, wenn es subjektiv die rationale Handlungsweise ist. Fiir gewohnlich wird er sich damit an die sozialen Regeln, auch an die diskursiven Regeln halten. Er kann jedoch jederzeit einen anderen Weg beschreiten, wenn dies einen groBeren Nutzen verspricht. Die Effekte auf der Makroebene, etwa die Stabilitat von Diskursen, sind aus dieser Perspektive eine nicht intendierte Folge intentionalen Handehis.^^ Es bedarf damit keiner anonymen Krafte, kQinQY forces profondes, um soziale Sachverhalte zu erklaren. Stattdessen werden die nicht intendierten Folgen mtentionalen Handels durch die Logik der Aggregation beschrieben. Eines theoretischen Kerns hierzu bedarf es nicht, da dieser schon im Handlungsgesetz steckt. Die Aggregation muss vielmehr empirisch zutreffend beschrieben werden; und die Elemente der Aggregation gehen als Randbedingungen in die Erklarung ein."*^ Auf diese Weise kann unter anderem geklart werden, wieso Diskurse meist eine relative Stabilitat aufweisen: Es ist unter alltaglichen Umstanden einfach nicht rational, eine Redeweise zu suchen, die aus dem sozial institutionalisierten Rahmen ausbricht. Stattdessen wird ein Akteur in der Regel die Redeweise wahlen, die bereits etabliert ist, weil ihm dies rasche Verstandlichkeit sichert. Insbesondere aber entgeht der Akteur so Sanktionen fur falsches Sprechen, die unter anderem deshalb so stark sein diirften, weil die Existenz diskursiver Regeln die Erwartungssicherheit fiir jeden sozial Sprachhandehiden in der Interaktion erhoht. Und das erklart auch Foucaults Beobachtung: Ich setze voraus, dass in jeder Gesellschaft die Produktion des Diskurses zugleich kontrolliert, selektiert, organisiert und kanalisiert wird - und zwar durch gewisse Prozeduren, deren Aufgabe es ist, die Krafte und die Gefahren des Diskurses zu bandigen, sein unberechenbar Ereignishaftes zu bannen, seine schwere und bedrohliche Materialitat zu umgehen (Foucault 2003: 10119)/i

Zu diesem Zweck existieren „Prozeduren der AusschlieBung", die Foucault im Verbot, in der Charakterisierung manchen Sprechens als Wahnsinn und in der Scheidung des Wahren vom Falschen zu finden glaubt. Sein Irrtum besteht darin, dass er diese Prozeduren als Mechanismen begreift, die schon im Diskurs selbst angelegt sind. Tatsachlich werden sie von Individuen in ihrer Interaktion konstituiert. Dann wird namlich auch die Verletzung des Diskurses erklarbar. Erst wenn der subjektiv wahrgenommene Nutzen 38 Vgl. etwa die bewusst die Ebene der individuellen Sinngebung mit einbeziehende Kritik an der Suche nach uberindividuellen GesetzmaBigkeiten bei Esser 1999a: 100-102. 39 Vgl. schon Merton 1936: 894-904. Dass die Historische Sozialwissenschafl wegen dieser nicht intendierten Folgen intentionalen Handelns Intentionen durch Makrogesetze umgehen wollte, ist schlicht ein methodologischer Fehlschluss. Uns scheint, dass auch die klassische Diskursanalyse diesem Fehlschluss unterliegt, indem sie Sprache, also einen sozialen Sachverhalt, hypostasiert. 40 Auf die Bedeutung der Aggregationslogik verweist insbesondere Coleman 1986: 1320-1327. Dort wird klar, dass der Verzicht auf die Aggregationslogik zwangslaufig in einem methodologischen Holismus endet, der mit auBerst problematischen ontologischen Annahmen operieren muss. 41 Die Foucaultsche Beobachtung wird insbesondere durch ethnomethodologische Experimente gestutzt. Vgl. klassisch Garfmkel 1967. Es verwundert nur, dass Foucault hier nicht darauf kommt, dass irgendjemand - und nicht eine Prozedur - „kontrolliert, selektiert, organisiert und kanalisiert".

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einer Sprachhandlung, die den Rahmen des Diskurses verlasst, hoher ist als der Nutzen einer im Diskurs verbleibenden Alternative, wird der Akteur Uber den Diskurs hinaus gehen. Das erklart dann jene Falle, in denen Akteure den Rahmen der Institution verlassen - mit anderen Worten: die Ordnung des Diskurses brechen. Und auf diese Weise wird auch ein diskursiver Wandel (den es bei Foucaults Fixierung auf Diskontinuitaten eigentlich nicht geben dtirfle) einer Erklarung zuganglich.

Rationalitat und Alltagspsychologie Wie bisher gezeigt wurde, sind die linguistische Pragmatik und die sozialwissenschaftlichen Theorien rationalen Handelns recht gut miteinander vereinbar. Damit nicht genug, losen sie die hermeneutische Forderung ein, Auslegungsregehi an die Hand zu geben. Die wichtigste Regel lautet nun: Interpretiere eine Sprachhandlung so, dass sie als rationale Wahl aus verschiedenen Sprachhandlungsaltemativen erklart wird. Hinzu kame die eingeschrankte Wahrheitsvermutung: Rekonstruiere die Sprachhandlungssituation, die der Sprachhandelnde subjektiv wahrgenommen hat. Auf diese Weise werden die Definition der Situation und die Logik der Selektion miteinander verbunden. Und die Logik der Aggregation schlieBlich beschreibt den diskursiven, sozialen oder anderen Wandel als nicht intendiertes Produkt intentionalen (Sprach)Handelns. Es bleibt jedoch die Frage, ob dies den von uns fomiulierten Anspruchen an eine Theorie gerecht wird. Tatsachlich enthalt unsere Diskurstheorie allgemeine Satze: die Rationalitatsprasumption und die von uns auf die Situationswahmehmung beschrankte Wahrheitsvermutung. Aber ist sie auch in der Lage, etwas zu erklaren? Insbesondere in der Philosophic des Geistes ist gegen einige Grundannahmen unseres Modells Einspruch erhoben worden, die sich auf den alltagspsychologischen Charakter des Modells beziehen, denn auch unsere Alltagspsychologie greift fur die Interpretation von Kommunikation und Handeln auf das intentionale Idiom zurtick (vgl. Vielmetter 1998: 18)."*^ Ansgar Beckermann hat diese Alltagspsychologie anhand folgender Gesetze zusammengefasst: (a) Wenn x Freude empfmdet, falls sie p nicht erwartet hat, aber nun plotzlich zu der Uberzeugung gelangt, dass p der Fall sein werde, dann wiinscht x p. (b) Wenn x Enttauschung empfmdet, falls sie p erwartet hat, aber dann plotzlich zu der tjberzeugung gelangt, dass p nicht der Fall sein werde, dann wiinscht x p. (c) Wenn es fur x angenehm ist, Tagtraume iiber p zu haben, dann wiinscht x p. (d) Wenn x p wiinscht, dann gilt unter giinstigen Bedingungen: Falls x annimmt, dass der Vollzug von H vermutlich zu P flihren wird und dass die Unterlassung von H vermutlich zu nicht-pflihrenwird, so wird x eine Regung verspiiren, H zu tun. (e) Wenn x p wiinscht, dann gilt unter giinstigen Bedingen: Falls x glaubt, dass ein gewisses Mittel M eine Methode darstellt, um p zustandezubringen, so wird es wahrscheinlicher sein als sonst, dass sie ein M bemerkt. 42 Erganzend ware hier anzumerken, dass uns die Auseinandersetzung mit den modemen Kognitionswissenschaften und der Analytischen Philosophie des Geistes fruchtbarer erscheint als die Exegese der Psychoanalyse Lacans, auf die Foucault sich seinerzeit stiitzte (vgl. Kj0rup 2001: 308-310).

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(f) Wenn x p wiinscht, dann gilt unter giinstigen Bedingungen: Falls p auftritt, ohne dass gleichzeitig Ereignisse stattfinden, die x nicht will, so wird x erfreut sein (Bekkermann2001: 154V^ Auch handlungstheoretische Erklarungen sind „wesentlich im alltagspsychologischen BegrifFsrahmen bzw. im intentionalen Idiom verfasst. In diesem Sinne sind sie intentionale Wissenschaften" (Vielmetter 1998: 19).^^ Daher lohnt es sich, die heftige Diskussion um die Alltagspsychologie in der analytischen Philosophie des Geistes genauer zu betrachten. Einwande am intentionalen Idiom der Alltagspsychologie treffen namlich zugleich alle Theorien, die auf die Sprache der Alltagspsychologie zuriickgreifen. Sollte sich zeigen, dass dieser Begriffsrahmen unangemessen ist und sogar aufgegeben werden miisste, wtirden die im intentionalen Idiom verfassten Wissenschaften ihren wissenschaftlichen Status verlieren. Umgekehrt gilt aber auch: Sollte sich die Stabilitat und Glite der Alltagspsychologie herausstellen, kann dies als Argument fiir unsere Vorgehensweise interpretiert werden."*^ Die Erklarungskraft der Alltagspsychologie als Theorie ist in der analytischen Philosophie des Geistes umstritten. Insbesondere Paul Churchland hat sich kritisch mit der Alltagspsychologie auseinandergesetzt. Seine These lautet, dass unsere alltagliche Theorie psychologischer Phanomene radikal falsch sei. Die Alltagspsychologie habe sich in den letzten 2000 Jahren nicht weiterentwickelt, und ihre Begriffe seien mit denen der wissenschaftlich auBerordentlich erfolgreichen Neurowissenschaften unvereinbar. Die Alltagstheorie gehore deshalb durch das iiberlegene Vokabular der Neurowissenschaften ersetzt, die vollstandig auf das intentionale Idiom verzichten konnten."*^ Ein solcher Verzicht ist jedoch grundsatzlich unmoglich. Wie Jerry Fodor gezeigt hat, wiirde der damit einher gehende Zusammenbruch unserer Alltagspsychologie die groBte intellektuelle Katastrophe der Menschheitsgeschichte darstellen (vgl. Fodor 1987). Die Folgen fur den sozialen Umgang mit unseren Mitmenschen waren fatal: Das alltagliche Sprechen von Erwartungen, Wiinschen und Absichten ware bedeutungslos. Mit dem Verlust von Wiinschen und Absichten miisste man auch das Reden von absichtsvollen Handlungen aufgeben. Die Geschichtswissenschaft als eine Wissenschaft, die sich mit dem sozialen Handeln von Menschen beschaftigt, wiirde ihren Gegenstand verlieren: Sogar die Explananda dieser Wissenschaften [d.h. aller Sozialwissenschaften; A.F. und J.M.] kamen in Gefahr. Denn in ihnen alien geht es um menschliche Handlungen und nicht einfach nur um KOrperbewegungen. Der Unterschied zwischen Handlungen und Korperbewegungen lasst sich aber uberhaupt nur unter Bezugnahme auf intentionale Zustande trefifen (Beckermann 2001: 256).

Damit aber nicht genug, ist die Intentionalitat menschlichen Handelns eine konstitutive Bedingung jeden Verstehens. Beckermann ftihrt dies an einer einfachen Situation vor. 43 Beckermann bezieht sich hier auf Brandt et al. 1963. 44 Dies ist jedoch nicht mit intentionalen Erklarungen gleichzusetzen. Ohnehin wird der Begriff der Intentionen in der handlungstheoretischen Debatte enger gefasst als in der analytischen Philosophie des Geistes. 45 Dies gilt zumal, wenn man Quine folgend annimmt, dass Wissenschaftssprachen von Alltagssprachen nicht qualitativ unterschieden sind, sondem lediglich einen semantischen Aufstieg darstellen, der sie weiter von den Randem der Empiric wegfiihrt. 46 Vgl. zu diesem „Eliminativen Materialismus" Churchland 1981; 1985; 1995.

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Ein Wissenschafller wird angerufen und gefragt, ob er am kommenden Samstag in Berlin einen Vortrag halten mochte. Er antwortet bejahend lediglich in einem Satz: „Ja, vielen Dank. Ich werde um 12.15 Uhr am Bahnhof Zoo sein" (Beckermann 2001:257). Diese bemerkenswert kurze Antwort reicht vollstandig aus: Die Alltagspsychologie erlaubt, diesen Satz korrekt so zu interpretieren, als ob der Wissenschaftler die Absicht habe, mit dem Zug nach Berlin zu fahren, um dort einen Vortrag zu halten. Dabei ist es egal, ob man die Person und ihre psychischen Eigenheiten gut kennt oder sie einem fremd ist. Im Allgemeinen reicht die Alltagspsychologie also aus, um das Verhalten zu erklaren, derin: „Wir betrachten ein intentionales System als ein rationales System: als einen Handelnden, der sich in Uberemstimmung mit dem verhalt, was er wUnscht und glaubt"(Bieri 1987: 223). Vor dem Hintergrund dieser Uberlegungen dtirfte auch klar werden, dass das Erklarungsmodell der Theorien rationalen Handelns vom Historiker keineswegs etwas grundlegend Neues verlangt. Er muss letztlich nichts anderes tun als so fortzufahren, wie es viele Historiker quasi immer schon, nur eben implizit, getan haben: Sie rekonstruieren die Entscheidungssituation individueller Akteure und versuchen, vor diesem Kontext das individuelle Handeln als rationale Wahl zu deuten - auch wenn sie den Begriff „rationar' nicht oder in einem anderen Wortsinne gebrauchen. Der hermeneutische Zugriff, das Verstehen individueller LebensauBerungen, kommt ohne Prasumptionen nicht aus. Und die einzige fur das Verstehen letztlich konstitutive Prasumption ist die Rationalitatsvermutung.

Zusammenfassung Welche Bedingungen, so lautete unsere Frage, entscheiden daniber, was zu einer bestimmten Zeit und an einer bestimmten Stelle tatsachlich gesagt wird? Darin trafen wir uns mit Foucault - allerdings mit anderen Konsequenzen: Was Foucault interessiert, ist die Tatsache der Existenz der Aussagen, warum ausgerechnet sie und keine anderen zu einer bestimmten Zeit an einer bestimmten Stelle auftauchen. Dariiber hinaus ist es zunachst nicht notig, auf Intentionen, Mentalitaten oder Interessen zu schlieBen (Landwehr2001: 80).

Folgt man unserem Konzept, so sind „Intentionen, Mentalitaten oder Interessen" jedoch nichts Akzidentelles. Im Gegenteil, da uns nicht viel mehr zur Verfiigung steht als die Alltagssprache, und da diese Sprache un intentionalen Idiom arbeitet, kommen wir an Intentionen und Interessen nicht vorbei. Nicht zufallig scheiterte Foucault daran, konkrete Diskursregeln zu benennen, die die „Existenz der Aussagen" in einem wissenschaftstheoretisch gehaltvollen Sinn aus sich heraus erklaren konnen, ohne dabei auf menschliches Handeln zurtickzugreifen. Diesem Vorgehen ist deshalb der methodologische Individualismus, die „Forderung, alles soziale Geschehen auf die Handlungen der beteiligten Individuen zuriickzufuhren" (Albert 1990: 219)"*^, an Erklarungskraft tiberlegen. Der methodologische Individualismus ist keineswegs, wie oft missver47 Vgl. hierzu auch Vanberg 1975; Bohnen 2000; Weede 1992; Raub et al. 1981.

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standen wird, ein ontologischer Individualismus, der die Existenz sozialer Sachverhalte leugnen wiirde. Er behauptet lediglich, dass man zu ihrer Erklarung auf die Ebene des individuellen Handelns gehen muss. Genau dies leisten die Theorien rationalen Handelns, indem sie die Gesetzesannahme auf der Mikroebene verorten, aber explizit soziale Sachverhalte zum Explanandum machen und in das Explanans wiederum systematisch einbeziehen. Fiir die von uns vorgeschlagene Diskursanalyse lauten die zentralen Fragestellungen: Wie war die soziale Situation beschaffen, in der es fur ausreichend viele Akteure rational war, die Sprachhandlung zu wahlen, die in der Interaktion schlieBlich zur Institutionalisierung dieser Redeweise ftihrte? Und: Wie waren die Diskurse, begriffen als soziale Regeln des Sprachhandelns, beschaffen, die es fur Akteure rational erscheinen lieB, sich bei ihrem Sprechen an ihnen zu orientieren? Auf diesem Wege gelangt man uber eine bloBe Deskription der Positivitat der Aussagen hinaus zu einer Erklarung der Aussagen. Und es scheint nicht zuletzt mit dem wissenschaftstheoretisch geforderten Holismus vereinbar, da nun „(...) die Interpretation der Intentionen, Uberzeugungen und Worte eines Handelnden zu einem einzigen Vorhaben gehoren, von dem man kein Teil fur vollstandig erachten kann, ehe der Rest beisammen ist" (Davidson 1999b: 186). Begreift man sprachliches Handeln als Sonderfall alien Handebis, dann lassen sich also handlungstheoretische Uberlegungen ohne weiteres auf sprachliches Handeln anwenden, Auf diese Weise werden schlieBlich sogar Hermeneutik, die das Verstehen individueller LebensauBerungen zum Erkenntnisziel hat, und Diskursanalyse, die auf die sozialen Regebi des AuBems abzielt, nicht nur miteinander versohnt, sondem systematisch aufeinander bezogen.

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GENEALOGIE

Philipp Sarasin

„Une analyse structurale du signifie^^ Zur Genealogie der Foucault'schen Diskursanalyse^

Die Entstehung der Diskursanalyse Michel Foucaults ist ein einigermaBen ratselhafter Vorgang. Am 16. November 1966 schrieb Foucault in einem Brief an seinen Lebenspartner Daniel Defert: „Ich habe gestem, heute morgen, in diesem Augenblick die Definition des Diskurses gefunden, die ich seit Jahren brauche." (Foucault 200Iff, Bd. I: 42) Wir erfahren nicht, wie diese Definition lautet, und konnen nur vermuten, dass sie dann in der Archeologie du Savoir (Foucault 1995) entfaltet wurde, an der er in jener Zeit zu arbeiten begonnen hatte und die dann 1969 erschien - sein Methodenbuch, in welchem er „einige [Analyse-]Regeln formuliert[e], die ich fur mich aufgestellt habe. Sie haben nichts Umwerfendes oder Revolutionares, aber da die Leute nicht richtig zu verstehen schienen, was ich machte, habe ich meine Regeln expliziert." (Foucault 2005: 197) Die „Definition" also hat Foucault vielleicht erst 1966 „gefunden" und 1969 expliziert - „gemacht" aber hatte er Analysen dieser Art schon seit langerer Zeit. Den Anspruch, im Bereich der Geistesgeschichte „Regeln" aufzustellen, eine Methode und Systematik in geistesgeschichtliche Verfahren zu bringen, hegte er, bewusst unbescheiden, seit seiner Arbeit an Wahnsinn und Gesellschaft (Foucault 1973), und seine nachfolgende Publikation LaNaissance de la clinique. Une archeologie du regard medical (Foucault 1963) verfolgte dann explizit den Zweck, „in dem so verworrenen, so wenig und so schlecht strukturierten Bereich der Ideengeschichte zu einer Methode zu gelangen" (Foucault 1991a: 206) - man darf also vermuten, dass Foucault schon damals an seiner „Methode" herumdachte. Und tatsachlich: der Begriff „Diskursanalyse" taucht im Vorwort zur Geburt der Klinik von 1963 scheinbar zum ersten Mai auf - doch dieses Vorwort stammt von 1972. Es ersetzte das uxs^mngMchQ preface, ist aber abgesehen von der Einfiihrung dieses neuen Begriffs ohne auffallende Anderungen. Dennoch war, so mochte ich hier zeigen, 1963 tatsachlich das Jahr, in dem Foucaults Diskursanalyse „geboren" wurde, um eine Metapher aufzugreifen, von der er selbst nicht loskam, und die sowohl im Klinik-BuQh wie in Uberwachen und Strafen. Die Geburt des Gefdngnisses (Foucault 1976) jeweils dazu diente, die zeitliche und ortliche Eindeutigkeit eines Geburtsaktes gerade nicht zu bezeichnen. Denn Foucault als ein mit alien Wassem gewaschener „Dandy der Theorie" (Raulff 2004: 11) hat 1963 beinahe im selben Atemzug als Medizinhistoriker sein durch und durch anti-strukturalistisches und anti-linguistisches Diskurskonzept erfunden - ohne es ordentlich zu taufen -, wie er zugleich als Literaturkritiker und neuer Star des am linguistischen Paradigma orientieren Strukturalismus auf der Pariser Szene auftrat. Ja, verwirrender noch: er hat die Naissance de la clinique Didier Eribon zufolge am genau gleichen Tag veroffentlicht wie die kaum gelesene 1 Dieser Aufsatz basiert teilweise auf den Kapiteln 2, 4 und 5 meines Buches Michel Foucault zur Einfuhrung (Sarasin 2005a).

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literaturkritische Arbeit Raymond Roussel (Foucault 1989), in der er, wie ich zeigen werde, mit einer Analysemethode arbeitete, die derjenigen, die er spater Diskursanalyse nennen wird und die wie gesagt im Klinik-Buoh zum ersten Mai ausgearbeitet wurde, diametral und konzeptionell grundsatzlich entgegengesetzt war. Kein Wunder, dass die Verwirrung dariiber, was Diskursanalyse ist, bis heute anhalt. 1st sie nicht eine Art Untersuchung symbolischer Systeme, wie man das besser und frtiher schon bei Cassirer haben kann? Und tatsachlich: Foucault hat immer wieder in diese Richtung tendiert und nicht zufallig im Sommer 1966 in einem emphatischen Text uber Cassirer diesen dafiir gelobt, dass er die Kultur und das Denken nicht wie die Franzosen „psychologisch" fasste, sondem als ein „unauflosliches Geflecht von Diskursen und Gedanken, Begriffen und Worten, Aussagen und Thesen, das er in seiner charakteristischen Gestalt analysiert". In Cassirers Philosophic schien er ein Vorbild fur sein eigenes Projekt zu erkennen: Cassirer bemtiht sich, in dem autonomen Universum des Diskurses und des Denkens die inneren Notwendigkeiten aufzuspiiren; er lasst das Denken ganz allein denken, urn dessen Nervenfasem besser verfolgen zu konnen und die Verzweigungen, Aufleilungen, Kreuzungen und Widerspruche besser hervortreten zu lassen, so dass die Figuren dieses Denkens sichtbar werden. Aus all den ubrigen ,Geschichten' (des Individuums, der Gesellschaft) isoliert er den autonomen Raum des ,Theoretischen', und so entfaltet sich vor seinen Augen eine Geschichte, die bis anhin stumm geblieben ist (Foucault 2001fif, Bd. I: 706)

War es also kein anderer als der deutsche Philosoph Ernst Cassirer, der fur Foucault „die Moglichkeit einer neuen Geschichte des Denkens eroffiief hat und war nicht dessen Werk fur ihn „die Grundlage, auf der wir nun weiterarbeiten mtissen"? (ebd.: 708) GewissermaBen ja - doch Foucault war in seinem Lob vage genug, um die damit verbundenen ungeklarten Fragen zu verwischen: Was ist das „Synibolische", was sind Zeichen, gar: Signifikanten? Das sind Fragen, die damals besonders in Frankreich im Bugwasser des LevyStrauss'schen Strukturalismus erortert wurden. Konnte man also als Arbeitshypothese die Naherungsgleichung aufstellen:franzosischerStrukturalismus + der Deutsche Cassirer = Diskursanalyse? Das Problem dieser Formel ist allerdings, dass schon die zeitgenossische Konfiision daruber, ob Foucault nun ein Strukturalist war oder nicht, legendar ist - und ware ein Strukturalist nicht einer, der von der Theorie der Sprache als Modell flir die Dinge in der Welt ausgeht?^ Ebenfalls zur Verwirrung tragen die aus der unklaren Genealogie der Diskursanalyse erwachsenen Methodenfragen bei, die bis heute eher ungelost scheinen: „Wie soil man mit diesen Instrumenten arbeiten? Ist es moglich, die Diskursformationen zu analysieren?" Die Ironic dieser Fragen liegt darin, dass Foucault sie selbst formulierte und dass er dies weder ironisch noch rhetorisch meinte, sondem gerade daran war- 1971, nur rund ein Jahr nach dem Erscheinen AQxArchdologie du Savoir -, sich nicht mehr emsthafl fur Diskursanalyse zu interessieren.^ Auch wenn er die Diskursanalyse spater nie verworfen hatte - er hatte dazu auch keinen Grund gehabt -, so ist doch untibersehbar, dass er sie seit etwa 1970 durch eine Analyseform tiberlagerte, die er mit Bezug auf Nietzsche „Genealogie" nannte. 2 Vgl. Levi-Strauss 1977: 68-79. 3 Vgl. Foucault 200Iff, Bd. II: 191.

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Raymond Roussel Wenn es nun also darum gehen soil, die einigermaBen verwirrenden Anfange von Foucaults Diskursanalyse zu rekonstruieren, so ist es notwendig, vor allem diesen doppelten Anfang zu betrachten: Die beiden gleichzeitig erschienenen Biicher Redmond Roussel und Geburt der Klink. Die sorgfaltige und ausfuhrliche Studie uber den avantgardistischenfranzosischenSchriftsteller Raymond Roussel (1877-1933) gehort in den Kontext von Foucaults vielen literaturkritischen Arbeiten, die er in jener Zeit iiber Bataille, Blanchot, de Sade und viele andere veroffentlichte, die aber, im Gegensatz zum Buch iiber Roussel, Essays war. Das schwer zugangliche Buch tiber Roussel blieb weitgehend ungelesen: „Niemand hat dieses Buch je beachtet", sagte Foucault wenige Monate vor semem Tod, „und ich bin sehr froh dariiber. Das ist mein Schlupfwinkel (maison secrete), eine Liebesgeschichte, die einige Sommer dauerte. Niemand hat es gewusst." (Foucault 200Iff, Bd. IV: 745) Man ist versucht zu sagen eine heimliche Liebesgeschichte, neben der sich seine eigentliche Beziehung, jene zur Medizingeschichte, wie eine Vemunftehe ausnimmt, in der er nach einer „Methode" suchte. Schwer zu sagen, ob die Rede von der „Liebesgeschichte" eher eine in die Irre fLihrende Metaphorik ist, genauso wie jene von der „Geburt", die Foucault dennoch nicht aufgehort hat, zu verwenden, oder ob sie nicht einen wesentlichen Hinweise fiir uns bereit halt, wenn wir versuchen, diesen doppelten Ausgangspunkt zu analysieren, um hinter das Geheimnis der Genealogie der Diskursanalyse zu kommen. Wie auch immer- ich beginne jedenfalls mit Raymond Roussel, dem gemessen an den vielen literaturhistorischen Arbeiten Foucaults in jenen Jahren - und den wenigen medizinhistorischen - der Vorrang gebtihrt. Foucault fuhrt Roussel als Sprachkunstler vor, der Sprachspiele baut, die den Raum fur die literarische Imaginationfreigeben- eigentliche „Maschinen", wie Foucault mit Roussel sagt, well ihnen nicht die Leichtigkeit und Zufalligkeit des Spiels, sondem die Prazision und Determiniertheit komplexer Apparate eignet (Foucault 1989; 68). Das vielleicht beste Beispiel dafur ist Roussels doppelter Satz aus Parmi les noirs, mit dem Foucault seine Untersuchung beginnt: „les lettres du blanc sur les bandes du vieux pillard" bzw. „les lettres du blanc sur les bandes du vieux billard" (ebd.: 19). Die kleinste denkbare Dififerenz der Schreibweise, jene zwischen j!?illard und Z?illard - p/b -, stiirzt den Sinn des Satzes vollstandig und zwingend um: Aus den Briefen des WeiBen iiber die Banden des alten Pliinderers, irgendwo im dunkeln Afrika, werden die Buchstaben aus WeiB auf den Banden des alten Billardtisches, in einer Kneipe an einem verregneten Nachmittag. Aus der zugleich „minimalen und immensen Abweichung" (ebd.: 19) zwischen diesen beiden Satzen entwickelt Roussel Gestalten und Geschichten im weiBen Raum seiner Imagination, Geschichten voller Verdoppelungen und Abgriinde. Foucault erkennt hier beispielhaft Roussels Kunst, eine konstitutive Eigenart der Sprache zum Motor und alleinigen Prinzip seiner Dichtung zu machen: namlich den „schlichte[n], fur die Sprache grundlegende[n] Sachverhalt, dass es weniger bezeichnende Vokabeln als zu bezeichnende Dinge gibt" (ebd.: 20), was die Sprache zu endlosen metaphorischen Verschiebungen, Kreisbewegungen und zur Hervorbringung immer neuer Gestalten zwingt. Das ist die „Leere" der Sprache, ihre „Sonne", wie

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Philipp Sarasin

Roussel sagt - die „Sonnenhohle", so Foucault, aus der heraus die Sprache ihr kaltes Licht aussendet, um die Dinge ins Leben treten zu lassen. Foucault prazisiert: „[D]iese Leere verstehe ich keineswegs als metaphorisch: Es handelt sich um den Mangel an Worten, die weniger zahlreich sind als die Dinge"; die Sprache spreche daher „aus einem ihr wesentlichen Mangel heraus" und ermogliche so erst den Reichtum moglicher Bezeichnungen. Das ist, wie Foucault in deutlicher, uniiberhorbarer Anlehnung an Lacan und in emphatischer GroBschreibung sagt, zugleich „Elend und Fest des SIGNIFIKANTEN, Angst vor zu vielen und zu wenigen Zeichen. Die Sonne Roussels, die stets prasent ist und an der es stets ,mangelt' (...), ist der konstitutive Mangel der Sprache, ist die Armut, die irreduzible Distanz, aus der das Licht unendlich hervorbricht (...)". (ebd.: 189!) In einem Vortrag Lacans an der Sorbonne von 1957, der 1958 erstmals publiziert wurde und den Foucault ohne Zweifel kannte, spricht Lacan vom „strahlendem Zentrum", von dem aus der Signifikant „sein Licht in die Finstemis der unvollendeten Bedeutungen wirft" (Lacan 1991a: 25). Jenseits dieses kalten Lichts, jenseits der Signifikanten kann es wederfijrLacan noch fur den Foucault des Raymond Roussel Bedeutung, Sinn und Wirklichkeit geben. Foucault zeigt daher am Text von Roussel, dass die Sprachspiele jene elementare Bewegung sind, die uns buchstablich gefangen halt: In ihrer reichen Armut fuhren die Worte immer weiter weg und fuhren zu sich selbst zuruck; sie verlieren sich und finden sich wieder; sie verschwinden in wiederholten Aufspaltungen am Horizont, kehren dann aber in einer vollendeten Kurve zum Ausgangspunkt zuruck: genau das mussten die hinters Licht gefiihrten Gaste anerkennen, als sie den Billardtisch umrundeten und entdeckten, dass die Linearitat der Worte genau der Kreisbewegung entspricht. (Foucault 1989: 21)

Was Foucault so offenkundig an Roussel fasziniert hat, ist neben anderem der Umstand, dass dieser mit seiner Sprache nicht einfach Dinge bezeichnet, sondem dass er „in ein und derselben Bewegung sprechen und zugleich sichtbar machen" konnte, well „die Sprache von der gleichen Geburt ist wie das, woriiber sie spricht". (Foucault 1989: 134) Roussels poetische Sprache sei daher eine „Wundermaschin[e] zur Herstellung von Wesen", eine Maschine mit „ontologische[r] Macht" (ebd.: 35). Das Selbe wird Foucault spater von den Diskursen sagen - aber es ist wesentlich, dass Foucault im Raymond Roussel durchgangig und mit LFberzeugung zeichen- bzw. signifikantentheoretisch argumentiert. Es sind hier die Signifikanten, die Realitat herstellen. Die Uberzeugung, „dass man niemals absolut uber die Sprache verfugt" (ebd.: 41), sondem dass viel eher die Sprache das Subjekt gewissermaBen gefangen halt, vertrat Foucault schon in seinen Essays Uber Blanchot und Bataille. An ihren Texten konnte er zeigen, dass dieses experimentelle Schreiben in eine liminale Zone flihrt, die er dem Wahnsinn, dem Tod und der Sexualitat als verwandt erachtete. Damit aber erschien ihm die Sprache selbst als jener „Raum", in welchem das Subjekt in Grenzbereiche der Erfahrung gelangen kann. Von dieser literarischen Erfahrung aus hat Foucault den Existentialismus und die Phanomenologie seiner Zeit kritisiert, denn diese wtirde davor zuriickschrecken, die Sprache selbst als so radikal dezentrierend und buchstablich bodenlos zu verstehen wie der Surrealismus - gerade so, als hatte die iiberkommene Philosophic bis hin zu Sartre „die Gefahr geahnt, die der Evidenz des ,Ich bin' in der nackten Erfahrung der Sprache droht" (Foucault 200Iff, Bd. I: 673). Von der Sprache

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des Surrealismus und der Batailleschen Transgression sagt Foucault auch im Raymond Roussel in einer dem Dichter fast kongenial poetischen Weise: Sie ist keine vom Licht durchzuckte Nacht, kein erleuchteter Schlaf und kein schlummemder Wachzustand. Sie ist die irreduzible Grenze zum Erwachen; sie zeigt an, dass im Augenblick des Sprechens die Worte bereits da sind, es vor dem Sprechen aber nichts gibt. Diesseits des Erwachens gibt es kein Wachsein. Aber sobald der Tag anbricht, liegt die Nacht vor uns, bereits in eigensinnige Kieselsteine zerborsten, aus denen wir uns dann unseren Tag einrichten milssen. (Foucault 1989: 49)

Die „Nacht" der Sprache wird von keinem „Licht" eines vorgangigen, schon gegebenen Sinns durchzuckt - das ist es, was Foucault an Husserl kritisierte, mit dem er sich jahrelang auseinandersetzte (Foucault 200Iff, Bd. I: 771). Die Sprache zwingt vielmehr das Subjekt, seinen Tag in ihrem kalten Geroll, ihrem „Geriesel" (ebd.: 694) einzurichten - und das Subjekt sei daher eben nicht mehr wie in der Phanomenologie von Husserl bis Sartre in der selbstverstandlichen Gegebenheit seines Bewusstseins zu denken. Als Foucault daher im letzten Abschnitt des Raymond Roussel seine LFberlegungen in die Form eines Gesprachs mit einem fiktiven Widerpart kleidet, sagt er ohne Umschweife, dass die menschliche Existenz sich auf nichts anderes als Sprache stiitzen konne: „Es gibt kein der Existenz und der Sprache gemeinsames System; aus einem ganz einfachen Grund, well namlich die Sprache und nur sie allein das System der Existenz bildet." (ebd.: 185) Foucaults umfangreiche literaturkritische Analyse im Raymond Roussel war der glanzvolle Versuch, am Beispiel eines literarischen Textes die grundsatzliche Frage zu diskutieren, was es bedeutet, dass Subjekte der Sprache unterworfen sind, wie LeviStrauss, Lacan und die Surrealisten behaupten. Es war dies erkennbar Foucaults eigene Frage: „Die Furcht vor dem Signifikanten" - oder auch: das Gewahrwerden der Macht des Signifikanten - „macht aus dem Leiden Roussels gerade die einsame Zurschaustellung dessen, was unserer eigenen Sprache am nachsten ist." Genauer noch: „Sie macht aus der Krankheit dieses Mannes unser eigenes Problem,'' (Foucault 1989: 191)"* Der Signifikant ist in Raymond Roussel das zentrale Problem Foucaults. Um zu verstehen, wie die Sprachmaschinen Roussels Sinn und Wirklichkeit hervorbringen, untersucht er hier nichts anderes als die Spiele des Signifikanten.^

Die Geburt der Klinik Die Frage, die sich an diesem Punkt nun stellt, liegt auf der Hand: In wiefem haben die Signifikanten, wie sie Foucault im Raymond Roussel m den Vordergrund riickt, mit der „Geburt" der Diskursanalyse im Klinik-Buch zu tun? Die kurze Antwort lautet: nichts. Die etwas langere: Sie sind die genaue RUckseite, ja das genaue Gegenteil dessen, was Foucault seit dem Klinik-Buch als seine „Methode" bezeichnet. Was auch immer Diskursanalyse sein mag - sie ist sicher nicht das, was Foucault im Roussel-Buch vorfiihrt. Nicht zufallig hat Foucault im Raymond Roussel eine Theorie der „doppelten Geburt" 4 Hervorhebung durch mich, Ph. S. 5 Vgl. Foucault 1989: 106f.

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(ebd.: 109) entfaltet, in der genau die Eindeutigkeit des Ursprungs sich im Dickicht der Verdoppelimgen und Widerspriiche verliert.^ Dennoch aber gehort der RaymondRoussel zur Genealogie der Diskursanalyse, well dieses Buch es nicht nur erlaubt, auf eine prazise Weise die DifFerenz zwischen der Diskursanalyse einerseits und alien Arten von strukturalistischen bzw. linguistischen Verfahren kenntlich zu machen, sondem vor allem, weil die Beschaftigung mit dem Tod, der Sprache und dem Korper im Raymond Roussel fast echoartig im Klinik-Buoh wiederkehrt, und die beiden Werke so gleichsam auf der Ebene der Motive, der ,Inhalte', einander zuarbeiten. Oder genauer noch: Es war - was ich hier nicht zeigen kann^ - die Literatur Roussels, die Foucault die metaphorischen Werkzeuge lieferte, um die „Geburt" der Klinik in der pathologischen Anatomie Bichats zu erfassen. Wenn man einen Blick in die Naissance de la clinique wirft, entdeckt man dennoch einen ganz anderen Foucault als im Raymond Roussel. Er beschaftigt sich hier mit der Genese der modemen, auf die Erfahrung der Klinik gestiitzten Medizin in Frankreich, die er von der Medizin des 18. Jahrhunderts absetzt, die er die „Medizin der Arten" nannte. In dieser erscheinen die Krankheiten als biologische Wesenheiten, die vom kranken Individuum unabhangig beschrieben werden konnen bzw. vom Arzt in ihrem Entstehen und ihrem zeitlichen Verlauf beobachtet und verstanden werden mtissen. Was ist nun die ,Logik' dieses arztlichen Blicks? Foucault schreibt: In dieser ersten, gleichsam vormodemen Form der Klinik schwebt „erhaben der groBe Mythos eines reinen Blicks, der reine Sprache ist: der Mythos des sprechenden Auges" (Foucault 1991a: 128). Er nennt dies eine „medizinisch[e] Esoterik", nach der man „das Sichtbare nur sieht, sofem man die Sprache kennt; die Dinge bieten sich dem dar, der in die geschlossene Welt der Worter eingedrungen ist; diese Worter kommunizieren mit den Dingen, weil sie der Regel ihrer Grammatik gehorchen". (ebd.: 129) Die Logik dieses Blicks, der nur sieht, was die Sprache ihm zu sehen ermoglicht, fuhrt Foucault auf die Erkenntnistheorie Condillacs zuriick, deren „Mangel" und Naivitat allerdings darin liege, „den Status der Sprache im Dunkeln" zu lassen und daher logizistischen und nominalistischen Mythen zu verfallen. (ebd.: 109-112) Foucaults fragte daher in der Naissance de la clinique, wie diese sprachfixierten Mythen uberwunden werden konnten, und er macht den Ubergang zur modemen Medizin an der Figur des Anatomen Xavier Bichat fest, der um die Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert arbeitete. Tatsachlich hat Bichat die Anatomie und von da aus die Medizin emeuert, indem er von der jahrhundertealten anatomischen Kontemplation der Ordnung der Organe zur Analyse ihres Aufbaus durch insgesamt 21 identifizierte Gewebearten Uberging. Fiir Foucault ist genau das der entscheidende Wandel: Die Sektion war bei Bichat eine „unbarmherzige" (ebd.: 127) und nicht bloB eine betrachtende Analyse des Organismus, Sie ist „das weiBe, souverane Licht, dessen Drang in die Tiefe das Sein der Dinge bloBlegt" (ebd.: 127). Fiir diese Arbeit mit dem Skalpell aber existiert keine schon vorhandene Sprache, die die Ordnung der Sichtbarkeit garantieren wiirde. Viebnehr, und das ist das Neue, ist „die Methode der neuen Anatomie wie die der Chemie die Analyse; aber es ist eine Analyse, die sich von ihrem linguistischen 6 Vgl. Foucault 1989: 105-109. 7 Sarasin 2005a: Kap. 2.

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Fundament gelost hat und eher die raumliche Teilbarkeit der Dinge als die sprachliche Syntax der Ereignisse und Phanomene definiert". (ebd.: 145) In dem MaBe also, wie die Anatomie die Gewebe und damit die wirklichen ftinktionalen Elemente des Korpers freilegt, entfemt sie sich vom Raster des Sagbaren bzw., wie Foucault in Les mots et les choses (Foucault 1966) sagen wird, vom Tableau. Sie macht, so muss man Foucault lesen, in einem zugleich grundlegenden und emphatischen Sinne das Wirkliche, den wirklichen Korper sichtbar. Er schreibt: „Der ,erspahende' Blick ist eine komplexe Organisation zur raumlichen Bestimmung des Unsichtbaren" (Foucault 1991a: 178) - also des im Leib Verborgenen, des Innenraums des Korpers. Es geht hier nicht darum herauszustellen, wie wichtig fur Foucault die Tatsache ist, dass das im Leben Unsichtbare erst mit dem Tod sichtbar gemacht werden kann. Entscheidend ist in unserem Zusammenhang vielmehr, dass Foucault das Verhaltnis von Sichtbarkeit und Sprache unter diesen modemen Bedingungen der Sichtbarmachung des Korperinneren durch die anatomische Methode Bichats ganz eindeutig festlegt: Es ist, wie Foucault bemerkt, das Auge, das „die Sprache in jenes Halbdunkel lockt, wo der Blick keine Worte mehr hat" (ebd.: 183), der Blick dann aber Worte braucht. Doch diese Worte werden vom Auge gleichsam angeleitet; die Sprache ist ein bloBes Hilfsmittel des Blicks, sie folgt seiner Spur und versucht so differenziert und idiosynkratisch wie moglich in Worte zu fassen, was der Blick sieht. Ist das nun nur einfach eine historische Darstellung von Bichats Anatomie - oder hat dies zugleich mit Foucaults Methode der Diskursanalyse zu tun, die er in der Naissance de la clinique mehr implizit als wirklich mit klaren Worten entwickelt? Ich vertrete die These, dass die Geschichte von Bichats anatomischer Methode zugleich das erste Denkmodell der kiinftigen Diskursanalyse darstellt. Wahrend Raymond Roussel das „Elend und das Fest des Signifikanten" feiert, beginnt die Geburt der Klinik im Vorwort von 1963 mit einer rhetorischen Frage: Ist es denn „ein unwiderrufliches Verhangnis, dass wu* keinen anderen Umgang mit dem Wort kennen als den kommentierenden?" (ebd.: 14) Foucault weiB zwar sehr wohl, dass „die Moglichkeit von Kritik" nicht mehr, wie noch bei Kant, ein Problem der Erkenntnistheorie ist, sondem - „Nietzsche, der Philologe, ist unser Zeuge - an das Faktum gebunden [ist], dass es Sprache gibt". In dem MaBe, wie „unser geschichtliches Schicksal die Historic ist", sei daher auch der einzig mogliche Zugang zur Geschichte „die geduldige Konstruktion von Diskursen iiber Diskurse, ein Vemehmen dessen, was schon gesagt worden ist". (ebd.: 14f) Der Mensch ist ein historisches Wesen und kann nicht anders, als kritisch die Schichten der Vergangenheit zu befragen, aus denen seine Welt besteht - Foucault wird den Gedanken spater noch vertiefen. Diese Konstruktion von Diskursen liber vergangene Diskurse ist das endlose Spiel der Interpretation und des Kommentars, das Befragen der Tradition, das Neuformulieren von schon Gesagtem - es ist, mit einem Wort, Hermeneutik, jene Suche nach einem verborgenen „Rest des Denkens, den die Sprache im Dunkeln gelassen hat, einen Riickstand, der dessen Wesen ausmacht und der aus seinem Geheimnis hervorzuholen ist" (ebd.: 14). Hermeneutik ist jene „Methode", die Foucault uberwinden will, well Hermeneutik als Kommentar und „Interpretation der Sprache" letztlich, in ihrem historischen Ursprung, die Exegese des ewig verborgenen Wortes Gottes bedeute. (ebd.: 15)

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Entscheidend ist nun allerdings, dass Foucault mit seiner rhetorischen Frage nicht auf die klassische Hermeneutik zielt, sondem auf das strukturalistische Textverstandnis. Insofem ist sein Einwand mehr als tiberraschend: Denn wahrend Lacan und die strukturalistische Literaturtheorie inklusive der Foucault des Raymond Roussel selbst das Netz der Signifikanten mit Saussure als „System", das heiBt im Wesentlichen als Flache ohne zeitliche Dimension behandelten, erkennt Foucault hier, im Klinik-E\XQ\\, in der Beziehung der Signifikanten untereinander vor allem einen zeitlichen Abstand, so dass diese nicht einfach im polysemischen Verhaltnis von Metonymie und Metapher zueinander stehen, sondem vor allem im kommentierenden Verhaltnis eines jiingeren zu einem alteren Text, womit der Strukturalismus - und spater die Dekonstruktion Derridas - ihre Verwandtschaft mit der Hermeneutik enthiillen. Foucault gibt nun seinem Argument die entscheidende Wendung: „Ware nicht eine strukturale Analyse des Signifikats moglich, die dem Schicksal des Kommentars entgeht, indem sie den Signifikanten und das Signifikat in ihrer ursprtinglichen Entsprechung belasst?"^ Dieser Satz spricht jedem strukturalistischen Textverstandnis wissentlich und in doppelter Weise Hohn: Zum einen ist es ein „RUckschritt" zuriick zu oder gar hinter Saussure, die Unterscheidbarkeit und DifFerenz von Signifikant und Signifikat verwerfen und diese wieder als eine unauflosliche, „ursprUngliche" Einheit zu verstehen, als ein festes, positives Zeichen, als Aussage, an der es nichts zu riitteln gibt, die kern Ungesagtes verbirgt und keinen Kommentar erfordert, die keine Polysemien zulasst und nicht liber Assoziationen an andere Signifikanten gebunden ware. Zum zweiten aber ist die Rede von einer „analyse structurale du signifie" fur einen Strukturalisten ein Oxymoron, weil „Struktur" ja nur Uber das Netzwerk der Signifikanten in die Welt kommt, so dass per definitionem die Relationen der Signifikate untereinander immer nur von den Signifikanten bestimmt werden konnen. Signifikate selbst lassen sich so gesehen gar nicht „struktural" analysieren - allein der Gedanke an eine solche Moglichkeit ist einem ordentlichen Strukturalisten eigentlich verwehrt. Eine doppelte Abkehr also: Weg vom kommentierenden, den zeitlichen Abstand befragenden, kommentierenden und hermeneutischen Gestus der Analyse, und weg von der strukturalistischen Analyse der Zeichen im Hinblick auf die LFberschiisse des Signifikanten, die von ihm erzeugten Polysemien und metaphorischen Prozesse. Es geht Foucault um eine Untersuchung dessen, was „da" ist, was dem Analytiker als Struktur vox Augen liegt - allerdings auf der Ebene der Signifikate, der „bedeuteten" Dinge selbst, der „Aussagen", wie er in 6QX Archdologie des Wissens dann sagen wird, und nicht der Signifikanten, der Sprachzeigen, der Grapheme, des „Buchstabens", wie Lacan sagt. An die Stelle eines strukturalistischen Sprach- und Textverstandnisses soil eine Diskursanalyse treten - der Begriff kommt im Klink-Buoh wie gesagt noch nicht vor -, in der der Sinn einer Aussage einzig durch die Differenz zu anderen Signifikaten entsteht: in einem Netz von Aussagen in ihren propositionalen Gehalten. Die Aussagen aber waren dann als diskursive Entitaten zu behandeln, „als Ereignisse und funktionelle Abschnitte, die ein sich alhnahlich aufbauendes System bilden" (ebd.: 15). Auf diese Weise „kame die systematische Gestalt des Signifikats zum Vorschein" - es ware „une analyse structurale du signife". (Foucault 1963: XIII) 8 Eigene Ubersetzung nach Foucault 1963: XIII.

„Une analyse structurale du signifie"

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Nicht zufallig wird Foucault daher in der Archdologie des Wissens immer wieder sagen, die Aufgabe des Diskursanalytikers bestehe „nicht - nicht mehr - [darin], die Diskurse als Gesamtheit von Zeichen (...), sondem als Praktiken zu behandeln, die systematisch die Gegenstande bilden, von denen sie sprechen" (Foucault 1995: 74). Sein zentrales Argument lautet: „Zwar bestehen die Diskurse aus Zeichen; aber sie benutzen dieses Zeichen fur mehr als nur zur Bezeichnung der Sachen" - das heiBt: die Diskurse benutzen die Zeichen, um Ordnung zu stiften, um Grenzen des Sagbaren zu errichten und um Objekte des Wissens bzw. „epistemische Dinge" (Rheinberger 2001: 27) hervorzubringen. „Dieses mehr'\ das heiBt das, was die Diskurse uber die bloBe Bezeichnungsfunktion der in ihnen vorkommenden Signifikanten hinaus bewirken und bedeuten, macht sie, so Foucault in wiederum unmissverstandlicher Weise, „irreduzibel auf das Sprechen und die Sprache"^ - „irreducible a la langue et a la parole" (Foucault 1995: 74), wie es im Original heiBt. ^° In den Hochzeiten des Strukturalismus war das eine ebenso eindeutige wie endgiiltige Absage an Saussure und die strukturale Linguistik mit ihrer Unterscheidung zwischen der Sprache als System (langue) und dem Sprechen (parole), welche die strukturalen Analysen bei den Genfer Nachfolgem von Saussure und den russischen Formalisten in den 1920er Jahren ermoglichte und den Ausgangspunkt fiir jede Form von Strukturalismus im 20. Jahrhundert darstellte. Foucault bricht entschieden mit dieser Tradition. In seiner beriihmten Antrittsvorlesung L 'Ordre du Discours (Foucault 1991b) im Dezember 1970 hat er daher den Bezug auf die Theorie des Signifikanten insgesamt zu jenen Verfahren gezahlt, die die Macht und die Wirkungsweise von Diskursen verschleiem: „Der Diskurs verliert (...) seine Realitat, indem er sich der Ordnung des Signifikanten unterwirft"; die Analyse mlisse daher „die Souveranitat des Signifikanten aufheben". (Foucault 1991b: 34f) Doch wie kam Foucault im Klinik-Buch auf diese gemessen am strukturalistischen Paradigma gelinde gesagt abwegige Idee, die sich auf keine andere Referenz zu stUtzen scheint derin auf einen vagen Hinweis auf Nietzsche? Er hat sich in diesem Punkt nie erklart, und seine auch spater wiederholten Dankesworte an den Surrealismus vermogen diesen fur sein Werk absolut zentralen Punkt nur beschrankt zu erhellen. Dennoch lassen sich die Griinde fiir seine Entscheidung gegen die strukturale Analyse des Signifikanten rekonstruieren. In dem MaBe, wie Foucault im Raymond Roussel alle Moglichkeiten einer solchen Analyse auslotete, muss ihm klar geworden sein, dass er fur die Geschichte des Denkens und den damit verbundenen Praktiken und Institutionen nach einer „Struktur" (Foucault 1991a: 67) suchte, die zwei Eigenschaften haben musste: a) sie sollte auch die Ebene der nicht-sprachlichen Dinge umfassen konnen, und b) sie sollte sich als historisch einmalig beschreiben lassen. In der Archdologie des Wissens wird er spater auf dem Umstand insistieren, dass die „Sprachanalyse" immer die unabschlieBbar vielen Bedeutungseffekte des Signifikanten herausstellen muss, wahrend eine „Aussagenanalyse" der Frage nachgeht, warum in einer bestimmten historischen Situation nur genau diese eine bestimmte Aussage - bzw. ein streng begrenztes Set von Aussagen - erscheinen: „Wie kommt es, dass eine bestimmte Aussage erschie9 Hervorhebung im Original. 10 Vgl. Foucault 1969: 67.

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nen ist und keine andere an ihrer Stelle?" (Foucault 1995: 42) Es geht Foucault, mit anderen Worten, um die spezifisch historische Individualitat dieser „Struktur"; linguistische Mittel aber helfen bei einer solchen Analyse nicht welter. Eine Bewegung weg vom linguistischen Fundament der Analyse und hin zur historisch kontingenten Individualitat des untersuchten Korpers ist nun genau das, was in der Geburt der Klinik als die Modemitat von Xavier Bichats anatomischer Methode erscheint. Foucault beschreibt ausfuhrlich die Schwachen und Grenzen einer klinischen Methode des 18. Jahrhunderts, die dem linguistischen Paradigma Condillacs folgt und die sich daher, „wenn schon nicht auf bloBe Worte, so doch auf jederzeit in Sprache ubersetzbare Wahmehmungsschichten bezog". Davon entfemt sich Bichats Methode entscheidend: „[D]ie Analyse zerlegt nun mitten unter den wirklichen Erscheinungen die funktionellen Komplexe in einfache anatomische Elemente; diese Elemente werden zwar in QinQX Abstraktion isoliert, sind aber nichtsdestoweniger real und konkret." (Foucault 1991a: 144) Bichat und seine Schiiler haben so „in der Tiefe der Dinge die Ordnung der Schichten an den Tag gebracht", well sie eine Analyseform entwickelten, „die sich von ihrem linguistischen Fundament gelost hat und eher die raumliche Teilbarkeit der Dinge als die sprachliche Syntax der Ereignisse und Phanomene definiert". (ebd.: 145) Um nichts anderes geht es in Foucaults Diskursanalyse: Er wird sie 1969 in der Archdologie des Wissens ausftihrlich als eine Analyseform darstellen, die die Schichten der Aussageformationen wie die Gewebe des Korpers nach funktionalen Ahnlichkeiten isoliert und ihre Ordnung untersucht. Das sind zwar Abstraktionen, genauso, wie die Isolierung von einzehien Geweben aus dem ehemals lebendigen Korper eine Abstraktion darstellte, aber es ist die abstrahierende Isolation von jenen Elementen, die das reale Funktionieren eines Zusammenhangs - eines Organs wie eines Textes - erklaren. Diese Gewebe und Strukturen lassen sich, so ware die Parallelitat von Diskursanalyse und anatomischer Methode zu fassen, nur in einer allein topologischen Untersuchung ihrer raumlichen Ordnung, das heiBt der Grenzen, Zusammenhange und tJbergange zwischen funktionellen Abschnitten beschreiben. Das zeigte sich schon im oben zitierten Lob fur Ernst Cassirer, das wir nun besser verstehen: Hier hieB es, wie erinnerlich, Cassirer lasse „das Denken ganz allein denken, um dessen Nervenfasem besser verfolgen zu konnen und die Verzweigungen, Aufteilungen, Kreuzungen und Widersprtiche besser hervortreten zu lassen, so dass die Figuren dieses Denkens sichtbar werden" (Foucault 200Iff, Bd. I: 706). Diese anatomische Metaphorik ist im Kern eine topologisch-raumliche und sie ist konstitutiv fur die Diskursanalyse. Das erweist sich dann an einer wesentlich zentraleren Stelle in Foucaults Werk als an diesem abgelegenen Gelegenheitsaufsatz liber Cassirer: In dQX Archdologie hat Foucault immer wieder und in verschiedener Weise raumliche Metaphem gebraucht, um die Eigenarten und Wirkungsweisen von Diskursen zu erlautem: Er redet von Ebenen, Territorien, Boden, Zonen, Briichen, Oberflachen, von der Verstreuung, vom Grat, vom Saum, von der Grenze und der Grenzgebung, von der Fassade, von Linien, schlieBlich von Schwellen. In einem Interview von 1976 wurde er auf diese auffallenden raumlich-topologischen Metaphem explizit angesprochen; dabei zeigte es sich, wie diese fur Foucaults Denken grundlegende raumliche Metaphorik auch den Zusammenhang von Archaologie (d.h.

„Une analyse structurale du signifi6"

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Diskursanalyse) und Genealogie (d.h. Machtanalyse) begrtindet. Foucault sagte auf die Frage zu seiner topologischen Metaphorik nach einigem Widerstand: Sie haben mir diese raumlichen Obsessionen jetzt genug zum Vorwurf gemacht und mich regelrecht damit belagert. Doch glaube ich, dass ich durch sie entdeckt babe, was ich im Grunde suchte: die Beziige, die zwischen Macht und Wissen bestehen kOnnen. So wie man das Wissen als Region, Gebiet, Einpflanzung, Verlegung oder Ubertragung analysieren kann, kann man den Prozess erfassen, durch den das Wissen als eine Macht funktioniert und deren Wirkungen verstarkt. (Foucault 2001ff, Bd. Ill: 45)

Denn „Begriffe wie Feld, Position, Region und Territorium" zeigten an, „wie es in der Tat dazu kommt, dass das Militarische und das Administrative sich entweder in einen Boden oder in Diskursformen einschreiben." (ebd.) Mit anderen Worten: Die Moglichkeit der Einschreibung von Macht entweder „in einen Boden" bzw. in einen Raum, oder „in Diskursformen" ergibt sich aus dem entscheidenden und alleinigen Grund, dass Diskurse wie auch raumliche Machtinstitutionen zuallererst schlicht Ordnungsstrukturen sind, die nach einer raumlichen Logik fiinktionieren. Das beste und auch bekannteste Beispiel fiir die Organisation des Raumes als Organisation von Macht und zugleich fiir Sichtbarkeit ist fur Foucault bekanntlich das Panoptikon, das der englische Utilitarist und Rechtsphilosoph Jeremy Bentham 1787 als architektonische Struktur ftir alle Uberwachungsinstitutionen ersonnen hat: ein ringformiges Gebaude mit Einzelzellen ohne Kontakt untereinander, aber alle direkt einsehbar vom zentralen Turm in der Mitte, wo ein einzehier Warter geniigt, um den Gefangenen in ihren Zellen das wohlbegriindete Gefuhl zu vermitteln, dauemd kontrolliert zu werden. Die Vorteile dieser Anlage liegen auf der Hand: Sind die Gefangenen Straflinge, so besteht keine Gefahr eines Komplottes (...); handelt es sich um Kranke, besteht keine Ansteckungsgefahr; sind es lire, gibt es kein Risiko gegenseitiger Gewalttatigkeiten; sind es Kinder, gibt es kein Abschreiben, keinen LSrm, kein Schwatzen, keine Zerstreuung; handelt es sich um Arbeiter, gibt es (...) keine Verbindungen und keine Zerstreuungen, welche die Arbeit verzOgem (...). Die dicht gedrangte Masse, die vielfdltigen Austausch mit sich bringt und die Individuen verschmilzt, dieser Kollektiv-Effekt wird durch eine Sammlung von getrennten Individuen ersetzt. (Foucault 1976: 257f)

Die Verbindung zwischen Foucaults Diskursanalyse und seiner Analytik der Macht liegt in der Frage danach, wie Wissen sich im Raum organisiert, wie Raume strategisch von Wissen besetzt werden, wie Wissen strukturiert und raumlich gegliedert wird. Die Ordnungsstrukturen, die ein Diskurs errichtet, sind daher den architektonischen Strukturen des Panopticons streng analog. Beide Formen der Machtausiibung schaffen Ordnung in einem „rohe[n] chaotische[n] Aggregat" (Kant 1990: 15) von ungeregeltem Reden, von nicht unterscheidbaren Dingen und von unorganisierten Menschenmassen. Beide organisieren Wahmehmbarkeit durch Raumgliederungen, die Sichtbarkeit ermoglichen; in beiden Fallen geht es um „das Anordnen, das Ausschneiden von Gegenstanden, das Anlegen von Tabellen und die Organisation von Bereichen" (Foucault 200Iff, Bd. Ill: 46). Und schlieBlich: beide Modi der Kontrolle, der Diskurs wie das Panopticon, haben die Funktion des Autors als Ursprung des Sinns bzw. die Funktion des Konigs als Ursprung der Macht aufgehoben und demokratisiert - jeder, der sich an den richtigen Platz in der Struktur zu stellen vermag, kann die Funktion des Autors bzw. des Wachters einnehmen.

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Doch wie gesagt, das erste Modell ftir Foucaults Denken der Ordnung von Raumen bildete der anatomische Raum des Korpers in der Geburt der Klinik. Die dabei vielleicht entscheidende Gemeinsamkeit zwischen seiner neuen „Methode" und der anatomischen Sektion bei Bichat ist daher augenfallig: Ebenso wie die anatomisch-pathologische Methode ftir die Analyse der Ordnungen der Korper, so verlangt auch die Diskursanalyse zuallererst, dass das Objekt der Analyse tot sei: Das heiBt, dass die Texte, die der Diskursanalytiker vor sich hat, nicht mehr vom Sinn der Tradition beseelt sind und daher auch hermeneutisch verstanden werden, sondem als kalte Formen vor ihm liegen und geoffiiet werden konnen. Dann erst - in der anatomischen Klinik wie in der Diskursanalyse - ofifenbaren sich die Bedingungen des Ereignisses der Krankheit bzw. der Aussage, zeigt sich das Lidividuelle, das heiBt das, was medizinisch und historisch singular ist. Beide Analysen erfordem den kalten Blick, sie verlangen jenes Auge, das nicht nur liber den Phanomenen schwebt, sondem den/das Korpus „unbarmherzig" zerlegt.

Nietzsche oder Mallarme? Dass ein Diskurs die Funktion hat, Ordnung zu stiften, mithin eine Ordnungsstruktur ist, scheint fiir Foucault seit dem Klinik-Buoh ein brauchbares Konzept gewesen zu sein. Dennoch hatte die „Liebesgeschichte" mit Raymond Roussels Literatur doch „einige Sommer" gedauert, wie er sagte - vielleicht also bis 1966, als er sein Buch iiber die Geschichte der Zeichen publizierte: Les mots et les choses. Une archeologie des sciences humaines. Daher scheint auch die Frage nach dem Status der Sprache und der Zeichen im Rahmen einer kiinftigen Konzeption der Diskursanalyse bis dahin noch keineswegs erledigt gewesen zu sein. In Les mots et les choses hat Foucault bekanntlich gegeniiber dem Strukturalismus eine durchaus ambivalente Stellung eingenommen. Er lehnte ihn weder ofFensiv ab, noch bekannte er sich zu seinen Methoden. Vielmehr hat er ihn, einigermaBen kiihl, historisiert, indem er zeigte, wie sehr schon das Denken des 18. Jahrhunderts auf der Logik der Klassifikation und des Tableaus beruhte und damit signifikante Ahnlichkeiten mit dem Denken der Gegenwart aufwies. Foucault lieferte, mit anderen Worten, mit dieser Archdologie der Humanwissenschaften eine Art Genealogie des Strukturalismus: Dieser sei wohl das „Bewusstsein des modernen Wissens", dabei aber, wie er im selben Atemzug sagte, „keine neue Methode". (Foucault 1978: 260) Er versicherte auch glaubhaft, er wisse nicht, in welche Richtung sich das Denken in Zukunfl entwickebi werde. (ebd.: 371, 462) Diese Unsicherheit bezog sich nun wie gesagt in einem spezifischen Sinne auf den epistemologischen Status des Zeichens. Was sind „Zeichen" und was heiBt „Sprache"? Was bewirkten sie? Wie dezentriert die Sprache den Menschen, wie macht sie diesen „ ,kaputt'", wie Foucault es von der Psychoanalyse und Ethnologic als den beiden strukturalistischen „Gegenwissenschaften" (ebd.: 454) im Raum der Humanwissenschaften sagt? Foucault teilte mit den Strukturalisten die Uberzeugung vom „Tod des Menschen" - es war seine einzige wirkliche Ubereinstimmung mit dem Strukturalismus." In unzahligen Inter11 Vgl. Foucault 2001ff, Bd. Ill: 742.

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views bekraftigte er, was schon im Raymond Roussel und den anderen Literaturstudien deutlich wurde und wofiir Les mots et les choses mehr Belege lieferte, als die Strukturalisten in ihrem ungeschichtlichen Denken je ertraumt hatten: Man braucht sich nicht sonderlich uber das Ende des Menschen aufzuregen; das ist nur ein Sonderfall oder, wenn Sie so wollen, eine der sichtbaren Formen eines weitaus allgemeineren Sterbens. Damit meine ich nicht den Tod Gottes, sondem den Tod des Subjekts, des Subjekts als Ursprung und Grundlage des Wissens, der Freiheit, der Sprache und der Geschichte. (Foucault 2001fr, Bd. I: 1002)

Am Schluss von Die Ordnung der Dinge, nach all dem Lob flir den Strukturalismus und insbesondere die Linguistik, macht Foucault dann allerdings die interessante und ziemlich ikonoklastische Feststellung - die uns allerdings nicht mehr erstaunen kann -, dass die Frage nach dem „Sein der Sprache (...), wie sie mit den fundamentalen Problemen unserer Kultur verbunden war", durch das „stets erweiterte Benutzen linguistischer Kategorien noch erschwert wird, weil man sich ktinftig wird fragen mussen, was die Sprache sein muss, um das zu strukturieren, was doch nicht von sich aus Sprechen oder Diskurs ist".^^ Damit aber sei man zu jenem Punkt zurtickgekehrt, „den Nietzsche und Mallarme schon angezeigt hatten" (Foucault 1978: 457). Diese Bemerkung verweist nun direkt auf die Problematik, die wir hier diskutieren. Foucault schreibt, Nietzsche hatte die Frage nach dem Wesen der Sprache als Frage danach aufgefasst, wer „den Diskurs halt und - noch tiefer - das Sprechen besitzf. Und auf die Frage Nietzsches „Wer spricht?" habe nun Mallarme geantwortet: „[D]as, was spricht, in seiner Einsamkeit, semer zerbrechlichen Vibration, in seinem Nichts, ist das Wort selbst - nicht die Bedeutung des Wortes, sondem sein ratselhaftes und prekares Sein." (ebd.: 370) Mallarme hat auf Nietzsches Frage „die Antwort im Wort selbst aufleuchten sehen" (ebd.: 457). Zwei Altemativen also: Entweder versteht man die Sprache und das Zeichen machtanalytisch - als ein Strategem, als ein Einsatz im Kampf, wie Foucault mit Bezug auf Nietzsche schon 1964 in einem Vortrag sagte: „Fiir Nietzsche", so heiBt es da, „gibt es kein ursprtinglich Bezeichnetes. Die Worte sind selbst nichts als Interpretationen; in ihrer ganzen Geschichte sind sie Interpretationen, bevor sie Zeichen sind, und sie haben nur deshalb eine Bedeutung, weil sie Interpretationen sind." Zeichen gebe es nur, „weil unter allem, was spricht, standig das groBe Gewebe AQX gew alts amen Interpretationen liegt" (Foucault 2001: 735 ) - und daher sei „das Zeichen bereits eine Interpretation, die sich nicht als solche zu erkennen gibt" (ebd.: 736). Das Problem des Zeichens sei, anders gesagt, nicht fundamental; dem Zeichen und auch jeder Aussage liege immer schon die Gewalt der Interpretation zugrunde. Ftir diese Position konnen wir auch den Namen Bichat einsetzen: Auch er limitiert seine Erkenntnismoglichkeiten gemaB der Foucaultschen Darstellung nicht auf das, was ihm die Sprache zu erkennen erlaubt, sondem dringt, als der, der wissen und erkennen will, mit dem Messer in den ihm ausgelieferten toten Korper ein. Die Interpretation folgt danach, und sie ist immer eine, die auf diesem Schnitt bemht.

12 Hervorhebung durch mich, Ph. S.

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Die Alternative zu dieser Sichtweise formuliert Mallarme, und es ist naturlich auch die Alternative, fur die der Name Roussel steht: Das Wort selbst ist als Zeichen ein Ursprtingliches, das sich nicht von eine bestimmten Intention oder Strategie beherrschen lasst, sondem ein eigentiimliches, eigenes „Vibrieren" aufweist, gleichsam eine Eigenlogik, die sich jeder Beherrschbarkeit durch ein Subjekt letztlich entzieht. Foucault scheint bis zur Publikation von Les mots es les choses un April 1966 nicht wirklich gewusst zu haben, wie er sich zwischen Nietzsches Frage nach der Macht uber den Diskurs und Mallarmes Antwort, die Macht liege bei den unendlichen Moglichkeiten des Wortes selbst, entscheiden wiirde. „Es ist durchaus moglich", schreibt er, „dass alle die Fragen, die gegenwartig unsere Neugier beschaftigen (Was ist die Sprache? Was ist ein Zeichen? (...)) (...) sich heute in dem nie ausgeftillten Zwischenraum zwischen der Frage Nietzsches und der Antwort stellen, die ihm Mallarme gegeben hat." (Foucault 1978: 370) Hier, in dieser Liicke zwischen zwei entgegen gesetzten Moglichkeiten der Analyse, sei „die zeitgenossische Kultur in einem bedeutenden Teil ihrer Gegenwart und vielleicht ihrer Zukunft am Werke" (ebd.: 457). Nicht zuletzt war dies Foucaults eigene drangende Frage nach dem Status des Diskurses. Man konnte argumentieren, dass das, was er 1969 in dor Archdologie des Wissens dann seinerseits - und nicht bloB im Sinne eines historischen Referats von Konzepten des 18. Jahrhunderts - „Diskurs" nennt, jenen „Zwischenraum" zwischen einer macht- und einer signifikantenanalytischen Position ausfullen sollte. Und man konnte argumentieren, dass dieses prekare Objekt „Diskurs" schon wenige Jahre nach der Publikation der Archaologie ihm zwischen den Handen zerbrockelte, well die Frage Nietzsches in den Vordergrund riickte die Frage nach den strategischen Kalklilen hinter der glatten Oberflache der Diskurses.^^ Doch das zu zeigen, passt nicht mehr in den Rahmen einer Genealogie der Diskursanalyse.

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„Une analyse structurale du signifie"

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Sabine Muller

Diesseits des Diskurses Die Geburt der Diskursanalyse aus dem Geiste der Latenz

Wenn man also verstanden hat, was dieses Regierungssystem ist, das Liberalismus genannt wird, dann, so scheint mir, wird man auch begreifen, was die Biopolitik ist. (...) Den Liberalismus als allgemeinen Rahmen der Biopolitik untersuchen. (Foucault 2004. Bd. 2: 43)

Dass Foucault keine Schule griinden wollte, darf als unbestritten gelten.^ Seinen bertilimten Worten - „Wen kiimmert's, wer spricht?" (Foucault 1988: 7) - zum Trotz, wurden die vielfaltigen Strange seines verzweigten Werks jedoch justament tiber die Funktion des Autors verdichtet. Ungeachtet der Irritationen, welche die laufende deutschsprachige Edition seiner Schriften bereithalt, dient der Name Foucault nach wie vor auch der Legitimation einer Methode - der Diskursanalyse. Was unter diesem Etikett firmiert, ist ebenso uneinheitlich wie die jeweils getroffenen Vorannahmen, was denn ein Diskurs eigentlich sei. Gerade die konsequente, und damit durch Briiche gekennzeichnete Arbeit Foucaults am Potential des Diskursbegriffs machte es moglich, dieses Bemiihen zu vergessen und die Funktionsreflexion durch ein geeignetes Autorenzitat zu ersetzen. Der vorliegende Beitrag verfolgt das Ziel, den verktirzenden, ,methodenliberalen' Zugriffauf Foucaults legendare Werkzeugkiste mit der Rekonstruktion einer Fluchtlinie zu begegnen, die - so meine These - dem Werk desfranzosischenDenkers eingeschrieben ist. Diese wird jedoch erst deutlich, wenn man darauf verzichtet, die Kiste auf einen Fundus beliebig isolier- und kombinierbarer Instrumente zu reduzieren. Im Gegensatz hierzu soil der ,modeme' Gedanke gewagt werden, dass auch Foucault bei aller Aufklarungskritik sein Denken an Objekten entwickelte und seine Arbeiten als Versuche zur Losung historiografischer wie methodischer Problemstellungen zu verstehen sind. Das thal-and-error'YQrfahrQn, zu dem sich Foucault offen und programmatisch bekannte (Foucault 1995: 30), erhalt erst seinen Sinn, wenn beide Pole dieser Vorgangsweise im Blick behalten werden: Auf der einen Seite existiert eine Problematik, auf der anderen die Idee einer Antwort. Zugegeben: Wie kaum ein anderer hat Foucault die Geschichtsschreibung gelehrt, dass weder das Eine noch das Andere, und am Allerwenigsten das Dazwischen, das Denken, eine Funktion des reflektierenden Individuums sind. Nicht zufallig fehlen in seinen Werken genau jene interpretierenden Passagen ostentativer Selbstanalyse, die dem Leser gemeinhin mitteilen, was der Autor wie und warum zu zeigen beabsichtigt und zu welchem Nutzen er dies zu untemehmen gedenkt. Umso dichter gewoben ist jedoch das Geflecht impliziter Verweise auf intellektuelle Positionen fremder Provenienz, welches den Leser still begleitet und jenes 1 Fur viele anregende Gesprache zum Thema danke ich Lutz Ellrich.

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Sabine Miiller

Feld des Denkbaren darstellt, vor dessen Hintergrund Foucault sein ,Eigenes' unkommentiert hervortreten lasst. Foucaults Verzicht aufjegliche Lektureanweisung hat System. Die offensive Preisgabe der Exegese durch den Autor uberantwortet dem Leser die Aufgabe des ,autorisierenden' Kommentars und lasst das Schreiben des Lesers am gelesenen Text - das ,Eigene im Fremden' - zutage treten. Genau an diesem Punkt stellt sich freilich die Frage, wie der auf Objektivitat bedachte Leser mit dieser Auslagerung der identifizierenden Kommentarfunktion umzugehen hat. Als Antworten auf das Foucaultsche Problem einer Tiefe, die sich nur dem eingreifenden, notwendig interpretierenden Blick ,erof&iet', stehen sich seit Jahrzehnten zwei Positionen diametral gegeniiber: Die einen pladieren fiir ein progressives Eingestandnis des Verfangenseins in der Oberflache und interpretieren seine Schriften als Aufforderung zum Eintritt in ein ,faktionales' Spiel der Signifikanten (Welsch 1988; Culler 2002: 14-18; BaBler 1995b); die anderen folgem aus der Erkenntnis eines identitatsphilosophischen Deutungszwangs, dass diese Determinierung lediglich durch erganzende Arbeitsschritte bewusst zu halten sei, da sich die Brechung der Wahrheit durch die Materialitat der Kommunikation berechnen und begrenzen lasse (Lmk 1998; 1997; Sarasin 2003; Winkler 2004). Auf den folgenden Seiten soil eine dritte Lesart vorgeschlagen werden. Sie setzt bei der Beobachtung an, dass gerade jener Aspekt, der die beiden genannten Positionen epistemologisch zu trennen scheint - der Umgang mit der Tiefe -, von Foucault aus einer strikt historischen Perspektive als Umbruch zweier Ordnungen der Sichtbarkeit rekonstruiert wurde. Was der Front im Feld der Foucaultrezeption als Grenze dient, der Umgang mit der Souverdnitdt der Signifikanten, wurde von Foucault selbst als Teil eines Prozesses thematisiert, in dem der Ubergang zwischen einer vormodemen zu einer im weitesten Sinne liberalen Sichtbarkeit der Souverdne verhandelt wurde. Die notwendige Revision des langen Schattens, den dieser Wandel auf die zeitgenossische Methodendebatte der Kulturwissenschaften wirft, hat folglich mit einer souveranitatstheoretischen Deutung der Figur der Leerstelle zu beginnen: Was an der Modemitatsschwelle von 1800 vakant wurde, war nicht der Thron des Transzendentalen (Wahrheit, Identitat, Neutralitat der Medien), sondem jener des absolutistischen Monarchen. Auf den ersten Blick scheint hiermit eine aus der Transzendenz legitimierende, vormodeme Figur des Dritten durch einen diesseitigen, modemen und demokratischen Raum des Dritten - die kritische Ofifentlichkeit - ersetzt worden zu sein. Rekonstruiert man diesen Umbruch aus der fortschrittskritischen Perspektive von Foucaults Panoptismusstudie, offhet sich das Bild und lasst den TrSger dieses Wandels sichtbar werden: die Figur der Latenz, Medium einer Okonomie der Lekture, die via Verdacht oder Neugier das zuvor unantastbare Unsichtbare als diesseitiges, greifbares und virulentes Verdecktes zu recodieren begann. Aus diesem Blickwinkel lasst sich die Figur der Latenz als Medium einer Dialektik der Transparenz defmieren, welche um 1800 die vormodeme, binare Ordnung von Sicht- und Unsichtbarkeit durchkreuzte und als Tragerfigur von Ausdifferenzierung, Anonymisierung und Demokratisierung das Verhaltnis von Vertrauen und Misstrauen, Inklusion und Exklusion zu steuem begann. Genau diese Perspektive soil als Fluchtpunkt bzw. Fluchtlinie der Foucaultschen Baustelle gewiirdigt werden. Um die vollen Implikationen dieses Referenzpunktes aus-

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zumessen, sind zu gleichen Teilen wissenschaftshistorische, methodologische wie historische Aspekte des Gegenstands im Blick zu behalten: Die Rezeptionsgeschichte Foucaults ist von genau jenem Schatten gepragt, dessen historische Auspragung den Autor als Problematik begleitete - so meine These. Die latenzgeschichtliche Interpretation seiner Arbeiten ist jedoch durch die Unabgeschlossenheit seines Werks begrenzt, genauer: durch den Umstand, dass Foucault den Bruch zwischen mikro- und makropolitischer Perspektive schrittweise zuspitzte, das hiermit anvisierte und in ersten Linien abgesteckte Verbindungsstiick jedoch nicht mehr ausformuHerte. An diesem Punkt muss die Deutung offen zu einem doppelten Weiterschreiben iibergehen: In einer auf das ,lange' 19. Jahrhundert und seinen , Schatten' konzentrierten Diskursanalyse der Latenz sollen die Eckpunkte eines Prozesses markiert werden, dessen Signifikanz wiederum Schltisse auf der Ebene der Abstraktion erlaubt. Als Geschichte des Umgangs mit demselben Spielraum, der in der aktuellen Foucaultrezeption auf eine epistemologische Grenze reduziert wird, ermoglicht es die Diskurshistorie der Latenz, auch eine der methodologischen Lucken zu fallen, die Foucault ftir den ,Kommentar' offtiete.

Diesseitiges Denken... Der Obertitel des vorliegenden Aufsatzes deutet den wissenschaftshistorischen Ausgangspunkt meiner tjberlegungen bereits an: Die Rezeption der Foucaultschen Werke erfolgte im Kontext einer Debatte, die um ein „Diesseits" versus „Jenseits des Textes" kreiste. Die Fragen, die hierbei ins Zentrum geruckt wurden, waren alles andere als jung. Sie wurden in einem allgemeinen Zusammenhang schon in der Wissenschaftstheorie des frlihen 20. Jahrhunderts behandelt, und auch die Theorie der Geschichtsschreibung hatte sich in den 1960er Jahren schon lange aus dem Streit um ,Einheitswissenschaft versus Hermeneutik' oder ,Natur- versus Geisteswissenschaften' gelost (Rossi 1987: 7-26). Die entscheidende Verschiebung erfolgte durch ein neues Paradigma: Die Kultur wurde nun als Text untersucht. Die Belebung, die von dieser epistemologischen Pramisse ausstrahlte, wurde jedoch von einer Kehrseite begleitet: Als neuer common sense der scientific community begann das Kultur-als-Text-Paradigma anders geartete historiografische Vorbegriffe zu iiberblenden. Im Hinblick auf die Schriften Foucaults lasst sich das Ergebnis dieser Dominanz auf eine knappe Formel bringen: Der Text wurde zum Diskurs, vor allem aber der Diskurs zum Text Der Tenor dieser Lesart lautete - in Anlehnung an ein beruhmtes Diktum Derridas - es gabe kein , Jenseits des Diskurses' (Derrida 1983: 274). Der entscheidende Aspekt, der in dieser Verschmelzung aus dem Blickfeld geriet, waren Foucaults komplexe Interpretationen der Relation von Macht und Wissen, die bei alien Brlichen doch immer bewusst und gezielt die Grenzen der linguistischen Analyse (iberstiegen. Der Vorteil der Veremfachung war ein Waffenstillstand zwischen den strukturalistischen und poststrukturalistischen Vereinnahmungen Foucaults: Ob das Jenseits ins Abseits rutscht, well die Relation zwischen Signifikant und Signifikat lediglich durch arbitrare Konventionen gesichert ist (Strukturalismus), oder well es sich durch ein unaufhaltsames Flottieren systemisch nicht

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einfangbarer Signifikantenketten entzieht (Poststrukturalismus), bleibt sich im Endergebnis gleich. Fest steht, dass die genannte Text-Diskurs-Identifizierung von einer Vielzahl deutschsprachiger und US-amerikanischer Rezeptionsschulen betrieben und durch innerwissenschaftliche Konkurrenzen befordert wurde. Der Riickgrifif auf einen solcherart vertexteten Foucault mag es erlaubt haben, bestimmte methodologische und historiographische Lucken zu schlieBen. Die reduktionistische Lektorierung ermoglichte jedoch ebenso korrekturbedtirftige wie widersprtichliche Kontinuitaten. Vor allem in Deutschland stutzte die als Hilfswissenschaft installierte, strukturalistisch ausgerichtete „Kritische Diskursanalyse" (Jager 2001) eine Form von Ideologiekritik, die sich als neu ausgab, den Austausch mit zeitgenossischen Angeboten der Soziologie (insbesondere der Systemtheorie) jedoch strikt vermied. Umgekehrt sicherten die Foucault-Derrida-Amalgame des „New Criticism" und seines vermeintlichen Widerparts, des „New Historicism", den philologischen Disziplinen jene Bastion der Textimmanenz, die mit der porosen Legitimitat der Hermeneutik erodiert war (Kaes 1995; Liu 1995; Brieler 2003). Die Frontstellung, die sich nach '45 als Denken der „abgebrochenen Transzendenz" (Adomo 1977: 191) etablierte, wiederholt somit in groben Ziigen eine kulturwissenschaftliche Pattsituation der Zwischenkriegszeit. Wahrend sich die Schule Heideggers und nach ihm weite Telle der franzosischen Postmodeme und Medientheorie in Apotheosen des Verborgenen libt (De Certeau 1988; De Man 1988; Haverkamp 2002; 2004), perpetuieren die Vertreter der Ideologiekritik dessen Verdachtigung mit der Unterstellung, dass alleine im Verborgenen die pauschal inkriminierten Mechanismen der Macht ihre Wirkung entfalten konnten (Bourdieu 1992; 1993).2 Auf einer mehr oder weniger expliziten Ebene werden diese kontraren Argumentationsfiguren von ebenso inkommensurablen Modellen des Politischen begleitet: Auf der einen Seite steht die Annahme, dass eine zunehmende, nicht zuletzt durch den medialen ,Fortschritt' verbundene Sichtbarmachung des Unsichtbaren demokratisierend wirke und eine „Offhung der Hinterbuhnen" in eine spatmodeme Generaltransparenz miinde (Meyrowitz 1985; Florini 1998); auf der anderen Seite wird der Gedanke verfochten, dass sich unter jeder Kommunikation, jedem Medium, jeder Struktur und jedem System ein unauslotbarer „submedialer Raum" (Groys 2000:27-115) befinde, der eine antidemokratische Verdachtsokonomie in Bewegung setze, sollte es nicht gelingen, ,totalitare Transparenzideale' zu verabschieden. Sowohl den Traditionen des ostentativ-bescheidenen Jenseits-Verzichts, die vom Nimbus des Sakularisierten wie des abgeklarten Aufklarertums zehren, als auch den um eine Kritik der (Massen-)Medien erweiterten Bemlihungen der Ideologiekritik soil mit einem anders gelagerten Rtickgriff auf Foucault begegnet werden. Dieser kaim mit einer einfachen begrifflichen Klarstellung beginnen: Mit seinem komplexen Einsatz 2 Auch wenn in weiten Bereichen der kulturwissenschaftlichen Diskussion diese Frontstellung nicht wegzudenken ist, so ist die hier vorgenommene Darstellung doch zugegeben uberpointiert. Gerade an einem der Ahnherm der Frankfurter Schule, Theodor W. Adorno, kann aufgezeigt werden, dass der Graben zwischen (negativer) Dialektik und differance keineswegs so groB ist, dass sich nicht Verbindungslinien finden lieBen. Auch Habermas' Versuch einer postmetaphysischen Bestimmung der Religion in „Transzendenz von innen, Transzendenz ins Diesseits" belegt die konstruktive Distanzierung der Kritischen Theorie von einer wissenschaftlichen Weltauffassung, die keine Ratsel kennt (Nagl 1994: 176).

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der Diesseits-Jenseits-, vor allem aber der Licht-Dunkel-Metaphorik intervenierte Foucault in den seit den Anfangen der Epistemologie bekannten Streit der Fakultaten auf eine Weise, die den zahllosen Neuauflagen der Realitatsdebatte ein Ende bereiten sollte. Foucaults friihe Arbeiten zur Geschichte des Wahnsinns, die als „Genealogie der Psychoanalyse" (Sarasin 2005: 32) zu lesen sind, scheinen mit der Definition des Wahnsinns als „Nachtseite der Vemunft" dieser These auf den ersten Blick zuwiderzulaufen. Diese Nachtseite wird von Foucault jedoch nicht als eine andere Seite, sondem als das Andere der Vemunft beschrieben, dessen ,Entdeckung' das cartesianische cogito erst in einer gemeinsamen Konstitution mit dem Wahnsinn hervorbringe. Die Nachtseite, deren Reflexion als vergessene Vorgeschichte der Vemunft Foucault dem Bewusstsein anempflehlt, ist folglich das Erscheinen des Wahnsinns in der Geschichte der Humanwissenschaften. Die Grenze, welche die Psychoanalyse zu iiberwinden behauptet, indem sie das cogito an die Stelle des Unbewussten bzw. des Wahnsinns zu setzen vermeint, ist nach Foucault Teil jenes verdrangten Anderen. Umgekehrt bildet der (moderne) Wahnsinn, der den Eintritt in das „Gesetz der Sprache" verweigert, jene liminale Zone einer diesseitigen Transzendenz, in der das „Schweigen", das die Psychoanalyse mit ihrem „Mythos" des Sprechen-Horens ubertont, erfahrbar wird (Foucault 1973:512). Dass es das Dunkle ist, welches alleine die Fahigkeit besitzt, Licht auszustrahlen, arbeitet Foucault insbesondere in seiner Studie zu Raymond Roussel aus, die wiederum als Genealogie des Stmkturalismus und als Geschichte der „Geburt der postmodernen Philosophic aus dem Geist der modemen Kunst" (Welsch 1998: 79-113) gelesen werden kann. Am Beispiel Roussels rekonstmiert Foucault den Mangel der Sprache als eine weitere vergessene, der Logik des Wahnsinns analoge Nachtseite. Das Dunkle ist hier durch „den schlichte[n],ftirdie Sprache gmndlegende[n] Sachverhalt [begrtindet], dass es weniger bezeichnende Vokabel als zu bezeichnende Dinge gibt" (Foucault 1989: 20). Genau diese Leere der Sprache ermogliche es, dass sie - wie im Schreiben Roussels - zu einer „Sonnenhohle" werde, aus der heraus das „Licht unendlich [hervorbreche]", um die Dinge zum „Leben" zu erwecken (Foucault 1989:189f). Diese Form der Sprachverwendung reprasentiere die „irreduzible Grenze zum Erwachen"; sie zeige an, dass im Augenblick des Sprechens die Worte bereits da sind, es vor dem Sprechen nichts gibt. Diesseits des Erwachens gibt es kein Wachsein. Aber sobald der Tag anbricht, liegt die Nacht vor uns, bereits in eigensinnige Kieselsteine zerborsten, aus denen wir uns dann unseren Tag einrichten miissen. (ebd.: 49)

Die zitierten Passagen lassen deutlich erkennen, dass das Foucaultsche Diesseits keinen Teil des dichotomen Paares immanent versus transzendent darstellt, sondem das Komplement zu einem - nicht minder denkbaren - Jenseits der Dichotomie. Letzteres wird jedoch nicht ixberspmngen oder beiseite geschoben, sondem ein- bzw. wiedergeholt. Aus der Perspektive Foucaults handelt es sich folglich bei der Klage, dass es kein Jenseits des Faktionalen gabe, um ein verzichtbares Echo einer anachronistischen wissenschaftstheoretischen Kontroverse: Die Vertreter der Position, dass es kein Jenseits des Diskurses gabe, arbeiten zwar - auf den ersten Blick adaquat positioniert - diesseits des Diskurses; ihr Tun basiert jedoch auf einem verktirzten, ahistorischen Verstandnis des far die Geschichte der Modeme so bedeutenden Begriffspaars.

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... im langen Schatten der Verborgenheit Die epistemologischen Vorannahmen, welche die skizzierte Verkiirzung ermoglichen und plausibilisieren, verdunkeln nicht nur entscheidende Aspekte des Foucaultschen Werks. Als unaufgearbeitete Erbschaft des 19. Jahrhunderts blockieren sie auch, wie zu zeigen sein wird, die in den Schriften Foucaults begonnene Losung einer der dringlichsten Aufgaben der aktuellen Kulturtheorie: den Bruckenschlag zwischen psychoanalytischen, medien-, system- und differenztheoretischen Konzepten der Latenz. Die entscheidende Basis fur diese Reduktion - wie auch fur ihre Kritik - stellt dabei die Konstruktion und Verschmelzung zweier Dichotomien bereit: der Analogieschluss zwischen dem binar gedachten Doppel Diesseits-Jenseits mit dem ebenfalls binar gedachten Begriffspaar sichtbar-unsichtbar. Das Intrikate an dieser, Verkiirzung' ist der Umstand, dass sie im Hinblick auf feudale Gesellschaften ein korrektes Bild zeichnet: Indem sie die Legitimation eines sichtbaren Souverans durch eine unsichtbare, transzendente Macht (Gott, Natur) denkmogUch machten, bildeten die iibereinander geschichteten Dichotomien diesseits/jenseits, sichtbar/unsichtbar die Grundlage vormodemer Souveranitat. Beide Paare wurden durch ein Reprasentationsmodell gehalten, das Foucault unter dem Aspekt der „Ahnlichkeit" (Foucault 1978: 60) thematisierte. Gemeinsam bewirkten sie die von Kantorowicz beschriebene „politische Theologie" der Homologie „zweier Korper des Konigs" (Kantorowicz 1992). Am Ende des Barockzeitalters geriet dieser binare Modus der Legitimation jedoch ins Wanken und wurde von einer Okonomie der Lektiire abgelost, in der - um es mit Foucault zu formulieren - das Sichtbare und das Sagbare auseinander zu treten begannen.^ Es entfaltete sich eine Dialektik der Transparenz, die iiber die Doppelfigur von Neugier und Verdacht Schritt fur Schritt eine Recodierung des Unsichtbaren vomahm: Es wurde verzeitlicht (Fortschritt, Evolution), verraumlicht (Feme) und mit einer zu kontrollierenden Lebendigkeit ausgestattet (Bakteriologie). Vor allem aber geriet es in Reichweite: Es wandelte sich vom unantastbaren Verborgenen (Gottes) zum virulenten, bewegenden wie bewegten Verdeckten (der Aufklarung, Medizin und Anthropologic), kurz: zum Latenten im modemen Sinn. Die Umwalzung der vormodemen Ordnung der Sichtbarkeit vollzog sich somit als Of&iung und Dynamisierung einer bindren zu einer triadischen Relation der Evidenz, deren Verhaltnis ab nun von der Figur der Latenz gesteuert wurde - der auf Sichtbarmachung drangenden, zwischen Vertrauen und Verdacht, Inklusion und Exklusion oszillierenden, projizierten Produktion eines zugleich bewegenden wie in Bewegung befmdlichen Unsichtbaren. Wie unten genauer zu zeigen sein wird, lasst sich dieser Wandel unter anderem mit einer Geschichte des Begriffs Latenz belegen: Der Terminus wurde in genau jenem Zeitraum eingedeutscht und popularisiert, in dem das Sichtbarkeitspostulat der Aufklarung die Macht des Unsichtbaren wie ihrer irdischen Reprasentanten (politische, reli3 Am Beispiel der Filme von Marguerite Duras interpretiert Gilles Deleuze das von Foucault unter verschiedenen Perspektiven analysierte Auseinandertreten des Sichtbaren und des Sagbaren als eine das „audio-visuelle Archiv" konstituierende „Disjunktion". Filr den Filmphilosophen Deleuze ist es kein Zufall, dass sich die komplexesten Beispiele der Disjunktion Sehen-Sprechen im Bereich der Kinematographie fmden lieBen (Deleuze 1987: 92).

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giose Souverane) drastisch depotenzierte: zwischen 1789 und 1848. Latenz kann somit als jenes Medium gelten, in dem sich entscheidet, ob die potenzielle Entmachtung des Unsichtbaren in der Modeme dauerhaft gelingt. Um es zu pointieren: Latenz ist jenes in-between, in dem sich entscheidet, in welchem Naheverhaltnis die „politische Anatomic" (Foucault 1976:42) der Modeme zur „politischen Theologie" (Kantorowicz 1992) der Vormodeme steht. Die Haufigkeit, mit der in der Kulturtheorie des 20. und beginnenden 21. Jahrhunderts von latenten Botschaflen, Machten, Strukturen und Systemen die Rede ist, scheint auf die tragende Funktion der Figur der Latenz hn Prozess der Demokratisierung zu antworten. Bei genauerem Hinsehen zeigt sich jedoch, dass das Feld der Latenztheorien nicht nur im gleichen MaBe gespalten ist wie die oben dargestellte Debatte um ein postmetaphysisches Denken einer diesseitigen Transzendenz, sondem dass hierfur auch dieselben Pramissen verantwortlich zeichnen. Die beriihmteste Formulierung stammt mit Sicherheit von Sigmund Freud, der in der „Traumdeutung" (1900) cine Unterscheidung zwischen „latenten" und „manifesten Strukturen" (Freud 1999. Bd. 5: 140, 169, 283, 654) trifft."* Erstere bilden in ihrer Summe jene Listanz in Freuds Topologie der Personlichkeit, fur die er den Begriff des „Unbewussten" pragte. Die Ausdriicke , latent' und ,Latenz' nehmen bei Freud jedoch je nach behandeltem Sachverhalt verschiedene Bedeutungen an. So defmiert er als „Latenzzeit" jenes Stadium in der Sexualentwicklung des Kindes, m der die Sexualenergie ruht und die Entwicklung fur eine gewisse Zeit stillsteht (ebd.: 73-107). In den „Studien tiber Hysteric" (1895) bezeichnet das Latente wiederum ein Schicksal von Symptomen, die nach einem ersten Erscheinen verschwinden, nach einer Zeit des „Eingefrorenseins" von einem „Ausloser" jedoch wieder aktiviert werden konnen (Schonpflug 1980: 45). Gemeinsam ist alien Bestimmungen der Latenz, die Freud vomimmt, dass es sich um eine zwar verdrangte, keineswegs aber bewusstseinsunfdhige Gegebenheit handelt. Ebenso wie die ,wahre' Aussage eines Traums mit Hilfe geeigneter psychoanalytischer Verfahren ermittelt werden kann, so ist fiir Freud auch die Uberwindung der Latenzperiode durch die Aufarbeitung der verdrangten infantilen Sexualitat ein erreichbarer Zustand. Ein philosophisches Komplementarstuck zu Freuds Latenztheorie verfasste Ernst Bloch. Dass Jiirgen Habermas in einem Profil seines ostdeutschen Kollegen diesen als „marxistischen Schelling" (Habermas 1971: 147) etikettierte, geht auf Blochs verkehrende Lekture der Schellingsche Naturphilosophie zuriick. Schelling hatte 1801 unter dem Topos der „A11-Lebendigkeit" eine Philosophic der Latenz vorgelegt, die gerade in der Nicht-Verwendung des Latenzbegriffs und der Vielzahl metaphorischer Einkreisungen seines semantischen Gehalts Zeugnis davon ablegt, dass fiir das beschriebene Phanomen zu diesem Zeitpunkt noch kein fur passend erachtetes, sakulares deutsches Wort bereit stand: „ Wir [behaupten] eine innere Identitat aller Dinge und eine potentiale Gegenwart von allem in allem (...) und [betrachten] also selbst die todte Materie nur als eine schlafende Thier- und Pflanzenwelt" (Schelling 1958: 104). Diese Pramisse begriindet Schellings spatere Einfuhrung eines alle Potenzen enthaltenden Gottes, ver4 Den Ausdruck selbst verdankt Freud nach eigenen Angaben einem Gesprach mit Wilhelm Fliess (Schonpflug 1980: 44)

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dichtet in der Definition, „daB (...) alles Gott ist, daB auch das durch die Natur hindurchgehende Subjekt Gott ist, nur nicht als Gott" (Schelling 1959: 194). Mit dieser Riickbindung an die Metaphysik artikuliert Schelling genau jene semantische Ebene des Latenzbegriffs, an welche dieser bis insfrtihe19. Jahrhundert fest gebunden blieb: Das Adjektiv,latent' wurde bis zu diesem Zeitpunkt ausschlieBlich in einem religiosen bzw. philosophischen Kontext verwendet; in seiner (folgerichtig) fast ausnahmslos griechischen oder lateinischen Verwendung bezeichnete es ein als Einheit gedachtes Verborgenes, dessen Welterklarungspotenzial sich u.a. in der Lehre tiber den „verborgenen Schriftsinn" und in der von Thomas von Aquin bis zu Luther reichenden Diskussion tiber die „Verborgenheit Gottes" niederschlug (Schonpflug 1980: 40; Korsch 2001: 582-585; Bandt 1962: 1256-1259; Weier 1967). Nach derselben Logik, mit der Marx in der Mitte des 19. Jahrhunderts Kegels idealistische Dialektik ,vom Kopf auf die FiiBe' stellt, geht Ernst Bloch ein halbes Jahrhundert spater mit dem Schelling'schen Idealismus ins Gericht. Latenz ist fur Bloch das „utopisch Fundierende der Tendenz", freilich nicht, wie bei Schelling, nach Art „des fertig jenseitigen Himmels" (Bloch 1975: 147) und seines „latent[en] Gottes" (Bloch 1959: 1518; vgl. 1413), sondem in einer geschichtsphilosophischen Abstraktion des Marx'schen ,Naturgesetzes' vom tendenziellen Fall der Profitrate. Bei dem „Agens der Dinge selber, [dem] X, das sie treibt und worin ihr Wesen zugleich latent ist," handle es sich - „nach der allerkonkretesten Marxschen Antizipation" - um die „Abschaffung der Entfremdung in Mensch und Natur, zwischen Mensch und Natur", um den „Einklang des verdinglichten Objekts mit dem manifestierten Subjekt, des unverdinglichten Subjekts mit dem manifestierten Objekt", oder kurz: um die „Naturalisierung des Menschen und die Humanisierung der Natur" (Bloch 1959: 277). Diese „Manifestationsgeschichte der Natur" (ebd.: 806) sei jedoch noch nicht abgeschlossen, die Einlosung ihres „Bedeutungsgehalts" stehe dem Menschen noch „in utopischer Latenz" (ebd.: 1518)bevor. Jiirgen Habermas kommentierte den Blochschen Latenzentwurf aus freundlich-ironischer Distanz mit der Fugung „Materie als Weltseele" (Habermas 1971: 158). Er trifft damit den problematischen Kern nicht nur der Blochschen, sondem auch der Freudschen Konzeptualisierung einer modernisierten und sdkularisierten Latenz. Mit Marx und gegen Schelling erzielen beide Positionen zwar einen ersten Schritt in der Entmachtung des Bezirks des Unsichtbaren. Indem der Begriff der Latenz jedoch als SynonymfflrUnsichtbarkeit eingesetzt wird, verspielen beide Ansatze dasselbe Potenzial, das am Beispiel der komplementaren Verkurzungen im Feld der Foucault-Rezeption bereits beschrieben wurde: Indem sie mit Pramissen operieren, die einer vormodemen Ordnung der Sichtbarkeit entstammen (Schichtung der Dichotomien sichtbar/ unsichtbar, diesseits/jenseits, immanent/transzendent), entgleitet ihnen die Chance, ihre jeweiligen Gegenstande (Individuum/Kollektiv) im Hinblick auf eine Schltisseldynamik modemer Gesellschaften zu analysieren: im Hinblick auf ihre historische Funktion in dem mehrschichtigen Wechselspiel zwischen den Bildungen, Sicherungen und Depotenzierungen von Bewusstseins-, Kommunikations- und systemischen Latenzen. Das Verhaltnis zwischen den beiden paradigmatisch zu verstehenden Positionen von Freud und Bloch zeigt, dass die vormodemen, auf einem binaren Evidenzmodell

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basierenden Pramissen zu einem gegenseitigen Ausschluss von Erklarungsansatzen fuhren, die auf das Individuum einerseits, das Kollektiv andererseits gerichtet sind. Diese wechselseitige Beschrankung bleibt auch dann bestehen, wenn die genannten, anachronistischen Vorbegriffe fur eine (mehr oder weniger erganzende) Deutung der Ebene der Vermittlung herangezogen werden. Dieser Gedanke fuhrte zwar im 20. Jahrhundert zur Griindung einer eigenen wissenschaftlichen Disziplin, der Medientheorie, und brachte in den letzten beiden Jahrzehnten eine Vielzahl wahmehmungstheoretischer und -historischer Forschungen zum „Sinn der Sinne" (Neumann 1998) hervor. Aber auch hier mtindete die Unaufinerksamkeit beziiglich der Historizitat der Vorannahmen in eine Pattstellung. Im gleichen Zeitraum, in dem die inhaltsorientierte Kommunikationsforschung ihre Kriterien an der Unterscheidung zwischen „manifesten Inhalten" und einer „latenten Aussage" zu scharfen begann (Packard 1957; George 1959; Prokop 1985), konzentrierte sich der formorientierte Zweig der Medientheorie auf die Differenzierung zweier Formen der Funktion. Sowohl Shannons Gegeniiberstellung „gerauschloser Signale" (input=output) und „rauschender" Artikulationen (Shannon/ Weaver 1976) als auch McLuhans Begriffspaar von Figur und Hintergrund (McLuhan 1968) unterscheiden zwischen einem auffalligen und einem unauffalligem, einem sichtbaren und einem unterschwelligen Wirken von Medien, Letzteres werde jedoch zugleich von deren Gebrauch bestimmt: Im alltaglichen Umgang blieben die Medien unterhalb der Schwelle der (bewussten) Wahmehmung; das Medium trate hinter die Botschaft zurtick. Der Vollzug von Medien realisiere sich als ein Entzug, der folglich nur in der Stoning sichtbar werde - eine Funktion, die sich die modeme Kunst zunutze gemacht habe (Kramer 2004: 130-133). Sowohl der mhalts- als auch der formorientierte Ansatz beruhen auf einer Gleichsetzung von latent und unsichtbar; und wie auch das paradigmatische Paar der Freudschen Psychoanalyse und der Blochschen Variante materialistischer Dialektik schlieBen sie sich aus.^ In einem traditionellen Verstandnis der Ordnung der Disziplinen ware es die Soziologie, von der man Aufschliisse tiber das Dazwischen erwarten darf. Obwohl sie sich in letzter Zeit starker des Latenzproblems annimmt (Giesen 2004), zeigt sich auch hier ein ahnliches Bild. Trotz einer langen Tradition, in der iiber „latente" und „manifeste Strukturen" (Merton 1968), latente Bedeutungen und „implizites Wissen" (Polanyi 1966; Bourdieu 1987) reflektiert wurde, behindert das Festhalten an der Gleichsetzung von latent und unsichtbar (oder unbewusst) sowie der Verzicht, Latenz als ein Drittes zu theoretisieren, eine Auflosung der wechselseitigen Blockaden der verschiedenen Zugriffe. Die Schwierigkeit, zwischen der Vielzahl moglicher, durch den Latenzgedanken eroffheter Perspektiven zu vermittebi, lasst sich u.a. an den Arbeiten Niklas Luhmanns veranschaulichen: Sie konnen als komplexester Beitrag zur soziologischen Latenztheorie Bei beiden analytischen Zugrififspaaren sind auch Analogien denkbar. Sie stellen jedoch einen Ausnahmefall dar. Pierre Bourdieu schlug fur die Analyse dieses Zusammenhangs deshalb vor, zunachst eine eventuelle „Homologie" der die jeweiligen Gegenstande umgebenden Felder zu rekonstruieren (Bourdieu 1982: 286-332; 1991: 101-124). Erst vor diesem Hintergrund gewOnnen jene Einzelfalle, in denen eine Analogic zwischen Individuum und Kollektiv bzw. zwischen der Form- und der Inhaltsebene einer Artikulation bestehe, die entscheidende Kontur.

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gelten. Luhmann definiert drei verschiedene Dimensionen des Latenten: eine Bewusstseinslatenz, eine Kommunikationslatenz und eine systemische Latenz, die jeweils auf ihre Weise als sichemder „Begleitschutz" flir soziale Strukturen und Hierarchien dienen (Luhmann 1984: 451ff; Luhmann 198L Bd. 2: 26; Luhmann/Fuchs 1989: 216). Das Problem liegt darin, dass sich Luhmanns hilfreiche Differenzierung gerade mit jenem Aspekt seines soziologischen Entwurfs uberschneidet, der auf die Korrektur des oben skizzierten, gemeinsamen Reduktionismus medien- wie ideologiekritischer Latenzmodelle zielt: Sie uberschneidet sich mit seinem Projekt einer kommunikationstheoretischen Reformulierung des Phanomens der Macht, das mit einer Ausweitung des Medienbegriffs verschrankt ist. Das Problem liegt in der (isoliert betrachtet, uberzeugenden) These, dass Macht in der Kommunikation sichtbar sein oder werden muss, um die Annahmewahrscheinlichkeit von Deutungs- und Handlungsofferten zu erhohen; nur unter dieser Bedingung kann von Macht gesprochen werden (Luhmann 1975; Luhmann 1997: 316ff). Diese Gleichsetzung von Kommunikationserfolg mit Sichtbarkeit behindert jedoch Klarungen in der Frage, inwieweit die systemerhaltenden Kommunikationssperren mit ebenso systematischen Verzerrungen einhergehen; sie verhindert die Reflexion des Verhaltnisses von Politik und Latenz. Dieser Einwand wird traditionell von der Kritischen Theorie erhoben (Habermas 1990: 27f). Diese neigt jedoch im Gegenzug dazu, den Begriff der Unsichtbarkeit zu iiberfordem.^ An genau dieser Schwachstelle, der wechselseitigen Blockade von Psychoanalyse, Ideologiekritik, System- und Medientheorie, setzt der jUngste latenztheoretische GroBentwurf an: Ansehn Haverkamps Vorschlag, „Latenz als Grundbegriff der Kulturwissenschaft zu supponieren" (Haverkamp 2002: 10). Zunachst habe sich die Wissenschaft jedoch aus einem „mythischen" Latenzverstandnis zu befreien: der Figur der „zwanghaften Latenzanamnesis", von der die „Unterstellungshermeneutiken" Marx', Freuds, Saussures und der strukturfunktionalen Soziologie beherrscht seien. An deren Stelle habe ein „aufgeklartes" Latenzbewusstsein zu treten. Letzteres habe MaB an der Literatur zu nehmen, denn es sei die Dichtung gewesen, an der die westlichen Kulturen das „Haushalten mit Latenz" (ebd.: 9) gelemt hatten: Der Literatur sei das Wissen um die „Flut des Mdglichen" und die „rhetorische Verfassung der Seinsverhaltnisse (...) auf den Leib geschrieben". Zwei Jahre spater (2004) legt Haverkamp eine provokante Historisierung der Gegeniiberstellung von ,mythischem' und ,aufgeklartem' Latenzbewusstsein vor. Mit einer impliziten Spitze gegen die Faschismus- und Kontinuitatskritik der 68er-Bewegung werden die bereits theoretisierten Umgangsweisen mit dem Latenten als kontrare, politisch folgenreiche Formen des „Wissen[s] im Nachkrieg" (Haverkamp 2004) reformuliert. Der Affront besteht darin, dass Haverkamp - entgegen allem ,korrekten' Usus - als die entscheidenden ,Verdranger' der Nachkriegszeit die Vertreter der ,zwanghaften Latenzanamnesis' identifiziert - man darf erganzen: die Anhanger Marx', Freuds, Saussures, der strukturfunktionalen Soziologie und anderer Ismen, die nach Ansicht des Autors totalitaristisch kontaminierte, falsch verstandene Traditionen der Aufkla6 Einen Klarungsversuch aus handlungstheoretischer Sicht legte unlangst Axel Honneth mit seiner Studie „Unsichtbarkeit" vor (Honneth 2003).

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rung am Leben erhalten. Als Modell ftir die nun auch streitbar historisierte Dichtonomie zieht Haverkamp eine vermeintliche Zweigleisigkeit des Foucaultschen Denkens heran: Foucaults Konzept der „Falte" (Foucault 1988b: 124) einerseits, dessen Panoptismusstudie „Uberwachen und Strafen" andererseits. Die - unschwer als ,panoptistisch' entzifferbare - Figur der „posttypologischen Kontingenz" rufe die Statistik auf den Plan und „zieh[e] Paranoia als Entzugs- und Sakularisierungssyndrom nach sich" (Haverkamp 2004: 20). Der Typus der „postmythischen Latenz" hingegen, von Haverkamp in uniibersehbarer Verwandtschaft mit dem Prinzip der Dekonstruktion entworfen, „reinzensiert[e] Mythologie als leere Vorgabe" (ebd.: 20). Hiermit werde die aus dem Verborgenen drohende Gewalt durch einen „Anruf', der in einem Zuge bandige und aufklare, besanftigt und die „verborgene Anwesenheit Gottes" zugleich „gewahrt, gebannt und uberwunden" (Haverkamp 2002: 7)^.Nur in dieser zweiten Weise sei Geschichte als Wissenschaft - „unabhangig von allfalligen Leitkulturen und Geopolitik" (Haverkamp 2004: 21) - moglich. Es ist hier nicht der Ort, Haverkamps Vemachlassigung der an Foucaults Statistikthesen anschlieBenden Normalismusdiskussion zu kritisieren - auch wenn die Unterscheidung zwischen „Proto-" und „flexiblem Normalismus" (Link 1997; Ellrich2001) eine der Moglichkeiten bildet, die beiden von Foucault in der Panoptismusstudie angedeuteten Potenziale der Latentisierung (Miiller 2005: 40ff) auszuformulieren und historiografisch handhabbar zu machen. Stattdessen soil Haverkamps impliziter Grundgedanke als Anregung emst genommen werden: Haverkamp entwickelt seine Theorie und Geschichte der Latenz aus der Beobachtung unterschiedlicher Latenzkonzepte in den Schriften Foucaults und deutet somit - ich formuliere seine argumentative Bewegung aus - die Figur der Latenz als blinden Fleck des Foucaultschen Denkens. In diesem Zusammenhang gilt es festzuhalten, dass Foucault den Begriff der Latenz zumindest nie in Verbindung mit einer konkreten Absicht verwendete. Umso weniger konnen Spuren einer explizit ausformulierten Latenztheorie oder -geschichte ausgemacht werden. Dennoch wird Foucault von Haverkamps wissenschaftspolemischer, dekonstruktivistischer Ontologisierung des Verborgenen gleich zweifach als Ahnherr in Dienst genommen: Der „Geschichtsablauftypus" der „zwanghaften Latenzanamesis" ist Foucaults Freudkritik geschuldet, vor allem in jener vermeintlich den Sehsinn als solchen inkriminierenden Fassung, mit der sie m „tJberwachen und Strafen" artikuliert wu-d. Die Figur der „postmythischen Latenz" lasst wiederum deutlich Foucaults Arbeiten zur Literatur der Hochmodeme durchscheinen: seine Arbeiten zu Roussel, Blanchot und Mallarme. Aber wo ist in dieser Werkrelation jene Studie zu positionieren, die Foucault am selben Tag wie „Raymond Roussel" in einem anderen Verlag publiziert sehen wollte, „Die Geburt der Klinik"? Lasst sich „Die Geburt der Klinik" in jenen Dualismus einordnen, den Haverkamp bei Foucault zu fmden glaubt: den Dualismus zwischen einer destruktiven, letztlich letalen Verwerfung der Latenz einerseits, ihrer Aufhebung andererseits? - Im folgenden Kapitel wird zu zeigen sein, dass genau diese Texttriade die eingangs zitierte Fluchtlinie des Foucaultschen Werks erkennen lasst: die Frage nach den 7 Fur Haverkamp ist die zu akzeptierende Verborgenheit Gottes gleichbedeutend mit zwangslaufiger Verkennung.

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methodischen Konsequenzen, welche die Geschichtsschreibung der Modeme aus dem Wandel der Figuren von Tiefe und Unsichtbarkeit zu Ziehen hat. Foucault setzte hierzu einen ersten Schritt. Er fuhrt zu jenem epistemologischen Unbewussten, das die soeben skizzierte Forschungslandschaft der Latenztheorien iiber alle Konkurrenzen hinweg eint: die Verdrangung der souveranitatshistorischen Dimension der Figur der Latenz.

Die Souveranitat des Sichtbaren und die Sichtbarkeit der Souverane Im April des Jahres 1963 lasst Foucault am selben Tag in zwei verschiedenen Verlagen zwei Arbeiten erscheinen, die unschwer als „Doublette" (Sarasin 2005: 40fF) erkennbar sind: „Die Geburt der Klinik. Eine Archaologie des arztlichen Blicks" und „Raymond Roussel". In beiden Studien werden Verfahren rekonstruiert, die der historiografischen Methode der Diskursanalyse, die Foucault im Anschluss formulieren wird, als Modell dienen. Li der „Archaologie des arztlichen Blicks" zeichnet Foucault den Ubergang zwischen zwei medizinischen Paradigmen nach. Wahrend die noch fur das 18. Jahrhundert charakteristische „Medizin der Arten" Krankheiten kontemplativ als Ausdruck „nosologischer Wesenheiten", einer vorgegebenen, transzendenten Ordnung der Dinge wahmehme, entwickle sich an der Wende zum 19. Jahrhundert ein experimenteller Blick, der als „sprechender" den „stummen Blick" des Arztes der Medizin der Arten ablose: Seinem Seh-, Tast- und Horsinn vertrauend, befreie sich der modeme arztliche Blick aus der „medizinischen Esoterik" (Foucault 1988a: 129), nach der die Dinge und die Worter, das Sichtbare und das Sagbare in einer prafigurierten Analogic miteinander harmonierten. In der Medizin der Modeme habe auch dasjenige eine Chance hervorzutreten, fur das noch kein Wort existiere: Das Sichtbare verliere seine zur Transzendenz hin offene Seite. An deren Stelle trete die experimentelle Offhung der Oberflache durch die Analyse. Der Schnitt ins Korperinnere ziehe den Blick in ein „Halbdunkel", in dem keine Worte mehr zur Verfiigung stehen. Im Prozess der Zerlegens - durch gesetzte Schnitte und die Analyse der hierdurch isolierten Schichten und Serien - ,eroffiie' sich dem modemen Blick eine , Wahrheit', die um ihren eigenen Konstmktcharakter wisse und diese Bedingtheit zu nutzen verstehe. Dieser ,Revolution' des Blicks stellt Foucault mit seiner literaturanalytischen Studie zu Raymond Roussel ein Analogon zur Seite - eine Revolution des Sprechens.^ Im Gegensatz zur Archaologie des arztlichen Blicks ist das Zu-Uberwindende Teil von Foucaults Schreibgegenwart: Gekippt werden soil das Erkenntnismodell des Stmkturalismus. Das Verfahren, das Foucault in seiner Literaturanalyse anwendet, gehorcht dem Gmndmodell der Dekonstmktion: Foucault kritisiert das linguistische Fundament der stmkturalistischen Linguistik iiber deren linguistisches Fundament. Es gabe „kein der Existenz und der Sprache gemeinsames System", aus dem „einfachen Gmnd, well namlich die Sprache und nur sie allein das System der Existenz bildet" (Foucault 1989: 185). Diese Sprache sei nicht durch Ahnlichkeit, sondem durch Abwesenheit defmiert, 8 Bei Foucaults Verwendung des Begriffs der Revolution ist immer mitzudenken, dass er eine historische Epoche bzw. Verlaufe im Blick hat, die aus traditioneller (nicht nur marxistischer) Sicht mit Bezug auf die FranzOsische Revolution betrachtet werden.

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durch eine ihr innere Leere, einen Mangel: „Und diese Leere verstehe ich keineswegs als metaphorisch: Es handelt sich um den Mangel an Worten, die weniger zahlreich sind als die Dinge, die sie bezeichnen und die dieser Okonomie den Willen verdanken, etwas zu sagen" (Foucault 1989: 189). In beiden Fallen, in der medizinischen Praxis, die in die „Nacht des Leibes" (Foucault 1988a: 144) vorstoBt, wie in einer Sprachverwendung, die in die „Nacht der Sprache" bzw. der Existenz eindringt, weist Foucault am Beispiel kanonischer Topoi der Modeme nach, dass in letzterer immer auch schon eine Postmodeme angelegt gewesen sei. Die „Metaphysiken der Tiefe", welche das 19. Jahrhundert kennzeichnen und die Foucault in „Die Ordnung der Dinge" (Foucault 1978: 302) analysiert, sind aus dieser Perspektive als Phanomene restringierter Verarbeitung zu verstehen. Gegen diese Verktirzungen stellt Foucault zunachst eine Methode: die Diskursanalyse. Sie basiert auf der Intention, den vermeintlich kausalen Zusammenhang zwischen der Epistemologie der Tiefe und antiliberalen Dynamiken ihrer Fixierung in Figuren des Anderen zu durchbrechen. Das Ziel besteht in der Formulierung eines Zugriffs auf Geschichte, welcher den historischen Revolutionen des Verhaltnisses zwischen Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit Rechnung tragt. Folgerichtig habe der Historiker am Schreiben Roussels ebenso MaB zu nehmen wie an jenem eingreifenden Blick, der um 1800 die klinische Praxis umformte: Schritt fiir Schritt und an der Hand eines durch Schnitte und verfolgte Verlaufe selbst erzeugten Sichtbaren habe er sich von der Sicherheit zu losen, welche die Ordnung des Sagbaren garantiere, Damit spalte er den Raum der Tiefe, in dem die Wahmehmungen ihre Befehle „aus der Feme" (Foucault 1988a: 21) erhielten, in eine experimentelle Serie von Flachen. Fur diese , Operation' des konstruierten Ursprungs entwendet Foucault den Begriff der Genealogie, oder anders: der Geburt. Die Metapher driickt einen entscheidenden Aspekt dieses Evidenzmodells aus: Sie verweist auf ein Zusammenspiel zwischen einem lebendigen, ans Licht drangenden, latenten Gegenstand (im modemen Sinn): dem Diskurs, und einer lenkend-eingreifenden Bewegung der Maeutik: der Diskursanalyse. Erst letztere lasse den Diskurs als solchen - als Ereignis, das ,fur sich spricht' - erscheinen und verwandle ihn in eine Manifestation bzw. in ein „Monument". Genau dies sei die Aufgabe der kritischen Historiografie: Wahrend es „die Geschichte in ihrer traditionellen Form [untemommen habe], die Monumente der Vergangenheit zu ,memorisieren', sie in Dokumente zur transformieren" (Foucault 1995: 15), habe die aktuelle verantwortungsbewusste Historiografie nun die Dokumente in Monumente TAX transformieren. Bei beiden Formen der historischen Rekonstruktion handelt es sich nach Foucault um Archaologie. Die traditionelle Archaologie beruhe auf dem vormodemen Prinzip der Sichtbarmachung der Unsichtbaren, indem sie Diskurse im Hinblick auf ihr Jenseits - ihre Bedeutung, ihren Autor, ihren tieferen Sinn - durchleuchte. Statt mit per definitionem bedeutungsgeladenen und in Sinnzusammenhangen iiberlieferten Dokumenten operiert die (post)modeme Archaologie mit stummen und bedeutungslosen Monumenten, die es jenseits bzw. diesseits - machtinduzierter, aktuell gelebter Sinngeflechte zu rekonstruieren gelte. Bedenkt man, dass - wie oben skizziert - in dem selben historischen Zeitraum, in welchem der flir die Diskursanalyse Pate stehende chirurgische Blick die kontemplati-

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ve Wahmehmung abloste, der Begriff der Latenz einen analogen Wandel erfuhr, kann von einer Geburt der Diskursanalyse aus dem Geiste der Latenz gesprochen werden. Was leistet diese Definition? Auf den ersten Blick ist sie nicht mehr als ein Konkurrenzvorschlag zu zwei Interpretationen, die sich ebenfalls einer Fiigung Nietzsches bedienen: Wolfgang Welschs These tiber „Die Geburt der Postmodeme aus dem Geist der modemen Kunst" (Welsch 1998) und Philipp Sarasins Uberlegungen „Die Geburt der Diskursanalyse aus dem Geist der Anatomie" (Sarasin 2005: 63ff u. dessen Beitrag in diesem Band).^ tjber die Figur der Latenz lasst sich jedoch nicht nur der gemeinsame Nenner der „Doublette" von Medizingeschichte und Literaturanalyse fmden. Sie erlaubt es auch, eine Verbindung zu Foucaults Studie „Uberwachen und Strafen" herzustellen. Die modeme Form der Souveranitat besitzt mit dem leeren Thron des Monarchen eine Vakanz im Zentrum, die der Sprache Roussels und dem experimentellen Blick des Klinikers verwandt ist: An die Stelle eines durch transzendente Machte legitimierten Souverans tritt eine Okonomie der Lektiire, welche die duale Ordnung zwischen Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit aufbricht; die Befehle der Machthaber werden durch die Diskurse der einstigen Befehlsempfanger ersetzt. Genau dies ist der Punkt, an dem deutlich wird, dass Foucault in „Uberwachen und Strafen" eine Verschiebung vomimmt, die sich als Folge der vorangegangenen Arbeiten nahezu aufdrangte, im Gegenzug jedoch in einen Widerspruch zwang, der seinerseits nach Bearbeitung verlangte. Bei der Verschiebung handelt es sich um das schon angesprochene Vorhaben, gegen die auf einer verkiirzten Interpretation der Modeme basierenden wissenschaftlichen Schulen eine historische Methodik zu setzen, die an die Stelle einer Metaphysik der Tiefe den analytisch-eingreifenden Blick der Flache und der Serie setzt: Die Sichtbarkeiten werden nicht auf eine unsichtbare Bedeutung durchleuchtet, sondem in Schichten zerlegt und in Serien geteilt, um den Bedingungen der Sichtbarkeit (oder Sagbarkeit) auf die Spur zu kommen. Der aus der „Doublette" von Medizingeschichte und Literaturanalyse geerbte Gegenstand, den Foucault in „Uberwachen und Strafen" aus seiner ontologischen Verfasstheit in die Niederungen des Historischen zieht, ist jedoch die zuvor als befreiende, fortschrittliche, liberalisierende Methode defmierte Diskursanalyse selbst: „tFberwachen und Strafen" erzahlt die Geschichte der Ubemahme des leer gewordenen Throns des monarchischen Souverans durch das ,Leben' der Diskurse. Und hier tritt ein entscheidendes Problem in den Blick. Die neuen Souverane, die 9 Hinrich Fink-Eitel legte in der ersten im Junius-Verlag erschienenen Foucault-Einfuhrung besonderes Gewicht auf dessen Nietzsche-Rezeption. Der nietzscheanische Ausgangspunkt Foucaults in „Wahnsinn und Gesellschaft" habe eine Denkbewegung in Gang gesetzt, deren Folic durch das gesamte Werk Foucaults hindurch scheine. Aus diesem Grund k5nne von einer „Geburt der Philosophic Foucaults aus dem Geiste von Nietzsches Geburt der Tragodie'' (Fink-Eitel 1989: 32) gesprochen werden. Man darf mutmafien, dass diese Deutung der Provenienz Foucaults Sarasin bei seiner Geburtsanzeige bekannt war und als Hintergrund diente. Auch wenn dies nicht der Fall ist, wird doch die Verschiebung deutlich: Foucault wird aus dem Kontext der postmodemen, franzOsischen Nietzsche-Rezeption herausgeriickt und mit der Annahme einer Herkunft aus der Anatomie in ein Naheverhaltnis zur Aufklarung bzw. zur aufklarenden Historiografie gebracht. Aus der Perspektive der Latenz relativieren sich die oppositionellen Inanspruchnahmen: Indem Latenz als historische und historiografische Kategorie gedacht wird, werden sowohl die Ontologisierungen des Verborgenen, welche den postmodemen Zugang zur Sichtbarkeit pragen, als auch deren Kritik als Strategien des Umgangs mit den Folgen einer neuen Sichtbarkeitsordnung lesbar. Ihre Relation entscheidet dariiber, ob die liberalisierenden Potentiale des Umbruchs uber die einengenden Krafte siegen oder umgekehrt.

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Diskurse, besitzen die Freiheit, auch die Abschaffung ihrer selbst zu verfolgen: Die Wissenschaften vom Menschen konnten die Abschaffung des Menschen, die Demokratie die Wahl des Totalitarismus erfinden. Genau dieser Verlauf der neuen Ordnung der Sichtbarkeit liegt Foucaults Panoptismusstudie als Gegenstand zugrunde: Sie rekonstruiert die misslungene Entmachtung des Unsichtbaren. Eine Erklarung hierfiir liefert Foucault zunachst nicht. Das ambivalente Potenzial der neuen Ordnung der Sichtbarkeit wird in der Gegeniiberstellung der beiden Pole der Latenzsemantik lediglich ausgestellt: Foucault macht deutlich, dass Latenz zum Vollzug eines demokratischen Politischen notig ist, zugleich jedoch als Instrument der antidemokratischen Markierung (innerer wir auBerer) feindlicher Krafte dienen kann. Die historisch entscheidende Frage, die sich hieran kntipft, lautet, inwieweit es Gesellschaften in der angesprochenen Umbruchsphase gelingt, Kulturtechniken zu institutionalisieren, welche das ambivalente Potenzial dieser Recodierung des Unsichtbaren ausbalancieren (Mtiller 2005). Die methodische Frage lautet: Wie lassen sich diese Techniken in der Analyse gegenwartiger wie historischer Sozialsysteme unterscheiden? Die Antwort, die Foucault in „Die Ordnung des Diskurses" entwickelt, lautet, dass es sich bei dem notwendigen Gegengewicht um die Aufhebung der „Diskurskontrolle" handle. Letztere ziele in ihrer „stummen Angst" vor dem „unaufhorlichen Rauschen des Diskurses" (Foucault 1991: 35) darauf, die bedrohliche Ereignishaftigkeit und Kontingenz des ,wuchemden' Diskurses durch Ordnungsverfahren, welche die AuBerlichkeit des Diskurses in die Logik des Unsichtbaren zurtickflihren (Kontinuitat, Bedeutung), zu bandigen. Diese Losung bleibt jedoch auf der Ebene der Methodenreflexion stecken: Die historiografische Methode der Diskursanalyse entrat zwar der Wiederholung der DiskurskontroUe auf der Ebene der Konstruktion des Gegenstands; sie bietet jedoch kein Instrumentarium, um zwischen einzelnen historischen Strategien des Umgangs mit der modemen Tiefe zu unterscheiden. Einen Hinweis auf eine weiter reichende analytische Figur bietet der Latenzdiskurs selbst. Er weist Verdichtungen auf, die es nahe legen, die von Foucault in der angesprochenen Texttriade ausgestellte Aporie unter einem demokratiehistorischen wie systemischen Aspekt zu lesen. Die deutschsprachige Thematisierung des Latenten betritt die Biihne des Diskurses gemeinsam mit der Kritik vormodemer Souveranitat. Die erste lexikalisch erfasste deutschsprachige Verwendung des Terminus ereignet sich in der Reflexion des Pro und Kontra des Republikanismus: Als Deputierter der rheinischen RepublikanerfragtJohann Joseph Gorres 1800 nach den moglichen Auswirkungen der neuen Staatsverfassung Frankreichs auf die mit einem Beitritt („Rheinbund") sympathisierenden deutschen Kleinstaaten: Bedinge die neue Form der Souveranitat eine kollektive Identitat, die den liberalen Grundgedanken befordere; oder sei zu erwarten, dass das Konzept der nationalen Identitat das Dogma der kulturellen Identitat nach sich ziehe (Gorres 1854:26-112)? Gorres' wamende Antwort ist deutlich: Die zu diesem Zeitpunkt noch „latenten" Krafte des Nationalen lieBen Zweiteres erwarten. Gorres wandte sich von der Politik ab. Die Vorstellung einer ,latenten Nationalkraft' avancierte jedoch zu einem nicht wegzudenkenden Bestandteil der historisch-politischen Gedankenwelt des soeben angebrochenen Jahrhunderts.

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Das zweite groBe Aufflackem des Diskurses wird durch die Politisierung des medizinischenLatenzdiskursesmotiviert.^^ Wahrend die Latenzidee imfriihen19. Jahrhundert eine tragende Funktion in der Ausdifferenzierung relativ autonomer Subsysteme einnahm (Bakteriologie, Nervenlehre, das latente Bild in der Fotografie), bildet sich nach 1848 aus der Verschmelzung naturwissenschaftlicher und politischer Semantiken ein Interdiskurs der Latenz (Verschworungstheorien, Degenerations- und Rassenlehre, Eugenik), der sich um 1900 verdichtet und im Faschismus kulminiert. Auf diese EntdifFerenzierung antwortet Sigmund Freud mit einer historisch-politischen Variante seiner Theorie der Latenzperiode: Freuds „Der Mann Moses" appelliert in einer hilflosen Geste an die Kraft der Vemunft, sich selbst als einen Anderen zu erkennen (Freud 1999. Bd. 16: 101-246). Es ist eine AufForderung zu einer religionshistorisch gesattigten Selbsterkenntnis, die Freud noch 1939 dem Ende der liberalen Ara hinterherruft: Wir Christen sind Christen, well wir Juden sind, wir Juden sind Juden, well wir Agypter sind. Der Punkt, an dem Freud scheitert, ist derselbe, an dem Foucault die oben skizzierte, unvermittelt gebliebene latenztheoretische Texttriade in seinem Spatwerk wieder aufgreift: der Kurzschluss zwischen der Latenzproblematik des Individuums und der Herausforderung, welche die Recodierung des Unsichtbaren fur demokratische Kollektive darstellt. Diese Aufgabe wird wiederum auf zwei Schauplatzen zugleich in Angrifif genommen: Wahrend Foucault in seinen LFberlegungen zu einer Asthetik der Existenz die panoptische Technologic des Selbst als eine unter mehreren, jedoch sozial ungleich verteilten Moglichkeiten des Ich-Entwurfs relativiert, bereichert die „Geschichte der Gouvemementalitat" die Theorie der Disziplinarmacht um den Brechungsfaktor des politischen Feldes.^^ Beide Werkkomplexe bleiben unabgeschlossen, undjener10 Der medizinische Latenzdiskurs lasst die Kraft der Latenzidee erahnen: Sie machte den Virus, die bahnbrechende Entdeckung der modemen Medizin ebenso denkbar wie latente Krankheiten und deren Inkubationszeit. Georges Canguilhem machte in Erganzung zu Foucaults „Geburt der Klinik" darauf aufmerksam, dass mit der neuen Wahmehmung auch neue Techniken der Evidenz einhergingen: Die Bakteriologie trug nicht nur auf einer inhaltlich-argumentativen Ebene zum Untergang der nosologischen medizinischen Theorien bei, sondem auch im Hinblick auf den Einsatz von Instrumenten, um „das Wirkliche manifest werden zu lassen" (Canguilhem 1979: 124). Seit dem Einsatz der Anilin-Farbung wird an die Stelle der Beobachtung von Symptomen ein spezifischer, Evidenz konstruierender Eingriff gesetzt, der eine systematische Nutzung erlaubt: Die Erkenntnis, dass Zellen zwischen verschiedenen Farbstoffen auswahlen, wurde zum Anlass genommen, Farbstoffe zu erfmden, die bestimmte Zellen wahlen und durch diese Reaktion der induzierten Sichtbarmachung identifizierbar werden. Den markantesten Niderschlag fand dieser Zusammenhang in der Begriffsgeschichte der Fotografie. Seit der 1839 erfolgten Entdeckung des Umstands, dass es mithilfe „entwickelter Substanzen" moglich sei, das fotografische Material noch vor dem zeitintensiven Sichtbarwerden des Bildes dem Licht zu entziehen, wurde nach einem geeigneten Begriff fiir das zwar vorhandene, aber noch unsichtbare Bild gesucht. Wahrend bis 1864 in einer Vielfalt terminologischer Optionen der Ausdruck „das anfangs dem Auge verborgene Bild" dominierte, fand die Debatte im Folgejahr ein Ende: Seit Oscar Kramers „Schule der Photographic" von 1865 wird das unsichtbare Bild, das im Rahmen des fotografischen Elementarprozesses bei der Belichtung von Silberhalogenidschichten entsteht, als „latentes Bild" bezeichnet (Mayr 1988: 218f). 11 Zwar legt Foucault auch in seinen Gouvemementalitatsstudien den Fokus auf die vereinheitlichende Kraft der Diskurse, indem er die Regierung des Staates und jene des Individuums in eine Analogic setzt, die dem Subjekt keinen Freiheitsspielraum lasst. Die methodische Erganzung dieser Perspektive durch ein politisches Feld, das als BrechungsraumfiingierenkOnnte, relativiert jedoch riickblickend den zwingenden Charakter der ,disziplinierenden Selbstpraktiken' in „Uberwachen und Strafen".

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auch von Freud vemeinte - Faktor, der eine Vermittlung der losen Strange ermoglicht hatte: der Zusammenhang von Latenz, Gedachtnis und kultureller Kommunikation, bleibt trotz seiner Freilegung unangedacht. Dessen Analyse und historiografische Umsetzung hatte an zwei Aspekten des Foucaultschen Spatwerks weiterzudenken. Zum einen ware an der geoffheten Analogie zwischen der Regierungskunst des Staates und jener der Subjekte anzukniipfen. Sie deutet darauf hin, dass Latenz als ein zweistufiges Phanomen zu denken ist, das folgerichtig einer auf beide Aspekte gleichzeitig gerichteten, (mit Bourdieu) „schielenden" Analyse zu unterziehen ist. Auf der einen Seite ist mit der Geschichte von Aus- und EntdifFerenzierung eine makropolitisch-systemische Dimension der Latenz im Blick zu behalten. Dieser Bedingungsgeschichte ist auf der anderen Seite eine soziologisch zu verfeinemde Geschichte der Selbstpraktiken gegentiber zu stellen, die mit der Makroebene verzahnt ist. Aus dieser Doppelperspektive heraus wird deutlich, dass die im Zeichen der Wahrheit erfolgende, mikropolitische Selbstausleuchtung der Subjekte im Panopticon zwar die makropolitische Wiederkehr der vormodemen Sichtbarkeitsordnung vorbereitete, dennoch aber keine Notwendigkeit darstellt. Um historisch konkret zu werden: Die Riickbindung der aufklarenden Latenzdiskurse (Medizin, Psychoanalyse, durch die neuen Massenmedien erschlossene neue Offentlichkeiten, Kriminalroman, Biografie und Autobiografie) an das Feld der Politik war und ist keine Notwendigkeit, sondem Folge des Umstands, dass in den neuen Subsystemen keine ausreichenden Ventile fur die Verarbeitung der neuen Sichtbarkeitsordnung gefiinden und/oder etabliert wurden bzw. werden. Philipp Sarasin schlagt in einer Diskursgeschichte des „unsichtbaren Feinds" vor, die gegen Ende des 19. Jahrhunderts forcierte Verflechtung zwischen dem bakteriologischen/immunologischen und dem politischen Diskurs, welche schrittweise den Sozialdarwinismus, die Eugenik und den Genozid hervorbringen sollte, iiber eine Interaktionstheorie der Metapher zu deuten (Sarasin 2003b; 2004). Latenztheoretisch interpretiert, betrachtet Sarasin die fatalen Folgen, die der xenophobe Interdiskurs des Latenten immer wieder hervorbringt, als Implikationen einer unreflektierten Angst vor der Metapher: Deren menschenfeindliche Dynamik lieBe sich nur dann blockieren, wenn das Drangen der Metapher nicht mehr als Kontamination einer als rein gedachten Sprache verworfen, sondem angenommen und - ich interpretiere - der Aufklarung tiberantwortet wtirde. Hiermit wird die analytische Figur der Latenz freilich wieder in jenen beschrankenden Kontext zurtickgefuhrt, aus dem sie Foucault mit seiner souveranitatstheoretischen Wtirdigung befireite: in die Linguistik einerseits, die Inhaltsanalyse andererseits. Verschobe man diese prozessuale Interpretation der Latenz jedoch von der Ebene der Metapher auf die Ebene der Praktiken, lieBe sich nicht nur die mikropolitische Dimension einer Latenzgeschichtsschreibung formulieren. Zudem gerieten auch Schamiere in den Blick, die den Briickenschlag zu jenen oben skizzierten Latenzkonzepten ermoglichten, die zwar auf der begrenzten Grundlage einer dichotomen Konzeptualisierung operieren, auf der Ebene der isolierten Objektanalyse jedoch hohe Kompetenzen bereit stellen. Diese Verbindung steht noch aus. Dennoch: Die Nacht wurde geoffiiet.

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Arne Klawitter

Die Kategorie des Neuen aus wissensarchaologischer Perspektive

Im Jahr 1994 sprach sich Gerard Noiriel im Journal of Modern History dafiir aus, Foucault in die Sprache der Historiker zu libersetzen, um mit der wissensarchaologische Wahmehmungsweise Geschichte zu schreiben. Diese Forderung kam, verglichen mit der Rezeption von Foucaults Denken in anderen akademischen Disziplinen, sehr spat, aber sie ist immer noch aktuell, da weitgehend nicht eingelost. Foucaults Wissensarchaologie wurde lange Zeit als ein Fremdkorper innerhalb der Geschichtswissenschaft betrachtet. Obwohl man heute, nachdem sich poststrukturalistische Theoreme langst akademisch etabliert haben, den Namen Foucault und seine Methode der diskursanalytischen Wissensarchaologie kaum noch umgehen kann, sind die Vorbehalte gegeniiber der Wissensarchaologie immer noch tiberall spurbar. Ulrich Brieler stellte unlangst fest, dass Foucault bei den deutschen Historikem zunachst als Philosoph wahrgenommen worden sei und nicht als Historiker (Brieler 2003: 312). Das erklare die Abwehrhaltung gegen den Provokateur Foucault mit seinem betont „philosophischen Diskurs", dem, so ein haufiger Vorwurf von Historikem, ein „spezifisch historische[r] Ansatz" (Peukert 1991: 323) fehle. In seiner Betrachtung der Widerstande gegen Foucault kommt Brieler zu dem Schluss, dass Foucault womoglich emen „delikaten Punkt" beriihrte, und zwar das „affektive Apriori des hiesigen historischen Diskurses". Seiner Auffassung nach stellt die Foucault-Rezeption „in nicht geringem MaBe auch eine Selbstbeschreibung der Grenzen des Ertraglichen" dar, „die den vermeintlich frivolen, unemsten und exzessiven Intellektuellen lieber drauBen vor der Tur lassen mochte" (Brieler 2003: 332f). Im deutschsprachigen Raum fand die Diskursanalyse Foucaults zuerst in der Literaturwissenschaft Eingang. Wahrend im angelsachsischen Raum die Foucault-Rezeption in der Geschichtswissenschaft bereits fortgeschritten war, zeichnete sich auch in der deutschsprachigen Forschungslandschaft gegen Mitte der 90er Jahre allmahlich eine Wende ab. Vor allem auf jiingere Historiker Ubte Foucaults Methode eine gewisse Anziehungskraft aus, was sich mit einem veranderten Forschungsinteresse erklaren lasst: Man betreibt Geschichtswissenschaft nicht mehr, well es um die Bewahrung von Geschichte geht und um eine Interpretation historischer Ereignisse mit akademisch korrekten, d.h. akademisch anerkannten Mitteln, sondem vielmehr darum, aus der Geschichte ein Potentialflirdie Gegenwart zu Ziehen. Dartiber hinaus ist die zunehmende Foucault-Rezeption Zeichen einer „offensiv[en] Grundlagenreflexion" (Martschukat 2002a: 9), die gewiss noch nicht als abgeschlossen angesehen werden kann. Man muss an dieser Stelle in der Entgegnung der vorgebrachten Kritik allerdings einraumen, dass Foucault kein Interesse hegt flir die argumentative Verkettung geschichtswissenschaftlich anerkannter und damit selbstverstandlich gewordener Kausalitaten, flir die Begriindung geschichtlichen Wandels oder flir die verstehende Rekon-

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struktion subjektiver Intentionen. Sein Denken richtet sich gerade gegen den Gebrauch von evident erscheinenden Kategorien, mit denen historische Ereignisse und der Wandel der Geschichte verstandlich gemacht werden. Diese Kategorien, denen sich Foucault zu verweigem sucht, lassen sich grob unter dem Begriff „Historismus" zusammenfassen; sie konstituierten zu Beginn des 19. Jahrhunderts die hermeneutische Geschichtswissenschaft. Foucault verbindet das Vorgehen des Historismus mit dem Dokument. Ein Ereignis erhalt seinen Wert und Sinn durch die Wiederherstellung des historischen Diskurses, indem die Massen von Dokumenten in einen umfassenden Sinnzusammenhang gestellt und in eine geschichtliche Entwicklung einbezogen werden, welche dem Ereignis eine bestimmte zeitliche Position innerhalb dieser Entwicklung zuerkennt. Die in der Geschichte hervortretenden Zeichen werden dabei wie Spuren aufgefasst, die auf emen Trager verweisen, d.h. auf ein sich in der Geschichte ausdriickendes, sinnstiftendes Subjekt. Die Ideen- oder Mentalitatsgeschichte wirft laut Foucault drei Probleme auf: Erstens hat es sich als auBerst schwierig erwiesen, Konzepte der Diskontinuitat und Streuung in die Ordnungen der Kontinuitat und epochalen Totalitaten einzufuhren und Abweichungen oder Dispersionen zuzulassen, welche die Formen des Identischen aufzulosen drohen, so „als hatten wir Angst, das Andere in der Zeit unseres eigenen Denkens zu denken" (Foucault 1973: 23). Die kontinuierliche Geschichte ist zweitens das notwendige Korrelat fur die Stifterfunktion des Subjektes, namlich insofem als der Historismus glaubt, dass die verlorene Geschichte in Form des historischen Bewusstseins vom Subjekt wieder angeeignet werden konne. Dem Subjekt kommt es zu, die leeren Formen der Sprache, welche die Geschichte hinterlassen hat, mit seinen Ansichten und Absichten unmittelbar zu beleben. Als dritter problematischer Punkt bleibt schlieBlich die Bereitwilligkeit, Zufalliges und Abweichendes zugunsten der sich entwickelnden Einheit zu opfem. Eine Gegenposition zum Historismus hat sich insbesondere mit dem Aufkommen des Strukturalismus abgezeichnet. Mit der strukturalistischen Frontstellung wurde einer der grundlegenden Widerspriiche des zeitgenossischen Denkens offensichtlich. Die Aporie zwischen Struktur und Werden markiert ein Dilemma, aus dem schlieBlich Foucaults Archaologie der Wissensformationen einen Ausweg suchen wollte. Auf die traditionellen Verfahrensweisen des Historismus antwortet Foucault mit vier negierenden Prinzipien: Umkehrung, Diskontinuitat, Spezifizitat und AuBerlichkeit (Foucault 1991: 34f). Die Umkehrung bezieht sich auf die im Historismus dominierenden Prinzipien, den Diskurs an die Prasenz des Autors zu binden (der Autor als Prinzip der Gruppierung von Diskursen, als Einheit und Ursprung ihrer Bedeutungen sowie als Mittelpunkt ihres Zusammenhalts). An die Stelle der Kontinuitat, die durch die begrundende Instanz des Subjektes garantiert wird, und der Suche nach einem Noch-nicht-Gesagten setzt Foucault das Prinzip der Diskontinuitat. Fiir Foucault bedeutet das, Diskurse als „diskontinuierliche Praktiken zu behandebi, die sich uberschneiden und manchmal beriihren, die einander aber auch ignorieren oder ausschlieBen" (Foucault 1991: 34). Mit der Spezifizitat, die Foucault in seiner Wissensarchaologie einfordert, wendet er sich gegen die Praxis des Historismus, den Diskurs in ein Spiel von vorgangigen Be-

Die Kategorie des Neuen aus wissensarchaologischer Perspektive

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deutungen aufzulosen, die aus der Lebenswelt, der Sozialgeschichte oder einem anderen auBerdiskursiven Kontext entnommen werden. Die AuBerlichkeit bringt Foucault schlieBlich ins Spiel, um sich gegen die Tendenz abzusetzen, den Diskurs auf einen intelligiblen Kern, eine Idee oder Intention zu reduzieren und ihm damit seiner Materialitat zu berauben. In der Wissensarchaologie korrelieren diese vier methodischen Grundsatze mit vier Begriffen, die der Diskursanalyse als regulative Prinzipien dienen und die jeweils ein traditionelles Prinzip der Analyse ersetzen: Das Ereignis ersetzt in der Wissensarchaologie die Schopfung eines Subjekts; die Serie ersetzt die Einheit bzw. Kontinuitat eines Werkes, einer Epoche oder eines Gedankens; die Regelhaftigkeit ersetzt die Ursprllnglichkeit; die Frage nach der Existenzbedingung eines Ereignisses ersetzt die Frage nach der (verborgenen) Bedeutung eines Ereignisses.

Formationen und Transformationen des Wissens Um die Innovation von Foucaults historischem Ansatz aufzuzeigen, mochte ich zunachst Foucaults Begriff der Wissensformationen erlautem. Foucaults Grundidee ist, die Dinge und Phanomene nicht als fur sich bestehend vorauszusetzen, sondem als innerhalb einer historischen Regelordnung auf der Grundlage eines bestimmten Wissens hervorgebracht. Es handelt sich also um einen konstruktivistischen Ansatz. Der Diskurs, wie er von Foucault in AQX Archdologie des Wissens (1969) konzipiert wurde, tragt bereits Ztige eines autopoietischen Systems hinsichtlich der Produktion wahrheitsfahiger Aussagen. Die Geschichte des Wissens basiert far Foucault nicht auf einer Annaherung an eine gegebene Realitat, sondem auf einer Abfolge verschiedener Regelsysteme der Wissensproduktion. Die Frage ist dabei, wie Aussagen beschaffen sein miissen, um zu einer gegebenen Zeit in einer Kultur als wahres Wissen anerkannt zu werden. Der Wissensarchaologie geht es um das Aufdecken der dem Wissen und den Erfahrungen zugrunde liegenden Ordnungsschemata, die allerdings nicht als eine universelle Ordnung zu verstehen sind, sondem als zeitlich und regional begrenzt und existent nur innerhalb einer kulturellen, diskursiven Praxis. Die Einfahmng des Begriffs der Wissensformation weist schon auf zwei Aspekte voraus, die fiir eine Diskussion des Neuen von Belang sein werden: zum einen die epistemologischen Bedingungen fur die Wahmehmung des Neuen; zum anderen die Entstehungsbedingungen des Neuen in einer gegebenen Wissensformation. Das Neue ist nur in Relationen wahmehmbar, in die ein Ereignis oder eine Aussage gestellt wird. Etwas als „neu" zu charakterisieren heiBt, es in Bezug zu einer etablierten epochalen Wissensformation zu setzen (zu einer Formation von Aussagebeziehungen, die zu einer gegebenen Zeit vorherrscht und die das bestimmt, was uns zu denken moglich ist, und die nur eine begrenzte Menge von AuBemngen als wahres Wissen qualifiziert). Aber solch eine Beziehung reicht noch nicht aus, um der Neuheit eines hereinbrechenden (Aussage-)Ereignisses gerecht zu werden. Denn das Neue betrifft auch die Sichtweise, mit der es wahrgenommen wird; es ist abhangig von denjenigen „Hintergmndbedingungen", mit denen geschichtlicher Wandel gedacht wird. Deshalb

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werde ich in meiner Betrachtung von dem Gedanken ausgehen, dass das Erscheinen des Neuen von der jeweiligen epistemischen Ordnung, sozusagen von den epistemologischen Rahmenbedingungen der jeweiligen Epoche abhangig ist. Statt im „Neuen" eine Kategorie zu erblicken, deren eigene Geschichte einen Zugriff auf die Geschichte der Ereignisse bieten konnte (die man zugleich unter der Voraussetzung, dass sie sich zum Motor der Geschichte transparent verhielte, zum Gegenstand einer objektiven Betrachtung machen wtirde), kann diskursanalytisch angenommen werden, dass jede Uberschreitung einer Aussage- bzw. Wissensformation eine spezifische Weise impliziert, in der das Neue in Erscheinung treten kann. Die Diskursanalyse betrachtet das Neue in Abhangigkeit von den Wissensformationen und nicht als Zugriff auf diese. Die Frage nach dem Neuen in der Geschichte der Denksysteme beriihrt eine Reihe von methodischen Widerspriichen. Zum einen setzt die Wahmehmung des Neuen gewisse Totahsierungen voraus (Epochenkoharenz, eine relative Einheit der „Hintergrundbedingungen"), zu denen das Neue in Bezug gesetzt wird, zum anderen suggeriert das Neue Ereignishaftigkeit und Diskontinuitat, die gerade solche Totahsierungen grundsatzlich in Frage stellen. Man miisste sich wohl fragen, inwiefem nicht das Neue eine Art Unbestimmtheitsstelle im Geschichtsdenken selbst darstellt. Ein anderes Bezugsfeld, in dem das Erscheinen des Neuen untersucht werden konnte, ist das Verhaltnis zum Anderen und Gleichen der jeweiligen Wissensformation oder Episteme. Einerseits muss sich das Neue vom Gleichen, d.h. von dem innerhalb eines zeitlichen Abschnitts aufgrund bestimmter Formationsprinzipien Generierten abheben; andererseits muss es aber gleichzeitig dem Gleichen nahe genug sein, um entsprechend erkannt zu werden und nicht „diskurspolizeilichen" Ausschlussmechanismen zum Opfer zu fallen (wie beispielsweise die Ergebnisse der Versuchsreihen von Mendel, die von den Wissenschaftlem des 19. Jahrhunderts nicht als Wissen anerkannt wurden, oder das literarische Werk von Raymond Roussel, das noch zu Lebzeiten des Autors als „wahnsinniges Sprechen" den Psychiatem Ubergeben wurde und schlieBlich als Nachweis fur die Geisteskrankheit des Autors diente). Die Wahmehmung des Neuen (in Gestalt von Aussagen oder Wissen) setzt also stets eine gegebene Wissensformation voraus, von der sich diese Aussage abhebt. Foucaults Wissensarchaologie untersucht genau solche epochalen Wissensformationen in ihren Regularitaten, in denen oder in Abgrenzung zu denen neue Aussagen hervorgebracht werden konnen und damit neues Wissen entstehen kann. Auf einer solchen diskurstheoretischen Basis konnte eine Reflexion der Bedingungenfiirdas Hereinbrechen des Neuen angesiedelt werden. Doch wirft die Wissensarchaologie ein schwerwiegendes erkenntnistheoretisches Problem auf: Denn man bewegt sich in der jeweiligen Episteme wie ein Fisch im Wasser. Wahrend man in der eigenen Episteme gefangen ist, ohne sich ihrer Bedingtheit und Disposition bewusst zu sein, sieht man eine andere Episteme nur durch die Brille der eigenen; man projiziert folglich die eigene Wissensordnung in die zu untersuchende Wissensordnung hinein. Wie kann man unter dieser Bedingung die notwendige Distanz, welche die Voraussetzung einer archaologischen Beschreibung ware, gewinnen, ohne die zu untersuchende Wissensformation aus dem Auge zu verlieren, zum Beispiel wenn man - bleiben wir bei der Metapher - die Brille

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ganz absetzt? Und umgekehrt, wie kann man die Projektion der eigenen Denkmuster so sehr einschranken, dass man ein moglichst klares und unverfalschtes Bild von der zu untersuchenden Wissensordnung erhalt? Oder aber ist dieser Wunsch nur eine utopische Illusion der Geschichtswissenschaft? Kann es nicht in Wirklichkeit nur darum gehen, zu beurteilen, wie, d.h. mit welchen gedanklichen Konstruktionen wir die Geschichte konstruieren? Denn, folgen wir dem Argument des Konstruktivismus, mit Sicherheit sagen, wie sich historische Ereignisse tatsachlich abgespielt und wie die Menschen in der Vergangenheit gedacht haben, konnen wir nicht. Auch in der erwahnten Metapher ist die Brille nicht einfach nur als VergroBerungsglas zu verstehen. Vielmehr ist sie ein Instrument der Konstruktion. Im modemen Zeitalter (mit Kant) wird sich der Mensch bekanntlich bewusst, dass er nicht nur ein Element mmitten der Reprasentationen ist, sondem dasjenige Subjekt, das die Reprasentationen selbst hervorbringt, und gleichermaBen Objekt des Wissens ist, das er produziert. Das Erkenntnissubjekt scheint deshalb immer auf sich selbst zuriickgeworfen und das Wissen, das gleichsam wie in einer Schleife auf sich selbst zuruckkommt, reflektiert seine eigenen Bedingungen und Grenzen. Die wissensarchaologische Beschreibung wurzelt in demselben Dilemma, sobald die eigene Episteme, die fur den, der auf ihrer Grundlage denkt, quasi unbewusst ist, in den Blick genommen wird. Wie ist es dann also moglich, eine Selbstbeobachtung, d.h. eine Reflexion der eigenen Wissensdispositionen vorzunehmen? Wie kann die Position eines AuBen erreicht werden, von der aus es moglich wtirde, die gegenwartige Wissensformation und ihre Existenzbedingungen zu beschreiben? Das ist die methodologische Kemfrage von Foucaults Wissensarchaologie.

Die wissensarchaologische Beschreibung Eine archaologische Untersuchung der Wissensdispositionen stellt sich die Frage, wie der Zugang zu dem epistemischen Bedingungsfeld moglich ist, ohne sich auf die sinnstiftende Instanz des Subjektes berufen zu mtissen. Dieser Zugang eroffnet sich flir Foucault durch die Sprache. Sprache in ihrer historischen Seinsweise ist fur Foucault das entscheidende Instrument der Konstruktion historischer Wissensformationen. Sprache versteht Foucault dabei nicht im Sinne eines Systems sprachlicher Zeichen, das in verschiedenen Situationen unter verschiedenen Bedingungen unterschiedlich aktualisiert wird. Fiir den Wissensarchaologen Foucault ist Sprache in ihrer historisch verschiedenartigen Seinsweise relevant; die Weise, wie sich Sprache mit den Dingen verbindet und wie sie die Dinge (re)prasentiert oder konstituiert. In seiner wissensarchaologischen Studie Die Ordnung der Dinge zeigt Foucault, wie jedes historisch-epochale Formationssystem gemaB einem Koharenzprinzip funktioniert, das die Existenzfiinktion der Zeichen defmiert und verantwortlich ist, dass sich entsprechend bestimmter RegelmaBigkeiten ein Archiv von Aussagen formiert.^ Das Archiv regelt die ReproDas Archiv ist in der Wissensarchaologie kein Ort der Sammlung von AuBerungen, keine Bibliothek im wortlichen Sinne, wie Boris Groys in seinem Buch Uber das Neue unterstellt (Groys 1992). Gegen diese Simplifizierung lieBe sich mit Foucault einwenden: „Das Archiv ist zunachst das Gesetz dessen, was

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duktion des Gleichen. Um koharente Formationseinheiten im Sinne von historischen Aussagearchiven zu beschreiben, geht die Wissensarchaologie von der Art und Weise aus, wie die Sprache sozusagen ,in ihr Sein gebracht' worden ist. In ihrer konkreten historischen Erscheinungsweise bestimmt die Sprache die spezifische Funktion des Zeichens, den Gebrauch sprachlicher Zeichen, die Techniken der Interpretation und der Formalisierung sowie die Formationsgesetze des Wissens, je nachdem ob sie beispielsweise ein Ahnlichkeitsverhaltnis, eine Reprasentation, eine Selbstreflexion oder eine Indikationsbeziehung zwischen Dingen, Wortem, Bedeutungen und Subjekten impliziert oder ob bestimmte Elemente dieses Vierecks ausklammert werden, um so z.B. das Verhaltnis einer scheinbar unmittelbaren Reprasentation zwischen Wortem und Dingen zu ermogHchen oder eine Selbstreprasentation des Subjekts in den von ihm produzierten Bedeutungen. In der Ordnung der Dinge stellt Foucauh verschiedene historische Koharenzprinzipien fest, die liber weite Strecken die kulturellen Erfahrungsformen und das empirische Wissen konstituieren. Diese Koharenzprinzipien sind die Ahnlichkeit in der Renaissance, die Reprasentation in der Klassik und die empirisch-transzendentale Dublette „Mensch" mit der Annahme einer innerlichen Subjektivitat und dem Erfordemis, die Moglichkeitsbedingungen der Erkenntnis im Wissen mit zu reproduzieren, was schHeBlich im modemen Zeitalter seit 1800 zu einer Transzendentalisierung dieser Moglichkeitsbedingungen flihrt. Diese Koharenzprinzipien sind deutlich voneinander abgegrenzt. Foucault flihrt an dieser Stelle die Begriffe des Bruches, der Schwelle und der Transformation ein, um die Grenzen zwischen den Wissensordnungen zu markieren. Um aber die Transformation in ihren sprachlichen Manifestationen zu erfassen, bedarf es der Einftihrung eines weiteren Begriffes: den des Diskurses. Der Diskurs umfasst ftir Foucault weniger einen Aussageakt oder eine AuBerungsmenge im Rahmen eines Fachbereichs, einer Disziplin oder einer AuBerungsmodalitat, sondem die RegelmaBigkeiten der Aussageereignisse auf der Ebene der Existenzbedingungen des Wissens. Der Diskurs ist eine Redeordnung, die fiir die sprechenden Subjekte festlegt, was gesagt und gedacht werden kann. In seinen wissensarchaologischen Studien untersucht Foucault zwar Diskurse im Sinne von AuBerungsmengen, die tiber einen Gegenstand gemacht wurden. Das Ziel seiner Studien ist jedoch, die diesen AuBerungen zugrunde liegende diskursive Ordnung herauszuarbeiten, die bestimmt, wovon es moglich ist, aber auch (und das ist wichtig), wovon es unmoglich ist zu reden. Jede diskursive Ordnung basiert auf einem AuBen, das diese Ordnung gleichzeitig konstituiert und in der Produktion von AuBerungen und positivem Wissen verdeckt wird. Das Problem der archaologischen Diskursanalyse ist demnach nicht nur, die Differenz zwischen dem, was gesagt werden kann, und dem, was gesagt wird, aufzudecken (das Problem der Aktualisierung des Archivs), sondem vielmehr die Differenz zwischen gesagt werden kann, das System, das das Erscheinen der Aussagen als einzelner Ereignisse beherrscht. Aber das Archiv ist auch das, was bewirkt, da6 all diese gesagten Dinge sich nicht bis ins Unendliche in einer amorphen Vielzahl anhaufen, sich auch nicht in eine bruchlose Linearitat einschreiben und nicht allein schon bei zuf^lligen auBeren Umstanden verschwinden; sondem da6 sie sich in distinktiven Figuren anordnen, sich aufgrund vielfdltiger Beziehungen miteinander verbinden, gemafi spezifischen RegelmaBigkeiten sich behaupten oder verflieBen (...)" (Foucault 1973: 187).

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dem, was gesagt werden kann, und dem, was nicht gesagt werden kann, sichtbar zu machen (das Problem eines ungedachten oder undenkbaren AuBen und dessen Diskursivierung). Zur Beschreibung der Transformation von historischen Wissensformationen bedient sich die historische Diskursanalyse der Begrifife des Undenkbaren und des diskursiven AuBen.

Das Neue als das epistemisch Andere Aus der Wandelbarkeit der Episteme lieBe sich mit Blick auf das jeweils Neue folgende These ableiten: Wenn jede epochale Formationseinheit durch eine bestimmte historische Seinsweise der Sprache konstituiert wird und eine gewisse Koharenz aufsveist, dann kann man annehmen, dass auch jede epochale Wissensformation entsprechend ihrer Wissensdisposition aufjeweils eigene Weise das Neue in Erscheinung treten lasst. Das Neue aber hat etwas mit dem jeweilig epistemisch bedingten Verhaltnis des Gleichen zum Anderen zu tun, genauer, da die Episteme die Reproduktion des Gleichen sichert, mit dem Verhaltnis zum epistemisch Anderen oder dem epistemischen AuBen, in dem sich das epistemisch Andere dann als neue Episteme konstituiert. Das kontrastive Raster der epistemischen Dispositionen (Ahnlichkeit, Reprasentation und Selbstreflexion bzw. Duplizitat des Menschen) lasst fur die Wissensarchaologie den Raum sichtbar werden, in dem das Neue als das epistemisch Andere in Erscheinung treten kann. Indem die Wissensarchaologie den Punkt markiert, der in einer vorangehenden Episteme notwendig eine Leerstelle bleiben musste, well er von dem als wahr anerkannten Wissen nicht erfasst werden konnte, macht die Wissensarchaologie es moglich, die hereinbrechende Formation in ihrer Andersartigkeit zu erfassen, von der aus dann liber den Gesichtspunkt der Neuheit der jeweiligen Wissensformation entschieden werden konnte. Ein Beispiel fur solch eine Leerstelle gibt Foucault in der Interpretation des Bildes Las Mefiinas von Velasquez. Dort zeigt er, inwiefem das reprasentierende Subjekt als solches nicht von der Ordnung der Reprasentation aufgenommen werden konnte, obgleich bzw. gerade well es die Reprasentation begriindet: Alle inneren Linien des Bildes, und vor allem die, die von der zentralen Spiegelung kommen, zielen auf das, was reprasentiert wird, aber nicht vorhanden ist. Gleichzeitig Objekt - weil es das ist, was der reprasentierende Kunstler gerade auf seine Leinwand ubertragt - und Subjekt - weil das, was der Maler vor Augen hatte, als er sich in seiner Arbeit reprasentierte, er selbst war, weil die auf dem Bild dargestellten (figures) Blicke auf diesen fiktiven Platz der kOniglichen Person gerichtet sind, der der reale Ort des Malers ist, weil schlieBlich der Gast dieses nicht eindeutigen Platzes, an dem unbegrenzt der Maler und der Souveran wie in einem Blinken sich abwechseln, der Zuschauer ist, dessen Blick das Bild in ein Objekt transformiert, reine Reprasentation diesen wesentlichen Fehlens. (Foucault 1971: 372)

Diese Verdunklungsstelle der klassischen Episteme, die verhinderte, dass der „Mensch" als reprasentierendes Subjekt denkbar wurde, konnte lediglich vor dem Hintergrund der modemen Wissensdisposition sichtbar werden. Der „Mensch" als epistemologische Dublette bildet das Ungedachte der Klassik. An der Schwelle zur Modeme, wo mittels der Selbstreprasentation des Subjekts das vorher noch Ungedachte als eine epi-

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stemologische Dublette konstruiert wird, und zwar gleichsam als eine Figur der Selbstbespiegelung innerhalb des Wissens, erscheint der „Mensch" als neue Denkfigur und als das epistemisch Neue. Solange der „Mensch" als reprasentiertes Objekt sich in die Tableaus der Reprasentation einordnet, kann die Duplizitat des reprasentierenden Subjektes nicht sichtbar werden. Aus Sicht der klassischen Wissensformation konnte das reprasentierende Subjekt als epistemische Neuheit nur als ein AuBerhalb der Reprasentation Oder als deren verschwiegene und unter den Gegebenheiten der Reprasentation unreprasentierbare Bedingung erscheinen und die mogliche (negative) Darstellung einer solchen Leerstelle war in die Randbereiche des Wissens, die Kunst, verbannt. In der Ordnung der Dinge gibt Foucault noch ein anderes Beispiel, mit dem er die Transformation von der Klassik zur Modeme zu verdeutlichen versucht, wenn er auf die Gewalt der Rede in den Werken des Marquis de Sade zu sprechen kommt. Wahrend der Name (im Sinne der Benennung) den gesamten klassischen Diskurs organisierte und Sprechen immer mit dem Problem verbunden war, oberhalb eines stummen, unentratselbaren und ursprtinglichen Wortes einen Diskurs nach den Gesetzen einer gelehrten Rhetorik zu installieren, konfrontierte Sade das klassische Denken mit dem, was es innerhalb der eigenen Ordnung nicht denken konnte. Sade lieB dazu das endlose Begehren in seinen Diskurs einflieBen. Sein sich selbst auferlegtes Gesetz bestand darin, alles auszusprechen und bis an den Rand des Sagbaren zu gehen, um das seinerzeit herrschende Aussagearchiv (die gesamte Philosophic der Natur und der Moral) in moglichst alien seinen Aussagen umzukehren. An diesem Punkt und mit dieser neuen Funktion innerhalb der modemen Episteme entsteht fiir Foucault gegen Ende des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts die Literatur, so wie wir sie heute verstehen. Mit jener Heftigkeit des endlich um seiner selbst willen ausgesprochenen Namens taucht die Sprache in ihrer Brutalitat als Sache auf. (...) Da es keine besondere SchOnheit mehr gibt, wenn man die Sprache im Umkreis und an der Grenze des Namens „halt", sie zeigen laBt, was sie nicht sagt, wird es einen nicht-diskursiven Diskurs geben, dessen Rolle es sein wird, die Sprache in ihrer rohen Existenz zu manifestieren. (...) Und der Diskurs, der diese Existenz festhalt und um ihrer selbst willen freilafit, ist die Literatur. (Foucault 1971: 162f)

Literatur, so wie sie im modemen Zeitalter verstanden wird, als ein komplexer Selbstbezug, durch den die Sprache in einer neuen Kraft und in einer neuen Mannigfaltigkeit auftaucht, markiert etwas, was sich auf der Grundlage des klassischen Wissens nicht denken lasst, was aber am Rande des klassischen Wissens aufscheint, als dessen Grenze: das nicht-signifikative „Sein" der Sprache als unabdingbare und uneinholbare Grundlage jeder Signifikation. Die Manifestationen dieser neuen Existenz der Sprache konnen unterschiedlich sein: Am Werk Holderlins hebt Foucault die Diskursivierung der Abwesenheit der Gotter (der Prasenz) hervor, bei Sade ist es die Macht des Begehrens. Gemeinsam ist diesen Beispielen jedoch, dass die Sprache in einer neuen Art und Weise entdeckt und ausgeschopft wird, als nicht-signifikative Grundlage aller Bedeutung. Fiir Foucault markieren Velasquez und Sade die Grenze der klassischen Wissensordnung, indem sie auf etwas hinweisen, was innerhalb der Reprasentation nicht denkbar ist. Da die damalige Wissensordnung nicht uber Darstellungsmoglichkeiten des ihr Ungedachten verfligt, indizieren sie in ihren Kunstwerken das in der Reprasentation Ungedachte; Velasquez, indem er das Konigspaar durch eine Spiegeheflexion im Bild

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einfangt und den Ort, an dem sich die Varianten des reprasentierenden Subjekts kreuzen (der Maler des Bildes, das Objekt des Bildes, der Betrachter des Bildes) somit als einen dem Bild (der Reprasentation) auBerlichen Ort kennzeichnet; Sade, indem er die dunkle Macht des Begehrens zugleich als Ursprung menschlicher Handlungen und Gefuhle sowie als Antrieb unmenschlicher Taten aufweist, als Macht, die den Menschen beherrscht, seine Natur ausmacht und ihn zugleich entmenschlicht. Die Kunst, wendet sie sich kritisch gegen die Dispositionen des Wissens, indiziert die Grenze einer bestehenden Wissensformation.^ Erst das modeme Wissen, das etwa um 1800 die Grenzen der Endlichkeit erkundet und die Figur der epistemischen Dublette ausbildet, das Wissen von der uinerlichen und zugleich konstitutiven Subjektivitat also libersteigt die klassische Disposition des Wissens im Ganzen. Es kommt zu einer tief greifenden Veranderung in den Fundamenten des Wissens.

Das Neue innerhalb einer historischen Wissensformation Das Neue, wie es im ersten Teil meiner Darstellung wissensarchaologisch konzipiert wurde, bezieht sich auf eine historische Wissensformation im Ganzen und auf ihre Transformation. Bei der Betrachtung epistemischer Ubergange kann das Neue retrospektiv als das Ungedachte bzw. Undenkbare einer Episteme gekennzeichnet und als das epistemisch Andere konzeptualisiert werden. Der historische Augenblick, an dem der „Mensch" als das reprasentierende Subjekt un Wissen auftaucht, markiert in dieser Darstellung das Hereinbrechen einer neuen Episteme und nicht bloB das Aufkommen eines neuen Aspektes innerhalb des klassischen Wissens. Um eine zweite Art und Weise, wie das Neue in der Wissensarchaologie gedacht und als Beschreibungskategorie genutzt werden konnte, zu charakterisieren, mochte ich untersuchen, wie innerhalb einer Episteme neue Aussagemoglichkeiten eroffiiet werden konnen. Dazu ist es notwendig, eine Unterscheidung zwischen dem Hereinbrechen einer neuen Episteme und dem Auftauchen von Neuartigem innerhalb emer bestimmten Episteme vorzunehmen. Um dieser zweiten Erscheinungsweise des Neuen eine wissensarchaologische Grundlage zu geben, sei die Aufinerksamkeit auf Foucaults Analyse der Diskursformation gerichtet. Die RegelmaBigkeit, die sich in der sprachlich-symbolischen Dimension des Diskurses beschreiben lasst, wird von Foucault als „diskursive Formation" bezeichnet. Zur Analyse des Formationssystems schlagt Foucault in der Archdologie des Wissens ein Raster von vier Kriterien vor: erstens die Formationen der Gegenstande und Objekte, die der Diskurs hervorbringt, indem er von ihnen redet (und zwar aufgrund bestimmter Differenzierungsprinzipien und nicht, indem er auf vorgangige Objekte rekurriert); zweitens die Formation der AuBerungsmodalitaten, d.h. der Modalitaten des Hervorbringens von AuBerungen (die Frage ist dabei aber nicht, welche Subjekte unter 2 Womoglich besteht die epistemische Funktion, die zumindest einem Teil der Kunst im modemen Zeitalter zukommt, darin, die Grenze der herrschenden Wissensformation zu markieren und ihre Bedingungen zu reflektieren. Diese Funktion macht erst einen bestimmten Teil der Kunst zur modemen Kunst. Das scheint auch fur Foucault selbst zu gelten, der liber den Don Quixote sagt, er sei der erste modeme Roman, (vgl. Foucault 1971: 70)

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welchen Bedingungen was sprechen, sondem welche Subjektposition die Aussage impliziert); drittens die Formation der leitenden Begriffe, also derjenigen Begriffe, mit denen die Konstitution von Objekten und die Zuweisung von Subjektpositionen ermoglicht wird; viertens die Formation der theoretischen Strategien, mit denen die Objektkonstitution, die Zuweisung der Subjektpositionen und die Herausbildung bestimmter leitender Begriffe gewahrleistet wird. Dieser ganze Komplex von Formationsbeziehungen konstituiert ein Bildungs- bzw. Koharenzprinzip, welches innerhalb eines gegebenen Diskurses eine bestimmte Menge von Aussagen erlaubt oder ausschlieBt. Was sich aber innerhalb des Diskurses als eines Formationssystems tatsachlich realisiert, ist das Ergebnis eines fortlaufenden Ausschlusses der Formationseinheiten: „Es gibt begriffliche Systematisierungen, AuBerungsverkettungen, Gruppen und Organisationen von Gegenstanden, die moglich gewesen waren (...), aber die durch eine diskursive Konstellation auf hoherer Ebene und von groBerer Ausdehnung ausgeschlossen werden" (Foucault 1973: 98f), und zwar von der Formation der Strategien. Dennoch besteht die Moglichkeit, dass eine gegebene diskursive Formation in einer neuen Konstellation wieder aufgenommen wird und dadurch neue Aussagen auftauchen konnen. Foucault erwahnt in diesem Zusammenhang, dass „in der aktuellen Verteilung der wissenschaftlichen Diskurse die Grammatik von Port-Royal oder die Taxonomie von Linne Elementefreisetzen[konnen], die in Beziehung zu ihnen gleichzeitig immanent und unausgesprochen sind" (Foucault 1973: 99). Es handelt sich dabei allerdings nicht um einen verschwiegenen Inhalt, der unplizit geblieben ist und plotzlichfreigesetztwird, um einen unausgesprochenen Rest, der unterhalb der manifesten Aussagen einen fundamentalen Untergrund bildet. Foucault untersucht das Hervortreten solcher Aussagen vor dem Hintergrund eines wechselseitigen Ein- und Ausschlusssystems: Formationselemente oder Aussagen, die aus einem bestehenden, vielleicht sogar veralteten Formationssystem stammen, die dort aber nicht aktualisiert werden konnten, weil sie durch die vorherrschende Wahl von Begriffen und Strategien ausgeschlossen wurden, konnen zu einem anderen Zeitpunkt unter neuen Bedingungen produktiv werden und neues Wissen hervorbringen, das sich gegebenenfalls grundlegend von dem unterscheidet, was unter den gegenwartigen Bedingungen generiert wird. So kann in einem Formationssystem auch etwas als neu erscheinen, was eigentlich gemaB langst vorhandenen, aber praktisch nicht realisierten Bildungsprinzipien hervorgebracht worden ist.

Das vorubergehend ausgeschlossene Neue Es lasst sich noch eine dritte Weise herauskristallisieren und darstellen, in der das Neue in Bezug auf Wissens- bzw. Aussageformationen in Erscheinung treten kann, namlich als Hereinbrechen einer Aussage, die zwar moglich ist, aber von bestimmten Prozeduren des Ausschlusses bislang nicht als im Wahren befmdlich zugelassen wurde, weil sie nicht nach dem Koharenzprinzip der herrschenden Episteme gebildet worden ist. Wenn sich jedoch die epistemischen Bedingungen verandem, konnen plotzlich, auch hundert Jahre nach ihrem ersten Auftauchen, bestimmte Aussagen ins Zentrum der Wissenspro-

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duktion riicken. Sie erscheinen fur das Formationssystem als eine Neuheit, obgleich sie faktisch bereits lange Zeit existierten, aber peripher, an den Rand der Wissenschaft gedrangt oder temporar ausgeschlossen. Ein Beispiel dafur bietet Mendels Lehre von der Vererbung. Mendel sprach in einer Weise von seinen Gegenstanden, benutzte Methoden und stellte seine Ergebnisse in einen theoretischen Horizont, der der Biologie seiner Epoche fremd war. Zwar habe nach Ansicht Foucaults bereits Naudin lange vor Mendel die These aufgestellt, dass Erbmerkmale diskret seien, doch war es Mendel, „der das Erbmerkmal als absolut neuen Gegenstand konstituiert, indem er eine bis dahin unbekannte Filterung vomimmt: er lost das Erbmerkmal von der Art ab, er lost es vom Geschlecht ab, das es weitergibt; und der Bereich, in dem er es beobachtet, ist die unendlich offene Serie der Generationen, in der es nach statistischen Regelhaftigkeiten auftaucht und verschwindet" (Foucault 1991: 24f). Dieser neue Gegenstand erfordert nicht nur neue Begrifflichkeiten, sondem gleichermaBen neue theoretische Begriindungen, die im damaligen Diskurs der Biologie nicht moglich waren. So konnten zwar Naudins Thesen in den Diskurs seiner Zeit integriert werden, nicht aber die von Mendel, Foucault nimmt, um diesen Sachverhalt zu veranschaulichen, die Unterscheidung vor, wonach Mendel zwar die Wahrheit sagte, aber sich nicht „im Wahren" des biologischen Diskurses seiner Epoche befand, denn: „biologische Gegenstande und Begriffe wurden nach ganz anderen Regeln gebildet" (Foucault 1991:25). Erst als der biologische Diskurs eine grundlegende Veranderung vollzogen hatte, konnte der wissenschaftliche Neuheitswert der Arbeiten Mendels erkannt und konnten seine Aussagen als wahr qualifiziert werden. Welche Schlussfolgerungen lassen sich in Bezug auf die Relevanz des Neuen fur eine historische Diskursanalyse ziehen? Auch wenn es durchaus moglich ist, historische Formationssysteme unter dem Gesichtspunkt des Neuen zu befragen, so ist das Neue jedoch nicht die methodisch leitende Kategorie, an der sich eine wissensarchaologische Analyse und die historische Differenzierung diskursiver Formationssysteme orientieren wurde. Das Neue ist fiir die Wissensarchaologie eher ein heuristischer als ein methodischer Begriff. Bislang bildete er aber nicht das primare Interesse einer wissensarchaologischen oder diskursanalytischen Beschreibung. Dennoch konnte man mit der Frage nach dem epistemisch oder diskursiv Neuen der Geschichte von Wissensformationen einen neuen Impuls geben.

Selbstuberschreitung der Wissensarchaologie Als eine kritische Reflexion der Gegenwart interessiert sich die Wissensarchaologie besonders fur die Bedingungen des Entstehens eines neuen epistemischen Formationssystems, in dem etwas zum Gegenstand von Aussagen wird, wovon in der modemen Episteme nichts gewusst werden kann. An dieser Stelle verliert die Wissensarchaologie ihren rein historischen Charakter und wird zu einer Diagnose der Gegenwart. Um diesen Aktualitatsbezug ftir die folgenden Ausflihrungen auch begrifflich zu beriicksichtigen, sei deshalb ausschlieBlich von der Diskursanalyse gesprochen, sobald es um jene kritische Reflexion der Gegenwart geht. Die Diskursanalyse zeichnet sich unter an-

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derem dadurch aus, dass sie sich nicht zu einer neuen Philosophic erklart, sondem versucht, in der Analyse moglicher Uberschreitungen der Episteme deren Grenze zu markieren, um Differenzierungen sowie Distanzen zur gegebenen Wissensdisposition herauszuarbeiten, auf deren Grundlage eine Beschreibung der Wissensformation moglich wird. Die Diskursanalyse ist keine Theorie eines neuen Denkens, sondem eine Analytik der gegebenen Wissensformation. An diese Problemstellung kann nun die Frage angeschlossen werden, auf welche Weise das epistemisch Neue an den Randem bzw. in den Rissen der modemen Wissensformation in Erscheinung treten konnte. In diesem Zusammenhang mochte ich auf einen wichtigen Punkt zurUckkommen, den Foucault in seiner wissensarchaologischen Untersuchung Die Ordnung der Dinge hervorhebt. Im modemen Wissen, respektive der sich um 1800 etablierenden Sprachwissenschaft, tauchte die Sprache nach Ansicht Foucaults in ihrer Objekthafligkeit auf (Foucault 1971: 359ff). Seit der Literatur der Romantik, vor allem aber durch Nietzsche, Mallarme und Freud wurde die Sprache in ihrer Materialitat auch jenseits der Signifikation fest im modemen Wissen verankert. Sie ist nicht mehr transparentes Medium eines vorgangigen Denkens, einer schweigsamen, noch unausgesprochenen Wahrheit, die danach verlangt, ausgesprochen zu werden; viehnehr erscheint die Sprache in ihrer ratselhaften Existenz und in ihrer unhintergehbaren Materialitat. Objekthaftigkeit bzw. Materialitat bilden flir Foucault aber nur einen von drei Aspekten, die verdeutlichen, wie die Sprache in ihrer historischen Seinsweise im modemen Zeitalter konstituiert wird. Schon die von Foucault genannten Autoren, die ihm gleichsam als Reprasentanten der neuen Wissensformation dienen, deuten auf die Mannigfaltigkeit hin, auf die breite Streuung der Sprache in verschieden Erscheinungsformen: Nietzsche mit seiner Behauptung, dass die Philosophic und ihre Wahrheit von der Sprache und ihren Metaphem gepragt werde; Mallarme und seine Poesie typographischer Zeichen, welche die Bedeutung in der Form auflost; und Freud mit seiner Analyse signifikanter Ketten in ihrem Spiel von Verschiebung, Verdichtung und Verdrangung. In jedem Fall hat man es mit emer Selbstprasenz der Sprache jenseits ihrer signifikativen Funktion zu tun, einer Selbstprasenz, die dem klassischen Denken fremd ist. Foucault spricht in diesem Zusammenhang vom „Wiedererscheinen der Sprache in einem multiplen Gewimmel" (ebd.: 367) und von der alten, ratselhaften Machtigkeit, die die Sprache wieder gefiinden habe (ebd.: 368). Mit der „Wiederkehr der Sprache" bezieht sich Foucault in seiner Analyse auf die Seinsweise der Sprache in der Renaissance. In der klassischen Representation war die Sprache dazu bestimmt, das vorgangige Sein der Dinge wieder prasent zu machen, abzubilden. In der Renaissance hingegen wurden die Worter in einem Netzwerk von Ahnlichkeiten mit den Dingen selbst verkntipft und deshalb, im Kontrast zur klassischen Episteme, waren sie in ihrer Prasenz den Dingen gleichwertig, d.h. sie verfugten uber ihr eigenes Sein, wahrend sie in der Klassik lediglich Reprasentant, Supplement, Stellvertreter, Ersatz far die Dinge waren. Damit verschwand laut Foucault das „schillemde Sein" der Sprache in der Reprasentation des klassischen Denkens. Doch auch im modemen Zeitalter wird das „Sein" der Sprache, das Wort in seiner Macht und der Diskurs in seiner Materialitat, verdrangt, und zwar durch das sprechen-

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de, schreibende und sinnstiflende Subjekt. Vor diesem sprachlich-epistemischen Hintergrund beschreibt Foucault die Entstehung der Humanwissenschaften. Der Gegenstand dieser Humanwissenschaften ist mit Blick auf den empirischen Wissensbereich der Sprache „nicht die (obwohl doch nur von den Menschen gesprochene) Sprache, es ist jenes Wesen, das vom Inneren der Sprache, durch die es umgeben ist, sich beim Sprechen den Sinn der Worter oder der von ihm ausgesprochenen Satze reprasentiert und sich schlieBlich die Reprasentationen der Sprache selbst gibt" (ebd.: 423). Ftir Foucault sind die Humanwissenschaften „nicht die Analyse dessen, was der Mensch von Natur aus ist, sondem eher die Analyse dessen, was sich zwischen dem, was der Mensch in seiner Positivitat ist (lebendiges, arbeitendes, sprechendes Wesen), und dem erstreckt, was demselben Wesen zu wissen (...) gestattet, was das Leben ist, worin das Wesen der Arbeit und ihre Gesetze bestehen und auf welche Weise es sprechen kann". Die Humanwissenschaft nehmen damit „die Entfemung ein, die die Biologic, die Okonomie und die Philologie (...) von dem trennt, was sie im Sein des Menschen selbst ermoglicht" (ebd.: 423f). Die Humanwissenschaften erfassen das Wissen von der Sprache, der Arbeit und vom Leben in der Dimension der Reprasentation und lenken es zur Subjektivitat hin, indem sie nach den Moglichkeitsbedingungen des Wissens vom Menschenfragen.Insofem handelt es sich um „Wissenschaften des Reduplizierens in einer ,metaepistemologischen' Position" (ebd.: 425). Mit Blick auf die Sprache heiBt das, dass die Humanwissenschaften (im deutschsprachigen Wissenschaftsraum waren das Pendant dazu die Geisteswissenschaften) nicht die Sprache selbst untersuchen, sondem den vom kommunizierenden Subjekt hervorgebrachten Sinn; ihr Gegenstand sind die Schichten der Bedeutungen, die Entstehungsbedingungen von Sinn und die Moglichkeiten seiner Deutung. Das Subjekt verwendet Sprache dahingehend, dass es die Bedeutungen in Sinn verwandelt; Sinn entsteht, indem die Bedeutungen der Sprache auf das Subjekt bezogen werden. Sprache ist also nur insofem relevant, als sie Bedeutungen ftir die Sinnstiftung verftigbar macht. Das nicht-signifikative „Sein" der Sprache wird dabei aus dem Diskurs ausgeschlossen. Das „Wiedererscheinen der Sprache" im Wissen des 19. Jahrhunderts fordert uns nach Ansicht Foucaults deshalb zu einer Aufgabe heraus, in der Foucault eine groBe epistemologische Relevanz sieht und an der bereits in den 1960er Jahren, als Foucault seine Ordnung der Dinge verfasste, verschiedene Wissenschaften, die so genannten „Gegen-Wissenschaften" (stmkturale Linguistik, Ethnologic, Psychoanalyse) arbeiteten. Die Aufgabe, die Foucault gleichsam am Rande der modemen Wissensformation sich abzeichnen sieht, besteht darin, „uns zu einer Denkweise vorzuwagen, die bisher in unserer Kultur unbekannt ist und die gestatten wiirde, gleichzeitig (ohne Diskontinuitat oder Widerspmch) das Sein des Menschen und das Sein der Sprache zu reflektieren" (ebd.: 408). Als ein Ergebnis seiner Archaologie der Humanwissenschaften halt Foucault fest, dass es offenbar niemals in der abendlandischen Kultur moglich gewesen ist, das Sein des Menschen und das (nicht-signifikative) Sein der Sprache zur gleichen Zeit und ohne Widerspmch zu denken. Die AusschlieBlichkeit, eine Welt auf der Gmndlage eines sich selbst als autonom setzenden und sinnstiftenden Subjekts zu konstmieren und gleichzeitig die Sprache in ihrem nicht-signifikativen Sein zu denken, ist nach Foucault einer derftmdamentalstenZtige des Denkens am Ausgang des 20. Jahrhunderts.

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Wahrscheinlich ware die Frage, wie das modeme Denken auf eine neue Disposition hin geoffiiet werden konnte, an dieser Stelle etwas voreilig. Die Bedingungen ftir diese Offiiung mtissten in einer Art epistemischen AuBerlichkeit, die gleichzeitig eine AuBerlichkeit der Sprache ware, gesucht werden. Es lieBe sich aber auch vermuten, dass bereits an Bruchstellen und Rissen der vorherrschenden Wissensformation Ansatze neuer epistemischer Koharenzen zu finden seien. Einen Ansatzpunktfiirdiese Betrachtung konnte meiner Meinung nach die von Foucault hervorgehobene AusschlieBlichkeit von Subjekt und Sprache-Sein bieten.

Ein vermeintlich Verriickter als epistemologischer Avantgardist? Die aufgeworfene epistemologische Fragestellung mochte ich im Folgenden mit dem Versuch verbinden, das Hereinbrechen der modemen Literatur zu Beginn des 20. Jahrhunderts diskursanalytisch als ein „wahnsinniges Sprechen" zu beschreiben, hinter dem sich keine Geisteskrankheit verbirgt, sondem eine neue oder zumindest fiir das humanund geisteswissenschaftliche Wissen von der Sprache eine andere Seinsweise der Sprache.^ Der historische Einschnitt macht sich insofem bemerkbar, als die Literaturwissenschaft sich seit der strukturalistischen Wende der 1960er Jahre vermehrt Texten zuwandte, die man zuvor als „wahnsinnig" deklariert und mittels einer Pathologisierung aus dem Bereich der Literatur ausgeschlossen hatte. In diesem Falle sprachen nicht mehr Literaturkritiker iiber den Text, sondem Psychologen und Psychiater, die aus den Bedeutungsverwirrungen die Anzeichen einer Geisteskrankheit herauszulesen versuchten. Wie aber ist zu erklaren, dass ein Epistemologe wie Foucault sich intensiv mit dem Werk eines Schriftstellers beschaftigte, der zu Lebzeiten (in den 1920er und 1930er Jahren) psychiatrisiert und bis in die 1960er Jahre vollig unbekannt geblieben war? Und wie ist zu erklaren, dass auch andere Literaturtheoretiker sich den Werken solcher Sprachmagier zuwandten und sie als Herausforderung fiir ihre Theorien betrachteten? Ein Beispiel ist das literarische Werk von Raymond Roussel, einem franzosischen Schriftsteller, der kurz vor der Jahrhundertwende seine ersten literarischen Texte veroffentlichte. Foucault widmete Roussels Werk eine umfassende literaturwissenschaftliche Studie, die er 1963 veroffentlichte. Einige Jahre spater restimiert er den Ausgangspunkt seiner Untersuchung wie folgt: „Roussels Sprache konnte am Ende des 19. Jahrhunderts nur eine irre Sprache sein, die auch als solche wahrgenommen wurde. Heute dagegen hat diese Sprache die Bedeutung des Wahnsinns, der schlichten, eindeutigen Neurose verloren und statt dessen literarischen Charakter gewonnen. Plotzlich haben Roussels Texte eine Existenzweise innerhalb des literarischen Diskurses angenommen." (Foucault 2001: 775) 3 An dieser Stelle muss auf die abweichende Klassifizierung der Epistemologie und der Literaturgeschichtsschreibung hingewiesen werden. Die WissensarcMologie setzt die entscheidende Schwelle von der Klassik zur Moderne gegen Ende des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts an, wahrend dieselbe Schwelle in der Literatur die Transformation von der klassischen zur romantischen Literatur bezeichnet. Die Literaturgeschichte spricht zudem von einer weiteren Veranderung zu Beginn des 20. Jahrhunderts, die die Entstehung der modemen Literatur markiert.

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Der literarischen Rede Roussels liegt nach Ansicht Foucaults tatsachlich eine gewisse Beziehung zum Wahnsinn zugrunde; allerdings sei das, was man gewohnlich unter „Wahnsinn" versteht, so erklart Foucault, von der anthropologischen Umklammerung zu losen und in direkter Beziehung zur Sprache und ihrer Selbstdarstellung zu sehen. (ebd.: 543) Das Merkmal dieses Sprechens besteht laut Foucault darin, dass ein Wort scheinbar mit dem anerkannten Code iibereinstimmt, jedoch derart mit einem anderen Code unterlegt wird, „so dass dieses [Sprechen] innerhalb seiner selbst zweigeteilt wird: Es sagt das, was es sagt, aber es fiigt dem einen stummen Mehrwert hinzu, der stillschweigend aussagt, was er sagt, und zugleich den Code, gemaB dem er es sagt" (ebd.: 545). Bei Roussel ist jedoch dieser Code, aufgrund dessen das Sprechen tiberhaupt moglich ist, die Sprache selbst, anders ausgedruckt: ein sprachliches Regelwerk, das einem der Sprache immanenten Gesetz folgt. Roussels Verfahren ist durchaus mit der Zwolftonmusik Schonbergs vergleichbar. Dessen Kompositionsprinzip besteht bekanntlich darin, dass dem Musikstuck eine so genannte Reihe zugrunde gelegt wird, d.h. eine Grundgestalt, die sich aus zwolf Tonen der chromatischen Skala zusammensetzt. Jeder Ton besitzt innerhalb dieser Reihe einen festgelegten Stellenwert und kehrt im Verlauf des Musikstucks erst wieder, nachdem alle anderen elf gespielt worden sind. Die Komposition wird damit zur rationalen Durcharbeitung des Materials (Adomo). Die Reihe unterliegt strengen Modifikationen (Umkehrung, Krebs, Umkehrung des Krebses), die jede Art der zufalligen Wiederholung des Tonmaterials ausschlieBt. Samtliche Tonkonstellationen wie Themen, Motive und Klange werden allein aus der Reihe und ihren Erscheinungsformen abgeleitet, so dass schlieBlich die Komposition nicht mehr durch die subjektive Lispiration, sondem allein durch die formale Regel geleitet wird. Komposition wird zu einer Art mathematischer Berechnung. Ahnliches geschieht bei Roussel. Zur Veranschaulichung des von ihm entwickelten Verfahrens sei ein Beispiel aus dem Friihwerk gewahlt, wo die Regebi noch deutlich am Text abzulesen sind. Roussel geht es darum, ausgehend von zwei gleich lautenden, nur in einem Buchstaben abweichenden Wortem zwei Nominalsatze zu bilden, in dem alle Substantive doppeldeutig sind. Der erste Satz der Erzahlung Parmi les Noirs lautet zum Beispiel: „Les lettre du blanc sur les bandes du vieux billard"; in der deutschen Ubersetzung: „Die Buchstaben aus WeiB auf den Banden des Billardtisches" (Roussel 1962: 163). Der letzte Satz der Erzahlung gleicht dem ersten bis auf eine winzige Abweichung: statt billard stoht dort pillard. Diese winzige Abweichung von [b] und [p] eroffhet einen weit groBeren Unterschied in der Bedeutung. Der letzte Satz lautet in seiner deutschen tJbersetzung: „Die Briefe des WeiBen tiber die Banden des alten Pltinderers." Nachdem diese Satze gefunden waren, so erklart Roussel sein Verfahren, musste nur noch eine Geschichte erfunden werden, die den Bedeutungswandel verdeutlicht. Wenn am Ende des Textes der Ausgangssatz wiederholt wird, dann jedoch mit einer winzigen Differenz (die graphische Differenz zweier Buchstaben), welche eine weit groBere Differenz in den Bedeutungen bewirkt. Solange den Texten ihr Entstehungsverfahren sichtbar anhaftet, lassen sich diese Texte als literarische Spielerei auffassen. In der Weiterfiihrung seines Verfahrens geht Roussel allerdings so weit, dass das Verfahren, far den Leser selbst unsichtbar gewor-

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den, Wortverkettungen produziert, die dem Urteil des normalen Menschenverstands zufolge als wahnsiimig klassifiziert werden konnen. In den Impressions d'Afrique wird zum Beispiel eine aus Korsettstangen gefertigte Figur beschrieben, die auf Schienen aus Kalbslungen entlang fahrt. Der Blick auf die Textoberflache ist aber unzureichend, um die Kegel dieses Sprachspiels zu erfassen. Unter der Textoberflache bringt ein strenges Verfahren semantische Absurditaten hervor, ahnlich der Zwolftonmusik, die auf der Grundlage einer geregelten Kombination von Tonmaterial Dissonanzen und Disharmonien produziert. Zwar kann das Werk Roussels im Diskurs der literarischen Avantgarde ebenso als Ausdruck der asthetischen Dissonanz der Modeme gelesen werden, wie Adomo es bei der Zwolftonmusik Schonbergs getan hat. Dartiber hinausgehend aber lieBen sich Roussels Verfahren mit Foucault als epistemische Neuheit auffassen, womit seine Literatur eine genuin epistemologische Funktion erhalt. Eine solche Lekture wird vor dem Hintergrund von zwei epistemischen Figuren der modemen Wissensformation moglich. Dabei gilt es zu zeigen, inwiefem diese Figuren, obwohl sie doch laut Wissensarchaologie zur modemen Episteme gehoren, diese gewissermaBen durchkreuzen und einen Riss, eine Art Offhung bilden, an der sich vielleicht neue Denkmoglichkeiten abzeichnen und entwickehi konnten. Die erste Figur ist die Figur der Wiederkehr des Gleichen, die Nietzsche womoglich vom Hinduismus iibemommen und in seiner Philosophic der Umwertung der Werte weiterentwickelt hat. Auch bei Roussel ist eine Wiederkehr des Gleichen festzustellen, wenn der Ausgangssatz am Ende der Erzahlung wiederholt wird, jedoch mit einer geringfiigigen Abweichung, die eine ungeahnte Offhung ermoglicht. In der Eroffiiung der Differenz sieht Foucault in den Texten Roussels einen Raum der Sprache sich ausbilden, einen „mit Umsicht zustande gebrachte[n] weiBe[n] Raum in der Sprache, der innerhalb des Wortes selbst seine arglistige, ode und fallenreiche Leere eroffnet". Laut Foucault verdoppelt Roussel nicht die vorhandene Welt mit oder um eine andere, sprachliche Welt; seine Rede zielt viehnehr darauf, „durch die spontanen Verdopplungen der Sprache einen ungeahnten Raum [zu] entdecken und ihn durch bis dahin ungesagte Dinge ab[7Ax]decken" (Foucault 1988: 22). Das von einem ausgekliigelten Verfahren gesteuerte Sprachspiel macht nichts anderes, als durch eine Schleife, in der eine Abweichung die exakte Riickkehr zu sich selbst verbietet, die Rede zu verdoppeln, aber so, dass in dieser Verdopplung durch einen Riss ein ungeahnter Raum sichtbar wird, der in seiner Leere die nicht-signifikative Sprache gleichsam indiziert. Diese Indikation einer nicht-signifikativen Sprache, fur die Foucault in den 1960er Jahren noch emphatisch den Begriff des „Seins der Sprache" benutzt, markiert einen Riss in der modemen Diskursformation, derin das epistemische Koharenzprinzip, das den Diskurs von der Sprache in der Modeme organisiert und zusammenhalt und die Interpretation literarischer Texte ermoglicht, ist die Signifikation. Die zweite epistemische Figur, die mit Roussels Verfahren in Beziehung gesetzt werden konnte, ist das Denken des Gleichen und der Immanenz, die Foucault im Falle Roussels als eine Homonymisierung der literarischen Sprache beschreibt. Wahrend die Representation in einem zusammenhangenden Tableau fester Unterschiede und Identitaten die Genese des Unterschieds behandelte, zeigt das modeme Wissen als eine Ana-

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lytik der Endlichkeit, „wie das Andere, das Feme, eben sowohl das Nachste und das Gleiche ist" (Foucault 1971: 409). Laut Foucault ist man mit dem Beginn des modernen Zeitalters auf diese Weise von einem Denken des tableauisierten Unterschieds zu einem Denken des Gleichen und der Immanenz (ibergegangen. Das modeme Denken zielt darauf, das Gleiche stets seinem Gegenteil abzugewinnen und es in jeder seiner Enthiillungen aufzudecken. Genau das ist bei der Dialektik und der Figur des Ungedachten der Fall. Dem Denken des Gleichen folgend, ist die modeme Interpretation des Zeichens in eine endlose Semiose hineingeworfen. Um die einem Diskurs zugmnde liegende Kegel, den Code des Sprechens aufzudecken, untersucht man den Funktionszusammenhang sprachlicher Zeichen, der dieser Kegel gehorcht. In der modemen Literaturanalyse stoBt man dabei immer wieder auf die Figur der Selbstreferenzialitat, denn sie impliziert Zeichen, die auf ihr Funktionieren in einem Zeichenzusammenhang verweisen und dabei verdeutlichen, wie sie funktionieren. Nach Foucaults Ansicht haben wir es bei Koussels Texten jedoch mit einer Selbstimplikation der Sprache TAX tun. Foucault verwendet diesen Begriff in bewusster Abgrenzung zum stmkturalistischen Begriff der Selbstreferenzialitat. Was genau ist der Unterschied? Die These von der Selbstimplikation der literarischen Sprache, die nur beilaufig in einigen Aufsatzen tiber Literatur anklingt und in der Ordnung der Dinge in den Terminus „Sprache-als-Gesetz" (Foucault 1971: 449) eingeht, kann wohl als einer der wichtigsten Punkte in Foucaults tJberlegungen tiber die epistemologische Funktion der Literatur in der Modeme angesehen werden. Spricht man von Selbstreferenzialitat, so sind Zeichen gemeint, die auf ihr Funktionieren in einem Zeichenzusammenhang verweisen und damit zeigen, dass sie zeigen. Es handelt sich gewissermaBen um ein Sprechen tiber einen Code. Bei der Selbstimplikation, wie Foucault sie m seinen Literaturanalysen untersucht, hat man es mit einem Sprechen ohne Code zu tun, das entsprechend keine Entziffemng verlangt und auf eine ganz andere Lektiireweise hinauslauft. Die sprachlichen Figuren solcher Texte konnen Foucault zufolge als ontologische Hinweise auf das Sein der Sprache begriffen werden (Foucault 2001:346). Die Selbstimplikation impliziert Zeichen, die zeigen, dass sie nicht zeigen. Es handelt sich genau genommen um sprachliche Formen, die signalisieren, dass sie nicht signifizieren. Foucaults epistemologisch orientierte, literaturontologische Lektiire der Texte Koussels lenkt das Augenmerk auf die Kisse, die Koussel mit seinen Verfahren in der Diskursformation der modemen Literatur hinterlassen hat. Nicht Koussels Texte selbst, sondem erst eine epistemologisch orientierte Lektiire vermag es, die Bewegung dieses Kisses nachzuzeichnen. Foucaults literaturontologische Lektiire scheint dabei der entscheidende Faktor zu sein. Denn erst durch die altemativen Begriffe, die Foucault ins Spiel bringt, wird die winzige Differenz (Wiederkehr des Gleichen versus Wiederkehr des Gleichen mit Abweichung; Selbstreferenzialitat versus Selbstimplikation) sichtbar, die Koussels Diskurs von dem herrschenden Diskurs (von) der Literatur trennt. Und erst diese Differenz, betrachtet man sie in einem epistemologischen Zusammenhang, ermoglicht es schlieBlich, das Neue an Koussels Diskurs zu veranschaulichen eine Differenz, die eine weitaus groBere Differenz eroffiiet. Um diese Differenz auf der Ebene des Diskurses und der Wissensformation zu erkennen, bedarf es also erstens einer neuartigen Lektiireweise (neu im Vergleich zu

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den vorherrschenden hermeneutischen und strukturalistisch-textualistischen Lekturen), welche die sprachlichen Zeichen nicht mehr nach dem befragt, was sie bezeichnen oder bedeuten (das heiBt von ihrer Identitat auszugehen), sondem nach der Entfaltung sprachlicher Foraien, welche das Sprechen auBer sich geraten lasst und einen sprachlichen Raum von Differenzen (und zwar jeweils unterschiedlichen Form- und Bedeutungsabstanden) erofihet. Zweitens bedarf es einer Rekonzeptualisierung des diskursiven Gegenstandes „Literatur": Vor dem Hintergrund seiner literaturontologischen Lektlxre begreift Foucault die modeme Literatur nicht mehr als ein Sprechen, das sich bis zum Brennpunkt der Darstellung sich selbst nahert (Selbstreferenzialitat der Literatur), sondem als ein Sprechen, das sich „am weitesten von sich selbst entfemt; und wenn sie [diese Sprache] ihr Wesen enthiillt, indem sie aus sich heraustritt, so zeigt sich in dieser plotzlichen Klarheit eher ein Abstand als erne Rtickwendung, eher eine Zerstreuung als eine Rtickkehr der Zeichen zu sich selbst" (ebd.: 672f). Auf der diskursiven Ebene eroffhet die Rekonzeptualisierung des Diskursgegenstandes „Literatur" eine weitere Differenz. So steigen wir von Stufe zu Stufe „hoher": von Roussels Texten zu deren Lekture durch Foucault und dessen Rekonzeptualisierung von „Literatur" und gelangen schlieBlich zu einer neuen Diskursordnung. Diese neue Diskursordnung bestimmt Foucault in seinem Aufsatz Das Denken des Aufien als einen „Diskurs Uber den Nichtdiskurs jeglicher Sprache" (ebd.: 679), womit er auf die epistemische Funktion eines (literarischen) Diskurses anspielt, der das nicht-signifikative Sein der Sprache indiziert. Gleichsam in den Rissen der Literatur (Roussel selbst war auf der Grundlage der Regehi etablierter Literatur vollig tiberzeugt davon, dass er ein groBer Schriftsteller sei) entdeckt Foucault also ein Sprechen, das die Bedeutung als leitende Kategorie modemer Diskursivitat in Frage stellt. Indem dieses Sprechen auf eine nicht bedeutende Weise unbedeutende Dinge sagt, indiziert es fur Foucault das nicht-signifUcative Sein der Sprache, das wiederum auf der Folic des herrschenden Diskurses als ein nicht-diskursives AuBen angesehen werden kann. Roussels Texte markieren im gewissen Sinne das Konstitutionsmoment eines „Diskurses tiber den NichtDiskurs". Foucault begreift diesen „Diskurs iiber den Nicht-Diskurs" aus epistemologischer Sicht als emen Gegendiskurs, denn inmitten der modemen Wissensformation, deren Koharenzprinzip die Signifikation ist, kann die Indikation einer nicht-signifikativen Seinsweise der Sprache (in der Literatur: Zeichen, die zeigen, dass sie nicht zeigen) nur ein storendes, wenn nicht sogar subversives Moment sein. Diese Indikation des sprachlichen Seins ist es, die laut Foucault der Literatur von Mallarme, Artaud und Roussel, um nur einige Namen zu nennen, die Moglichkeit eroffhet, sich von der reprasentativen und bedeutenden Funktion der Sprache zu losen. Indem die modeme Literatur die signifikative Funktion der Sprache kompensiert und eben nicht bestarkt, wie Foucault hervorhebt, erscheint „das Sein der Sprache emeut an den Grenzen der abendlandischen Kultur" und macht es zum Gegenstand eines neuen Wissens. Aus diesem Gmnd erscheint fiir Foucault „die Literatur immer mehr als das, was gedacht werden muB, aber ebensowohl und aus dem gleichen Gmnde als das, was in keinem Fall ausgehend von einer Theorie der Bedeutung [also mit den Mittehi des modemen Wissens, A.K,] gedacht werden kann" (Foucault 1971: 77).

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Nach AufFassung Foucaults geht ein Teil der modemen Literatur des fruhen 20. Jahrhunderts bereits tiber die Prinzipien der modemen Wissensformation hinaus. An dieser Stelle drangt sich natUrlich die Frage auf, wo auBer in der modemen Literatur lassen sich neue epistemologische Figuren auffmden, Statt dieser Frage nachzugehen, lenkt Foucault jedoch seine Aufinerksamkeit plotzlich in eine andere Richtung: Genau in dem Moment, als er im Jahre 1966 in dem Aufsatz Das Denken des Aufien das Konzept des Diskurses tiber den Nicht-Diskurs vorstellt, wendet er sich der Geschichte der Humanwissenschaflen zu und entwickelt seine Methode der Diskursanalyse. Bemerkenswert erscheint dabei, dass Foucault in den diskursiven Verfahren, die er bei Roussel aufspiirt (und daruber hinaus bei anderen Schriftstellem der Modeme) und die auf eine Indikation einer nicht-signifikativen Sprache hinauslaufen, nicht das Koharenzprinzip einer neuen Episteme (z.B. einer „Postmodeme") sieht, sondem in der Uberschreitung der modemen Episteme, also in deren Rissen oder an ihren Randem, die Position fmdet, von der aus die Grenzen und Bedingungen der modemen Episteme beschreibbar werden. Die beobachtete Wiederkehr des Seins der Sprache unter veranderten epistemischen Gegebenheiten fiihrt Foucault schlieBlich zur Feststellung der fiindamentalen AusschlieBlichkeit von Subjekt und Sein. Das Sein der Sprache (das epistemisch Andere der Modeme) kommt erst in der Abwesenheit des Subjektes zum Vorschein. Demzufolge kann man von zwei in sich koharenten Formationssystemen ausgehen, die sich gegenseitig ausschlieBen und die in ihrer AusschlieBlichkeit das Wissen der Spatmodeme pragen. Dennoch kommt dem „Diskurs iiber den Nicht-Diskurs" als epistemischen Gegendiskurs eine besondere Rolle zu, sofem er namlich eine Art Nische in der gegenwartigen Episteme ausbildet, einen Hohlraum, um so einen Moglichkeitsraum fur eine neue Diskursordnung zu eroffnen, ohne jedoch diese auszubilden. Damit lasst sich fur die modeme Literatur eine neue, genuine Funktion bestimmen. Sie besteht darin, eben jenen Raum zu ermoglichen, in dem sich ktinftige diskursive Formationen einrichten konnen, die Aussagen hervorbringen, die in der gegenwartigen Episteme noch unmoglich sind. Es handelt sich dabei weniger um einen Bmch, so wie ihn die Wissensarchaologie bislang konstatiert hat, als vieknehr um eine virtuelle Eroffhung, ohne dass der eroffhete Raum besetzt oder gegliedert wiirde. Oder war es vielleicht nur die gleitende Wellenbewegung einer kurz aufeinander folgenden, fast gleichzeitigen Offhung und SchlieBung in der Formation des modemen Wissens?

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Marcus Otto TJMY Aktualitat historischen Sinns

Diskursgeschichte als Genealogie immanenter Ereignisse

Welche sonderbare Angelegenheit ist doch Geschichte! Es lieB sich mit Sicherheit von dem und jenem Geschehnis behaupten, dass es seinen Platz in ihr inzwischen schon gefunden hatte oder bestimmt noch finden werde; aber ob dieses Geschehnis uberhaupt stattgefunden hatte, das war nicht sicher. (Musil 1978: 359f) So erlebt man Geschichte. Man weiB vom Heute noch weniger als vom Gestem und nicht mehr als vom Morgen. (Klemperer 1995: 100)

Einleitung Welchen Sinn macht Geschichte? Diese Frage zielt zumeist auf die Funktion der Geschichtsschreibung bzw. der Geschichtswissenschaft etwa unter dem Aspekt, inwiefem man aus der Geschichte lemen oder zumindest einen in der jeweiHgen Gegenwart verwertbaren Sinn schopfen kann. Oder man rekonstruiert wie jiingst Jorg Baberowski (2005) unterschiedHche Modi der historischen Sinnstiftung in Geschichtstheorien. Hier und im Folgenden mochte ich diese Frage dergestalt radikaler formulieren, als sie auf die efFektive Konstruktion eines historischen Sinns in der Beschaftigung mit der diskursiv wiederholten so genannten ,Vergangenheit' und insbesondere mit als ,historisch' qualifizierten Ereignissen abzielt. Dabei erfolgt diese effektive und positive Konstruktion eines historischen Sinns offensichtlich anhand eines genuin historischen Diskurses als einer speziflschen Form von Diskursivitat, die ihre jeweiligen historischen Gegenstande, vor allem das historische Geschehen, die Ereignisse, zumeist als ihr auBerliche, vergangene oder transzendente Phanomene definiert und behandelt. Davon grenze ich eine dezidiert genealogische Perspektive ab, die aufzeigt, inwiefem die historische Diskursivitat und die in ihr artikulierten Ereignisse und Ereigniszusammenhange hinsichtlich des daraus hervorgehenden historischen Sinns einander keineswegs auBerlich, sondem einander immanent sind. Die diskursiv virulente und problematische Form des (historischen) Ereignisses eignet sich in besonderer Weise dafur, diese diskursimmanente Konstitution historischen Sinns innerhalb des Mediums einer speziflschen historischen Diskursivitat argumentativ zu entfalten. Foucaults Analytik von Diskursen, diskursiven Formationen und insbesondere von diskursiven Ereignissen soil zum Anlass genommen werden, ausgehend von einer diskurstheoretischen Reformulierung des Ereignisbegriffs das Konzept einer ,aktualistischen' Diskursgeschichte im Sinne emer ,Genealogie immanenter Ereignisse' zu skizzieren. Mit dem Begriff des diskursiven, also nicht transzendent auBerlichen, sondem eben diskursimmanenten, Ereignisses wird dabei unweigerlich auch das epistemologische Verhaltnis der Geschichtswissenschaft zu ,ihren' Gegenstanden diskurstheoretisch m Frage ge-

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stellt. Denn aus dieser Perspektive erofftiet sich die Moglichkeit, anhand der Analyse ,diskursiver Ereignisse' und ihrem Insistieren innerhalb diskursiver Formationen das Verhaltnis zwischen historischer Diskursivitat und Ereignis dergestalt als einen immanenten Konstitutionszusammenhang zu reformulieren, dass Ereignisse nicht langer als dem Diskurs auBerlich erscheinen bzw. ausschlieBlich im Modus der Representation dokumentiert, d.h. als Dokumente eines historisch generalisierten Sinns, sondem als (in)aktuelle Monumente diskursiver Selbstreferenz und Immanenz aufgefasst werden. AnschlieBend an Foucault lasst sich eine derartige genealogische Herangehensweise ausgehend von der Fragestellung formulieren, wie das jeweils aktuell Wirkliche, das diskursiv artikuliert wird, moglich wurde, denn das Wirkliche muss auch moglich gewesen sein. In diesem Zusammenhang lasst sich der Begriff des Ereignisses grundlegend dergestalt reformulieren, dass dieses nicht etwa von auBen in einen Diskurs hereinbricht, sondem im Diskurs immanent einen prekaren und kontingenten, weil eben exponierten Zusammenhang von Macht und Wissen materialisiert. Dies geht - und daran bemisst sich die Schwelle eines solchen ,diskursiven Ereignisses' -mit diskursiven Umwertungen, Umkehrungen bzw. Uberwaltigungen einher, die allerdings keineswegs spektakular sein miissen, sondem zumeist ,lediglich' neue Serien und Ensembles von Aussagen, in diesem Sinne also innovative diskursive Formationen ermoglichen und schlieBlich ganz materiell produzieren. Werden Diskurse dergestalt als wiederholte performative Selbstbeschreibung solcher Ereignisse fassbar, kann dann Diskursgeschichte im Modus der genealogischen Wiederbeschreibung dieser Selbstbeschreibungen der historischen Diskursivitat die diskursive Immanenz von Ereignissen einpragen. Dies erinnert die Geschichtswissenschaft daran, dass auch die monumentale Geschichte aus kontingenten Episoden hervorgeht, deren Selbstbeschreibungen im Diskurs entsprechend stilisiert werden. Wenn Geschichtswissenschaft infolge der Einsicht in die unhintergehbare und polyvalente Diskursivitat ihres Gegenstandes, die sich eben nicht in der historiographischen Darstellung erschopft, sondem den vielfaltigen historischen ,Gegenstanden' oder besser: diskursiven Artefakten bzw. Ereignissen zutiefst immanent ist, eine diskursanalytische oder - wie hier ausgeflihrt - eine damit einhergehende genealogische Herangehensweise emsthaft betreiben will, dann gilt es sich von einigen lieb gewonnenen epistemologischen Gmndannahmen sowie von etablierten historischen Erklamngs- und Deutungsmustem zu verabschieden. In diesem Sinne konnte endlich auch die Geschichtswissenschaft den Kopf des Konigs rollen lassen und damit ihre transzendenten Referenzen jenseits der diskursiven Immanenz des historischen Sinns aufgeben. Ansonsten bliebe jegliche Beschaftigung mit dem Diskurs-Begriff modische Spielerei.

Vom Ereignis zum Diskurs - Performativitat, Wiederholung und Serialitat In seiner „Archaologie des Wissens" (Foucault 1997), in der er sich mit der Wissenschaftsgeschichte auseinandersetzt, begreift Foucault Aussagen als diskursive Ereignisse, die wiedemm Diskurse konstituieren. Diese radikale diskursive Immanenz von

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Ereignissen tritt indes noch deutlicher in der spateren - von Nietzsche inspirierten genealogischen Herangehensweise Foucaults zutage. Foucault richtete bekanntlich seine archaologische Diskurs-Analytik darauf aus, den Diskurs als Ensemble von Aussagen in seiner Positivitat zu erfassen, entsprechend das Archiv als die Gesamtheit des tatsdchlich Gesagten zu rekonstruieren und dabei die jeweiligen Aussagen als zugleich evidente und kontingente diskursive Ereignisse sowohl in ihrer je aktuellen Faktizitat als auch hinsichtlich ihrer konkreten Moglichkeits- und Formationsbedingungen zu analysieren (ebd.: 4Iff). Eine entscheidende Bedeutung kommt nicht nur in diesem Zusammenhang dem Konzept des Diskurses zu, das sich letztlich dadurch auszeichnet, dass es die Ereignisse in ihrer ereignishaften Singularitat keineswegs neutralisiert oder gar absorbiert, sondem als diskursimmanente Konstituenten (der Diskursivitat) begreift. Damit unterscheidet sich Diskursgeschichte, wie ich im Folgenden aufzeigen werde, radikal von strukturgeschichtlichen oder -theoretischen Ansatzen, die stets von einer Unterscheidung zwischen Ereignissen und Strukturen bzw. zwischen Ereignissen und Prozessen ausgehen. Koselleck reformuliert die bekannte Unterscheidung von Ereignis und Struktur, um mit ihr zwei unterschiedliche Modi der historischen Darstellung zu verbinden: 1) das Erzahlen von Ereignissen und 2) das Beschreiben von Strukturen (Koselleck 1973: 564f). Gleichzeitig versucht er jedoch die jeweilige AusschlieBlichkeit von Ereignisund Strukturgeschichte aufzuheben, indem er Ereignis und Struktur in einen unauflosbaren wechselseitigen und irreduziblen Verweisungszusammenhang stellt. Hierin verortet er schlieBlich die konstruktiven Erklarungspotentiale von Geschichtswissenschaft. Koselleck versucht also nicht, die Unterscheidung von Ereignis und Struktur einzuziehen, sondem erhalt sie aufrecht und akzentuiert sie als jeweils spezifischen Zeitbezug beider Seiten. Wahrend Ereignisse in ihrer Momenthaftigkeit durch die jeweils aktuelle Differenz von Vorher und Nachher charakterisiert sind, zeichnen sich Strukturen durch ihre von der bloBen Ereignisabfolge relative Unabhangigkeit und Dauer aus, allerdings nicht im strikt chronologischen Sinn eines Zuvor, sondem in der „Erfahmngsweise stmktureller Vorgegebenheiten" (ebd.: 562), die sich im Medium der Ereignisse auBem und dadurch in diese eingehen. Mithin begreift Koselleck Ereignis und Stmktur als aufeinander verweisende komplementare, aber differente Formen historischer Zeitlichkeit. Wahrend sich in Ereignissen eine in ihrer Einmaligkeit unwiederholbare Singularitat ausdriickt, bildet die Stmktur gewissermaBen die Moglichkeitsbedingung von Wiederholbarkeit (ebd.: 569-571). Uber die spezifische Gewichtungzwischen Ereignis und Stmktur in der historischen Betrachtung entscheidet dann letztlich die verwendete Begrifflichkeit als instmmenteller Zugriff, der historische Wirklichkeit in ihrem spezifischen Zeitbezug konstmiert. Niklas Luhmann greift die Unterscheidung von Ereignis und Stmktur systemtheoretisch auf, indem er Ereignisse als kleinstmogliche Elemente von Systemen konzipiert. Ereignisse konstituieren und aktualisieren dabei die Gegenwart jeweils punktuell als moment-spezifische Differenz von Vorher und Nachher, von Vergangenheit und Zukunft und zeichnen sich dabei durch (ein Minimum an) Neuheit aus (Luhmann 1985: 388f). Stmktur defmiert er als Konditioniemng von Einschrankungen (moglicher Ereignisse und ihrer Verkntipfung) in Form von Selektionen (ebd.: 393f). Auch wenn

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Luhmann die Bedeutung von Struktur (im Verhaltnis zu System) allgemein zurticknimmt, betont er wie Koselleck den eigenstandigen Zeitbezug und die Irreduzibilitat von Strukturen auf eine Summe von Ereignissen. Im Rahmen der fiindamentalen Systemreferenz fuhrt er zusatzlich die Unterscheidung von Struktur und Prozess ein, um die Dauer bzw. den Wechsel, die relative Stabilitat/Instabilitat bzw. Reversibilitat/Irreversibilitat von konditionierenden Selektionen (Einschrankungen, Ausschliissen) genauer betrachten zu konnen (ebd.: 388ff). Sowohl Struktur als auch Prozess bleiben demnach als Selektionsbedingungen auf die Ereignisse verwiesen, ohne allerdings in sie auflosbar zu sein. Diese Unauflosbarkeit von Strukturen und Prozessen wird fiir Luhmann wie fur Koselleck durch ihre (systemisch bzw. strukturell fundierte) Fahigkeit zur Temporalisierung, d.h. zur Transzendierung des rein punktuellen Zeitbezugs von verganglichen und stets augenblicklich vergehenden Ereignissen garantiert (ebd.: 77f). Bei Luhmann deutet die vergangliche Punktualitat von Ereignissen bereits darauf hin, dass Ereignisse momentane Zustande und als solche nicht veranderbar sind. hn Unterschied zum narrativen Ereignisbegriff, den auch noch Koselleck Ubemimmt, sind in dieser Definition von Ereignis Veranderung, Bewegung oder Entwicklung, Teleologie ausgeschlossen (ebd.: 77). Festzuhalten bleibt hier, dass Ereignisse in diesem Sinne von augenblicklichen Zustanden nur noch beschrieben, nicht mehr erzahlt werden konnen. Hier kann eine diskursgeschichtliche Herangehensweise ankniipfen, wie ich sie im Folgenden entfalten werde. Im Unterschied zu Struktur und Prozess, die auf Kontinuitat und relative Dauer (Koselleck) bzw. ,selektive Anschlussfahigkeit' (Luhmann) ausgerichtet sind, akzentuiert Diskurs vielmehr die sich im Kontext spezifischer (jeweils aktueller) Machtbeziehungen und Krafteverhaltnisse vollziehenden Mechanismen der Unterbrechung, des Ausschlusses und die an ereignishafte Aktualitat gebundene Diskontinuitat, die wiederum qua Wiederholung dann ebenfalls Kontinuitaten herstellt. Machtbeziehungen und Krafteverhaltnisse sind dabei eben nicht als determinierende latente oder manifeste Strukturen zu verstehen, sondem werden jeweils aktuell und performativ konstituiert; sie ereignen, wiederholen und verschieben sich. Zunachst geht es darum, Diskurse als heterogene und kontingente Verkettungen von einzelnen Ereignissen zu beschreiben, deren Moglichkeitsbedingung darin besteht, dass mit jedem aktuellen und aktualisierten Ereignis nicht nur Ausschltisse (des anders Moglichen) generiert werden, sondem auch Unterbrechungen, die zugleich einen neuen aktuellen Moglichkeitshorizont diskursiver Anschlusse erofBien. Unterbrechung zeigt dabei die Abwesenheit von Dauer jenseits ihrer ereignishaften Manifestation (Aktualisierung) an als Voraussetzung dafur, dass sich uberhaupt etwas ereignen und damit eben auch wiederholen kann. Ereignis und Wiederholung schlieBen sich hier also nicht aus, sondem bedingen sich wechselseitig. Dies charakterisiert ja gerade das Konzept der Performativitat, wie Butler es im Anschluss an Foucault formuliert.^ Die Verganglichkeit des Augenblicks ist mithin Bedingung der Wiederholung, der „ewigen Wiederkehr" im Sinne Nietzsches. Mit einer derartigen Reformuliemng des Ereignisbegriffes soil es also 1 Zum Konzept des Performativen und seiner diskurstheoretischen Reformuliemng siehe Butler 1995: 249ff; 1998.

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ermoglicht werden, Strukturen und Prozesse als Wiederholungen von Ereignissen zu beschreiben, um die Theorie zugleich fur Heterogenitat und Homogenitat zu ofi&ien.^ Hiermit ist allerdings zunachst nur gesagt, dass Strukturen und Prozesse selbst diskursiv generiert werden. Im Gegensatz zur Unterscheidung zwischen Ereignis und Struktur bilden Ereignis und Diskurs mithin kein Dual, sondem implizieren einander wechselseitig. Ereignisse sind dabei allerdings keine einfachen Elemente des Diskurses als Ensemble von Aussagen, sondem manifestieren die performative Dimension von Aussagen. Diese Performativitat pragt dann auch die daraus hervorgehenden Diskurse. Man kann auch sagen, dass Ereignisse Diskurse informiererP und dadurch tiberhaupt erst als Macht/Wissen-Komplexe hervorbringen. Denn Ereignisse markieren aus diskursgeschichtlicher Perspektive performativ eine Differenz, die eben nur in einem Diskurs auftreten kann und dort regelhaft wiederholt wird. Umgekehrt konstituieren sich Diskurse ausgehend von solchen diskursiven Ereignissen (Aussagen) als serielle Wiederholungen und produktive materielle Reiflkationen derselben. Durch Serien performativer Wiederholungen und die Verdichtung solcher Serien formieren sich schlieBlich diskursive Formationen als immanente Regelhaftigkeiten und Moglichkeitsbedingungen des jeweiligen Diskurses und der in ihm moglichen Ereignisse. Diskurse formieren sich dergestalt performativ als Folge und Serie von Ereignissen, „die der Macht als Vehikel dienen und iiber die sie ihre Ausrichtung erfahrt" (Foucault 2003: 595). Diskursiv verfugbares und historisch rekonstruierbares Wissen konstituiert sich dann ebenfalls, indem sich Diskurse zu wiederholbaren Serien verdichten. Diskurse reifizieren qua Wiederholung ereignishafte Informationen zu einem regelhaften effektiven Wissen und damit zu faktischen Zustanden. Daran kniipft sich dann eine performative Selbstermdchtigung dieser Diskurse, indem diese sich fur ihre effektiv selbsterzeugte Wirklichkeit als zustandig erklaren. Und es ist offensichtlich stets diese diskursiv konstituierte Wirklichkeit, die ausgehend von kontingenten Ereignissen historisch retissiert Was macht aber nun ein genuin historisches Ereignis aus? Und was heiBt das fur den geschichtswissenschaftlichen Diskurs selbst? „Als ,historisches E[reignis]' bezeichnet man eine Begebenheit, die eine geschichtliche Veranderung herbeifuhrt", so die eingangige Definition Holschers (Holscher 2002: 72). Foucault zieht aus einer solchen Einsicht dann methodische Konsequenzen im Sinne einer neuen Ereignisgeschichte, wenn er die Veranderung und das Ereignis als die aktuellen Grundbegriffe der modernen Geschichtswissenschaft begreift. „Die zwei Grundbegriffe der Geschichte, wie man sie heute schreibt, sind nicht langer die Zeit und die Vergangenheit, sondem die Verandemng und das Ereignis." (Foucault 2002: 337) In der Konsequenz zeichnet sich dann ebenfalls ein immanenter diskursiver Konstitutionszusammenhang zwischen der Geschichtswissenschaft, dem Diskurs der Geschichtlichkeit und den archivierten diskursiven Selbstbeschreibungen, den Monumenten, ,vergangener' historischer Ereignisse ab. Diese vom Ereignis herkommende und - wie ich nunmehr hinzufiigen wiirde - zum Ereignis wiederkehrende Diskursivitat bedingt die Moglichkeit und Notwendigkeit der standigen performativen Resignifikation (Butler 1995: 255ff) genuin historischer Er2 Hier offenbart sich eine instruktive Analogie zu Gabriel Tardes Sozialtheorie der Imitation als Konstituens des Sozialen (Tarde 1999). 3 Zum Zusammenhang von Information, Diskurs und Geschichte siehe auch Day 2001.

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eignisse. Historische Ereignisse zeichnen sich demnach dadurch aus, dass sie eine wiederholbare Selbstbeschreibung (die sich sowohl auf ihre Singularitat und Wiederholbarkeit als auch auf ihren relativen Zeithorizont bezieht) generieren. Solche diskursiven Selbstbeschreibungen kondensieren dabei zumeist in der historisch prominenten Form individueller oder kollektiver Akteure und materialisieren zugleich die jeweils in diesen Formen eingelagerten konstitutiven Machtverhaltnisse. Ich gehe also davon aus, dass historische Ereignisse Selbstbeschreibungen produzieren, die zumeist mit einer diskursiven Konstruktion so genannter historischer Akteure einhergehen. Diese historischen Akteure leben dann aufgrund ihrer ereignisabhangigen und zeitgebundenen, also situativen Selbstbeschreibung von der „Fiktion des Faktischen" (Koselleck 1973: 567) ihrer eigenen Zustandsbeschreibung. Ihre dauerhafte Identitat besteht nicht auBerhalb ihrer wiederholten Selbstbeschreibung in Diskursen, sondem muss durch diese standig neu aktualisiert werden. Historische Akteure werden mithin durch Selbstbeschreibungen, die den historischen Ereignissen inharent sind, zugleich konstituiert und verunsichert, was sich in der Notwendigkeit wiederholter Selbstbeschreibungen niederschlagt. Diese Selbstbeschreibungen sind aufgrund ihrer Kontingenz und Kontextabhangigkeit verganglich, unausgeftillt, verschoben und bilden Leerstellen, die immer wieder aktuell ausgefullt und supplementiert werden. In diesem Sinne sind historische Ereignisse also immer diskursive Ereignisse, die stets neue Diskurse inklusive der darin artikulierten konstitutiven Selbstbeschreibungen historischer Akteure hervorrufen. Und daher sind Diskurse gerade in ihrer ereignishaften Modalitat sowie in ihrer konstitutiven Rolle hinsichtlich der Konstruktion historischer Akteure, also in ihrer Performativitat, faktisch die ausschlieBlichen Gegenstande der Geschichtswissenschaft.

Genealogie als Wiederbeschreibung performativer Selbstbeschreibungen Ausgehend von dieser diskurstheoretischen Reformulierung des Ereignisbegriffs soil im Folgenden die immanente Konstitution historischen Sinns in der Geschichtswissenschaft bestimmt werden. AnschlieBend an die Phanomenologie, an Luhmanns Systemtheorie sowie an die Theorie des Sinns von Gilles Deleuze"* defmiere ich Sinn anhand der Unterscheidung zwischen Aktualitat und Potentialitat dergestalt, dass Sinn durch die Bezeichnung des jeweils aktuell Gegebenen bei gleichzeitigem Verweis auf weitere Moglichkeiten entsteht (Luhmann 1985: 111; 1997: 49f). Sinnumfasst also immerbereits sowohl Wirklichkeits- als auch Moglichkeitssinn. Es lassen sich dann drei Dimensionen des Sinns differenzieren, und zwar die Zeitdimension, die Sozialdimension und die Sachdimension (Luhmann 1985: 112ff). Anders als eine konventionelle Betrachtung nahelegen wUrde, erschopfen sich Ereignisse (und ihre Geschichte) nicht in der Zeitdimension, indem sie die Unterscheidung von vorher und nachher hervorbringen, sondem erzeugen dariiber hinaus auch in den anderen beiden Dimensionen produktive Differenzen, die den Diskurs der Geschichtswissenschaft bzw, der Geschichtlichkeit zugleich instituieren und verunsichem. In der Sachdimension generieren Ereignisse 4 Siehe hierzu vor allem Luhmann 1985 sowie Deleuze 1993.

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effektive epistemologische Teilungen und Ausschltisse (Foucault 2001: 225-227), die jeweilige Dislcurse als Macht/Wissen-Komplexe auszeichnen. In der Sozialdimension bringen Ereignisse historische Akteure durch Subjektivierungen, d.h. durch deren Unterwerfung unter und aktive Einschreibung in die diskursive Ordnung des Historischen hervor. Auf den (historischen) Sinn bezogen sind Ereignisse also keineswegs eindimensional auf die Zeitdimension beschrankt, sondem polyvalent in den verschiedenen Sinndimensionen produktiv wirksam. Ereignisse sind die polyvalenten Formen des Diskurses in der nicht immer spektakularen Modalitat des Performativen. Das Ereignis ist jedoch keineswegs der Ursprung der Geschichte. Denn diese Annahme implizierte eine wie auch immer geartete AuBerlichkeit oder gar Transzendenz, wie der Begriff Ursprung suggeriert, des Ereignisses im Verhaltnis zu einem davon lediglich abgeleiteten historischen Diskurs. Dagegen gehen die folgenden Ausfiihrungen davon aus, dass sich der historische Diskurs als solcher selbstreferentiell an der zunachst einmal unwahrscheinlichen diskursimmanenten und problematischen, weil unbestimmten Evidenz des ,es ist passiert' entfaltet, die das jeweilige Ereignis als solches markiert, exponiert, zur Disposition stellt und letztlich diskursiv gleichsam wiederholt. Daran anschlieBend drangt sich unmittelbar die Frage auf, wie eine solche retrospektive bzw. genauer: retroaktive diskursive Konstruktion von Ereignissen jeweils moglich wird. Oder anders formuliert: wie generiert der historische Diskurs seine Ereignisse, seme einstmals bevorzugten und dann lange Zeit stiefimutterlich behandelten Gegenstande? Und wie gelingt es ihm zugleich, von den je singularen Ereignissen zu abstrahieren, um sich in eine Kontinuitat historischen Sinns einzuschreiben bzw. diese tiberhaupt erst zu konstituieren, die jene diskontinuierlichen konstitutiven Verwerfungen, die die Ereignisse innerhalb des historischen Diskurses darstellen, austreibt oder doch zumindest tiberformt? Eine solche Fragestellung verweist dann unweigerlich auf das immanente Verhaltnis zwischen Ereignis und Geschichtswissenschaft. Das Ereignis insistiert dergestalt im historischen Diskurs, dass es ihn durch die wiederholte Schaffung von Diskontinua in Form der Differenz zwischen vorher und nachher tiberhaupt erst als solchen konstituiert und ihn damit zugleich immer schon verletzt. Denn der historische Diskurs entfaltet sich selbstreferentiell als ein Diskurs der Zeitlichkeit im Modus der Kontinuitat zwischen dem je Vergangenen und der eigenen Gegenwart. Daher lasst sich Geschichtlichkeit als ein spezifisches Medium des Sinns charakterisieren, das sich fur Ereignisse interessiert, sich von diesen diskursiv affizieren lasst, sich anhand der wiederholenden Diskursivierung scheinbar, vergangener' Ereignisse entfaltet und dabei ,historische Ereignisse' zumeist inklusive eines darin eingelagerten (historischen) Sinns in Gestalt historischen Wissens um die eigene angeeignete , Vergangenheit' produziert. Die Vergangenheit bildet dabei so etwas wie ein konstitutives, also zutiefst immanentes, AuBen des jeweils aktuellen historischen Wissens. So provoziert und evoziert das Ereignis im Medium des (historischen) Sinns je aktuelle Interpretationen und ,perspektivische Wertschatzungen' (Nietzsche) des Ereignisses im historischen Diskurs. Damit ereignet es sich zugleich immer schon als diskursimmanente und konstitutive Verwerfung, die sowohl Diskontinuitaten als auch Kontinuitaten diskursiv fassbar macht. Ereignisse, insbesondere solche, die einen radikalen Bruch mit dem je Vergangenen oder aber dem je Anderen signalisieren, gehen

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allerdings nicht in der sie prozessierenden Reflexion bzw. in ihrer Diskursivierung auf, sondem sie insistieren als konstitutive Moglichkeitsbedingungen des Denkens im Denken.^ Reinhart Koselleck hat darauf auftnerksam gemacht, dass der Begrifif Geschichte sowohl einen jeweiligen Ereigniszusammenhang selbst als auch die wissenschaftliche Beschaftigung mit diesem, also letztlich die Diskursivierung von solchen Ereigniszusammenhangen bezeichnet (Koselleck 1973a: 211). Anders formuliert: im Begriff der Geschichte selbst driickt sich bereits die Immanenz von geschehenen Ereignissen und ihrer geschichtswissenschaftlichen Betrachtung und Diskursivierung aus. Pragend und entscheidend ist dann der jeweilige historische Zugriff, also die Art und Weise der Diskursivierung von Ereigniszusammenhangen und der daraus hervorgehenden Produktion verfagbaren historischen Wissens und der korrespondierenden Konstruktion aktuellen historischen Sinns. Der klassische, haufig als vorwissenschaftlich charakterisierte, Modus von Geschichtsschreibung bestand im Erzahlen von Geschehensablaufen und Ereignissen. In dieser narratio verband sich ein substantieller Ereignisbegrifif mit einer literarischen Dimension historisch erzahlender Texte. Ereignis und Erzahlung wurden im Sinne einer Dichotomic von Inhalt und Form als komplementar zueinander aufgefasst. Die Erzahlung bildete die literarische Form historischer Ereignisse. In diesem Sinne operierte diese klassische Geschichtsschreibung vollends im Modus der Representation. Die Verwissenschaftlichung der Historic, die Nietzsche fur die zweite Halfte des 19. Jahrhunderts diagnostizierte, brachte einen ganzlich anderen Umgang mit den vormals zentralen historischen Gegenstanden, den Ereignissen, mit sich. So betrachtete man in einzelnen Ereignissen hochstens lediglich AuBerungsmodalitaten langerfristiger Prozesse oder tiberindividueller Strukturen. Mit Hilfe des Schemas der Kausalitat wurden Ereignisse anhand solcher abstrakter Erklarungsmuster interpretiert und damit gleichsam neutralisiert. Im Zeichen einer zumeist impliziten Hermeneutik versuchte man schlieBlich, Ereignisse und letztlich alle als historisch qualifizierten Phanomene als Dokumente eines zumindest epochenspezifisch generalisierten historischen Sinns zu interpretieren. Der rein erzahlenden Ereignisgeschichte wurde damit die Fahigkeit abgesprochen, tiber die bloBe Rekonstruktion historischen Geschehens hmaus Erklarungsmodelle fur ereignistibergreifende und iiberindividuelle historische Prozesse anzubieten. Derartige Erklarungsmodelle sollten durch die Beschreibung zugleich dauerhafter und veranderbarer Strukturen, die gewissermaBen ,hinter' den Ereignissen stehen, bereitgestellt werden. Strukturen sollten also eine wirkungsmachtige faktische Realitat bezeichnen, die vor den einzelnen Ereignissen gegeben ist und deren Bedingung darstellt. Damit ging zwangslaufig eine Abwertung des Ereignisbegriffes einher, da Ereignisse nunmehr in strukturelle Zusammenhange eingefasst wurden. Dieser Variante historiographischer Praktiken, die aus dem (Jbergang der literarischen Historic zur modemen Geschichtswissenschaft resultierte, ging es schlieBlich 5 Die Franzosische Revolution mitsamt ihrem Erwachen in der Schreckensherrschaft der Terreur war fur die dialektische Geschichtsphilosophie des 19. Jahrhunderts so ein Ereignis. Entsprechend verfuhr die Geschichtsphilosophie des 19. Jahrhunderts dialektisch, indem sie - zweifellos am prominentesten bei Hegel - das monumentale zeitgenOssische Ereignis der FranzOsischen Revolution qua Negation in der Identitat des Staates aufhob.

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nicht mehr primar um die Ereignisse als solche. Stattdessen dienten die Ereignisse, die allerdings auch hier als dem historischen Diskurs auBerlich und vorgangig erachtet wurden, als Indizien oder eben Dokumente, die es anhand tiberindividueller (latenter) Strukturen oder langerfristiger Prozesse zu interpretieren, zu erklaren und damit letztlich in ihrer eigensinnigen Ereignishaftigkeit zu neutralisieren gait. Dabei wandelte sich zwar die Einstellung dieser reprasentativen und hermeneutischen Historiographie gegentiber der Relevanz historischer Ereignisse, jedoch blieb die weitgehend implizite Definition dessen, was ein historisches Ereignis ausmacht, eigentiimlich konstant. Dabei richtete sich der Fokus der politischen Ereignisgeschichte und traditionellen Nationalhistoriographie auf die ,groBen Manner' als sinnstiftende Urheber derartiger Ereignisse, wahrend die spatere kritische Sozial- und Gesellschaftsgeschichte als soziologisch geschulte ,historische Sozialwissenschaft', als Strukturgeschichte, diese Ereignisse anhand tiberindividueller Strukturen und Prozesse erklarte, die sich dergestalt lediglich in solchen Ereignissen auBerten und dokumentierten. Geschichte vollzog sich hier und in der Folge besonders evident im Modus der Representation, indem Ereignisse und historischer Sinn in einem Korrespondenzverhaltnis auf zwei unterschiedlichen Ebenen angesiedelt wurden. Mithin herrschte lange Zeit zunachst die narrative und dann die geschichtswissenschaftliche Perspektive der Representation vor, die Ereignisse und Diskurse (zumeist als Strukturen!) einander als auBerlich gegentiberstellte und als zu interpretierende Dokumente eines verborgenen Diskurses, letztlich also eines verdeckten (historischen) Sinns auffasste. Davon unterscheidet sich eine genuin diskursgeschichtliche Perspektive radikal, indem sie diskursive Ereignisse und die korrespondierenden Diskurse als reine Positivitaten, als selbstreferentielle Monumente performativer Selbstbeschreibungen und ihrer konstitutiven seriellen Wiederholungen analysiert. An die Stelle der Interpretation tritt hier mithin die diskursgeschichtliche Wiederbeschreibung von Selbstbeschreibungen^ , so dass der (historische) Sinn in seiner positiven Immanenz, seiner ereignishaften Selbstreferenz, begriffen wird und nicht erst hermeneutisch dechififriert werden muss. Auch die Wiederbeschreibung im Medium der historischen Diskursivitat kann dann in ihrer Sinnstiftungsqualitat als ereignishaft evozierte Selbstbeschreibung wiederbeschrieben werden. Anhand der (Wieder-)Beschreibungen solcher diskursiver Selbstbeschreibungen (von Ereignissen) formiert sich letztlich so etwas wie ein zutiefst kontingenter historischer Sinn, der verschiedene Varianten der (historischen) Diskursivierung von Ereignissen und ihren Diskursen hervorbringt. Denn - so Foucault - „der wahre historische Sinn erkennt, dass wir ohne sicheres Bezugssystem inmitten zahlloser verlorener Ereignisse leben" (Foucault 2002a: 181). Indem hier Ereignisse als eigensinnige diskursive Monumente beschrieben und immanent im historischen Diskurs wiederbeschrieben, also wiederholt werden, bereitet 6 Zum Konzept der Wiederbeschreibung siehe Hesse 1966: 137ff und Luhmann 1997: 892f. Hesse formuliert mit dem Begrifif der „rediscription" die Erkenntnispotentiale metaphorischer Beschreibungen wissenschaftlicher Texturen, wahrend Luhmann sich dieses Konzept systemtheoretisch zu eigen macht, um gesellschaftUch vorherrschende Semantiken als kommunikativ produzierte Selbstbeschreibungen aufzufassen und deren wissenschaftliche (damit auch gesellschaftliche) Beschreibung - unter dem emphatischen Verzicht auf einen (endgiiltigen) Objektivitatsanspruch - eben als Wiederbeschreibung solcher Selbstbeschreibungen zu charakterisieren.

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diese Variante historiographischer Praktiken den Weg fur eine Genealogie immanenter Ereignisse, die diese nicht mehr als irgendwie geartete dem historischen Diskurs vorgangige Elemente auffasst, sondem sie in ihrer eigensinnigen Qualitat als performative (monumentale!) Modalitat des historischen Sinns tlberhaupt begreift. Und diese Modalitat konstituiert - wie ich im Folgenden ausfiihren werde - in ihrer diskursiven Immanenz die je aktuellen Moglichkeitsbedingungen des historischen Diskurses selbst. Ereignisse dokumentieren keinen (historischen) Sinn, sondem konstituieren diesen je performativ, in actu. Dies verweist auf eine radikale Immanenz der Form des Ereignisses im Medium des Sinns. Der historische Sinn entsteht also nicht durch eine diskursive Abstraktion von den je singularen Ereignissen, sondem als deren jeweils wiederholte Aktualisiemng und immanente Konsequenz. Dies ermoglicht umgekehrt so etwas wie eine vom Ereignis ausgehende Historisiemng von Diskursivitat, die Foucault bereits angedacht hat. Denn die Archaologie als Diskurs-Analytik von Systemen der Streuung impliziert - so meine These - immer bereits eine Genealogie der Moglichkeitsbedingungen von Diskursivitat und ihrer jeweiligen historischen Formationen. So formuliert Foucault auch keine allgemeingiiltige Theorie des Diskurses, sondem eine je genealogisch spezifische Analytik konkreter empirischer Diskurse. Nicht zufallig beschreibt er daher im tJbergang von „Die Ordnung der Dinge" hin zur „Archaologie des Wissens" gmndlegende Verschiebungen der sich in den unterschiedlichen historischen Kontexten entfaltenden Diskursivitat im Ubergang eines von ihm so bezeichneten klassischen Diskurses der Reprasentation hin zu den Diskursen modemen Wissens, insbesondere der modemen Humanwissenschaften. Wahrend der Diskurs der Reprasentation koharent Ordnung und Sinn qua symbolischer Eindeutigkeit von Zeichen stiftet, indem er sich um Identitat, Differenz, Analogien und Ahnhchkeiten entfaltet, fmdet infolge des epistemologischen Bmchs im 18. Jahrhundert, den Foucault akzentuiert, mit der Differenziemng und Verselbstandigung der Sprache gegentiber dem klassischen Diskurs der Reprasentation eine Fragmentiemng und Streuung statt, die fortan moderne Diskursivitat als zutiefst kontingent charakterisiert (Foucault 1974: 367ff). An diesem Punkt setzt dann Foucaults diskursanalytische Archaologie des Wissens und des Feldes der modemen Humanwissenschaften an. In diesem Kontext profiliert sich die Historic als eigentiimliche Form der Transformation diskursivierten Wissens in historischen Sinn. Diskurse sind also keine abstrakte ahistorische GroBe oder invariante analytische Kategorie, sondem formieren, reformieren, deformieren sich performativ auch und gerade m der Modalitat ihrer konkreten Ereignishaftigkeit infolge selbstreferentieller Diskursefifekte, d.h. durch genealogische Faltungen von Diskursen und ihren jeweiligen diskursiven Formationsbedingungen auf sich selbst. Der langst anerkannte Sachverhalt, dass auch und gerade Historiographie einen Diskurs bildet, der sich anhand der Wiederholung kontingQntQr diskursiver Ereignisse, zumeist gebannt in der inharenten historischen Selbstbeschreibungsformel ,Vergangenheit' innerhalb einer Semantik der Zeitlichkeit, formiert und damit schlieBlich immer auch so etwas wie historischen Sinn konstmiert, kann dergestalt diskurstheoretisch in eine diskursgeschichtliche Selbstimplikationsfahigkeit umgemiinzt werden.

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Diskursgeschichte als Genealogie immanenter Ereignisse Und das ist das, was ich die Genealogie nennen wtirde, das heiBt eine Form von Geschichte, die der Konstitution der Wissensarten, der Diskurse, der Gegenstandsbereiche usw. Rechnung tragt, ohne sich auf ein Subjekt beziehen zu mussen, ob dieses nun dem Feld der Ereignisse gegeniiber transzendent ist oder ob es in seiner leeren Identitat an der Geschichte entlanglauft. (Foucault 2002: 195)

AnschlieBend an die bisherigen Ausfuhrungen lasst sich Genealogie als Wiederbeschreibung wiederholter diskursiver Selbstbeschreibungen und ihrer seriellen Ereignishaftigkeit skizzieren. Der Begriff der Selbstbeschreibung tragt hier dem Umstand Rechnung, dass die diskursiv aufgebrachten Akteure eines Ereignisses zugleich Beobachter desselben darstellen. Mithin konstituieren sie sich dadurch erst als Protagonisten eines historischen Ereignisses. Dire Rolle im Zusammenhang eines Ereignisses verdankt sich keinem a priori, sondem ausschlieBlich ihrem Auftreten in demselben, das sowohl Agieren als auch Beobachten ist. Das heiBt, Ereignisse umfassen nicht nur Akteure und ihre Handlungen, sondem viehnehr auch Zuschreibungen dieser Handlungen, die sowohl Akteure als auch Handlungen, indem sie sie begleiten, liberhaupt erst identifizieren. Die Selbstbeschreibung eines Ereignisses stellt sich deswegen nicht als eine Imeare Erzahlung dar und ergibt sich schon gar nicht aus den Darstellungen einzelner Akteure, die ja wiederum nichts anderes als partikulare Elemente oder besser: Relationen dieser Darstellungen sind, sondem ist ein multipler Diskurs von Handlungen, ihren Zurechnungen auf Akteure und daraus resultierenden Sinnkonstmktionen. Damit hangt der zweite charakteristische Akzent einer genealogischen Herangehensweise eng zusammen: die Ereignishaftigkeit und diskontinuierliche Serialitat derartiger Performanzen. Genealogie seziert mithin die - aus einer sich damit selbst vergewissemden Gegenwart - projizierten historischen Kontinuitaten, indem sie die unter Umstanden ,niedrigen' Modalitaten bestimmter Ereignisse hinterfragt anstatt sie als bloBe Begleiterscheinungen einer monumentalen Geschichte der longue duree zu vernachlassigen. In einer solchen Entstehungsgeschichte konnen die vor allem metaphorische Form und Gestalt von Emergenzen nicht mehr ausgeblendet oder unter deren scheinbaren inhaltlichen Kem subsumiert werden; anschlieBend an Nietzsches genealogische Perspektive geraten sie im Gegenteil zum Ausgangspunkt der Untersuchung ihrer kontingenten, ja haufig akzidentiellen Entstehungsbedingungen. Ereignisse werden genealogisch dergestalt isoliert, dass Kontext und Gestalt ihres Sich-Ereignens koextensiv auf die in ihnen sich auBemden Macht- und Krafterelationen sowie Kontingenzen und Zufalle hin analysiert werden, ohne in sie Teleologien oder Kausalverhaltnisse einzuschreiben. Stattdessen akzentuiert Genealogie die Singularitat historischer Ereignisse und ihrer Moglichkeitsbedingungen. Solchen historischen Ereignissen, „Umkehmngen von Krafteverhaltnissen" (Foucault 2002a: 180), spiirt die Genealogie nach, um die stets gegenwartige Diskontinuitat der Geschichte diesseits ihrer projizierten Kontinuitaten aufzuzeigen. Der Diskursgeschichte als Genealogie geht es mithin damm, die ereignishaften Formations- und Konstitutionsbedingungen vergangener und gegenwartiger Diskurse aufzuzeigen. Dazu eignet sich die Wiederbeschreibung der je immanenten und kontingenten Selbstbeschreibungen, die

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in den Diskursen (als wiederholbare Monumente) effektiv insistieren und sich dabei immer wieder diskursiv bewahren miissen, indem sie sich performativ wiederholen, sich aktualisieren. Die Genealogie zeigt also nicht nur auf, wie Ereignisse die verschiedenen Diskurse (des Wissens und der Macht) performativ generieren, sie uberhaupt erst informieren und in ihnen trotz aller diskursiven Verselbstandigungen insistieren, sondem sie demonstriert auch die konstitutive Rolle dieser diskursiv wiederholten, reifizierten und materialisierten Ereignisse ftir die Produktion historischen Sinns, und zwar in alien drei Dimensionen des Sinns. In der Sachdimension materialisieren Ereignisse dabei konstitutive Differenzen, die im Diskurs weitreichende Effekte hinsichtlich des darin faktisch Sagbaren haben und auf diese Weise eine bestimmte diskursive Wirklichkeit gegentiber anderen moglichen Wirklichkeiten qualifizieren und damit privilegieren. Diskurse verselbstandigen und qualifizieren sich als Wirklichkeit, indem sie ihre konstitutive Selbstbeschreibung im Sinne eines iiberindividuell verftigbaren Wissens von den einzelnen diskursiven Ereignissen losen, von denen sie ja schlieBlich uberhaupt erst informiert wurden. In diesem Sinne sind Diskurse, eben auch historische Diskurse, Losungen von Ereignissen, die genealogisch zxxproblematisieren sind. Der historische Diskurs ist dabei wie jeder Diskurs nicht nur em Komplex des Wissens, der Erkenntnis und der Produktion von Wahrheit, sondem damit verkniipft ein effektiver Diskurs der Macht, der Wirklichkeit sowie damit einhergehend der konstitutiven Ausschliisse, der Teilungen, der Unterwerfung und der Disqualifikation anderen Wissens bzw. anderer Moglichkeiten. Diese diskursiven Ausschliisse afifizieren, wie Foucault instruktiv aufgezeigt hat, tiber die Sachdimension des Sinns hinaus insbesondere auch die Sozialdimension des Sinns, also die Konstitution von Akteuren, deren Subjektivierung durch jeweilige Macht/ Wissen-Dispositive, die im Diskurs zirkulieren (Foucault 1983: 113ff). Denn der Diskurs reifiziert Ereignisse qua stetiger Wiederholung zu materiellen und - bezogen auf die Sozialdimension der Subjektivierung von Akteuren - korperlichen Zustdnden. In der diskursiv evozierten Evidenz solcher Zustande, die zumeist als unhintergehbare Strukturen oder aber als irreversible (teleologische) Prozesse erscheinen, wird die grundlegende und virulente Kontingenz der Ereignisse uberdeckt. In der Sozialdimension des Sinns, in der es nicht zuletzt um je aktuelle Subjektivierungen und Faltungen (des Sinns) geht, riickt dabei nicht zuletzt der Korper als Einschreibe- und Projektionsflache (diskursiver) Ereignisse ins Zentrum einer genealogischen Betrachtung. „Der Leib: eine Flache, auf dem die Ereignisse sich einpragen (wahrend die Sprache sie markiert und die Ideen sie auflosen); der Ort der Zersetzung des Ich (...); ein Korper, der in standigem Zerfall begriffen ist. Die Genealogie stellt als Analyse der Herkunft eine Verbindung zwischen Leib und Geschichte her. Sie soil zeigen, dass der Leib von der Geschichte gepragt und von ihr zerstort wird" (Foucault 2002a: 174). Genealogisch greifen deigestalt Diskurs- und Korpergeschichte ineinander, als analy siert werden kann, wie performative Selbstbeschreibungen, die von kontingenten Ereignissen herkommen, im Diskurs effektiv Korper produzieren, sich in diese einschreiben und sich damit als faktische Zustande oder auch Attribute (historisch) identifizierbarer Subjekte reifizieren. Korperliche Praktiken, die wohlgemerkt keine auBerdiskursive Wirklichkeit dar-

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stellen, sondem stets diskursimmanent wirken und diskursiv Resonanz erzeugen, markieren demnach spezifische ,pramdividuelle Singularitaten' (Deleuze 1992: 3lOf), d.h. Ereignisse oder Zustande, die den Korper wiederholt heimsuchen und ihn auf diese Weise als solchen immer wieder (re)konstituieren. Daran anschlieBend gilt es also nicht nur den historischen Status des Ereignisses umfassend zu revidieren, sondem damit zusammenhangend die jeweils diskursiv wiederholte und mimetisch aktualisierte Selbstbeschreibung (einer ,Rolle') der Akteure mnerhalb des historischen ,plots' wieder zu beschreiben. Denn, so Rosenberg, [s]ocial reality gave way to dramatic mimesis because history did not allow human beings to pursue their own ends. They were thrown into roles prepared for them in advance. Beginning in a situation which they had not created, they were transformed by a ,plot' that operated according to certain rules. (...) The ,circumstances' in which historical acts take place constitute an external continuity between the men who are to act historically in the present and other actors who once trod the stage. (Rosenberg 1965: 155y

Am Beispiel derfranzosischenRevolutionare von 1789 postuliert Rosenberg, dass the revolutionists were easily deceived both as to what they were doing and as to who they were. They imagined they were performing the part set down for them by the events of their own lives - their action became a spontaneous repetition of an old rdle. They imagined they were playing themselves - they were but mimicking the engraving of a hero on one of history's old playbills. (Rosenberg 1965: 155)

Die historischen Akteure verkorpem dergestalt in ihrer Subjektivierung immanent selbst einen jeweils diskursiv reifizierten Zustand historischen Wissens, ohne dies allerdings reflektieren zu konnen, gerade weil dies ihrer konstitutiven Selbstbeschreibung inharent ist. Eine solche mimetische performative Selbstbeschreibung der historischen Akteure wiederum kann den historischen, zumal den geschichtswissenschaftlichen Diskurs, der ja noch starker als Rosenberg vielleicht ahnt, selbst an der diskursiven Konstruktion ,seiner' jeweiligen historischen Akteure beteiligt ist, nicht unberiihrt lassen. Denn es verweist ihn auf die theatralische Dramaturgic einer stets different wiederholenden Geschichte, ihrer jeweils aktualisierten, weil diskursiv exponierten Ereignisse und der dadurch aufgebrachten historischen Subjekte. Indem Genealogie die diskontinuierliche Verganglichkeit historischen Geschehens akzentuiert, stellt sie daruber hinaus in der Zeitdimension des Sinns die Frage nach der konstitutiven Rolle des gegenwartig Abwesenden, also Vergangenen, immer wieder neu und hintergeht somit die scheinbaren Selbstevidenzen der jeweiligen Gegenwart. Im Rahmen einer genealogischen Betrachtung lasst sich daruber hinaus Derridas Dekonstruktion der Unterscheidung von Anwesenheit und Abwesenheit (Derrida 1972: 323ff) historisch reformulieren. Genealogie betrachtet die Geschichte mit Hilfe der Unterscheidung zwischen Anwesenheit und Abwesenheit, indem sie die Performanz aktualisierter und durchgesetzter Selbstbeschreibungen in Diskursen daraufhin liest, wie sie aus der Ablosung des Vergangenen und infolgedessen aus deren konstitutiver 7 Zur konstitutiven Theatralitat der historischen Ereignisse von 1789 siehe auch Otto 2003 sowie Friedland 2002.

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Abwesenheit hervorgeht. Wie Derrida die konstitutive Abwesenheit von Bedeutung in Texten aufspiirt, weist die Genealogie Verganglichkeit, Abwesenheit, Diskontinuitat und Ereignishaftigkeit als historische Moglichkeitsbedingungen der je aktuellen Gegenwart und ihrer retrospektiven Geschichte aus. Demnach gibt es keinen ahistorisch gtiltigen Sinn, keinen Telos in der Geschichte, jedoch auch keinen kontinuierlich geformten oder gar gegebenen historischen Sinn. In der Zeitdimension erschHeBt uberhaupt erst das Ereignis anhand der Differenz zwischen vorher und nachher dem historischen Diskurs die MogHchkeit, Zeithorizonte der Vergangenheit und Zukunft zu definieren sowie daran anschheBend gar Epochen als historische Sinneinheiten zu konstruieren, an denen sich die Geschichtswissenschaft orientieren kann. Der Genealogie obliegt es dann als Strategic der Verunsicherung etablierter historischer Deutungsmuster, die Ereignisse in ihrer Einzigartigkeit und jenseits aller gleich bleibenden Finalitat [zu] erfassen, sie dort auflzu]suchen, wo man sie am wenigsten erwartet, und in solchen Bereichen, die keinerlei Geschichte zu besitzen scheinen: Gefiihl, Liebe, Gewissen, Triebe. Sie muss nach deren Wiederkehr suchen, aber nicht um die Kurve ihrer langsamen Evolution nachzuzeichnen, sondem um die verschiedenen Buhnen zu fmden, auf denen sie unterschiedliche Rollen gespielt haben. (Foucault 2002a: 166)

Ereignisse sind in diesem Sinne zugleich singulare und diskursiv wiederholte bzw. wiederholbare Tafsachen der Geschichte. Allerdings sind die jeweils historisch verbrieften Akteure keineswegs deren Urheber, sondem bilden ihrerseits das Produkt der Ereignisse. Bereits Nietzsche machte in der Identifikation eines Taters eine „Hinzudichtung zur Tat" aus. Erst der historische Diskurs kehrt diese Perspektive im Modus des Ressentiments um, so dass stets ein verantwortlicher Akteur markiert wird. SchlieBlich begreift sich die modeme Geschichtswissenschaft allzu gem als kritisch urteilende histanz iiber die Vergangenheit, ohne ihrer eigenen zufalligen und ereignisreichen Disposition Rechnung zu tragen. Wahrend die modeme Geschichtswissenschaft geradezu von den Akteuren wenn nicht als Urheber, so doch als Trager des historischen Geschehens besessen ist, nimmt die Genealogie eine Verschiebung vor, indem sie nicht mehr unmittelbar nach den Akteurenfragt,sondem danach, wie diese durch Ereignisse hervorgebracht werden, sich qua wiederholter und imitierter Selbstbeschreibungen etablieren, sich bewahren, sich wandeln oder gar ganz von der historischen Biihne verschwinden. AuBerdem interessiert sich die Genealogie gerade daftir, welche Akteure der je aktuelle geschichtswissenschaftliche Diskurs konstituiert, identifiziert, in den Vordergmnd ruckt etc. Also was liegt (dem historischen Diskurs) daran, wer handelt und dergestalt historische Tatsachen schafift? Die Genealogie betrachtet die Geschichte inklusive der Geschichtswissenschaft daher als kontingentes Theater, d.h. als Biihne der Entstehung, Auftuhmng und eventuell Auswechslung von Akteuren. Die Genealogie zeichnet die ereignishaften Subjektiviemngen nach, die sich in Szenen, Inszeniemngen, Wiederholungen und Umschriften, d.h. m der diskursiv-praktischen Modalitat des Perft)rmativen vollziehen. Dabei verleiht der Zufall ,jenen Ereignissenfi-eilicheine asthetische Intensitat" (Foucault 2003: 157), die sich in der historischen Wahmehmung ablagert. Diese asthetische Dimension erschopft sich keineswegs in der Representation oder sinnlichen Orchestriemng von Ereignissen. Diskurstheoretisch erweist sich diese asthetische Dimension haufig als

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konstitutiv fur die elaborierten Selbstbeschreibungen und Semantiken, die Sozialstruktur und historische Wirklichkeit scheinbar nur reprasentieren.^ Im Diskurs werden Ereignisse keineswegs reprasentiert, sondem diese insistieren gerade auch in ihrer asthetischen Dimension.^ Dabei bildet auch und gerade das jeweilige aktuelle Jetzt - der Geschichtswissenschaft und ihrer diskursiv ,autorisierten' Autoren - nicht nur einen je gegenwartigen Moglichkeitshorizont der sagbaren wahrheitsfahigen Aussagen, also ein aktuelles Archiv des historischen Diskurses, sondem ist selbst ein Ereignis (des Denkens wie der Wahmehmung), eine Falte des Zeit-Sinns. So sind Ereignis und historisches Denken stets koextensiv zu einander und formieren gleichsam die Matrix des jeweiligen aktuell moglichen Diskurses im Medium des historischen Sinns. „Das Denken muss das denken, woraus es sich bildet, und es bildet sich aus dem, was es denkt. Der Dualismus Kritik-Erkenntnis wird vollkommen nutzlos: Das Denken sagt, was es ist." (Foucault 2002: 105) Diese radikale Selbstreferentialitat trifft auch und gerade auf das historische Denken und damit auf die konstitutive Moglichkeit des historischen Diskurses als eines Denkens des Ereignisses zu. SchlieBlich fiihrt ein solches Projekt der ,Evenementalisierung', des „Zum-Ereignis-Machens" (Foucault 2005: 29f) der Geschichte und der Geschichtswissenschaft, wie Foucault es einmal explizit postuliert hat, in der Konsequenz zu einem emeuerten Verstandnis in die radikale ,Evenementalitat' der Geschichte, der Geschichtswissenschaft und des historischen Sinns. Und zwar dergestalt, dass Ereignisse nicht mehr als Elemente oder Gegenstande der Historic aufgefasst, sondem als spezifisch performative Modalitat der Aktualisiemng des Sagbaren durch das tatsachlich Gesagte sowie der damit einhergehenden Verschiebung, Verandemng und Schaffung des nunmehr moglichen Sagbaren, Fiihlbaren, Denkbaren, Machbaren etc. begriffen werden. Denn in der diskursiven Immanenz des Sinns entfaltet sich zugleich das Ereignis als asthetisch performative Litensitat des Sinnlichen.

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8 Siehe hierzu auch Staheli 1998: 315-339. Zur geschichtswissenschaftlichen Diskussion des Verhaltnisses von historischen Ereignissen zu ihrer sprachlichen Erfassung siehe auch Koselleck 1989: 649-666. Koselleck halt jedoch im Unterschied zur hier vertretenen Aufifassung des performativen und retroaktiven Charakters von Selbstbeschreibungen historischer Ereignisse an einer strikten Unterscheidung fest zwischen „history in the actual course of its occurrence" und „the language spoken about it (whether before, after, or concomitant with the events)." (ebd.: 649 u. 666) Und dies trotz der Einsicht „that the reality of past histories is present only in their linguistic shapes", (ebd.: 666) 9 Wie anders prasentiert sich also „history in the actual course of its occurrence" (Koselleck), wenn nicht in ihrer asthetischen Performanz, ihrer diskursimmanenten ereignishaften Aktualisiemng?

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ANWENDUNGEN

Claudia Bruns

Wissen - Macht - Subjekt(e) Dimensionen historischer Diskursanalyse am Beispiel des Mannerbunddiskurses im Wilhelminischen Kaiserreich

Die Schriften desfiranzosischenPhilosophen Michel Foucault verstehen sich selbst nicht als kompakter methodischer Leitfaden ftir eine veranderte Forschungspraxis. Sie ermoglichen dennoch eine Art Perspektivverschiebung gegeniiber jenen Traditionen, Vorstellungen und Fragen der Geschichtswissenschaft, die sich mit den BegrifFen Ideengeschichte, Ideologiekritik und Historische Sozialwissenschaft verbinden. NatlirHch macht eine an Foucault orientierte Diskursanalyse auch viele wichtige Anleihen bei diesen Theorien.^ Im Folgenden mochte ich jedoch das Trennende hervorheben, um deutlicher zu machen, was die Diskursanalyse fur die historische Forschung leistet. Um eine solche Perspektivverschiebung plastisch werden zu lassen, mochte ich sie fiir die drei Felder des Wissens, der Macht und der Subjektformation skizzieren, um anschlieBend zu zeigen, welche Impulse die Geschichte des Mannerbundes durch die Diskursanalyse bekommen konnte.^ Eine diskursanalytische Herangehensweise eroffiiet die Moglichkeit, Fiktion und Realitat, Denken und Handeln, Kultur und Politik als besonders eng miteinander verschrankt zu konzipieren: Statt Makro- und Mikroebene, Struktur und Praxis gegeneinander zu setzen, riickt ihre Verwobenheit ins Zentrum der Aufinerksamkeit. In diesem Sinn mochte der vorliegende Beitrag der verbreiteten Polemik entgegentreten, dass die Diskursanalyse notwendigerweise das Subjekt abschaffi und damit auch die Akteure und Akteurinnen, weil vermeintlich nur noch der Diskurs handelt.^ Einer Diskursanalyse kann es keinesfalls um die Aufhebung handelnder Subjekte gehen, sondem allein um deren radikale Historisierung. Dabei konnen auch einzelne Autorlnnen und Werke in den Blick genommen werden - sofem letztere in ihrer Verwobenheit mit dem Diskurs feld und die handelnden Subjekte in ihrer Eigenmachtigkeit wie auch in ihrer Ab1 So fiihrt die Diskursanalyse etwa, um nur ein Beispiel zu nennen, die Kritik der deutschen Historischen Sozialwissenschaft an einer Idealisierung des Subjekts fort, die die politische Ideengeschichte lange dominierte, um sie ihrerseits zu radikalisieren. (Sarasin 2003: 14) Das komplexe Verhaltnis von Foucault zur Griinderfigur der historischen Sozialwissenschaften, Max Weber, untersucht u.a. Neuenhaus 1993; zum spannungsreichen Verhaltnis von Geschichtswissenschaft und Foucaultscher Diskursanalyse vgl. auch Maset 2002 u. Brieler 2001. 2 Zu den an Foucault ankniipfenden diskursanalytischen Schulen und Methoden - vor allem der „amerikanisch-pragmatischen" und der „franzosisch-poststrukturalistischen" - siehe als erste Orientierung Angermijller/Bunzmann/Nonhoff'2001; gelungene Einfiihrungen bieten auch Keller 2004; Landwehr 2001; Bublitz 1999 und Link 1997; einen eigenen, starker sprachanalytisch orientierten Versuch methodischer Operationalisierung legte 1993 Siegfried Jager als „Kritische Diskursanalyse" vor; zur Anwendung auf die Geschichtswissenschaft vgl. auch Martschukat 2002. 3 Ahnlich resiimiert u.a. Sarasin die Vorbehalte vieler Historiker in Bezug auf eine Rezeption diskursanalytischer Theorien, vgl. Sarasin 2003: 29f; vgl. auch Maset 2002: 37-42.

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hangigkeit von machtgesattigten uberindividuellen Aussagesystemen und Sinnproduktionen gezeigt werden. Es gilt, gerade die „Paradoxien der Subjektivierung" (Butler 1997: 39) herauszuarbeiten, die deutlich machen, dass ein sich bestimmten Normen widersetzendes Subjekt von eben diesen Normen befahigt und hervorgebracht wird. Das sich in historischen Zeugnissen artikulierende ,Gefuhl' subjektiver „Authentizitat" und „Originalitat" wtirde sich dann von alien Seiten als bedingt erweisen, namlich als ein Produkt von spezifisch historischen Wissens-, Macht- und Subjektformationen. Die politische Sprengkraft dieser historisierenden Sicht auf die Bedingungen des modemen btirgerlich-autonomen Subjekts kommt jedoch nur dann zum tragen, wenn es gelingt, die Ebene subjektiven Erlebens in historische Diskursanalysen zu integrieren."^

Dimensionen historischer Diskursanalyse

Wissen Ideengeschichtliche Ansatze zielen - plakativ gesprochen - vor allem darauf, Traditionen der Wissensgenese nachzuzeichnen und eine Denkfigur bis zu ihren (moglichst antiken) Anfangen zurilckzuverfolgen. Bestimmt werden soil, wann eine Idee zum ersten Mai auftauchte, wie sie modifiziert und verbreitet wurde und welche Vorlaufer und Nachahmer sie hatte. Der Erfinder einer Idee gilt - wenn auch nicht mehr als Genius - so doch zumindest als ihr relativ autonomer Schopfer, dessen Einbindung in einen sozialen Zusammenhang entweder auf der biographischen Ebene oder auf der Ebene der Wissenstradition vollzogen wird. Eine diskursanalytische Perspektive hingegen versucht den Blick nicht zuriick, sondem (nach vom und) auf die konkrete Situation zu richten. Sie sptirt nicht unbedingt Traditionslinien nach, sie fragt viehnehr nach der strategischen Bedeutung des Wissens in einem spezifischen historischen Augenblick. Wahrend ideologiekritische Konzeptionen unter „Ideologie" ein Set falscher oder unvollkommener Ideen verstehen, die nicht oder noch nicht den Status der Wissenschaftlichkeit erreicht haben, mteressiert sich eine Diskursanalyse fiir die historisch unterschiedlichen Rationalitatsformen des Wissens. Ihr geht es nicht darum, ob eine Aussage in einem universellen Sinn wahr oder falsch ist, sondem um ihre historischspezifische Gultigkeit. In diesem Sinn lasst sich ein Diskurs auch als Differenz zwischen dem, was jemand zu einer bestimmten Zeit potentiell nach den Regeln der Grammatik auBem konnte und dem, was tatsachlich gesagt worden ist, bestimmen. Nur wer nicht allzu weit von den Handlungsmoglichkeiten abweicht, die durch den Diskurs vorgegeben werden, befmdet sich im „Wahren" (Foucault 1991: 63; Landwehr 2003: 4 Das durch eine bestimmte Lesart der Aufklarung implementierte System von Wahrheit, Natlirlichkeit, Authentizitat und Identitat, auf dem unsere Grundannahmen vom „wahren" Subjekt fuBen, die unter anderem politische In- und Exklusionen (bis heute) legitimieren, wtirde sich als historisch bedingt erweisen und einer neuen Form der Kritik zuganglich.

Wissen - Macht - Subjekt(e)

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105). Wissen ist somit nicht (mehr) losgelost von Macht zu sehen, vielmehr entwickelt es sich immer schon in einem Feld von Machtbeziehungen, ohne allerdings in diesen aufzugehen. In diesem Sinn lasst sich etwa folgendes Set von Fragen an Wissensdiskurse stellen: Warum wird Wissen zu einem bestimmten Zeitpunkt formuliert und (emeut) stark gemacht? Auf welche Weise werden Koharenz, Plausibilitat und damit Wahrheit erzeugt? Welche (Macht-)Funktionen iibt ein Wissensdiskurs aus? Welche Ein- und Ausschliisse sind mit ihm verbunden? Mit welchen Legitimationsstrategien ist dies jeweils moglich? Wie werden benachbarte Wissensdiskurse integriert? Bezogen auf den Mannerbunddiskurs ist so etwa zu fragen, warum sich der Berliner Mannerbundtheoretiker Hans Bliiher bei der Einfiihrung des homoerotischen Mannerbundmodells ab 1912 und verstarkt wahrend des Ersten Weltkriegs auf den antiken Erosbegriff Platons berief. Die traditionelle Ideengeschichte wtirde vor allem der Frage nachgehen, wie Bltihers Erosbegriff sich in die lange abendlandische Geschichte der Platon-Rezeption einfiigt, wie seine spezifische Lesart Platons aussah und auf welche Weise er die Bedeutung des antiken Erosbegriffs verfehlte. Hingegen stellt sich in diskursanalytischer Perspektive die Frage, warum Bliiher gerade zu dieser Zeit auf Platon verwies und welche Funktion sein Rekurs fur die Legitimierung seiner AuBerungen hatte. Warum wurde es im Kontext des Mannerbunddiskurses tiberhaupt notwendig, Uber Sexualitat und Eros zu sprechen? Auf welche Weise wurde Sexualitat gegen Ende des 19. Jahrhunderts zu einem zentralen Thema, dessen Entratselung „wahre Aussagen" uber Individuen und Gemeinschaft versprach? Was wollte man von der Sexualitat wissen, welche Rationalitaten lagen diesem Wissen zugrunde und wie wurden diese (von wem und zu welchem Zeitpunkt) eingesetzt? Welche sozialen Praktiken waren mit diesem Wissen verbunden? Und wie verschrankte es sich mit anderen Spezialdiskursen? In diesem Sinn konnen dann verschiedene Texte befragt und mikroanalytisch in ihrem rhetorischen System analysiert werden. Ziel ist es, Reihen von ahnlichen AuBerungen in verschiedenen Texten, Praktiken, institutionellen oder architektonischen Systemen zu ermittehi, die einem gemeinsamen Regelsystem von „Aussagen" folgen, das den Diskurs strukturiert. Ein Diskurs beschrankt sich (in der Regel) nicht auf eine bestimmte Fachdisziplin, sondem iiberschreitet deren Grenze. Der Mannerbunddiskurs etwa entwickelte sich in ganz unterschiedlichen Spezialdiskursen der Jahrhundertwende: in Anthropologic, Ethnologic, Medizin, Sexualwissenschaft, Homosexuellenemanzipation, Jugendbewegung, Politik und Padagogik. In diesen Wissensfeldem dominierten verschiedene Wahrheitsund Erkenntnissysteme, die sich dennoch aufeinander bezogen und gegenseitig beglaubigten. Die diskursanalytische Perspektive versucht keinem der Diskurse oder Praxisfelder per se einen Vorrang einzuraumen. Hier distanziert sie sich auch von der historischen Sozialwissenschaft und deren Neigung, bestimmte okonomisch-soziale (Herrschafts-)Strukturen zu privilegieren und als vorrangig gegeniiber dem Handeh des Einzebien zu betrachten, Um die Wechselwirkung zwischen der Struktur und dem handelnden Individuum herausarbeiten zu k5nnen, nimmt die an Foucault orientierte Diskursanalyse ein vielschich-

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tiges Netz von Machtbeziehungen an und gibt die einseitige Fokussierung auf Herrschafts- und Institutionsanalysen auf.

Macht Lange Zeit wurde das Politische als Wissen vom Staat, von Herrschem und deren (kriegerischer) Machtstrategien verstanden. Im Verlauf des 20. Jahrhunderts haben sich die Bestimmungen des Politischen von einem „(h6rrschafts-)technischen", tiber einen „staatszentrierten" bin zu einem „macht-" und schlieBlich „konfliktzentrierten" Politikbegriff verandert (Kreisky/Sauer 1997: 16). Diesen Bestimmungen liegt trotz aller Unterschiede ein gemeinsames, auf Herrscher, Staaten und Institutionen verengtes Verstandnis des Politischen zugrunde (Boukrif 2002: 1-3). Auch in der historischen Sozialwissenschaft hat man sich iiberwiegend auf die Analyse von histitutionen, Literessengruppen und die Herausbildung offizieller Politik konzentriert. Formen „privater" Macht wurden von „offentlich-politischer" Herrschaft abgrenzt oder nur am Rande behandelt (Wehler 1987: 10; Maset 2002: 73). Dies hatte zur Folge, dass die im btirgerlichen Zeitalter eingefiihrte Trennung zwischen Offentlichkeit und Privatheit nicht problematisiert, sondem fortgeschrieben wurde. Im Raum des Politischen begegnen sich der dominanten Vorstellung zufolge gleichberechtigte, vemunftgesteuerte, zufreiemWillen und autonomen Entscheidungen befahigte Subjekte. Diese tiberaus wirkmachtige Konzeption implizierte auch, dass sich im politischen Handeln nur mannliche Subjekte aufeinander beziehen konnten. Traditionell als weiblich codierte Bereiche etwa in der Familie und implizite Formen politischer Einflussnahme wurden als „unpolitisch" dethematisiert.^ Vor diesem Hintergrund erscheint es nicht nur aus feministischer Perspektive notwendig, Macht- und Politikbegriffe einzusetzen, die es ermoglichen, implizite (Geschlechter-)Hegemonien - die als Vorannahme in die Analyse eingehen - zu problematisieren.^ Foucault hatte zwar kein explizites Interesse an einer Kritik der Geschlechterhierarchien, entwickelte aber ein Machtmodell, das den relationalen und produktiven Charakter von Macht betont und zugleich bestimmte Grundannahmen vom autonomen Subjekt zum Gegenstand der Analyse macht. Die Frage ist dabei nicht, wer (von vomeherein) Macht innehat, sondem wie Macht als politische Technologic flinktioniert. Macht wird demnach nicht besessen, sondem existiert nur in actu - selbst dann wenn sie sich, um sich in ein zerstreutes Moglichkeitsfeld einzuschreiben, auf permanente Stmkturen stiitzt. 5 Nicht zuletzt Max Weber legte nachhaltig die Weichen fur das staats- und institutionenzentrierte Politikverstandnis des 20. Jahrhunderts, indem er die Frage nach Machtvermehrung, die Aneignung von Fuhrungsrollen oder zumindest die Teilhabe an Fiihrungspositionen in der modemen Massendemokratie zum zentralen Gegenstand der Politik erhob. Von einem „weiten PolitikbegrifP' distanzierte er sich, weil „das ja sogar die ,PoHtik einer klugen Frau, die ihren Mann zu lenken trachtet' (...) umschHefien wiirde" (Weber 1987: 7). Die private Ebene wurde mit persOnlicher und emotionsgesteuerter Einflussnahme gleichgesetzt und als auBerpolitisch defmiert. 6 Die Perspektive auf Macht als Position und Besitz tendiert iiberdies dazu, den Ausgang von Konflikten als Ergebnis der Ausgangsbedingungen, nicht jedoch als etwas erst im Verlauf von Konflikten „Produziertes" zu sehen.

Wissen - Macht - Subjekt(e)

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Machtverhaltnisse unterscheiden sich Foucault zufolge von Gewaltverhaltnissen, insofem sie nicht direkt brechend, zerstorend oder zwingend auf Korper oder Dinge einwirken, sondem ein bestimmtes Verhalten mehr oder weniger wahrscheinlich machen, anstacheln oder ablenken, erleichtem oder erschweren. Erst dort, wo fur das Gegentiber keine Reaktions- und Handlungsmoglichkeiten mehr existieren und die Determinierungen gleichsam gesattigt sind, entsteht ein Herrschafts- oder Gewaltverhaltnis.^ Statt eine starre Dichotomie zwischen Unterwerfung und Widerstand, Oben und Unten, Herrschenden und Beherrschten, Emanzipation und Anpassung vorauszusetzen, macht Foucault darauf aufinerksam, dass jede Form des Eingreifens in den Diskurs auch eine tJbemahme von dessen Regeln erfordert. Gerade diejenigen, die intervenieren, sind dem Diskurs unterworfen. Sie mtissen dessen Regehi befolgen, um ein Aber formulieren zu konnen. Und doch sind gerade sie es, die dynamische Prozesse auslosen. Aus diskursanalytischer Perspektive wird auch die Vorstellung problematisch, dass Macht in erster Linie auf den Geist bzw. auf das Bewusstsein wirkt. Macht hat viehnehr unmittelbare korperHch-materielle Wirkungen: Sie pragt das Selbstverhaltnis des Einzehien, beeinflusst seinen Korper und formt seine Gesten, Gefiihle und Handlungsweisen. Die Vorstellung von ideologischer Macht hmgegen, die sich primar als Verschleierung prasentiert, verfehle - so Foucault - das tatsachliche Funktionieren von Machtprozessen, da sie den Glauben an den Primat des Bewusstseins und die Freiheit des Willens aufrechterhalte - beides integrale Bestandteile btirgerlich-kapitalistischer Vergesellschaftung.

Subjekt(ivierung) und Regierung Ftir eine veranderte politische Geschichtsschreibung sind Foucaults Analysen nicht zuletzt auch deswegen relevant, weil sie Machtpraktiken zugleich auf individueller und gesellschaftlicher Ebene lokalisieren. Gerade wenn das Politische nicht auf das Handehi staatlicher Institutionen beschrankt, sondem - wie in den Gouvemementalitatsstudien Foucaults angeregt - der Regierungsbegriff weiter gefasst wird, gerat das Zusammenspiel von Formen der Regierung durch Andere und der Selbstregierung in den Blick. Diese Perspektive scheint mir besonders geeignet, um die politischen Formen unterhalb der institutionalisierten Politik zu erfassen.^ Regierung kann so als ein „Kontaktpunkt" beschrieben werden, „an dem die Form der Lenkung der Individuen durch andere mit der Weise ihrer Selbstfiihrung verkniipft 7 Machtverhaltnisse operieren mit Hilfe von Strategien der Auseinandersetzung. Mit „Strategien" ist die Wahl der Mittel zur Erreichung eines Zwecks bezeichnet, sodann die aufgewandte Rationalitat und die Weise, in der man versucht, den Anderen in den Griff zu bekommen und ihm seine Kampfmittel zu entziehen. In solchen strategischen Machtrelationen gibt es zugleich immer das Potential, das Verhaltnis umzukehren. (Foucault 1994: 252-264) 8 In der Konzeption der historischen Sozialwissenschaft, die die Macht der Yerhaltnisse betont, wird die Lage des Subjekts hingegen tendenziell zu seinem Platzhalter, da Subjekt und „agency" in diesem makroanalytischen Ansatz in einem Netz von Positionen und Konstellationen verschwinden. (Maset 2002: 74)

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ist".^ Subjektbildungen und die Konstruktion subjektiver „Wahrheiten" waren demnach ein konstitutiver Teil jenes politischen Prozesses, der politischem Handeln in institutioneller Form zu Grunde liegt und dieses damit allererst ermoglicht. Das Politische ware nicht mehr eindeutig personell, institutionell oder lokal bestimmt (Laclau/ Mouffe 2000: 148-149, 224). Was allerdings nicht bedeutet, dass „alles politisch", sondem das Politische „uberall gegenwartig" ist (Landwehr 2003: 104). Ein solcherart kulturtheoretisch erweitertes Verstandnis des Politischen eroffiiet die Moglichkeit, die Prozesse der Subjektkonstitution nicht als eine Grenze des Regierungshandelns zu verstehen, sondem als Verhaltnis der Subjekte zu sich selbst und zu den Anderen.^° Die diskursiv produzierten, historischen Subjektivierungsweisen begrenzen dabei den Handlungsspielraum der Individuen, ohne diesen zu determinieren (Bublitz 1999: 60). Eine Diskursanalyse des Mannerbunds wlirde vor dem Hintergrund einer solchen Perspektivverschiebung nach der Genese der politischen Rationalitat des mannerbiindischen (Kollektiv-)Subjekts fragen. Sie mochte wissen, auf welche Weise eine mannerbtindische „Erfahrung" produziert wurde, die viele Menschen der Weimarer Republik fiir sich als „authentisch" charakterisierten. Mit einer solchen historischen (Re)Konstruktion von Erfahrung ist zugleich das Ensemble der oben skizzierten drei Dimensionen angesprochen: Ein Feld des Wissens, das iiber Begriffe, Konzepte, Theorien, wissenschaftliche Disziplinen etc. definiert ist; eine Anzahl von Machtbeziehungen, die das Erlaubte vom Verbotenen, das Nattirliche vom Unnatiirlichen, das Normale vom Pathologischen etc. unterscheiden; und eine Beziehung des Individuums zu sich selbst, die es ihm erlaubt, sich als (mannerbtindisches) Subjekt unter anderen anzuerkennen." Dass ein Mensch mannerbtindische - und damit auch antifeministische sowie antisemitische - Uberzeugungen, Praktiken und Gefuhle auBert, lieBe sich dann nicht einfach als Folge einer prekaren sozialen Lage, etwa einer wirtschaftlichen Krisen- oder Notsituation oder seiner Angst vor der Frau deuten. Es miisste vielmehr erklart werden, wie eine Verbindung zwischen dem Erlebnis von Angst und Not auf der einen Seite und der Diskriminierung von Frauen (und Juden) hergestellt wurde. Zusammenfassend lasst sich festhalten, dass eine an Foucault orientierte Diskursanalyse danachfragenwtirde, in welcher Weise Diskurse und Akteurlnnen durch Wissens-, Macht- und Subjekt-Praktiken daran beteiligt sind, eine giiltige Definition von 9 „Regierung" meint weniger einen Unterwerfungsmechanismus als das bewegliche Verhaltnis zwischen Zwangsmechanismen und Prozessen, „durch die das Selbst durch sich selbst konstruiert und modifiziert wird". Regierung bezieht sich also vor allem auf Prozesse der (Selbst-)Produktion, die an Regierungsziele gekoppelt sein konnen (Foucault 1993: 203f; vgl. auch Lemke/Krasmann/Brockling 2000: 29; sowie: Lemke 1997: 143-150). 10 Sie reizen zu einem Handeln an, das den einzelnen ermachtigt, individualisiert und sexualisiert und ihm zugleich mit dieser Ermachtigung die Auflage gibt, sich in eine (sexualisierte, rassistische, geschlechtliche) Ordnung einzufiigen. 11 Dieses Vorgehen stellt einen Versuch dar, das von Shulamit Volkov beschriebene „missing link" zwischen historischem Subjekt und seinen Denk- und Verhaltensstrukturen herzustellen. Die Konzentration auf die Frage nach dem Wie, unter Zuruckstellung der Suche nach Urspriingen und Ursachen, k5nnte dazu beitragen, den Schlussel zum Erfolg des mannerbiindischen Denkens und seines Antifeminismus wie auch Antisemitismus zu liefem (Volkov 2000: 23-25).

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Wirklichkeit durchzusetzen, die sich dem Einzelnen als „reale", „authentische" und „personliche" Erfahrung prasentiert (Landwehr 2003: 115). Statt nach den personlichen Motiven der einzelnen Sprecherlnnen in einem diskursiven Feld zu forschen womit neuerlich bestimmte Vorannahmen vom autonomen, rationalen Subjekt in den Text eingehen - regen Foucaults Texte dazu an, starker nach der Gewordenheit dieses Subjekts selbst zu fragen, das sich in einem bestimmten Wahrheits-, Wissens- und Machtfeld konstituiert. Personliche Motive von Akteurlnnen konnen deshalb trotzdem zum Gegenstand der historischen Untersuchung werden. Allerdings erst dann, wenn Diskursteilnehmerlnnen sich tatsachlich daruber mitteilen. Wird eine solche AuBerung als „Aussage" in einem historisch-spezifischem System von Wahrheits- und Wissenszusammenhangen verortet, entgeht man der Gefahr, den handelnden Personen nachtraglich eine bestimmte (meist von aktuellen psychologischen Annahmen gepragte) Subj ektvorstellung zu unterstellen.

Der Mannerbunddiskurs im Kaiserreich Die Geschichte des Mannerbunds ist oft als Analyse einer gleich bleibenden Struktur mannlicher Bundnisse von der Antike bis m die Gegenwart geschrieben worden. Der Mannerbund stieg bei linken Kritikem wie rechten Befurwortem zu einer „kulturellen Universalie" auf, die in alien Gesellschaften und zu alien Zeiten zu fmden sei (so z.B. Blazek 1999; Weissmann 2004). Fiir die hier vorgestellte Form der Diskursanalyse rtickt indes das historische „Ereignis", das „Auftauchen" des „Mannerbunddiskurses" an der Oberflache der Worte, in den Mittelpunkt. Diese Perspektive macht sichtbar, dass der Mannerbunddiskurs eine ,Erfmdung' biirgerlicher Manner der Jahrhundertwende und also keineswegs ein transhistorisches Phanomen war, das unverandert von den Griechen bis heute existierte. Geschlechtsexklusive Zusammenschliisse von Mannem gab es zwar schon friiher, doch erst um die Jahrhundertwende wurde der „Mannerbund" zum Einsatz in einem strategischen Wissens- und Machtfeld. Ohne das modeme Wissen der Ethnologic, Medizin und Sexualwissenschaft sowie ein bestimmtes Verstandnis vom modemen Subjekt ware er nicht moglich gewesen - auch nicht ohne die Frontstellung bildungsbtirgerlicher Manner gegen die sich emanzipierenden Frauen sowie gegen Adel, Arbeiterklasse und Juden.

Formierung des Wissens vom „ Mannerbund" um 1900 Um die Jahrhundertwende „erfand" der Bremer Ethnologe Heinrich Schurtz den „Mannerbund", indem er bei so genannten „primitiven Volkem" in alien Teilen der Welt „Mannerhauser" entdeckte, zu denen Frauen keinen Zutritt hatten (Schurtz 1902). Er reagierte damit auf wissenschaftliche Diskussionen, die um den mannlichen oder weiblichen Ursprung der Menschheit kreisten. Der Baseler Jurist und Altphilologe Johann Jakob Bachofen behauptete 1861, dass es am Anfang der Geschichte eine Phase der Promiskuitat und des Mutterrechts gegeben habe. Erst alhnahlich hatte sich der Mann

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gegen die Frau durchgesetzt. Bachofen loste damit eine Debatte um die prekare Vorherrschaft des Marines aus, die bis weit ins 20. Jahrhundert aktuell blieb. Schurtz versuchte hingegen, den mannlichen Ursprung jeder sozialen Hoherentwicklung emeut zu beweisen. Er nahm an, dass sich bei den „Urvolkem" die Grundlage der Zivilisation besonders deutlich erkennen lieBe und erklarte den „primitiven" Mannerbund - und nicht die von der Frau dominierte Familie - zur tragenden Kraft des modemen Staates (Bruns 2005a; Brunotte 2004: 25-29). Etwa zeitgleich entfalteten einige Soziologen und Anthropologen ahnliche Gedanken. Otto Ammon erklarte beispielsweise in der Zeitschrift fur Socialwissenschaften, dass die „geselligen Triebe" „mit den Familientrieben nichts gemein [batten], sondem von ihnen ganz unabhangig" seien.^^ Erst die antifamiliaren „socialen Triebe" brachten den Mann dazu, sich fiir das Staatswesen „altruistisch" aufzuopfem (Ammon 1901: 110-112). Und Otto Weininger wollte bereits vor Schurtz auf denselben Gedanken gekommen sein, denn: Das Weib ist wirklich auch voUkommen unsozial; (...) Fur den Staat, fur Politik, fur gesellige Gemiitlichkeit hat die Frau keinen Sinn (...). Die Familie endlich ist geradezu das w«soziale (...) Gebilde. (Weininger 1922 [1903]: 258).

Zur selben Zeit kam es auch in Medizin und Sexualwissenschaft zur Problematisierung von gesunder, normaler Mannlichkeit. Seit den 1870er Jahren erregte die Figur des „Homosexuellen" groBe Aufinerksamkeit, welche sich um die Jahrhundertwende zu einer regelrechten Obsession steigerte. Der „Homosexuelle" avancierte vor allem deswegen zum bevorzugten Objekt der Sorge, weil er nicht mehr nur als Siinder und Sodomit, sondem als ein verweiblichter Mann gait - mit einem spezifischen Charakter sowie abweichenden anatomischen Merkmalen und Verhaltensweisen. Mit der Figur des „verweiblichten" „Homosexuellen" stieg der Druck auf Manner, den stetig verfeinerten Normalitatskriterien zu geniigen, um nicht als krank, deviant, sozial nutzlos oder als Gefahr ftir die Bevolkerung angesehen zu werden, Dem Neurologen Paul Julius Mobius geniigten schon die Entdeckung „weiblicher Ziige" an einem Mann, um seine zivilisationsbedingte fortschreitende „Entartung" zu diagnostizieren.^^

Verschrdnkung von Wissen, Macht und Widerstand Homosexualitat als mannliche Sozialitat Gegen diese Zuschreibungen setzten sich um die Jahrhundertwende einige Anhanger der noch jungen Homosexuellenbewegung zur Wehr. Wahrend der Kreis um den Ber12 Schurtz sah sich durch Ammons Thesen bestatigt, auf die er erst nach der Abfassung seiner eigenen Schrift aufmerksam geworden sein will. „Eine solche Ubereinstimmung der Ergebnisse ist ein erfreulicher Beweis fur die Richtigkeit der Rechnung." (Schurtz 1902: 22; Ammon 1901: 103) 13 „Mit der Civilisation wachst die Entartung, d.h. die Abweichung von der ursprunglichen Art; (...) Eine der wichtigsten Arten geistiger Abweichung besteht darin, dass der Geschlechtscharakter an seiner Bestimmtheit verliert, dass beim Mann weibliche Ziige, beim Weibe mannliche auftreten." (MObius 1901: 132)

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liner Arzt und Sexualreformer Magnus Hirschfeld in erster Linie auf gleiche Rechte setzte, zielte die Gruppe der „Maskulinisten" auf eine Kulturrevolution, um das als „feministisch" und spater auch als „semitisch" diagnostizierte Zeitalter zu beenden. Ihre Vertreter wollten die mannlichen Werte und Tugenden der „germanischen Rasse" starken und durch die Renaissance antiker erotischer „Mannerfreundschaften" und „Mannerbunde" eine neue mannlich dominierte Welt schaffen. Die Anhanger maskulinistischer Positionen bildeten eine Gruppe um den Berliner Verleger Adolf Brand, der tiber Jahrzehnte eine eigene Zeitschrift (Der Eigene) herausgab und mit offentlichen Veranstaltungen auf sich aufinerksam machte. In diesem Kontext bekraftigte der Kunsthistoriker und Philosoph Eduard von Mayer 1903 Schurtz' These, wonach die „Mannheit" die erste und letzte Erscheinung der Welt sei, wahrend man die „Weibheit" nur als Folgeerscheinung, als das „Zweite", bezeichnen mtisste. Zwar sei die Wiederherstellung einer „mannlichen Rassekultur, wie Sparta sie gekannt hat, heute leider ein Unding: die Menschheit ist (...) merklich weibisch geworden", doch miisse man der Frau den offentlichen Einfluss entziehen. Kampferisch rief er zu einer emeuerten und gestarkten Mannlichkeit auf: „Ihr Manner seid Manner! - dann werden wir auch wieder eine mannliche, was mannliche, eine menschliche Kultur haben" (Mayer 1903: 52). Diese „maskulinistischen" Versuche, sich als Teil hegemonialer Mannlichkeit zu definieren, wurden zu einem zentralen Motor der Ausbreitung und Ausdifferenzierung des Mannerbunddiskurses. Dabei konnten sich auch die widerstandigen Maskulinisten nicht vollig auBerhalb herrschender Diskurslogiken bewegen. Zum einen vermochten sie sich nicht jenseits des Sexualitatsdispositivs - unabhangig vom eigenen sexuellen Begehren - zu definieren. Zum anderen versuchten sie sich gerade iiber antifeministische und antisemitische Ausgrenzungsstrategien mit der Mehrheit der Manner zu solidarisieren und damit Gehor zu verschaffen. Umgekehrt war die allgemein verbreitete Zuriickweisung der Anspriiche der Frauenemanzipation wiederum die Voraussetzung fiir die maskulinistische Strategic, sich iiber „supervirile" Mannlichkeit mit besonderer staatlich-sozialer NUtzlichkeit in das Feld des Normalen einzuschreiben. Was so ihrer Normalisierung und Integration dienen sollte, verstarkte umgekehrt die gesellschaftliche Fragmentierung.^^ Der (maskulinistische) Widerstand bewegte sich innerhalb der Machtbeziehungen, gegen die er antrat. Als Emanzipationsdiskurs stabilisierte er zugleich gesellschaftliche Hierarchien. Umgekehrt konnte fiir die Maskulinisten aus hierarchischer Zweigeschlechtlichkeit eine Moglichkeit zur Aufhebung gesellschaftlicher Differenz werden. Eine weitere Strategic bestand darin, die „sociale Frage" „auf das engste mit der Frage des Eros" zu verkniipfen, so der Zoologe Benedict Friedlaender. Aus der verbreiteten Annahme, dass sexuelle Bindungen auch die soziale Ordnung bestimmten, versuchte man eine besondere soziale Aufgabe mann-mannlicher Sexualitat abzuleiten. Diese sah man vor allem in der Staatsbildung. 14 Zum Begriff der Normalisierung und zur Entstehung des Normalisierungsdiskurs im 19. Jahrhundert vgl. Link 1997.

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Hans Bliiher hielt es 1912 nicht mehr fur notwendig zu beweisen, dass Homosexualitat ntitzlich fiir die Gesellschaft sei: SchlieBlich habe Freud nachgewiesen, dass jedes soziale Gebilde auf sexuellen Bindungen beruhe. Homosexualitat sei keineswegs als pathologische Abweichung von der Norm zu bewerten, sondem mache den Mann (iberhaupt erst zum „zoon politikon" und verleihe ihm die Fahigkeit zum sozialen Zusammenschluss. Dieser Trieb-Logik zufolge eignet sich ein Mann umso mehr fur Politik, Staat und Erziehung, je starker seine erotischen Bindungen an andere Manner sind. Der Staat gehe nicht aus der FamiHe hervor, sondem sei allein ein Produkt des Mannes (Bliiher 1912: 70). Die maskulmistischen Theoretiker versuchten also durch eine diskursive tJbersetzung sexueller in soziale Bindungsfahigkeit ihren Anspruch auf den Status von ntitzlichen, wertvollen und (supra-)normalen Gesellschaflsmitgliedem zu legitimieren. Dies trug umgekehrt dazu bei, politische Formationen und den sozialen Zusammenhalt der Nation in biologischen (sexuellen) Termini zu diskursivieren. Damit ist weniger eine ideologische „Verschleierung" des politischen Diskurses gemeint als die Hervorbringung einer bestimmten (biologischen) Rationalitat, die es erlaubt, gesellschaftliche Probleme in einer bestimmten Art und Weise zu artikulieren und damit Handlungsfelder zu strukturieren. Da zeitgleich auch in anderen Diskursen ahnliche Verbindungen von Mannlichkeit und Sozialitat postuliert wurden - in Ethnologie, Medizin, Sexualwissenschaft, Psychoanalyse und Politik - erschien diese Sicht vielen Zeitgenossen plausibel.

Die Explosion des Mannerbunddiskurses: Skandale in Politik und Jugendbewegung Damit lagen die verschiedenen diskursiven Elemente bereit, die der Berliner Student und Apothekersohn Hans Bliiher 1912 nutzte, um ein aktuelles und brisantes Phanomen zu erklaren: die Jugendbewegung. Selbst ein ehemaliger Wandervogel schuf er einen Bezugs- und Interpretationsrahmen, an dem sich die folgenden Jugendgenerationen und jugendbewegte Erwachsene abarbeiteten. Spatestens nach dem Ersten Weltkrieg war der Mannerbund nicht nur ein popularer Diskurs, sondem auch eine Lebensform flir die biindische Jugend rechter und linker Bewegungen. Bliihers These von der Wandervogelbewegung als „erotischem" und mannerbiindischem „Phanomen" ware ftir die Zeitgenossen nicht im selben MaBe glaubwiirdig gewesen, wenn nicht zuvor eine Reihe von Skandalen im Umfeld von Kaiser Wilhelm II. zur Popularisiemng des Wissens iiber die bis dahin noch weitgehend unbekannte Figur des (efFeminierten) „Homosexuellen" gesorgt hatte. Die Vorstellung von einer ebenso staatsgefahrdenden wie staatstragenden homosexuellen „Verbiindelung" des adeligen Beraterkreises des deutschen Kaisers formierte sich zwischen 1906 und 1908 vor den staunenden Augen der wiUielminischen OfFentlichkeit. Ihre politische Brisanz wirkte noch 1934 in der Konstmktion des homosexuellen Staatsfeinds durch die Nationalsozialisten nach (zur Nieden 2005a: 17-51). Die politischen Skandale um den Fursten Eulenburg waren auch der AnstoB fur eine Diskursiviemng von Homosexualitat in der Wandervogelbewegung und regten den jungen Bliiher dazu an, die Debatte um den Mannerbund voranzutreiben (Bmns 2005b: 52-80). Durch seine Biicher wurde er „mit

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einem Schlage ein beriihmter und berUchtigter Mann" (Bltiher 1953: 342). Seine Wirkung auf die sich als „vaterlos" empfmdende Generation der Jugendbewegung vor und nach dem Ersten Weltkrieg war auBerordentlich.

Subjekteffekte: neue Praktiken der (Selbst-)Regierung

Das biographische Beispiel Hans Bliihers An der Biographie Hans Bluhers lasst sich exemplarisch zeigen, wie Macht- und Wissensdiskurse bis in die personHchen Erlebnisse und Techniken der Selbstkonstitution hinein wirksam wurden.^^ Als problematisch erlebte er das disziplinierende Schulsystem, die dogmatischen Lehren der evangelischen Kirche, den wilhelminischen Patriotismus, den normierenden Leistungsdruck des biirgerlichen Eltemhauses, den Mangel an iiberzeugenden Vorbildem und den Druck zur Regulierung der eigenen (sexuellen) Geftihle, um sich als ,echter Mann' zu beweisen. Vor diesem Hintergrund empfand Bliiher seine iiberaus emphatische Bindung an andere Jungen und den Fiihrer der Wandervogelgruppe, die mit einer Abneigung gegen Madchen und Frauen einherging, als „Befreiung" und „Revolution". Doch diese Gefuhle wurden nach den Eulenburg-Skandalen auch im Wandervogel verdachtig.^^ Sie wurden von anderen Gruppenmitgliedem vor dem Hintergrund des sich ausbreitenden Sexualitatsdispositivs als „absonderliche Freundschaft", „sexuelle Irrung" und „sittliche Verfehlung" wahrgenommen und provozierten eine erste Spaltung und beinahe Bluhers Ausschluss aus der Bewegung.^^ Bliihers neue Antworten bewegten sich dennoch im Rahmen der zur Verfugung stehenden diskursiven Denk- und Handlungsmoglichkeiten. Uber einen Wandervogel15 Zur Biographie als subjektivem Ort der Verschrankung von Wahrheit, Wissen und Macht vgl. Bublitz 1999: 201. „Sich selbst eine Lebensform zu geben, bedeutet dann, sich in den Kategorien zu bewegen, die das ,Archiv des Wissens' vorgibt. Dies ftihrt zu Fiktionalisierungen biographischen Erlebens, das als solches ftir authentische Subjektivitat gehalten wird, in Wirklichkeit aber sowohl in der individuellen Konstruktion und Rekonstruktion gesellschaftlichen Wahrheitskonstrukten folgt. Die Moglichkeit einer ,biographischen Prothese', d. h. einer Bewegungs-,Freiheit' des/der einzelnen in (un)be- und gewussten Denkraumen, die die eigene Biographie strukturieren, beinhaltet also gesellschaftlich konstruierte Begrenzungen der eigenen biographischen Jdentitat', die zumindest nachMglich fur individuell bewusste Entscheidungen gehalten werden." Zum Beispiel werden die Wahrheiten des Individuums vor allem im Geschlecht gesucht. (Ebd.) 16 Es war die Zuneigung zueinander und zu ihren Fiihrem, verbunden mit der Abneigung gegen Madchen und Frauen, die die Jungen wahrend ihrer Adoleszenz erlebten. Man fragte sich, woher diese Gefuhle kamen, ob Erotik oder gar Homosexualitat im Spiel waren. (Geuter 1994: 118-155) 17 Es geht mir weniger um die Darstellung der Elemente, die die inneren Merkmale der Kontinuitat und Selbstidentitat der Person stiften, als um die Frage, „in welchem Ma6 die Identitat, die innere Koharenz des Subjekts und sogar der selbstidentische Status der Person durch die Regulierungsverfahren der Geschlechter-Ausbildung und Teilung konstituiert" werden, wie Judith Butler es formuliert hat. So verstanden ware „Identitat" eher ein normatives Ideal als ein deskriptives Merkmal der Erfahrung. Die Koharenz und Kontinuitat, die sich eine Person gibt, sind aus dieser Perspektive keine logischen oder analytischen Merkmale der PersOnlichkeit, sondem „eher gesellschaftlich instituierte und aufrechterhaltende Normen der Intelligibilitat". (Butler 1991: 38)

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flihrer lemte Blliher die Strategien der Homosexuellenemanzipation und ihre Vertreter kennen sowie die aufkommende psychoanalytische Theorie. Er nutzte beides, um personliche Erlebnisse und Erfahrungen neu zu erklaren und zu interpretieren. Doch nur weil seine Mannerbundtheorie auch die Problem- und Geftihlslagen seiner Generation traf und somit anschlussfahig an diskursiv produzierte Wahrheiten war - die ganze Bewegung stand inzwischen im Verdacht, ein „Paderastenclub" zu sein -, konnten sie offentlich wirksam werden und ihrerseits auf die Wissens- und Machtdiskurse zuruckwirken, diese modifizieren und verandem.

Diskurs - M/macht - Erfahrung Bliihers Theorie ermoglichte es, Empfindungen kommunizierbar zu machen, indem sie Begriffe fur jene Bereiche einfuhrte, fur die es noch keine Worte gab. Sie verwandelte damit Gefuhle und Erlebnisse in eine beschreibbare kollektive „Erfahrung". Mit Bliihers Triebtheorie konnten junge Menschen ihre Beziehungen als Zeichen „unbewusster" erotischer Gefuhle deuten. Werner Kindt, Leiter des Wandervogel e.V., schrieb im Alter von siebzehn Jahren, am 22. Januar 1916, an seine Mutter: Durch lange Jahre durch hatte ich immer Freunde im Wandervogel. Ich brauche nur an Lambrecht zu denken. Nun ging aber aus diesem Buche [Bliihers, C.B.], von dem ich Dir schon mehrfach sagte, deutlich hervor, da6 alle solche Freundschaften durchweg ein Merkmal von Homosexualitat bilden. Und in der Tat muBte ich mir gestehen, da6 die Kennzeichen, die der Verfasser dieser Schrift angab, auch bei mir zutreffen.'^

Gerade weil die mannerbtindische Triebtheorie em vermeintlich „wahres", aber nur „unbewusst" gefuhltes Inneres des Subjekts adressierte, trug sie dazu bei, diesen imaginaren „Kem" iiberhaupt erst herzustellen, ihn gleichsam zu konzeptionalisieren. Ein Wandervogelftihrer soil beispielsweise an Bltiher geschrieben haben: Gott, ja, was ist uns nicht alles klar geworden. Wir haben uns an die Stim geschlagen. Ja, das war es ja, was wir auch schon jahrelang geahnt und gefiihlt hatten! Du sprachst es aus. Nun da wir den Schlussel hatten, tat sich uns Kammer fur Kammer auf.'^

Die Vorstellung vom unbewussten, erotischen Inneren war insofem modem, als sie dem aufgeklarten, autonomen, rationalen Subjekt ein romantisches, individuelles, abgriindiges und leidenschaftliches Selbst entgegenstellte. Dieses wurde historisch in dem Moment umso glaubwtirdiger, als das einseitig rationale Denken im reformorientierten Teil des wilhelminischen Biirgertums selbstreflexiv und problematisch wurde. Politische Dimensionen einer solchen Konstruktion vom authentischen Triebsubjekt wurden ebenfalls sichtbar. Das „unbewusst" Sexuelle konnte von Jugendlichen nicht nur zur Erklarung ihrer intimsten Gefuhle und Leidenschaften herangezogen werden, sondem es diente zugleich dem Verstandnis sozialer Distinktion sowie diesbezUglichen Vorlieben und Abneigungen. Die Verschrankung von Sozialem und Sexuellem, so flexibel normalistisch das Anliegen der Maskulinisten zunachst war, trug andererseits dazu bei. 18 Brief an die Mutter; Archiv der deutschen Jugendbewegung. Nachlass W. Kindt: Mappe 2. 19 Erweiterter Anhang zur zweiten Auflage 1914 (1912): 151.

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fixe, „protonormalistische" Ausgrenzungen tiber den sexuellen Trieb zu begrunden.^° Sie lieferte nicht nur eine modeme Erklarung flir die „abgottische Liebe" der Jungen zu ihren Ftihrem, sondem verschob auch die gesellschaftlichen Auseinandersetzungen uber die Integration von Madchen und Juden in den Wandervogel in einen Bereich (sexueller) „innerer Wahrheiten", in dem es nichts mehr auszuhandeln gab. So schrieb ein anderer Wandervogelfuhrer an Bltiher: Nun aber lese ich dein Buch in diesen Tagen und finde darin eine nie erwartete, ganz neue Anschauung, die scheints, den Anspruch erheben darf, richtig zu sein. Noch wuhlt alles in mir. (...) Die Beobachtung einer gewissen Weiberfeindlichkeit im Wandervogel habe ich sehr oft gemacht. Ebenso, da6 eine ganze Ortsgruppe an einer Person hing. Ziemlich allgemein ist die Auffassung, dafi diejenigen, die mit Madels poussieren, nicht in den W.-V, gehoren (Bluher 1914: 22; erweiterter Anhang zur zweiten Aufl.).

Und Kindt notierte zu Bliiher anlasslich einer „Aussprache im kleinen Kreis", die am 8. August 1920 stattfand, in sein Tagebuch: Konni [Kleymann, C.B.] fuhrt aus, die Idee des W.V. sei allein Freundschaft von Jung zu Jung. Das Geistige komme dann als Sekundares hinzu. Ein Bund musste aufgebaut sein auf personlich-erotischer Bindung von Mensch zu Mensch, also Auslese nach dem Gesichtspunkt: Gefallst Du mir, mag ich Dich gern leiden. [... Er] kOnne natiirlich keine Madchen als Wandervogel anerkennen.^'

Analog zur Abwertung von Madchen - denen Bluher „ungeistige" und unbiindische Eroskrafte attestierte - unterstellte er ab 1916 auch Juden ein gestortes Verhaltnis zum Eros. Juden litten unter einer zu starken Fixierung auf die Familie, ihre Fahigkeit zur erotischen Bindung an andere Manner sei verkiimmert. Diese „Mannerbundschwache" mache sie unfahig zur Staatsbildung und stelle damit den fundamentalsten Gegensatz zum abgriindigen, mit dem Eros verbundenen „Germanen" dar (Bliiher 1921 [1919]: 170). Eugen Diederichs,fiihrenderVerleger der Jugendbewegung, konstatierte 1922, dass es Bliiher erstmals gelungen sei, die „Judenfrage unter eme[m] kosmischen Gesichtspunkt" zu sehen (Diederichs 1922: 607). Tatsachlich habe der deutsche „Germane" den Drang, „aus seinem UnbewuBten heraus die eigene Form zu gestalten", wahrend den einseitig intellektuellen Juden ein solcher Bezug zum „damonischen Grund" und zum „Chaotischen" fehle. Dieser Unterschied innerster Art sei die eigentliche Ursache fur den „anwachsenden Antisemitismus nach der Kriegszeit", so Diederichs, dessen Empfinden von vielen Aktivisten der Jugendbewegung geteilt wurde (Diederichs 1922: 608). So lasst sich zeigen, dass das, was die Jugendlichen als tiefste Geflihle empfanden, sich in Kategorien bewegte, die das „Archiv" des Wissens vorgab. Dieses flihrte zu Fiktionalisierungen biographischen Erlebens, die als solche flir authentische Subjektivitat gehalten wurden, jedoch immer auch entlang gesellschaftlicher Wahrheits-Konstrukten verliefen. Die Machteffekte dieses Vorgangs zeigten sich nicht nur in Form von juristischen Verboten oder disziplinarer Kontrolle, sondem auch tiber die Lust und 20 Zur Geschichte des diskursiven Kampfes zwischen „flexibel normalistischen" Grenzaufweichungen „protonormalistischen" Versuchen, Normalitatsgrenzen im Verlauf des langen 19. Jahrhunderts emeut zu fixieren vgl. Link 1997. 21 Tagebucheintragung vom 8.8.1920; Archiv der deutschen Jugendbewegung. Nachlass W. Kindt.

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die Anreizung zum Wissen (Bublitz 1999: 207). Der Verweis auf den eigenen (mannmannlichen) Eros entwickelte sich zu einer geheimnis- und lustvollen, intimen Wahrheit, die das Subjekt anreizte, sich in diesem schmeichelhaften und modemen Spiegel neu zu betrachten und gleichzeitig seine soziale Distinktion, seinen geschlechtlichen und rassistischen Ein- und Ausschluss konstituierte. Diskurse schrieben sich in individuelle Selbstentwtirfe und -praktiken ein und wurden von den Individuen in ihre „biographischen Operationen" eingebaut - beides sorgte fiir eine kontrollierte Verteilung von Wissen. Insofem ist der Korper eines der zentralen Felder, auf dem historische Kampfe und Praktiken ausgetragen wurden (Bublitz 1999: 205). Formen der „Selbstregierung" erweisen sich hier aufs engste mit der „Regierung anderer" verkniipft. Denn die neuen Gefuhle hatten durchaus praktisch-politische Konsequenzen: Nach 1918 wanderten die Madchen tiberwiegend getrennt von den Jungen, Juden wurden aus der sich echt „deutsch", „gemianisch" und „mannlich" empfindenden Biindischen Jugend verdrangt. Die Politik des Eros wurde gerade im Rekurs auf eine innere Wahrheit des Subjekts wu-kmachtig.

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Wissen - Macht - Subjekt(e)

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Patrick Kury

Wer agiert? Der Uberfremdungsdiskurs und die schweizerische Fliichtlingspolitik

In den Debatten tiber die Rolle der Schweiz wahrend des Zweiten Weltkrieges tauchte in den vergangenen Jahren immer wieder eine Frage auf: Weshalb haben Regierung und Behorden nach Kriegsbeginn oder zumindest zwischen August 1942 und Juli 1944 keinen humanitaren Kurswechsel voUzogen und keine offenere Fliichtlingspolitik betrieben, beispielsweise so, wie dies die Schweiz letztmals wahrend der Kriege auf dem Gebiet des ehemaligen Jugoslawien in den 1990er Jahren getan hat?^ Die Frage zielt auf die Politik der schweizerischen Exekutive wahrend des Krieges. Denn die insbesondere gegen jiidische Fliichtlinge gerichtete Abwehrhaltung der ofifiziellen Schweiz wurde auch zu einem Zeitpunkt aufrecht erhalten, als zumindest einem Teil der schweizerischen Entscheidungstrager der verbrecherische Charakter des nationalsozialistischen Vemichtungskrieges bekannt war. InfriiherenJahren wurde die eingangs gestellte Frage meist mit der Bedrohungslage und der Emahrungssituation m der Schweiz wahrend des Zweiten Weltkrieges beantwortet. Eingebettet in eine von Selbstgerechtigkeit nichtfreieHistoriographie deuteten Geschichtswissenschaftler und Politiker die schweizerische Fliichtlingspolitik zur Zeit des Nationalsozialismus als bedauerlichen Fehltritt, bei dem von der, Tradition' humanitarer Dienste abgewichen wurde. In letzter Zeit wiesen dagegen verschiedene Studien auf die Wirkungsmacht des Antisemitismus hin. Die international weit verbreitete Judenfeindschaft habe nicht zuletzt dazu gefiihrt, dass die intemationale Staatengemeinschaft in der Frage der Aufiiahme jiidischer Fliichtlinge spatestens seit der Konferenz von Evian im Jahre 1938 nahezu vollig versagte. Die Schweiz bildete hier keine Ausnahme (Kreis 1997: 558-579). Doch neben diesen eher exogenen Griinden gab es auch genuin schweizerische Faktoren, die zur damaligen ofFiziellen Haltung fuhrten. Eine Analyse des Uberfremdungsdiskurses liefert hierfiir weiterfiihrende Erkenntnisse. Die Rede von ,Uberfremdung' hat in der Schweiz eine hundertjahrige Geschichte.^ Der Begriff ,t}berfremdung' hat die politische Kultur der Schweiz un 20. Jahrhundert entscheidend beeinflusst und das Verhaltnis von Schweizem und Auslandem gepragt. Griindungen von politischen Parteien und Organisationen, die das Thema zum programmatischen Schwerpunkt ihrer Arbeit erhoben, belegen dies ebenso wie mehrere Abstimmungsvorlagen und Initiativen, insbesondere in den 1920er Jahren und dann wieder zur Zeit der Hochkonjunktur nach dem Zweiten Weltkrieg bis hin zu den heutigen ,Asyldebatten'. 1 Zur Fluchtlingsfrage innerhalb der Weltkriegsdebatte vgl. Unabhangige Expertenkommission 2002: 107172 u. Maissen 2005: 485-489. 2 Zur Uberfremdungsthematik vgl. Kury 2003, Buomberger 2004 u. Drews 2005.

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Betrachtet man die schweizerische Fliichtlingspolitik wahrend des Zweiten Weltkrieges vor der Folie des Uberfremdungsdiskurses - und nicht aus der Perspektive der jhumanitaren Tradition' - so kann die abwehrende Haltung der offiziellen Schweiz gegeniiber den Fliichtlingen eher als logische Konsequenz denn als einmaliger Bruch gedeutet werden. Dieser Hypothese gehen zwei Annahmen voraus: Einerseits besitzt Sprache eine realitatsstiftende Dimension, die das Denken und die Handlungsweise der Akteure bestimmt, im vorliegenden Fall insbesondere der am Uberfremdungsdiskurs partizipierenden Behordenvertreter. Andererseits formen Akteure - hier wiederum die Entscheidungstrager in der Regierung, also im Bundesrat, sowie in der Verwaltung - die Diskurse im Rahmen ihrer unterschiedlichen Handlungsspielraume aktiv mit. Diskursanalyse wird in der Folge verstanden als „das Bemiihen", „die formellen Bedingungen zu untersuchen, die die Produktion von Sinn steuem" (Sarasin 2001: 60), notabene ohne selbst nach Sinn zu fragen. Sie ermoglicht es, diese Bedingungen zu erforschen und die Wirkungsmacht von Diskursen aufzuzeigen. So macht beispielsweise die Analyse des Uberfremdungsdiskurses deutlich, dass das Handeln der fur die Fltichtlingspolitik verantwortlichen Behordenvertreter zur Zeit des Zweiten Weltkrieges seit Jahrzehnten von einem Diskurs bestimmt war, der auf die Abwehr von Fremden, insbesondere der Juden zielte. Die Diskursanalyse stoBt jedoch an ihre Grenzen, wenn es darum geht, die Handlungsmoglichkeiten der Akteure auszuloten. So kann aus der Analyse des Uberfremdungsdiskurses alleine nicht erklart werden, weshalb die verantwortlichen Politiker und Behordenvertreter zur Zeit des Zweiten Weltkrieges ihre abwehrende Position nicht aufgegeben haben. Genau dies versuchen die folgenden Uberlegungen, indem diskursanalytische Verfahren mit handlungstheoretischen Uberlegungen verbunden werden.

Zur Genealogie des Uberfremdungsdiskurses Ausgehend von einzelnen Vortragen und Verlautbarungen zur so genannten ,Fremdenfrage' zu Beginn des 20. Jahrhunderts soil im Folgenden zunachst nachgezeichnet werden, wie der Gegenstand der ,Uberfremdung' konstituiert wurde. Damit werden die Sachverhalte ermittelt, die zu einer bestimmten Zeit in ihrer sprachlichen, intersubjektiven Vermittlung als gegeben anerkannt werden (Landwehr 2001: 11). Das heiBt, dass es die Regeln des Redens iiber den Gegenstand ,Uberfremdung' zu erkennen und zu beschreiben gilt und die unterschiedlichen Texte nach ihren Merkmalen, Gemeinsamkeiten, nach Modellen und Themen, nach Begriffen, Argumentationsketten, Formationen, Symbolen und Stereotypen befragt werden und dartiber hinaus Machtverhaltnisse und Dispositive rekonstruiert werden sollen. So ist die „Welt des Diskurses" „als eine Vielfaltigkeit von diskursiven Elementen, die in verschiedenartigen Strategien ihre Rolle spielen konnen, zu rekonstruieren" (Foucault 1992: 122). Dabei finden sich die Regebi und RegehnaBigkeiten von Aussageformationen nach Foucault weder in der Sprache noch in den Dingen selbst, sondem im Diskurs: „Ces pratiques discursive (...) sont intermediares entre les mots et les choses" (Foucault 1994a: 776). Zudem seien diese Regehi nicht durch Individuen zu kontrollieren.

Wer agiert?

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Michel Foucault hat in seinen Untersuchungen zur Genealogie der Humanwissenschaften institutionalisierte Redeweisen, Machtpositionen und Dispositive einzelner DiszipHnen beschrieben. Damit hoffte er, einen Beitrag zur Konstituierung der Wissenschaften, schlieBlich zu deren ,Entzauberung' leisten zu konnen.^ Die Notwendigkeit dieser deskriptiv-positiven Darstellung des ,Willens zum Wissen' fiiBt zuerst auf dem Anspruch, den forschenden BHck nicht durch den Kanon an Vorwissen bereits von Beginn an einzuengen, sondem den denkbaren PotentiaHtaten so viel Raum wie immer mogHch zu gewahren. Bei der Foucaultschen Diskursanalyse geht es also um das Infragestellen dessen, was bis anhin kritiklos Gtiltigkeit besaB. Diese Haltung richtet sich gegen die Kategorien Tradition, Einfluss, Entwicklung, Evolution, Prozess sowie auch Mentalitat oder Geist. Der Gewinn dieser Vorgehensweise liegt in der Dekonstruktion gangiger Vorverstandnisse, stellt also die Radikalisierung eines Verfahrens dar, das zur Grundlage historischen Arbeitens gehort. Entsprechend halt unter anderen Dominik Schrage fest, dass die Diskursanalyse keine Methode im herkommlichen Sinn darstelle, sondem eher eine Methodenkritik sei; der Versuch der Umkehr, „der Wendung des Blicks", der auf diese Weise einer Haltung „Systematik verleiht" (Schrage 1999: 66). Eine entsprechende Rekonstruktion der Elemente im Uberfremdungsdiskurs der Schweiz flihrt ins ausgehende 19. Jahrhundert zuriick. Anders als ihre groBen Nachbam Deutschland, Frankreich und Italien brachte das Erstarken des Nationalstaates seit dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts die „Willensnation" Schweiz (Carl Hilty) mit ihren vielfaltigen Kulturen in einen Defmitionsnotstand und warf die Frage nach dem ,Kem' der nationalen Einheit auf. Angesichts der ungewohnlichen kulturellen Heterogenitat der Eidgenossenschaft hatte jede monothetisch kulturalistische oder spater biologistische Beantwortung unweigerlich zur ZerreiBprobe gefuhrt. Als Ausweg bot sich eine Selbstbestimmung ex negativo din. Der schwammige Begriff der ,Uberfremdung' war entsprechend fur die Schweiz besonders geeignet, denn damit konnten Abwehrhaltungen umschrieben und spater Abwehrpraktiken entwickelt werden, ohne einen Aspekt der nationalen Identitat zu favorisieren. Im Herbst 1899 schrieb die ZUrcher Stiftung von Schnyder von Wartensee ein Preisausschreiben auf dem Gebiet der Auslandergesetzgebung aus. Verlangt wurden eine Darstellung der Gesetzgebung, der Gesetzespraxis, der Einbtirgerungspraxis, eine WUrdigung der Bedeutung der auslandischen Bevolkerung in der Schweiz, Kritik an der bestehenden Rechtspraxis sowie Vorschlage zur Erleichterung der Einbtirgerung.'^ Das Preisausschreiben stellte den Versuch dar, auf die sozialen Herausforderungen jener Tage zu reagieren: steter Anstieg des Anteils der Auslanderinnen und Auslander an der Gesamtbevolkerung - in Zurich um 1900 rund 29 Prozent - und eine Rechtsprechung, die den Bedingungen einer beschleunigten Migration nicht mehr geniigte. Angeregt von diesem Wettbewerb, verfasste der Ztircher Armensekretar Carl Alfred Schmid eine kleine Schrift mit dem Titel „Unsere Fremdenfrage", in der er erstmals von „Uberfremdung" sprach. Die von der Stiftung einberufene Jury kam jedoch zum Schluss, dass Schmids Eingabe zu wenig inhaltliche Substanz besitze, den gestellten Anforde3 Zahlreiche Hinweise zu Foucaults Theorie verdanke ich der Lekture von Philipp Sarasins Manuskript: Michel Foucault zur Einfiihrung, erschienen als Sarasin 2005. 4 Stiftung von Schnyder von Wartensee 1904: Bericht iiber die Jahre 1894 bis 1903. Zurich: 5.

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rungen nicht gentige und entsprechend nicht ausgezeichnet werden sollte. Das ablehnende Urteil der Preisrichter hatte keinen Einfluss auf die Verbreitung von Schmids Uberlegungen. Die Broschiire wurde zu einem Erfolg, erfuhr verschiedene Auflagen und wurde gar ins Italienische und Franzosische tibersetzt. Zwischen 1909 und dem Ersten Weltkrieg, danach in modifizierter Art und Weise bis in die 1920er Jahre, versuchte Schmid in zahlreichen weiteren Aufsatzen, Vortragen und Zeitungsartikeln, auf die „Fremdenfrage", die „erste vaterlandische Frage" (Schmid 1915: 36) uberhaupt, wie er meinte, aufinerksam zu machen. Was bereits in seiner ersten Schrift von 1900 angeklungen war, dass namlich in Folge der „tJberfremdung" die nationale Existenz der Schweiz nur noch „durch ein Wunder denkbar" (Schmid 1900: 5) sei, entwickelte er zu einem geradezu ubermachtigen Bedrohungsszenario. Schmid glaubte im Jahr 1915 zu wissen, dass „unsere nationale Selbstandigkeit sich in hochster Gefahrdung befmdet, und diejenigen, die dafur Verstandnis haben, in verschwindender Minderheit sind und ungehort bleiben" (Schmid 1915: 36). Nahme in diesem Prozess der „Entnationalisierung" „die Uberfremdung ihren unaufhaltbaren Fortgang", fuhrte dies, so Schmid weiter, „unabwendbar" zum Untergang der nationalen Selbstandigkeit der Schweiz. Inhaltlich stereotyp, jedoch in standig gewandelter Form, wamte Schmid vor dieser „Schicksalsfrage fiir unsere Nation" (ebd.: 18). Es sollte bis ins Jahr 1914 dauem, dass der Begriff der „Uberfremdung" in einem Bericht des Eidgenossischen PoUtischen Departements verwendet wurde und Eingang in die Amtssprache fand.^ Nach dem Ersten Weltkrieg wurde Schmid zu einem wichtigen Experten des Bundes in Auslanderfragen und saB als Vertreter der Neuen Helvetischen Gesellschaft, einer in bevolkerungs- und kulturpolitischen Fragen auBerst einflussreichen Organisation, in verschiedenen vom Bundesrat eingesetzten Kommissionen.^ Zwar wurde in der politischen Literatur der Schweiz seit 1910 vermehrt von „Uberfremdung" gesprochen. „Uberfremdung" wurde als mehr oder weniger unumstoBliche Tatsache konstatiert, doch von ganz wenigen Ausnahmen abgesehen, erlauterte niemand, was damit gemeint war. Ein Beispiel fur diesen Gebrauch des Begriffs ist die bundesratliche Antwort auf die Petition der so gQnmmtQn Neunerkommission vom 17. Dezember 1912. Mit dieser Eingabe unterbreiteten je drei Vertreter der Stadte Basel, Genf und Zurich dem Bundesrat Vorschlage zur Reduktion des Auslanderanteils auf dem Weg der erleichterten Einbiirgerung.^ Anlasslich der Ubergabe entgegnete der damalige Bundesprasident Forrer ohne weitere Erklarungen: „Die Tatsache der Uberfremdung der Schweiz steht fest."^ ,Uberfremdung' wirkte dank der begrifflichen Ungenauigkeit tiber politische Lager und soziale Schichten hinweg verbindend. ,tFberfremdung' wurde im Verlauf des 20. Jahrhunderts in sich immer wieder neu gruppierenden Kreisen zu einem Signum kulturell-nationaler Identitat. Das ,Bekenntnis zur Uberfremdung' hieB, dieses so bezeichnete Phanomen als vermeintliche Tatsache anzuerkennen, und zwar auch dann, als der Auslanderanteil an der Gesamtbevolkerung nach dem Ersten Weltkrieg im Sinken be5 6 7 8

Bundesblatt der Schweizerischen Eidgenossenschaft (Bbl.): V/1920, 3. Bundesarchiv Bern (BAR), E 22 555. BAR, E 4300 (B) 1, Bd. 6, Dossier 3/2. Zur Geschichte der Einbiirgerungspolitik vgl. Argast 2005. BAR, E 22 545. Neunerkommission, 17.12.1912.

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grifFen war. Es bedeutete die tJbemahme eines selbstverstandlichen Systems, eines Btindels von Praferenzen, Normen und Symbolen. Diese wurden intemalisiert, zum Bestandteil der eigenen Sprache gemacht und somit wiederum zum Signum der Vertrautheit. So betrachtet, tragt ,tJberfremdung' Ztige eines „kulturellen Codes" (Volkov 1990: 13-36).

Die Formierung des tJberfremdungsdiskurses im Ersten Weltkrieg Mit dem Ersten Weltkrieg begann sich der Uberfremdungsdiskurs wirkungsmachtig zu formieren. Der Krieg fuhrte zu einer Radikalisierung im Reden liber Fremde, ermoglichte die Herausbildung einer Abwehrpolitik und veranderte auf diese Weise den Umgang mit Auslanderinnen und Auslandem. Zwischen 1914 und 1918 konkretisierten sich protektionistische Ideen sowohl in wirtschafts- als auch in gesellschaftspolitischen Bereichen. Eine vorerst provisorische Niederlassungspolitik ersetzte die Freiziigigkeit im intemationalen Personenverkehr. Wen und was es auszuschlieBen gait, musste immer wieder neu ,ausgehandelt' werden, doch dass die Gefahr von auBen kam, dariiber herrschte nun Konsens. So wurde wahrend des Krieges die „Auslanderei", das ,Fremde' per se zum Problem gemacht. Neue Attribute der Ausgrenzung wie „nichtassimilierbar", „ostjiidisch", „volkswirtschaftlich unerwtinscht" und „indesirables" wurden kreiert. Beispielsweise sprach der St. Galler Historiker Wilhehn Ehrenzeller vor der Hauptversammlung der Schweizerischen Gemeinnutzigen Gesellschaft in Ziirich in seinem Vortrag „Die geistige Uberfremdung der Schweiz" iiber den Ausschluss nicht genehmer Personengruppen: Wir hOren ein Wort, das wir schon lange vermissten: ,Les indesirables'. Unter den zahlreichen Fremden gibt es ,unerwunschte Elemente', deren Aufenthalt auf Schweizerboden wir zu verlangem keinen Grund haben. Gegen sie wird der Kampf in nachster Zeit er5ffnet werden, und damit tritt auch die Frage der geistigen Uberfremdung in die Reihe der Ofifentlichen Tagesfragen ein, denn eine nahere Betrachtung wird zeigen, dass an den fremden Einfliissen wesentlich mehr ,ind6sirable' ist, als man bisher annahm. (Ehrenzeller 1917: 62)

Wahrend des Krieges erstarkte auch der Antisemitismus. So unterschied etwa der Winterthurer Ingenieur Max Koller in einem Referat vor der Gruppe Winterthur der Neuen Helvetischen Gesellschaft im Mai 1917 zwischen „assimilierbaren" und „nicht-assimilierbaren" Auslandem. Er verlangte, einen „bedeutenden Teil der Zuwanderung" von einer moglichen Einbiirgerung auszuschlieBen, da ein groBer Teil der Zuziehenden, insbesondere Juden, „grundsatzlich nicht-assimilierbar" (Koller 1918: 3) sei. Der Gebrauch solcher Exklusionsnarrative war ein Hauptmerkmal des tJberfremdungsdiskurses. Damit wurde versucht, bestimmte Personengruppen von der nationalen Zugehorigkeit auszugrenzen, beziehungsweise auszusperren. Die zentrale Funktion dieser kompakten sprachlichen Formationen war, dass sie eine Orientierung boten, diffuse Vorstellungen scheinbar strukturierten und somit Komplexitat reduzierten und Identifikationsmoglichkeiten gewahrten (Link 1982: 6; 1988: 284-307). Mit der Griindung der eidgenossischen Zentralstelle fur die Fremdenpolizei im Jahr 1917, aus der nach Kriegsende die eidgenossische Fremdenpolizei hervorging, trat die

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Auslanderpolitik nach dem Ersten Weltkrieg in eine vollig neue Phase.^ Im Wechselspiel von polizeilichen sowie wirtschafts- und bevolkerimgspolitischen Uberlegungen wurde ,t)berfremdung' jetzt zum beherrschenden Begriff innerhalb der Auslanderpolitik. Ein zentrales Diskurselement, von dem sich die Bundesbehorden zusatzlich leiten lieBen, war das der „Auslese". Dieses basierte auf sozialdarwinistischen Theoremen und fbrderte das Eindringen von diskriminierenden Diskurselementen des Antisemitismus und Kulturalismus in den Uberfremdungsdiskurs. Durch die verwendeten Ausschlussnarrative formte sich in der tJberfremdungsbekampfung bereits zu Beginn der 1920er Jahre eine antijudische Fixierung heraus. Welche Wirkungen besaBen nun diese sprachlichen Einschreibungen und wie formierten sich die neuen Dispositive der Abwehr?

Institutionalisierung der Fremdenabwehr Antworten auf diese Fragen geben unter anderen die Quellen des Eidgenossischen Justiz- und Polizeidepartements (EJPD), beispielsweise zum Gesuch der Wiener Judin Anna Lorbeerbaum vom September 1920 um Aufhahme von judischen Fluchtlingen in die Schweiz. Unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg wamte die eidgenossische Zentralstelle fur die Fremdenpolizei die schweizerische Gesandtschaft in Wien vor einer bevorstehenden Massenauswanderung polnischer Juden in die Schweiz. Aus Angst vor einer zunehmenden „Uberfremdung" hatte die Bundesverwaltung geraten, „ganz besonders vorsichtig bei der Entgegennahme von derartigen Einreisegesuchen zu sein und diesen auBerst unerwiinschten Elementen den Weg in die Schweiz zu sperren"^^. Bereits am folgenden Tag war die Zentralstelle mit dem gleichen Anliegen an die Polizeidirektoren der Kantone gelangt: Wir gestatten uns, Sie auf diese Vorkommnisse aufrnerksam zu machen und ersuchen Sie, mit Riicksicht auf die drohende Uberfremdung durch diese Auslander, gegen derartige Gesuche namentlich aber gegen Verlangerungen des Aufenthaltes, ganz besonders vorsichtig zu sein. Wir benOtigen unbedingt der Mithiilfe samtlicher kantonalen und lokalen Fremdenpolizeibehorden, damit der Zustrom dieser ausserst unerwiinschten Elemente erfolgreich eingeschrankt werden kann.''

Die antijudische Haltung der Behorden bekam knapp ein Jahr spater Anna Lorbeerbaum zu sptiren, als sie im September 1920 mit UnterstUtzung des Supreme Economic Council versuchte, fiir eine groBere Zahl jiidischer Fliichtlinge Aufiiahme in der Schweiz zu erwirken. Auf dieses Schreiben an den schweizerischen Bundesrat antworteten die Behorden - moglicherweise handelt es sich beim Verfasser um den damaligen Adjunkten der eidgenossischen Fremdenpolizei Max Ruth- am 13. Oktober 1920 unmissverstandlich: Leider sehen wir keine MOglichkeit, Ihrem Gesuch um Zulassung der Einwanderung einer bestimmten Zahl jiidischer FliichtHnge in irgendeiner Weise zu entsprechen. Die Schweiz ist tiber9 Zur Geschichte der eidgenossischen FremdenpoHzei vgl. Oast 1997. 10 BAR, E 21 10563. An die Gesandtschaft in Wien, 19.11.1919. 11 BAR, E 21 10563.20.11.1919.

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vOlkert, sie ist dazu noch besonders mit Auslandem gesattigt wie kein anderes Land. Der Zudrang ist ungeheuer. Durch diese Umstande sind wir gezwungen worden, eine ganz strenge Praxis der Zulassung zur Niederlassung in der Schweiz ein- und durchzufuhren. Seit langerer Zeit dulden wir nur die Niederlassung solcher Auslander, die entweder uns in Handel und Gewebe notwendig sind, insbesondere Spezialarbeiter - oder solcher, die unterstutzungsberechtigte Angehorige in der Schweiz haben. Ausschlaggebend bei der Zulassung ist femer die Assimilierbarkeit. Gerade die vomehmlich aus weiterer Feme und aus von den unsrigen ganz verschiedenen Verhaltnissen stammenden Juden haben sich als sehr wenig assimilationsfdhig erwiesen. Wir hatten vor und seit dem Kriege eine ziemliche ostjudische Einwanderung, deren Ergebnisse nicht erfreulich waren, so dass weite Kreise in unserem Lande sich dariiber aufhielten.^^

Mit seinem Schreiben verwies der Verfasser auf das veranderte Zulassungsparadigma vor dem Hintergrund einer neuen Bevolkerungspolitik der Schweiz. Fiir die behordliche Arbeit sei einerseits die nationale Aufhahmefahigkeit als quantifizierbare GroBe maBgebend, andererseits die volkswirtschaftliche Ntitzlichkeit und die Assimilierbarkeit des Einwanderers beziehungsweise der Einwandererin als qualitative Kriterien. Sowohl der aktuelle Auslanderanteil als auch die Herkunft der Gesuchsteller wixrden einem Einlass in die Schweiz entgegenstehen. Zudem bezeichnete der Verfasser des Briefes die Einwanderung von Ostjuden in die Schweiz vor dem Ersten Weltkrieg als „unerfreuliches" Kapitel der Migrationsgeschichte, Fiir die gesamte Zwischenkriegszeit fmden sich ahnlich diskriminierende Bemerkungen von schweizerischen Chefbeamten. In seinem Referat „Im Kampf gegen die tiberfremdung", gehalten vor dem Bemischen Juristenverein im Januar 1921, betonte Ernst Delaquis, Chef der Polizeiabteilung des EJPDs, der auch die eidgenossischen Fremdenpolizei unterstellt war, wen es auszuschlieBen gelte: (...) der ganze Osten Europas gerat ins Schwanken; dem westwarts Wandemden erscheint die Friedensinsel Schweiz als Ziel der Wiinsche. Der Schriftenlose, der ungarische Raterepublikaner, der wirtschaftliche Entwurzelte, der Valutaspekulant und Schieber, der russische Emigrant und der revolutionare Eisenbahner, sie alle kommen tiber unsere Grenzen. Je unerwiinschter sie uns sind, mit umso grOsserer Hartnackigkeit verteidigen sie ihr sogenanntes Recht, bei uns zu bleiben. (Delaquis 1921: 54)

Und weiter: „Die Forderung, dassfremdenSchiebem, Schnorrem, Wucherem die Niederlassung moglichst zu kassieren sei, wird Ihrer Zustimmung gewiss sein" (Delaquis 1921:63).

Verrechtlichung der Uberfremdungsbekampfung Die Schaffung des Gesetzes ilber Niederlassung undAufenthalt der Auslander (ANAG) ist ein eindriickliches Beispiel fur die Wirkungsmacht des Uberfremdungsdiskurses in der Schweiz der Zwischenkriegszeit, insbesondere fur die Transformation von Diskursen in normatives Recht. Mit ihren Grundlagenpapieren aus dem Jahr 1920 schufen die Chefbeamten Ernst Delaquis und Max Ruth die Diskussionsgrundlage und Voraussetzung fiir die Einflihrung des ersten Auslandergesetzes der Schweiz.^^ In der Folge ver12 BAR, E 21 20808 Judische Fluchtlinge. Antwort auf die Eingabe von Anna Lorbeerbaum. 13 BAR, E 22 555, groBe Expertenkommission, Montreux. 7. bis 15. Oktober 1919. BAR, E 4300 (B) 1, Bd. 6, Dossier 3/2. Niederlassungsvertrage.

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Patrick Kury

fassten die beiden Bundesbeamten mehrere Entwiirfe fiir ein entsprechendes Gesetz und wirkten bei der Ausarbeitung von bundesratlichen Botschaften mit, wie derjenigen vom 2. Juni 1924J'^ In dieser Botschaft schlug die Exekutive den Raten eine radikale Wende in der Auslanderpolitik vor (Haug 1980: 33-40). Der von tJberfremdungsangsten gepragte Bericht forderte gegentiber Auslandem unvergleichlich strenger vorzugehen als noch vor dem Krieg. Mit einem neuen Verfassungsartikel sollte die bisherige Kompetenz der Kantone, Aufenthalt und Niederlassung von Auslandem zu regeln, an den Bund (ibergehen. Folgende Ziele sollten damit durchgesetzt werden: Zuriickhaltung in der Niederlassung, kein Rechtsanspruch auf Niederlassung fur Auslander, „Wiederentfemung" des Einwanderers und die Regulierung der Zulassung von Auslandem nach der „Aufhahmefahigkeit" des Landes im Rahmen der „geistigen" und wirtschaftlichen Interessen. Die Fremdenpolizei von Bund und Kantonen sollte primar in den Dienst der tjberfremdungsabwehr gestellt werden.^^ Am 25. Oktober 1925 wurde schlieBlich Artikel 68*^' in die Verfassung aufgenommen, der die Gesetzgebung uber Aufenthalt und Niederlassung dem Bund ubertmg. Insbesondere Foderalisten der Romandie stimmten gegen die ihrer Meinung nach zu weit gehenden Bundeskompetenzen und sahen im Bereich des Ausweisungs- und Asylrechts groBe Probleme. Doch der neue Artikel wurde bei einer Stimmbeteiligung von 68 Prozent mit 382.381 Ja gegen 232.272 Nein vom Volk angenommen (Oast 1997: 197-203). Die Vertreter der Exekutive und der Verwaltung nahmen maBgeblich Einfluss auf die Ausgestaltung des zu erlassenden Gesetzes. Sowohl wahrend der standeratlichen (parlamentarische Landerkammer) als auch wahrend der nationalratlichen (parlamentarische Volksvertretung) Kommissionstagungen in Glarisegg beziehungsweise in Lugano in den Jahren 1924 und 1925 waren Bundesrat Heinrich Haberlin und Emst Delaquis anwesend, hielten Referate und berieten die Parlamentarier. Als Kommissionssekretar war Max Ruth ebenfalls zugegen. Im Jahre 1930 traten die Kommissionen erneut zusammen, nun m Locamo. Emst Delaquis wurde durch Heinrich Rothmund, Leiter der eidgenossischen Fremdenpolizei, ersetzt und anstelle von Max Ruth fuhrte Ftirsprecher Plumez, Mitarbeiter des EJPDs, das Sekretariat. So war von 1920 bis zur Verabschiedung des Gesetzes im Parlament im Jahre 1931 eine nahezu llickenlose Betreuung und Begleitung der GesetzesentwUrfe durch die wichtigsten Exponenten des Kampfes gegen die ,Uberfremdung' gewahrleistet. Am 26. Marz 1931 verabschiedeten die Parlamentarier das ANAG (ebd.: 297-299). Doch damit war die Einflussnahme der eidgenossischen Fremdenpolizei noch nicht beendet. Im Marz 1933 erging ein Kreisschreiben des EJPDs an die Kantone, das diesen die Funktion des neuen Gesetzes erlauterte. Beztiglich der „maBgebenden Gesichtspunkte" der Zulassungspolitik hielt die Broschtire Folgendes fest: Da die Schweiz ubervOlkert und (iberfremdet ist, steht jedem nicht zweifellos nur vorubergehenden Aufenthalt eines Auslanders der allgemeine Gegengrund der Uberfremdung im Wege; nur wenn dieser durch stichhaltige und genilgend starke Fiirgrilnde iiberwogen wird, kann eine Bewilligung in Frage kommen. Das Gleiche gilt, wenn die Lage des Arbeitsmarktes dem Auslander 14 BAR, E 4001(A), 1, Bd. 33. 15 Bbl.: 1924II.493ffu.501f.

Wer agiert?

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ungunstig ist und ebenso, wenn die Erwerbstdtigkeit (auch ohne Stellenantritt) des Auslanders volkswirtschaftlich nicht notwendig oder zum mindesten nicht ausgesprochen nutzlich ist. ^^

Weiter wurde von den zugelassenen Personen „Assimilierbarkeit" verlangt, die als „Fahigkeit" bezeichnet wurde, „unser Volkstum und unsere Verhaltnisse zu verstehen und sich ihnen innerlich einzugliedem"^^. Mit dem ANAG hatten Parlament und Verwaltung ein Instrument geschaffen, mit dem der Auslanderanteil nicht mehr iiber die Einbtirgerungspolitik, sondem iiber die Zulassungsregulierung bestimmt werden konnte. Dieses Instrument, das auch fur die Fliichtlingspolitik die rechthche Grundlage bildete, trat ausgerechnet zu jenem Zeitpunkt in Kraft, als die Nationalsozialisten in Deutschland an die Macht gelangten. Das Dispositiv der Abwehr erhielt mit dem ANAG seine rechtliche Ausformung,

Ausschluss der „Unerwunschteii" Welche Wirkungsmacht der Uberfremdungsdiskurs un Zweiten Weltkrieg entfalten konnte, verdeutlicht das Beispiel von Charlotte B., einer ehemaligen Schweizerin, die mit einemfi'anzosischenJuden verheiratet war. Als die schweizerischen Behorden seit 1941 dazu iibergingen, den damals so bezeichneten „ausgeheirateten" Schweizerinnen, die wahrend des Krieges staatenlos geworden waren, die Wiedereinbiirgerung zu verweigem, hatte diesfiirdie betroffenen Frauen teilweise lebensbedrohliche Konsequenzen (Picard 1994: 213-217; Wecker 1999: 34). Charlotte B. wurde mit ihrem Ehemann im August 1943 im Lager Drancy bei Paris intemiert. Ihr Gatte verstarb bereits nach wenigen Tagen nach schweren Misshandlungen an den Folgen eines Schadelbruchs.^^ Charlotte B. besaB zwar eine Einreisebewilligung in die Schweiz, konnte aber als staatenlos gewordene Jtidin diese Einreisebewilligung im Lager nicht geltend machen. Ebensowenig konnte Charlotte B. als Inhaftierte m Drancy ein Wiedereinburgerungsgesuch stellen, denn von Gesetzes wegen hatte sie dazu Wohnsitz in der Schweiz nehmen miissen. Dennoch stellte ihr Bruder im Oktober in der Schweizftirsie ein Wiedereinbtirgerungsgesuch. Charlotte B. schwebte - taglich mit der Deportation rechnend - in Lebensgefahr. Ihre minderjahrigen Kinder befanden sich zu diesem Zeitpunkt bereits in der Schweiz in Sicherheit. Erst Mitte Marz 1944 intervenierte die Polizeiabteilung des EJPDs, worauf Charlotte B. mit 16 weiteren Personenfreigelassenwurde. Am 17. Marz 1944 erreichte der Personenkonvoi die Schweiz, und nur wenig spater stellte Charlotte B. m Genf ein Gesuch um Wiedereinbiirgerung. Dieses wurde vom Kanton Aargau begutachtet, denn die ehemalige Heimatgemeinde hatte erstinstanzlich zu urteilen. Die aargauischen Behordenvertreter behandelten das Gesuch wohlwollend, doch die Polizeiabteilung des 16 BAR E 21 16054. Weisungen des eidg. Justiz- und Polizeidepartements zum Bundesgesetz iiber Aufenthalt und Niederlassung der Auslander vom 26.3.1931, 15. Titelblatt mit dem Vermerk: ,J