Soziologie, eine multiparadigmatische Wissenschaft. Erkenntnisnotwendigkeit oder Übergangsstadium?

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Author: Andreas Balog | Johann August Schülein (Hrsg.)

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Andreas Balog · Johann August Schülein (Hrsg.) Soziologie, eine multiparadigmatische Wissenschaft

Andreas Balog Johann August Schülein (Hrsg.)

Soziologie, eine multiparadigmatische Wissenschaft Erkenntnisnotwendigkeit oder Übergangsstadium?

Bibliografische Information Der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar.

Gedruckt mit Unterstützung des Bundesministeriums für Wissenschaft und Forschung in Wien

1. Auflage 2008 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | GWV Fachverlage GmbH, Wiesbaden 2008 Lektorat: Katrin Emmerich / Marianne Schultheis Der VS Verlag für Sozialwissenschaften ist ein Unternehmen von Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Druck und buchbinderische Verarbeitung: Krips b.v., Meppel Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in the Netherlands ISBN 978-3-531-15736-8

Inhalt Inhalt EINLEITUNG........................................................................................................... 7 Johann August Schülein SOZIALE REALITÄT ..................................................................................... 13 SOZIALE REALITÄT UND DAS SCHICKSAL SOZIOLOGISCHER THEORIE ................. 15 Johann August Schülein SOZIALE WELT UND REALISMUS IN DER SOZIOLOGISCHEN THEORIE ................... 47 Evelyn Gröbl-Steinbach

VIELFALT SOZIOLOGISCHER THEORIEN ............................................ 63 SOZIOLOGIE: THEORETISCHE ANARCHIE, PARADIGMENVIELFALT, TRANSDISZIPLINARITÄT ODER EINE NEUE FORM DER WISSENSCHAFT? ............... 65 Dénes Némedi PARADIGMEN IN DER SOZIOLOGIE – EXPLIKATION, UNTERSCHEIDUNGEN UND UNTERSCHIEDE.................................................................................................... 81 Manfred Gabriel & Norbert Gratzl ZUR STRUKTUR UNIVERSALISTISCHER THEORIEN ............................................. 105 Wolfgang Ludwig Schneider GESELLSCHAFT: HANDLUNGS- UND SYSTEMTHEORETISCHE PERSPEKTIVEN ..... 149 Jens Greve AUFKLÄRUNG UND INTEGRATION VON THEORIENVIELFALT DURCH METHODISCHE THEORIENVERGLEICHE – DIE ESSER-LUHMANNKONTROVERSE ALS BEISPIEL............................................................................. 187 Rainer Greshoff

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Inhalt

ANWENDUNGEN .......................................................................................... 225 DIE LOGIK MECHANISMISCHER ERKLÄRUNGEN UND DIE EINHEIT DER SOZIALWISSENSCHAFTEN .................................................................................. 227 Michael Schmid ORGANISATIONSBEGRIFF UND ORGANISATIONSTHEORIEN ................................ 263 Andreas Balog DER STREIT UM’S GRUNDSÄTZLICHE: DER (POLITISCH-RELIGIÖSE) FUNDAMENTALISMUS ALS RESAKRALISIERUNG ODER WEITERGEHENDE SÄKULARISIERUNG? ZU DEN GRENZEN MULTIPARADIGMATISCHER ZUGÄNGE . 291 Gerda Bohmann NACHWORT ....................................................................................................... 317 Andreas Balog BIOGRAPHISCHE NOTIZEN ................................................................................. 321

Einleitung oder: Warum erkenntnistheoretische Diskurse notwendige, aber endlose Geschichten sind Einleitung

Johann August Schülein

Es ist umstritten, was Theorien eigentlich sind. Das ist kein Zufall: Es fehlt der Diskussion über das, was Theorien sind, was sie können (sollen) und wie sie aussehen (müssen) der archimedische Punkt, von dem aus eine definitive Bestimmung möglich wäre. Es gibt jedoch einen Aspekt, der eindeutig ist: Alle Theorien behaupten die eigene Richtigkeit und bestreiten die Richtigkeit ihrer Konkurrenten – sonst wären sie nur eine Meinung unter vielen anderen möglichen. Theorie will also allein regieren. Es gibt Wissenschaften, in denen Theorien diesen Anspruch auch realisieren können. Wo dies gelingt, kommt es unter dem Druck der Homogenität des Feldes nicht oder nur marginal zu kritischen Auseinandersetzungen über die Gültigkeit der herrschenden Theorie. Das sagt noch nichts über die Qualität dieser Alleinherrschaft: Seit Kuhn ist bekannt, dass dies ein Repressionseffekt sein kann – die Ausgrenzung von Alternativen sorgt für Homogenität. Es gibt jedoch auch die Möglichkeit, dass sich unter den Mitgliedern einer Zunft aufgrund von Evidenz und Kohärenz ein spezifisches Modell durchsetzt. Und es gibt die (unangenehme) Möglichkeit, dass beides zugleich und kombiniert geschieht. Dann werden mit begründeter auch sachlich unbegründete Interpretationen bzw. Geltungsansprüche – als Trittbrettfahrer, aber möglicherweise auch als spiritus rector – mittransportiert und der Thematisierung entzogen. In jedem Fall sorgt ein Theoriemonopol dafür, dass es nur zu marginalen Kontroversen kommt. Das gilt auch für erkenntnistheoretische Fragen: Sie tauchen mangels sichtbarer Probleme nicht auf oder werden als irrelevant und/oder gelöst behandelt (und damit ausgeblendet). Ein homogenisiertes Milieu braucht oder verträgt keine metatheoretischen Reflexionen. Wo es jedoch keiner Theorie gelingt, Alleinherrschaft durchzusetzen, sind Fragen nach erkenntnistheoretischen Begründungen eine logische Konsequenz – wo kein Konsens auf Sachebene möglich ist, wird nach vorgelagerten Fixpunkten gesucht. Dabei pflegt sich auf der metatheoretischen Ebene der Dissens der Theorien zu reproduzieren, da strukturelle Verständigungsbarrieren auf der Ebene der Theo-

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rie mit impliziten und expliziten Differenzen der Prämissen verbunden sind. Es kommt also eher zu einer Ausweitung der Kampfzone als zu Entscheidung oder Konsens: Man streitet dann nicht nur über Theorie, sondern zusätzlich metatheoretisch darüber, welches die Kriterien sind, die darüber entscheiden, welche Theorielogik angemessen ist und welche nicht. Dabei ergibt sich sogar die Möglichkeit, dass eine Verständigung auf der Ebene empiriebezogener Theorien, also der Erklärung von umrissenen Sachverhalten, noch eher Konsens möglich ist als auf der Ebene der prinzipiellen Theorielogik – die Verlagerung der Diskussion ins Grundsätzliche zwingt häufig dazu, paradigmatischen Dissens gegen empiriebezogene Übereinstimmung hervorzuheben. Dieser Typ von Auseinandersetzung endet daher meist wie das Hornberger Schießen. Da es (bzw. wo es) keine konsensstiftenden Hintergrundsannahmen gibt, werden selbst bona fide geführte Auseinandersetzungen zu mehr und präziseren Begründungen, aber auch zu mehr Abdichtungen der jeweils vertretenen Strategie führen, so dass es zu keinen geteilten Entscheidungen kommen kann. Das hindert natürlich keine Theorie daran, sich zum Sieger zu erklären. Dies geschieht meist dadurch, dass den Konkurrenten (mit Hilfe des eigenen Paradigmas) Fehler nachgewiesen werden oder festgestellt wird, dass die Vorstellungen der Konkurrenz ohnehin im eigenen Modell Platz finden (und dort besser aufgehoben wären) – auch darüber gehen die Meinungen entsprechend auseinander. Entsprechend sind metatheoretische Diskurse in vielen Fällen doppeldeutig: Sie bleiben legitimatorisch auf die jeweilige Position bezogen (und daran gebunden, sie zu behaupten), sie können jedoch zugleich mehr bzw. neue Argumente und damit Erkenntnisfortschritte hervorbringen. Die Soziologie gehört zweifellos zu den Wissenschaften, die von Anfang an entsprechende Symptome zeigte. Was sich in der Phase der Proto-Soziologie vor allem in politischer Form zeigte, verlagerte sich mit der Professionalisierung der Zunft ins Methodologisch-Theoretische. Seit den klassischen Kontroversen um Weber, Durkheim und deren Zeitgenossen ist dies in vielfältiger Form durchexerziert worden. Zwar gelang es immer wieder bestimmten Theorien, räumlich und zeitlich begrenzte Hegemonie zu erreichen, aber die Entwicklung der Soziologie war und ist eine Dissensgeschichte über Konzeptualisierungen des Gegenstands und die Methodologien seiner Bearbeitung. Die Soziologie hat jedoch nicht nur dies Problem, sie hat es zugleich immer wieder auf fruchtbare Weise bearbeitet. Die Geschichte der Auseinandersetzungen um Theorielogik präsentiert sich als eine Einheit von Fortschritt und Reproduktion der strukturellen Probleme auf höherem Niveau: Die vielen Auseinandersetzungen über den ‘richtigen’ theoretischen Ansatz in der Soziologie (vom ‘Werturteilsstreit’ bis zu den gegenwärtigen Kontroversen) haben zweifellos ganz erheblich zu einem besseren Verständnis der Theorieproblematik und

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der inneren Logik von Paradigmen beigetragen. So gesehen sind die Auseinandersetzungen keineswegs ergebnislos gewesen, auch wenn sie ihr eigentliches Ziel nicht erreichten. Nur dadurch, dass die Problemlagen und Bewältigungsstrategien immer wieder kritisiert und dadurch bewusst gehalten werden, gelingt es, sie auf der Höhe der Entwicklung des Fachs zu halten. Auch scheinbar ergebnisloses Streiten ist ein Modus der Entwicklung hinreichender Differenzierung – und der Verzicht auf Auseinandersetzungen reduziert das Thematisierungspotential, was wiederum abfärbt auf die Theorieentwicklung. Jeder neue Ansatz muss – auch und gerade mit Kenntnis der Geschichte der Auseinandersetzungen – mit vollem Ernst und in aller Konsequenz unternommen werden, damit sein Potential zur Entfaltung kommt. Das reproduziert zwar tendenziell das Konfliktschema, ist aber genau der Weg, den der Diskurs gehen muss, um seine Funktion zu erfüllen. Es gibt auch gegenwärtig eine Reihe von neuen Versuchen, das alte Thema einer gemeinsamen Grundlage soziologischer Theorie zu lösen. Mit unterschiedlichen Absichten und Mitteln werden wieder Versuche unternommen, einzelne ‘Paradigmen’ zu integrieren, indem eine Ebene der Argumentation entwickelt wird, welche die Spaltung zwischen ihnen unterlaufen soll. Daneben gibt es nach wie vor (bzw. wieder) Theorien, die von sich behaupten, alle Probleme lösen zu können. Es lohnt sich auch hier, diese Diskussionen optimal zu betreiben und zu beobachten. Genau dies unternehmen die AutorInnen dieses Bandes. Ihre Beiträge sind größtenteils hervorgegangen aus einer Tagung der Sektion Theorie der Österreichischen Gesellschaft für Soziologie (Wien 2005), die auf dem Hintergrund der Diskussionen überarbeitet und ergänzt wurden. Die Texte sind – wenig überraschend – heterogen in Zugang und Interpretation. (Auch die beiden Herausgeber schätzen die Diskussionen unterschiedlich ein und haben sich darauf verständigt, in Vor- und Nachwort ihre verschiedenen Perspektiven zu skizzieren.) Die Beiträge selbst gliedern sich in verschiedene Thematisierungsdimensionen. Zwei Beiträge befassen sich mit dem Verhältnis von Realität und Theorien. Johann August Schülein diskutiert die Logik sozialer Realität und die daraus resultierenden konstitutiven Merkmale sozialwissenschaftlicher Theorie. In dieser Sicht ist Multiparadigmatismus eine logische Konsequenz der Balanceprobleme sozialwissenschaftlicher Erkenntnis (und nicht das Resultat von Unfähigkeit und Unreife). Evelyn Gröbl-Steinbach macht auf die Tatsache aufmerksam, dass jede soziologische Theorie (wie auch jede empirische Untersuchung) eine intersubjektive soziale Welt voraussetzen muss, deren Objektivität vom Bewusstsein sprach- und handlungsfähiger Akteure abhängig ist. Einige Arbeiten konzentrieren sich auf die Hintergründe der gegenwärtigen Situation der Soziologie und zeigen Verbindungen zwischen einzelnen ‘An-

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sätzen’ auf. Dénes Némedi geht davon aus, dass angesichts der verschwindenden Grenzen zwischen Disziplinen die Paradigmenvielfalt in der Soziologie ohnehin an Bedeutung verlieren wird. Manfred Gabriel und Norbert Gratzl stellen eine Definition von ‘Paradigma’ vor und demonstrieren vor diesem Hintergrund, dass die ‘paradigmatischen’ Unterschiede zwischen einigen wichtigen ‘akteurszentrierten’ soziologischen Paradigmen daraus entstehen, dass sie jeweils Aspekte der von ihnen unterstellten Grundsituation einseitig in den Vordergrund stellen. Wolfgang L. Schneider stellt am Beispiel einiger prominenter Paradigmen der Gegenwartssoziologie fest, dass eine Theorie mit universalistischem Anspruchsniveau bestimmte typische Merkmale zeigt und bestimmte Ansprüche erfüllen muss – zumindest in dieser Hinsicht sind Theorien vergleichbar. Im Aufsatz von Jens Greve geht es um den Nachweis, dass ein Begriff von ‘Gesellschaft’ nicht notwendigerweise an einen bestimmten Ansatz gebunden ist und ein Verzicht auf diesen Begriff mit Verlusten an inhaltlichen Themenstellungen verbunden wäre. Rainer Greshoff zeigt, wie die Konfrontation mit der Luhmann’schen Systemtheorie dazu beitragen kann, die Theorie Hartmut Essers abstrakter zu fassen. Auf der abstrakten Ebene kommt der Autor zu dem Schluss, dass der Gegensatz von ‘handlungs- vs. systemtheoretischer’ Soziologie letztlich nicht aufrechtzuerhalten ist. Michael Schmids Arbeit ist auf den Nachweis gerichtet, dass der Soziologie, sofern sie sich als eine erklärende Wissenschaft versteht, eine einheitliche Logik der Erklärung zugrunde liegt. Möchte man soziale Phänomene erklären, könne man gar nicht anders als nach dieser Logik verfahren. Andreas Balog geht es um die Begründung, dass die unterschiedlichen ‘Schulen’ in der Organisationssoziologie einen einheitlichen Gegenstand voraussetzen. Diese Argumentation gewinnt ihre Bedeutung aus dem Umstand, dass in diesem Bereich der Soziologie, die These von der ‘Paradigmenvielfalt’ besonders hartnäckig vertreten wird. Gerda Bohmann weist in ihrem Beitrag nach, dass keine Diskussion über religiösen Fundamentalismus, aus welcher theoretischen oder weltanschaulichen Perspektive sie immer geführt wird, die Tatsache der Säkularisierung der Welt und der damit verbundenen Entwicklungen verleugnen kann. Die Vielfalt von Perspektiven und Erklärungen findet ihre Grenzen an der sozialen Realität. Den in diesem Band gesammelten Arbeiten ist der Anspruch gemeinsam, zu einer Entwicklung des Theorieverständnisses in der Soziologie beizutragen. Es ist nicht zu erwarten, dass damit alle Probleme gelöst sind und alle Problemlösungen überall nur auf Zustimmung stoßen. Aber: Das Bemühen um ein vertieftes Verständnis und mögliche Synthesen, das Aufzeigen nicht explizit gemachter Hintergrundsannahmen, die Versuche, die soziale Realität mit Begriffen jenseits theoretisch vorgegebener Modelle zu erfassen sowie das renovierte Wie-

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deraufgreifen der Frage nach der sozialen Realität selbst enthalten neue Möglichkeiten zu einer solchen Entwicklung jenseits dogmatischer Festlegungen. Wenn der Weg das Ziel ist, sind neue Wege ein richtiger und wichtiger Weg. Mittlerweile ist es üblich, dass Bücher wie diese nicht nur von den Autoren bezahlt, sondern auch noch druckfertig beim Verlag abzuliefern sind. Für finanzielle Unterstützung danken wir dem Bundesministerium für Wissenschaft und Forschung. Die mühsame Arbeit der Manuskripterstellung hat Petra Geppl übernommen – vielen Dank, Petra!

SOZIALE REALITÄT

Soziale Realität und das Schicksal soziologischer Theorie Johann August Schülein

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Die gegenstandslogische De-Ontologisierung der Diskussion

Die folgenden Überlegungen beschäftigen sich mit spezifischen Aspekten sozialwissenschaftlicher Theorielogik und -verwendung.1 Sie werden als systematisch bedingte Merkmale interpretiert. Dabei geht es nicht zuletzt auch um eine Reformulierung von gegenstandslogischen Argumenten mit dem Ziel sie erkenntnistheoretisch wieder produktiv werden zu lassen. Es soll also versucht werden, die Besonderheiten sozialwissenschaftlicher Theoriebildung aus denen ihres Themas abzuleiten. Dies ist natürlich nicht neu und originell, schwimmt aber gegen den Strom der gegenwärtig dominierenden Tendenz, Erkenntnistheorie konstruktivistisch anzulegen und dabei jede gegenstandsbezogene Argumentation aufzugeben. Dies hängt mit der Entwicklung gegenstandslogischer Begründungen selbst zusammen. Die Geschichte dieser Begründungsversuche sozialwissenschaftlicher Theorie und der daraus entstandenen Diskussionen hat neben Fortschritten vor allem auch Desillusionierungen gebracht. Ihre Ouvertüre war die Kontroverse um das Verhältnis von Natur- und Geisteswissenschaft. Diltheys (1968) Gegenüberstellung von Naturwissenschaften, die handlungsunabhängige Ereignisse theoretisch erklären, und Geisteswissenschaften, die symbolische Zusammenhänge menschlicher Lebensäußerungen verstehen (die sich dann in der Windelband/Rickert’schen Unterscheidung von nomothetischer und idiographischer Methode der Wissenschaften verdichtete), lebte noch von der Hoffnung, eine klare und sichere Gegenposition gegen die imperialen Ansprüche naturwissenschaftlicher Theorien und Methoden finden zu können. Die nächste Phase der Entwicklung ist bereits gekennzeichnet von einer Aufspaltung in verschiedene interne Diskurse, die keinen gemeinsamen Nenner mehr fanden. Seit Weber und 1

Der Ausdruck ‘sozialwissenschaftlich’ wird hier verwendet, weil es sich um Probleme handelt, mit denen sich nicht nur soziologische, sondern (mutatis mutandis) auch historische, psychologische, ethnologische Theorien herumschlagen (müssen). Es geht also um das Problemprofil einer bestimmten Gruppe von Theorien. Es handelt sich folglich nicht um ein Monopol der Soziologie, aber sie ist im besonderen Maß betroffen.

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Durkheim ist eine Fülle von Konzepten entwickelt worden, die die Eigenheiten sozialer Realität als Bezugspunkt haben und die damit zusammenhängenden Theorie- und Methodenprobleme diskutieren.2 Aus diesen Konzepten ist jedoch kein einheitliches bzw. allgemein akzeptiertes Modell hervorgegangen. Stattdessen entwickeln sich einschlägige Auseinandersetzungen (von der Werturteilsdiskussion bis zum Positivismusstreit). Ähnlich wie in den Geschichtswissenschaften, der Ethnologie und ähnlichen Fächern (und anders als in der Physik, der Chemie) begleiteten fortan (kontroverse) wissenschaftstheoretische Reflexionen Forschungsarbeit und Theorieentwicklung der Soziologie. Diese Reflexionen kreisen um die Frage des Verhältnisses von Theorie, Erkenntnissubjekt und Gegenstand, um Abhängigkeit oder Unabhängigkeit der Erkenntnis, um Objektivität oder Selbstzentrierung von Theorien, um Begründung und Evaluation. Typischerweise waren diese Auseinandersetzungen polarisiert, wobei jedoch die jeweiligen Positionen nur aus der Ferne als Einheit identifizierbar waren und sind.3 Und typischerweise endeten die Auseinandersetzungen wie das Hornberger Schießen − ohne identifizierbares Ergebnis. Jede neue Runde brachte jedoch einen neuen Zuwachs an Skepsis. Was immer unter die Lupe genommen bzw. als Unterscheidungsthema genutzt wurde: Am Ende stand ein noch weiter erhöhter Begründungsbedarf. Statt Probleme zu lösen, ließen die Debatten ihr Ausmaß deutlich werden. Was sich dadurch letztlich gezeigt hat, ist die Unmöglichkeit, eine voraussetzungslose (und damit folgenlose) Begründung zu finden. Erkenntnistheoretische Begründungen befinden sich in einer Art Hase-und-Igel-Dilemma4: Wo immer sie hineilen − die Kritik der Prämissen und des Vorgehens ist schon da. In dieser Entwicklung musste die Vorstellung, es gäbe einen sicheren (theoretischen) Halt an einem fixierten Gegenstand, immer naiver erscheinen. Der Optimismus, sozialwissenschaftliche Theorie gegenstandslogisch zu fundieren, ist in dem Maße geschwunden, wie sich die Konturen des Gegenstandes und die Sicherheit des Gegenstandsbezugs auflösten. Bis dato gibt es also keine generell akzeptierte Theorie sozialwissenschaftlicher Erkenntnis, die gegenstandsbezogen argumentiert, obwohl es an intensiven 2

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Es gibt eine ganze Reihe von Autoren, die eine Sonderstellung der Sozialwissenschaften aus der Art ihres Gegenstands begründen. So etwa Bhaskar (1998) oder Searle (1997). Dabei geht es jedoch um eine ‘Ontologie sozialer Tatsachen’ (Searle) oder die Möglichkeit von Realismus (Bhaskar), Theorieprobleme werden dabei kaum erörtert. Auch hier ist ‘Lagerbildung’ von Polaritäten abhängig, so dass beim Wegfall des äußeren Gegensatzes die internen Differenzen deutlich und virulent werden. Die mit wechselseitigen Gegenidentifikationen verbundenen Zwänge und Probleme sind hinreichend diskutiert (vgl. z. B. Ritzer 1975). Albert (1968: 13f) spricht vom ‘Münchhausen-Trilemma’ von infiniten Regress, logischen Zirkel und Dogmatik. Möglicherweise lassen sich die Problemlagen der Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie nur mit Bildern aus Märchen und Mythen beschreiben.

Soziale Realität und das Schicksal soziologischer Theorie

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Bemühungen und auch an (meist selbsternannten) Kandidaten keineswegs mangelt. So wurde in gewisser Weise das Feld einheitswissenschaftlichen Konzepten – die eine eigenständige Erkenntnistheorie der Sozialwissenschaften für überflüssig halten − überlassen. Denn diese Perspektive ist bisher mit dem de-ontologisierenden Sog – innerhalb wie außerhalb der Sozialwissenschaften – besser zurechtgekommen. Zunächst in Form des normalwissenschaftlichen Modell des Methodologischen Empirismus. Hier wurde an der Vorstellung, einen Gegenstand zu haben, der eindeutig und objektiv erfasst werden kann, festgehalten. Positivismus, Analytische Philosophie, Kritischer Rationalismus zogen sich zwar vom Gegenstand (wie vom Erkenntnissubjekt) zurück, aber sie hielten in der Einheit von Methode und Theorieform am Konzept und bewahrten so einen Sicherheit bietenden Einheitsbegriff ‘Wissenschaft’. Allerdings geriet auch diese Bastion ins Wanken. Keiner der vielen intensiven Versuche, den Anspruch methodologischer Perfektion einzulösen, gelang, so dass Popper den Anspruch aufgab und sich auf die Position vorläufiger Akzeptanz zurückzog. Außerdem stellten neue Theorien wie etwa die Quantenmechanik und die Relativitätstheorie die Grundannahmen dessen, was als objektive Aussage über einen konsistenten Gegenstand betrachtet wurde, prinzipiell in Frage. Gleichzeitig häufte sich externe Kritik. Sie kam von verschiedenen Seiten. Ihr gemeinsamer Nenner: Der Anspruch auf Objektivität ist nicht definitiv begründbar, sondern eine kontrafaktische Unterstellung. Kuhns (1973) vor allem in der ersten Fassung scharf formulierte These, dass zwischen unterschiedlichen Paradigmen nicht rational entschieden würde, da es kein tertium comparationis gäbe (so dass neue Paradigmen nicht ‘wahrer’, sondern nur situativ passender seien), war ein erster (wissenschaftshistorischer) Frontalangriff. Ebenso massiv war die Kritik, die sich auf wissenschaftssoziologischen Untersuchungen stützte. Was dabei zum Vorschein kam, war so ziemlich das Gegenteil der Selbstidealisierungen, mit denen Vertreter normalwissenschaftlicher Positionen auch jetzt noch operieren. Beispielhaft ist der ‘Labor-Bericht’ von Knorr-Cetina (1983), der unmissverständlich klar macht, dass der konkrete Prozess naturwissenschaftlicher Forschung keineswegs dem Ideal theoriegeleiteter Forschung gerecht wird. Was tatsächlich stattfindet, sei ein opportunistischer, strategischer Prozess, in dem die Objektivität der Produkte durch Umstände beeinflusst, pragmatisch selegiert und massiv geschönt wird. Weit und breit wäre nichts zu entdecken, was dem Hempel-Oppenheim-Schema entspricht.5 5

„Die ‘kognitiven’ Operationen des naturwissenschaftlichen Labors (stellen sich) als konstruktive anstatt deskriptive Operationen dar, wobei diese Konstruktivität als Entscheidungsgeladenheit der Fabrikation von Wissen spezifiziert werden kann. (...) Die den Ort der Forschung sowohl erschließende als auch überspringende Entscheidungsrationalität der Wissenschaftler beschränkt sich nicht auf spezialgebietsspezifische oder im engeren Sinn ‘wahrheits’-etablierende Argumen-

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Damit war der Kernbestand dieses Versuchs einer einheitswissenschaftlichen Begründung von Wissenschaft doppelt getroffen: Die Konzepte einer objektiven Methodologie und einer eindeutigen identifizierbaren Wahrheit wurden negiert. Diese ‘Entmystifizierung’ praktischer naturwissenschaftlicher Forschung mit dem Argument, sie unterscheide sich als Praxis nicht von anderen Formen sozialer Praxis, führte jedoch zur Erneuerung einer einheitswissenschaftlichen Position. Die Feststellung, auch naturwissenschaftliche Forschung sei im Kern konstruktivistisch, führte erneut dazu, dass alle Wissenschaften als in diesem Punkt gleichgesehen wurden: Die „interpretative Komponente wissenschaftlicher Rationalität (…) weist in ihrer Konsequenz auf eine mögliche Einheit der Wissenschaften hin, die die populäre Unterscheidung zwischen den Naturwissenschaften einerseits und den Sozial- und Geisteswissenschaften andererseits revidiert.“ (A. a. O.: 272)

Diese ‘Einheit’ besteht jetzt darin, dass von keiner Wissenschaft mehr der Anspruch auf eindeutigen und verlässlichen Gegenstandskontakt mehr gestellt werden kann, weil es sich stets um (subjektive) Produkte handelt. Daher führt auch der Konstruktivismus weg vom Gegenstand, weil dieser eben immer nur post festum, als Erzeugnis, zu haben ist. Luhmann hat dies für die Soziologie durchexerziert. Er zieht aus dem Scheitern der Versuche, einen verlässlichen Kontakt zur Realität zu begründen, die Konsequenz, Erkenntnistheorie völlig auf die Frage, wie Wissen systemintern prozessiert wird, umzustellen. Danach ist Wissenschaft ein Sonderfall und Teil sozialer Systembildung. Ihr Sonderstatus ergibt sich aus ihrem Code (wahr/unwahr); ihre Zugehörigkeit zum Gesellschaftssystem impliziert, dass dieses ihre Umwelt darstellt und dass sie denselben Regeln unterliegt wie jedes soziale System. Wie alle autopoietischen Systeme ist auch die Wissenschaft gekennzeichnet durch operative Geschlossenheit und Selbstreferenz (Luhmann 1991: 617; passim). Die logischen Probleme der Begründung werden von ihm daher analog beschrieben: als Überwindung der Paradoxie des Anfangs durch re-entry, den Wiedereintritt einer Unterscheidung ins Unterschiedene, was operative Schließung und Autonomie (und dadurch Umweltoffenheit) ermöglicht, wobei ihre Besonderheit in der Lernfähigkeit des Codes liegt (a. a. O.: 138). Ergänzt wird die autopoietische Konstitutionstheorie durch Evolutionstheorie. Entstanden ist Wissenschaft als Konsequenz der gesellschaftlichen Evolution in Richtung auf funktionale Differenzierung. Insgesamt folgt daraus einerseits, dass Wissenschaft keine objektive Erkenntnis produziert, sondern intern anschließende Operationen. Wahrheit als Code bedeutet keine te. Dem entspricht die Involvierung der Wissenschaftler in transwissenschaftliche Handlungsarenen.“ (A. a. O.: 271f)


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Akkumulation von Wissen, sondern Prozessieren mit einer Unterscheidung, wobei die Welt die Einheit der dabei verwendeten Differenz ist, in ihr aber nicht vorkommt (a. a. O.: 212). Wissenschaft entwickelt sich nicht, weil sie Wahrheiten erkennt, sondern weil sie erfolgreich weiter operiert. „Die kognitiven Apparate überleben nicht deshalb, weil sie wegen ausreichender und zunehmender repräsentationaler Leistungen zur Anpassung des Systems an die Umwelt beitragen. Sie überleben, weil sie sich selbst reproduzieren können.“ (A. a. O.: 551f)

Wissenschaft wird dabei nicht ‘besser’, sie erhöht ihr Auflösungs- und Rekombinationsvermögen (a. a. O.: 70). Entsprechend kritisiert Luhmann nicht nur die traditionelle Annahme der ‘Übereinstimmung’ von Theorie und Realität. Er bestreitet, dass Wissenschaft überhaupt so etwas wie überprüfbare Wahrheiten und entsprechend verlässliche Prognosen bietet. Wissenschaft berichtet nur über sich selbst, wenn sie bestimmt, was sie akzeptiert, also entscheidet, welche Ergebnisse anschlussfähig sind und welche nicht. Daher sind ‘Erkenntnisse’ auch kein Grund für theoretische Fortschritte. Theorieentwicklung vollzieht sich evolutiv. „Evolutionstheorie impliziert einen Verzicht auf jede Zukunftssicherheit. (...) Man gibt auch die Sicherheit auf, die man an der Voraussetzung einer systemunabhängig vorgegebenen Einheit der Welt gefunden hat. (...) Zusammen mit dem kognitiven Konstruktivismus bietet die Evolutionstheorie nur Erkenntnisse darüber an, wie erkannt wird, nicht darüber, was erkannt wird. (...) (Sie) widerspricht auch dem klassischen Axiom der Einheit von Erklärung und Prognose (das seinerseits darauf beruhte, dass die historische Situation des Wissens unberücksichtigt blieb). Die Evolutionstheorie leistet (...) gerade die Erklärung von Unprognostizierbarkeit.“ (A. a. O.: 611)

Dass Leistungen der Wissenschaft funktionieren, bedeutet lediglich, dass das, was intern akzeptiert wurde, mit der Welt kompatibel ist. „Bewährt haben sich, bisher jedenfalls, gewisse Verfahren der Berechnung von Berechnungen. (...) Diese Bewährungen unbekannter Herkunft mögen andauern, die Welt wird sich nach unseren Berechnungen so rasch nicht ändern.“ (A. a. O.)6

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Diese Formulierung demonstriert bereits den Zwiespalt der unterstellten Einheit von Realität: Wir wissen (!), dass bestimmte Arten von natürlicher Realität sich in bestimmten Kontexten überhaupt nicht ändern, während soziale Realität sich unentwegt ändert – und das unter bestimmten Umständen immer schneller. Auch dies führt zu der Überlegung, dass es systematische Realitätsdifferenzen gibt, über die Theorie nicht hinweggehen kann.

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Johann August Schülein Zur Kritik der De-Ontologisierung

Damit scheint jede gegenstandslogische Begründung von Theorien endgültig ausgeschlossen. Der Methodologische Empirismus ersetzte die transzendentalen Leistungen des Erkenntnissubjekts durch Methodologie, wodurch das Objekt der Erkenntnis indifferent und das erkennende Subjekt als Bezugspunkt ausgeschaltet wurden. An der Vorstellung einer positiven Begründbarkeit hielt er jedoch fest (und unterstellte damit zumindest indirekt Gegenstandskonstanz und die Möglichkeit eines objektivierbaren, kontrollierten Gegenstandsbezugs). Die Versuche, das Programm umzusetzen, scheiterten. Im Neo-Konstruktivismus wird dies als Kritik an jeder Gegenstands- und Verfahrensontologie auf den Punkt gebracht (und seinerseits ontologisiert) – verbunden mit einer Wiederkehr des Erkenntnissubjekts als ‘Konstrukteur’. Luhmann schließlich löst dieses Problem, indem er den ‘Konstrukteur’ durch Systemlogik und Evolution ersetzt. Damit scheint ein Gegenstandsbezug von Theorie völlig obsolet. Aber sind die daraus gezogenen Konsequenzen der radikalen Trennung von Gegenstand und Theorie sinnvoll? Es zeigt sich bei genauem Hinsehen, dass die angebotenen erkenntnistheoretischen Gleichungen die generelle konstruktivistische Prämisse so generalisieren, dass wichtige Themenaspekte ausgeblendet oder unangemessen behandelt werden.7 Dies wurde bereits in aller Deutlichkeit bei der Diskussion von Kuhns Theorie wissenschaftlicher Revolutionen sichtbar. Ihre stimulierende Wirkung war beträchtlich. Einer empirischen Prüfung hält sie jedoch nicht stand. So kommt beispielsweise Falter (1984) bei einer empirischen Studie über Entwicklung der amerikanischen Politikwissenschaft zu dem Ergebnis, dass nichts so ist, wie die Theorie von Kuhn dies vorschreibt bzw. nahe legt. Er kommt außerdem zu dem bemerkenswert paradoxen Befund, dass Kuhn sich ausdrücklich auf Naturwissenschaften bezieht, seine Beschreibungen jedoch „geradezu ideal die Situation der Sozialwissenschaften charakterisieren“ (a. a. O.: 423). Für deren Problemlage wiederum haben sie zu wenig heuristischen Wert (a. a. O.: 437). Auch Knorr-Cetinas Studie ist überzeugend in der Analyse des praktischen Forschungsprozesses im Labor. Ihre Argumentation für die strukturelle Identität von Natur- und Geisteswissenschaften ist jedoch problematisch. So begründet sie die Gemeinsamkeit damit, dass die Differenzen sich auf der Ebene der Reaktivi7

Die folgenden Argumente versuchen vorrangig zu verdeutlichen, dass die prinzipielle Unerreichbarkeit von Realität als transzendentale Prämisse nicht impliziert, dass Realität damit prinzipiell kein Thema sein kann und nur die Weise, wie sie thematisiert wird − etwa als ‘Beobachtung von Beobachtern’ − behandelbar ist. Wenn über Realität nicht gesagt werden könnte, außer, dass es sie gibt, wäre auch eine ‘Beobachtung von Beobachtern’ kein logisch überzeugender Ausgangspunkt − schließlich ist auch die Aktivität von Beobachtern (soziale) Realität.


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tät des Gegenstandes parallelisieren ließen: Menschen handeln nicht immer bewusst (d. h. wirklich autonom); außerdem „gilt, dass sich konstatierte Verhaltensreaktionen oft eher als Widerstände der Beteiligten gegen Verhaltensansprüche, die mit den eigenen Zielvorstellungen nicht vereinbar sind, denn als bewusstseinsvermittelte Verhaltensgesetzänderungen beschreiben lassen. Ähnliche Verhaltensreaktionen auf Eingriffsversuche sind uns aus biologischen und ökologischen Systemen sattsam bekannt.“ (1984: 266)

Mit dieser Feststellung von Ähnlichkeit werden die Differenzen unerheblich: „So erscheint die Notwendigkeit, sich mit dem menschlichen Bewusstsein und seinen Konsequenzen auseinander zu setzen, als ein Spezifikum der Sozial- und Geisteswissenschaften. Gleichzeitig ist dieses Spezifikum aber offenbar den spezifischen Anforderungen äquivalent, die instinktmäßig ausgelöste und gelernte Verhaltensdispositionen biologischer Population an die sie untersuchenden Wissenschaften stellen. Ebenso äquivalent erscheint es den besonderen Gegebenheiten, die die Physik angesichts physikalischer Kräfte und anderer physikalischer Einflussfaktoren zu bewältigen hat. Das reduziert unsere große Dichotomie zwischen den Natur- und technologischen Wissenschaften einerseits und den Sozial- und Geisteswissenschaften andererseits auf das bekannte Phänomen, dass verschiedene Wissenschaften ihren Objektbereich verschieden konstruieren und es dabei jeweils mit Reaktionen auf Eingriffe zu tun haben, die sich − den jeweiligen Mechanismen gemäß − verschieden artikulieren.“ (A. a. O.: 266f)

Es sei dahingestellt, ob es sinnvoll ist, ‘Bewusstsein’ in dieser Allgemeinheit als zentralen Focus von Sozialwissenschaft zu nehmen und wenn, ob es dann sinnvoll ist, ‘bewusstseinsvermittelte Verhaltensgesetzänderungen’ (?) sogleich durch (konditionierte?, instinktive?) ‘Widerstände’ zu konterkarieren. Auch ist die Äquivalenz von Bewusstsein, genetischer Disposition und den ‘besonderen Gegebenheiten’ der Physik nicht so ohne weiteres einleuchtend − zumindest sind die Differenzen mindestens ebenso imponierend. Erkennbar ist zudem, dass der Versuch, die Äquivalenz herauszustreichen, wiederum in die Frage mündet, wieso denn die verschiedenen Wissenschaften ihren Gegenstand ‘verschieden konstruieren’ und was die ‘verschiedenen Reaktionen auf Eingriffe’ bzw. die ‘jeweiligen Mechanismen’ sind, an denen sie sich orientieren. Die Argumentation führt also wieder zu einer Differenz, die auf den Gegenstand verweist.8 Dies zeigt auch die weitere theoretische Ausarbeitung. In (etwas 8

Naturgemäß liegt es auf der Linie der Argumentation, dass diese Differenz systematisch klein geschrieben wird. So legt Knorr-Cetina beispielsweise nahe, die Interpretation von Messvorgängen den Auswertungen von Befragungen gleichzusetzen: „Meist handelt es sich (...) darum, die ‘Bedeutung’ eines beschreibbaren Geschehens im Kontext der jeweiligen Situationsanliegen

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einseitiger) Anknüpfung an Bhaskar9 stellt Knorr-Cetina fest, dass auch natürliche Ereignisse ‘Kräfte und Neigungen’ haben und daher sich von Handeln (als kausalem Wirken) nicht systematisch unterscheiden. Daher könnten Naturgesetze „nicht länger als Aussagen über konstante Ereignisverbindungen gesehen werden. (...) Wenn Naturgesetze nicht mehr als konstante Zusammenhänge tatsächlicher Ereignisse verstanden werden, sondern als Bedingungen und Grenzen der Möglichkeit relevanter Handlungsweisen, dann kann auch das offensichtliche Fehlen solcher konstanten Ereigniszusammenhänge in der sozialen Welt nicht mehr als Unterscheidungsmerkmal zwischen den Natur- und Sozialwissenschaften dienen.“ (A. a. O.: 268f)

Ich glaube nicht, dass man so schnell zu einer einheitlichen ‘Handlungstheorie’ kommen kann. Es ist sinnvoll, nicht nur menschliche Subjekte als Akteure zu betrachten10, aber es ist wenig sinnvoll, alle sozialen und natürlichen Akteure als gleich anzusehen. Auch hier werden Differenzen reduziert und auf der Seite natürlicher Ereignisse Kontingenzen eingeschmuggelt, um Gleichheit behaupten zu können. Aber selbst wenn man dies akzeptiert, bleibt wieder die Frage: Woher kommt das ‘offensichtliche Fehlen (...) konstanter Ereigniszusammenhänge in der sozialen Welt’? Und warum wird überhaupt noch von ‘sozialer Welt’ gesprochen, wenn es keinen Unterschied gibt zur natürlichen Welt? Auch Luhmanns Theorie enthält eine Fülle von Argumenten, in denen gegenstandsspezifische Aspekte thematisiert werden, ohne dass dies beim Namen genannt wird. So findet sich beispielsweise in einer Fußnote zur These, dass wissenschaftsinterne Kritik auf ‘Erleben’ (von Gegenständen) und nicht auf Handeln (von Personen) abzustellen habe und Handlungskritik nur als Methodenkritik zulässig sei, folgende Bemerkung: „Ein berühmtes Schlupfloch für Sozialwissenschaftler ist die ‘Ideologiekritik’. Hier können sie Erleben kritisieren und Handeln meinen. Bemerkenswert ist aber gerade darum, dass man auch hier, nach dem Vorbild von Marx, auf interessenbedingte

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festzustellen, ähnlich dem Sozialwissenschaftler, der die Bedeutung der Äußerungen eines Interviewten in der Interviewsituation im Zusammenhang mit dem allgemeinen Anliegen der Befragung interpretieren muss.“ (A. a. O.: 261) Ein gewisses Unbehagen drückt sich dabei allerdings in der Kautele ‘meist’ und in den Anführungszeichen des Wortes ‘Bedeutung’ aus. Immerhin steht Bhaskar (1998) nicht nur für einen differenzierten erkenntnistheoretischen Realismus, sondern auch für eine strukturelle, gegenstandsbedingte Differenz zwischen Naturund Sozialwissenschaften. Die Fähigkeit zur Aktion und zu aktiven Leistungen ist nicht nur menschlichen Individuen eigen, sondern auch nicht-humane Individuen sind dazu fähig. Vor allem aber sind soziale Prozesse und Strukturen – in diesem Sinne aktionsfähig (vgl. Schülein 1999: 184ff).


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Verzerrung des Erlebens, also nicht auf die Zwecke des Handelns abstellen muss und sich nur so als Wissenschaft ausgeben kann. Typisch wird die Spannung dann dadurch aufgelöst, dass man die Zwecke bzw. Wirkungen des Handelns für sowieso verwerflich hält und dies als Konsens unterstellt.“ (Luhmann 1990: 223)

Kaum zu überlesen ist der wissenschaftspolitische Charakter der Anmerkung. Lässt man die Polemik beiseite und unterstellt, dass die Argumentation stimmt, so stellt sich die Frage, warum dieses ‘Schlupfloch’ für Naturwissenschaftler verstopft ist, aber Sozialwissenschaftlern offen steht (und dieses ‘Entschlüpfen’ sich dort noch ‘als Wissenschaft ausgeben kann’). Es fällt schwer, dies als zufällige Differenz in den subsystemspezifischen Normen zu behandeln. Dies umso weniger, als Luhmann die Funktionsfähigkeit von Wissenschaft geradezu von der Zwischenform ‘Erleben’ abhängig macht, „weil nur so (...) dokumentiert werden kann, dass es Wissen für jedermann ist, und jeder, der sich nicht mit eigenem Handeln querstellt, sich überzeugen lassen muss.“ (A. a. O.)

Ganz abgesehen davon, dass nicht recht erkennbar wird, ob es sich um eine Feststellung oder eine Anordnung handelt: Für Sozialwissenschaften gilt dies gerade nicht. Bisher jedenfalls hat noch keine Norm dazu geführt, dass sozialwissenschaftliches Wissen so konsensuell wird, dass dies nur um den Preis stark abweichenden Verhaltens negiert werden kann. Genau aus diesem Grund handelt es sich nicht um ein Schlupfloch, sondern um ein systematisches Problem, mit dem Geologie oder Chemie sich nicht herumärgern müssen.11 In der Diskussion von Differenzen wissenschaftlicher Disziplinen rechnet Luhmann bestimmte Eigenheiten der verschiedenen Fächern den ‘Zeithorizon11

An anderer Stelle skizziert Luhmann die Trennung von Wissenschaft und ihrer Umwelt am Beispiel des Streits um das Intelligenz-Konzept: „Die Lehre von einer partiellen genetischen Fundierung, also Erblichkeit, von Intelligenz ist nicht deshalb unwahr, weil sie im Interesse von Interessen aufgestellt und in Forschung überführt worden ist. Wer behauptet, sie sei deshalb unwahr, konstatiert damit nur sein eigenes Interesse an dieser Unwahrheit. Ob sie wahr oder unwahr sind, kann nur in der Wissenschaft selbst entschieden werden.“ (A. a. O.: 594) Unabhängig von der Triftigkeit der Argumentation (sie zielt auf die Autonomie von Wissenschaft und die exklusive Gültigkeit ihres binären Codes): Nicht alle Themen sind politisch umstritten bzw. umstreitbar: Es ist daher kein Zufall, dass Luhmann das Beispiel ‘Intelligenz’ (und nicht die Formel für Benzol oder den Aufbau von DNAMolekülen) wählt; fraglich ist, ob das Thema ‘Intelligenz’ (im Vergleich mit dem Thema ‘Benzol’) wissenschaftsintern eindeutig klärbar ist – wahrscheinlicher sind ‘Rest-Kontingenzen’, so dass auch die Wissenschaft sich mit der Fortdauer von Auseinandersetzungen abfinden muss; schließlich ist fraglich, ob ‘wissenschaftliche Befunde’ aus diesem Gebiet (im Vergleich mit den Befunden über Benzol) überhaupt dazu führen, dass die Ergebnisse wissenschaftsextern akzeptiert werden.

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ten’ und dem ‘Umschlagtempo des jeweils forschungsrelevanten Wissens’ (a. a. O.: 452) zu. „Das (...) beeinflusst die Stellung von ‘Klassikern’ und die Unsicherheit in der Frage, welche Autoren einer vergangenen Generation noch aktuelle bzw. nur historische Bedeutung haben. Klassiker mögen wegen ihrer Blickweite als ein heute nicht mehr erreichtes Ideal gerühmt werden, sie finden aber, vor allem in der Soziologie, ihren Weg auch in die Theorieliteratur und in die Fußnoten − ganz abgesehen von der Anomalie, dass ein Autor der Flegeljahre des Fachs, Karl Marx, immer noch Argumente liefert.“ (A. a. O.)

So witzig die Formulierung ist − sie wird der Problematik des Umgangs mit Klassikern kaum gerecht. Das Thema erschöpft sich sicher nicht darin, dass Flegel Marx noch zitierbar ist12 − auch die (präpubertären?) Smith oder Hegel, die Adoleszenten Durkheim, Weber, Simmel usw. sind noch diskutabel. Daher kann man theoretisch nicht nur ‘Verwandte’, sondern auch ‘Vorfahren’ wählen. Beides gilt so sicher nicht für die Naturwissenschaften und ihr Verhältnis zu (den Flegeln?) Giordano Bruno, Tycho Brahe oder Paracelsus. Wie sehr der implizite Bezug auf die Einheit ‘Wissenschaft’ Differenzen überspielt, zeigt auch Luhmanns Konzept der Selektion von Wissen. Er geht davon aus, dass das selbstreferentielle Wissenschaftssystem sein Interesse auf ‘neues Wissen’ zentriert und erst dadurch zur Wissenschaft wird. ‘Altes’ Wissen ist demnach obsolet. Luhmann schreibt: „Man kann zwar auch über altes Wissen noch reden − aber wozu? Zur Darstellung des mühsam errungenen eigenen Wissens oder auch zu Lehrzwecken“ (a. a. O.: 297)

und fügt in einer Anmerkung hinzu: „In gewissem Umfange setzt sich diese Funktion in der neuzeitlichen Manie der ‘kritischen’ Auseinandersetzung mit vorhandenem Wissen fort. Es kostet keine Mühe, vorhandenes Wissen auf Fehler hin abzusuchen oder von anderen Standpunkten aus zu kritisieren. Die eigentliche Funktion dieser Darstellungsform liegt denn auch nicht in der Verbesserung von Wissen, sondern in der Darstellung eigener Lektüreleistungen und eigener Überlegenheit.“ (A. a. O.)

Über diese Analyse (latenter) Funktionen kann man diskutieren. Unabhängig davon ist jedoch evident, dass dieses Thema nicht für alle Wissenschaften relevant ist. In Physik und Chemie wird ‘altes Wissen’ nicht rezipiert; es hat nur Museumsstatus. Auch gibt es dort nicht jene Manie der ‘kritischen Auseinander12

Gegenwärtig ist aus karriere- und akzeptanztechnischen Gründen ohnehin eher davon abzuraten.


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setzung’, auf die die Polemik zielt. Es ist dies ein Spezifikum der Sozialwissenschaften, da hier die Trennungslinie zwischen ‘alt’ und ‘neu’ so ohne weiteres nicht gezogen werden kann, so dass es eine Frage der Thematisierungsstrategie ist, auf was man sich bezieht.13 Schließlich ist auch Luhmanns Evolutionstheorie der Wissenschaft dort problematisch, wo sie für alle Wissenschaften ein einheitliches Schema unterstellt. Ganz abgesehen davon, dass man sich durchaus damit beschäftigen kann, warum denn ‘die Wirklichkeit’ bestimmte Vorstellungen ‘toleriert’, ist unübersehbar, dass die ‘Toleranz’ etwa des Wissens über Kernspaltung verglichen mit dem über Sozialisation sehr verschieden ist und dass die ‘Erhöhung des Auflösungsund Rekombinationsvermögens’ nicht in allen Wissenschaften gleich aussieht und gleich verläuft. Auch hier ist zu fragen: Wo kommen diese Differenzen her?

3.

Realitätstypen

Die Anmerkungen zu den konstruktivistischen Konzepten, die explizit oder implizit ein einheitliches Konzept von Wissenschaft verwenden14, sollten demonstrieren, dass sie in Aporien münden. Entweder benutzen sie implizit gegenstandslogische Vorstellungen oder sie ignorieren gegenstandsbedingte Problemlagen und sind dann für die Begründung sozialwissenschaftlicher Theorieprobleme ungeeignet. Die ‘nicht hinwegzudiskutierenden Unterschiede zwischen der bisherigen Entwicklung der Natur- und Sozialwissenschaften’ (Falter 1984: 437) müssen daher ernst genommen werden. Andererseits ist evident, dass dies auf die bisherige Weise, in Form von schlichten Gegenüberstellungen geschehen kann. Es muss daher ein neues Exposé entwickelt werden. Dessen Eckpunkte ergeben sich aus den Problemen der bisherigen Versuche. Sie lassen sich in Stichworten wie folgt charakterisieren: Die Diskussion über den Gegensatz zwischen Natur- und Geistes- (oder Sozial-) Wissenschaften hat unmissverständlich gezeigt, dass auf der Ebene von 13

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Ein Autor, der alles bisher Dagewesene als überholt einstuft, tut sich naturgemäß leicht damit, die Beschäftigung mit älteren Texten als Angeberei abzutun. Auf alle Fälle stellt sich jedoch die Frage: Wer ist alt – Weber und Mead oder auch schon Parsons und Goffman? Und was ist das Kriterium dafür? Die Reihe der Hinweise ließe sich noch erheblich verlängern. So ist den konstruktivistischen Ansätzen verständlicherweise gemeinsam, dass sie die Frage der technischen Verwertbarkeit von Wissen – eine signifikante Differenz zwischen verschiedenen Wissenschaften – klein schreiben oder so umdefinieren, dass daraus kein Argument mehr gewonnen werden kann. Die entsprechenden Ausführungen sind deutliche Schwachstellen der Konzepte. So ist Luhmanns Darstellung, die Umwelt ‘toleriere’ eben bestimmte Theorien mehr als andere, kaum mehr als ein Umgehen und eine Verschiebung – es stellt sich die Frage, woraus sich diese Toleranz ergibt.

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Wissenschaften das Problem des Gegenstandsbezugs nicht sinnvoll behandelbar ist. Wenn man ‘Wissenschaft’ als Bezugspunkt von erkenntnistheoretischen Reflexionen macht, bezieht man sich auf ein empirisches System, dem nicht unbedingt eine logische Ordnung zugrunde liegt und das historischen Entwicklungen unterliegt. Ihre Ordnung spiegelt immer auch bestimmte Traditionen, Ideologien, Machtverhältnisse. Durch die Orientierung an Wissenschaft nimmt Erkenntnistheorie also eine in diesem Kontext falsch platzierte und nicht bearbeitbare Kontingenz auf. Deshalb muss Erkenntnis zunächst von ihrer sozialen Form getrennt betrachtet werden, um eine unmittelbare Identifizierung mit empirischen Wissenschaften zu vermeiden. Dann geht es nicht mehr um Natur- und/oder Sozialwissenschaft, sondern (wieder) um die allgemeine − erkenntnistheoretische − Frage, welche Probleme Theorien mit ihrem Gegenstand haben – unabhängig davon, in welcher Wissenschaft sie in welcher Form auftreten und sozial formatiert werden.15 Notwendig ist dabei eine genauere Bestimmung der Referenzebene. Es ist evident, dass es eine Fülle von Gemeinsamkeiten der verschiedenen Wissenschaften gibt. Alle beanspruchen Objektivität und verwenden logifizierte Theorien. Auch inhaltlich und methodisch gibt es Parallelen und Überschneidungen. Aus diesen Gründen sind Versuche der Gegenüberstellung von Natur- und Sozialwissenschaften problematisch. Zwar gibt es systematische Differenzen, aber sie lassen sich nicht in einer binären Schematisierung angemessen erfassen. Dies hängt m. E. zunächst damit zusammen, dass binäre Schematisierungen generell ungeeignet sind, komplexe Zusammenhänge darzustellen. Wenn ein Thema verschiedene (und nicht nur zwei) Möglichkeiten enthält, führen sie zwangsläufig zu Unterteilungen und Zuordnungszwängen, die den realen Verhältnissen nicht gerecht werden.16 Die Entweder/Oder-Logik binärer Schematisierungen wird dann zum Prokrustes-Bett der Theorie.17 Daher empfiehlt es sich, verschiedene Ebenen von Theorie zu unterscheiden. Es ist ein Unterschied, ob man über Theorien generell, über eine Gruppe von Theorien und deren

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Dies ist keine Rückkehr zur traditionellen Erkenntnistheorie, sondern ein Schritt vorwärts in Richtung auf eine Perspektive, die die Restriktionen einer auf Wissenschaft reduzierten Epistemologie beseitigt, aber die Leistung von Wissenschaftstheorie und Wissenschaftsforschung aufnimmt. Binäre Schematisierungen haben einen Polarisierungssog und den Zwang, einer Seite zuzugehören, zur Folge. Das heißt: Was nicht das Eine ist, muss das Andere sein und beides ist scharf getrennt. Aus diesem Grund sind sie nur für echte Bifurkationen risikolos verwendbar, während komplexe und heterogene Sachverhalte durch sie nur reduktionistisch behandelbar sind. (Auch) daran scheiterte die Nomothetik/Idiografik-Konzeption. Auch Sachverhalte enthalten Regelmäßigkeiten, auch natürliche Prozesse haben eine Geschichte. Daher werden durch die strikte Anordnung zu einer Seite immer wichtige Elemente der Realität verkannt oder ausgeblendet.


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typische Merkmale oder (nur) über eine bestimmte Theorie redet.18 Die Beschäftigung mit gegenstandslogischen Problemen bezieht sich entsprechend auf die zweite Ebene; sie behandelt nicht die Probleme, die alle Theorien oder nur bestimmte Theorien haben. In vielen Konzeptionen wird das Problem der Theoriestruktur von dem der Beziehung zwischen Erkenntnissubjekt und Objekt nicht hinreichend getrennt. Man geht davon aus, dass die Besonderheit der Theorie mit dem besonderen Verhältnis zum Gegenstand unmittelbar verknüpft ist. Es handelt sich jedoch um zwei verschiedene Problemkomplexe. Die Schwierigkeiten der Erfassung des Gegenstands beziehen sich auf das Verhältnis von Theorie und Gegenstand; die Problematik der Überschneidung von Subjekt und Objekt hat damit unmittelbar nichts zu tun. Sie führt zu anderen Problemen. Empirisch vermischen sich beide Problembereiche unter Umständen, was zur Annahme verführt, beides hätte den gleichen Ursprung bzw. die gleiche Logik. Dies führt zu Konfundierungen, durch die bestimmte Theoriemerkmale der Subjekt/Objektüberschneidung zugeschrieben und dadurch falsch zugeordnet werden.19 Das konstruktivistische Kern-Argument hat zur Folge, dass jeder Begründungsversuch vor einem nicht lösbaren Dilemma steht20: Der Gegenstand kann immer nur in den ihrerseits voraussetzungsvollen Kategorien erscheinen. Hier gibt es nur die Möglichkeit, das Dilemma nicht in dem Kontext, in dem es sich ergibt, sondern transzendierend zu behandeln (oder es, wie heute eher gesagt wird, zu ‘entparadoxalisieren’).21 Transzendieren − überschreiten − ist in ver18

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Sowohl der methodologische Empirismus als auch der Konstruktivismus tendieren dazu, Argumente, die für eine bestimmte Gruppe von Theorien gelten, als Argumente zu betrachten, die für alle in gleicher Form gelten. Sie vermischen also die Referenzebenen. Daraus resultieren typische Missverständnisse und Probleme: Besondere Eigenheiten werden übergeneralisiert, wodurch die Besonderheiten von anderen Theorietypen ignoriert bzw. fehlbehandelt werden. So etwa bei Dilthey, der mit dem Modell des ‘privilegierten Zugangs’ zur humanen Realität sowohl die Besonderheit der Methodik als auch die Teleologie der Erkenntnis begründete. Auch Adornos Ausführungen zum Thema (z. B. im Zusammenhang mit dem Positivismusstreit) enthalten diese Art von Vermischung (Adorno in: Adorno 1972). Es handelt sich hier um einen Teil des Fries’sche Trilemmas (oder, so Albert 1987, ‘Münchhausen-Trilemmas’): Die Wahl zwischen unendlichem Regress, Dogmatik oder Relativismus (bei Fries ist die dritte Falle noch der Psychologismus). Das Konstruktions-Argument spricht alle drei Probleme an und legt sich in manchen neo-konstruktivistischen Ansätzen auf einen generellen Relativismus-Verdacht fest. Dies führt in der Folge zu regelrecht dogmatischen Bemühungen, Argumente für die eigene Position zurechtzubiegen. Ein Beispiel ist Latours Missverstehen der Relativitätstheorie (Latour 1988; zur Kritik vgl. Sokal/Bricmont 1999). Genau genommen handelt es sich keineswegs um Paradoxien, wenn man darunter den Wortsinn: Das den Erwartungen Zuwiderlaufende, das in sich Widersprüchliche versteht. Denn dass es keinen Anfang ohne Anfang gibt, wenn man sich auf die Suche begibt, ist erwartbar – und nur dann widersprüchlich, wenn man auf einen göttlichen Ursprung (causa prima, Letztbegründung etc.) hofft und/oder eine abschließbare Abfolge von Kausalität voraussetzt. Dagegen ist Dialektik

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schiedener Weise möglich. Eine Möglichkeit besteht darin, den Vorgang der wechselseitigen Konstitution als erfolgt vorauszusetzen und dann zu analysieren, welcher Gegenstand welche Theorie zu welcher Leistung zwingt. Dabei wird unterstellt, dass der Gegenstand eine Logik hat und dass Theorien, wenn sie ihren Anspruch erfüllen wollen, diese Logik erfassen, also, d. h. gegenstandsangemessen − objektzentriert und objektiv – funktionieren müssen (sonst wären sie keine Theorien, sondern Hypothesen oder Spekulationen22). In den erfolgreichen Theorien spiegelt sich also relevante Gegenstandslogik. Ihrer Form kann man entnehmen, auf was sie wie reagieren (müssen). Geht man davon aus, kann man danach fragen, welche Leistungen erfolgreiche Theorien erbringen.23 Mit diesen Ausgangsüberlegungen ist jedoch noch nichts über das Thema ‘Gegenstand’ gesagt. Die Ausgangsproblematik ist hier, dass empirische Realität heterogen ist, also nicht immer und überall den gleichen Regeln folgt und gleich konfiguriert ist. Damit muss jedes monologische Konzept von Realität scheitern. Andererseits ist Realität eine Einheit; sie zerfällt nicht in getrennte Monaden. Benötigt wird daher eine Konzeption von Realität, die die erforderliche Differenzierung zulässt, ohne die Einheitlichkeit von Realität aufzugeben. Eine Möglichkeit besteht darin, Einheit und Differenz auf verschiedenen Ebenen zu verorten. Auch hier wäre allerdings ein unmittelbares Anknüpfen an empirische Wissenschaften bzw. deren Theorien ein Problem. Wissenschaften beschäftigen sich jeweils mit spezifisch konfigurierten Bereichen der empirischen Realität. Auf dieser Ebene sind stets sowohl Gegensätze als auch Gemeinsamkeiten wissenschaftlich definierter Gegenstände erkennbar − kein empirischer Gegenstand ist logisch so eindeutig, dass er nur von einer Wissenschaft als Thema genommen werden könnte. Daher müssen Gegenstandskonzepte, die sich auf konkrete empirische Gegebenheiten beziehen, scheitern − empirische Realität ist zu komplex und daher immer nur arbiträr zu unterteilen und zuzuordnen (bzw. aufzulösen und zu rekombinieren). Die Bearbeitung von Realitätsdifferenzen auf der Ebene der Empirie bleibt daher unbefriedigend. Aus diesem Grund empfiehlt sich ein abstrakteres Realitätskonzept zur Bestimmung der Differenzen. Es liegt dann nahe, logische Realitätstypen zu bestimmen, die sich empirisch auf jeweils unterschiedliche Weise konfigurieren. Auf diese Weise werden Unterschiede nicht geleugnet, aber es be-

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– bei allen ‘Abenteuern’ (Merleau-Ponty) – immer schon der Versuch, das Anfangsproblem endlicher Kausalität zu beheben. Hypothesen und Spekulationen sind wichtige Prozessphasen der Theorieentwicklung, sind aber, um ihre Leistungen erbringen zu können, vom Legitimationsbedarf von Theorien befreit. Dies ist in gewisser Weise ein Trick, um das Dilemma des unendlichen Regresses zu umgehen. Ich blicke nicht auf die Ursache der Ursache der Ursache, sondern gehe davon aus, dass die Theorie eine Theorie ist (also erfolgreich ist). Dann sind genetische Probleme unmittelbar nicht relevant.


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steht auch nicht der Zwang, sie anhand − stets komponierter und damit heterogener-empirischer Konfigurationen bestimmen zu müssen. Auf der Ebene der Logik lässt sich unterscheiden, was empirisch stets kombiniert ist. Was sich empirisch zeigt, sind Realitätsformen, die von inert − ‘immer gleich’ − bis mobilisiert (‘immer verschieden’ reichen. In Anlehnung an die vorhandenen Begriffs-Angebote kann man dann auf der Ebene der abstrakten Typen von Realität deshalb nomologische und autopoietische Realität unterscheiden.24 ‘Nomologisch’ steht dabei für eine homogene, unveränderliche, in ihrer Logik feststehende Realität, die nicht veränderbar ist und zu der es keine Alternativen gibt.25 ‘Autopoietisch’ heißt im Kern: Autonomie und Selbstorganisation.26 Autopoietisch ist dann eine heterogene Realität, die sich selbst durch internes Prozessieren und Austausch mit der Umwelt erhält, steuert und ändert, also über ein Aktivitätspotential verfügt. Dieser Typ von Realität kennt immer Alternativen und einen offenen Entwicklungshorizont, so dass sie ständig stabilisiert und gesteuert werden muss. Anders gesagt: Autopoietische Realität ist insofern politisch, als sie (sich) durch Konstitution und Selektion aus (selbst erzeugten) Möglichkeitshorizonten entwickelt. Diese Typen sind Abstraktionsprodukte.27 Empirisch gibt es, um es noch einmal zu betonen, nur Mischungen der Realitätstypen (und entsprechend gibt es im Wesentlichen nur Mischtypen von Theorien – siehe unten). Daraus ergibt sich 24

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Dies ist ersichtlich (und absichtlich – es geht darum, ausgetretene Pfade zu verlassen, ohne ihre Leistungen zu vergeben) eine eklektische Zusammenstellung. Nomologisch ist dabei (anders als nomothetisch) eine Gegenstandscharakteristik. Der traditionelle Gegenbegriff zu ‘nomologisch’ wäre ‘idiologisch’; er ist allerdings ungeeignet; nicht nur, weil der Begriff reichlich verwechslungsträchtig klingt, sondern vor allem, weil er ungeeignet ist, die Gegenstandslogik, um die es geht, zu charakterisieren. Dagegen ist mit dem Konzept der Selbst-Erzeugung das logische Pendant zur exklusiven Regelmäßigkeit gut bezeichnet. Der Begriff wird sehr unterschiedlich gebraucht (vgl. Zeleny 1981; Krohn/Küppers 1990). Hier wird er – ohne weitere Festlegungen zu übernehmen – als Bezeichnung eines aktiven Vermögens verwendet. Dabei ist allerdings ein Kontext vorausgesetzt, innerhalb dessen diese Konstanz gegeben ist. Wir wissen inzwischen, dass auch die physikalischen Gesetze zu einem bestimmten Zeitpunkt entstanden sind und in so genannten ‘Singularitäten’ (so) nicht gültig sind. Hier genügt jedoch, dass innerhalb eines bestimmten Kontextes von der Ubiquität der Gegebenheiten ausgegangen werden kann. Innerhalb dieses Rahmens hat nomologische Realität die genannten Eigenschaften, ist also inert jeder Aktivität vorgegeben. Die begrifflichen Fassungen des Autopoiesis-Konzepts differieren – aus den weiter unten beschriebenen Gründen – erheblich (vgl. z. B. Zeleny 1981; Maturana 1982; Luhmann 1984). Für die hier behandelte Thematik (Logik und Probleme konnotativer Theorien) reicht eine allgemeine Charakterisierung des Realitätstyps. Genauer gesagt: doppelte Abstraktionsprodukte, da sowohl von empirischer Realität als auch von der Logik einzelner Theorien abstrahiert wird. Ersteres ist üblich, letzteres nicht unproblematisch, aber dann sinnvoll, wenn die Theorien jeweils (andere) Teile einer komplexen Problemlage erfassen. Dabei wird davon ausgegangen, dass die Kombination verschiedener Logiken produktiv ist.

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ein Spektrum von empirischen Realitätskonfigurationen. Ohne dies hier im Einzelnen diskutieren zu wollen (das wäre ein Thema für sich)28, lässt sich feststellen, dass bereits die Interferenz von rein nomologischen Teilprozessen zur Entstehung von kybernetischer29 Autopoiesis führt (etwa das Zusammenspiel chemischer und physikalischer Gesetzmäßigkeiten, aus dem Geologie und Klima bestehen). Hier ist Autopoiesis begrenzt und gesteuert durch Nomologie. Die Interferenz verschiedener Formen kybernetischer Autopoiesis (Geologie und Klima) erzeugt jedoch dynamische Autopoiesis (Geosystem und Biosphäre), in der bereits in vieler Hinsicht der autopoietische Charakter dominiert, wodurch prinzipiell unberechenbare und individualisierte Ereignisse zustande kommen. Deren Eigendynamik generiert ihrerseits die Möglichkeit reflexiver Autopoiesis, also einer Realität, die sich auf sich selbst bezieht, wobei dieses ‘Selbst’ Heterogenität und Dezentrierung einschließt. Diese Merkmale treffen auf alle humanen und sozialen Realitäten zu. Es handelt sich also um eine dreifach gesteigerte Logik. Die ‘Parsons-Luhmann-Formel’ (doppelte Kontingenz erzeugt Komplexität) lässt sich daher so erweitern: Multiple Nomologie erzeugt ein geschlossenes Kontingenzfeld, multiple Kontingenzfelder erzeugen ein offenes Kontingenzfeld, dessen Steigerung Komplexität ermöglicht. Komplexität wird zur Reflexivität, wo die Systemsteuerung subjektiv (eigenlogisch) wird. Und Subjektivität wird mit der Entstehung von Akteuren intentional. Auf diesem Niveau tritt unvermeidlich als Folgeproblem auf, dass Reflexion von Akteuren durchgeführt wird und dass die Ergebnisse von Reflexion Teil der Selbststeuerung des Systems werden. Selbstreflexivität von Theorie hat unvermeidlich Selbstthematisierungs-Effekte zur Folge. Das Gegenstandskonzept besteht demnach in einem gestuften Modell, welches logische Realitätstypen unterscheidet, die empirisch in Mischformen erscheinen. Die Charakterisierung der Typen folgt der Differenz zwischen determiniert und kontingent (weil empirische Realität beide Merkmale – in gemischter Form enthält).30 Dabei bringt die theoretische Beschäftigung mit reflexiver Autopoiesis das zusätzliche, mit den Theorieproblemen nicht direkt verbundene Thema ‘Selbstreflexion’ mit sich.31 Dies ist bei sozialwissenschaftlichen Theo28

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Ich folge hier nicht der von Luhmann zugespitzten Entweder/Oder-Strategie; sondern dem Modell ‘gestufter’ Autopoiesis (wie dies z. B. Teubner 1990 andeutet). Auch bei der Bezeichnung verwende ich (bewährte) Begriffe aus verschiedenen Theoriezusammenhängen. Auch dies rechtfertigt sich dadurch, dass diese jeweils bestimmte Formen von Autopoiesis gut charakterisieren. Mit der Kombination von Festlegung und Offenheit lässt sich formal jede empirische Mischform erfassen. Nicht jede Theorie, die autopoietische Realität behandelt, ist selbstreflexiv. Theorien des Wetters, eines Ökosystems, eines kybernetischen Systems sind von ihrem Thema getrennt, was für human- und sozialwissenschaftliche Theorien nicht gilt.


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rien jedoch unvermeidlich der Fall – solange sie aus sozialer Realität selbst hervorgehen und auf sie zurückwirken.32

4.

Theorietypen

Folgt man dieser Unterteilung, so stellt sich die Frage, welche Leistungen, den Theorien abverlangt werden, wenn sie ihrem Gegenstand gerecht werden wollen, und welche Merkmale Theorien zeigen, wenn ihnen dies gelingt. Rein nomologische Realität lässt sich, da sie kontextunabhängig konstant bleibt, beliebig manipulieren und dekontextuieren. Befunde lassen sich algorithmisch auf Kalküle reduzieren, in denen Regelmäßigkeiten regelmäßig verknüpft sind. Nomologische Realität wird daher in denotativen Theorien erfasst, also in Theorien, die eine von der Umgangssprache systematische unterschiedene Zeichensprache mit festgelegter Grammatik benutzen und damit kontextfreie Formulierungen gewinnen/bieten.33 Die Benutzung der so gewonnenen Kalküle ist entsprechend kontextfrei definiert, so dass jede(r) zum gleichen Ergebnis kommt und dieses Ergebnis eindeutig ist.34 Bereits die Interferenz von nomologischen Abläufen führt jedoch zu Spielräumen der Variation, deren Selektion erst im Prozess der Interaktion erfolgt. Anders gesagt: Realität fächert sich auf in ein Spektrum von verschiedenen empirischen Konfigurationen, wobei keine der Einzelheiten vollständig in der allgemeinen Logik repräsentiert ist. Theorie muss 32

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Was wäre mit einem Alien, der unsere Welt von einem fremden Planeten beobachtet? Watzlawick (1969) argumentiert, er könne die ‘Spielregeln’ der Welt erkennen, ohne zu verstehen, was warum geschieht. Wenn die Regeln verstanden wären, könnten sie auch angewendet werden. Das trifft die Problematik: Aliens betrachten sich nicht selbst (es sei denn, sie wären humanoid). Wenn sie die Regeln dann in ‘Echtkontakten’ benutzen, wirken ihre Vorstellungen selbstverständlich auf die reflektierte Welt zurück. Allerdings ist das, was sie als Regeln registrieren, nur der denotative Abhub von Realität – entsprechend sehen ja auch die Interventionen von Aliens aus (wenn man Hollywood Glauben schenken kann ...). In diesem Zusammenhang wird öfters mit Hinweis auf die Heisenberg’sche ‘Unschärferelation’ argumentiert, dass letztlich alle empirischen Feststellungen relativ bzw. beobachterabhängig seien. Ganz abgesehen davon, dass die ‘Unschärferelation’ nicht immer richtig dargestellt wird (es handelt sich um eine Theorie der Genauigkeit, mit der zwei physikalische Größen eines mikrophysikalischen Systems gemessen werden können und nicht um die Feststellung irgendeiner Art von Beliebigkeit von Aussagen), verfehlt diese Argumentation den wichtigsten Punkt: Die ‘Unschärfe’ ist ein gesetzmäßiges Verhältnis, das immer und überall auftritt und daher auch als kontextfreier Algorithmus, d. h. in Form einer denotativen Theorie ausgedrückt werden kann. Dies gilt nur für rein denotative Sachverhalte. Da dies aus heterogener Realität herausgearbeitete ‘Kunstprodukte’ sind, beziehen sich denotative Theorien auch nicht auf reale Sachverhalte, sondern auf künstlich isolierte Strukturen. Dabei können kleine Abweichungen ignoriert werden. Dadurch wird die Reichweite denotativer Theorien erhöht. Der Mars ist beispielsweise alles andere als eine Kugel im mathematischen Sinn, die Astrophysik kann jedoch von den unzähligen Unebenheiten absehen und sie theoretisch wie eine Kugel behandeln (vgl. Cohen/Stewart 1997).

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daher soweit offen bleiben, wie der Möglichkeitsspielraum offen ist. Das bedeutet, dass sie nicht mehr denotativ geschlossen und ihre Verwendung eindeutig festgelegt sein kann. Um alle wahrscheinlichen und unwahrscheinlichen Möglichkeiten einzuschließen, muss sie verschiedene Erklärungsoptionen bereit halten, die im Vorhinein nicht festgelegt sind, sondern ad hoc entschieden werden (müssen). Es ist daher kein Zufall, dass Theorien über Klima und Wetter neben Kalkülen Rest-Kontingenzen enthalten, die über Schätzungen, also erfahrungsbasierte ‘Daumenregeln’ strukturiert werden. Was hier deutlich wird, ist, dass in dem Moment, wo Autopoiesis ins Spiel kommt, Theorie nicht mehr rein denotativ verfahren kann. Sie ergänzt/erweitert/ verbindet Kalküle durch Konzepte, die zur Herstellung von Zuordnungen, Abgrenzungen und Verbindungen anleiten. Sie enthalten also ein Identifizierungsund Relationierungspotential, welches sowohl konstitutive als auch selektive Leistungen erbringen kann. Erst dadurch wird Theorie auf spezifische Konstellation hin orientiert. Je ausgeprägter der autopoietische Charakter von Realität ist, desto stärker gewinnt Theorie diese konnotativen Eigenschaften. Konnotativ heißt, dass die Theorie nicht oder nur begrenzt aus definitiven Interpretationen und eindeutigen Verfahren besteht (wie dies für denotative Theorien typisch ist). Stattdessen bieten sie Paradigmen (wörtlich: Beispiele; Erzählungen, die erläutern).35 Je ausgeprägter der autopoietische Charakter der Realität ist, desto stärker ausgeprägt ist der konnotative Charakter der Theorien, mit denen sie bearbeitet werden.36 Folgt man diesen Überlegungen, so ist deutlich, dass sozialwissenschaftliche Theorie strukturell konnotativ ist, weil sie sich mit reflexiv autopoietischer Realität auseinandersetzt. Sie zeigt daher auch in besonderem Maße die Merkmale, die aus dieser Aufgabe resultieren. Die Problematik der Bearbeitung eines heterogenen Gegenstands, der immer anders ist bzw. sein kann (also potentielle Alternativen enthält), der sich (selbst) im Zusammenspiel interner Teilprozesse 35

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So verstanden kennzeichnet der Begriff des Paradigmas bestimmte Merkmale von konnotativen Theorien, ist also nicht für alle Theorien zutreffend (vgl. Falter 1984). Dass Kuhn ihn generalisierend benutzt, hängt eng damit zusammen, dass er stets Beispiele aus der Geschichte der Physik und der Chemie verwendet (also Probleme und Arbeiten von Coulomb, Joule, Franklin, Newton diskutiert) und damit Situationen anspricht, in denen die Theorien noch unterentwickelt und eingebettet in weitere Felder des Nicht-Wissens sind. Solange denotative Theorien noch nicht abgeschlossen sind, enthalten sie zwangsläufig Vorläufigkeiten, Hypothesen ohne Begründungen, Spekulationen. Sie verfahren also in dieser Phase paradigmatisch. Nach dem (mehr oder weniger definierten) Abschluss der Arbeiten bleibt ein widerspruchsfreies und akzeptanzfähiges Modell übrig, so dass die Theorie an dieser Stelle exklusiv (und nicht paradigmatisch) ist. Dagegen bleiben konnotative Theorien dauerhaft paradigmatisch (s. u.). Immer vorausgesetzt, dass die Theorie ihrem Gegenstand gerecht wird. Das Problem der reduktionistischen und verzerrenden Behandlung autopoietischer Realität wird weiter unten noch angesprochen.


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und in ständigem Austausch mit seinem Kontext entwickelt und dadurch einen offenen Zukunftshorizont besitzt, färbt auf Struktur und Funktionsweise von Theorien ab. Vor allem folgende (aufeinander verweisende) Aspekte sind dabei von Bedeutung: Konnotative Theorien bleiben strukturell offen, d. h. weder auf eine bestimmte empirische Konfiguration noch auf ein definitives logisches Modell festgelegt. Dies ist erforderlich, weil autopoietische Realität Alternativen und Emergenz impliziert. Theorie kann daher weder eine für alle möglichen und wirklichen Fälle unmittelbar gültige noch eine jeden Einzelfall genau treffende Fassung haben. Es ist klar, dass etwa eine theoretische Analyse der Drogenpolitik in Wien der neunziger Jahre spezielle Bedingungen einbezieht, die anderswo nicht (so) wirken und daher auch nicht identisch mit einem generellem Schema zu Erklärung von Kriminalität sein kann; eine allgemeine Interpretation von Kriminalität ist umgekehrt noch keine Erklärung konkreter Problemlagen. Je mehr sie umfassen, desto indifferenter werden konnotative Theorien und je mehr sie auf den Einzelfall gestellt sind, desto weniger generalisierbar sind sie. Außerdem können sie zukünftige Konfigurationen nicht antizipieren. Daher müssen sie den Kontakt zwischen der abstrakten Logik aller Möglichkeiten und den Besonderheiten empirischer Einzelfälle halten können. Sie sind daher nirgends exklusiv verortet, sondern (müssen) überall zu Hause (sein). Ihr Ort ist die Bewegung. Das hat eine Triangulierung der Theorie zur Folge: Es gibt sie als allgemeines Theorieprinzip, als besondere Formulierung und als konkrete themenbezogene Interpretationen. Das Paradigma der Systemtheorie unterscheidet sich von seinen besonderen Ausformulierungen bei Bertalanffy, Forrester, Rapaport, Parsons und Luhmann (vgl. Müller 1996). Gleichzeitig sind Anwendungen der Systemtheorie nicht allein aus dem allgemeinen Paradigma bzw. dessen Ausformulierung ableitbar.37 Die verschiedenen Dimensionen des Theoriemodells sind nicht aufeinander reduzierbar/substituierbar und auch nicht unmittelbar auseinander ableitbar. Jede hat ihre eigene Dynamik und Referenz und jede muss ständig aufs Neue erarbeitet werden. Das bedeutet zugleich, dass die Ausführung von konnotativen Theorien variiert. Sie präsentieren sich daher auch nicht als geschlossene und homogene Einheit, sondern als an den Rändern unscharfer Thematisierungskorridor38, weil offene Regeln anders ausgelegt und genutzt werden (können). Das hat zur Folge, dass Vertreter der gleichen Theorie ein Thema 37

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Beispielsweise zeigen Konzepte einer ‘systemischen Psychotherapie’ eine innere Verwandtschaft, aber es handelt sich um Wahlverwandtschaften, die unterschiedlich aussehen können. Sowohl die theoretischen Bezugspunkte der Modelle als auch die Nutzung der theoretischen Angebote unterscheiden sich erheblich (vgl. z. B. Ahlers et al. 1999; Simon 1994; Stierlin 1994). Aus diesem Grund haben konnotative Theorien das chronische Problem der Grenzziehung. Während es kaum Diskussionen darüber gibt, ob ein Text ‘noch Chemie ist oder nicht’, haben die Sozialwissenschaften ständig Abgrenzungsprobleme.

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unterschiedlich behandeln.39 Aus dem gleichen Grund sagt die Theorie selbst noch nichts darüber, wie sie genutzt wird. Auch gute Exposés können, dogmatisch und phantasielos verwendet, zu uninteressanten und unangemessenen Resultaten führen (und auch pragmatische Theorien, klug eingesetzt, zu produktiven Ergebnissen). Auch aus diesem Grund ist Theorie nicht gleich Theorie − es gibt sie stets in Variationen und auf unterschiedlichem Niveau. Konnotative Theorien können die Schwebe nur halten, wenn sie nicht aus denotativen Festlegungen bestehen, sondern stattdessen konnotatives Potential bereitstellen, welches dann auf die jeweilige Problemlage hin operationalisiert wird. Denotative Theorien können eine von der Umgangssprache gelöste Kunstsprache mit festgelegten Definitionen und festen Koppelungen verwenden. Das Prinzip der algorithmischen Reduktion bringt jedoch, auf autopoietische Realität angewendet, zunehmende Reduktionskosten40 mit sich und ist daher nicht beliebig verwendbar. Daher müssen konnotative Theorien mit einer Grammatik, die verschiedene Verbindungen ermöglicht, und mit Begriffen, die semantisch flexibel sind, operieren. Eine solche Theoriesprache steht zwischen Kunstsprache und Umgangssprache; ist in gewisser Weise ‘terminologisierte Umgangssprache’.41 Gleichzeitig müssen sie neben digitalen auch analoge Modi verwenden: symbolische Modelle, in denen eine Fülle von generellen und speziellen Bedingungen gebündelt und auf den Begriff gebracht wird. Analoge Theoriemodalitäten haben den Vorteil, dass sie Realitätszugang nicht über Ausgrenzung und Formalisierung, sondern über Hervorhebungen und Idealisierung gewinnen.42 Damit können Abstraktionsverluste in Grenzen gehalten und relevante Zusammenhänge und Anschlussmöglichkeiten in höherer Komplexität erhalten

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Luhmann (1991) hält beispielsweise die Psychoanalyse für völlig überflüssig, Simon (1994) meint, dass man ihre Kategorien in systemtheoretische Formulierungen übersetzen kann, Wasser hält sie für eine wichtige Ergänzung der Systemtheorie (1995). Dies zeigt sich nicht zuletzt daran, dass konnotative Theorien immer aussageärmer werden, je abstrakter sie angelegt sind und schließlich nichtsagend bis banal werden können. So endet Beckers radikaler Utilitarismus damit, dass er alles (und damit nichts mehr) erklärt (Becker 1982; Eichener 1989). Diesen Ausdruck hat Habermas (1968: 322) in Bezug auf die Probleme psychoanalytischer Theorie geprägt. Nach wie vor lesenswert sind Webers Ausführungen über die logische Struktur idealtypischer Begriffsbildung (1968). Bei Weber findet sich bereits der Hinweis auf die qualitative Differenz der empirischen Vielfalt und die konnotative Leistung von Theorie: „Inhaltlich trägt diese Konstruktion den Charakter einer Utopie an sich, die durch gedankliche Steigerung (...) gewonnen wird (...). (Der idealtypische Begriff) ist nicht eine Darstellung des Wirklichen, aber er will der Darstellung eindeutige Ausdrucksmittel verleihen.“ (190) Außerdem weist er auf die Anwendungsabhängigkeit hin, wenn er davon spricht, dass Begriffe „vorsichtig angewendet“ (191) werden müssen.


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werden, wo digitale Modi reduktionistisch verfahren müssen.43 Der Nachteil, der damit unvermeidlich verbunden ist, besteht in der strukturellen Unschärfe: Konnotative Theorien können nicht definitiv ausformuliert werden, weil sie dann genau jene Eigenschaft verlieren, die ihre Leistungsfähigkeit ausmacht. Konnotative Theorien sind kein Fertigprodukt, sondern zunächst Potenz, die erst in der Anwendung − generalisierend oder konkretisierend − produktiv wird. Auf diese Weise können aktiv passende Definitionen und Muster generiert werden. Sie verbinden damit die Vorteile der logischen Präzision mit denen der flexiblen Verwendbarkeit. Dadurch werden Vermittlungsleistungen möglich, macht sie aber abhängig von aktiver Nutzung. Mit der Zunahme des autopoietischen Charakters der Realität entwickelt sich diese Dimension des Theoriebedarfs von bloßen erfahrungsgesättigten Daumenregeln immer mehr in Richtung auf einen komplexen Umsetzungsprozess. Der Gegenstandskontakt konnotativer Theorien bleibt dabei labil. Daher gewinnt Methodologie im weitesten Sinne an Bedeutung: Angaben darüber, welche Methoden wie zu verwenden und kontrollieren seien, wie Interpretationen kunstgerecht durchzuführen sind usw. In genau diesem Maße wird Theoriearbeit zu einer (sozial formatierten) personengebundenen Kompetenz (Polanyi 1958), weil zum Leistungsvermögen der Theorie die aktive Leistung des Erkenntnissubjekts kommen muss, die die Theorie selbst nicht enthält. Heterogenität, Vielfalt und Zirkularität autopoietischer Realität haben zur Folge, dass es keine exklusive Perspektive gibt. Ebenso wenig gibt es eine Perspektive, die alle beteiligten Logiken zugleich angemessen behandelt und optimiert. Jeder Entwurf ist konstitutiv und selektiv, hebt nur bestimmte Aspekte hervor. Entsprechend kann autopoietische Realität immer auch auf andere Weise thematisiert werden. Multiple Thematisierbarkeit und die Identität von Theorie und Metatheorie haben Multiparadigmatismus zur Folge: Ein irreduzibles Neben-, Mit- und Gegeneinander verschiedener theoretischer Ausgangspunkte und Verfahrensweisen.44 Dadurch präsentiert sich ein Fach nach außen wie nach innen chronisch als dissonant und im Plural – nicht nur in ‘revolutionären Phasen’ 43

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Begriff wie ‘Nutzen’, ‘Funktion’, ‘System’ erbringen ihre Leistung gerade dadurch, dass sie abkürzen, aber zugleich Konnotationspotential erhalten. Die Tatsache selbst muss Sozialwissenschaftlern – deren täglich Brot die Koexistenz von Rational Choice-Theorie, Systemtheorie, Interaktionismus, Funktionalismus etc. ist – nicht beschrieben werden. Die Interpretationen fallen allerdings sehr unterschiedlich aus. Eine Reihe von Theoretikern hält dies für die Folge von Unreife und/oder mangelnder Disziplin, einige setzen auf ein Supra-Paradigma, welches alle vereinigt, andere sehen in ihrem Modell bereits das richtige Paradigma. Die Gegensätze werden oft in Dichotomien zusammengefasst (‘positivistisch’ vs. ‘kritisch’; ‘alteuropäisch’ vs. ‘universell’ (?); ‘empirisch’ vs. ‘spekulativ’). Einige wenige Autoren betrachten Pluralismus als gegeben (Masterman 1970; Ritzer 1975). Eine genaue Analyse der Ursachen und Folgen findet sich kaum (vgl. Galtung 1983; Ossowski 1973).

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sensu Kuhn. ‘Die’ Soziologie, ‘die’ Psychologie, ‘die’ Ethnologie lösen sich daher bei näherem Hinsehen sofort in unterschiedliche, sich widersprechende Theoriestrategien auf, die das Fach unterschiedlich definieren und jeweils eigene Verfahren und Modelle vertreten. Daher präsentiert sich die Theorieentwicklung auch nicht als geordnetes und koordiniertes Voranschreiten, sondern als erratischer Schlingerkurs.45 Die ‘ewige Jugend’ (Weber) konnotativer Theorien hängt nicht nur damit zusammen, dass sie ständig neue Themen zu bearbeiten haben. Sie sind strukturell unabschließbar. Die Diskrepanz zwischen Realitätskomplexität und Verarbeitungskapazitäten von Theorien führt immer zu Unzulänglichkeiten; jede Weiterentwicklung bringt neue Probleme zum Vorschein; auf jedem Theorieniveau kehren alte Probleme in neuer Form wieder. Konnotative Theorien müssen daher dauerhaft um ein Gleichgewicht ringen. Dazu kommt die Identität von Theorie und Metatheorie. Jede Theorie entwickelt ihre eigene metatheoretische Begründung und vice versa. Es gibt daher keinen einheitlichen metatheoretischen Bezugspunkt von Theorien.46 Da sie keinen externen Halt in Form einer geteilten Metatheorie haben, müssen sie ihre Begründungen jeweils selbst erzeugen und ständig adaptieren. Daher wird metatheoretische Reflexion auch keine von inhaltlicher Arbeit getrennte und unabhängige Aktivität, sondern eine Leistung, die konnotative Theorien immer erbringen müssen.47 Konnotative Theorien bleiben ‘Dauerbaustellen’ stehen daher im Dauerstress der Balance und Begründung. Diese Theoriemerkmale haben erhebliche Aneignungs- und Vermittlungsprobleme zur Folge. Konnotative Theorien können nicht vollständig normalisiert und routinisiert werden. Zugespitzt ausgedrückt: Konnotative Theorien bleiben 45

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Kuhn (1973) hat zu Recht darauf hingewiesen, dass das Bild einer gradlinig voranschreitenden Wissenschaft generell nicht stimmt und durch Selbstidealisierung erzeugt wird. Seine Beispiele stammen jedoch durchweg aus der Pionierzeit der Naturwissenschaften, als in der Tat die Möglichkeit und Wahrscheinlichkeit bestand, dass z. B. aus falschen Gründen richtige Theorien akzeptiert wurden. Dies gilt für entwickelte denotative Theorien nicht: Haben sie ein hinreichendes Niveau der Extension und Vernetzung erreicht, so ergeben sich eindeutige Entscheidungskriterien und Entwicklungsbahnen für theoretische Arbeit; die Unsicherheit verschiebt sich an den Horizont des Erkannten und die dort auftretenden Unsicherheiten sind als solche identifizierbar. Dagegen verbleiben konnotative Theorien dauerhaft und überall in einem Zustand der Unsicherheit. Dagegen können denotative Theorien auf der Basis einer gemeinsamen Kunstsprache auch eine gemeinsame Metatheorie entwickeln. Gleichzeitig können sich Theorien durch ihren Gegenstandsbezug im Rahmen dieser geteilten Vorgaben begründen, was auch heißt, dass sie unabhängig von Metatheorie operieren können. Beides entlastet die einzelnen Theorien von metatheoretischer Begründungsarbeit. Daher liefern Rational-Choice-Theorien (z. B. Esser 1993), Systemtheorien (z. B. Luhmann 1984), Ethnomethodologie (z. B. Knorr-Cetina 1984) ihre erkenntnistheoretischen Vorstellungen immer gleich mit (und bestreiten die der anderen).


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strukturell ‘primitiv’ und müssen dauerhaft als ‘Handarbeit’ vollzogen werden. Daher die Notwendigkeit, immer wieder den gesamten Horizont der Theoriebegründungen abzuarbeiten, bevor man zum Thema kommt (Luhmann beginnt fast alle seine Bücher mit einer Einführung in seine Theorie bzw. deren neuesten Stand). Da sie zirkulär aufgebaut sind, also immer schon sich selbst voraussetzen, gibt es auch keinen eindeutigen (und schon gar keinen geteilten) Anfangspunkt, von dem aus Theorie Schritt für Schritt erarbeitet werden kann. Das bedeutet einerseits, dass immer wieder neue Versuche der Vermittlung durch immer neue Lehrbücher (die sich alle unterscheiden) unternommen werden können und müssen. Dabei sind diese Texte oft eher Medien der Selbstverständigung und diskutieren oft mehr mit Konkurrenten als dass sie sich an die eigentlichen Adressaten wenden. Auf der anderen Seite ist ein Zugang zum Verständnis von und zum Umgang mit konnotativen Theorien dadurch erschwert, dass sie sich nicht nur in bunter Vielfalt, sondern zusätzlich als hermetische Eigenwelten präsentieren, die keinen gebahnten Zugang bieten. Dadurch ist der Erwerb von Theoriekompetenz auch ein nicht-linearer und nicht instrumentalisierbarer Lernprozess. Auch dieser Lernprozess ist nicht durch das Erreichen eines bestimmten Niveaus und die Fähigkeit des Umgangs mit bestimmten Modalitäten ‘abschließbar’, da sich die Probleme immer wieder aufs Neue stellen. Diese Strukturmerkmale konnotativer Theorien, mit denen Sozialwissenschaften arbeiten, weil und wo sie sich mit autopoietischer Realität beschäftigen, müssen von den Effekten der Subjekt/Objekt-Überschneidung getrennt werden. Da Sozialwissenschaften Teil der Realität sind, mit der sie sich beschäftigen, sind sie autoreflexiv. Dieser Sachverhalt ist in den Sozialwissenschaften nicht umstritten, wird allerdings sehr unterschiedlich interpretiert.48 Die bisherigen Beschreibungen des Themas leiden allerdings ebenfalls darunter, dass das Thema noch zu sehr in traditionellen Kategorien gesehen und nicht genügend auf die Logik des Gegenstands bezogen wird. Eine Vielzahl neuerer Diskussionen hat (zu Recht) den traditionellen Subjektbegriff kritisiert. In der Tat ist die Gleichsetzung von Subjekt und humanen Akteuren nicht angemessen. Ein modernes Verständnis ergibt sich, wenn man (in Anlehnung an Luhmann) ‘Subjekt’ definiert als Komplex der aktiv wirkenden Faktoren. Damit werden Bezugsgruppen, Organisationen, Subsysteme – alle institutionalisierten Momente, die am Erkenntnisprozess beteiligt sind −, einbezogen. Diese abstrakte Fassung des Subjektbegriffs hat den Vorteil, dass nicht auf die Vorstellung von Aktivität und Leistung (einschließlich ihrer irrationalen Anteile) verzichtet werden muss, dass 48

Auch hier reicht das Spektrum der Interpretationen von ‘ist unerheblich für die Theorie’ (schon früh die ‘einheitswissenschaftliche’ Sichtweise bei Mill, heute etwa Esser 1993, aber auch Luhmann 1984) bis ‘ist konstitutiv für die Theorie’ (seit Dilthey immer wieder von ‘differenztheoretischen’ Ansätzen vertreten, zuletzt etwa von Bauman 2000).

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sie jedoch nicht mehr auf das Leistungsspektrum von Menschen reduziert wird. Die Subjekt/Objekt-Überschneidung kann damit über die Mensch/GesellschaftsMetapher hinausgehen. Geht man davon aus, dass soziale Realität im Kern der Logik reflexiver Autopoiesis folgt, so steht autoreflexive Theorie im Kontext der damit verbundenen Selbststeuerung. Reflexive Autopoiesis basiert auf reflexiven Mechanismen, die auf der Basis von Wirklichkeitsrepräsentationen Entscheidungen auf allen Ebenen und in allen relevanten Dimensionen treffen. Sie sind nicht auf Intentionen und Kognitionen humaner Akteure reduzierbar, auch wenn diese einen wichtigen Bestandteil bzw. eine wichtige Steigerung darstellen. Diese selbstreflexiven Mechanismen sind variabel in Form und Niveau. Autoreflexive Theorie ist dann eine doppelte Steigerung dieser reflexiven Mechanismen, weil sie eine professionelle Form von Kognition darstellt. Dieses doppelte Verhältnis von Abhängigkeit und Distanz hat (immer wieder in verschiedenen Formen diskutierte) Konsequenzen (vgl. z. B. Habermas 1982; Ritsert 1996): Professionalisierung erhöht die Freiheitsgrade, aber sie kann die Abhängigkeiten nicht aufheben. Autoreflexive Theorie operiert stets mit Bezug auf das Funktionsniveau der selbstreflexiven Mechanismen. Sie wird sowohl konstituiert als auch limitiert durch die zur Verfügung stehenden kognitiven Ressourcen und deren Verwendungsregeln. Die Bedingungen schreiben sich in die individuellen und institutionellen Aktivitäten ein. Da Theorien hier zur thematisierten Realität gehören, reproduzieren sie deren Struktur. Ihre institutionelle Basis und ihr Operieren unterscheiden sich nicht prinzipiell von der Umwelt. Zudem korrespondieren externe und interne Themen ebenso wie externe und interne Thematisierungsstrategien. Entsprechend ist eine völlige Trennung von externer und interner Perspektive kaum durchzuhalten.49 Produktiver und reproduktiver Prozess der Institution sind nicht systematisch getrennt und verschieden.50 Daher kommt

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Themen wie Umweltschutz, Geschlechterverhältnisse, Globalisierung werden entsprechend der jeweiligen Position – die persönliche und professionelle Seiten hat – aufgegriffen und bearbeitet. Klima hat dies als ‘Widerspruch im Rollenset des Soziologen’ beschrieben. Ein erweitertes Subjektverständnis geht über dieses personale Verständnis hinaus und sieht auch institutionelle Strukturmerkmale: Ideologien, Machtverhältnisse, Fragen der Interaktionsordnung als Medien der Resonanz. Dies hat den Effekt, dass Institutionen, die vorrangig mit autoreflexiver und konnotativer Theorie zu tun haben, keine institutionelle Normalität entwickeln können, sondern eine ‘phantom normalcy’ im Sinne von Goffman hervorbringen, die jedoch jederzeit von innen wie außen ‘problematisiert’ bzw. zum Problem werden kann, weil und wo sie Normalitätsfunktionen im Kern nur simulieren kann (vgl. Schülein 1987).


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es zu einem irreduziblen Austausch, woraus sich Probleme der Abgrenzung und Mischformen51 ergeben. Autoreflexive Theorie ist daher immer auch eine Fortsetzung reflexiver Mechanismen und intentionaler Kognition mit anderen Mitteln. Da der Selbststeuerungsprozess autopoietischer Realität weder homogen noch widerspruchsfrei ist, aggregiert sich autoreflexive Theorie in Reaktion auf besondere Bedingungen und unter Nutzung ihrer Möglichkeiten auf jeweils besondere Weise. Das bedeutet jedoch, dass es prinzipiell verschiedene Positionen und Optionen geben kann.52 Auch wenn sie versucht, Äquidistanz zu verschiedenen Positionen zu halten, spiegeln autoreflexive Theorien jeweils spezifische Konfigurationen, stehen für und in Tendenzen, stärken Positionen (und andere nicht).53 Daher sprechen autoreflexive Theorien in ‘Soziolekten’ (Zima 1999) und sie behandeln ihre Themen perspektivenspezifisch. Dies lässt sich an ‘Reizthemen’ ebenso problemlos ablesen wie an kulturspezifischen Stilen. 54 Gleichzeitig impliziert autoreflexive Theorie immer auch die Möglichkeit der Lösung von Vorgaben. Sie erfasst und behandelt systematisch und kontrolliert, was selbstreflexive Mechanismen und intentionale Kognitionen blind exekutieren oder situativ mit begrenzten Mitteln bearbeiten. Dies hat einen doppelten Effekt. Einerseits ist das so generierte Wissen nicht unmittelbar kompatibel mit den selbstreflexiven Mechanismen, andererseits gerät es in ein doppeltes Verhältnis zu deren Leistungen: Es verbessert und erschwert sie zugleich. Sie bietet (potentiell) kompetenteres Wissen, welches (potentiell) die Reichweite von Praxis erhöht. Aber dieses Wissen ist wegen seiner Form unmittelbar nicht verwendbar und belastet zudem gerade durch seine Leistungen – durch Kritik und höheres Anspruchsniveau die Funktionsweise selbstreflexiver Mechanismen.

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Während Chemiker nicht das Problem haben, dass ‘Laien’ sich in ihr Metier einmischen und kaum darüber nachdenken müssen, ob ein Argument ‘noch Chemie’ ist oder nicht mehr, gehört dies zum täglichen Brot von Sozialwissenschaftlern. Der Umgang mit dem strukturell politischen Charakter sozialwissenschaftlicher Theorie variiert erheblich. Er reicht von strikter Ablehnung jeglicher politischen Reflexion bzw. einer strikten Trennung von Theorie und Politik. bis zur Annahme, dass der Sinn von Theorie gerade darin liege, politische Diskussionen professionell anzureichern. Der Versuch, Wissenschaft und Politik völlig zu trennen, bedeutet nicht, dass die politischen Präferenzen nicht doch Eingang in die Texte finden. Im Gegenteil: Sie werden oft nur besser getarnt. Jedenfalls macht es kaum Mühe, bei Weber oder Luhmann herauszufinden, wo ihre Sympathien liegen. Politisches Engagement zieht dagegen in den Sog der Auseinandersetzungen hinein. Dieser Punkt ist seit Bacon und Marx und in der modernen Wissens- und Wissenschaftssoziologie immer deutlicher und präziser beschrieben worden. Grundlegend dazu etwa Dux (2001). Galtung (1983) hat am Beispiel ‘saxonischen’, ‘teutonischen’, ‘nipponischen’ Umgangs mit Theorie gezeigt, wie eng Theoriestruktur, Umgang mit Theorie und Kultur verwoben sind.

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Ihre Einmischung gerät daher nicht nur in den Sog der Auseinandersetzungen, sie provoziert zudem noch Probleme der Verständigung und Umsetzung.55 Die Beziehung autoreflexiver Theorie zur Selbststeuerung autopoietischer Realität ist daher mehrdeutig. Ohne ein entsprechendes Funktionsniveau der Selbststeuerung kann sich autoreflexive Theorie nicht entwickeln. Gerade weil sie autoreflexiv ist, bleibt Theorie hier in einem ständigen Austauschverhältnis; sie setzt die Problemdynamik des Gegenstands fort. Theorien beziehen in Konflikten Position, mischen sich ein und werden so zum Moment der Auseinandersetzungen, die sie zugleich (ein Stück weit) transzendieren. Sie werden zum exzentrischen Bestandteil des Selbststeuerungsprozesses der autopoietischen Realität, weil Denkformen und Wissen, welches sie erzeugen, dessen Reichweite und Richtung beeinflussen.56

5.

Folgeprobleme

Damit ist das Problemprofil sozialwissenschaftlicher Theorie ein Resultat des Zusammenspiels zweier Sachverhalte:

Sie sind autoreflexiv und sie sind strukturell konnotativ.

Diese beiden Merkmale wirken zusammen und haben spezifische Risiken zur Folge. Eine nicht abschließbare uneindeutige Theorie ist chronisch instabil und besitzt wenig externen Halt (in Ergebnissen, in Konsonanz mit anderen Theorien). Genauso bedarf eine Theorie, die in ihren Gegenstand verstrickt bleibt, einer ständigen Reflexion (oder Beobachtung der Beobachtung) ihrer Aktivitäten und ihrer Leistungen. Daraus ergibt sich ein spezifisches Problemprofil, welches Theorien, die mit denotativen Mitteln arbeiten und nicht heteroreflexiv sind, nicht haben. Es muss bearbeitet werden, ohne wirklich bzw. definitiv gelöst werden zu können. Daher entwickeln (sich innerhalb der) Sozialwissenschaften ‘Inkompetenzkompensationskompetenzen’ (Marquard 1987); die mit ihrer Hilfe erarbeiteten Bewältigungsstrategien sind jedoch u. U. noch riskanter als die Probleme selbst. 55

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Kein Physiker muss heutzutage fürchten, dass ihm ein ‘Laie’ widerspricht. Genau damit müssen Sozialwissenschaftler jedoch immer rechnen, weil sie vortheoretische Gewissheiten und Denkweisen kritisieren. Dabei ist zu bedenken, dass diese Abhängigkeit zugleich eine wesentliche Grundlage der Möglichkeit von Erkenntnis und der Möglichkeit bestimmter Erkenntnisse darstellt: Verstricktheit impliziert Resonanz.


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Zu den zentralen Problemen sozialwissenschaftlicher Theorie gehört die Notwendigkeit, Theorie angesichts von Schwierigkeiten des Gegenstandskontakts, von Kontingenz, Konkurrenz und Überforderung hinreichend Stabilität zu gewinnen und nach außen abzugrenzen. Dies hat generell zur Folge, dass die eigene Leistungsfähigkeit und die Unabhängigkeit der Theorie kontrafaktisch überschätzt werden muss. Ohne die Überzeugung, die eigene Wahl bzw. die eigene Position sei besser begründet als andere, lässt sich naturgemäß keine Theorie halten und entwickeln. Angesichts multipler Thematisierbarkeit wird der Auf- und Ausbau von Theorien binnenzentriert betrieben, also an sich selbst orientiert. Zugleich wird Theorie zweitcodiert durch (sub-)kulturspezifische Faktoren. Dies erhöht die Esoterik von Theorien (und reduziert die Kontaktfähigkeit nach außen). Die damit gewonnene innere Geschlossenheit kann auf Kosten des Gegenstandsbezugs gehen (so dass sich Theorie auf Themen zurückzieht, die sie sieht bzw. für sicheres Terrain hält), aber auch ‘Theorieimperialismus’ (die Annahme, alles allein erklären zu können) auslösen.57 Die konnotative Form der Theorie steht dabei ebenso zwischen Scylla Dogmatik und Charybdis Unterstrukturierung wie die autoreflexive Theorie zwischen zu viel und zu wenig Nähe zum Thema. Zu viel interne Stabilität und Distanz hindert die Theorie an der nötigen konnotativen Beweglichkeit; zu wenig Kontrolle der Beweglichkeit und des Austauschs löst die Identität der Theorie auf. Ein korrektes Maß steht nicht zur Verfügung, so dass im Grunde immer auch ad hoc argumentiert und kritisiert wird bzw. werden kann. Aus den Problemen der Theoriebalance sozialwissenschaftlicher Theorien ergeben sich primäre Risiken. Sie sind das unmittelbare Ergebnis der konnotativen und autoreflexiven Theoriestruktur und verursachen permanente ‘Identitätsprobleme’. Diese strukturelle Problemlage ist der Ausgangspunkt sekundärer Risiken. Die Problemlage der Theorie hat zur Folge, dass Kontingenzen bearbeitet, Modalitäten entwickelt und Entscheidungen getroffen werden (müssen), die kein exklusives fundamentum in re haben. Wo Theorie sich nicht hinreichend abschließen und stabilisieren kann, wirken externe Faktoren unvermeidlich mit. Damit kommt den institutionellen Rahmenbedingungen eine entscheidende konstitutive und selektive Funktion zu. Diese Abhängigkeit von den strukturellen und empirischen Bedingungen hat zur Folge, dass ‘Soziolekte’ − kultur- und zeitspezifische Variationen − sozialwissenschaftlicher Theorien entstehen. Institutionelle Differenzen sind Filter und Verstärker, die die Theoriedynamik bestimmen. Aus diesem Grund sind Theorien und Diskurse in hohem Maße von Machtverhältnissen, Konjunkturen 57

Vor allem im Frühstadium ihrer Entwicklung, wenn sie die Differenz zu anderen Modellen überbetonen müssen, und als ‘herrschendes’ Paradigma (wenn sie Konkurrenz erfolgreich verhindern können), tendieren sozialwissenschaftliche Theorien zu imperialem Gehabe.

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und Moden abhängig. Ob jemand sich mit dieser oder jener Theorietradition identifiziert, hängt wesentlich davon ab, zu welchem Zeitpunkt, an welchem Ort, in welchem Kontext Identifikationen stattfinden, Karrieren ermöglicht und geplant werden, Themen prominent werden usw. Fragen der Institutionalisierung spielen daher eine wichtige, nicht ausschließbare Rolle in der Entwicklung der Theorie. Insofern hat die ‘ewige Jugend’ sozialwissenschaftlicher Theorie noch eine weitere Dimension: Auch ihr institutioneller Prozess hält sie in Bewegung. Die hier angestellten Überlegungen gingen davon aus, dass Realität empirisch ein jeweils unterschiedlich konfiguriertes mixtum compositum aus unterschiedlichen Realitätstypen darstellt. Auf der Ebene der empirischen Realität und ihrer empirischen Reflexion in Form von Wissenschaft sind binäre Schematisierungen problematisch. Dagegen können idealisierte Realitätstypen (ohne direkten Bezug auf empirische Realität) unterschieden werden. Dies bietet die Möglichkeit, zu bestimmen, welche Leistungen erfolgreiche Theorien erbringen müssen, wenn sie ihrem Gegenstand gerecht werden (wollen). Ausgehend von der Differenz zwischen inerten und dynamischen Zusammenhängen wurden hier nomologische und autopoietische Logik von Realität unterschieden. Für die Bearbeitung nomologischer Realitätsstrukturen reichen denotative Theorien, die Reflexion autopoietischer verlangt dagegen (zusätzlich) konnotative Theorieleistungen. Sozialwissenschaftliche Theorien können ihr Thema dabei weder kostenarm logisch reduzieren noch in seiner vollen Komplexität erfassen. Sie müssen daher dauernd Entscheidungen treffen, die problematisch sind und neue Probleme zur Folge haben. Folgt man diesen Überlegungen, so wird deutlich, dass bestimmte Eigenheiten sozialwissenschaftlicher Theorien kein Ergebnis von mangelnder Entwicklung und Versäumnissen sind, sondern als Strukturmerkmale betrachtet werden müssen. Dass sozialwissenschaftliche Theorien auch bei gleichem Thema je nach Themenzugang verschieden und nicht unmittelbar kompatibel sind – dass also Historiker, Soziologen, Ethnologen die Welt anders sehen, dass innerhalb der Soziologie Systemtheoretiker, Rational-Choice-Theoretiker, Interaktionisten, Funktionalisten, Ethnomethodologen den gleichen Gegenstand unterschiedlich angehen −, ist ebenso verständlich wie die Tatsache, dass die Grenzen und Beziehungen von Wissenschaften wie Paradigmen unklar sind und dass sie unterschiedlich ausformuliert bzw. angewandt werden: Interner wie externer Multiparadigmatismus sind die Konsequenz von Gegenstandsstruktur und der Funktionsweise konnotativer Theorien. Es handelt sich also keineswegs um Kinderkrankheiten, sondern ein Zeichen der Reife, wenn diese Heterogenität realisiert und ausgehalten wird. Auch weitere Phänomene sind kein Resultat von Versäumnissen, sondern Folgeprobleme der strukturellen Bedingungen: die Unübersichtlichkeit und UnOrdnung der Diskurse; erratische Theoriekarrieren, die mit internen und externen


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Moden zusammenhängen; die Tendenz, das Rad immer wieder neu zu erfinden; Schulenbildung mit wechselseitigem Unverständnis und Abwerten; Verstricktheit in Alltagsbewusstsein und -diskurse usw. usw. Alles dies kann nicht abgeschafft, sondern muss bearbeitet werden. Unter diesen Umständen bleiben Theorieentwicklung und -evaluation Prozesse, die ebenfalls in den Sog der Konflikte und Probleme hineingezogen werden. Dass metatheoretische Reflexionen die Theorieentwicklung wie ein basso continuo begleiten und ihrerseits dieselben Symptome zeigen, ist angesichts dieser Infektion ebenso unvermeidlich Es ist daher völlig unangemessen, (abwertend) von ‘soft science’ zu sprechen – es ist absolut hart, wenn Theorie sich mit diesen Problemen konfrontiert (statt sie auszublenden). Ebenso unangemessen ist es, dies vorschnell zu einem generellen Relativismus hochzurechnen. Multiparadigmatismus bedeutet nicht, dass es keine theoretischen Leistungen gäbe, sondern nur, dass diese Leistungen nicht exklusiv perfektonierbar und (daher) konsensuell evaluierbar sind. Dass sozialwissenschaftliche Theorien ihre Leistungen unter schwierigen Bedingungen erbringen müssen, bedeutet nicht, dass dies keine Leistungen sind und auch nicht, dass diese Leistungen nicht unterscheidbar wären. Es bedeutet jedoch, dass einfache und einheitliche Prüfkriterien nicht ohne weiteres verfügbar sind. Der Umgang mit und die Beurteilung von konnotativen Theorien bleiben selbst autopoietisch und daher heterogen, offen, nur begrenzt steuerbar. Damit sind auch hier der Standardisierung und Routinisierung Grenzen gesetzt, so dass auch die Institutionalisierung von Theoriekritik dauerhaft mitlaufen muss, ohne dass abschließende Ergebnisse zu erwarten sind – was man als Vertreter bestimmter theoretischer Positionen naturgemäß anders sieht und sehen muss. Als ein Ergebnis dieser Überlegungen lässt sich festhalten, dass die Dinge nicht zufällig so sind wie sie sind und dass der scheinbar erratische Kurs von Theorieentwicklung in den Sozialwissenschaften mit seiner babylonischen Sprachverwirrung, mit konfrontativer Schulenbildung, mit Karrieren und Moden schlichte Normalität ist und vermutlich bleibt. Das scheinbare Durch-, Nebenund Gegeneinander von Theorien ist einerseits eine institutionelle Belastung, andererseits jedoch auch ein unverzichtbarer produktiver Modus, weil über theoretische (und methodische) Vielfalt ein Repertoire an theoretischen Potential aufgebaut und erhalten wird, durch das die Restriktionen einzelner Modelle strukturell neutralisiert werden können.58 Dabei wird als Hintergrundstätigkeit 58

Von daher ist das Bemühen um die Durchsetzung eines singulären, allein richtigen Modells zwar ein funktionaler Vorgang, durch den die jeweilige Theorielogik geschärft und die Konkurrenz in Gang gehalten (und damit ein Monopol vermieden) wird. Es handelt sich jedoch um ein Ziel, das nicht erreicht werden kann (und nicht erreicht werden darf!), auch wenn es immer wieder angesteuert werden muss.

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und periodisch mit expliziten erkenntnistheoretischen Auseinandersetzungen das getan, was erforderlich ist. Insofern muss zunächst nur das weiter fortgesetzt werden, was ohnehin geschieht – ob dies nun ‘Ideologiekritik’, ‘Wissenssoziologie’, ‘Beobachtung von Beobachtern’ oder anders heißt. Hier wäre es allerdings sinnvoll, die vorhandenen Einsichten in Richtung systematisches Verständnis von Theoriepragmatik und ‘Theorieschicksal’ weiterzuentwickeln. Auch weitere Verbesserungen sind denkbar. Am wichtigsten wären dabei vor allem die Verbesserung von Hintergrundsbedingungen, etwa eine stärkere Auseinandersetzung mit Fragen der subjektiven Aneignung und institutionellen Vermittlung von Theoriekompetenz. Präsentation, Aneignung und Anwendung von Theorie könnten sicher noch weiter professionalisiert werden. Ein weiterer Punkt betrifft die Pflege des Diskurses selbst. Auch wenn man bedenkt, dass Theorien Selbstüberschätzung und Ignorieren von Fremdperspektiven brauchen, wäre es sicher sinnvoll, Bereiche auszubilden, in denen sozusagen ohne das Risiko des Identitätsverlusts Anerkennung und Ausprobieren heterologer Denkweisen und Vorstellungen möglich ist. Dies schließt vor allem auch die Entwicklung und das Aushalten von externen Kontakten ein. Wenn dies alles so leicht wäre, fände es allerdings schon längst statt. Damit dauernd ringen zu müssen ist eben das Schicksal sozialwissenschaftlicher Theorien.


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Soziale Welt und Realismus in der soziologischen Theorie Evelyn Gröbl-Steinbach

1.

Der Theoriebegriff in der Soziologie

Egal, ob man sie ‘Paradigmata’ nennt oder nicht: Es ist ein Faktum, dass die Soziologie durch eine Vielzahl konkurrierender theoretischer Ansätze gekennzeichnet ist, die den Anspruch erheben, soziale Phänomene und Prozesse angemessen zu erfassen und der soziologischen Forschung die Richtung zu weisen, indem sie Vorgaben für die Detailfragestellungen der Soziologie und deren methodisches Vorgehen machen. Bis heute scheint innerhalb der Disziplin nicht einmal klar zu sein, was eigentlich genau unter ‘Theorie’ zu verstehen ist: „Alle Versuche einer vereinheitlichenden Bestimmung aufgrund wissenschaftstheoretischer Prämissen sind an der Pluralität der Sichtweisen gescheitert.“ (Balog 2001: 7)

Bei Tagungen und Kongressen zeigt sich, dass unter sehr unterschiedlichen Aspekten geforscht wird und auch kein Konsens darüber herrscht, was zu den zentralen Fragestellungen zählt. Es fehlt ein einheitlicher verbindlicher Kanon „an Wissen, Begriffen, theoretischen Perspektiven, methodischem Vorgehen und ‘gesicherten Ergebnissen’“ (Käsler 2005: 345).

Dem gegenüber stehen zwar verschiedene Versuche, ein Einheitsprogramm der Disziplin zu entwickeln bzw. in den unterschiedlichen Theorien übergreifende Probleme und gemeinsame Grundlagen zu entdecken. So vertreten eine Reihe von Autoren (Esser 2000; Balog 2001: 18ff; Schmid 2004: 10ff) die Position, dass Soziologie einen elementaren handlungsbegrifflichen Bezugsrahmen hat, ohne den letztlich kein theoretischer Ansatz auskommt. So haben auch gegenüber der Luhmann’schen Theoriestrategie etwa Rainer Greshoff (2000), grundsätzlicher noch Habermas (1984: 453), überzeugend argumentiert, dass es nicht möglich ist, wesentliche Grundbegriffe, z. B. den der Kommunikation oder des Sinnes in einer Weise zu entwickeln, dass auf einen Bezug auf ein soziales Subjekt oder kommunizierende soziale Akteure verzichtet werden kann. Nach dieser

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Evelyn Gröbl-Steinbach

Auffassung ist es für jeden theoretischen Ansatz in der Soziologie in letzter Instanz unvermeidlich, auf den Grundbegriff subjektiven bzw. intersubjektiven Handelns zu rekurrieren. Aber bereits in der Frage, wie das Handlungsmodell anzulegen ist – zweckrational (Weber) bzw. entscheidungstheoretisch (RationalChoice), normativistisch (Parsons), kommunikationstheoretisch (Habermas), kulturalistisch – kognitivistisch (Schütz, Berger-Luckmann), oder kulturalistisch (Garfinkel, Giddens) – scheiden sich bereits wieder die Geister. Jedenfalls scheint die Tatsache, dass es beim Objektbereich der Soziologie letztlich um Handlungszusammenhänge geht, dem Fortbestand der disziplinären Akzeptanz unterschiedlicher theoretischer Ansätze wenig Abbruch zu tun. Nach wie vor sieht man sich einer Vielzahl von Theorien in der Soziologie gegenüber, die den Gegenstandsbereich der Disziplin Soziologie auf sehr unterschiedliche Weise bestimmen und auch unterschiedliche Vorstellungen über die angemessene Form der Erklärung haben. Sie stellen die ‘Ansätze’, die unterschiedlichen Paradigmata, dar. Bekanntlich hat Kuhn (1973: 142) darunter Sichtweisen verstanden, die aus einem Fundus von Kernaussagen über den Objektbereich und dessen Struktur bestehen und auch eine bestimmte Sicht der Methoden, Problemgebiete und Lösungsregeln zu Grunde legen. Anders als Kuhn unterstellt hatte, gehört die Paradigmenvielfalt in der Soziologie zum Normalzustand der Disziplin. Hier steht sie allerdings nicht allein. Eine lang anhaltende Koexistenz rivalisierender Paradigmata, die denselben Gegenstandsbereich in einem Fachgebiet mit unterschiedlichen Mitteln anzugehen versuchen, findet sich in allen Wissenschaften – ausgenommen allein von Teilbereichen in Physik, Chemie und Biologie (Schurz 1998: 3ff). Zunächst scheint das Vorhandensein von vielen unterschiedlichen Ansätzen der Forderung nach Objektivität nicht zu schaden, stellen doch alle, nicht bloß die soziologischen Theorien die Realität nur selektiv und unter ganz bestimmten Aspekten dar, während andere vernachlässigt werden und manches ganz ausgeblendet wird. Eine Vielfalt von theoretischen Ansätzen kennt auch die Psychologie, etwa den Behaviorismus, die kognitive Psychologie etc.; allerdings haben diese theoretischen Ansätze dort, nachdem sie etabliert waren, zu einer Fülle von empirischen Untersuchungen geführt, in deren Zug spezielle Hypothesen überprüft, teilweise empirisch bestätigt und teilweise auch widerlegt wurden. Nun ist es aber eine Besonderheit von Theorie in der Soziologie – anders als in der Psychologie – dass sie dazu neigt, eine eigenständige Sphäre selbstreferentieller Wissensproduktion, abgekoppelt von der Empirie, zu bilden. Theorie ist in der Soziologie vielfach mit der Entwicklung von grundbegrifflichen Schemata, Realitätsmodellen und Vorstellungen über geeignete Erkenntnisverfahren befasst. Begriffe und Modelle werden hier also nicht unter allen Umständen dazu benutzt, die soziale Wirklichkeit zu untersuchen und an der Möglichkeit zu prü-

Soziale Welt und Realismus in der soziologischen Theorie

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fen, ob es gelingt, die sozialen Phänomene und ihren Zusammenhang mit ihrer Hilfe erfolgreich zu erfassen und empirisch gehaltvolle Hypothesen zu entwickeln. Vielmehr ist für die Situation der soziologischen Theorie typisch, dass sich ein separater theorieninterner Diskurs herausgebildet hat, der sich der Interpretation und Rekonstruktion der Theorietradition, also den anerkannten AutorInnen des Faches und ihrer Ansätze widmet. Soziologische Theoriearbeit besteht folglich häufig in semantischer Analyse, in Rekonstruktion, Interpretation und Vergleich oder in Versuchen der Synthese der ‘Großtheorien’ unter Vernachlässigung eines Bezuges der theoretischen Modelle auf empirisch vorfindliche soziale Phänomene. Es ist vielfach darauf hingewiesen worden, dass es in der Soziologie Theorien unterschiedlicher Art gibt, die meist nicht dem Ideal der Theorie der empirischen Wissenschaft entsprechen. Nach diesem Ideal (Popper 1973: 31ff) ist eine Theorie ein (deduktiv geordnetes) System von Gesetzeshypothesen, die insofern dem Kriterium der empirischen Falsifizierbarkeit entsprechen, als sie sich als falsch herausstellen können, wenn die mit ihrer Hilfe vorhergesagten Ereignisse nicht eintreten. Diesem Ideal entsprechen die meisten soziologischen Theorien nicht. Sie sind häufig von anderer Struktur. 1) sind einige soziologische Theorien nahezu rein analytisch, d. h. ihre Wahrheit ergibt sich aus der Bedeutung ihrer zentralen Begriffe, die sich logisch aufeinander beziehen. So besteht etwa bei Parsons (1968) Theorie aus einem begrifflichen Bezugsrahmen, der die Grundbegriffe enthält, welche für die Analyse von Handlungen als notwendig unterstellt und gleichzeitig als kausal wirksame Variable interpretiert werden. Empirische Fragen wie etwa die nach den Bedingungen von sozialer Integration sind dadurch immer schon durch den theoretischen Bezugsrahmen vorentschieden. Die Forderung nach unabhängiger empirischer Überprüfung erübrigt sich damit. 2) Viele Theorien der Soziologie sind zu allgemein, als dass eine empirische Überprüfung möglich wäre; der Mangel an Präzision lässt es nicht zu, sie empirisch zu überprüfen, weil ihre Voraussagen zu wenig konkret sind. So enthält etwa die These der kritischen Theorie, ‘dass die Konsumenten eigentlich Anhängsel der Produktion sind’, was bewirkt, „dass sie sich ihrerseits der Warenwelt gleich schalten und danach auch ihre Beziehungen zu anderen Individuen (...) vergegenständlichen.“ (Adorno 1979: 191)

Die Annahme einer nomologischen Beziehung zwischen der Stellung der Konsumenten im Produktionsprozess und ihrem Selbstverständnis wie auch zwischen diesem Selbstverständnis und der Art der Interaktion mit anderen, sagt

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aber nichts darüber, wie die Eigenschaft der Gleichstellung mit der Warenwelt als zentrales Element des Selbstverständnisses festgestellt werden kann und auf welche Weise diese Eigenschaft Akteure dazu veranlasst, nur mehr strategisch zu interagieren. 3) Zur soziologischen Theorie werden aber auch die Theorien über ihre eigenen Grundlagen gezählt, also Theorien, deren Aufgabe es ist, die Grundbegriffe zur Verfügung stellen, mit denen beschrieben wird, was der Gegenstandbereich der Soziologie ist, aus welchen Elementen er besteht und wie diese zusammenhängen. Diese Theorien stellen häufig auch Modelle bzw. Analyseschemata zur Verfügung, die Vorstellungen über die Eigenschaften und die Wirkungsweise der in theoretischen Begriffen beschriebenen Basiseinheiten enthalten und deren Analyse ermöglichen sollen (Turner 1991: 1ff). Diese Grundbegriffe und -schemata ermöglichen allererst die Identifikation von sozialen Phänomenen. Sie werden aufgrund ontologischer und erkenntnistheoretischer Annahmen über die Struktur und den Aufbau der sozialen Welt entwickelt und zwar egal, ob explizit darauf reflektiert wird, welchen Status diese elementaren Annahmen haben oder nicht. So enthalten soziologische Theorien, die sich mit den Grundlagen des Faches befassen, oft elementare geschichtsphilosophische Annahmen ebenso wie mehr oder weniger klar ausgewiesene Ontologien des Sozialen, diverse Erkenntnistheorien der sozialen Wirklichkeit oder eine normative Theorie der Wissenschaft Soziologie. Damit legen die Ansätze jedoch explizit oder implizit fest, was Soziologie ist, d. h. was ihren Gegenstand und dessen Beschaffenheit ausmacht sowie was ihre Zielsetzungen und disziplinären Methoden sind. Annahmen auf dieser Ebene sind metaphysisch: nicht widerlegbar. Jeder Versuch, sie empirisch zu überprüfen, setzt ihre Geltung bereits voraus. Es gibt grundsätzlich nur zwei Alternativen: entweder sie als Voraussetzung dafür zu nehmen, was überhaupt zum empirischen Befund werden kann, also sie zu akzeptieren oder die Aussage als Beschreibung der Struktur und der Eigenschaften des Sozialen abzulehnen, was aber zur Konsequenz hat, zwangsläufig eine andere Grundlagensicht, ein anderes ‘Paradigma’ adoptieren zu müssen, falls überhaupt etwas an ‘Gesellschaft’ zum Gegenstand einer empirischen Überprüfung gemacht werden soll. Dass sie metaphysisch sind, diskreditiert sie also nicht von vornherein; seit geraumer Zeit hat sich in der Wissenschaftstheorie die Auffassung durchgesetzt, dass metaphysische Theorien für die Wissenschaft fruchtbar sein können. Wenn eine bestimmte Grundlagentheorie zu einer Auffassung über den Gegenstandsbereich der Soziologie führt, der sich für eine wissenschaftliche Behandlung besser eignet als eine andere: etwa dass der Gegenstandsbereich in der Weise konzeptualisiert ist, dass er intersubjektiv zugänglich ist, Regelmäßigkeiten bzw. nomologische Beziehungen enthält, dann handelt es sich um diese Art von fruchtbarer Metaphysik. Darüber hinaus sind


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metaphysische Ansätze grundsätzlich rationaler Diskussion zugänglich. Sie lassen sich überprüfen, ob die Realitätskonzepte und Wissenschaftsauffassungen, die sich aus ihnen ergeben, mehr Probleme zu lösen imstande sind als andere (Agassi 1975: 208ff). Insofern handelt es sich dabei nicht eigentlich um Theorien, sondern um Metatheorien der Soziologie. In einer häufig festzustellenden Konfundierung der Theorieebenen: von Metatheorie, die den kategorialen Apparat festlegt, der beschreibt, woraus die Wirklichkeit besteht, mit der es die Soziologie zu tun hat und wie sie beschaffen ist und von soziologischer Bereichstheorie, der es um die Erklärung von Zusammenhängen empirischer sozialer Tatbeständen geht, liegt nach Bourdieu (1991: 35f) ein Teil der Problematik des uneinheitlichen Theorieverständnisses der Soziologie begründet. Die Pluralität der Sichtweisen, die ein einheitliches Theorieverständnis verhindert, betrifft also einerseits den Gegenstand der soziologischen Theorien andererseits die metatheoretischen Konzepte von Soziologie bzw. des soziologischen Wissens. Noch heute wird Soziologie einerseits als erklärende Wissenschaft, andererseits als bloß beschreibende gesehen, nicht zuletzt auch als Instrument der Zeitdiagnose und d. h. als Bemühung, die Gesamtheit der Gegenwartsgesellschaft (Balog 1999: 78ff) und deren charakteristische Entwicklungstendenzen aufzuzeigen, was eng zusammenhängt mit der Sichtweise von Soziologie als einer sinndeutenden Disziplin, die am Selbstverständnis der Gesellschaftsmitglieder mitwirkt (Käsler 2005: 342ff).

2.

Der Cultural Turn der Philosophie und seine Folgen für die Soziologie

Ein zweiter Aspekt, der das Selbstverständnis der Soziologie betrifft, ist die gegenwärtige so genannte ‘kulturalistische Wende der Philosophie’, die auch eine kulturalistische Wende der Sozialwissenschaften, hier vor allem der Soziologie, nach sich gezogen hat. Diese begreift sich nunmehr auch als Kulturtheorie, allerdings nicht zu verwechseln mit der Kultursoziologie etwa Webers, Durkheims oder Simmels. Vielmehr begreift sie sich als Theorie des Sozialen, die dieses kulturalistisch als kollektiv geteilte Wissensordnungen bzw. als Reservoir spezifischer Symbolsysteme oder Codes interpretiert, Der Cultural Turn wird dabei auf zwei Ebenen wirksam: Erstens auf der Ebene des Gegenstandsbereichs der Soziologie: Die soziale Welt wird sozialkonstruktivistisch als symbolische Organisation, als Komplex vielfältiger Wissensordnungen bzw. kultureller Codes gedeutet. Danach sind es die sinnhaften, routinisierten Praktiken der Akteure – und zwar gleichgültig, ob unmittelbar als symbolische Hervorbringungen oder als symbolisch interpretierte materielle Praktiken −, die die soziale Wirklichkeit

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strukturieren und für die Gesellschaftsmitglieder erst zu einem verstehbaren Universum machen (Reckwitz 2003: 287f). Gesellschaft besteht für die kulturalistische Soziologie aus einer Vielfalt von durch praktische Routinen kollektiv erzeugten Wissensordnungen. Zweitens stellt der Cultural Turn eine neue Art der (Wissenschafts-)Theorie der Soziologie dar (Gröbl-Steinbach 1999: 687ff) und bestimmt von da her deren disziplinäres Selbstverständnis. Ich halte diese kulturalistische Wende – zweifellos ein Produkt des Zeitgeistes –, zu einem guten Teil dafür verantwortlich, dass die gegenwärtige Soziologie eine affirmative Einstellung zu ihrer Paradigmenvielfalt perpetuiert, weil einerseits gesellschaftliche Wirklichkeit als symbolische Konstruktion, andererseits auch (soziologische) Theorie als Ergebnis der symbolischen Konstruktion einer spezifischen Subkultur (der Wissenschaft) unter Anwendung bereichsspezifischer, historisch und kulturell variabler Regeln und Wertvorstellungen interpretiert werden kann, was eine ‘Anything goes’ – Mentalität, so nicht ohnehin vorhanden, nur noch verstärkt. Zunächst handelte es sich beim Cultural Turn um eine selbstreflexive Einstellung der Philosophie zu ihren Problemstellungen und Standards, indem die Universalität ihrer eigenen Begriffe und Maßstäbe metaphilosophisch in Frage gestellt wurde. Zugrunde gelegt wurde dabei der Linguistic Turn – die Sprachpragmatik des späten Wittgenstein –, aber auch der amerikanische Neopragmatismus sowie die hermeneutisch-phänomenologisch orientierte Philosophie Heideggers und auch Gadamers. Der späte Wittgenstein der ‘Philosophischen Untersuchungen’ entwickelte mit seiner Konzeption der ‘Sprachspiele’ eine Sicht, die Erkenntnis und kulturelle Lebensform als untrennbare Einheit darstellt. Der Vollzug von Welterfahrung und Sprachgebrauch in einer Lebensform macht Erkennen möglich. Eine Lebensform umfasst die Gesamtheit der verschiedenen tradierten Praktiken, mit denen eine Sprachgemeinschaft die Welt zum Gegenstand ihrer Erkenntnis macht. Das Beherrschen eines Sprachgebrauchs – und d. h. die Teilnahme an einer Lebensform – macht es erst möglich, Phänomene kognitiv zu erfassen. Mit dieser Philosophie ist die traditionelle Vorstellung von Objektivität erledigt, denn es kann prinzipiell keinen Zugang zu den Dingen mehr geben, so wie sie unabhängig von unseren Sprachverwendungspraktiken existieren mögen. Die Bedeutung von Wittgensteins Ansatz für den sozialkonstruktivistischen Kulturalismus liegt darin, hervorzuheben, dass es die von einer sozialen Gemeinschaft geteilten Regeln für die Verwendung von Zeichen sind, in deren Anwendung Erkenntnis fabriziert wird. Die Welt zu erfahren oder auch nur einen Gedankeninhalt zu identifizieren ist nicht möglich aus der Position eines sprachlosen einzelnen, die Welt oder sich selbst beobachtenden Subjekts, sondern erfordert die Teilnahme an einer gemeinsamen Praxis von Lebensvollzügen.


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Heidegger und Gadamer stehen für den hermeneutischen Ansatz der Philosophie. Der frühe Heidegger von „Sein und Zeit“ (1979) entwickelt den zentralen Gedanken, dass die Welt immer schon sprachlich ausgelegt ist. Erst die Sprache, ‘in’ der wir aufwachsen, erschließt uns die Welt. Danach begegnet man nicht einfach den Objekten der Außenwelt, sondern erfährt sie nur, weil sie schon sprachlich und verstehend erschlossen sind. Erstens hebt Heidegger damit die konkrete historische Abhängigkeit des Denkens hervor, zweitens betont er das Eingebundensein und damit den Anteil des Subjekts am Ergebnis des Erkenntnisprozesses. Das erkennende Subjekt ist bei Heidegger ein handelndes und beteiligtes Wesen. Ein rein theoretisches Gegenstandsbewusstsein, das nicht die Bedeutsamkeit der Welt aus dem Horizont eines handelnden und interessierten In-der-Welt-Seins des Menschen entwirft, kann es danach nicht geben (1979: 148ff). Gadamer wiederum betonte den Entwurf- bzw. Konstruktionscharakter des Verstehens (1975: 280ff). Er entwickelt eine Theorie über den Sinn von Texten, den diese nicht als solche haben, sondern erst durch die Interpretationen späterer LeserInnen erhalten, die ihn auf ihre veränderte historische Situation ständig neu und anders anwenden. Der zentrale Gedanke des Cultural Turn, der die linguistische Wende noch radikalisiert, besteht nun darin, die historische bzw. kulturelle Bedingtheit der Philosophie selbst nachzuweisen und somit alle philosophischen Ansprüche auf Universalität und zeitlose, unbedingte Geltung zurückzuweisen. Es handelt sich dabei um einen Kontextualismus, der die Geltung von Aussagen notwendig und unvermeidlich von den konkreten Umständen abhängig sieht, in denen sich diejenigen, die diese Aussagen formulieren, befinden: von lokalen Sprachspielen, bestimmten subkulturellen Praktiken oder einer kulturell spezifischen Rechtfertigungspraxis (Rorty 1994a: 987). Die Rechtfertigung von Erkenntnisansprüchen – also von für wahr gehaltenen bzw. als wahr beanspruchten Aussagen – wird nicht mehr als eine Ableitung von Aussagen aus Aussagen verstanden, sondern als bestimmte Form einer subkulturellen Praxis. Daraus wird gefolgert, dass Erkenntnis nur in Bezug auf den mehr oder weniger expliziten Konsensus von Kommunikations- bzw. Diskurspartnern, die in realen Bezügen stehen, Wahrheit beanspruchen kann. Sie wird verstanden als Meinung, die in einem spezifischen Kontext ausreichend durch kulturell tradierte Maßstäbe gerechtfertigt sein muss (1987: 160). Jenseits der partikularen Wissens- und Praxisformen existieren keine relevanten Beurteilungskriterien für Erkenntnisansprüche. Der Kontextualismus bestreitet also die Legitimität einer Metadisziplin Philosophie, die kontextunabhängige Aussagen – z. B. über Wahrheit, Prüfbarkeit, das Verhältnis von Sprache und Welt – formuliert. Insofern empirisiert und soziologisiert der Kontextualismus auch die philosophischen Teildisziplinen. Aus kontextualistischer Sicht etwa können Theorien über Erkenntnis

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einzig von Kultur- und Sozialwissenschaften formuliert werden, so etwa der Wissenschaftsgeschichte und der Wissens- bzw. Wissenschaftssoziologie. Der Cultural Turn der Philosophie hat nun weit reichende Konsequenzen für die Soziologie. Nicht nur findet sich die Soziologie autorisiert, epistemologische und methodologische Annahmen in eigener Regie machen zu können, da nunmehr ja die Ebenen der theoretischen und metatheoretischen Reflexion eingeebnet sind; was noch schwerer wiegt, ist, dass der Kulturalismus auf der metatheoretischen Ebene auch für die methodologischen Anforderungen an soziologische Theorie Konsequenzen hat. Wissenschaftstheorie bzw. Methodologie sind bislang als eine normative Disziplin verstanden worden, die für die Wissenschaften bestimmte Qualitätskriterien (etwa logische Konsistenz bzw. Kohärenz, empirische Prüfbarkeit) fordert (Gadenne 2005: 32ff), Regeln für das wissenschaftliche Prozedere aufstellt, etwa: „Falls empirische Ergebnisse der Theorie widersprechen, so verteidige die Theorie nicht durch unprüfbare Ad-hoc Annahmen“, Bewertungsstandards für wissenschaftliche Ergebnisse bereitstellt, etwa: „Halte beim Vorliegen von mehreren miteinander konkurrierenden Hypothesen stets die bestbewährte für wahr“ (Musgrave 1999: 324ff)

und die Wissenschaften auf bestimmte Zielsetzungen (etwa Wahrheit) verpflichtet. Der Cultural Turn bestreitet die Legitimität einer normativen Sichtweise und betrachtet Theorien nicht mehr unter dem Aspekt ihres progressiven Potentials oder ihres explanatorischen Gehalts, sondern als ‘sozial-kulturelles Konfliktfeld’, auf dem unterschiedliche Vokabulare sich dynamisch entwickeln, einander bekämpfen, zeitweise ausschalten und Neues hervorbringen. Ein Entscheid zwischen ihnen nach einem universalistischen Vokabular der Bewertung kann nicht mehr erfolgen. Der Wettstreit der Theorien wird von einem Vertreter dieses Ansatzes für ebenso unentscheidbar erklärt wie Webers „Kampf der Götter der einzelnen Ordnungen und Werte“ (Reckwitz 2005: 69). Die kulturalistische Einstellung, Rationalitäts- und Wahrheitsansprüche als kulturelle Codes zu behandeln, die sich nicht von anderen jeweils in einer Lebensform praktisch eingespielten Maßstäben unterscheiden, verabschiedet jedenfalls Philosophie bzw. normative Wissenschaftstheorie prinzipiell als Berufungsinstanzen in Fragen der Theorienbewertung. Daraus folgt, dass jede Kultur mit ihren jeweiligen Wertmaßstäben Recht haben, weil die Geltung dieser Maßstäbe nur mehr im Kontext der betreffenden Lebensform und der dort praktisch gelebten Wissensordnung gerechtfertigt werden kann. Objektiv verfehlte Problem-


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lösungen und unter allen Bedingungen falsche Ergebnisse kann es aus kulturalistischem Blickwinkel nicht geben.

3.

Realismus und soziale Welt

Mein Ziel ist es, für einen Realismus der soziologischen Theorien zu plädieren und damit einen Sozialkonstruktivismus zurückzuweisen. Realismus ist einerseits eine ontologische Position, die die Existenz einer objektiven, d. h. vom menschlichen Bewusstsein bzw. der Sprache unabhängigen Welt behauptet, und darüber hinaus eine erkenntnistheoretische, die besagt, dass diese objektive Welt als empirische Wirklichkeit erkennbar ist. Bezogen auf den Gegenstandsbereich der soziologischen Theorie heißt dies, dass soziale Tatsachen wie etwa, dass eine Armee eine Grenze überschreitet, dass ein ungedeckter Scheck von der Bank zurückgewiesen wurde oder dass es in Armeen bestimmte Rangordnungen gibt, die durch Abzeichen und Streifen an den Uniformen angezeigt werden, objektiv bestehen, d. h. unabhängig davon, ob Dritte oder Soziologische TheoretikerInnen das betreffende Ereignis beobachten bzw. ob sie davon wissen. Der Realismus verlangt, dass soziologische Theorie einen Bezug zu einer von ihrem Vokabular unabhängigen sozialen Wirklichkeit hat oder anders formuliert, dass aus soziologischen Theorien empirisch gehaltvolle Hypothesen abgeleitet werden können, die an der Erfahrung scheitern können. Diese Position unterstellt also, anders als der sozialkonstruktivistische Kulturalismus, dass die auf die soziale Wirklichkeit bezogenen Hypothesen an Erfahrungstatsachen überprüft werden können, die nicht erst durch die Sprache der Theorie bzw. im Rahmen ihres Vokabulars als Erfahrungstatsachen identifizierbar sind. Gleichzeitig muss aber davon ausgegangen werden, dass es soziale Akteure sind, die die Phänomene der sozialen Welt erst symbolisch hervorbringen und dass die empirische Basis der Soziologie identisch ist mit der Ebene des empirischen Alltagshandelns und der Alltagswirklichkeit sozialer Akteure. Wenn also einerseits die soziale Welt eine intersubjektive Hervorbringung – im weiteren Sinne also: eine Konstruktion – von Akteuren ist, die Objektivität sozialer Tatsachen aber von den Akteuren gleichzeitig zur Kenntnis genommen werden muss und sie nicht durch narrative Rekonstruktionen oder gemeinsame Handlungen beliebig veränderbar sind, stellt sich die Frage, von welcher Struktur und Verfassung die gesellschaftliche Wirklichkeit ist. Der Ausdruck ‘Soziale Welt’ meint ganz allgemein den Objektbereich der Soziologie. Dieser besteht aus symbolischen Hervorbringungen von Akteuren (Äußerungen, Handlungen) und deren Objektivationen (Texte, Dokumente, Kulturgegenstände etc.) wie aus Institutionen. Soziale Welt ist die sprachlich inter-

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pretierte Alltagswelt als Wirklichkeit (Berger-Luckmann 1969: 21). Die Objektivität dieser sozialen Alltagswelt besteht in ihrer Intersubjektivität, die ständig erzeugt und auf Dauer gestellt wird in einem und durch ein Netz von Kommunikationen und Interaktionen bzw. symbolischen Objektivationen. ‘Wirklich’ verstehe ich wie Berger und Luckmann als eine Qualität von sozialen Phänomenen, die als an sich vorhanden wahrgenommen werden (1969: 1), obwohl sie ihrer Entstehung nach abhängig von Sprache, Bewusstsein und Handeln sind. Die soziale Welt enthält also symbolische bzw. institutionelle Objektelemente wie Grenzen, Eröffnungen, Ehen, Gratulationen, Geldscheine, Eigentumstitel, Privilegien etc. Dies legt nahe, den Ausdruck ‘soziale Welt’ nicht im ontologischen Sinn als eigenständige Region sozialer Entitäten zu verstehen. Man müsste sonst davon ausgehen, dass symbolische Gegenstände wie ‘Ehe’, ‘Verpflichtung’ oder ‘Begnadigung’ zwar durch menschliche Handlungen hervorgebracht werden, dann aber grundsätzlich unabhängig vom menschlichen Bewusstsein bzw. sprachlichen Repräsentationen existieren, ähnlich wie Platons Formen und Ideen. D. h., man müsste dann den Objektbereich der Soziologie als eine Art von ‘Welt drei’ sehen, wie es etwa auch einmal Ian Jarvie im Anschluss an Popper getan hat (Jarvie 1974). Nun weist Poppers Drei-Welten-Konzept gewisse Ungereimtheiten auf, die dazu geführt haben, dass es nur von wenigen übernommen wurde – so etwa, dass in der dritten Welt auch logisch widersprüchliche Theorien nebeneinander existieren müssten. Auch Jarvies Konzept ist für die Anwendung auf gesellschaftliche Beziehungen und Institutionen problematisch, etwa insofern, dass es objektive Sinnzusammenhänge nur in ihrem kognitiven, nicht aber in ihrem handlungsorientierenden Status – etwa als zu befolgende Regelsysteme oder Wertorientierungen – berücksichtigt. Soziale Entitäten müssten nach Jarvie also denselben Status haben wie Theorien. Diese aber können nur wahr oder falsch sein und die Wirklichkeit zutreffend oder unzutreffend darstellen. Soziale Entitäten – Normen, Institutionen, Statushierarchien – haben eine völlig andere Funktion, sie koordinieren oder ermöglichen Handlungen. Und anders als wahre Gedanken bzw. Theorien verschwinden gesellschaftliche Entitäten wieder, wenn niemand an sie glaubt. Insofern scheint es wichtig, den besonderen Status der sozialen Welt im Gegensatz zur physikalischen hervorzuheben. Ontologisch betrachtet sind ihre Entitäten abhängig vom Bewusstsein sprach- und handlungsfähiger Akteure: ein symbolisch strukturierter Zusammenhang von Interaktionen, Institutionen, normativen Orientierungen, gemeinsamen Traditionen, der von den Akteuren auch ständig reproduziert wie verändert werden kann. Dies betrifft nicht nur die Entstehung sozialer Entitäten, sondern auch den Umgang mit ihnen. So etwa könnte eine behördliche Verfügung keine Wirkungen in der Welt haben, wenn niemand


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sie verstünde und die Anweisung zum Handeln nicht sowohl als legal wie als legitim betrachten würde. Soziale Phänomene müssen Gesellschaftsmitgliedern erst durch ihre symbolische Struktur gegeben sein, damit sie Wirksamkeit entfalten können. Wenn wir ‘soziale Welt’ sagen, meinen wir ein Universum symbolischer Strukturen, d. h. beziehen uns auf eine Ebene von Zeichen, Symbolen, Texten, die von Menschen (Sprache und Bewusstsein) hervorgebracht wurden und die etwas – Gegenstände Ereignisse, menschliche Tätigkeiten – für jemanden, also für potentielle Akteure, in bestimmter Hinsicht repräsentieren und interpretieren. (Ein Blatt Papier mit blauen Strichen und Punkten darauf – ein Liebesbrief; oder ein Stein, der eine Grenze zwischen zwei Ländern symbolisiert; oder ein Mensch mit einem weißen Tuch in der Hand, das ein Friedensangebot ist.) Diese symbolische Struktur wird sozialen Entitäten durch den Umgang mit ihnen nicht erst verliehen, sondern die Entitäten verfügen als solche darüber, unabhängig von der jeweiligen Wahrnehmung oder dem betreffenden Sprechakt, der sich aktuell auf sie bezieht. Obwohl also ontologisch abhängig, ist der epistemische Status von sozialen Entitäten bzw. Phänomenen ein objektiver (Searle 1997: 200), denn sie verkörpern als solche intersubjektiv verbindlich bestimmte Bedeutungen. Es hängt nicht von unseren Handlungsabsichten oder narrativen Konstruktionen ab, ob ein Scheck gedeckt ist, oder dass bestimmte Uniformdetails den militärischen Rang eines Offiziers ausdrücken, sondern von bestimmten Institutionen und Regeln, die nicht von jenen gemacht sind, die mit ihnen konfrontiert sind und mit ihnen interpretierend zu tun haben. Allerdings sind weder der Pluralismus der soziologischen Theorien noch die Tatsache, dass die soziologischen Begriffe Konstrukte sind, Argumente gegen den Realismus. Die Begriffe jeder Wissenschaft sind Konstrukte, auch die der Naturwissenschaften. Anders ist nur, dass sich begriffliche Konstruktionen und Interpretationen in den Sozialwissenschaften auf einen Gegenstandsbereich beziehen, der bereits – als Elemente der sozialen Lebenswelt – von den AkteurInnen vorinterpretiert ist und dessen alltagssprachliche Bedeutung folglich für die soziologische Theorie zum Datum wird, und nicht physikalische oder chemische Eigenschaften von Dingen, Ereignissen und Systemen. Konstruktivismus heißt nicht, dass die Interpretationen der Soziologie völlig beliebig sind und dass die soziale Realität Ergebnis der willkürlichen und subjektiven Konstruktionsleistungen der Einzelnen ist und keiner systematischen Erklärung zugänglich wäre, selbst wenn wir diese soziale Realität als Netz von sprachlichen Interpretationen verstehen, die im Zeitverlauf veränderlich und von Kulturgemeinschaft zu Kulturgemeinschaft verschieden sind. Vor allem ist die soziokulturelle Praxis nicht nur regelbefolgende und deutende Symbolverwendungspraxis, sondern auch Praxis in und mit Dingen der objektiven Welt. Selbst der Wortführer des Kontextualismus, Richard Rorty, be-

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steht darauf, dass die Überzeugungen und Interpretationen der Menschen in keinem freischwebenden Verhältnis zur nichtmenschlichen Umwelt stehen können (1994b: 23). Dies entspricht der realistischen Überzeugung, dass sprachfähige soziale Akteure nicht nur (mental und sprachlich) mit Zeichen und Bedeutungen operieren, sondern gleichzeitig (sinnlich, physisch) mit objektiven Dingen. Dass man sich an den Scherben eines Kruges schneiden kann, egal ob er für magische Zwecke verwendet wird oder als Utensil zum Kochen, ist für Angehörige jeder Kultur eine Tatsache, und dass bei entsprechender Unvorsichtigkeit dieses objektive Ereignis eintreten wird, ist unabhängig von der Weise, wie dieses Ereignis beschrieben oder interpretiert wird. Der gegenwärtige kulturelle Konstruktivismus vergisst, dass Kulturen nicht allein aus Bedeutungen, Erzählungen und symbolischen Praktiken bestehen, sondern dass ihnen stets die technisch-instrumentelle Praxis mit der objektiven Welt eingebaut ist. Egal, welche kulturell kontingente Beschreibung verwendet wird, die objektive Welt setzt den Eingriffsversuchen in sie gelegentlich einen Widerstand entgegen, der allein durch eine Neuinterpretation der Situation nicht zu beheben ist. Für die kontextualistischen Zweifel an der Objektivität heißt dies, dass erstens soziale Akteure in ihrer Interaktionspraxis nicht nur mit sprachlichen Symbolen und deren Bedeutung operieren, sondern nebenbei mit der objektiven Welt; und zweitens dass in den Praktiken des Rechtfertigens von Erkenntnissen in wissenschaftlichen Interpretationsgemeinschaften dadurch, dass sie von Personen durchgeführt werden, die gleichzeitig immer auch Akteure in der Welt sind, der Bezug auf die Dinge selbst gesichert ist. Nehmen wir durchaus an, dass die Welt, – die objektive und die soziale – im Rahmen der Grundbegrifflichkeit von Paradigmata gedeutet wird. Als sinnliche, tätige Subjekte befinden sich die InterpretInnen aber stets in körperlichem Kontakt mit der Welt. Dieser pragmatische Bezug verläuft nach Regelmäßigkeiten, die jeden Interpretationsversuch, der das negieren wollte, durch das objektive Ereignis eines Misserfolgs bestrafen. Es ist der tätige, physische Bezug der Subjekte, der den Übersetzungsmechanismus darstellt zwischen sprachlichen Konstruktionen und einer objektiven Welt, deren Ereignisse und Prozesse nicht jeder beliebigen Interpretation offen stehen. Das Konzept der sozialen Welt muss folglich die Eigenschaften und Regelmäßigkeiten einer objektiven Welt voraussetzen – nicht als Konzept oder Prämisse, sondern real. Zweitens hat die Tatsache, dass sich eine soziologische Theorie nur in einem unproblematischen Verstehen der Aussagen der Theorie durch die Untersuchungsobjekte empirisch bewähren kann (theoretische Ausdrücke müssen zu diesem Zweck in solche der Umgangssprache übersetzt werden) nicht zur Folge, dass diese untersuchten Personen ihr Selbstverständnis im Rahmen der Begrifflichkeit der Theorie artikulieren müssen. Die Alltagsinterpre-


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tationen der Adressaten können den soziologischen Interpretationen durchaus widersprechen. Und obwohl SoziologInnen den Zugang zum Objektbereich durch verstehende Methoden, also als TeilnehmerInnen an Verständigungsprozessen erlangen, heißt dies nicht, dass sie die Überzeugungen und normativen Orientierungen ihrer Untersuchungspersonen inhaltlich teilen müssen, um sie zu deuten und mit ihnen zu arbeiten; die wissenschaftliche Begriffsbildung erfolgt unter Abzug der Akteurseigenschaften auf einer den Alltagshandlungen und -problemen enthobenen Ebene. Die zu prüfenden empirischen Daten sind also auch unter der Voraussetzung eines verstehenden Zugangs zum Objektbereich keineswegs abhängig vom Vokabular der Theoriesprache. Wenn auch die Argumente für einen Realismus der soziologischen Theorie sicher nicht zu einer Reduktion der Vielfalt der Ansätze soziologischer Theorie führen werden, so können sie vielleicht doch insofern nützlich sein, als sie klären können, welche soziologischen Theorien überhaupt Sinn machen.

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VIELFALT SOZIOLOGISCHER THEORIEN

Soziologie: theoretische Anarchie, Paradigmenvielfalt, Transdisziplinarität oder eine neue Form der Wissenschaft? Dénes Némedi (Budapest)

In den Überlegungen, die die Gesamtsituation der Soziologie betreffen, ist es fast ein Gemeinplatz geworden, dass die Soziologie keinen theoretischen Kern hat. Es gebe keine umfassende Vision, keinen Ansatz zur theoretischen Integration. Ich zitiere hier zwei charakteristische Beispiele. Balog schreibt: „Überraschend ist also nicht die Tatsache des ‘multiparadigmatischen’ Anfangs, sondern die weitere Entwicklung, die nicht nur zu keiner Annäherung oder Angleichung der Perspektiven geführt hat, sondern sogar zu einer Vervielfältigung und Verfestigung der Differenzen. (…) Da die Theorie das Selbstverständnis der soziologischen Forschungsarbeit beeinflusst, ist dadurch auch die Vorstellung von einer einheitlichen Wissenschaft betroffen.“ (Balog 2001: 9)

In einer an Theoretikern gerichteten Rundfrage heißt es: „la sociologie apparaît de plus en plus éclatée, tiraillée entre de multiples écoles et courants de pensée. La perspective d’une unification paradigmatique de la discipline semble s’éloigner chaque jour davantage à mesure que la mondialisation progresse et que se défait l’idée même de société.“ (GÉODE 2004: 45)

Die ‘Vervielfältigung und Verfestigung der Differenzen’ soll richtig verstanden werden. Man könnte davon ausgehen, dass es viele theoretische Ansätze gibt, aber es existiert auch ein Konsens darüber, welche die wichtigsten sind. In diesem Falle wäre ein metatheoretisches Einverständnis möglich, das die strittigen theoretischen Punkte bestimmen könnte und in diesem Sinne das Feld der theoretischen Forschung umschreiben würde. Tatsächlich haben die meisten Wissenschaften kein einheitliches Paradigma, aber vielleicht eine gemeinsame Überzeugung, welche die bestimmenden theoretischen Ansätze sind. Als Historiker, der sich in der so genannten klassischen Soziologie mehr zu Hause fühlt, als im postmodernistischen Diskurs, möchte ich drei kurze Bemerkungen zu der disziplinären Situation in der Soziologie machen. Ich wähle

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Dénes Némedi (Budapest)

dafür die Form eines Diskurses oder einer Disputation. Der/die erste Sprecher(in) wird die Behauptung verteidigen, dass die Soziologie in einem engeren Sinne paradigmatisch arbeitet. Der/die zweite wird das bestreiten und die Paradigmenvielfalt in der Theorie beschreiben. Der/die dritte erweitert die Diskussion, indem er/sie die Frage der Art der Wissenschaftlichkeit behandelt. Dies wird nicht zu einer Synthese der Standpunkte führen, aber zu einer Sicht des wissenschaftlichen Feldes, die eine Neuformulierung der strittigen Fragen erlauben wird. 1. Der Paradigmenbegriff entstammt dem Modell der disziplinären Wissenschaft. Kuhn selbst hat das betont, indem er zum Beispiel schrieb: „(...) it is sometimes its [the group’s] reception of a paradigm that transforms a group previously interested merely in the study of nature into a profession or, at least, a discipline.“ (Kuhn 1970: 19)

Das Paradigma schafft die Solidarität, die Wissenschaftler, die zerstreut in den einzelnen Institutionen ihre Forschungen betreiben, untereinander verbindet. Es ist aber wichtig, was man unter Paradigma zu verstehen hat. Thomas Kuhn, dem zu Recht vorgeworfen wurde, dass er den Begriff ziemlich lose behandelt habe, schrieb in dem 1969 entstandenen Postscript: „in much of the book the term ‘paradigm’ is used in two different senses. On the one hand, it stands for the entire constellation of beliefs, values, techniques, and so on shared by the members of a given community. On the other, it denotes one sort of element in that constellation, the concrete puzzle-solutions which, employed as models and examples, can replace explicit rules as a basis for the solution of the remaining puzzles of normal science.“ (Kuhn 1970: 175)

Was sollen wir unter dem zweiten Sinn des Begriffs verstehen? Es handelt sich dabei nicht nur um Vorstellungen, vielmehr um ein bestimmtes ‘tacit knowledge’, um ein praktisches Wissen, um spezifische Praktiken der wissenschaftlichen Arbeit. Kuhn selbst schreibt, die Paradigmen könnten „be discovered by scrutinizing the behavior of a given community’s members.“ (Kuhn 1970: 176)

Hier kommt es also auf das Verhalten an, auf das, was die Wissenschaftler machen und nicht nur auf das, was sie meinen. Schon in dem 1962 erschienenen Buch hat Kuhn mehrmals betont, dass wissenschaftliche Paradigmen auch bestimmte Technologien, eine Apparatur und eine bestimmte Weise der Benutzung dieser Apparatur bedeuten.

Eine neue Form der Wissenschaft

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Diesen Aspekt der Wissenschaft hat auch Randall Collins hervorgehoben, indem er schrieb: „Instead of regarding these technologies as transparent media between scientist’s brains and the phenomena that are discovered, we should see the main dynamic in the research technologies.“ (Collins 2001: 68)

Als Knorr-Cetina von ‘Wissenskulturen’ sprach, meinte auch sie den praktischen Aspekt, die ‘Wissensmaschinerien’, innerhalb derer die Tätigkeit der Wissenschaftler abläuft (Knorr-Cetina 2002: 19-22). Es ist offensichtlich, dass es ein soziologisches Paradigma in diesem praktischen Sinne – entgegen all den Beteuerungen – gibt oder gab, das von der Mehrheit der Forschenden akzeptiert und befolgt wird oder wurde. Dieses Paradigma ist das der ‘Soziologie der Variablen’, das um die Mitte des XX. Jahrhunderts entstanden ist und seitdem ständig weiterentwickelt worden ist. Collins meint in dem zitierten Artikel, dass das Problem der Soziologie daher kommt, dass sie über keine Technologie verfügt, die der der führenden Naturwissenschaften vergleichbar wäre. Freilich hat die Soziologie kein CERN. Eine verfeinerte Methodologie hat sie doch, die den Studenten in den ersten Semestern beigebracht wird (oder beigebracht werden sollte). Diese Technologie ist es, die die Soziologen, die in den Spezialgebieten der Forschung arbeiten, verbindet. Vielleicht gibt es zu viele Spezialgebiete und zu wenig Konzentration auf einige wichtige Probleme, wie Cole bedauert (Cole 2001: 52). Vielleicht sind die speziellen Theorien von mittlerer (oder von ganz kleiner) Reichweite der Familiensoziologie denen, die in der Umweltsoziologie arbeiten, ganz unbekannt, aber gemeinsam ist – freilich nicht allen, aber der Mehrheit – die Art der Datenbeschaffung und -Bearbeitung. Von Soziologie im Singular kann man noch sprechen, weil es diese Technologie der Forschung gibt. Soziologie als Betrieb funktioniert, weil die Mehrheit der Soziologen eine gemeinsame Sprache der Variablen, der statistischen Datenanalyse sprechen. Die Identität der Soziologen wurde im Wesentlichen durch diese ‘Sprache der Variablen’ garantiert – gegen Ende der sechziger Jahre sah es wenigstens so aus. Wir wissen, dass dieses ‘praktische’ Paradigma nicht von Soziologen geschaffen wurde (Converse 1987). Es entstand im Wesentlichen außerhalb der universitären Wissenschaft, in der Markt- und Meinungsforschung, hat einige Elemente der psychologischen Forschung assimiliert, und wurde erst später in die Soziologie integriert.1 In den dreißiger Jahren arbeitete die universitäre Soziologie der Vereinigten Staaten (die einzige Soziologie, die es damals noch gab) 1

Lazarsfeld, dem in dieser Integration eine wesentliche Rolle zukam, bekannte sich zur Soziologie erst recht spät.

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entweder mit den traditionellen Methoden der Datenbeschaffung (Interviews, direkte Beobachtung, Auswertung von Dokumenten – das ‘Chicago-Paradigma’) ohne eine entwickelte statistische Apparatur, oder aber mit einer verfeinerten Statistik, ohne direkte Datenbeschaffung (die ‘Giddings-boys’). Erst in den vierziger Jahren wurde die Fragebogen-Methode in die universitäre Soziologie eingeführt. Auch heute ist es so, dass die Forschungstechnologie und Apparatur sich nicht im ausschließlichen Besitz der Soziologie befindet. Die in der Soziologie üblichen Methoden der Datenbeschaffung und -analyse werden weitgehend auch außerhalb der Soziologie und – was noch wichtiger ist – außerhalb der Wissenschaft benutzt. Die ‘moderne’ Soziologie war also in diesem Sinne eine zwar spätgekommene, aber einigermaßen normale Gemeinschaft, die sich von den anderen wissenschaftlichen Gemeinschaften-Disziplinen relativ gut abgrenzen und in der interdisziplinären Konkurrenz ihren Platz – nicht ohne Schwierigkeiten – behaupten konnte. Warum dann die ewige Klage über den fehlenden disziplinären Kern, wenn die Soziologie so schön paradigmatisch arbeitet? 2. Um die Klage über den fehlenden disziplinären Kern zu verstehen und um die theoretische Situation einigermaßen ‘empirisch’ beschreiben zu können, habe ich in elf der in den letzten zwanzig Jahren publizierten (und in Ungarn zugänglichen) Büchern über ‘moderne soziologische Theorie’ die ‘Schulen’ oder ‘Ansätze’ gezählt, die in ihnen als solche identifiziert werden. 2 Dass es viele gibt, soll uns nicht überraschen: 70 Theorien (identifiziert als solche oder repräsentiert durch eine emblematische Figur) werden insgesamt 144mal erwähnt, also durchschnittlich werden pro Handbuch 13 angeführt und durchschnittlich wird eine Theorie nur zweimal erwähnt. Das ist schon eine bemerkenswerte Streuung. Tatsächlich scheint es so, dass es zu viele Theorien gibt und jene, die es gibt, zu wenig Akzeptanz finden. Das spricht dafür, dass die Situation tatsächlich anarchisch ist. Näher betrachtet hat aber auch diese Anarchie eine Struktur. Es gibt zwei Theorien, die von fast allen Handbüchern als wichtige moderne erwähnt werden: die Parsons’sche und der symbolische Interaktionismus. Die führende Stellung des symbolischen Interaktionismus wird noch stärker, wenn man die verwandte Richtung Ethnomethodologie dazu zählt, die sechsmal erwähnt wird. Alle anderen Richtungen bleiben mit höchstens sechs Nennungen weit zurück. Diese Ergebnisse finde ich charakteristisch und einigermaßen paradox. Die vorherrschende Stellung des Parsonianismus soll niemanden überraschen. An 2

Es handelt sich um folgende Werke: Alexander 1987b; Balog 2001; Durand-Weil 1990; ElliottRay 2003; Giddens-Turner 1987; Haller 1999; Joas-Knöbl 2004; Martucelli 1999; Ritzer 1992; Ritzer-Smart 2001; Treibel 1994.


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sich ist ebenso wenig überraschend, was Lord und Sanderson vor zehn Jahren gefunden haben: von den Mitgliedern der Sektion Theorie der ASA haben sich nur 6,7 % als Funktionalisten-Neofunktionalisten identifiziert (Lord/Sanderson 1999). Die beiden Funde schließen sich nicht aus. Parsons ist auch jetzt noch, nach der Jahrtausendwende ein verbindlicher Orientierungspunkt.3 Das hängt damit zusammen, dass das normative Handlungsmodell, das Parsons entwickelt hat, seiner Grundstruktur nach – eher ‘wahlverwandtschaftlich’ als unmittelbar – dem entspricht, was in der praktischen Forschung und ihrer Orientierung an Attitüden, Meinungen und Glaubensannahmen der Befragten vorherrscht (siehe den vorherigen Abschnitt). Der symbolische Interaktionismus ist jene Richtung, die den vorherrschenden quantitativen Forschungsmethoden gegenüber prinzipiell oppositionell eingestellt ist und nach alternativen Forschungsmöglichkeiten sucht. Ist das ein Symptom dafür, dass theoretische Orientierungen und Forschungsvorhaben sich in ganz verschiedenen Welten bewegen? Ich glaube doch, dass diese Stellung der paradigmatisch ‘weichen’ Richtung kein Zeichen der Spaltung der Disziplin ist. Das Forschungsmodell, das aus Meinungsumfragen entstanden und die Verbindung zu dieser standardisierten Dienstleistung nie ganz abgebrochen hat, ist auf eine offene oder latente Interpretationspraxis angewiesen. In diesem Sinne ist die ‘weiche’ Theorie eher eine Ergänzung, als eine polar entgegengesetzte Alternative des Parsons’schen Modells.4 Beweisen kann meine kleine ‘empirische’ Untersuchung nicht viel. Aber sie lässt die Vermutung zu, dass die so oft beteuerte Theorienvielfalt keineswegs zu Anarchie führt. Tatsächlich gibt es kein einheitliches Paradigma in der Soziologie, aber es gibt nicht nur eine Forschungspraxis, sondern auch eine paradigmatische Metastruktur, die die Ansätze ordnet. Oberflächlich gesehen ist die Theorie mehr ein Museum – ein recht interessantes Museum – als ein forschungsleitendes Ideenbündel. Was theoretisch interessant scheint, hat oft wenig Bedeutung für die tatsächliche Forschung und hat eine mehr historische Relevanz. Die Ansätze werden nicht weitergeführt, obwohl sie als Leistungen gewürdigt und als Musterbeispiele vorgezeigt werden.5 Andererseits und zusammen

3 4

5

Siehe dazu zum Beispiel Fararo (2001), der seine Theorie von Parsons ausgehend entwickelt. Man muss auch die vorherrschende Stellung der Klassiker in dem theoretischen Diskurs in Betracht ziehen (Alexander 1987a). Sie – beziehungsweise die kanonischen Bilder, die von ihnen gezeichnet wurden – dienen dazu, die theoretische Kommunikation zu ordnen und zu strukturieren. Sie verstärken die stabilisierende Wirkung, die von der Dualität des Parsonianismus und des symbolischen Interaktionismus ausgeht. So interpretiere ich einen anderen Befund von Lord und Sanderson. 14,4 % der befragten Soziologen bezeichneten sich als Weberianer. Die Webersche Art der Forschung wird kaum mehr praktiziert, die Webersche Theorie wird mehr gelehrt, als akzeptiert. Wer sich als Weberianer

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mit dem praktischen Forschungsparadigma war dieses Museum durchaus erfolgreich für die Stabilisierung der Soziologie in der harten Konkurrenz der Disziplinen.6 Es ist zu beachten, dass es Theorie auch in einem anderen Sinne gibt. Es gibt Theorien, die der Orientierung der Forschung dienen, aber kaum den großen theoretischen Synthesen zugeordnet werden können. Merton, dessen Hauptwerk angeblich das meistzitierte Buch in der Soziologie ist und der die Legitimation für diesen soziologischen Forschungsbetrieb geliefert hat, wird in den erwähnten Übersichtswerken kaum (nur einmal) als wichtiger moderner Theoretiker aufgeführt. Es gibt also einen gewissen Konsens über Parsons und den symbolischen Interaktionismus, in der Beurteilung der neueren Theoretiker herrscht aber eher der Dissens. Immerhin, man kann eine jüngere und in einem Sinne kohärente Theoriegruppe finden. Vier Theoretiker wurden je sechsmal erwähnt, und davon fünfmal alle vier zusammen. Es soll keinen überraschen, wer sie sind: Habermas, Bourdieu, Luhmann und Giddens. Im theoretischen Sinne haben sie wenig gemeinsam, vielmehr geben sie mögliche Standpunkte in einem Netzwerk an. Charakteristisch für diese mehr zeitgenössische Gruppe von Theoretikern ist, dass sie keineswegs ‘nur Soziologen’ sind. Luhmann wollte eine allgemeine, man würde sagen ‘transdisziplinäre’ Sozialtheorie entwickeln, Habermas ist eher Philosoph als Soziologe, Bourdieu hat die alte Durkheimsche wissenschaftsintegrative Tendenz wieder belebt, Giddens die Soziologie mit Politikberatung verknüpft. Nimmt man die einflussreiche, aber nur viermal erwähnte rationelle Entscheidungstheorie und die sechsmal angeführte exchange theory dazu, ergibt sich das Bild eines sozialwissenschaftlichen Theoriefeldes, das zwar in der Soziologie zentriert ist, aber die disziplinären Grenzen außer Acht lässt.7 In diesem Sinne ist die Soziologie also weder eine multiparadigmatische, noch eine aparadigmatische Wissenschaft. Die Theorien der ‘meist zitierten’ Theoretiker entwickeln allgemeine Interpretationen des ‘Sozialen’, die sich mehr für eine transdisziplinäre Diskussion über den Stand der Dinge eignen, als für Orientierung der empirischen Forschung. Viel haben sie zur Deutung der modernen Welt beigetragen,

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identifiziert, will damit – meine ich – eine allgemeine, eher moralische Orientierung, als eine bestimmte theoretische Ausrichtung bezeichnen. In den Vereinigten Staaten konnte die Soziologie ihren Anteil an den verschiedenen Diplomen zwischen 1949 und 1969 erhalten, in einer Periode, in der die studentische Gesamtpopulation und die Zahl der erhaltenen Diplome enorm gewachsen ist. 1949 wurden insgesamt 6.420 PhD Diplomen ausgegeben, davon 98 (1,5 %) in der Soziologie. Die Zahl der PhD Diplomen wuchs 1969 auf 29.866 (465 % von 1949), davon 534 (1,8 %) in der Soziologie (Digest 2003: Tafel 296). Das zu beweisen würde ein selbstständiges Buch fordern. Ich verzichte auf eine ausführlichere Behandlung.


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wenig zur theoretischen Synthese geleistet.8 Die soziologische Theorie, wie sie dargestellt und gelehrt wird, ist ein Netzwerk von Positionen und kein System von zusammenhängenden Aussagen. Dieses Theorienetzwerk gibt es aber und es ist konstitutiv für einen Diskurs, der auch soziologisch sein kann. Ich betone das Wort Netzwerk: die Theorien, an denen sich die Soziologen orientieren, haben wenige gemeinsame Inhalte. Sie stecken vielmehr einen Möglichkeitsraum ab. Der Befund, dass die populärsten theoretischen Gestalten der achtziger Jahre eher multidisziplinär arbeiten, ist wichtig. Die oft erwähnte theoretische Anarchie ist vielleicht ein Oberflächenphänomen und was darunter steckt, ist vielmehr eine De-Disziplinierung der Soziologie, eine zentrifugale Entwicklung, wobei die einzelnen Forschungsrichtungen neue Partner suchen. Dafür spricht auch, dass alle theoretischen Richtungen die mindestens sechsmal erwähnt werden, nur 38 % aller Erwähnungen bekommen. Auf der anderen Seite: 62 % der theoretischen Richtungen, die als wichtige moderne behandelt werden, werden nur in einer Minderheit der Handbücher erwähnt. Das spricht dafür, dass die Unsicherheit in theoretischen Dingen und in der Beurteilung der Theoretiker relativ groß ist. Ich glaube also, dass die Adjektive multiparadigmatisch oder aparadigmatisch die aktuelle Lage in der Soziologie nicht richtig beschreiben. Multiparadigmatisch wäre die Soziologie, wenn die ‘großen’ Theorien selbständige Forschungsrichtungen begründeten. Das ist nicht der Fall. Der Forschungsbetrieb geht weiter, auch ohne sie, das ‘praktische Paradigma’ der Soziologie der Variablen ist weiterhin wirksam. Um die ‘großen’ Gestalten sind keine relativ unabhängige Forschungsgemeinschaften entstanden, die theoriegeleitet empirisch vorgehen würden. Vielmehr bildeten sich theoretisch-intellektuelle Gefolgschaften. Aparadigmatisch wäre die Soziologie, wenn sie ein nur institutionell bestimmtes, aber theoretisch strukturloses Feld wäre. Das ist nicht der Fall. Parsons und der symbolische Interaktionismus, sowie die neueren Theoretiker bestimmen ein Möglichkeitsfeld des soziologischen Räsonnements, das uneinheitlich, aber keineswegs strukturlos ist. Das forschungsleitende ‘praktische Paradigma’ ist allerdings nicht an wohl definierte Theorieentwürfe gebunden. Dieser Umstand verbietet es, von einem umfassenden soziologischen Paradigma zu sprechen. Wiederum ist es so, dass die Soziologie aus der Reihe fällt. Sie ist disziplinär wohl umgrenzt, in der Theorie aber ist sie stets bestrebt, die disziplinären Grenzen zu sprengen; sie hat anspruchsvolle theoretische Entwürfe, die empirische Forschung wird aber von einem Paradigma geleitet, das nicht durch diese 8

Die von Wallerstein in den 90er Jahren initiierte Diskussion um die disziplinäre Zukunft der Soziologie und der Sozialwissenschaften hat die Tendenzen zur Auflösung von Fachgrenzen aufgezeigt (Gulbenkian 1996; Wallerstein 1999).

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Theorien begründet ist; sie hat keinen Kern, sie will sich aber in viele Richtungen verzweigen. Die Verzweigungen schließen sich theoretisch aus, es gibt aber einen beschränkten Konsens darüber, welche die wichtigsten Zweige sind. 3. Nach den vorangehenden Erörterungen stellt sich die Frage, ob die aktuelle Situation überhaupt mit der Begrifflichkeit von Paradigma und Disziplin beschrieben werden kann, ob nicht die Perspektive an der vermeintlichen Abnormalität schuld ist. Ich habe eine Vorliebe für Metaphern und Analogien, die manchmal überraschend produktiv sein können. Eine solche Metapher wurde von Harrison White entwickelt, die ich hier kurz referieren möchte. Er sieht eine Ähnlichkeit zwischen dem idealisierten Modell der indischen Dorfgemeinschaften und dem ebenso idealisierten Modell des Wissenschaftssystems (White 1992: 118-126). Das indische System organisiert sich in zwei Dimensionen: da ist einerseits die Dorfgemeinschaft, andererseits das Netzwerk der Kasten. In jedem Dorf gibt es mehrere Kasten, die die zur Aufrechterhaltung des Dorfes nötige Arbeit teilen, und jede Kaste verteilt sich auf eine Vielzahl von Dörfern. Das Dorf ist das Analogon der Universität, die Kaste das Analogon der Disziplin. Die Disziplinen verteilen sich auf eine Vielzahl von Organisationen und diese Organisationen sind arbeitsteilige Systeme bestehend aus mehreren Disziplinen. In beiden Systemen gibt es sowohl Kooperation als auch Konkurrenz: die Wissenschaften kooperieren in der Universität um die unwahrscheinliche Organisationsform von Forschung und Lehre aufrechterhalten zu können und konkurrieren untereinander um Prestige, Einfluss und Macht. Die kastenähnlichen Wissenschaften sind durch Reinheitsvorschriften voneinander getrennt (wie das in dem täglichen Geschäft immer wieder erfahren wird). Innerhalb der getrennten Wissenschaften gibt es ebenso Konkurrenz und Kooperation: Konkurrenz um Priorität und Reputation (wie das in der Mertonschen Wissenschaftssoziologie immer wieder beschrieben wurde (Hagstrom 1965) und freilich Kooperation in der ‘Wahrheitssuche’. Wer – wie so viele in dieser Zeit – von Inter- und Transdisziplinarität schreibt und spricht, schreibt und spricht von offenen Verletzungen der Reinheitsgebote. Diese werden aber in dieser Zeit tatsächlich immer wieder verletzt und die Literatur über Inter- und Transdisziplinarität ist schlicht unübersichtlich. „Da fällt es schwer, etwas wirklich Neues über das fast Alltägliche zu sagen.“ (Mittelstraß 1998: 29)

Ich glaube, dass jene AutorInnen Recht haben, die davon sprechen, dass wir einen tiefgreifenden Wandel der Wissenschaft vor uns haben (Gibbons/Limoges et al. 1994). Die Frage der Transdisziplinarität ist eine Frage der neuen Produktionsweise des Wissens. Forschung und Disziplin sind nicht zu trennen von


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dem Institutionensystem, in dem sie betrieben werden. Es gibt sicher viele, die mit Mittelstraß meinen würden, dass die neue Dualität von disziplinärer Universität und transdisziplinärer Forschung nichts Bedenkliches bedeutet. „Disziplinarität bleibt (…) die institutionelle Organisationsform der Wissenschaften, Transdisziplinarität ein Forschungsgebot nicht zuletzt angesichts lebensweltlicher Problementwicklungen.“ (Mittelstraß 1998: 45)

Das wäre eine Weiterentwicklung des Modells der indischen Dorfgemeinschaft, wobei eine neue Dimension hinzugefügt wird. Anders sehen es jene, die eine qualitative Veränderung diagnostizieren. In einem oft zitierten Buch wurde die Unterscheidung der Modus 1 und Modus 2 Wissenschaft eingeführt. Die Modus 1 Wissenschaft ist die disziplinäre Universitätswissenschaft. In einer neueren Publikation wird diese Wissenschaft so charakterisiert: „In stark vereinfachender Weise lässt sich sagen, dass es damals in der Modus 1 Wissenschaft stärkere institutionelle Grenzen und klarere Identitäten gab. Die Rolle der Forscher in der Wissensproduktion war durch disziplinäre Normen und die Werthaltungen der Profession festgelegt. (…) Dieselben Gemeinschaften, die von meritokratischen Wissenschaftseliten organisiert und kontrolliert wurden, teilten Belohnungen und Sanktionen aus. (…) Die Formen, in denen ‘der Kontext sprach’, waren häufig durch eine bürokratische Planung gekennzeichnet (…).“ (Nowotny/Scott et al. 2004: 144-145)

Wer von Modus 1 spricht, sagt damit, dass es auch einen Modus 2 gibt. Während in dem Modus 1 die Wissenschaftler an zwei Gruppen von Konkurrenten, an Fachkollegen und an Kollegen an der Universität (und an der Wissenschaftsbürokratie) orientiert waren, sind sie in dem Modus 2 nach außen gewendet. Modus 2 ist anwendungsorientiert. Zusammenfassend wird der Modus 2 so charakterisiert: „Knowledge production carried out in the context of application and marked by its: transdisciplinarity; heterogeneity; organisational heterarchy and transcience; social accountability and reflexivity; and quality control which emphasises context- and use-dependence. It results from the parallel expansion of knowledge producers and users in society.“ (Gibbons/Limoges et al. 1994: 167)

Die moderne Wissenschaft des XIX. und XX. Jahrhunderts wuchs in der stimulierenden Isolation und rituellen Reinheit der Universitäten und Forschungslabors. Dies ändert sich im Kontext der Anwendung:

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Dénes Némedi (Budapest) „problems are formulated from the very beginning within a dialogue among a large number of different actors and their perspectives.“ (Nowotny 2003)

Werden neue Akteure in die Forschung einbezogen oder, besser gesagt, wird der Forschungsprozess von neuen und von außen kommenden Akteuren mitbestimmt, wird auch die Organisationsform umgestaltet: „multiple actors bring an essential heterogeneity of skills and expertise to the problem solving process. Also, in Mode-2 kind we see the emergence of loose organisational structures, flat hierarchies, and open-ended chains of command. Universities are precisely the opposite type of such organisations.“ (Nowotny 2003)

Die Transformation lässt die disziplinäre Organisation nicht intakt. Deshalb ist Transdisziplinarität die neue Parole.9 „If we had intended to use the term multi-disciplinarity or pluri-disciplinarity, we would have done so. Rather, we have chosen transdisciplinarity for a reason. What we were trying to convey by the notion of transdisciplinarity is that, in Mode 2, a forum or platform is generated and it provides a distinctive focus for intellectual endeavour, and it may be quite different from the traditional disciplinary structure.“ (Nowotny 2003)

Es ist klar – und die Initiatoren der neuen Begrifflichkeit geben es zu –, dass die Pluralität und Heterogenität der Organisationsformen auch die Erhaltung älterer Strukturen bedeuten kann. Dazu gehören auch bestimmte Formen der Ausbildung des wissenschaftlichen Nachwuchses. Wesentlich ist, dass die ältere zweidimensionale Struktur ihre – nie vollständig realisierte – Monopolstellung verliert und in bestimmten Regionen die disziplinäre Organisation in Frage gestellt wird.

9

Wer Modus 2, transdisziplinäre Wissenschaft sagt, sagt damit auch, dass die soziale Welt sich auch in einem Transformationsprozess befindet. Die Modus 2-Gesellschaft wird der älteren, sagen wir kapitalistischen Gesellschaft gegenübergestellt. „In der Modus 2-Gesellschaft eröffnen sich neue Räume, in denen – aufgrund eines verstärkten Wettbewerbs in der Wissensproduktion – stärker mit potentiellen Partnern experimentiert wird. Ein wissenschaftliches Unternehmertum – die zentral wichtige unternehmerische Einstellung eingeschlossen, die man braucht, um für die Forschung notwendigen Ressourcen herbeizuschaffen – entwickelt sich rasch.“ (Nowotny/Scott et al. 2004: 183) Die Modus 2-Gesellschaft ist der von dem ‘neuen Geist des Kapitalismus’ durchdrungenen Projekt-Ordnung verwandt. Das Projekt, der Träger des ‘neuen Geistes’ „rassemble temporairement des personnes très disparates, et se présente comme un bout de réseau fortement activé pendant une période relativement courte (…). Le projet est précisemment un amas de connexions actives propre à faire naitre des formes, c’est-à-dire à faire exister des objets et des sujets, en stabilisant et en rendant irrévérsibles des liens.“ (Boltanski-Chiapello 1999: 157)


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Auch im Zentrum des viel diskutierten Vorschlags von Burawoy, der ‘öffentlichen (public) Soziologie’ eine größere Rolle beizumessen, steht eine neue Organisation der Soziologie. Nach Burawoy ist die Soziologie folgendermaßen strukturiert:

(Burawoy 2005: 11)

Die professionelle und kritische Soziologie (besser gesagt: die professionellen und kritischen Aspekte der Soziologie) könnten im alten Modus 1 organisierte Wissenschaft sein, also forschungsorientiert und akademisch (das heißt: universitär) institutionalisiert. Neu ist die policy-orientierte Soziologie, die der oben charakterisierten Modus 2 Wissenschaft ähnlich ist. Burawoy betont aber, dass die ‘Anwendungsorientierung’ nicht eng begriffen werden darf. Es gibt nicht nur die institutionellen Auftraggeber und Benutzer soziologischen Wissens, sondern auch die Öffentlichkeit der verschiedenen sozialen Bereiche und Gruppierungen, die dieses Wissen nicht im engeren Sinne ‘anwenden’, sondern es in Selbst- und Situationsdefinitionen benutzen und in sozialen Deutungsprozessen übernehmen. Burawoy glaubt – die berühmte Formulierung von Wright C. Mills aufgreifend -, dass die Soziologie mit einer Rückübersetzung beginnen soll: „taking knowledge back to those from whome it came, making public issues out of private troubles, and thus regenerating sociology’s moral fiber.“ (Burawoy 2005: 5)

Akademische, kritische, policy-orientierte und öffentliche ‘Soziologien’ sind nicht abgesonderte Bereiche der wissenschaftlichen Tätigkeit, sondern Funktionen der Wissensproduktion, die sich in sehr verschiedenen institutionellen Formen verwirklichen können (Burawoy 2005: 12-13). Aus dieser Perspektive wird die theoretisch-paradigmatische ‘Anarchie’ und die eigentümliche Struktur des Feldes der ‘wichtigen’ Theoretiker verständlich. Das forschungspraktische Paradigma der Soziologie und die quasi-sakrale Stellung bestimmter Theorierichtungen (des Weberianismus, des Parsonianismus und des symbolischen Interaktionismus), die eher legitimatorische Funktionen haben, sind mit Burawoy’s professioneller Soziologie verbunden, die für die anderen ‘Soziologien’ ‘legitimacy and expertise’ bereitstellen (Burawoy 2005: 10). Es kann aber keinen Kon-

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sensus in der Beurteilung der zeitgenössischen Theoretiker geben, wenn die von der Soziologie zu erfüllenden Funktionen anders gewichtet werden. Aus Burawoys Modell ergibt sich zwangsläufig, dass die Akteure, die funktionell unterschiedliche Positionen in dem Feld einnehmen, unterschiedliche Perspektiven haben müssen – theoretisch ebenso, wie in der Beurteilung der Grenzen und Möglichkeiten der Wissenschaft. Burawoys Vorschlag macht klar, dass es nicht darum geht, eine rein akademisch orientierte Wissenschaft in eine anwendungs- und öffentlichkeitsorientierte umzubilden, sondern darum, die reale Mehrdimensionalität der Wissenschaft anzuerkennen. Aus dieser Perspektive erscheint die neue Wissenschaft als zu komplex, und sie kann in der zweidimensionalen Struktur des White’schen Modells nicht mehr beschrieben werden. Die disziplinäre und transdisziplinäre Organisationen erfassen jeweils nur Teilaspekte der gesamten Tätigkeit. Die Grenzen sind verschwommen – beide, die anwendungsorientierte Modus 2 policy-Wissenschaftlichkeit und Burawoys öffentliche Soziologie verlassen den Raum, der von der disziplinären Organisation eingezäunt wurde. Auch innerhalb des universitären Systems bilden sich neue Strukturen und Studienrichtungen, die disziplinär offensichtlich nicht zuordenbar sind. Es entstehen immer wieder Studienrichtungen, die nichts mit der disziplinären Organisation des Wissens zu tun haben. Veblen hat schon 1918 darüber geklagt, dass die Universität eine Art Großkaufhaus wurde, wo ein jeder sich erwerben kann, was er wünscht (Veblen 1993: 65). Dort, wo die studierende Population 30-40 % der Jahrgänge ausmacht, wurde die alte, wissenschaftlich und disziplinär orientierte Universität einfach dysfunktional. In diesem Sinne ist es der Hochschulbereich, der eine gewisse De-Disziplinierung des Wissens vorantreibt. White’s Modell war immer schon eine Idealisierung. Um Wissen und Universität in diesem Modell beschreiben zu können, muss man voraussetzen, dass genau angegeben werden kann, wo wissenschaftliches Wissen beginnt und Alltagswissen endet. Eben diese Gewissheit ist verschwunden. Wir müssen uns damit abfinden, dass Wissenschaft kein geschlossenes System mehr ist. Forschung und Lehre sind schon lange nicht mehr die beiden ausschließlichen Dimensionen der wissenschaftlichen Tätigkeit. In der Wissenschaft im Allgemeinen wie auch in der Soziologie können zeitweilig Bereiche ausgemacht werden, die den älteren Disziplinen ähnlich sind, während sich in anderen Bereichen die disziplinären Grenzen auflösen. Ein neues Modell soll gefunden werden um diese Situation zu veranschaulichen. Ich finde, dass das von Deleuze und Guattari in einem anderen Kontext eingeführte Bild des Rhizoms nützlich sein könnte. Ein Rhizom hat kein Zentrum, keine zentrale Achse. Rhizome sind nicht wie die Wurzel des Baumes oder Zwiebel der Tulpen. Rhizome sind Verbindungen und heterogen. Ein Rhizom ist


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weit verzweigt (deshalb ist es z. B. schwer die individuellen Pflanzen voneinander zu trennen). „A rhizome ceaselessly establishes connections between semiotic chains, organizations of Power, and circumstances relative to the arts, sciences, and social struggles.“ (Deleuze/Guattari 1988: 7)

Modelle und Metaphern können auch in die Irre führen: das Rhizom der Schwertlilie kann nicht mit dem des Maiglöckchens verwechselt werden, sie können nicht ineinander übergehen. In der Wissenschaft geht es aber eben darum, dass die einzelnen Arten ineinander übergehen. Eine öffentlichkeitsorientierte Soziologie – dafür gibt es eine Menge von Beispielen – geht in Politologie, Ökologie oder Ökonomie über; die professionelle Soziologie ist ebenso transdisziplinären Verlockungen ausgesetzt. Die Theorie, die für die gegebene Wissenschaft zentrale Bedeutung hat und die Rolle eines Identifikationspunkts spielt, verbindet sie mit anderen Wissenschaften. Es geht nicht nur um Transdisziplinarität. Das Wesentliche ist, dass die klaren Grenzen, die Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft (nicht: Wissenschaft und Unwissenschaft) trennen, schwinden. Vielleicht war die Trennung immer eher eine Idealisierung, die durch die elitäre Stellung des Hochschulbereichs gestützt wurde. Mit dieser Stellung ist es vorbei. Vor uns haben wir eine lose Ansammlung von Tätigkeiten, wo manchmal Verdichtungspunkte registriert werden können, die eher den früheren Vorstellungen von Disziplinen ähnlich sind, manchmal aber nicht. Mit der klaren disziplinären Organisation verliert auch der Begriff des Paradigmas die Stellung, die ihm zugedacht wurde. In dieser Hinsicht erscheint die soziologische Anarchie im Theoriebereich weniger gefährlich. Im Wesentlichen handelt es sich um ein Bereich, wo sich Einflüsse, Impulse aus verschiedenen Richtungen kreuzen. Wir haben mit einem Rhizom zu tun, aus dem manchmal Schwertlilien, manchmal Maiglöckchen auswachsen. In diesem Sinne hat DiMaggios Optimismus Recht, nur sollte man nicht schon wieder doch an Disziplinen denken. „Sociology contributes to intellectual diversity within the social sciences in the same way that rain forests contribute to biodiversity – and for much the same reason. Sociology keeps alive elements of a conceptual gene pool the other social sciences almost certainly will need some day, nurturing temporarily unfashionable ideas and methods that its specialist, paradigm-toting neighbors discard.“ (DiMaggio 1997: 191)

Wir wissen, dass die Regenwälder bedroht sind. Die Heterogenität und Pluridimensionalität dessen, was mangels eines besseren Terminus Wissenschaft ge-

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nannt wird, soll verteidigt werden – auch denen gegenüber, die von neuen Entwicklungen und Tätigkeitsformen verblendet, die ältere Versionen einfach für tot erklären würden. In einer Rhizom-Wissenschaft gibt es Regionen, in denen die alte Form der Disziplinarität noch angemessen ist. Es entstehen immer neue Verzweigungen, neue Grenzen werden gezogen und immer wieder verletzt – vorbei ist die Welt, wo alles schön definiert und bestimmt werden konnte. Man kann noch viele Verbindungen mit dem Wort Disziplinarität machen – keine wird die Situation exakt bezeichnen.


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Paradigmen in der Soziologie – Explikation, Unterscheidungen und Unterschiede Manfred Gabriel & Norbert Gratzl

1.

Einleitung

Die Feststellung, die Soziologie wäre eine multiparadigmatische Wissenschaft, hat bereits etwas Triviales an sich. Ein Blick auf die gegenwärtige (aber nicht nur diese!) soziologische Paradigmenlandschaft lässt einen ob dieses Pluralismus erschauern. Doch kann dieses Erschauern auch positiv gewendet werden, zeigt es, dass der der Soziologie zugrunde gelegte Gegendstandsbereich, das ist die soziale Wirklichkeit, ein komplexes Gebilde ist, das nicht nur verschiedenste explanatorische wie verstehensbezogene Theorien zulässt, sondern auch Paradigmen, die zwar wissenschaftliche Theorien enthalten, aber weit über bloß deskriptive Bestandteile hinausgehen. Vielfältig sind in der Soziologie die als Gegensätze konstruierten Dualismen, denen nicht zu Unrecht der Vorwurf des Extremismus angelastet wird: Mikro vs. Makro, Handlung vs. Struktur, Erklären vs. Verstehen, Qualitativ vs. Quantitativ sind nur einige ‘Highlights’ von scharfen Kontroversen auslösenden Etiketten. Alles in allem also eine Ausgangssituation, die den Versuch theoretischer Integration der Soziologie ziemlich erschwert. Diesen Fährnissen zum Trotz finden sich immer wieder Unerschrockene, die Versuche in diese Richtung unternehmen.

Wie ist die Vorgangsweise in diesem Artikel? Dieser Artikel ist in zwei größere Teile untergliedert: (A) wissenschaftstheoretischer Hintergrund und (B) ein soziologischer Anwendungsteil. Im Teil (A) liegt der Hauptpunkt auf der Präsentation eines ‘sehr umfangreichen’ Paradigmenbegriffes. Dabei gehen wir von einer Arbeit von Gratzl/Leitgeb (2004) aus; in diesem Artikel wird eine Systematisierung und Klassifizierung von in (vielen) Wissenschaften sowie in der Wissenschaftstheorie kursierenden Paradigmen-

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Manfred Gabriel & Norbert Gratzl

begriffen vorgenommen und anhand von Beispielen die Sinnhaftigkeit der explizierten Paradigmenbegriffe belegt.1 Kurz gesagt, nennen wir den ‘sehr umfangreichen’ Paradigmenbegriff ein ‘Paradigma als wissenschaftliche Auffassung’. Weiter oben haben wir bereits angedeutet, dass ein Paradigma u. a. deswegen über eine Theorie hinausgeht, weil zwar Paradigmen Theorien oder wenigstens Theoriekerne enthalten, aber darüber hinaus gehend kommen noch weitere Komponenten ins Spiel, das können für Paradigmen im Sinne einer wissenschaftliche Auffassung folgende Komponenten sein: sprachliche, meta-theoretische, methodologische, normativ-evaluative, praktische, technische und hereditäre. Was diese einzelnen Komponenten besagen, wird im Teil (A) erläutert und im Teil (B) durch Paradigmen aus der akteurszentrierten Soziologie genauer untersucht, nämlich: normatives Paradigma, utilitaristisches Paradigma, interpretatives Paradigma und strukturtheoretisches Paradigma. Zusätzlich zum bereits Gesagten, betrachten wir als wissenschaftspragmatische Funktion eines (jeden) Paradigmas, dass Paradigmen die Vertreter einer wissenschaftlichen Disziplin zum Handeln anleiten (Weiteres dazu im Teil (A)). Werden Paradigmen in der Soziologie anhand dieses im Teil (A) diskutierten Analyserasters untersucht, so ist damit ein Schritt zur Klärung der Frage, um welche theoretische Entität es sich bei diesen Paradigmen handelt, getan. Solch wichtige Fragen wie nach der Komplementarität, (In-)Kommensurabilität oder Kontrarität von soziologischen Theorien bzw. Paradigmen, in der eben diese Theorien Bestandteile sind, können hier nicht erörtert werden. Klar ist allerdings, dass Kontrarität von Theorien bzw. Theoriekernen nur dann vorliegen kann, falls diese Theorien nicht inkommensurabel sind; denn sind zwei Theorien inkommensurabel, so ist ihr semantischer Gehalt eben unvergleichbar und das hat zur Folge, dass zwischen zwei Ausdrücken (i. A. Sätzen oder satzartigen Ausdrücken), selbst wenn sie von der selben Gestalt sind, keine logische Beziehung bestehen kann.

A.

Wissenschaftstheoretischer Hintergrund

2.

Paradigma aus wissenschaftstheoretischer Sicht

Der Ausdruck ‘Paradigma’ wird im Alltag wie in den Wissenschaften notorisch vieldeutig gebraucht; wobei die Soziologie ein besonders unrühmliches Beispiel 1

Obwohl natürlich auch in Gratzl/Leitgeb (2004) nicht der Anspruch der Vollständigkeit – im Sinne von: alle Paradigmenbegriffe sind ‘eingefangen’ worden – gestellt wird.

Paradigmen in der Soziologie

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darstellt. Um dieser notorischen Vieldeutigkeit auszuweichen, werden in der Soziologie Synonyme wie ‘Ansatz’ oder ‘Schule’ verwendet. Dies trägt aber keinesfalls zur Klärung, vielmehr zur Verwirrung bei. Besonders auffallend – und störend – in der Soziologie ist die häufige Vermischung der Begriffe von ‘Theorie’ und ‘Paradigma’. Die sprachliche Wurzel des Ausdrucks ‘Paradigma’ ist der griechische Ausdruck ‘παρα διεφμα’, der übersetzt soviel wie ‘Beispiel’, ‘Vorbild’ oder ‘Muster’ bedeutet. Gratzl/Leitgeb (2004) nehmen eine Systematisierung des Paradigmenbegriffs vor, der von Kuhn’schen und anderen Vorschlägen ausgeht. In diesem Artikel stellen wir einen adaptierten und möglicherweise für die Soziologie passenden Paradigmenbegriff vor, der dem von Gratzl/Leitgeb (2004) ‘stärksten’ Paradigmenbegriff entspricht. In der Alltagssprache wird ‘Paradigma’ in Kontexten der Form ‘x ist ein Paradigma für Objekte der Art P’ verwendet; dadurch soll Verschiedenes ausgedrückt werden: x ist ein Idealfall eines Objektes der Art P x ist ein prototypischer Fall eines Objekte der Art P x ist ein Normal- bzw. Standardfall eines Objektes der Art P In (i) wird eine normativ-evaluative Komponente angedeutet, die in (ii) und (iii) nicht notwendigerweise enthalten sein muss. Im Sinne von (i) könnten wir beispielsweise Shakespeares Dramen als ein Paradigma für die Dramatik der Neuzeit bezeichnen; oder aber in der Lehre der lateinischen Grammatik wird die Konjugation von ‘laudare’ (‘laudo, laudas, laudat, ...’) als grammatikalisches Paradigma präsentiert und als solches auch bezeichnet. Der Hauptgedanke, der sich bei den obigen Beispielen für die Verwendungsweise des Ausdrucks ‘Paradigma’ als eine Art roter Faden durchzieht, ist der des Leitens, Anleitens bzw. der, dass ein Paradigma eine Art Vorbildcharakter für jemanden hat. Beispielsweise haben Shakespeares Dramen einen Vorbildcharakter für Dramatiker der Neuzeit, denn jene ließen sich durch seine Dramen leiten; hier kommt die normativ-evaluative Komponente der Verwendungsweise des Ausdrucks Paradigma zum Tragen. Wird jedoch ‘paradigmatisch’ als synonym zum vornehmlich deskriptiven Begriff ‘prototypisch’2 verstanden, beinhaltet ‘Paradigma’ diesen Vorbildcharakter nicht mehr. Beispielsweise ist der berühmte euklidische Algorithmus ein Prototyp eines effektiven Algorithmus – ohne selbst aber eine Vorbildfunktion zu haben. Ähnliches gilt auch für (iii). Folgt man unserem Vorschlag, dann werden 2

Siehe dazu auch: Schurz (2001), Leitgeb (2001).

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Paradigmen immer eine Vorbildfunktion (normativ-evalutative Komponente) haben; und wir schlagen weiters vor, dass in jedem anderen Kontext, in dem ‘Paradigma’ nicht so verwendet bzw. verstanden wird, die Terme ‘prototypisch’ bzw. ‘normal’ zu verwenden. Neben dem engen – bereits kurz angedeuteten – Paradigmenbegriff hat sich im Alltag ein viel breiter angelegter durchgesetzt, der in etwa im Sinne von ‘Weltbild’, ‘Weltsicht’, ‘Weltanschauung’ verstanden werden kann. Z. B. ist laut der New Age Bewegung das kartesianische Weltbild durch ein neues Paradigma abgelöst worden, welches durch die Synthese von östlichen Weisheitslehren und der westlichen Philosophie gekennzeichnet ist. Wird ‘Paradigma’ in diesem weiten Sinn verstanden, so ist er inhaltlich weiter und zugleich inhaltlich unklarer, da er mehrere recht heterogene Komponenten zu beinhalten scheint; jedoch lässt sich auch für diesen Paradigmenbegriff festhalten, dass Paradigmen eine leitende Funktion zugeschrieben werden. Kuhn Kuhn beruft sich in Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (Kuhn 1976; original: 1962: 37), selbst auf eine Alltagsbedeutung von ‘Paradigma’ als ‘Schulbeispiel’ oder ‘Schema’. Zum einen spezifiziert Kuhn diesen Paradigmenbegriff, zum anderen verwendet Kuhn diesen auch in sehr vielen verschiedenen Bedeutungen.3 „Bei dieser normalen Anwendung fungiert das Paradigma, indem es die Wiederholung von Beispielen gestattet, von denen jedes einzelne es grundsätzlich ersetzen könnte. In einer Wissenschaft hingegen ist ein Paradigma selten ein Objekt der Wiederholung. Es ist vielmehr, der Entscheidung eines Präzedenzfalles im Rechtswesen ähnlich, ein Objekt für weitere Artikulierung und Spezifizierung unter neueren oder strengeren Voraussetzungen.“ (Kuhn 1976: 37).

Abhängig vom Kontext spricht Kuhn anstelle von konkreten Problemlösungen auch von wissenschaftlichen Klassikern mit Vorbildfunktion, damit ist Folgendes gemeint: (eine) in einem wissenschaftlichen Klassiker enthaltene(n) Theorie(n) plus der darin enthaltenen Problemlösungen plus bestimmter Hintergrundparameter, kurz: All das, worüber ein Konsens innerhalb einer wissenschaftlichen Gemeinschaft bestehen kann, fungiert bei Kuhn 1976 (an diversen Stellen) als ein Paradigma. Dass der leitende Aspekt eines Paradigmas von zentraler Bedeutung ist, wird ebenfalls von Kuhn betont:

3

Siehe dazu auch Masterman (1970).


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„Das heißt, sie hatten ein Paradigma gewonnen, das sich als fähig erwies, die Forschung der ganzen Gruppe zu lenken.“ (Kuhn 1976: 36)4

Bevor nun unser Paradigmenbegriff (d. i. Paradigma im Sinne einer wissenschaftlichen Auffassung) dargestellt wird, erläutern wir ein Verfahren, das in der analytischen Philosophie von besonderer Bedeutung ist, nämlich: Explikation.

3.

‘Paradigma als wissenschaftliche Auffassung’ – eine Explikation

3.1.

Explikation

Wir werden auf dem Wege der Explikation, zu einem fruchtbaren Begriff eines wissenschaftlichen Paradigmas für die Soziologie gelangen. Dabei handelt es sich um einen sehr umfangreichen (8-komponentigen) Paradigmenbegriff, der für die theoretisch sehr heterogenen und komplexen Gebilde der Paradigmen in der Soziologie am besten geeignet zu sein scheint. Innerhalb der exakten Wissenschaften wird meist eine Explikation von Begriffen stillschweigend durchgeführt, in der analytischen Philosophie ist dieses Verfahren von besonderer Bedeutung (Carnap 1972: 10f; Carnap/Stegmüller 1959). Die Aufgabe einer Explikation ist die Ersetzung eines mehr oder weniger vagen, unexakten Begriffes durch einen exakteren. Eine Minimalforderung an den Erfolg einer Explikation ist, dass der zu explizierende Begriff wenigstens in einigen Kontexten eine fest umrissene Bedeutung hat. Dies ist im Falle des Paradigmenbegriffes gewährleistet, da in der Tat die mitunter sehr divergierenden Definitionen von Paradigma eine gewisse Konvergenz hinsichtlich bestimmter Aspekte aufweisen. Falls eine Explikation die folgenden vier Postulate erfüllt, so nennen wir diese ‘adäquat’, ‘treffend’ oder ‘erfolgreich’.

4

Alexander Bird (1998) stellt in seiner Einführung in die Wissenschaftstheorie eine Verbindung zwischen der alltäglichen Verwendung des Ausdruck ‘Paradigma’ und der Kuhnschen Verwendungsweise(n) her: „The non-Kuhn sense of ‘paradigm’ is an exemplar, or standard, or perfect case. A person might be called a paradigm of virtue if their behaviour is to be emulated; (...) This usual sense of paradigm is at the root of Kuhn’s extended sense. (Kuhn later used ‘exemplar’ to name the standard sense of ‘paradigm’, and ‘disciplinary matrix’ for the extended sense).“ (Bird 1998: 276; siehe auch Bird 2002). Die Differenzierung in Paradigmen als exemplarische Problemlösungen und Paradigmen als disziplinäre Matrizen lässt sich als der Versuch Kuhns verstehen, die Mehrdeutigkeit des Ausdrucks ‘Paradigma’ in Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen auszuräumen.

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Postulate für Begriffsexplikationen (i)

der zu explizierende und der explizierende Begriff sollten so weit wie möglich ‘ähnlich’ sein, sodass es möglich ist, den explizierten durch den zu explizierenden in den meisten Kontexten zu ersetzen; (ii) der explizierende Begriff soll in einem System wissenschaftlicher Begriffe (beispielsweise Definitionsketten) eingebettet sein; (iii) der explizierende Begriff soll fruchtbar sein; (iv) der explizierende Begriff soll möglichst einfach sein. Jede Explikation enthält sowohl faktische (empirische, deskriptive) als auch konventionelle (stipulative, normative) Elemente. Ein Erfolg der Explikation wird auch daran gemessen, wie weit der explizierende Ausdruck dem expliziertem ‘ähnelt’ (Postulat (i)); dabei kann es auch zu einer Bedeutungsveränderung kommen, welche von denjenigem, der die Explikation durchführt, als neue sprachliche Konvention oder Norm vorgeschlagen wird, denn schließlich sollten die explizierenden Ausdrücke einer erfolgreichen Explikation anstatt der explizierten Ausdrücke verwendet werden. Wir hoffen, dass unser weiter unten vorgeschlagener Paradigmenbegriff zumindest den Postulaten (i) und (ii) genügt. Postulat (iv) erscheint uns ebenfalls erfüllt zu sein, obwohl dies aufgrund unserer halbformalen Schreibweise und der detaillierten Definition nicht auf den ersten Blick ersichtlich sein mag. Im soziologischen Teil dieser Arbeit zeigen wir, wie wir hoffen, dass Postulat (iii) erfüllt ist.

3.2.

Einige wissenschaftstheoretische Termini

Da in der Soziologie offenbar öfters Verwirrung über Unterschiede und Zusammenhänge zwischen den Begriffen ‘Paradigma’ und ‘Theorie’ auftreten, wollen wir im Folgenden kursorisch wichtige wissenschaftstheoretische Termini erörtern. In der folgenden Explikation werden einige einschlägige wissenschaftstheoretische Terme verwendet. Diese werden nun kurz umrissen, doch wollen wir auf die übliche wissenschaftstheoretische Literatur verweisen, da wir uns so weit wie möglich einer wissenschaftstheoretischen Positionsnahme enthalten wollen. Wir verstehen unter einer ‘wissenschaftlichen Theorie’ eine logisch abgeschlossene Menge von Sätzen (Gesetzen, Hypothesen, Definitionen, ...) über einen gegebenen Gegenstandsbereich; wobei wir auch Anwendungen einer wissenschaftlichen Theorie wieder unter dem Ausdruck ‘Theorie’ subsumieren wol-


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len. Unserer Redeweise gemäß wäre dann sowohl die Newton’sche Physik als auch deren Anwendung auf die Planetenbewegung des Sonnensystems eine Theorie. Unter einem ‘wissenschaftlichen Theoriekern’ verstehen wir all jene Sätze einer wissenschaftlichen Theorie, welche Wissenschaftler zu allerletzt aufgeben würden, falls diese durch wissenschaftliche Kritik (im weitesten Sinne) erforderlich wäre. Normalerweise wird es sich bei solchen Sätzen um generelle, gesetzesartige Sätze handeln. Wir möchten darauf hinweisen, dass unsere Bestimmung eines wissenschaftlichen Theoriekerns eine pragmatische Komponente enthält, denn uns scheint, dass ein rein syntaktisches bzw. semantisches Auszeichnen eines Theoriekerns nicht hinreichend ist. Klassischerweise wird in wissenschaftstheoretischen Werken oft vom Theoriekern der Newton’schen Physik gesprochen, der aus den drei Newton’schen Axiomen besteht. Unter ‘wissenschaftlicher Gemeinschaft’ verstehen wir eine Gruppe von Wissenschaftlern, die an gleichen oder ähnlichen Problemen arbeitet, sodass zwischen den Mitgliedern dieser Gruppe (i) ein enger Informationsaustausch besteht in Form von Rezeption der relevanten wissenschaftlichen Journale, Monographien etc.; (ii) es finden regelmäßige Treffen in Form von Kongressen, Tagungen etc. statt; und (iii) diese Gruppe besitzt gemeinsame Publikationsorgane und bildet eventuell Zitiergemeinschaften. Der soeben dargestellte Begriff ist im Wesentlichen ein wissenschaftssoziologischer. Der Ausdruck ‘wissenschaftliche Gemeinschaft’ wird von uns nicht (notwendigerweise) dazu verwendet, auf die Gesamtheit der Wissenschaftler Bezug zu nehmen.

3.3.

Mehrstelligkeit des alltäglichen und wissenschaftlichen Paradigmenbegriffs

Aus den obigen Beispielen könnte der Eindruck entstehen, dass von Paradigmen ‘simpliciter’, also unrelativiert, gesprochen wird. Sieht man allerdings genauer hin, so ist doch eigentlich immer gemeint, dass etwas für etwas ein Paradigma oder paradigmatisch ist; jedoch werden meistens die Hintergrundparameter stillschweigend vorausgesetzt. Infolgedessen haben wir es in der Alltagssprache als auch in den Wissenschaften mit einem mindestens zweistelligen, allgemein mit einem mehrstelligen Paradigmenbegriff zu tun. Deshalb werden wir in unserer späteren Explikation eine Relativierung für unseren wissenschaftlichen Paradigmenbegriff, den wir im Kontext dieser Arbeit darstellen werden, einführen. Jedenfalls weisen wir die Ausdrucksweise ‘etwas ist ein Paradigma’ als ungeeignet zurück, da dieser unvollständig ist. Die Relativierung ‘für’ in ‘Paradigma

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für’ bedarf dabei selbst weiterer Klärung: Shakespeares Dramen beispielsweise sind oder waren einerseits Paradigmen für die Dramatiker zu einer bestimmten Zeit, andererseits aber auch Paradigmen für die Dramatik, also die Dramenkunst. Aufgrund des Leitgedankens, der gemäß unserer Definition des Paradigmenbegriffs zugeschrieben werden wird, enthält dieser sowohl normativ-evaluative als auch deskriptive Komponenten. Typische normativ-evaluative Komponenten des Vorbildcharakters bzw. Leitgedankens sind etwa Phrasen folgender Art: ‘jemand anerkennt etwas als etwas’, ‘eine Gruppe von Menschen stimmt überein, dass etwas eine großartige Leistung ist, ‘eine Gruppe von Menschen kommt überein, wie etwas sein soll’, ‘eine Gruppe von Menschen verlangt, dass ein Theoriekern in einer Theorie enthalten sein soll’, ‘eine Gruppe von Menschen verbindet mit einer Theorie die Hoffnung, dass (...)’. Genau diese Komponenten spielen eine wesentliche Rolle für die konsensstiftende Funktion, welche auch Hoyningen-Huene (1989: 134f) hervorgehoben hat. Im Definiens unserer explikatorischen Definition werden die im Definiendum vorkommenden Komponenten spezifiziert, wobei der Gedanke des Leitens einer bestimmten Tätigkeit durch ein Paradigma bzw. der Vorbildcharakter eines Paradigmas betont werden wird. Allerdings erklärt ein bloßes Erwähnen des Leitens einer bestimmten Tätigkeit noch gar nichts. Deshalb folgt unserer Definition von Paradigma und der Definition von wissenschaftlicher Auffassung (auf dieser basiert der hier vorgeschlagene Paradigmenbegriff wesentlich) eine Definition, in der angegeben wird, in welchem Sinne man durch ein Paradigma geleitet wird bzw. in welchem Sinne ein Paradigma ein Vorbild für etwas ist.

3.4.

Definition von ‘wissenschaftlichem Paradigma im Sinne einer wissenschaftlichen Auffassung’

Wir geben nun die Definition von X-Paradigma an; dabei handelt es sich um ein vierstelliges Prädikat: P(x, X, z, Δt) Bei der Definition dieses Prädikates werden wir auf folgende Entitäten Bezug nehmen: x: wissenschaftliche Auffassungen X: Mengen von Kategorien z: wissenschaftliche Gemeinschaften Δt: Zeiträume Ein X-Paradigma ‘fußt’ auf einer wissenschaftlichen Auffassung einer bestimmten Gruppe von Menschen. Eine wissenschaftliche Auffassung ist dabei wesentlich weiter zu fassen als (bloß) eine wissenschaftliche Theorie. In wissen-


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schaftlichen Klassikern werden oft neben der Theorie noch weitere Zusatzannahmen hinzugefügt. Beispielsweise sind das etwa meta-theoretische Annahmen, diese beinhalten gewisse ontologische bzw. metaphysische Prinzipien. Oder es kommen bestimmte methodologische Regeln darin vor bzw. zur Anwendung. Weiters können in einer solchen auch Mechanismen enthalten sein, die dazu dienen, eine wissenschaftliche Theorie samt ihrer Techniken an die nächste Generation von Wissenschaftlern (in dieser Disziplin) weiterzugeben (hereditäre Komponente). Diese metatheoretische, methodologische und hereditäre Komponenten und noch weitere werden (siehe 3.4.2) in die Definition von wissenschaftlicher Auffassung eingehen.5 Wir geben zunächst die Definition von ‘X-Paradigma’6, hernach eine Definition von ‘wissenschaftlicher Auffassung’ und schlussendlich eine Definition ‘(Handlungs-)Anleitung durch eine wissenschaftliche Auffassung’. Natürlich werden wir wiederum die Parameter des jeweiligen Definiendums für unsere Zwecke genau genug bestimmen.

3.4.1. Definition: X-Paradigma x ist ein X-Paradigma im Sinne einer wissenschaftlichen Auffassung für z im Zeitraum Δt genau dann, wenn gilt: (1) x ist eine wissenschaftliche Auffassung, welche die folgenden zwei Bedingungen erfüllt: jede Komponente fällt in eine der Kategorien in X; zu jeder Kategorie gibt es eine Komponente, die in diese Kategorie fällt (2) X ist eine nicht-leere Teilmenge der Menge {sprachliche Komponente, theoretische Komponente, ..., hereditäre Komponente} (siehe unten 3.4.2) (3) z ist eine wissenschaftliche Gemeinschaft im Zeitraum Δt (4) die Vertreter von z werden in ihrer wissenschaftlichen Arbeit im Zeitraum Δt durch x im Sinne einer wissenschaftlichen Auffassung geleitet.

5

6

Unseres Erachtens beinhaltet eine wissenschaftliche Auffassung eben diejenigen Komponenten, die in der Definition von ‘wissenschaftlicher Auffassung’ im Definiens genannt werden. Bei diesem Vorschlag werden einige Parameter, die bei Schurz (1998) implizit enthalten sind, explizit dargestellt.

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3.4.2. Definition: wissenschaftliche Auffassung x ist eine wissenschaftliche Auffassung genau dann, wenn gilt: x ist eine Menge von Komponenten der folgenden Kategorien (wobei x nicht notwendigerweise aus jeder Kategorie eine Komponente enthält): a) sprachliche Komponente: (interpretiertes) Vokabular; Syntax, Semantik, Pragmatik des Vokabulars b) theoretische Komponente: b1) kern-theoretische Komponente: wissenschaftliche Theoriekern(e) (abgefasst im Vokabular von (a)) b2) anwendungsbeispielhafte Komponente: Anwendungen eines Theoriekerns (abgefasst im Vokabular von (a)) c) meta-theoretische Komponente: metaphysische bzw. ontologische Hintergrundannahmen; Problem- und Fragestellungen d) methodologische Komponente: methodologische Regeln e) normativ-evaluative Komponente: Normen und Werte (diese können wissenschaftsinternen oder wissenschaftsexternen Charakter haben); thematische Fokussierungswerte f) praktische Komponente: Gewohnheiten, Erwartungen, Interessen, Vorgehensweisen g) technische Komponente: Werkzeuge, Techniken, Prozeduren h) hereditäre Komponente: Medien, Methoden und Prozeduren der Weitergabe der angeführten Komponenten an die nächste Generation von Wissenschaftlern.

3.4.3. Definition: Anleitung durch eine wissenschaftliche Auffassung Die Vertreter von z werden in ihrer wissenschaftlichen Arbeit im Zeitraum Δt durch x im Sinne einer wissenschaftlichen Auffassung geleitet genau dann, wenn gilt: (1) x ist eine wissenschaftliche Weltauffassung (2) z ist eine wissenschaftliche Gemeinschaft im Zeitraum Δt (3a) Wenn x eine sprachliche Komponente hat, dann verwenden die Vertreter von z in ihrer wissenschaftlichen Arbeit im Zeitraum Δt das Vokabular von x mit der spezifizierten Syntax, Semantik und Pragmatik. (3b1) Wenn x eine kern-theoretische Komponente hat, dann ist die Verwendung bzw. Übertragung des wissenschaftlichen Theoriekerns von x ein wissenschaftliches Programm relativ zu z im Zeitraum Δt.


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(3b2) Wenn x eine anwendungsbeispielhafte Komponente enthält, dann orientieren sich die Vertreter von z (im Zeitraum Δt) an die Anwendungsbeispiele der Theoriekerne von x. (3c) Wenn x eine meta-theoretische Komponente hat, dann setzen die Vertreter von z im Zeitraum Δt in ihrer wissenschaftlichen Arbeit die metatheoretische Komponente von x als wahr und relevant voraus. (3d) Wenn x eine methodologische Komponente hat, dann wenden die Vertreter von z in ihrer wissenschaftlichen Arbeit die in x enthaltenen methodologischen Regeln im Zeitraum Δt an. (3e) Wenn x eine normativ-evaluative Komponente hat, dann setzen die Vertreter von z in ihrer wissenschaftlichen Arbeit den normativ-evaluativen Teil von x im Zeitraum Δt bewusst oder unbewusst als richtig voraus und befolgen ihn. (3f) Wenn x eine praktische Komponente enthält, dann befinden sich die Vertreter von z im Zeitraum Δt in dem praktischen Teil von x enthaltenen mentalen Zuständen bzw. wenden die im praktischen Teil enthaltenen Vorgangsweisen an. (3g) Wenn x eine technische Komponente enthält, dann wenden die Vertreter von z im Zeitraum Δt die im technischen Teil enthaltenen Komponenten an. (3h) Wenn x einen hereditäre Komponente enthält, dann tradieren die Vertreter von z im Zeitraum Δt mittels der im hereditären Teil von x enthaltenen Komponenten von x an die nächste Generation von Wissenschaftlern. In der Bedingung (3b1) wurde von ‘wissenschaftlichem Programm’ gesprochen, darunter wollen wir Folgendes verstehen: Ein ‘wissenschaftliches Programm’ ist in diesem Kontext die Anwendung eines Theoriekerns einer (erfolgreichen) wissenschaftlichen Theorie durch eine wissenschaftliche Gemeinschaft (in einem gegebenen Zeitraum) auf andere wissenschaftliche Gebiete; und zwar so, dass die Vertreter dieser wissenschaftlichen Gemeinschaft mit der Übertragung des Theorienkerns auf andere Gebiete die Hoffnung verbinden, damit wissenschaftlich erfolgreich zu sein; wobei unter ‘wissenschaftlich erfolgreich’ heißt, dass eine möglichst gehaltvolle, erklärungsstarke Theorie dadurch zustande kommt. Weiters bedeutet dies, dass sich die Vertreter einer wissenschaftlichen Disziplin bei der Erstellung ihrer neuen Theorie(n) von der bereits vorhandenen leiten lassen. In der Bedingung (3b2) wurde – etwas verkürzend – von ‘Anwendungsfällen’ gesprochen, darunter wollen wir Folgendes verstehen:

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Ein ‘Anwendungsfall einer wissenschaftlichen Theorie durch Vertreter einer wissenschaftlichen Gemeinschaft’ sei (in diesem Kontext) die Übertragung des wissenschaftlichen Theoriekerns der Theorie und zwar so, dass der Theoriekern dazu dient weitere wissenschaftliche Theorien zu erstellen. Graphische Darstellung: X-Paradigma Px sprachlich

theoretisch

kerntheoretisch Anwendungsbsp. Metatheoretisch Methodologisch normativ-evaluativ

wissenschaftliche Gemeinschaft

Praktisch Technisch Hereditär

B.

Komponenten eines Paradigmas als wissenschaftliche Auffassung. Der Fall der Soziologie

In der Folge werden diese acht Komponenten nun dazu genutzt Gemeinsamkeiten und Unterschiede von soziologischen Paradigmen herauszuarbeiten.

Paradigmen in der Soziologie 4.

93

Die Paradigmen der akteurszentrierten Soziologie

Dazu wird die akteurszentrierte Soziologie in vier Paradigmen unterschieden7: A.) Normatives Paradigma: Als dominantes Paradigma der Nachkriegssoziologie wird Parsons makrosoziologischer Strukturfunktionalismus identifiziert, der schließlich in eine ‘Theorie des allgemeinen Handlungssystems’ mündet. Die Pointe des Strukturfunktionalismus liegt in der Modellierung des Sozialen als normative Ordnung: als eine Struktur von Sollensregeln. Akteure sind hier Strukturreproduzenten. Das Normensystem ist eher Voraussetzung als Ergebnis des Handelns. Historisch gesehen ist Durkheim der Vorläufer dieses Paradigmas. B.) Utilitaristisches Paradigma: Damit sind alle Theorien des rationalen Handelns benannt, im speziellen Rational choice. Die Kernstücke der RC-Handlungstheorie sind das RREEMM (restricted, resourceful, expecting, evaluating, maximizing man) Menschenbild und die SEU-Theorie (subjective expected utility). Die historischen Wurzeln der Theorien rationalen Handelns kommen aus mehreren Richtungen, die in unterschiedlicher Akzentuierung sichtbar werden. Als Hauptstränge sind einerseits die Vertragstheorien, deren Thema die intendierte Kooperation ist, andererseits die Tauschtheorien, für die Gesellschaft unintendierte Folge nutzenmaximierenden Wahlhandelns ist, hervorzuheben. Erstere Variante ist in der RC-Fassung der Soziologie vor allem bei Problemen der Normentstehung zu beobachten. Ansonsten sind Vertragstheorien eher in der Ökonomie (Kollektivgutproblem, Gefangenendilemma) und politischer Philosophie (Theorie der Gerechtigkeit) beobachtbar, wobei es durchaus zu Überschneidungen mit der RC-Theorie kommen kann. Die Tauschtheorie stellt die wesentlichere Konstituente in der soziologischen RC-Theorie dar, hat aber schon in anderen soziologischen Theorien (v. a. Homans) Eingang gefunden. James Coleman, der die Diskussion dieser Theorierichtung wesentlich mitgeprägt hat, modelliert Akteure als Inhaber von Rechten und Ressourcen, die mit dem Ziel der Nutzenmaximierung mit anderen Akteuren in Tauschbeziehung zueinander treten. Als weitere Exponenten, die speziell (nicht nur) für die deutschsprachige Diskussion wichtig sind, sind Hartmut Esser8, Siegwart Lindenberg und Reinhard Wippler zu nennen. C.) Interpretatives Paradigma: Diesen ist gemeinsam die Betonung der Fähigkeit von Akteuren zur Interpretation (Definition) und Bewältigung von Situationen, vor dem Hintergrund von mehr oder weniger impliziten sozialkulturellen Regeln. Im Vordergrund der Fragestellung stehen Methoden des 7 8

Diese Unterscheidung wurde erarbeitet in Gabriel (1998; 2004). Der sich allerdings längst als Schöpfer einer ‘General Theory of Action’ sieht (vgl.: Esser 2004).

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Handelns im Alltag, auch Alltagswelt oder Lebenswelt. Als wichtigste Vertreter sind Schütz, Mead, Goffman und Garfinkel anzusehen. D.) Strukturtheoretisches Paradigma: Als eigenständiger Paradigmen-Typus kann die so genannte ‘structural sociology’ (Peter M. Blau) besprochen werden. Struktur wird dabei rein quantitativ als Verteilung von sozialen Positionen, die Einfluss auf Interaktion und Rollenbeziehungen (Rollenhandeln) von Menschen haben, betrachtet. Sozialstruktur ist ein multidimensionaler Raum sozialer Positionen. Strukturen sind Ressourcenverteilungen, wie Einkommen, Bildung, Beruf, aber auch Geschlecht oder Alter. Vermehrtes Interesse hat dieses Paradigma durch seinen Wiederaufgriff in der Lebensstilforschung erfahren.

4.1.

Sprachliche Komponente

Die akteurszentrierte Soziologie verfügt über ein einheitliches und interpretiertes Vokabular, die soziologischen Grundbegriffe, deren Anwendung von Pragmatik gekennzeichnet ist. Begriffe wie Wert, Norm, Soziale Rolle, Interaktion, Status, Identität, Gruppe, Institution, Organisation, Macht, Herrschaft, Schichtung oder Sozialer Wandel werden in unterschiedlichen Paradigmenkontexten zwar in Nuancen unterschiedlich definiert, sind aber übersetzbar und kommunizierbar.

4.2.

Theoretische bzw. kerntheoretische Komponente

Am wesentlichsten unterscheiden sich die Paradigmen wohl in der kern-theoretischen Komponente. Dies kann man am besten darstellen indem man sie in Bezug auf die Zweck-Mittel-Relation des Handelns näher untersucht.

4.2.1. Kerntheoretische Komponente: Zweck-Mittel-Relation – Zwecke Der Zweck (auch Ziel) des Handelns, bezeichnet die Absicht, eine (Zustands-) Veränderung in der Welt herbeizuführen. Max Weber hat in seinen Bestimmungsgründen sozialen Handelns die grundsätzlichen Tendenzen von Handlungszwecken typologisiert, wobei vor allem seine Unterscheidung in zweck- und wertrational von Bedeutung ist, die sich auch in der Unterscheidung der Sozialcharaktere homo oeconomicus und homo sociologicus findet. Zugespitzt, geht es also um die Frage, ob Akteure ihre Zwecke entweder (a) an Normen orientieren, die sich wiederum von Werten ableiten bzw. durch diese

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legitimiert werden, oder ob Akteure versuchen, (b) ihren Nutzen zu realisieren, Wohlbefinden zu steigern bzw. Schaden zu vermeiden. Variante (a) wird durch das normative und das interpretative Paradigma repräsentiert, Variante (b) durch das utilitaristische Paradigma. Mit dem strukturtheoretischen Paradigma wird auf jenen Umstand verwiesen, dass Akteure bei der Verfolgung ihrer Ziele einen Filter in Form von Restriktionen und Opportunitäten durchlaufen müssen. Fasst man zusammen, kann man also folgende Unterscheidung vornehmen: Zwecke des Handelns, die intrinsisch erzeugt werden, die aus freiem Willen verfolgt (Wollen) werden und solche die man ungern verfolgt (Nicht-Wollen). Zwecke, die einem von außen (strukturell) auferlegt werden (Sollen) und solche, die einem von außen beschränkt oder verboten werden (Nicht-Sollen). Zugespitzt würde das also bedeuten, dass Akteure entweder (a) völlig individuell nur aufgrund ihrer biographischen Strukturierung oder aber (b) aufgrund exogener (normativer, wertrationaler) Steuerung ihre Zwecke wählen und verfolgen. Sollen

Freudige Pflicht

Verdammte Pflicht

NichtWollen

Wollen

Abweichendes Verhalten

Normkonformes Handeln das nicht schwer fällt Nicht-Sollen

Dies wäre auch die Trennungslinie zwischen Strukturen als Resultat des Handelns und Handeln als Resultat von Strukturen, wie sie sich in den (mittlerweile entschärften) Mikro-Makro-Extremismen zeigt und am besten in der Frontstellung normatives vs. utilitaristisches Paradigma beobachtbar ist.

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Dies würde aber bedeuten, dass man Sollen und Wollen als zwei entgegengesetzte Endpunkte eines Kontinuums, also eigentlich als gegensätzlich, konstruieren kann.9 Tatsächlich kann man aber nur einen Gegensatz zwischen Wollen und Nicht-Wollen sowie zwischen Sollen und Nicht-Sollen konstatieren. Wollen und Sollen können durchaus kompatibel sein. Die Wahl der Zwecke erfolgt also in einem Koordinatensystem mit den Achsen Wollen/Nicht-Wollen und einer Achse Sollen/Nicht-Sollen: Eine absolute Kompatibilität von Wollen und Sollen, wie im vierten Quadranten in obigem Koordinatensystem dargestellt, wäre die freudige Pflicht, wie z. B. der Soldat, der gerne in den Krieg zieht, oder weniger dramatisch die Mutter, die in ihrer Mutterrolle aufgeht. Ein Zusammenfallen von Wollen und Nicht-Sollen wäre bei allen Formen der Devianz von der alltäglichen Jedermannsdevianz, wie Falschparken oder Schwarzfahren bis hin zu schwerer Kriminalität, gegeben. Die Kombinationen Nicht-Sollen und Nicht-Wollen betrifft alle Formen unproblematischen, also vor allem teilbewussten routinisierten normkonformen Handelns, wie etwa mit Messer und Gabel essen. Das Zusammenfallen von Nicht-Wollen und Sollen wäre die verdammte Pflicht, also der Soldat, der in den Krieg ziehen muss, aber auch der Arbeitnehmer, der ungern arbeitet, oder der Beamte, der seine Vorschriften mit kritischer Distanz exekutiert. Nimmt man nun diese vier Felder her und bezieht sie auf Paradigmen der akteurszentrierten Soziologie, so lässt sich konstatieren, dass die einzelnen Paradigmen ihren Fokus jeweils auf eine Handlungskombination legen. Der Akteur des normativen Paradigmas, wie er speziell in den Theorien von Durkheim und Parsons vorkommt, würde sich wohl im vierten Quadranten am wohlsten fühlen. Er wäre wohl absolut perfekt sozialisiert, hätte damit alle Sollensprägungen internalisiert und würde daher auch wollen, was er soll. Der Akteur des utilitaristischen Paradigmas wird wohl immer so handeln, wie er will, und die Sollenskomponente des Handelns allenfalls in seine KostenNutzenrechnung mit einbeziehen. Der Akteur des interpretativen Paradigmas, wie er in den Theorien von Mead, Schütz, Blumer, Goffman und Garfinkel vorkommt, würde wohl nicht lange darüber nachdenken, dass er sehr vieles von dem, was er nicht will, auch nicht soll. Das wäre für ihn solange fraglos, bis ihn ein ethnomethodologisches Krisenexperiment verunsichern würde.

9

Dies macht Schimank (2000: 148-150), der Sollen und Wollen als Endpunkte eines Kontinuums modelliert, gleichzeitig aber konzediert, dass es Mischverhältnisse von Sollens- und Wollensprägungen gibt.


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Der Akteur des interpretativen Paradigmas würde aber auch vieles daran setzen, produktiv damit umzugehen, dass er immer wieder etwas soll, was er nicht will, und dies vielleicht auch nach außen hin etwa durch Rollendistanz präsentieren. Der Akteur des utilitaristischen Paradigmas würde das, was er nicht will, aber soll, wohl auch hin und wieder als Zwischenschritt in Kauf nehmen, um letztendlich das zu erreichen, was er will. Und der Akteur des normativen Paradigmas würde wohl, sollte er Sozialisationsdefizite aufweisen und daher nicht wollen, was er soll, durch die Erwartung von Sanktionen den Sollensprägungen nachgeben.

4.2.2. Kerntheoretische Komponente: Zweck-Mittel-Relation – Mittel Handlungen finden immer in Situationen statt. Situationen stellen die Mittel des Handelns zur Verfügung. Das verweist zum einen darauf, dass die Wahl der entsprechenden Mittel zur Handlung von der Verfügbarkeit der Ressourcen abhängt, also von Restriktionen und Opportunitäten geprägt ist. Dieser Handlungsaspekt wird vom strukturtheoretischen Paradigma am besten erfasst. Dieser Aspekt allein ist aber noch zu wenig, um die Wahl der Mittel zu erklären. Neben diesen nicht-sinnhaften Strukturen einer Situation existieren auch noch sinnhafte Strukturen, wie Normen, Symbole Wissen etc. Dieser Aspekt wird vom interpretativen Paradigma am besten erfasst. Aus der Kombination dieser beiden Strukturen, die die Handlungsbedingungen darstellen, und den Wollensprägungen des Akteurs resultiert schließlich die Mittelwahl. Das heißt: Akteure wollen und sollen situationsgerecht handeln. Die Art der Wahrnehmung und der Interpretation der Situation und die daraus resultierende Entscheidung werden davon geprägt, wie viel für den Akteur aufgrund der Folgen der Handlung auf dem Spiel steht. Von Hochkostensituationen spricht man, wenn aus den Folgen einer Handlung für einen Akteur einen hoher Nutzen realisiert werden kann oder aus den Folgen einer Handlung ein großer Schaden entstehen kann. In Hochkostensituationen wäre also strategisch-kalkulierendes Handeln vonnöten. Ein solches Vorgehen gilt als Anwendungsbeispiel für das utilitaristische Paradigma. Hochkostensituationen können Akteure aber auch überfordern und so zu emotionalem Handeln führen. Emotionales Handeln ist dadurch gekennzeichnet, dass Wahrnehmung, Interpretation und Mittelwahl quasi simultan erfolgen. Doch nicht nur Überforderung in Hochkostensituationen, auch die Ausgestaltung von sozialen Beziehungen ist immer auch emotional gefärbt.10 Insofern ist es bemer10

Der Schweizer Psychiater Luc Ciompi stellt mit seiner ‘fraktalen Affektlogik’ die Theorie auf, dass das Denken eine von Affekten geleitete Tätigkeit sei. Er hebt dabei die ordnungsstiftende Funktion der Gefühle hervor, die die Gedächtnisleistung koordinieren und so komplexitäts-

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kenswert, dass die Soziologie bislang kein emotionales Paradigma kennt11, sondern nur eine Soziologie der Emotionen.12 Das menschliche Leben ist (glücklicherweise) nicht nur von Hochkostensituationen geprägt, sondern auch von zahlreichen Alltagssituationen, die nicht die volle Bewusstheit der Mittelwahl erfordern. Tatsächlich lassen sich mehrere Erscheinungsformen begrenzter Rationalität beobachten.13 Habitualisierung und Routinen prägen die Mittelwahl des Alltagshandelns. Dies wäre der klassische Anwendungsfall des interpretativen Paradigmas. Es bleibt also festzuhalten, dass Akteure ihre Mittel entweder rational, routinisiert oder emotional wählen. Dies ist aufgrund einfacher Alltagsintuition plausibel. Dieser Umstand ist in Max Webers Handlungstypen klar erfasst. Weber hält die Zweck- und die Mittelebene allerdings nicht immer konsequent auseinander. Esser (2003) greift diese Typologie wieder auf und baut sie in sein Modell der Frame-Selektion ein.

11

12

13

reduzierend wirken. Ciompis Affektlogik impliziert, dass Menschen immer in irgendeiner Art affektiv gestimmt sind. Diese affektiven Gestimmtheiten manifestieren sich in der psychischen Struktur als affektiv-kognitive Schemata als Fühl-, Denk- und Verhaltensprogramme. Der rational kalkulierende Akteur wäre nur ein Spezialfall von affektiver Gestimmtheit. Die Fühl-, Denk- und Verhaltensprogramme sind stimmige Lösungen, die mit positiven Gefühlsqualitäten einhergehen (vgl. dazu Ciompi 2003; Endert 2006). Turner (2003) führt in seinem enzyklopädisch angelegten Werk die ‘Theories of Emotion’ als Unterkapitel der ‘Interactionist Theories’ an. Er betont, dass keine integrative Theorie vorliegt und die Beschäftigung mit Emotionen erst in den letzten zwei Jahrzehnten prominenten Status bekam. Gerhards (1988) als auch Flam (2002), verweisen auf den Stellenwert von Emotionen in den Werken soziologischer Klassiker und stellen US-amerikanische Beiträge zur Emotionssoziologie vor. (a.) Akteure drücken sich sehr oft um ihre Entscheidungen herum, lassen Probleme so lange auf sich zukommen, bis sie tatsächlich drängend sind. (b.) Die Kriterienliste des zu erwartenden Nutzens ist unvollständig und vor allem hinsichtlich des ins Auge gefassten Zeitraumes vage und diffus. Akteure bemühen sich oftmals gar nicht darum, bezüglich eines Entscheidungsanlasses herauszufinden, was für sie auf Dauer in welchem Maße wichtig ist. (c.) Akteure strengen sich selten an alle möglichen Entscheidungsalternativen zu erfassen. Sie betreiben eine ‘simple-minded-research’. Bereits bewährte Reaktionsmuster werden immer wieder herangezogen. Es dauert lange, bis Akteure sich bemüßigt fühlen etwas Neues zu finden. (d.) Akteure brechen die Suche nach Alternativen ab, sobald sie eine einigermaßen zufrieden stellende gefunden haben. Kollektive Routinen sind sozial geteilt und nicht begründungsbedürftig. Routinen sind mit den Routinen anderer Akteure abgestimmt, was die Handlungskonvertierung wesentlich erleichtert, da die situative Konfliktträchtigkeit von Handlungskonvertierungen fast zur Gänze aufgehoben wird.

Paradigmen in der Soziologie 4.3.

99

Meta-theoretische Komponente

Alle soziologischen Paradigmen unterstellen konstante Eigenschaften des menschlichen Wesens. Da ist zum einen die Instinktreduziertheit des Menschen, die ihn vom Tier unterscheidet. Dadurch sei der Mensch ‘weltoffen’ und zu extremer Variabilität der sozialen Organisation fähig, wobei Soziabilität als menschliche Grundeigenschaft vorausgesetzt wird. Interessant ist, dass aus dieser Weltoffenheit jeweils andere Schlüsse gezogen werden. Während man im normativen Paradigma damit die Notwendigkeit zu Normen, Rollen und Sanktionen begründet, wird dies im utilitaristischen Paradigma als Chance zur Nutzenverfolgung begriffen. Ein anderes Problem, das hier angedeutet werden soll, ist das Problem der Willensfreiheit. Die gesamte Soziologie unterstellt natürlich, dass Akteure über Willensfreiheit verfügen. Eine Herausforderung für die Soziologie stellt damit natürlich die neurologische Position dar, die davon ausgeht, dass der freie Wille eine Illusion sei. Der Willensakt geht den neuronalen Prozessen nicht voraus, sondern ergibt sich aus ihnen (Roth 1997). Eine mögliche (genetische) Betrachtungsweise wäre, eine Trennung von Motiv- und Strategieebene (zwischen Ziel und Weg) anzunehmen. Man geht von einer Freiheit bei der Entscheidung zur Wahl des besten Weges zum Ziel aus. Diese Sichtweise wäre auch mit einer Theorie der Evolution unseres Denkapparates vereinbar. Die elementaren Zielvorstellungen wären dem Menschen aber genetisch vorgegeben: Am Leben bleiben, Sattwerden, Geliebtwerden, Macht, Sex etc. Damit unterstützen Genetiker sogar die Unterstellung der Soziologie, nämlich konstant gesetzte elementare Zielvorstellungen der Menschen (Dawkins 1978; Fischbach 1986). Esser (2004) etwa postuliert, dass die Nutzenproduktion der Akteure auf anthropologisch verankerte – nicht weiter reduzierbare – Basisbedürfnisse, insbesondere der Erhaltung (Sicherung) des physischen Wohlbefindens und der sozialen Wertschätzung, zurückzuführen ist. Zur Bedienung dieser Basisbedürfnisse bedarf es schließlich sozial definierter Zwischengüter.

4.4.

Methodologische Komponente

Bezüglich der methodologischen Regeln lässt sich eine klare Trennungslinie ziehen. Eine Strategie geht auf Durkheim zurück, der eine strikte Trennung von studiertem Objekt und studierendem Subjekt forderte. Das Objekt wird als äußeres behandelt. Durkheim schlug vor, soziale Tatsachen zu benennen, die nicht einer Person allein angehören, und sie so zu erforschen wie andere Gegenstände auch.

100


Mit dieser ‘Verdinglichung’ war der Weg für die klassische Variablensoziologie geebnet, die ihre Gegenstände durch Operationalisierung messbar macht. Eine zweite Strategie, die besonderes Augenmerk darauf legt, dass Akteure in ihre Handlungen Bedeutungen hineinlegen, geht auf Max Weber zurück. Es ist vor allem das interpretative Paradigma, das die Fahnen dieser Strategie hochhält. Diese Trennlinie innerhalb der methodologischen Komponente, bekannt als Dualismus von qualitativ-quantitativ, ist es auch, die in der Geschichte der Soziologie immer wieder zu heftigsten Konflikten geführt hat.

4.5.

Normativ-evaluative Komponente

Bezüglich der normativ-evaluativen Komponente lässt sich mittlerweile ein ziemlich uniformes Bild der (gesamten) Soziologie konstatieren, was damit zusammenhängt, dass die so genannte kritische Soziologie ebenso wie die marxistische Soziologie praktisch nicht mehr existent ist. Somit ist es – allerdings ziemlich diffuser und impliziter – Konsens wertfreie Soziologie zu betreiben, universell anwendbares Wissen und vor allem sozial relevantes Wissen zu produzieren.

4.6.

Technische Komponente

Die technische Komponente lässt sich auf die jeweiligen Techniken der empirischen Sozialforschung reduzieren.

4.7.

Hereditäre Komponente

Die Institutionalisierung einzelner Paradigmen in Form von Schulenbildung ist gegenwärtig eher als historisches Phänomen zu bezeichnen. Die Durkheim-Schule mit Durkheims ‘Règles de la méthode sociologique’ als zentraler Veröffentlichung und der ‘L’année sociologique’ als wichtigem Publikationsorgan, die Chikago-school mit der ‘Introduction to the Science of Sociology’ von Robert Park und Ernest Burgess, den Veröffentlichungsmöglichkeiten im Verlag Chikago University Press und der zeitweisen Kontrolle über das ‘American Journal of Sociology’ sowie die Parsons-Schule mit ihrem Manifest ‘Toward a General Theory of Action’ als Gemeinschaftsunternehmen und dem Kaplans Free Press Verlag als Veröffentlichungsmöglichkeit seien hier als Beispiel genannt (Tyriakin 1981). Ein möglicher Indikator für Schulenbildungen in der Gegenwart ist jedoch die Gründung von Sektionen im Rahmen soziologischer Gesellschaften.

Paradigmen in der Soziologie 5.

101

Resümee

Uns ging es in diesem Beitrag um die Darstellung eines Paradigmenbegriffes, der für die Soziologie (hier: akteurszentrierte Soziologie) von Nutzen sein kann, um Paradigmen in ihren relevanten Aspekten voneinander zu unterscheiden. Dabei haben wir uns auf die acht Komponenten gestützt, die in den wissenschaftlichen Auffassungen eines X-Paradigmas vorkommen. Wie sich bei der Untersuchung der Zweck-Mittel-Relation gezeigt hat, werden kerntheoretische Unterschiede damit erkauft, dass bei der Betrachtung der Zwecke einseitige Fokussierungen bestimmter Kombinationen von WollenSollensprägungen in den Vordergrund gestellt werden. Dasselbe kann für die Betrachtung der Mittelkomponente festgestellt werden, wo bestimmte Typen von Handlungssituationen einseitig in den Vordergrund gestellt, andere schlicht und einfach ausgeblendet werden. Dies konnte bei der Kaum-Berücksichtigung emotionalen Handelns in der Soziologie gezeigt werden. Die Betonung des Unterschieds in der Methodologie, die Dichotomie qualitativ – quantitativ ist eine theoretische: sie wurde schon längst zugunsten der Pragmatik des Forschungsalltags aufgegeben. All den distinktiven Bemühungen zum Trotz zeigt sich zudem, dass die Soziologie einen gemeinsamen metatheoretischen Hintergrund hat. Die Existenz unterschiedlicher Paradigmen in der akteurszentrierten Soziologie kann also unter dem Aspekt der Komplementarität approximativ aufgehoben werden. Dass dies bislang noch nicht passiert ist und möglicherweise auch nie passieren wird, lässt sich wieder am besten mit der Kategorie des ‘impression management’ aus der Theorie des dramaturgischen Handeln von Goffman am besten erklären. Oder vielleicht doch mit der ‘subjective expected utility’ aus der RCTheorie …?

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Zur Struktur universalistischer Theorien Wolfgang Ludwig Schneider

1.

Leitprobleme und Leitdifferenzen als Konstituenten universalistischer Theorien

Theorien sind zu verstehen als Versuche zur Lösung von Problemen. Sucht man nach Namen, die mit dieser Aussage in Verbindung zu bringen sind, so lassen sich viele Autoren nennen, zwischen deren Positionen ansonsten scharfe Differenzen bestehen (oder zu bestehen scheinen). Popper etwa (vgl. etwa 1984: 173ff) identifiziert das Verstehen einer Handlung, einer Hypothese oder Theorie mit dem Verstehen des Problems, das durch sie gelöst wird. Gadamer (vgl. 1965: 351ff) formuliert im Blick auf Sinngebilde überhaupt – und damit auch für Theorien – die These: Einen Sinnzusammenhang zu verstehen bedeute eine Frage zu finden, auf die er als richtige Antwort bezogen werden könne.1 Für Luhmann (vgl. 1990a: 572) unterliegt wissenschaftliche Kommunikation dem Zwang, Theorievorschläge im Schema von Problem und Problemlösung zu präsentieren.2 Dabei ermöglicht der Bezug auf ein konstant gehaltenes Problem den Vorschlag alternativer Lösungsmöglichkeiten und deren Vergleich unter dem Gesichtspunkt ihrer Problemlösungskapazität. Aus der Perspektive einer evolutionären Epistemologie, wie sie u. a. von Popper (1984) und Toulmin (1983) vorgeschlagen worden ist, lassen sich Probleme nach dem Muster ökologischer Nischen begreifen, die entsprechend ‘angepassten’ Theorien Überlebensmöglichkeiten bieten.3 Ökologische Nischen sind jedoch nicht einfach vorgegeben, sondern werden evolutionär dadurch erzeugt, dass Organismen ein bestimmtes Milieu in spezifischer Weise für sich 1

2

3

Die Unterscheidungen Frage/Antwort und Problem/Problemlösung sind hier als äquivalent zu betrachten. Vgl. entsprechend Luhmann (1990a: 422f) mit der Feststellung: „Das Schema Problem/Problemlösung knüpft an die soziale (dialogische) Unterscheidung von Frage und Antwort an, wird aber (wie auch die ‘Dialektik’ im Laufe der Zeit von Ramus über Kant und Hegel bis Bachelard und Popper) desozialisiert.“ Passend dazu schlägt schon der ‘frühe’ Luhmann vor, Theorien explizit als Problemstufenordnungen zu entwerfen und sieht darin eine Verknüpfungsmöglichkeit zwischen fachuniversalen Theorien à la Parsons und den von Merton propagierten ‘Theorien mittlerer Reichweite’ (vgl. dazu Luhmann 1974a: 18ff; Schneider 1991: 199ff). Zur Diskussion der evolutionären Epistemologie von Popper (mit vergleichendem Blick auf Gadamer und Luhmann) vgl. Schneider 1991.

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Wolfgang Ludwig Schneider

nutzen können. Dadurch, dass sie über Mechanismen verfügen, die es ihnen ermöglichen, in einer bestimmten Umgebung zu überleben, konstituieren sie diese Umgebung erst als ihren Lebensraum. Dabei begünstigt die Evolution systematisch die strukturelle Diversifizierung von Organismen: Varianten, die ein Habitat besetzen können, in dem es noch keine Konkurrenten um reproduktionswichtige Ressourcen gibt, gewinnen höhere Reproduktionschancen; die Folge ist eine evolutionäre Tendenz zur Differenzierung von Organismenpopulationen und zur Pluralisierung ökologischer Nischen. Oder im Blick auf Theorien formuliert: Die Evolution des Wissens kann deshalb die Formulierung unterschiedlicher Theorien begünstigen, die auf Probleme hin entworfen oder durch nachträgliche Interpretation bezogen werden können, für die es noch keine Konkurrenztheorien gibt. Unter solchen Voraussetzungen sind die Reproduktionschancen neuer Varianten hoch, weil einheitliche Selektionskriterien fehlen, an denen sie sich bewähren müssten. Das kann inflationäres Breitenwachstum, d. h. die Produktion zahlreicher Theorien mit jeweils nur begrenzt anerkanntem Geltungsanspruch, fördern. Mit Toulmin (1983: 440ff) könnte man sagen, dass derartig locker integrierte ‘Ideenpopulationen’ über die Stufe einer ‘möglichen’ oder ‘diffusen’ wissenschaftlichen Disziplin nicht hinauskommen.4 Eine ‘kompakte’, d. h. über gemeinsame Grundbegriffe und Erklärungsziele verfügende wissenschaftliche Disziplin, so kann man unter diesen Prämissen vermuten, formiert sich auf der Basis der reflexiven Identifikation eines allgemeinen Leitproblems, im Hinblick auf das unterschiedliche Probleme als dessen Spezifikation gedeutet werden können. Überlegungen, die zu dieser Vermutung passen, finden sich bei Luhmann (vgl. Luhmann 1981). Die Funktion der Reflexion der Einheit einer Disziplin übernehmen demnach Problemformulierungen, die – wie klassisch Kant für die Erkenntnistheorie – nach den Bedingungen der Möglichkeit ihrer Gegenstände fragen. So für die Soziologie, wenn Simmel fragt, ‘Wie ist Gesellschaft möglich?’ Ebenso, wenn der frühe Parsons die Frage aufwirft, wie voluntaristisches Handeln möglich sei, diese mit einer Analyse des Handlungsbegriffs beantwortet, von dem er nachzuweisen sucht, dass er ohne die Annahme der Orientierung des Akteurs an normativen Standards nicht konsistent gedacht werden kann, um dann in der Auseinandersetzung mit Hobbes zu zeigen, dass die Orientierung der Akteure an gemeinsam geteilten normativen Standards zugleich Bedingung der Möglichkeit für die Lösung des Problems der sozialen Ordnung ist. Dass Gesellschaft, Handlung bzw. soziale Ordnung als hoch generalisierte Be4

Deren Mängel im Vergleich zu einer „kompakten Disziplin“ ergeben sich „hauptsächlich aus dem Fehlen eines klar bestimmten, allgemein anerkannten Reservoirs disziplinbezogener Probleme, so dass die theoretischen Neuerungen keiner konsequenten kritischen Prüfung ausgesetzt sind und keine stetige vernünftig begründete Richtung erhalten“ (Toulmin 1983: 442).

Zur Struktur universalistischer Theorien

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zeichnung eines Gemeinsamen verstanden werden kann, auf das sich Forschungen, die unterschiedlichsten Einzelproblemen gewidmet sind, in gleicher Weise beziehen lassen, wird hier jeweils unterstellt. Unter dieser Prämisse wird nach den Bedingungen gefragt, die dieses Gemeinsame ermöglichen, um auf diese Weise die einheitlichen kategorialen Grundlagen zu klären, die für unterschiedlichste Einzelforschungen übereinstimmend vorausgesetzt werden müssen. Der Intention nach auf die Einheit der Disziplin gerichtet, fungieren Problemstellungen dieses Typs als Bezugspunkt für die Konstruktion von Theorien mit universalistischem, d. h. die Disziplin insgesamt fundierenden Anspruch. Universalistische Theorien kann es im Plural geben. Sofern dies, wie in der Soziologie, der Fall ist, werden unterschiedliche Ausgangspunkte nebenund in Konkurrenz zueinander genutzt, um die Einheit der Disziplin in ihr selbst zu reflektieren. Jede universalistische Theorie kann dabei als ein ‘Paradigma’ verstanden werden.5 Disziplinen mit konkurrierenden universalistischen Theorien sind demnach ‘multiparadigmatisch’ verfasst. Ein ‘Paradigma’ bzw. eine universalistische Theorie im eben skizzierten Sinne ist durch eine leitende Problemstellung des Typs ‘Wie ist x möglich?’ freilich noch nicht hinreichend bestimmt. Die Problemstellung lässt unterschiedliche Lösungsvorschläge zu. Sie gibt einen Bezugspunkt vor, der es ermöglicht, jeden Einzelvorschlag durch Alternativen zu substituieren. Von einem ‘Paradigma’ kann erst dann gesprochen werden, wenn ein begriffliches Schema vorliegt, mit dessen Hilfe diese Problemstellung in Teilprobleme spezifischeren Typs konsistent dekomponiert werden kann.6 Mit Luhmann kann man hier auch von den ‘Leitdifferenzen’ sprechen, „die die Informationsverarbeitungsmöglichkeiten der Theorie steuern“ (1984: 19) und zu der Schlussfolgerung kommen: 5

6

Dieser Titel wird hier unabhängig von seiner nur unzureichend geklärten Bedeutung bei Kuhn verwendet. Zum Zusammenhang zwischen einer als disziplinäres Letztproblem ausgeflaggten wie-möglichFrage und ihrer theoriespezifischen Dekomposition vgl. die folgenden Bemerkungen Luhmanns (hier formuliert im Blick auf das Letztproblem ‘Wie ist soziale Ordnung möglich?’): „Man kann diese letzterreichbare Fragestellung verwenden, um die Einheit des Faches Soziologie mit einem letzten theoretischen Bezugspunkt zu symbolisieren. Man kann daran ablesen, dass Theorien der Soziologie Rechenschaft darüber ablegen müssen, wie sie die Einheit des Differenten begreifen wollen – zum Beispiel: als Gebundenheit an eine Norm oder als Komplexität. Vor allem aber muss die Grundfragestellung so überarbeitet werden, dass sie eine Dekompositionsanweisung hergibt; dass sie in Teilfragen zerlegt werden kann, die leichter zu beantworten sind. Ihre Einheit wird durch solche Dekomposition nicht aufgegeben. Sie findet sich wieder in der Forderung konsistenter Bearbeitung der Teilfragen“ (Luhmann 1981: 208f; Hervorhebungen im Original). Um zu erkennen, wie eine universalistische Theorie aus ihrer je spezifischen Perspektive die Einheit des Fachs artikuliert, muss deshalb die Frage beantwortet werden: „Was ist, mit anderen Worten, das Begriffsschema, das diese Dekomposition leitet und in ihren Anschlusstheorien kontrolliert?“ (Luhmann 1981: 209).

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Wolfgang Ludwig Schneider „In einer stark abstrahierten Fassung ist ein Paradigma vielleicht nichts anderes als die ‘erste Unterscheidung’, die man zur Bezeichnung des Gegenstandes einer Theorie verwendet“ (Luhmann 1990a: 503).

Die gerade skizzierten Überlegungen lassen sich in drei einfache Hypothesen über die Struktur universalistischer Theorien überführen: (1) Alle Begriffe im Kontext einer universalistischen Theorie erhalten ihre spezifische Bedeutung im Kontext der leitenden Problemstellung und der Leitdifferenz(en) der Theorie. (2) Die Entwicklung und Veränderung einer universalistischen Theorie wird in erster Linie durch die immanenten Konstruktionszwänge strukturiert, die sich als Folge ihres Leitproblems und der Fixierung ihrer begrifflichen Startunterscheidungen ergeben. Sie dekomponiert ihr Leitproblem auf der Basis ihrer Leitunterscheidungen mit der Folge, dass es für die dadurch generierten theoriespezifischen Folgeprobleme keine unmittelbaren Entsprechungen im Rahmen anderer universalistischer Theorien gibt. (3) Jeweils darauf fixiert, die Einheit der Disziplin anhand theorieeigener Leitunterscheidungen zu formulieren, stehen sie zueinander in einer Beziehung der Konkurrenz und tragen diese vor allem dadurch aus, dass jede Theorie versucht, die Leitprobleme ihrer Konkurrenten zu internalisieren und an den eigenen Rahmen zu assimilieren. Dies geschieht typisch so, dass theoriefremde Begriffe und Bezugsprobleme auf der Basis der theorieeigenen Unterscheidungen reinterpretiert und an sekundärer Position in die eigene Theorie eingebaut, d. h. als Sonderfall berücksichtigt werden, dessen Auftreten an spezifische Bedingungen geknüpft ist. Weil es dabei primär um die Plausibilisierung des theorieeigenen Rahmens durch Demonstration seiner Assimilationskraft geht, die sich an seiner Fähigkeit zeigen soll, die Leitprobleme von Fremdtheorien im Binnenkontext der eigenen Leitunterscheidungen zu rekonstruieren, sind die dabei unternommenen Theorievergleiche ebenso parteilich wie perspektivisch verzerrt.7 Die typische Lektüre fremder universalistischer Theorien ist insofern die Fehllektüre. Vor dem Hintergrund der eben skizzierten Überlegungen möchte ich im folgenden exemplarisch zeigen, wie universalistische Theorien sich jeweils auf ein bestimmtes Leitproblem des Typs ‘Wie ist x möglich?’ hin entwerfen, das für sie die Einheit der soziologischen Disziplin symbolisiert und wie sie mit charakteristischen Leitunterscheidungen operieren, um im Prozess ihrer Entfaltung die 7

Luhmann (1978: 20) nennt ein solches Rekonstruktionsverfahren ‘totalisierend’ (weil es auf der ‘Totalisierung’ der Problemperspektive und des Geltungsanspruchs der rekonstruktionsleitenden Theorie gründet) und charakterisiert es wie folgt: „Man reformuliert das Problembewusstsein des Gegners, reproblematisiert seine Theorie und unterstellt ihm dabei ein Bezugsproblem, das die eigene Theorie, wie sich dann herausstellt, besser lösen kann.“


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eigene Einheit als Theorie zu wahren. Als Vergleichskandidaten wähle ich drei neuere universalistische Theorieentwürfe: Luhmanns Systemtheorie, Essers Framing-Theorie sowie die Habermassche Theorie des kommunikativen Handelns. Ihrer Analyse stelle ich einen kurzen Blick auf das Parsonssche Theorieprogramm voran.

2.

Exemplarische Analysen universalistischer Theorien

2.1.

Zur Parsonsschen Handlungs- und Systemtheorie

In „The Structure of Social Action“ wirft Parsons das Problem „Wie ist soziale Ordnung möglich?“ vor dem Hintergrund einer zuvor unternommenen Analyse der Bedingungen der Möglichkeit voluntaristischen Handelns auf, in der er zu dem Resultat kam, dass Handeln (als Voraussetzung für die Lösung des ‘utilitaristischen Dilemmas’) die Orientierung an normativen Standards voraussetze. Unter diesen Prämissen formuliert, erhält die Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit sozialer Ordnung de facto die Form: ‘Wie ist soziale Ordnung als normative Ordnung möglich?’ Die von Parsons in der Auseinandersetzung mit Hobbes gegebene Antwort auf diese Frage lautet: In einer Gesellschaft aus rationalen Egoisten kann keine normative Ordnung Bestand haben. Deren Durchsetzung, allein gestützt auf die Erwartung von Sanktionen für den Fall abweichenden Handelns sowie auf eine daran anknüpfende rationale Abwägung zwischen dem Nutzen und Schaden, mit dem ein normwidrig handelnder Akteur zu rechnen hat, erscheint nicht möglich. Erforderlich ist vielmehr, dass die Geltung normativer Standards als einschränkender normativer Rahmen nutzenrationaler Berechnung vorausgesetzt werden kann, so dass die Beachtung dieser Standards nicht selbst noch vom Ergebnis eines egoistischen Nutzenkalküls abhängt. Möglich ist dies wiederum nur, wenn normative Standards nicht nur von außen und gleichsam nachträglich auferlegt werden, sondern von vornherein konstitutiver Teil der Handlungsorientierungen des Akteurs sind. Autonome (d. h. nicht auf ein anderes Konstitutionselement des ‘action frame of reference’ reduzierbare) normative Standards erfüllen so eine Doppelrolle: Sie erscheinen zugleich als Bedingung der Möglichkeit voluntaristischen Handelns und sozialer Ordnung.8 Die Erzeugung einer elementaren Einheit des Sozialen in Gestalt einer sozialen Handlung und die geordnete Verknüpfung der sozialen Handlungen einer Mehrzahl von Akteuren verlangen so die gleiche Lösung. Normative Standards werden dabei den bedingenden Ele8

Vgl. dazu ausführlicher Schneider 2005, Bd. 1: 83ff.

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menten des Handelns gegenübergestellt und bilden zusammen mit diesen die Leitunterscheidung der Parsonsschen Handlungstheorie: „Handeln muss immer vorgestellt werden als etwas, das einen Zustand der Spannung zwischen zwei unterschiedlichen Ordnungen von Elementen impliziert, der Ordnung der normativen und der bedingenden Elemente“ (Parsons 1968: 732; meine Übersetzung, W. L. S.).

Mit dem Übergang zur Systemtheorie wird das AGIL-Schema zum zentralen analytischen Instrument der Parsonsschen Theorie.9 Das Problem der sozialen Ordnung erhält nun die allgemeinere Form der Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit der Reproduktion von Handlungssystemen. Wie die Lösung des Ordnungsproblems, so erscheint auch die Reproduktion von Handlungssystemen in letzter Instanz durch normative Standards geleitet. Sie stehen nun an der Spitze der so genannten ‘kybernetischen Kontrollhierarchie’, zu der die vier Funktionen des AGIL-Schemas miteinander verbunden sind, und von deren entgegengesetztem Pol her die für jedes Handeln erforderliche Energie in das System einfließt. Reformuliert in der Sprache der Kybernetik nimmt die Unterscheidung zwischen normativen und bedingenden Elementen des Handelns so die Gestalt der Differenz zwischen steuerungsrelevanten Informationen und antriebsrelevanter Energie an, die – als Einheit mit je unterschiedlichen Anteilen dieser beiden Elemente – auf jeder Ebene der Kontrollhierarchie realisiert wird.10 Aus der Kreuzung der handlungstheoretisch deutbaren Unterscheidung zwischen der instrumentellen Dimension (= Mittel) und der konsumatorischen Dimension (= Ziel) einerseits sowie der systemtheoretisch interpretierbaren Differenzierung zwischen der internen Dimension (= System) und der externen Dimension (= Umwelt) eines Handlungssystems andererseits leitet Parsons die Funktionen der Anpassung (adaptation), der Zielerreichung (goal-attainment), der Integration (integration) und der Strukturerhaltung (latent pattern-maintenance) ab, die jedes Handlungssystem als Bedingung der Möglichkeit seiner Reproduktion in der Zeit durch entsprechende systemische Strukturen und Prozesse kontinuierlich erfüllen müsse. Die Spezialisierung eines (Sub)Systems auf eine bestimmte Funktion wird ermöglicht über eine entsprechende Differenzierung und Spezifizierung normativer Standards, die auf die Erfüllung dieser Funktion unter systemtypischen Handlungsbedingungen zugeschnitten werden. Die funktionale Analyse eines Handlungssystems verlangt, dass diejenigen 9 10

Vgl. zum Folgenden ausführlicher Schneider 2005, Bd. 1: 144ff und die dort angegebene Literatur. Vgl. dazu Parsons 1975: 50f: „Systeme, die in dieser Rangordnung [der Rangordnung der kybernetischen Kontrollhierarchie; W. L. S.] höher stehen, zeichnen sich durch ein relativ hohes Maß an Information aus, während die niedriger stehenden sich durch ein relativ hohes Maß an Energie auszeichnen.“


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Strukturen erkannt werden, die der Erfüllung dieser Funktionen dienen. Diese Strukturen können selbst die Form eigenständiger Subsysteme annehmen, für die dann ebenfalls gilt, dass jedes dieser Subsysteme über interne Strukturen zur Bedienung der vier (im Sinne der kybernetischen Kontrollhierarchie geordneten) Funktionen des AGIL-Schemas verfügen muss, die ihrerseits wiederum die Form von Subsystemen annehmen können (aber nicht müssen) etc.11 Dadurch, dass die Analyse auf den verschiedenen Stufen immer wieder dasselbe Schema benutzt, wird die Einheit der Theorie sichergestellt. Im Blick auf den untersuchten Gegenstandsbereich entspricht dem die Annahme, dass die in verschiedenen Kontexten und auf unterschiedlichen Ebenen der Spezifikation identifizierten sozialen Strukturen in der Beziehung funktionaler Selbstähnlichkeit zueinander stehen.12 Mit George Spencer Brown (1972) formuliert sind die durch die System-Subsystem-Relation hierarchisch gekoppelten Ebenen der Analyse miteinander verbunden durch den Wiedereintritt (‘re-entry’) des kompletten Vier-Funktionen-Schemas in jedes der verschiedenen Subsysteme, die auf der vorausgegangenen Ebene der Analyse jeweils einer einzelnen Funktion dieses Schemas zugeordnet worden waren. Das Vier-Funktionen-Schema ist eine Besonderheit der Parsonsschen Theorie. Die Verwendung des Prinzips der Selbstähnlichkeit bzw. des re-entry als analytische Figur, die es ermöglicht, die Entfaltung des Startproblems der Theorie anhand der theorieeigenen Leitunterscheidungen von der Ebene der höchsten Abstraktionsstufe der Theoriebildung bis in die Verzweigungen empirischer Einzelfragen zu dirigieren, scheint mir jedoch von darüber hinausreichender Bedeutung. Es könnte sich dabei, so die im Folgenden zu prüfende Hypothese, um einen generalisierbaren Modus der Sicherung der Einheit universalistischer Theorien handeln. Testen wir diese Vermutung zunächst an Luhmanns Systemtheorie.

11

12

Das allgemeine Handlungssystem erscheint so bekanntlich differenziert in die Subsysteme des kulturellen Systems (L-Funktion), des sozialen Systems (I-Funktion), des Persönlichkeitssystems (GFunktion) und des Verhaltensorganismus (A-Funktion); Gesellschaft als umfassendstes Sozialsystem differenziert sich in das kulturelle Treuhandsystem (L-Funktion), die gesellschaftliche Gemeinschaft (I-Funktion), das politische System (G-Funktion) und das ökonomische Systeme (AFunktion); jedes dieser Subsysteme kann wiederum mit Hilfe des Vier-Funktionen-Schemas analysiert werden. Zur Analyse selbstähnlicher oder ‘fraktaler’ Strukturen vgl. besonders Mandelbrot 1982 und 1983 sowie im hier relevanten Kontext der Untersuchung sozialwissenschaftlicher Theorien, Abbot 2001.

112 2.2.

Wolfgang Ludwig Schneider Luhmanns Systemtheorie

Luhmanns Systemtheorie knüpft an das schon für Parsons zentrale Leitproblem der Bedingungen der Möglichkeit sozialer Ordnung bzw. der Reproduktion von Handlungssystemen an. Sie löst dieses Problem freilich ebenso aus seiner Verknüpfung mit der Analytik des Handlungskonzepts wie aus der normativistischen Verengung des Ordnungsbegriffs und gibt ihm die denkbar abstrakteste Form. Soziale Ordnung bzw. die Reproduktion eines Systems verlangt demnach nicht mehr als die Etablierung stabilisierbarer Einschränkungen des Möglichen. Sie erfordert den Ausschluss von Beliebigkeit, oder mit einer geläufigeren Formulierung: die Reduktion von Komplexität. Erreicht wird die Lösung des reformulierten Ordnungsproblems durch die Reproduktion einer Unterscheidung, nämlich der Differenz zwischen einem System als einem Binnenbezirk reduzierter Komplexität und seiner komplexeren Umwelt. Der ‘frühe’ Luhmann greift so das Parsonssche Leitproblem, die Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit sozialer Ordnung, auf, gibt ihm die abstrahierte Fassung der Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit reduzierter Komplexität und propagiert als Lösung dieses Problems die Leitunterscheidung von System und Umwelt.13 Die Entfaltung dieser Unterscheidung orientiert die Dekomposition des Letztproblems der Theorie. An der weiteren Ausarbeitung dieser Unterscheidung und am Gelingen der Dekomposition ihres Letztproblems auf dieser Grundlage haben sich die Ausgangsentscheidungen, die den Rahmen der Systemtheorie fixieren, zu bewähren. In jüngeren Texten rekonstruiert Luhmann die Systemtheorie „als Anwendungsfall eines anderen logischen Typs, einer Metaperspektive“ (1990b: 7), in Gestalt einer Theorie der Beobachtung14, die an den Kalkül von George Spencer Brown (1972) anknüpft und die eine zentrale Bedeutung für die Artikulation der Einheit der Theorie über die verschiedenen Stufen ihrer Entfaltung hinweg erhält. Diese Theorie hat nicht nur in der neueren Entwicklung der Systemtheorie eine wichtige Bedeutung gewonnen15, sondern kann auch als Instrument für die Untersuchung anderer universalistischer Theorien genutzt werden. 13

14

15

Auch die Leitkonzepte anderer universalistischer Theorien, wie rationale Nutzenmaximierung oder kommunikative Rationalität, können dabei als funktional äquivalente Möglichkeiten der Komplexitätsreduktion neben anderen behandelt, an die Leitunterscheidung von System und Umwelt assimiliert und so an sekundärer Position in die Systemtheorie integriert werden. Zur Vereinfachung der Darstellung überspringe ich hier zunächst die ‘autopoietische Wende’ der 1980er Jahre, die zu einem operativ fundierten Systembegriff führt und trage die daraus folgenden theoretischen Umstellungen später, bei der Einführung von Kommunikation als Beobachtungsoperation, nach. Als Versuch zu einer konsequenten Reformulierung der systemtheoretischen Kommunikationstheorie mit Hilfe des Kalküls von George Spencer Brown vgl. Baecker 2005.


113

Jede Beobachtung, so die zentrale Annahme der Beobachtungstheorie, verlangt den Gebrauch einer Unterscheidung (vgl. zum Folgenden Luhmann 1990a: 80f). Im Vollzug der Beobachtung kann freilich nur eine Seite dieser Unterscheidung bezeichnet werden.16 Die Operation des Beobachtens realisiert demnach eine Zweiheit (die darin aufgerufene Unterscheidung) als Einheit (nämlich durch die Bezeichnung einer Seite der aufgerufenen Unterscheidung). Vollzogen als unterscheidendes Bezeichnen ist sie paradox konstituiert. Im operativen Vollzug des Beobachtens ist diese Paradoxie verdeckt. Es bewegt sich von Bezeichnung zu Bezeichnung und setzt dabei eine Unterscheidung als Kontext jeder Bezeichnung voraus, den diese nicht mitbezeichnen kann. Die unbezeichnete andere, nur vorausgesetzte Seite der Unterscheidung ist jeweils beides zugleich: im Akt der Bezeichnung ausgeschlossen und als Bedingung ihrer Möglichkeit eingeschlossen und hat insofern den paradoxen Status eines eingeschlossenen ausgeschlossenen Moments jeder Beobachtung. Eine weitere Beobachtung kann von der einen Seite der Unterscheidung auf die andere kreuzen, weist dabei aber nun der zuvor bezeichneten Seite den Status des aktual ausgeschlossenen eingeschlossenen Moments zu. Schließlich ist es auch möglich, nach der Einheit einer Unterscheidung zu fragen und diese als solche zu bezeichnen. Dies verlangt dann aber, dass diese Einheit wiederum von etwas anderem unterschieden wird, das nicht zugleich bezeichnet werden kann.17 Auf diese Weise lassen sich auch Beobachtungsoperationen beobachten. Dabei muss sich die Aufmerksamkeit nicht auf das ‘Was’, d. h. den referentiellen Bezug der beobachteten Beobachtung richten, man kann auch nach dem ‘Wie’ ihres Vollzugs fragen. (Wir tun dies gerade!) Die Theorie des Beobachtens untersucht die Bedingungen der Möglichkeit jedes Beobachtens. Sie fragt ‘Wie 16

17

Z. B. ‘dieser Tisch’ (im Unterschied zu jenem Tisch oder zu allen anderen Möbeln im Raum oder auch nur: im Unterschied zu allen anderen möglichen Objekten). Stets impliziert eine Bezeichnung eine Selektion aus alternativen, aktuell nicht ausgewählten Möglichkeiten, von denen sich die bezeichnete Möglichkeit unterscheidet. Insofern gilt: „Dies ‘Unterscheiden-und-Bezeichnen’ ist ein Anwendungsfall eines sehr viel allgemeineren Mechanismus, den man als ‘Überschussproduktionund-Selektion’ bezeichnen könnte“ (Luhmann 1990a: 81). Siehe dazu jedoch Baecker 2005: 65, der nicht der komplexitätstheoretischen Reformulierung Luhmanns (‘Überschussproduktion-und-Selektion’), sondern der Formulierung von Spencer Brown den höheren Grad der Allgemeinheit zuschreibt. Man kann sich z. B. für einen neuen Esstisch interessieren, der eine bestimmte Form und Abmessung hat und diesen Tisch dabei von anderen Tischen unterscheiden. Man kommt dann vielleicht auf den Gedanken, dass dieser Tisch doch nicht so recht zu den Stühlen passt, die man bereits hat und nicht gegen andere ersetzen will (und ersetzt damit eine der beiden Unterscheidungsseiten durch eine andere). Schließlich mag jemand daran erinnern, dass man vielleicht erst einmal den Umzug hinter sich bringen solle, bevor man an neue Möbel denkt (und bezeichnet so die zuletzt aktualisierte Unterscheidung Tisch/Stühle unter dem Titel ‘neue Möbel’ als Einheit, die er damit implizit von den bereits vorhandenen ‘alten Möbeln’ sowie explizit von dem bevorstehenden Umzug als zuvor zu lösender Aufgabe unterscheidet).

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ist Beobachtung möglich?’ und antwortet darauf: als Einheit von Unterscheidung und Bezeichnung. Sie ist in einem radikalen Sinne universalistisch, weil sie jede Art des beobachtenden Bezuges auf die Welt in ihren Geltungsbereich einschließt. Und sie ist deshalb notwendig selbstreferentiell gebaut, d. h. sie muss sich selbst als einen ihrer möglichen Anwendungsfälle rekonstruieren können. Der Versuch, dies zu tun, führt zur Unterscheidung (!) zwischen mehreren Beobachtungsniveaus: Eine Beobachtungsoperation, so hatten wir festgestellt, bezeichnet etwas explizit im Kontext einer dabei implizit vorausgesetzten, aber unbezeichnet bleibenden Unterscheidung. Die Beobachtung dieser Beobachtungsoperation unterscheidet explizit zwischen der Bezeichnung und der Unterscheidung, deren Vollzugseinheit die Beobachtungsoperation konstituiert. Man beachte hier die Doppelung des Unterscheidens: Die in der Operation blind vollzogene Paradoxie des unterscheidenden Bezeichnens wird in der Beobachtung dieser Operation zugleich erkennbar (nämlich als Vollzug einer Zweiheit in einer Einheit) und als Paradoxie aufgelöst (‘entparadoxiert’), indem die beiden Momente der Beobachtungsoperation, das Bezeichnen und das Unterscheiden, nicht in einem Akt vollzogen, sondern gerade voneinander unterschieden werden.18 Was dabei geschieht, lässt sich formal als Wiedereintritt der Ausgangsunterscheidung von Unterscheidung und Bezeichnung in eine ihrer beiden Seiten, nämlich die Seite der Unterscheidung, (oder kürzer: als so genannter ‘re-entry’), analysieren (vgl. Luhmann 1990a: 95). Jede Beobachtung, also auch die Beobachtung anderer Beobachtungen, kann selbst nur als Beobachtungsoperation, d. h. als Einheit von Unterscheidung und Bezeichnung – und insofern als performatives Paradoxon – vollzogen werden. Die Beobachtung einer Beobachtungsoperation kann demnach zwar die verdeckte Paradoxie der beobachteten Operation thematisieren und entparadoxieren, nicht jedoch ihre eigene operativ prozessierte Paradoxie, die erst durch eine Anschlussbeobachtung thematisiert werden kann, die als Operation freilich wiederum die gleiche paradoxale Struktur aufweist, etc. ad infinitum. Die Beobachtung von Beobachtungen erreicht Entparadoxierung also nur um den Preis der Paradoxieverlagerung. Die Startparadoxie kann mit jeder Metabeobachtung nur wieter verschoben, aber niemals definitiv eliminiert werden, weil jede Beobachtung als Operation durch eine Bezeichnung im Kontext einer unbezeichnet bleibenden Unterscheidung realisiert wird. Prüfen wir diese These im Blick auf die Beobachtung der Bedingungen der Möglichkeit jedes Beobachtens. Wenn wir Beobachtungoperationen beobachten, indem wir sie als Einheit von Bezeichnung und Unterscheidung bezeichnen, was ist dann die andere Seite der Unterscheidung, die wir dabei implizit voraussetzen? Die Antwort darauf ist: 18

Insofern kann man auch sagen, dass Unterscheiden hier als Entparadoxierungstechnik fungiert.


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das hier und jetzt Ununterschiedene, die unbeobachtete Welt, oder mit Spencer Brown formuliert: der ‘unmarked state’. Der ‘unmarked state’ bezeichnet (!) hier die Grenze jeder Beobachtung. Diese Grenze ist freilich nicht wie eine fixierte Barriere zu denken, sondern als blickbegrenzender Horizont, der mit jedem Schritt zurückweicht und niemals erreicht werden kann. Jede neue Beobachtung kann anderes, bisher im Schatten des ‘unmarked state’ Liegendes in den Blick nehmen (d. h. bezeichnen und von anderem unterscheiden). Durch den eingebauten Zwang zur kontingenten Selektivität regeneriert sie dabei jedoch zugleich notwendig den ‘unmarked state’ als aktual unbeobachtbaren und deshalb unbestimmt bleibenden Auswahlbereich aller Unterscheidungen und Bezeichnungen. Der ‘unmarked state’, die aktual unbeobachtbare Welt, bildet den Hintergrund, der in jeder Beobachtung vorausgesetzt werden muss, der sich aber nicht bzw. nur auf paradoxe Weise, nämlich als noch durch keine Unterscheidung/Bezeichnung geschiedener Zustand bezeichnen lässt. Die Unterscheidung zwischen beobachteter (= bezeichnend unterschiedener) und unbeobachteter Welt (= ‘unmarked state’) fungiert somit als Abschlussunterscheidung, die nicht mehr transzendiert werden kann.19 Sehen wir uns nun an, was diese Überlegungen für die Anlage der Systemtheorie bedeuten. Die Systemtheorie beginnt mit der Unterscheidung System/Umwelt. Systeme, so wird angenommen, können nicht über ihre Grenze hinausgreifen und in der Umwelt operieren. Alle Operationen sind Operationen eines Systems im System. Systeme werden dabei konzipiert als Beobachter. Ihre Operationen können deshalb als Beobachtungsoperationen bestimmt werden. Die Reproduktion des Systems vollzieht sich durch die Verkettung systemeigener Beobachtungsoperationen, mit denen sich das System zugleich unterscheidend und bezeichnend auf seine Umwelt beziehen kann. Der Bezug auf die Umwelt (= Fremdreferenz) setzt dabei immer voraus, dass die dabei anfallenden Beobachtungsergebnisse als Resultate der Beobachtungsoperationen des Systems identifiziert werden können (= Selbstreferenz). Möglich wird dies über die oben erläuterte beobachtungstheoretische Figur des re-entry, d. h. hier: durch den Wieder-Eintritt der Unterscheidung System/Umwelt (in Gestalt der operativ prozessierten Differenz von Selbst- und Fremdreferenz) in die Seite des Systems. Dieser re-entry wird in jeder einzelnen Operation eines Systems vollzogen. 19

Man kann natürlich nach der implizit vorausgesetzten anderen Seite der so bezeichneten Unterscheidung fragen. Eine Antwort darauf könnte sein: Jenseits dieser Unterscheidung liegt der unbezeichnete unmarked state. Der unmarked state käme demnach doppelt vor: Einmal als eine Seite der Unterscheidung von beobachteter Welt und unbeobachteter Welt, d. h. als bezeichneter ‘unmarked state’ (eine Paradoxie); zum anderen als unbezeichneter unmarked state (eine Tautologie), von dem sich die Einheit der Unterscheidung von beobachteter und unbeobachteter Welt immer nur operativ unterscheiden kann und der deshalb durch keine Bezeichnung erreichbar ist.

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Für soziale Systeme, die sich operativ durch die Verkettung von Kommunikationen reproduzieren, folgt daraus, dass jede Kommunikation als Einheit von Selbst- und Fremdreferenz realisiert werden muss. Der selbstreferentielle Pol von Kommunikation ist die Mitteilungsselektion, der fremdreferentielle Pol die mitgeteilte Information. Zu einem kommunikativen Ereignis wird ein Verhalten aber erst dadurch, dass eine zweite Mitteilung (eines anderen Autors) daran anschließt, d. h. es als Mitteilung einer Information versteht und es damit per Fremdzuschreibung als Kommunikationsbeitrag definiert. Die Autopoiesis von Kommunikation verlangt also die kontinuierliche Erzeugung von Ereignissequenzen, in denen jedes Ereignis durch ein Folgeereignis mit Hilfe der Unterscheidung von Mitteilung und Information beobachtet (= verstanden) und eine Seite dieser Unterscheidung durch die Art des gewählten Anschlusses bezeichnet wird.20 Kommunikation, systemtheoretisch definiert durch die Einheit der drei Selektionen Mitteilung, Information und Verstehen, realisiert in einer Minimalsequenz von zwei Ereignissen, reproduziert sich folglich als Serie von Beobachtungsoperationen im oben eingeführten Sinne. Dies gilt freilich nicht nur auf der Ebene ihrer primären Konstitution. Jede Informationsselektion ist ihrerseits intern doppelt differentiell konstituiert, wie Batesons Definition von Information als „Unterschied, der einen Unterschied ausmacht“ (vgl. Bateson 1983: 582) erkennen lässt. Denn jede Information ist eine Auswahl aus anderen Möglichkeiten, gegen die sie sich implizit profiliert und die zugleich im Blick auf mindestens ein Folgeereignis, das in Abhängigkeit von der zuvor bezeichneten Seite einer Unterscheidung so oder anders ausfallen kann, relevant ist.21 Jede mitgeteilte Information kann dabei als Ergebnis des Gebrauchs kontingenter Unterscheidungen beobachtet und so auf das mitteilende System als dessen Selektion zugerechnet werden, statt auf die Beschaffenheit der Welt, über die die Information informiert.22 Jeder Versuch der kommunikativen Beobachtung von Welt kann durch eine derartige Beobachtung zweiter 20

21

22

‘Weißt du, wie das Wetter morgen wird?’ – ‘Es soll regnen.’ Hier versteht die Folgeäußerung die vorausgegangene als Informationsfrage, indem sie sie als solche beantwortet und damit an den Informationssinn der Mitteilung anschließt. Würde die Reaktion z. B. lauten ‘Warum fragst du?’, dann würde damit durch Erkundigung nach den Mitteilungsmotiven an die Mitteilungsselektion angeschlossen. An diesem Beispiel lässt sich erkennen: Anschlüsse am selbstreferentiellen Pol, d. h. an die Mitteilungsselektion, dirigieren die Kommunikation in den Bereich der Metakommunikation. ‘Es regnet.’ – ‘Oh je, die Wäsche hängt noch auf der Leine.’ Regnen (im Unterschied zu nicht-regnen) wird hier mit einer zweiten Unterscheidung (getrocknete vs. nasse Wäsche) beobachtet und verstanden mit dem Ergebnis: Regen bedeutet (unter diesen Bedingungen und für diesen Adressaten), dass fast schon trockene Wäsche gerade wieder nass wird. Der oben zitierte Autor der Äußerung ‘Es regnet’ könnte so etwa an die Besorgnis über die Wäsche anzeigende Reaktion des Hörers wie folgt anschließen: ‘Typisch, immer denkst du nur an Wäsche, Haushalt, Arbeit. Ich wollte heute mit dir an den See fahren, aber bei dem Wetter wird das wohl nichts.’


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Ordnung als Artefakt des Gebrauchs systemeigener Unterscheidungen ‘entlarvt’ und als Anlass dafür genommen werden, nach besonderen Motiven für die Prominenz gerade dieser und keiner anderen Unterscheidung zu fahnden.23 Auch die ‘entlarvende’ Beobachtung selbst kann freilich zum Gegenstand der Beobachtung zweiter Ordnung gemacht werden24, etc. ad infinitum. Auf der Ebene systemischen Operierens wird so die Unmöglichkeit direkter (denn das wäre: unterscheidungsloser) Weltbeobachtung transformiert in einen Regress von Beobachtungsbeobachtungen. Die konstitutive Paradoxie der Systemtheorie besteht demnach darin, dass jeder Bezug auf ein System, dieses von seiner Umwelt unterscheiden muss, die Umwelt aber immer nur als jedem Direktzugriff unzugängliche und damit aus jedem System Ausgeschlossene zu behandeln ist. Über den re-entry der Unterscheidung von System und Umwelt in jede kommunikative Operation eines sozialen Systems, in der sie in transformierter Form, nämlich als Differenz zwischen Selbst- und Fremdreferenz (alias Mitteilungs- und Informationsselektion) erscheint, erhält diese Paradoxie eine operationsfähige Gestalt.25 Information wird generiert durch den beobachtenden Gebrauch weiterer Unterscheidungen, die jeweils selbst – als Einheit der Unterscheidung von Unterscheiden und Bezeichnen – paradox gebaut sind. Durch Beobachtung, d. h. auf dem Wege der Bezeichnung solcher Unterscheidungen und ihrer gleichzeitigen Unterscheidung von anderen Unterscheidungsmöglichkeiten, kann diese Paradoxie nicht zum Verschwinden gebracht, sondern nur in Operation versetzt und auf die Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung verschoben werden, wo sie die Form der möglichen Beobachtung anderer Beobachtungen auf die Selektivität ihres Unterscheidungsgebrauchs hin annimmt. Konzipiert als beobachtende Systeme schließen sich soziale Systeme gegenüber der Umwelt durch Einschließung von Kommunikation in einen abgegrenzten Binnenkontext, der jeweils definiert ist durch eine binäre Unterscheidung. Interaktionssysteme schließen sich gegenüber ihrer sozialen Umwelt mit Hilfe der Unterscheidung zwischen anwesenden (d. h. als Adressaten von Mitteilungen und als kommunikativ Reagierende infrage kommenden) und abwesenden (d. h. 23

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Erneut am vorausgegangenen Beispiel: ‘Deine nass gewordene Wäsche ist dir wohl wichtiger als unser Ausflug, der nun ins Wasser fällt. Wahrscheinlich bist du sogar froh darüber, dass du nun zu Hause bleiben kannst.’ Gegenbeobachtung 2. Ordnung: ‘Du denkst immer nur an deine Wünsche. Was mich interessiert, und wie es mir geht, interessiert dich nicht im Geringsten. Du bist ein egozentrischer Egoist ersten Ranges.’ Der fremdreferentielle Pol der Operation (= die Information) steht damit für die je selektive Bezeichnung der Umwelt des Systems im System. Durch kontinuierliche Fremdreferenzen generiert das System einen internen Umweltentwurf, der unterschieden werden kann von der als ‘an sich’existierend zu unterstellenden unbezeichneten Umwelt, d. h. dem ‘unmarked state’.

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der Umwelt zuzurechnenden) Personen. Organisationen, die sich durch die Verkettung von Entscheidungen reproduzieren, substituieren die Grenzmarkierung anwesend/abwesend durch die Unterscheidung zwischen Mitgliedern und NichtMitgliedern. Die Ausdifferenzierung sozialer Funktionssysteme wird dadurch erreicht, dass jedes dieser Systeme die Welt mit einer ihm eigenen Leitdifferenz beobachtet, das Rechtssystem z. B. mit der Unterscheidung Recht/Unrecht, die Wissenschaft mit der Differenz wahr/unwahr, das politische System anhand des Schemas Machtüberlegenheit/Machtunterlegenheit. Jede dieser Leitdifferenzen definiert eine geschlossene Kontextur, in der sich die systemzugehörige Kommunikation bewegt und die zugleich benutzt werden kann, um Kommunikationen zu beobachten, die sich anderen Kontexturen zuordnen. Parteien als Organisationen des politischen Systems können wissenschaftsintern als wahr anerkannte Ergebnisse etwa unter dem Gesichtpunkt beobachten, ob sie geeignet sind, die eigenen politischen Programme in der Konkurrenz um politische Macht argumentativ zu stützen. Aus der Perspektive der Wissenschaft, die auch registriert, dass politisch unwillkommene Forschungsergebnisse ignoriert werden, erscheint die an der Leitdifferenz der Politik orientierte selektive Nutzung ihrer Resultate als ‘politische Instrumentalisierung’. Teile der Wissenschaft mögen sich auf diese Situation einstellen, indem sie beginnen, Forschungsergebnisse zur politischen Verwertung anzubieten, um im Gegenzug finanzielle Unterstützung für den Ausbau von Forschungsmöglichkeiten zu erhalten. Andere können derartige Entwicklungen als Gefährdung der Unabhängigkeit wissenschaftlicher Forschung registrieren, was dann im Kontext der Massenmedien als berichtenswerte Information erscheint sowie, beobachtet im Schema der Moral, als Form der ‘Selbstprostituierung’ von Wissenschaft gedeutet werden mag. Der beobachtende Gebrauch bestimmter Unterscheidungen kann so, gestützt auf andere Unterscheidungen und über Systemgrenzen hinweg, selbst zum Gegenstand weiterer Beobachtungen werden, für die wiederum dasselbe gilt. Der Umstand, dass die moderne Gesellschaft in hohem Maße auf die Beobachtung der Beobachtungstätigkeit anderer setzt und gerade dadurch Unsicherheit steigert, weil auch die Beobachtung fremder Beobachtungstätigkeit mit unerwarteten Unterscheidungen beobachtet werden und zu überraschenden kommunikativen Anschlüssen führen kann, etabliert „Kontingenz als Eigenwert der modernen Gesellschaft“ (vgl. Luhmann 1992: 93ff). Der Regress der Beobachtungen von Beobachtungen kann dabei nicht zu einem natürlichen oder als notwendig begründbaren Ende gebracht, sondern nur an einem kontingenten Punkt abgebrochen werden. An welchem Punkt dies jeweils geschieht, ist eine empirische Frage. Der Regress erscheint hier nicht als logisches, sondern als Realproblem, das durch die evolutionäre Ausdifferenzierung unterschiedlicher syste-


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mischer Beobachtungsperspektiven erzeugt worden ist und im kommunikativen Prozessieren dieser Systeme gelöst wird. Wenn Funktionssysteme sich selbst, d. h. den Gebrauch ihrer Leitdifferenzen mit Hilfe eben dieser Differenzen beobachten, kommt es zu einem paradoxieträchtigen re-entry des binären Codes in seinen eigenen Beobachtungsbereich. Dies ist etwa der Fall, wenn im Kontext des Rechts nach der Rechtmäßigkeit der Unterscheidung von Recht und Unrecht gefragt wird, oder die wissenschaftstheoretische Reflexion das Problem aufwirft, ob und anhand welcher Kriterien mit dem Anspruch auf Wahrheit zwischen wahren und falschen Aussagen unterschieden werden kann. Die Form, in der die Paradoxie hier offenkundig wird, ist die des performativen Selbstwiderspruchs: Wer, wie etwa ein Skeptiker, zu behaupten versucht, dass die Annahme der Unterscheidbarkeit von Wahrheit und Unwahrheit bloßer Schein und insofern unwahr sei, muss sich die Gegenfrage gefallen lassen, ob er nicht zumindest für diese Aussage Wahrheit beanspruchen müsse und sich demnach selbst widerspricht. Will man diese Paradoxie vermeiden, dann bleibt als Alternative die Zuflucht zu der Annahme, dass jede Behauptung als kommunikativer Akt einen Wahrheitsanspruch erhebt und genau deshalb die Wahrheit der Unterscheidung von Wahrheit und Unwahrheit bei Strafe des Selbstwiderspruchs (und damit der performativen Selbstvernichtung als Behauptung) unterstellen muss. Mit anderen Worten, die Alternative zur performativen Paradoxie ist die Tautologie. Karl-Otto Apel gewinnt aus Paradoxieproblemen dieses Typs die Basis für sein Unternehmen einer transzendentalpragmatischen Letztbegründung. Letztbegründung (in einem schwachen Sinne) meint dabei, dass wir diejenigen Voraussetzungen, die wir als Bedingungen der Möglichkeit der Erhebung und argumentativen Thematisierung von Geltungsansprüchen unterstellen müssen, und die wir deshalb nicht ohne Selbstwiderspruch bestreiten können, als wahr zu akzeptieren haben.26 26

Am Beispiel des Popperschen Falsifikationismus lässt sich leicht zeigen, welche Gestalt die durch Selbstanwendung des Codes der Wissenschaft erzeugte Paradoxie im Kontext der jüngeren wissenschaftstheoretischen Diskussion annimmt: Popper vertritt bekanntlich die These, dass die Zuschreibung von Wahrheit immer nur einen hypothetischen Status haben kann. Dabei geht er davon aus, dass Aussagen, für die wissenschaftliche Wahrheit beansprucht wird, grundsätzlich falsifizierbar sein müssen, aber noch nicht falsifiziert worden sein dürfen. Aussagen, die Falsifikationsversuche überstanden haben, gelten als bewährte Aussagen. Die Unterscheidung wahr/falsch wird also durch den Falsifikationismus als semantisches Äquivalent der Differenz (vorläufig) bewährt/falsifiziert interpretiert. Insofern der Falsifikationismus seinerseits Wahrheit für sich beansprucht, stellt sich die Frage, inwiefern er die von ihm selbst formulierten Kriterien für die Zuschreibung von Wahrheit erfüllt. Demnach muss der Falsifikationismus, der ja selbst Anspruch auf Wissenschaftlichkeit erhebt, falsifizierbar sein, denn nicht-falsifizierbare Aussagen haben nach Poppers bekanntem Demarkationskriterium nicht den Status wissenschaftlicher Aussagen, sondern sind als metaphysische Aussagen zu betrachten. Unterstellen wir also gedankenexperimentell, der Falsifikationismus würde falsifiziert. Dann hätte sich das Falsifikationskriterium damit an ihm selbst bewährt. Insofern

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Zusammenfassend können wir festhalten: Die Theorie der Beobachtung und die beobachtungstheoretisch reformulierte Systemtheorie arbeiten mit Unterscheidungen, die über die Figur des Wiedereintritts geführt werden und Paradoxien generieren. Diese Paradoxieprobleme können auf unterschiedliche Weise, nämlich durch Überführung in einen (potentiell infiniten) Regress mit kontingentem Abbruch oder durch Transformation in einen tautologischen Zirkel entfaltet und dadurch entparadoxiert werden. Ich breche die Skizze der Luhmannschen Theorie hier ab. Sie sollte zeigen, wie die Systemtheorie von einer spezifischen Interpretation des Leitproblems der sozialen Ordnung ausgeht, es in das allgemeinere Problem der Reduktion von Komplexität transformiert, als Leitunterscheidung für dessen Lösung die Differenz zwischen System und Umwelt einführt und wie die weitere Entfaltung der Theorie den Vorgaben der an George Spencer Brown anschließenden (Meta-) Theorie der Beobachtung folgt. In Übereinstimmung mit den Direktiven dieser Theorie dekomponiert die Systemtheorie ihr allgemeinstes Bezugsproblem, indem sie die Leitunterscheidung von System und Umwelt als Differenz zwischen selbstreferentiellem (= Systembezug) und dem fremdreferentiellem Aspekt (= Umweltbezug) jeder einzelnen Operation in den internen Reproduktionsprozess des Systems eintreten lässt (= re-entry). Wie wir gesehen haben, wird dieses Prinzip als allgemeines Konstruktionsprinzip sozialer Systeme aufgefasst, und deshalb – ähnlich wie das AGIL-Schema bei Parsons – als einheitliches Instrument für die Analyse selbstreferentieller Sozialsysteme auf allen Systembildungsebenen (Interaktion, Organisation, Gesellschaft) eingesetzt. Es sichert so die Einheit der Theorie in der Pluralität ihrer Anwendungen. Dabei entstehen Paradoxien, die in ein Regressproblem oder in einen tautologischen Zirkel überführt und so weiterverarbeitet werden können. Obwohl die Theorie der Beobachtung und die Systemtheorie von Luhmann eng miteinander verknüpft werden, ist die Beobachtungstheorie doch analytisch unabhängig von der Systemtheorie. Zugleich erhebt die Theorie der Beobachtung selbst einen universalistischen Anspruch. Wenn dieser Anspruch einlösbar sein soll, dann muss das Instrumentarium dieser Theorie auch eingesetzt werden können, um die Struktur anderer soziologischer Theorien zu beobachten und zu wäre der Falsifikationismus als Folge seiner Widerlegung weiterhin als (vorläufig) wahr zu betrachten, – eine veritable Paradoxie (auf die Karl-Otto Apel aufmerksam gemacht hat). Um diese Paradoxie zu vermeiden, könnte man es mit der Annahme probieren, dass der Falsifikationismus auf eine nicht-falisifizierbare Weise wahr ist. Damit aber würde er nach Poppers eigenem Demarkationskriterium der Metaphysik zuzurechnen sein, d. h. keinen wissenschaftlich überprüfbaren Wahrheitsanspruch erheben. Oder mit der oben erwähnten Unterscheidung formuliert: Die Paradoxie würde durch eine Tautologie ersetzt (bzw. durch den selbstreferenziellen Zirkel strikter Reflexion, in dem Karl-Otto Apel die Möglichkeit einer transzendentalpragmatischen Letztbegründung sieht).


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beschreiben. Bereits bei Parsons hatten wir gesehen, dass der Gebrauch des AGIL-Schema über verschiedene Analysestufen hinweg der Figur eines wiederholten re-entry folgt, durch den es möglich wird, die Dekomposition des Leitproblems der Theorie mit Hilfe des Vier-Funktionen-Schemas zu steuern. Im Folgenden will ich anhand von Essers theoretischem Ansatz untersuchen, inwiefern sich die Vermutung bewähren lässt, dass auch andere universalistische Theorien versuchen, ihre Einheit durch die Verwendung wiedereintrittsfähiger Unterscheidungen zu sichern.

2.3.

Essers Framing-Theorie

Das Leitproblem, das Esser durch seine Theorie zu lösen versucht, ist zunächst methodologischer Art. Es lässt sich auf die Formel bringen: ‘Wie sind kausalgesetzliche Erklärungen (im Sinne des deduktiv-nomologischen Modells der Erklärung) sozialer Prozesse möglich?’ Dass die Soziologie es bisher versäumt habe, eine angemessene Antwort auf diese Frage zu geben, ist die ostinat wiederholte Kritik, die Esser gegenüber anderen universalistischen Theorien, wie etwa den Ansätzen von Parsons, Luhmann oder Habermas, äußert. An die Stelle, die bei Luhmann die Unterscheidung von System und Umwelt einnimmt, setzt Esser die Differenz von Akteur und Situation, die für ihn die Grundlage jeder Erklärung sozialer Prozesse darstellt. Als elementare Einheit soziologischer Analyse gilt, in Anschluss an Weber (vgl. Esser 1993: 4f), das Handeln eines Akteurs. Im Rahmen seines Versuchs, wesentliche Teile der Systemtheorie zu integrieren und mit seinen eigenen Theoriemitteln zu reformulieren, stimmt Esser zwar der Luhmannschen These zu, dass Kommunikation als elementare Operation sozialer Systeme zu betrachten sei; Kommunikation wird dabei jedoch als ein abgeleiteter sozialer Prozess analysiert, der sich durch die Verbindung verschiedener Handlungen von mindestens zwei Akteuren in einer sozialen Situation ergibt (vgl. Esser 1999, Bd. 3: Kap. 8.3). Die These der selbstreferentiellen Geschlossenheit sozialer Systeme wird so unterlaufen und ersetzt durch die Annahme, dass eine erklärende Reduktion von Kommunikation auf das Handeln von Akteuren möglich sei. Wie wir gesehen haben, führt Luhmann die Unterscheidung von System und Umwelt mit einem re-entry in eine Seite dieser Unterscheidung, nämlich die Seite des Systems, wieder ein, indem er jede einzelne Operation als Synthese eines selbstreferentiellen (den Systembezug der Operation markierenden) und eines fremdreferentiellen (den Umweltbezug artikulierenden) Aspekts konzipiert. Auch die von Esser statt dessen bevorzugte Differenz von Akteur und Situation ist als wiedereintrittsfähige Unterscheidung angelegt: Die Distinktion von Ak-

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teur und Situation schreibt sich in jede einzelne Handlung ein als Differenz zwischen den konstitutiven Elementen der intendierten Handlung einerseits und den einbettenden Bedingungen und Folgen andererseits, wie sie vom Akteur wahrgenommen und gedeutet werden. Esser (1993: 3ff) folgt zunächst der Weberschen Definition des Handlungsbegriffs. Handeln ist danach als Verknüpfung eines menschlichen Verhaltens mit einem bestimmten subjektiven Sinn definiert. Das Verhalten kann dabei als Mittel betrachtet werden, das gewählt wird, um eine subjektiv intendierte Wirkung, d. h. einen bestimmten Zweck, zu erreichen. Die einbettende Handlungssituation ist als vom Akteur gedeutete im subjektiven Sinn einer Handlung in doppelter Weise präsent. Zum einen im Hinblick auf den inneren Kontext der Handlung: die Umstände müssen so sein, dass der angestrebte Zweck erreichbar und das dazu ins Auge gefasste Verhaltensmuster realisierbar erscheint. Zum anderen als ihr äußerer Kontext: die wahrgenommene Situation schließt Bedingungen ein, die als kontingente Einschränkungen möglichen Handelns wirksam werden und sie führt dazu, dass auch eine absichtsgemäß ausgeführte Handlung nicht nur ihren Zweck, sondern darüber hinaus andere, vom Akteur zwar antizipierte, aber nicht angestrebte Wirkungen erzeugt. Oder kürzer formuliert: Die Relation von Mittel und Zweck konstituiert die vom Akteur intendierte Handlung, die sonstigen Bedingungen und Wirkungen stehen demgegenüber für die dem Akteur vorgegebenen und von ihm zu berücksichtigenden Aspekte der Situation. Auf diese Weise ist die Unterscheidung zwischen dem Akteur und der Situation im subjektiven Sinn präsent, den die Handlung für den Akteur hat. Die situativen Bedingungen und Effekte einer Handlung überschreiten freilich oft den Rahmen der subjektiven Situationsdeutung des Akteurs. Der re-entry der Unterscheidung von Akteur und Situation in die Seite des Akteurs bedeutet daher nicht, dass diese Unterscheidung im subjektiven Sinn des Akteurs gleichsam aufgehoben wird; er führt vielmehr zur Dualisierung des Unterscheidungspols der Situation: Aus der Perspektive eines fremden Beobachters können vom Akteur nicht registrierte Bedingungen und nicht antizipierte Wirkungen seines Handelns festgestellt und zu einer ‘objektiven’ Deutung der Situation verbunden werden, wie sie dem Beobachter im Unterschied zum Akteur erscheint.27 An dieser Stelle setzt dann die Spreizung des Schemas Akteur/Situation zur (intern weiter differenzierbaren) Distinktion zwischen der Mikro- und der Makro-Ebene sozialer Prozesse an. Dazu genügt es, die Unterscheidung Akteur/Situation in den Plural zu setzen: Als Folge der kausalen Interaktion der Hand27

Die skizzierte Transformation der Unterscheidung Akteur/Situation durch re-entry in den Unterscheidungspol des Akteurs kann schematisch wie folgt dargestellt werden: Beobachter Akteur Beobachter Situation (ex ante) \\ Akteur/Situation// Situation (ex post)


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lungen vieler Akteure werden aggregierte externe Effekte angenommen, die als das eigentliche ‘kollektive Explanandum’ soziologischer Erklärung gelten und die zugleich neue makrosoziale Situationsvorgaben erzeugen, die den Bezugspunkt für die Konstruktion der subjektiven Situationsdefinitionen bilden, von denen sich die Akteure in ihrem Handeln leiten lassen (vgl. dazu Esser 1993: 96ff). Damit schließt sich der Kreis: Eingespannt in makrosozial vorgegebene Bedingungen der Situation, entwickeln die Akteure Situationsdefinitionen, aus denen bestimmte Handlungen folgen, deren Aggregation zur Reproduktion bzw. Transformation makrosozialer Situationsvorgaben führen, etc. ad infinitum. Innerhalb dieses Modells, so Essers Annahme, ist die kausalgesetzliche Komponente auf der mikroanalytischen Ebene der Selektion von Situationsdefinitionen und Handlungen anzusiedeln. Die einzige Selektionsregel, der Esser zutraut, die Anforderungen an eine universale kausalgesetzliche Erklärung zu erfüllen, ist die Regel rationaler Selektion, oder genauer: die Regel der Maximierung des subjektiv erwarteten Nutzens im Sinne der Wert-Erwartungs-Theorie. Die Rede von rationaler Selektion impliziert die Unterscheidung gegenüber nicht-rationaler Selektion. Die Differenz zwischen rationaler und nicht-rationaler Selektion ist die Leitunterscheidung, welche die weitere Dekomposition der Leitfrage ‘Wie sind kausalgesetzliche Erklärungen sozialen Handelns möglich?’ orientiert. Dabei führt Esser die Entfaltung seines Ansatzes ausschließlich über den Begriff der rationalen Selektion. Nicht-rational seligiertes Handeln wird als denkbare Möglichkeit in die Theorie eingeschlossen, als empirisch realisierte Möglichkeit jedoch ausgeschlossen. Handeln, das allem Anschein nach nicht-rational motiviert ist, muss deshalb, sofern es nicht als Falsifikation der Theorie verbucht werden soll, als rationales Handeln rekonstruiert werden. Formal gesehen tritt damit die Unterscheidung von rationaler und nicht-rationaler Selektion in eine Seite dieser Unterscheidung, die Seite der Rationalität, wieder ein: ein Fall von re-entry. Dieser re-entry erzeugt ein Paradoxieproblem, für dessen Auflösung die Theorie in der Folge zu sorgen hat: Auch (‘scheinbar’) nicht-rationales Handeln ist (’faktisch‘) rationales Handeln.28 Diese Paradoxie wird innerhalb der Theorie über mehrere Stufen entfaltet, erzeugt dabei m. E. aber kaum 28

Vgl. dazu auch die folgende Formulierung bei Esser (2001, Bd. 6: 332f): „Es sieht also so aus, als würde ‘rational’ entschieden, ob man sich rational entscheidet oder nicht. Das aber ist eine, wenigstens zunächst, paradox erscheinende Angelegenheit (...): Die Theorie des rationalen Handelns steuert offenbar ihre eigene Anwendbarkeit. Sie wäre damit eine Art Meta-Theorie über sich selbst. Und geht denn das? Kann man sich denn – zum Beispiel – rational entscheiden, nicht rational zu handeln? (...) Und führt die einmal begonnene Meta-Entscheidung nicht obendrein in einen unendlichen Regress immer höher geschraubter Meta-Entscheidungen, etwa rational zu entscheiden, nicht rational zu entscheiden, rational zu entscheiden (und so fort)? Ist das Konzept der FrameSelektion damit nicht in sich widersprüchlich oder mindestens unanwendbar? Die Antwort lautet eindeutig: nein.“

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lösbare Folgeprobleme, die letztlich eine Einschränkung des Universalitätsanspruchs der Theorie rationaler Selektion nahe legen. Die in der eben formulierten Startparadoxie der Theorie in Klammern eingefügten Qualifizierungen weisen den Weg zu ihrer Entparadoxierung, den Esser beschreitet. Die Unterscheidung von rationalem und nicht-rationalem Handeln wird theorieintern rekonstruiert als Differenz zwischen manifest-rationalem und latent-rationalem Handeln. Diese Unterscheidung wiederum wird entfaltet durch die Theorie der Frame- und Skript-Selektion: Demnach ist der Selektion einer bestimmten Handlung ein vierstufiger Selektionsprozess vorgeschaltet (vgl. dazu Esser 2001, Bd. 6: 267f).29 Die Selektion eines Frame-Modells (d. h. einer Situationsdefinition) und des Skript-Modells (d. h. eines Handlungsmusters) ist jeweils verbunden mit einem bestimmten Selektionsmodus, nämlich dem Modus der automatisch-spontanen oder dem Modus der reflexiv-kalkulierenden Selektion, der freilich seinerseits seligiert werden muss. Dabei leuchtet es ein, dass auch automatisch-spontanes Seligieren rational im Sinne des Postulats der Nutzenmaximierung sein kann. Denn wenn in einer aufgrund vergangener Erfahrungen wohlvertrauten Standardsituation, in der nicht mit neuartigen Alternativen zu rechnen ist, weder andere Deutungs- noch unterschiedliche Handlungsmöglichkeiten in Erwägung gezogen werden, sondern ohne zu überlegen auf die bewährte Situationsdeutung und auf damit verbundene Handlungsroutinen zurückgegriffen wird, dann kann damit Zeit eingespart werden, die für eine reflektierte Durchkalkulation benötigt und als Kostenfaktor zu Buche schlagen würde.30 Die Frage ist nur, wie kann der Akteur das berücksichtigen, wenn Über29

30

Dieser Prozess hat die folgenden Teilprobleme zu bearbeiten: (1) Welche Deutungsrahmen (= Frames) kommen für die Interpretation einer Situation in Frage (Beispiel: Bei einem beobachteten Umzug könnte es sich um ein religiöses Ritual nach Art einer Prozession, oder aber um einen karnevalesken Mummenschanz nach Art eines Faschingsumzuges handeln). (2) In welchem FrameModus (automatisch-spontan oder reflexiv-kalkulierend) wird der Deutungsrahmen seligiert (am Beispiel: ‘Sieht’ der Akteur die Situation von vorherein als Karnevalsumzug, oder wägt er zwischen den Möglichkeiten Prozession und Karnevalsumzug unter rationalen Gesichtspunkten ab)? (3) Welche Handlungsmöglichkeiten (= Skripts) kommen in dieser Situation in Betracht (z. B. ehrfürchtiges Schweigen und Beobachten der Szenerie, Anfertigung von Filmaufnahmen bzw. unbeteiligtes Weitergehen, oder Lachen, scherzhafte Zurufe, spontane Beteiligung an der karnevalesken Veranstaltung). (4) In welchem Skript-Modus wird die Selektion der in Frage kommenden Handlungsmöglichkeiten vollzogen (kommt z. B., nachdem die Veranstaltung als ‘religiöse Prozession’ definiert worden ist, von vornherein und ohne jede Überlegung nur ehrfürchtig schweigendes Passierenlassen des Zuges in Betracht, oder werden auch andere Möglichkeiten wie das Fotografieren des Zuges und/oder unbeteiligtes Weitergehen in Erwägung gezogen und rational gegeneinander abgewogen?). Wie kostspielig der Verbrauch von Zeit sein kann, wird in Situationen reflexhaften Handelns besonders deutlich. So etwa, wenn wir einem auf uns zukommenden Auto, einem auf uns zufliegenden Stein oder einer Faust ausweichen, die sich auf unser Gesicht zubewegt; – ein kurzer Moment des reflexionsbedingten Zögerns und es kann schon zu spät sein.


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legung ausgeschaltet ist? Die Annahme, dass der Akteur zuvor reflexiv kalkuliert, ob er die einzelnen Selektionsschritte reflexiv-kalkulierend oder automatisch-spontan prozessieren soll, beantwortet diese Frage offensichtlich nicht, denn dadurch würden die Kalkulationskosten nur auf eine vorgelagerte Ebene verschoben (etc. ad infinitum). Der Versuch, das Problem auf diese Weise zu lösen, führt in einen unendlichen Regress. Esser wählt deshalb einen anderen Weg. Trifft ein Akteur auf eine Konstellation von Handlungsbedingungen, die ohne jede Diskrepanz zu bestimmten Fraumes und routinisierten Skripts des Akteurs passt, dann – so Essers These – werden Frames, Skripts und die ihnen zugeordneten Selektionsmodi vom Akteur automatisch-spontan aktiviert. Die These, dass nicht nur explizit rationales Handeln, sondern auch (‘scheinbar’) nicht-rationales Handeln rational strukturiert sei, erhält so die Form, dass sowohl der automatisch-spontane wie auch der reflexiv-kalkulierende Modus der Frame- und Skriptselektion automatisch-spontan seligiert wird. Die nun zu beantwortende Frage lautet: Wie kann die automatische Selektion des Selektionsmodus als rationale Selektion rekonstruiert werden? Esser löst dieses Problem durch Dualisierung des Rationalitätsbegriffs, indem er zwischen der ‘inhaltlichen’ Erfüllung der Anforderungen nutzenrationaler Selektion (wie sie im Falle reflexiv-kalkulierender Selektion festzustellen ist) und ihrer nur ‘formalen’ Erfüllung unterscheidet.31 Zur Vereinfachung der Darstellung diskutiere ich hier nur exemplarisch die Selektion des Modus der FrameSelektion (die Selektion von Frame und Framemodus werden von Esser in analoger Weise modelliert; vgl. dazu 2001, Bd. 6: 274f). Dass die Selektion des Selektionsmodus formal die Kriterien nutzenrationaler Selektion erfüllt, versucht Esser mathematisch in der folgenden Weise zu plausibilisieren (vgl. Esser 2001, Bd. 6: 274f): Die Selektion des Selektionsmodus ist definitionsgemäß dann rational, wenn der Akteur den Modus seligiert, bei dessen Nutzung der höchste Nutzen EU (= expected utility) erwartet werden kann. Für die Bevorzugung des reflexivkalkulierenden Modus (= rc-Modus) gegenüber dem automatisch-spontanen Modus (= as-Modus) muss also die einfache Bedingung EU(rc) > EU(as) erfüllt sein. Der Nutzen ist dabei jeweils zu Gewichten mit dem Grad der Übereinstimmung (dem ‘Match’ m) zwischen dem mentalen Modell der Situation, mit 31

Vgl. Esser 2001, Bd. 6: 333, mit der Formulierung: „Zwar wird die WE-Theorie [= Wert-Erwartungs-Theorie; W. L. S.] formal auf die Modell- und Modus-Selektion angewandt. Aber der alles bestimmende inhaltliche Vorgang ist eben keine innere ‘Entscheidung’, sondern die Bildung der Geltungserwartungen m [= Match; W. L. S.] bzw. 1-m für ein Modell über das Matching der Objekte der Situation mit den Gedächtnisstrukturen. Das aber ist immer eine automatische, vom Willen und Bewusstsein des Akteurs unabhängige Angelegenheit“ [alle Hervorhebungen im Original; W. L. S.].

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dem der Selektionsmodus verknüpft ist und den wahrgenommenen Situationsdaten. Dieses Passungsverhältnis kann einen Wert m zwischen 0 und 1 annehmen. Angenommen wird dabei, dass die Werte der Matches zweier alternativer Frames zusammen 1 ergeben, weil nur der eine oder der andere gelten kann und der Grad der Passung des einen Modells zur Situation sich deshalb in dem Maße verringert, wie der Passungsgrad des anderen sich erhöht und umgekehrt. Wenn dies in die Rechnung mit einbezogen wird, dann wird der reflexiv-kalkulierende Selektionsmodus rc gegenüber dem automatisch-spontanen Modus as der FrameSelektion nur dann bevorzugt werden, wenn gilt: (1-m) Urc > m Uas. Durch Umformung wird diese Ungleichung transformiert in die Bedingung: Urc/Uas > m/(1-m) Sobald m den Wert 1 annimmt, erhält der Nenner der rechten Seite der Ungleichung den Wert 0, so dass der Quotient m/(1-m) – so Essers Rechnung – unendlich groß wird und infolgedessen kein endlicher positiver Wert Urc (bei Uas > 0) groß genug sein kann, um die Ungleichung (und damit die Bedingung für die Bevorzugung von Urc gegenüber Uas) zu erfüllen. Zur Maximierung des Nutzens bedarf es unter diesen Voraussetzungen keiner Nutzenkalkulation, weil es im Falle eines perfekten Match von m = 1 für jeden positiven Wert von Urc und Uas rational im Sinne der Maximierungsbedingung ist, den Modus automatisch-spontaner Selektion auszuwählen.32 Die skizzierte Modellierung gilt, wie schon oben erwähnt, in ihrer Grundstruktur mutatis mutandis für alle vier o. g. Selektionsschritte, d. h. sowohl für die Selektion von Frame und Framemodus, wie auch für die Selektion von Skript und Skriptmodus.33 Esser resümiert: „Ein Akteur muss also bei einem perfekten Match im Grunde nur wissen, dass Ui [entspricht Uas im vorangehenden Text; W. L. S.] größer als 0 ist. Das aber ’erlebt‘ er ja gerade ganz aktuell im Einklang mit seiner bisherigen Erfahrung mit diesem Typ von Situation. Wenn es anders wäre, läge eine Störung vor; aber gerade das ist hier ja nicht der Fall. Alles geschieht automatisch-spontan, ohne jede innere Abwägung oder gar ’Entscheidung‘, alleine über den (physikalisch-neurologischen) Akt des Matchings von Erinnerung und Symbolik“ (Esser 2001, Bd. 6: 274).

Die ‘formale’ Erfüllung der WE-Theorie wird hier von Esser durch einen im Organismus verankerten Selektionsmechanismus erklärt. Für die kausale Er32

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Kron (2004: 199, Fußn. 25) moniert den Verstoß gegen die mathematische Regel, die hier eine Division durch 0 verbietet. Diese Schwierigkeit ist nicht einfach dadurch zu lösen, dass man statt dessen von einem Match m von annähernd 1 spricht, weil bereits eine geringfügige Unterschreitung des Wertes 1 ausreicht, um für die nutzenmaximierende Frame-Selektion eine Berechnung erforderlich zu machen. Ich komme darauf unten ausführlicher zurück. Zur Modellierung der Selektion von Skript und Skript-Modus vgl. Esser 2001, Bd. 6: 291f.


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klärung der Genese dieses physikalisch-neurologischen Mechanismus setzt Esser auf die biologische Evolutionstheorie: Weil ein so gesteuertes Verhalten zur Maximierung des Reproduktionserfolgs seines Trägerorganismus und damit zur maximalen Verbreitung der entsprechenden genetischen Dispositionen führe, habe sich eine derartig strukturierte Form der Verhaltensselektion als evolutionär stabile Strategie etablieren können (vgl. Esser 1999: 227). Die ‘formale’ Erfüllung der WE-Theorie wird demnach biogenetisch mit Rekurs auf die naturale Variante des Maximierungsprinzips (d. h. durch die natürliche Auslese von Verhaltensmustern aufgrund ihrer Eignung zur Maximierung des Reproduktionserfolgs) kausal erklärt. Mit dieser Argumentation kann Esser freilich nicht ausschließen, dass sich bei günstigen Milieubedingungen immer wieder auch solche Varianten einer Art erfolgreich reproduzieren können, deren Form der Verhaltensselektion nicht das Maximierungsprinzip erfüllt. Statt mit seiner ausnahmslosen Geltung im Sinne eines streng allgemeinen Gesetzes wäre deshalb eher mit einer statistisch mehr oder weniger hohen Übereinstimmung der Verhaltensselektion mit dem Maximierungsprinzip zu rechnen. Sein Status wäre in diesem Fall nur der einer induktiv-probabilistischen Generalisierung. Die theorietechnische Funktion der Unterscheidung zwischen formaler und realer Geltung ist es, das Regressproblem zu lösen: Weil mit den Mitteln der WE-Theorie gezeigt werden kann, dass eine vergleichende Nutzenkalkulation nicht erforderlich ist, kann sie unterbleiben und dennoch eine Selektion so vollzogen werden, als ob ein Nutzenvergleich durchgeführt worden wäre. Wenn aber die Nutzenkalkulation komplett entfällt, dann kann es auch nicht zum Regress kommen. Damit ist das Regress-Problem jedoch nicht vollständig erledigt, sondern nur an eine andere Stelle verschoben. Es taucht wieder auf, sobald der Match kleiner als 1 ist und deshalb der Übergang vom Modus der automatischspontanen Selektion (= as-Modus) zum Modus der reflexiven Kalkulation (= rcModus) in den Bereich des Möglichen rückt.34 Prüfen wir diese These genauer. Als Übergangsbedingung vom as-Modus in den rc-Modus muss, wie wir schon wissen, die folgende Voraussetzung erfüllt sein: EU(rc) > EU(as) (vgl. Esser 2001, Bd. 6: 275). Wenn der Match kleiner als 1 ist, so dass der Quotient m/1-m nicht gegen unendlich geht (s. o.), dann müssen die erwarteten Nutzenwerte für den Gebrauch des einen oder anderen Selektionsmodus bestimmt und ihr Verhältnis zueinander in irgendeiner Form berechnet werden, um eine nutzenrationale Selektion zwischen den beiden Modi der auto34

Nicht jeder Missmatch führt nach Esser zur Aktivierung des rc-Modus. Wenn z. B. die Zeit knapp, der Aufwand hoch und keine Alternative verfügbar erscheint, werde dadurch zwar „eine gewisse Irritation und unspezifische Aufmerksamkeit des Gehirns“ erzeugt (Esser 2001, Bd. 6: 271), aber keine Reflexion alternativer Möglichkeiten ausgelöst.

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matischen und der rational kalkulierenden Selektion möglich zu machen.35 Nehmen wir nun mit Esser an, dass ein Akteur in der Regel über die notwendige Erfahrung verfügt, um antizipieren zu können, welchen Nutzen mit welcher Eintrittswahrscheinlichkeit er im einen wie im anderen Selektionsmodus erreichen kann. Nehmen wir schließlich an, es existiere ein neuronaler Mechanismus, der auf eine Weise funktioniert, die der Prüfung der zu erwartenden Nutzenwerte, gewichtet mit dem jeweiligen Match m, entspricht, der also außerdem ein Äquivalent für eine Prozedur enthält, die prüft, ob ein eventuell durch das Einschalten des rationalen Selektionsmodus erreichbarer Nutzenüberschuss größer ist als die Kosten, die für die Kalkulation in diesem Modus anzunehmen sind und die schließlich, in Abhängigkeit vom Ergebnis dieser Berechnung, den einen oder anderen Modus der Selektion seligiert. All dies geschehe, wie von Esser angenommen, nicht bewusst, sondern werde vollzogen durch bewusstseinsextern funktionierende hirnphysiologische Prozesse. Ist damit das Regressproblem erfolgreich gelöst? Ich glaube nicht (vgl. zum Folgenden ausführlicher Schneider 2006: 456f): Was in der skizzierten Berechnung noch fehlt, sind die Kosten, die die skizzierte Berechnung selbst verursacht.36 Sie müssten miteingerechnet und mit dem eventuell erreichbaren Nutzenüberschuss von EU(rc) gegenüber EU(as) verglichen werden. Diese Kosten können erst in einer nachfolgenden Berechnung einbezogen werden, für die erneut Berechnungskosten entstehen, die ebenfalls erst in einer nachfolgenden Berechnung erfasst werden können, etc. ad infinitum. Der rational kalkulierende Akteur gerät hier in einen Beobachtungsregress, der jedem Beobachter droht, der seine eigene Beobachtungsaktivität mit zum Gegenstand seiner Beobachtung zu machen versucht. Er kann versuchen, einen Beobachtungsakt Bn zu beobachten, benötigt dazu jedoch eine weitere Beobachtung Bn+1, 35

36

Dies deshalb, weil bereits eine geringfügige Unterschreitung des Wertes von m = 1 ausreicht, um zur Erzielung des maximalen Nutzens eine Berechnung erforderlich zu machen. Am Beispiel verdeutlicht: Bei einem Wert von m = 0,99 lautet die Bedingung für den Übergang von einem Frame bzw. Modus i zu einem Frame bzw. Modus j: Uj/Ui > 99; diese Bedingung ist z. B. für Ui = 1 und Uj = 100 erfüllt. Als Kosten sind dabei jeweils die Opportunitätskosten anzusetzen, die dadurch entstehen, dass jede Berechnung Zeit verbraucht, Zeit, in der ein Akteur etwas anderes tun könnte, das einen bestimmten Nutzen U für ihn abwerfen würde, auf den er verzichten muss. Dabei ist vor allem zu berücksichtigen, dass in der benötigten Rechenzeit gerade noch zugängliche Alternativen unerreichbar werden können (vgl. Kron 2004: 198). So etwa, wenn die Äußerung eines Gesprächspartners die Möglichkeit zu einer pointierten Replik bietet und bereits ein kurzes Zögern genügt, um diese Gelegenheit verstreichen zu lassen, weil andere das Wort ergreifen und das Thema wechseln. – Vgl. in diesem Zusammenhang auch die Kritik von Kay Junge (2004: 34), die sich gegen die von Esser und anderen vertretene Annahme wendet, dass „begrenzte Rationalität als eine letztlich doch optimale Entscheidung begriffen werden könne, nämlich als eine Entscheidung, bei der schlicht die Rechenkosten als eine zusätzliche Restriktion mitberechnet würden“ (Junge 2004: 34, Fußn. 10).


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für die wiederum dasselbe gilt. Der infinite Beobachtungsregress macht es unmöglich, die Berechnung zu Ende zu führen. Dieses Regressproblem könnte durch Verzicht auf die Einbeziehung aller Kalkulationskosten in die Berechnung bewältigt werden. Damit würde jedoch die beobachtungslogische Unmöglichkeit der vollständigen Durchführung des Prinzips der Nutzenmaximierung anerkannt.37 Unsere Skizze zeigt, dass Esser die Paradoxie der Rationalität nicht-rationalen Handelns zwar auf produktive Weise entfalten kann, er dabei jedoch auf Grenzen der Generalisierbarkeit des Prinzips rationaler Nutzenmaximierung trifft. Die forcierte Einheitsprätention der Theorie der Handlungsselektion, für die der Begriff der nutzenmaximierenden Rationalität steht, gerät so in Konflikt mit ihrem Universalitätsanspruch. Wie oben gezeigt, arbeitet Essers Theorie freilich mit zwei re-entry-fähigen Startunterscheidungen: nämlich mit der Differenz Akteur/Situation (die als handlungstheoretisches Äquivalent zur System/Umwelt-Unterscheidung betrachtet werden kann) und der Differenz rational/nicht-rational. Wir haben gesehen, wie über den Wiedereintritt der Akteur/Situation-Distinktion in die Seite des Akteurs (unter der Zusatzprämisse, dass mit den Handlungen einer Vielzahl von Akteuren zu rechnen ist, die zu einem kollektiven erzeugten Resultat aggregiert werden) die Unterscheidung zwischen mikro- und makro-sozialer Ebene und damit der elementare Rahmen für das von Esser favorisierte Modell der soziologischen Erklärung gewonnen werden kann. Genauer zu klären ist noch die Frage nach der Beziehung zwischen den beiden Leitunterscheidungen Akteur/Situation und rational/nicht-rational. Unsere Generalhypothese zur Struktur universalistischer Theorien lautete, dass die Figur des re-entry von zentraler Bedeutung für die Integration der Unterscheidungen einer Theorie sei. Bisher haben wir diese Hypothese vor allem mit dem Nachweis belegen können, dass sich durch den re-entry einer Ausgangsunterscheidung in eine ihrer beiden Seiten neue theorieeigene Unterscheidungen generieren lassen. Nun geht es darum zu prüfen, inwiefern die Figur des re-entry auch geeignet ist, zwei Unterscheidungen miteinander zu verknüpfen, die in einer kontingenten Beziehung zueinander stehen. Schon auf den ersten Blick ist klar: Die Unterscheidung rational/nicht-rational tritt in die Akteursseite der Differenz Akteur/Situation ein, umreißt sie doch die Lösungsmöglichkeiten des Selektionsproblems durch den Akteur.38 Ein 37

38

Hinfällig wäre dieser Einwand dann, wenn die Kalkulationskosten für eine infinite Serie von Rechendurchläufen in ihrer Summe einen bestimmbaren Grenzwert nicht überschreiten würden, so dass dieser Grenzwert von vornherein in der Rechnung berücksichtigt werden könnte. Ich sehe bisher jedoch nicht, wie die Annahme eines solchen Grenzwertes begründet werden könnte. Dies, wie oben festgestellt, mit der Maßgabe, dass zwischen den Alternativen der rationalen (alias reflexiv-kalkulierenden) und der nicht-rationalen (alias automatisch-spontanen) Selektionsweise nicht bewusst entschieden wird und die Rationalität nicht-rational kalkulierender Selektion sich nur

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zweiter Blick macht deutlich, dass der Essersche Ansatz auch den Eintritt in die Seite der Situation vorsieht, kann doch rationales (d. h. ‘reflexiv-kalkulierendes’) wie auch nicht-rationales (also ‘automatisch-spontanes’) Handeln in bestimmten Situationen von anderen erwartet werden und diese Erwartung institutionalisiert, d. h. auf der Ebene sozial standardisierter Situationsdefinitionen verankert sein. Die Anteilseigner einer Aktiengesellschaft etwa erwarten vom Management rationale Kalkulation bei der Entscheidung über eine umfangreiche ökonomische Investition. Demgegenüber ist romantische Liebe ein Paradebeispiel für die institutionalisierte Erwartung wechselseitiger automatisch-spontaner Selektion. Nicht-rationales Investitionsverhalten ist dadurch zwar ebenso wenig ausgeschlossen wie Liebesschwüre, hinter denen sich eine rational kalkulierte Einschätzung der sozialen Attraktivität des anderen verbirgt. Aber in beiden Fällen wird es sich empfehlen, die Erfüllung der gegenläufigen Erwartungen zumindest vorzutäuschen, wenn man erfolgreich sein will, was aber nicht ganz einfach ist und zusätzliche Kosten verursacht. Insofern gilt in vielen Situationen, dass es am einfachsten, kostengünstigsten und erfolgsträchtigsten ist, in Übereinstimmung mit den sozial standardisierten Normalitätserwartungen zu handeln. Auf diese Weise erklärt Esser mit Hilfe des Prinzips der Nutzenmaximierung, warum Akteure sich in ihrem Handeln an sozialen Rollen und funktionssystemspezifischen Erwartungen orientieren (vgl. Esser 2000, Bd. 2: Kap. 3). Die rationale bzw. nicht-rationale Regulierung der Selektion von Handlungen kann Bestandteil dieser Erwartungen und deshalb nicht nur Ausdruck der subjektiven Orientierung des Akteurs, sondern ebenso eine makrosozial vorgegebene Anforderung der jeweiligen Handlungssituation sein. Auf diese Weise, durch den Eintritt der Differenz rational/nicht-rational in die beiden Seiten der Unterscheidung Akteur/Situation, gewinnt Esser die Möglichkeit, das auf der Mikroebene verankerte Konzept der nutzenmaximierenden Selektion durch den einzelnen Akteur zu verbinden mit den makrosoziologischen Konzepten der gesellschaftlichen Rationalisierung bzw. funktionalen Differenzierung, wie sie von Weber über Habermas bis zu Parsons und Luhmann formuliert worden sind. Das Brückenkonzept, das diese Verbindung zwischen sozial standardisierten und individuell habitualisierten Modellen der Situation herstellt, ist das oben skizzierte Konzept des Framings (vgl. Esser 2001, Bd. 6: 329ff). Als Resümee unserer Analyse von Essers Ansatz ist festzuhalten, dass der Gebrauch der Figur des re-entry als Modus Integration der Leitunterscheidungen einer Theorie offensichtlich keine Besonderheit der Systemtheorie ist. Bei dem Versuch der Auflösung der Paradoxie, die durch den re-entry der Unterscheidung rational/nicht-rational entsteht, verwickelt sich Essers Theorie unter bestimmten im Sinne der Möglichkeit der formal rationalen Modellierung automatisch-spontaner Selektion aus der Perspektive des wissenschaftlichen Beobachters belegen lässt.


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Voraussetzungen jedoch in einen infiniten Regress, der es formal unmöglich macht, die Berechnung des Nutzens zu Ende zu führen. Die Schlussfolgerung daraus lautet: Wenn Rationalität im Sinne des Prinzips der Nutzenmaximierung interpretiert wird, dann ist die Unterscheidung rational/nicht-rational keine wiedereintrittsfähige Unterscheidung. Will Esser gleichwohl an der Interpretation des Rationalitätsbegriffs im Sinne der erweiterten Wert-Erwartungstheorie festhalten, dann muss er den Anspruch auf dessen streng allgemeine Geltung und damit den Versuch aufgeben, das Prinzip der Nutzenmaximierung als Kern einer universalistischen Theorie einzusetzen. Alternativ dazu könnte er freilich versuchen, das Konzept der Rationalität von seiner Bindung an das Prinzip der Nutzenmaximierung zu lösen, um es so in eine re-entry-fähige Fassung zu bringen.

2.4.

Die Habermassche Theorie des kommunikativen Handelns

Die Habermassche Theorie des kommunikativen Handelns gibt dem Parsonsschen Leitproblem der sozialen Ordnung eine neue Wendung. Sie fragt nach den Bedingungen der Möglichkeit intersubjektiver Verständigung und der darauf gründenden Koordination des Handelns der Akteure. Als Leitdifferenz verwendet sie die Unterscheidung zwischen verständigungsorientiertem bzw. kommunikativem Handeln einerseits und strategischem Handeln andererseits (vgl. u. a. Habermas 1976: 174f; 1981, Bd. 1: 385ff). Diese Unterscheidung ist asymmetrisch konzipiert: Strategisches Handeln wird von Habermas als Derivat kommunikativen Handeln eingeführt.39 Dabei zielt kommunikatives Handeln auf die Herstellung eines rational motivierten, d. h. in der gemeinsamen Anerkennung von Geltungsansprüchen fundierten Einverständnisses als Grundlage für die intersubjektive Koordination zweckorientierter Handlungen. Durch strategisches Handeln versuchen Akteure demgegenüber die Entscheidungen anderer Akteure so zu beeinflussen, wie es dem eigenen ’egozentrischen Nutzenkalkül‘ entspricht (Habermas 1981, Bd. 1: 131). Aus der Perspektive der Habermasschen Theorie des kommunikativen Handelns erscheint der Essersche Ansatz als Versuch zur (wie immer modifizierten) Universalisierung des strategischen Handlungsmodells.40 Dem versucht Haber39

40

„Ich gehe also (...) davon aus, dass andere Formen des sozialen Handelns, z. B. Kampf, Wettbewerb, überhaupt strategisches Verhalten, Derivate des verständigungsorientierten Handelns darstellen“ (Habermas 1976: 175). Vgl. dazu auch die folgende Bemerkung zum ‘strategischen Handlungsmodell’ bei Habermas (1981, Bd. 1: 127): „Dieses Handlungsmodell wird oft utilitaristisch gedeutet; dann wird unterstellt, dass der Aktor Mittel und Zwecke unter Gesichtspunkten der Maximierung von Nutzen bzw.

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mas einen umfassenderen Begriff der kommunikativen Rationalität entgegenzusetzen, der verankert ist in dem Gedanken der argumentativen Begründbarkeit von Geltungsansprüchen, die wir mit sprachlichen Äußerungen verknüpfen. Kommunikatives Handeln wird dabei als Perfektionsbegriff rationalen Handelns eingeführt, von dem, neben dem unmittelbaren Gegenbegriff des strategischen Handelns, auch andere, für die Habermassche Theorie sekundäre Handlungsformen, wie dramaturgisches und teleologisch-instrumentelles Handeln, aufgrund je spezifischer Rationalitätsdefizite zu unterscheiden sind. Das Konzept der kommunikativen Rationalität ist freilich intern pluralisiert. Mit jeder im kommunikativen Handlungsmodus ausgeführten Äußerung, so die Annahme, verbinden wir vier unterschiedliche Geltungsansprüche, nämlich die Ansprüche auf Verständlichkeit, Wahrhaftigkeit, Wahrheit und normative Richtigkeit bzw. evaluative Angemessenheit. Durch die Pluralität der Geltungsansprüche, welche die Basis für die Ausdifferenzierung unterschiedlicher Wertsphären (Wissenschaft, Kunst, prinzipiengeleitete Profanethiken und positives Recht)41 darstellen, wird die Frage nach der Einheit kommunikativer Rationalität virulent. Zu beantworten ist, „ob die objektiv in ihre Momente auseinander getretene Vernunft noch eine Einheit wahren kann“ (Habermas 1981, Bd. 2: 585).

Der Hinweis auf die argumentative Thematisierbarkeit problematisierter Geltungsansprüche in Diskursen, die einheitlichen Anforderungen unterliegen, stellt hier nur eine formale Verknüpfung her, die dieses Problem schon deshalb nicht zufriedenstellend lösen kann, weil die Möglichkeiten der Einlösung von Geltungsansprüchen auch auf dieser Ebene durchaus uneinheitlich sind: Wahrhaftigkeitsansprüche etwa können nur handlungspraktisch und nicht diskursiv (bzw. für den Sonderfall psychopathogener Selbsttäuschungen: nur durch therapeutische Kritik), evaluative Geltungsansprüche nur durch ästhetische Kritik eingelöst werden, d. h. durch Begründungsverfahren, welche die Anforderungen an einen rationalen Diskurs nicht vollständig erfüllen können (vgl. dazu Habermas 1981, Bd. 1: 40ff). Habermas sieht freilich einen anderen Ansatzpunkt zur Beantwortung der Frage nach der Einheit der Vernunft. Dabei nutzt er die Figur des re-entry einer

41

Nutzenerwartungen wählt und kalkuliert. Dieses Handlungsmodell liegt den entscheidungs- und spieltheoretischen Ansätzen in Ökonomie, Soziologie und Sozialpsychologie zugrunde.“ Vgl. Habermas 1981, Bd. 2: 584. – Mit Blick auf das Recht ist hier daran zu erinnern, dass Habermas zwischen dem Recht als Steuerungsmedium und dem Recht als Institution, die in lebensweltlichen Normen der Gerechtigkeit verankert ist, unterscheidet (vgl. Habermas 1981, Bd. 2: 536f). Nur das Recht als Institution basiert auf der Ausdifferenzierung des Geltungsanspruchs normativer Richtigkeit.


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Unterscheidung in das Unterschiedene, d. h. hier: des Wiedereintritts der ausdifferenzierten Geltungsaspekte in den Binnenzusammenhang jeder einzelnen Wertsphäre, wenn er notiert: „In jeder dieser Sphären werden die Differenzierungsprozesse nämlich von Gegenbewegungen begleitet, die unter dem Primat des herrschenden Geltungsaspekts jeweils die beiden anderen, zunächst ausgeschlossenen Geltungsaspekte wieder einholen. So bringen die nicht-objektivistischen Forschungsansätze innerhalb der Humanwissenschaften, ohne den Primat der Wahrheitsfragen zu gefährden, auch Gesichtspunkte der moralischen und der ästhetischen Kritik zur Geltung; nur dadurch wird eine kritische Gesellschaftstheorie ermöglicht“ (Habermas 1981, Bd. 2: 585; Hervorhebungen im Original; siehe auch 1983: 25).

Hier spricht Habermas offensichtlich zugleich über den Standort seiner eigenen Theorie in dem von ihr beobachteten Gegenstandsbereich (wozu jede universalistische Sozialtheorie in der Lage sein muss) und weist ihr die Funktion einer Einrichtung zur begrenzten Resynthetisierung der evolutionär auseinander getretenen Momente kommunikativer Rationalität zu. Entsprechende Muster des reentry erwähnt er für die Wertsphären der Moral und der autonomen Kunst, wobei er die Möglichkeit zur Wiedergewinnung der Einheit der Vernunft letztlich jedoch nicht im Binnenkontext der Wertsphären, sondern nur ’in einer nichtverdinglichten kommunikativen Alltagspraxis‘ zu erkennen glaubt (vgl. Habermas 1981, Bd. 2: 586). Der Philosophie wird dabei die Rolle eines vermittelnden und die Resynthetisierung der unterschiedlichen Geltungsaspekte vorbereitenden Interpreten zwischen differenzierten Expertenkulturen und alltäglicher Lebenswelt zugewiesen.42 Der von Habermas konstatierte (und als Desiderat deklarierte) reziproke reentry der verschiedenen Rationalitätsbezüge verschiebt das Problem der Einheit, ohne es definitiv zu lösen. Weil jeweils zwei Geltungsansprüche unter der Ägide des dritten berücksichtigt werden, kommen drei unterschiedliche Formen der Synthese zustande. Deren Struktur ist jeweils gekennzeichnet durch die Einschränkung eines dominanten Geltungsanspruchs durch die Mitberücksichtigung der beiden anderen. Jede der so erzeugten asymmetrischen Synthesen soll ausbalanciert werden durch die komplementären Asymmetrien der beiden anderen. Die Einheit des Gesamtzusammenhangs wird nach dem Modell des ’Gleichge-

42

„Sie könnte mindestens dabei helfen, das stillgestellte Zusammenspiel des Kognitiv-Instrumentellen mit dem Moralisch-Praktischen und dem Ästhetisch-Expressiven wie ein Mobile, das sich hartnäckig verhakt hat, wieder in Bewegung zu setzen“ (Habermas 1983: 26).

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wichts‘ vorgestellt43, wobei unklar bleibt, in welcher gemeinsamen Maßeinheit dieses Gleichgewicht bzw. dessen Verfehlung gemessen werden könnte. Das Einheitsproblem der Habermasschen Theorie verschärft sich, wenn wir den Blick auf die These der dualen Konstitution der modernen Gesellschaft als Differenz von Lebenswelt und System richten. Die Leitunterscheidung von kommunikativem und strategischem Handeln nimmt hier die Form gegeneinander verselbständigter Sphären an, die sich, wie Habermas annimmt, als Ergebnis sozialer Evolution durch die institutionell verfestigte Trennung zwischen verständigungs- und erfolgsorientiertem Handeln gebildet haben. Während die Koordination der Handlungspläne der Akteure im Kontext der Lebenswelt auf dem Wege der Abstimmung ihrer Handlungsintentionen durch die Orientierung an rationalen Geltungsansprüchen geleitet werde, stehe in systemischen Kontexten die Orientierung an egozentrischen Nutzenkalkülen im Vordergrund mit dem Resultat, dass die Verknüpfung der Einzelhandlungen hier durch die Beobachtung und Antizipation von Handlungsfolgen gesteuert werde. Geld (für die Ökonomie) und Macht (für das politisch-administrative System) dienen dabei als symbolisch generalisierte Steuerungsmedien, die es ermöglichen, eine immense Anzahl von Handlungen in kürzester Zeit durch die Minimierung des dazu nötigen Kommunikationsaufwandes zu koordinieren. Diese Tauglichkeit für die Bewältigung hoher Komplexität sei es, der diese Steuerungsmedien ihren evolutionären Erfolg und die ihnen zugeordneten Systeme die (vermutlich irreversible) Ausdifferenzierung aus der Lebenswelt verdanken. Mit der Unterscheidung von System und Lebenswelt verschieben sich die Gewichte in der Habermaschen Theorie. Die ursprüngliche Asymmetrie zwischen den Begriffen des strategischen und des kommunikativen Handelns erfährt eine erhebliche Abschwächung. Strategisches Handeln erscheint nicht mehr nur als defizienter Modus der Interaktion, sondern als Antwort auf ein eigenständiges Bezugsproblem, das durch verständigungsorientiertes Handeln nur unzureichend zu lösen ist, nämlich das Problem der Komplexität. Das Leitproblem der Luhmannschen Systemtheorie findet damit im Binnenkontext der Habermasschen Theorie seinen Ort. Allerdings nicht als Abschlussproblem, sondern als Problem zweiter Stufe. Die Leitfrage der Habermasschen Theorie bleibt weiterhin die Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit verständigungsorientierten, oder genauer, eines auf rationalem Einverständnis gründenden Handelns. Das Leitproblem des frühen Parsons erhält damit im Habermasschen Theoriezusammenhang die Fassung eines Doppelproblems: Die Frage, ’Wie ist soziale Ordnung möglich‘, wird zum einen transformiert in das Problem, ‘Wie ist soziale 43

So in der Formulierung der Frage wie es möglich werden könnte, „(...) dass sich die auseinander getretenen Momente der Vernunft in der kommunikativen Alltagspraxis zu einem neuen Gleichgewicht zusammenfinden“ (Habermas 1983: 26).


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Ordnung als eine auf rationalem Konsens gründende und zugleich hoch komplexe Ordnung möglich?’44 Die Habermassche Antwort darauf kennen wir bereits. Sie lautet: durch Differenzierung der Sphären von System und Lebenswelt.45 Habermas begreift dieses Doppelproblem freilich nicht einfach additiv. Er sieht darin nicht zwei völlig unabhängig voneinander zu lösende Probleme, sondern bringt sie (wie schon die unterschiedlichen Geltungsansprüche kommunikativen Handelns) in ein Verhältnis wechselseitiger Einschränkung zueinander. Die Ausdifferenzierung des ökonomischen und des politisch-administrativen Systems bleibt angewiesen auf die institutionelle Verankerung in der Lebenswelt und unterliegt entsprechenden Kompatibilitätsanforderungen. Dass der Verkehr von Waren und Dienstleistungen über Zahlungen und nicht auf der Basis normativer Verpflichtungen abgewickelt wird, ist unter modernen Bedingungen konsentiert und gilt als legitim. Ebenso klar ist aber auch, dass der Kauf der Stimmen von Parlamentariern nicht in den Bereich legitimer ökonomischer Transaktionen fällt. Aber nicht nur der Gebrauch der komplexitätsgünstigen Steuerungsmedien Geld und Macht muss durch normativen Konsens in der Lebenswelt verankert sein; es gilt auch, dass die Orientierung an rationalen Geltungsansprüchen in der Sphäre der Lebenswelt Anforderungen hinreichender Komplexitätstauglichkeit genügen muss. Möglich wird dies nach Habermas dadurch, dass in vielen lebensweltlichen Interaktionsbeziehungen die auf rationalem Vertrauen in die grundsätzliche Einlösbarkeit von Geltungsansprüchen gründenden Kommunikationsmedien fachliche Reputation und moralisch-praktische Führerschaft an die Stelle der aufwendigen argumentativen Begründung problematischer Geltungsansprüche treten (vgl. Habermas 1981, Bd. 2: 270ff, 572f). Die Gesichtspunkte der rationalen Geltung und der Komplexität sind demnach für beide gesellschaftlichen Sphären relevant und tragen zu ihrer Strukturierung bei; in dieser Doppelung institutionell verankert sind sie nach Habermas freilich nur in der Lebenswelt, aus der sich die Sphäre systemisch regulierten Handelns evolutionär ausdifferenziert hat. Dem angenommenen evolutionären Prozess der Ausdifferenzierung einer Sphäre, in der das Handeln von der Notwendigkeit der Rücksichtnahme auf Kriterien rationaler Konsensbildung weitgehend freigesetzt ist, entspricht auf der Ebene der Konstruktionslogik der Theorie die Verknüpfung der ausdifferenzierten systemischen Sphäre mit dem Bereich der Lebenswelt durch asymmetrischen re-entry der Unterscheidung zwischen den Anforderungen 44

45

Habermas knüpft damit an die seit Lockwood (1969) geläufige Unterscheidung zwischen den Problemen der Systemintegration und der Sozialintegration an (vgl. Habermas 1981, Bd. 2: 226). „System und Lebenswelt differenzieren sich, indem die Komplexität des einen und die Rationalität der anderen wächst, nicht nur jeweils als System und als Lebenswelt – beide differenzieren sich gleichzeitig auch voneinander“ (Habermas 1981, Bd. 2: 230).

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der rationalen Konsensbildung und der Komplexitätssteigerung in den Binnenraum der Lebenswelt. So rekonstruiert, erscheint die Asymmetrie der theoretischen Startunterscheidung von kommunikativem und strategischem Handeln, die programmatisch bereits im Titel der ‘Theorie des kommunikativen Handelns’ angezeigt ist, deutlich verringert. Die frühere Vermutung, dass die als Voraussetzung argumentativer Diskurse zu unterstellende ‘ideale Sprechsituation’ sich als ‘Vorschein einer idealen Lebensform’ erweisen könnte, deren annähernde Verwirklichung eventuell möglich sei (so noch Habermas 1971: 141), ist definitiv verabschiedet. Die Entkoppelung zwischen System und Lebenswelt scheint nicht mehr aufhebbar. Statt dessen wird das Verhältnis zwischen System und Lebenswelt nach dem Muster eines permanenten ‘Grenzkonflikts’ dargestellt, in dem es vor allem darum geht, die Tendenzen zur ‘Kolonialisierung der Lebenswelt’ durch Umstellung der Handlungskoordination in lebensweltlichen Handlungsbereichen von kommunikativer Rationalität auf die systemischen Steuerungsmedien Geld, Macht und Recht abzuwehren (vgl. Habermas 1985: 423). Die scharfe Asymmetrie der handlungstheoretischen Leitunterscheidung wird hier verdrängt durch die Vorstellung eines Gleichgewichts zwischen System und Lebenswelt, das es – als Bedingung für die Vermeidung sozialer Krisenerscheinung und gegen die expansiven Tendenzen der Funktionssysteme – herzustellen und zu stabilisieren gelte. Man kann deshalb fragen, ob die Theorie an dieser Stelle nicht unvollständig ist; ob sie, wenn schon nicht bei der empirischen Diagnose gegenwärtig zu registrierender Entwicklungstendenzen, so doch zumindest auf der analytischen Ebene die Möglichkeit vorsehen müsste, dass dieses Gleichgewicht auch von der Seite der Lebenswelt, nämlich durch eine kommunikative Kolonialisierung der Systeme, gefährdet werden könnte. Wenn die vorstehende Skizze zutrifft, dann wirft dies die Frage auf, wie Habermas an der theoretischen Privilegierung von kommunikativer Rationalität und Lebenswelt festhalten kann. Die Antwort darauf liegt wohl zum einen darin, dass die Beziehung zwischen Rationalität und Komplexität rational begründet, dadurch legitimiert und die Freigabe von Handlungsbereichen für die Regulierung durch systemische Steuerungsmedien auf diese Weise in der Lebenswelt institutionell verankert werden kann. Indem die Vernunft die Grenzen ihrer Leistungsfähigkeit erkennt, kann sie sich selbst begrenzen bzw. die ihre empirisch gezogenen Grenzen anerkennen. Komplexitätsbedingte Restriktionen hingegen können sich nur blind durchsetzen. Jeder Verweis auf Komplexität als Erklärung bzw. Rechtfertigung für die Beschränkung rationaler Konsensbildung bewegt sich bereits im Binnenbereich kommunikativer Rationalität. Nur die Vernunft


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gilt als reflexionsfähig46 und kann sich so – auch unter dem Gesichtspunkt ihrer eigenen Begrenztheit – zu sich selbst und zu den Anforderungen gesellschaftlicher Komplexität ins Verhältnis setzen. Nur in diejenige Seite der Unterscheidung, welche die theoretische und praktische Vernunft, die dies erkennen kann, innerhalb der Theorie, die dies erkennt, für sich selbst reserviert, können alle Unterscheidungen, die diese Theorie trifft, wiedereintreten. Oder kürzer formuliert: Die Habermassche Theorie präsentiert sich selbst als soziale Vollzugsform des re-entry der Differenz von kommunikativer Rationalität und Systemkomplexität in die Seite der kommunikativen Rationalität.47 Wenden wir uns nun der Frage nach den internen Grenzen kommunikativer Rationalität zu. Am Konzept der Nutzenrationalität hatten wir bei Esser schon gesehen, dass der Versuch der Universalisierung rationaler Nutzenmaximierung in einen infiniten Regress führt. Ein ähnliches Problem ergibt sich im Blick auf die rationale Begründung von Geltungsansprüchen. Die Unterscheidung von Geltung und Komplexität, die Habermas der lebensweltlichen und systemischen Handlungssphäre zuordnet, tritt dabei in den Bereich der Lebenswelt (unter Einschluss der ausdifferenzierten ‘Wertsphären’) und der ihr zuzuordnenden argumentativen Überprüfung von Geltungsansprüchen ein. Habermas reflektiert dieses Problem explizit, wenn er feststellt, dass jede Begründung sich auf Voraussetzungen stützen muss, die sie als gültig unterstellt, ohne diese selbst einer argumentativen Prüfung unterzogen zu haben. Dabei nimmt das Problem in Abhängigkeit von der Art des relevanten Geltungsanspruchs eine unterschiedliche Ausprägung an. Bei der Prüfung von Wahrheitsansprüchen erhält es die folgende Form: Die Komplexität des überlieferten kognitiven Wissens zwingt uns dazu, seiner Geltung in der Regel ungeprüft zu vertrauen. Auch die argumentative Prüfung von Wahrheitsansprüchen ist immer nur äußerst selektiv (gleichsam nach dem Muster einer Stichprobe) und dann immer nur so möglich, dass innerhalb dieser Prüfung bestimmte Prämissen als Basis für die Ableitung von Schlussfolgerungen ungeprüft vorausgesetzt werden. Diese Prämissen als gemeinsam geteilt unterstellbares Wissen bereitzustellen und damit den sonst nicht zu vermeidenden infiniten Regress zu stoppen, ist im Rahmen der Habermasschen Theorie eine zentrale Leistung der Lebenswelt. Die lebensweltlich verankerten Überzeugungen, deren Geltung als selbstverständlich vorausgesetzt wird, sind die Bedin46

47

Luhmanns Konzept der ‘reflexiven Mechanismen’ sozialer Systeme (vgl. Luhmann 1974b) lässt sich als Gegenthese dazu verstehen. In analoger Weise muss sich auch die Systemtheorie innerhalb ihrer Leitunterscheidung von System und Umwelt auf der Seite des Systems sowie Essers Theorie auf der rationalen Seite der Unterscheidung (nutzen)rational/nicht-rational verorten (letzteres mit der Besonderheit, dass Esser die Orientierung des wissenschaftlichen Theoretikers an Geltungsrationalität als Gebot rationaler Nutzenmaximierung behaupten muss).

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gung der Möglichkeit für die Erreichbarkeit eines rationalen Konsenses im Rahmen argumentativer Auseinandersetzungen. In Diskursen wird insofern nur die Kohärenz expliziter Behauptungen in Relation zu lebensweltlichen Wissensbeständen überprüft. Rationale Argumentation fungiert als Kommunikationsmodus, der einen jeweils lokal aufgebrochenen Geltungsdissens durch Rückführung auf gemeinsam geteilte Voraussetzungen beheben soll. Mehr ist auch kaum zu erreichen. Zwar kann im Prinzip jedes vorausgesetzte Wissenselement seinerseits problematisiert und zum Gegenstand argumentativer Begründungsversuche gemacht werden. Das Problem verschiebt sich dadurch aber nur, weil nun andere unbegründete Prämissen in Anspruch genommen werden müssen. Jede explizite Revision einer Behauptung bedeutet demnach, dass damit u. U. ein Wissenselement als ungültig verworfen wird, das bei vergangenen Prüfungen anderer Aussagen als gültig unterstellt worden ist, so dass dadurch u. U. den früher geprüften Aussagen nachträglich und unbemerkt ein notwendiges Element für ihre Begründung entzogen wird. Eine derartige retroaktive Entwertung früherer Argumentationsergebnisse ist in jeder neuen Argumentationssituation möglich, so dass nicht mit einer einfachen Kumulation zuverlässigen Wissens als Ergebnis der immer weiter in den lebensweltlichen Wissensvorrat eindringenden argumentativen Prüfungsprozeduren gerechnet werden kann.48 Der Eintritt (= reentry) der Unterscheidung von (Wahrheits)Geltung und Komplexität in den Bereich der argumentativen Überprüfung von Geltungsproblemen führt so in einen potentiell infiniten Regress, der nur durch einen jeweils kontingent gewählten Abbruch gestoppt werden kann. Eine modifizierte Gestalt erhält dieser re-entry, wenn normativ-praktische Fragen ins Spiel kommen. Von zentraler Bedeutung für die Habermassche Theorie ist hier vor allem die These, dass die systemische Sphäre als Bereich eines durch Steuerungsmedien regulierten strategischen Handelns der Verankerung im Binnenkontext der Lebenswelt bedarf, d. h. durch begründungsfähige Geltungsansprüche normativen Typs im Modus kommunikativen Handelns legitimiert werden muss. Formal liegt hier ein re-entry der Unterscheidung zwischen kommunikativer und strategischer Handlungssphäre in den Bereich kommunikativen Handelns vor.49 Hinter dieser formalen Figur der Theoriekonstruktion steckt jedoch eine besondere soziale Dynamik, die sich aus dem Spannungsverhältnis 48

49

Damit kann vor allem auch deshalb nicht gerechnet werden, weil die Menge des akkumulierten Wissens nicht konstant bleibt. Jedes neue empirische Datum und jede neue theoretische Aussage ist eine potentielle Quelle neuer Inkonsistenzen in Relation zu dem bisher schon bekannten Wissen und kann deshalb Anlass zu Zweifeln an überlieferten Überzeugungen geben, für deren Problematisierung zuvor jeder Anlass fehlte. Vgl. dazu auch Habermas 1981, Bd. 2: 230: „Gleichzeitig bleibt die Lebenswelt das Subsystem, das den Bestand des Gesellschaftssystems im Ganzen definiert. Daher bedürfen die systemischen Mechanismen einer Verankerung in der Lebenswelt – sie müssen institutionalisiert werden.“


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zwischen partikularen und verallgemeinerungsfähigen Interessen ergibt, um deren Relationierung zueinander es dabei geht. Dass etwa die soziale Freigabe eines an egoistischer Nutzenmaximierung orientierten Handelns im Rahmen geldgesteuerter Märkte dadurch begründbar sein soll, dass auf diesem Wege das allgemeine Wohl zugleich am besten gefördert wird, ist zunächst eine offenkundige moralisch-praktische Paradoxie. Durch die Unterscheidung zwischen der mikrosozialen Ebene moralisch anrüchiger Motive der einzelnen Akteure (den ‘private vices’ Mandevilles) und den aggregierten gesellschaftlichen Folgen der so motivierten Handlungen (den ‘public benefits’) lässt sich diese Paradoxie auflösen. Die Frage ist nur, inwiefern diese theoretische Auflösung tatsächlich trägt. Marx hat diesen Entparadoxierungsversuch der klassischen politischen Ökonomie mit Hinweis auf den Klassenantagonismus als ideologische Kaschierung der partikularen Klasseninteressen der Produktionsmittelbesitzer kritisiert. Unter den Bedingungen des allgemeinen Wahlrechtes und der Existenz einer politischen Öffentlichkeit, in der partikulare Interessen potentiell aufgedeckt werden können und ihren politischen Vertretern durch den demokratischen Souverän die Amtsmacht entzogen werden kann, ersetzt Habermas die Marxsche Kritik der kapitalistischen Produktionsverhältnisse durch die Kritik machtdeformierter Verständigungsverhältnisse: Mit dem Strukturwandel der im 18. Jahrhundert ausdifferenzierten, intern tendenziell diskursiv strukturierten, aber klassenspezifisch beschränkten bürgerlichen Öffentlichkeit, trete an deren Stelle eine massenmediale Öffentlichkeit, an der nun zwar ein klassenübergreifendes Publikum partizipieren könne, deren Kommunikation jedoch von den partikularen Interessen ökonomisch wie politisch mächtiger Gruppen und Verbände dominiert und so durch strategisch orientierte Einflussnahme verzerrt sei (vgl. Habermas 1962). Die o. g. Paradoxie der strategisch motivierten Beförderung diskursiv begründbarer Allgemeininteressen (nach dem Muster ‘private vices public benefits’) bleibt – bis zu diesem Punkt der Argumentation – noch ohne plausible Lösung. Sie wird deshalb zum Attraktor für weitere Auflösungsversuche. Wenn man davon ausgeht, dass einflussreiche Akteure in der Lage sind, die Enttarnung partikularer Interessen und die Erzeugung eines argumentativ wohlbegründeten Konsenses in der öffentlichen Diskussion normativ-praktischer Fragen zu blockieren, dann kann man versuchen, sie von der öffentlichen Diskussion über diese Fragen auszuschließen. Eine normative Grundlage für diese Option bietet die Unterscheidung von Gesinnungs- und Verantwortungsethik: Einflussreichen und strategisch motivierten Akteuren in kommunikativer Einstellung gegenüberzutreten, kann zu unvertretbaren Konsequenzen führen (etwa: zur Ermöglichung der ‘Manipulation der Öffentlichkeit’); aus Gründen der moralischen Verantwortung muss deshalb im Interesse rationaler Verständigung zu strategischen Mitteln gegriffen werden, um auf diesem Wege die noch nicht

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realisierten Bedingungen kommunikativen Handelns erst herzustellen. Formal handelt es sich hier erneut um eine moralisch-praktische Paradoxie, welche die Paradoxie der Beförderung kollektiver Wohlfahrt durch egoistische Nutzenrespektive Profitmaximierung der Individuen substituiert. Das Ziel kommunikativer Verständigung soll mit den Mitteln strategischen Handelns angestrebt werden. Eine derartige moralisch begründete Dispensierung von der Beachtung moralischer Gebote im Interesse der Folgenverantwortung gerät jedoch auf eine abschüssige Bahn: Im Grenzfall kann so das tugendterroristische Regime eines Wohlfahrtsausschusses gerechtfertigt werden, der nur auf die Lauterkeit der Motive einiger Weniger vertraut und alle anderen im Zweifelsfalle mit Gewalt dazu zu bringen sucht, sich dem Konsens zu unterwerfen, der innerhalb dieses Zirkels erreicht worden ist. Habermas sieht genau darin die Aporie eines solchen Lösungsversuchs, der kaum zu entkommen ist, „(...) wenn die im weiteren Sinne ‘politische’ Sorge um den ‘approximativen Erfolg des Moralischen überhaupt’ (etwa in Gestalt eines weiteren verantwortungsethischen Grundsatzes) der Moral selbst einverleibt würde“ (Habermas 2005a: 103).50

An die Stelle dieser moralisch-strategischen Lösung setzt er deshalb eine institutionalistische Alternative:51 Habermas weist dem Recht als Institution (im Unterschied zum Recht als Steuerungsmedium) die Aufgabe zu, die Anforderungen systemrationalen Handelns im Binnenkontext der Lebenswelt zu legitimieren. Dafür relevant sind zum einen die subjektiven Freiheitsrechte, die den gesetzlich garantierten Willkürspielraum interessegeleiteten privat-autonomen Handelns (und damit die Voraussetzungen einer ausdifferenzierten Ökonomie) definieren, zum anderen aber die Freiheits- und Teilhaberechte, welche die politisch-administrative Sphäre in der Form des demokratischen Rechtsstaats konstituieren und die darüber hinaus die Sphäre der politischen Öffentlichkeit sichern, in der Gesetzesvorlagen und politische Entscheidungen kontinuierlich zum Gegenstand der Kritik und Rechtfertigung unter kognitiven, normativen und evaluativen Geltungsaspekten werden. Der re-entry der Unterscheidung von 50

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Habermas bezieht sich in obigem Zitat kritisch auf einen entsprechenden Versuch von Karl-Otto Apel (vgl. Apel 2001: dort 77f). Vgl. dazu auch die folgende Begründung: „Denn ohne den Rückhalt vernünftiger Institutionen müssen Geister wie Robbespierre oder Fries, die Wortführer einer Revolution oder nationalen Bewegung, auf die Stufe der abstrakten Moral zurückfallen. Sie verstricken sich dabei in die Aporien einer klugen Parteinahme für die Herstellung von Verhältnissen, unter denen erst jedermann ein moralisches Handeln zugemutet werden könnte. Um dieses höheren moralischen Zieles willen glauben sie, strategisch handeln und notfalls auch die Verletzung moralischer Gebote in Kauf nehmen zu dürfen. (...). Dass eine ambitionierte Praxis, die auf Moral im allgemeinen abzielt, in den Tugendterror umschlägt, hat sich in den totalitären Regimen des 20. Jahrhunderts auf tragische Weise bestätigt“ (Habermas 2004a: 226).


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kommunikativem und strategischem Handeln in die Lebenswelt als Bereich kommunikativen Handelns ist demnach strukturell im Recht als Institution verankert. Wie das Recht als Institution, das gleichermaßen den Rahmen strategisch orientierter Interessenverfolgung in Ökonomie und Politik wie auch der geltungsrationalen Reflexion politischer Entscheidungen im Kontext der politischen Öffentlichkeit absichert, so ist auch die politische Öffentlichkeit intern durch die doppelte Beziehung auf Gesichtspunkte strategischer und kommunikativer Rationalität geprägt. Habermas unterscheidet hier zwischen der institutionalisierten Öffentlichkeit der Massenmedien, die dominiert ist von den interessegeleiteten Beeinflussungsversuchen durch Parteien und Verbände, und der nicht-organisierten radikal-demokratischen Öffentlichkeit freier Assoziationen, die als die primären Produzenten rationaler Argumente und der sich daraus ableitenden ‘kommunikativen Macht’ gelten (vgl. Habermas 1992: 625). „Die kommunikativ erzeugte legitime Macht kann auf das politische System in der Weise einwirken, dass sie den Pool von Gründen, aus dem die administrativen Entscheidungen rationalisiert werden müssen, in eigene Regie nimmt. Es ‘geht’ eben nicht alles, was für das politische System machbar wäre, wenn die ihm vorgeschaltete politische Kommunikation die von ihm nachgeschobenen normativen Gründe durch Gegengründe diskursiv entwertet hat“ (Habermas 1992: 623).

Allein der nicht-organisierten Öffentlichkeit traut es Habermas zu, diejenigen diskursiv erhärteten Begründungsmuster zu generieren, an denen politisch-administrative Entscheidungen sich messen lassen müssen, um Legitimität zu erreichen, die Voraussetzung für die Sicherung von Massenloyalität ist. Nicht durch direkte Beeinflussung der Politik, sondern nur auf „indirekte Weise, nämlich dadurch, dass sie über einen breitenwirksamen Einstellungs- und Wertewandel die Parameter der verfassten Willensbildung verschieben“ (Habermas 1992: 625),

können die kommunikativ erzeugten Geltungsgründe der autonomen Öffentlichkeit freier Assoziationen dabei politische Wirksamkeit gewinnen. Voraussetzung dafür ist freilich, dass weder die freien Assoziationen noch die Wähler an der Urne ihre Stimme als Mittel zur strategischen Durchsetzung partikularer Interessen einsetzen. Die Erfüllung dieser Voraussetzung erwartet Habermas nicht von einem kollektiven moralischen Heroismus, sondern dadurch,

142

Wolfgang Ludwig Schneider „(...) dass die politische Moral nur noch in kleiner Münze erhoben wird“ (Habermas 1992: 627).

Zwei Faktoren sollen dies vor allem sicherstellen (vgl. Habermas 1992: 627ff): Einerseits schließt die Nicht-Organisiertheit der freien Assoziationen sowohl die Freiheit von organisationstypischen Bestandsinteressen wie auch von direktem Einfluss auf Entscheidungen ein mit der Folge, dass sie kaum als Einrichtungen zur Interessendurchsetzung geeignet sind (und entsprechend motivierte Personen deshalb vermutlich eher dazu neigen werden, sich in Parteien und Verbänden zu engagieren). Andererseits können die großen Volksparteien nur dann eine hinreichende Menge von Wählerstimmen für sich gewinnen, wenn es ihnen gelingt, unterschiedliche Partikularinteressen auf einen generalisierbaren Nenner zu bringen, so dass sie sich aus strategischen Gründen genötigt sehen, ihre Wahlprogramme tendenziell auf verallgemeinerungsfähige Interesse hin zu orientieren.52 Für den einzelnen Wähler werden damit zugleich die Möglichkeiten eingeschränkt (aber keineswegs völlig eliminiert!), seine Stimme als Mittel zur Durchsetzung nicht-verallgemeinerbarer Privatinteressen strategisch zu instrumentalisieren. Diese Argumentation macht deutlich, dass Habermas die Möglichkeit eines Fortschritts in Richtung auf die kommunikative Rationalisierung der gesellschaftlichen Verhältnisse nicht primär aus einer zunehmenden Moralisierung individueller Handlungsantriebe, sondern vor allem aus der Struktur demokratischer Institutionen und einer darin verkörperten ‘List der (diskursiven) Vernunft’ abzuleiten versucht, die einen solchen Fortschritt ohne gravierende moralische Besserung der Individuen erreichbar machen könnte. Die Funktion dieser ‘institutionalistischen’ Argumentation im Kontext der Habermasschen Theorie besteht darin, die problematische Paradoxie der strategischen Herstellung der Bedingungen kommunikativen Handelns zu umgehen, indem sie die Theorie durch verstärkten Rekurs auf soziale Mechanismen von der übermäßigen Beanspruchung der moralischen Motivation der Akteure befreit. Sichtbar wird dabei freilich 52

Dies ist offensichtlich eine weitere praktische Paradoxie. Ihre Auflösung steckt in der einschränkenden Qualifizierung ’tendenziell‘. Die pure Addition der gleichgerichteten Individualinteressen einer Mehrheit der Wähler ist nämlich nur ein unzureichendes Substitut für deren tatsächliche Orientierung am Kriterium der Verallgemeinerungsfähigkeit, das allenfalls unter günstigen Bedingungen zu einem Resultat führen kann, das annähernd so aussieht, als ob es durch die Orientierung der Handelnden an diesem Kriterium erzeugt worden wäre. Die Paradoxie wird so in die Figur der Doppeldeutigkeit transformiert. Empirisch sind hier freilich gravierende Fehlschläge zu beobachten, wie etwa die Verteilung von Wahlgeschenken zugunsten der Interessen der gegenwärtigen Wählergenerationen um den Preis wachsender Staatsverschuldung – und damit zu Lasten zukünftiger Generationen – anschaulich demonstriert. Aus diesem Grunde bleibt die moralische Motivation des Wählers in letzter Instanz für Habermas eine unverzichtbare Voraussetzung.


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auch, dass der Dualismus von kommunikativer Geltungs- und strategischer Interessenrationalität über die Figur des re-entry dieser Differenz in die Sphäre der kommunikativ strukturierten Lebenswelt zur je internen Reproduktion dieser Differenz in Recht und Öffentlichkeit führt. Die evolutionäre Führungsrolle, die Habermas der kommunikativen Rationalität zuschreibt, erscheint als Möglichkeit und Hoffnung ohne Sicherheitsgarantien. Die von der Theorie im historischen Rückblick behauptete Tendenz zur fortschreitenden normativ-praktischen Rationalisierung kann jederzeit abbrechen und in die Subsumtion der gesellschaftlichen Verhältnisse unter die Anforderungen einer sich totalisierenden instrumentellen Vernunft umschlagen. Nichts anderes besagt die Rede von der Gefahr einer Kolonialisierung der Lebenswelt. Die Sicherung eines letztendlichen Vorranges kommunikativer gegenüber strategischen Handlungsorientierungen kann dabei auf der Ebene der gesellschaftlichen Institutionen allein nicht hinreichend gesichert werden. Darüber hinaus müssen moralische Orientierungen auf Seiten der Akteure, wenn auch in verringertem Maße, weiterhin als Voraussetzung für eine adäquate Erfüllung der Staatsbürgerrolle in Anspruch genommen werden: „Diese sollen ihre Kommunikations- und Teilnahmerechte aktiv, und zwar nicht nur im wohlverstandenen eigenen Interesse, sondern gemeinwohlorientiert wahrnehmen. Das verlangt einen kostspieligeren Motivationsaufwand, der legal nicht erzwungen werden kann. (...) Deshalb sind politische Tugenden, auch wenn sie nur in kleiner Münze ‘erhoben’ werden, für den Bestand einer Demokratie wesentlich. Sie sind Sache der Sozialisation und der Eingewöhnung in die Praktiken und Denkweisen einer freiheitlichen politischen Kultur. Der Staatsbürgerstatus ist gewissermaßen in eine Zivilgesellschaft eingebettet, die aus spontanen, wenn man so will ‘vorpolitischen’ Quellen lebt.“ (Habermas 2005b: 109f)

Ich breche die Rekonstruktion der Theorie des kommunikativen Handelns hier ab. Sie hat gezeigt, dass auch Habermas die Figur des re-entry in unterschiedlichen Formen nutzt: (1) In der symmetrischen Form des wechselseitigen Eintritts der verschiedenen Geltungsansprüche: Diese Form wird realisiert durch die sekundäre Mitberücksichtigung der anderen Geltungsaspekte im Dominanzbereich des aktuell thematisch hervorgehobenen Geltungsanspruchs und gedeutet als Kompensation für die verlorene Einheit einer in verschiedene Geltungsaspekte differenzierten Vernunft. (2) In der asymmetrischen Form des einseitigen Eintritts der Unterscheidung zwischen ‘lebensweltlicher’, d. h. kommunikativer Rationalität einerseits und der durch Gebrauch von Steuerungsmedien wie Geld und Macht vermittelten strategischen Rationalität andererseits in die Lebenswelt, – von Habermas gedeutet als Institutionalisierung systemischer Mechanismen der Handlungskoordi-

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nation. Anhand des Rechts als Institution und der politischen Öffentlichkeit haben wir skizziert, wie dieser re-entry aus der Binnenperspektive der Habermasschen Theorie vorgestellt wird. (3) Die Figur des re-entry wird in der Theorie des kommunikativen Handelns nicht nur für die Verknüpfung der Leitunterscheidungen, sondern auch für die Verbindung der beiden Leitprobleme der Theorie genutzt: Die Unterscheidung zwischen dem Problem der Geltungsbegründung, das die Kommunikation in der Lebenswelt (und den ausdifferenzierten Wertsphären) strukturiert und dem Problem der Komplexitätsbewältigung, auf dessen Lösung die systemischen Steuerungsmedien spezialisiert sind, tritt in den Binnenkontext der Lebenswelt ein. Dies geschieht, indem der aufwendigen argumentativen Prüfung von Geltungsansprüchen der Gebrauch der komplexitätsgünstigeren Kommunikationsmedien ‘fachliche Reputation’ und ‘Wertbindung’ als Alternative an die Seite gestellt wird, welche die unmittelbare Annahme problematischer Geltungsansprüche ermöglichen sollen, indem rational motiviertes Vertrauen die Einforderung diskursiver Begründungen ersetzt. (4) In den Prozess der rationalen Argumentation tritt die Differenz von Geltung und (temporalisierter) Komplexität ein als Unterscheidung zwischen Begründungen und den darin begründungslos vorauszusetzenden Prämissen. Der Versuch, auch die Prämissen einer Begründung vollständig zu begründen, führt dabei – ähnlich wie bei Esser – in den infiniten Regress. Ebenso haben wir gesehen, wie der re-entry der Unterscheidung von kommunikativem und strategischem Handeln in den Bereich kommunikativen Handelns Paradoxieprobleme normativ-praktischen Typs generiert. Zusammenfassend ist deshalb festzuhalten: Paradoxie und infiniter Regress (bzw. dessen kontingenter Abbruch) erscheinen hier als die zentralen Transformationen, welche durch den Wiedereintritt der Leitunterscheidung(en) und Leitprobleme einer universalistischen Theorie in den durch sie definierten Bereich erzeugt werden.

3.

Resümee

Unsere Analyse hat gezeigt, dass die Figur des re-entry, die bereits in der Parsonsschen Vierfelderschematik zu erkennen ist und die mit Luhmanns beobachtungslogischer Fundierung der Systemtheorie programmatische Bedeutung für die Theorieanlage erhält, auch bei Esser und Habermas an zentralen Stellen der Theoriearchitektur eingesetzt wird. Deutlich wurde darüber hinaus, dass der Wiedereintritt von Leitunterscheidungen (bzw. Leitproblemen) in den durch sie definierten Bereich zu Paradoxie- und Regressproblemen führt, an deren Entfaltung sich eine Theorie zu bewähren hat.


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Die Prominenz der Figur des re-entry wirft die Frage nach ihrer theoriekonstruktiven Funktion auf. Meine These dazu lautete: Durch den Gebrauch dieser Konstruktionsfigur wird es möglich, dass die Leitunterscheidungen einer Theorie über verschiedene Stufen der begrifflichen Spezifikation ihres Leitproblems hinweg immer wieder als orientierendes Dekompositionsschema (mit)eingesetzt und dadurch auf allen Stufen der Theorieentfaltung strukturierungswirksam bleiben können. Sofern eine Theorie mit mehreren Leitproblemen operiert, können auch diese durch re-entry miteinander verknüpft werden. Durch die Wiederkehr der Leitunterscheidungen im Binnenkontext der weiteren begrifflichen Differenzierungen werden die Entfaltungsstufen und Verzweigungen einer Theorie durch Relationen der Selbstähnlichkeit integriert. Oder in der Sprache der Systemtheorie formuliert: Die Figur des re-entry artikuliert die Selbstreferenz einer universalistischen Theorie auf den verschiedenen Ebenen ihrer Entfaltung. Damit ist nicht behauptet, dass dies die einzige Möglichkeit der theoriekonstruktiven Prozessierung von Selbstreferenz sein muss, wohl aber, dass die Einheit einer Theorie nur dadurch zu sichern ist, dass jeder Schritt ihrer Anwendung bzw. Erweiterung in der einen oder anderen Form die mitlaufende Referenz auf die theoriekonstitutiven Leitunterscheidungen einschließt. Jeder Begriff einer universalistischen Theorie, jede ihrer Aussagen, ihrer Fragestellungen und Antwortversuche – so die Schlussfolgerung daraus – ist durch die Verknüpfung mit ihren Leitunterscheidungen und Leitproblemen kontaminiert. Auch bei ähnlich klingenden Aussagen und Begriffen muss deshalb, sofern sie dem Einzugsbereich verschiedener universalistischer Theorien entnommen sind, mit gravierenden Bedeutungsdifferenzen gerechnet werden, die einen Direktvergleich ohne Berücksichtigung ihrer unterschiedlichen theoretischen Einbettung zum Scheitern verurteilen.

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Gesellschaft: Handlungs- und systemtheoretische Perspektiven Jens Greve

1.

Einleitung

Ob und wie Handlungstheorie und Systemtheorie miteinander verbunden werden können, darüber herrscht in der Soziologie keine Klarheit.1 Zwei Extrempositionen lassen sich hier unterscheiden. Auf der einen Seite findet sich die von Hartmut Esser und Thomas Schwinn vertretene Ansicht, nach der eine Ergänzung oder Ersetzung der Handlungstheorie durch die Systemtheorie unangemessen ist, da eine handlungstheoretische Soziologie eine hinreichende und überlegene Analysestrategie darstelle (Esser 2002; Schwinn 2001; 2003; 2006b). Auf der anderen Seite steht Niklas Luhmanns Position, nach der die Handlungstheorie eine der Systemtheorie nachgeordnete Stellung einnimmt, in dem Sinne, dass handlungsbezogene Begriffe und Erklärungen aus den Grundannahmen der Systemtheorie abgeleitet werden können (Luhmann 1978; 1988b; 1991). Daneben existieren vermittelnde Perspektiven. Richard Münch argumentiert im Anschluss an Talcott Parsons, dass sich eine Konkurrenz zwischen beiden Ansätzen gar nicht ausmachen lässt (Münch 1982; 1996). Handlungs- und Systemtheorie würden so schon bei Parsons uno acto entwickelt. Uwe Schimank plädiert für eine pragmatische Integration beider Perspektiven, da er glaubt, dass beide entscheidende Aspekte der sozialen Wirklichkeit sehen und sich daher wechselseitig ergänzen sollten (Schimank 2005). Jürgen Habermas schließlich möchte beide Perspektiven mit der Unterscheidung bestimmter Formen der Handlungskoordination kombinieren (Habermas 1987). Da es hier darum geht, den Gesellschaftsbegriff im Gegensatz zwischen einer systemund einer handlungstheoretischen Perspektive zu verorten, will ich in der Folge lediglich kurz skizzieren, entlang welcher Streitpunkte die Diskussion um den Gegensatz beider Perspektiven geführt wird. Die naheliegendste Kennzeichnung der Differenz zwischen beiden Betrachtungsweisen liegt in der jeweils verwendeten Leitunterscheidung. Während die Handlungstheorie von Akteur und Situation ausgeht, ist es in der Systemtheorie die Unterscheidung von 1

In jüngerer Zeit hat dies zu einer erneuten Kontroverse in der deutschen Soziologie geführt (vgl. Baecker 2003; Esser 2002; 2003; Greshoff 2006a; Nassehi 2003; Sutter 2005).

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Jens Greve

System- und Umwelt (Kneer 2003; Schimank 2005: 78, 83). Als solche ist diese Differenzierung wenig aussagekräftig, aber damit ist bereits ein Ausgangsproblem bezeichnet, denn es ist keineswegs gesagt, dass diese beiden Leitunterscheidungen nicht zusammengehen können. Betrachtet man Parsons’ Grundlegung einer Theorie sozialer Systeme, so erfolgt diese genau durch den Ausgangspunkt bei der Akteur-Situationskonstellation, wobei die Situation zunächst als Umwelt des Handelnden erscheint (Parsons 1951: 4; 1994). Während für Parsons in dem Übergang von einer situativen zu einer systemischen Beschreibung kein Bruch liegt, wird dies in der Sekundärliteratur in weiten Teilen zu Recht anders gesehen (vgl. für einen Überblick Schwinn 2006b). An einer Stelle unterscheiden sich das Handlungs- und das Systemparadigma tatsächlich grundlegend – nämlich darin, dass mit der Reformulierung des Gegensatzes von Akteur und Situation in den von System und Umwelt die sozialen Beziehungen zwischen den Akteuren als eigenständiges System betrachtet werden, das von den beteiligten Akteuren ablösbar erscheint. Mit dem Übergang zur systemtheoretischen Beschreibung geht entsprechend auch die Annahme einher, dass der Modus der Organisation von Akteuren und sozialen Systemen sich grundlegend unterscheidet und daher irreduzibel ist. Parsons’ Annahme – und Luhmann folgt ihm hierin – ist entsprechend, dass sich die Organisationsprinzipien personaler und sozialer Systeme nicht aufeinander reduzieren lassen.2 Während aus der handlungstheoretischen Perspektive die Struktur und Dynamik sozialer Gebilde als rekonstruierbares Resultat individuellen Handelns verstanden wird, geht die Systemtheorie

2

„Thus conceived, a social system is only one of three aspects of the structuring of a completely concrete system of social action. The other two are the personality systems of the individual actors and the cultural system which is built into their action. Each of the three must be considered to be an independent focus of the organization of the elements of the action system in the sense that no one of them is theoretically reducible to terms of one or a combination of the other two. Each is indispensable to the other two in the sense that without personalities and culture there would be no social system and so on around the roster of logical possibilities. But this interdependence and interpenetration is a very different matter from reducibility, which would mean that the important properties and processes of one class of system could be theoretically derived from our theoretical knowledge of one or both of the other two.“ (Parsons 1951: 6; vgl. auch Parsons/Shils 1951: 75) Bei Parsons wird dies – im Anschluss an die klassische Formulierung dieser Annahme bei Durkheim – dann auch unter dem Titel der Emergenz geführt (vgl. ausführlich Parsons 1959; 1978). Eine handlungstheoretische Position – so viel sei hier angemerkt – ist freilich nicht darauf festgelegt, Emergenz zu leugnen, wohl aber Irreduzibilität (Bohnen 1994, 304; Vanberg 1975). Häufig werden beide Begriffe, Emergenz und Irreduzibilität, aber identifiziert, was zu einer Schieflage der Diskussion beiträgt. Auch kann es pragmatisch sinnvoll sein, komplexe Handlungszusammenhänge und ihre Veränderungen nicht stets vollständig auf die Handlungen der sie erzeugenden Individuen zurückzuführen, dennoch ist eine handlungstheoretische Perspektive sozialtheoretisch auf die Möglichkeit einer solchen Reduktion verwiesen (Greve 2006d).

Gesellschaft: Handlungs- und systemtheoretische Perspektiven

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entsprechend von einer operativen Eigenständigkeit sozialer Systeme aus, die grundsätzlich eine solche Reduktion nicht erlaubt (Greve 2006c).3 Obwohl sich Parsons und Luhmann hierüber einig sind, unterscheiden sich die Weisen, in der diese Annahmen expliziert werden, nicht unerheblich. Dies betrifft neben einer Reihe anderer Punkte (wie der Annahme eines universellen Differenzierungsmusters, also dem AGIL-Schema) v. a. die Frage nach dem Wirklichkeitsgehalt der unterstellten Beziehung. Während bei Parsons die Annahme entsprechender Grenzziehungen analytisch verstanden wird, geht Luhmann über diese Auffassung bekanntlich hinaus (Luhmann 1988b: 30). An die Stelle der Annahme analytisch trennbarer Aspekte einer Wirklichkeit, in der neben Schließung immer auch Interpenetration zu beobachten ist, tritt bei Luhmann die These operativ vollständig geschlossener Systeme (als Überblick auch Luhmann 2002: 18ff). Erst bei Luhmann wird entsprechend der Gegensatz zwischen einer handlungs- und einer systemtheoretischen Betrachtung sozialer Phänomene so deutlich bestimmt, dass von einer Unvereinbarkeit beider Strategien in grundbegrifflicher Hinsicht tatsächlich auszugehen ist. Nun ist es nicht der Gegenstand dieses Aufsatzes, zu entscheiden, welche der beiden Perspektiven die angemessene ist, dennoch soll ein kurzer Blick auf die Frage gerichtet werden, welche Argumente in der entsprechenden Diskussion vorgetragen werden. Gegen eine handlungstheoretisch verfahrende Soziologie wird von Seiten der Systemtheorie im Wesentlichen folgendes eingewendet: Erstens sei die Erklärung von Handlungen durch Motive nicht hinreichend (Luhmann 1989: 7; Nassehi 2003) oder auch: Motive müssten selbst durch soziale Faktoren erklärt werden: „Nicht Motive erklären gesellschaftliche Differenzierung, sondern gesellschaftliche Differenzierung erklärt Motive.“ (Luhmann 1993: 344)

Handlungstheorien gingen hier zu Unrecht von einem gewissermaßen vorsozial schon bestimmten Subjekt aus (vgl. auch die Kritik von Baecker 2003). Zweitens – und damit zusammenhängend – übersehe die handlungstheoretische Betrachtungsweise, dass Handlung als Zurechnung verstanden werden muss (Luhmann 1978: 217ff; 1988b: 228; Heidenescher 1992).4 Drittens könne als Grundbegriff 3

4

Man kann diese Diskussion auch sinntheoretisch fassen. Aus der Sicht der Luhmannschen Systemtheorie kann die soziale Sinnselektion nicht als Leistung der Akteure gedacht werden, wohingegen eine handlungstheoretische Perspektive von dieser Idee ausgeht (vgl. auch Greshoff 2003). Ob dies ein starkes Argument gegen die Fundierung durch den Handlungsbegriff ist, ist zu bezweifeln, denn der Zurechnungsbegriff ‘verschiebt’ das Handeln lediglich auf den folgenden Akt (die Zurechnung), er löst dabei ‘Handeln’ als Grundbegriff nicht auf. Auf diese Problematik läuft auch Schneiders Rekonstruktion der Zuschreibung des sozialen Sinns – bei Mead, in der Konver-

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Jens Greve

der Soziologie nicht der Handlungsbegriff dienen, sondern es müsse der Kommunikationsbegriff zugrunde gelegt werden. Dieser könne aber handlungstheoretisch nicht aufgeklärt werden (Luhmann 1986a; 1988b, insbes. Kap. 4). Viertens werde die Handlungstheorie dem Phänomen der Komplexität nicht gerecht: „sie [die Handlungstheorie, J. G.] ist nicht nur angesichts der Komplexität der Kausalverhältnisse hilflos und muss hier auf die Notlüge der unvorhergesehenen Effekte zurückgreifen“ (Luhmann 1989: 7).

Die handlungstheoretischen Kritiker der Systemtheorie machen dagegen geltend, dass die Handlungstheorie einen überlegenen Erklärungsanspruch besitze, da sie die Selektionen von Handelnden berücksichtige. Selbst wenn man sozialen Strukturen eine gewisse Eigenständigkeit zuspreche, so müssten soziale Prozesse und Strukturen letztlich auf die Motive von Individuen bezogen werden, um diese Prozesse und Strukturen erklären zu können (vgl. exemplarisch Esser 1993: 83ff). Darüber hinaus bemängeln die Kritiker, dass die strikte Trennung von Sozialem und Psychischen auch grundbegrifflich nicht durchzuhalten sei (vgl. u. a. Greshoff 2006; Martens 1991). Die Argumentationslinie, die uns im Folgenden beschäftigen soll, betrifft den Zusammenhang dieser Kontroverse mit der Theorie der Gesellschaft. Welche Zusammenhänge werden in der Theoriediskussion gesehen? Hier lassen sich eine Reihe von Positionen unterscheiden: erstens die von Schimank vertretene These, dass die Handlungstheorie eine Gesellschaftstheorie und damit eine Differenzierungstheorie aus eigenen Mitteln nicht hervorbringen könne und daher auf eine systemtheoretische Erweiterung angewiesen sei (Schimank 2005). Habermas vertritt, zweitens, die Ansicht, dass ein systemtheoretisch gefasster Gesellschaftsbegriff nicht hinreichend sei. Vielmehr bedürfe der Gesellschaftsbegriff einer handlungstheoretischen Fundierung (Habermas 1987). Nur so könne das fundamentale Problem des systemtheoretischen Gesellschaftsbegriffs vermieden werden, nämlich dass es kein universelles Bestandsproblem gebe, von dem aus die Gesellschaftstheorie starten könne. Schimank und Habermas vertreten demnach eine ‘Vermittlungsposition’, da sie für eine handlungs- und systemtheoretisch fundierte Theorie der Gesellschaft eintreten. Eine dritte Position vertritt Schwinn. Seines Erachtens ist die Soziologie nicht auf eine ‘Theorie der Gesellschaft’ angewiesen. Im Gegenteil: die Soziologie tue gut daran, auf eine sationsanalyse und bei Luhmann – hinaus, nach welcher der Sinn erst durch die nachträgliche Zuschreibung bestimmt wird (Schneider 2002: 65, 79, 280; 2003: 65). Hier gilt freilich, dass der soziale Sinn zwar nachträglich zugeschrieben, nicht aber in dieser Zuschreibung erst erzeugt werden kann, weil sonst diese Zuschreibung ihrerseits eine weitere Sinnzuschreibung erforderte, um bestimmt zu sein. Die Folge aus Schneiders Vorschlag ist hingegen ein unendlicher Progress unbestimmbaren Sinns.


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Theorie der Gesellschaft und zugleich auf eine Systemtheorie zu verzichten. Differenzierung lasse sich auch verstehen, ohne dass die Soziologie gleichzeitig einen anspruchsvollen Begriff der Gesellschaft benötige (Schwinn 2001). Ähnlich vertritt Andreas Balog die Ansicht, dass sich auf handlungstheoretischer Basis der Gesellschaftsbegriff nicht sinnvoll verwenden lasse. Gesellschaft, so sein Befund, bildet keinen hinreichend klar bestimmten Bezugspunkt, der sich aus dem Alltagswissen von Handelnden gewinnen lasse (Balog 1999). Eine vierte Position findet sich bei Anthony Giddens, der die Ansicht vertritt, dass der Gesellschaftsbegriff handlungstheoretisch fundierbar, aber durchaus nicht verzichtbar sei (Giddens 1984). Auch Esser verzichtet nicht auf den Gesellschaftsbegriff und hält ihn ebenfalls für handlungstheoretisch fundierbar (Esser 2000). Eine weitere Position findet sich bei Horst Firsching. Seines Erachtens sollte auch die Systemtheorie den Gesellschaftsbegriff verabschieden. Über den Grundbegriff sozialer Systeme hinaus sei es nicht erforderlich, einen besonderen Typus sozialer Systeme als Gesellschaft auszuzeichnen (Firsching 1998). Im Ganzen ergeben sich fünf Grundoptionen. Neben einem systemtheoretisch fundierten Gesellschaftskonzept (Parsons, Luhmann) findet sich ein handlungstheoretisch fundiertes (Giddens, Esser). Für den Verzicht auf ein Gesellschaftskonzept plädieren aus handlungstheoretischer Sicht Schwinn und Balog. Ebenfalls für aufgebbar hält Firsching den Gesellschaftsbegriff – allerdings im Rahmen der Systemtheorie. Schimank und Habermas schließlich halten am Gesellschaftskonzept fest, aber im Rahmen einer Konzeption, die Handlungs- und Systemtheorie integriert. Daraus ergibt sich die folgende Gliederung der sich anschließenden Überlegungen. Ich gehe aus von einer Darstellung des Luhmannschen Gesellschaftskonzepts. Der folgende Teil fragt dann nach den Möglichkeiten einer zwischen System- und Handlungstheorie vermittelnden Gesellschaftskonzeption in den Formulierungen von Schimank und Habermas. Da sich beide in ihrem Versuch, das handlungs- und das systemtheoretische Paradigma zu verbinden, letztlich zwischen die Stühle setzen, betrachte ich anschließend Schwinns konsequent handlungstheoretisch basierten Vorschlag, im Anschluss an Max Weber auf den Gesellschaftsbegriff gänzlich zu verzichten. Abschließend prüfe ich im Anschluss an Giddens und Esser, ob sich das Gesellschaftskonzept aber nicht auch handlungstheoretisch fundieren lässt.

2.

Luhmanns Gesellschaftsbegriff

Der Gesellschaftsbegriff gehört zu den schwierigsten Grundbegriffen der Soziologie. Er mag vielleicht nicht ‘unergründlich’ sein (Ritsert 2000), umstritten und

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klärungsbedürftig ist er in jedem Fall. Nicht zuletzt seit Tenbrucks Kritik am Gesellschaftsbegriff stellt sich zudem die Frage nach seiner Verzichtbarkeit. Der Begriff impliziere eine Einheitlichkeit und Abgrenzbarkeit, die nicht gegeben sei. Vor allem die Identifikation mit Nationalstaaten führt hier zu nicht unerheblichen Problemen, wenn man sieht, dass viele soziale Prozesse nationalstaatliche Grenzen überschreiten oder gar jenseits des Nationalstaates angesiedelt sind (Tenbruck 1989). Vor diesem Hintergrund erscheint der Luhmannsche Gesellschaftsbegriff als eine Alternative, denn Luhmann entfaltet ihn in einer Weise, welche die Gesellschaftsgrenzen nicht mit territorialen Grenzen oder Mitgliedschaftsgrenzen identifiziert (Luhmann 2005a: 75). An die Stelle eines solchen Gesellschaftsbegriffs, der sich in dieser Weise bei Parsons findet, setzt Luhmann einen Begriff von Gesellschaft, der mit der Tradition und mit Parsons zwar noch den Gedanken teilt, dass sich Gesellschaft als autarkes soziales Gebilde verstehen lässt, aber diese Autarkie nun über die Kommunikationsgrenze definiert. Autarkie wird mit dieser Bestimmung zudem absolut, wohingegen sie bei Parsons nur als graduelle bestimmt wurde.5 Indem Luhmann Gesellschaft als die Gesamtheit füreinander erreichbarer Kommunikation versteht6, ist unter den Bedingungen globaler kommunikativer Vernetzung ein auf territoriale Grenzen zugeschnittener Gesellschaftsbegriff nicht mehr denkbar und Gesellschaft seit der Vollentdeckung der Erde zugleich nur noch eine Weltgesellschaft (Luhmann 2005a: 66).7 Territorialität, Mitgliedschaft und Konsens (Luhmann 1997: 24ff) können daher für Luhmann keine definierenden Kennzeichen von Gesellschaft darstellen. Die Kritik an diesen Vorstellungen verdankt sich nicht nur der Problematik der Außengrenzen der Gesellschaft, die durch globale Vernetzung nicht mehr national gedacht werden können, sondern auch einem weiteren Charakteristikum moderner Gesellschaft, auf das Luhmann hinweist, nämlich dass die 5

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„Wir definieren Gesellschaft als den Typ eines sozialen Systems, dessen Kennzeichen ein Höchstmaß an Selbstgenügsamkeit (self-sufficiency) im Verhältnis zu seiner Umwelt, einschließlich anderer sozialer Systeme ist. Vollkommene Selbstgenügsamkeit wäre jedoch unvereinbar mit dem Status der Gesellschaft als Handlungssystem.“ (Parsons 1985: 16f; vgl. auch Parsons 1975: 19f; vgl. zu Parsons‘ Gesellschaftsbegriff auch Greve/Heintz 2005; Mahlert 2005; Stichweh 2005) „Unter Gesellschaft soll hier verstanden werden das jeweils umfassendste System kommunikativer Beziehungen zwischen menschlichen Erlebnissen und Handlungen, die füreinander erreichbar sind“ (Luhmann 2005i: 104; vgl. auch 1988b: 555; 1997: 171). Streng genommen ist für Luhmann jede Gesellschaft Weltgesellschaft, also auch schon angesichts der Existenz verschiedener Gesellschaften. Dies ergibt sich daraus, dass Luhmann den Begriff ‘Welt’ phänomenologisch einführt, nämlich als Horizont von Kommunikation (Luhmann 2005a). Die moderne Weltgesellschaft ist daher Weltgesellschaft in einem doppelten Sinne: „Modern society is, therefore, a world society in a double sense. It provides one world for one system; and it integrates all world horizons as horizons of one communicative system“ (Luhmann 1982b: 298).


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moderne Gesellschaft nicht mehr durch ein besonderes Teilsystem im Ganzen repräsentiert werden kann (Luhmann 1997: 595ff; 2005i: 107). Was unter den Bedingungen hochkultureller Gesellschaften noch plausibel schien, nämlich die Identifikation der Gesellschaft mit dem politischen System, ist unter den Bedingungen moderner Gesellschaften nicht mehr denkbar (Luhmann 2005c). Vielmehr handelt es sich bei der modernen Gesellschaft um eine funktional differenzierte Gesellschaft und diese funktionale Differenzierung unterläuft nicht nur politischen Grenzdefinitionen, sondern auch die Annahme von privilegierten Teilsystemen, die in der Lage sind, die Gesamtheit der Gesellschaft zu dominieren und zu repräsentieren: „Wo dieser evolutionäre Prozess funktionaler Differenzierung und Möglichkeitssteigerung sich durchsetzt, wird die Institutionalisierbarkeit einheitlicher Gesellschaftsgrenzen für alle Teilsysteme problematisch. Die einzelnen Teilsysteme fordern jeweils andere Grenzen nicht nur für sich selbst, sondern auch für ihre Gesellschaft. Man kann nicht mehr einfach unterstellen, dass die Gesellschaftsgrenzen zwischen zugehörigen und nichtzugehörigen Mitmenschen identisch bleiben, wenn man von politischer Aktivität zu wissenschaftlicher Korrespondenz, zu wirtschaftlichen Transaktionen, zur Anknüpfung einer Liebesbeziehung übergeht. Solches Handeln setzt jeweils andere Abschattungen relevanten Miterlebens und Mithandelns voraus, die insgesamt nicht mehr durch einheitliche territoriale Grenzen auf dem Erdball symbolisiert werden können. Damit ist die Einheit einer alle Funktionen umfassenden Gesellschaft nur noch in der Form der Weltgesellschaft möglich.“ (Luhmann 2005a: 75; vgl. auch 2005h: 266; 2005i: 112)

Die Globalität der Weltgesellschaft stellt sich somit als Folge sozialer Evolution dar. Auch führt die gesellschaftliche Evolution Luhmann zufolge zum Auseinandertreten der Ebenen der Systemdifferenzierung, also von Interaktion, Organisation und Gesellschaft (Luhmann 2005g). Daraus folgt, dass die Gesellschaft das umfassende Sozialsystem darstellt und zugleich einen ‘Teil’, da neben der Gesellschaft auch Interaktionen und Organisationen ‘in’ der Gesellschaft vorkommen. „Selbst das umfassende System der Gesellschaft enthält zwar die anderen Systemtypen in sich, ist aber deswegen noch nicht ihr Prototyp.“ (Luhmann 2005g: 15)

Bei Luhmann wird diese Eigenständigkeit der Gesellschaft nicht zuletzt über die funktionale Rolle bestimmt, welche die Gesellschaft für die anderen Formen der Systemdifferenzierung spielt. So handelt es sich bei Gesellschaft um eine eigene Ebene der Systemdifferenzierung, die für ihre Differenzierung eine ermöglichende Rolle spielt:

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Jens Greve „Auch bei weitgetriebener funktionaler Differenzierung und hoher Autonomie aller Funktionssysteme kann die Gesellschaft (…) also nicht rein aggregativ begriffen werden als Summe der erfüllten Funktionen, ebenso wenig wie als bloße Summe der vorkommenden Teilsystemstrukturen und -prozesse. Sie hat als System darüber hinaus (1) ein eigenes Umweltverhältnis, ermöglicht (2) eine Umwelt für jedes Funktionssystem, die ihrerseits funktionale Spezialisierung überhaupt erst ermöglicht, und leistet (3) eine hinreichende Repression von Möglichkeiten der Teilsysteme (einschließlich Möglichkeiten optimaler Funktionserfüllung!) im Interesse ihrer Eignung als Komponenten der Umwelt anderer Teilsysteme.“ (Luhmann 1982a: 245f)8

Mit der Umstellung auf ein Konzept funktional differenzierter Gesellschaft geht bei Luhmann bekanntlich aber auch der Gedanke einher, dass eine solche nur noch über ‘negative’ Integration gekennzeichnet werden kann. „Den Integrationsbegriff wollen wir negativ definieren als Vermeidung des Umstandes, dass die Operationen eines Teilsystems in einem anderen Teilsystem zu unlösbaren Problemen führen.“ (Luhmann 1982a: 242)

Ich will in der Folge auf einige Schwierigkeiten des Luhmannschen Gesellschaftskonzeptes hinweisen. Für Luhmann ist die Gesellschaft der Bezugspunkt funktionaler Analyse. Eine erste Schwierigkeit ergibt sich aus den allgemeinen Problemen des Funktionsbegriffs. Luhmann hat bekanntlich versucht, diesen zu begegnen und einen Funktionalismus zu begründen, der nicht darauf angewiesen ist, allgemeine Bestandsbedingungen von Gesellschaft anzugeben, aus denen sich dann unabdingbare Funktionserfordernisse für Gesellschaft ableiten lassen (Luhmann 2005d; 2005e). Da Luhmann also weder von ‘a priori’ bestimmbaren Funktionserfordernissen ausgeht9, noch davon, dass die bestehenden Strukturen von Gesellschaft den Maßstab eines Bestandes definieren (vgl. seine entsprechende Kritik an Parsons), stellt sich die Frage, ob angesichts eines immer nur hypothetisch definierbaren Problembezuges der Funktionalismus als Methode noch sinnvoll verwendet werden kann (Joas 1992). Aus handlungstheore8

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Zur ermöglichenden Rolle der Gesellschaft vgl. auch Luhmann (Luhmann 1982c: 296; 2005f: 182f, 188). Die ermöglichende Rolle der ‘umfassenderen’ Systembildungen gilt nicht nur für das Verhältnis von Gesellschaft, Funktionssystemen, Organisationen und Interaktionen, sondern beispielsweise auch für das Verhältnis von Organisation und Interaktion: „Bei einem solchen Aufbau sind die jeweils umfassenderen Systeme für die eingeordneten Systeme in doppelter Weise relevant: Sie geben ihnen bestimmte strukturelle Prämissen vor, aufgrund deren ein selbstselektiver Prozess anlaufen kann und in seinen Möglichkeiten begrenzt wird. Und sie ordnen zugleich die nähere Umwelt des Teilsystems. In diesem doppelten Zugriff liegt die Bedingung der Freiheit für Systementwicklungen.“ (Luhmann 2005g: 22) „(M)an kann nur induktiv vorgehen und mit einer Art Gedankenexperiment testen, wie das Gesellschaftssystem seine Strukturen zur Aufrechterhaltung seiner Autopoiesis ändern müsste, wenn bestimmte Funktionen nicht mehr erfüllt würden (…).“ (Luhmann 1997: 747)


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tischer Sicht ist der Funktionalismus darüber hinaus durch die Kritik von Giddens unter Druck geraten, der geltend gemacht hat, dass sich die Stabilisierung anhand funktionaler Erfordernisse jenseits motivierten Handelns nicht plausibel machen lässt (Giddens 1976a; 1979: 7). Zweitens: Luhmanns Annahme, dass Funktionssysteme auf funktionale Erfordernisse der Gesellschaft bezogen sind, ist unter einem weiteren Gesichtspunkt problematisch, nämlich vor dem Hintergrund der autopoietischen Wende in Luhmanns Werk. Zwei Annahmen lassen sich nämlich nicht miteinander integrieren. Einerseits die Annahme, dass Systembildung eine Eigenleistung des jeweiligen Systemtyps meint und zweitens die Annahme, dass die Ausdifferenzierung unter den Prämissen eines funktionalen Beitrags zur Gesellschaft steht. Im Moment der Ausformulierung der Autopoiesis-Konzeption wird es, wie Schimank entsprechend feststellt, schwer, am Gedanken eines „auf die Gesellschaft als Ganzes bezogenen Funktionalismus“ festzuhalten (Schimank 2005: 53). Genau dies möchte Luhmann, so dass sich jetzt eine Reihe von widersprüchlichen Aussagen finden, solche, die den Bezug zum Gesamtsystem festhalten10, und solche, die Differenzierung als Eigenleistung des sich Differenzierenden betrachten (vgl. auch Berger 2003: 214).11 Drittens, und damit zusammenhängend, wird es schwer, unterschiedliche Aussagen Luhmanns noch zu vereinbaren: einerseits solche, welche die Einheit der Gesellschaft gleichsam negativ, nämlich nur noch als Ensemble der Funktionssysteme betrachten12, und solche, die nach wie vor an einer ermöglichenden und restringierenden Rolle der Gesellschaft festhalten.13 Blieb schon vor der 10

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„Funktionale Differenzierung besagt, dass der Gesichtspunkt der Einheit, unter dem eine Differenz von System und Umwelt ausdifferenziert ist, die Funktion ist, die das ausdifferenzierte System (also nicht dessen Umwelt) für das Gesamtsystem erfüllt.“ (Luhmann 1997: 745f) „An Hand ihrer Codes vollziehen die Funktionssysteme ihre eigene Autopoiesis, und damit erst kommt ihre Ausdifferenzierung zustande.“ (Luhmann 1997: 752) Funktionale Differenzierung ist dann auch nicht Dekomposition ‘eines Ganzen in Teile’, vielmehr gilt: „Die funktionale Differenzierung der Codes ist nichts anderes als eine Differenzierung von Differenzen. Sie trennt damit Selektionszwänge, und erst durch Reaktion auf diesen Anreiz entwickeln sich unterschiedliche Funktionssysteme.“ (Luhmann 1986b: 151) Zum Verhältnis von Dekompositions- und Emergenzparadigma der Differenzierung generell vgl. auch Tyrell 1978. „I will therefore replace the assumption of a normative integration of society with the argument that the unity of society is expressed by the forms of system differentiation.“ (Luhmann 1988a: 216; 1990a: 422f) „Um zu erkennen, wie dies geschieht, bedarf es eines Rückgriffs auf das differenzierte Gesellschaftssystem, das die Einheit der Unterscheidung, die Teilsysteme trennt, garantiert und sich in dieser Strukturvorgabe selbst verwirklicht. Die Beziehungen zwischen den Teilsystemen haben eine Form, wenn das Gesamtsystem festlegt, wie sie geordnet sind.“ (Luhmann 1997: 610) Vgl. gewissermaßen als ‘Kompromissformel’ auch: „Das aber heißt, dass das Gesamtsystem sich nicht mehr durch operative Kontrolle, sondern nur noch über strukturelle Auswirkungen ihrer Differenzierungsform auf die Teilsysteme zur Geltung bringen kann.“ (Luhmann 1997: 42)

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autopoietischen Wende unscharf, in welcher Weise Gesellschaft diese Rolle spielen sollte14, so wird nach dieser Wende erst recht unklar, wie solche teilsystemübergreifenden Mechanismen aussehen können. Viertens ergibt sich die Frage, ob sich angesichts der je eigenen Perspektiven der Funktionssysteme von einer Gesellschaft überhaupt noch sprechen lässt. Die strikte Auffassung der Gesellschaft als polykontexturaler muss in eine Spannung zum Gesellschaftsbegriff führen, denn die Gesellschaft als eine kann von dieser Perspektive aus nicht mehr gedacht werden, man müsste vielmehr – denkt man die These der Polykontexturalität zu Ende – streng genommen von mehreren Gesellschaften sprechen: „Thus, every subsystem of society, together with its internal social environment, is the whole society. And, together with its (socially internal and socially external) environment it is also the world, viewed and treated from a differentiated perspective.“ (Luhmann 1990a: 419)

Diese Schwierigkeit lässt sich nur lösen, wenn man unterstellt, dass es doch eine Perspektive gibt, aus der die Gesellschaft im Ganzen von ihrer Umwelt unterschieden werden kann.15 Nassehi betont entsprechend die Virtualität eines Blicks auf die Gesamtgesellschaft:

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Immerhin finden sich Hinweise: „Fortschreitende Differenzierung findet ihre Grenze und ihr Korrektiv nämlich nicht nur in der Form zentraler Einrichtungen (Symbole, Sprache, Rollen, Entscheidungsprozesse), die als gemeinsam erlebt werden und das Gemeinsame gewährleisten, sondern auch darin, dass alle Einzelsysteme ihrer Struktur nach eine schon geordnete Umwelt voraussetzen müssen, sich aus ihr also gar nicht zu weit entfernen können, ohne ihre eigene selektive Identität zu verlieren. Darin liegt ein bedeutsames funktionales Äquivalent für Integration alten, teleologischen oder hierarchischen Typs.“ (Luhmann 2005f: 189) Als Evolution steuernde Mechanismen der Gesellschaft spricht Luhmann an: den Wandel generalisierender Mechanismen wie politische Legitimität, die sich von Blutsverwandtschaft löst, Markt, Geldwesen, Positivierung des Rechts, Erfindung formaler Organisationen etc. (Luhmann 2005f: 190, 193). Andere Hinweise finden sich in Luhmann (Luhmann 2005a): „Ein Gesamtsystem besteht nicht nur in dem Maße, als es durch einheitliche Werte, Normen oder gar Rollen (Herrschaft!) integriert ist, sondern existiert in der Erfüllung seiner Funktion, den Teilsystemen eine geordnete Umwelt bereitzustellen. Letztlich kommt Integration dadurch zustande, dass Teilsysteme ihrer eigenen Struktur nach auf schon reduzierte Komplexität ihrer Umwelt angewiesen sind. Unter diesem Gesichtspunkt der strukturell verankerten Voraussetzung von Reduktionen, die das Teilsystem nicht selbst leisten kann, lassen sich, da er hochgradig abstrahiert ist, mehr verschiedenartige Integrationsweisen als funktional äquivalent vergleichen – etwa Voraussetzung einer akzeptierten Normordnung, Sympathie, Märkte, durch unterstellte Machtverhältnisse gesicherter Frieden, Vertrauen und anderes mehr.“ (Luhmann 2005a: 74) Bei Luhmann liegt eine solche Interpretationsmöglichkeit in seiner These von der Kommunikationshaftigkeit alles Gesellschaftlichen, das sich in jeder Kommunikation mitbeobachten lässt; s. u.


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„Dass dies eine virtuelle Perspektive ist, hängt mit der Differenzierungsform selbst zusammen, denn die hier behauptete gesamtgesellschaftliche Perspektive lässt sich nicht wirklich einnehmen, sondern nur je perspektivisch simulieren“ (Nassehi 2004: 103; vgl. auch 2006: insbes. 425ff).

Fünftens führt die doppelte Anlage des Gesellschaftsbegriffs bei Luhmann, Gesellschaft als umfassendes soziales System und zugleich als spezifisches soziales System, zu Doppeldeutigkeiten oder Paradoxien. Unklar bleibt nämlich, wie innerhalb des umfassenden Systems der Kommunikation der Gesellschaftsbegriff noch eine spezifische Weise von Sozialität abgrenzen können soll. „Es wird durch diese ‘Grenze’“, so dann Greshoff mit von Luhmann abweichender Pointe, „nichts reguliert, es wird nichts wirklich ausgeschlossen.“ (Greshoff 2003: 106) Muss man aus all dem nicht letztlich folgern, wie Firsching (Firsching 1998) dies tut, dass es sinnvoll ist, auf den Gesellschaftsbegriff im Rahmen der Systemtheorie zu verzichten? Auf den ersten Blick liegt dies nahe, denn wenn man wie Luhmann Differenzierung konsequent als autopoietischen Prozess versteht, dann scheint ein Bezug auf ein Gesamtsystem nicht mehr denkbar. Im Grunde genommen käme man vielmehr unter den Prämissen der Luhmannschen Systemtheorie genau zu dem Resultat, zu dem auch Weber gelangt ist, nämlich dass der Bezug auf ein umfassendes Sozialsystem für die Soziologie keineswegs vonnöten ist, ja mehr noch, dass die Annahme eines solchen unter den Bedingungen gesellschaftlicher Differenzierung keinen Bestand mehr haben kann. Muss man den Gesellschaftsbegriff folglich verabschieden? Zur Beantwortung dieser Frage soll in der Folge zunächst ein Blick auf die Positionen von Habermas und Schimank geworfen werfen. Beide vertreten die These, dass eine Gesellschaftstheorie möglich ist, dass diese aber auf systemund handlungstheoretischer Basis entwickelt werden muss.

3.

Kritiken und Alternativen

3.1.

Habermas’ handlungstheoretische Grundlegung des Gesellschaftsbegriffs

Habermas’ zentrale Kritik an Luhmanns Gesellschaftsbegriff lautet, dass Luhmann das Problem der Bestimmung notwendiger Bestandsvoraussetzungen nicht lösen könne. Bei Habermas resultiert diese Kritik aber – anders als bei Schwinn (s. u.) – nicht im Verwerfen des Gesellschaftsbegriffs und einer funktionalistischen Methode überhaupt. Vielmehr führt Habermas diese Kritik zu zwei Umbauten: einerseits zu der These, dass das Bestandsproblem instruktiv nur dann bestimmt werden könne, wenn man von einer handlungstheoretischen Fundierung ausgehe, und andererseits zu der These, dass die Bestimmung von

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funktionalen Zusammenhängen nur einen Teilbereich der sozialen Wirklichkeit abdecke. Bereits in seiner frühen Auseinandersetzung mit Luhmann hatte Habermas darauf hingewiesen, dass es der Systemtheorie nicht gelinge, zu einer eindeutigen Formulierung des Bestandsproblems zu gelangen (Habermas 1990: 149ff).16 Habermas hatte nun aber nicht dafür plädiert, die Suche nach Bestandsbedingungen aufzugeben. Vielmehr ließen sich diese erst angeben, wenn man – anders als Luhmann – von den kollektiven Selbstverständnissen sozialer Gruppen ausgehe (vgl. Habermas 1985: 194ff, 369ff; 1995: 40, 141, 228ff; 1996: 19f). Habermas legt entsprechend Wert darauf, den Gesellschaftsbegriff zunächst handlungstheoretisch einzuführen: „wenn man, wie ich vorgeschlagen habe, kommunikatives Handeln als Grundbegriff wählt, lässt sich Gesellschaft zunächst als die Lebenswelt von Angehörigen einer sozialen Gruppe konzipieren.“ (Habermas 1987: 304)

In der Konsequenz dieser Strategie wird freilich der Gesellschaftsbegriff mehrdeutig, da er zugleich noch die systemischen integrierten Bereiche der Gesellschaft umfassen soll. Erstens meint Gesellschaft nun aus der Sicht der Teilnehmer die Lebenswelt17, zweitens stellt sich die Gesellschaft für den Beobachter als das Gesamt von Lebenswelt und systemisch integrierten Subsystemen dar (Habermas 1987: 188). Zudem bezeichnet Gesellschaft für Habermas drittens noch eine strukturelle Komponente der Lebenswelt (Habermas 1987: 209, 212f), so dass sich im Ganzen schließlich sogar ein dreifacher Gesellschaftsbegriff ergibt. Bekanntlich bindet Habermas die Unterscheidung zwischen Handlungs- und Systemtheorie an eine Reihe weiterer Unterscheidungen. Zentral ist hier die Annahme, dass der Differenz zwischen den theoretischen Perspektiven eine von Modi der gesellschaftlichen Integration entspricht, nämlich derjenigen von Sozial- und Systemintegration, d. h. von „Mechanismen der Handlungskoordinierung, die die Handlungsorientierungen der Beteiligten aufeinander abstimmen“ 16

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Luhmann hatte diese Kritik akzeptiert und auch an dieser Stelle auf die Variabilität des Bezugsproblems verwiesen: „Weltkomplexität kann zwar nicht unabhängig von möglichen Systemstrukturen, wohl aber unabhängig von jeder (!) [Herv. im Original, J. G.] bestimmten Systemstruktur begriffen werden. Jedem Teilsystem ist deshalb so etwas wie ‘durch Systembildungen konstituierte Weltkomplexität’ als ein mögliches Bezugsproblem funktionaler Analyse vorgegeben.“ (Luhmann 1990b: 299) „Die Lebenswelt, die die Angehörigen aus einer gemeinsamen kulturellen Überlieferung konstruieren, ist mit Gesellschaft koextensiv.“ (Habermas 1987: 224)


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und solchen Mechanismen, „die nicht-intendierte Handlungszusammenhänge über die funktionale Vernetzung von Handlungsfolgen stabilisieren.“ (Habermas 1987: 179)

Die am häufigsten geäußerte Kritik an Habermas’ System/Lebenswelt-Unterscheidung besagt nun, dass Habermas von dieser zu Unrecht einen reifizierenden Gebrauch gemacht habe, d. h. diese mit bestimmten gesellschaftlichen Bereichen (Markt und staatliche Verwaltung vs. Familie und private Assoziationen) gleichgesetzt und zugleich mit bestimmten Handlungsorientierungen (kommunikativen und strategischen) verbunden habe (vgl. u. a. Baxter 1987; Berger 1986; McCarthy 1989b; Mouzelis 1991; Joas 1986). Habermas hat darauf mit zwei Klarstellungen geantwortet. Erstens handle es sich bei den Integrationstypen um analytische Begriffe (Habermas 1986: 379) und zweitens würden auch in der Lebenswelt strategische Interaktionen auftreten (Habermas 1986: 383). Die Unterscheidung der beiden Integrationsformen bezeichnet folglich streng genommen lediglich unterschiedliche Perspektiven der Beobachtung sozialer Phänomene. Gleichwohl hält Habermas an zweierlei fest: einerseits, dass für die Medien Macht und Geld gilt, dass sie in besonderer Weise auf eine zweckrationale Motivation verweisen (Habermas 1986: 388) und andererseits, dass sich soziale Phänomene in unterschiedlicher Weise angemessen durch einen der beiden Typen beschreiben lassen: „Wie eine Lebenswelt ihre materiellen Bestandsvoraussetzungen reproduziert, ist immer auch aus deren eigener Perspektive zugänglich. Es hängt freilich vom Grad der Differenzierung einer Gesellschaft ab, ob diese Prozesse so unübersichtlich geworden sind, dass sie aus dieser Perspektive unzulässig verkürzt werden und unter dem Systemaspekt besser erklärt werden können.“ (Habermas 1986: 381)

In der Diskussion um die Theorie des kommunikativen Handelns wurde zudem die Frage aufgeworfen, ob es zwingend ist, aus dem Umstand, dass Handeln nicht-intendierte Folgen hat, von einer handlungstheoretischen zu einer systemtheoretischen Erklärung überzugehen. So gibt es, wie Joas (1986: 155f) betont, eine Reihe von Ansätzen in der Soziologie wie bei Weber, Blau, Mayntz, Boudon und Giddens (die Liste ließe sich verlängern, z. B. um Coleman und Esser), die nicht-intendierten Folgen Rechnung tragen, ohne dabei den handlungstheoretischen Rahmen zu verlassen und zu einer funktionalistischen Erklärung zu gelangen (vgl. auch McCarthy 1989a: 599). Im Gegensatz zu seinen handlungstheoretisch argumentierenden Kritikern will Habermas die Systemintegration

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freilich gerade nicht durch nicht-intendierte Effekte definiert wissen.18 An diesem Punkt hält Habermas vielmehr am eigenständigen Charakter der systemtheoretischen Perspektive fest und das heißt daran, dass die Systemtheorie nicht nur ein Bild für eine auch handlungstheoretisch aufzuklärende Verselbständigung sozialer Prozesse liefert, sondern dass hier eigene Mechanismen funktionaler Stabilisierung vorliegen (Habermas 1987: 499; 1995: 114). Die Annahme von Mechanismen systemischer Reproduktion wirft darüber hinaus zwei weitere Fragen auf. Erstens wäre zu klären, wie es ihnen gelingt, sich jenseits entsprechender Handlungsorientierungen zu reproduzieren. Auch wenn ihre Entstehung nicht-intendiert sein mag, lässt sich die Stabilisierung von Markt- und Verwaltungshandeln jenseits entsprechend motivierten Handelns schwerlich erklären (s. u.). Diese Problematik hat bei Habermas auch eine normative Pointe, denn wenn Gesellschaft letztlich auf das Selbstverständnis sozialer Gruppen bezogen sein soll, ist kaum zu sehen, in welchem Sinne es für die Gesellschaft im Ganzen funktional sein könnte, dass bestimmte Momente der gesellschaftlichen Reproduktion in ihnen unerkannt bleiben.19

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„Während die Mechanismen der sozialen Integration an Handlungsorientierungen ansetzen, greifen die systemintegrativen Mechanismen durch die Handlungsorientierungen hindurch und integrieren Handlungsfolgen (ob diese nun als Ergebnisse intendiert waren oder sich als unbeabsichtigte Konsequenzen einstellen).“ (Habermas 1986: 379f) Seine ursprüngliche Formulierung stellte allerdings einen deutlicheren Zusammenhang zwischen nicht-intendierten Effekten und der Systemintegration her (s. o.). „Diese mediengesteuerten Subsysteme sind zur zweiten Natur geronnen; als versachlichtes Kommunikationsnetz entziehen sie sich dem intuitiven Wissen der in die Systemumwelten abgeschobenen Mitglieder.“ (Habermas 1989: 181) Habermas hebt auch auf die Notwendigkeit einer Institutionalisierung der systemischen Mechanismen in der Lebenswelt ab (Habermas 1987: 257ff, 564; 1989: 98), was aber eine ganz andere Lesart des Verhältnisses von systemischen und sozialen Integrationsprozessen mit sich bringt, weil Institutionalisierung schwerlich mit der Latenz und Eigendynamik der so angebundenen Prozesse zu vereinbaren ist. Auf eine weitere Schwierigkeit, die mit Habermas’ Unterscheidung verbunden ist, habe ich in Greve (2006a) hingewiesen. Habermas führt die beiden Integrationsformen auch mittels der beiden Paare normativ vs. nicht-normativ ein. Nimmt man die Unterscheidung von „an Handlungsorientierungen ansetzend vs. durch diese hindurchgreifend“ (Habermas 1987: 179) hinzu, so ist leicht zu sehen, dass sich daraus vier mögliche Formen der gesellschaftlichen Integration ergeben und nicht nur zwei. Dies ist kein zufälliges Problem, sondern ergibt sich daraus, dass die Gleichsetzung von Handlungstheorie mit kommunikativer Integration dazu führt, dass es Habermas nicht gelingt, das Feld von auf zweckrationalen Motiven beruhenden Vergesellschaftungen begrifflich zu erfassen, das sich mit Weber als Vergesellschaftung aufgrund von Interessenlage kennzeichnen lässt.

Gesellschaft: Handlungs- und systemtheoretische Perspektiven 3.2.

163

Theorie der Gesellschaft und pragmatische Integration (Schimank)

Im Einklang mit Habermas hält Schimank an der Idee fest, dass Soziologie als Wissenschaft der Gesellschaft zu betrachten sei (Schimank 2003: 262; 2005: 15). Freilich, und hier unterscheidet er sich von Luhmann und Habermas, ist der Funktionsbezug auf ‘die’ Gesellschaft für Schimank problematisch. Die Ursache hierfür liegt darin, dass er Luhmann im Hinblick auf die These der Polykontexturalität zustimmt. Während Luhmann an beidem festhält, dem funktionalen Bezug auf die Gesellschaft und der These der Polykontexturalität der Gesellschaft, sieht Schimank zu Recht, dass beides nicht zusammengeht und entscheidet sich entsprechend für eine Seite, indem er den Gedanken eines „auf die Gesellschaft als Ganzes bezogenen Funktionalismus“ verabschiedet (Schimank 2005: 53). Schimank hält dann zwar am Funktionalismus fest, bestimmt diesen aber nur noch auf der Ebene der Teilsysteme, also in dem, was Luhmann als Leistungsbezüge versteht. Auch ist Schimanks Vermittlungsversuch zwischen einer handlungs- und einer systemtheoretischen Perspektive nicht wie bei Habermas auf unterscheidbare soziale Teilbereiche zugeschnitten, sondern wird verstanden als Differenz zwischen zwei unterschiedlichen Perspektiven auf dieselbe soziale Wirklichkeit. Entsprechend entfällt bei Schimank die Kopplung der Unterscheidung der Paradigmen mit der Unterscheidung bestimmter Handlungsorientierungen. Handlungsbezogene und funktionale Erklärungen könnten vielmehr in allen gesellschaftlichen Bereichen zum Tragen kommen. So gelte z. B. für die Wissenschaft, dass ihre gesellschaftliche Bedeutung sich nur „als Resultat sowohl von teilsystemischer Evolution wissenschaftlicher Forschung, strukturell verkoppelt mit den Evolutionen anderer Teilsysteme, als auch von Konstellationen strategischen Handelns innerhalb und außerhalb des Forschungssystems und zwischen dem Forschungssystem und seiner gesellschaftlichen Umwelt“ (Schimank 2005: 160)

erklären lasse. Gleichwohl gibt es auch für Schimank soziale Phänomene, die stärker einer systemtheoretischen Betrachtung zugänglich sind. Hierher gehört für ihn die gesellschaftliche Differenzierung oder die wechselseitige Verselbständigung individueller und organisationaler Ziele (Schimank 2002; 2005: 51). Schimank zielt in seinem Syntheseversuch auf die Vermeidung einer „fallacy of the single vision“ ab (Schimank 2000: 208). Für ihn geht dies mit der These einher, dass bestimmte Einseitigkeiten in Handlungs- und Systemtheorien vermieden werden müssen. So fehle der Systemtheorie ein Akteursbezug (Schimank 2005: 150), die Akteurstheorien beachteten hingegen nicht ausreichend den gesellschaftlichen Kontext, in dem sich Handeln vollziehe. Für Schimank

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finden sich damit in beiden Theorien komplementäre Einsichten, die in einer erfolgreichen soziologischen Erklärung kombiniert werden müssten. Schimank strebt dabei keine metatheoretische Integration unter das Dach einer geschlossenen Theorie an, sondern vielmehr eine pragmatische Integration, welche aber die grundbegrifflichen Differenzen beider Theorien weder leugnet noch sich um eine Aufhebung dieser Differenzen bemüht (Schimank 2000: 278). Zwar ist bei Schimank eine gewisse Verschiebung zu beobachten: von der These, dass beide, System- und Handlungstheorie, in der Lage sind, bestimmte Aspekte der sozialen Wirklichkeit zu beobachten, die aus der Sicht der jeweils anderen Theorie nicht in den Blick kommen20, so dass Handlungs- und Systemtheorie wechselseitig bestimmte Einsichten der anderen übernehmen sollten21, zu der These, dass sich aus der Sicht der Akteurstheorie dasjenige, was die systemtheoretische Differenzierungsperspektive erbringt, rekonstruieren lässt und zugleich gegenüber der Systemtheorie mit einem erklärungskräftigeren Anspruch (Schimank 2003: 261f; 2005: 17). Dennoch hält er an der These fest, dass der Systemtheorie gesellschaftliche Phänomene in den Blick geraten, die in den Handlungstheorien nicht gesehen werden. Hierher gehört nun nach Schimank zentral das Prinzip der funktionalen Differenzierung (Schimank 2000: 270ff). Was bei Schimank offen bleibt, ist, ob diese Ergänzungsbedürftigkeit der handlungstheoretischen Perspektive einem theoretischen Gesichtspunkt geschuldet ist oder nicht. Ergibt sich also dieser Vorzug daraus, dass die Handlungstheorie aus eigenen Mitteln nicht in der Lage ist, die Differenzierung der Gesellschaft zu beobachten und zu erklären, oder haben wir es mit einem aus theoretischer Sicht zufälligen Umstand zu tun, dass die Handlungstheorie der Differenzierungsfrage gegenüber eher schweigsam bleibt? Aus der Sicht einer ‘pragmatischen’ Integration muss diese Frage nicht beantwortet werden, unter theoretischen Gesichtspunkten schon, wie sich nicht zuletzt daran zeigt, dass Schimanks Einschätzungen hier schwanken. So sprechen einige Formulierungen bei Schimank für die erste Interpretation. „Dieses polykontexturale Ensemble stellt nicht nur das eigentlich Neue an der modernen Gesellschaft dar, sondern auch das deren Gestalt und Dynamik von Anfang an und weiterhin am stärksten prägende Moment. Zu dieser Einsicht ist – wohl nicht zufällig – keine der beiden anderen gesellschaftstheoretischen Perspektiven, und auch nicht die differenzierungstheoretische Denktradition vor Luhmann, vorgestoßen. Dazu benötigt man – wie auch ein Akteurtheoretiker neidlos zugestehen 20

21

So gelte, „dass eine Kombination beider Perspektiven bessere Erklärungsleitungen erbringt als jede der beiden alleine.“ (Schimank 2005: 145) Die Handlungstheorie müsse so um handlungsprägende Sozialsysteme ergänzt werden (dies können sein: Teilsysteme und Organisationen), die Systemtheorie hingegen um den Gedanken handlungsfähiger Sozialsysteme (Organisationen) (Schimank 1985).


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muss – offenbar die Autopoiesis-Perspektive, wie Luhmann sie auf unvergleichliche Weise für die Soziologie fruchtbar gemacht hat.“ (Schimank 2005: 51)

Andere Formulierungen sprechen gegen diese Lesart: „das, was Systemtheoretiker unter einem gesellschaftlichen Teilsystem verstehen, lässt sich also offenbar akteurtheoretisch rekonstruieren und in die akteurtheoretische Perspektive einfügen. Damit gibt es für den Akteurtheoretiker kein Hindernis mehr, sich die Erkenntnisse, die Systemtheoretiker mit dem Konzept des gesellschaftlichen Teilsystems und den weiter dazugehörigen Konzepten gewonnen haben, zu Eigen zu machen.“ (Schimank 2005: 94)

Mit der Betonung der Autopoiesis-Perspektive wird die generelle theoretische Herausforderung an die Handlungstheorie deutlich. Diese müsste zeigen, dass sie im Prinzip fähig ist, das Entstehen und die Reproduktion gesellschaftlicher Teilsysteme handlungstheoretisch abzuleiten, das heißt ohne davon auszugehen, dass es Sozialsysteme gibt, die gegenüber dem Handeln eine Eigendynamik aufweisen. Bei Schimank finden wir nun – was im Lichte der gerade benannten Unklarheit nicht verwunderlich ist – beide Elemente, solche, die eine handlungstheoretische Erklärung der Reproduktion von funktionalen Teilsystemen anvisieren, neben solchen Überlegungen, die sich damit nicht kompatibilisieren lassen. Zwei Elemente einer handlungstheoretischen Erklärung für die Eigendynamik von Funktionssystemen lassen sich bei Schimank finden. Erstens die Annahme, dass es sich bei Funktionssystemen um Akteursfiktionen handelt, welche die Idee der Selbstständigkeit des teilsystemischen Geschehens zu tragen vermögen: „Weil die Akteure ihrem Handeln die Teilsysteme als Fiktionen zugrunde legen, kann das teilsystemische Geschehen weithin als Fiktion akteurloser Sozialität ablaufen, was wiederum auf Seiten der Akteure die Fiktionen der Teilsysteme bestärkt usw.“ (Schimank 2005: 49, vgl. auch 41; 2003: 270)

Zweitens verweist Schimank auf die transintentionalen Effekte des Handelns, die den Anschein der Eigenständigkeit sozialer Prozesse zu erklären vermögen (Schimank 2005: 27). Neben diesen Ansätzen zu einer handlungstheoretischen Erklärung finden sich Überlegungen, die damit nicht in Einklang zu bringen sind. Hierher gehört die Überlegung, dass die Funktionssysteme die Rahmenbedingungen absichtsvollen Handelns herstellen und eben durch die Gestaltung dieser Rahmenbedingungen funktionalen Erfordernissen Rechnung tragen:

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Jens Greve „In der modernen, funktional differenzierten Gesellschaft sind die handlungsprägenden Funktionssysteme auf bestimmte funktionale Erfordernisse gesellschaftlicher Reproduktion spezialisiert. Diese funktionalen Erfordernisse, die zur Wahrung gesellschaftlicher Systemintegration erfüllt werden müssen, konditionieren gesellschaftliches Handeln im Sinne einer Negativauswahl. Die positive Auswahl des tatsächlich realisierten Handelns geschieht dann durch die Interaktion handlungsfähiger Sozialsysteme, nämlich durch die zwischen ihnen sich aufbauenden Interessen- und Einflusskonstellationen.“ (Schimank 2005: 109; vgl. auch Schimank 1985: 429ff) [Kursivierung von mir, J. G.]

Wie Habermas geht Schimank also ebenfalls davon aus, dass es soziale Prozesse gibt, die sich nicht handlungstheoretisch erklären lassen und wie Habermas ist Schimank damit ebenfalls der Ansicht, dass eine funktionale Betrachtungsweise eine sinnvolle Betrachtungsweise darstellt. Für beide ist die Annahme eigenständiger systemischer Mechanismen nicht nur eine metaphorische Darstellung eines aus der Sicht des Einzelnen unkontrollierbaren Geflechts sozialen Handelns, sondern beide gehen davon aus, dass sich systemische Mechanismen tatsächlich finden lassen. Trotz der Unterschiede zwischen den Vermittlungsversuchen von Habermas und Schimank stellt sich auch für Schimanks Überlegungen die Frage, ob sein Vermittlungsversuch nicht der Gefahr ausgesetzt ist, am Ende zwischen zwei Stühle zu fallen. Das gravierendste Problem liegt in der Bestimmung des Verhältnisses der Logiken zweier Prozesse. So bleibt unklar, wie funktionale und handlungstheoretisch beschreibbare Prozesse sich zueinander verhalten. Wie soll sich beispielsweise ein Marktgeschehen selbst stabilisieren, ohne dass dies im Handeln aktualisiert werden sollte? Wie gelingt es Funktionssystemen oder Organisationen überhaupt, unabhängig vom Handeln Strukturen zu seligieren und zu stabilisieren? Wenn Organisationen, wie Schimank annimmt, beides sind, handlungsprägend und durch Handeln geprägt, dann muss es eine Erklärung für den möglichen Wechsel beider Beziehungsrichtungen geben, also z. B. dafür, wann bestimmte Rollenerwartungen nicht mehr nur handlungsprägend sind, sondern durch das Handeln geprägt werden. Wann wechseln also Handlungsprägung und Prägung durch das Handeln die Plätze? Wie lassen sich beide Prozesse überhaupt trennscharf unterscheiden? Ist nicht die Erfüllung der Rollen eine Prägung der Rollenerwartungen durch den Handelnden im selben Maße wie die Abänderung der Rolle eine Prägung von Rollenerwartungen durch Handelnde ist? Hier stellen sich schließlich Zurechnungsfragen, die in einer reinen handlungsoder reinen systemtheoretischen Fassung nicht auftreten: ist z. B. die Differenzierung des Sportsystems in Leistungs- und Breitensport eine Binnendifferenzierung durch das Sportsystem selbst oder handelt es sich um eine von Akteuren betriebene Ausdifferenzierung des Systems?

Gesellschaft: Handlungs- und systemtheoretische Perspektiven 3.3.

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Soziologie ohne Gesellschaft (Schwinn)

Die strikteste Gegenthese gegen Luhmann vertritt Schwinn unter Berufung auf Weber. Webers Soziologie müsse als eine Soziologie gelesen werden, die nicht nur auf den Gesellschaftsbegriff, sondern auch auf die funktionale Methode verzichte (Schwinn 2001: 50ff; zu Webers Verzicht auf den Gesellschaftsbegriff vgl. auch Tyrell 1994). Schwinn betrachtet die Webersche Position als die überlegene, weil sie von Schwierigkeiten frei bleibe, die sich in der systemtheoretischen Differenzierungstheorie, insbesondere bei Luhmann, finden ließen. Dabei lassen sich vor allem drei Problembereiche identifizieren, die Schwinn bei Luhmann sieht. Der erste liegt in der Unschärfe des Systembegriffs. Der zweite Problembereich bezieht sich enger auf den Gesellschaftsbegriff. Hier verweist Schwinn auf oben bereits angesprochene Schwierigkeiten: Wie lässt sich Gesellschaft als umfassend und zugleich als Teil der Gesellschaft betrachten? Wie kann man gesellschaftliche Einheit angesichts der Differenzierung der Gesellschaft begreifen? Der dritte Problembereich liegt im Funktionalismus der Systemtheorie, dem Schwinn eine nicht-funktionalistische Betrachtungsweise gegenüberstellt, da der Funktionalismus die Lösung des Bestandsproblems voraussetze – was aber nicht gelingen könne (Schwinn 2001: 58ff). Schwinn geht es im Gegensatz zu Habermas und Schimank entsprechend nicht um „eine Ergänzung von System- und Handlungstheorie (...), sondern eine Umstellung des Differenzierungsthemas von der dominant systemtheoretischen auf eine akteurtheoretische Basis.“ (Schwinn 2001: 11)

Gegen Luhmann setzt Schwinn dabei auf die Position von Weber. Für diese gelte: „Das soziale Ganze ist in Webers Soziologie kein brauchbarer analytischer Bezugspunkt. Sein grundbegrifflicher Ausgangspunkt beim Handeln und den sozialen Beziehungen erlaubt es nicht, zu einer umfassenden Einheit durchzustoßen, denn die Summe aller Beziehungen ist als solche nicht selbst eine soziale Beziehung: sie kommt als orientierende Adresse oder Bezugspunkt von Handlungen nicht in Frage. Auch fällt das gesellschaftliche Ganze als Einheitsadresse für die Funktionen der Teile, als Funktionsempfänger, aus. Daher sind Wirtschaft, Recht, Politik, Wissenschaft etc. in seinen Analysen auch keine Teile oder Subsysteme.“ (Schwinn 2001: 42)22 22

Webers Gründe für den Verzicht auf den Gesellschaftsbegriff beleuchtet schon Francis: „Als er [Weber, J. G.] dann darauf verzichtete, ‘Kultur’ durch ‘Gesellschaft’ zu ersetzen, wollte er offensichtlich schon rein sprachlich den Eindruck vermeiden, als sei die Gesellschaft eine substantielle Wesenheit, deren akzidentelle Veränderungen uns als soziale Phänomene entgegenträten;

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Da Weber keinen Begriff für ein umfassendes soziales Ganzes besitzt, entfielen demnach, wie bereits Francis festgestellt hatte, bei Weber „Vorstellungen wie soziales Gleichgewicht, Homöostase oder Funktionalismus“ (Francis 1966: 114). Wie wird dann aber Differenzierung begriffen? Aus der Sicht von Weber kann Differenzierung nicht als Dekomposition gedacht werden, vielmehr sei sie – so Schwinn – zu verstehen als innere Ausdifferenzierung von Wertsphären, die wiederum als Freisetzung von deren Binnenrationalität aufzufassen sei (Schwinn 2001: 46). Schwinn entwickelt eine konsequente Antithese zu Luhmanns Konzept. Dies betrifft den individualistischen Ausgangspunkt der Position, den Verzicht auf den Gesellschaftsbegriff und den Antifunktionalismus. Zu allen drei Punkten müssen aber auch Anfragen an Schwinn gerichtet werden. Was den individualistischen Ausgangspunkt angeht, so ist zu fragen, wie er mit der These der Eigenrationalität der Wertsphären verbunden werden kann. Noch bleibt hier offen, ob für Weber die Wertsphären nicht eine Eigenrationalität entfalten, die eben nicht auf die Handlungsrationalität der Individuen zurückgeführt werden kann (vgl. dazu auch Greve 2006b). Schwinn akzeptiert hier durchaus einen handlungsprägenden Charakter der Sphären oder Ordnungen durch ihren jeweiligen ‘Geist’ und durch entsprechende Organisationen (Schwinn 2001: 109ff).23 Eine zweite Anfrage betrifft den Gesellschaftsbegriff. Zweifelsohne spielt er bei Weber grundbegrifflich keine Rolle. Zu fragen ist aber, ob Weber und ihm folgend Schwinn damit nicht Frageperspektiven entgehen, die erst unter der Voraussetzung des Gesellschaftsbegriffs formuliert werden können. Ich werde darauf unten zurückkommen. Drittens: Schwinn verknüpft die Diagnose, dass Weber eine nicht-funktionalistische Soziologie vertrete, mit dem Befund, dass sich bei Weber ein Ganzes der Gesellschaft nicht finden lasse. Nun trifft letzteres zu, es ergibt sich aber noch nicht notwendig der generelle Verzicht auf eine funktionalistische Perspektive, wenn die Luhmannsche Fassung eines auf die Gesellschaft bezogenen Funktionalismus entfällt. So stellt sich die Frage, ob die Formulierung einer funktionalistischen Betrachtungsweise es überhaupt erzwingt, eine Antwort auf bestimmte Bestandsbedingungen geben zu können. Vielmehr eröffnet ja in der

23

oder als seien soziale Prozesse etwas, was in oder an der Gesellschaft als deren Substrat vor sich gehen würde. Wir wissen, wie entschlossen Weber alle sozialen Gebilde in soziale Beziehungen und in Handlungsabläufe auflöste. In seiner Lehre bleibt in der Tat kein Platz für die Gesellschaft, sei es als Substanz, sei es als Substrat sozialer Erscheinungen, aber nicht einmal als eine spezifische Form von Zusammenhängen und regelmäßigen Abläufen sozialer Handlungen“ (Francis 1966: 111). Angesichts des bei Weber vorliegenden methodologischen Individualismus sind dies Annahmen, die auf ihr Zusammenstimmen mit dem Individualismus hin natürlich kritisch beurteilt werden müssen.


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Sicht von Luhmann der Funktionalismus nur Vergleichsgesichtspunkte – in dieser methodischen Wendung ist er Weber durchaus nahe. Wenn man hier Differenzen aufmachen möchte, so ergeben sich zwei: einerseits entlang der Tendenz Luhmanns, mit der Betonung der Notwendigkeit einer funktionalen Vorabstimmung möglicher Ursache-Wirkungsketten zugleich die Annahme zu verbinden, dass die Kausal- in der Funktionskategorie zu fundieren sei (Luhmann 2005d: 20). Andererseits in der damit zusammenhängenden Annahme, dass dem methodischen Instrument eine eigene als Funktionserfüllung beschreibbare Wirklichkeit entspricht, die nicht als über Handlungen vermittelte Kausalbeziehung zu verstehen sei. Dieser Punkt ist, wie wir gesehen haben, entscheidend, da die Vermittlungspositionen, die wir bei Habermas und Schimank finden, genau darauf basieren, dass sie zwei Wege der gesellschaftlichen Reproduktion unterscheiden, solche, die einer Rekonstruktion mittels der Handlungskausalität zugänglich sind und solche, auf die das nicht zutrifft. Schließlich ist festzustellen, dass Webers Kritik an organizistischen Vorstellungen in der Soziologie durchaus mit durchaus doppeldeutigen Äußerungen im Hinblick auf die funktionalistische Betrachtungsweise verbunden ist. Zwar spricht Weber deutlich vom lediglich heuristischen und veranschaulichenden Charakter der funktionalen Methode, er spricht dabei aber auch von der Unvermeidlichkeit dieser funktional gefassten Vorfragestellung.24 Erzwingen Schwinns Bedenken gegen Luhmanns Gesellschaftsbegriff notwendig die Verabschiedung dieses Konzeptes – zumindest dann, wenn man von einer handlungstheoretischen Fundierung der Soziologie ausgeht? Diese Frage soll im Folgenden anhand eines kurzen Blicks auf die Ansätze von Giddens und Esser weiter verfolgt werden. Im Gegensatz zu Schwinn verwenden beide den 24

„Inwieweit bei andren Disziplinen diese Art der funktionalen Betrachtung der ‘Teile’ eines ‘Ganzen’ (notgedrungen) definitiv sein muss, bleibe hier unerörtert: es ist bekannt, dass die biochemische und biomechanische Betrachtung sich grundsätzlich nicht damit begnügen möchte. Für eine deutende Soziologie kann eine solche Ausdrucksweise: 1. praktischen Veranschaulichungs- und provisorischen Orientierungszwecken dienen (und in dieser Funktion höchst nützlich und nötig – aber freilich auch, bei Überschätzung ihres Erkenntniswerts und falschem Begriffsrealismus: höchst nachteilig – sein). Und 2.: Sie allein kann uns unter Umständen dasjenige soziale Handeln herausfinden helfen, dessen deutendes Verstehen für die Erklärung eines Zusammenhangs wichtig ist. Aber an diesem Punkt beginnt erst die Arbeit der Soziologie (im hier verstandenen Wortsinn).“ (Weber 1980: 7) Ebenfalls in die Richtung einer bestimmten Unvermeidlichkeit der funktionalen Betrachtung: „Wir müssen gewiss erst wissen: welches Handeln funktional, vom Standpunkt der ‘Erhaltung’ (aber weiter und vor allem eben doch auch: der Kultureigenart!) und: einer bestimmt gerichteten Fortbildung eines sozialen Handelnstyps wi c h t i g ist, um dann die Frage stellen zu können: wie kommt dieses Handeln zustande? welche Motive bestimmen es? Man muss erst wissen: was ein ‘König’, ‘Beamter’, ‘Unternehmer’, ‘Zuhälter’, ‘Magier’ leistet: – welches typische ‘Handeln’ (das allein ja ihn zu einer dieser Kategorien stempelt) also für die Analyse wi c h t i g ist und in Betracht kommt, ehe man an diese Analyse gehen kann (‘Wertbezogenheit’ im Sinn H. Rickerts).“ (Weber 1980: 8)

170

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Gesellschaftsbegriff. Sie gehen gleichwohl, und hierin stimmen sie aber wiederum mit Schwinn überein, von einer handlungstheoretischen Fundierung aus.

3.4.

Handlungstheoretische Zugänge zur Gesellschaft: Giddens und Esser

3.4.1. Giddens Für Giddens hat der Gesellschaftsbegriff keine grundbegriffliche Bedeutung im gleichen Maße wie die Begriffe des Handelns oder der Struktur. Ebenso legt Giddens keinen besonderen Wert darauf, dass die Grenzen einer Gesellschaft empirisch scharf bestimmbar sein müssen. Dennoch hält Giddens den Gesellschaftsbegriff nicht für verzichtbar. Gesellschaft bezeichnet für ihn einen Sonderfall systemischer Beziehungen. Ähnlich wie bei Parsons wird Gesellschaftlichkeit bei ihm bestimmt durch das Vorhandensein von drei Elementen: den Bezug zu einem spezifischen Ort oder Territorium, die Existenz normativer Elemente und das Gefühl gemeinsamer Identität unter den Gesellschaftsmitgliedern (Giddens 1984: 164f). In diesem Sinne könne Gesellschaft als ein System mit Grenzen bestimmt werden, auch wenn der Grad der Grenzziehung als eine empirisch variable Größe zu verstehen sei (Giddens 1984: 165). Wie bei Parsons haben wir es folglich mit einer Fassung des Gesellschaftsbegriffs zu tun, die Gesellschaftsgrenzen als graduell auffasst (bei Parsons den Grad der Selbstgenügsamkeit) und die einen hohen Grad an Abgeschlossenheit erst im Rahmen von Nationalstaatlichkeit gewinnen: „that ‘societies’ rarely have easily specifiable boundaries – until, at least, we enter the modern world of nation-states.“ (Giddens 1984: xxvi; vgl. auch Giddens 2001: 24)

Warum hält Giddens den Begriff der Gesellschaft nicht für verzichtbar? Hier finden sich zwei Argumente. Erstens verweist Giddens darauf, dass Gesellschaft nicht als individuelles Erzeugnis betrachtet werden kann (Giddens 1984: xxi) und zweitens darauf, dass sie nicht auf Interaktionen zurückgeführt werden kann, da Gesellschaft zu den sozialen Institutionen zu rechnen ist, die von Kopräsenzen gelöst sind – Giddens betont hier die Bedeutung moderner Kommunikationstechnologien für die gesellschaftliche Entwicklung (Giddens 1984: 141ff). Auch bei Giddens findet sich demnach ein nicht-reduktionistisches Argument für die Beibehaltung eines Begriffs für einen größeren systemischen Zusammenhang. Dieses Argument beruht auf der These, dass sich soziale Gebilde nicht in Begriffen von individuellen Eigenschaften beschreiben lassen. Ob dies


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mit einer individualistischen Position zu vereinbaren ist, hängt davon ab, ob sich die Eigenschaften sozialer Gebilde auf individuelle Eigenschaften zurückführen lassen oder nicht. Da Giddens hier eher Letzteres annimmt25, entsteht eine ungelöste Spannung zu seinem sonst zu findenden Insistieren darauf, dass es lediglich das individuelle Handeln sein kann, das Strukturen trägt und hervorbringt. Auf der einen Seite erscheinen dann Strukturen als Regelmäßigkeiten des Handelns, die sich aus den Handlungen der Einzelnen ergeben (Giddens 1976b: 127), auf der anderen Seite als Regeln ‘außerhalb von Zeit und Raum’, die zugleich einen ‘generativen’ Charakter für das Handeln haben (Giddens 1976b: 128). Diese Unklarheit lässt es nun auch fraglich erscheinen, ob es Giddens gelingen kann, den Gesellschaftsbegriff auf der Basis einer handlungstheoretischen Fundierung erfolgreich einzuführen, denn es bleibt unklar, wie die Konstitution der Gesellschaft sich auf der Basis individueller Handlungen vollziehen sollte. Giddens’ Verwendung des Gesellschaftsbegriffs ist durch mindestens zwei weitere Defizite gekennzeichnet. Erstens fehlt bei ihm eine sich an den Gesellschaftsbegriff anschließende Theorie der Gesellschaft. Fragen der internen Differenzierung der Gesellschaft, ihrer Integration etc. werden von ihm nicht betrachtet. Zweitens stellt sich die Frage, ob die letztlich auf nationalstaatliche Grenzziehung bezogene Formulierung der Kriterien der Gesellschaft überzeugen kann.

3.4.2. Esser Ähnlich wie Giddens hat Esser keine Probleme damit, von einer handlungstheoretischen Perspektive aus den Begriff der Gesellschaft zu verwenden. Unter Gesellschaft versteht Esser dabei ein besonderes ‘soziales System’, nämlich dasjenige, das „den weitesten materiellen, institutionellen und kulturellen Rahmen des Handelns und seines Sinns sowie des ‘Prozessierens’ der vielen von ihr umschlossenen sozialen Systeme“ bildet (Esser 2000: 51; vgl. auch Esser 1993: 328).

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„The fact that the description or analysis of kinship relations, such as those designated as ‘crosscousin marriage’, cannot be accomplished without reference to the knowledgeability of human agents does not entail that such relations can be described solely in terms of predicates of individuals.“ (Giddens 1984: 215)

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Wie Luhmann begreift Esser Gesellschaft damit als einen Typus von sozialem System. Esser versteht unter sozialem System aber etwas anderes als Luhmann, nämlich Ketten von Handlungen: „Solche immer wieder neu reproduzierten Prozessketten [wie Familien, Haushalte, Betriebe, Behörden, Wochenmärkte (…) Szenen und Milieus, Dörfer und Städte, Regionen und Nationen, Einfügung, J. G.] des materiell voneinander abhängigen, aufeinander bezognen, aneinander anschließenden und unter einem bestimmten sozialen ‘Sinn‘ definierten, symbolisch markierten und damit auch als Kommunikation wirksamen Handelns von Akteuren werden allgemein als soziale System bezeichnet.“ (Esser 2000: 33)26

Wie Giddens ist Esser liberal gegenüber der Frage, in welchem Maße Gesellschaft mit einem nationalen Index versehen werden kann, so dass Esser durchaus mit Luhmann übereinstimmt, dass Gesellschaft heute als Weltgesellschaft gedacht werden muss, ohne daraus die Konsequenz zu ziehen, dass eine nationalstaatsbezogene Verwendung des Gesellschaftsbegriff sinnlos wäre (Esser 2000: 51, 62). Esser geht über Giddens hinaus, indem er genauer nach der Konstruktion der Gesellschaft fragt, wobei ihn auch die Frage beschäftigt, wie sich handlungstheoretisch funktionale Differenzierung erklären lässt. Essers Erklärung für das Entstehen funktional differenzierter Sphären ist einfach: funktional differenzierte Sphären entstehen durch ‘Nachfrage’ nach den entsprechenden Leistungen, die in ihnen zur Verfügung gestellt werden (Esser 2000: 74ff). Zugleich geht Esser davon aus, dass funktionale Sphären, sind sie einmal entstanden, sich gegenüber den Motiven von Akteuren auch verselbständigen können (Esser 2000: 76f). Wie kommt es zur Verselbständigung? Relativ einfach fällt seine Antwort auf die Frage aus, warum sich funktionale Sphären auch dann aufrechterhalten, wenn sie sich von den unmittelbaren Interessen der Akteure verselbständigt haben. Essers allgemeines Modell besagt, dass die Aufrechterhaltung sozialer Institutionen abhängig davon ist, in welchem Maße sie zur Nutzenproduktion beiträgt. Der relevante Nutzen, so Esser im Anschluss an Überlegungen von Lindenberg, be26

Die Probleme, die aus Essers terminologischer Übernahme des Systembegriffs von Parsons und Luhmann resultieren, hat Kneer (2006) herausgearbeitet. Hierher gehören: erstens die Unklarheit der Abgrenzung zwischen psychischen und sozialen Systemen. Esser legt diese als strikt getrennte Systemtypen an, was aber mit dem methodologischen Individualismus schlecht zu vereinbaren ist (Kneer 2006: 235). Zweitens bleibt der Status kultureller Systeme unklar. Auf der einen Seite treten sie neben die anderen Systemtypen, auf der anderen Seite dienen sie der Vermittlung zwischen den Systemtypen und schließlich stellen sie Elemente der anderen beiden Systemtypen dar (Kneer 2006: 240ff). Da die Systembegrifflichkeit bei Esser auch nicht mit der These der operativen Geschlossenheit systemischer Reproduktion einhergeht, ‘erbt’ er diese Schwierigkeiten natürlich zum Teil von Parsons.


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steht in der Erzielung von physischem Wohlbefinden und sozialer Anerkennung (Esser 2000: 89). Solange also die Funktionssysteme aus der Sichte der Akteure versprechen, einen Beitrag zur Erzielung dieses Nutzens zu leisten, werden Handelnde sie auch dann aufrechterhalten, wenn sie an den spezifischen Leistungen der Funktionssysteme kein unmittelbares, sondern lediglich ein mittelbares Interesse haben (Esser 2000: 455). So wäre die Beachtung des Codes der Wissenschaft eine Folge des Umstandes, dass dieser, sofern er sich in Forschungsresultate umsetzt, zur sozialen Anerkennung desjenigen beiträgt, der diesen Code beachtet. Auf den ersten Blick ist dies ein ingeniös einfaches Modell, das es erlaubt, beides zu erklären, warum Funktionsbereiche aufrechterhalten werden, nämlich dann, wenn sie unmittelbar oder mittelbar nutzenproduzierend wirken, und warum es zu Krisen von funktionaler Differenzierung kommen kann, und zwar dann, wenn bestimmte Institutionen in keiner Weise mehr zur Nutzenproduktion beitragen. Gleichzeitig sind an Essers Modell gesellschaftlicher Differenzierung einige Fragen zu richten. Eine erste richtet sich darauf, ob Essers Modell die Entstehung von funktional differenzierten Sphären tatsächlich aus den Oberzielen ableiten kann? Hier sind Zweifel angebracht. Gerade bei Wissenschaft, Kunst und Religion lässt sich kein unmittelbarer Zusammenhang mit den Oberzielen erkennen. An dieser Stelle könnte nur eine vertiefte historische Darstellung Aufschluss darüber geben, wie sich aus diesen Grundbedürfnissen konkrete Institutionen ergeben haben. Ohne eine solche vertiefte Kausalrekonstruktion bleibt nur zu konstatierten, dass die Oberziele zu eng sind, um Differenzierung aus ihnen abzuleiten. Die ‘theoretische’ Alternative besteht darin, die Oberziele breiter anzulegen, so dass auch solche Bedürfnisse wie die nach Erlösung, nach Weltdeutung und Erwartungssicherheit darunter fallen. Damit näherte man sich einer Weberschen ‘Lösung’, in der die den Wertsphären entsprechenden Werte unmittelbar handlungsleitend werden und nicht ihrerseits aus über- oder vorgelagerten Motiven verstanden werden können (Schwinn 2006a). Die zweite Frage richtet sich auf die Verselbständigung von Funktionsbereichen. Esser betont dieses Element stets. An manchen Stellen scheint es, dass bereits die Entstehung funktionaler Differenzierung als ein Moment sich verselbständigender Sozialität zu begreifen ist. So gelte, dass auch „soziale Differenzierung (…) als das meist unintendierte kollektive Ergebnis des situationsbezogenen Handelns menschlicher Akteure zu interpretieren und angemessen nur über das Modell der soziologischen Erklärung zu erfassen ist.“ (Esser 2000: 309)

Offensichtlich legt dies aber ein ganz anderes Modell der Erklärung des Entstehens funktionaler Differenzierung nahe, als dies im Nachfrage-Modell der Fall

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ist. Umso dringender ist es hier, die intendierten und nicht-intendierten Elemente in der Entstehung und Aufrechterhaltung von Differenzierung konkret zu bestimmen. Theoretisch liegt hier die Frage darin, ob das Modell der nicht-intendierten Folgen intendierten Handelns hinreichend ist, um Verselbständigung zu erklären. So ergibt sich auch hier die Problematik, auf die wir bereits bei Habermas und Schimank gestoßen sind, ob nämlich Differenzierung nicht stets intentional eingeholt werden muss, um sich als solche überhaupt hinreichend stabilisieren zu können. Nicht-intendierte Effekte eines vorhergehenden Handelns können handlungskausal, also als verursachende Gründe, nur wirksam werden, wenn sie im sich anschließenden Handeln berücksichtigt werden und motivierend wirken. Die Aufrechterhaltung einer bestimmten sozialen Beziehung mag eine Folge eines nicht-intendierten Effektes des Handelns sein. Handlungstheoretisch betrachtet gibt es aber nur zwei Möglichkeiten, diese Aufrechterhaltung des Handelns zu erklären, entweder als dann bewusst wahrgenommenes Motiv der Aufrechterhaltung einer solchen Praxis oder als unbewusstes Handlungsmotiv, welches das entsprechende Handeln hervorbringt. In beiden Fällen haben wir es aber nicht mit sich selbst stabilisierenden Prozessen zu tun. Vielmehr können nicht-intendierte Effekte des Handelns nicht handlungsmotivierend werden, ohne als solche perzipiert und in motiviertes Handeln umgesetzt zu werden.27 Wie bei Giddens bleibt damit auch bei Esser ungeklärt, wie im Rahmen eines handlungstheoretischen Ansatzes die von Esser ebenfalls gelegentlich behauptete Unabhängigkeit der Gesellschaft von den Handelnden zu denken ist.28 Nassehi rechnet Esser an, dass er nicht davon ausgeht, dass „emergente soziale Ordnung ein Effekt von Motiven sei.“ (Nassehi 2003: 26) Aber genau dies zielt eben an der Idee einer handlungstheoretischen Grundlegung vorbei. Soziale Ordnung muss aus der 27

28

Hier muss man aus handlungstheoretischer Sicht noch einen Schritt über die Formulierung von Giddens hinausgehen. „But if there are no independent system needs, as we have seen, the notion of function is superfluous, for the only teleology that has to be involved is that of human actors themselves, together with the recognition that their actions have consequences other that those they intend, and that these consequences can involve homeostatic processes.“ (Giddens 1976a: 343) All das ist richtig, wenn man hinzufügt, dass diese gegebenenfalls auftretenden homöostatischen Prozesse (vgl. dazu auch Giddens 1976a: 351) sich nur über ein entsprechendes Handeln reproduzieren können. Dieses muss natürlich nicht so bestimmt sein, dass das kollektive Resultat also solches intendiert oder gewusst wird, aber doch so erklärt werden, dass es auf ein entsprechend motiviertes Handeln verweist: die zyklischen Schwankungen von Studierendenzahlen in bestimmten Fächern z. B. auf individuelle Studienentscheidungen. Handlungstheoretiker sollten demnach vorsichtig sein, wenn sie das Konzept der Eigendynamik übernehmen. Hier hat Luhmann Recht, wenn er von einer Notlüge der unvorhergesehenen Effekte spricht. „Zwischen der Annahme, dass nicht die sozialen Gebilde sui generis eine immanente Tendenz zu einem funktionalen Gleichgewicht besitzen (…) und der Behauptung von Selbstregulations- und homöostatischen Prozessen von Systemen besteht eine Spannung, mehr: ein ungelöster logischer Widerspruch in Essers Werk.“ (Schwinn 2006a: 56) Vgl. dazu schon Heintz (2004).


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handlungstheoretischen Perspektive Folge von Motiven, weil Folge von Handlung sein. Zudem blieb unklar, ob es Esser gelingt, die Konstitution der Gesellschaft aus dem Modell der soziologischen Erklärung hinreichend abzuleiten. Folgt aus diesen Schwierigkeiten nun, dass Schwinn zu Recht aus handlungstheoretischen Gründen für einen Verzicht auf den Gesellschaftsbegriff plädiert? Meines Erachtens ist dies nicht der Fall. Einerseits kann man Schwinn zwar zustimmen, dass bestimmte Weisen, Gesellschaft zu konzipieren aus handlungstheoretischer Perspektive verworfen werden müssen. Andererseits erzwingt dies keinen Verzicht auf den Gesellschaftsbegriff, wenn dieser entsprechend gefasst wird. Darüber hinaus ist es – wie ich abschließend kurz ausführen möchte – nicht nur möglich, sondern auch sinnvoll, am Gesellschaftsbegriff in einer ‘schwachen’ Variante festzuhalten.

4.

Vom Nachteil eines ‘starken’ und vom Nutzen eines ‘schwachen’ Gesellschaftsbegriffs

Der Gesellschaftsbegriff wird in der Soziologie in einer Reihe von Varianten verwendet. Die wesentlichen sind: erstens: Gesellschaft(lichkeit) als Begriff für das Soziale überhaupt, zweitens: Gesellschaft als Summe sozialen Handelns, sozialer Beziehungen etc., drittens: Gesellschaft als die wirksame Gesamtheit dieses sozialen Handelns. In dieser dritten Variante, die wir bei Luhmann, aber auch bei anderen Autoren29 finden können, kommt der Gesellschaft der Charakter einer Wirklichkeit sui generis zu, die Auswirkungen für andere Formen der Sozialität besitzt. Viertens, Gesellschaft als besonderer Typus sozialer Systeme. In Luhmanns Gesellschaftsbegriff gehen alle vier Bedeutungen ein.30 Geht man von handlungstheoretischen Grundlagen aus, so erweist sich der dritte Be29 30

Grundlegend natürlich bei Durkheim, aber beispielsweise auch bei Adorno (2003). Diese Aussage mag im Hinblick auf die erste Variante problematisch scheinen, aber Luhmanns Überlegung, dass sich Gesellschaft über ihre Operation, nämlich Kommunikation bestimme (Luhmann 1997: 70), läuft genau auf diese Idee zu, denn Gesellschaftlichkeit bedeutet dann ja zunächst nicht mehr, als dass das Bezeichnete unter den Gattungsbegriff des Kommunikativen fällt. In diese Richtung zielt auch Luhmanns folgende Überlegung: „In any event, the plurality of subsystem perspectives that reconstruct the unity of society through an internal system/environment difference does not question the unity of the system of society itself. This would be the case if the reconstruction stopped at the boundaries of the social system and left its environment unconsidered. But this is by no means the case. However inadequate their theory, all subsystems can distinguish between men and animals or between chemical and communicative processes. Society’s descriptions of itself from the viewpoint of its respective subsystems may diverge, but this does not affect its unity, which resides in the distinction of its own system from its environment.“ (Luhmann 1990a: 420)

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griff (Gesellschaft als wirksame Einheit) als zu starker, weil problematischer Begriff der Gesellschaft.31 Aus handlungstheoretischer Sicht muss diese Fassung verworfen werden, weil in ihr unterstellt wird, dass es soziale Phänomene mit einem dem Handeln gegenüber eigenständigen Status gibt. Zudem wirft diese Fassung die Frage auf, wie sich der Begriff für dass Umfassende von Sozialität zugleich als ein Sonderfall des Sozialen verstehen lassen soll. Steht Gesellschaft für das umfassend Soziale, dann kann der Begriff nicht dazu dienen, innerhalb dieses Gesamten noch einmal spezifische Formen der Sozialität abzugrenzen. Die berechtigte Kritik gegen diese Variante muss und sollte aber nicht zu der These führen, dass die Soziologie ohne den Gesellschaftsbegriff auskommen könne. Auf handlungstheoretischer Grundlage lässt sich durchaus ein schwacher Gesellschaftsbegriff im zweiten Sinne, also Gesellschaft als Gesamtheit sozialer Handlungen, beibehalten. Abschließend möchte ich zeigen, warum dies eine sinnvolle Annahme ist. Das Argument hierfür besagt, dass erst die Einführung eines Begriffs für das Gesamt sozialer Handlungen es erlaubt, eine Reihe von soziologisch relevanten Fragen zu stellen und so (möglicherweise) auch zu beantworten. Von diesem Begriff aus lassen sich erstens Fragen nach der gesamtgesellschaftliche Integration formulieren. Selbst wenn man zu dem Schluss gelangt, dass eine solche unter modernen Bedingungen nicht mehr gegeben ist, so benötigt man immerhin noch einen Begriff, unter dem das Ensemble der Teilsysteme im Ganzen beobachtet wird. Luhmanns Festhalten an einem Begriff der Gesellschaft trotz ihrer Differenzierung ist an diesem Punkt gut motiviert, denn die Probleme, die sich aus einer polykontexturalen Verfasstheit der Gesellschaft ergeben, lassen sich ja erst wahrnehmen, wenn man die Gesellschaft auch angesichts dieser Verfasstheit als Einheit wahrnimmt. Erst dann lassen sich Fraggen nach gesamtgesellschaftlicher Sozialintegration, Systemintegration oder schließlich der ökologischen Integration überhaupt formulieren. Der Verzicht auf den Gesellschaftsbegriff bringt hier eben, wie bereits Francis festgestellt hat, „gleichzeitig aber auch Nachteile mit sich (…). Denn aus der Soziologie Weberscher Prägung fällt eine Reihe von Themen heraus, die längst in der modernen Soziologie einen akzeptierten Platz erhalten haben. So ist Weber nicht an der Integriertheit oder dem Verfall von Kulturen per se interessiert. Weder kulturelle noch gesellschaftliche Desorganisation bereiten ihm Sorgen“ (Francis 1966: 113).

31

Eine weitere Problematik des Luhmannschen Gesellschaftskonzeptes habe ich in Greve (2004) entwickelt. Dort kritisiere ich vor dem Hintergrund der Unterscheidung von Inklusion und Exklusion die Identifikation von Weltgesellschaftlichkeit und funktionaler Differenzierung.


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Schwinn zufolge trifft dies in dieser Allgemeinheit nicht zu: „Daraus zu schließen, dass Integration generell in einer Weberschen Perspektive keine Rolle mehr spiele (…), ist jedoch voreilig. Richtig ist, dass die Spannungsverhältnisse zwischen den verschiedenen Sphären nicht die ‘Einheit der Gesellschaft’ bedrohen, sondern Fokus, Einheit und Adressat der Geltungsansprüche der Werte ist das Subjekt.“ (Schwinn 2001: 315)32

Was also bei Weber ausfällt, ist die Frage, in welchem Maße beispielsweise ein sich verselbständigender rationaler Kapitalismus gesellschaftlicher Integration im Wege steht. Man mag die Integrationsfrage darauf reduzieren wollen, zu untersuchen, wie dieser für Subjekte im Angesicht anderer Orientierungen aushaltbar bleibt, aber man kann zu Recht die Vermutung äußern, dass diese Perspektive zu eng ist, um das Problempotenzial sich verselbständigender Sphären zu erfassen.33 Dieses besteht ja beispielsweise darin, dass für die Abstimmung zwischen den Sphären eine umfassend integrierende Instanz unter bestimmten Bedingungen (wie beispielsweise denjenigen einer hochgradig komplexen Weltgesellschaft) eben nicht (mehr) gegeben ist. Um dies beispielsweise im Kontrast zu ‘vormodernen’ Gesellschaften zu sehen, bedarf es aber eines Begriffs für das Ganze, von dem aus sich diese Problemlage bestimmen lässt. Fragen nach gesellschaftsweit operierenden Mechanismen der Inklusion/Exklusion (Bedingungen und Grenzen einer globalen Sozialintegration beispielsweise über Menschenrechte) oder die Bedeutung von Massenmedialität und Weltereignissen würden aus der Sicht einer auf die Ebene der Wertsphären und der individuellen Konsequenzen beschränkten Perspektive ebenfalls nicht gesehen werden. Selbst wenn der Bezug auf das Ganze zur Ausformulierung spezifischer Hypothesen in der Regel nicht viel beiträgt, ist auch der mit der ökologischen Integration bezeichnete Problemhorizont einer, der erst durch den Bezug auf die Gesamtheit des Sozialen sichtbar wird.

32

33

In diesem Sinne argumentiert auch Tyrell: „(…) nicht die ‘Einheit der Gesellschaft’ ist vom Pluralismus der Werte und von deren Spannungsverhältnis zueinander tangiert, sondern die (Einheit der ethisch anspruchsvollen) ‘Persönlichkeit’ – als Adresse der normativen Ambition der Werte“ (Tyrell 1998: 144). Unbestreitbar bleibt freilich, dass Webers Integrationskonzept ein negatives ist und sich an diesem Punkt mit Luhmanns Konzeption trifft, da Weber nicht davon ausgeht, dass es Wertsphären übergreifende Wertorientierungen gibt. Interessanterweise vermutet Schwinn, dass es solche gibt – die Aufgabe dieser Werte und Interessen liegt für ihn in der Herstellung der Sozialintegration (Schwinn 2001: 317, 321ff, 441). Wie er dies in Einklang mit dem von ihm ebenfalls konstatierten Vorliegen des Polytheismus der Werte bringt, bleibt unerfindlich. „Der moderne Polytheismus der Werte versperrt die Möglichkeit einer kulturellen Integration durch eine Sphäre oder einer dauerhaften verbindlichen Wertsynthese.“ (Schwinn 2001: 316)

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Zweitens erlaubt ein Begriff für die Gesamtheit sozialer Handlungen es erst, gesellschaftliche Ungleichgewichte, d. h. die Dominanz bestimmter Kriterien und Gesichtspunkte des Handelns im Hinblick auf die Gesamtheit sozialen Handelns zu bestimmen (zunächst unabhängig davon, ob diese integrativ oder desintegrativ wirken). In diesem Sinne stellt Luhmann zu Recht fest: „Dieser Problemvorrang [eines gesellschaftlichen Teilsystems, J. G.] könnte nicht auf der Ebene des funktional spezifizierten Teilsystems begründet werden; aus dem ‘Wesen’ der Wirtschaft folgt nicht, dass sie wichtiger ist als Politik, Religion oder Familie. Er müsste vom umfassenden System her, also letztlich in einer Theorie des Gesellschaftssystems geklärt werden“ (Luhmann 2005b: 284; vgl. auch 1982a: 232; 2005a; 2005i).

Ein dritter Komplex von Fragen, die erst aus der Sicht eines Gesellschaftsbegriffs sinnvoll gestellt werden können, betrifft solche der gesellschaftlichen Evolution. Auch hier gilt, dass erst die Bestimmung des Umfangs des Gesellschaftlichen es erlaubt, das Entstehen und den Wandel zentraler gesellschaftlicher Strukturmerkmale zu erfassen (Esser 2000: 435ff; Luhmann 2005a: 76).

5.

Schluss

In jüngerer Zeit ist die Frage nach dem Gesellschaftsbegriff im Zuge der Diskussion um den Gegensatz zwischen Handlungs- und Systemtheorie erneut aufgeworfen worden. Insbesondere Thomas Schwinn hat vor dem Hintergrund der Weberschen Soziologie für den Verzicht auf das Gesellschaftskonzept plädiert und dies nicht zuletzt mit den Schwächen des Luhmannschen Gesellschaftsbegriffs begründet. Die hier vorgenommene Analyse kommt ebenfalls zu dem Resultat, dass Luhmanns Gesellschaftsbegriff nicht unerhebliche Schwierigkeiten bereitet. Aus handlungstheoretischer Sicht muss die Annahme, bei Gesellschaft handle es sich um eine eigenständige Form des Sozialen, die Wirkungen entfaltet, die nicht auf das Handeln von Individuen zurückgeführt werden kann, verworfen werden (eine Annahme, die sich irritierenderweise gelegentlich auch bei Handlungstheoretikern, wie hier bei Giddens und Esser, findet). Als unbefriedigend hat sich auch der Versuch erwiesen, eine Theorie der Gesellschaft aus der Kombination handlungs- und systemtheoretischer Denkfiguren zu entwickeln. Dieser Vermittlungsversuch, der sich bei Habermas und Schimank finden lässt, leidet vor allem darunter, dass unklar bleibt, wie in ihm Handlungsprozesse und Prozesse funktionaler Stabilisierung vermittelt werden sollten. Führt dies zu der Einsicht, dass der Gesellschaftsbegriff sinnvollerweise verabschiedet werden sollte? Ich habe die These vertreten, dass dies nicht der Fall ist, da der Bezug auf


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die Gesamtheit des Sozialen auch dann sinnvoll bleibt, wenn man von einem handlungstheoretischen Fundament ausgeht. Unter dieser Prämisse muss freilich der Gesellschaftsbegriff schwach gefasst werden. Er meint dann nicht mehr als die Gesamtheit sozialen Handelns und keineswegs eine eigenständige Form des Sozialen. Der Begriff bezeichnet eine Perspektive auf das Soziale, aber keine Struktur mit eigenen Operationen. Seine Beibehaltung erweist sich gleichwohl als sinnvoll, da erst von einem Begriff für das Gesamt des Sozialen aus bestimmte Fragen, wie die nach der Dominanz bestimmter gesellschaftlicher Strukturen, nach gesellschaftlicher Integration und sozialer Evolution, formuliert werden können. (Dies spricht im Übrigen dafür, auch unter systemtheoretischen Vorzeichen den Gesellschaftsbegriff nicht zu opfern und hier folglich Firsching (Firsching 1998) nicht zu folgen.) Verwendet man den Begriff der Gesellschaft als Begriff für die Gesamtheit des Sozialen, so wird man schließlich nicht umhinkönnen, Luhmanns Befund zu teilen, dass Gesellschaft spätestens seit der Vollentdeckung des Globus als Weltgesellschaft verstanden werden muss. Für diese These spricht nicht, dass ‘unterhalb’ dieser Reichweite angesiedelte Verwendungen nicht immer empirisch eindeutige Zuordnungen ermöglichen, denn es ist keineswegs zwingend erforderlich, dass Gesellschaftsgrenzen immer eindeutig sein müssen (sie müssen nur hinreichend bestimmbar sein). Notwendig ausgeschlossen ist es daher nicht, den Gesellschaftsbegriff für soziale Gruppen zu verwenden, die sich in territorialer, kultureller und politischer Hinsicht voneinander abgrenzen. Gegen eine solche Verwendung spricht aber, dass ein solcher Gebrauch dann den Platz unbesetzt lässt, um den es im Gesellschaftsbegriff immer auch zu tun ist, nämlich denjenigen, der die Gesamtheit des Sozialen kennzeichnet.

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Aufklärung und Integration von Theorienvielfalt durch methodische Theorienvergleiche – Die EsserLuhmann-Kontroverse als Beispiel Rainer Greshoff

(1) Das Problem des Umgangs mit ihrer Vielfalt an disziplinär grundlegenden Theorien beschäftigt die Soziologie schon lange. Daran knüpft diese Arbeit an. In ihr geht es zunächst darum, Prämissen und Grundlinien eines methodischen Theorienvergleichs darzulegen. Diese werden mit Überlegungen verbunden, welche Konsequenzen daraus für die Organisation der Theoriebildung in der Soziologie gezogen werden können (1.). Die sich hieraus ergebende Perspektive wird dann an integrative Konzepte von Robert K. Merton sowie Hartmut Esser angebunden (2.). Anhand einer Kritik an Essers Konzepten aus dem Lager der Luhmannschen Systemtheorie soll die Reichweite von Essers Integrationsansatz vergleichend bedacht werden. Dazu sind zunächst sozialtheoretische Grundlagenkonzepte von Esser und Luhmann zu erörtern (3., 4.). In einem abschließenden Kapitel wird vorgestellt, wie die Konzepte von Esser und Luhmann aufeinander zu beziehen sind und welche Konsequenzen sich daraus für die Integrationsfrage ergeben (5.).

1.

Methodischer Theorienvergleich

(2) Ein vergleichender Umgang mit Theorien kann ganz verschiedene Ziele verfolgen.1 Ein wesentliches Anliegen meiner Arbeit wird sein zu begründen, warum solche Vergleiche wichtig sind. Bevor ich dazu komme, will ich in zwei Punkten einige Überlegungen vorausschicken, die deutlich machen sollen, in welchem Rahmen ich meine Position verorte. (3) Mein erster Punkt ist ein allgemeiner: es gibt keinen ‘unschuldigen’, ‘voraussetzungslosen’ oder ‘neutralen’ Zugang dazu, Theorien miteinander zu vergleichen, sondern man macht es immer von jeweiligen Erkenntnisinteressen her, unter Zugrundelegung bestimmter Gesichtspunkte, Maßstäbe und methodi1

Vgl. für einen Überblick Schmid 2001 sowie die Diskussion dazu.

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scher Vorgehensweisen, die strittig sein und anders gewählt werden können. Begreift man Theorienvergleiche als ein sozialwissenschaftliches Forschungsunternehmen nicht ungewöhnlicher Art, liegt in den gerade genannten Prämissen aber kein prinzipieller Unterschied zu anderen Projekten. Auch für diese gibt es keinen neutralen Zugang zur Erforschung ihrer Gegenstände, sondern es liegen Erkenntnisinteressen, Vorgehensweisen usw. zugrunde, die nicht selbstverständlich sind. Sie mögen mit der Zeit in der scientific community überzeugen, aber das ist dann eine Folge von unter solchen Prämissen betriebenen Forschungen. Das Thema ‘Theorienvergleich’ will ich in folgender Weise mit dem gerade Gesagten parallelisieren. Zum einen ist es mir mit Theorienvergleichen darum zu tun, methodisch überprüfbare, verbesserbare und auch wahrheitsfähige Vergleichsergebnisse zu erzielen. Zum anderen muss man konstatieren, dass es bislang kaum Erfahrungen mit solcherart methodischen Theorienvergleichen gibt. D. h. es gibt nur wenige Praxiskenntnisse darüber, auf welche Weise mittels derartiger Vergleiche kumulativ Wissen erzeugt werden kann. Und das heißt weiter, dass es nur wenige Praxiskenntnisse darüber gibt, wie solche Vergleiche zu organisieren sind. Alles dies ist eine offene Frage und als solche auch Gegenstand kontroverser Debatten (Reckwitz 2005). Zudem: wenn ich sage, es gibt keinen ‘voraussetzungslosen’ oder ‘neutralen’ Zugang dazu, Theorien miteinander zu vergleichen, dann heißt das keineswegs zwingend, dass man mit jedem Zugang, wie Urs Stäheli annimmt, „immer schon Partei ergreift“ für einen der Vergleichskandidaten (Stäheli 2000: 18). Hier werden, worauf noch zurück zu kommen sein wird, ‘nicht voraussetzungslos’ und ‘parteiisch’ miteinander verwechselt bzw. identifiziert. (4) Der zweite Punkt ist spezifischer: Theorienvergleiche können innerhalb der Soziologie immer nur eine instrumentelle Funktion haben. Sie gehören nicht zu ihrer primären Aufgabe. Diese ist darin zu sehen, soziales Geschehen derart zu beschreiben und zu erklären, dass Beurteilungen sozialen Geschehens möglich werden, von denen die Menschen für ihre gegenwärtige und zukünftige Lebensführung etwas haben. Da Theorienvergleiche wohl meist nicht direkt zu dieser Aufgabe beitragen können, lässt sich die Beschäftigung mit der Durchführung solcher Vergleiche nur dann rechtfertigen, wenn sie zumindest indirekt einen Ertrag für die eben skizzierte primäre Aufgabe haben. Dass letzteres der Fall ist, soll nun kurz erläutert werden. Um dies zu plausibilisieren, knüpfe ich an die Intentionen an, die der Theorienvergleichsdebatte der 70er Jahre zugrunde lagen. Diese Intentionen dokumentieren sich in dem Papier, welches Karl Otto Hondrich 1974 zum Auftakt der Vergleichsdiskussion verfasste. Darauf greife ich jetzt zurück. (5) Das seinerzeitige Ausgangsproblem für die Vergleichsdebatte bildet eine bestimmte Form des Theorienpluralismus. Rolf Klima umschreibt diesen Plura-

Die Esser-Luhmann-Kontroverse als Beispiel

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lismus Anfang der siebziger Jahre dahin gehend, dass es in der Soziologie nicht gelungen sei, „von dem ‘Chaos der Meinungen’ zu einer organisierten Ideenkonkurrenz zu gelangen, in der die aufgestellten theoretischen Ansätze einer rigorosen logischen und empirischen Überprüfung unterworfen werden, so dass man feststellen kann, welche Theorien brauchbar sind und welche nicht“ (Klima 1971: 214).

Die Konsequenzen einer derartigen Theorienvielfalt beschreibt Klima als einen ‘Pseudo-Pluralismus’. (Dieser Pseudo-Pluralismus ist meiner Ansicht nach nichts anderes als das, was man heute gemeinhin mit ‘multipler Paradigmatase’ umschreibt.2) (6) Der Sachverhalt eines Pseudo-Pluralismus und einer damit einher gehenden undurchsichtigen Theorienvielfalt ist der Hintergrund für die disziplinäre Stimmung, aus der heraus die Theorienvergleichsdebatte Anfang der 70er Jahre erwuchs. Ein so unproduktiver wie belastender Theorienpluralismus sollte in einen aufgeklärten und produktiven Pluralismus umgewandelt werden. Das aber war wegen der Unübersichtlichkeit der Vielfalt nicht so ohne weiteres möglich, sondern bedurfte besonderer methodischer Anstrengungen, eben eines Überschaubarkeit erzeugenden Theorienvergleichs. Das Theorienvergleichskonzept, das Hondrich vorschlug, zielte daher auf eine Verhältnisbestimmung der diversen Theorieansätze. Und zwar dahin gehend, dass aufgeklärt werden sollte, ob und in welcher Weise Theoriepositionen komplementär, ersetzbar oder konkurrenzhaft zueinander sind (Hondrich 1976: 20).3 Mittels der von Hondrich intendierten Verhältnisbestimmungen sollte das Theorieterrain erkundet, eine Orientierung zwischen den Ansätzen möglich, das ‘Chaos der Meinungen’ bereinigt und die geklärten Ansätze in einer Theorie höheren Allgemeinheitsgrades integriert werden können (Hondrich 1978: 320, 324-326, 329). Wie bekannt, ist es dazu nicht gekommen. Die Vergleichsdebatte ist schon bald versandet, ohne zu nachhaltigen Ergebnissen geführt zu haben. Ein methodisch fundiertes Wissen darüber, in welchen Verhältnissen die grundlegenden Theoriepositionen zueinander stehen, hat sich bis heute in der Soziologie nicht entwickelt. Zugespitzter formuliert: eine solche Diskussion ist im Grunde bislang gar nicht geführt worden, sondern steht noch aus! Und für eine solche Diskussion haben Theorienvergleiche meiner Ansicht nach eine unverzichtbare Relevanz.

2 3

Der Begriff stammt von Luhmann (1981: 50). Mein Vorschlag für die Anlage von Theorienvergleichen – dazu gleich – zielt in eine ähnliche Richtung.

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(7) Nach dieser Einordnung des Themas ‘Theorienvergleich in der Soziologie‘ komme ich nun zu Überlegungen zur Anlage von Theorienvergleichen. Dazu zwei Vorklärungen: a) Das von mir zugrunde gelegte Verständnis von ‘Theorie’ wird aus pragmatischen Gründen abstrakter gefasst, als etwa im Kritischen Rationalismus üblich. Das entscheidende Kriterium für ‘theoretisch’ ist hier das Merkmal ‘ohne spezifische Orts- und Zeitangaben’. Dieses Merkmal ist im Folgenden primär intendiert, wenn ich der sprachlichen Einfachheit halber für als ‘theoretisch’ zu qualifizierende Konzeptualisierungen unterschiedslos von ‘Theorie’ schreibe. b) Da nicht immer ganz klar ist, was mit ‘Vergleichen’ gemeint wird, will ich in ein paar Strichen andeuten, was hier darunter verstanden wird. Vergleichen ist ein gedanklicher Vorgang auf der Vorstellungsebene, und zwar ist Vergleichen Herstellen von Relationswissen. Damit ist folgendes gemeint: unter der Problemstellung, in welchem Verhältnis mindestens zwei Gegenstände zueinander stehen, müssen zu diesen unter einem gleichen Gesichtspunkt – etwa: Größe, Gleichheit oder sonstige Quanti- bzw. Qualitäten – zunächst separat Feststellungen getroffen werden. Diese Feststellungen müssen dann anhand eines Vergleichskriteriums – etwa: größer als …, gleich beschaffen wie …, usw. – in ein Verhältnis gesetzt werden, so dass daraus Relationswissen resultiert.4 Damit erlangt man Wissen über die Beschaffenheit von Eigenschaften/Merkmalen des einen Gegenstandes im Verhältnis zur Beschaffenheit von Eigenschaften/Merkmalen des anderen Gegenstandes (X ist größer/gleich beschaffen usw. als Y). Soweit die beiden Vorklärungen. (8) Geht es nun um das Vergleichen von Theorien, ist folgendes zu berücksichtigen. Theorien, so meine Annahme, gehen aus Entscheidungszusammenhängen hervor und sind von daher als Lösungen zu begreifen, die relativ zu jeweiligen Problemen und Arten von Gegenständen produziert werden. Diesen Bezug der Herstellung auf ‘Probleme’ und auf ‘Arten von Gegenständen’ nenne ich zusammenfassend ‘Problembezug’. Da Theorien wesentlich durch ihn ihre Charakteristik erhalten, ist er bei Theorienvergleichen einzubeziehen. Es lassen sich hierbei somit verschiedene Komponenten unterscheiden: der Problembezug und die Problem-Lösung. Die Problem-Lösung besteht aus Konzepten und Aussagen, die die je intendierte Gegenstandsart erfassen können sollen. Diese Komponente wird im folgenden Gegenstandskonzeptualisierung genannt. Mit diesen Unterscheidungen verbinde ich nun zwei Überlegungen: 1) zu verschiedenen Problemen und Gegenständen konstruierte Theorien eignen sich nicht für Vergleiche auf besser/schlechter hin. Haben sie dagegen gleiche 4

Vergleichen kann man im Prinzip alles, was Eigenschaften bzw. Merkmale hat. Also auch die berühmten Äpfel und Birnen, wenn sich für beide gemeinsame Gesichtspunkte und Kriterien finden lassen, zu denen sie in ein Verhältnis gesetzt werden können.


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Problembezüge, so liegt eine Gemeinsamkeit vor, die dies zumindest vorerst sinnvoll erscheinen lässt. 2) Gleiche oder auch sehr ähnliche Theorien auf besser/schlechter hin zu vergleichen, ist ebenfalls unergiebig. Also sind Gemeinsamkeit und Ungleichheit – zu denken ist etwa an gleiche Problembezüge und alternative Gegenstandskonzeptualisierungen – Voraussetzung für ein Vergleichen auf besser/schlechter hin.5 (9) Nun kann man Theorien ihre Gleichheit oder Verschiedenheit nicht ansehen. Aber durch eine vergleichende Untersuchung der Theorien zunächst darauf, ob sie gleich/alternativ sind, lässt sich prüfen, ob diese Voraussetzung erfüllt ist. Dabei geht es nicht um die Bewertung von Theorien, sondern darum zu erfahren, in welchen Grund-Verhältnissen sie zueinander stehen. Grund-Verhältnisse bestimme ich als Verhältnisse der Gleichheit bzw. Alternativität. Von welchen Verhältnissen im konkreten Vergleichsfall auszugehen ist, lässt sich feststellen, wenn man auf Alternativität hin vergleicht. Durch einen solchen Vergleich lässt sich also belegen, ob die Voraussetzung für ein Vergleichen auf besser/schlechter hin überhaupt gegeben ist.6 (10) Die skizzierten Unterscheidungen ‘Problembezug bzw. Problemlösung’ sowie ‘Bewertung bzw. Grund-Verhältnis’ begreife ich als elementare methodische Orientierungen für Theorienvergleiche. Eine weitere Orientierung besteht darin, systematisch vorzugehen, und zwar in folgendem Sinne. Theorien bilden einen vielgliedrigen Zusammenhang aus Begriffen und Aussagen. Auseinanderzuhalten ist von daher, ob Begriffe oder Aussagen verglichen werden. Notwendig sind meiner Auffassung nach zunächst komparative Untersuchungen der Begriffe, da Aussagen aus Begriffen gebildet werden und die Aussagen ohne ein Relationswissen um die Begriffsverhältnisse nur vordergründig verglichen werden können. Darauf aufbauend sind dann – und zwar nun in transparenter Weise – Aussagen, Hypothesen usw. miteinander zu vergleichen.7 (11) Diese Orientierungen sind nicht nur auf Gegenstandskonzeptualisierungen und Problembezüge zu beziehen, sondern auch auf die methodi5

6 7

Um anzudeuten, was mit einem Vergleichen auf ‘besser/schlechter’ hin gemeint sein kann, seien hier exemplarisch die Kriterien Einfachheit, Informationsgehalt und Erklärungskraft genannt. Eingehender zu den genannten Punkten siehe Greshoff 1999, 19-25. Zu diesem Punkt noch kurz eine Anmerkung, weil er immer wieder zu Missverständnissen führt (siehe etwa Schmid 2006: 164f). Ich bin mit der gerade vorgestellten Orientierung im Einklang mit Merton, für den Theorien Aussagensysteme sind, die Hypothesenbildung ermöglichen sollen. Denn mit dieser Bestimmung verknüpft er die Ansicht, dass „die Begriffsanalyse, welche sich auf die Bestimmung und Klärung der Schlüsselbegriffe beschränkt, eine unumgängliche Phase der Theoriearbeit“ ist (Merton 1995: 87). Bedenkt man weiter seine Einschätzung, dass Begriffe bei solchen Systemen „die Definitionen (oder Vorschriften) dafür [bilden, R. G.], was beobachtet werden muss“ und die „Wahl der Begriffe (…) natürlich für die empirische Forschung entscheidend wichtig“ ist (Merton 1995: 87), dann sehe ich darin eine Bestätigung für die vorstehend formulierte Orientierung.

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schen und erkenntnistheoretischen Positionen der jeweiligen Theorien, wie sie in den Gegenstandskonzeptualisierungen ihren Niederschlag finden. (12) Geht man nun so vor, dass man erst einmal die Gegenstandskonzeptualisierungen nebst den zugehörigen Problembezügen vergleicht und entscheidet sich aus den vorstehend skizzierten Gründen als ersten Schritt für ein Vergleichen auf begriffliche Grund-Verhältnisse hin, dann besteht das zunächst zu lösende Problem darin, auf welche Weise, d. h. unter Relationierung welcher Konzepte der Vergleichskandidaten auf Alternativität hin verglichen wird. Geeignete Begriffszuordnungen sind eine wichtige Vorarbeit für ein solches Vergleichen. Derartige Zuordnungen bedürfen einer deutenden Aufbereitung der zu vergleichenden Theorien, welche von zweierlei geleitet sein sollte: zum einen, die Theorien so stark wie möglich zu machen, und zum anderen, die Begriffe von ihrer Merkmalsebene her zu analysieren. Um anzudeuten, worauf ich mit diesem Punkt hinaus will. Es gibt immer wieder Vergleiche, die sehr ‘gegenstandsgewiss’ operieren. Bei solchen Vergleichen wird offensichtlich davon ausgegangen, dass in den zu vergleichenden Theorien mit denselben Worten auch in gleicher Weise begriffene Gegenstände bezeichnet werden. Das aber ist solange eine problematische Annahme, als nicht vergleichend geklärt wird, wie diese Gegenstände innerhalb der Theorien konzeptualisiert sind. Es wird eben nicht unbedingt über dieselben Dinge geschrieben, wenn die gleichen Worte benutzt werden. Also ist erst zu prüfen, ob mit gleichen Wortgebräuchen tatsächlich gleiche Gegenstände intendiert werden. Ansonsten sind Scheinkontroversen oder ein unsinniges gegeneinander Ausspielen von verschiedenen Positionen vorprogrammiert. (13) Derartige Dinge im Sinne einer Bestandsaufnahme aufzuklären, dient das Vergleichen auf Grund-Verhältnisse hin. Das meiner Ansicht nach entscheidende Problem, für das dabei eine Umgangsform gefunden werden muss, lässt sich so darstellen: Jeweilige Theorien sind vielschichtige Gebilde. Sie bestehen aus einer Fülle von Begrifflichkeiten, die nicht auf einen Schlag auf ‘gleich/alternativ’ hin zu vergleichen sind. Von daher ist erst einmal ein Ausgangspunkt zu ermitteln, von dem her ein Vergleich zu starten ist. Für einen solchen Ausgangspunkt müsste ein möglichst allen Vergleichskandidaten gemeinsamer begrifflicher Angelpunkt gefunden werden, von dem aus Unterschiede und Gemeinsamkeiten nach und nach vergleichend aufzurollen und zu diskutieren wären. Kurz, es geht darum, eine Verständigungsbasis zu schaffen, auf der weitere Vergleichsschritte aufbauen können. Den Hintergrund für diesen Schritt will ich folgendermaßen erläutern. Um Unterschiede, wenn sie denn vorhanden sind, wirklich begreifen zu können, braucht man einen solchen begrifflichen Angelpunkt, von dem her sie zu zeigen sind, und zwar im Sinne von: merkmalsmäßig aufzuweisen sind, anson-


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sten kann man nur eine unbegriffene und letztlich bloß vermutete Verschiedenheit ausmachen. Um diese Bedingung erfüllen zu können, sollte ein solcher Ausgangspunkt nicht zu komplex, sondern überschaubar, dabei aber möglichst grundlegend sein. Um einen entsprechenden Punkt ausmachen zu können, sind die Konzepte in den Blick zu nehmen, auf denen in den Theorien möglichst viel aufbaut und die dabei möglichst ähnlich oder sogar gleich sind. Daraus ziehe ich die Konsequenz, dass zuerst die Begriffsbereiche vergleichend zu bearbeiten sind, die jeweils deren ‘allgemeine Konzeption des Sozialen’ ausmachen. Da dies immer noch komplexe Gebilde sind, sollte man sich dabei zunächst vor allem auf die ganz grundlegenden Begrifflichkeiten beziehen.8 (14) Exemplarisch und nur ansatzweise auf die Theorien von Weber, Luhmann und Esser bezogen gemeint, liegt dann folgende Herangehensweise nahe. Alle drei haben Soziales zum Gegenstand. Relativ zu der Problemstellung, die kennzeichnenden Eigenschaften sozialen Geschehens zu konzeptualisieren, haben Weber, Luhmann und Esser so etwas wie Rahmen setzende Gegenstandsbestimmungen gebildet, von denen her ihre Konzeptionen den Ausgang nehmen. Unter der Fragestellung, was als Konzept ‘des Sozialen’ bei den Theorien im Mittelpunkt steht und größtmögliche Ähnlichkeit aufweist, sollen solche Rahmen setzende Positionen als Ausgangspunkt für den Vergleich herangezogen werden.9 Zu bedenken sind dann folgende Konzepte: bezüglich Weber ‘soziale Beziehung’, hinsichtlich Luhmann ‘soziales System’ und bezüglich Esser ‘sich über individuelle soziale Handlungen von Akteuren reproduzierende soziale Situationen’.10 Man kann nun im Ausgang von den drei gewählten Konzepten in gleicher Weise hin zu folgendem, ihnen gemeinsamen konzeptuellen Kern abstrahieren. Alle drei Konzepte haben es mit einer Konstellation zu tun, die über gegenseitig 8

9

10

Sind meine Überlegungen für einen möglichst grundlegend-einfachen Ausgangspunkt richtig, dann sieht man, dass die Theorienvergleichsdebatte der 70er Jahre, die das Thema ‘soziale Evolution’ als Ausgangspunkt gewählt hatte, damit schnell überfordert sein musste, weil dieser Ausgangspunkt schon zu viele wichtige Konzepte implizierte, die vorher hätten vergleichend geklärt sein müssen, um eine komparative Verständigung gelingen zu lassen. In gewisser Weise ähnelt diese Vorgehensweise dem Vergleichsansatz von Gesa Lindemann. Lindemann will den Theorienvergleich dahin gehend empirisch orientieren, dass sie die grundlegenden Beobachtungsperspektiven der Theorien, die begrifflich festlegen, was als Soziales in den Blick genommen wird, als Startpunkt für einen Vergleich wählt. Ihr Punkt ist, dass „die abstrakten Grundannahmen jeder Theorie (…) mit Bezug auf Empirie zu bewerten [sind, R. G.], denn es kann gefragt werden: Eröffnen diese Annahmen interessante und innovative Perspektiven und Fragestellungen auf den allgemeinen Gegenstand ‘das Soziale’?“ (Lindemann 2005: 46). Damit ist im Kern dasjenige Geschehen gemeint, welches Esser mit dem „Modell der soziologischen Erklärung“ intendiert. Zur Erläuterung der Auswahl der Konzepte Webers siehe Greshoff 2006b.

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aufeinander ausgerichtete bzw. aneinander anschließende Tätigkeiten und daraus resultierende Wirkungen (mindestens) zweier reflexiv-sinnfähiger Trägerinnen dieser Konstellation – Alter und Ego – konstituiert wird und die sich durch bestimmte, bei Alter und Ego zu verortende (und von ihnen aktivierte) gegenseitig aufeinander ausgerichtete Dispositionen (Verhaltens-, Erwartungserwartungen usw.) reproduzieren und darüber durchhalten kann.11 Diese Konstellation bildet dann insofern eine eigenständige und abgegrenzte Einheit, als sie nicht auf die Tätigkeiten bzw. Dispositionen eines der Träger zu reduzieren ist. (15) Vermittels einer solchen Abstraktion, die in gleicher Weise von den zu vergleichenden Positionen abstrahiert, kann man auf Distanz zu diesen Positionen gehen und vermeidet, dass eine zum Maß für die andere wird. Distanzierende Abstraktion lässt somit als Bezugsstruktur einen konzeptuellen Kern bilden, der den zu vergleichenden Theorien als gemeinsamer begrifflicher Angelpunkt zugrunde gelegt werden kann. Diese Bezugsstruktur kann stabil gehalten und insofern in nachvollziehbarer Weise zur Verhältniseinschätzung der zu vergleichenden Konzepte genutzt werden. Und zwar dahin gehend, dass sich über die Konkretion dieser Bezugsstruktur Schritt für Schritt Unterschiede bzw. Gemeinsamkeiten zwischen den Grundlagenkonzepten der Vergleichskandidaten erschließen lassen und die Ergebnisse dann als Ausgangspunkt für weitere Vergleiche konkreterer Theoriebereiche der Vergleichskandidaten genutzt werden können. (16) Theorienvergleiche wie beschrieben anzulegen, ist ein aufwendiges Geschäft. Es lohnt sich aber deshalb, weil nur darüber fundierte Verhältnisbestimmungen der verschiedenen Theoriekonstruktionen der Vergleichskandidaten zu erlangen sind. Erst wenn man im Sinne einer Bestandsaufnahme weiß, an welcher Stelle Theorien funktionieren oder nicht funktionieren, von welchen Gleichheiten auszugehen ist, welche Konzeptbereiche welcher Theorie Leerstellen aufweisen usw., lässt sich die oben (Nr. 5) genannte Ideenkonkurrenz organisieren, so dass jeweilige Positionen als kritische Instanzen füreinander fungieren und sich im Sinne eines Erkenntnisfortschritts wechselseitig fruchtbar in Frage stellen können (vgl. auch Balog 2003). Um die Soziologie von solchen mühseligen Theorienvergleichen zu entlasten und solche Vergleiche trotzdem zu ermöglichen und die notwendige Arbeit daran wirksamer zu konzentrieren, wäre zu überlegen, eine Art Theorie-Forschungsinstanz etwa in Form eines Sonderforschungsbereiches zu institutionalisieren, in der auch Theorienvergleiche sowie deren Methodik ihren Ort hätten. Eine solche Instanz hätte dann die besondere multiparadigmatische Verfassung zu bearbeiten, in die sich die Soziologie hinein manövriert hat. Für mehr 11

Ihre Tätigkeiten produzieren die reflexiv-sinnfähigen Alters und Egos gedanklich-vorstellungsmäßig nebst einbeziehbarem körperlichem Verhalten (für Gesten, Sprechen usw.).


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Nachhaltigkeit in den Theoriediskussionen Sorge zu tragen, wäre ein weiterer wichtiger Punkt. Zu diskutieren wäre hier auch, was seinerzeit schon Karl Otto Hondrich intendierte und wozu aktuell Hartmut Esser einen Vorschlag unterbreitet hat, nämlich die Integration der verschiedenen soziologischen Ansätze.

2.

Theorieintegrative Perspektiven: Merton und Esser

(17) Was im Rahmen einer solchen Instanz zu leisten wäre, soll im Folgenden ansatzweise und in exemplarischer Weise anhand von Essers Integrationsvorschlag bedacht werden. Dessen Ansatz ist nicht nur für sich genommen bedeutsam, sondern auch insofern interessant, als sich von ihm her ein Bogen spannen lässt zu einem Konzeptvorschlag, der schon vor einiger Zeit der Soziologie vorgetragen, aber bis heute in seinen weit reichenden Konsequenzen nicht ausgeschöpft wurde. Gemeint ist der Konzeptvorschlag von Robert K. Merton, welcher vor allem unter dem Namen ‘Theorien mittlerer Reichweite’ (TMR) bekannt geworden ist. Dieses Konzept wird hier vor allem deshalb aufgegriffen, weil Merton damit ein (inzwischen) altes Problem der Soziologie benennt, nämlich die im Kontrast zu den Naturwissenschaften schwach ausgeprägte kumulative Entwicklung soziologischen Wissens. Den Grund für diese schwache Wissensentwicklung sieht er insbesondere darin, dass es in der Soziologie eine Zersplitterung in viele Ansätze gibt, die vor allem allgemeine Orientierungen mit umfassenden Ansprüchen darstellen – Stichwort ‘grand theory’ –, von denen her aber zu wenig empirisch bestätigbare Theorien produziert werden können, die kumulatives Wissen hervorbringen. Um hier Abhilfe zu schaffen, plädiert Merton für die Herstellung von Theorien mit eingeschränktem Allgemeinheitsgrad, eben für TMR.12 Sein Plädoyer für TMR knüpft er allerdings an eine Bedingung. Mit der Arbeit an solchen Theorien ist unbedingt die Entwicklung eines übergreifenden theoretischen Apparates zu verbinden. Merton denkt bei einem solchen Apparat nicht an eine ‘grand theory’, in der ‘alle Arten von Beobachtungen unverzüglich den ihnen zukommenden Platz finden’, sondern an einen Komplex von „allgemeineren (‘more general’) theoretischen Schemata und untereinander konsistenten Aussagen“ (Merton 1995: 8).

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Zu Beschreibungen, was TMR genauer ausmacht, siehe Boudon 1991, Esser 2002b sowie Mackert 2005.

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Er intendiert damit meiner Ansicht nach einen ‘Set’ sozialtheoretischer Grundlagenkonzepte sowie basaler methodischer Annahmen für die Erklärung sozialer Prozesse und Gebilde, von dem her jeweilige TMR zu entwickeln sind. Mit diesem ‘Set’ im Sinne eines ‘conceptual framework’13 geht es Merton vor allem darum, die verschiedenen TMR in ihrem Verhältnis zueinander einschätzbar zu machen. Denn ohne einen solchen Apparat würden die TMR lediglich eine Ansammlung untereinander unvermittelbarer Theorien bleiben. Dann aber könnte genau das nicht realisiert werden, worauf es ihm ankommt, nämlich kumulatives Wissen und darüber die weitere Theorieentwicklung zu befördern. Von daher hält Merton die Arbeit an einem solchen ‘conceptual framework’ für unentbehrlich. Und beides, ‘conceptual framework’ wie TMR in einem sich befördernden Zusammenspiel erachtet er als notwendig dafür, dass die Soziologie zu einer ähnlich gesellschaftlich relevanten Wissenschaft werden kann, wie etwa die Physik (Merton 1995: 7).14 (18) Von Mertons Konzept her lässt sich nun ein Bogen schlagen zum Integrationsvorschlag von Esser. Denn dieser impliziert mit dem, was er ‘Modell der soziologischen Erklärung’ (MSE) nennt, auch so etwas, worauf Merton abhebt, nämlich ein ‘conceptual framework’ (Esser 2002b). Während aber bei Merton ein solches framework vor allem als Basis dient, um TMR miteinander zu vermitteln, ist das MSE bei Esser als Integrationskonzept für die unterschiedlichen Ansätze der Soziologie gedacht. Sein Anspruch ist, „die verschiedenen Konzepte der Soziologie miteinander (…) unter dem Dach des Modells der soziologischen Erklärung systematisch und in sich gegenseitig ergänzender Weise in Verbindung“ (Esser 2000c: XI)

gebracht zu haben. Das MSE soll also eine konzeptuelle Grundlage bilden, die die verschiedenen Ansätze integriert. Wird dieser Anspruch eingelöst, bedeutet

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14

Ein solches ‘conceptual framework’ beinhaltet meiner Ansicht nach nichts anderes als die grundlegenden Konzepte einer ‘allgemeine Konzeption des Sozialen’. Denn in dieser Referenz wird in den Grundlinien bestimmt, wie man ‘das Soziale’ als Gegenstand begreift und auf welche methodische Weise man es erklären können will. Die Relevanz von beidem, TMR und ‘conceptual framework’, lässt sich an folgender Aussage von Merton bemessen: „Zwischen der Physik des zwanzigsten Jahrhunderts und der Soziologie des zwanzigsten Jahrhunderts stehen Milliarden Mann-Stunden konsequenter, systematischer und kumulativer Forschung. Vielleicht ist die Soziologie noch nicht reif für ihren Einstein, weil sie noch nicht einmal ihren Kepler gefunden hat“ (Merton 1995: 4). Die Entwicklung bewährter ‘conceptual frameworks’ sowie TMR, so meine These, sind unerlässliche Stationen auf dem Weg zu einem ‘sozialwissenschaftlichen Kepler’ – egal, ob männlich oder weiblich.


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das, dass das MSE auch die Funktion übernehmen kann, die Merton einem ‘conceptual framework’ zur Vermittlung verschiedener TMR zugedacht hat.15 Als die gerade beschriebene konzeptuelle Grundlage kommt dem MSE im Rahmen von Essers Integrationsvorschlag eine Schlüsselfunktion zu. Denn wenn es nicht trägt, ist sein Vorhaben, die verschiedenen Ansätze der Soziologie in ihren wesentlichen Konzepten integriert zu haben, gescheitert. Dafür, dass das MSE als Grundlage für eine Integration unzureichend ist, werden nun von verschiedenen Seiten Argumente angeführt.16 So z. B. aus Richtung der Luhmannschen Systemtheorie, die das MSE schon als bloßes soziologisches Grundlagenkonzept für defizitär hält – eine Beurteilung, aus der auch folgt, dass das MSE als integrative Basis nicht taugt. (19) Nun schätzt allerdings Esser gerade von seinen integrativen Anspruch her die Luhmannsche Theorieposition in einer Weise ein, die, wenn sie zutrifft, der gerade angedeuteten Kritik den Boden entzieht. Denn er ist der Ansicht, dass „die Soziologie inzwischen im Grunde faktisch nur noch eine übergreifende Perspektive hat, das Modell der soziologischen Erklärung nämlich“ (Esser 2002a: 28)

und dass auch die Luhmannsche Theorie nichts anderes ist „als eine etwas verschleierte Variante der Versuche einer Makro-Mikro-Makro Theorie nach dem Muster des Methodologischen (…) Individualismus, einschließlich einer (…) handlungstheoretischen Grundlage“ (Esser 2002a: 29).

Damit wird Luhmanns Kritikposition, dass eine handlungstheoretische Fundierung der Sozialwissenschaften „zwangsläufig einen Verzicht auf jede tiefenscharfe Erfassung der [sozialen, R. G.] Sachverhalte“ nach sich zieht (Luhmann 1995: 167), dass dieser Verzicht aber nicht der Fall ist, wenn man die Fundierung nicht-handlungstheoretisch, sondern sozialsystemisch so anlegt, wie Luhmann es vorschlägt, weil diese dann ‘realitätsgerecht’ ist (Luhmann 1995: 180), von Esser bestritten. Luhmann mache es im Prinzip wie Esser, nur schlechter, so kann man die Einschätzung von letzterem zusammenfassen – mit der man dann umgekehrt, wie gleich deutlich wird, im Lager der Luhmannschen Systemtheorie nicht einverstanden ist. Der sich von den gerade skizzierten Positionen her abzeichnende Diskussionsbedarf hat die Dimension eines Grundlagenstreites. Diesen wird man aber erst dann fruchtbar führen können, wenn in den Umrissen klar ist, was mit 15

16

Das unterstreicht die Bedeutung, die dem MSE als Grundlagenkonzept für die Soziologie zugemessen werden kann – Stichwort ‘Beförderung einer kumulativen Theorieentwicklung’. Siehe dazu verschiedene Beiträge in Greshoff/Schimank 2006.

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‘Grundlagen’ intendiert wird. Mein vom ersten Kapitel her nahe liegender Vorschlag ist, dass mit diesen Grundlagen die Referenz, was als ‘Soziales’ in den beiden Konzeptionen deren zentralen Gegenstand bildet, in den Blick zu nehmen ist. Will man die beiden Positionen in dieser Perspektive erörtern, dann ist es notwendig, das MSE und Luhmanns Konzept ‘soziales System’ auf vergleichende Weise miteinander ins Gespräch zu bringen. Denn mit diesen Konzepten, die beide unter den konzeptuellen Kern passen, der oben (Nr. 14) als gemeinsamer Angelpunkt für Vergleiche vorgestellt wurde, wird bestimmt, was als ‘Soziales’ im Zentrum der Ansätze steht. Um in dieser Sicht das Integrationspotenzial des MSE und im Zusammenhang damit die weiteren Möglichkeiten der soziologischen Theoriediskussion abschätzen zu können, zunächst zum MSE aus der Sicht der Luhmannschen Systemtheorie. (20) Es sind vor allem zwei miteinander zusammen hängende Punkte, die gegen das MSE und dessen Ebenenkonzeption vorgebracht werden. Der eine Punkt geht dahin, dass diese Konzeption die individuelle Mikroebene einseitig heraus hebe und von der Kommunikation unter den Beteiligten mehr oder weniger absehe. Dadurch werde „dem Gegenstandsfeld in weitem Umfange das [entzogen, R. G.], was als sozial bezeichnet werden kann“ (Luhmann 1985: 117).

Man komme mit dieser Konzeption zwar „von der Makroebene auf die Mikroebene hinunter, aber von der Mikroebene nicht wieder auf die Makroebene“ (Luhmann 1985: 117)

hinauf. Die intendierte Erklärung werde „durch Reduktion beim Individuum angehalten und nicht über es hinausgeführt“ (Luhmann 1997b: 24).

Es würden also lediglich Einzelhandlungen erklärt, mehr nicht. Dem korrespondiert der andere Punkt. Danach können mit den ‘Bordmitteln’ des MSE die situativ-strukturellen Randbedingungen jeweiligen Handelns nicht nur nicht erklärt, sondern noch nicht einmal beschrieben werden. Soziale Strukturen und die Eigendynamik von sozialen Systemen, so die Kritik, müssen schlicht vorausgesetzt werden (Nassehi 2003: 23 f; 2004: 105). Etwas zugespitzt kann man beide Punkte so zusammenfassen: das MSE kennt im Grunde nur Einzelhandlungen. Die ‘Aggregatebene sozialer Systeme’ muss von daher als ‘Kumulation von Einzelhandlungen’ begriffen werden, wodurch das Kennzeichnende dieser Ebene aber gerade verfehlt wird.


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Um einschätzen zu können, ob die Einwände gegen die, so Luhmann, „vermutlich von theoretisch unbegabten Amerikanern erfundene (…) Unterscheidung von Makro- und Mikrophänomenen“ (Luhmann 1997b: 30)

stichhaltig sind, ist im Folgenden erst einmal die Konstruktionslogik des MSE nachzuvollziehen.

3.

Essers sozialtheoretische Grundlagen

(21) Der Grund für die Anlage des MSE über zwei Ebenen ist ein methodisch-erklärungstechnischer. Das ist ein zentraler Punkt, den man klar haben muss. Das MSE ist eine Heuristik. In Essers Worten: „Es ist eher eine Methode der Sozialwissenschaften als bereits eine inhaltliche Analyse“ (Esser 2004a: 15).

Das bedeutet nichts anderes, als dass im MSE ein materialer Aspekt, nämlich grundlegende Gegenstandsannahmen, und ein methodischer Aspekt, nämlich wie die jeweiligen Gegenständlichkeiten kausal zu erklären sind, miteinander verknüpft werden. Diese Verknüpfung umsetzen zu können, dient das Konzept der Ebenendifferenzierung. Durch die Unterscheidung von Makro- und Mikroebene sowie die Angabe von diese Ebenen verbindenden Makro- und Mikroprozessen sollen bestimmte Kausallinien nachvollziehbar gemacht werden. Es geht darum, über die Konzeptualisierung von Auswirkungs- und Bewirktwerdens-Prozessen die Dynamik sozialer Gebilde in den Blick nehmen und erklären zu können. Zum besseren Verständnis zunächst eine kurze Skizze, was auf den beiden Ebenen verortet wird. (22) Als Ausgangspunkt werden auf der Makroebene (re-) produzierte soziale Situationen als kollektive Phänomene angesiedelt. Und zwar kollektive Phänomene im Sinne einer überindividuellen Aggregation von aneinander anschließenden Handlungen sowie den darin zum Ausdruck kommenden sozial gültigen Strukturen (an denen die Handlungen bei ihrer Herstellung orientiert werden), die von jeweiligen Akteuren getragen werden. Abläufe der Reproduktion bzw. des Wandels typischer sozialer Situationen, die als Sequenzen solcher Handlungen verlaufen und über die Strukturen einen abgegrenzten Zusammenhang bilden, nennt Esser soziale Systeme oder Gebilde (Esser 2001: 499). Auf der Mikroebene sind die individuellen Produktionen der jeweiligen Akteure

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angesiedelt, die diese Aggregationen herstellen.17 Gegenstand ist hier der einzelne Akteur, der sich einer sozialen Situation gegenüber sieht, sich in dieser verortet und dort handelt. Dies geschieht über individuelle Selektionen, die in Produkten münden – Strukturwahlen und Handlungen –, welche in den Makrobereich eingehen und ihn darüber reproduzieren oder ändern. Zur Illustration werden im nachstehenden Schaubild soziale Situationen (Sit) auf der Makroebene als Prozess von einem Zeitpunkt Sit0 hin zu einem Zeitpunkt Sit1 (Sit2 usw.) dargestellt, und die einzelnen Akteure A und E auf der Mikroebene18, wie sie angesichts von und mit Bezug auf Situation Sit0 bzw. Sit1 diese über ihr Tun hin zu Sit1 bzw. Sit2 (usw.) verändern.19 A

Sit0

A

HA

Sit1

Sit2

E

HE

HA

Sit3

E

HA

Schaubild: Das MSE nach Hartmut Esser

Welche Kausallinien mittels des MSE nachvollziehbar gemacht werden und wie darüber die Dynamik sozialer Gebilde in den Blick kommt, ist folgendermaßen zu vergegenwärtigen: Ausgangspunkt sind soziale Situationen, die in ihrer Beschaffenheit die einzelnen Akteure beeinflussen und auf sie ‘wirken’. Kurz, ‘Makro’ wirkt auf ‘Mikro’. Um Aussagen über das ‘Wie’ des Wirkens machen zu können, werden Brückenhypothesen gebildet, welche an die Beschreibung der so genannten ‘Logik der Situation’ anknüpfen und darüber die Randbedingungen benennen, die auf die Akteure wirken. Dieses Wirken, das muss man klar heraus stellen, ist eine problematische Annahme, die weiterer Erörterung bedarf. Hier nur soviel: gemeint ist damit – und jetzt wird die ‘Logik der Selektion’ als ein Vorgang auf der Mikroebene beschrieben, der mit seinem Beginnen die Mikroebene mit der 17 18

19

Es sind immer mindestens zwei Akteure. A steht für einen Akteur Alter, E für einen anderen Akteur Ego, H für deren Selektionen und Handlungen. Aus darstellungstechnischen Gründen wird die Mikroebene im Schaubild oberhalb und unterhalb der Makroebene eingezogen.


201

Makroebene verbindet –, dass die einzelnen Akteure sich bei ihrem Verorten in sozialen Situationen an diesen Situationen ausrichten. Und zwar an den über Zurechnungen erschließbaren Handlungen der anderen Akteure in der Situation sowie an den auf die gleiche Weise zu deutenden Strukturen, die an den bei diesen Handlungen verwendeten Symbolen oder Artefakten erkennbar sind. Dieses deutende Rezipieren der Situation als ein covertes Tun ist das, was Esser mit ‘Framing’ umschreibt. Die Akteure nehmen eine Situationseinschätzung vor, d. h. sie wählen eine Strukturorientierung und auf der Basis dieser Orientierung selegieren bzw. realisieren sie dann eine overte Handlung, die auf jeweilige Gegenüber gerichtet ist. Das Geschehen auf der Mikroebene mündet also in der Umsetzung der Handlung mit den angedeuteten Folgen. Die Handlung geht in die Situation ein, die darüber gemäß einer ‘Logik der Aggregation’, die in Transformationshypothesen zu erfassen ist, reproduziert oder gewandelt wird. Das Realisieren dieser Handlung ist somit die Stelle, an der das, was auf der Mikroebene produziert wurde, in ‘Makro’ einfließt. Genau genommen ändert sich aber die soziale Situation nicht durch das Overtwerden der Handlung, sondern erst dadurch, dass dies Handeln von Gegenübern als Teil einer geänderten Situation rezipiert wird.20 Das wiederum ist ein individueller Vorgang, der auf der Mikroebene konzeptualisiert wird, also ein weiteres Wirken von ‘Makro’ auf ‘Mikro’, mit dem im Prinzip gleichen Ablauf wie gerade beschrieben – usw., usf. Bei den gerade skizzierten Ebenenverbindungen und -prozessen ist zu beachten, dass die sozialen Situationen, die für Esser wegen ihres grundlegenden Charakters den zentralen Gegenstand soziologischer Erklärungen bilden, solche sind, bei denen „die Akteure wechselseitig in Rechnung stellen (müssen), dass das Ergebnis ihres Tuns von den Absichten und Handlungen der anderen Akteure mitbestimmt ist und dass alle auch wissen, dass das so ist“ (Esser 2000b: VII).21

Es geht ihm damit also um soziales Geschehen im Horizont von doppelter Kontingenz. Das bedeutet dann auch, und das ist ein weiterer zentraler Punkt, den 20

21

Soziales Handeln wird also von Esser – wie Kommunikation von Luhmann – als ‘von hinten her’ produziert begriffen (Esser 2000b: 307). Damit wird auch deutlich, dass ‘von hinten her produziert’ und ‘handlungstheoretisch’ sich nicht ausschließen, wie etwa Nassehi meint (2003: 22). Solche Geschehnisse bilden aber nicht den einzigen Gegenstand soziologischer Erklärungen. Viele soziologische Fragen, so Esser, lassen sich schon ohne diese Annahme des ‘Sich wechselseitig in Rechnung stellen’ bearbeiten (Esser 2000b: VII; siehe auch 1999: XII). Er denkt dabei an Phänomene wie soziale Kategorien, also soziale Verteilungen (Einkommensaggregate, Scheidungsraten usw.) sowie an soziale Systeme, die nicht auf sozialen Handlungen, sondern auf dem beruhen, was er ‘äußerliche Beeinflussung’ nennt (Esser 2000a: 47-50). Diese Entitäten sind hier erst einmal aber nicht gemeint, wenn im Folgenden von den Gegenständen des MSE zu lesen ist.

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man klar haben muss, dass nicht nur die Makroebene eine soziale Referenz hat, sondern ebenso die Mikroebene. ‘Individuell’ bedeutet hier also nicht ‘nicht-sozial’, denn die Handlungen auf der Mikroebene werden als soziales Handeln konzipiert, welches Gegenseitigkeit impliziert und von daher Kommunikation als Unterfall umfassen kann (Esser 2000b: 4, 15-18, 292f). Mit Verweis auf die Mikroebene kann also nicht belegt werden, dass damit von Kommunikation unter den Beteiligten abgesehen wird. Kurz, Mikro- und Makroebene sind nicht dahin gehend gegeneinander abzugrenzen, dass nur auf der einen Ebene soziales Geschehen thematisch wird, sondern es geht in dieser Referenz immer um das Zusammenspiel dessen, was auf beiden Ebenen der Fall ist (Esser 2004b: 273275). (23) Letzteres heißt denn auch, und damit will ich ein weiteres Missverständnis aufgreifen, das immer wieder im Zusammenhang mit der Ebenenkonzeption auftaucht, dass gegenständlich gedacht die Sachverhalte der Makroebene nicht auf die der Mikroebene reduziert werden (können). Zusammenhandeln und soziale Strukturen werden also nicht als Orientierung, Selektion und overtes Handeln eines einzelnen Akteurs begriffen (= gegenständliche Perspektive), sondern Makro wird auch – aber eben nicht nur! – unter Bezugnahme auf Prozesse und Produkte der sie tragenden individuellen Akteure erklärt. Und diese erklärende Bezugnahme auf die Mikroebene, die nur einen Teil des Erklärens ausmacht, wie gleich erläutert wird, ist eine methodische Vorgehensweise.22 Es ist damit also nicht gemeint, dass gegenständlich gedacht die Sachverhalte der Makroebene auf die der Mikroebene reduziert werden. Aber methodisch einbezogen werden muss die Mikroebene, um die Entwicklung sozialer Gebilde erklären zu können. Denn, so Essers Argument, nicht „die sozialen Gebilde ‘sui generis’ treiben den [sozialen, R. G.] Prozess voran und geben ihm seine Dynamik, sondern die Akteure, deren Probleme und Situationssichten, das daraus folgende Handeln und die daraus entstehenden Folgen“ (Esser 1999: 26).

Soziales Geschehen in seinen verschiedenen Bestandteilen und Stadien besteht bzw. resultiert also stets aus dem coverten und overten Tun von Akteuren. Dies müssen Erklärungen solchen Geschehens berücksichtigen. Das gilt auch für den im vorstehenden Zitat genannten Punkt ‘daraus entstehende Folgen’. Damit ist 22

Diese methodische Vorgehensweise ist auch die, die man wählt, wenn man soziales Geschehen methodologisch-individualistisch fundiert erklären will. Was dabei als Soziales begriffen wird, ist also nicht von der methodologisch-individualistischen Vorgehensweise her bestimmt, sondern letztere wird (auch) benutzt, um vorgängig bestimmtes Soziales erklären zu können. Dieser Zusammenhang wird regelmäßig von einer vordergründigen Kritik am methodologischen Individualismus übersehen (Greshoff 2004).


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das ‘Hinaufkommen’ von Mikro zu Makro gemeint – also der Schritt, den zu konzeptualisieren, so Luhmann (Nr. 20), nicht gelingt. Esser sieht das anders und erfasst das ‘Hinaufkommen’ dadurch, dass er auf den Begriff bringt, wie kollektive Folgen – was gleich näher zu beschreiben ist – aus den aneinander anschließenden Selektionen und Handlungen der Akteure nach und nach resultieren. Dieses Mikro-Makro-Geschehen wird dann mittels des Erklärungsinstrumentes ‘Transformationshypothese’ erklärt. Zu dieser Transformationserklärung gehört, wie jetzt erläutert wird, als eine – notwendige – Komponente die Erklärung jeweiligen individuellen Handelns. Und da die Produktion dieses Handelns auf der Mikroebene verortet wird, muss diese Ebene bei der Erklärung des Mikro-Makro-Geschehens einbezogen werden. (24) Eine Transformationshypothese besteht neben der Aussage über ein je spezifisches Explanandum aus drei logisch miteinander verbundenen Komponenten. Eine Komponente sind die Transformationsregeln. Diese definieren in allgemeiner Weise den Makrozustand, der zu erklären ist, also etwa ein Entwicklungs- oder Reproduktionsstadium eines sozialen Gebildes. Eine weitere Komponente sind die Transformationsbedingungen. Diese formulieren eine – als empirisch gültig zu belegende – Annahme über eine Regelmäßigkeit. Und zwar eine Regelmäßigkeit darüber, auf welche Weise sich über welche sozialen Selektionen/Handlungen das zu erklärende Makrophänomen mit einer bestimmten Regelmäßigkeit entwickelt. Und die dritte Komponente schließlich sind die so genannten individuellen Effekte, die nichts anderes als Erklärungen von spezifischen individuellen Selektionen und Handlungen sind, anhand derer für den spezifisch zu erklärenden Fall belegt werden kann, dass die Selektionen und Handlungen so abgelaufen sind, wie in den Transformationsbedingungen angegeben. An dieser Stelle wird also auf die Erklärungen von Mikrophänomenen zurückgegriffen. Aus diesen Komponenten wird ein Erklärungsinstrument gebildet, das die Form eines allgemeinen Wenn-dann-Aussagenzusammenhanges hat und daher logische Schlüsse ermöglicht. Abstrakt kann man sich dies so vorstellen: Wenn die Transformationsregel so und so lautet, und wenn die Transformationsbedingung in der so und so skizzierten Form tatsächlich gilt, und wenn die individuellen Effekte so und so der Fall sind, dann liegt das Makrophänomen XY vor (vgl. Esser 2000a: 17).23 Ein solches Erklärungsinstrument formulieren und darüber Makrophänomene kausal erklären zu können, ist das Ziel des MSE. (25) Bedenkt man nun vor dem Hintergrund der vorstehenden Ausführungen die oben vorgestellte Kritik am MSE aus der Sicht der Luhmannschen Systemtheorie, dann wird man sich über diese Kritik in vielerlei Hinsicht wun23

Am Beispiel ‘Freundschaft’ hat Esser in einer knappen und aus verschiedenen Gründen nicht einfach zu verstehenden Skizze entwickelt, wie er sich das vorstellt, was ich hier ‘Transformationshypothese’ nenne (Esser 2000a: 14-19).

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dern. Weder kann man eine Bevorzugung der Mikroebene ausmachen, noch lässt sich bestätigen, dass operatives soziales Geschehen als bloße Kumulation von Einzelhandlungen konzipiert wird. Weiter ist nicht einsichtig, wieso im Rahmen des MSE soziale Strukturen vorausgesetzt werden müssen und nicht eigens erklärt werden können.24 Und auf einem völligen Missverstehen der Konstruktionslogik des MSE scheint die Annahme zu beruhen, dass man von der Mikroebene nicht wieder auf die Makroebene hinaufkommt. Um derartige Missverständnisse etwas gerade zu rücken, bietet es sich an, über eine erste, von bestimmten Konzeptdifferenzen abstrahierende Vergleichslinie folgende Gegenposition zur Kritik zu formulieren: die Gegenstände, die Luhmann als soziales System erfasst, entsprechen denen, die Esser mit Makro- und Mikroebene eines dynamisch gedachten MSE in den Blick nimmt. Allerdings arbeitet Luhmann nicht mit einem Zwei-Ebenen-Schema wie Esser, sondern konzipiert soziales Geschehen auf einer Ebene. Von daher muss man bei der Vergleichslinie beachten, dass Essers auf der Makroebene verortete soziale Systeme intensional gesehen weniger umfassen als Luhmanns soziale Systeme (ich komme auf diesen Punkt zurück). Die Vergleichslinie kann hier nicht mehr als eine erste Hypothese sein. Für ihre Prüfung bedarf es der Auseinandersetzung mit den Grundlagen von Luhmanns Sozialtheorie. Dies ist auch nötig, um Essers oben (Nr. 19) vorgestellte Position erörtern zu können, Luhmanns Theorie sei eine Variante einer MakroMikro-Makro-Konzeption. Für beides ist zunächst etwas auszuholen.

4.

Luhmanns sozialtheoretische Grundlagen

(26) Als zentrale Operation sozialer Systeme begreift Luhmann bekanntlich Kommunikation. Diese kommt durch die Synthese der Selektionen Information, Mitteilung und Verstehen zustande. Für reproduktives soziales Geschehen muss an Kommunikation eine weitere Kommunikation angeschlossen werden. Dafür bedarf es als vierter Selektion einer Anschlussselektion (Luhmann 1984: 203ff). Luhmann umschreibt den Vorgang so: „Die Kommunikation läuft von Alter zu Ego. Erst muss Alter etwas mitteilen, nur dann kann Ego verstehen und annehmen oder ablehnen“ (Luhmann 1997a: 336).

24

Es fehlt in der Kritik eine Auseinandersetzung mit folgender programmatischer Aussage von Esser: „Die Analyse beginnt mit der sozialen Situation 1 und endet (...) mit der sozialen Situation 2. Die Entstehung der sozialen Situation 1 kann natürlich selbst wieder zum Gegenstand einer soziologischen Erklärung gemacht werden“ (Esser 1999: 16).


205

Und noch etwas ist Selektionsprodukt von Alter und Ego, nämlich die Strukturen sozialer Systeme, also vor allem gegenseitige Erwartungserwartungen. Strukturen sind, wie Luhmann es nennt, Selektionen von Einschränkungen, d. h. sie schränken ein, welche Operation auf welche folgen kann. Sie ermöglichen, dass das Zusammenspiel der vier Selektionen regelmäßig und erwartbar reproduziert wird und sich darüber ein autopoietisches soziales System bildet. Sozialsystemische Autopoiesis bedeutet nun nicht völlige Unabhängigkeit von der Umwelt, sondern Angewiesenheit auf eine so genannte strukturelle Kopplung mit dort verorteten psychischen Systemen. Dabei tragen aber die psychischen Systeme „zur Kommunikation keinerlei Operationen bei (...) im Sinne einer sukzessiven Abfolge von Gedanke-Rede-Gedanke-Rede“ (Luhmann 1997a: 104).

Nichts Psychisches und nichts Körperliches, so Luhmann, findet Einlass in das geschlossene System der Kommunikation. Dass jedoch genau das der Fall ist, soll nun belegt werden. Und zwar dass operatives Geschehen sozialer Systeme genau aus dem besteht, was eigentlich nicht sein kann, nämlich aus Abfolgen von Gedanke-Rede-Gedanke-Rede, die auf die jeweiligen Alters und Egos verteilt sind und von diesen hergestellt werden. (27) Belegt wird dies anhand der Situation, die Luhmann aus systematischen Gründen interessiert, um die Bedingungen der Möglichkeit sozialer Ordnung zu rekonstruieren, nämlich der Situation doppelter Kontingenz. Man kann diese Situation folgendermaßen skizzieren. Zwei psychische Systeme, Alter und Ego, treffen zusammen und beginnen, ihr Verhalten aufeinander abzustimmen. Soziale Systeme, so Luhmanns Kurzformel, „entstehen aufgrund der Geräusche, die psychische Systeme erzeugen bei ihren Versuchen zu kommunizieren“ (Luhmann 1984: 292).

Wenn es beiden nach und nach gelingt, gegenseitige Erwartungserwartungen aufzubauen und in deren Horizont zu kommunizieren, dann ist dadurch ein soziales System entstanden. Damit hat ein ‘take-off’ stattgefunden, mit dem eine strikte Trennung von Sozialem und Gedanklich-Körperlichem einher geht (Luhmann 1984: 170). Diese strikte Trennung sozialer und psychischer Systeme ist der Punkt, der nicht nachvollziehbar ist. Um Missverständnisse zu vermeiden, will ich zunächst deutlich machen, was mit ‘nicht nachvollziehbar’ nicht gemeint ist. Völlig klar ist, dass mit dem kommunikativen Geschehen im Vergleich zur Situation vorher etwas Neues (‘Emergentes’), eben ein soziales System, entstanden ist, das nicht auf einzelne Selektionen von Alter bzw. Ego reduziert werden kann. Nicht nachvollziehbar ist aber folgendes:

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(28) Die Selektionen, mit denen die psychischen Systeme Alter und Ego nach und nach ein soziales System erzeugen, produzieren sie mittels der für sie typischen, wie ich es nenne, ‘operativen Betriebsgrundlage’, nämlich mit aneinander anschließenden Gedanken und Vorstellungen sowie mit den damit koordinierbaren körperlichen Verhaltensmöglichkeiten, die sie für Gesten und dergleichen nutzen können. Wenn nun mittels der Anwendung dieser Betriebsgrundlage ein soziales System entstanden ist, dann müssen für dessen Reproduktion die Selektionen Information, Mitteilung, Verstehen sowie die Anschlussentscheidung immer wieder neu hergestellt werden. Mein Argument ist nun, dass für die Produktion dieser Selektionen keine andere Betriebsgrundlage zur Verfügung steht, als die gerade beschriebene von Alter und Ego. Denn die Frage ist doch: wo sollte eine andere Betriebsgrundlage herkommen und wie sollte sie entstanden sein können? Die Ausgangs-Betriebsgrundlage ist ja nicht Gegenstand irgendwelcher Änderungs- oder Bearbeitungsvorgänge, sondern sie wird bloß benutzt und angewandt – und das kontinuierlich im Übergang von den Abstimmungsversuchen der psychischen Systeme hin zur gelingenden sowie sich reproduzierenden Kommunikation. Von daher gibt es überhaupt keinen Raum für die Annahme, dass die operative Betriebsgrundlage von Alter und Ego, die das soziale System mit ihren Selektionen produzieren, mit der Entstehung des sozialen Systems auf einmal eine andere ist, als sie es vorher war. Was neu ist und wodurch sich eben ein soziales System bildet, sind die inhaltlichen Ausrichtungen der Selektionen und Erwartungen, ihre wechselseitigen Orientierungen am jeweiligen Gegenüber – die aber mit einer je gleich gebliebenen Betriebsgrundlage erzeugt werden.25 (29) Wenn man also davon ausgehen muss, dass sich die operativen Betriebsgrundlagen von Alter und Ego nicht geändert haben, dann bedeutet das, dass mit diesen Betriebsgrundlagen auch die Reproduktion sozialer Systeme vollzogen wird. D. h. also: wenn kommunikatives Geschehen aus sozialsysteminternen Selektionen besteht, die nach Luhmann (1990a: 24) ‘in der Kommunikation aufgebaut und abgebaut’ werden, dann sind dies Selektionen von Alter und Ego, die sich auf gedanklich-vorstellungsmäßige Weise vollziehen und körperliches Verhalten einbeziehen.26 Das ist die zwingende Folgerung aus den 25

26

In dieser Sichtweise der Selektionen kann man eine Mikrofundierung von Luhmanns Konzept ‘soziales System’ sehen. Diese wird hier allerdings anders hergeleitet als bei Hartmut Esser (2002a: 28ff), der die Bezugnahme auf ‘Personen’ in Luhmanns Sozialtheorie als Beleg dafür ansieht, dass in dessen Theorie ‘reale Menschen’ (im Sinne von Akteuren) als in soziale Systeme eingegliedert angenommen werden. ‘Person’ meint bei Luhmann aber lediglich Themen von oder Adressen in Kommunikationen, nicht jedoch reale Menschen. Dass diese Selektionen sinnhafte Selektionen sind, ist kein Widerspruch dazu. ‘Sinn’ bezeichnet bei Luhmann einen grundlegenden Modus der Informationsverarbeitung. Ein solcher Modus ist insofern von Relevanz, weil eine Informationsverarbeitung, so wird man Luhmann-immanent


207

vorstehenden Überlegungen. Und vor dem Hintergrund von Luhmanns oben (Nr. 27/28) skizzierten Annahmen bedeutet das dann auch, dass seine sozialtheoretische Grundlegung sich als unhaltbar erweist und damit widerlegt ist!27 (30) Das Resultat der vorstehenden Analyse macht es nun möglich, eine plausible Rekonstruktion vorzunehmen, wie in sozialen Systemen Selektionen aufgebaut werden, wie sie ablaufen und was ihr Ergebnis ist. Für eine solche Rekonstruktion kann man allerdings nicht auf eine klare Darstellung von Luhmann zurückgreifen, sondern dazu bedarf es einer eher mühsamen Untersuchung seiner einschlägigen Umschreibungen (Greshoff 1999: 76ff). Danach kann man diese Selektionen abstrakt folgendermaßen charakterisieren. Immer muss beim Selegieren von Alter bzw. Ego zunächst eine Unterscheidung gewählt werden. Dieser Wahlakt fällt nicht einfach vom Himmel, sondern wird aus einem Problem resultieren, das sich Alter bzw. Ego stellt. Etwa: worum geht es in Situation X? Und: was ist hier für mich zu tun? Wie an diesen beiden Fragen deutlich wird, hat der Wahlakt einen intentionalen Ausgangspunkt. Ist eine Unterscheidung gewählt, muss anschließend immer festgelegt werden, welche Seite der Unterscheidung bezeichnet werden soll. Dieses ‘Sollen’ ist wieder intentional. Es ist nichts anderes als ein Ziel, mit dem Alter bzw. Ego bestimmen, zu welcher Seite der Unterscheidung Information gewonnen, ein Mitteilungsverhalten gewählt oder etwa eine Erwartung geändert werden soll. Die Selektionen lassen sich in coverte (primär innere) und overte (mit intendiert wahrnehmbaren Verhaltenskomponenten) unterscheiden. Diese Unterscheidung wird direkt einleuchten, wenn man sich vergegenwärtigt, dass Luhmann Kommunikation auch als Informationserzeugungs- und -verarbeitungsprozess umschreibt. Die Selektionen Information, Verstehen und Anschlussentschei-

27

annehmen müssen, mit jeder Selektionsproduktion einhergeht. Sinnhaftigkeit ist auch insofern kein Widerspruch, als ‘Sinn’ sich nach Luhmann „faktisch (...) immer nur im einzelnen Bewusstseinsleben“ ereignet (Luhmann 1971: 26, 40). Diese Aussage, die nicht nur zu meinem obigen Argumentationsgang passt, sondern ihn auch bestärkt, hat Luhmann meines Wissens nirgendwo zurück genommen oder widerlegt. In einer späteren Übersetzung wird sie sogar wiederholt (Luhmann 1990b: 30). Umfassender zum Sinnbegriff vgl. Greshoff 1999: 224ff. Für eine detaillierte Herleitung, Beschreibung und Erörterung der hier thematisierten Luhmannschen Konzepte siehe Greshoff 2005. Dass die hier vorgetragene Argumentation diese Reichweite hat, lässt sich folgendermaßen begründen. Psychische Systeme, so Luhmann, müssen irgendwann schlafen (Luhmann 1990a: 32). Während dieser Zeit nehmen sie nicht an Kommunikation teil. Das heißt dann auch, wenn wir aus dem Schlaf kommen, kommen wir, was nach Luhmanns Annahme für uns alle immer wieder irgendwann der Fall ist, zunächst als psychische Systeme aus dem Schlaf. Wir sind dann also erst einmal nicht unmittelbar in Kommunikation involviert. Zu einer Neu- oder Wiederaufnahme kommunikativen bzw. sozialsystemischen Geschehens kann es folglich nur über ähnliche wie die oben dargelegten Verläufe aus einer Situation doppelter Kontingenz heraus kommen.

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dung sind coverte Selektionen der Informationserzeugung.28 Beim Verstehen etwa geht es darum, Information darüber zu erzeugen, was ein Gegenüber (Alter) von mir (Ego) will, welches Ansinnen, welche Frage usw. er an mich richtet. Um dies herauszufinden, muss Ego mit der Unterscheidung ‘was ist die Information (um welche ‘Sache’ geht es)/was ist die Mitteilung (welches Ansinnen wird diesbezüglich an mich gerichtet)?’ operieren. Die Antwort auf beide Fragen ist dann die Informationserzeugung. Das Verstehen ist somit eine Art von Bestandsaufnahme, worum es in einer sozialen Situation geht. Erst wenn Ego dies herausgefunden hat, kann es zur Anschlussentscheidung kommen, also zu der Frage: nehme ich das Ansinnen an oder lehne ich es ab? Je nach dem, wie diese Frage beantwortet wird, läuft die Kommunikation weiter. Entscheidet sich Ego für ein Ablehnen, ist damit eine Information gewählt, für die dann etwa im nächsten Selektionsschritt ein Mitteilungsverhalten zu selegieren ist, das sie zum Ausdruck bringt. Die Selektion ‘Mitteilung’ hat dadurch einen overten Charakter. Sie kommt zustande durch die Frage, mit welchem Mitteilungsverhalten Ego seine Ablehnung ausdrücken will sowie durch die Umsetzung des gewählten Verhaltens. Hierfür benutzt Ego die Fähigkeit, seinen Körper – Arme, Hände, Mund für eine Geste, ein Sprechen usw. – operativ einsetzen zu können. (Die overte Verhaltenskomponente der Mitteilung ist dann der Anknüpfungspunkt für Alter, um sich nun seinerseits Egos Ansinnen verstehend zu erschließen.) Das ändert aber nichts daran, dass die coverten Selektionen in Herstellung und Ablauf genauso ‘reale’ und eigenständige Selektionen kommunikativen Geschehens sind wie die overten Selektionen, nur eben, dass erstere primär allein aus Gedanklichem bestehen, während bei den overten Selektionen als deren Merkmal zum gedanklichen Geschehen noch eine außengerichtete Verhaltenskomponente hinzu kommt.29 Zugespitzt und vereinfacht formuliert heißt ‘Selektion’ dann, dass von subjekthaften Alters und Egos mittels der oben (Nr. 28) beschriebenen Betriebsgrundlage jeweils Ziele formuliert und umgesetzt werden. Nimmt man dies ernst, kann Luhmanns Aussage, dass soziale Systeme ihre Elemente selber produzieren, nur dahin gehend aufschlüsselt werden, dass es psychische Systeme in bestimmten Ausschnitten sind, die als Bestandteil eines sozialen Systems die Elemente dieses Systems – sowie auch dessen Strukturen (Erwartungserwartungen) 28

29

Informationsverarbeitung ist hierbei als spezifische Form der Informationserzeugung mitgemeint. – Die Selektionen ‘Information’ und ‘Anschlussentscheidung’ werden an dieser Stelle in einem thematisiert, weil die Selektion ‘Anschlussentscheidung’ kommunikationsdynamisch gesehen eine neue Selektion ‘Information’ ist (Luhmann 2000: 56). Das bedeutet dann auch, dass Kommunikation, anders als Luhmann es meint annehmen zu können (siehe Nr. 26), immer in der Abfolge von Rede-Gedanke-Rede-Gedanke oder etwa GesteGedanke-Geste-Gedanke (usw.) verläuft.


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– herstellen und darüber dessen Autopoiesis ausmachen.30 Und das bedeutet dann weiter, dass Luhmanns Alter und Egos, die sozialen Systeme über ihr Selegieren tragen, sich im Prinzip nicht von Essers Akteuren bzw. psychischen Systemen und deren Selegieren/Handeln unterscheiden (Esser 2000a: 33-35). Kurz, Luhmanns Selektionen sind ganz normale (soziale) Handlungen!31 (31) An diese Analyse von Luhmanns Grundlagen wird nun in folgender Weise angeknüpft. Es soll gezeigt werden, dass erst eine erläuternde Auflösung seiner Begrifflichkeit, wie sie gerade vorgeführt wurde, nachvollziehbar macht, wie er sich die Entwicklung sozialsystemischen Geschehens vorstellt. Zum Beleg dieser These32 wird rekonstruiert, wie Luhmann mittels evolutionstheoretischer Konzepte sozialen Strukturwandel konzipiert. Anschließend ist zu zeigen, dass das soziale Geschehen, welches nach Luhmann sozialen Strukturwandel ausmacht, ebenfalls mit den Mitteln des Esserschen MSE konzeptualisiert werden kann. Und zwar soll nicht nur gezeigt werden, dass es überhaupt damit erfassbar ist, sondern dass es im Sinne der Beantwortung der Fragen ‘Wie ist es 30

31

32

Siehe dazu auch Anm. 27. Die Annahme einer strukturellen Kopplung zwischen psychischen und sozialen Systemen wird in der Form, wie Luhmann sie vorsieht, dann überflüssig. Das ist insofern sicher erleichternd, als bislang nirgendwo schlüssig erläutert werden konnte, auch nicht in dem einschlägigen Themenheft von ‘Soziale Systeme’ (2001), wie solche Kopplungen funktionieren (vgl. Greshoff 1999: 256ff). Das ‘sind’ ist an dieser Stelle so gemeint, wie Luhmann Operationen als ‘beobachterunabhängige Realität’ (1990: 271) bestimmt. ‘Handeln’ wird hier zunächst in einem Weberschen Sinne begriffen, der ein gänzlich anderer ist als der, den Luhmann mit ‘Handeln’ verbindet (Luhmann meint mit ‘Handeln’ ja das Ergebnis einer spezifischen Beobachtung (Zurechnung), nämlich ‘Handlungsverständnis’; ausführlich dazu Greshoff 1999: 116ff). ‘Verstehen’ geht nicht völlig in Handeln auf, hat aber doch immer eine handlungsförmige Komponente. Es ist eine innere Tätigkeit, für die folgende Bestimmung Webers gilt: „Das innere Sichverhalten ist soziales Handeln nur dann, wenn es sich am Verhalten anderer orientiert.“ (Weber 1976: 11) Diese Bestimmung trifft auch auf die Selektionen Information und Anschlussentscheidung zu. Ein solches inneres Tun ist zweifellos gedankliches Tun. Es deshalb als ‘psychologisch’ und für die Soziologie irrelevant einzuordnen, ist ein Fehler, da es nur durch seine soziale Ausrichtung und als grundlegender Bestandteil sozialen Geschehens zu charakterisieren ist. Es ist die Stelle, an der soziale Struktur(re-)produktionen bzw. Reaktionen auf jeweilige Gegenüber hergestellt werden. Man kann dies nicht gut begründet erklären, wenn man das innere Tun ausblendet. Wie gesagt, es interessiert dabei nur als Teil sozialen Geschehens (vgl. ähnlich Hedströms Bezug auf ‘mental states’ (2005: 66)). Es geht also nicht darum, die gedankliche Seite des inneren Tuns als gedankliches Geschehen (oder gar in neurophysiologischer Perspektive) zu erklären. Machte man dies, dann wäre man in der Tat auf psychologischem (oder sonstigem) Terrain. Die man auch als Beleg für die Richtigkeit der Annahme von Hans-Peter Müller lesen kann, dass „alle anspruchsvollen Sozial- und Gesellschaftstheorien eine handlungstheoretische Grundlage haben [müssten, R. G.]. Die Zeiten des Makrosoziologismus (...) sind endgültig vorbei – ohne Akteure geht es nicht, auch wenn die autopoietische Systemtheorie immer noch so tut, als sei dies möglich. Kommunikation ersetzt keine Akteure. Ein Ansatz, der theoretisch ernst genommen werden möchte, sollte ohne eine geeignete mikrosoziologische Fundierung nicht mehr operieren wollen.“ (Müller 2001: 49)

210

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möglich?’ sowie ‘Warum ist es der Fall?’ instruktiver mit den Mitteln des MSE erfasst werden kann. Im Anschluss an die Erörterung dieser Punkte kann dann die hier zu prüfende Vergleichslinie (siehe Nr. 25) sowie auch Essers These wieder näher in den Blick genommen werden, Luhmanns Theorie sei eine Variante einer Makro-Mikro-Makro-Konzeption.

5.

Wie die Konzepte von Esser und Luhmann aufeinander zu beziehen sind

(32) Zunächst zur Rekonstruktion von Luhmanns Konzeptualisierung sozialen Geschehens mittels der Evolutionstheorie. Dabei soll es primär um den Aspekt gehen, dass die eigentliche Leistung dieser Theorie „in der theoretischen Spezifikation des Problems der Strukturänderung“ besteht (Luhmann 1997a: 575). Strukturänderung beschreibt Luhmann so: „Ereignisse, die immer wieder vorkommen, werden gelegentlich (aber aufs Ganze gesehen häufig genug) durch Prozesse zirkulärer Abweichungsverstärkung benutzt, um Strukturen zu bilden, die es vorher nicht gab (...). Wenn die Kommunikation (...) eine abweichende Variante aktualisiert, kann diese zur Struktur gerinnen“ (Luhmann 1997a: 476f).33

(33) Diese Beschreibung ist allerdings schwierig nachzuvollziehen, weil Luhmann sehr ‘kompakt’ argumentiert. Bevor diese Kompaktheiten im Sinne der obigen Analyse (Nr. 30) aufgelöst werden, ist kurz Luhmanns Vorstellung von Evolution zu vergegenwärtigen, wie er sie über die Darstellung der Abläufe ‘Variation’, ‘Selektion’ und ‘Restabilisierung’ vornimmt: „Die Variation erzeugt (…) eine Differenz, nämlich im Unterschied zum bisher Üblichen eine Abweichung. Diese Differenz erzwingt eine Selektion – gegen oder für die Innovation. Die Selektion wiederum erzwingt, wenn sie das Neue wählt, Kaskaden von Anpassungs- oder Abgrenzungsbewegungen im System, und, wenn sie es beim Alten belässt, Bestätigungen für diese Option, da das vordem Selbstverständliche kontingent geworden ist“ (Luhmann 1997a: 451).

33

Zur groben Unterfütterung der Vergleichslinie füge ich an dieser Stelle folgende Vergleichsthese ein: das, was Luhmann als Abweichungsverstärkung/Strukturgerinnung skizziert, ist der groben Linie nach nichts anderes als das, was Esser als Strukturwandel mit seinen Konzepten als iteratives Makro-Mikro-Makro-Geschehen erfassen will.


211

Mit dem zuletzt genannten Systemgeschehen (‘Kaskaden von …’) ist der Punkt ‘Restabilisierung’ gemeint.34 Da es hier um Strukturänderung geht, muss die Evolutionskomponente ‘Selektion’ besonders erläutert werden: „Die Selektion betrifft die Strukturen des Systems, hier also Kommunikation steuernde Erwartungen. Sie wählt an Hand abweichender Kommunikation solche Sinnbezüge aus, die Strukturaufbauwert versprechen, die sich für wiederholte Verwendung eignen, die erwartungsbildend und -kondensierend wirken können“ (Luhmann 1997a: 454).

Diese Aussage ist wieder ein Beispiel für das, was ich eben ‘kompakt’ genannt habe. Wie man sich Auswahlen vornehmende Selektionen vorzustellen hat, was dabei abläuft, bleibt auf diese kompakte Weise dunkel und wird nicht einsichtig. Von daher ist der beschriebene Vorgang auch schwer überprüfbar. Im Zusammenhang mit Luhmanns Aussage, dass „man davon ausgehen [muss, R. G.], dass Systeme ihre Strukturen nur mit den eigenen Operationen ändern können“ (Luhmann 1997a: 477) –

soziale Systeme ändern sie also mit Kommunikationen –, findet man aber einen Hinweis bei ihm, der, wenn man die oben eingeführten analytischen Auflösungen hinzu nimmt, etwas mehr Aufklärung verspricht. Dazu ist zu vergegenwärtigen, dass Kommunikation, reproduktiv gesehen, aus aneinander anschließenden Kommunikationen besteht. Reproduktives soziales Geschehen setzt sich dann iterativ aus den Selektionen Information, Mitteilung, Verstehen und Anschlussentscheidung zusammen, die jeweils von den Alters und Egos als Trägerinnen eines sozialen Systems produziert werden. Es sei nun exemplarisch angenommen, dass eine von Alter mitgeteilte Information von Ego verstanden wird und Ego über das Verstehen auch erschließt, welche sozialen Strukturen (also Erwartungen) mit der mitgeteilten Information einhergehen. Egos auf das Verstehen folgende Anschlussselektion, mit der Ego über Annehmen oder Ablehnen des Mitgeteilten entscheidet, findet somit im Horizont der auf dem gerade skizzierten Wege erschlossenen Erwartungen statt. Zu einer solchen Anschlussentscheidung im Horizont derart identifizierter Erwartungen schreibt Luhmann: „Die Erwartung gibt [Ego, R. G.] die Möglichkeit, die Entscheidung nicht nur zu entscheiden, sondern sie auch zu beobachten (zu antizipieren, zu erinnern) als etwas, was in Bezug auf die Erwartung einen Unterschied ausmacht, nämlich die Erwar34

Für eine ausführlichere Skizze der drei Evolutionskomponenten ‘Variation’, ‘Selektion’ und ‘Restabilisierung’ siehe Luhmann (1997a: 454f).

212

Rainer Greshoff tung bestätigt, bekräftigt, reproduziert oder umgekehrt sie durchbricht (…) und damit eine abweichende Strukturbildung nahe legt“ (Luhmann 1988: 283).

Luhmann beschreibt hier, in welchem Horizont Ego verschiedene (Entscheidungs-) Optionen und deren Konsequenzen in den Blick nimmt. Es sei nun weiter angenommen, dass Ego sich für eine Option entscheidet. Und zwar dergestalt, dass die gewählte Anschlussentscheidung, über die Ego ja eine Information aufbaut, welche er intendiert mitzuteilen, eine, wie Luhmann schreibt, ‘abweichende Strukturbildung nahe legt’. Wird die intendierte Mitteilung ausgeführt, wird diese nahe gelegte Strukturabweichung für die Gegenüber von Ego über dessen Verhalten ‘overt’. Diese Strukturabweichung werde von diesen Gegenübern, so die weitere Beispielkonstruktion, über deren Verstehen, Anschlussentscheidungen und mitgeteilte Informationen nicht nur positiv aufgenommen, sondern noch verstärkt. Dies führe bei den Trägern des sozialen Geschehens zu einem nachhaltigen Wandel der bisherigen Strukturen und schließlich zu einem geänderten sozialen System, welches sich über die gewandelten Strukturen abgrenzt. (34) Das im Vorstehenden skizzierte Geschehen entspricht dem, was Luhmann meint, wenn er, wie in Nr. 33 zitiert, formuliert, die Selektion wähle etwas aus bzw. Systeme änderten ihre Strukturen nur mit ihren Operationen. Meine These ist, dass Esser – nicht nur, aber auch – genau ein solches Geschehen vor Augen hat, welches er mit seinem MSE kausal erklärt. Will man zeigen, wie letzteres vorzustellen ist, muss man den im vorstehenden Abschnitt aus der Sicht von Luhmanns Ansatz skizzierten Geschehensablauf mit einer etwas anders geschnittenen Begrifflichkeit darstellen. Luhmanns sozialsystemische Operationen und Strukturen sind dann also auf Makro- und Mikroebene zu verteilen – was möglich ist, ohne dass sich dadurch für die zu erfassende ‘Sache’ etwas verändert (jedenfalls, und nur darum kann es hier gehen, der groben Linie nach). Für eine solche Verteilung ist als ‘Makro’ folgende Konstellation anzunehmen: von den Alters und Egos umgesetzte und aneinander anschließende Mitteilungen sowie die damit verbundenen (und über die Mitteilungen zum Ausdruck kommenden) sozial gültigen Strukturen (Erwartungen). Als ‘Mikro’ ist ein sich Verorten der einzelnen Träger sozialen Geschehens in einer Makrokonstellation der gerade skizzierten Art anzusetzen, die insofern, über das ‘sich darin verorten wollen’ des einzelnen Trägers, auf diesen ‘wirkt’.35 Dieses Verorten geschieht operativ mittels Unterscheidungen und Bezeichnungen, wie sie Selektionen ausmachen. Im einzelnen: Alter oder Ego deuten die Situation, und zwar über ihr 35

Eine solche ‘Situationslogik’ ist Luhmann keineswegs fremd (vgl. etwa Luhmann 1984: 229). Siehe ausführlicher dazu Schneider (2003), der dort mehr Parallelen zwischen Esser und Luhmann auflistet, als ihm klar zu sein scheint.


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Verstehen einer Mitteilung, also ihr Identifizieren etwa eines Ansinnens eines Gegenübers (mittels der Unterscheidung von Information und Mitteilung). Damit einher geht das Identifizieren der Strukturen, in deren Horizont Information und Mitteilung vom Gegenüber selegiert wurden, sowie weiter, so sei hier angenommen, ein an diesen (oder modifizierten) Erwartungen orientiertes anschließen Wollen an die Mitteilung bzw. an die mitgeteilte Information des Gegenüber, und zwar mit einer eigenen Mitteilung einer Information. ‘Eigene Mitteilung einer Information’ bedeutet Wählen einer Information und das Mitteilen der Information durch Wahl und Umsetzung eines Mitteilungsverhaltens, welches die Information ‘transportiert’. Durch dieses Umsetzen wird die Mitteilung overt, d. h. sie geht dann in Makro ein und reproduziert oder wandelt es dadurch. In seiner jeweiligen Beschaffenheit wirkt dieses reproduzierte/gewandelte Makro dann auf ein anderes Alter oder Ego, d. h. es setzt ein weiteres sich Verorten einer Trägerin des sozialen Geschehens in diese neue Makrokonstellation ein mit einem im Prinzip gleichen Verlauf, wie gerade beschrieben. Usw., usf. Den Fall, den Luhmann wie zitiert andeutet, nämlich dass Alter oder Ego in ihrer Anschlussentscheidung eine identifizierte Erwartung durchbrechen (wollen) und das in ihrer Mitteilung auch zum Ausdruck bringen, dies somit in Makro eingeht und darüber, wie Luhmann es nennt, „eine abweichende Strukturbildung nahe legt“ (Luhmann 1988: 283) und schließlich einen Strukturwandel auslösen mag, ist nun problemlos als Konkretion der vorstehend skizzierten Makro-Mikro-MakroVerläufe vorstellbar. (35) Durch die Ausführungen der letzten vier Abschnitte kann man auch die oben eingeführte Vergleichslinie als bestätigt sehen, denn von daher ist begründet anzunehmen, dass die in diesen Abschnitten beschriebenen dynamisierten Makrophänomene sowie iterativen Mikrophänomene zusammengenommen nichts anderes sind als ein dynamisches Sozialsystemgeschehen im Luhmannschen Sinne (weiterhin der groben Linie nach). Man muss dabei allerdings berücksichtigen, dass die Rekonstruktion von Luhmanns Strukturdynamik-Beschreibung in der Weise, wie sie hier erfolgt, erst durch die Auflösung seiner Kompaktformulierungen möglich wurde. Und diese Auflösung ermöglicht es auch allererst, Luhmanns Strukturdynamik-Beschreibung wie dargelegt den Konzepten des MSE zuordenbar und mit dessen Mitteln darstellbar zu machen. Welcher Unterschied trotzdem zwischen den Konzepten Luhmanns und Essers besteht, kann man daran sehen, dass Verläufe von Strukturdynamiken nicht nur mit den Mitteln des MSE darstellbar sind, sondern dass sie damit reicher und instruktiver zu begreifen sind, als auf die Luhmannsche Weise. Pointierter ausgedrückt: mit den Mitteln des MSE lassen sich Strukturdynamiken hinsicht-

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lich der Fragen ‘Wie sind sie möglich?’ sowie ‘Warum sind sie der Fall?’36 auf eine differenzierte Weise merkmalsmäßig nachvollziehbar ausbuchstabieren, die mit Luhmanns Theoriemitteln, auch wenn sie ihrer Kompaktheit entkleidet sind, nicht möglich ist. Diese Annahme sei ansatzweise durch folgende Strukturwandel-Skizze plausibilisiert, die auf Konzepten des Esserschen MSE beruht: Wenn Strukturen sozialer Gebilde als sozial gültige Erwartungen – um sich erst einmal hierauf zu beschränken – bei den Trägern sozialer Gebilde zu verorten sind, dann kann eine Änderung von Strukturen nur über eine Veränderung von deren Erwartungen erfolgen. Die Erklärung von Strukturwandel muss also auf Änderungen dieser Erwartungen bei den Trägerinnen dieser Strukturen rekurrieren, und zwar auf Änderungen, die in sozialer Gültigkeit münden. Die Gründe für jeweilige Änderungen sind also irgendwie immer an die Träger der Strukturen rückgebunden. Jenseits davon gibt es keine Strukturänderung. Erklärungen solcher Änderungen müssen also, auch um typische Muster für solche Wandlungsprozesse ausmachen zu können, auf die entsprechenden Selektionen der Akteure, über die dieser Wandel läuft und die ihn zur Folge haben, zurückgreifen. Dabei kann man aber weder beim einzelnen Akteur beginnen – notwendig ist eine sozialsituativ-strukturelle Einbettung, wie sie über die ‘Logik der Situation’ intendiert wird –, noch beim einzelnen Akteur stehen bleiben. Ein Wandel von Erwartungen beim je einzelnen Träger ist zu wenig, um sozial gültig sein zu können. Strukturdynamiken im Horizont von sozialer Gültigkeit sind daran festzumachen, dass eine genügend qualifizierte Anzahl von Trägern des sozialen Gebildes für sich und ihre zum sozialen Gebilde gehörenden Gegenüber davon ausgeht, und zwar gegenseitig irgendwie bestätigt davon ausgeht, dass ‘jetzt’ die sei es gewandelten, sei es neuen Erwartungen XY für ihre Orientierungen und Handlungen in diesem Gebilde maßgeblich sind. Das ändert aber nichts daran, dass solche Wandlungsprozesse nicht als etwas jenseits der Trägerinnen angenommen werden können. Änderungen werden stets über – wie zufällig/gezielt, auf welchen falschen/richtigen Wahrnehmungen und Deutungen auch immer beruhend zustande gekommene – Änderungen von Erwartungshaltungen dieser Träger prozessiert, die jeweiligen Gegenübern wie gezielt/zufällig auch immer vermittelt werden, was bei diesen zu Änderungen führen mag, die ihrerseits wieder entsprechend vermittelt werden – bis es zu irgendwie gewandelten Strukturen kommt (Esser 2001: 489-518; 1999: 167-169). Verschiedenes muss also erklärt werden können. Etwa: erste Wandlungen, die overt werden; das Prozessieren von Änderungen im sozialen Geschehen als zunächst ergebnisoffener Prozess; schließlich das Gültigwerden von Veränderungen, also eine entsprechende Anerkennung und Bestätigung der Änderungen als 36

Zur Relevanz dieser beiden Fragen als theorieprogrammatische Leitlinien, wie sie von Esser und Luhmann unterschiedlich gewichtet werden siehe Schützeichel 2006.


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sozial gültige unter den Trägern des Gebildes. Alle diese Abläufe und also auch das, was daraus letztlich als soziale Aggregation resultiert (und dann neuen Wandlungsprozessen ausgesetzt ist), beruhen auf Selektionen und Handlungen der Akteure, die diese oder jene Gründe haben und sich deshalb ereignen. Will man typische Verläufe von Veränderungen auf den erklärenden Begriff bringen, müssen dafür diese Geschehnisse – also Framingprozesse wie overte Handlungen – in geeigneter Weise analysiert und erklärt werden können. Und dies wird eben ermöglicht durch ihre analytische Einbettung in Aggregationsprozesse der im Vorstehenden entfalteten Art. (36) Den Gewinn der Konzepte des MSE kann man darin sehen, dass darüber sowohl ausbuchstabier- als auch erklärbar wird, wie Makrozustände ‘aggregativ’ aus iterativen Makro-Mikro-Makro-Verläufen entstehen. Denn eine ‘dynamische Verteilung’ sozialer Phänomene auf die Makro-Mikro-Makro-Verläufe lässt die für die Aufstellung von Transformationsbedingungen relevanten Sachverhalte in den Blick nehmen, um sie dann in das Erklärungsinstrument ‘Transformationshypothese’ einbauen zu können. Damit sind nicht nur Selektionserklärungen von overten Handlungen gemeint, sondern auch Erklärungen von Framingprozessen, insbesondere Erklärungen, aus welchen Gründen Akteure ihre Situationsdefinitionen bzw. die für ihre Orientierung in einer Situation als maßgeblich angenommenen Erwartungen ändern (Esser 2006: 147-151). Insofern das MSE postuliert, soziale Phänomene auf die Makro-Mikro-Makro-Verläufe dynamisch zu verteilen und dann mittels der verschiedenen Erklärungsschritte kausal zu erklären, ist es als ein ‘Gesamt’ als ein standardisiertes Erklärungsargument zu begreifen. Dazu existiert bei Luhmann kein Pendant – auch wenn es ‘Anklänge’ bei ihm gibt, die dies vermuten lassen (siehe Anm. 37). Aber wenn Luhmann intendiert, mittels der Theorie gesellschaftlicher Evolution „ein theoretisches Schema für historische Untersuchungen bereitzustellen, das unter günstigen Umständen zur Einschränkung der möglicherweise kausal relevanten Ursachen führen kann“ (Luhmann 1997a: 570),

dann ist nach den obigen (Nr. 33) Darlegungen nicht erkennbar, wie mittels seiner Konzepte auf der Basis einer merkmalsmäßig ausbuchstabierten und darüber nachvollziehbaren Geschehensbeschreibung kausal relevante Ursachen herauszufinden sein sollen.37 Letzteres kann im Grunde nur gelingen, wenn man sie, wie 37

Dieser Begründungsbedingung müssten auch die Alternativen als mögliche Glieder einer Kausalkette genügen, die Luhmann mittels der funktionalen Methode zusammenstellen will. Aber wie das gehen können soll, wenn diese Alternativen mittels seiner ‘kompakten’ sozialsystemtheoretischen Konzepte entwickelt werden, ist nicht absehbar. Dazu kommt der weitere Problempunkt, dass Luhmann kein Erklärungsargument kennt; vgl. zur Erklärungsthematik Greshoff/Schimank (2005).

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es hier ansatzweise vorgeführt wurde, analytisch so auflöst, dass sie dadurch ihrer Kompaktheit entkleidet werden. (37) Der gerade dargelegte Unterschied zwischen Luhmann und Esser ist auch für eine Verhältniseinschätzung ihrer sozialtheoretischen Grundlagen von Bedeutung. Nimmt man hinzu, dass Esser operatives soziales Geschehen nicht wie Luhmann auf Kommunikation einschränkt, sondern als soziales Handeln – mit Kommunikation als Unterfall – weiter bestimmt, wird man nicht umhin können, Essers Konzepte in mehreren Hinsichten als die vergleichsweise umfassenderen zu beurteilen. Gleichwohl kann man Luhmanns Ansatz nicht einfach unter den von Esser subsumieren. Machte man dies, würde über verschiedene Unterschiede zu leichtfertig hinweg gegangen. Um dies zu erläutern, komme ich noch mal auf die oben eingeführte Vergleichslinie zurück, nach der die Gegenstände, die Luhmann als soziales System erfasst, denen entsprechen, die Esser mit Makro- und Mikroebene eines dynamisch gedachten MSE in den Blick nimmt. Dadurch soll auch deutlich werden, warum Essers These, Luhmanns Theorie sei eine Variante einer Makro-Mikro-Makro-Konzeption, zwar eine gewisse Plausibilität, aber doch auch ihre Grenzen hat. Dazu entfalte ich die Vergleichslinie in folgender Weise38: Esser thematisiert mit sozialen Systemen auf der Makroebene mehr oder weniger beobachtbare kollektive Phänomene, nämlich aneinander anschließende (overte) Handlungen sowie die darin erkennbaren sozialen Strukturen. Die Produktion dieser Phänomene nimmt er als individuelle Tätigkeiten psychischer Systeme (Akteure) auf der Mikroebene in den Blick. Luhmann dagegen verortet das, was Esser als Makro-/Mikroebene unterscheidet, beides in sozialen Systemen. Die individuelle Selektions-/Handlungsproduktion von Essers Akteuren auf der Mikroebene lässt sich also parallelisieren mit der sozialsysteminternen Herstellung der jeweiligen Selektionen von Alter bzw. Ego, die bei Luhmann das kommunikative Geschehen ausmachen. Im einzelnen: Das Rezipieren einer Situation durch Essers Akteure korrespondiert dem Verstehen und (in Teilen) der Anschlussentscheidung von Luhmanns Alter und Ego. Wahl und Umsetzung einer overten Handlung bei Esser entspricht (wiederum in Teilen) der Anschlussentscheidung sowie der Wahl und Realisierung eines Mitteilungsverhaltens bei Luhmann. Beide begreifen als maßgebliche Strukturen sozialer Systeme bei Alter und Ego zu verortende Codes und Programme. Davon, dass über diese Codes und Programme in den sozialen Systemen von deren Trägerinnen Beschreibungen angefertigt werden, die auch Strukturcharakter haben und als Selbstbeschreibungen zur Orientierung der Selektionen von Alter und Ego genutzt 38

Hierbei wird davon abstrahiert, dass Luhmann seine Sozialtheorie mit ‘Kommunikation’ als basaler Einheit sozialer Systeme konkreter ansetzt als Esser mit ‘sozialem Handeln’, welches ‘Kommunikation’ als Unterfall umfasst.


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werden, gehen ebenfalls beide aus. Bei Esser verteilen sich diese Strukturen wieder auf Makro- und Mikroebene. Auf der Makroebene kommen sie als sozial gültige über die ebenfalls dort verorteten aneinander anschließenden Handlungen symbolisch usw. zum Ausdruck. Und auf der Mikroebene werden sie von den individuellen Akteuren über deren Framing als Orientierung für ihre overten Handlungen aktiviert.39 Während Luhmann aber alle diese Sachverhalte sozusagen auf einer Ebene als etwas Sozialsysteminternes thematisiert, arbeitet Esser mit der Makro-/Mikro-Ebenenunterscheidung. Der Punkt ist nun, dass Esser die auf der Makroebene angesiedelten sozialen Systeme und die auf der Mikroebene verorteten psychischen Systeme in ein System-/Umweltverhältnis zueinander setzt (Esser 2000a: 34). Diese Zuordnung kann in verschiedenen Hinsichten zu Irritationen und Missverständnissen führen, die die integrative Kraft des MSE beeinträchtigen. Man kann etwa einwenden, dass das, was nach Esser soziale Systeme ausmacht, von außen hergestellt wird und ihnen von daher keine ‘wirkliche’ Eigenständigkeit zukommt, jedenfalls keine solche, wie Luhmann sie sozialen Systemen zumisst. Damit wird ein Punkt berührt, der auf ein Problem bei Esser verweist. So nimmt er zwar eine Eigenständigkeit sozialer Systeme an und sieht keinerlei Problem darin, deren ‘eigenständiges Operieren’ methodologisch-individualistisch zu konzipieren (Esser 2000a: 8f; 2001: 500). Zugleich aber beschreibt er sozialsystemische Geschehnisse als etwas, das „keineswegs ein Vorgang [ist, R. G.], der auf der Ebene des sozialen Systems irgendeine Eigenständigkeit hätte“ (Esser 2001: 500).

Denn, so sein Argument, diese Geschehnisse werden „ausgelöst und getragen stets nur durch die subjektiven Vorstellungen (…) und das Handeln der Akteure“ (Esser 1999: 5)

in der Umwelt sozialer Systeme. Dieses Oszillieren zwischen ‘Nicht-Eigenständigkeit’ und ‘Eigenständigkeit’ von sozialen Systemen spiegelt sich auch in Essers Systemkonzept wieder. Das wird deutlich, wenn man zum Vergleich Luhmanns Systemverständnis heranzieht. (38) Bei Luhmann bilden, grob gesprochen, Systeme über je typische Operationen und Strukturen abgegrenzte Einheiten, wobei die Operationen und Strukturen immer in den, bzw., wie er es ‘kompakt’ nennt, ‘von den’ Systemen hergestellt werden (Greshoff 1999: 74-96). Einen ähnlichen Systemgedanken 39

Ausführlicher zu diesen Vergleichslinien siehe Greshoff (2005; 2006a); hier werden auch Essers kulturelle Systeme (kollektive Selbstbeschreibungen) aufgegriffen.

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reklamiert Esser für sich auch (Esser 1993: 109-111, 494-496). Es fällt dann aber auf, dass er psychischen und sozialen Systemen, die, so denkt man, unter diesen Begriff fallen, unterschiedliche ‘Fähigkeiten’ zumisst. Während psychische Systeme (also Akteure) ihre Operationen und Bewertungen/Erwartungen selber produzieren können, gilt dies für soziale Systeme nicht. Soziale Systeme bestimmt er zwar als selbstorganisierend, stattet sie aber im MSE nur mit einem reduzierten operativen Geschehen aus, nämlich ohne die Produktion der individuellen Framingprozesse und des overten Handelns, die er bei den psychischen Systemen auf der Mikroebene verortet. Die sozialen Systeme hängen diesbezüglich also völlig ‘am Tropf’ der psychischen Systeme. Von ‘selbstorganisierend’ in dem Sinne, dass die sozialen Systeme ihre Elemente und Strukturen selber herstellen, kann also nicht die Rede sein. Es würde aber keine Probleme machen, diesen Herstellungsvorgang sowie die ihn tragenden psychischen Systeme in den sozialen Systemen zu verorten40, und zwar aus folgendem Grunde: Soziale Systeme bilden durch ihre zentralen Codes und Programme abgegrenzte Einheiten (Esser 2000a: 53f). Diese Codes und Programme sind nach Esser in den Identitäten der psychischen Systeme verankert. Nur psychische Systeme können diese Codes und Programme zur Orientierung ihrer Handlungen wählen oder modifizieren, anders können die sozialen Systeme nicht reproduziert oder gewandelt werden. Wenn es also Akteure sind, die durch eine Orientierung ihrer Handlungen an in ihren Identitäten verankerten Codes/Programmen soziale Systeme tragen, und wenn diese Handlungen sowie die Strukturen, somit die sie ausmachenden Identitätsanteile der psychischen Systeme, schon Teil sozialer Systeme sind, was spricht dann dagegen, auch die Produktion der sozialsystemischen Handlungen/sozialen Strukturen durch die Akteure als Bestandteil sozialer Systeme zu konzeptualisieren? Machte man es so, könnte man, jedenfalls bezogen auf sinnhaft operierende Systeme, tatsächlich wie im vorstehenden Abschnitt umrissen einen einheitlichen Systembegriff verwenden. Darüber hinaus wären dadurch dahin gehende Einwände zu vermeiden, dass die genannte Produktion (als Umwelt sozialer Systeme begriffen) etwas ‘genuin Nicht-Soziales’, diesen Systemen Äußerliches sei und somit beim Sozialen etwas fehle. Und man könnte trotzdem, wenn man die Produktion in sozialen Systemen verortete, im Anschluss an eine solche Bestimmung aus methodisch-erklärungstechnischen 40

Wobei, das muss man sich klar machen, mit den in sozialen Systemen zu verortenden psychischen Systemen dann nicht komplette Akteure in allen ihren Identitätsanteilen und Bezügen gemeint wären, sondern solche, wie Esser psychische Systeme definiert, ‘in Ausschnitten’ (Esser 2000a: 34). Letzteres heißt, dass es dabei immer nur um die Identitätsanteile von Akteuren geht, die die besondere Charakteristik des jeweiligen sozialen Systems ausmachen und perennierend tragen. – Zum Verhältnis von ‘Akteur/psychisches System’ bei Esser siehe Greshoff (2006a: 552).


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Gründen die Ebenenkonzeption des MSE beibehalten und auch stark machen. Um grob anzudeuten, was ich meine: Auf der Makroebene würde man ein soziales Gebilde mit den es ausmachenden Akteuren, Handlungen und Strukturen ansiedeln, wie es zu einem Zeitpunkt t1 existiert. Und auf der Mikroebene würde man einen Träger (Akteur) dieses Gebildes herausziehen, der sich zu einem Zeitpunkt t1+ zu diesem Gebildezustand in ein Verhältnis setzt, d. h. den Zustand einschätzen (Framing) und relativ dazu handeln will. Sein ausgeführtes Handeln trägt dann zu einem neuen Gebildezustand t2 bei, indem sich andere Trägerinnen des sozialen Systems analog wie gerade beschrieben dazu in ein Verhältnis setzen. Usw., usf.41 Das, worauf mit der Ebenenkonzeption des MSE abgezielt wird, nämlich Kausallinien in den Blick nehmen und auf den erklärenden Begriff bringen zu können, kurz, empirisch nachvollziehbar zu machen, wie kollektives Geschehen als ‘Produkt’ sich auf die Herstellung der jeweiligen individuellen overten Handlungen auswirkt, und wie darüber dann ‘aggregierend’ kollektives Geschehen bewirkt wird, bliebe nicht nur erhalten, sondern die integrative Kraft eines derart begrifflich fundierten MSE würde auf diese – Missverständnisse vermeidende – Weise gewinnen können. Zu überlegen wäre dann auch, die Terminologie zu ändern und auf die Bezeichnungen ‘Makro’/‘Mikro’ zu verzichten – ein Punkt, der auch deshalb von Vorteil wäre, weil die genannten Bezeichnungen immer wieder schiefe Diskussionen auslösen.42 Die ‘Makroebene’ könnte man ‘Sozial-Aggregatebene’ nennen und hier soziale Aggregate wie soziale Kategorien43, soziale Gebilde/Systeme oder einzelne soziale Situationen verorten. Und die ‘Mikroebene’ könnte man als ‘Sozial-Individualebene’ bezeichnen und hier die einzelnen Träger sozialer Aggregate nebst deren Produktion von individuellen Aggregathandlungen respektive der dafür notwendigen strukturellen Orientierungen ansiedeln. (39) Ich muss meine Überlegungen hier zu einem Abschluss bringen. Verschiedene Themen, die bei einem Esser-Luhmann-Vergleich auch zu erörtern wären, wurden bislang ausgespart. Das geschah nicht ohne Absicht, geht es mir hier doch erst einmal darum, im Groben einen konzeptuellen Rahmen abzu41

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Gebildeexternes individuelles Handeln könnte man natürlich auch einbeziehen. Die Ebenenkonzeption müsste dazu aber wohl etwas komplizierter gestaltet werden, weil neben der Ebene, auf der das externe Handeln zu verorten wäre, eine weitere Ebene mit gebildeinternem individuellem Handeln (bzw. Selegieren) eingezogen werden müsste. Eine solche Ebene, die dann mit der verbunden werden müsste, auf der das externe Handeln angesiedelt ist, wird man brauchen, weil sonst die Wirkung von externem Handeln auf ein soziales Gebilde nicht zu konzeptualisieren ist, denn eine solche Wirkung kann ich mir nur vermittelt über interne Selektionen/Handlungen vorstellen. Esser weist selber, wenn auch implizit, auf ein Beispiel für solche Diskussionen hin (Esser 2000a: 14). Siehe dazu Anm. 21.

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stecken, der dann im nächsten Schritt für nähere Bestimmungen seiner verschiedenen ‘Versatzstücke’ zu konkretisieren wäre. Wie letzteres zu geschehen hätte, darüber besteht sicher Diskussionsbedarf und bei einer solchen Diskussion müssten auch die ausgesparten Themen einbezogen werden. Mit Blick auf Esser wäre dann etwa zu untersuchen, welchen Stellenwert die Wert-Erwartungstheorie, seine grundlegenden Annahmen über die Nutzenorientierung/-maximierung von Selektionen/Handlungen, kurz das, was man die ‘evolutionäre Grundierung’ seiner Theorie nennen könnte, für eine solche Konkretisierung hat bzw. haben.44 Weiters wäre sein Erklärungsverständnis zu erörtern. Hier wird vermutlich insbesondere die Frage zu klären sein, ob man kausale Erklärungen notwendigerweise – zumindest auch – auf Gesetzen basieren muss.45 (Ausführlicher zu diesen und wieteren Punkten Greshoff 2006b.) Der Punkt ‘ausgesparte Themen’ macht deutlich, dass das MSE hier in einer abstrakteren Form diskutiert wurde, als Esser es entwickelt hat. Das geschah nicht nur aus den eben genannten Gründen, sondern auch um Material für die These vorzustellen, dass ein abstrakter gefasstes MSE, wie es im Vorstehenden in seinen Konturen deutlich werden sollte, eine – zumindest erst einmal – größere integrative Kraft haben kann, als die konkretere Variante. Worin diese Integrationskraft besteht, sei folgendermaßen angedeutet. Ein abstrakter gefasstes MSE lässt in operativer wie struktureller Hinsicht verschiedenste Sozialformen in den Blick nehmen und legt nicht auf eine spezielle, etwa kommunikativ geprägte Sozialform, fest. Bezüglich dieser Sozialformen lässt es verschiedenste Kausallinien nachzeichnen: die Genese von aneinander anschließenden Handlungen und sozial gültigen Strukturen auf der Sozial-Aggregatebene, die von einzelnen Selektionen/overten Handlungen bzw. strukturellen Orientierungen auf der SozialIndividualebene und über alles dies schließlich die Genese von ganzen sozialen Systemen oder Kategorien. Damit wird sozusagen eine empirische Grundlage 44

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In diesem Zusammenhang wäre auch das Verhältnis von ‘Wert-Erwartungstheorie’ zu ‘formaler’ Wert-Erwartungstheorie zu diskutieren (Esser 2006: 148); weiter auch die Frage, ob Esser nicht mit dem einen Wort ‘Rationalität’, das er auf kalkulierende wie nicht-kalkulierende Selektionen anwendet, zwei verschiedene Sachverhalte bezeichnet. Es müsste in diesem Kontext allerdings auch manches Vorurteil diskutiert werden. Etwa das, Essers Akteure wären, weil ihre Selektionen/Handlungen nach der Maximierungsregel gesetzmäßig verlaufen, deterministisch auf ein bestimmtes Tun festgelegt. Schaut man bei Esser nach, so liest man dort, dass die Akteure durch die Maximierungsregel „niemals auf bestimmte Reaktionen deterministisch festgelegt“ sind (Esser 1993: 228). Zu erinnern ist an die Position von Merton, das Soziologen zwar in einer Fülle von Arbeiten die logischen Kriterien von Gesetzen abhandeln, aber „ohne ein einziges Beispiel zu zitieren, das diese Kriterien ganz erfüllt“ (Merton 1995: 93). Das geschieht nicht von ungefähr, so Merton, sondern wegen des Mangels an Gesetzen. Daher setzt er für Erklärungen auf Annäherungen an Gesetze, nämlich auf empirische Verallgemeinerungen, und zeigt, wie damit Erklärungsargumente aufzubauen sind.


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geschaffen, die verschiedenen Genesen auf den erklärenden Begriff zu bringen. Und für ein solches ‘auf den erklärenden Begriff bringen’ bedarf es, das ist als Minimum festzuhalten, auf irgendeine Weise Erklärungsargumente, die in genereller Form Ab- oder Herleitungen von sozial-aggregativen bzw. sozial-individuellen Explananda ermöglichen (siehe dazu Greshoff/Schimank 2005). Beides, Schaffung einer empirischen Grundlage sowie der Punkt ‘Erklärungsargument’ kann vom MSE bedient werden. Die vorgestellte These und alles, was damit zusammenhängt, wäre im Rahmen der oben (Nr. 16) angedachten Theorieforschungsinstanz eingehender zu diskutieren. Im Gefolge einer solchen Diskussion mag sich zeigen, wozu auch diese Arbeit einen Beitrag leisten soll, nämlich dass die Unterschiede in der Theorienlandschaft faktisch gar nicht so groß sind, wie vielfach angenommen wird. Manche Kontroversen sind weit weniger gravierend einzuschätzen, wenn man nur die Konzepte und ihre Prämissen sowie Implikationen genauer untersucht. Das gilt sicher für die hier erörterte Kontroverse, welche vielfach über die Alternative ‘handlungstheoretischer versus nicht-handlungstheoretischer Ansatz’ geführt wird. Diese Alternative hat sich als Scheinalternative entpuppt und es wird endlich Zeit, sie als Soziologiegeschichte ad acta zu legen.

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ANWENDUNGEN

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Die Logik mechanismischer Erklärungen und die Einheit der Sozialwissenschaft Michael Schmid

1.

Problemstellung

Seit Beginn ihrer universitären Institutionalisierung leiden die Sozialwissenschaften, allen voran die Soziologie und die Geschichtswissenschaft, unter der offenen Frage, ob und in welchem Sinn sie als ‘erklärende Wissenschaften’ gelten dürfen. Die Gründe für diese Unklarheit reichen von der Abneigung, eigene Probleme mit Hilfe (unpassender) ‘naturwissenschaftlicher’ Methoden zu behandeln, über die Vorstellung vom nicht-nomologischen Charakter des menschlichen Handelns, bis hin zu der daraus gefolgerten Annahme, dass die Sozialwissenschaften (gesetzesbasierte) Erklärungen zugunsten von ‘begrifflichen’ (vgl. Winch 1966) oder semantisch-rhetorischen Analysen (vgl. McCloskey 1998; Brown 1987), Typenbildung (vgl. Kluge 1999), Beschreibungen (vgl. Luhmann 1992: 147ff), Erzählungen (vgl. Danto 1965: 233ff) und ‘Rekonstruktionen’ individueller (aber kulturrelevanter) Ereignisse (vgl. Weber 1968; kommentierend Schmid 2004a) oder ‘Konstitutionsanalysen’ über die notwendigen Bedingungen des ‘Sozialen’ (vgl. Luckmann 1992) bzw. zugunsten einer ‘eigenständigen kulturwissenschaftlichen Vorgehensweise’ (vgl. Abel 1983: 3) zurückzustellen hätten. Ich möchte im Nachfolgenden nicht die Geschichte dieser in vieler Hinsicht dunklen Kontroverse verfolgen, sondern vor dem Hintergrund einiger bislang wenig beachteter philosophischer Vorarbeiten einen Ausweg skizzieren, der in den letzten beiden Jahrzehnten zunehmend als gangbar eingestuft wird.1 Dabei sollte sich, solange man an der Auffassung festhalten möchte, dass die Sozialwissenschaften eine Erklärungsaufgabe haben, zumindest die folgende Ausgangsthese verteidigen lassen: Wenn es zutrifft, dass die Sozialwissenschaften 1

Für die neuere Erklärungstheorie der ‘philosophy of science’ vgl. Salmon (1984); Salmon (1989), für die parallele Diskussion in der Philosophie der Sozialwissenschaften sind vor allem die Arbeiten von Friedrich von Hayek, Mario Bunge und Daniel Little zu nennen (vgl. Bunge 1997; Bunge 2004; Hayek 1972 und Little 1991; 1998), die ich in Schmid (2006: 33ff) behandle; zusätzlich wäre Manicas (2006) einzubeziehen, der sich um eine eigenständige Explikation mechanismischer Erklärungen bemüht.

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Michael Schmid

sich mit den Vergemeinschaftungs- und Vergesellschaftungsformen menschlicher Akteure beschäftigen, dann sehen sie sich einem mehrschichtigen Erklärungsproblem gegenüber: Zum einen sollte unstrittig sein, dass nicht einzelne Handlungen (individueller Akteure) im Zentrum des Erklärungsinteresses stehen2, sondern makrostrukturelle Explananda (über so genannte ‘soziale Sachverhalte’3 oder ‘kollektive Phänomene’4); zum anderen aber wird man zur Klärung der Frage, wie diese entstehen, sich umgestalten und eventuell auflösen, ohne Rückgriff auf eine Theorie des individuellen Handelns nicht auskommen. Aus beidem (und einigen zusätzlichen Prämissen) ergibt sich die (noch eingehender zu demonstrierende) Folgerung, dass sozialwissenschaftliche Erklärungen unter Rekurs auf eine gehaltvolle Handlungstheorie als mikrofundierende Erklärungen makroskopischer Sachverhalte anzulegen sind, wobei – wie sich zeigen wird – der Verweis auf (regulierte) Abstimmungsmechanismen, mit deren Hilfe Akteure ihre Handlungen erwartungssichernd aufeinander beziehen, für das Gelingen entsprechender Erklärungen von gewichtiger Bedeutung ist.

2.

Die Logik von Erklärungen

Das Ausgangproblem, das hinter meiner Themenstellung steht, hat – lässt man den prägenden, wenn auch unglücklichen Einfluss von John Stuart Mill auf die Entwicklung einer kausalgenetischen Gesellschafts- und besonders der Geschichtswissenschaft beiseite5 – (vor allem) Carl Hempel formuliert, als er (auch) den Sozialwissenschaften auftrug, Erklärungen nur dann als gelungen zu bezeichnen, wenn sie eine Reihe so genannter ‘Adäquatheitsbedingungen’ erfüllen 2

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Dies kann man der Psychologie (oder wahlweise den Neurowissenschaften) überlassen, die dann aber strukturelle Kontexte, an deren Erklärung Sozialwissenschaftler in erster Linie interessiert sind, voraussetzen müssen, vgl. Jackson/Pettit (1992). So die Wortwahl bei Balog/Cyba (2004), Balog (2006) spricht von ‘sozialen Phänomenen’. Vgl. zu dieser Sprachregelung Popper (1958). Die gängige Auffassung, wonach derartige ‘soziale Sachverhalte’ das ‘Produkt’ (aber auch die Voraussetzung) eben jener Abstimmungsmechanismen darstellen, die ich im Nachfolgenden in das Zentrum meiner Betrachtung zur sozialwissenschaftlichen Erklärungslogik rücke, ist in meine Augen demnach verteidigungsfähig (vgl. Collin 2000). Wenn man die offenkundigen Fehler und Abwegigkeiten des so genannten ‘Konstruktivismus’ vermeidet, kann man auch davon sprechen, dass ‘soziale Tatsachen’ als eine ‘(kollektive) Konstruktion’ der Akteure entstehen (vgl. zu den Beschränkungen des ‘sozialen Konstruktivismus’ Kukla 2000); sprachanalytische Verfahrung würde ich die Beantwortung der Frage, was es mit jenen ‘kollektiven Sachverhalten’ auf sich hat, allerdings nicht konsultieren (vgl. dafür Gilbert 1987; in jüngerer Zeit hat Gilbert solche fehlgeleitete definitorische Rekonstruktionen allerdings vermieden, vgl. Gilbert 1996). Vgl. für einen Problemabriss Mandelbaum (1977: 203ff) Little (1991: 35ff) und Manicas (2006: 157ff).

Die Logik mechanismischer Erklärungen

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können.6 Zu diesen zählen unter anderen, dass das Explanandum aus dem Explanans, und d. h. aus einer Menge nomologischer Sätze (oder von ‘Gesetzen’7) und deren Anwendungsbedingungen, logisch abzuleiten ist8, was bedeutet, dass Erklärungen die (formal-syntaktische) Form eines ‘Arguments’ besitzen; darüber hinaus sollte das Explanans für diesen Ableitungsschritt hinreichend sein und zudem empirischen Gehalt aufweisen, was seinerseits impliziert, dass Erklärungen mit Hilfe sachlich unnötiger Erweiterungen und tautologischer Annahmen zu unterlassen sind; und endlich sollen die Sätze des Explanans wahr sein. Diese (teils logischen, teils materialen) Festlegungen enthalten eine Reihe von Implikationen, die die nachfolgende Kritik (fast) alle als revisionsbedürftig betrachtet hat.9 Zum ersten wurde die These, wonach sich Erklärungen und Vorhersagen (wie Retrodiktionen) allenfalls pragmatisch, nicht aber logisch unterscheiden, mit dem Hinweis bestritten, dass es Erklärungen geben könne, die keine Vorhersagen zulassen (vgl. Scriven 1975); zum weiteren bedarf es einer Theorie der Bewährung, um den Wahrheitsgehalt der erklärenden Annahmen (zumal von ‘Gesetzen’) feststellen zu können, über die noch heute gestritten wird10; und überdies wurde immer wieder die Möglichkeit in Frage gestellt, nomologische Aussagen in einer unmissverständlichen Weise zu identifizieren (vgl. Psillos 2002). Das dahinter liegende Problem besteht zum einen darin, dass Hempel Gesetze als ‘general regularities’ (Hempel 1965: 252). kennzeichnen und in diesen zum anderen ‘Kausalverknüpfungen’ (zwischen Ereignissen) sehen wollte (vgl. Hempel 1965: 348). Die erste Bedingung ließ in der Tat offen, wie sich streng allgemeine oder deterministische Gesetze von so genannten ‘kontingenten Verallgemeinerungen’ unterscheiden lassen, während das zweite Postulat 6

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Vgl. Hempel (1965: 247ff und passim). Hempel diskutiert (neben der ‘Begriffslogik’ der Sozialwissenschaften (vgl. Hempel 1965: 155ff)) drei sozialwissenschaftlich relevante Erklärungsformen: ‘funktionalistische’ (oder System-)Erklärungen, ‘genetische’ (und d. h. historische) Erklärung und ‘Rationalerklärungen’ individueller Handlungen, freilich ohne diese ‘Ansätze’ miteinander zu verbinden. Richard B. Braithwaite, Karl Popper, Rudolf Carnap und Ernest Nagel haben parallele, aber weniger ausgearbeitete Explikationsvorschläge vorgelegt, die die Diskussion der Philosophie der Sozialwissenschaften in verschiedenem Umfang beeinflusst haben. Die weiterführende Literatur zu dieser Thematik ist nicht zu überblicken, vgl. aber für eine rezente Synthese Kuipers (2000) und Kuipers (2001). Ich setze diesen Begriff in Anführungszeichen, weil es immer noch keine unstrittige Explikation für ihn gibt; wie ich ihn verstanden wissen möchte, kläre ich später. Späterhin behandelte Hempel auch Randbedingungen, die die (externe) Unbeeinflussbarkeit des beobachteten Geschehens behaupten (vgl. Hempel 1965: 303ff). Man kann diese Einwände anhand der Erwiderungen, die ihnen Hempel (1965: 331ff) zuteil werden ließ, studieren oder anhand von Salmon 1989. Einen fundierten Überblick über den Hempelschen Ansatz gibt Stegmüller 1969. Die Carnap-Hempelsche Konfirmationstheorie (vgl. Hempel 1965; Carnap 1962) hat sich nicht bewährt und Raum für (vor allem an Poppers Widerlegungsthese orientierte) Neubewertungen geschaffen, vgl. Gadenne 2001.

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Michael Schmid

das doppelte Problem hervorrief, wie man ‘Ursachen’ (und ihre entsprechenden ‘Wirkungen’) erkennen könne (vgl. Psillos 2002) bzw. ob es neben deterministischen auch statistische (oder stochastische) (Kausal-)Gesetze (bzw. entsprechende Erklärungsargumente) gebe.11 Daneben entwickelte sich eine ganz anders gelagerte Kritik, die das Hempelsche Erklärungsschema nicht präzisieren wollte, sondern die angegebenen Adäquatheitsbedingungen auszugsweise oder generell in Zweifel zog.12 Zu den nachhaltigsten Einwänden dieser Art gehörte zum einen, dass zumal in den Sozial- und Handlungswissenschaften gültige Erklärungen auch ohne Rückgriff auf ‘Gesetze’ möglich seien, solange man auf (historisch und lokal wirksamen) Einzelursachen13 oder aber auf die (nicht-kausalen) Gründe (oder Motive) des Handelns der Akteure gestoßen sei (vgl. Louch 1966); zum zweiten und damit zusammenhängend wurde überdies bestritten, dass gültige Erklärungen Argumente darstellen müssen, weshalb sie nicht vermittels eines logischen Ableitungsschrittes zwischen Explanans und Explanandum gekennzeichnet zu werden brauchen. Zumal Sozialwissenschaftler sahen darin eine Möglichkeit, (auch) ‘statistischen’14, pragmatischen (vgl. Bromberger 1966) bzw. normativen (vgl. Dray 1957) und ‘praktischen’ Erklärungen15 Recht und Anerkennung zu verschaffen. Alle diese Kritiken sahen sich alsbald Gegeneinwänden von Hempel und dessen Anhänger gegenüber, was nach jahrzehntelanger, offenbar unabschließbarer Debatte16 den Eindruck verfestigte, dass die sozialwissenschaftliche Theoriebildung an der unbesehenen Übernahme des Hempelschen Erklärungsschemas ebenso leidet wie an dessen endloser Kritik. 11

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Hempel hat dies bejaht, vgl. Hempel (1962; 1965 u. a.). Für einen vieldiskutierten Systematisierungsversuch vgl. Salmon 1984. Dort findet sich aber auch der Hinweis, der die nachfolgende Diskussion nachhaltig befruchtet hatte, wonach statistische Erklärungen ohne Rekurs auf einen Kausalmechanismus, der die betreffenden Verteilungen ‘generiert’, nicht entwickelt werden können. Dieses Argument geht wiederum auf einen Gedanken von Richard Jeffrey (1969) zurück. Erst hernach bestand die Möglichkeit, zwischen (einfachen) Kausalerklärungen und ‘mechanismischen Erklärungen’ zu unterscheiden (vgl. Kitcher 1985) und deren unterschiedliche logische Gestalt zum Gegenstand der Erörterung zu machen. Zugleich geriet infolgedessen der bisherige Versuch ins Zwielicht, kausale Erklärungen mit Hilfe eines Vergleichs von Referenzklassen durchführen zu können; allerdings haben manche Autoren der Idee, dass die Explikation von Kausalbeziehungen an die Identifikation von Kausalmechanismen gebunden sei, den Wind durch die in meinen Augen überflüssige Warnung aus den Segeln genommen, dass Kausalmechanismen ‘begriffsrelativ’ seien und entsprechend nicht als Grundlage einer realistischen Deutung ihrer Erklärungsleistungen dienen könnten, vgl. Suppes (1970: 82ff). Vgl. für einen Überblick Beckermann (1977) und Schmid (1979). So noch jüngst Mayntz (2002) und Balog/Cyba (2004). Bereits Hempel musste zur ‘Definition’ dieses Erklärungstypus die erste Bedingung seines DNModells der Erklärung lockern (vgl. Hempel 1962). Vgl. von Wright (1971), zur Kritik vgl. Schmid (1979a). Vgl. für den unbefriedigenden Zustand der ‘Theorie der Erklärung’ Koertge (1992).


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Zur Auflösung der festgefahrenen Konfrontation möchte ich den folgenden Vorschlag machen. Solange man (überhaupt) an die Möglichkeit von Erklärungen glaubt, scheint es mir sinnvoll zu sein, an zwei Forderungen fest zu halten: Zum einen sollte man die Deduktionsbedingung von Erklärungen anerkennen; wir erklären einen Explanandumsachverhalt in der Tat, indem wir den ihn beschreibenden Satz aus einem Explanans logisch ableiten. Zum anderen erfordert die Konstruktion solcher deduktiven Erklärungen Gesetze, die Aufschluss darüber geben, welche Faktoren ein interessierendes Geschehen (letztlich) ‘hervorbringen’ oder ‘generieren’17; d. h. nur im Lichte von Gesetzen können wir die aktivierenden ‘Wirkursachen’ eines sozialen Phänomens erkennen und damit wissen, weshalb oder warum wir es erwarten dürfen. Allerdings stellt sich dann die Frage, wie die Gesetze lauten, die wir zur Erklärung von makrostrukturellen Verteilungen, kollektiven Handlungseffekten, Organisations- und Beziehungsformen, von Handlungssystemen und ‘Handlungszusammenhängen’ (Balog 2006: 49ff) benötigen. Man wird kaum leugnen können, dass die Beantwortung dieser Frage zu einigen ganz unfruchtbaren Umwegen geführt hat. So sucht man auch heute noch nach ‘sozialen Gesetzen’ des makroskopischen Verlaufs der Geschichte oder des sozialen Geschehens, nach umfassenden ‘Entwicklungs-’ oder ‘Bewegungsgesetzen’ der Gesellschaft18 bzw. nach deren Transformations- und ‘Transitionsgesetzen’19 oder zumindest nach Gleichgewichts- oder Restabilisierungsgesetzen20, ohne allerdings ignorieren zu können, dass dieser Suche kein wirklich nachhaltiger Erfolg beschieden war.21 Wenn man es nicht vorzog, diesen Befund zu ig17

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Nach Bunge 1987 besteht hierin das Wesen der ‘Kausalität’. Die empirizistische Wissenschaftstheorie hatte in der Nachfolge Humes diese Auffassung für lange Zeit als ‘metaphysisch’ abgelehnt, vgl. Psillos (2002), Manicas (2006: 16ff). Für eine ‘Übertragungskausalität’, der zu Folge die ‘Produktion’ eines Sachverhalts von der Emission (oder Dissipation) irgend einer Form von ‘Energie’ abhängen muss, plädiert in jüngster Zeit Kistler 2002 und 2006; bedauerlicherweise kannte ich diese Arbeiten bislang nicht und habe sie deshalb, obgleich dies nahe gelegen hätte, in Schmid 2006 nicht berücksichtigen können. Diese zu finden war die Hoffnung der von Spencer beeinflussten Sozialtheorie (vgl. Sanderson 1990) und des Marxismus bzw. der Kritischen Theorie (vgl. Adorno 1969: 22). Auch Comte, Condorcet (und andere ‘Aufklärer’) gehörten zu den Ahnen dieser Forschungsrichtung. Nach solchen Gesetzen hatten noch jüngst und ganz vergeblich jene gesucht, die sich der Erforschung des (osteuropäischen) ‘System-’ oder ‘Regimewechsels’ zugewandt hatten, vgl. für einen Problemaufriss Merkel (1994). Vgl. das strukturfunktionalistische Programm Parsons’ und das strukturalistische Programm bei Blau 1987 und 1994. Vgl. für eine grundsätzliche Kritik dieser Intentionen Popper (1961: v); bereits Max Weber hatte sich jeden Gedanken an derartige globalen Gesetze verboten, vgl. Kahlberg (1994: 118f). Derzeit wird eher der Tatbestand betont, dass entsprechende Gesetzesvorschläge empirisch falsch bzw. nur über unbestimmte, aber in jedem Fall begrenzte Sachverhaltsklassen hinweg generalisierbar sind; vgl. für eine Zusammenstellung entsprechender Kritiken, die u. a. Lindenberg, Hedström

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norieren22, waren zwei Reaktionen möglich: Entweder man gab die Suche nach sozialen Gesetzen auf und beschränkte sich zur Verteidigung eines akzeptablen Forschungsprogramms auf Gesetze des individuellen Handelns. Die bekannteste (soziologische) Version dieses Arguments vertrat der so genannte ‘Reduktionismus’, demzufolge Aussagen über makroskopische Phänomene auf solche individuellen Handlungsgesetze (semantisch oder logisch) ‘reduziert’ werden mussten.23 Der Nachteil dieser Programmatik lag zum einen darin, dass man sich über Art und Gestalt solcher Gesetze nicht einigen konnte24 und dass sie in vielen Fällen mit der Leugnung des handlungssteuernden Einflusses von Strukturen einher ging und zugleich das (anfängliche Erklärungs-) Problem ausblendete, wie jene überindividuellen Strukturen und Verteilungsverhältnisse aus dem Handeln der einzelnen Akteure (zu aller erst) entstehen konnten.25 Die nahe liegende Alternative bestand angesichts dessen darin, auf die Suche nach derartigen Gesetzen des individuellen Handelns und damit auf nomologische Zusammenhänge jedweder Art zu verzichten, was mit der methodologisch-philosophischen These begründet wurde, die Sozialwissenschaften hätten keine Erklärungsaufgaben, sondern müssten sich auf eine (autonome) ‘Methode des Verstehens’26 oder auf Beschreibungen und ‘Erzählungen’ gesellschaftlicher Ereignisse beschränken.27

3.

Die Logik mikrofundierender Erklärungen in den Sozialwissenschaften

Damit zeichnet sich eine Selbstauflösung des sozialwissenschaftlichen Erklärungsprogramms ab, der – wie mir scheint – dann erfolgreich begegnet werden kann, wenn man einem Vermittlungsvorschlag folgt, der sich, was die Soziologie

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und Swedberg, Mayntz, Esser, Boudon, Fararo, Little, Bunge und Hayek vorgetragen haben, Schmid (2006). Vgl. hierfür McIntyre 1996. Diesen Weg beschritt George C. Homans (vgl. Homans 1972). Für die daran sich anschließende Debatte vgl. Schmid (1996: 20ff). So standen sich alsbald ‘Behavioristen’, ‘Kognitivisten’ und ‘Interaktionisten’ gegenüber; während in jüngster Zeit die ‘evolutionäre Psychologie’ um Vermittelungsvorschläge bemüht ist. Die nomologisch orientierte Sozialpsychologie ging dieser Schwierigkeit aus dem Weg, indem sie ihre Forschungen auf ‘kleine Gruppen’ beschränkte; ‘gesellschaftliche’ Zusammenhänge gerieten infolgedessen kaum in den Blick. Die fällige Kritik an dieser Eigenständigkeitsthese (vgl. Albert 1994) hat an der Popularität der Verstehenslehre kaum etwas geändert; für eine einsichtsvolle Reprise dieser Thematik vgl. Holweg (2006). Auf diese Position lassen sich vor allem Ethnologen und Historiker, Phänomenologen und – in Grenzen – Interaktionisten ein. René König (1961: 5) hatte diese Beschränkung schon vor geraumer Zeit als ‘Soziographie’ kritisiert.


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im Besonderen angeht, auf Robert King Merton (und dessen Schüler und Nachfolger28) zurückverfolgen lässt, aber auch in deren Nachbardisziplinen zunehmend auf Zustimmung stößt.29 Die Pointe dieses Vorschlags besteht darin, das Nichtvorhandensein ‘sozialer Gesetze’ zu akzeptieren, die Unmöglichkeit, Erklärungen als Typen- oder Begriffsbildung zu verstehen, zuzugestehen30, und zugleich alle reduktiven Erklärungen zu verwerfen, um den Blick frei zu bekommen für die Einsicht, dass sozialwissenschaftliche Erklärungen als ‘Mikrofundierungen’ anzulegen sind. Eine solche mikrofundierende Erklärungspraxis setzt zunächst die Eigenmächtigkeit sozialer Phänomene (oder deren ‘Emergenz’ (vgl. Heintz 2004; Sawyer 2005)) voraus, die es zu erklären gilt, und fragt dann, wie diese Strukturen aus dem Handeln der Akteure entstehen und sich verändern und dabei auf die Chancen und Wahrscheinlichkeiten zurückwirken, mit der diese weiterhin erfolgsorientiert handeln können. Zu diesem Zweck benötigen wir eine – wie Robert K. Merton sie nannte – Theorie über die ‘sozialen Wechselbeziehungen der Personen’ (Merton 1995: 27), mit deren Hilfe man zeigen kann, wie sich die jeweiligen gesellschaftlichen Verhältnisse differenziell reproduzieren, innerhalb derer ziel- und zweckintentional orientierte Akteure zwischen sozialstrukturell vorgeprägten Handlungsalternativen entscheiden müssen.31 Damit hat Merton eine Erklärungsleitlinie skizziert, die sich in der folgenden Weise systematisieren, aber auch erweitern lässt32: Zunächst sollte feststehen, dass das individuelle Handeln eines jeden Akteurs als (eine kausale) Folge einer Wahl erklärt werden kann, die darin besteht, dass er sich angesichts feststehender Zielsetzungen und subjektiver Informationen über seine Handlungssituation oder -umstände für eine bestimmte Handlung zu entscheiden versteht. 28

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Dazu zähle ich vor allem Stinchcombe, Coleman, Lindenberg, Hedström und (eher indirekt) Boudon. In Schmid (2006) behandle ich Stinchcombe nicht (ausdrücklich), zusätzlich aber Fararo, Mayntz und Esser, die sich wenigstens auszugsweise auf Merton beziehen. Auch die Gruppe ‘kritischer Realisten’, die sich im Gefolge von Roy Bhaskar um Margaret Archer versammelt hat, interessiert sich für die Erforschung von Mechanismen; ebenso sprechen Giddens und Bourdieu immer wieder von ‘Mechanismen’; aber alle diese zuletzt genannten Autoren verzichten auf eine wissenschaftsphilosophische Analyse mechanismischer Erklärungen. Ein weiterer Traditionsstrang, der sich ausdrücklich um eine Explikation mechanismischer Erklärungen bemüht, geht auf die Arbeiten von Harré und Secord zurück (vgl. dazu Manicas 2006). Für die Politikwissenschaft vgl. Tilly (2001), Levi (2002) und für die Ökonomie Hirschman (1989), kommentierend dazu Schmid (2006a). Mahoney (2001) hat eine disziplinenübergreifende Liste entsprechender ‘Erklärungsangebote’ zusammengestellt. Das versucht zu haben, hat man immer wieder Parsons unterschoben, vgl. Homans (1972 u. a.) und Merton (1948). Vgl. zur näheren Kennzeichnung dieser Vorgehensweise Stinchcombe (1975) und Schmid (1998: 71ff; 2006: 55ff). Diese Rekonstruktion kann sich im Grundsatz an Hernes (1995; 1998) orientieren, der alle entscheidenden Punkte benennt. Manicas (2006: 83) weist allerdings darauf hin, dass Hernes fallweise einem Strukturdeterminismus zuneigt, den man besser nicht akzeptiert.

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Wie eine solche Theorie des individuellen Wahlhandelns im Detail anzulegen ist und wie der genaue Selektionsmechanismus des Handelns lauten kann, ist (derzeit und auf absehbare Zeit hin betrachtet) nicht abschließend zu klären33; Einigkeit aber besteht darin, dass jede solche Theorie einen Akteur voraussetzt, der über die Möglichkeit und Fähigkeit verfügt, seine Ressourcen findig und kreativ zu nutzen, Zielzustände zu erwarten, zu erinnern und zu bewerten und der zu diesem Zweck auf einen Entscheidungsalgorithmus zurückgreifen kann, der ihm zu-

33

Merton hatte sich auf die (sehr) allgemeinen Grundzüge einer Theorie ‘sinnhaften Handelns’ beschränkt, vgl. für deren Rekonstruktion Schmid (1998: 71ff). Die Wert-Erwartungstheorie (vgl. Esser 1991; 1993), die Nutzen- oder Rationaltheorie der neoklassischen Ökonomie (vgl. Becker 1982), die verschiedenen Versionen des (‘begrenzten’ oder beschränkt informierten) Rationalhandelns (vgl. Hempel 1968; Sen 2002; Simon 1983), die RREEMM-Theorie (vgl. Lindenberg 1985; Meckling 1976), Theorien der kognitiven Dissonanz (vgl. Kuran 1998) und des Lernens (vgl. Homans 19742), die Prospekttheorie (vgl. Kahneman/Tversky 1979), die Theorie der Frame-Selection (vgl. Esser 2003a; 2003b), die Theorie der Emotionsoptimierung (Collins 2004), die ‘Theorie guter Gründe’ (vgl. Boudon 2003), die Theorie des durch ‘Wünsche’, ‘Überzeugungen’ und ‘Opportunitäten’ gesteuerten Handelns (vgl. Hedström 2005), die Theorie des motivierten (vgl. Balog 1989; 2006) oder des ‘adaptiven Handelns’ (vgl. Gigerenzer 2000), aber auch die Psychoanalyse (vgl. Alexander 1968; Schülein 1999) und soziobiologisch angelegte Handlungstheorien (vgl. Bühl 1982; Sanderson 2001) unterbreiten –wie ich glaube – aneinander anschließbare und integrierbare Vorschläge. Es fehlen aber abschließende und urteilstragfähige Untersuchungen über die relativen Erklärungsleistungen dieser Angebote, für einen Anfang vgl. Malewski (1967), Schmid (1993), Mark (2001), Etzrodt (2001; 2003), Wolf (2005) oder aber Chong (2000) und Schuessler (2000), die sich um den Zusammenhang zwischen symbolisch expressivem und rationalem Handeln bemühen. Ich selbst ziehe – Merton folgend – eine Entscheidungstheorie vor, weil diese über eine eindeutig formulierte Selektionsfunktion verfügt, die angibt, unter welchen Bedingungen ein Akteur was tut oder unterlässt. In Ermangelung einer solchen Selektionsfunktion eignen sich phänomenologische oder anthropologische Theorien (in der Regel) nicht zur Mikrofundierung von Makroerklärungen. Praxistheorien (vgl. Reckwitz 2003) oder die Habitustheorie Bourdieus andererseits können Handeln nur unter der Annahme erklären, dass sich die Entscheidungsbedingungen der Akteure nicht ändern (vgl. Bourdieu 1979: 139ff), was nahe legt, sie als eine Ecklösung einer verallgemeinerten Entscheidungstheorie zu behandeln, die solange verteidigt werden kann, als Akteure darauf verzichten, von ihrer bisherigen Entscheidungsstrategie abzurücken, was diese Denktradition aber weniger interessiert als die Untersuchung von hintergründigen Latenzen und vorbewussten Gegebenheiten des Handelns. Betont man demgegenüber die Kreativität des Handelns, wie dies die pragmatische Handlungstheorie tut (vgl. Joas/Beckert 2001), dann kann ihr die Entscheidungstheorie dann folgen, wenn sie ein Handeln auch unter der Bedingung erklärt, dass die Akteure glauben, sich offene oder unbestimmte Handlungsresultate erlauben zu können. Entscheidungstheorien, die mit konstanten Präferenzen arbeiten wollen (vgl. Becker 1982: 3ff), erfassen ‘innovative’ Entscheidungen selbstverständlich nicht, können dafür aber Verhaltensänderungen eindeutig auf die Veränderung der situativen Restriktionen zurückverfolgen. Um diese verschiedenartigen Einsatzbedingungen angemessen beurteilen zu können, wäre es eine Hilfe, wenn die Vertreter verschiedener Theorielager genau angeben könnten, welche Annahmen sie ihren Erklärungsversuchen unterlegen; umgekehrt erübrigt sich jede Kritik an deren Auswahl, solange sich die damit gewonnenen Ableitungen bestätigen lassen.


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mindest eine der von ihm in Betracht gezogenen Handlungsalternativen als das bestmögliche oder kostengünstigste Resultat seiner Überlegungen ausweist. Allerdings steht in Kenntnis der Bedingungen des individuellen Entscheidungshandelns noch nicht fest, welche Beziehungs- und Abstimmungsprobleme zu erwarten sind, wenn mehrere solchermaßen ausgestatteter Akteure aufeinander treffen. Um dies zu klären, benötigen wir eigenständige Hypothesen über die möglichen Handlungs- und Abstimmungsprobleme, denen sich die Akteure gegenüber sehen, und deren – wie Merton unterstellte: normativen – Lösungen, und damit über die ‘Verknüpfungen’ ihres Handelns bzw. die Interdependenzbeziehungen, in die sie eintreten müssen, um Abstimmungserfolge zu erzielen. Auch hierüber gibt es noch kaum systematische Forschungen, wohl aber stellt sich heraus, dass die Verknüpfung des Handelns der Akteure ihnen zumindest zwei Arten ‘wechselseitiger Abhängigkeit’ aufbürdet34: Im ersten Fall – den Merton vorzugsweise behandelte – können sich die Akteure darauf beschränken, das Handeln anderer zu beobachten und ihr Handeln adaptiv an diesem auszurichten, wobei unterstellt ist, dass sie das unstrittige Recht haben, eigensinnig und auf eigene Rechnung zu agieren.35 In anderen Fällen gewähren sich die Akteure dieses Recht nicht, was sie dazu zwingt, die Verhaltensanforderungen anderer zumal dann in ihr Handlungskalkül einzubeziehen, wenn sie mit negativen Interventionen ihrer Mitakteure zu rechnen haben, falls sie deren Interessen missachten36, bzw. wenn sie Zuleistungen ihrer Mitakteure nur für den Fall erwarten dürfen, dass sie deren Interessen schützen. Voraussetzung dieser beiden Formen der Handlungsorientierung ist, dass Akteure ihre Beziehungsverhältnisse mit Hilfe der wechselseitigen Zuerkennung von Rechten (und logisch damit verbunden: von Normen) aufbauen und steuern können.37 Dass ihnen dies keinesfalls dauerhaft und ohne ‘Dysfunktionalitäten’ zu provozieren gelingt, hängt primär damit zusammen, dass mit den Interdependenzbeziehungen immerzu Kollektivfolgen, oder wie es auch heißt: ‘strukturelle Effekte’ (vgl. Blau 1977: 144ff u. a.; Esser 1999: 495) oder ‘Kompositionsef34 35

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Vgl. dafür Boudon (1979) und Schimank (2000). Das Paradigma dieser Wechselorientierung ist der Markt mit einem Preissystem und individuellen Handlungsrechten oder das Sich-Belauern von Kriegsmächten, die sich das Recht zu diesem Verhalten nicht nehmen können (vgl. dazu Schelling 1961). Hier bewegen wir uns im angestammten Erklärungsgebiet soziologischer Handlungstheorien, die gerne von der Prämisse ausgehen, dass die Akteure sich den Erwartungen ihrer Mitmenschen (habituell und umstandslos oder mit ‘guten’ Gründen) beugen. Wie Gephart (1993) zeigt, gehört diese Einsicht zu den Prämissen jeder soziologischen Handlungstheorie; seit Coleman (1990) dürfte der Soziologie klar sein, dass diese Annahme (auch) im Rahmen von Rational- und Nutzentheorien entwickelt werden kann. Ökonomische und soziologische Handlungstheorien danach zu unterscheiden, das die ersten Rechte missachtet, die zweiten aber nicht, macht keinen handlungstheoretischen Sinn (vgl. Schmid/Maurer 2003). Für den logischen Zusammenhang zwischen Rechten und Normen (vgl. Schmid 2004: 251ff).

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fekte’ (vgl. Boudon 1977: 271; Boudon 1986: 56ff) verbunden sind, in denen sich die Intentionen der beteiligten Akteure nur höchst bedingt widerspiegeln und die sich als ungewollte Restriktionen ihres weiteren Handelns bemerkbar machen.38 Dabei mag es sinnvoll sein, zwischen jenen Restriktionen zu unterscheiden, die direkt und ausschließlich auf die weiteren Erfolgsaussichten eines bestimmten Akteurs ‘zurückschlagen’, und jenen, die dadurch wirksam werden, dass sie zu ‘Externalitäten’ für Dritte führen, die sich die daraus folgenden Schädigungen nicht gefallen lassen wollen.39 In der Sprache von Robert Merton heißt dies in beiden Fällen, dass sich die ‘Opportunitätsstrukturen’ der Akteure gerade infolge ihres Handels auch zu ihren Ungunsten verschieben können. Ich denke, dass sich aus diesen durch das ‘funktionale Paradigma’ Robert K. Mertons angeregten Überlegungen die allgemeine Logik eines sozialwissenschaftlichen Erklärungsarguments (in der Tat) destillieren und ausarbeiten lässt. Dabei sollte deutlich geworden sein, dass wir offensichtlich nicht darauf hoffen sollten, ein ‘soziales Phänomen’ und seine ‘Effekte’ bzw. die diese Sachverhalte beschreibenden Sätze aus einem endlichen Menge von Verhaltensannahmen direkt ableiten zu können; vielmehr sind wir genötigt, vier getrennte Erklärungsschritte zu unterscheiden, die in spezifischer Weise aufeinander aufbauen. In einem ersten Schritt geht es darum, die Handlungen einzelner Akteure aus ihrer Situationswahrnehmung und ihren jeweils wirksamen Bewertungen bzw. aus ihren Präferenzen heraus zu erklären40, wobei der individuelle Handlungserfolg von den Möglichkeiten und Restriktionen bzw. den ‘Opportunitäten’ abhängt, denen sich jeder der Akteure gegenüber sieht. Im Rahmen dieses Erklärungsschritts ist zu berücksichtigen, dass zu den Erfolgsbedingungen eines jeden Handelns zweierlei gehört. Zum einen müssen die Akteure zur Organisation und Projektion 38

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In diesem Zusammenhang entstehen zwei Fragen: Zum einen richten Strukturtheoretiker ihre Aufmerksamkeit darauf, wie diese (in aller Regel nicht-intendierten, aber auch unerwünschten und unerwarteten) Effekte aus dem Handeln einer Mehrzahl von eigensinnig agierender Akteuren entstehen (vgl. dazu beispielhaft Wippler 1978a; 1978b); während andere an dem Glauben festhalten, dass die Eigenmächtigkeit dieser Strukturen, ohne die Wert- und Erwartungsorientierung der Akteure gesondert zu beachten, erklärt werden kann (vgl. dazu paradigmatisch Blau 1977; 1994). Die Beantwortung dieser beiden Fragen muss nicht zu Widersprüchen führen. Ich würde nur bestreiten, dass die Funktionsweise von ‘Strukturdynamiken’ ohne den Rekurs auf das Handeln der Akteure erklärt werden kann. Die Becksche Sozialtheorie unterscheidet an dieser Stelle zwischen ‘Selbstgefährdung’ und ‘Nebenfolgen’, vgl. Beck (2007). Dabei sollte man sich nicht darüber streiten müssen, woher diese Präferenzen kommen: Entweder setzt man sie als Daten voraus (neo-orthodoxe Ökonomie) oder man versteht sie als das Resultat evolutionärer Prozesse (Soziobiologie) bzw. als Ergebnis sozialer Prägungen und Lernvorgänge (Anthropologie/Soziologie) oder man überlässt es den Akteuren, wofür sie sich entscheiden, ohne sich um die Herkunft ihrer Präferenzen zu kümmern, was – aus handlungstheoretischer Sicht – gleichzusetzen ist mit der Annahme, dass ihnen die Mitakteure dieses Recht unstrittigerweise zugestehen.


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ihres Handeln (neben ihren internen, erworbenen wie genetisch fixierten Kapazitäten) auf (extern-‘materielle’) Ressourcen zurückgreifen können, die man für viele Erklärungsaufgaben als konstant zu setzende Parameter ihrer Handlungssituation bewerten kann. Derartige Konstanzannahmen sind aber überall dort fehl am Platz, wo sich die Akteure dem Zwang ausgesetzt sehen, darauf zu achten, ob und in welchem Grade die jeweiligen Mitakteure den möglichen Erfolg ihrer Handlungsvorhaben beeinflussen oder mitbedingen, wenn nicht stören oder verhindern können. Oder anders: Das Handeln anderer gehört zu den zentralen Opportunitäten des Handelns eines jeden einzelnen Akteurs, das er – in unterschiedlicher Dringlichkeit, die durch seine Machtmittel und Abwanderungsmöglichkeiten bedingt ist – in seine Überlegungen einbeziehen muss. Jedes auf diesem Weg zustande kommende ‘soziale Handeln’ lässt sich (wie die Spieltheorie vorschlägt) als ein ‘strategisches Handeln’ verstehen, wobei (im vorliegenden Fall) weniger wichtig ist, ob sich die Akteure durch direkte, erwartungsgesteuerte Interaktionen41 oder indirekt über die wechselwirksamen ‘Externalitäten’ ihrer (interdependenten) Beziehungsverhältnisse erreichen und beeinflussen.42 Dass der Sozialtheoretiker diese Wechselabhängigkeiten der Akteure berücksichtigt, ist wichtig, weil von ihr die Zwangsläufigkeit des zweiten Erklärungsschritts abhängt, der darin besteht herauszufinden, wie die verschiedenen durchweg eigeninteressierten Akteure ihr Handeln derart miteinander verknüpfen können, dass abschätzbare Erfolgskonstellationen entstehen und sich durchsetzen können. Die dazu benötigten Verknüpfungsprozesse nun kann man einem verbreitet diskutierten Vorschlag folgend als ‘soziale Mechanismen’ bezeichnen43, deren Analyse spezifische Folgefragen aufwirft. Zunächst muss man verstehen, dass es unterschiedliche solcher Mechanismen gibt und dass sich die Nachfrage nach ihnen wie ihre kollektiven Durchsetzungschancen nach Umfang und Art der Probleme richten, auf welche die Akteure bei ihrem Versuch stoßen, ihren jeweiligen Interessen angesichts der z. T. gegenläufigen Ansprüche und unbestimmten Zulieferungsversprechen anderer Geltung zu verschaffen bzw. so auszutarieren, dass (desaströse) Behinderungen und Schädigungen der eigenen Zielsetzungen

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42

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Diese Denkfigur gehört spätestens seit Max Weber (1956 (zuerst 1913): 112ff) zum Grundbestandteil soziologischer Handlungstheorien. Noch vor kurzem hat Goldschmidt (2006) die Erwartungsabhängigkeit des Menschen zur Grundlage seiner Kulturfähigkeit erklärt. Vgl. für den Unterschied zwischen Erwartungssteuerung und die Anpassung an Externalitäten Boudon 1980. Vgl. Pickel (2004), Mayntz (2002; 2004), Esser (2002), Bunge (2004) und die anderen in Schmid (2006) berücksichtigten Autoren, wie Merton selbst, aber auch Lindenberg, Hedström/Swedberg, Boudon und Fararo. Hinzufügen sollte man Manicas (2006), Schelling (2006) und Balog (2006).

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unterbleiben (oder im Vergleich zu erreichbaren (oder drohenden) Alternativen zumindest minimiert werden können).44 Es hat sich, wie ich glaube, eindeutig gezeigt, dass die fällige Definition derartiger ‘Abstimmungsprobleme’ auf eine ausgearbeitete Handlungstheorie, mit deren Hilfe man das individuelle Handeln als ein opportunitätsbedingtes, intentional gesteuertes und zugleich an bestmöglichen Auszahlungen interessiertes Handeln erklärt, nicht verzichten kann. Oder anders ausgedrückt: Nur im Lichte einer entwickelten Handlungstheorie dieser Art können wir entdecken, mit welchen positiven oder negativen Kollektivfolgen die Akteure rechnen sollten, wenn sie sich angesichts der jederzeit möglichen Gegenwehr bzw. der in der Regel schwankenden Zuleistungsbereitschaft anderer in spezifischer Weise für oder gegen eine Zusammenarbeit mit ihnen entscheiden. Viele Autoren halten in diesem Zusammenhang die Spieltheorie für geeignet45, die erwartbaren (oder logisch möglichen) Auszahlungskonstellationen, auf die ‘rational’ bzw. eigensinnig verfahrende Akteure in strategischen Interdependenzsituationen stoßen, eindeutig zu bestimmen und damit die ‘Logik ihrer Handlungssituation’46 bzw. deren Opportunitätsspielraum, der den Akteuren angesichts ihrer gegebenen Präferenzen offen steht, auszumessen. Dabei sollte man sich darauf gefasst machen, dass man im Rahmen einer situationslogischen Analyse solcher wechselseitig verschränkter Handlungsoptionen immer wieder auf Konstellationen trifft, in denen die untersuchten Akteure wegen der Unvereinbarkeit und Unversöhnlichkeit ihrer Erfolgserwartungen und Zielvorstellungen Verluste und Ertragsabstriche hinzunehmen haben, bzw. auf Umstände stößt, in denen ihre Opportunismusanfälligkeit und Hinterlistigkeiten einer optimalen Sicherung und Verteilung von Kooperationsgewinnen im Wege stehen oder in denen Koordinations- und Verständigungskosten selbst dann unvermeidbar sind, wenn die Akteure gemeinsame Profite bzw. konfliktfrei aufteilbare Erträge in Aussicht haben.47 Die genaue Bestimmung derartiger Abstimmungsprobleme, denen sich die Akteure gegenüber sehen, ist indessen nur eine notwendige Bedingung dafür, dass sie sich auf die Etablierung und Aufrechterhaltung von Mechanismen bestimmter Form einigen wollen; ebenso wichtig ist für sie, ob sie handlungsmotivierende Gründe bzw. ‘strategies of commitment’ (vgl. Schelling 2006) dafür haben (oder entwickeln können), sich mit ihren Mitakteuren zu verständigen. 44

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Man kann demnach zwischen Gewinnoptimierungsstrategien (vgl. Becker 1982) und Schadensminimierungsstrategien (vgl. Beck 2007) unterscheiden. So etwa Little (1991: 51ff), Cowen (1998) oder Esser (2000a: 27ff); Mayntz (2004) u. a. Diese Modellierungstechnik ist Popper (1967) entnommen; für eine neuere Bewertung ihrer Reichweite für ein mechanismisches Erklärungsprogramm vgl. Hedström/Swedberg/Udéhn (1998). Vgl. zu dieser Systematisierung der hinter diesen ‘Gefahren’ stehenden Kooperation-, Koordinations- und Verteilungsprobleme Ullmann-Margalit (1977) und Sugden (1986).


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Dabei spielen mehrere Einflussgrößen eine Rolle: Zunächst dürfte wichtig sein, mit welcher Art von Erträgen sie rechnen können, falls sie sich dafür entscheiden, die Interessen anderer zu beachten; damit ist die mehrschichtige Nachfolgefrage danach aufgeworfen, ob die Akteure als Resultat ihrer wechselseitigen Abstimmungsbemühungen die unstrittige Nutzung privater oder kollektiver Güter erwarten können, ob diese Güter problemlos teilbar sind oder einem konkurrierenden Konsum unterliegen, wie dies bei Positionsgütern definitionsgemäß und bei Clubgütern zumindest regelmäßig der Fall ist48, ob und in welchem Umfang die Qualität der Güter bzw. das Ausmaß des zu ihrer Bereitstellung erforderlichen Aufwands vorweg kontrollierbar sind, ob die Nutzungsrechte an derartigen Gütern zur Gänze oder nur partiell transferierbar sind u. a. mehr.49 Und zudem sollten die Akteure wissen, welche ‘Besitztümer’ sie rechtmäßig (und – abhängig von ihrer Macht – erfolgreich) kontrollieren können, weil auch davon abhängt, auf welche Beitrags- und Verteilungsregeln50 sie sich zum Schutz ihrer Handlungsinteressen einlassen wollen oder müssen. Dabei wäre es infolge der obwaltenden Machtungleichheiten bzw. Interessendivergenzen naiv anzunehmen, dass alle beteiligten Akteure mit jeder Zuteilungslösung zufrieden sind bzw. im Schadensfall Abhilfe erwarten können, d. h. jede Modellierung entsprechender Distributionsverhältnisse sollte mit negativen Externalitäten für Dritte, suboptimalen und entsprechend kritik- bzw. revisionsanfälligen Verteilungsergebnissen und deshalb mit dem Aufkommen von konfliktträchtigen Gerechtigkeitsdebatten rechnen (vgl. Hirschman 1974; Lichbach 1998). Sind diese Voraussetzungen geklärt, dann kann der Sozialanalytiker herauszufinden hoffen, mit welchen Erfolgsaussichten sich welche unterschiedlichen Abstimmungsmechanismen aufbauen und durchsetzen lassen51; so kann er fragen, ob sich die Etablierung sozialer oder marktlich organisierter Tauschverhältnisse zur Abgleichung der Ertragsinteressen eignet, ob man zur Bereitstellung von Abstimmungslösungen möglichst kontrollierbare Herrschaftsrechte verteilen und gewähren sollte, oder ob sich die interdependent agierenden Akteure besser stellen, wenn sie die Interessen anderer aus Gründen moralischer Verpflichtung beachten.52 Dabei kann in allen Fällen strittig und entsprechend klärungsbedürftig sein, ob kollektive Entscheidungen oder private Festlegungen des Handlungskurses der Erreichung entsprechender Lösungen zuträglich sind (vgl. Coleman 1986: 15ff), ob und in wie weit Einflussnahmen oder der Einsatz 48 49

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Vgl. für Positionsgüter Hirsch (1988) und für Clubgüter Ostrom (1990). Die Theorie der (individuellen und kollektiven) Eigentumsrechte kümmert sich um diese handlungssteuernden Aspekte (vgl. Barzel 1989; Libcap 1989; Ostrom 1990 u. a.). Vgl. für diesen beiden Regelungsprobleme Vanberg (1982). Vgl. als Problemübersicht Schmid (2004: 247ff). Vgl. für diese Typisierung von Mechanismen Wiesenthal (2000), Schmid (2004) u. a.

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von Gewalt verwertbare Erträge abwirft (vgl. Gambetta 1993; Boehm 1994; Nowosadtko 2002: 180ff), ob Verträge welcher Art abgeschlossen werden müssen53, ob Vertrauen oder soziales (und andersgestaltetes) Kapital akkumuliert und zur Steuerung der wechselseitigen Handlungserwartungen verwendet werden kann54, ob eventuelle (oder auch unabwendbare) Schädigungen im Nachlauf kompensierbar oder im Voraus versicherbar sind (vgl. Sened 1997; Beck 2007: 234ff) und anderes mehr. Die offensichtliche Vielgestaltigkeit und Unabgeschlossenheit dieses Bedingungskatalogs legt die These nahe, dass die Regulierung eines jeden derartigen Mechanismus’ auf der unstrittigen Etablierung und segensreichen Wirkung jeweils anderer Mechanismen beruht und dass erst das in aller Regel (theoretisch ganz) undurchsichtige Ineinandergreifen verschiedener Abstimmungsverfahren darauf hoffen lässt, dass die Akteure wenigstens auf Zeit eine befriedigende Sicherung ihrer Interdependenzverhältnisse finden können, die keiner einseitig und für sich alleine, aber auch in Koalition mit anderen aufkündigen kann, was die an Beziehungsstabilitäten und Verhaltenssicherheiten interessierten Akteure erwartbarerweise verhindern möchten (vgl. Lenski 1966; Stinchcombe 1998). Ob sich eine solche dauerhafte Stabilisierung der Wechselverhältnisse allerdings durchsetzen lässt, ist eine offene Frage; tatsächlich ist die Sozialtheorie von ihren Anfängen an mit dem offenbar nicht abschließend zu lösenden Problem beschäftigt, ob und unter welchen Umständen es den Akteuren gelingen kann, einmal eingefahrene Beziehungsformen aufrecht zu erhalten, oder ob sie (immer wieder) dazu gezwungen werden, sie umzugestalten oder gar aufzugeben.55 Feststeht freilich, dass es zur angemessenen Antwort auf diese Frage nach der ‘sozialen Ordnung’ bzw. deren ‘Wandel’, zweier weiterer Erklärungsschritte bedarf. Zunächst ist jener Schritt zu vollziehen, der in letzter Zeit unter der Bezeichnung ‘Aggregierungsproblem’ diskutiert wird.56 Die Lösung dieses Problems erfordert die Entwicklung einer Vorstellung darüber, mit welchen ‘kollektiven Folgen’ ihrer gemeinsamen Abstimmungsversuche die Akteure zu rechnen haben.57 Diese Folgen aus der Problemsicht der Akteure abzuleiten, ist unmög53 54 55

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Vgl. zu diesem Thema Schweizer (1999). Vgl. hierfür z. B. Bourdieu (1992: 46ff). Vgl. für einen Überblick Klapp (1973). Dass auch der eventuelle Zusammenbruch einer Beziehungsform möglich ist, zeigt Diamond (2006). Vgl. Coleman (1990). Handeln alle Akteure auf eigene Rechnung, wird diese (rechnerisch einfache) ‘Zusammenfassung’ der Handlungsfolgen gerne als ‘Mechanismus’ bezeichnet und nicht die regulierten Abstimmungen selbst, wobei man den Sprachgebrauch aber vereinheitlichen kann, wenn man bedenkt, dass auch die Autonomie der Akteure einem gemeinsamen Rechtsgrundsatz entsprechen muss. Wie bereits angedeutet, gibt es Autoren, die glauben, zur Bewältigung des Aggregationsproblems ausschließlich analytische Aussagen zu benötigen (vgl. etwa Esser 2000; Hedström 2005; Lindenberg 1977), mit deren Hilfe man auf rein rechnerischem Weg angeben kann, wie sich die


241

lich, solange sie sie in der Regel weder kennen noch antizipieren. Entsprechend bedarf es eines eigenständigen Arguments, das ganz unabhängig von den jeweiligen Einsichts- und Prognosefähigkeiten der Akteure festhält, ob ihre einmal gefundenen Regulierungsformen angesichts der jeweils wirksamen situativen Umstände bestimmte Kompositionseffekte haben werden (oder auch nicht).58 Allerdings ist mit der Identifikation kollektiver Handlungsfolgen nicht zugleich entschieden, wie sich die Akteure ihnen gegenüber verhalten werden und ob sie überhaupt dazu in der Lage sind, auf sie zu reagieren; entsprechend benötigen wir zur Vervollständigung unserer Erklärungsaufgabe einen weiteren (und letzten) Erklärungsschritt. Um zu beurteilen, wie sich die Aggregationsoder ‘Kompositionseffekte’ ihres gemeinsamen Handelns auf die Bedingungen ihrer Folgeentscheidungen und im weiteren auch auf die Reproduktions- oder Umgestaltungswahrscheinlichkeit eines untersuchten Mechanismus auswirken, benötigt der Forscher (abermals) zusätzliche Informationen über deren ‘rekursive’ Wirkungen. Dazu muss er in überprüfbarer Form feststellen, in welchem Umfang und in welcher Weise sich derartige Kollektiveffekte der Abstimmungsmechanismen auf die subjektive Bereitschaft der Akteure auswirken, ihr Handeln weiterhin so auszurichten, dass sie wechselseitig vereinbare Abstimmungserfolge erwarten dürfen.59 Sinnvollerweise sollte er in diesem Zusammenhang zum einen damit rechnen, dass die Akteure, wenn überhaupt, nur eine ungenaue Kenntnis solcher Rekursionswirkungen haben, und dass sie sich negativ bewerteten Rückwirkungen überdies gerne entzögen, was ihnen andererseits – wie wir wissen – keinesfalls immer gelingt, während es ihnen in weiteren Fällen wiederum infolge einer fundamentalen Veränderung ihrer Opportunitäten unmöglich sein mag, ihre bisherigen und (eigentlich) erwünschten Beziehungsformen ertragskontrolliert weiter zu pflegen.60

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Kollektivfolgen sozialer Verkehrsverhältnisse aus den Einzelhandlungen der Akteure ergeben. Tatsächlich aber ergeben sich die Kollektivfolgen mechanismisch organisierten Handelns nicht als eine Folge formal-analytischer ‘Transformationsregeln’, sondern als in vielen Fällen erst zu entdeckende, nicht-analytische Konsequenz der Rechtsregulierungen (oder der Normen), die einem bestimmten Mechanismus und dessen Abstimmungseffekten zugrunde liegen (vgl. für weitere Einzelheiten Schmid 2006: 169). Solche Folgen treten aber nicht etwa dann nicht auf, wenn die Akteure bewusst und überlegt handeln (vgl. Balog/Cyba 2004); auch erfolgreiches Handeln verdankt sich immerzu nicht-bekannten und nicht-intendierten Nebeneffekten und verdeckten Konsequenzen (und natürlich ebenso unbestimmten und unterbelichteten Voraussetzungen, vgl. dazu Schneider 2003). ‘Wie’ sie das tun, erklärt die unterlegte Handlungstheorie. Die Vorarbeit von Hirschman (1974) sollte man dabei berücksichtigen. In allen diesen Fällen muss der Forscher ‘klüger’ und ‘weitsichtiger’ sein als seine Probanden, was voraussetzt, dass er nicht nur die subjektive Sicht- und Handlungsweise der Akteure ‘rekonstruieren’ können sollte, sondern auch deren ‘objektive’ Situationserfordernisse und -möglich-

242 4.

Michael Schmid Interpretationen

Die analytische Zerlegung mechanismischer Erklärungsargumente in vier Schritte erfordert einige Erläuterungen, die sich zum einen Teil auf ihre Vereinbarkeit mit dem Hempelschen Erklärungsideal beziehen und zum anderen die Heuristik näher beleuchten sollen, auf die ein derartiges Erklärungsverständnis zurückgreift.

4.1.

Mehrstufigkeit und Deduktion

Zunächst muss deutlich werden, dass die behandelte Erklärungsfigur insoweit vom Hempelschen Modell abweicht, als sie darauf besteht, dass sozialwissenschaftliche Erklärungen gestaffelte Mehrebenenerklärungen darstellen.61 Seinem ursprünglichen Sinn entspricht dabei nur der erste Erklärungsschritt, in dem es darum geht, das Handeln einzelner Akteure angesichts bestimmter Zielvorgaben und situativer Opportunitäten zu erklären. Die betreffenden (psychologischen) Mechanismen beschreiben eine (strikt individualistische) Handlungstheorie, die Kausalcharakter insoweit besitzt, als sie bestimmte motivationswirksame, das individuelle Handeln ‘energetisierende’ Prozesse benennt, die angeben, mit Hilfe welcher Kapazitäten und auf der Basis welcher Sichtweise ihrer Problemlage und Möglichkeiten Akteure Entscheidungen fällen, wobei alle in Frage kommenden Handlungstheorien das (eventuelle) Wahlhandeln der Akteure als eine (rein) individuelle, aktive und selbstgesteuerte Eigenleistung definieren, die als solche erklärt werden muss. Ich unterstelle, dass sich unser (im engeren Sinne sozialwissenschaftlich relevantes) nomologisches Wissen ausschließlich auf die Genese bzw. die ‘Selektion’ von individuellen Handlungen bezieht (und nicht etwa auf die daraus resultierenden ‘sozialen Verhältnisse’ und deren Aus- und Rückwirkungen). Diese These hat eine nicht-triviale Folge: Wenn es richtig ist, dass wir keine sozialen Gesetze kennen, die es erlauben würden, ein sozial-strukturelles Explanandum direkt aus einem Explanans abzuleiten, wie es das DN-Modell der Erklärung vorschreibt, dann besteht keine Möglichkeit, sozialwissenschaftliche Erklärungen ohne Rückgriff auf eine zu unterlegende Handlungstheorie zu kon-

61

keiten zu kennen hat. Was der Beobachter mit diesen Kenntnissen machen sollte, vor allem: ob die ‘Aufklärung’ der Beobachteten anzustreben ist, stellt dabei eine durchaus offene Frage dar. So bleibt etwa Luhmann Interventionsmöglichkeiten gegenüber skeptisch, während Beck die Umgestaltung von Eigentumsrechten einfordert, wobei ungeklärt ist, was die Beobachteten von solchen ‘Strategien’ halten mögen. Hempels sieht das genau betrachtet ebenso, d. h. seine Position ist subtiler als ich sie hier referiere (vgl. Schmid 2005).


243

struieren; sozialwissenschaftliche Erklärungen (‘sozialer Phänomene’) rekurrieren in diesem Sinn zwangsläufig auf einen handlungstheoretisch-nomologischen ‘Kern’ (vgl. Esser 1993: 95; Esser 2004: 34, 37). Oder in anderer Wendung formuliert: Soziale Phänomene gelten nur in dem Umfang als erklärt, in dem es gelingt, deren Genese, Funktionsweise und Reproduktion oder Umgestaltung (in letzter Instanz) aus dem individuell-adaptiven Handlungen einzelner Akteure zu erklären62 und zwar ohne – wozu Soziologen des Öfteren neigen – die Bedingungen ihres eventuellen Abstimmungserfolgs in die unterlegten Handlungskonzepte ‘hinein zu definieren’.63 Damit ist gefordert, dass soziale oder makroskopische Explananda, die auf einer bestimmten Ebene n (oder n + x) angesiedelt sind, im Lichte einer (kausalen) Theorie des individuellen Wahlhandelns, die sich auf der Ebene n-1 bewegt, erklärt werden müssen; in diesem Sinne verfährt die sozialwissenschaftliche Erklärungspraxis mikrofundierend (oder in Form so genannter ‘Tiefenerklärungen’64). Diese Forderung impliziert indessen die Anerkennung der (eigenständigen, überindividuellen) ontischen Qualitäten struktureller Verhältnisse (vgl. Grafstein 1992; Heintz 2004), und verweigert sich jedem Drängen, makroskopische Sachverhalte seien logisch (d. h. deduktiv oder begrifflich-semantisch) auf Handlungs- oder Verhaltensannahmen zu reduzieren. Vielmehr ist – wie angedeutet – davon auszugehen, dass ihre externen oder situativen Umstände das (mental organisierte) Entscheidungshandeln der Akteure in kontingenter Weise beeinträchtigen und zugleich ‘kanalisieren’ (vgl. Albert 1976), nicht aber in einem direkten Sinne ‘kausal bewirken’, wie wir dies für die (psychisch-intern gesteuerte) Genese ihres Handelns unterstellen.65 Zur Konstruktion einer solchen mikrofundierenden Erklärung (sozialer oder struktureller Sachverhalte) aber reicht die Kenntnis der (Kern-)Theorie indivi62

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Vgl. Lindenberg (1977), Lindenberg (1992), Little (1991), Little (1998). Wahlweise kann man auch auf gruppenbezogene Produktionsfunktionen zurückgreifen, wenn sich die entsprechenden Homogenisierungshypothesen, die den Gleichlauf bestimmter Entscheidungen unterstellen, bewähren, vgl. für diese Vorgehensweise Mayntz (2004: 246ff) und Mayntz/Scharpf (1995: 50). Unter welchen Bedingungen das der Fall sein wird, müssen Theorien des kollektiven oder öffentlichen Entscheidens klären, die ihren Ausgang in der Entdeckung von Entscheidungsparadoxa genommen hatten (vgl. Arrow 19782; Sen 1974). Damit schafft man einem ‘Mythos des sozialen Handels’ Platz (vgl. Campbell 1996). Watkins (1992: 127) spricht davon, dass ein Erklärungsprogramm u. a. nach ihrer ‘zunehmenden Tiefe’ (und ‘Weite’) zu beurteilen ist, und Bunge (1967: 26ff) fordert die Wissenschaftler auf, (mit Hilfe der Erforschung von Mechanismen) ‘tiefere Erklärungen’ zu geben. Ich habe nicht klären können, woher der Begriff ‘Tiefenerklärung’ stammt. Vgl. Lloyd (1993) und Manicas (2006). Viele Deutungen mechanismischer Erklärungen leiden daran, dass sie diese Unterscheidung nicht beachten, dann aber festhalten, dass „soziale Sachverhalte durch Mechanismen zu erklären, eine Konstellation von Ursachen zu identifizieren (bedeutet), deren Wirkung durch das Handeln von Akteuren in Gang gesetzt wird“ (Balog/Cyba 2004: 40). In sogenannten ‘Single-Exit-Situationen’ (vgl. Latsis 1976) freilich mag es erscheinen, als könne man das Handeln eines Akteurs ausschließlich seiner ‘Umwelt’ zurechnen.

244

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duellen Handelns deutlich nicht hin. Tatsächlich enthält keine der marktgängigen Theorien des individuellen Handelns Informationen über das Auftreten spezifischer Handlungsumstände, weshalb es eines zweiten Erklärungsschritts bedarf, der die Identifikation der situativen Verhältnisse erlaubt, innerhalb derer sich die ‘Verflechtung zahlreicher Handlungen’ (Mayntz 1997: 20) vollzieht. Mit der Einführung derartiger ‘Situationsannahmen’ betreten wir die Ebene der (theoriegeleiteten) Modellierung. D. h. in Anwendung der Handlungstheorie auf soziale Situationen verfertigen wir ‘Modelle’ über (prinzipiell und unvermeidbar) kontingente (‘strukturelle’66) Zusammenhänge, die der beobachtbaren ‘Vielfalt von Abhängigkeitsbeziehungen’ (Mayntz 1997: 21) zugrunde liegen; dieser Hinweis auf die Kontingenz der Handlungssituation impliziert, dass die Arbeit an derartigen ‘Strukturmodellen’ (Esser 2002) keine (deterministischen oder verallgemeinerungsbasierte) ‘Gesetze’ (über die Eigenheiten sozialer Situationen) zu Tage fördern wird, sondern die höchst variantenreichen Bedingungskonstellationen zu erheben hat, die das soziale Geschehen für die einzelnen Akteure bedeutsam und handlungsbestimmend machen.67 Situationsannahmen in diesem Sinne sollten demnach vor allem jene Faktoren anführen, die als Einfluss- oder Eingangsgrößen für die Entscheidungen der Akteure betrachtet werden müssen bzw. die für den Fall, dass sie diese Einflüsse übersehen, ihr Handeln zum Scheitern verurteilen, wozu in erster Linie Verteilungsannahmen über die Ressourcen der Akteure gehören, aber auch Informationen über Form und Umfang ihrer (möglicherweise höchst problembehafteten) Interdependenzbeziehungen und damit welcher Art von sozialem Mechanismus sie ihren Handlungserfolg anvertrauen müssen, wenn sie an einer Beseitigung oder Kontrolle ihrer Abhängigkeitsprobleme interessiert bleiben. Da uns die Handlungstheorie zugleich auch sagt, dass die situativen Interdependenzen der Akteure (in erster Linie) dort zustande kommen und stabil gehalten werden können, wo die Akteure darauf zählen können, dass erwartungssichernde Regeln gelten (oder – im Fall von ‘Anomie’– eben nicht68), sollten die Sozialwissenschaften – ganz im Sinne Parsons und des ‘normativen Paradigmas’ – Vorstellungen darüber bereithalten, unter welchen Umständen eigeninteres-

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Esser (2000: 27ff; 2002: 144ff) spricht deshalb davon, dass die Verfertigung von soziologischen Erklärungen auf die gelingende Konstruktion so genannter ‘struktureller Modelle’ angewiesen bleibt. Auf die handlungsbestimmende Bedeutsamkeit der ‘Relevanz’, die Akteure den Umständen ihrer (sozialen) Situation zumessen, hat immer wieder Alfred Schütz aufmerksam gemacht (vgl. Schütz 1971). Vgl. die einsichtsreiche Schilderung (stabiler) anomischer Verhältnisse durch Waldmann (2002).


245

sierte Akteure motiviert sind, derartige Regeln zu etablieren und sich an sie halten bzw. – falls erforderlich und möglich – Regelrevisionen einzuleiten.69 Interdependenzsteuernde Mechanismen70 sind infolgedessen nichts weiter als regulierte Formen von sozialen Beziehungen; oder kurz: Institutionen (im Sinne von Douglass North71) denen kontingente und entsprechend variable ‘Prozesse’ (vgl. Mayntz 2004) der zwischenmenschlichen Handelnsabstimmung zugrunde liegen. Die Frage, welche rekursiven Kollektivfolgen oder Kollektiveffekte72 derartige Interdependenzmechanismen haben und d. h. wie sie sich auf die weiteren Handlungsentscheidungen der Akteure auswirken werden bzw. – daraus resultierend – auf die Wahrscheinlichkeiten, mit der sich die genannten Mechanismen erhalten oder aber umgebaut werden müssen, ist sodann in einem dritten und vierten Erklärungsschritt zu beantworten. Auch in diesem Fall sollten wir wegen der unabdingbaren Unbestimmtheit solcher Rückwirkungen auf die individuellen Handlungsentwürfe (vgl. Hardin 2003) nicht auf die Entdeckung von ‘Gesetzmäßigkeiten’ oder nomologisch verallgemeinerungsfähige ‘Regelmäßigkeiten’ hoffen73; statt dessen müssen wir uns zur Kennzeichnung der Kollektiveffekte und deren Rekursionswirkungen um die Bildung kontingenter Hypothesen bemühen, deren Gehalt über das hinausreicht, was wir über die Etablierung und Funktionsweise der Mechanismen (selbst) wissen müssen (und können). Die äußere logische Form des auf diese Weise zu konstruierenden Erklärungsarguments ist indessen nicht nur mehrstufig, sondern zugleich auch – wie das Hempelmodell der Erklärung es einfordert – deduktiv. Das gilt sowohl für die (primäre) Erklärung individueller Handlungen, als auch für die nächsten Er69

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Vgl. Baurmann (1996) und Schmid (1998; 2004), die (in ähnlicher Richtung verlaufenden) moraltheoretischen Argumente fasst Bayertz (2004) zusammen. Bislang hat sich (noch) keine einheitliche Bezeichnung für derartige (‘soziale’) Interdependenzmechanismen durchgesetzt. Ich selbst spreche von ‘Abstimmungsmechanismen’, weil sie funktional wichtig sind für die Lösung von dilemmatösen Abstimmungsproblemen, die die Akteure nur in dem Umfang bearbeiten können, in dem sie sich auf die Etablierung entsprechender lösungsgeeigneter Verfahren und Regeln einlassen. Vgl. North (1988; 1992; 2005). Dieser Autor unterscheidet – wenigstens implizit – die Regulationsbedürftigkeit sozialer Verhältnisse und deren selektive Repräsentation in der Form ‘mentaler Modelle’ (vgl. Denzau/North 1994). Soweit ich sehe, kann man zur Bezeichnung von Aussagen über die Effekte von Abstimmungsmechanismen unter einer Mehrzahl von Bezeichnungen wählen (‘kollektive Effekte’ (Lindenberg), ‘Aggregationseffekte’ (Coleman), ‘Kompositionseffekte’ (Boudon) bzw. ‘strukturelle Effekte’ (Blau) u. a.), während sich zur Kennzeichnung ihrer rückkoppelnden Wirkungen noch kein einheitlicher Name durchgesetzt hat. Ich spreche in Anlehnung an den Luhmannschen Sprachgebrauch (vgl. Luhmann 1984; 1997) von ‘rekursiven Effekten’. Darauf möchten zumal an makrosoziologischen Fragestellungen interessierte Autoren, trotz aller Einwände gegen dieser Art der ‘Mustererkennung’ (Collins 1999: 2), nicht verzichten (vgl. für viele Collins 1999: 13).

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klärungsschritte, in denen wir – ausgehend von Handlungs- und Situationsannahmen bezüglich einer Mehrzahl von Akteuren – nach (logisch zwingenden) Ableitungen über ihre möglichen Interdependenzen, über die daraus resultierende Ausbildung von Mechanismen und endlich über deren rückwirkenden Kollektivfolgen suchen. Indem wir diese vier Erklärungsschritte deduktiv aufeinander aufbauen, lässt sich die Argumentation vervollständigen und, indem wir die Rückwirkungen kollektiver Effekte an die Bedingungen des individuellen Handelns zurückbinden, zugleich schließen, wobei das Durchschreiten des gesamten Arguments logisch daran gebunden ist, dass die Faktoren, die im jeweils vorherigen Erklärungsschritt behandelt wurden, als Parameter bzw. Randbedingungen der nachfolgenden Schritte betrachtet werden können. Dabei ist allerdings zu beachten, dass jeder weitere Erklärungsschritt Zusatzannahmen über die Eigenheit der ebenenspezifischen Umstände erfordert, die nur dann zu finden sind, wenn das Explanandum des jeweiligen nächsten Erklärungsschritts feststeht (oder als bekannt vorausgesetzt werden kann). Diese (logisch-geschlossene) Verknüpfung der verschiedenen Erklärungsschritte besitzt zwei Implikationen: Die eine besteht darin, dass auf diese Weise statische Analysen der Funktionsweise und Folgen mechanismischer Abstimmungsverhältnisse in dynamische Modelle darüber überführt werden können, wie sich entsprechende Interdependenzsysteme bilden und über die Zeit erhalten, was – wie dies Boudon oder Luhmann seit langem einfordern – die ‘strukturelle Reproduktion’ wie ‘strukturellen Wandel’ (von sozialen Systemen bzw. Beziehungsformen) im Rahmen ein und derselben Theorievorgabe bzw. Modellierungstechnik zu behandeln erlaubt. Und die zweite Implikation sollte sein, dass die Akteure keine dauerhaften oder gar ultrastabilen Gleichgewichte ihrer gesellschaftlichen Verkehrsformen erwarten sollten, solange die (zumeist ebenso absichtslosen wie unbestimmten) Konsequenzen ihrer Abstimmungsbemühungen (wie im Übrigen auch externe Schocks, unter denen diese leiden mögen) ihnen immer wieder neue Opportunitäten und Anreize für veränderte (oder gar innovative) Reaktionen bieten.74 Damit kann man die überkommenen soziologischen ‘Ordnungstheorien’ (im Sinn von Weber oder (vor allem) von Parsons und seiner Schule) als einen wenig wahrscheinlichen Grenzfall einer verallgemeinerten ‘Theorie dynamischer sozialer Systeme’ bewerten, die mehr erklären kann als das Einpendeln systemischer Gleichgewichte.75

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Vgl. Choi (1993). Kron (2005), Müller-Benedict (2000), u. a. haben einige der Konsequenzen identifiziert, die sich aus dieser Sachlage für die Modellierungstechnik ergeben. Dynamische bzw. evolutionäre Sozialtheorien haben die Existenz (überdauernder) Gleichgewichte immer geleugnet (vgl. Bühl 1990; Hodgeson 1993; Klüver 2000 u. a.). Vgl. als Überblick Schmid (1998: 215-283).

Die Logik mechanismischer Erklärungen 4.2.

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Zur Heuristik mechanismischer Erklärung

Ich glaube, dass man der Logik eines mikrofundierenden Erklärungsarguments der dargestellten Art und der damit verbundenen Argumentations- und Modellierungstechnik einige heuristische Regeln darüber entnehmen kann, wie vorzugehen ist, wenn man an Entwicklung und Ausarbeitung eines theoriegeleiteten und zugleich prüfungsfähigen Forschungsprogramms interessiert ist76: Zunächst gilt, dass niemand sich dazu verpflichten muss, alle Erklärungsschritte zugleich zu vollziehen, oder danach zu trachten, alle Faktoren, die auf den jeweiligen Modellierungsebenen berücksichtigt werden können, zugleich als Variablen zu behandeln.77 Wichtig ist nur deutlich anzugeben, welche Einflussgrößen wir konstant, gleich 1 oder vor die Klammer setzen78, weil anders weder die Folgerungstreue eines Erklärungsschritts beurteilt werden kann noch seine Prüfbarkeit gesichert ist.79 Da wir bei jedem Erklärungsschritt zusätzliche Hypothesen einführen müssen, um mit unseren Deduktionen fortzufahren, besteht überdies Anlass darüber nachzudenken, woher wir diese Zusatzthesen beziehen können; erfinden wir sie nicht gänzlich neu, sondern entleihen wir sie aus anderen Modellen, dann besteht die Möglichkeit die aktuelle Arbeit am eigenen Teilmodell mit entsprechenden Parallelversuchen (logisch) zu verknüpfen.80 Zusätzlich stellt sich die Frage, ob wir diese Zusatzannahmen eigens überprüfen müssen oder nicht. Eine abschließende Antwort wird davon abhängen, was wir wissen möchten; bisweilen mag es hinreichen, sich Klarheit darüber zu verschaffen, dass ein erwünschtes Explanandum nur ableitbar ist, wenn die betreffenden Zusatzhypothesen wahr wären, bzw. umgekehrt können wir das Fehlschlagen eventueller Prognosen dadurch erklären, dass die betreffenden Voraussetzungen entgegen unseren Er76

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Ich folge dem Grundgedanken von Hans Alberts ‘methodologischem Revisionismus’ (vgl. Albert 2000). Ein solches Vorgehen müsste sich nicht nur den Mangel an Eleganz vorwerfen lassen, sondern wäre auch ‘technisch’ kaum realisierbar. Wo die Grenzen der Modellierungstechnik liegen, können die Simulationstechnik (vgl. Hedström 2005) bzw. die ähnlich gelagerten Versuche der ‘Sozionik’ (vgl. Fischer/Florian/Malsch 2005; Kron 2005) zeigen. Vielleicht lässt sich auf diese Weise auch der von Balog/Cyba (2004: 31) erweckte Eindruck vermeiden, die Behandlung unterschiedlicher Erklärungsschritte sei als Anwendung verschiedener Erklärungsweisen zu verstehen. Zur Bedeutung von Ceteris-paribus-Klauseln vgl. Lakatos (1970: 110), Cartwright (2001) u. a. Wenn wir die ‘übrigen Bedingungen’ nicht benennen – darauf hat Hans Albert bereits vor Jahrzehnten hingewiesen – degenerieren unsere Modellthesen zu inhaltsleeren und entsprechend unprüfbaren Aussagefunktionen (vgl. Albert 1967). Umgekehrt können wir alternative Hypothesen nur solange miteinander vergleichen, als die unterstellte Parametermenge denselben Umfang besitzt. Auf diese Weise erhält unsere Modellierungsarbeit den von Heelan (1978) beschriebenen, offenen ‘Verbandscharakter’.

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wartungen nicht erfüllt waren. Aufgabe ist dann, sich diese Vermutungen ihrerseits näher anzusehen und gegebenenfalls zu prüfen, womit die weiteren Forschungsfragen in eine angebbare und eventuell ‘progressive’ Richtung gelenkt werden. Jedes (auf diese Weise entwickelte) Teilmodell erlaubt überdies die Ableitungen von eigenen, bislang unbedachten Implikationen, die wir ihrerseits testen können, um die Erklärungsreichweite bzw. den Wahrheitswert unserer Prämissen zu prüfen, wobei ich darauf zähle, dass – wie im Fall der im letzten Abschnitt genannten Zusatzhypothesen – die Aufmerksamkeit der empirischen Forschung von den üblichen induktiven (und entsprechend theoriefernen) Datensammlungen auf modellierungsrelevante und entsprechend theorieförderliche Themenstellungen umgeleitet werden kann (vgl. dazu Esser 2004: 28ff). Auf diese Weise gerät eine theoriegesteuerte, an empirischen Bewährungen orientierte Forschung in Reichweite, die den üblichen Standards einer realistischen, wahrheitsgeleiteten und kritikoffenen Methodologie Popperscher (und Albertscher) Prägung genügt und zugleich die Bedingung einer Lakatosschen ‘positiven Heuristik’ erfüllt (vgl. Lakatos 1970: 135). Diese Forderung nach einer revisionsdienlichen Überprüfung sollten wir überdies auch für die Handlungstheorie selbst gelten lassen, obgleich sich die Sozialwissenschaften bislang nicht darauf haben einigen können, welche Handlungsannahmen sie ihren Erklärungsversuchen zugrunde legen wollen und ob die unterschiedlichen Vorschläge (logisch) zusammenpassen.81 Wie bereits angedeutet, glaube ich zwar (wie auch Esser 2003a: 70f), dass alle bisherigen Überlegungen zu einer (‘allgemeinen’) Theorie des menschlichen Handelns ‘synthetisiert’ werden können; ob wir uns um eine solche ‘Integration’ der verschiedenen ‘Paradigmen’ bemühen sollten, hängt allerdings zu gleichen Teilen davon ab, ob wir über eine leistungsfähige Vergleichsmethodologie verfügen82 und in wie weit wir bei unseren Versuchen, mechanismische und strukturelle Zusammenhänge (handlungstheoretisch) zu fundieren, durch die Erweiterung (oder ‘Verkomplizierung’) unserer Handlungsprämissen zusätzliche Einsichten auf der Ebenen struktureller Zusammenhänge und mechanismischer Prozesse erwarten (vgl. Stinchcombe 1993: 35; Lindenberg 1992: 19). Wenn solche Zusätze möglich und erwünscht sind, um neue und erweiterte Einblicke in das überindividuelle (oder soziale) Geschehen zu gewinnen, dann ergibt es freilich keinen methodologi81

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Für jüngere Klärungsversuche vgl. Balog (2001), Etzrodt (2003), Schmid (2004: 61ff) und Wolf (2005). Vgl. zu einer solchen Methodologie Schmid (2004: 24ff; 2008). Es gibt aber auch kritische Stimmen, die (logische oder Gehalts-)Vergleiche von Theorien für aussichtslos halten, zur Abhilfe der damit verbundenen Verständnislosigkeit indessen gleichwohl die Institutionalisierung des intertheoretischen Diskurses empfehlen (vgl. Schülein 2002).


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schen Sinn, den Schutz eines handlungstheoretischen ‘hard core’ zu übertreiben und auf denkbare ‘Kernerweiterungen’ (vgl. dazu Stegmüller 1980: 37) unter allen Umständen zu verzichten. Zu guter Letzt stellt uns die Heuristik eines mechanismischen Erklärungsprogramms selbstverständlich frei, jene Mechanismen zu untersuchen, an denen uns – aus welchen Gründen auch immer – gelegen ist, und man kann auch die Forderung gelten lassen, dass sich unterschiedliche Forschungsprogramme (oder Fachdisziplinen) auf die Untersuchung je eines der verschiedenen Mechanismen spezialisieren sollten. Man sollte aber darauf verzichten, die daraus resultierende Verengung des theoretisch zugänglichen Gesichtskreises mit der Behauptung zu verteidigen, dass alle Abstimmungsprobleme mit Hilfe eines einzigen Mechanismus gelöst werden können.83 Diese Behauptung klingt nicht nur ‘imperialistisch’84, sondern sie ist angesichts der nachweislichen Existenz ganz unterschiedlicher Abstimmungsverfahren offenkundig falsch. Da andererseits die Untersuchung des Zusammenwirkens unterschiedlicher Mechanismen eine schwere Bürde darstellt (vgl. dazu Mayntz 1997), dürfte es (jedenfalls auf absehbare Frist) vernünftig sein, wenn sich unterschiedliche Forschungsprogramme auf die kontrollierte Ausarbeitung verallgemeinerungsfähiger ‘Strukturmodelle’ einzelner Abstimmungsmechanismen konzentrieren (vgl. Esser 2002) – freilich ohne sich mittels der (zumeist ungeprüften, wenn nicht haltlosen) These profilieren zu wollen, die Forschungen der Nachbarprogramme seien irrelevant oder durchweg falsch.

5.

Fazit

Sozialwissenschaftliche Erklärungen besitzen weder die Form einer reduktiven Verhaltenserklärung (Homansschen Zuschnitts), noch erschöpfen sie sich in ‘reinen’ Strukturerklärungen, die alle handlungsleitenden Gesichtspunkt der Akteure beiseite lassen möchten, wie sie etwa Peter Blau vorgelegt hatte; vielmehr müssen sie ‘makrosoziale Sachverhalte’ (gleich welcher ‘Ebene’) unter Rückgriff auf eine nomologische Handlungstheorie als emergente Effekte des ‘Zusammenspiels’ der Handlungen einer angebbaren Mehrzahl von eigeninteressierten und eigenmächtigen Akteuren mikrofundierend erklären. Dabei ist das 83

84

So sind für Gary Becker alle Verkehrsverhältnisse Marktverhältnisse (vgl. Becker 1982: 3), während Soziologen in (vielen) Verhaltensweisen eine Konsequenz von Erziehungsprozessen sehen, während Marxisten alle Erscheinungen des sozialen Lebens als Ausdruck von Klassenkämpfen verstehen etc. Ich glaube nicht, dass sich nur die Ökonomie solcher ‘Imperialismen’ bedient (vgl. für eine jüngere Stellungnahme Lazear 2000), um die eigenen Analysetechniken und Themenansprüche zu legitimieren, sondern auch die Soziologie, vgl. Schmid/Maurer (2003).

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einfache Hempelsche DN-Modell durch ein vier, nicht aufeinander zurückführbare Erklärungsschritte umfassendes Mehrebenenmodell zu erweitern. Der mögliche Ausbau einer solchen ‘Ebenenverknüpfung zum Zweck der Erklärung von Makrophänomenen’ (Mayntz 1997: 319) kann sich einer Heuristik anvertrauen, welche die Erklärungsaufgabe in kontrollierbarer Weise parzelliert und auch dann auf Kurs hält, wenn sich erfahrungswidrige Befunde nicht länger abweisen lassen und sich folglich die Frage aufdrängt, ob die genauere Erklärung eines spezifischen Effekts nicht die Berücksichtigung weiterer, bislang unbeachteter Einflussgrößen erfordert. Solange wir – wie dies beispielsweise James Coleman und Hartmut Esser vorschlagen (vgl. Coleman 1990: 11f; Esser 2004: 40 u. a.) – mit Hilfe eines Satzes feststehender Handlungsannahmen, an denen wir im Verlauf der von uns beabsichtigten Strukturanalysen unverändert festhalten wollen, spezifische Mechanismen modellieren, um möglichst zahlreiche und verschiedenartige testbare Effekte zu identifizieren, verfolgen wir ein ‘Forschungsprogramm’ (im Sinne Lakatos (1970)). Das ist legitim, sollte aber die Frage offen lassen, ob und an welchen Stellen Brücken zu alternativen Forschungsprogrammen geschlagen werden können85 und inwieweit die Fortführung des eigenen Programms (auch) die Revision der bislang unterlegten handlungstheoretischen Annahmen nach sich zieht (vgl. Hechter 1997: 152); wie ich vermute, wird sich erst aufgrund solcher Revisionen und Erweiterungen feststellen lassen, wie die programmspezifischen Mechanismen miteinander verknüpft werden können. Bei der Klärung dieser Fragen sind Dogmatismen ganz fehl am Platz. Dass die Suche nach derartigen Verbindungen zwischen verschiedenen Forschungsprogrammen zu einem (‘unifikationistischen’86) Globalmodell führen könnte, in dem alle bisherigen Beiträge zusammenfließen, ist (logisch) sicher nicht von vorne herein auszuschließen; beim derzeitigen Stand der (zumeist theoriepolitisch beeinflussten) Auseinandersetzungen zwischen verschiedenen Theorie- und Erklärungsprogrammen (oder Disziplinen) wäre es indessen hinreichend, wenn – was bereits, wenn auch selten genug geschieht – einige von ihnen sich wenigstens bisweilen zu klären bemühten, ob sie sich zur Lösung konkreter Forschungsfragen (oder gemeinsamer Interventionsvorhaben) ergänzen oder ob, wo und in wie weit sich die unterschiedlichen Modellierungen (auch) widersprechen.87 Infolgedessen liegt die Einheit der Sozialwissenschaften weit weniger in ihrem Bestreben nach 85

86

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D. h. in meinen Augen (vgl. Schmid 2004: 93ff) existieren in der Soziologie bzw. in den Handlungswissenschaften keine Kuhnschen ‘Paradigmata’, wie Ritsert (1975) und Richter (2001) nahe legen. In diese Richtung scheint Thomas Fararo zu denken (vgl. Fararo 1989a; 1989b; 2001); vgl. aber auch Esser (2003a; 2003b). Vgl. den möglichen Ertrag solcher Bemühungen Schmid/Maurer (2003).


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einer weitausgreifenden ‘Gesellschaftstheorie’, nach aufs ‘Globale’ zielenden Analysen hochkomplexer Prozesse oder einem vereinheitlichten Begriffs- und Themenkatalog, als in einer über alle Disziplinen hinweg reichenden (methodologisch gestützten) Forschungsheuristik, die sich um (handlungstheoretisch) mikrofundierte Modellierungen der verschiedenen Abstimmungsmechanismen und deren rückwirkungsmächtigen Folgen zu kümmern hätte.

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Organisationsbegriff und Organisationstheorien Andreas Balog

Es ist eine unstrittige Tatsache, dass sich die Soziologie und insbesondere die soziologische Theorie als eine Pluralität von Ansätzen präsentieren, deren Verhältnis zueinander ungeklärt und zum Teil kontrovers ist. Es gibt auch kein einheitliches Verständnis darüber, wie man diesem Sachverhalt umzugehen hat. Die Möglichkeiten reichen von Theorienvergleichen aufgrund unterschiedlicher Kriterien bis zu Versuchen, die Überlegenheit der eigenen Theorie nachzuweisen. In diesem Aufsatz werden die mit der Theorienvielfalt verknüpften Probleme im Kontext der Organisationssoziologie diskutiert. Es ist dies eine Subdisziplin, die (wie die Soziologie auch) von Anfang an multiparadigmatisch bestimmt war – ein Charakteristikum, das nur zeitweilig aufgrund der temporären Dominanz einzelner Ansätze (v. a. dem ’Kontingenzansatz‘ der Aston-Schule) überdeckt wurde. Die ’Ansätze‘ in der Organisationssoziologie entsprechen allerdings nur partiell den unterschiedlichen theoretischen Perspektiven, die für die Soziologie bestimmend sind. Sie sind vielmehr durch den spezifischen Objektbereich und durch eigene Problemstellungen bestimmt. Gleichwohl bietet dieser Bereich der Soziologie die Möglichkeit, den Ursprung und die Folgen einer Vielfalt von Ansätzen in einer exemplarischen Weise zu analysieren. Der Aufsatz ist folgendermaßen aufgebaut: Im ersten Teil gehe ich zunächst auf die Diskussionen im Rahmen der Organisationssoziologie ein, die das Phänomen ihres multiparadigmatischen Aufbaus thematisieren. Es wird keine erschöpfende Darstellung angestrebt, sondern in skizzenhafter Form werden einige wichtige Klassifikationen organisationstheoretischer Ansätze beschrieben und theoretische Positionen dargestellt, die sich mit der Tatsache der Pluralität von Ansätzen und ihrer Beziehungen zueinander auseinandersetzen. Im zweiten Teil wird eine dem Anspruch nach übergreifende Definition von Organisationen entwickelt, die mit allen Ansätzen verträglich ist. Im dritten Teil werden einige zentrale Ansätze exemplarisch analysiert. Sie lassen sich als Versuche deutlich machen, einzelne Aspekte des Gegenstandes zu erfassen oder bestimmte Fragestellungen zu beantworten, auch wenn sie diese einseitig in den Mittelpunkt stellen. Man kann jedoch nachweisen, dass sie nicht umhin können, in einer zumeist impliziten Weise, auf allgemeine Merkmale von Organisationen einzugehen, die in der Definition enthalten sind, die im zweiten Abschnitt vorgestellt wurde. Im

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Andreas Balog

abschließenden Teil gehe ich auf die Verallgemeinerbarkeit des hier gewählten Vorgehens über den Bereich der Organisationssoziologie hinaus ein.

1.

Die Pluralität organisationssoziologischer Ansätze

In so gut wie allen Darstellungen der Organisationssoziologie wird die Tatsache vorausgesetzt, dass sie eine multiparadigmatische Wissenschaft und in dieser Hinsicht exemplarisch für die Soziologie schlechthin ist. Ich möchte dies zunächst an Hand einiger wichtiger Lehrbücher dokumentieren. Dabei verzichte ich in diesem Kontext auf eine exakte Definition von ’Paradigma‘: Es sind damit unterschiedliche Herangehensweisen an das Phänomen gemeint, die sich in ihrer Begrifflichkeit wie auch in ihren Forschungsschwerpunkten unterscheiden und zumeist auch eine eigene Bezeichnung (wie ’Institutionalismus‘ oder ’Kontingenztheorie‘) aufweisen und das wissenschaftliche Selbstverständnis ihrer VertreterInnen prägen.1 Die einzelnen ’Paradigmen‘ können in unterschiedlicher Weise dargestellt werden. Neben der Möglichkeit, sie einfach aufzulisten (Aldrich 1999; Perrow 1968), gibt es auch Versuche sie aufgrund unterschiedlicher Kriterien in Form von Typologien zusammenzufassen. Eine einflussreiche und informative Typologie, die auf dem internen Aufbau der Organisation gründet, ist jene von Scott (1986). Sie differenziert zwischen den organisationssoziologischen Ansätzen aufgrund des Modells ihres Funktionierens. Dem ’rationalen‘ System stellt er das ’natürliche‘ und in der weiteren Folge das ’offene‘ System gegenüber.2 Dem rationalen System entspricht etwa Webers Bürokratiemodell oder Barnards und Simons Bild eines rationalen Entscheidungszusammenhanges mit der Betonung der Formalstruktur als dem konstitutiven Merkmal der Organisation. Das natürliche System wurde in mehr empirisch orientierten Untersuchungen (etwa in den klassischen institutionalistischen Arbeiten von Gouldner und Selznick) vorausgesetzt bzw. ist in ihnen entwickelt worden. Dieses Modell bezieht stärker die Mitglieder einer Organisation ein, die sich für ihr Fortbestehen engagieren und auch unabhängig von den normierten Regeln eigene Aktivitäten entwickeln. Das offene System verweist auf ein multidimensionales Modell von Organisationen, das primär durch die Interaktionen mit der Umwelt bestimmt ist, wobei auch die heterogenen Interessenlagen innerhalb der Organisation berücksichtigt werden. Eine Reihe unterschiedlicher Ansätze wie Weicks Theorie des Organisierens

1

2

G. Ritzer (1991) macht auf die schillernde Verwendung von ‘Paradigma’ für einzelne soziologische Ansätze aufmerksam. Das Wort ‘System’ bezeichnet die Funktionsweise beliebiger Organisationen.

Organisationsbegriff und Organisationstheorien

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oder der Kontingenzansatz werden diesem komplexeren Systemparadigma zugewiesen.3 Annahmen über die zentralen Aspekte des Handelns bilden die Grundlage der Typologie von Pfeffer (1997). Ökonomische Organisationsanalysen (etwa der Transaktionskostenansatz) setzen ein nutzenorientiertes Bild des Handelns voraus. Das ’soziale Handlungsmodell‘ hebt dagegen die Einbettung in soziale Kontexte hervor, die den Akteuren Zwänge und Handlungsmöglichkeiten vorgeben, also die Mittel und Wege, die sie bei ihrem Tun berücksichtigen müssen. Besonders in den Varianten des institutionalistischen Ansatzes und in der Analyse organisatorischer Netzwerke wird nach Pfeffer auf diese Vorstellung über Handeln zurückgegriffen. Das ’moralische‘ Modell, dem die Institutionalisten wie auch March und Olsen zugerechnet werden, betont nach Pfeffer die Wertvorstellungen, die das Handeln anleiten. Das kognitive Modell von Organisationen stellt dagegen die Interpretationen in den Mittelpunkt, die für den Vollzug aller Handlungen notwendig sind. Ein wichtiger Repräsentant dieser Richtung ist Weick (1985).4 Solche Typologien erfüllen unterschiedliche Zwecke: Primär geht es um eine Orientierung, die Differenzen und Zusammenhänge zwischen den einzelnen Theorien deutlich machen soll oder auch um den Nachweis, dass die Entwicklung der Theorie durch zunehmend komplexere Vorstellungen über den Gegenstand bestimmt ist. Das Bestehen der unterschiedlichen Perspektiven wird auch als Beweis dafür angesehen, dass Organisationen zu komplizierte Gebilde sind, um im Rahmen einer Theorie oder eines Paradigmas zureichend erfasst und analysiert werden zu können.5 Die unterschiedlichen Zugänge zum Phänomen der Organisation waren daher bekannt, wurden aber nicht weiter als problematisch angesehen. Die Initiative zu einer Debatte über die ’multiparadigmatische‘ Wissenschaft ging von der Arbeit von Burrell/Morgan (1979) aus. Dabei steht nicht sosehr die von ihnen entwickelte zweidimensionale Typologie organisationstheoretischer Ansätze im Mittelpunkt, sondern die Interpretation, die sie mit dem Bestehen unter3

4

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Die Einteilung ist nicht ohne Willkür: man könnte Selznicks Arbeit ohne weiteres auch dem Paradigma des ‘offenen Systems’ zuordnen. Eine zweidimensionale Einteilung findet sich in einer früheren Arbeit von Pfeffer (1982). Auf der einen Seite dichotomisiert er Ansätze je nachdem, ob sie sich auf Prozesse innerhalb der Organisation oder auf die Organisation als Ganzes beziehen, auf der anderen Seite unterscheidet er drei übergreifende Vorstellungen vom Handeln: Zweckgerichtetes, rationales Handeln steht einerseits extern kontrolliertem Handeln und andererseits Theorien gegenüber, die Handlungen auf sozialen Konstruktionen gegründet sehen (wie die Ethnomethodologie). Es ergeben sich auf diese Weise sechs Theorietypen (Pfeffer 1982: 13). „Organisationen sind hochkomplexe soziale Gebilde. Es ist unmöglich, alle ihre Eigenschaften und alle Beziehungen zwischen ihren Elementen in einer Theorie zu erfassen.“ (Kiesler 1993: 1).

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schiedlicher Herangehensweisen verbinden.6 Aus der Sicht von Burrel/Morgan ist die selbstverständlich vorausgesetzte Einheit des Gegenstandsbereichs nicht mehr gegeben. Unter Berufung auf die konstitutive Rolle von wissenschaftlichen Paradigmen bezweifeln sie die Möglichkeit, die Grundannahmen der einzelnen Theorien und die auf dieser Grundlage erarbeiteten Ergebnisse in die Sprache eines anderen Ansatzes zu übersetzen. „Each paradigm needs to be developed in its own terms“ (Burrell/Morgan 1979: 397). Verstärkt durch den Einfluss postmoderner Richtungen ist im Anschluss an das Buch von Burrell/Morgan und noch mehr an jenes von Morgan (1986) eine breite Diskussion über die Vereinbarkeit der einzelnen ’Paradigmen‘ entstanden, die durch kontroverse Stellungnahmen bestimmt ist. Morgan (1986) geht davon aus, dass Organisationstheorien wie auch die praktischen Managementtheorien auf impliziten Metaphern beruhen, welche die Arten des Denkens und der Wahrnehmung prägen, mit deren Verwendung daher automatisch eine selektive Sicht des Gegenstandes verbunden ist.7 „We have to accept that any theory or perspective that we bring to the study of organization and management, while capable of valuable insights, is also incomplete, biased, and potentially misleading.“ (Morgan 1986: 5)

Daraus folgt die weitergehende Annahme, dass die einzelnen, auf unterschiedlichen Metaphern gegründeten Theorien miteinander unverträglich sind und daher keine Verständigung zwischen ihnen möglich ist. In einer späteren Stellungnahme zu seiner Arbeit betont Morgan ausdrücklich, dass der Begriff Organisation untrennbar an die Metapher gebunden ist und ohne diese gar nicht wahrgenommen werden könne. Jede ’wörtliche‘ Definition beruhe daher nur auf einer selbstverständlich gewordenen Metapher, die wir gewohnheitsmäßig für das 6

7

Die erste Dimension ist durch den Gegensatz von ‘subjektivistischen’ und ‘objektivistischen’ Ansätzen gekennzeichnet. Als ‘subjektivistisch’ gelten Theorien, sofern sie den Sichtweisen und Interpretationen der Akteure eine konstitutive Bedeutung für den Gegenstandsbereich zuweisen, während ‘objektivistische’ Ansätze davon ausgehen, die zu analysierende soziale Realität aus einer objektiven Außensicht erfassen zu können. Dieser Gegensatz ist in den ontologischen Grundannahmen ebenso nachweisbar wie in den divergierenden Menschenbildern und den Vorstellungen über das angemessene methodische Vorgehen. Die zweite Dimension ist durch die Entgegensetzung von Ordnung und Wandel bestimmt. Die Orientierung an Ordnung konzentriert sich auf Bedingungen des Bestehens und auf Prozesse der Integration, während das Interesse am Wandel die strukturellen Konflikte, Widersprüche und Herrschaftsformen hervorhebt. Die acht Metaphern sind: Maschinen (‘wissenschaftliches Management’), Organismen (Kontingenzansatz, Populationsökologie), Gehirne (‘lernende Organisation’), Kulturen (‘Organisationskulturen’), politische Systeme (Theorien der sozialen Kontrolle), psychischen Gefängnissen (psychoanalytisch beeinflusste Theorien), Transformationsprozesse (Organisationen als Mittel der Komplexitätsbewältigung) und Herrschaftsinstrumenten (zur Ausbeutung der Mitglieder und der Umwelt).


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‘wirkliche’ Phänomen halten.8 Aus dieser Sicht gibt es keine Position außerhalb der einzelnen Metaphern, um Verständigung, Zusammenschau oder Vermittlung zwischen ihnen zu ermöglichen. ’Paradigm diversity‘ erscheint als ein Kampfbegriff, um bislang für gültig angesehene theoretische und methodische ’Monopole‘ aufzubrechen (Morgan 1990; Martin 1990). Vor dem Hintergrund der eigenen theoretischen Ausrichtung und wissenschaftspolitischer Präferenzen haben sich drei Stellungnahmen zu diesem Anspruch herausgebildet.9 Die erste Tendenz, die eng mit einer ’postmodernen‘ Orientierung verbunden ist, geht von einer prinzipiellen Unübersetzbarkeit der Paradigmen, aus. Versuche der Synthese sind aus dieser Sicht sinnlos und wissenschaftspolitisch als Formen des ’Imperialismus‘ anrüchig. Die Theorien, die von Burran/Morgan den unterschiedlichen Typen zugerechnet werden „do not share the same objectives, and thus cannot move towards a common, unified goal“ (Jackson/Carter 1991: 116).

Die Konsequenz daraus: Jedes Paradigma kann sich nur innerhalb seiner ‘natürlichen’ Grenzen entwickeln. „Theorizing characteristic of different paradigms constructs the social world in very different ways, and leads us to see and understand the nature of organizations in different ways.“ (Morgan 1990: 14)

Die zweite Position lehnt die Idee der Unabhängigkeit der einzelnen Paradigmen voneinander ab und beharrt auf der Existenz einer richtigen Orientierung der Organisationstheorie. Prototypischer Vertreter dieser Richtung ist Donaldson (1998), der die Kontingenztheorie für den einzig angemessenen organisationstheoretischen Ansatz hält. Dabei wird angenommen, dass, sofern die anderen Ansätze relevante Beiträge zu liefern imstande sind, diese im Rahmen der eigenen Theorie reformuliert werden können (Donaldson 1995).10 Das Bestehen unterschiedlicher Ansätze erscheint als eine politisch motivierte Verirrung.

8

9 10

Als Beweis führt Morgan sein früheres Buch an: „As I have shown elsewhere (Morgan 1986), this concept of organization is intimately connected with the metaphorical idea that the organization is a kind of a machine, a living organism comprised of a series of interconnected parts. Both images focus on the design and connection of parts as a key to understanding the true or literal nature of organization.“ (Morgan 1996: 230) Für eine kurze Übersicht vgl. Scherer (1998). „We hold that contingency theory (...) is the unifying paradigm for the study of social structure.“ (Donaldson 1995: 217) Eine ähnliche, wenn auch weniger radikale Position nimmt auch Aldrich (1999) ein, der davon ausgeht, dass die von ihm diskutierten Ansätze als Bausteine der von ihm vertretenen Theorie der organisatorischen Evolution verwendet werden können.

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Drittens gibt es Versuche zwischen den Positionen zu vermitteln bzw. einen integrativen Ansatz aufzubauen. Solche Versuche sind mit unterschiedlichen Absichten und auf unterschiedlichen Ebenen der Allgemeinheit unternommen worden. Die Programmatik, einen integrativen Ansatz zu entwickeln stammt von Reed (1992), der sich dabei auf die Sozialtheorie von Giddens stützt. Willmott (1993) weist an einem Beispiel (der Theorie des Arbeitsprozesses) nach, dass konkrete Fragestellungen ein Überschreiten der Grenzen zwischen den Sichtweisen erzwingen, die den Paradigmen von Burrell/Morgan zugrunde liegen.11 In ähnlicher Weise betonen Van de Ven/Poole (1995), dass ein umfassendes Verständnis spezifischer Phänomene und ihre Erklärung erst aufgrund der Berücksichtigung der in den einzelnen Theorien erarbeiteten partiellen Einsichten möglich ist. Diesen Stellungnahmen liegen theoretische Überzeugungen und auch wissenschaftspolitische Interessen zugrunde.12 Im Folgenden möchte ich in einer grundsätzlichen Weise die Fragen worin die Gemeinsamkeit der einzelnen ’Paradigmen‘ besteht und auf welche Weise sie aufeinander bezogen sind, zu beantworten versuchen. Für die Analyse dieser Probleme stellt die Sichtweise, dass die einzelnen Theorien auf Metaphern gründen einen Fortschritt dar. Während ’Paradigma‘ ein wissenschaftstheoretischer Kunstbegriff ist, dessen Verwendung – wie es auch die Diskussion in der Organisationssoziologie zeigt – untrennbar mit theoretischen Überzeugungen verknüpft ist, gibt es eine von den vertretenen Standpunkten unabhängige Übereinstimmung darüber, was mit Metaphern gemeint ist. Dieses Verständnis wird von Lakoff/Johnson in folgender Weise expliziert: „The essence of metaphor is understanding and experiencing one thing in terms of another.“ (Lakoff/Johnson 1980: 5)

Die Verwendung eines Metaphers setzt daher zwei Sachverhalte voraus: Ein Phänomen, wird durch ein Bild oder ein Modell veranschaulicht, die einem anderen, davon deutlich zu unterscheidenden Realitätsbereich angehören. 13 Dem11

12

13

Willmott geht es um den Nachweis, dass ‘objektive’ und ‘subjektive’ Begriffe zugleich notwendig sind, um den Arbeitsprozess analysieren zu können. Die postmoderne Kritik an seinem Aufsatz wurde von Jackson/Carter (1993) vorgebracht. Vgl. dazu auch Willmotts Replik (1993). Pfeffer (1993) weist ausdrücklich auf Nachteile hin, die der Organisationssoziologie aufgrund ihrer multiparadigmatischen Orientierung im universitären Verteilungskampf erwachsen können. Gioia/Pitre (1990) wiederum gehen davon aus, dass die unterschiedlichen Sichten einen Zuwachs an Wissen mit sich bringen. N. Goodman (1976: 81ff) hat ein umfassendes Verständnis von Metaphern, die er als eine ausgedehnte Verwendung von Begriffen bestimmt, die von ihrem wörtlichen Gebrauch zu unterscheiden ist. Auch für seine Definition ist die Unterscheidung zweier Bereiche wesentlich. Dies gilt auch für die Diskussion bei Searle (1982).


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nach muss der Sachverhalt, auf den ein metaphorisches Konzept angewendet wird, zunächst unabhängig von der Metapher identifiziert werden können. Morgans Verwendung von Metapher widerspricht grundsätzlich diesem Verständnis. Indem er davon ausgeht, dass die Organisation nur durch Metapher wie ’Gehirn‘ oder ’Kultur‘ erfasst werden kann und man daher nur in einer metaphorischen Weise über Organisationen sprechen könne, leugnet er die Eigenständigkeit und den Eigensinn des Phänomens ’Organisation‘. In diesem Verständnis verschwindet ein Gegenstand, auf den alle Theorien Bezug nehmen könnten und die jeweilige Metapher verschmilzt mit dem Phänomen. Daraus leitet Morgan die Folgerung ab, dass die einzelnen Theorien unterschiedliche Phänomene analysieren.14 Damit wäre auch bewiesen, dass eine nachvollziehbare und intersubjektiv gültige Beschreibung des Gegenstandsbereichs und damit eine über die Grenzen der einzelnen Paradigmen hinausgehende Organisationstheorie unmöglich sind. Die Frage nach der nicht-metaphorischen Identifikation von Organisationen ist daher von prinzipieller Bedeutung. Ohne diese Identifikation wäre es unmöglich, sich in einer verbindlichen Weise über die konstitutiven Merkmale der einzelnen Paradigmen zu verständigen und die in ihrem Rahmen erzeugten Forschungsergebnisse zu beurteilen. Ohne ein übergreifendes Verständnis von Organisationen können die einzelnen Theorien nur als isolierte Diskurszusammenhänge verstanden werden. Daher ist es eine zentrale Aufgabe der Organisationstheorie den Nachweis zu führen, dass eine nicht-metaphorische Identifikation von ’Organisation‘ möglich ist. Wie kann aber das Phänomen identifiziert werden das durch die einzelnen Metaphern erfasst werden soll? Betrachtet man die von Morgan angeführten ‘Bilder’, so erkennt man sogleich, dass sie weniger Beschreibungen oder Definitionen für Organisationen, sondern metaphorische Kurzformeln für spezifische organisatorische Abläufe und Prozesse sind. Die Verwechslung kommt dadurch zustande, dass Morgan auf eine Definition von Organisationen von vornherein verzichtet und die geläufige common sense Vorstellung darüber voraussetzt. Die verwendeten Beispiele beziehen sich vorwiegend auf Firmen und Bildungsinstitutionen. In einer wie immer vagen Form wird damit unausgesprochen ein übergreifendes Verständnis von Organisationen vorausgesetzt.

14

Das Verhältnis der Theorien untereinander wird auch dadurch erschwert, dass die Metaphern, mit deren Hilfe Organisationen bzw. Organisationsprozesse beschrieben werden oft selbst eine metaphorische Struktur aufweisen (wie Kultur und Organismus), die Alvesson folgerichtig als Metapher zweiter Ordnung bezeichnet. „The idea of second-level metaphors suggests that ideas and frameworks are much more complex, ambiguous and insconsistent than the explicit metaphors often indicate.“ (Alvesson 1993: 130)

270 2.

Andreas Balog Der Organisationsbegriff

Der im Folgenden entwickelte Organisationsbegriff stellt den Versuch dar jenes ’etwas‘ genauer zu explizieren, das in den organisationstheoretischen Ansätzen vorausgesetzt und der Anwendung der einzelnen Metapher vorgegeben ist. Dieses ’etwas‘ ist durch die Merkmale jener sozialer Sachverhalte determiniert, die man als ’Organisation‘ kennt und auf die bei der Verwendung der unterschiedlichen Metaphern in einer selbstverständlichen Weise Bezug genommen wird. Dies trifft etwa für Firmen, staatliche Behörden, soziale Einrichtungen oder Bildungsinstitutionen zu. Jeder Versuch einer Definition muss die Tatsache berücksichtigen, dass diese Sachverhalte Bestandteile des Alltagshandelns und des Alltagswissens von Akteuren bilden, die mit ihnen umzugehen haben. In der Alltagspraxis sind sie mit diesen Phänomenen konfrontiert und ihre Handlungen bilden häufig konstitutive Elemente von Organisationen. Das Wissen der Akteure muss sich daher auf die reale Existenz von Organisationen beziehen und ist nicht durch abgehobene Theorien bestimmt. Besteht in der Theorie Konsens darüber, dass ’Organisation‘ einen Überbegriff für die Einzelorganisationen bilden, die wir im Alltagsleben antreffen, so ist das weitere Vorgehen vorgegeben. Es gilt die konstitutiven und übergreifenden Merkmale der sozialen Einheiten, die als Organisationen gelten, aufgrund des Alltagsverständnisses jener Akteure zu rekonstruieren, die mit Organisationen zu tun haben und zu denen auch Sozialwissenschaftlerinnen gehören. Es geht dabei nicht um das Verständnis des Wortes ’Organisation‘, sondern um die Rekonstruktion von Kriterien, die angewendet werden, um jene Gebilde zu identifizieren, auf die in der Soziologie als Organisationen Bezug genommen wird. Der Umgang mit Organisationen ist ein wesentlicher Aspekt von sozialer Kompetenz, die im Kontakt mit Vertretern von Organisationen ihren Ausdruck findet. Ein ’normaler‘ Akteur weiß als Teil seines selbstverständlichen Hintergrundswissens darüber Bescheid, dass eine Lehrperson, ein Sachbearbeiter im Finanzamt oder eine Krankenschwester in einem Spital nicht nur ’für sich‘ handeln, sondern in einen größeren Zusammenhang eingebunden sind, der zumindest zum Teil darüber bestimmt was sie tun. Auf der anderen Seite weiß er auch, wie er auf Anforderungen des Finanzamtes reagieren kann bzw. wie er sich im Kontext ’seiner‘ Organisation (etwa des Betriebes oder als Mitglied der Gewerkschaft) verhalten kann, um seine Ziele durchzusetzen. Es ist dies eine Kompetenz, die nicht nur auf situationsbezogenem Wissen beruht, sondern auch übergreifende Aspekte aufweist. Diese gestatten es den Akteuren, die Vielfalt von Organisationen und organisationspezifischen Situationen als Ausprägungen eines übergeordneten Phänomens zu erkennen (und möglicherweise auch Erfahrungen mit spezifischen Organisationen auf andere zu übertragen).


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Die Annahme, dass ein einheitliches Wissen über das Phänomen von Organisationen existiert, bildet keinen Gegensatz dazu, dass das Alltagswissen inhomogen und je nach der eigenen sozialen Position und Vertrautheit mit Organisationen unterschiedlich ist. Die Grenzen zwischen Angehörigen von Organisationen und Außenseitern sind fließend, weil jede Person beide Positionen im Laufe seines Lebens einnimmt. In der Definition der Organisation soll daher nicht die Heterogenität des Wissens erfasst werden, sondern ein grundlegendes Mindestverständnis zum Ausdruck kommen, das die Grundlage für das umfassendere Wissen der Eingeweihten und Spezialisten bildet. Daher muss sich die folgende Definition an unserem Alltagswissen und Alltagshandeln ausweisen. Organisationen sind koordinierte und kooperative Handlungszusammenhänge. Sie sind von ihren Umwelten abgegrenzt und ihnen werden symbolisch repräsentierte soziale Identitäten (Eigennamen, die einen Hinweis auf die Kernaktivitäten, also die zu realisierenden Ziele enthalten) zugeordnet. Die Zugehörigkeit und auch der Zugang zur Organisation sind an bestimmte Bedingungen und/oder Verpflichtungen gebunden. Die Handlungen der Mitglieder werden nicht nur ihnen als Personen, sondern (in unterschiedlicher Kombination) zugleich auch dem Handlungszusammenhang zugeschrieben.15 Diese Definition enthält Kriterien, um Handlungen und Interaktionen als Elemente eines organisatorischen Zusammenhanges zu identifizieren. Diese Definition ist frei von Metaphern, weil die verwendeten Begriffe direkt auf die Phänomene Bezug nehmen und nicht auf andere Sachverhalte verweisen. Organisation ist ein Überbegriff für eine Reihe von Handlungen, die in einer spezifischen Weise miteinander verknüpft sind. Aus dieser Definition folgt nicht, dass die Akteure (Mitglieder oder Außenstehende) bei jeder Organisation, mit denen sie zu tun haben, tatsächlich auch alle Definitionsmerkmale kennen, etwa die Repräsentanten von Organisationen angeben können. Im Regelfall wissen sie aber (und es wird von ihnen auch erwartet), dass der Umgang mit Repräsentanten einer Organisation von ’persönlichen‘ Kontakten zu unterscheiden ist. Auch müssen sie mit dem Aufbau des Handlungszusammenhanges und den konkreten Bedingungen der Organisationszugehörigkeit nicht vertraut, sondern nur der Tatsache bewusst sein, dass diese existieren. Die Definition ist so allgemein formuliert, dass alle möglichen empirischen Organisationen erfasst werden können. Keine Form von Organisation, die in der Organisationstheorie behandelt wird und auch kein sozialer Prozess innerhalb von Organisationen oder in ihrer Beziehung zur Umwelt wird dadurch ausge15

Der Organisationsbegriff gibt jene Merkmale an, die für die Identifikation einer Organisation unabdingbar sind. Eine andere Sache ist es, die Faktoren aufzuzeigen, die von innen oder von außen auf die Organisation wirken.

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schlossen. Im Folgenden gehe ich auf die einzelnen Merkmale und ihre Implikationen näher ein. - ’Koordinierte und kooperative Handlungszusammenhänge‘: Organisationen bestehen aus Handlungen einer Mehrzahl von Akteuren, deren Handlungen aufeinander bezogen und miteinander abgestimmt sind. Koordination bedeutet eine gemeinsame Ausrichtung, Kooperation die zielorientierte Verkettung von Tätigkeiten. Koordination wie Kooperation beruhen zum Teil auf kodifizierten Regeln, zum Teil auf etablierten Gewohnheiten. Organisationsangehörige kennen diese Vorgaben (zumindest jene, die auf ihre Aktivitäten Bezug nehmen) und berücksichtigen sie in ihren Handlungen. Damit wird nicht behauptet, dass alle Tätigkeiten innerhalb der Organisation koordiniert und kooperativ sind. Es wird damit auch nicht präjudiziert, auf welche Weise Koordination und Kooperation vor sich gehen, ob freiwillig oder zwangsweise. Gefängnisse entsprechen den Kriterien der Organisation ebenso wie Vereine. Die Koordination arbeitsteilig organisierter Tätigkeiten geht mit einer Aufteilung der Kompetenzen einher. Das organisationsrelevante Verhalten der Angehörigen unterliegt im Regelfall (innerhalb variabler Grenzen) der Kontrolle durch andere Angehörige. Auch die Definition darüber was ’organisationsrelevant‘ ist, ist je nach Organisation unterschiedlich. - ’Grenzen der Organisation‘: Die Grenzen beziehen sich auf die in Regeln niedergelegte Zuständigkeit der Organisation auf die Definition der Zugehörigkeit, sowie auf die zeitliche Dauer. Ohne Organisationsangehörige oder Mitglieder, die kooperativ und koordiniert handeln, kann man nicht von einer Organisation sprechen. Es gibt Handlungen, die nur Angehörige der Organisation hervorzubringen befähigt oder befugt sind. Mitgliedschaft kann häufig als ein graduelles Phänomen angesehen werden (etwa bei ’Novizen‘). Neben Mitgliedern gibt es aber auch andere Akteure, die von der Organisation direkt betroffen sind und ihr Handeln auch unmittelbar an der Organisation orientieren, wie Klienten oder Lieferanten, deren Tätigkeiten durch die Existenz der Organisation bestimmt sind. Mitgliedschaft schließt zudem die Verfolgung eigener Interessen auch gegenüber oder gegen die eigene Organisation nicht aus. Es gibt auch einen Aspekt der zeitlichen Abgrenzung, der für das Umgehen mit der Organisation im Regelfall nicht direkt relevant und im Alltagswissen nicht direkt präsent ist, der sich auf die Entstehung von Organisationen durch Gründungsakte bezieht. Unsere Vorstellung von Organisationen ist aber zumindest implizit dadurch geprägt, dass sie zu einem datierten Zeitpunkt gegründet wurden, nicht von selbst entstanden sind und im Prinzip durch andere Akte aufgelöst werden können.


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- ’Symbolisch repräsentierte Identitäten‘: Organisationen sind als Einheiten durch Eigennamen repräsentiert. Dies ist die Voraussetzung dafür, dass Akteure (Angehörige wie Außenstehende) ihr Bestehen registrieren, ihr Handeln auf sie einstellen und in ihrem Namen handeln. Nach innen wie nach außen existieren Repräsentanten, die im Namen der gesamten Organisation aufzutreten befugt sind. Der Organisationsname fungiert zugleich als Anknüpfungspunkt für eine Form der sozialen Identität der Organisationsangehörigen, wobei es offen ist, in welcher Weise sich die Angehörigen tatsächlich damit identifizieren. - ’Bedingungen der Zugehörigkeit und Verpflichtungen‘: Das aktive Erbringen gewisser Minimalleistungen ist die Voraussetzung der Zugehörigkeit. Diese können von deklarativen Erklärungen, einmaligen Beitrittsakten, der Zahlung von Mitgliedsbeiträgen bis zur Erfüllung klar definierter dauerhafter Pflichten (z. B. in Firmen) reichen. Bei unfreiwilliger Zugehörigkeit wird die freiwillige Leistung durch organisatorische Klassifikationen (’schwererziehbarer Jugendlicher‘) ersetzt. - ’Zurechnung an die Organisation‘: Handlungen von Angehörigen im organisatorischen Kontext können nur erklärt werden, wenn man auf die Handlungsbedingungen innerhalb der Organisation Bezug nimmt. Diese Definition macht deutlich, dass Organisationen nicht anthropomorphe Gestalten sind, sondern es sich bei ihnen um Überbegriffe für eine Reihe unterschiedlicher Tätigkeiten handelt, die einen strukturierten Zusammenhang und eine eigene Identität aufweisen. Für die flüchtige Alltagsverständigung kann der Hinweis auf ein metaphorisches Subjekt des Handelns genügen (’die Schule stellt immer größere Anforderungen‘) – für den konkreten Umgang mit Organisationen reicht die anthropozentrische Metapher nicht aus.16 In dieser Definition wird auf die Minimalbedingungen Bezug genommen, die gegeben sein müssen, sofern wir über Organisationen sprechen oder mit ihnen konfrontiert sind. Die Realisierung dieser Bedingungen lässt Raum für eine Reihe von Möglichkeiten.17 Im Folgenden möchte ich den Nachweis führen, dass die genannten Merkmale in anderen soziologischen Definitionen häufig implizit, zumeist aber explizit enthalten sind. Allerdings gehen einzelne Definitionen da16

17

Die Tatsache, dass Organisationen durch Einzelpersonen oder Gremien repräsentiert werden, vermeidet auch die häufig angewendeten anthropomorphen Metaphern (Mac Kechnie/DonnellyCox 1996). Die Zuschreibung des Akteurstatus wird durch rechtliche Kodifikationen erleichtert, die Organisationen als Rechtspersonen identifizieren. Dadurch werden aber die internen Prozesse verschleiert, die zu einer Vereinheitlichung der Organisationsstrategie und -politik führen. Wie jede Definition sozialer Sachverhalte weist auch diese Unschärfen auf. So ist es etwa unklar, wieweit auch eine Familie als Organisation angesehen werden kann. Es ist ohne weiteres möglich, Familien als Organisationen zu bestimmen, und einzelne Autoren haben davon auch Gebrauch gemacht, z. B. Thompson (1961). Wenn sich diese Sicht nicht durchgesetzt hat, so aus dem Grund, weil auf diese Weise spezifische Charakteristika von Familien nicht erfasst werden.

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rüber hinaus und nehmen zusätzliche Merkmale auf, was ein verengtes Verständnis des Gegenstandes zur Folge hat. Ich verweise hier nur exemplarisch auf einige repräsentative Beispiele, die unterschiedlichen Traditionen zugehören. „The elements of organization are: (1) communication, (2) willingness to serve; and (3) a common purpose“ (Barnard 1938/1963: 40). „By an ‘organization’ I mean a set of stable social relations deliberately created, with an explicit intention of continuously accomplishing some specific goals or purposes. These goals or purposes are generally functions performed for some larger structure.“ (Stinchcombe 1965: 142) „Organizations are social units that serve specific purposes. They are planned, deliberately structured, constantly and self-consciously reviewing their performances and restructuring themselves accordingly.“ (Etzioni 1965: 650) „An organization is a collectivity with relatively identifiable boundary, a normative order, authority ranks, communication systems and membership coordinating systems; this collectivity exists on a relatively continuous basis in an environment and engages in activities that are usually related to a goal or a set of goals.“ (Hall 1974: 9) „Organisationen sind 1. leicht als künstlich geschaffen wahrnehmbar, als bewusst gegründet, um bestimmte Zwecke zu verfolgen (...) 2. sind künstliche Gebilde und weisen ein Beziehungsmuster auf, das die einzelnen Teilnehmer als wenig selbstverständlich hinnehmen und zu kontrollieren suchen (...) 3. innerhalb von Organisationen (...) wird ein großer Teil der Aufmerksamkeit der Diskussion und Durchführung absichtlicher Veränderungen der sozialen Beziehungen und der ‘Spielregeln’ (...) geschenkt.“ (Silverman 1970: 18) „Formal organizations are generally understood to be systems of coordinated and controlled activities that arise when work is embedded in complex networks of technical relations and boundary spanning exchanges. But in modern societies formal organization structures arise in highly institutionalized contexts.“ (Meyer/Rowan: 340) „Organizations (...) are groups of individuals bound by some common purpose to achieve objectives.“ (North 1990: 5) „A simple definition is that organizations are goal directed, boundary maintaining and socially constructed systems of human activity.“ (Aldrich 1999: 2)

Alle diese Definitionen verweisen auf einen gemeinsamen ’Kern‘, den koordinierten und kooperativen Handlungszusammenhang, der in den Definitionen als


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Kollektivität, Aktivitätssystem, soziale Einheiten oder Gebilde bezeichnet wird.18 Dies kann man etwa an der Definition von Barnard sehen, der auf den Handlungszusammenhang nicht explizit eingeht. Dessen Bestehen bildet jedoch erst die Voraussetzung für die Bereitschaft, sich den Anforderungen der Organisation zu unterwerfen. Die Erweiterungen des Kernverständnisses beziehen sich vor allem auf die Verortung in einem größeren sozialen Kontext (Stinchcombe, Meyer/Rowan) und die ständige Veränderung oder zumindest Veränderbarkeit der ’Spielregeln‘ (Etzioni, Silverman). Nur eine Definition (Silverman) enthält einen Hinweis auf die symbolische Dimension von Organisationen.19 In erweiterten Definitionen kommen Annahmen über kausale Zusammenhänge zum Ausdruck, die von den einzelnen Autoren als zentral angesehen wurden und auf deren Erforschung sie sich konzentriert haben. Die Verallgemeinerung dieser Merkmale über den gesamten Phänomenbereich ist jedoch überaus problematisch. Auch wenn es unbestreitbar ist, dass in und mithilfe von Organisationen Ziele verfolgt werden, ist der Stellenwert dieser Aussage nicht von vornherein klar. Mehrere Theoretiker (Pfeffer 1997; Perrow 1961) haben gezeigt, dass die Handlungen ’der Organisation‘ nicht aus der Verfolgung identifizierbarer Zwecke allein erklärt werden können, und es häufig unklar ist, welche Zwecke jeweils konkret verfolgt werden. Aufgrund empirischer Befunde erscheint es durchaus möglich, dass die ’offiziellen‘ Zwecke oder die als zentral deklarierten Aufgaben primär für die Identität des Handlungszusammenhanges, aber nur bedingt für dessen praktische Wirksamkeit von Bedeutung sind. In der hier vorgeschlagenen Definition werden Organisationsziele vor allem mit der Identität der Organisation verknüpft und ihre praktische Bedeutung offen gelassen. Es werden auch keine Aussagen über die Außenwirkungen oder die Effektivität von Organisationen getroffen.20 Mit der Integration von kausalen Abläufen in die Definition der Organisation (ob durch Metaphern vermittelt oder nicht) wird das Phänomen verengt und spezifischen Abläufen oder Elementen eine Rolle zugedacht, die nur aufgrund empirischer Analysen identifiziert werden kann. Eine Konsequenz davon ist die 18

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Die Definitionen von Barnard, Stinchcombe, Meyer/Rowan wie North sind von Metaphern frei – sie bestimmen das Phänomen aufgrund von Handlungen und Vorstellungen von Mitgliedern bzw. Gründern. Eindeutig anthropomorphe Vorstellungen finden sich nur bei Hall, der Organisationen nach dem Muster von Akteuren auffasst, die eigene Ziele vertreten und durchsetzen. Auch diese Beispiele zeigen, dass es nicht notwendig ist, die Definition von Organisationen auf Metaphern zu gründen. Die „soziale Konstruktion“ von Aktivitätssystemen besteht für Aldrich darin, dass diese aus „bounded sets of interdependent role behaviors“ zusammengesetzt sind (Aldrich 1999: 4). Bei der Kritik der Zweckbestimmtheit ist auf den ‘Systembestand’, also dem eigenen Überleben als primäre Orientierung von Organisationen verwiesen worden (Luhmann 1964: 32ff). Aus der hier vertretenen Sicht ist es eine empirisch offene Frage, wieweit die relevanten Akteure tatsächlich Interesse am Fortbestehen der Organisation haben.

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Verallgemeinerung von Charakteristiken spezifischer Organisationen auf alle Organisationen: So ist etwa das von Etzioni betonte Merkmal, dass sie sich selbst kontinuierlich überprüfen und modifizieren, kaum für alle Organisationen zutreffend.

3.

Organisationstheorien

In diesem Abschnitt geht es um den exemplarischen Nachweis, dass die zentralen Ansätze der Organisationssoziologie bei allen unterschiedlichen Forschungsschwerpunkten die Organisationsdefinition voraussetzen, die in diesem Aufsatz entwickelt wurde. Dies ist als ein Beleg für die These zu werten, dass alle ’Paradigmen‘ auf die Analyse eines Phänomens gerichtet sind, über dessen Beschaffenheit ein grundlegender Konsens besteht und das auch ohne Bezugnahme auf Metaphern bestimmt werden kann. Ich konzentriere mich auf eine selektive Auswahl von repräsentativen Theorien, ohne deren interne Differenziertheit und immanente Probleme zu berücksichtigen. Um die Darstellung möglichst zu vereinfachen, unterscheide ich zwischen zwei Typen von Theorien, die sich auf zwei inhaltliche Schwerpunkte konzentrieren, nämlich auf externe Einflüsse und auf den inneren Aufbau von Organisationen. Eine exakte Abgrenzung ist in der Praxis undurchführbar, die Unterscheidung zwischen den beiden Schwerpunkten bildet jedoch einen brauchbaren Ausgangspunkt.

3.1.

Der innere Aufbau von Organisationen

Organisation als hierarchisches Entscheidungssystem. Webers Bürokratietheorie und Barnards wie Simons bereits klassische Theorien bilden die beiden Versuche, den Aufbau von Organisationen aufgrund ihrer hierarchischen Struktur zu rekonstruieren bzw. ihn zu erklären. Weber hat keine ’Theorie‘ der Organisation entwickelt, sondern eine Definition von ’bürokratischer Herrschaft‘ vorgeschlagen, um Entwicklungen im Bereich der modernen staatlichen und wirtschaftlichen Verbände zu erfassen. Dabei hat er sich besonders auf die hierarchische Koordination des kooperativen Handlungszusammenhanges, auf die Eigenschaften der Akteure und auf die Bedingungen konzentriert, die sie befähigen kompetente Organisationsmitglieder zu sein. Auch wenn die Bürokratie ein rationales Mittel der Herrschaftsorganisation (als ’Maschine‘) für die Zwecke eines ’Herrn‘ (also von Politikern und Unternehmern) bildet, ist ihr Funktionieren nicht oder nicht ausschließlich durch dessen Willen determiniert, sondern auch durch die


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Eigendynamik bürokratischer Handlungsvollzüge.21 Gleichwohl erfolgt die Koordination der Akteure im Rahmen der bürokratischen Organisation durch ihre hierarchische Gliederung. Auch die Theorien von Barnard, Simon und March sehen im hierarchischen Aufbau den Mechanismus, der die soziale Integration in Organisationen bewirkt. Barnard geht von der Tatsache aus, dass der Organisationszweck als ’koordinierendes und verbindendes Prinzip‘ (1976: 149) fungiert. Organisationen sind einem primären, kooperativ zu realisierenden Zweck untergeordnet und die Kooperation wird über autoritative Kommunikation von oben gesichert. Organisationsangehörige müssen zu konformen Handeln angehalten werden, weil die Ziele der Organisation und die persönlichen Motive zur Teilnahme auseinander fallen. Es sind positive Anreize notwendig, um die Mitglieder, die Vorteile und Nachteile ihrer Situation abwägen, zum Verbleib und zur konstruktiven Mitarbeit in der Organisation zu motivieren (vgl. auch March/Simon 1976). Bei Simon (1955) wird der hierarchische Aufbau als ein aufeinander abgestimmter Entscheidungszusammenhang rekonstruiert, der die Handlungsprämissen der Mitglieder von oben nach unten zunehmend einschränkt. Die ausschließliche Koordination durch Befehlsgebung ist allerdings von vornherein schon relativiert. Neben der formellen Weisungsgewalt wird die Umsetzung des Organisationszwecks auch durch eingespielte kognitive Routinen und durch die Loyalität der Organisation gegenüber gewährleistet. Routine wie Loyalität bleiben jedoch an die hierarchisch bestimmte Position gebunden. Das Aushandeln der allgemeinen Ziele bleibt aber die zentrale Aufgabe der obersten Ebenen (March/Simon 1976: 184ff). Organisationen werden bei allen Einschränkungen nach dem Muster eines rationalen Handlungssubjekts konzipiert. Es werden ’oben‘ Ziele entworfen deren Durchführung die Aufgabe der ’unteren‘ Instanzen bildet. Die Aufmerksamkeit gilt der Rationalität und der Effizienz der Durchführung und der Frage nach den Motiven der Beteiligten. Diese Sicht von Organisationen impliziert eine zu rationale Wirkungsweise von Entscheidungsabläufen, die eine Reihe empirischer Prozesse innerhalb von Organisationen missachtet. Bereits Simon weist auf die kognitiven Beschränkungen der Akteure hin, die in ihrem Situationsverständnis und ihrer selektiven Wahrnehmung erkennbar sind (Simon 1955). Die Bedeutung dieser Faktoren wird besonders in Situation der Unsicherheit und Mehrdeutigkeit spürbar. Dazu trägt die zunehmende Einsicht bei, dass in Organisationen zumeist keine eindeutige Führung besteht, sondern diese selbst als eine Koalition unterschiedlicher Eliten aufzufassen ist (March 1962). Auch ist nach March die eindeutige Trennung von vorgegeben Zielen und deren Durchsetzung 21

Die Beherrschung des bürokratischen Apparates ist „dem Nicht-Fachmann nur begrenzt möglich“ (Weber 1965: 165).

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in Entscheidungen in realen Situationen nicht aufrechtzuerhalten. In empirischen Situationen werden aus unterschiedlichen Gründen Entscheidungen getroffen und erst später Ziele gefunden, als deren Realisierung sie ausgegeben werden. Der von Cohen/March/Olsen (1972) konzipierte ’Mülleimerprozess‘ ist eine Metapher über den Ablauf organisatorischer Entscheidungsprozesse. Dabei zeigen die Autoren, dass die reale Entscheidung oft aufgrund des sich mehr oder minder zufällig ergebenden zeitlichen Zusammenfallens von Gelegenheiten der Entscheidung, Teilnehmern am Entscheidungsprozess, Problemen und den verfügbaren Lösungen zustande kommt. Weniger die vorgeblich rationalen Kriterien als die situativen Bedingungen, wie der Teilnehmerkreis, die momentane Aufmerksamkeit und die – mehr oder minder zufällig – verfügbaren Lösungen sind von Einfluss. Die Komplexität der Situation und die unterschiedlichen Orientierungen der Organisationsangehörigen finden dadurch zunehmend Beachtung.22 Diese inhaltlichen Veränderungen berühren jedoch den Kern des Organisationsverständnisses nicht: Der organisatorische Handlungszusammenhang existiert vermittels Entscheidungen, die die koordinierte und kooperative Verfolgung von Zielen definieren. Die Vorstellung über den Entscheidungsprozess wird dabei immer vielschichtiger und entfernt sich von einem eng rationalen Modell. Die Theorie ist auf die Mechanismen konzentriert, mit deren Hilfe die organisationsrelevanten Entscheidungen entstehen und durch die das Fortbestehen der Organisation reproduziert wird. Der mikropolitische Ansatz. Eine Verschiebung der Perspektive führt zu Fragen nach den relevanten Gruppierungen und der Art und Weise, wie sie versuchen, ihre Position im Rahmen der Organisation zu behaupten oder auszubauen. Aus dieser Sicht erscheint die Organisation als ein Arena für Konkurrenzen, Machtkämpfe und politischen Auseinandersetzungen um Einflusssphären (Crozier 1964; Crozier/Friedberg 1979; Friedberg 1995). Dieser Ansatz versucht die spezifischen Bedingungen herauszuarbeiten, die Gruppen vorfinden oder schaffen, um ihre Ansprüche durchzusetzen. Crozier und Friedberg weisen plausibel nach, dass organisierte Handlungskontexte untrennbar mit dem Phänomen der Macht verbunden sind. Kooperations- und Koordinationszusammenhänge schaffen Positionen, mit denen Asymmetrien des Zugangs zu Gütern und Handlungsmöglichkeiten verbunden sind. 22

March selbst hat die Entwicklung der Theorie organisatorischer Entscheidungen folgendermaßen beschrieben: „From a simple perspective of anticipatory, consequential, rational choice, we have gone first to a recognition of the limits on rationality, then to concern for internal conflict, then to history dependent conceptions of human action and finally to an awareness of profound ambuiguities surrounding action on organizations. (...) Life has been proven to be more complicated than our earlier mythologies of it.“ (March 1988: 15)


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Die ’Nichtübereinstimmung der Interessen‘ (Friedberg 1995: 278) und Ungleichheiten der Machtverteilung sind notwendige Folgen. In Organisation ist das konformistische Handeln der Organisationsangehörigen nicht vorauszusetzen: ’Hinter dem ursprünglichen Schema des deterministischen Räderwerks‘ wird vielmehr eine komplexere Realität sichtbar, die auf der Fähigkeit der Akteure beruht, sich Spielräume zu schaffen und zu verteidigen (Crozier/Friedberg 1979: 26ff). Crozier und Friedberg relativieren das formal konzipierte Modell organisatorischer Prozesse. Auch wenn formale Rollen vorgegeben sind, verfügen die Akteure über ’Experimentier-, Erfindungs- und Entdeckungsmöglichkeiten‘ (Crozier/Friedberg 1979: 72). Es gibt eine Reihe unterschiedlicher Strategien sich in diesem ’Spiel‘ zu behaupten, das auf eine jeweils provisorische und prekäre Verteilung von Macht hinausläuft. Der Besitz von Fähigkeiten und Fertigkeiten, die Stellung im Kommunikationsnetz, die Monopolisierung der Beziehungen zur Umwelt und auch der strategische Umgang mit den Regeln der Organisation sind dabei wichtige Hilfsmittel. So entsteht eine nicht kodifizierte Machtstruktur in der Organisation, die den Akteuren bewusst ist und die ihr Handeln auf sie einstellen. Die Analyse von Machtspielen in Organisationen bedarf eigener Konzepte, um Prozesse außerhalb des offiziell hierarchischen Aufbaus erkennbar zu machen. Crozier und Friedberg verweisen auf die Begriffe ’Handlungsfeld‘ und ’konkretes Handlungssystem‘, um die Gesamtheit von Strategien und Spiele in einer Organisation auch jenseits der offiziellen Hierarchie aufzuzeigen und damit die „Felder in einer Organisation (...) als geregelte Spiele zu begreifen“, die sich jeweils um Machtstrategien und um die Kontrolle von Ungewissheitszonen gebildet haben (Friedberg 1995: 233). Organisatorische Arrangements, die stets die Interessen von Gruppen betreffen, setzen sich nicht von selbst durch, sondern sie werden durch Strategien von Akteuren aufrechterhalten, die aufgrund der bestehenden Ordnung Vorteile haben. Aus dieser Sicht ist die Organisation, ein Schauplatz und zugleich auch Produkt von permanenten Aktivitäten der Machtbehauptung und des Strebens nach Macht. Prozesse des Organisierens. Der organisatorische Handlungszusammenhang wird kontinuierlich durch Handlungen und Interaktionen reproduziert und verändert, denen Interpretationen der Situation und Vorstellungen über die Organisation zugrunde liegen. Es geht dabei um die kognitive Dimension, die für die Reproduktion der organisationsspezifischen Handlungszusammenhänge eine konstitutive Bedeutung besitzt. Auch bei Simon und March (und im Rahmen des Neo-Institutionalismus) gibt es Hinweise auf diese Dimension, sie steht jedoch erst in den Arbeiten von Weick im Mittelpunkt. Ich möchte aber weniger auf die von ihm entwickelten Modelle der kognitiven Organisierung eingehen, sondern zeigen, dass der Verweis auf die Rolle von Interpretationskonstrukten eine Er-

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gänzung der anderen Ansätze bildet. Dies ist insofern bemerkenswert, weil es Weick ausdrücklich nicht um das Phänomen ’der Organisation‘, sondern um ’Prozesse des Organisierens‘ geht. Es gehört zum alltagsweltlichen Verständnis von Organisationen, dass ihre Angehörigen ihre Handlungen und Erwartungen aufeinander abstimmen und zugleich der Tatsache bewusst sind, dass diese Handlungen einem Phänomen zugehören. Die Konzentration auf Handlungen legt eine Sicht nahe, demnach die ’Organisation‘ primär in den Köpfen und Handlungen der Akteure besteht. „Wenn wir dann fragen, wo das Orchester ist, lautet die Antwort: das Orchester ist in den Köpfen der Musiker. Es existiert in den Köpfen der Musiker in der Form der Variablen, nach denen sie routinemäßig Ausschau halten, und der Beziehungen zwischen diesen Variablen, die sie routinemäßig erschließen.“ (Weick 1985: 206)

Die Zusammenfügung von Handlungen und Äußerungen zur Organisation erfolgt aufgrund der Vorstellungen von Akteuren über Sachverhalte und Abläufe, über Ursachen und Zusammenhänge. „Organisieren schließt gemeinsame Rezepte des Aufbauens und das Ordnen von Prozessen zu dem Zweck, mit der Mehrdeutigkeit von Erlebnisströmen fertig zu werden ein.“ (Weick 1985: 71).

Das Ziel dieses Ansatzes besteht darin, die kognitiven Mechanismen aufzuzeigen, die gewährleisten, dass Handlungen im Rahmen von Organisationen verortet werden und die Identität der Organisationen aufgrund dieser Handlungen erkannt und damit auch reproduziert wird. Zentral für die kognitive Reproduktion der Organisation ist die Zusammenfügung von ’doppelten Interakten‘, also von Handlungen, die durch gegenseitige Erwartungen der Akteure und ihre Reaktionen darauf verknüpft sind.23 Die Regeln, die gewährleisten, dass doppelte Interakte organisatorischen Abläufen zugerechnet werden, nehmen auf vorgegebene soziale Strukturen Bezug. Die Stabilität der Organisation besteht daher nach Weick darin, dass sie die kontinuierliche Grundlage der Interaktionen ihrer Angehörigen bildet (Weick 1985: 161ff). Ermöglicht wird dies durch den permanenten Vorgang der Situationsdeutung (’sensemaking‘). Organisationen kommen in Handlungsroutinen und Deutungsmustern zum Ausdruck, die von den Teilnehmern im Verlauf ihrer Interaktionen angewendet werden. Die Berufung auf die Organisation führt zur Entwicklung 23

Genauer gesagt sind doppelte Interakte Verhaltensmuster „in denen die Handlung eines Akteurs A eine spezifische Reaktion in Akteur B hervorruft (...), auf die Akteur A dann seinerseits reagiert.“ (Weick 1985: 130)


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gemeinsamer sozialer Identitäten und Sichtweisen. Weick unterscheidet unterschiedliche Formen dieses Bestandes an Wissen, wie Traditionen oder Ideologien (Weick 1995: 106ff), die sich aber nicht trennscharf voneinander unterscheiden lassen. Weicks Arbeit verweist auf Aspekte von Handlungen, die für das Bestehen von Organisationen konstitutiv sind, die in den anderen Ansätzen stillschweigend vorausgesetzt werden. Die Vorstellungen, das Wissen und die Erwartungen hinsichtlich der Organisation werden in kommunikativen Akten bestätigt und reproduziert. Das Besondere daran ist, dass es sich um eine Dimension von Organisationen handelt, das auch für andere loser strukturierte Phänomene, wie Gruppen oder soziale Bewegungen konstitutive Bedeutung besitzt und daher auch unabhängig von Organisationen untersucht werden kann. Es sind nicht nur formale Organisationen, die eine Identität über die Zeit aufweisen, die Stabilität von Interaktionen gewährleisten und Unsicherheiten reduzieren. Aus den kognitiven Prozessen allein kann die Identität der Organisation nicht erkannt werden, sie ist vielmehr schon vorausgesetzt. Die Vorstellung von formaler Organisation wird über die Beispiele und Forschungsdesigns eingeführt, die erst sicherstellen, dass tatsächlich Prozesse im Rahmen von Organisationen behandelt werden. Die Analyse von Organisierungsprozessen in Schulen oder Firmen oder Orchestern setzt das alltägliche Verständnis darüber voraus, was Schulen, Firmen oder Orchester sind.

3.2.

Organisationen und ihre Umwelten

Mehrere wichtige soziologische Ansätze knüpfen am Verhältnis von Organisationen und ihrer Umwelt an. Dabei zeigt es sich, dass Organisationen unterschiedliche Umwelten haben, die Einflüsse auf interne Struktur der Organisation ausüben. Im Folgenden gehe ich auf zwei traditionsreiche Ansätze ein. 24 Der Kontingenzansatz ist der wohl einflussreichste Beitrag der Soziologie zur Erforschung organisatorischer Zusammenhänge, auch wenn er häufig als eine mehr oder minder überwundene Phase angesehen wird. Ein wichtiger gegenwärtiger Verteidiger ist Donaldson (1996), dem auch der Verdienst zukommt, die Annahmen des Ansatzes klar aufgezeigt und die empirischen Ergebnisse systematisch zusammengestellt zu haben. Die Theorie kreist um den Einfluss von Umweltbedingungen auf den Aufbau der Organisation, also auf die Art und Weise der Aufteilung der Aufgaben und die Struktur der Koordination. Ihre Vertreter 24

Weitere Theorien, die sich auf die Analyse von Außeneinflüssen konzentrieren, sind der ‘Ressourcen-Abhängigkeits-Ansatz’ (Pfeffer/Salancik 1978) und die Organisationsökologie (Hannan/Freeman 1995).

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gehen von der Idee aus, dass die Strukturmerkmale den jeweiligen Bedingungen angepasst sein müssen, um ein erfolgreiches Funktionieren der Organisation zu gewährleisten. Diese allgemein formulierte Zielsetzung kann nach unterschiedlichen Richtungen in empirische Fragestellungen übersetzt werden. Lawrence/Lorsch (1969) geht es etwa um die Lösung von Koordinationsproblemen, die sich aus einer Abstimmung auf eine Pluralität von Umwelten ergeben. Ziel organisatorischen Handelns besteht nach Thompson (1967) darin, den Produktionsprozess auf die Umweltbedingungen abzustimmen und gleichzeitig die technologischen Ressourcen der Organisation gegenüber Einflüssen der Umwelt zu schützen. Der ’Aston-Schule‘ kommt innerhalb des Kontingenzansatzes eine herausgehobene Stellung zu. In diesen Arbeiten (Pugh/Hickson 1976) geht es um den Zusammenhang von Organisationsmerkmalen mit ausgewählten Umweltfaktoren. Mit internen Merkmalen sind Aspekte der Bürokratisierung gemeint, wie Formalisierung oder Hierarchienbildung, als situative Faktoren gelten Organisationsgröße, Technologie und die Stabilität der Umwelt. Größe und Technologie werden als externe Faktoren aufgefasst, weil Technologien im Regelfall außerhalb der Organisationen entwickelt werden, in denen sie Anwendung finden. Die Größe wiederum ist nach Ansicht der Kontingenztheoretiker primär eine ’sachliche‘ Konsequenz der Organisationsziele, etwa im Fall der Massenproduktion. Diesen restriktiven Fragestellungen ist es wohl zu verdanken, dass relativ eindeutige Ergebnisse erzielt wurden: So gehen steigende Organisationsgröße, Stabilität der Umwelt und Massenfertigung mit zunehmender Bürokratisierung einher. Die Kritik am Kontingenzansatz bezweifelt nicht die Gültigkeit der empirischen Ergebnisse, sondern knüpft an der grundsätzlichen Verengung der Fragestellung wie an der kausalen Deutung der Ergebnisse an. Organisationen sind demnach funktional auf effiziente Abwicklung der Aufgaben orientiert und ihre interne Strukturen sind durch gegebene Sachzwänge bestimmt.25 Der konkrete Mechanismus, der dies bewirkt ist aber nicht klar: Während einige Autoren in Berufung auf das Modell eines ’offenen Systems‘ sich auf mehr oder minder automatische Anpassungsprozesse berufen (Katz/Kahn 1966), verweist Donaldson auf einen ’process of incremental adaptation‘ (Donaldson 1996: 169) bei

25

„The organization moves over time to adopt the organizational structure that is required in order to fit the contingency factors and so be effective. Hence the organizational structure is explained by its consequences for effectiveness. Organizational structure and organizational structural change are seen as results of functional adaptation.“ (Donaldson 1996: 3)


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dem einem wohlwollenden und aufgeklärten Management, dessen Interessen mit jenen der Gesamtorganisation übereinstimmen, eine zentrale Rolle zukommt.26 Der Neo-Institutionalismus ist eine auch gegenwärtig einflussreiche Theorie, die vor allem die Vielfalt ’kultureller‘ Einflüsse auf den Aufbau und die Identität von Organisationen hervorhebt.27 Neo-Institutionalismus und Kontingenztheorie verbindet die gleiche Frage nach dem Einfluss der Umwelt auf das erfolgreiche Funktionieren der Organisation. Gleichwohl zielen beide Ansätze auf unterschiedliche Aspekte dieser Verknüpfung: Die Kontingenztheorie bezieht sich auf technisch-sachliche, also ’objektiv‘ gegebene Rahmenbedingungen, auf die sich die Organisation einzustellen hat, der Institutionalismus auf die in der Umwelt dominierenden ideologisch-wertbestimmten Vorstellungen, die für ihr Überleben ebenfalls erforderlich sind. Der Unterschied zwischen Kontingenzansatz und Neo-Institutionalismus hat auch mit den unterschiedlichen Organisationstypen zu tun, die jeweils bevorzugt analysiert werden. Im einen Fall geht es um Produktionsbetriebe, also letztlich um die Zwänge des Marktes und der Technologie, im anderen Fall um Schulen (Meyer/Rowan 1978; 1977), an die zum Teil ganz andere Anforderungen gestellt werden. Daher betonen institutionalistische Autoren, dass Überleben nicht primär mit Effizienz, sondern mit der ’Isomorphie‘ von Wertvorstellungen und ideologischer Mythen zwischen Organisation und ihrer Umwelt zu tun hat. Die Mythen, mit denen gegenwärtige Organisationen konfrontiert werden, kreisen um Effizienz und Rationalität als jene Standards, an denen sich die Programmatik der Organisation auszurichten hat und deren Beachtung von den Organisationsangehörigen erwartet wird (DiMaggio/Powell 1991). ’Institutionen‘ bilden einen Überbegriff für kulturelle Definitionen, soziale Stereotypen und Wertvorstellungen, die in einem über die Organisation hinaus reichenden sozialen Kontext Verbindlichkeit besitzen, Rechtfertigungen für die Handlungen von Akteuren bilden und direkt oder indirekt als Aufbauprinzipien und als legitime Rhetorik der Organisation vorausgesetzt werden.

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Eine weitere als selbstverständlich vorausgesetzte Annahme, das Fehlen jeder Möglichkeit der Organisation, auf die Kontingenzfaktoren Einfluss zu nehmen wurde von Child (1972) kritisch aufgezeigt. Als Vorläufer oder Initiatoren kann die funktionalistische Gesellschaftstheorie von Parsons gelten, die auch Einfluss auf die erste prominente Arbeit dieser Tradition, auf Selznicks ‘TVA and the Grass Roots’ (1949) ausgeübt hat. Meyer/Rowan (1991) grenzen den primär kognitiv orientierten Neo-Institutionalismus von der stärker politischen Ausrichtung der frühen Phase ab. Der Neo-Institutionalismus weist mehrere Richtungen auf (Scott 1987), ich beschränke mich hier auf die Darstellung der zentralen Idee.

284

Andreas Balog „Institutions consist of cognitive, normative and regulative structures and activities that provide stability and meaning to social behavior.“ (Scott 1995: 33)28

Der neo-institutionalistischen Theorie geht es nicht nur um die Feststellung von Korrelationen zwischen der Innen- und der Außenwelt der Organisationen, sondern sie möchte zugleich die Mechanismen identifizieren, durch die sich die Organisation ihren institutionellen Rahmenbedingungen anpasst.29 Standards und Wertvorstellungen können aus strategischen Gründen übernommen werden oder in einer unbemerkten Form das Denken und die Wahrnehmung von Akteuren beeinflussen.

4.

Zum Verhältnis von Begriffen und Theorien

Bei näherer Betrachtung verliert die Konkurrenz von Paradigmen in der Organisationssoziologie jegliche Dramatik. Alle Theorien analysieren Aspekte eines gemeinsamen Objekts, das in einer von den verschiedenen Theorien unabhängigen Weise und frei von Metaphern identifiziert werden kann. Die Rückbeziehung der einzelnen Theorien auf das ihnen allen zugrunde liegende Verständnis von Organisationen macht sowohl die Einheit des Gegenstandsbereichs als auch das selektive Herangehen der einzelnen Theorien deutlich. Das Verhältnis der einzelnen Theorien lässt kein einheitliches Muster erkennen. Alle Ansätze behandeln partielle Fragestellungen und unterschiedliche Ausschnitte der Realität von Organisationen, die ihren Platz im Rahmen der Definition haben. Die Ausschnitte der sozialen Realität von Organisationen, auf deren Analyse sich die einzelnen Theorien konzentrieren, sind verschieden. Es stehen jeweils Fragestellungen im Mittelpunkt, die in unterschiedlicher Weise mit den zentralen Themen der anderen Ansätze verknüpft sind. Es hängt von den Überschneidungen der Fragestellungen und der Bezugnahme auf andere Theorien ab, ob es zu ’Grenzüberschreitungen‘ kommt. Ein Beispiel für eine bewusste Amalgamierung von Perspektiven stellt die Arbeit von March dar. Die zunehmende Berücksichtung von vieldimensionalen Entscheidungssituationen hat zu einer genaueren Beachtung der Situationen geführt, in denen Entscheidungen stattfinden. Für alle Theorien trifft es zu, dass sie – wenn auch indirekt – auf Dimensionen verweisen, die den Forschungsgegenstand der anderen ’Ansätze‘ bilden. Auch wenn nicht ausdrücklich zum Thema gemacht, müssen die Außenein28

29

Eine ähnliche Definition stammt von North (1990: 4): „Institutions include any form of constraint that human beings devise to shape human interaction.“ DiMaggio/Powell (2000) zählen Zwang, Nachahmung und normativen Druck als Mechanismen der Anpassung auf.


285

flüsse innerhalb der Organisation verarbeitet werden. Die interne Koordination und der hierarchische Aufbau setzen Umwelten voraus, die auf die Organisation wirken. Trotz der Vielfalt der Ansätze löst sich daher die ’Inkommensurabilität‘ organisationstheoretischer Paradigmen problemlos auf. Dies trifft wohl auch auf alle Bereichssoziologien zu. Familie, politische Institutionen, Kriminalität, soziale Mobilität und Migration können aus unterschiedlichen Aspekten zum Thema gemacht werden, die Analyse kann sich auf bestimmte Prozesse oder kausale Einflüsse konzentrieren. In unterschiedlichem Ausmaß haben sich auch in diesen Teil-Soziologien selbstbewusste Theorien herausgebildet, die einen privilegierten Zugang zu den Phänomenen zu besitzen beanspruchen. Die eindeutige Identität des Gegenstandes und damit die Möglichkeit, die Ergebnisse der einzelnen Studien mit den Ergebnissen anderer Studien zu verknüpfen, bilden jedoch in allen diesen Fällen eine selbstverständliche Voraussetzung wissenschaftlicher Arbeit. Es bleibt die Frage offen, warum diese Integration auf der abstrakten Ebene der Theorien nicht gelungen ist, warum man in einer unkritischen Weise von Soziologie als einer ’multiparadigmatischen‘ Wissenschaft sprechen kann. Eine Antwort ergibt sich aus dem fehlenden Bewusstsein, dass ein einheitlicher Phänomenbereich existiert, der den Gegenstand soziologischer Analysen bildet. Dieses Bewusstsein bildet die Voraussetzung für den Beweis, dass alle Ansätze auf die Analyse unterschiedlicher Aspekte eines übergreifenden Phänomens gerichtet sind. Ein solcher Beweis ist allerdings schwieriger zu erbringen, da der Gegenstand der Soziologie ein diffuseres Phänomen ist, als Organisationen, Familien oder Migrationsprozesse, die zugleich auch Objekte des Alltagswissens sind. Im Rahmen dieser Arbeit kann ich nur auf zwei Wege hinweisen, wie man zu einem solchen Verständnis des Gegenstandbereichs gelangen kann. Eine Möglichkeit bezieht sich auf die Analyse der einzelnen Theorien. Es wäre zu beweisen, dass die Unterschiede darin begründet sind, dass sich die einzelnen Theorien auf spezifische Methoden, auf Teile eines übergreifenden Forschungsobjekts und wieder andere auf besondere Aspekte oder Mechanismen seiner Reproduktion oder Genese konzentrieren. Dieser Beweis wäre meines Erachtens nach nicht schwer zu führen: Alle Theorien haben letztlich, manche direkt, manche über Metaphern und auf konzeptuellen Umwegen die Art und Weise zum Gegenstand, wie Handlungen miteinander verknüpft und aufeinander bezogen sind. Die zweite Möglichkeit besteht darin, die Gemeinsamkeiten aller Phänomene herauszuarbeiten, die wir als ’sozial‘ bezeichnen. Auch wenn Organisationen nur eine Gruppe von sozialen Phänomenen bilden, so lassen sich aufgrund einer abstrahierenden Perspektive Aussagen über diese Phänomene treffen. Diese Aussagen müssen an Hand unserer Intuitionen

286

Andreas Balog

über andere Phänomene überprüft und ergänzt werden. Die im Folgenden aufgezählten Merkmale sind daher unvollständig und provisorisch (vgl. Balog 2006). 1. Soziale Phänomene, also der Gegenstand der Soziologie, bestehen aus Handlungszusammenhängen. Materielle oder symbolische Gegenstände (Maschinen, Gebäude, Symbole) bilden konstitutive Elemente, sofern in den Handlungen auf sie Bezug genommen wird. 2. Soziale Phänomene werden aufgrund der dominanten Handlungen identifiziert, die ihren Inhalt ausmachen. Dies lässt auch Raum für eine Reihe anderer Aktivitäten, die in ihrem Rahmen hervorgebracht werden. 3. Soziale Phänomene nehmen einen anderen Raum ein und haben eine andere zeitliche Dauer als die Handlungen, aus denen sie bestehen. 4. Soziale Phänomene haben zusätzliche Eigenschaften, die nicht die jene der konstitutiven Handlungen sind. Die Macht einer Organisation strahlt auf die unterschiedlichen Mitgliederkategorien in unterschiedlichem Ausmaß ab. 5. Soziale Phänomene haben Wirkungen auf die Handlungen die für sie konstitutiv sind, aber auch auf andere Akteure. Akteure berücksichtigen oder setzen die Existenz des Phänomens in ihren Handlungen voraus. Auch wenn es eine Reihe anderer sozialer Phänomene gibt, die sich in vielerlei Hinsichten von Organisationen unterscheiden (weil sie etwa weniger strukturiert sind, einen geringen Grad an Kontinuität aufweisen oder sich schwerer abgrenzen lassen), so sind Organisationen dennoch repräsentativ für die Gegenstände des soziologischen Interesses. Es wäre daher überraschend, wenn ihre zentralen Charakteristika nicht auch in anderen Phänomenen enthalten wären.


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Andreas Balog

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Der Streit um’s Grundsätzliche: der (politischreligiöse) Fundamentalismus als Resakralisierung oder weitergehende Säkularisierung? Zu den Grenzen multiparadigmatischer Zugänge Gerda Bohmann

Die meinen Ausführungen zugrunde liegende Annahme ist, dass der so genannte (politisch-religiöse) Fundamentalismus zwar im Prinzip multiparadigmatischer sowie multidisziplinärer Zugänge bedarf, um in seiner Mehrdimensionalität hinreichend verstanden zu werden; dass eine derartige multiple Perspektive ihre Grenzen aber in den Prämissen unterschiedlicher theoretischer Zugänge und damit auch in deren Erklärungsstrategie findet. Eine generell auf ’den Fundamentalismus‘ bezogene Auseinandersetzung findet ein erstes Hindernis darin, dass eine allgemeine, dessen unterschiedliche Formen übergreifende, konsensuelle Begriffsbestimmung sich in der wissenschaftlichen Diskussion bislang nicht hat finden lassen. Bereits dies verweist auf grundsätzlichere Diskrepanzen in dessen Verständnis, die ich zunächst in einem kurzen Aufriss verdeutlichen möchte (1.). Wenngleich ich – um auch dies vorwegzunehmen – begriffliche Unterscheidungen wie jene zwischen ’erkenntnistheoretischem‘ und/oder ’strukturellem‘ und ’politischem‘ Fundamentalismus (vgl. Dux 2001; Meier 1994), bzw. jene zwischen ’Fundamentalismus‘ und ’politisierter Religion‘ (vgl. Bielefeldt/Heitmeyer 1998), und – mehr noch – eine zwischen ’Fundamentalismus‘ und ’politischer Religion‘ (vgl. Bohmann 2001; 2006)1 für hilfreich halte, werde ich zunächst beim Beispiel des ’islamischen Fundamentalismus‘, bzw. ’Islamismus‘ bleiben und diesen dann im Kontext unterschiedlicher Erklärungsangebote diskutieren, die sich bei den beiden Polen ’Resakralisierung‘ (bzw.: ’Wiederkehr der 1

Weil mit einer expliziten Bezugnahme auf die Diskussion des Totalitarismus schärfer zwischen den ‘friedlichen’ und/oder tendenziell demokratischen Formen des ‘Fundamentalismus’ und den militant-totalitären und/oder terroristischen Formen unterschieden werden kann und der Begriff ebenso explizit darauf Bezug nimmt, dass erst vor dem Hintergrund eine Sphärentrennung zwischen Politik und Religion sinnvoll von ‘politischen Religionen’ zu reden ist (vgl. Voegelin 1993 (1938); Aron 1938; 1985 (1944); auch: Maier 1996; Sironneau 1982; 1986).

292

Gerda Bohmann

Religionen‘), oder weitergehender Säkularisierung anordnen lassen (2.). Abschließend werde ich kurz den Säkularisierungsbegriff diskutieren, da er mir für die soziologische Diskussion weiterhin unverzichtbar erscheint (3.).

1.

’Fundamentalismus‘ ein tatsächlich schillernder Begriff in der sozialwissenschaftlichen Diskussion

Wenn Ulrich Oevermann vor zehn Jahren noch schreiben konnte, dass „im Zusammenhang mit dem Schlagwort von der ’multikulturellen Gesellschaft‘ und einer damit einhergehenden Ideologie des kulturellen Relativismus in der intellektuellen Öffentlichkeit eine starke Tendenz dazu (besteht), die außereuropäischen ’Fundamentalismen‘, insbesondere wiederum den islamischen, vor der Verteufelung zu schützen“

und man sich, bei Zuwiderhandeln, geradezu dem Verdacht „einer ’politisch inkorrekten‘, ethnozentrischen Diskriminierung einer fremden Kultur“ aussetze“ (vgl. Oevermann 1995: 1),

so haben diese ’Vorzeichen‘ sich seitdem in ihr Gegenteil verkehrt. Es ist schwierig geworden, über den ’Islamismus‘ nicht normativ zu sprechen, ohne sich dem Verdacht auszusetzen, gegen den säkularen Grundkonsens zu verstoßen oder gar den islamistischen Terrorismus zu legitimieren. Diesen geänderten Voraussetzungen entspricht, dass die auch vor zehn Jahren, zumindest im deutschsprachigen Raum, ohnedies zögerliche soziologische Auseinandersetzung mit dem Fundamentalismus einer – mittlerweile recht breiten – soziologischen Literatur zum Terrorismus Platz gemacht hat (vgl. Soziologische Revue 2004; 2005). Auf diesen werde ich aber hier nicht eingehen, sondern beim Begriff des Fundamentalismus und dessen umstrittenem Bedeutungsgehalt bleiben. In der sozial- und geisteswissenschaftlichen Diskussion der letzten Jahrzehnte zeichnen sich sehr unterschiedliche, nur zum Teil kompatible, Grundlinien zur Erklärung des (politisch-religiösen) Fundamentalismus ab: Fundamentalismus als anti-aufklärerische bzw. anti-moderne Ideologie; Fundamentalismus als Krisenreaktion, die sich in Form sozialer Bewegungen zum Ausdruck bringt; Fundamentalismus als (neo-) totalitäre Ideologie (z. B. ’grüner Faschismus‘); Fundamentalismus als – im Grunde – moderne Weltanschauung, die sich durch eine spezifische ’Konstruktion der Tradition‘ auszeichnet; Fundamentalismus als Machtkalkül bzw. politisch-strategische Instrumentalisierung der Religion; oder auch als deren letzte Bastion; Fundamentalismus als tribalistischer und regiona-

Fundamentalismus: Resakralisierung oder Säkularisierung?

293

listischer Widerstand gegen die Globalisierung; und schließlich, mit ähnlicher Gewichtung wie die zuletzt genannte Bestimmung, Fundamentalismus als mit der Postmoderne durchaus kompatibles Phänomen. Wenngleich es sich hier nicht um ’Paradigmata‘ im strengen Sinne handeln mag, es geht hier jeweils um divergente – durchaus aufs Grundsätzliche zielende – Erklärungsstrategien.2 - Der zuerst genannte, schon ältere (und teilweise revidierte)3 Erklärungsansatz nimmt die Denkfigur der ’Dialektik der Aufklärung‘ auf und betont den ’rückwärtsgewandten‘ Impetus des Fundamentalismus als Ideologie. Dieser erweise sich als ’unbestimmte Negation der Grundlagen von Aufklärung und Modernisierung‘, als ’Flucht aus der Moderne‘, als „verzweifelte Regression in Gewissheiten und Tröstungen (...), für die Vernunft keine Gründe nennen kann.“ (Meyer 1989: 15, 17; ähnlich Greiffenhagen 1991; Künzli 1989 u. a. m.)

Es waren damit durchaus sämtliche so genannten Fundamentalismen gemeint4; der Schwerpunkt der Argumentation lag hier in der normativ-emphatischen Kritik an der ’selbstverschuldeten Unmündigkeit‘, die eine Wiederkehr des absolutistischen Mythos in die aufgeklärte Moderne bewirke. - Mit einer etwas anderen Schwerpunktsetzung, aber durchaus ebenso an der aufklärerischen Tradition der europäischen Geistesgeschichte orientiert, ist die Erklärung des Fundamentalismus als (kulturelle) Krisenreaktion, die sich in Form sozialer Bewegungen zum Ausdruck bringt. Mit diesem Ansatz ist v. a. Bassam Tibi bekannt geworden: der islamische Fundamentalismus sei die ’defensiv-kulturelle Antwort auf die doppelte Krise des Islams‘ (Tibi 1992: 49f), das Resultat gescheiterter islamischer Säkularisierungs- und Modernisierungsversuche, das das Weltbild der Mehrheit der Muslime in der Gegenwart präge. Auch Martin Riesebrodt geht von einer Prägung breiter Bevölkerungsschichten durch eine tiefe Krisenerfahrung aus, die in eine ’patriarchalische Protestbewegung‘ gemündet sei (Riesebrodt 1990; 1998). Vom Ansatz ähnlich, etwa auch Heiner Bielefeldt und Wilhelm Heitmeyer, die den Fundamentalismus ebenfalls als Krisenreaktion auf die Ambivalenzen und Risiken der Moderne deuten, den Begriff aber in eine ’spezifisch moderne Form politisierter Religion‘ überführen, 2

3 4

Wobei ich unter Erklärungsstrategien an epistemologische Prämissen gebundene Methodologien verstehe. Vgl. etwa: Meyer (1998). Also nicht nur der religiöse Fundamentalismus, sondern auch der ‘grüne’ der ökologischen bzw. zivilisationskritischen Bewegungen, der ‘wissenschaftliche’ des Kritischen Rationalismus, der ‘Fundamentalismus der Moderne’ (selbst), wie Helmut Dubiel ihn benannt hat (vgl. Dubiel 1992), aber generell auch der ‘moderne Fundamentalismus’, mit seinen Idealtypen des moralischen, ästhetischen und erotischen Fundamentalismus (vgl. Breuer 2000).

294

Gerda Bohmann

der sich durch eine spezifische Form der Verbindung von Religion und Politik, nämlich den ’Modus der Unmittelbarkeit‘ auszeichne (vgl. Bielefeldt/Heitmeyer 1998: 12, 14). - Ein Verweis auf die ideologisch-totalitären Komponenten des Fundamentalismus findet sich in einer Vielzahl von Studien; den Islamismus insgesamt und geradezu ausschließlich als (neo-) totalitäre Ideologie und, nicht zuletzt aufgrund ihrer antisemitischen und frauenfeindlichen Komponenten, als ’grünen Faschismus‘ zu bezeichnen, ist im Grunde mehr eine militant-laïzistische Position, als ein ausbuchstabierter Erklärungsansatz. Sie ist besonders im französischen publizistisch-medialen Kontext vertreten (vgl. aber etwa: Bouamama 2000: insbes. 224ff) und tendiert dazu, den religiösen Aspekt gänzlich auszublenden. Sie trifft sich insofern mit einer weiteren Linie der Argumentation, die den Islamismus vor allem als politisch-strategische Instrumentalisierung der Religion bezeichnet und auf die Analyse der Machtkalküle der islamistischen Gruppierungen abzielt (vgl. etwa – allerdings in sehr differenzierter Form: Martinez 1998). - Das vierte hier zu unterscheidende ’Paradigma‘ fasst den islamischen Fundamentalismus als – hinsichtlich seiner ideologischen wie organisatorischen Charakteristika – durch und durch modernes, wenngleich widersprüchliches Phänomen. Dies ist eine Erklärungsstrategie, die in der historischer vergleichenden Fundamentalismus-Forschung in den Vereinigten Staaten vertreten ist (vgl. Marty/Appleby 1996). Deren prominentester Vertreter in der Soziologie ist Shmuel Noah Eisenstadt. Bei ihm schreibt die Bestimmung des Fundamentalismus (und der ’proto-fundamentalistischen Bewegungen‘) sich in den Rahmen eines allgemeinen Entwicklungsmodells ein, das nicht zuletzt auch eine Verlagerung des Stellenwerts der institutionellen, symbolischen und ideologischen Konturen moderner Rationalität zum Gegenstand hat. Diese habe mit den neuen sozialen Bewegungen in den sechziger und siebziger Jahren begonnen; deren entscheidende Neuheit sei aber, dass die religiöse Dimension eine entscheidende Komponente in der Konstituierung kollektiver Identitäten und politischer Regime geworden ist (vgl. Eisenstadt 2001).5 Noch einen Schritt weiter in dieser Richtung geht jener Ansatz, der den Islamismus im Kontext der Postmoderne diskutiert. Hier wird, ausgehend von der Pluralität des Islam als Glaubenssystem, eine Konvergenz zwischen diesem und der postmodernen Kritik am westlichen Materialismus, dessen Hegemonie über die Medien, dessen globaler Dominanz und militärischer Macht hergestellt (vgl. etwa: Ahmed 1992). 5

Ich denke allerdings, dass Eisenstadt das geistig-innovative Potential der fundamentalistischen Weltentwürfe zu heterodoxen Erlösungsvisionen überschätzt. Diese sind – bei näherer Betrachtung – nicht unbedingt jene „hoch elaborierten ideologischen und politischen Konstruktionen“, als die er sie charakterisiert (vgl. Eisenstadt 1998: 8). Näher zu Eisenstadts Erklärungsstrategie – vgl. Bohmann 2003.


295

- Ein letzter Ansatz, der hier benannt werden soll, ist im Rahmen einer radikalen Religionskritik formuliert worden. Günter Dux bestimmt den (islamischen) Fundamentalismus, in seiner historisch-genetischen Perspektive, als durch und durch an das traditionale, zutiefst religiöse Weltbild gebunden. Dessen absolutistische und subjektivistische Logik (struktureller Fundamentalismus) gehe – gleichsam ’notwendig‘ – in einen politischen Fundamentalismus über, sobald die zugrunde liegende Logik erneut thematisch wird und die Religion sich, angesichts der Auswirkungen eines globalisierten sozialen Wandels, der Politik verschreiben muss, um sich überhaupt noch weiter behaupten zu können (vgl. Dux 2001). Durchaus anschlussfähig, wenngleich hier als Bonmot formuliert, wäre m. E. die Einschätzung Otto Kallscheuers, der ebenso darauf verweist, dass der ’Fundamentalismus‘ in gewisser Weise die letzte Bastion der Religion sei: „Es ist dies ein altes Paradox der Reformation und der Dialektik der Aufklärung: Eine feste Burg in GOTT zu finden (wie auch immer ER heiße) wird zunehmend unmöglicher, und eben darum drängen sich die Verfolgten verzweifelt am Burgtor.“ (Kallscheuer 1991: 229)

Bereits dieser, vermutlich nicht einmal vollständige, Aufriss sollte deutlich machen, dass unser Gegenstand heftig umstritten ist. Ich schließe die eine oder andere Überschneidung in den genannten Ansätzen nicht aus, behaupte aber, dass sie einander ’im Grundsätzlichen‘ widersprechen. Dies schlägt sich in den jeweiligen Strategien der Erklärung nieder, die mit spezifischen theoretischen, epistemologischen, oder aber auch normativen Prämissen verknüpft sind und diese weitgehend determinieren. Wenn wir nun im Folgenden jene Ansätze beiseite lassen, die die Bedeutung der Religion – sei’s als Symbol- oder Wertesystem, sei’s als Logik oder Weltbild – vernachlässigen oder bestreiten, geht es ersichtlich vor allem um die Frage, ob der Islamismus (und vermutlich generell: jeglicher religiös-politische Fundamentalismus) als Ausdruck einer Resakralisierung oder als Indiz einer weitergehenden Säkularisierung zu deuten ist.

2.

Der ’Islamismus‘: Ausdruck einer Resakralisierung oder einer weitergehenden Säkularisierung? „Der Begriff der Säkularisierung bezog sich auf das Gesellschaftssystem und sollte als eine Art Erklärung, jedenfalls als eine Alternativbeschreibung dienen. Heute wird dieser Begriff im wissenschaftlichen Schrifttum kaum mehr verwendet. Er gilt als unbrauchbar.“ (Luhmann 2000: 278)

296

Gerda Bohmann „Der Begriff der Säkularisierung bzw. der Säkularität bleibt ein schwieriger Begriff, der ein weites, kaum überschaubares Assoziationsfeld freilegt und deshalb höchst unterschiedlichen und nicht selten gegensätzlichen historischen, soziologischen, theologischen und ethischen Einschätzungen unterliegt.“ (Bielefeldt 2001: 39)

Ersichtlich lässt der Streit um’s Grundsätzliche auch den Begriff der Säkularisierung nicht ungeschoren. Freilich hat Niklas Luhmann ihn ’nur‘, d. h. auf der semantischen Ebene, durch jenen der funktionalen Differenzierung ersetzt und insofern (mit einigen, daran geknüpften, auch inhaltlichen Modifikationen, die v. a. die Funktion der Religion betreffen) umformuliert (vgl. Luhmann 2000: insbes. 278ff), während Heiner Bielefeldt an seinem historischen rechtsstaatlichen Kern festhält und ihn weiterhin als ’normativ-politischen Leitbegriff der Moderne‘ begreift, der in der Religionsfreiheit seinen Angelpunkt habe (vgl. Bielefeldt 2001: 33f). Ich denke, dass man – auch aus einer genuin soziologischen Perspektive – kaum bestreiten kann, dass es um folgenden ’Sachverhalt‘ geht, auch wenn dieser, wie bei Luhmann, einmal in den theoretischen Begriff der funktionalen Differenzierung einbezogen, ein andermal, wie bei Dux, in jenen der Umstellung auf eine funktional-relationale Organisationsform (vgl. w. u.), überführt wird. Ich bediene mich hiefür zunächst eines längeren Zitats, das mir wegen seines umfassenden definitorischen Charakters besonders prägnant erscheint und das die wesentlichen Dimensionen des soziologischen Säkularisierungsbegriffs klar benennt: „Nach der (...) Säkularisierungsthese der modernen Sozialwissenschaften ist das Verhältnis von Politik und Religion in der Gegenwart das Resultat eines durch Reformation, Aufklärung und den wissenschaftlich-technologischen Fortschritt initiierten Säkularisierungsprozesses, in dessen Verlauf die durch sacerdotium und imperium, spiritualia und temporalia, Kaiser und Papst gekennzeichnete bipolare Struktur der mittelalterlichen res publica Christiania aufgelöst und deren Elemente voneinander getrennt wurden. Durch die damit einhergehenden und nachfolgenden sozialen Ausdifferenzierungsprozesse erscheinen Politik und Religion als strikt getrennte und selbständige Lebensbereiche. Im Verlauf dieser Ausdifferenzierungsprozesse habe – so die Säkularisierungsthese weiter – die Religion einen Funktionsverlust und eine Funktionsverschiebung erlitten, wodurch sie ihrer der Politik übergeordneten Stellung als ordnungspolitisch konstitutives und die Gesellschaft integrierendes Moment beraubt, auf den Status eines der Politik untergeordneten Subsystems reduziert und auf die Funktion der individuellen und persönlichen Bewältigung des verbleibenden Restes an Kontingenz begrenzt wurde. Darüber hinaus erwartet die Säkularisierungsthese, dass der verbleibende Rest an individueller, religiöser Kontingenzbewältigung zunehmenden und irreversiblen Erosionserscheinun-


297

gen unterliegt und durch innerweltliche Sinn- Ordnungs- und Motivationsgehalte individuellen Handelns ersetzt wird.“ (Hildebrandt u. a. 2001: 9)

Die Autoren beziehen sich damit also explizit auf den ’Sonderweg‘ Europas seit dem 16. Jahrhundert und werden in der Folge dann auch die Exklusivität der Säkularisierungsthese für diesen historischen wie geographischen Raum betonen (vgl. ebd.). Zunächst aber zur Begriffsbestimmung als solcher: Dass jenes ’darüber hinaus‘ nicht im vollen Sinne eingetroffen ist, und die Religion auch in den ’säkularsten‘ Gesellschaften behaupten konnte, insbesondere da, wo es um die unterschiedlichen ’rites de passage‘ im privaten Leben geht, gehört mittlerweile zu den Gemeinplätzen der Religionssoziologie (zu neueren empirischen Befunden vgl. etwa: Denz 1998; Scheuch 2003 u. a. m.). Sobald wir uns aber dem, für die Säkularisierungsthese zentralen, veränderten Verhältnis der Religion zur Politik (und vice versa) zuwenden, wird wohl kaum jemand sie bestreiten können. Und genau diesem Verhältnis müssen wir uns zuwenden, wollen wir den Islamismus im Spannungsfeld von Resakralisierung und weitergehender Säkularisierung diskutieren; ist es doch das Verhältnis von Religion und Politik, das in ihm umstritten ist und das auch sein Verständnis – zwischen Tradition und Moderne – bestimmt. Ich will an dieser Stelle nicht eine ’Definition‘ des Islamismus anbieten, muss allerdings dennoch kurz umreißen, wovon wir im Weiteren handeln werden. Denn als ’Islamisten‘ bezeichneten sich dessen Ideologen und Akteure, wesentlich in den sechziger und siebziger Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts, zunächst selbst. Der Begriff wurde dann in den französischen Sprachgebrauch übernommen und fand ansatzweise auch Eingang in anderssprachige Diskussionskontexte. Im ’französisch-maghrebinischen‘ Kontext wird der Begriff des Islamismus aber dennoch häufig mit jenem des ’Integrismus‘ (der seinerseits erstmals in den katholisch-klerikalen Debatten des späten 19. Jhdts. auftaucht) gleichgesetzt. Im anglo-amerikanischen wie auch im deutschsprachigen Diskurs dominieren nach wie vor (in Anlehnung an die Begriffsgeschichte im protestantischen Kontext der 10er und 20er Jahre des 20. Jhdts.) die Begriffe ’islamischer Fundamentalismus‘ oder ’politischer Islam‘ zur Bezeichnung desselben Phänomens. Wie gesagt, ohne dass Einigkeit darüber bestünde, wie dieser zu bestimmen ist. Es handelt sich, um den Begriff zunächst möglichst offen zu halten, in jedem Fall um ein Weltbild mit erheblicher Anziehungskraft, das – soweit reicht der Konsens unter Sozialwissenschaftern – wenngleich es in spezifischer Weise in ’der Tradition‘ verankert ist, doch eng mit den Strukturen der modernisierten Moderne verbunden ist. An der Frage, wie denn nun diese Verbindung zu bestimmen sei, scheiden sich die Geister.

298 2.1.

Gerda Bohmann Islamismus als durch Säkularisierung ausgelöste Resakralisierung (implizit: ’gegen die Moderne mobilisierte Tradition‘)

Bassam Tibi kommt unbestritten das Verdienst zu, im deutschsprachigen Kontext als einer der Ersten, das Problem des ’islamischen Fundamentalismus‘ nicht nur thematisiert, sondern es in den Rahmen eines tiefgreifenden sozialen Wandels gestellt zu haben. Wenngleich auf begrifflicher wie auf konzeptueller Ebene eine Reihe von Widersprüchen festzustellen ist, so lassen sich doch die zentralen Elemente seiner Erklärungsstrategie benennen. Tibi hat mit großer Beharrlichkeit dargelegt, dass das Phänomen nur zu verstehen sei, wenn man einerseits den tief greifenden extern induzierten Wandel in den muslimischen Gegenwartsgesellschaften analysiert; und wenn man andererseits in stetigem Dialog mit den religiösen Glaubensquellen des Islam bleibt: „Der Forscher muss die Texte und die damit korrespondierende sozial-strukturelle Realität kennen.“ (Tibi 1991: 158)

I. g. W. sind alle seine Bücher, bei unterschiedlicher Schwerpunktsetzung auf Literatur- oder Länderstudien, Variationen des gleichen Befunds: der ’islamische Fundamentalismus‘ sei Ausdruck des gescheiterten Versuchs, sich die Moderne nur halb (d. h. in deren instrumentell-technischer Seite) anzueignen; eine verzweifelte ’defensiv-kulturelle‘ Reaktion auf die ’doppelte Krise des Islams‘. Was versteht Tibi darunter: „Einmal ist der Islam als Zivilisation durch die Konfrontation mit der globalisierten techno-wissenschaftlichen Modernität in eine strukturelle Krise geraten, die eine Reaktion auf das Entwicklungsgefälle zwischen dem modernen Okzident und dem rückständigen Orient darstellt. Zum anderen führt die Begegnung zwischen dem Islam als einem kulturellen System und der kulturellen Moderne des neuzeitlichen Abendlandes zu einer Sinn-Krise, die von der Gleichzeitigkeit von Ungleichzeitigem ausgelöst wird.“ (Tibi 1992: 49f; vgl. insbes. auch Tibi 1991a.)

Der ’genaue Beginn‘ dieser Krise wird wiederholt mit 1967 (also mit der Niederlage Ägyptens im Sechstage-Krieg) angesetzt; und es seien spezifische soziopolitische Bedingungen – insbesondere die Verschlechterung der Position der islamischen Länder im Nord-Süd-Konflikt, der rapide soziale Wandel im Inneren und eine Legitimationskrise der säkular orientierten politischen Systeme in den islamischen Ländern – die zu einer ’Repolitisierung des Sakralen‘ geführt haben. Tibi ist bemüht, sozialen Wandel, den er einmal als Säkularisierung, ein andermal als ’Verweltgesellschaftlichung des Zivilisationsprozesses‘, oder auch als ’Globalisierung‘ fasst, zum Ausgangspunkt einer Erklärung des Fundamentalis-


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mus zu machen. Gleichzeitig geht es ihm um den Nachweis, dass der Islam als Religion, auch der Islam als ursprünglich universelles Zivilisationsmodell mit dem islamischen Fundamentalismus nicht verwechselt werden dürfe. Der gegenwärtige Islam sei „ein durch die historischen Bedingungen der globalisierten Moderne geprägtes kulturelles System“ (Tibi 1991: 209), das durch eine ’reformatorische Neuformulierung‘ im Geiste der modernistischen und liberalen Strömungen des späten 19. Jahrhunderts [also: Al-Afghanis, Muhammad Abduh’s und etwas später Rashid Ridas – Anm. G. B.] für Veränderungen im Prinzip offen sei; auf diese könne dann auch Säkularisierung folgen (vgl. ebd.: 200). Tibis Plädoyer für eine Säkularisierung des Islam, einer ’kreativen Aneignung der Moderne durch die Muslime‘ ist allerdings verbunden mit der Option einer Beibehaltung der ’islamischen Authentizität‘. Das wahrhaft Religiöse des Islam könne aber nur nach seiner Befreiung von Ideologie und Zwang, nach seiner Entpolitisierung zutage treten. Es geht Tibi also, normativ-emphatisch, um die Versöhnung der Errungenschaften der europäischen Moderne mit einem Islam, der die Herausforderung der Kritik und seiner eigenen Historisierung annimmt. Auch sein Modell eines ’Euro-Islam‘ steht im Zeichen des Versuchs, „zu zeigen, dass der rückständige Charakter des modernen Islams nur eine historische Erscheinung, also nicht das Wesen des Islams ist.“ (Tibi 1991: 113)

Diesem Befund steht allerdings sein eigener Skeptizismus entgegen, der sich im wiederholten Verweis darauf niederschlägt, dass der Islam sich in aller bisherigen Geschichte als Säkularisierungsresistent erwiesen habe und dass der islamische Fundamentalismus gegenwärtig das Weltbild der Mehrheit der Muslime, und zwar weltweit, präge (vgl. Tibi 1992: 34, 74). Im Grunde folgt Bassam Tibi also der Argumentationslogik der ’islamischen Fundamentalisten‘, indem er der einen absoluten Wahrheit eine gegenteilige, bessere, entgegensetzt, zwischen dem authentischen (also: ’guten‘) und dem fundamentalistischen (also: ’schlechten‘) Islam unterscheidet und so den Islamismus i. g. W. als ’Krankheit des Islam‘ versteht.6 Dieser könne nur durch eine Reinigung von seiner politischen Dimension gesunden. Säkularisierung werde also erst möglich, wenn der Islam sich von seiner historischen Last befreit und – analog zur Entwicklung des Christentums in Europa – sich als ’privatisierte Religion‘ etabliert; vorerst aber sei mit weitergehender Sakralisierung und ’Repolitisierung des Sakralen‘ durch den Islamismus zu rechnen. Es ist dies, die m. E. wesentliche, Quelle für die wiederholten Widersprüche, die uns in den Texten 6

Es ist dies im Übrigen eine Erklärungsstrategie, die auch stark im französischen Diskussionskontext verbreitet ist (vgl. u. a. Garaudy 1990; Meddeb 2002; auch: Abu Zaid 1996 u. a. m.).

300

Gerda Bohmann

von Bassam Tibi begegnen.7 Wir werden aber auch sehen, dass jene ’Politisierung‘ aber genau genommen gerade das ’Moderne‘ am Islamismus ist, und insofern auch Ansatzpunkte für dessen gegenläufige Deutung – als weitergehende Säkularisierung – eröffnet (vgl. 2.2.). Auch Martin Riesebrodt hat einen direkten Zusammenhang von fortschreitender Säkularisierung und Fundamentalismen hergestellt, nicht zuletzt um darauf zu verweisen, dass die ’Säkularisierungsthese‘ zu weit gegangen sei. Während Säkularisierung objektiv die Relevanz von Religion eingeschränkt hätte, haben sich zugleich (wenn auch mitunter zeitversetzt) neue Dimensionen der Ungewissheit und Machtlosigkeit aufgetan (vgl. Riesebrodt 2000: 49). An diesem Argument setzt Riesebrodt dann mit seiner These von der ’Rückkehr der Religionen‘ an: „Die Universalität religiöser Glaubensvorstellungen, Praktiken und Institutionen legt nahe, dass die menschliche Gattung eine begrenzte Fähigkeit besitzt, mit extremer Ungewissheit zurechtzukommen. Historisch waren es in der Regel die Religionen, welche das chaotische Potential von Krisen und Ordnungsvorstellungen transformiert haben (...).“ (Ebd.: 48)

Ausgangspunkt für Fundamentalismen ist bei Riesebrodt ebenfalls eine ’tiefe Krisenerfahrung‘, die aus rapidem sozialen Wandel resultiere. Indem deren Ursache ’im Abfall von ewig gültigen, göttlich offenbarten und schriftlich-wörtlichen überlieferten Ordnungsprinzipien‘ gesehen und dies als ’Ideologie in einem Kulturkampf‘ geäußert wird, sei der Fundamentalismus ein ’mobilisierter und radikalisierter Traditionalismus‘ (vgl. Riesebrodt 1990: 19). Er zeichne sich darin (in Anlehnung an K. Mannheim) – ideologisch als ’mythischer Denktypus‘ mit seiner ’rigiden Gesetzesethik‘ aus. Als soziales Phänomen stifte Fundamentalismus – mit Max Weber generell als ’weltablehnende Haltung‘ (mit ihren zwei Optionen: Weltflucht oder Weltbeherrschung) klassifiziert – neue, wenngleich rückwärtsgewandte, Vergemeinschaftungsprozesse, die sich auch in unterschiedlichen Organisationsformen niederschlagen (vgl. ebd.: 20f). Dies gelte sowohl für den protestantischen Fundamentalismus des frühen zwanzigsten Jahrhunderts wie für den Islamismus (am Beispiel des schiitischen im Iran). Mit einer derart weiten Begriffsbestimmung werde den gemeinsamen Grundzügen Rechnung getragen, es ließen sich mit ihr aber auch die unterschied-

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So z. B. auch, wenn er schreibt: „Muslime können ihre kulturelle Persistenz bewahren und ihre vormoderne Kultur beibehalten; nichts ist determiniert, und es gibt keinerlei evolutionären Zwang zu einer alternativen Entwicklung.“ (Tibi 1993: 23)


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lichen, auf einem Kontinuum angeordneten/befindlichen Formen des Fundamentalismus typologisch differenzieren.8 „Diese Kombination von weiter Definition und typologischer Differenzierung erfolgt in der Absicht, einer historischen und komparativen Soziologie des Fundamentalismus eine Grundlage zu geben.“ (Riesebrodt 1990: 24)

Daran hat Riesebrodt auch später festgehalten, wenngleich er die definitorischen Grundlagen etwas weniger ’strikt‘ formuliert hat: der Fundamentalismus wird von Riesebrodt (2005) nunmehr als „spezifisches, religiöses Geschichtsbewusstsein (...), das auf besonderen metaphysischen und anthropologischen Annahmen fußt“

bezeichnet.9 „Als ‘fundamentalistisch’ kann man demnach solche religiösen Bewegungen und Gemeinschaftsbildungen der Moderne bezeichnen, die eine von ihnen wahrgenommene, dramatische Krise durch eine ‘exakte’ Rückkehr zu vermeintlich ewig gültigen, heiligen Prinzipien, Geboten oder Gesetzen zu überwinden suchen.“10 (Riesebrodt 2005: 18)

Wenngleich Riesebrodt Säkularisierung durchaus ‘klassisch’, d. h. in der Tradition Webers und Troeltsch’s, „als Konsequenz zunehmender menschlicher Kontrolle und Weltbeherrschung“ (Riesebrodt 2005: 49)

fasst, und die ‘Rückkehr der Religionen’ als deren Kehrseite, auch der ‘islamische Fundamentalismus’ erscheint vorrangig als Folge der Säkularisierung und wird als Ausdruck einer tendenziellen Resakralisierung der Gesellschaft in der Gegenwart verstanden.

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Riesebrodt unterscheidet hier zwischen ‘rationalem’ und ‘charismatischem’ Fundamentalismus, zwischen ‘offener Protestbewegung’ und ‘Geheimgesellschaft’ (vgl. Riesebrodt 1990; 1998) und dies dient ihm auch dazu, ‘progressive religiöse Revitalisierungsbewegungen’ vom explizit ‘antimodernen Fundamentalismus’ zu differenzieren (vgl. Riesebrodt 2000). Dieses Geschichtsbewusstsein unterscheide den Fundamentalismus von ‘vergleichbaren säkularen, andererseits von anderen religiösen Bewegungen’ (ebd.). Woraus sich weitere Dimensionen ergäben: religiöse Reglementierung der Lebensführung, Idealisierung patriarchalischer Autorität und Moral sowie klassenübergreifende Zusammensetzung.

302 2.2.

Gerda Bohmann Islamismus als Ausdruck weitergehender Säkularisierung (implizit: als strukturell wie organisatorisch ‘höchst modern’)

Den Islamismus nicht (nur) als Folge und Begleiterscheinung der Säkularisierung zu betrachten, sondern seinerseits als deren Ausdruck, oder sogar Medium, ist eine deutlich seltenere Erklärungsstrategie. Lahouari Addi ist einer der wenigen französischen Sozialwissenschaftler, die sowohl auf die Kontinuität des ‘islamistischen Denkens’ seit der Periode der Kolonialisierung, als auch auf dessen expliziten Beitrag zur Säkularisierung verweisen. Auch er geht konzeptuell von sozialem Wandel aus, indem er die mit der langen Kolonialisierungsgeschichte Nordafrikas eingeleiteten Prozesse der Modernisierung und Säkularisierung zum entscheidenden Ausgangspunkt für das Aufbrechen der die tief greifenden Widersprüche und Zerwürfnisse innerhalb der betroffenen Gesellschaften macht, in deren Rahmen der Islamismus generiert worden ist. Er zeichnet die Entwicklung seiner ‘populistischen Ideologie’ nach, die bereits in den nationalistischen Bewegungen eine entscheidende Rolle gespielt habe und die seit den sechziger und siebziger Jahren zum wichtigsten Träger der politischen Opposition gegenüber einem neo-patrimonialen Staatswesen geworden ist (vgl. insbes. Addi 1995; 2001). Der Islamismus sei in den Städten entstanden, um das Schwinden der informellen sozialen Kontrolle der lokalen Gemeinschaften zu kompensieren. Sein vorrangiges ‘Projekt’, vor allem in den achtziger Jahren, sei es gewesen, ein nationales Kollektivbewusstsein – aber symbolisch eben als familiale Gemeinschaft – zu konstituieren (vgl. Addi 1999: 23). Seine ‘Über-Politisierung’ sei in dem Moment erfolgt, in dem tiefgreifende Umwälzungen in der Gesellschaft (hier vor allem: Auflösung der großfamiliären Zusammenhänge im städtischen Lebensraum; Dekomposition der tradierten Rollenmuster im Kontext von massenhafter Arbeitslosigkeit der Männer) stattgefunden haben. Breite Zustimmung bei der Mehrheit der Bevölkerung habe er nicht zuletzt deshalb erhalten, weil er bei den Menschen umstandlos das Bewusstsein wecken konnte, dass die Gesellschaft ins Verderben abgleite, wenn sie sich von den kulturellen Wurzeln und den von der Vorfahren überlieferten Werten entferne: „Pour líslamiste, la société sést ‘d´éboîtée’, cést-à-dire quélle est sortie de sa ‘boîte culturelle’; dóù la nécessité de la ‘réemboîter’ par l´éducation ou par la force.“ (Addi 1999: 157)

Es wäre ein Trugschluss zu meinen, der Islamismus sei eine Rückkehr in die Vergangenheit; er begleite vielmehr den tiefgreifenden sozialen Wandel in der Gesellschaft und ist darauf gerichtet, in der ‘urbanen Unordnung’, die die massi-


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ve Landflucht seit den sechziger Jahren [insbes. in Algerien nach dem Unabhängigkeitskrieg – Anm.] nach sich gezogen hat, die tradierte Moral wiederherzustellen. Aber er ist zugleich – und dies scheint mir ein entscheidendes Argument zu sein – „Ausdruck des Willens der Volksmassen, sich in das Feld des Staates einzubringen. (Denn:) wenn die Islamisten die Korruption der Regierenden anklagen, wenn sie die Gleichheit unter den Mitgliedern der Gemeinschaft einfordern, wenn sie in Erinnerung rufen, dass die Beamten denen, die sie verwalten, zu Diensten stehen sollten und nicht umgekehrt, dann schreiben sie sich in eine Logik der Konstruktion des Politischen ein, die eminent modern ist“ (Addi 2001: 34)

und dem liberalen Diskurs des 19. Jahrhunderts in Europa wesentlich näher steht, als jenem der mittelalterlichen muslimischen Rechtsgelehrten. Dass diese Forderungen über einen religiösen Diskurs transportiert werden, erkläre sich aber gerade mit der mangelnden Differenzierung und Autonomie des politischen Feldes in den ‘islamischen Nationalstaaten’, das seinerseits dazu tendiert, das religiöse Feld zu okkupieren. Insofern behaupte sich der Islamismus „als zentrale Gestalt der politischen Opposition gegenüber einem, der neo-patrimonialen Logik unterworfenen Staat“ und ist insofern „eine der wichtigsten Kräfte in der Säkularisierung der sozialen Lebensformen.“ (Ebd.: 26) Diese Diagnose trifft sich mit jener Klaus Leggewies, der darauf verwiesen hat, dass die Praxis des Islamismus selbst „auf die Trennung zwischen der religiösen Sphäre (din) und der politischen Herrschaft (daula) hinaus(läuft), gegen die ihre Sprecher rhetorisch so vehement ankämpfen“ (Leggewie 1993: 287)11;

oder jener von Volker Perthes, der den ‘islamistischen Mainstream’ als eine ‘abendländisch’-christlichen, konservativen Tendenzen vergleichbare Erscheinung in der arabisch-islamischen Welt” bezeichnet (Perthes 1993: 198) und deren Normalität betont hat, zumal dieser – vor dem historischen Hintergrund des gescheiterten Nationalismus, Kommunismus und angesichts der Schwäche der reformorientierten und liberalen Kräfte – die ‘einzige Alternative’ für die politische Opposition darstellt (vgl. ebd.: 193ff). 11

Denn: „Wichtiger noch als der gute Wille und die oppositionelle Kraft der Säkularisten in Orient und Okzident sind solche Modernisierungszwänge, die auch islamische ‘Fundamentalisten’ ihrem antimodernen Image zum Trotz, in sich tragen und, contre coeur, noch immer hervortreiben. Die seit dem 19. Jahrhundert stetig wachsende Politisierung des Islam setzt, ähnlich wie im protestantischen Fundamentalismus, die ‘unmögliche’ Sphärentrennung voraus.“ (Leggewie 1993: 287 und vgl. ebd.) [Hervorhebung von mir]

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Günter Dux (2001) verbindet mit den bereits genannten Autoren die Verortung des Islamismus im Rahmen des langfristigen sozialen (strukturellen wie kulturellen) Wandels von Gesellschaften, wobei dieser generell als Prozess der Säkularisierung gefasst wird. Unter Säkularisierung versteht Dux das „Vordringen einer funktional-relationalen Organisationsform, der zufolge Erklärungen aus der systemischen Bedingtheit der Prozesse gewonnen und letztere eben dadurch der Eingriffskausalität entzogen werden.“ (Dux 2000: 44)

Damit ändert die Perspektive sich erheblich. Wie w. o. angedeutet, unterscheidet Dux den ubiquitären ‘strukturellen Fundamentalismus’ der absolutistischen Logik des Weltverstehens, der jeder Religion inhärent ist, von einem ‘politischen Fundamentalismus’, um darzulegen, dass der erste unter Bedingungen tiefgehender Perturbationen und Krisen tradierter Ordnungen in den anderen, den ‘politischen Fundamentalismus’ übergeht, sobald er mit den Auswirkungen eines globalisierten sozialen Wandels und seinem säkularisierenden Effekt, einer ökonomisch, sozial und politisch sprichwörtlich ‘gottlosen Welt’, konfrontiert wird (Dux 2001: 64, 70, 79ff). Der Weg zum Verständnis des politischen Fundamentalismus führe notwendig „über die Einsicht, dass Religion ihrer ureigensten Logik zufolge fundamentalistisch angelegt ist.“12 (Dux 2001: 62)

Während sich, in den okzidentalen Gesellschaften, im Zuge des Prozesses der Säkularisierung, die Religion zwar weder ihres strukturell fundamentalistischen Charakters entledigen konnte, noch sich gänzlich auch aus der Politik zurückgezogen habe, so habe sie dabei einen bezeichnenden Weg gefunden: „Er führt [schließlich – Anm.] an der Welt vorbei und gründet Gottes Wirksamkeit auf die dem Menschen eigene Geistigkeit.“ (Ebd.: 66) Anders im Prozess des Wandels der nicht-westlichen Gesellschaften: in einem Reflexionsprozess, der durch die Perturbationen der tradierten Ordnung erzwungen wird, werde der strukturelle Fundamentalismus der Religion überhaupt erst thematisch, d. h. zum Gegenstand einer Dauerreflexion, die sich aber nach wie vor in deren geradezu archaischen Dogmatisierung niederschlägt. Allerdings habe längst auch in den islamischen Gesellschaften der soziale Wandel einen Prozess der Differenzierung und Säkularisierung nach sich gezogen, der die Organisation der Politik erforderlich macht. Die Religion müsse sich ihrer bemächtigen, wenn sie überhaupt etwas ausrichten wolle in der Welt (vgl. ebd.: 75). 12

Wobei auch im Westen das Religionsverständnis (ebenso auch in der Politik präsent, nur in anderen Formen) ‘unter der Decke der Historisierung fundamentalistisch geblieben’ ist (ebd.: 63).


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Während Dux’ Befund in Bezug auf weitere Entwicklungen ziemlich ‘pessimistisch’ gehalten ist, d. h. auf die sich verschärfenden Widersprüche13 verweist, habe ich an dieser ‘zwangsläufigen’ Politisierung, für die der Islamismus steht, etwas ‘optimistischer’ angeknüpft und darzulegen gesucht, dass sich in diesem Prozess zum einen die Genese eines verallgemeinerten, modernen politischen Subjekts in der islamisch-arabischen Welt abzeichnet (vgl. Bohmann 2003) und zum anderen, dass der Reflexionsprozess angesichts einer veränderten sozialen Praxis in der sich im Prozess der Transformation zur funktionalen Differenzierung befindlichen Gesellschaft, die de facto längst eine Säkularisierung ihrer Institutionen vollzogen hat, sich nicht nur in einer veränderten Semantik niederschlägt, sondern diese langfristig auch die dem Islamismus zugrunde liegende Strukturlogik reflexiv werden lasse (vgl. Bohmann 2005 und w. u.). Aber worin besteht diese Strukturlogik? Im Grunde handelt es sich um jene Logik des Weltverstehens, die mit dem Menschen und aufgrund seiner spezifischen anthropologischen Ausgangslage (Weltoffenheit, Instinktreduziertheit, kulturelle Nulllage) entsteht. Diese ist der Logik der Handlung nachgebildet, also ‘subjektivisch’. Sie liegt dem religiösen Denken schlechthin zugrunde, bzw. dieses ist ihr prototypischer Ausdruck.14 „Die subjektivische Logik gewinnt ihre ‘fundamentalistische Ausdrucksform’, sobald die Welt als ganze in den Blick rückt.“ (Dux 2001: 64)

Genau daraufhin – auf die Auslegung der Welt als Ganzer und in ihrem Ursprung – ist Religion ja festgelegt. Alle Schöpfungsmythen, alle Religionen zeichnet auch aus, dass in ihnen der Ursprung als Subjekt und Substanz in einem gedacht und als der absolute Urgrund alles Seins bestimmt wird. Sie kennzeichnet – weitgehend ungebrochen – auch das Weltbild des Islamismus. Ich möchte diesen Befund nun präzisieren, indem ich zu zeigen versuche, in welchem Maße das Weltbild des Islamismus selbst – semantisch – bislang transformiert worden ist; woran sich ablesen lassen wird, dass in der Tat eine weitergehende Säkularisierung in der islamisch-arabischen Welt im Gange ist. Sowohl

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Aber gerade nicht zwischen den Kulturen, oder gar den Zivilisationen, sondern zwischen zwei gleichzeitig-ungleichzeitigen Logiken im Weltverständnis – der tradierten subjektivistischen und der modernen funktional-relationalen, bzw. prozessualen Logik (vgl. w. u. und insgesamt etwa: Dux 2000). „Es ist die zweistellig-relationale Logik, das, was in der Welt vorgefunden wird, explikativ auf seinen absoluten Grund zurückzuführen, die den strukturellen Fundamentalismus der Religion begründet. Seiner Genese nach ist der Fundamentalismus ubiquitär, er ist in allem. Denn strukturell wird alles, was ist und geschieht, so verstanden, als sei es letzten Endes aus der Handlungsmacht eines subjektivischen Agens herausgesetzt.“ (Dux 2001: 64; aber bereits Dux 1982)

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auf der Ebene der konkreten historischen Entwicklungen, als auf jener des Weltbilds der je einzelnen Proponenten lässt sich nämlich folgendes zeigen: (1) Das ‘islamistische Denken’ ist keineswegs neu, sondern hat bereits – wenn auch mit anderen Schwerpunktsetzungen – die islamische Reformbewegung des späten 19. Jahrhunderts geprägt. Auch in dieser war der zentrale Impetus die ‘Rückkehr’ zu den Wurzeln des ‘wahren Islam’, dessen Reinigung von allen, seine Authentizität fremden Elementen (damals insbesondere auch: vom populären, stark durch magische Praktiken und Heiligenverehrung geprägten ‘Volksislam’). Die Stoßrichtung dieser ‘Bewegung’ (de facto: eine kleine Gruppe Intellektueller) war es gewesen, der sich auch in den Kolonien manifestierenden Hegemonie des Okzidents eine moralisch, ethisch, zivilisatorisch überlegene Vision entgegenzusetzen, um die Entwicklungsdefizite der islamischen Welt, die einstmals ja der okzidentalen überlegen gewesen sei, zu überwinden. Das Erklärungsmuster kommt, denke ich, sehr klar in folgender Aussage zu Ausdruck: „Al-Afghani resolves the paradox by saying that neither the achievements of Christian nor the failure of Muslim countries are due to their religions. The Christian peoples grew strong because the Church grew up within the walls of the Roman Empire and incorporates its pagan beliefs and virtues; the Muslim peoples grew weak because the truth of Islam war corrupted by successive waves of falsity. Christians are strong because they are not really Christians; Muslims are weak because they are not really Muslims.“ (Al-Afghani – zit. in Hourani 1995: 129)

Die ‘Salafiyya’ hatte weder eine politische Theorie hervorgebracht, noch auch eine politische Bewegung unmittelbar angeleitet; aber alle späteren politischen Bewegungen werden sich auf sie beziehen. Die ‘islamische Reformbewegung’ wurde, ideologisch, dann zunächst im Rahmen der nationalistischen Bewegungen in der Zeit zwischen den beiden Weltkriegen reaktiviert; und diesmal wird nicht (nur) die islamische Zivilisation verherrlicht, sondern es wird zugleich die Nation sakralisiert. Aber auch der Nationalismus ist zunächst eine Ideologie der Oberschicht, bzw. der oberen Mittelschichten geblieben (vgl. dazu: Al-Azmeh 1996: 16; Stora 1989: 23f). Ein ‘radikalisierter Traditionalismus’ einerseits, ein ‘inkonsequenter Modernismus’ andererseits, prägten das Feld, in dem der arabische Nationalismus generiert worden ist (vgl. Ferjani 1991: 165ff).15 Aber 15

Für den ersten stehen etwa die 1928 von Hassan al-Banna (1906-1949) gegründete Muslimbruderschaft in Ägypten, die als direkte Reaktion auf das Ende des Kalifats interpretiert wird, sowie der rigide Wahabismus, insbesondere in seinem Repräsentanten Abdel Aziz Ibn Saud. Für den zweiten stehen die Apologeten Atatürks, unter ihnen Habib Bourghiba in Tunesien, Salama Moussa in Ägypten, oder die Phalange-Partei im (späteren) Libanon. Erst in den vierziger Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts hat sich dann der eigentliche ‘arabische Nationalismus’ entwickelt: im Rahmen der Partei Bath (‘Wiedererweckung’) in Syrien und im Irak; der ‘Bewegung


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sowohl die traditionalistische, als auch die ‘säkulare’ Variante des Nationalismus waren zutiefst durch den Islam geprägt (vgl. Addi 1995; Mérad 1975; Stora 1989 u. a. m.). Und es ist dieser spezifische ‘islamische Nationalismus’, gleichviel welcher Prägung, gewesen, der allerorten auch große Teile der ländlichen Bevölkerung zum nationalistischen Widerstand gegen die Kolonialmächte zu mobilisieren vermochte. Der Islamismus schließlich, der seinerseits dann erst im Kontext der, nach der Erlangung der politischen Unabhängigkeit entstandenen, ‘islamischen Nationalstaaten’16 entstehen sollte, ist dazu angetreten, die Religion zu politisieren und in ihrem Namen ein oppositionelles politisches Projekt (zunächst allerorten: im jeweiligen nationalen Rahmen!) zu formulieren.17 Die Diagnose der ‘Modernität’ des Islamismus setzt folgerichtig auch genau hier an. Sie trifft sich mit dem Befund hinsichtlich der sozialen Zusammensetzung (und des Herkunftsmilieus) der Islamisten, der in einer großen Anzahl von (v. a. französischen) Studien immer wieder konstatiert worden ist. Ich zitiere – sozusagen stellvertretend – nur eine deren Zusammenfassungen: „Sie stellt (...) eine Intellektuellengeneration dar, die das Produkt der letzten großen Alphabetisierungswelle – und dann der mittleren und höheren Schulbildung – ausmacht. Viele kommen aus technisch-wissenschaftlichen Berufen und für ihre religiöse Identität oder Ideologie ist gerade (im Unterschied zu den traditionellen Schriftgelehrten) ein selektiver Gebrauch der Moderne eigentümlich: Bewunderung für die Naturwissenschaften und technischen Fächer, hingegen eine Ablehnung der historischen, sozialen oder Humanwissenschaften, die en bloc der jayhiliyya, also der gottlosen Zivilisation zugeschrieben werden.“ (Kallscheuer 1991: 228f)

Es handelt sich dabei aber um ‘proletarisierte Massenintellektuelle’ (ebd.: 229), oder − wie Olivier Roy es ausgedrückt hat − um die ‘bricoleurs de la culture musulmane’ (vgl. Roy 1986), denen die ‘eigentlichen’ Intellektuellen längst das Feld überlassen hätten, um gegen die jeweiligen neo-patrimonialen politischen Systeme zu mobilisieren.

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der freien Offiziere’, deren bekanntester Repräsentant Gamal Abdel Nasser gewesen ist; und in der Bewegung der ‘arabischen Nationalisten’, aus der sowohl die palästinensische Befreiungsfront, als auch die Partei des späteren Präsidenten des Süd-Yemen, George Habache, hervorgegangen sind (vgl. ebd.: 179ff). ‘Islamische Nationalstaaten’ deshalb, weil in kaum einem verabsäumt wurde, den Islam in die Verfassung aufzunehmen und zu betonen, dass der zu errichtende moderne Staat im Einklang mit den islamischen Werten, mit der islamischen Kultur stehe. Vor dem Hintergrund des Scheiterns dieses Projekts spricht Olivier Roy vom ‘Scheitern des politischen Islam’ (vgl. Roy 1999).

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(2) Rekonstruiert man das Weltbild18 des Islamismus im Detail, wird zunächst deutlich, dass an dessen ‘strukturell fundamentalistischer Logik’ sich bislang nichts Substantielles verändert hat. Sie bleibt dualistisch, absolutistisch, essenzialistisch und zweistellig-relational strukturiert. Aber seine Semantik nimmt auf die jeweiligen, historisch veränderten, Verhältnisse explizit Bezug. Bereits die ‘salafitische’ Islamauslegung des späten 19. Jahrhunderts ist dadurch gekennzeichnet, dass in ihr eine Reihe von Elementen aufgenommen werden, die als Leitgedanken der modernen westlichen Zivilisation gelten: die Idee des Fortschritts, der Emanzipation, der Freiheit und der Gleichheit (vgl. Nagel 1990). Aber diese werden i. g. W. ‘vereinnahmt’ und, mehr oder minder umstandslos, auf die islamischen Glaubensquellen rückbezogen und in den Koran hinein verlegt, um hernach wieder aus ihm abgeleitet zu werden (vgl. Bohmann 2005). Diese Technik der ‘Inkorporierens’, bei gleichzeitiger Reformulierung zentraler Termini der säkularisierten Welt ist in der Folge dann ebenso weiterentwickelt, um nicht zu sagen zur Perfektion getrieben worden − bereits im Kontext der nationalistischen Ideologien und, radikaler noch, durch die intellektuell führenden Islamisten. Abu Allah Al’ Mawdudi (Begründer der Jama’ al Islamiyya und i. g. W. Chefideologe Pakistans) hat in seinen Abhandlungen über den islamischen Staat die Begriffe der Souveränität, der Gerechtigkeit und sogar der Demokratie in die Formulierung dessen Prinzipien übernommen (freilich nicht ohne sie ebenfalls aus dem Koran herzuleiten) und sie erheblich revidiert. So wird die Souveränität des Volkes zur ‘eigentlichen’ Souveränität, indem sie als Gottessouveränität absolut gesetzt und durch die Idee der Stellvertretung, wie sie im Kalifat verwirklicht ist, ergänzt; die Demokratie wird zur ‘eigentlichen’ Demokratie erst durch ihre Revision als ‘Theo-Demokratie’: „(theo-democracy), that is to say a divine democratic government, because under it the Muslims have been given a limited popular sovereignty under the suzerainty of God. The executive under this system of government is constituted by the general will of the Muslims who have also the right to depose it.“ (Mawdūdī 1967: 148)

Radikalisiert wurde diese Argumentationsstrategie dann insbesondere durch Sayyed Qutb, der sich dezidiert (und als erster) nicht mehr an der Tradition der Koranauslegung durch die Schriftgelehrten orientiert, und bei dem die ‘revolutionäre Koranlektüre’ in Gestalt eines scheinbar traditionellen Korankommentars ausformuliert und zugleich zu einer ‘allgemeinen Deklaration für die Menschen18

Unter ‘Weltbild’ wird hierbei sowohl eine kognitive Struktur, als auch deren Ausgestaltung auf der Ebene der Semantik verstanden. Das Weltbild des radikalen Islamismus ist durch seine religiöse Grundstruktur und dessen strukturellen Fundamentalismus gekennzeichnet; dieser wird mit einer politischen Semantik aufgeladen und in einer militanten Sprache kommuniziert (vgl. Bohmann 2003; 2005).


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rechte’ − nunmehr bereits im globalen Kontext ausgedeutet wird (vgl. Qutb 1977; 1988). In all diesen Beispielen (die ich andernorts im Detail rekonstruiert habe) wird deutlich, dass zwischen der − durchgehaltenen − tradierten Logik des Weltbilds und der − ganz explizit auf Modernisierungsprozesse (wenn nicht gar: auf die Moderne) rekurrierenden − Semantik des Weltbilds, die die gesellschaftliche Realität reflektiert, zunehmend ein Widerspruch entsteht. Wenn richtig ist, dass die Sinn- und Handeln strukturierende Semantik sich an das jeweilige Komplexitätsniveau der Gesellschaft anpassen muss, „weil sie sonst den Zugriff auf die Realität verliert“ (vgl. Luhmann 1993: 22)19, dann muss diese über kurz oder lang auch die Logik als solche reflexiv werden lassen, weil diese schließlich in keinster Weise dieser Realität angemessen ist. Ebenso deutlich wird, dass – indem sie „unter den spezifischen Bedingungen der muslimischen Gemeinschaft in einer sich globalisierenden Welt“ (Lohlker 2005: 117; vgl. auch 2002)

agieren, sich längst in erhebliche Distanz zu ihrer vielbeschworenen Tradition begeben haben. Um noch einmal Klaus Leggewie zu zitieren: „Langfristig werden auch sie Religion als eine menschliche Erfindung göttlicher Absolutheit ansehen und akzeptieren müssen. Sie werden den ‘unmöglichen’ Schritt von der absoluten zur subjektiv fundierten Transzendenz tun müssen.“ (Leggewie 1993: 280)

Weitergehende Säkularisierung also.

3.

Zum Schluss: Der Prozess der Säkularisierung und ihr Begriff in der gegenwärtigen Soziologie

Es ist, so hoffe ich, deutlich geworden, dass die hier diskutierten ‘Paradigmata’ in einem − auf´s Grundsätzliche zielenden − Widerstreit stehen. Dieser ist nicht 19

Luhmann dann weiter: „Die Entwicklung der Bewusstseinslage einer Gesellschaft folgt deshalb der Entwicklung von gesellschaftlichen Strukturen nicht wie das Subjekt dem Objekt, nicht im Sinne der Anpassung mentaler Reaktionen und Bündelungen, nicht im Sinne einer Widerspiegelung von Tatsachen in der Erkenntnis, sondern im Sinne der Anpassung mentaler Reduktionen und Bündelungen, Raffungen und Vereinfachungen an Veränderungen der Selektivität im Relationieren der Elemente.“ (Ebd.: 24) Diesen Entwicklungen stellt er die wesentlich weiterreichende Hypothese einer Gesamttransformation des semantischen Apparats gegenüber, die mit einer Umstellung der primären Differenzierungsform verbunden ist (vgl. Luhmann 1993: 32ff; Luhmann 1997).

310

Gerda Bohmann

durch semantische Modifikationen zu überbrücken und steht in engem Zusammenhang mit dem, was gegenwärtig unter Säkularisierung verstanden wird, bzw. auch damit, inwieweit der Säkularisierungsthese selbst (noch) Gültigkeit zugeschrieben wird. Die Soziologie ist seit einigen Jahren dabei, die Religion(en) wiederzuentdecken. Sie tendiert sogar dazu, ihre vielfältigen Re-Aktualisierungen im (zumindest teilweise nur vermeintlich) ‘säkularisierten Teil der Welt’ als einen Schritt in Richtung von ‘mehr Modernität’ zu deuten: die verstärkte öffentliche religiöse Kommunikation trage zur „weiteren Reflexion und kognitiven Dezentrierung des Selbstverständnisses von Modernität“ bei (vgl. Eder 2002). Indem die rationalistische Sichtweise, die Religion als vorübergehendes Phänomen zu betrachten, zurückgewiesen (vgl. Luckmann 2002), oder gar von einer ‘Entdifferenzierung von Kultur und Religion’ ausgegangen wird (vgl. Knoblauch 2002)20, schickt sie sich an, dabei zugleich auch die Säkularisierungsthese insgesamt über Bord zu werfen. Die Wiederkehr der Religionen im Okzident sowie zugleich deren Politisierung (vor allem, aber nicht nur) in den nicht-westlichen Teilen der Welt, legten die Vermutung nahe, „dass der Säkularisierungsprozess in Europa, weniger in den USA, in erster Linie aus einem Dechristianisierungsprozess besteht, der von gegenläufigen Resakralisierungstendenzen konterkariert wird, die die unterschiedlichsten politischen Symbole, wie Staat, Nation, Rasse, Klasse oder auch die demokratische Verfassung und die Menschenrechte zu politischen Leitbegriffen und -prinzipien zu divinisieren“ (Hildebrandt u. a. 2001: 10);

oder gar eine ‘zyklische Theorie der Säkularisierung’ an ihre Stelle zu setzen.21 Damit wäre soziologisch aber nichts gewonnen. Zum einen gibt es, wie bereits w. o. festgehalten, so etwas wie einen ‘harten Kern’ der Säkularisierung, der engstens mit den durch die Reformation eingeleiteten Prozessen der Differenzierung von Religion und Politik verbunden ist. Die Genese des modernen, souveränen Staates, der ebenso eine ‘Erfindung’ des 16. Jahrhunderts ist, steht damit in Zusammenhang. Zu anderen aber ist es damit aber bei weitem nicht getan − denn es geht insgesamt um die Herausbildung der Strukturen der Moderne und, darauf bezogen, um die veränderten Erkenntnisbedingungen der fortgeschrittenen Moderne. Diese lassen sich, auch mit einem auf20

21

Vgl. insgesamt: Berliner Journal für Soziologie 12; vgl. auch: die Bereichrezension von Astrid Reuter (‘Religion und Öffentlichkeit’) in: Soziologische Revue 2/2005. Ebd. − mit Bezug auf Hadden (1986): D. h. „Davon auszugehen, dass ‘der Prozess, in dem die Gesellschaft sich dem Sinn für das Sakrale entfremdet, (...) bereits den Keim einer Revitalisierung und Erneuerung der Religion’ beinhaltet“, was dann freilich einen weiten Begriff der Religion voraussetze (vgl. Hildebrandt u. a. 2001: 10f).


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geweichten und ausgedünnten Säkularisierungsbegriff, nicht mehr aus der Welt schaffen. Bei Max Weber stand bekanntlich die ‘Entzauberung der Welt’ als Befreiung des Menschen von magischen Schranken der Naturbeherrschung und menschlichen Sinnerfüllung im Vordergrund. Aber Webers Begriff der ‘Säkularisation’, eng verbunden mit der antimetaphysisch-positivistischen Methode in den Geistes- und Naturwissenschaften, der technischen Verfügbarkeit der Objekte im Kontext der Alles umgreifenden Rationalisierung, führte ihn ebenso zur (weit pessimistischeren) These von der ‘Eigengesetzlichkeit’ der Sachbereiche, die dann − sowohl bei Parsons wie bei Luhmann − die Form der ‘funktionalen Differenzierung’ (mit allen bekannten unterschiedlichen Schwerpunktsetzungen) annehmen sollte. Wenn also die ‘Entzauberung des Universums nur der erste Akt’ der Säkularisierung gewesen ist (vgl. Dux 2001: 66), so haben sich mit der Herausbildung des modernen Staates, der Marktgesellschaft und den in weiterer Folge mit den an diese geknüpften strukturellen Probleme der modernen Gesellschaft die Grundlagen für deren Erkenntnis in radikaler Weise mit verändert. Dem Umbruch im Weltverständnis, markiert durch De-Ontologisierung, Ablösung der absolutistischen Logik durch eine systemische, funktional-relationale Logik im Weltverständnis und der Unhintergehbarkeit der Einsicht in dessen emergenten und konstruktiven Charakter, ist nicht mehr beizukommen; mit einem reduzierten Begriff der Säkularisierung schon gar nicht. Wenn wir aber Säkularisierung in letzter Konsequenz − auch − als Umbruch im Weltverständnis verstehen müssen, dann hat Religion darin einen allenfalls untergeordneten Stellenwert. Ihr aufs Ganze zielender Erklärungsanspruch ist obsolet; das wissen im Grunde auch die (politisch-religiösen) Fundamentalisten.

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Gerda Bohmann

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Nachwort Andreas Balog

In der Soziologie gab es und gibt es unterschiedliche Auffassungen darüber, welche Aufgaben die Theorie erfüllen soll. Auch wenn die Unterscheidung nicht in jedem Fall trennscharf ist und es bei einzelnen AutorInnen häufig zu Überschneidungen kommt, sind zwei divergente Tendenzen erkennbar. Es wurden ‘theoretische Systeme’ oder ‘Paradigmen’ mit dem Anspruch entwickelt, die Gesamtheit der sozialen Erscheinungen aus einer Grundkonstellation zu erfassen und zu erklären. Diese Tradition reicht weit in das 19. Jahrhundert zurück und hat ihre Wurzeln in den Arbeiten von Comte, Marx und Spencer. Die andere Tradition ist bescheidener, als ihr ‘Klassiker’ kann – soweit ich sehe – Weber gelten. Es geht nicht um die Konstruktion eines umfassenden theoretischen Systems, sondern um die Erarbeitung von Konzepten und methodischen Mitteln, um konkrete Phänomene, welcher Reichweite immer, zu identifizieren und zu erklären. Die Theorie hat nicht die Aufgabe, die ‘großen’ Fragen über ‘die Gesellschaft’, über ihre Entstehung und über die Bedingungen ihres Bestehens zu lösen, sondern soll Klarheit über die Probleme schaffen, mit denen man bei der Analyse konkreter Fragestellungen konfrontiert ist. Dies dient letztlich der empirischen Erforschung sozialer Prozesse. Im Verlauf der historischen Entwicklung hat sich vor allem die ‘systemische’ Tradition durchgesetzt und sie wird auch noch in der Gegenwart häufig mit ‘Theorie’ schlechthin identifiziert. Das ist nicht überraschend, wenn man an so einflussreiche Autoren wie Blumer, Homans, Schütz und vor allem an Parsons denkt, dessen Einfluss auch bei seinen schärfsten Kritikern nachgewiesen werden kann. Vertreter der alternativen Tradition wie Boudon, Goffman, Granovetter, McIver, Merton oder Stinchcombe haben aufgrund ihrer bescheideneren Ansprüche hinsichtlich der Reichweite ihrer Aussagen keine entsprechend spektakuläre ‘Paradigmata’ begründet. Sie haben Fragestellungen formuliert und Konzepte entwickelt, die für alle SoziologInnen unabhängig von ihrer Zugehörigkeit zu einer oder anderen ‘Schule’ bei der Analyse konkreter Phänomene von Nutzen sind. Auch in der gegenwärtigen Soziologie sind beide Richtungen mit prominenten Namen vertreten. Es sind vor allem der Rational-choice-Ansatz und die Systemtheorie, die den traditionellen Anspruch auf Gesamterklärung – im einen Fall auf der Grundlage eines theoretischen Modells im anderen Fall einer Me-

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Andreas Balog

tapher – aufrechterhalten. Es gab und gibt im Rahmen der traditionellen ‘Großtheorien’ auch Weiterentwicklungen etwa die aus der Ethnomethodologie stammende Konversationsanalyse. Der Schwerpunkt der theoretischen Arbeiten hat sich jedoch zu Gunsten der zweiten Tradition verlagert. Aus unterschiedlichen Positionen werden Ansätze entwickelt, in denen eine Konzeptualisierung des sozialen Materials und die Art und Weise der Erklärung unabhängig von übergreifenden Gesamttheorien diskutiert wird. Bedeutsam in diesem Zusammenhang sind Arbeiten zu sozialen Mechanismen und zur historischen Erklärung, die jeweils die Grenzen zwischen den bisher für sakrosankt gehaltenen Paradigmen überwinden. In diesen Zusammenhang gehört auch die ‘Öffnung’ einzelner Traditionen durch betont undogmatische TheoretikerInnen, die die Hintergrundannahmen ihrer eigenen Theorietradition in Frage stellen. Jeffrey Alexander formulierte ein derartiges Programm im Rahmen des ‘Neo-Funktionalismus’. Ähnliches hat Jon Elster für den Rational-choice Ansatz geleistet, indem er dessen immanente Grenzen aufgezeigt hat. Auch die vergleichende Analyse von traditionellen ‘Großtheorien’, die über eine katalogisierende Darstellung hinausgeht und deren Selbstverständnis nicht kritiklos übernimmt, vermag gemeinsame Grundlagen aufzuzeigen und unterläuft damit die Spaltung. Diese Entwicklungen stellen die vielfach als selbstverständlich vorausgesetzte Sicht von Soziologie als einer multiparadigmatischen Wissenschaft zunehmend in Frage. Wichtig in diesem Zusammenhang ist auch die Einsicht, dass den empirischen Analysen, die sich ausschließlich auf einen der ‘systemischen’ Ansätze stützen, enge Grenzen gesetzt sind. Eine Analyse in der Begrifflichkeit des Rational-choice Ansatzes oder der Systemtheorie vermag nur beschränkte Ergebnisse zu erbringen, deren inhaltliche Ausrichtung von vornherein schon präjudiziert ist. Dies betrifft die kausal-funktionalen Zusammenhänge, die jeweils zur Erklärung herangezogen werden können. Die ‘multiparadigmatische’ Struktur der soziologischen Theorie wird aufgrund zweier Einsichten in Frage gestellt. Erstens sind alle Theorien auf die Analyse eines Gegenstandbereichs gerichtet und es besteht letztlich auch weitgehend Einigkeit darüber, wie dieser aufzufassen ist. Zweitens ist es nicht beliebig wie die Phänomene der sozialen Welt erklärt werden können. Aus dieser Sicht ergänzen einander die unterschiedlichen Versuche, soziale Phänomene zu beschreiben und zu erklären. Auch die ‘theoretischen Systeme’, die ihre VertreterInnen für miteinander unvereinbar halten, werden als Versuche erkennbar, bestimmte Aspekte der Identität von Phänomenen oder Formen der Erklärung zu verabsolutieren. Die Konvergenz aller Traditionen besteht in dem gemeinsamen Minimalverständnis, dass soziale Phänomene Handlungszusammenhänge sind. Für ihre

Nachwort

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Erklärung sind sowohl die Innenperspektive der Akteure wie auch die Außensicht bedeutsam, deren Erarbeitung eine Aufgabe der Soziologie ist. Die Außenperspektive ist notwendig, da die kausal-funktionalen Verknüpfungen der Phänomene aus dem Wissen der Akteure nur sehr bedingt rekonstruierbar sind. Wenn einzelne traditionelle ‘Paradigmen’ bestimmte Aspekte einseitig in den Vordergrund stellen (wie das Situationsverständnis der Akteure, bestimmte Motive ihres Handelns oder Mechanismen der Handlungskoordination), so setzen sie die anderen Aspekte implizit voraus. Sieht man von ihren überzogenen Ansprüchen ab, so stellen sie im Regelfall brauchbare Werkzeuge für die Identifikation und für die Erklärung bestimmter sozialer Phänomene bereit. Die Richtung der skizzierten Tendenzen ist deutlich erkennbar: Soziologie hat einen einheitlichen Gegenstandsbereich, vor dessen Hintergrund die Konzepte der Analyse gerechtfertigt werden müssen. Die Bezeichnung ‘multiparadigmatische Theorie’ macht nur Sinn als Hinweis auf unterschiedliche Ausgangspunkte und auf die Konzentration von Forschungsrichtungen auf spezifische Aspekte der sozialen Welt. Die Voraussetzungen sind jedoch notwendigerweise gleich und die Ergebnisse – sofern sie korrekt gewonnen wurden – miteinander kompatibel. Die Begründung dafür ist einfach: Die Wissenschaft kann die Phänomene der sozialen Welt nicht konstruieren, da sie diese vorfindet. Diese Perspektive, die von AutorInnen von unterschiedlichen Ausgangspunkten her vertreten wird, birgt die Chance in sich, dass auf der Basis eines Minimalverständnisses eine einheitliche Vorstellung über die Aufgaben und das Vorgehen der Soziologie entwickelt wird. Dies weitet auch den Blick für grundsätzliche Fragen hinsichtlich des Gegenstandsbereichs, des methodischen Vorgehens und allgemein in Bezug auf die Stellung des Faches im Rahmen der Sozialwissenschaften. Ich betone ‘Vorstellung’, weil diese Sicht in der Praxis der empirischen Forschung weitgehend der Realität entspricht. Dies bietet zugleich die Chance, die problematische Kluft zwischen empirischen Untersuchungen und theoretischen Überlegungen zu verringern. Mit der Integration von Traditionen zu einer main stream Wissenschaft ist auch ein Verlust verbunden, nämlich der des Anspruchs, die soziale Welt aus einer einheitlichen Perspektive zu erklären oder das ‘Geheimnis der Gesellschaft’ zu entziffern. Angesichts des Gewinns an rationaler Einsicht wiegt dieser Verlust allerdings nicht schwer.

Biographische Notizen Biographische Notizen Andreas Balog, Professor für Soziologie an der Universität Wien. Arbeitsschwerpunkte: Soziologische Theorie, Geschichte der Soziologie, Organisationssoziologie, soziale Ungleichheit. Neuere Publikationen: Soziale Phänomene. Identität, Aufbau und Erklärung. Wiesbaden 2006: VS Verlag für Sozialwissenschaften. E-mail: [email protected] Gerda Bohmann, a.o.Univ.Professorin am Institut für Soziologie und empirische Sozialforschung an der Wirtschaftsuniversität Wien. Forschungsschwerpunkte: Theorien und Methoden der Soziologie, historisch-genetische Soziologie, politische Religionen und Fundamentalismen. Ausgewählte Veröffentlichungen siehe unter: http://www.wu-wien.ac.at/sozio/institut/person_detail/bohmann E-mail: [email protected] Mag. Dr. Manfred Gabriel, Ass.Prof. am Fachbereich Politikwissenschaft und Soziologie der Universität Salzburg. Wichtigste Forschungsschwerpunkte: Paradigmenstruktur der (akteurszentrierten) Soziologie, Soziologische Handlungstheorie. E-mail: [email protected] Mag. Dr. Norbert Gratzl, Projektassistent am Fachbereich Philosophie/KGW der Universität Salzburg. Seine Forschungsschwerpunkte sind philosophische Logik unter Berücksichtigung der elementaren Beweistheorie, Wissenschaftstheorie und Ästhetik. E-mail: [email protected] Rainer Greshoff, geb. 1955, Institut für Soziologie der FernUniversität zu Hagen. Arbeitsschwerpunkte: Sozialwissenschaftliche Theorie, Geschichte und Interdisziplinarität, Theorienvergleich, Theorienintegration. Veröffentlichungen: Die theoretischen Konzeptionen des Sozialen von Max Weber und Niklas Luhmann im Vergleich (1999); Was erklärt die Soziologie? (2005, hrsg. zusammen mit Uwe Schimank); Integrative Sozialtheorie? Esser – Luhmann – Weber (2006, hrsg. zusammen mit Uwe Schimank). E-Mail: [email protected]

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Biographische Notizen

Jens Greve, geb. 1966, wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Fakultät für Soziologie der Universität Bielefeld. Forschungsschwerpunkte: Soziologische Theorie, Weltgesellschaft, globale Ungleichheit. Neuere Veröffentlichung: Logik der Situation, Definition der Situation, framing und Logik der Aggregation bei Esser und Luhmann. In: Rainer Greshoff und Uwe Schimank (Hrsg.): Integrative Sozialtheorie? Esser − Luhmann − Weber. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2006. E-mail: [email protected] Evelyn Gröbl-Steinbach, verh. Schuster, a.Professorin für Sozialphilosophie und politische Theorie an der Johannes Kepler Universität Linz. Arbeitsschwerpunkte: Ethik, Kritischer Rationalismus, Pragmatismus sowie Kulturtheorie. Zahlreiche Aufsätze über Habermas. Neuere Publikationen: Geschichtsphilosophie und postmoderne Vernunftkritik, in: Johannes Rohbeck/Herta Nagl-Docekal (Hrsg.): Geschichtsphilosophie und Kulturkritik. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 2003; Das normative Fundament der Wirtschaftsethik. In: Markus Breuer u. a. (Hrsg.): Wirtschaftsethik als kritische Sozialwissenschaft. Bern-Stuttgart-Wien: Haupt-Verlag 2003. E-mail: [email protected] Dénes Némedi (1942), Professor an der Fakultät für Sozialwissenschaften der Eötvös Universität, Budapest, Interessen und Forschungsschwerpunkte: Geschichte und Theorie der klassischen und neueren Soziologie, Diskursanalyse. Neuere Publikationen: The Kabyle Paradigm, Review of Sociology (Budapest), 2005, 11 (1), S. 35-48. Klasszikus szociológia (Klassische Soziologie) 1890-1945, Budapest: Napvilág, 2005. E-mail: [email protected] Prof. Dr. Dr. Michael Schmid, Jg. 1943, Professor für Allgemeine Soziologie an der Universität der Bundeswehr München/Neubiberg. Arbeitsschwerpunkte: Soziologische Theorie und Philosophie der Sozialwissenschaften. Neuere Veröffentlichungen: Rationales Handeln und soziale Prozesse. Beiträge zur soziologischen Theoriebildung. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften 2004; Die Logik mechanismischer Erklärungen. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften 2006. E-mail: [email protected]

Biographische Notizen

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Wolfgang Ludwig Schneider, geb. 1953, Professor für Allgemeine Soziologie an der Universität Osnabrück. Ausgewählte Veröffentlichungen: Grundlagen der soziologischen Theorie, 3 Bde. Wiesbaden: VS Verlag, 1. Aufl. 2002 und 2004); Verstehen und Erklären. Zur reflexions- und gesellschaftstheoretischen Karriere einer Unterscheidung. In: Halfmann, J./Rohbeck, J. (Hrsg.): Zwei Kulturen der Wissenschaft revisited. Weilerswist: Velbrück 2007, 70-127; Hrsg. zus. mit R. Greshoff und G. Kneer: Erklären und Verstehen. Sozial- und Kulturwissenschaftliche Perspektiven. München: Wilhelm Fink 2008. E-mail: [email protected] Johann August Schülein, geb. 1947, o.Univ.Professor am Institut für Soziologie an der Wirtschaftsuniversität Wien. Letzte Buchveröffentlichungen: Optimistischer Pessimismus. Über Freuds Gesellschaftsbild. Vandenhoeck & Ruprecht 2007; (mit S. Reitze) Erkenntnistheorie für Einsteiger, UTB 2002; Autopoietische Realität und konnotative Theorie. Weilerswist: Velbrück 2002; Die Logik der Psychoanalyse. Eine erkenntnistheoretische Studie. Gießen: PsychosozialVerlag 1999. E-mail: [email protected]

Soziologie, eine multiparadigmatische Wissenschaft. Erkenntnisnotwendigkeit oder Übergangsstadium?

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