Das Mysterium der Liebe

Wir danken Swami Vimal Mandir, München, der die Veröffentlichung dieses Buches möglich machte.

1. Auflage Titel der Originalausgabe: The Book of Secrets

Übersetzung: Swami Prem Nirvano Umschlaggestaltung: Ma Deva Bunda Satz: Ma Prem Jivana Druck: Wiener Verlag, Himberg, Österreich Printed in Austria Copyright 1974 by Osho International Foundation Copyright 1999, auch der Übersetzung und Fotos, Osho Verlag GmbH All rights reserved. Published by arrangement with Osho International Foundation, Bahnhofstraße 52, CH-8001 Zürch, Switzerland Osho photo an cover: With permission of Osho International Foundation ISBN 3-933556-02-3

OSHO Das Mysterium der Liebe Diskurse zum Vigyan Bhairav Tantra, Band 3

Inhalt Einleitung

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1 Die Spiritualität des tantrischen Sexaktes

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2 Vom Gipfel- zum Tal-Orgasmus

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3 Sich nach innen wenden — zum Wirklichen hin

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4 Maya — das Illusorische — und die Wirklichkeit

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5 Zeuge des Lebensfilms

105

6 Erst authentisch werden

133

7 Von der Welle zum kosmischen Ozean

159

8 Plötzliche Erleuchtung — und was sie verhindert

183

9 Tantrische Methoden der Bewußtwerdung

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10 Wachheit durch Tantra

237

11 Im Vergänglichen das Unvergängliche finden

263

12 Liebe und Befreiung

289

13 Halte dich ans Wirkliche

315

14 Sich tantrisch von Begierden befreien

339

15 Tantrische Meditation mit Lichttechniken

363

16 Das Potential des Samenkorns

389

Über Osho

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Einleitung Vigyan Bhairav Tantra ist eine alte tantrische Schrift, die der indischen Mythologie zufolge von Gott Shiva der Welt überbracht wurde. Sie enthält nicht weniger als 112 Meditationstechniken. Sie bilden die Grundlage aller Meditationstechniken überhaupt — so sagt uns Osho. Jeder wird unter diesen Techniken mindestens eine finden, die ihm angemessen ist. Wie ein Archäologe wertvolle Funde aus den Tiefen der Geschichte zutage fördert und ihre Bedeutung in einer neuzeitlichen Weise deutlich macht, so hat Osho die uralten Texte des Vigyan Bhairav Tantra mit der Einsicht des Weisen durchdrungen und sie uns in einer klaren modernen Sprache erläutert. Wer seine Diskurse gelesen hat, wird gewiß dazu angeregt, mit seinen Meditationstechniken zu experimentieren. Die Welt des Tantra gibt viele wertvolle praktische Hinweise für jeden, der sich durch die 'Wissenschaft der Meditation verwandeln möchte. Tantra heißt Technik, so erklärt Osho. Es bedeutet „die Technik, die Methode, der Weg" und Vigyan Bhairav Tantra heißt „die Technik, über das gewöhnliche Bewußtsein hinauszugelangen". Vigyan heißt Bewußtsein, und Bhairav ist der Zustand jenseits des gewöhnlichen Bewußtseins. Man kennt Shiva auch als „Bhairav" und Devi, seine Gemahlin, als „Bhairavi" — als diejenigen, die alle Dualität hinter sich gelassen haben. Shiva übermittelt Devi diese 112 Methoden; beide stehen in einer tiefen Liebesbeziehung zueinander. Im vorliegende Band III finden Sie die Kapitel 33-48 der englischen Ausgabe der Kommentare Oshos zum Vigyan Bhairav Tantra, das unter dem Titel The Book of Secrets erschienen ist. Die Gesamtausgabe besteht aus achtzig Kapiteln. „Nicht eine einzige Methode kann diesen 112 Methoden Shivas hinzugefügt werden", sagt Osho, „und dieses Vigyan Bhairav Tantra ist fünftausend Jahre alt."

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Die Spiritualität des tantrischen Sexaktes [Sutras]

48. Richte zu Beginn der sexuellen Vereinigung alle Aufmerksamkeit auf das anfängliche Feuer. Und indem du dies fortsetzt, vermeide die Asche am Ende. 49. Wenn deine Sinne in solcher Umarmung geschüttelt werden wie Laub im Wind, dann geh in dies Schütteln hinein. 50. Schon im Erinnern an die Vereinigung auch ohne Umarmung — die Verwandlung. 51. Wenn du mit Freuden einen Freund nach langer Abwesenheit wiedersiehst, dann gehe ganz in dieser Freude auf 52. Werde, wenn du ißt oder trinkst, zum Geschmack der Speise oder des Tranks, und sei erfiillt.

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Sigmund Freud hat irgendwo gesagt, daß der Mensch neurotisch geboren wird. Dies ist eine Halbwahrheit. Der Mensch wird nicht neurotisch geboren, aber er wird in eine neurotische Menschheit hineingeboren, und die umgebende Gesellschaft treibt jeden früher oder später in die Neurose. Der Mensch wird natürlich, real, normal geboren, aber kaum wird das Neugeborene Teil der Gesellschaft, geht die Neurose ans Werk. So, wie wir sind, sind wir neurotisch. Und die Neurose beruht auf einer Spaltung, einer tiefen Spaltung. Du bist nicht eins: Du bist zwei oder viele. Dies gilt es zutiefst zu verstehen. Nur dann können wir uns auf Tantra einlassen. Dein Fühlen und dein Denken sind zweierlei: Das ist die Wurzelneurose. Deine denkende Seite und deine fühlende Seite sind zweierlei geworden, und identifiziert hast du dich mit der denkenden Seite, nicht der fühlenden Seite. Dabei ist das Fühlen wirklicher als das Denken, ist das Fühlen natürlicher als das Denken. Du bist mit einem fühlenden Herzen auf die Welt gekommen, aber das Denken wird anerzogen, wird von der Gesellschaft übermittelt. Und das, was du fühlst, ist zu etwas Unterdrücktem geworden. Selbst wenn du sagst, daß du fühlst, denkst du nur, daß du fühlst. Das Fühlen ist abgestorben, und zwar aus ganz bestimmten Gründen. Wenn ein Kind zur Welt kommt, ist es ein fühlendes Wesen: Es fühlt alles. Es ist noch kein denkendes Wesen. Es ist natürlich, so wie alles andere Natürliche in der Natur – genau wie ein Baum oder wie ein Tier. Aber wir beginnen, es zurechtzumodeln, es zu „bilden". Es muß seine Gefühle verdrängen, denn wenn es seine Gefühle nicht verdrängt, steckt es immerzu in der Klemme. Wenn es weinen möchte, darf es nicht weinen, weil seine Eltern das nicht gut fänden. Es würde verurteilt. Es würde nicht bestätigt, es würde nicht geliebt werden. Es wird nicht so akzeptiert, wie es ist. Es muß sich ‚benehmen' – und zwar so, wie eine bestimmte Ideologie, ein Ideal es will. Nur dann ist es liebenswert. Liebe ist für das Kind – so wie es ist – nicht zu haben. Es kann nur geliebt werden, wenn es sich an bestimmte Regeln hält. Diese Regeln sind aufgezwungen; sie sind nicht natürlich. Das natürliche Wesen wird allmählich unterdrückt, und das unnatürliche, das unwirkliche, wird darübergesetzt. Dieses Unwirkliche ist dein

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Denken, und irgendwann kommt der Moment, da die Kluft so groß ist, daß du sie nicht mehr überbrücken kannst. Du vergißt einfach völlig, was deine wirkliche Natur war – oder ist. Du bist ein falsches Gesicht. Das ursprüngliche Gesicht ist verloren gegangen. Und du hast auch Angst, das ursprüngliche zu empfinden, denn sobald du es empfinden würdest, hättest du sofort die ganze Gesellschaft gegen dich. So bist du also selber gegen dein wirkliches Wesen. Das führt zu einem höchst neurotischen Zustand. Du weißt nicht, was du willst, du weißt nicht, was deine wirklichen, authentischen Bedürfnisse sind. Und dann bist du ständig auf unauthentische Bedürfnissen aus; denn nur das fühlende Herz kann dir die Richtung, den Sinn dafür weisen, was deine wirklichen Bedürfnisse sind. Wenn die verdrängt sind, erfindest du symbolische Bedürfnisse. Zum Beispiel magst du immerfort viel zu viel essen, dich mit Essen vollstopfen, ohne je das Gefühl zu haben, gefüllt zu sein. Das Bedürfnis will Liebe, es will kein Essen. Aber Essen und Liebe sind tief miteinander verknüpft. Wenn also das Bedürfnis nach Liebe nicht empfunden wird oder verdrängt ist, entsteht ein unechtes Bedürfnis nach Essen, und man kann immerzu weiteressen. Da das Bedürfnis nicht echt ist, kann es niemals erfüllt werden – und wir leben in lauter unechten Bedürfnissen. Das ist der Grund, warum alle Befriedigung ausbleibt. Du willst geliebt werden, das ist ein Grundbedürfnis, ein natürliches. Aber es kann in eine unwahre Dimension umgeleitet werden. Zum Beispiel kann das Liebesbedürfnis – das Bedürfnis, geliebt zu werden – als ein unechtes Bedürfnis empfunden werden, wenn du versuchst, die Aufmerksamkeit anderer auf dich zu lenken. Du möchtest, daß andere dir Aufmerksamkeit schenken – also wirst du vielleicht ein politischer Führer. Große Menschenmengen mögen dich dann beachten, aber das wirkliche, das Grundbedürfnis ist es, geliebt zu werden. Und selbst indem die ganze Welt dir Beachtung schenkt, kann dieses Grundbedürfnis nicht erfüllt werden. Dieses Grundbedürfnis ist schon durch einen einzigen Menschen zu erfüllen, der dich liebt, der dir aus Liebe Beachtung schenkt. 9

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Wenn du jemanden liebst, schenkst du ihm Beachtung. Aufmerksamkeit und Liebe sind eng verwandt. Wenn du aber das Bedürfnis nach Liebe verdrängst, dann wird daraus ein symbolisches Bedürfnis; dann bedarfst du der Aufmerksamkeit anderer. Du magst sie zwar bekommen, aber selbst dann wird es keine Erfüllung geben. Das Bedürfnis ist unwahr, vom natürlichen Grundbedürfnis abgeschnitten. Diese Spaltung in der Persönlichkeit nennt man Neurose. Tantra ist ein sehr revolutionärer Ansatz – der älteste und zugleich der modernste. Tantra ist eine der ältesten Traditionen – und dennoch untraditionell, ja sogar anti-traditionell. Denn Tantra zufolge verfehlst du das Leben überhaupt, solange du noch nicht heil und ganz bist. Du darfst nicht in einem Zustand der Spaltung bleiben: Du mußt eins werden. Aber wie geht das – eins werden? Da kannst du dir noch so sehr den Kopf zerbrechen, aber es wird nichts helfen, weil ja das Denken genau die Technik ist, die spaltet. Denken ist analytisch. Es teilt, es spaltet die Dinge. Fühlen vereint, synthetisiert, macht, daß die Dinge eins werden. Du kannst also noch so viel nachdenken, lesen, studieren, grübeln ... all das wird nichts bringen, solange du nicht in dein Gefühlszentrum zurückkehrst. Aber das ist sehr schwierig, denn selbst wenn wir über das Gefühlszentrum nachdenken, denken wir! Wenn du zu jemandem sagst: „Ich liebe dich!", dann mache dir bewußt, ob das nur ein Gedanke ist oder ob es ein Gefühl ist. Wenn es nur ein Gedanke ist, dann entgeht dir etwas. Ein Gefühl bezieht alles ein: dein ganzer Körper, dein Geist, alles, was du bist, ist davon betroffen. Im Denken ist nur dein Kopf betroffen, und selbst der nicht total, sondern nur teilweise. Nur ein vorüberziehender Gedanke ist da, der vielleicht schon im nächsten Moment nicht mehr da ist. Nur ein Bruchteil ist betroffen, und daraus entsteht viel Elend im Leben – denn aufgrund eines bruchstückhaften Gedankens macht ihr Versprechungen, die ihr nicht halten könnt. Ihr könnt wohl sagen: „Ich liebe dich, und ich werde dich ewig lieben!" Doch ist der zweite Teil ein Versprechen, das ihr nicht halten könnt, weil es aus einem bruchstückhaften Gedanken kommt. Es ist nicht euer ganzes Sein darin enthalten. Und was willst du morgen anfangen, wenn das Bruchstück fort ist und 10

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der Gedanke mit ihm? Jetzt wird das Versprechen zur Fessel. Sartre hat irgendwo gesagt, daß jedes Versprechen sich als Lüge erweist. Du kannst nichts versprechen, weil du nicht ganz bist. Nur ein Teil von dir verspricht, und wenn dieser Teil nicht mehr auf dem Thron sitzt und ein anderer die Macht übernommen hat – was willst du dann machen? Wer soll nun das Versprechen einlösen? So entsteht Heuchelei: denn wenn du es einzulösen versuchst und nur so tust, als würdest du es einlösen, wird alles unwahr. Tantra sagt: Laß dich so tief wie möglich nach innen fallen, in das Gefühlszentrum. Aber wie? Und was heißt das – nach innen fallen? Jetzt will ich auf die Sutras eingehen. Diese Sutras – jedes einzelne von ihnen ist geeignet, dich ganz zu machen. Das erste Sutra: Richte zu Beginn der sexuellen Vereinigung alle Aufmerksamkeit auf das anfängliche Feuer. Und indem du dies fortsetzt, vermeide die Asche am Ende. Sex kann eine sehr tiefe Erfüllung sein, und Sex kann dich zurückwerfen auf deine Ganzheit, auf dein natürliches, wirkliches Wesen. Aus vielen Gründen. Diese Gründe gilt es zu verstehen. Einmal: Sex ist ein totaler Akt. Da wirst du aus deinem Denken, deinem Gleichgewicht hinausgeworfen. Darum gibt es soviel Angst vor dem Sex. Du bist mit deinem Denken identifiziert, und Sex ist ein Akt des Nichtdenkens. Du wirst kopflos – du hast bei dem Akt keinen Kopf. Da gibt es kein Räsonnieren, da gibt es keinen mentalen Vorgang. Und sollte doch ein mentaler Vorgang da sein, dann findet kein wirklicher, authentischer Sexakt statt. Dann kommt es zu keinem Orgasmus, keiner Erfüllung. Dann wird der Sexakt selbst zu etwas Begrenztem, zur Hirnsache. Und genau das ist er heutzutage geworden. Wohin man schaut auf der Welt – alles schmachtet, alles ist lüstern nach Sex. Das liegt nicht etwa daran, daß die Welt sexueller geworden wäre, sondern daran, daß ihr nicht einmal mehr den Sex als totalen Akt genießen könnt. Früher war die Welt sexueller.

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Darum gab es dieses Schmachten nach Sex damals noch nicht. Dieses Schmachten zeigt, daß das Echte fehlt und nur das Unechte da ist. Das gesamte moderne Denken hat sich nur deswegen sexualisiert, weil es den Sexakt an sich nicht mehr gibt. Selbst der Sexakt ist in den Kopf verlagert worden. Er ist mental geworden: Ihr denkt darüber nach! Viele Leute kommen zu mir und sagen, daß sie immerzu an Sex denken. Sie denken gern daran, lesen und schauen sich Bilder an — Pornographie. Sie genießen das, aber wenn der tatsächliche Augenblick kommt, wo Sex stattfinden soll, haben sie plötzlich kein Interesse mehr. Sie haben sogar das Gefühl, impotent geworden zu sein. Sie spüren Lebensenergie, wenn sie darüber nachdenken; wenn sie sich auf den tatsächlichen Akt einlassen wollen, ist keine Energie da, nicht einmal Verlangen. Sie haben das Gefühl, der Körper sei abgestorben. Was geht da in ihnen vor? Sogar der Sexakt ist mental geworden: Sie können nur über ihn nachdenken, aber sie können ihn nicht ausführen; denn dazu wäre ihr ganzes Sein erforderlich. Und wann immer es darauf ankommt, daß sich das Ganze einläßt, spielt der Kopf nicht mehr mit, weil er dann nicht mehr Herr im Hause sein kann, nicht mehr die Kontrolle hat. Tantra benutzt den Sexakt dazu, dich heil und ganz zu machen. Aber dafür mußt du dich sehr meditativ auf ihn einlassen. Dafür mußt du in ihn hineingehen, indem du alles vergißt, was du je über den Sex gehört hast, gelernt hast — alles, was dir die Gesellschaft, die Kirche, deine Religion, die Lehrer erzählt haben. Vergiß alles und laß dich in deiner Totalität darauf ein. Vergiß alle Kontrolle! Kontrolle ist die Barriere. Laß dich lieber davon mitreißen; kontrolliere nichts. Geh da so hinein, als wärst du verrückt geworden! Der Zustand des ,Nichtdenkens` ähnelt dem Wahnsinn. Werde zum Körper, werde zum Tier, denn das Tier ist ganz. Und so, wie der moderne Mensch ist, bietet sich offenbar nur noch der Sex als einfachste Möglichkeit an, euch ganz zu machen; denn der Sex ist das tiefste, das biologische Zentrum in euch. Ihr werdet aus ihm geboren. Jede einzelne Zelle in euch ist eine Sexzelle. Euer ganzer Körper ist ein Phänomen der Sexenergie. Dies erste Sutra lautet: Richte zu Beginn der sexuellen Vereint12

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gung alle Aufmerksamkeit auf das anfängliche Feuer. Und indem du dies fortsetzt, vermeide die Asche am Ende. Und da liegt der ganze Unterschied. Für euch ist der Sexakt eine Entladung. Wenn ihr also in ihn hineingeht, habt ihr es eilig, wollt ihr nur eines – Entladung. Die überschüssige Energie entlädt sich; danach fühlt ihr euch wohler. Dieses Wohlgefühl ist nur eine Art Schwäche. Überschüssige Energie führt zu Verspannungen, zu Erregung. Ihr fühlt, daß etwas geschehen muß. Wenn sich die Energie abreagiert hat, fühlt ihr euch schwach. Ihr mögt diese Schwäche für Entspannung halten ... Weil die Erregung fort ist, weil die überschüssige Energie fort ist, könnt ihr euch entspannen. Aber diese Entspannung ist eine negative Entspannung; wenn ihr nur dadurch entspannen könnt, daß ihr Energie abstoßt, geschieht dies zu einem sehr hohen Preis. Und diese Entspannung kann nur eine körperliche sein. Sie kann nicht tiefer gehen und kann nicht spirituell werden. Dies Sutra besagt, daß man es nicht eilig haben und nach dem Ende hecheln soll: Verharre beim Anfang. Der Sexakt hat zwei Teile – den Anfang und das Ende. Verharre beim Anfang. Der Anfangsteil ist entspannter, wärmer. Aber hab es nicht eilig, zum Ende zu kommen. Vergiß das Ende völlig: Richte zu Beginn der sexuellen Vereinigung alle Aufmerksamkeit auf das anfängliche Feuer. Strebe trotz aller überschüssiger Energie nicht gleich zur Entladung; verweile bei dieser überschüssigen Energie. Suche nicht die Ejakulation, vergiß sie völlig. Sei in diesem warmen Beginn ganz. Verweile so bei dem oder der Geliebten, als wärt ihr eins geworden. Stellt einen Kreis her. Es gibt drei Möglichkeiten. Zwei Partner können bei der Vereinigung drei Figuren bilden – geometrische Figuren. Ihr habt vielleicht sogar davon gelesen oder kennt eine alchimistische Abbildung, worauf ein Mann und eine Frau nackt innerhalb von drei geometrischen Figuren stehen. Die erste Figur ist ein Quadrat, die zweite Figur ist ein Dreieck, und die dritte Figur ist ein Kreis. Das ist eine der alten alchimistischen und tantrischen Analysen des Sexaktes. Gewöhnlich sind, wenn ihr euch sexuell vereinigt, vier Personen zugegen, nicht zwei – und das ist ein Quadrat. 13

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Es sind vier Winkel da, weil du selbst zweigeteilt bist – in die denkende und die fühlende Seite. Dein Partner ist ebenfalls zweigeteilt: So seid ihr also vier Personen. Es vereinigen sich nicht etwa zwei Personen, sondern in Wirklichkeit vier Personen. Das ist eine Menge, und so kann es in Wirklichkeit zu keiner tiefen Begegnung kommen. Es sind vier Ecken da, und die Vereinigung ist nur Täuschung. Es sieht zwar aus wie eine Vereinigung, ist aber keine. Es kann nicht zur „Kommunion" kommen, weil deine tiefere Seite verborgen ist, ebenso wie die tiefere Seite deines geliebten Partners. So vereinigen sich nur zwei Köpfe, zwei Denkvorgänge – nicht zwei Fühlvorgänge. Die sind verborgen. Die zweite Art von Vereinigung kann wie ein Dreieck sein. Ihr seid zwei – die zwei Winkel der Basis. Einen plötzlichen Augenblick lang werdet ihr eins, wie der dritte Winkel des Dreiecks. Für einen blitzhaften Moment geht eure Zweiheit verloren und werdet ihr eins. Dies ist besser als eine quadratische Vereinigung, denn zumindet einen einzigen Augenblick lang kommt es zur Einheit. Diese Einheit schenkt dir Gesundheit, Vitalität. Du fühlst dich wieder lebendig und jung. Aber die dritte ist die beste; und die dritte ist die tantrische Vereinigung: Ihr werdet zu einem Kreis. Es gibt keine Winkel, und die Vereinigung dauert nicht nur einen einzigen Moment. Die Vereinigung ist in Wirklichkeit „un-zeitlich" – Zeit spielt in ihr keine Rolle. Und das kann nur geschehen, wenn ihr nicht den Orgasmus sucht. Solange ihr den Orgasmus anstrebt, bleibt es nur bei einer Dreiecks-Vereinigung – weil im Moment des Orgasmus der Kontaktpunkt verlorengeht. Verweilt am Anfang – strebt nicht zum Ende. Wie geht das – am Anfang verweilen? Vieles gibt es da zu berücksichtigen. Erstens: Ihr dürft den Sexakt nicht so verstehen, als müsse er zu etwas hinführen. Mißversteht ihn nicht als Mittel zum Zweck – er ist ein Selbstzweck. Er hat kein Ziel. Er ist kein Mittel. Zweitens: Vergeßt die Zukunft; bleibt in der Gegenwart. Und wer es nicht schafft, am Beginn des Sexaktes in der Gegenwart zu bleiben, der wird nie in der Gegenwart bleiben können! Denn das Wesen dieses Aktes besteht ja gerade dann, daß du auf die Gegenwart gestoßen wirst. Bleibt in der Gegenwart. Genießt die 14

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Vereinigung zweier Körper, zweier Seelen, und taucht ineinander, verschmelzt miteinander. Vergeßt alles Streben nach etwas. Bleibt im jetzigen Augenblick, ohne irgendwohin zu wollen, und verschmelzt. Diese Wärme, diese Liebe sollte zwei Menschen die Möglichkeit eröffnen, ineinander zu verschmelzen. Darum ist der Sexakt, wenn keine Liebe da ist, immer so überstürzt. Du benutzt den anderen, der andere ist nur Mittel zum Zweck. Und der andere benutzt dich. Ihr beutet einander aus, statt ineinander zu verschmelzen. Ist Liebe da, könnt ihr verschmelzen. Dieses Verschmelzen am Anfang wird euch viele neue Erkenntnisse bescheren. Wenn ihr es nicht eilig habt, den Akt abzuschließen, wird der Akt nach und nach immer weniger sexuell und immer mehr spirituell. Auch die Sexorgane verschmelzen miteinander. Eine tiefe, stille Kommunion zwischen zwei Körperenergien findet statt – und dann könnt ihr stundenlang zusammenbleiben. Dieses Zusammensein geht mit fortschreitender Zeit immer mehr in die Tiefe. Aber denkt nicht. Bleibt beim Moment, zutiefst verschmolzen. Das wird zur Ekstase, zum samadhi. Und wenn ihr dies erkennen könnt, wenn ihr dies empfinden und realisieren könnt, fällt das Denken an Sex nach und nach weg. Keuschheit, ein sehr tiefes brahmacharya, kann auf diesem Wege erreicht werden. Keuschheit stellt sich ein – auf diesem Wege! Das klingt paradox, denn wir haben uns unter Keuschheit immer vorgestellt, daß jemand, der keusch leben soll, das andere Geschlecht nicht einmal eines Blickes würdigen darf, nie mit dem anderen Geschlecht zusammentreffen darf. Er muß es meiden, vor ihm davonlaufen. Dann kommt es zu einer sehr verdrehten Keuschheit: Das Denken ist ständig mit dem anderen Geschlecht beschäftigt. Und je mehr du vor dem anderen davonläufst, desto mehr mußt du daran denken. Denn es handelt sich hier um ein grundlegendes, tiefes Bedürfnis. Tantra sagt: Versucht nicht davonzulaufen, Flucht ist nicht möglich. Nutzt vielmehr die Natur selbst, um zu transzendieren. Kämpft nicht: Akzeptiert die Natur, um sie transzendieren zu können. Wenn diese Kommunion mit deinem Geliebten oder deiner Geliebten fortgesetzt wird ohne jeden Gedanken an ein 15

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Ende, dann könnt ihr einfach beim Anfang bleiben. Erregung ist Energie. Du kannst sie verlieren; du kannst zu einem Höhepunkt kommen. Dann geht die Energie verloren, und eine Depression folgt nach, eine Schwäche wird folgen. Du magst sie für Entspannung halten, aber sie ist negativ. Tantra schenkt euch eine Dimension höherer Entspannung, und die ist positiv. Wenn beide Partner miteinander verschmelzen, geben sie einander vitale Energie. Sie werden zu einem Kreis, und ihre Energie beginnt, sich im Kreis zu bewegen. Sie schenken einander Leben, erneuern ihr Leben. Keine Energie geht verloren. Vielmehr wird mehr Energie gewonnen, denn durch den Kontakt mit dem anderen Geschlecht wird jede einzelne deiner Zellen herausgefordert, erregt. Und wenn ihr in dieser Erregung verschmelzen könnt, ohne sie zu einem Höhepunkt zu führen, wenn ihr am Anfang verharren könnt, ohne euch zu erhitzen – einfach nur warm bleiben könnt –, dann werden sich diese beiden „Wärmezustände" begegnen, und ihr könnt diesen Akt über eine sehr lange Zeit hinweg ausdehnen. Wenn es nicht zu einer Ejakulation kommt, wenn keine Energie ausgestoßen wird, dann wird daraus eine Meditation. Und durch sie werdet ihr ganz werden. Durch sie ist eure gespaltene Persönlichkeit nicht länger gespalten: Sie ist überbrückt. Alle Neurose ist Gespaltenheit. Wenn du wieder „überbrückt" bist, wirst du wieder zu einem Kind – unschuldig. Und wenn du diese Unschuld erst einmal kennst, kannst du dich in deiner Gesellschaft so benehmen, wie sie es verlangt. Jetzt dagegen ist diese Gesittung nur Theater, nur Schauspielerei. Du hast innerlich Abstand. Es wird verlangt, also benimmst du dich. Aber du steckst da nicht drin; du spielst nur eine Rolle. Ihr werdet unechte Gesichter aufsetzen müssen, denn ihr lebt in einer unechten Welt. Andernfalls wird die Gesellschaft euch erdrücken und umbringen. Wir haben schon so manches echte Gesicht umgebracht. Wir haben Jesus gekreuzigt, weil er anfing, sich wie ein wirklicher Mensch zu gebärden. Die unechte Gesellschaft wird so etwas nie dulden. Wir haben Sokrates vergiftet, weil er anfing, sich wie ein wirklicher Mensch zu gebärden. Gebärdet euch so, wie es die Gesellschaft verlangt. Brecht keine unnötigen 16

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Probleme vom Zaun, weder für euch noch für andere. Aber wenn ihr erst einmal euer wirkliches Wesen und eure Ganzheit erkannt habt, kann euch die unwirkliche Gesellschaft nicht mehr in die Neurose treiben, nicht mehr verrückt machen. Richte zu Beginn der sexuellen Vereinigung alle Aufmerksamkeit auf das anfängliche Feuer. Und indem du dies fortsetzt, vermeide die Asche am Ende. Wenn es zur Ejakulation kommt, verpufft die Energie. Dann ist kein Feuer mehr da. Dann seid ihr einfach nur eure Energie los, ohne dabei etwas gewonnen zu haben. Das zweite Sutra: Wenn deine Sinne in solcher Umarmung geschüttelt werden wie Laub im Wind, dann geh in dies Schütteln hinein. Wenn du dich mit deinem Geliebten oder deiner Geliebten in einer solchen Umarmung, einer so tiefen Kommunion befindest, und deine Sinne geschüttelt werden wie Laub, dann geh in dieses Schütteln hinein. Sogar hier haben wir heute Angst: Wenn ihr miteinander schlaft, gestattet ihr eurem Körper nicht viel Bewegung, denn wenn sich eure Körper mehr bewegen könnten, dehnt sich der Sexakt auf den ganzen Körper aus. Solange er sich auf die Sexorgane beschränkt, könnt ihr ihn unter Kontrolle behalten, kann der Kopf das Steuer behalten. Wenn er sich über den ganzen Körper ausbreitet, könnt ihr es nicht mehr kontrollieren. Ihr mögt zu zittern anfangen, ihr mögt zu schreien anfangen, aber ihr werdet den Körper nicht beherrschen können, wenn sich der Körper erst einmal verselbständigt hat. Wir unterdrücken alle Bewegungen. Vor allem bei Frauen unterdrücken wir auf der ganzen Welt jegliche Bewegung. Ja kein Schütteln! Sie haben starr wie Leichen zu bleiben. Ihr stellt etwas mit ihnen an – sie stellen nichts mit euch an. Sie sind nur passive Partner. Warum ist das so? Warum unterdrücken die Männer überall auf der Welt die Frauen in dieser Art und Weise? Aus Angst. Denn wenn der Körper einer Frau erst einmal entfesselt ist, wird es für einen Mann sehr schwer, sie zu befriedigen. Denn eine Frau kann Ketten-Orgasmen bekommen; ein Mann nicht. 17

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Ein Mann kann nur einen Orgasmus haben; eine Frau kann kettenweise Orgasmen bekommen. Es wird von Fällen multipler Orgasmen berichtet. Jede Frau kann mindestens drei Orgasmen hintereinander haben, aber der Mann kann nur einen haben. Und durch den Orgasmus des Mannes wacht die Frau erst richtig auf und ist nun bereit zu weiteren Orgasmen. Dann wird es schwierig – wie soll er das nun schaffen?! Sie braucht augenblicklich einen anderen Mann, aber Gruppensex ist Tabu. Überall auf der Welt haben wir monogame Gesellschaften eingerichtet. Wir scheinen der Meinung zu sein, daß es besser ist, die Frau zu unterdrücken. Und so erfahren achtzig oder neunzig Prozent aller Frauen nie, was ein Orgasmus ist. Sie können Kinder gebären – das steht auf einem anderen Blatt. Sie können den Mann befriedigen; das steht ebenfalls auf einem anderen Blatt. Aber sie selbst werden nie befriedigt. Wenn man also in den Frauen der ganzen Welt soviel Bitterkeit sieht – Traurigkeit, Bitterkeit, Frustration –, ist das natürlich. Ihr Grundbedürfnis wird nicht befriedigt. Schütteln ist einfach wunderbar, denn wenn ihr euch im Sexakt schüttelt, beginnt die Energie im ganzen Körper zu strömen, vibriert die Energie im ganzen Körper. Dann wird jede Zelle des Körpers mit erfaßt. Jede Zelle wird lebendig, denn jede Zelle ist eine Sexzelle. Als du gezeugt wurdest, vermischten sich zwei Sexzellen, und so entstand dein Dasein, entstand dein Körper. Diese beiden Sexzellen sind jetzt überall in deinem Körper. Sie haben sich vermehrt und vermehrt und vermehrt, aber dein Grundbaustein ist und bleibt die Sexzelle. Wenn sich dein ganzer Körper schüttelt, ist das nicht nur eine Begegnung zwischen dir und deinem oder deiner Geliebten ... Auch im Inneren deines Körpers begegnet da jede Zelle ihrem Gegenpart. Dieses Schütteln gibt Zeugnis davon. Es wird tierhaft aussehen, aber der Mensch ist ein Tier, und daran ist nichts verkehrt. Das zweite Sutra lautet also: Wenn deine Sinne in solcher Umarmung geschüttelt werden wie Laub im Wind... Es weht ein starker Wind, und ein Baum schüttelt sich. Sogar die Wurzeln erzittern, jedes Blatt erzittert. Sei einfach wie ein Baum. Ein star18

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ker Wind bläst — und Sex ist ein starker Wind, eine starke Energie, die dich durchstürmt! Schüttle dich, erzittere! Laß jede Zelle in deinem Körper tanzen — und dies gilt für alle beide! Der Partner tanzt mit, erzittert in jeder Zelle mit! Nur so könnt ihr euch beide begegnen, und dann findet diese Begegnung nicht nur im Kopf statt, sondern ist eine Begegnung eurer Bio-Energien. Geht hinein in dies Schütteln, und seid euch nicht zu fein zum zittern. Spielt nicht den Zuschauer; denn der Kopf ist Zuschauer. Haltet euch nicht heraus! Seid das Schütteln, werdet zu diesem Schütteln. Vergeßt alles andere und werdet das Schütteln. Nicht nur dein Körper erzittert — nein, du selbst tust es, dein ganzes Sein. Du wirst selbst zu diesem Schütteln. Dann sind da keine zwei Körper, zwei Köpfe. Anfangs sind da zwei schüttelnde Energien, aber am Ende ist da nur ein Kreis — nicht zwei. Was sich in diesem Kreis dann abspielt? Erstens: Ihr werdet Teil einer existentiellen Kraft sein — nicht einer gesellschaftlichen Anschauung, sondern einer existentiellen Kraft. Ihr werdet Teil des gesamten Kosmos sein. In diesem Erzittern werdet ihr Teil des ganzen Kosmos sein. Dieser Augenblick ist ein großartiger Schöpfungsmoment: Als feste Körper habt ihr euch aufgelöst. Ihr seid verflüssigt worden und fließt jetzt ineinander. Das Denken ist fort, die Teilung ist fort. Ihr gabt Ganzheit. Das ist advaita — das ist Nicht-Dualität. Und wenn ihr diese Nicht-Dualität nicht erfahren könnt, sind alle eure Philosphien der Einheit nutzlos, sind sie bloße Worte. Und nur wenn du diesen nicht-dualen, existentiellen Augenblick kennst, kannst du die Upanishaden begreifen. Nur dann kannst du die Mystiker verstehen — wovon sie reden, wenn sie von einer „kosmischen Einheit", einem „großen Ganzen" sprechen. Dann bist du nicht von der Welt getrennt, bist du ihr nicht fremd. Dann wird die Existenz dein Zuhause. Und mit diesem Gefühl des „Jetzt bin ich in der Existenz daheim" fallen alle Sorgen von dir ab. Dann gibt es keine Lebensangst mehr, keinen Kampf, keinen Konflikt. Das ist es, was Laotse „Tao" nennt, was Shankara advaita nennt. Man kann sein eigenes Wort dafür wählen, aber durch eine tiefe Liebesumarmung wird es ohne weiteres erfahrbar. Aber seid lebendig, schüttelt euch und werdet zu diesem Schütteln selbst. 19

Tantrische Methoden der Bewußtwerdung und des Nicht-Urteilens [Sutras]

64. Bleibe, während du zu niesen beginnst oder erschrickst oder dich ängstigst oder an einem Abgrund stehst oder im Kampf die Flucht ergreifst oder heftige Neugierde verspürst oder dich am Anfang eines Hungers oder am Ende eines Hungers befindest, unverwandt bewußt. 65. Was anderen Lehren als rein gilt, ist Unreinheit für uns. Unterscheide in der Wirklichkeit nicht zwischen rein und unrein. 211

Kapitel 1 bist, ist das ganze Universum jetzt Mann geworden. Jetzt bist du in tiefer Kommunion mit der Existenz selbst, aber die Tür, der andere, ist nicht mehr da. Der andere ist einfach eine Tür. Während du mit einer Frau Liebe machst, machst du in Wirklichkeit Liebe mit der Existenz selbst. Die Frau ist nur eine Tür, der Mann ist nur eine Tür. Der andere ist nur eine Tür für das Ganze, aber ihr habt es immer so eilig, daß ihr das nie bemerkt. Wenn ihr in Kommunion bleibt, stundenlang in tiefer Umarmung, dann werdet ihr den andern vergessen, wird der andere einfach zum Anschluß ans Ganze. Sobald ihr diese Technik kennt, könnt ihr sie allein anwenden, und wenn ihr sie allein anwenden könnt, gibt euch das eine neue Freiheit - nicht mehr auf den anderen angewiesen zu sein. Es ist dann wirklich so, daß die ganze Existenz zum anderen zu deiner Geliebten, deinem Geliebten - wird; und dann kann man diese Technik unentwegt anwenden, und in ununterbrochener Kommunion mit der Existenz bleiben. Und dann könnt ihr sie auch in anderen Bereichen einsetzen. Ihr könnt es beim Morgenspaziergang machen. Seid dann in Kommunion mit der Luft, mit der aufgehenden Sonne und den Sternen und den Bäumen. Oder ihr könnt zum Sternenhimmel aufschauen. Oder ihr könnt zum Mond blicken. Ihr könnt Geschlechtsverkehr mit dem ganzen Universum haben, wenn ihr erst einmal wißt, wie das geht. Aber es ist gut, mit Menschen anzufangen, denn die sind einem am nächsten - die nächstgelegene Seite des Universums. Aber es geht auch ohne sie. Ihr könnt einen Sprung tun und die Tür völlig vergessen: Schon im Erinnern an die Vereinigung, auch ohne Umarmung - die Verwandlung. Und ihr werdet verwandelt sein, werdet neu werden. Tantra benutzt den Sex als Vehikel. Sex ist Energie - die kann als Vehikel dienen. Sex kann euch transformieren, und er kann euch transzendente Zustände bescheren. Aber so, wie wir mit dem Sex umgehen, erscheint uns das problematisch. Denn wir gehen ganz falsch mit ihm um, nämlich nicht natürlich. Selbst Tiere sind da besser als wir - sie gehen natürlich damit um. Unsere Gewohnheiten sind pervertiert. Das ewige Einbleuen, daß Sex Sünde sei,

Das Mysteriu m der Liebe

hat im Menschen eine tiefe Barriere geschaffen. Ihr gestattet euch nie ein völliges Loslassen. Ein Teil von euch steht immer mißbilligend abseits. Das gilt selbst für die neue Generation. Sie mag noch so sehr behaupten, daß sie nicht damit belastet sei, daß sie frei sei von alledem, daß für sie der Sex kein Tabu mehr sei ... Aber so leicht könnt ihr euer Unbewußtes nicht ausmisten. Es ist über Jahrhunderte und Aberjahrhunderte hinweg aufgebaut worden; die gesamte Menschheitsgeschichte steckt darin. Ihr mögt den Sex also bewußt nicht als Sünde verurteilen, aber das Unbewußte steht ständig da und verdammt ihn. Ihr laßt euch nie total darauf ein. Etwas bleibt immer draußen vor. Dieser Teil ,draußen vor' verursacht die Spaltung. Tantra sagt: Laß dich total darauf ein. Vergiß dich einfach – deine Zivilisation, deine Religion, deine Kultur, deine Weltanschauung. Vergiß alles. Geh einfach in den Sexakt hinein, und tu es total, laß nichts ,draußen vor'. Werde absolut leer von Gedanken. Nur dann tritt die Bewußtheit ein, mit jemandem eins geworden zu sein. Und diese Erfahrung der Einheit läßt sich dann von dem Parmer loslösen und kann aufs gesamte Universum übertragen werden. Du kannst mit einem Baum, mit dem Mond, mit allem möglichen „Sex haben". Hast du erst einmal verstanden, wie du diesen Kreis herstellen kannst, läßt er sich mit allem herstellen, was du willst – sogar ohne alles! Du kannst diesen Kreis deshalb in dir selbst herstellen, weil der Mann sowohl Mann wie Frau ist und die Frau sowohl Frau wie Mann. Du bist beides, weil du von beiden gezeugt wurdest. Du wurdest sowohl von dem Mann wie der Frau erschaffen, also bleibt die eine Hälfte von dir das andere Geschlecht. Du kannst alles völlig vergessen und den Kreis in dir selbst herstellen. Ist der Kreis erst einmal in deinem Innnern in Gang – dein Mann vereint sich mit deiner Frau, die innere Frau vereint sich mit dem inneren Mann – dann bist du zutiefst in dir selbst vereinigt. Und nur, wenn dieser Kreislauf hergestellt ist, kann man von einem echten Zölibat sprechen. Alle anderen Formen des Zölibats sind nur Perversionen, und dann bringen sie ihre eigenen Probleme mit sich. Wenn dieser Kreis im Inneren hergestellt ist, fühlst du dich befreit. 22

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Genau das ist es, was Tantra sagt: Sex ist zwar die tiefste Fessel; er kann aber als Vehikel zur höchsten Freiheit eingesetzt werden. Tantra sagt, daß Gift als Arznei benutzt werden kann. Aber es gehört Weisheit dazu. Verurteile also nichts, sondern nutze es lieber. Und sei gegen nichts; finde heraus, wie es genutzt und transformiert werden kann. Tantra ist ein tiefes, totales Akzeptieren des Lebens. Es ist die einzige Weltanschauung dieser Art. Auf der ganzen Welt, in all den Jahrhunderten, die verstrichen sind, ist Tantra einzigartig. Es sagt: Verwerfe nichts, und sei gegen nichts, und brich keinen Konflikt vom Zaun, denn mit jedem Konflikt wirst du selbstzerstörerisch sein. Alle Religionen sind gegen den Sex, haben Angst davor, weil er eine so gewaltige Energie ist. Bist du erst einmal in ihn eingetaucht, existierst du nicht mehr, und dann kann der Strom dich mitreißen, wohin er will. Daher die Angst. Errichte also eine Schranke, so daß du und der Strom entzweit werdet, und räume dieser Vitalenergie keinerlei Gewalt über dich ein, werde ihrer Herr. Nur Tantra sagt, daß diese Beherrschung das Verkehrte, ja krankhaft und pathologisch ist – weil du in Wirklichkeit gar nicht von diesem Strom getrennt existieren kannst. Du bist er! Alle Abgrenzungen müssen also unwahr und beliebig sein, und im Grunde ist überhaupt keine Abgrenzung möglich, weil du der Strom bist – mit Haut und Haar eins mit ihm, nur eine Welle in ihm. Du kannst zwar gefrieren und dich so von dem Strom absondern, aber in dieser Gefrorenheit wärest du tot. Und die Menschheit ist abgestorben. Niemand ist wirklich lebendig; ihr seid einfach nur tote Gewichte, die auf dem Strom dahintreiben. Schmelzt! Tantra sagt: Versucht zu schmelzen. Werdet nicht wie Eisberge – schmelzt und werdet eins mit dem Fluß. Sei bewußt, während du eins mit dem Fluß wirst, dich eins mit dem Fluß fühlst, mit dem Fluß verschmilzt – und die Verwandlung findet statt. Verwandlung kommt nicht durch Kampf zustande, sondern durch Bewußtheit. Diese drei Techniken sind sehr, sehr wissenschaftlich, aber dann wird der Sex zu etwas anderem, als was ihr kennt. Dann ist er keine flüchtige Entladung, dann ist er kein Abtoßen von Energie mehr. Dann wird er endlos, wird er zu einem meditativen Kreis. 23

Das Mysterium der Liebe

Nun noch ein paar verwandte Techniken: Wenn du mit Freuden einen Freund nach langer Abwesenheit wiedersiehst, dann gehe ganz in dieser Freude auf Geh in diese Freude hinein und werde eins damit – egal welche Freude, egal welches Glücksgefühl. Das hier ist nur ein Beispiel: Wenn du mit Freuden einen lange abwesenden Freund wiedersiehst... Plötzlich triffst du einen Freund wieder, den du seit vielen, vielen Tagen oder vielen, vielen Jahren nicht mehr gesehen hast. Eine plötzliche Freude packt dich. Aber deine Aufmerksamkeit wird sich dann auf den Freund und nicht auf deine Freude richten. Dann läßt du dir etwas entgehen, und diese Freude wird schnell verflogen sein. Deine Aufmerksamkeit wird sich ganz auf den Freund richten: Du wirst zu reden beginnen, dich an alles mögliche erinnern, aber du wirst diese Freude verpassen, und diese Freude wird verfliegen. Wenn du einen Freund triffst und plötzlich Freude in deinem Herzen aufsteigen fühlst, dann konzentriere dich auf diese Freude. Fühle sie und werde zu ihr und begegne dem Freund, während du gleichzeitig bewußt bist und von deiner Freude erfüllt bist. Laß den Freund einfach am Rande sein, während du in deinem Glücksgefühl zentriert bleibst. Dasselbe kann man auch in vielen anderen Situationen tun. Die Sonne geht eben auf, und du spürst etwas in deinem Inneren aufgehen. Dann vergiß die Sonne – laß sie Randerscheinung sein, während du dich auf dein eigenes Gefühl aufsteigender Energie zentrierst. Im selben Moment, da du sie anschaust, wird sie sich ausdehnen, wird sie zu deinem ganzen Körper, deinem ganzen Sein werden. Und bleibe nicht nur ein Zaungast dabei – verschmilz damit. Es gibt sehr wenige Momente, in denen du Freude, Glück, Seligkeit empfindest, aber sie entwischen dir alle, weil du dich dann genau auf das Objekt zentrierst. Immer, wenn Freude aufkommt, hast du das Gefühl, daß sie von außen komme. Du hast einen Freund getroffen – natürlich scheint es so, als ob die Freude von deinem Freund, von dem 24

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Wiedersehen ausgehe. Das ist tatsächlich nicht der Fall. Die Freude ist immer in dir. Der Freund ist nur zu ihrem Auslöser geworden. Der Freund hat ihr geholfen, zum Vorschein zu kommen, hat dir zu der Erkenntnis verholfen, daß sie da ist. Und so ist es nicht nur mit der Freude, sondern mit allem: mit Wut, mit Trauer, mit Unglück, mit Glück, mit allem ist es so. Andere liefern nur die Situationen, in denen Dinge, die sich in dir verbergen, zum Ausdruck kommen. Sie sind nicht die Ursachen, sie verursachen nichts in dir. Alles, was geschieht, geschieht dir. Es war immer vorhanden, nur erweist sich die Begegnung mit diesem Freund als Situation, in der etwas offenbar wurde, sich offen zeigen konnte, was immer verborgen war. Aus den verborgenen Quellen ist es ans Licht getreten, hat es sich manifestiert. Wann immer dies geschieht, bleibe in dem inneren Gefühl zentriert, und dann wirst du gegenüber allem im Leben eine andere Einstellung haben. Ihr könnt das selbst mit negativen Gefühlen machen. Wenn du wütend wirst, zentriere dich nicht auf die Person, die es ausgelöst hat. Laß sie am Rande bleiben. Werde du einfach zu Wut. Fühle die Wut in ihrer Totalität, laß sie in dir zum Zuge kommen. Rationalisiere nicht; sag nicht, daß der und der sie verursacht habe, verurteile ihn nicht. Er ist lediglich zum Auslöser geworden. Und sei ihm dankbar, daß er dir geholfen hat, etwas Verborgenes ans Licht zu bringen. Er hat dich irgendwo getroffen, und dort lag eine Wunde versteckt. Jetzt weißt du es – werde also zu dieser Wunde. Ob negativ oder positiv, übe dies bei jeglicher Emotion, und es wird zu einer großen Veränderung in dir kommen. Wenn die Emotion negativ ist, wirst du dadurch, daß dir bewußt wird, sie in dir zu haben, von ihr befreit werden. Wenn die Emotion positiv ist, wirst du zu dieser Emotion selbst werden. Wenn es Freude ist, wirst du zu Freude werden. Wenn es Wut ist, wird die Wut sich auflösen. Und der Unterschied zwischen negativen und positiven Emotionen ist dieser: Wenn sich eine bestimmte Emotion, indem du dir ihrer bewußt wirst, auflöst, ist sie negativ. Wenn du dir einer Emotion bewußt wirst und du daraufhin zu dieser Emotion wirst, 25

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wenn sich diese Emotion ausdehnt und dein ganzes Dasein erfaßt, ist sie positiv. Die Bewußtmachung wirkt sich verschieden aus, je nachdem. Ist das Gefühl ein giftiges, wirst du es durch Bewußtmachung los. Ist es gut, beseligend, ekstatisch, wirst du eins mit ihm. Das Bewußtwerden vertieft es. Für mich ist also dies das Kriterium: Wenn etwas dadurch tiefer wird, daß du es dir bewußt machst, ist es etwas Gutes. Wenn sich etwas durch Bewußtmachen auflöst, ist es etwas Schlechtes. Alles, was der Bewußtheit nicht standhält, ist Sünde, und alles, was durch Bewußtwerdung zunimmt, ist Tugend. Tugend und Sünde sind keine gesellschaftlichen Nonnen, sondern innere Erkenntnisse. Nutze deine Bewußtheit. Es ist genauso, als wärst du im Dunkeln und würdest ein Licht hereinholen: Die Dunkelheit wird nicht mehr da sein. Einfach dadurch, daß Licht hineinkommt, ist die Dunkelheit nicht mehr da. Denn in Wirklichkeit war sie gar nicht da. Sie war negativ – einfach nur eine Abwesenheit von Licht. Aber viele Dinge werden sich zeigen, die da sind. Einfach nur dadurch, daß hier Licht wird, werden diese Regale, diese Bücher, diese Wände nicht verschwinden. Im Dunkeln waren sie nicht da, konntet ihr sie nicht sehen. Wenn ihr Licht hereinholt, wird die Dunkelheit nicht mehr da sein; aber das, was wirklich ist, wird offenbar werden. Durch Bewußtheit wird sich alles Negative – Haß, Wut, Traurigkeit, Gewalt – wie Dunkelheit auflösen. Und dann werden dir zum ersten Mal Liebe, Freude, Ekstase offenbart werden. Also: Wenn du mit Freuden einen Freund nach langer Abwesenheit wiedersiehst, dann gehe ganz in dieser Freude auf Die fünfte Technik: Werde, wenn du ißt oder trinkst, zum Geschmack der Speise oder des Tranks, und sei erfüllt. Wir essen immerzu alle möglichen Dinge; wir können nicht ohne sie leben. Aber wir essen sie sehr unbewußt, automatisch, roboterhaft. Wenn der Geschmack nicht gelebt wird, stopfst du 26

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dich nur voll. Iß langsam, und mache dir den Geschmack bewußt. Und nur, wenn du langsam vorgehst, kannst du dir seiner bewußt sein. Schlucke nicht einfach nur alles hinunter. Koste alles ohne Eile aus und werde zu dem Geschmack. Wenn du Süßes kostest, werde zu dieser Süße. Und dann ist sie im ganzen Körper zu spüren, nicht nur im Mund, nicht nur auf der Zunge: Überall im Körper ist sie zu spüren! Eine gewisse Süße breitet sich in Kreisen aus – oder was es auch sei. Was immer du gerade ißt, empfinde den Geschmack und werde dieser Geschmack. Hier scheint Tantra genau das Gegenteil von anderen Traditionen zu behaupten. Die Jains sagen: „Kein Geschmack – aswad!" Mahatma Gandhi machte das in seinem Ashram zur Regel: Aswad – es darf nach nichts schmecken! Eßt, aber laßt es euch nicht schmecken. Vergeßt den Geschmack. Essen ist eine Notwendigkeit, aber tut es auf mechanische Art und Weise. Geschmack ist Lust, also bitte keinen Geschmack! Tantra sagt: „Geht soviel ihr könnt in den Geschmack hinein! Werdet empfindsamer, lebendiger. Und seid nicht nur empfindsam – werdet zu dem Geschmack!" Wer aswad befolgt – die Regel der Geschmacklosigkeit –, dem sterben die Sinne ab. Sie werden immer weniger und weniger empfindsam. Und je geringer deine Empfindsamkeit, desto weniger wirst du fähig sein, deinen Körper zu spüren, desto weniger wirst du fähig sein, deine Gefühle zu fühlen. Dann wirst du einfach nur im Kopf zentriert bleiben. Und diese Zentriertheit im Kopf ist die Spaltung. Tantra sagt, daß du keine Teilung in dir vollziehen darfst, daß es schön ist zu schmecken, daß es schön ist, empfindsam zu sein, und daß du um so lebendiger bist, je mehr du empfindest, daß dann mehr Leben in dein inneres Wesen kommen wird. Du wirst offener sein. Du kannst Dinge essen, ohne sie zu schmecken, das ist nicht schwer. Du kannst jemanden berühren, ohne zu berühren, das ist nicht schwer. Wir tun das ja bereits. Du gibst jemandem die Hand, ohne ihn zu berühren, denn um ihn zu berühren, mußt du in deine Hand kommen, mußt du dich in deine Hand hineinbegeben. Du mußt zu deinen Fingern und deinem Handteller werden, so als wärest du – deine Seele – in die Hand gekommen. Nur 27

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dann kannst du berühren. Du kannst die Hand eines anderen in deine Hand nehmen und dich daraus zurückziehen. Du kannst dich zurückziehen – dann ist die tote Hand da. Sie scheint nur zu berühren, berührt aber gar nicht. Wir berühren nicht! Wir fürchten uns, jemanden zu berühren, denn alles Berühren ist im übertragenen Sinne sexuell geworden. Du magst in einer Menschenmenge stehen – in der U-Bahn, einem Eisenbahnabteil, in Berührung mit vielen Personen–: aber du berührst sie nicht, und sie berühren dich nicht. Da sind nur Körper in Kontakt miteinander, aber ihr alle habt euch zurückgezogen. Und du kannst den Unterschied spüren: Wenn du wirklich jemanden in einer Menge berührst, wird ihn das verletzen. Dein Körper mag zwar berühren, aber du darfst nicht in ihm zugegen sein. Du mußt Abstand halten – so als wärest du gar nicht da in dem Körper, als würde die Berührung von einem toten Körper kommen. Diese Fühllosigkeit ist schlimm. Sie ist deshalb schlimm, weil man sich damit gegen das Leben verschanzt. Ihr habt eine solche Angst vor dem Tod, dabei seid ihr schon tot! Ihr braucht in Wirklichkeit gar keine Angst zu haben, denn da wird niemand sterben – ihr seid bereits tot! Und genau deswegen habt ihr Angst– weil ihr nicht gelebt habt. Ihr habt euch das Leben entgehen lassen, und der Tod kommt näher... Ein lebendiger Mensch wird keine Angst vor dem Tod haben, weil er lebt. Wenn du wirklich lebst, gibt es keine Angst vor dem Tod; dann kannst du sogar den Tod leben. Wenn der Tod kommt, wirst du so empfindsam für ihn sein, daß du ihn genießen wirst. Er wird eine großartige Erfahrung werden! Wenn du lebendig bist, kannst du sogar den Tod leben, und dann ist der Tod nicht mehr da. Wenn du sogar den Tod leben kannst, wenn du sogar deinem sterbenden Körper gegenüber empfindsam sein kannst – während du dich zum Mittelpunkt zurückziehst und auflöst... wenn du sogar dies leben kannst, dann bist du todlos geworden. Werde, wenn du ißt oder trinkst, zum Geschmack der Speise oder des Tranks, und sei erfüllt. Wenn du Wasser trinkst, spüre die Kühle... Schließe die Augen, trinke es langsam, schmecke es. Fühle die Kühle, und fühle, daß du zu dieser Kühle geworden bist, 28

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denn die Kühle wird vom Wasser auf dich übertragen, wird langsam Teil deines Körpers. Dein Mund berührt sie, deine Zunge berührt sie, und die Kühle wird übertragen. Laß es geschehen, dem gesamten Körper geschehen. Laß zu, daß es seine Kreise in dir zieht und sich ausdehnt, und du wirst am ganzen Körper Kühle empfinden. Auf die Art wird deine Empfindsamkeit wachsen, und du kannst lebendiger und erfüllter werden. Wir sind frustriert, fühlen uns ausgelaugt – leer; und wir reden immer davon, daß das Leben leer sei. Aber der Grund, warum es leer ist, sind wir! Wir füllen es nicht und wir lassen nicht zu, daß irgendetwas es füllt. Wir tragen einen Panzer um uns – zu unserer Verteidigung. Wir haben Angst davor, verletzlich zu sein, also setzen wir uns immer gegen alles zur Wehr. Und so werden wir zu Gruften – totes Zeug. Tantra sagt: Sei lebendig, lebendiger, denn Leben ist Gott. Es gibt keinen anderen Gott als das Leben. Sei lebendiger, und du wirst göttlicher sein. Sei restlos lebendig, und für dich existiert kein Tod.

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Vom Gipfel- zum Tal-Orgasmus [Fragen]

Du sagtest gestern, man solle im Liebesakt total sein — ihn genießen, seine Seligkeit auskosten, in ihm verweilen und dann, wenn der Körper zu zittern anfange, dies Zittern sein. Was also lehrst du uns da — Genußsucht? Wie oft sollte man sich dem Sex hingeben, damit der Meditationsprozeß unterstützt und nicht behindert wird? Wenn man Kundalini erlebt — das Aufsteigen der Energie durch das Rückgrat — werden dann nicht, wenn man Orgasmen hat, die meditativen Energien entleert?

Du sagtest gestern, daß sich der ganze Akt langsam und ohne Eile abspielen solle. Aber du sagtest auch, man solle keinerlei Kontrolle auf den sexuellen Akt ausüben und rückhaltlos werden. Das verwirrt mich. Bitte erkläre diese beiden Dinge.

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Das Mysterium der Liebe

Bevor ich auf eure Fragen eingehe, müssen noch ein paar andere Punkte geklärt werden, weil euch diese Punkte helfen werden, das, was Tantra bedeutet, besser zu verstehen. Tantra ist keine Moral. Es ist weder moralisch noch unmoralisch. Es ist amoralisch. Es ist eine Wissenschaft, und Wissenschaft ist weder das eine – noch das andere. Eure Moralbegriffe und eure Anschauungen von moralischem Verhalten spielen für Tantra keine Rolle. Tantra befaßt sich nicht damit, wie man sich benehmen sollte; es befaßt sich nicht mit Idealen. Es befaßt sich grundsätzlich mit dem, was ist, mit dem, was du bist. Diesen Unterschied gilt es tief zu verstehen. Eine Moral befaßt sich mit Idealen – wie du zu sein hast, was du zu sein hast. Insofern ist Moral im Grunde abwertend. Du bist nie das Ideal, also wirst du verurteilt. Jede Moral macht Schuldgefühle: Du kannst nie das Ideal erreichen, du hinkst immer hinterher. Den Abstand wird es immer geben, weil das Ideal das Unmögliche darstellt – und durch die Moral nur noch unmöglicher wird. Das Ideal existiert irgendwo in der Zukunft; du hingegen bist hier, so wie du bist, und vergleichst dich immerzu mit ihm. Du bist nie der vollkommene Mensch – an irgendetwas hapert's immer. Dann empfindest du Schuld, fühlst du eine Selbstverdammung. Erstens also: Tantra ist gegen jegliche Selbstverdammung, weil das Verdammen dich niemals transformieren kann. Alles Verdammen kann nur zur Heuchelei führen. Dann versuchst du etwas vorzumachen – zu beweisen, daß du bist, was du nicht bist. Heuchelei heißt, daß du der reale Mensch bist, nicht der ideale Mensch, aber vortäuschst, nach außen hin zeigst, daß du der ideale Mensch bist. Dann hast du in dir eine Spaltung, hast du ein unechtes Gesicht. Der unechte Mensch ist geboren, und Tantra ist grundsätzlich eine Suche nach dem echten Menschen, nicht dem unechten Menschen. Unweigerlich führt jede Moral zu Heuchelei. Sie muß einfach, es führt kein Weg daran vorbei. Heuchelei wird die Moral begleiten. Sie gehört dazu – als Schatten. Das mag paradox klingen, weil es ausgerechnet die Moralisten sind, die die Heuchelei am meisten verdammen – dabei sind sie ihre Erzeuger! Und die 1 feudle32

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lei kann nicht eher vom Erdboden verschwinden, als bis die Moral verschwindet. Beide werden zusammen weiterexistieren; sie sind die zwei Seiten ein- und derselben Münze. Die Moral gibt dir das Ideal vor, und du bist nicht das Ideal – genau darum wird dir das Ideal ja vorgesetzt. Dann bekommst du das Gefühl, daß mit dir etwas nicht stimmt und daß diese Unstimmigkeit natürlich ist. Sie ist dir vorgegeben. Du wirst damit geboren, kannst aber nicht sofort etwas daran ändern. Du kannst sie nicht transformieren – das ist nicht so leicht! Du kannst sie nur unterdrücken – das ist leicht. Aber zwei Dinge gibt es, die kannst du tun: Du kannst ein unechtes Gesicht aufsetzen, kannst vortäuschen, etwas zu sein, was du nicht bist. Das rettet dich. Dann kannst du dich unbeschwerter in der Gesellschaft bewegen – bequemer. Und innerlich mußt du das Wirkliche unterdrücken, weil dir das Unwirkliche nur dann übergestülpt werden kann, wenn das Wirkliche verdrängt wird. Und so wird deine Wirklichkeit immer tiefer ins Unbewußte hinuntergedrückt, und wird deine Unwirklichkeit dein Bewußtes. Dein unwirklicher Teil gibt immer mehr den Ton an, und dein wirklicher Teil zieht sich zurück. Du bist gespalten, und je mehr du etwas vormachen möchtest, desto tiefer wird die Kluft. Wenn das Kind zur Welt kommt, ist es eins, ein Ganzes. Eben darum ist jedes Kind so schön. Die Schönheit liegt an der Ganzheit. Das Kind hat keine Kluft, keine Spaltung, keine Teile, keine Bruchstücke. Das Kind ist in sich eins. Da gibt es das Echte und das Unechte nicht. Das Kind ist einfach nur wirklich, authentisch. Man kann das Kind nicht moralisch nennen. Das Kind ist weder moralisch noch unmoralisch. Es ist sich einfach nicht bewußt, daß es etwas Moralisches oder Unmoralisches gibt. Im selben Moment, da es sich dessen bewußt wird, setzt die Spaltung ein. Dann fängt das Kind an, sich unecht zu benehmen, denn das Echte wird immer schwieriger. Dies passiert mit Notwendigkeit, bedenkt das, denn die Familie muß eingreifen, die Eltern müssen eingreifen. Das Kind niuß zivilisiert, erzogen werden, man muß ihm Benimm, Kultur beibringen. Andernfalls wird es für das Kind unmöglich sein, sich in der 33

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Gesellschaft zu bewegen. Es muß gesagt bekommen: Tu dies! Das tu nicht!" Und wenn wir ihm sagen: „Tu dies!", ist das Echte im Kind vielleicht gar nicht bereit, es zu tun. Es mag nicht echt sein. Es mag in dem Kind kein echter Wunsch da sein, es zu tun. Und wenn wir sagen: „Tu dies nicht oder tu das nicht!", würde das Kind es vielleicht von Natur aus gern tun. Wir verdammen das Reale und wir setzen das Irreale durch, weil das Irreale in einer irrealen Gesellschaft hilfreich sein wird und das Irreale genehm sein wird. Wo jeder unecht ist, wird das Echte nicht genehm sein. Ein Kind, das echt ist, wird grundsätzlich Schwierigkeiten mit der Gesellschaft haben, weil die ganze Gesellschaft unecht ist. Das ist ein Teufelskreis. Wir werden in eine Gesellschaft hineingeboren, und bis heute hat es noch keine einzige Gesellschaft auf Erden gegeben, die echt ist. Und das ist teuflisch! Ein Kind kommt in irgendeiner Gesellschaft zur Welt, und eine Gesellschaft ist immer schon da – mit ihren starren Regeln, Vorschriften, Sitten und Moralvorstellungen, die das Kind nun erlernen muß. Indem ein junger Mensch aufwächst, wird er unecht werden. Dann bekommt er selbst wieder Kinder, und wird dazu beitragen, daß auch sie unecht werden, und das geht so weiter und weiter. Was also tun? Wir können nicht die Gesellschaft ändern. Oder wenn wir versuchen, die Gesellschaft zu ändern, werden wir nicht mehr da sein, wenn sich die Gesellschaft geändert haben wird. Es wird eine Ewigkeit dauern ... Was tun? Der Einzelne kann sich diese Grundspaltung in seinem Inneren bewußt machen: daß das Echte unterdrückt worden und das Unechte aufgezwungen worden ist. Das heißt Schmerz, das heißt Leid, das ist die Hölle. Du kannst durch das Unechte keine Befriedigung erlangen, weil durch das Unechte nur unechte Befriedigungen möglich sind – was nur natürlich ist. Nur durch das Echte kann es zu echter Befriedigung kommen. Durch das Echte kannst du zur Wirklichkeit vorstoßen, durch das Echte kannst du zur Wahrheit gelangen. Durch das Unechte kannst du nur zu noch mehr Halluzinationen, Illusionen, Träumen gelangen, und duch Träume kannst du dich zwar täuschen, kannst aber niemals befriedigt werden. 34

Kapitel 2

Wenn du zum Beispiel in einem Traum Durst verspürst, magst du träumen, daß du Wasser trinkst. Das wird für den Schlaf hilfreich und angenehm sein: Er kann weitergehen. Wäre dieser Traum, wo du vom Wassertrinken träumst, nicht da, würde dein Schlaf unterbrochen. Es ist ein echter Durst vorhanden. Er würde den Schlaf unterbrechen, der Schlaf würde gestört werden. Der Traum eilt zu Hilfe: Er gibt dir das Gefühl, daß du Wasser trinkst. Aber das Wasser ist unecht. Dein Durst wird einfach getäuscht, nicht beseitigt. Du magst weiterschlafen, aber der Durst ist da – verdrängt. Das passiert nicht nur beim Schlafen. Das passiert in deinem ganzen Leben. Du suchst alle möglichen Dinge durch deine unechte Persönlichkeit – die nicht da ist, die nur eine Fassade ist. Wenn du diese Dinge nicht bekommst, wirst du dich elend fühlen; wenn du sie bekommst, wirst du dich ebenfalls elend fühlen. Wenn du sie nicht bekommst, wird das Elend weniger stark sein – vergiß das nicht! Wenn du sie bekommst, wird das Elend tiefer sein und größer. Die Psychologen sagen, daß wir aufgrund dieser unechten Persönlichkeit im Grunde gar nicht ans Ziel kommen wollen – nie und nimmer! – denn würdest du das Ziel erreichen, wärst du total fnistriert. Du lebst in Hoffnung – mit Hoffnung kannst du weitermachen. Hoffnung ist ein Traum. Du kommst nie ans Ziel, und so wird dir nie bewußt werden, daß am Ziel etwas faul ist. Ein armer Mann, der alles tut, um reich zu werden, ist in seinem Kampf glücklicher, weil im Kampf Hoffnung steckt. Und für die unechte Persönlichkeit ist Hoffnung das einzige Glück. Wenn der Arme zu Reichtum kommt, wird er hoffnungslos werden. Jetzt ist Frustration die natürliche Konsequenz. Es wird Reichtum da sein, aber keine Befriedigung. Er wird sein Ziel erreicht haben, aber dadurch wird sich nichts weiter geändert haben, als daß seine Hoffnungen zertrümmert sind. Darum gerät eine Gesellschaft in dem Augenblick aus den Fugen, wo sie reich wird. Wenn Amerika heute so aus den Fugen geraten ist, so liegt dies daran, daß die Hoffnungen erfüllt sind, Ziele erreicht sind und man sich jetzt nichts mehr vormachen kann. Wenn sich jetzt also in Amerika die jüngere Generation gegen all die Lebensinhalte 35

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der älteren Generation auflehnt, ist dies der Grund: daß diese Inhalte sich alle als Unsinn entpuppt haben. In Indien ist das für uns unvorstellbar. Wir können uns nicht vorstellen, wieso junge Leute freiwillig arm leben — als Hippies leben. Freiwillig arm leben?! Unvorstellbar für uns. Wir haben immer noch Hoffnung. Wir hoffen auf die Zukunft: daß eines Tages das Land reich wird und wir dann den Himmel auf Erden haben. Der Himmel liegt immer im Hoffen. Aufgrund dieser unechten Persönlichkeit wird alles, was du unternimmst, was du tust, was du siehst, unwirklich. Tantra sagt, die Wahrheit kann dir nur dann widerfahren, wenn du wieder im Wirklichen wurzelst. Aber um im Wirklichen verwurzelt zu sein, mußt du enormen Mut gegen dich selbst aufbringen, denn das Unwirkliche ist bequem, und das Unwirkliche ist so sehr gehegt und gepflegt worden, und dein Denken hat sich so daran gewöhnt, daß du Angst vor dem Wirklichen bekommen wirst. Jemand hat gefragt: Du sagtest gestern, man solle im Liebesakt total sein – ihn genießen, seine Seligkeit auskosten, in ihm verweilen und dann, wenn der Körper zu zittern anfange, dies Zittern sein. Was also lehrst du uns da – Genußsucht? Das ist Perversion! Genau das ist die Art, wie die unechte Persönlichkeit zu dir spricht. Die unechte Persönlichkeit ist immer gegen das Genießen, egal was es sei. Sie ist immer gegen dich: Du darfst nicht genießen! Sie ist immer dafür, daß du alles mögliche aufopferst, daß du dich für andere opferst. Das klingt schön, weil du damit erzogen worden bist: „Opfere dich für andere auf!" Das ist Altruismus! Wenn du dagegen versuchst, das Leben zu genießen, ist das selbstsüchtig. Und sobald jemand sagt: „Das ist selbstsüchtig", wird eine Sünde daraus. Aber ich sage dir: Tantra ist ein grundsätzlich anderer Ansatz. Tantra sagt, daß du erst dann anderen dazu verhelfen kannst, das Leben zu genießen, wenn du gelernt hast, es selber zu genießen. Solange du nicht wirklich mit dir zufrieden bist, kannst du ande36

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ren nicht dienen, kannst du nicht anderen helfen, zu ihrer Befriedigung zu finden. Solange du nicht von deiner eigenen Seligkeit überfließt, stellst du für die Gesellschaft eine Gefahr dar. Denn jemand, der sich opfert, wird immer zu einem Sadisten. Wenn deine Mutter dir ständig einredet: „Ich habe mich stets für dich aufgeopfert", wird sie dich quälen. Wenn ein Ehemann seiner Frau immerzu weismacht: „Ich opfere mich", wird er damit zu einem sadistischen Folterer. Er will deshalb foltern, weil das Aufopfern nur ein Trick ist, um den andern zu quälen. Die Leute also, die sich immerzu aufopfern, sind sehr gefährlich – potentiell gefährlich. Hütet euch vor ihnen, und opfert euch nicht. Schon das Wort ist abstoßend. Genießt! Seid voller Seligkeit! Und wenn ihr von eurer eigenen Seligkeit überfließt, kommt diese Seligkeit auch bei den anderen an. Aber das ist dann kein Opfern. Niemand ist dir etwas schuldig, niemand braucht dir zu danken. Vielmehr wirst du den anderen dankbar sein – dafür, daß sie an deiner Seligkeit teilhatten. Wörter wie „Opfer", „Pflicht", „Dienst am Nächsten" sind häßlich; sie sind gewalttätig. Tantra sagt: Wie kannst du anderen helfen, licht zu werden, solange du nicht voller Licht bist? Sei selbstisch – nur dann kannst du altruistisch sein. Andernfalls ist die ganze Idee vom Altruismus nichts wert. Sei glücklich – nur dann kannst du anderen helfen, glücklich zu sein. Wenn du traurig, unglücklich, verbittert bist, wirst du andern Gewalt antun und wirst du andere elend machen. Du magst ein mahatma, ein sogenannter „großer Heiliger" werden. Das ist nicht weiter schwer. Aber seht euch eure mahatmas an! Sie versuchen mit allen Mitteln, jeden zu quälen, der ihnen nahekommt; aber ihre Quälerei ist sehr subtil ... Sie quälen dich zu deinem eigenen Besten! Und weil sie sich selber quälen, kannst du nicht zu ihnen sagen: „Du predigst uns etwas, woran du dich selber nicht hältst!" Sie halten sich längst daran! Sie quälen sich selbst: Nun können sie dich quälen! Und wenn eine Folter zu deinem eigenen Besten ist, ist das die gefährlichste Folter: Es gibt kein Entrinnen. Und was ist verkehrt daran, das Leben zu genießen? Was ist verkehrt daran, glücklich zu sein? Wenn etwas verkehrt ist, dann ist es immer nur euer Unglück, denn ein unglücklicher Mensch 37

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zieht rings um sich her Ringe des Unglücks. Sei glücklich! Und der Sexakt, der Liebesakt, kann eines der tiefsten Mittel sein, mit dessen Hilfe Seligkeit erlangt werden kann. Tantra lehrt nicht Sexualität. Es sagt lediglich, daß Sex eine Quelle der Seligkeit sein kann. Und kennst du erst einmal diese Seligkeit, dann kannst du weitergehen, denn jetzt hast du Wurzeln in der Wirklichkeit geschlagen. Man darf nicht ewig beim Sex stehenbleiben, aber man kann den Sex als Ausgangspunkt nutzen. Genau das besagt Tantra: daß du den Sex als Sprungbrett benutzen kannst. Und hast du die Ekstase des Sex erst einmal kennengelernt, wirst du nachvollziehen können, wenn die Mystiker von einem größeren Orgasmus, einem kosmischen Orgasmus sprachen. Meera zum Beispiel tanzt. Ihr könnt nicht verstehen, warum. Ihr könnt nicht einmal ihre Lieder verstehen. Sie sind sexuell, ihre Symbolik ist sexuell. Das muß so sein, weil der Sexakt im menschlichen Leben der einzige Akt ist, wo ihr die Erfahrung einer Nicht-Dualität macht, die Erfahrung einer tiefen Einheit macht, in welcher die Vergangenheit verschwindet und die Zukunft verschwindet und nur der gegenwärtige Augenblick — der einzig wirkliche Augenblick — übrigbleibt. Und so haben sich denn all die Mystiker, die tatsächlich die Einheit mit dem Göttlichen, die Einheit mit der Existenz selbst erfahren haben, zu allen Zeiten sexueller Begriffe und Symbole bedient, um ihre Erfahrung zum Ausdruck zu bringen. Es gibt dafür keine andere Symbolik. Es gibt dafür keine andere Symbolik, die dem nahekäme. Sex steht nur am Anfang, nicht am Ende. Aber wenn ihr den Anfang verpaßt, werdet ihr auch das Ende verpassen, und wer zum Ende will, kommt um den Anfang nicht herum. Tantra sagt: „Nehmt das Leben natürlich. Seid nicht unecht. Der Sex ist gegeben, als eine tiefe Möglichkeit, ein großartiges Potential. Nutzt ihn! Und was ist verkehrt daran, glücklich in ihm zu sein? Tatsächlich sind alle Morallehren dagegen, glücklich zu sein. Irgendwer ist glücklich, und schon habt ihr das Gefühl, daß da etwas nicht stimmt. Wenn irgendwer traurig ist, ist alles okay. Wir leben in einer neurotischen Gesellschaft, wo alle traurig sind. Wenn du traurig bist, sind alle froh, weil jeder dich jetzt 38

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bemitleiden darf. Wenn du glücklich bist, kann niemand damit etwas anfangen. Was soll man mit dir anfangen!? Wenn jemand dich bemitleidet, dann achte auf sein Gesicht: Das Gesicht leuchtet! Ein subtiler Glanz erscheint im Gesicht. Es macht ihm Spaß, dich zu bemitleiden! Wenn du glücklich wärst, dann wäre dies ausgeschlossen. Dein Glück ruft in anderen Traurigkeit hervor; dein Unglück dagegen Glück. Wie neurotisch das ist! Die eigentliche Grundlage scheint wahnsinnig zu sein. Tantra sagt: Sei wirklich, sei dir selbst gegenüber authentisch. Dein Glücksgefühl ist nicht schlecht – es ist gut! Es ist keine Sünde. Nur Traurigkeit ist Sünde; nur unglücklich sein ist Sünde. Glücklich sein ist Tugend, denn ein glücklicher Mensch wird andere nicht ins Unglück stürzen! Nur ein glücklicher Mensch kann zur Ursache für das Glück anderer werden. Zweitens: Wenn ich sage, daß Tantra weder moralisch noch unmoralisch ist, will ich damit sagen, daß Tantra im Grunde genommen eine Wissenschaft ist. Tantra nimmt sich dir vor, schaut sich das an, was du bist. Anders gesagt, versucht Tantra nicht etwa, dich zu transformieren, sondern transformiert dich tatsächlich, durch Wirklichkeit. Der Unterschied zwischen Magie und Wissenschaft ist derselbe wie der zwischen Moral und Tantra. Magie versucht ebenfalls, Dinge einfach durch Wörter zu verändern, ohne die Wirklichkeit zu kennen. Der Zauberer kann sagen, daß jetzt die Regenzeit aufhören wird. In Wirklichkeit kann er sie nicht anhalten. Oder er kann sagen, daß jetzt die Regenzeit kommen wird, aber er kann sie nicht herbeiführen. Er kann immer nur Worte machen. Manchmal kommt es zu Zufällen, und dann wird er sich machtvoll fühlen. Und wenn die Sache nicht so passiert, wie es seine magische Prophezeiung vorausgesagt hat, kann er immer noch sagen: „Woran hat es gemangelt?" Dieses Hintertürchen steht ihm jederzeit in seiner Berufsausübung offen, In der Zauberei fängt alles mit dem Wörtchen „wenn" an. Er kann sagen: ‚Wenn jeder gut und tugendhaft ist, dann wird der Regen an dem und dem Tag kommen." Kommt dann der Regen, ist alles in Ordnung. Kommt der Regen jedoch nicht, dann „ist nicht jeder tugendhaft", dann „steckt da irgendwo ein Sünder".

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Selbst in diesem Jahrhundert – im zwanzigsten Jahrhundert! – brachte es jemand wie Mahatma Gandhi fertig zu sagen, als es in Bihar eine Hungersnot gab: „Schuld an der Hungersnot ist das sündige Volk von Bihar!" Als würde nicht die ganze Welt sündigen, sondern nur Bihar. Zauberei fängt mit „wenn" an, und dieses Wenn ist groß und breit. Die Wissenschaft fängt nie mit „wenn" an, weil Wissenschaft zunächst wissen will, was wirklich ist – was die Wirklichkeit, was das Wirkliche ist. Ist das Wirkliche erst einmal bekannt, kann es transformiert werden. Wenn man erst einmal weiß, was Elektrizität ist, kann sie verändert, transformiert, angewandt werden. Ein Zauberer weiß nichts von Elektrizität. Ohne Elektrizität zu kennen, will er sie transformieren, gedenkt er, sie zu transformieren... Prophezeiungen solcher Art sind einfach nur Schau – Illusionen. Eine Morallehre ist genau wie Zauberei. Sie redet immerzu vom vollkommenen Menschen, dabei weiß sie überhaupt nicht, was der Mensch ist – der wirkliche Mensch. Der vollkommene Mensch bleibt wie ein Traum. Er dient nur dazu, den wirklichen Menschen zu verurteilen. Der Mensch reicht nie an ihn heran. Tantra ist Wissenschaft. Tantra sagt: Erkenne zunächst, was die Wirklichkeit ist, was der Mensch ist. Und denke dir für's erste keine Werte aus und stelle dir keine Ideale vor. Denk nicht an „sollte"; denk nur an „ist". Und sobald das „Ist" erkannt ist, kannst du es gern verändern. Dann kennst du das Geheimnis. Zum Beispiel sagt Tantra: Versuche nicht, gegen den Sex anzugehen. Denn wenn du dich gegen den Sex kehrst und einen Zustand von brahmacharya – Zölibat, Reinheit – herzustellen versuchst, ist das unmöglich. Das ist reine Magie. Ohne zu wissen, was Sexenergie ist, ohne zu wissen, was den Sex ausmacht, ohne tief in seine Wirklichkeit, in seine Geheimnisse eingetaucht zu sein, kannst du dir gern ein Ideal von brahmacharya ausdenken. Aber was tust du dann? Du wirst ihn einfach nur unterdrücken. Und ein Mensch, der den Sex unterdrückt, ist sexueller als ein Mensch, der in ihm schwelgt. Denn durch das Schwelgen wird die Energie freigesetzt. Durch das Unterdrücken bleibt sie da und kreist unentwegt durch dein Körpersystem. Jemand, der den Sex unterdrückt, beginnt ihn bald überall zu 40

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sehen. Alles wird ihm sexuell. Nicht, daß alles sexuell wäre, aber jetzt projiziert er. Jetzt projiziert er! Jetzt wird seine eigene versteckte Energie projiziert. Wohin er auch sehen wird, wird er jetzt Sex sehen, und weil er sich selbst verdammt, wird er anfangen, alle und jeden zu verdammen. Ihr könnt keinen Moralisten finden, der nicht mit Gewalt verdammt. Er ist die Verdammnis in Person — für ihn sündigt jeder. Dann fühlt er sich gut; das befriedigt sein Ego. Warum sündigt jeder? Weil er überall immer nur das sieht, was er ständig unterdrückt. Seine eigene Vorstellungswelt wird immer sexueller werden; und er wird immer mehr Angst bekommen. Solch ein brahmacharya ist Perversion; es ist unnatürlich. Eine ganz andere Qualität, ein ganz anderes brahmacharya widerfährt dem, der Tantra folgt. Aber schon der Prozeß selbst ist von vornherein das totale und diametrale Gegenteil. Tantra lehrt als erstes, wie man in den Sex hineingeht, wie man ihn kennenlernt, wie man ihn fühlt, wie man zu der tiefsten Möglichkeit vordringt, die in ihm verborgen liegt — zum Höhepunkt; wie man seine essentielle Schönheit entdeckt, die essentielle Beglückung und Beseligung, die in ihm verborgen liegt. Hast du dieses Geheimnis erst einmal entdeckt, kannst du es transzendieren; denn in einem tiefen sexuellen Orgasmus ist es in Wirklichkeit nicht der Sex, der dir Seligkeit beschert, sondern etwas anderes. Der Sex ist nur ein Auslöser. Etwas anderes gibt dir die Euphorie, die Ekstase. Dieses „etwas andere" läßt sich in drei Elemente gliedern. Aber wenn ich über diese Elemente spreche, dann glaubt nicht, daß ihr sie allein aufgrund meiner Worte verstehen könnt. Sie müssen Teil eurer Erfahrung werden. Als bloße Begriffe sind sie nutzlos. Aufgrund also von drei Grundelementen im Sex erreichst du einen seligen Augenblick. Diese drei sind, erstens: Zeitlosigkeit. Du transzendierst vollkommen die Zeit. Es gibt keine Zeit mehr. Du vergißt die Zeit völlig. Die Zeit steht für dich still. Nicht, daß die Zeit stillstünde — sie steht für dich still. Du bist nicht in ihr. Es gibt keine Vergangenheit, keine Zukunft. Die gesamte Existenz konzentriert sich auf hier und jetzt, genau diesen Augenblick. Dieser Augenblick wird zum einzigen wirklichen Augenblick. 41

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Wenn du diesen Augenblick auch ohne Sex zum einzigen wirklichen Augenblick machen kannst, dann brauchst du keinen Sex mehr. Dies geschieht durch Meditation. Zweitens: Im Sex verlierst du zum ersten Mal dein Ego – wirst du egolos. Also sind Leute, die sehr egoistisch sind, immer gegen den Sex, denn im Sex müßten sie ihr Ego verlieren: Du bist nicht mehr, genausowenig der Partner. Du und dein Partner – ihr seid beide verschollen, seid in etwas anderem verloren. Eine neue Wirklichkeit entfaltet sich, eine neue Einheit beginnt zu existieren, in die sich die beiden alten hineinverloren haben – restlos verloren. Das Ego hat Angst: Du bist nicht mehr da! Wenn du ohne Sex zu einem Moment gelangen könntest, wo du nicht mehr bist, dann wäre er nicht nötig. Und drittens: Im Sex bist du natürlich, erstmalig. Das Unwirkliche ist abgefallen; die Masken, die Fassaden sind abgefallen; die Gesellschaft, die Kultur, die Zivilisation ist von dir abgefallen. Du bist Teil der Natur. So wie die Bäume, so wie die Tiere, so wie die Sterne bist auch du Teil der Natur. Du bist von einem größeren Etwas – dem Kosmos, dem Tao – umfangen. Du treibst in ihm. Du kannst nicht einmal in ihm schwimmen ... dich gibt es nicht. Du treibst nur dahin, von der Strömung erfaßt. Dies sind die drei Dinge, die dir die Ekstase schenken. Sex ist lediglich eine Situation, in der das natürlicherweise geschieht. Sobald du Bescheid weißt, und sobald du diese Elemente zu fühlen vermagst, kannst du diese Elemente unabhängig vom Sex herstellen. Alle Meditation ist im Wesentlichen die Erfahrung des Sex ohne Sex; aber du mußt durch ihn hindurch. Es muß Teil deiner Erfahrung werden, darf nicht einfach nur als abstrakte Begriffe, Vorstellungen, Gedanken da sein. Tantra ist nicht für den Sex: Tantra heißt transzendieren. Aber transzendieren kannst du nur durch Erfahrung – existentielle Erfahrung, nicht durch irgendeine Ideologie. Nur durch Tantra kann es zum hrahmacharya kommen. Das erscheint paradox, ist es aber nicht. Nur durch Erfahrung kann sich das Transzendieren einstellen. Unwissenheit kann dir nicht zum Transzendieren verhelfen; sie kann dir nur zu Heuchelei verhelfen. So, und nun nehme ich noch ein paar weitere Fragen vor. 42

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Jemand hat gefragt: Wie oft sollte man sich dem Sex hingeben, damit der Meditationsprozeß unterstützt und nicht behindert wird? Die Frage entsteht, weil wir immer alles mißverstehen. Euer Sexakt und der tantrische Sex unterscheiden sich grundsätzlich. Euer Sexakt dient zur Entladung. Er ist genau wie ein herzhaftes Niesen. Die Energie wird ausgestoßen, und das entlastet euch. Das ist destruktiv, es ist nicht kreativ. Es ist gut – therapeutisch. Es verhilft euch zur Entspannung, mehr aber auch nicht. Der tantrische Sexakt ist grundsätzlich, diametral entgegengesetzt und anders. Er dient nicht zur Entladung, er dient nicht dazu, Energie auszustoßen. Er ist dazu gedacht, ohne Ejakulation in dem Akt zu verweilen – ohne Energie auszustoßen; in dem Akt verschmolzen zu bleiben – aber nur zu Beginn des Aktes, nicht zu seinem Ende. Dies verändert die Qualität. Die gesamte Qualität ist dann anders. Versucht, zweierlei zu verstehen. Es gibt zwei Arten von Höhepunkten, zwei Arten von Orgasmus. Die eine Art Orgasmus ist euch bekannt: Ihr erreicht einen Gipfel der Erregung, dann könnt ihr nicht weitergehen; das Ende ist gekommen. Die Erregung erreicht einen Punkt, wo sie unwillkürlich wird. Die Energie springt in euch hinein und geht nach draußen. Ihr werdet von ihr erlöst, entlastet. Die Last wird abgeworfen; ihr könnt entspannen und schlafen. Ihr benutzt Sex wie ein Schlafmittel. Er ist ein natürliches Schlafmittel: Ein guter Schlaf folgt nach, es sei denn, dein Geist ist von Religion belastet. Dann wird selbst das Schlafmittel wirkungslos gemacht. Nur wenn dein Geist nicht von Religion belastet ist, kann der Sex etwas Beruhigendes sein. Wenn du Schuldgefühle hast, wird sogar dein Schlaf unruhig sein. Du wirst unter Depression leiden, du wirst anfangen, dich selbst zu verdammen, und du wirst heilige Eide zu schwören beginnen, daß du dich nie wieder hinreißen lassen wirst. Dann wird dein Schlaf hinterher zu einem Alptraum werden. Nur wenn du ein Naturkind bist, nicht allzu beschwert durch Religion und Moral, kann der Sex als Beruhigungsmittel benutzt werden. 43

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Dies ist die eine Art von Orgasmus – wenn du zum Höhepunkt der Erregung kommst. Tantra konzentriert sich auf eine andere Art von Orgasmus. Wenn wir den ersteren als „Gipfel-Orgasmus" bezeichnen können, kann man den tantrischen Orgasmus einen „Tal-Orgasmus" nennen. In ihm kommst du nicht zum Gipfel der Erregung, sondern zum denkbar tiefsten Tal der Entspannung. Erregung muß für beide Arten am Anfang eingesetzt werden. Darum sage ich, daß sie am Anfang beide gleich sind; nur der Schluß ist bei beiden vollkommen verschieden. Erregung ist für beide vonnöten. Entweder gehst du dann zum Gipfel der Erregung weiter, oder zum Tal der Entspannung. Für ersteres muß die Erregung intensiv sein, immer intensiver werden. Du mußt mit ihm mitgehen, mußt nachhelfen, daß es zum Gipfel kommen kann. Für den letzteren ist die Erregung nur ein Ausgangspunkt. Und sobald der Mann eingedrungen ist, können sich beide Liebenden entspannen. Keine Bewegung ist nötig. Sie können sich in einer liebenden Umarmung entspannen. Nur wenn der Mann das Gefühl hat oder auch die Frau das Gefühl hat, daß die Erektion jetzt nachläßt, ist wieder ein wenig Bewegung und Erregung erforderlich. Aber danach entspannt ihr euch wieder. Ihr könnt diese tiefe Vereinigung stundenlang ohne Samenerguß hinziehen und dann beide zugleich in einen tiefen Schlaf versinken. Dies – dies – ist ein Tal-Orgasmus. Beide Partner sind entspannt, und sie kommen als zwei entspannte Wesen zusammen. Beim üblichen sexuellen Orgasmus kommt ihr als zwei erregte Wesen zusammen – verspannt, voller Erregung, darauf aus, euch zu entladen. Dem üblichen sexuellen Orgasmus haftet etwas Wahnsinniges an; der tantrische Orgasmus ist eine tiefe, entspannende Meditation. Dann stellt sich die Frage, wie oft man sich darauf einlassen solle, überhaupt nicht. Du kannst dich so oft du willst darauf einlassen, denn es geht keine Energie verloren. Es wird im Gegenteil Energie gewonnen. Ihr mögt euch dessen nicht bewußt sein, aber es ist eine biologische, eine bio-energetische Tatsache, daß Mann und Frau polar entgegengesetzte Kräfte sind. Als Negativ-Positiv, Yin-Yang, oder wie auch immer ihr sie bezeichnen wollt, fordern sie einander 44

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heraus. Und wenn sie einander in einer tiefen Entspannung begegnen, beleben sie einander wieder. Sie schenken einander wieder Leben, werden beide füreinander zu Generatoren, fühlen sich beide lebendiger, erstrahlen beide von neuer Energie, und nichts geht verloren. Einfach durch die Vereinigung mit dem Gegenpol wird die Energie erneuert. Den tantrischen Liebesakt kannst du machen, so oft du willst. Den gewöhnlichen Liebesakt kannst du nicht so oft machen, wie du willst, weil du dabei Energie verlierst, und dein Körper warten müssen wird, um sie wiederzugewinnen. Und hast du sie wieder, wirst du sie nur wieder verlieren. Das wirkt absurd. Das ganze Leben wird damit verbracht, daß man sie gewinnt und verliert, wiedergewinnt und wiederverliert. Es ist eine Art Besessenheit. Als zweites muß man sich merken: Ihr habt vielleicht schon beobachtet, oder auch nicht, daß Tiere, wenn man sie kopulieren sieht, ihren Sex nie zu genießen scheinen. Beim Geschlechtsverkehr empfinden sie keine Lust. Schaut euch Schimpansen oder andere Affen an, Hunde oder egal welche Tiere: Bei ihrem Geschlechtsverkehr seht ihr keinerlei Anzeichen, daß sie sich etwa selig fühlen oder genießen. Nie und nimmer! Es scheint ein rein mechanischer Akt zu sein, wie angetrieben durch eine natürliche Kraft. Wenn ihr schon einmal Affen beim Verkehr gesehen habt, werden sie sich nach dem Verkehr trennen; seht euch ihre Gesichter an: Keine Spur von Ekstase, so als wäre gar nichts geschehen. Wenn die Energie sie überwältigt, wenn ihnen die Energie zuviel wird, stoßen sie sie ab. Der gewöhnliche Sexakt ist ganz genauso, auch wenn die Moralisten genau das Gegenteil behaupten. Sie sagen: „Schwelgt nicht im Sex, genießt ihn nicht!" Sie sagen: „Das tun nur Tiere!" Das stimmt nicht. Tiere genießen ihn nie! Nur der Mensch kann Sex genießen. Und je tiefer ihr ihn genießen könnt, desto höher entwickelt ist das Menschengeschlecht, das dabei gezeugt wird. Und wenn euer Sexakt meditativ, ekstatisch werden kann, rührt ihr ans Höchste überhaupt. Aber vergeßt Tantra nicht: Es ist ein TalOrgasmus; es ist keine Gipfel-Erfahrung. Es ist eine Tal-Erfahrung! Im Westen hat Adam Maslow diesen Ausdruck „Gipfel-Erfahrung" sehr berühmt gemacht. Man überläßt sich der Erregung 45

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bis zum Höhepunkt, und danach stürzt man ab. Darum spürt ihr nach jedem Sexakt einen Absturz. Und das ist nur natürlich — du fällst von einem Gipfel. Dieses Gefühl werdet ihr nach einer tantrischen Sexerfahrung niemals haben. Da stürzt ihr nicht ab. Ihr könnt gar nicht weiter fallen, denn ihr wart bereits am Talgrund. Im Gegenteil: Da steigt ihr auf. Wenn ihr aus einem tantrischen Sexakt zurückkommt, seid ihr aufgestiegen, nicht gefallen. Ihr fühlt euch von Energie erfüllt, vitaler, lebendiger, strahlend. Und diese Ekstase wird Stunden andauern, ja sogar Tage. Es kommt darauf an, wie tief ihr in ihn hineingegangen wart. Wenn du dich auf ihn einläßt, wirst du früher oder später erkennen, daß Ejakulation Energieverschwendung ist. Nicht nötig — es sei denn, ihr wollt Kinder. Und nach einer tantrischen Sexerfahrung werdet ihr euch den ganzen Tag lang tief entspannt fühlen. Eine einzige tantrische Sexerfahrung, und du wirst dich über Tage hin entspannt fühlen — unverkrampft, zu Hause, unaggressiv, ohne Wut, ohne Depressionen. Und so ein Mensch stellt nie eine Bedrohung für andere dar. Wenn er kann, wird er anderen helfen, glücklich zu sein. Wenn er es nicht kann, wird er zumindest niemanden unglücklich machen. Nur Tantra kann einen neuen Menschen erschaffen, und dieser Mensch, der weiß, was Zeitlosigkeit, Egolosigkeit und eine tiefe Einheit mit der Existenz ist, wird immer weiterwachsen. Es hat sich ihm eine neue Dimension aufgetan. Es ist nicht lange hin, der Tag ist nicht sehr weit, da der Sex einfach verschwinden wird. Wenn der Sex unbemerkt verschwindet, wenn du eines Tages plötzlich feststellst, daß der Sex vollkommen verschwunden ist und keine Lust mehr da ist, dann ist das brahmacharya geboren. Aber dahin ist es ein steiniger Weg. Es erscheint zumindest wie ein steiniger Weg — wegen all der vielen falschen Lehren. Und ihr habt Angst davor wegen der Konditionierung eures Denkens. Vor zwei Dingen haben wir besonders große Angst: Sex und Tod. Und beides ist grundlegend. Ein wirklich religiöser Sucher wird sich auf beide einlassen. Er wird den Sex erforschen, um zu wissen, was er ist; denn wer den Sex kennt, der kennt das Leben. Und er will auch gern wissen, was der Tod ist, denn solange du den Tod noch nicht erkannt hast, kannst du nicht erkennen, was 46

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ewiges Leben ist. Wenn du in den Sex eindringen kannst bis zu seiner innersten Mitte, wirst du wissen, was Leben ist; und wenn du freiwillig in den Tod eindringen kannst bis zu seiner innersten Mitte, dann wirst du im selben Moment, da du den Mittelpunkt des Todes berührst, ewig werden. Dann bist du unsterblich, weil der Tod etwas ist, das dir nur an deiner Außenhaut widerfährt. Der Sex und der Tod sind für den authentischen Sucher entscheidend. Aber für die gewöhnlichen Menschen sind beide Tabu. Niemand erwähnt sie! Dabei sind beide entscheidend — und zutiefst miteinander verwandt. Sie sind so rief verwandt, daß du, wenn du in den Sex eintrittst, einen gewissen Tod durchmachst — denn da stirbst du. jetzt verschwindet dein Ego, verschwindet die Zeit, verschwindet deine Individualität. Jetzt stirbst du! Der Sex ist auch ein unmerklicher Tod. Und wenn du erfahren kannst, daß der Sex ein unmerklicher Tod ist, kann der Tod zu einem großartigen sexuellen Orgasmus werden. Ein Sokrates, der in den Tod geht, hat keine Angst. Er ist im Gegenteil höchst enthusiastisch, gespannt, kann es kaum abwarten, was wohl der Tod ist. In seinem Herzen ist ein großes WHkommenheißen. Warum? Weil du dann, wenn du den kleinen Tod des Sex kennengelernt hast und auch die Seligkeit, die auf ihn folgt, gern auch den größeren Tod kennenlernen möchtest, die größere Seligkeit, die sich dahinter verbirgt. Aber für uns sind alle beide Tabu. Für Tantra stellen diese beiden die Grunddimensionen für die Suche dar. Es führt kein Weg an ihnen vorbei. Jemand hat gefragt: Wenn man Kundalini erlebt — das Aufsteigen der Energie durch das Rückgrat — werden dann nicht, wenn man Orgasmen hat, die meditativen Energien entleert? All diesen Fragen fehlt im Grunde jedes Verständnis dafür, was der tantrische Sexakt ist. In der Regel ist es so, wie du sagst. Wenn deine Energie, deine Kundalini aufsteigt, hochschießt und zum Kopf geht, kannst du keinen gewöhnlichen Orgasmus haben. Und wenn du dennoch versuchst, einen zu bekommen, gerätst 47

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du innerlich in einen tiefen Konflikt, weil du dann die Energie, die aufsteigen will, nach unten treibst. Aber der tantrische Orgasmus macht keine Probleme. Er wird dir helfen. Aufsteigende Energie und tantrischer Orgasmus schließen einander nicht aus. Du kannst dich entspannen, und diese Entspannung mit deinem Partner wird der Energie nur noch mehr zum Aufsteigen verhelfen. Für den normalen Sexakt wäre das ein Problem. Das ist der Grund, warum alle nicht-tantrischen Meditationstechniken gegen den Sex sind. Denn sie wissen nichts von der Möglichkeit eines Tal-Orgasmus. Sie kennen nur die eine Art – den gewöhnlichen Orgasmus. Und dann ist es für sie ein Problem. Für Yoga ist es ein Problem, weil Yoga den Versuch darstellt, deine Sexenergie nach oben zu treiben. Wenn deine Sexenergie aufsteigt, wird das Kundalini genannt. Im Sexakt fließt sie nach unten. Im Yoga wird daher sexuelle Enthaltsamkeit verlangt, denn würdest du beides tun – Yoga und dich auf Sex einlassen – brächtest du Chaos in dein ganzes System. Auf der einen Seite versuchst du, Energie nach oben zu ziehen, und auf der anderen Seite stößt du Energie aus – nach unten. Damit stiftest du Chaos. Darum sind Yoga-Techniken gegen Sex; aber Tantra ist nicht gegen Sex, weil Tantra von einer ganz anderen Art von Orgasmus spricht, nämlich dem Tal-Orgasmus – der helfen kann. Und dabei entsteht kein Konflikt, kein Chaos, er wird im Gegenteil hilfreich sein. Wenn du davonläufst ... Wenn du ein Mann bist und vor der Frau davonläufst, oder wenn du eine Frau bist und vor dem Mann davonläufst, dann kannst du tun, was du willst, aber der andere wird dir geistig immer gegenwärtig bleiben und dich ständig herunterziehen. Das ist paradox, aber so ist es. Während du dich in einer tiefen Vereinigung mit dem geliebten Menschen befindest, kannst du den anderen vergessen. Nur dann kannst du den anderen vergessen. Als Mann vergißt du, daß es die Frau gibt; als Frau vergißt du, daß es den Mann gibt. Nur in einer tiefen Vereinigung hört der andere auf zu sein, und wenn der andere nicht mehr da ist, kann deine Energie mit Leichtigkeit fließen. Ansonsten zieht der andere sie immer hinunter. Also wollen Yoga und andere gewöhnliche Techniken euch 48

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immer vom anderen abbringen – vorn anderen Geschlecht: Ihr sollt fliehen! Ihr sollt auf der Hut sein und ständig kämpfen und euch beherrschen. Aber wenn ihr gegen das andere Geschlecht seid, wird genau diese Gegnerschaft zum ständigen Krampf und zieht euch immerfort runter. Tantra zufolge ist kein Krampf nötig: Geht entspannt mit dem anderen Geschlecht um. In diesem entspannten Moment verschwindet der andere, dann kann deine Energie aufwärts fließen. Aber sie fließt nur dann aufwärts, wenn du in einem Tal bist. Bist du auf einem Gipfel, fließt sie abwärts. Eine letzte Frage: Gestern abend sagtest du, daß sich der ganze Akt langsam und ohne Eile abspielen solle Aber du sagtest auch, man solle keinerlei Kontrolle auf den sexuellen Akt ausüben und rückhaltlos werden. Das verwirrt mich. Bitte erkläre diese beiden Dinge. Es ist keine Kontrolle. Kontrolle ist das eine, und Entspannung ist etwas vollkommen anderes. Beim Sex entspannst du dich in ihn hinein, kontrollierst du ihn nicht. Wenn du ihn kontrollierst, wird keine Entspannung eintreten. Wenn du ihn kontrollierst, wirst du es früher oder später eilig haben fertigzuwerden. Denn Kontrolle stellt eine Anstrengung dar. Und jede Anstrengung führt zu Verspannung, und Verspannung führt zur Notwendigkeit, zum Bedürfnis loszulassen. Es ist keine Kontrolle. Du wehrst da nichts ab. Du hast es einfach nur nicht eilig, denn der Sex findet nicht dazu statt, um irgendwo hinzukommen. Du bist nicht nach irgendwohin unterwegs. Es ist nur ein Spiel, es gibt kein Ziel. Nichts muß erreicht werden, also wozu es eilig haben? Aber ein Mann steht immer, in jedem Akt, völlig unter Druck. Wenn du es in allem eilig hast, dann wirst du es auch im Sexakt eilig haben – einfach weil du es bist. Einer, der immer an die Zeit denken muß, wird es auch im Sexakt eilig haben – als würde er damit Zeit vertun. Also verlangen wir Sofort-Kaffee und SofortSex. Beim Kaffee ist das gut, aber beim Sex ist das einfach Unsinn. Einen Sofort-Sex kann es nicht geben. Sex ist nicht Arbeit und er 49

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ist nicht etwas, das man vorantreiben kann. Durch Eile wirst du ihn zerstören, wirst du am wesentlichsten Punkt vorbeigehen. Genieße ihn, denn durch ihn ist eine gewisse Zeitlosigkeit zu erfahren. Wenn du es eilig hast, dann kann es nicht zu diesem Gefühl der Zeitlosigkeit kommen. Tantra sagt, geh ohne Hast vor, es langsam genießend – so als machtest du einen Morgenspaziergang, nicht als gingest du ins Büro; das ist etwas anderes. Wenn du ins Büro gehst, hast du es eilig, irgendwo anzukommen; aber wenn du morgens einen Spaziergang machst, hast du keine Eile, denn es geht nirgendwohin. Du gehst einfach nur. Da ist keine Eile, da gibt es kein Ziel, du kannst jederzeit umkehren. Diese Uneiligkeit ist unerläßlich, damit das Tal entstehen kann. Andernfalls kommt es zum Gipfel. Das bedeutet nun nicht, damit ist keinesfalls gesagt, daß du kontrollieren mußt. Du sollst deine Erregung nicht kontrollieren, denn das wäre widersprüchlich. Du kannst Erregung nicht kontrollieren. Wenn du sie kontrollierst, erzeugst du damit eine doppelte Erregung. Entspanne dich einfach! Nimm es als Spiel; setze dir kein Ziel. Der Anfang reicht vollauf. Während des Aktes schließe die Augen. Fühle den Körper des anderen, fühle, wie die Energie des anderen dir entgegenströmt und tauche in ihr unter. Verschmilz mit ihr. Es wird kommen. Die alte Gewohnheit mag sich noch ein paar Tage lang halten, dann wird sie verschwinden. Aber zwinge sie nicht zu verschwinden! Entspanne dich immer nur weiter, immer weiter und weiter, und wenn es zu keiner Ejakulation kommt, dann hab nicht das Gefühl, etwas wäre schiefgegangen. Ein Mann meint immer, etwas sei schiefgelaufen, wenn es nicht zur Ejakulation kommt. Er neigt dann zu dem Gefühl, daß etwas schief gegangen sei. Nichts ist schiefgegangen! Und hab nicht das Gefühl, etwas versäumt zu haben – du hast nichts versäumt. Anfangs magst du noch das Gefühl haben, als würdest du etwas versäumen, weil die Erregung und der Höhepunkt ausbleiben werden. Ehe das Tal kommt, wirst du das Gefühl haben, etwas zu versäumen. Aber das ist nur alte Gewohnheit. Nach einer Weile, binnen eines Monats oder drei Wochen, wird sich das Tal langsam zeigen, und wenn das Tal 50

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erscheint, wirst du deine Gipfel vergessen. Kein Höhepunkt ist hiermit zu vergleichen! Aber du mußt abwarten. Und erzwinge es nicht und kontrolliere es nicht. Entspanne dich einfach. Entspannung ist ein Problem. Denn wenn wir sagen: „Entspann dich!", wird das vom Kopf so übersetzt, als müßtest du eine Anstrengung machen. Unsere Sprache erzeugt diesen Eindruck. Ich las kürzlich ein Buch... das Buch trägt den Titel: „Du mußt dich entspannen!" Du mußt?! Das bloße „mußt" wird von vornherein verhindern, daß du dich entspannen kannst, denn nun wird es zu einem Ziel: „Du mußt!", und wenn es dir nicht gelingt, wirst du frustriert sein. Das bloße „mußt" suggeriert dir ein Gefühl harter Anstrengung, eines steinigen Weges. Du kannst dich nicht entspannen, wenn du es mit einem „mußt" angehst. Die Sprache ist ein Problem. Es gibt gewisse Dinge, die die Sprache immer nur falsch ausdrückt. Zum Beispiel ,Entspannung`: Wenn ich dich zu entspannen auffordere, wird daraus wieder eine Anstrengung, und du wirst mich fragen: ,Wie soll ich entspannen?" Mit dem „Wie" verfehlst du den Punkt. Da gibt es kein „Wie". Denn damit bittest du um eine Technik, und eine Technik führt zu Anstrengung, und Anstrengung führt zu Verspannung. Wenn du mich also fragst, wie du dich entspannen sollst, werde ich sagen: ,',Tu gar nichts, entspanne dich einfach. Lege dich einfach hin und warte. Tu überhaupt nichts! Alles, was du tun könntest, wäre Barriere; es würde zum Hindernis." Wenn du anfängst, von eins bis hundert zu zählen, und dann zurück von hundert bis eins, wirst du die ganze Nacht lang wachbleiben. Und wenn du manchmal aufgrund des Zählens eingeschlafen bist, liegt das nicht am Zählen, sondern daran, daß du gezählt und gezählt hast und es dich am Ende gelangweilt hat – an dieser Langeweile. Es lag nicht am Zählen, nur an der Langeweile. Und darüber hast du das Zählen vergessen, und dann kam der Schlaf. Aber der Schlaf kommt, die Entspannung kommt nur dann, wenn du nichts tust. Das ist das Problem. Wenn ich von „Sexakt" spreche, klingt das so, als müßtest du dich anstrengen. Keinesfalls! Fang einfach an, mit deinem oder deiner Geliebten zu spielen, spiele immer weiter ... spürt einander, seid feinfühlig füreinander, einfach so, wie kleine Kinder 51

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spielen oder wie spielende Hunde – wie spielende Tiere. Spielt einfach immerfort weiter und denkt überhaupt nicht an den Sexakt. Vielleicht passiert er, vielleicht auch nicht. Wenn es dadurch passiert, daß ihr einfach spielt, wird er euch umso einfacher in das Tal führen. Wenn ihr darüber nachdenkt, dann seid ihr euch bereits selber vorausgeeilt. Du spielst zwar mit deinem Partner, denkst aber schon an den Sexakt. Dann ist das Spielen unecht. Du bist nicht hier, und deine Gedanken sind in der Zukunft, und diese Einstellung wird immer in die Zukunft wandern. Wenn du im Sexakt bist, richten sich die Gedanken darauf, wie du ihn zu Ende bringen sollst. Sie sind dir immer voraus. Laß das nicht zu! Spiele einfach und vergiß jeglichen Sexakt. Es wird passieren. Dann laß es zu. Dann wird es dir leicht sein, dich zu entspannen, und wenn er passiert, entspanne dich einfach. Seid beieinander. Seid für einander da und fühlt euch glücklich. Negativ kann man etwas tun... Zum Beispiel atmet man schneller, wenn man sich erregt, weil Erregung ein schnelles Atmen erfordert. Zur Entspannung ist es gut, förderlich, wenn du tief durchatmest – nicht schnell, sondern langsam und ganz leicht atmest, ohne Zwang. Dann läßt sich der Sexakt verlängern. Redet nicht; sagt nichts, denn das würde nur stören. Laßt den Verstand ruhen, nicht die Körper. Nutzt den Verstand nur dazu, nachzuspüren, was jeweils passiert. Denkt nicht nach, fühlt nur, was passiert – die Wärme, die da strömt, die Liebe, die da strömt, die Energie, der ihr begegnet. Spürt sie einfach. Sei bewußt. Aber auch das darf nicht zu einer Anstrengung gemacht werden. Treibe mühelos dahin. Nur dann wird sich das Tal zeigen; und hat sich das Tal erst einmal gezeigt, hast du dich transzendiert. Sobald du das Tal spürst und den entspannten Orgasmus erkennst, ist es bereits ein Transzendieren. Dann ist kein Sex da. Es ist eine Meditation daraus geworden – ein samadhi

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Sich nach innen wenden — zum Wirklichen hin [Sutras]

53. Oh Lotusäugige, süß zu berühren: Sei dir bewußt, ob du singst, schaust oder schmeckst, daß du da bist, und entdecke das Ewiglebende. 54. Wo immer Befriedigung zu finden ist, gleichgültig in welchem Akt, mache sie dir bewußt. 55. An der Schwelle zum Schlaf, wenn der Schlaf noch nicht da ist, die Tageswachheit aber schon schwindet — an dieser Schwelle wird das Sein offenbart 56. Illusionen täuschen, Farben umschreiben, selbst die teilbaren Dinge sind unteilbar.

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Die Zivilisation ist ein Training, um unwirklich zu werden. Tantra ist die Umkehrung dieses Vorgangs: Wie hütet man sich davor, unecht zu werden – oder, falls man bereits unecht geworden ist: Wie rührt man an die Wirklichkeit heran, die in einem verborgen ist, wie nimmt man wieder Kontakt mit ihr auf, wie wird man wieder wirklich? Das erste also, was es zu verstehen gilt, ist: nachzuvollziehen, wie wir immerzu unwirklich werden. Und ist dieser Vorgang erst einmal verstanden worden, verändert sich vieles auf Anhieb. Das Verstehen selbst gerät zur Verwandlung. Der Mensch wird ungeteilt geboren. Er ist weder ein Körper noch ein Geist. Er kommt ungeteilt zur Welt, als ein Individuum, ein Unteilbares. Er ist sowohl Körper wie Geist. Schon zu sagen, er sei beides, stimmt nicht. Er ist Körpergeist. Körper und Geist sind zwei Seiten seines Daseins, nicht zwei Abteilungen; zwei Pole von etwas, das wir Leben nennen mögen oder Energie oder was immer – X,Y,Z –, aber Körper und Geist sind nicht zweierlei. Der ganze Vorgang der Zivilisierung, Erziehung, Kultur, sozialen Prägung beginnt mit der Teilung. Jedem wird beigebracht, daß er zweierlei sei, nicht eins; und dann identifiziert man sich langsam mit dem Geist, nicht mit dem Körper. Der Denkprozeß an sich wird zu deinem Mittelpunkt, dabei ist der Denkprozeß nur eine Randerscheinung. Er ist nicht der Mittelpunkt, denn du kannst ohne Denken existieren. Es gab eine Zeit, da hast du existiert ohne zu denken – das Denken ist keine Voraussetzung für das Existieren. Wenn du tief in Meditation eintauchst, wirst du da sein, aber es wird kein Denken da sein. Wenn du bewußtlos wirst, wirst du da sein, aber es wird kein Denken da sein. Wenn du in einen tiefen Schlaf verfällst, wirst du da sein, aber es wird kein Denken da sein. Das Denken spielt sich nur am Rande ab; dein Dasein sitzt irgendwo anders – tiefer als das Denken. Aber man hat dir ständig eingeredet, daß du zweierlei seist, Körper und Geist, und daß du in Wirklichkeit der Geist seist und den Körper besäßest. Der Geist wird der Hausherr, und der Körper wird Sklave, und du mußt dich ständig gegenüber dem Körper behaupten. Das erzeugt eine Spaltung, eine Kluft, und diese Kluft ist das Problem. Jegliche Neurose wird aus dieser Kluft geboren, jegliche Lebensangst wird aus dieser Kluft geboren. 54

Kapitel 3

Dein Dasein ist in deinem Körper verwurzelt, und dein Körper ist für die Existenz nicht etwas nur Äußerliches. Er ist Teil von ihr. Dein Körper ist das ganze Universum. Er ist nicht etwas Begrenztes, Endliches. Du hast vielleicht noch nie darauf geachtet– aber achte einmal darauf, wo dein Körper wirklich endet. Wo?! Glaubst du vielleicht, daß dein Körper dort endet, wo deine Haut aufhört? Wenn die so weit entfernte Sonne plötzlich abstirbt, wirst du im selben Moment hier sterben. Wenn die Sonnenstrahlen zu kommen aufhören, wirst du nicht mehr hier sein. Dein Körper kann nicht existieren, ohne daß die Sonne da ist – so weit weg! Die Sonne und du – ihr seid irgendwie tief verwandt. Die Sonne muß in deinen „Körper" einbezogen werden, sonst könntest du nicht existieren. Du gehörst ihren Strahlen an. Am Morgen sieht man, wie die Blumen sich öffnen. Ihr Öffnen ist in Wirklichkeit das Aufgehen der Sonne. Am Abend verschließen sie sich: Ihr Verschließen ist das Untergehen der Sonne. Das sind lediglich Strahlen, die sich ausbreiten. Du existierst hier nur deshalb, weil dort, so weit weg, die Sonne existiert. Deine Haut ist in Wirklichkeit nicht deine Haut. Deine Haut dehnt sich immer weiter aus – selbst die Sonne wird einbezogen. Du atmest immerfort: Du kannst atmen, weil die Luft da ist, die Atmosphäre da ist. In jedem Moment atmest du ein und aus, die Atmosphäre ein und aus. Wenn einen einzigen Moment lang keine Luft da wäre, wärest du tot. Dein Atem ist dein Leben. Wenn dein Atem dein Leben ist, dann ist die ganze Atmosphäre Teil von dir. Du kannst ohne sie nicht existieren. Wo also hört dein Körper wirklich auf? Wo ist die Grenze? Es gibt keine Grenze! Wenn du darauf achtest, wenn du tiefgehst, wirst du finden, daß es keine Grenze gibt. Oder daß die Grenze des Universums deine Körpergrenze ist. Das gesamte Universum wirkt auf dich ein, also ist dein Körper nicht einfach nur „dein Körper". Er ist dein Universum, und du gründest in ihm. Auch dein Geist kann nicht ohne den Körper existieren. Er ist ein Teil von ihm, ein Vorgang von ihm. Teilung ist zerstörerisch, und wo die Teilung greift, mußt du dich zwangsläufig mit dem Geist identifizieren. Du denkst, und 55

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ohne Denken ist keine Teilung da. Du denkst, und dann identifizierst du dich mit deinem Denken. Dann hast du das Gefühl, als würdest du den Körper besitzen. Das ist eine völlige Umkehrung der Wahrheit. Weder besitzt du den Körper, noch besitzt der Körper dich. Sie sind nicht zweierlei. Deine Existenz ist eins, eine tiefe Eintracht zwischen zwei entgegengesetzten Polen. Aber entgegengesetzte Pole sind nicht getrennt, sie hängen zusammen. Nur so können sie zu entgegengesetzten Polen werden. Und der Gegensatz ist gut. Er verleiht Herausforderung, er verleiht Ausdauer, er erzeugt Energie. Er ist dialektisch. Wenn ihr wirklich eins wäret, ohne entgegengesetzte Pole im Inneren, dann wäret ihr langweilig und tot. Diese beiden Gegenpole, Körper und Geist, verleihen euch Leben. Sie sind zwar Gegensätze, aber zugleich auch komplementär — und im Grunde und letztendlich eins. Ein- und derselbe Energiestrom durchfließt beide. Aber wenn wir uns erst einmal mit dem Denkvorgang identifiziert haben, glauben wir, im Kopf zentriert zu sein. Wenn dir die Beine abgeschnitten würden, würdest du nicht das Gefühl haben, daß du abgeschnitten worden bist. Du würdest sagen: „Meine Beine sind abgeschnitten." Würde dir aber der Kopf abgeschnitten, wärst du abgeschnitten, wärst du ermordet worden. Wenn du die Augen schließt, um nachzuspüren, wo du bist, wirst du augenblicklich das Gefühl haben, in deinem Kopf zu sein. Dort bist du aber nicht — denn in jenem allerersten Augenblick, als du ins Leben eintratst, im Schoß deiner Mutter, als die weibliche Zelle mit der männlichen Zelle verschmolz, war noch kein Kopf da; aber das Leben hatte begonnen. Du warst da, aber ein Kopf war nicht da. Bei dieser ersten Begegnung zweier lebendiger Zellen wurdest du erschaffen. Dein Kopf kam später, aber dein Sein war schon da. Wo ist dieses Sein? Es ist nicht in deinem Kopf. Es ist nirgendwo; du kannst nicht den Finger auflegen. Und sobald du den Finger drauflegst, liegst du völlig daneben. Es ist überall; dein Leben ist überall! Es erstreckt sich auf deine Ganzheit. Und nicht nur deine Ganzheit: Wenn du der Sache nachgehst, wirst du bis in die hintersten Winkel des Universums gehen müssen... Es ist überall! Durch die Identifikation „Ich bin das, was ich denke" wird alles 56

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verkehrt, wirst du unwirklich, weil diese Identifizierung nicht stimmt. Sie muß zertrümmert werden. Tantra-Techniken sind dazu da, diese Identifizierung zu zertrümmern. Tantra geht es nur darum, daß du kopflos wirst, unzentriert, überall und nirgends. Und warum wird die Menschheit, werden die Menschen mit dem Denkprozeß unecht und unwirklich? Weil der Geist ein EpiPhänomen ist – ein Vorgang, der zwar notwendig und nützlich ist, aber sekundär; ein Vorgang, der aus Wörtern besteht, nicht aus Realitäten. Das Wort „Liebe" ist nicht Liebe, das Wort „Gott" ist nicht Gott. Aber der Verstand besteht aus Wörtern, aus einem Strom von Wörtern, und dann wird die Liebe selbst weniger wichtig als das Wort „Liebe". Für den Verstand ist das Wort wichtiger. Gott wird weniger wichtig als das Wort „Gott". Für den Verstand ist das so. Wörter werden bedeutsamer, wichtiger. Sie werden vorrangig, und wir fangen an, nur noch in Wörtern zu leben. Und je mehr du in Wörtern lebst, desto mehr flachst du ab, und du wirst an der Realität vorbeigehen, die nicht aus Wörtern besteht: Realität ist die Existenz. Im Denken zu leben ist so, als würde man in einem Spiegel leben. Abends, wenn du zum See gehst, und der See still ist und keine Welle ihn kräuselt, wird der See zum Spiegel. Du kannst den Mond im See betrachten, aber dieser Mond ist unwirklich – nur ein Spiegelbild. Der gespiegelte wird vom wirklichen verursacht, aber der gespiegelte ist nicht wirklich. Der Verstand ist lediglich ein spiegelndes Phänomen. Die Wirklichkeit spiegelt sich in ihm wider, aber Spiegelbilder sind nicht wirklich. Und wenn du dich in Spiegelbildern verfängst, wirst du die Wirklichkeit völlig verfehlen. Das ist der Grund, warum im Verstand, bei den Spiegelbildern des Verstandes, alles wabert. Eine winzige Welle, ein winziger Wind bringt deinen Verstand durcheinander. Die Wirklichkeit wird nicht verwirrt, aber der Verstand läßt sich durch alles mögliche verwirren. Der Verstand ist ein Spiegelphänomen, und wir leben im Verstand. Tantra sagt: „Kommt herunter. Steigt von euren Thronen herab, kommt herunter aus euren Köpfen. Vergeßt die Spiegelungen und geht auf die Wirklichkeit zu." Allen Techniken, die wir hier diskutieren, ist es allein hierum zu tun: wie ihr Abstand gewinnen 57

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könnt vom Verstand, damit ihr in die Wirklichkeit hineinkommen könnt. Jetzt werden wir die Techniken besprechen. Die erste Technik: Oh Lotusäugige, süß zu berühren: Sei dir bewußt, ob du singst, schaust oder schmeckst, daß du bist, und entdecke das Ewiglebende. Wir leben zwar, aber wir sind uns nicht bewußt, daß wir da sind oder daß wir leben. Wir erinnern uns nicht an uns selbst. Du ißt oder du nimmst ein Bad oder du machst einen Spaziergang – du bist dir beim Gehen nicht bewußt, daß du da bist. Alles existiert, nur du selbst nicht. Die Bäume, die Häuser, der Verkehr – alles ist da. Du bist dir all der Dinge um dich her bewußt, aber du bist dir nicht deines Daseins bewußt – daß du bist. Du magst dir der ganzen Welt bewußt sein, aber wenn du dir nicht deiner selbst bewußt bist, ist diese Bewußtheit unecht. Warum? Weil dein Verstand alles widerspiegeln kann, nur nicht dich selbst. Wenn du dir deiner selbst bewußt bist, hast du den Verstand transzendiert, bist du über ihn hinaus. Dein Dich-an-dich-selbst-Erinnern kann in deinem Verstand nicht gespiegelt werden, weil du dich hinter dem Verstand befindest. Er kann nur Dinge spiegeln, die vor ihm sind. Du kannst andere sehen, aber dich selbst kannst du nicht sehen. Deine Augen können jeden sehen, aber deine Augen können nicht sich selber sehen. Wenn du dich selber sehen willst, wirst du einen Spiegel brauchen. Nur im Spiegel kannst du dich selber sehen, aber dazu mußt du dich vor den Spiegel stellen. Wenn dein Verstand ein Spiegel ist, kann er die ganze Welt widerspiegeln. Er kann aber nicht dich widerspiegeln, weil du dich nicht vor ihn stellen kannst. Du bist immer dahinter, hinter dem Spiegel verborgen. Diese Technik besagt, sei dir, während du was tust – ganz gleich was: singen, sehen, schmecken – der Tatsache bewußt, daß du bist, und entdecke das Immerlebendige. Und entdecke in deinem Inneren den Strom, die Energie, das Leben des Immerlebendigen. Aber wir sind uns nicht bewußt, daß wir sind. Gurdjieff benutzte für seine Arbeit im Westen das Sich-an-sich58

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selbst-Erinnern als Grundtechnik. Sie geht auf dieses Sutra zurück. Das gesamte Gurdjieffsche System basiert auf diesem einen Sutra: Erinnere dich an dich selbst, egal, was du tust. Es ist sehr schwer. Es klingt sehr einfach, aber ihr werdet euch immer wieder vergessen. Nicht einmal drei oder vier Sekunden lang könnt ihr euch an euch selbst erinnern. Du wirst das Gefühl haben, daß du dich erinnerst, und plötzlich wirst du zu irgendeinem anderen Gedanken abgewandert sein. Selbst mit diesem Gedanken: „Okay, dann will ich mich mal an mich erinnern!" hast du schon gefehlt, weil dieser Gedanke kein Selbsterinnern ist. Im Selbsterinnern wird kein Gedanke da sein, wirst du vollkommen leer sein. Und Selbsterinnern ist kein mentaler Vorgang. Es besteht nicht darin, daß du sagst: Ja, ich bin." Wenn du das sagst, hast du gefehlt. Das ist etwas Verstandesmäßiges, das ist ein mentaler Vorgang: „Ich bin." Fühle „Ich bin" – nicht die Wörter „Ich bin". Verbalisiere nicht! Fühle einfach nur, daß du bist. Denke nicht. Fühle! Versuche es. Es ist schwer, aber wenn du nicht nachläßt, passiert es. Erinnere dich, während du gehst, daß du bist, und habe das Gefühl deines Daseins – nicht als Gedanke, nicht als Idee. Fühle nur. Ich berühre deine Hand oder lege meine Hand auf deinen Kopf: Verbalisiere nicht. Spüre einfach die Berührung, und spüre in diesem Gefühl nicht nur die Berührung, sondern spüre zugleich den Berührten. Dann wird dein Bewußtsein wie ein Doppelpfeil werden. Du gehst unter Bäumen spazieren ... die Bäume sind da, es weht ein Lüftchen, die Sonne geht auf. Dies ist die Welt, die dich auf allen Seiten umgibt. Du bist dir ihrer bewußt. Bleib einen Moment lang stehen und erinnere dich plötzlich, daß du bist, aber ohne zu verbalisieren. Fühle einfach nur, daß du bist. Dieses nichtverbale Gefühl wird dir, und sei es auch nur für einen Moment, einen Lichtblick gewähren – einen Lichtblick, wie ihn dir kein LSD geben kann, einen Lichtblick, der dir das Wirkliche zeigt. Für einen einzigen Moment wirst du zum Mittelpunkt deines Seins zurückgeworfen: Du stehst hinter dem Spiegel, du hast die Welt der Spiegelungen transzendiert. Du bist existentiell. Und das kannst du jederzeit tun. Dazu brauchst du keinen besonderen Ort und keine besondere Zeit. Und du kannst nicht sagen: „Ich hab 59

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keine Zeit." Du kannst es beim Essen tun, du kannst es beim Baden tun, du kannst es in Bewegung oder im Sitzen tun. Jederzeit, egal was du gerade tust, kannst du dich plötzlich an dich selber erinnern. Und danach versuche, diesen Lichtblick von deinem Sein zu halten. Leicht ist es nicht. Eben noch wirst du das Gefühl gehabt haben, daß es da war, und schon im nächsten Moment wird es sich entzogen haben. Irgendein Gedanke ist dazwischengekommen, irgendeine Spiegelung ist dir durch den Kopf gegangen und hat dich abgelenkt. Aber dann sei nicht traurig und sei nicht enttäuscht. Das liegt daran, daß wir uns das ganze Leben lang von den Spiegelungen haben ablenken lassen; das hat eine Art Roboter-Mechanik bekommen. Augenblicklich, automatisch stürzen wir uns auf die Spiegelung. Aber wenn du auch nur für einen einzigen Augenblick den Lichtblick erhaschst, genügt das für den Anfang. Und warum genügt es? Weil du nie zwei Augenblicke auf einmal bekommst. Du hast immer nur einen Augenblick zur Verfügung. Und wenn du den Lichtblick einen einzigen Augenblick haben kannst, kannst du in ihm verharren. Du mußt dich nur bemühen – mußt dich ununterbrochen bemühen. Du bekommst immer nur einen einzelnen Augenblick; du kannst nicht zwei Augenblicke auf einmal haben, also mache dir keine Sorgen um zwei Augenblicke. Du wirst immer nur einen Augenblick bekommen. Und wenn du einen Augenblick lang bewußt sein kannst, kannst du dein ganzes Leben lang bewußt sein. Jetzt brauchst du dich nur noch zu bemühen, und das kann man den ganzen Tag lang tun. Wenn immer es dir einfällt, erinnere dich an dich selbst. Oh Lotusäugige, süß zu berühren: Sei dir bewußt, ob du singst, schaust oder schmeckst, daß du da bist, und entdecke das Ewiglebende. Wenn es im Sutra heißt: Sei dir bewußt, daß du da bist – wie ist das gemeint? Sollst du dich etwa erinnern: „Mein Name ist Ram" oder Jesus" oder sonst etwas? Sollst du dich erinnern, daß du zu der oder der Familie gehörst, zu der oder der Religion und Tradition? oder zu dem oder dem Land, zu der oder der Kaste oder Glaubensgemeinschaft? Sollst du dich daran erinnern, daß du ein Kommunist oder ein Hindu oder ein Christ bist? Woran 60

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sollst du dich erinnern? Im Sutra heißt es: „daß du da bist", also einfach nur, daß du bist. Kein Name ist erforderlich, kein Land ist erforderlich. Laß nur die einfache Existenz da sein: Du bist! Sag dir also nicht, wer du bist. Antworte nicht mit „Ich bin das und das." Laß nur die einfache Existenz da sein – daß du bist. Aber das wird schwierig, weil wir uns nie ans einfache Existieren erinnern. Wir erinnern uns immer nur an Dinge, die ein Etikett haben, nicht an die Existenz selbst. Wann immer du „an dich selbst" denkst, denkst du an deinen Namen, deine Religion, dein Land – alles mögliche, nur nie an die einfache Existenz deiner selbst. Du kannst dies üben: Während du in einem Sessel entspannst oder einfach nur unter einem Baum sitzt, vergiß alles und fühle diesen „Du bist"-Zustand. Kein Christ, kein Hindu, kein Buddhist, kein Inder, kein Engländer, kein Deutscher – einfach nur: „Du bist". Spüre dem nach, und dann wird es für dich leicht sein, dich an das zu erinnern, was in diesem Sutra steht: Sei dir bewußt, daß du bist, und entdecke das Ewiglebendige. Und im gleichen Augenblick, da dir bewußt wird, daß du bist, wirst du in den Strom des Ewiglebendigen hineingestoßen, wird das Unechte sterben und nur das Wirkliche übrigbleiben. Eben darum haben wir eine solche Angst vor dem Tod: weil dann das Unwirkliche sterben wird. Das Unwirkliche kann nicht ewig sein, aber wir hängen am Unwirklichen, haben uns mit dem Unwirklichen identifiziert. Du als Hindu wirst sterben müssen; du als Ram oder Krishna wirst sterben müssen; du als ein Kommunist, als ein Atheist, als ein Theist wirst sterben müssen. Du als ein Name und eine Form wirst sterben müssen. Und wenn du an Name und Form hängst, wird sich deiner selbstverständlich Todesfurcht bemächtigen; aber das Wirkliche, das Existentielle, das Grundlegende in dir ist todlos. Sobald die Formen und Namen vergessen sind, sobald du nach innen schaust, auf das Namenlose und Formlose, bist du in das Ewige eingetreten. Sei dir bewußt, daß du bist, und entdecke das Ewiglebendige. Diese Technik ist eine der allerhilfreichsten, und sie ist jahrtausendelang von vielen Lehrern, Meistern benutzt worden. Buddha benutzte sie, Mahavir benutzte sie, Jesus benutzte sie, und in heutiger Zeit 61

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hat Gurdjieff sie benutzt. Unter all den vielen Techniken ist dies eine der wirksamsten. Versucht es. Es wird Zeit dauern – Monate werden vergehen. Als Ouspenski unter Gurdjieff lernte, mußte er sich drei Monate lang enorm abmühen, hart abmühen, um eine Ahnung davon zu erlangen, was Selbst-Erinnerung ist. Also wohnte Ouspenski drei Monate lang ununterbrochen in einem abgelegenen Haus und tat nichts anderes als dies: Selbst-Erinnerung. Dreißig Personen waren anfangs bei diesem Experiment dabei, aber am Ende der ersten Woche waren siebenundzwanzig davongelaufen, blieben nur drei übrig. Den ganzen Tag lang versuchten sie sich zu erinnern, ohne irgendetwas anderes zu tun. Sich einfach daran zu erinnern, daß „Ich bin". Siebenundzwanzig hatten das Gefühl, den Verstand zu verlieren. Sie spürten den Wahnsinn näherkommen, also liefen sie davon. Sie kehrten nie um, sie sind Gurdjieff nie wieder begegnet. Warum? So, wie wir sind, sind wir tatsächlich wahnsinnig. Dadurch, daß wir uns nicht erinnern, wer wir sind, was wir sind, sind wir wahnsinnig. Aber dieser Wahnsinn geht als „gesunder Menschenverstand" durch. Sobald du versuchst umzukehren, sobald du versuchst, mit dem Wirklichen in Berührung zu kommen, wird es wie Verrücktheit erscheinen, wird es wie Wahnsinn aussehen. Verglichen mit dem, was wir sind, ist es genau das Umgekehrte, das Gegenteil. Wenn du das Gefühl hast, das eine sei geistige Gesundheit, wird dir das andere wie Wahnsinn vorkommen. Aber drei hielten durch. Einer der drei war P.D. Ouspenski. Drei Monate lang hielten sie durch. Erst nach einem Monat begannen sie, flüchtige Ahnungen davon zu haben, einfach nur zu sein, von Ich bin. Nach dem zweiten Monat fiel sogar das Ich weg, und sie hatten erste Ahnungen vom Bin-Zustand – davon, einfach nur dazusein, auch ohne Ich; denn selbst Ich ist ein Etikett. Das reine Sein ist weder Ich noch Du. Es ist einfach. Und als der dritte Monat anbrach, löste sich selbst das Gefühl von bin auf, denn auch das ist noch ein Wort. Auch dieses Wort schwindet. Dann bist du, und dann weißt du, was du bist. Ehe dieser Punkt erreicht ist, kannst du nicht fragen: „Wer bin ich?" Oder du kannst dich zwar ununterbrochen fragen ,Wer bin ich?", einfach hart62

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nackig weiterfragen ,Wer bin ich? Wer bin ich? Wer bin ich?", bis der Punkt erreicht ist, wo du die Frage nicht mehr hören kannst. Alle Antworten fallen flach, und schließlich fällt die Frage selbst flach und verflüchtigt sich. Und wenn sogar die Frage „Wer bin ich?" verschwindet, weißt du, wer du bist. Gurdjieff ging die Sache vom einen Ende her an: Versuch dich einfach daran zu erinnern, daß du bist. Ramana Maharshi ging es vom anderen Ende her an. Er machte eine Meditation daraus zu fragen, nachzuforschen: ,Wer bin ich?", dann aber nichts von dem, womit der Verstand als Antwort aufwarten kann, zu glauben. Der Verstand wird sagen: ,Was stellst du da für eine unsinnige Frage? Du bist dies, du bist das, du bist ein Mann, du bist eine Frau, du bist gebildet oder ungebildet, reich oder arm." Der Verstand wird Antworten liefern, du aber frag immer weiter. Nimm keine Antwort an, denn alle Antworten, die der Verstand zu liefern hat, sind falsch. Sie kommen aus deiner unwirklichen Seite. Sie kommen aus Wörtern, sie kommen aus heiligen Schriften, sie kommen aus deiner sozialen Prägung, sie kommen aus der Gesellschaft, du hast sie von anderen. Du frage weiter. Laß diesen Pfeil des ,Wer bin ich?" tiefer und tiefer dringen. Es wird der Moment kommen, da keine Antwort mehr kommen wird. Das ist der entscheidende Moment. Jetzt bist du der Antwort nahe. Wenn keine Antwort mehr kommt, bist du der Antwort nahe, weil nun der Verstand endlich verstummt – oder du dich zu weit vom Verstand entfernt hast. Wenn es keine Antwort mehr gibt und sich rings um dich her ein Vakuum bildet, wird dein Fragen absurd wirken. Wen befragst du da eigentlich? Es ist niemand da, der dir antworten kann! Plötzlich steht sogar deine Fragerei still. Mit der Fragerei hat sich der letzte Rest des Verstandes verflüchtigt, denn diese Frage gehörte immer noch dem Verstand an. All die Antworten gehörten dem Verstand an, aber auch diese Frage gehörte dem Verstand an. Beides hat sich verflüchtig-t, jetzt also bist du. Probiert es mal. Die Chancen stehen gut, daß diese Technik, wenn ihr nicht aufgebt, euch einen ersten Lichtblick auf das Wirkliche bescheren wird – und das Wirkliche ist ewiglebendig.

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Die zweite Technik: Wo immer Befriedigung zu finden ist, gleichgültig in welchem Akt, mache sie dir bewußt. Du hast Durst, also trinkst du Wasser. Eine subtile Befriedigung macht sich breit. Vergiß das Wasser, vergiß den Durst. Bleib bei der subtilen Befriedigung, die du empfindest. Laß dich von ihr ausfüllen; fühle dich einfach gesättigt. Aber der menschliche Verstand ist hinterlistig. Er nimmt nur Unzufriedenheiten, Frustration zur Kenntnis. Befriedigung nimmt er nie wahr. Zufriedenheit nimmt er nie wahr. Wenn du unbefriedigt bist, wirst du das merken und davon erfüllt sein. Wenn du Durst hast, nimmst du das wahr: Du bist von Durst erfüllt – du fühlst es in der Kehle. Wenn er zunimmt, fühlst du ihn im ganzen Körper, und es wird ein Augenblick kommen, da kann man nicht mehr sagen, daß du durstig bist, vielmehr bist du der Durst geworden. Wenn du in einer Wüste bist, ohne Hoffnung, noch Wasser zu finden, wirst du nicht das Gefühl haben, daß du durstig bist – du wirst das Gefühl haben, daß du zu Durst geworden bist. Unzufriedenheiten merken wir, Leiden merken wir, Schmerzen merken wir – wann immer ihr leidet, werdet ihr zu dem Leiden. Das ist der Grund, warum das ganze Leben zur Hölle wird. Ihr habt nie die positive Seite registriert, immer nur die negative. Das Leben ist nicht das Jammertal, das wir aus ihm gemacht haben. Unglück ist nur unsere Interpretation. Ein Buddha ist glücklich, hier und jetzt, mitten in diesem Leben. Ein Krishna tanzt und spielt Flöte. Genau in diesem Leben, hier und jetzt, wo wir im Elend sind, tanzt Krishna! Seligkeit und Unglück sind unsere Interpretationen, unsere Einstellungen, unsere Standpunkte, wie wir die Dinge sehen. Es ist euer Verstand – wie er es versteht. Denkt daran, und analysiert euer eigenes Leben. Habt ihr je die glücklichen Momente vermerkt, Momente der Zufriedenheit, der Befriedigung, der beseligenden Lichtblicke? Ihr habt sie nicht vermerkt; aber dafür habt ihr genau Buch geführt über eure Leiden, Schmerzen, euer Unglück, und das sammelt ihr 64

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an. Ihr seid eine angehäufte Hölle, und zwar aus freien Stücken. Der Verstand greift das Negative auf, häuft es an – und wird darüber selbst negativ. Und dann ergibt sich daraus ein sich selber fortzeugendes Unglück. Je mehr Negatives euer Verstand birgt, desto negativer werdet ihr, desto mehr Negatives wird aufgegriffen. Gleich und gleich gesellt sich gern, und das nun schon ganze Leben lang: Ihr versäumt alles aufgrund eurer negativen Grundhaltung. Diese Technik hier verleiht euch eine positive Grundhaltung – sie stellt die gewöhnliche Denkweise und ihr ganzes Vorgehen auf den Kopf: Wo immer du Befriedigung findest, gleichgültig in welchem Akt – mache sie dir bewußt, fühle sie, werde eins damit. Berachte sie nicht nur als flüchtige Erscheinung. Diese Befriedigung kann zum plötzlichen Aufblitzen einer größeren positiven Seinsweise werden. Alles ist nur ein Fenster. Wenn du dich mit einem bestimmten Schmerz identifiziert hast, schaust du damit durch ein Fenster. Und das Fenster des Schmerzes, des Leidens, geht nur auf die Hölle. Wenn du aber eins bist mit einem befriedigenden Augenblick, einem seligen Augenblick, einem ekstatischen Augenblick, tust du damit ein anderes Fenster auf. Die Existenz ist die gleiche, nur die Fenster sind verschieden. Wo immer sich Befriedigung finden läßt, gleich in welchem Tun, mache sie dir bewußt – egal wo! Ohne Einschränkungen Du triffst einen Freund und fühlst dich glücklich; du triffst—egalwo! deinen Geliebten oder deine Geliebte und fühlst dich glücklich: Mache es dir bewußt! Sei in diesem Augenblick das Glücksgefühl und laß dieses Glück zu einer Tür werden. Damit änderst du deine Grundhaltung, und du wirst anfangen, Glück anzusammeln. Dein Denken wird sich zum Positiven wenden, und die gleiche Welt wird dir in einem anderen Licht erscheinen. Bokuju, ein Zen-Mönch, soll gesagt haben: „Die Welt bleibt gleich, aber nichts ist gleich, weil wir es immer mit anderen Augen sehen. Alles bleibt gleich, aber nichts ist gleich, weil ich nicht derselbe bin." Ihr versucht immerzu, die Welt zu verändern, aber die Welt wird bleiben, wie sie ist, egal, was ihr anstellt – weil ihr so bleibt, wie ihr seid. Ihr könnt euch ein größeres Haus besorgen, ihr 65

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könnt ein größeres Auto bekommen, ihr könnt eine schönere Frau oder einen schöneren Mann bekommen, aber ändern wird sich nichts. Das größere Haus wird nicht größer sein. Der schönere Partner wird nicht schöner sein. Der größere Wagen wird der kleinere bleiben, weil du derselbe bleibst! Dein Denken, dein Ansatz, deine Art zu sehen sind dieselben. Ihr ändert immer alles mögliche, ohne euch selbst zu ändern. Es ist also immer nur ein unglücklicher Mensch, der aus der Hütte in den Palast umzieht, aber der unglückliche Mensch bleibt der gleiche. Er war unglücklich in der Hütte, jetzt wird er in einem Palast unglücklich sein. Es mag ein Unglück auf großem Fuße sein, aber er wird unglücklich sein. Ihr nehmt euer Unglück immer mit, und egal, wo ihr hinzieht, ihr werdet immer in eurer eigenen Gesellschaft sein. Und so ist jede äußere Veränderung im Grunde nie eine Veränderung, sondern nur dem Schein nach. Ihr bildet euch nur ein, daß sich etwas verändert hat; aber es hat sich nichts verändert. Nur eine Veränderung, nur eine Revolution, nur eine Mutation ist möglich, und zwar die, daß sich euer Denken vom Negativen zum Positiven wendet. Solange sich eure Augen nur auf das Unglück richten, lebt ihr in der Hölle. Sobald sich eure Augen auf das Glück richten, wird selbst die Hölle zum Himmel. Probiert es aus! Dies wird eure ganze Lebensqualität verändern. Aber ihr interessiert euch für Masse. Ihr interessiert euch dafür, wie ihr reicher werden könnt — was die Quantität, nicht die Qualität betrifft. Ihr könnt zwei Häuser haben und zwei Autos, ein dickeres Bankkonto, viele Dinge. Was sich verändert ist die Menge — es wird immer mehr. Aber eure Qualität bleibt die gleiche, und Reichtum wird nicht nach Dingen bemessen. Reichtum wird nach der Qualität deines Denkens, deines Lebens bemessen. Selbst ein Armer kann ein reicher Mann sein, was die Qualität betrifft, und selbst ein Reicher kann ein armer Mann sein. Fast immer ist das auch der Fall, denn jemand, der sich nur mit Dingen und Menge befaßt, ist sich der Tatsache überhaupt nicht bewußt, daß in seinem Inneren eine ganz andere Dimension existiert — die Dimension der Qualität. Und diese Dimension verändert sich erst, wenn dein Denkansatz positiv ist. 66

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Von morgen früh an merkt euch den ganzen Tag über eines: Jedesmal, wenn ihr etwas Schönes, Befriedigendes, etwas Seliges erlebt – und es gibt viele solcher Augenblicke in einem Vierundzwanzig-Stunden-Tag – dann macht euch das klar. Es gibt viele Augenblicke, wo der Himmel zum Greifen nah ist, aber ihr seid so auf die Hölle fixiert, daß ihr es nicht einmal merkt. Die Sonne geht auf, die Blumen öffnen sich, die Vögel singen und der Wind rauscht durch die Bäume ... Und schon passiert es! Ein kleines Kind schaut dich an mit Unschuldsaugen, und ein unbeschreibliches Glücksgefühl überkommt dich ... Oder jemand lächelt dir zu, und du wirst selig... Macht also die Augen auf und versucht, das Beglückende zu finden. Seid erfüllt davon. Vergeßt in dem Augenblick alles andere. Laßt euch davon erfüllt sein, kostet es aus und laßt zu, daß euer ganzes Wesen davon durchdrungen wird. Seid eins damit. Sein Duft wird euch begleiten. Es wird den ganzen Tag über in euch nachschwingen, und dieser Nachklang, dieses Echogefühl, wird euch helfen, positiver zu sein. So etwas sammelt sich an. Wenn du am Morgen damit beginnst, wirst du am Abend offener sein für die Sterne, für den Mond, für die Nacht, für die Dunkelheit. Macht einmal das Experiment, dies vierundzwanzig Stunden lang durchzuhalten, nur um ein Gefühl dafür zu bekommen, worum es sich handelt. Wenn ihr erst einmal spüren könnt, daß euch das Positive in eine andere Welt führt, weil ihr anders werdet, dann werdet ihr sie nicht verlassen. Der ganze Akzent wird sich verlagert haben – vom Negativen zum Positiven. Von da an werdet ihr die Welt ganz anders, mit neuen Augen betrachten. Da fällt mir eine Anekdote ein. Einer von Buddhas Jüngern nahm Abschied von seinem Meister. Der Name des Jüngers war Purnakashyap. Er fragte Buddha: , Wo soll ich hingehen? Wohin soll ich gehen, um deine Botschaft zu verbreiten?" Buddha sagte: „Das kannst du dir selbst aussuchen." Also sagte er: „Ich will in eine abgelegene Provinz von Bihar gehen, die Sukha heißt." Buddha sagte: „Überleg dir das besser. Denn die Menschen in 67

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dieser Provinz sind sehr grausam, gewalttätig, bösartig, und bisher hat noch niemand gewagt, zu ihnen zu gehen, um sie Gewaltlosigkeit, Liebe und Mitgefühl zu lehren. Bitte laß dir etwas anderes einfallen." Aber Purnakashyap antwortete: „Erlaube mir, dorthin zu gehen, eben weil bisher niemand hingegangen ist, und irgendwer muß bei ihnen sein." Buddha sagte: „Ehe ich dich dorthin ziehen lasse, will ich dir drei Fragen stellen. Wenn die Leute in dieser Provinz dich beleidigen, dich demütigen – wie wirst du das empfinden?" Purnakashyap sagte: „Ich werde das Gefühl haben, daß es sehr gut von ihnen ist, daß sie mich bloß beleidigen. Dann verprügeln sie mich wenigstens nicht. Es sind gute Menschen. Sie hätten mich auch verprügeln können." Buddha sagte: „Dann die zweite Frage: Wenn sie anfangen, dich zu schlagen, wie wirst du dich dann fühlen?" Purnakashyap antwortete: „Ich werde das Gefühl haben, daß es sehr gute Menschen sind. Sie hätten mich umbringen können, aber sie schlagen mich bloß." Da sagte Buddha: „Nun die dritte Frage: Wenn sie dich wirklich töten und dich ermorden, was wirst du dann in dem Moment empfinden, in dem du stirbst?" Purnakashyap sagte: „Ich werde dir und ihnen danken. Wenn sie mich getötet haben werden, werden sie mich von einem Leben befreit haben, in welchem viele Irrtümer möglich waren. Sie werden mich von einem Leben befreit haben, in dem viele Fehler möglich waren, also werde ich ihnen dankbar sein." Buddha sagte: „Nun kannst du hinziehen, wohin du willst. Die ganze Welt ist der Himmel für dich. Jetzt gibt es kein Problem. Die ganze Welt ist für dich der Himmel, du kannst also gehen, wohin du willst." Für eine solche Einstellung kann an der Welt nichts verkehrt sein. Für eure Einstellung kann nichts recht sein. Für eine negative Einstellung ist alles verkehrt – nicht, daß es tatsächlich so wäre; es ist deshalb verkehrt, weil eine negative Einstellung nur Verkehrtes sehen kann. Wo immer Befriedigung zu finden ist, gleichgültig in welchem Akt, 68

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mache sie dir bewußt. Dies ist ein sehr heikler Vorgang, aber auch sehr süß. Und je weiter du damit Fortschritte machst, desto süßer wird er. Eine neue Süße, ein neuer Duft wird dich füllen. Achte nur auf das Schöne; vergiß das Häßliche. Dann kommt ein Moment, wo auch das Häßliche zum Schönen wird. Schau nur auf den glücklichen Moment, und es kommt der Moment, da es nichts mehr gibt, was du unglücklich nennen kannst. Es gibt dann keinen unglücklichen Moment mehr. Kümmere dich um das Selige, und früher oder später wird es kein Elend mehr geben. Alles wird verschönert durch eine positive Einstellung. Die dritte Technik: An der Schwelle zum Schlaf wenn der Schlaf noch nicht da ist, die Tageswachheit aber schon schwindet — an dieser Schwelle wird das Sein offenbart. In eurem Bewußtsein gibt es ein paar Übergänge. An diesen Übergangspunkten seid ihr eurer Mitte näher als zu anderen Zeiten. Ihr legt einen anderen Gang ein, und bei jeder Gangschaltung geht ihr durch den Neutralgang. Dieser Neutralgang ist näher. Morgens, wenn der Schlaf weggeht, verschwindet und du dich schon wach fühlst und dennoch nicht wach, genau auf dem Punkt dazwischen, befindest du dich im Neutralgang. Da gibt es einen Punkt, wo du weder wach bist noch schläfst, genau dazwischen. Dort befindest du dich in einem neutralen Gang. Zwischen Schlafen und Wachen wechselt dein Bewußtsein den ganzen Mechanismus aus. Es springt aus dem einen Mechanismus zu einem anderen hinüber. Zwischen diesen beiden Mechanismen gibt es einen Leerlauf — eine Lücke. Durch diese Lücke kannst du einen flüchtigen Blick auf dein Sein werfen. Dasselbe wiederholt sich abends, wenn du wieder einen Sprung machst: von deinem Wachmechanismus zu deinem Schlafmechanismus, von deinem Bewußtsein zum Unbewußten. Einen einzigen Augenblick lang ist kein Mechanismus da, hat gar kein Mechanismus Macht über dich; denn du mußt einen Sprung machen aus dem einen in den anderen. Wenn du zwischen diesen beiden wachbleiben kannst, 69

Das Mysterium der Liebe

genau dazwischen bewußt werden kannst, dich zwischen diesen beiden an dich selbst erinnern kannst, wirst du einen blitzartigen Blick auf dein wirkliches Sein werfen. Aber wie geht das? Entspanne dich, während du einschläfst. Schließe die Augen, verdunkle das Zimmer. Schließe einfach die Augen und beginne zu warten. Der Schlaf kommt schon — warte ab. Tu überhaupt nichts, warte einfach nur. Dein Körper entspannt sich jetzt, der Körper wird langsam schwerer — fühle es. Hab das Gefühl, daß es so ist. Der Schlaf hat seinen eigenen Mechanismus, und der beginnt jetzt zu arbeiten. Dein waches Bewußtsein verzieht sich bereits — denke daran, denn der Moment wird sehr subtil sein, winzig wie ein Atom. Verpaßt du ihn, dann war es umsonst. Es dauert nicht sehr lange: Ein einziger Augenblick, eine winzig kleine Lücke, und du wirst vom Wachen zum Schlafen übergehen. Warte einfach, voll bewußt. Warte immer weiter. Es wird seine Zeit brauchen. Es sind mindestens drei Monate dazu nötig. Erst dann kannst du eines Tages den blitzartigen Moment erhaschen, der genau dazwischen ist. Hab es also nicht eilig. Du kannst es nicht schon jetzt gleich; du schaffst es noch nicht heut abend. Aber du mußt anfangen, und vielleicht mußt du Monate warten. Gewöhnlich passiert es binnen drei Monaten — eines Tages. Es passiert zwar jeden Tag, aber deine Bewußtheit und die Begegnung mit der Lücke läßt sich nicht planen. Es ist ein „Happening". Du wartest einfach immer weiter, und eines Tages „passiert es". Eines Tages wirst du dir plötzlich bewußt, daß du weder wach bist noch schläfst — ein sehr merkwürdiges Phänomen. Du magst sogar Angst davor bekommen, weil du bisher nur diese beiden kennst: Du kennst dich schlafend und du kennst dich wachend. Aber einen dritten Punkt in dir, wo du weder das eine noch das andere bist, den kennst du nicht. Beim ersten Mal mag es dich überrumpeln, mag dir angst und bange werden. Laß dir aber nicht angst und bange werden. Alles, was so neu, so bisher unbekannt ist, muß einem zwangsläufig eine gewisse Angst einjagen; denn dieser Augenblick wird dir, wenn du ihn wieder und wieder erfahren hast, auch noch ein anderes Gefühl geben: und zwar das, daß du weder lebendig noch tot bist, weder dies noch das. Das ist ein Abgrund! 70

Kapitel 3

Diese beiden Mechanismen sind wie zwei Berge — du springst von dem einen Gipfel zum anderen. Wenn du zwischen ihnen verharrst, fällst du in einen Abgrund, und der Abgrund ist bodenlos: Du fällst und fällst immer weiter. Die Sufis arbeiten mit dieser Technik, aber bevor sie diese Technik einem Sucher auftragen, geben sie ihm noch eine andere Übung, nur zur Sicherheit. Immer, wenn in den Sufisystemen diese Technik eingesetzt wird, wird vorher eine andere Übung vermittelt, nämlich die, daß du dir mit geschlossenen Augen vorstellen sollst, daß du jetzt in einen tiefen Brunnen fällst — dunkel, tief und bodenlos. Stellt euch einfach vor, in einen tiefen Brunnen zu fallen, zu fallen und zu fallen und zu fallen, ewig zu fallen. Da ist kein Boden, du wirst nie einen Boden erreichen; jetzt kann dieser Fall nirgendwo mehr aufhören. Du kannst aufhören — du kannst deine Augen öffnen und „Schluß jetzt!" sagen; aber dieses Fallen kann nicht von sich aus aufhören. Wenn du weitermachst, ist der Brunnen bodenlos, und er wird immer dunkler und dunkler. In den Sufi-Systemen muß diese Brunnen-Übung — diese Übung des bodenlosen, dunklen Brunnens — als erstes praktiziert werden. Sie ist gut, hilfreich. Wenn du sie praktiziert und ihre Schönheit und Stille erfahren hast, dann wirst du umso stiller, je tiefer du in den Brunnen eintauchst. Du hast die Welt weit hinter dir gelassen, und du hast das Gefühl, weit weggegangen zu sein — weit, weit weg. Die Stille nimmt mit der Dunkelheit zu, und ganz unten kommt kein Boden ... Da kommt Angst auf in deiner Vorstellung, aber du weißt, daß dies nur Einbildung ist, also kannst du fortfahren. Diese Übung macht dich fähig für diese Technik, und dann ist es keine Einbildung mehr, wenn du zwischen Wachen und Schlafen in den Brunnen fällst: Es ist eine echte Tatsache. Und er ist bodenlos: Der Abgrund ist bodenlos. Aus diesem Grund hat Buddha dieses Nichts ‚Leere' genannt — ,shunya' Shunya hat kein Ende. Sobald du das einmal erfahren hast, bist du endlos geworden. Es ist nicht leicht, diese Erkenntnis im Wachzustand zu haben. Dann ist es natürlich im Schlaf erst recht unmöglich, denn dann tritt der Schlaf-Mechanismus in Funktion, und es ist schwer, von diesem Mechanismus Abstand zu gewinnen. Aber es gibt 71

Das Mysterium der Liebe

einen Moment am Abend, und am Morgen noch einen Moment- in vierundzwanzig Stunden also zwei Momente -, wo es ganz leicht wird. Aber man muß abwarten. An der Schwelle zum Schlaf wenn der Schlaf noch nicht da ist, die Tageswachheit aber schon schwindet — an dieser Schwelle wird das Sein offenbart. Dann weißt du, wer du bist, was dein wirkliches Wesen ist, was deine authentische Existenz ist. Wir sind unecht, während wir wachen, und ihr wißt es genau: Du bist unecht, während du wach bist. Du lächelst, wenn Tränen echter gewesen wären. Deinen Tränen kann man genausowenig glauben. Sie sind vielleicht nur Fassade, zeremoniell, aus Pflichtgefühl. Dein Lächeln ist unecht, und Leute, die sich in Gesichtszügen auskennen, können sagen, daß dein Lächeln nur ein aufgesetztes Lächeln ist: Es hat keine Wurzeln in dir. Das Lächeln befindet sich nur auf deinem Gesicht, nur auf deinen Lippen. Es ist nirgendwo sonst in deinem Wesen. Es gibt keine Wurzeln, es gibt keine Glieder. Es ist aufgesetzt. Das Lächeln kommt nicht von innen nach außen. Das Lächeln ist von außen aufgezwungen worden. Alles, was ihr sagt, und alles, was ihr tut, ist unecht. Und es ist nicht unbedingt so, daß ihr dieses unechte Leben wissentlich vormacht - nicht unbedingt. Es mag euch vollkommen unbewußt sein - und so ist es! Andernfalls nämlich wäre es sehr beschwerlich, unentwegt einen so unechten Quatsch durchzuhalten. Es ist automatisch. Diese Unechtheit hält während eures ganzen Wachzustands an, und sie geht sogar weiter, während ihr schlaft - nur natürlich anders. Eure Träume sind symbolisch, nicht real. Das Überraschende ist, daß ihr sogar in euren Träumen nicht echt seid, sogar in euren Träumen Angst habt und Symbole erfindet. Heute macht die Psychoanalyse es zu ihrem Geschäft, eure Träume zu analysieren. Sie machen ein dickes Geschäft, denn ihr könnt eure Träume nicht selbst analysieren. Sie sind symbolisch, sie sind nicht direkt. Sie drücken sich nur in Metaphern aus. Wenn du deine Mutter umbringen und sie loswerden willst, wirst du sie nicht einmal im Traum umbringen. Du wirst eine andere umbringen, die wie deine Mutter aussieht. Du wirst deine Tante oder sonstwen umbringen, aber nicht deine Mutter. Selbst in Träumen könnt ihr nicht echt sein. So wird Psychoanalyse nötig: Es wird 72

Kapitel 3

jemand erforderlich, der deine Träume von Berufs wegen deutet ... Aber du kannst die ganze Sache auf eine Art und Weise darstellen, daß sogar der Psychoanalytiker hinters Licht geführt wird. Eure Träume sind ebenfalls vollkommen unecht. Wenn du echt bist, während du wach bist, werden auch deine Träume echt sein, werden sie nicht symbolisch sein. Wenn du deine Mutter töten willst, wirst du einen Traum haben, in dem du deine Mutter tötest, und kein Traumdeuter wird nötig sein, um dir zu beweisen, was dein Traum bedeutet. Aber wir sind so unecht! Im Traum bist du allein – und hast trotzdem noch Angst vor der Welt und der Gesellschaft. Eine Mutter zu töten ist die größte Sünde. Und ich bezweifle, daß ihr je darüber nachgedacht habt, warum es die größte Sünde ist, die eigene Mutter zu töten. Es ist die größte Sünde, weil jedermann eine tiefe Feindseligkeit seiner Mutter gegenüber empfindet. Es ist die größte Sünde; und es wird gelehrt, eurem Denken wird eingeschärft, daß es sogar eine Sünde ist, auch nur daran zu denken, seiner Mutter Leid zuzufügen. Sie hat dich zur Welt gebracht! Es gibt auf der ganzen Welt keine einzige Gesellschaft, die nicht auch dieser Meinung wäre – daß es die größte Sünde ist, seine Mutter zu töten. Sie hat dir das Leben geschenkt – und du bringst sie um? Aber woher diese Lehre? Weil die tiefe Möglichkeit besteht, daß sich jedermann zwangsläufig gegen seine Mutter wendet. Denn die Mutter hat dir nicht nur das Leben geschenkt – sie war auch das Instrument, dich unecht zu machen, sie war das Instrument, um dich mit Druck zu verfälschen. Sie hat dich zu dem gemacht, was du bist. Wenn du eine Hölle bist, hat sie ihren Teil dazu beigetragen – den größten Teil. Wenn du unglücklich bist, steckt irgendwo dahinter, in dir verborgen, die Mutter; denn die Mutter hat dich geboren, sie hat dich großgezogen oder, genauer gesagt, hat dich von deiner Wirklichkeit abgezogen. Sie hat dich verfälscht: Die erste Unwahrheit fand zwischen dir und deiner Mutter statt, die erste Lüge passierte zwischen dir und deiner Mutter. Die erste Lüge! Selbst wenn noch gar keine Sprache da ist und das Kind noch nicht sprechen kann, kann es lügen. 73

Das Mysterium der Liebe

Dem Kind wird über kurz oder lang klar werden, daß viele von seinen Gefühlen von seiner Mutter mißbilligt werden. Ihr Gesicht, ihre Augen, ihr Benehmen, ihre Stimmung – alles zeigt, daß etwas an ihm nicht akzeptiert, nicht gebilligt wird. Dann fängt es an zu unterdrücken. Etwas stimmt nicht! Es ist noch gar keine Sprache da, sein Denken ist noch nicht in Kraft getreten, aber sein ganzer Körper beginnt zu unterdrücken. Dann bekommt es langsam mit, daß gewisse Dinge von der Mutter gebilligt werden. Es ist auf die Mutter angewiesen, sein Leben hängt von der Mutter ab! Wenn die Mutter es im Stich läßt, wird es aufhören zu sein. Seine ganze Existenz ist auf die Mutter ausgerichtet. Alles, was die Mutter zeigt, tut, spricht, ausstrahlt, ist bedeutsam. Wenn das Kind lächelt und die Mutter es herzt und liebkost und ihm Wärme und Milch gibt, lernt es politisch zu sein. Es wird ein unechtes Lächeln lächeln. Jetzt ist der Lügner geboren, ist der Politiker auf den Plan getreten. Jetzt weiß es, wie man sich verstellt – und gelernt hat es das aus seiner Beziehung zu seiner Mutter. Das ist seine erste Beziehung mit der Welt. Wenn ihm eines Tages sein Unglück, seine Hölle, seine Verwirrung bewußt werden wird, muß er entdecken, daß dahinter irgendwo seine Mutter steckt. Es liegt nahe, daß du deiner Mutter gegenüber feindselige Gefühle hegst. Damm bleut euch jede Kultur ein, daß es die größte Sünde sei, deine eigene Mutter zu töten. Selbst in Gedanken, im Traum darfst du deine Mutter nicht töten. Womit ich nicht sage, daß du sie töten solltest! Ich sage damit nur, daß sogar deine Träume lügen – daß sie symbolisch sind, nicht realistisch. Ihr seid so verlogen, daß ihr noch nicht einmal einen realistischen Traum träumen könnt. Dies sind unsere beiden unwahren Gesichter: Das eine ist da, während du wach bist, und das andere ist da, während du schläfst. Zwischen diesen unechten Gesichtern existiert eine winzige Tür, eine Lücke. Durch diese Lücke kannst du einen ganz flüchtigen Blick auf dein ursprüngliches Gesicht werfen – als du noch nicht auf die Mutter bezogen warst, und über die Mutter auf die Gesellschaft, als du noch allein mit dir selbst warst. Als du einfach warst, nicht dieses oder jenes warst, und es noch keine Teilung gab. Es gab nur das Wirkliche, es gab kein Unwirkliches. Von die74

Kapitel 3

sem Gesicht aus, diesem unschuldigen Gesicht zwischen diesen beiden Mechanismen, kannst du einen flüchtigen Eindruck erhaschen. Normalerweise befassen wir uns nicht mit Träumen. Wir befassen uns mit den Stunden unseres Wachseins. Aber die Psychoanalyse befaßt sich mehr mit unseren Träumen, nicht mit unserer Wachzeit, weil sie davon ausgeht, daß man in der Wachzeit ein größerer Lügner ist. Aus den Träumen läßt sich dagegen etwas herausfischen. Man ist weniger auf der Hut, wenn man schläft, und man erzwingt nichts, man manipuliert nicht. Dann läßt sich etwas Echtes abfangen. Du lebst in deiner Wachzeit vielleicht im Zölibat, als Mönch, aber du hast den Geschlechtstrieb nur verdrängt. Dann wird dieser sich in deine Träume drängen; deine Träume werden sexuell sein. Ein Mönch, der keine sexuellen Träume hätte, läßt sich schwerlich finden, besser gesagt: unmöglich. Einen Verbrecher ohne sexuelle Träume mögt ihr finden, aber einen religiösen Mann ohne sexuelle Träume könnt ihr nicht finden. Ein zügelloser Mann mag keine sexuellen Träume haben, aber nicht die sogenannten Heiligen. Denn alles, was du in deiner Wachzeit unterdrückst, wird in deinen Träumen ausbrechen und wird deine Träume färben. Die Psychoanalytiker interessieren sich nicht für euer waches Leben, weil sie wissen, daß es völlig verlogen ist. Wenn irgendwo etwas von eurer Wirklichkeit durchscheint, dann kann man nur durch eure Träume einen Blick darauf werfen. Aber Tantra sagt, daß selbst die Träume nicht wirklich sind. Sie sind zwar wirklicher... das mag nun zwar paradox klingen, weil wir Träume für unwirklich halten. Sie sind aber wirklicher als eure Wachzeit, weil ihr dann weniger auf der Hut seid. Der Zensor schläft, und alles mögliche kommt hoch, und das Verdrängte kann sich zum Ausdruck bringen – wenn natürlich auch nur in Symbolen. Aber Symbole können analysiert werden. Und die Symbole des Menschen sind auf der ganzen Welt überall gleich. Ihr mögt im Wachzustand verschiedene Sprachen sprechen, aber während ihr träumt, sprecht ihr die gleiche Sprache. Überall auf der Welt ist die Traumsprache ein und dieselbe. Wenn

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der Sex unterdrückt wird, dann werden dieselben Symbole auftauchen. Wenn der Nahrungstrieb, der Trieb zu essen, der Hunger unterdrückt wird, dann werden dieselben Symbole kommen, oder ähnliche. Die Traumsprache ist eins, aber in Träumen kommt es dennoch zu Problemen, weil sie symbolisch sind. Und ein Freud mag sie so deuten, ein Jung anders, und ein Adler wiederum anders. Und wenn du dich von einhundert Psychoanalytikern analysieren läßt, werden einhundert Interpretationen dabei herauskommen. Du wirst noch verworrener sein als zuvor – noch verwirrter, mit einhundert Interpretationen von einer Sache! Tantra zufolge bist du weder im Wachen noch im Schlafen echt. Echt bist du nur dazwischen. Mach dir also keine Gedanken um den Wachzustand, und mach dir keine Gedanken über den Traum- und Schlafzustand. Kümmere dich um die Lücke; mach dir die Lücke bewußt. Erhasche einen Blick, während du von dem einen Zustand zu dem anderen übergehst. Und weißt du erst einmal, wann die Lücke kommt, bist du ihr Herr, hältst du den Schlüssel in Händen. Jetzt kannst du jederzeit diese Lücke öffnen und hineingehen. Eine andere Dimension des Seins, die wirkliche Dimension, tut sich auf. Die vierte Technik und die letzte: Illusionen täuschen, Farben umschreiben, selbst die teilbaren Dinge sind unteilbar. Dies ist eine seltene Technik, eine, die nicht viel benutzt wird; aber Shankara, einer der größten Lehrer in Indien, hat sie benutzt, und Shankara hat seine ganze Philosophie auf diese Technik gegründet. Ihr kennt vielleicht seine Philosophie von der maya – Illusion. Shankara zufolge ist alles illusorisch. Alles, was du siehst, hörst, fühlst – es ist alles Illusion, es ist nicht wirklich, weil das Wirkliche für die Sinne außer Reichweite liegt. Ihr hört mich, und ich sehe euch, wie ihr mir zuhört: Vielleicht ist es nur ein Traum, und es gibt keine Möglichkeit zu beurteilen, ob es ein Traum ist oder nicht. Ich träume vielleicht nur, daß ihr mir 76

Kapitel 3

zuhört. Wie soll ich wissen, ob es wirklich so ist und kein Traum? Es gibt keine Möglichkeit. Tschuangtse soll einmal erzählt haben, daß er eines Nachts geträumt habe, er sei ein Schmetterling geworden. Am Morgen war er sehr traurig – dabei war er kein Mann von Traurigkeit. Man hatte ihn noch nie traurig erlebt. Seine Schüler strömten zusammen und sagten: ,Tschuangtse, Meister, warum bist du so traurig?" Tschuangtse sagte: ‚Wegen eines Traumes." Die Schüler lachten und sagten: ‚Wegen eines Traums wirst du traurig? Du, der du uns stets gelehrt hast, nicht traurig zu werden, selbst wenn die ganze Welt zum Heulen ist? Und jetzt hat dich ein bloßer Traum traurig gemacht? Hältst du uns zum Narren?" Tschuangtse sagte: „Der Traum ist dergestalt, daß er in mir eine sehr, sehr tiefe Verwirrung, Trauer und Unglück auslöst. Mir war in dem Traum, ich wär ein Schmetterling geworden." Die Jünger fragten: ,Was ist da so Rätselhaftes dran?" Tschuangtse antwortete: „Nun, das Rätsel ist dies: Wenn Tschuangtse träumen kann, ein Schmetterling geworden zu sein, ist dann nicht auch das Umgekehrte möglich? Vielleicht träumt der Schmetterling ja, ein Tschuangtse geworden zu sein. Jetzt weiß ich also nicht mehr: Was stimmt und was stimmt nicht? Was ist wirklich und was ist unwirklich? War es Tschuangtse, der träumte, ein Schmetterling zu werden, oder ist jetzt der Schmetterling eingeschlafen und träumt, ein Tschuangtse geworden zu sein? Wenn das eine möglich ist, ist auch das andere möglich." Und es wird überliefert, daß Tschuangtse nie seinen Frieden mit diesem Rätsel machen konnte. Es ging ihm sein ganzes Leben lang nach. Wie stellt man fest, daß ich nicht im Traume zu euch spreche? Wie stellt man fest, daß ihr nicht träumt, ich spräche? Auf die Sinne ist hier kein Verlaß, denn wenn man träumt, erscheinen die Träume wirklich zu sein, so wirklich wie nur irgendetwas. Wenn ihr träumt, habt ihr immer das Gefühl, es sei wirklich. Wenn also Träume als wirklich empfunden werden können, warum kann dann die Wirklichkeit nicht als Traum empfinden werden? Shankara zufolge kann man nicht mithilfe der Sinne entscheiden, ob das, was man vor sich hat, wirklich oder unwirklich ist. 77

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Und wenn es keine Möglichkeit gibt zu entscheiden, ob es wirklich oder unwirklich ist, nennt Shankara es maya – „Illusion". Illusion bedeutet nicht unwirklich; Illusion bedeutet: die Unmöglichkeit zu entscheiden, ob es wirklich oder unwirklich ist. Merkt es euch. Die Sprachen des Westens haben maya sehr verkehrt übersetzt, und zwar so, daß man im Westen meint, Illusion bedeute unwirklich. Das tut es nicht! Illusion bedeutet die Unfähigkeit zu entscheiden, ob eine Sache wirklich oder unwirklich ist. Diese Verwirrung – das ist maya. Diese ganze Welt ist tnaya, eine Verwirrung. Ihr könnt nicht entscheiden; ihr könnt nichts mit Entschiedenheit sagen – alles entzieht sich euch immerzu, verändert sich, verwandelt sich immerzu in etwas anderes. Es ist eine Phantasie, etwas Traumartiges. Diese Technik hier hat mit dieser Philosophie zu tun. Illusionen täuschen; oder: Alles, was täuscht, ist Illusion. Farben umschreiben, selbst die teilbaren Dinge sind unteilbar. In dieser Welt der Illusion ist nichts gewiß. Die ganze Welt ist wie lauter Regenbogen: Sie scheinen dazusein, sind es aber nicht. Von ganz weit weg sind sie da, aber je näher du kommst, desto mehr lösen sie sich auf. Je näher du kommst, desto weniger sind sie. Wenn du an dem Punkt ankommst, wo du den Regenbogen gesehen hast, ist er nicht mehr da. Die ganze Welt ist wie Regenbogenfarben, und so ist es tatsächlich. Von ganz weit weg ist alles voller Hoffnung; wenn du näherkommst, schwindet die Hoffnung. Und wenn du das Ziel erreichst, ist nur noch Asche da – nur ein toter Regenbogen. Die Farben sind verschwunden, und alles ist nicht so, wie es schien. So, wie du die Dinge empfindest, sind sie nicht. Selbst die teilbaren Dinge sind unteilbar. Eure ganze Mathematik, euer ganzes Rechensystem, all eure Begriffe, all eure Philosophie wird einfach hinfällig. Wenn ihr euch bemüht, diese Illusion zu ergründen, wird euch die bloße Bemühung nur noch mehr verwirren. Nichts ist dort gewiß, alles ist ungewiß – ein Fluxus, eine fließende Veränderung, ohne daß du die Möglichkeit hast zu entscheiden, ob dieses oder jenes richtig oder falsch ist. Was passiert dann? Wenn du diese Einstellung beziehst, was 78

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wird dann passieren? Wenn du wirklich tief in diese Einstellung eintauchst, daß alles, was nicht entschieden werden kann, illusorisch ist, dann wirst du dich automatisch, spontan dir selber zuwenden. Dann befindet sich der einzige Ort, wo du einen Mittelpunkt haben kannst, in deinem eigenen Sein. Der ist gewiß. Versucht, dies zu verstehen: Ich mag nachts träumen, ein Schmetterling geworden zu sein, und ich kann im Traum nicht feststellen, ob das wirklich oder unwirklich ist. Am Morgen mag ich mich, wie Tschuangtse verwundert fragen, ob es nicht vielleicht der Schmetterling war, der immer geträumt hat. Das sind zwei Träume, und es gibt keinen Anhaltspunkt zu entscheiden, welcher wirklich und welcher unwirklich ist. Aber Tschuangtse läßt eines außer Acht: den Träumer. Er achtet nur auf die Träume, vergleicht sie miteinander und übergeht dabei den Träumer – den, der träumt, daß Tschuangtse ein Schmetterling geworden sei; den, der sich dann überlegt, ob es nicht vielleicht umgekehrt sei, nämlich daß der Schmetterling träume, Tschuangtse geworden zu sein. Wer ist der Beobachter? Wer hat geschlafen und ist jetzt wach? Du magst für mich unwirklich sein, magst für mich ein Traum sein; aber ich kann für mich selber kein Traum sein; denn damit ein Traum auch nur existieren kann, ist ein wirklicher Träumer notwendig. Selbst für einen unwirklichen Traum ist ein wirkicher Träumer Voraussetzung. Selbst ein Traum kann nicht ohne einen echten Träumer existieren. Vergiß also den Traum. Genau das besagt diese Technik: Pfeif auf den Traum. Die ganze Welt ist Illusion: Du bist nicht. Renne also nicht hinter der Welt her – es ist unmöglich, dort Gewißheit zu erlangen. Und heute scheint dies sogar durch die wissenschaftliche Forschung bestätigt zu werden. In den vergangenen drei Jahrhunderten war die Wissenschaft etwas Zuverlässiges, und Shankara schien nur ein philosophischer, ein poetischer Geist gewesen zu sein. Drei Jahrhunderte lang verbürgte die Naturwissenschaft Gewißheit, aber jetzt, innerhalb der letzten beiden Jahrzehnte, ist die Naturwissenschaft unsicher geworden. Heute sagen die größten Naturwissenschaftler: „Nichts ist gewiß, und was die Materie betrifft, werden wir nie Gewißheit haben." Alles ist wieder ungewiß geworden. Alles erscheint wie 79

Das Mysterium der Liebe

ein Fluß und ändert sich. Nur äußerlich wirkt es gewiß. Je tiefer man eindringt, desto mehr wird alles ungewiß, unbestimmt. Shankara sagt, was Tantra seit jeher gesagt hat: daß die Welt illusorisch ist. Lange vor Shankaras Geburt lehrte Tantra eine bestimmte Technik – daß die ganze Welt illusorisch sei, du dir sie also als Traum vorstellen mußt. Wenn du dir sie als Traum denken kannst (und wenn du überhaupt denken kannst, wirst du dahin kommen, sie als Traum zu erkennen), dann wird sich dein ganzer Bewußtseins-Fokus nach innen wenden – denn es ist ein tiefer Drang da, die Wahrheit, das Wirkliche zu finden. Wenn die ganze Welt unwirklich ist, dann bietet sie nirgends Zuflucht. Dann rennst du hinter Schatten her, folgst ihnen und vertust damit Zeit und Leben und Energie. Dann kehre dich nach innen. Eines steht fest: „Ich bin". Mag die ganze Welt illusorisch sein, eines ist gewiß: daß da jemand ist, der weiß, daß dies alles illusorisch ist. Das Wissen mag illusorisch sein, das Gewußte mag illusorisch sein, aber der Wissende kann es nicht sein. Dies ist die einzige Gewißheit, der einzige Fels, auf dem du stehen kannst. Diese Technik besagt: Schau dir die Welt an. Sie ist ein Traum, illusorisch, und nichts ist, was es zu sein scheint. Es ist nur ein Regenbogen. Geh tief in dieses Gefühl hinein, und du wirst auf dich selbst geworfen werden. Mit diesem Ankommen bei deinem eigenen Selbst stößt du auf eine gewisse Wahrheit, auf etwas, das unbezweifelbar ist, das absolut ist. Wissenschaft kann niemals absolut sein, sie wird immer relativ sein. Nur Religion kann absolut sein, weil sie nicht den Traum sucht; sie forscht nach dem, der da träumt. Nicht nach dem Beobachteten, sondern nach dem Beobachter, dem Seher, demjenigen, der bewußt ist.

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Maya - das Illusorische - und die Wirklichkeit [Fragen]

Wie kann man den menschlichen Geist einfach nur dadurch transformieren, daß man sich „an sich selber erinnert"? Wenn man das Positive bestärken soll, verstößt man dann nicht gegen das Akzeptieren der gesamten Realität? Worin besteht die Rolle und Bedeutung des Gurus in dieser Welt der Maya? 81

Das Mysterium der Liebe

Die erste Frage: Wie kann man den menschlichen Geist einfach nur dadurch transformieren, daß man sich „an sich selber erinnert"? Der Mensch ruht nicht in sich. Er ruht zwar in sich, wenn er geboren wird, aber die Gesellschaft, die Familie, die Erziehung, die Kultur, all das verdrängt ihn aus seiner ruhenden Mitte. Und sie verdrängen ihn auf eine sehr gerissene Art und Weise aus seiner Mitte, ob wissentlich oder unwissentlich. Und so wird jeder auf seine Weise „exzentrisch" – fern der Mitte. Das hat seine Gründe – Überlebensgründe. Wenn ein Kind geboren wird, muß es in eine gewisse Disziplin gezwängt werden. Man kann ihm keine Freiheit lassen. Würde ihm totale Freiheit gelassen, würde es in seiner Mitte bleiben – spontan sein, bei sich lebend, sich selber lebend. Es wäre authentisch, so wie es ist, und dann bräuchte es sich nicht anzustrengen, sich irgendwie an sich selber zu erinnern. Es hätte nicht nötig, irgendeine Meditation zu praktizieren, denn es würde nie von seinem Mittelpunkt abweichen. Es würde bei sich selbst bleiben – zentriert, verwurzelt, gegründet in seinem eigenen Wesen. Aber das ist bisher noch nie möglich gewesen. Meditation ist insofern Medizin. Die Gesellschaft erzeugt die Krankheit, und dann muß die Krankheit behandelt werden. Religion ist Medizin. Sollte es je gelingen, wirklich einmal eine menschliche Gesellschaft zu entwickeln – eine, die auf Freiheit beruht –, dann wäre keine Religion nötig. Nur weil wir krank sind, brauchen wir Medizin, und nur, weil wir aus unserem Zentrum geworfen wurden, brauchen wir Methoden des Zentrierens. Sollte es eines Tages auf Erden möglich werden, eine gesunde Gesellschaft aufzubauen – gesund im inneren Sinn –, dann gäbe es darin keine Religion. Aber es scheint schwierig zu sein, eine solche Gesellschaft aufzubauen. Das Kind muß also diszipliniert werden. Was tut ihr, wenn ihr ein Kind diszipliniert? Ihr erzwingt etwas, das ihm nicht natürlich ist. Ihr verlangt und fordert etwas, das es nie spontan tun würde. Ihr werdet es bestrafen, ihr werdet es loben, ihr werdet es be82

Kapitel 4

stechen, ihr werdet alles Erdenkliche tun, um es zu sozialisieren, es von seinem natürlichen Dasein abzubringen. Ihr werdet eine neue geistige Zentrale in ihm bilden, die nie da war, und diese Zentrale wird wachsen, und die natürliche Zentrale wird in Vergessenheit geraten, ins Unbewußte gehen. Euer natürliches Zentrum hat sich ins Unbewußte verzogen, ins Dunkel, und eurer unnatürliches Zentrum ist zu eurem bewußten Verstand geworden. In Wirklichkeit gibt es keine Trennung zwischen dem Unbewußten und dem Bewußten: Die Trennung ist künstlich. Ihr seid ein einziges Bewußtsein. Die Trennung rührt daher, daß euer eigenes Zentrum in irgendeine dunkle Ecke abgedrängt wurde. Ihr selbst seid nicht einmal in Kontakt mit ihm. Ihr selbst seid euch nicht einmal mehr bewußt, daß ihr ein Zentrum habt. Ihr lebt das, was die Gesellschaft, die Kultur, die Familie euch zu leben beigebracht haben. Du lebst ein verlogenes Leben. Für dieses verlogene Leben ist ein verlogenes Zentrum erforderlich. Dieses Zentrum ist dein Ego, dein bewußter Verstand. Damm kannst du tun, was du willst, und trotzdem wirst du nie glücklich sein – denn nur das echte Zentrum kann die Möglichkeit des Glücks herbeiführen, kann explodieren, kann zum Höhepunkt kommen, zur optimalen Seligkeit. Das unechte Zentrum ist ein Schattentheater. Du kannst mit ihm spielen, du kannst mit ihm hoffen, aber letzten Endes kommt aus ihm nichts als Frustration heraus. In einer unwahren Gesellschaft ist nichts anderes möglich. In gewisser Weise zwingt alles dich dazu, nicht du selbst zu sein. Und dies läßt sich nicht einfach nur dadurch ändern, daß man sagt, daß es falsch ist. Denn die Gesellschaft hat ihre eigenen Bedürfnisse. Ein neugeborenes Kind ist genau wie ein Tier – spontan, zentriert, in sich ruhend, aber so unabhängig! Man kann es nicht einer Organisation einverleiben. Es würde stören. Es muß gezwungen, erzogen und geändert werden. Während dieses Erziehungsprozesses muß es aus seinem Zentrum verdrängt werden. Wir leben an der Peripherie, und wir leben nur eben so viel, wie es uns die Gesellschaft gestattet. Unsere Freiheit ist unecht, denn die Regeln des Spiels, des Gesellschaftsspieles, sind so tief 83

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fixiert, daß du zwar das Gefühl haben magst, zu wählen, dich so oder so entscheiden zu können – aber du entscheidest nichts. Die Entscheidung entspringt deinem sozialisierten Denken, und das gehorcht mechanischen Gesetzen. Ich muß da an einen Mann denken, der achtmal in seinem Leben heiratete. Er heiratete eine Frau, ließ sich dann scheiden, dann heiratete er eine andere – sehr umsichtig, sehr sorgfältig, sehr sorgfältig, um ja nicht wieder in die alte Falle zu gehen. Er berechnete alles genau, und er meinte, daß sich diese neue Frau jetzt völlig von der ersten unterscheiden werde. Aber schon nach wenigen Tagen, die Flitterwochen waren noch nicht vorüber, erwies sich die neue Frau als genauso wie die alte, die erste Frau. Binnen sechs Monaten ging die Ehe wieder zu Bruch. Er heiratete eine dritte Frau, und diesmal war er noch vorsichtiger, aber wieder passierte dasselbe. Achtmal hat er geheiratet, aber jedesmal hat sich die Frau als Doppelgängerin ihrer Vorgängerin entpuppt. Wie war das zu erklären? Wo er doch so vorsichtig und sorgfältig auswählte! Wie es zu erklären war? Der Wählende war unbewußt. Er konnte den Wählenden nicht ändern, und der Wählende blieb immer der gleiche, also fiel auch die Wahl immer gleich aus. Und der Wählende funktioniert unbewußt. Was tut ihr nicht ständig alles! Und ihr ändert ständig etwas an den Äußerlichkeiten, aber ihr bleibt gleich. Ihr bleibt unzentriert. Was immer ihr tut, egal wie anders es äußerlich zu sein scheint, am Ende stellt es sich immer als dasselbe heraus. Die Ergebnisse sind immer dieselben. Unterm Strich ist es immer dasselbe, das Resultat ist immer dasselbe. Jedesmal, wenn du das Gefühl hast, etwas zu wählen und dabei frei zu sein – auch dann bist du nicht frei, und bist nicht du es, der wählt. Dies Wählen ist ebenfalls etwas Mechanisches. Die Wissenschaftler, vor allem die Biologen, sagen, daß unser Denken geprägt werde, und zwar schon sehr früh. Die ersten zwei oder drei Jahre sind die Jahre der Prägung, und alles wird im Denken fixiert. Von da an tust du immer wieder dasselbe, wiederholst du alles auf mechanische Art und Weise, drehst du dich in einem Teufelskreis. 84

Kapitel 4

Das Kind wird mit Gewalt aus seiner Mitte gedrängt. Es muß diszipliniert werden; es muß Gehorsam lernen. Darum legen wir so viel Wert auf Gehorsam. Dabei zerstört der Gehorsam jeden; denn jetzt heißt Gehorsam, daß nicht du die Mitte bist – der andere ist die Mitte, du sollst ihm lediglich folgen. Erziehung ist eine Notwendigkeit, damit wir überleben können, aber wir nehmen diese Überlebensnotwendigkeit zum Vorwand für Unterwerfung. Wir zwingen jeden dazu, gehorsam zu sein. Was heißt das? Gehorsam wem gegenüber? Immer einem anderen – dem Vater, der Mutter. Irgendein anderer ist da, und dem mußt du gehorchen. Warum wird so viel Wert auf Gehorsam gelegt? Weil dein Vater gezwungen wurde, gehorsam zu sein, als er ein Kind war; weil deine Mutter gezwungen wurde, gehorsam zu sein, als sie ein Kind war. Sie wurden aus ihrer Mitte vertrieben, und jetzt tun sie das gleiche, tun sie das gleiche mit ihren Kindern, und diese Kinder werden wieder das gleiche tun. Auf die Art setzt sich der Teufelskreis immerzu weiter fort. Die Freiheit wird getötet, und mit der Freiheit verlierst du deine Mitte. Nicht, daß die Mitte zerstört würde: Solange du lebst, kann sie gar nicht zerstört werden. Es wäre gut, wenn sie zerstört würde – du hättest es leichter mit dir selbst. Wenn du total unecht wärest und es läge kein echter Mittelpunkt mehr in dir verborgen, würdest du dich wohlfühlen. Dann gäbe es keinen Konflikt, keine Lebensangst, keinen Kampf. Der Konflikt wird nur dadurch hervorgerufen, daß das Echte vorhanden bleibt. Es bleibt im Mittelpunkt, und nur am Außenrand entsteht ein unechtes Zentrum. Zwischen diesen beiden Zentren entsteht ein konstanter Kampf, eine konstante Lebensangst und Spannung. Die gilt es zu transformieren, und hierfür gibt es nur einen Weg: Das Unechte muß verschwinden, und das Echte muß seinen Platz eingeräumt bekommen. Du mußt in dein Zentrum, in dein Wesen gepflanzt werden. Andernfalls wirst du in Qualen leben. Das Unechte kann verschwinden. Das Echte kann nicht eher verschwinden, als bis du stirbst. Solange du am Leben bist, wird das Echte da sein. Die Gesellschaft kann nur eines tun: Sie kann es tief nach unten drücken, und sie kann eine Schranke errichten, so daß selbst dir 85

Das Mysterium der Liebe

seine Existenz unbewußt wird. Kannst du dich an irgendeinen Augenblick in deinem Leben erinnern, da du spontan warst, da du einfach nur im Augenblick lebtest – da du dich selber lebtest und nicht sonstwem folgtest? Ich las kürzlich die Memoiren eines Dichters. Sein Vater war gestorben, und die Leiche wurde in einen Sarg gelegt. Der Dichter, der Sohn, schluchzte und weinte, und dann plötzlich küßte er die Stirn der Leiche seines Vaters und sagte: „So, nun, da du tot bist, darf ich das. Ich wollte dich immer schon auf die Stirn küssen, aber solange du lebtest, war es unmöglich. Ich hatte solche Angst vor dir!" Ihr könnt nur einen toten Vater küssen – und selbst wenn der lebendige Vater euch gestattet, ihn zu küssen, wird der Kuß unecht sein, kann er nicht spontan sein. Ein junger Bursche kann nicht einmal seine Mutter spontan küssen, weil da immer die Angst vor dem Sex lauert. Die Körper dürfen sich nicht zu nahe kommen, selbst bei der Mutter! Alles wird unecht. Es herrschen Angst und Heuchelei – keine Freiheit, keine Spontaneität, dabei kann das echte Zentrum nur dann in Kraft treten, wenn du spontan und frei bist. Jetzt werdet ihr in der Lage sein zu verstehen, was ich von dieser Frage halte: Wie kann man den menschlichen Geist einfach nur dadurch transformieren, daß man sich „an sich selber erinnert"? Du wirst dadurch wieder Boden unter den Füßen bekommen; du wirst dadurch wieder Wurzeln in deiner eigenen Mitte schlagen. Indem du dich an dich selbst erinnerst, vergißt du alles außer dir, vergißt du die Gesellschaft, die verrückte Welt um dich her, die Familie, die Beziehungen, alles. Du erinnerst dich einfach nur, daß du bist. Diese Selbsterinnerung wird dir nicht von der Gesellschaft vermittelt. Sie wird dich von allem lösen, was Randerscheinung ist. Und wenn es dir gelingt, dich zu erinnern, wirst du auf dein eigenes Dasein, dein eigenes Zentrum zurückgeworfen. Das Ego wird nur noch am Rande da sein, aber du wirst es jetzt sehen können. Wie jedes beliebige andere Objekt wirst du es jetzt beobachten können. Und wenn du erst einmal vermagst, dein eigenes Ego, dein unwahres Zentrum zu beobachten, wirst du nie wieder 86

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unwahr sein. Du magst Gebrauch von deinem unwahren Zentrum machen, weil du in einer Gesellschaft leben mußt, die unwahr ist. Du wirst es jetzt einsetzen können, aber du wirst niemals mit ihm identifiziert sein. Es wird jetzt nur zweckdienlich sein. Du wirst in deiner wahren Mitte, deinem Zentrum leben, und wirst das unwahre als gesellschaftliches Mittel einsetzen, als Konvention, aber ohne damit identifiziert zu sein. Jetzt weißt du, daß du spontan, frei sein kannst. Die Selbsterinnerung transformiert dich, weil es dir die Chance gibt, wieder du selbst zu sein. Und du selbst zu sein ist das Allerhöchste, und du selbst zu sein ist das Absolute. Der Gipfel deiner Möglichkeiten, deiner Anlagen, ist das Göttliche – oder wie auch immer man es nennen will. Gott ist nicht irgendwo in der Vergangenheit: Er ist deine Zukunft. Du hast immer und immer wieder davon sprechen hören, daß Gott der Vater sei. Viel entscheidender ist, daß er dein Sohn sein wird, nicht der Vater, denn er wird sich aus dir entwickeln. Also sage ich: „Gott, der Sohn", weil der Vater etwas Vergangenes und der Sohn etwas Zukünftiges ist. Du kannst göttlich werden: Gott kann aus dir geboren werden. Wenn du authentisch du selbst bist, hast du den entscheidenden Schritt getan, gehst du fortan auf das Göttliche, auf die totale Freiheit zu. Als Sklave kannst du nicht diese Richtung einschlagen. Als Sklave, als unwahrer Mensch, führt kein Weg zum Göttlichen, zur höchsten Möglichkeit, zur letztmöglichen Blüte deines Seins. Zuerst mußt du in deiner eigenen Mitte ruhen. Dazu verhilft Selbsterinnerung – und zwar hilft da nur Selbsterinnerung – nichts anderes kann dich transformieren. Vom unwahren Zentrum aus ist jedes Wachstum ausgeschlossen, ist nur Ansammlung möglich. Und merkt euch den Unterschied zwischen Ansammlung und Wachstum. Mit dem unwahren Zentrum kannst du akkumulieren, kannst du Reichtum ansammeln, kannst du Wissen ansammeln, kannst du alles mögliche ansammeln, ohne jedes Wachstum. Wachstum vollzieht sich nur im wirklichen Zentrum. Wachstum ist nicht Akkumulation; Wachstum belastet dich nicht. Akkumulation ist eine Last. 87

Das Mysterium der Liebe

Man kann vieles wissen, ohne überhaupt etwas zu wissen. Man kann viel über die Liebe wissen, ohne die Liebe zu kennen. Dann ist es eine Akkumulation. Wenn du die Liebe kennst, dann ist es Wachstum. Du kannst mit dem unwahren Zentrum viel Wissen über die Liebe sammeln; lieben aber kannst du nur mit dem wahren Zentrum. Wirkliche Zentren können reifen. Das unwahre kann nur größer und immer größer werden ohne jedes Wachstum, ohne jede Reifung. Das unwahre ist nur ein Krebsgeschwür, eine Ansammlung, die dich belastet wie eine Krankheit. Aber du kannst eines tun: Du kannst deinen Fokus total verändern. Du kannst deine Augen, statt sie auf das Unwahre zu richten, auf das Wahre lenken. Und genau das heißt „Selbsterinnerung": dich an dich selbst zu erinnern – daß du bist, ganz gleich, was du gerade tust. Vergiß das nicht. Dieses bloße Erinnern wird allem, was du gerade tust, eine authentische Wirklichkeit verleihen. Wenn du gerade jemanden liebst, erinnere dich zu allererst daran, daß du bist, andernfalls wirst du vom unwahren Zentrum aus lieben. Und vom unwahren Zentrum aus kannst du nur vortäuschen, aber nicht lieben. Wenn du gerade betest, erinnere dich zu allererst, daß du bist. Andernfalls wird dein Beten nur Unfug, nur Lug und Trug sein. Und du wirst niemanden anders damit täuschen: Du täuschst dich damit nur selbst. Erinnere dich zunächst, daß du bist; und dieses Erinnern – das „Ich bin" – muß so grundlegend werden, daß es dir folgt wie ein Schatten. Dann wird es selbst noch da sein, wenn du schläfst, und du wirst dich im Schlaf noch erinnern. Wenn du dich den ganzen Tag lang daran erinnern kannst, wird es nach und nach sogar in deine Träume, sogar in deinen Schlaf eindringen, und du wirst wissen: „Ich bin". Am selben Tag, da du sogar im Schlaf wissen kannst, daß du bist, gewinnst du Boden in deinem Zentrum. Jetzt ist das unwahre nicht mehr da, fällt es dir nicht mehr zur Last. Du kannst es jetzt einsetzen. Es ist zweckdienlich; du bist ihm nicht mehr sklavisch verfallen, du bist sein Herr geworden. Krishna sagt in der Bhagavadgita: „Während alle fest schlafen, schläft der Yogi nicht; er wacht." Das soll nicht etwa heißen, daß der Yogi ohne Schlaf lebt; denn Schlaf ist eine biologische, kör88

Kapitel 4

perliche Notwendigkeit. Das soll heißen, daß er sich sogar in seinem Schlaf noch erinnert: „Ich bin". Der Schlaf befindet sich nur am Rande; im Zentrum befindet sich die Erinnerung. Der Yogi erinnert sich sogar, während er schläft. Ihr dagegen erinnert euch nicht einmal, während ihr wach seid. Ihr geht die Straße entlang, aber erinnert euch nicht, daß ihr seid. Versucht es, und ihr werdet einen qualitativen Unterschied feststellen. Versucht, euch daran zu erinnern, daß ihr seid. Plötzlich wird euch eine neue Leichtigkeit überkommen. Die Schwere verflüchtigt sich — ihr werdet gewichtslos. Ihr seid vom unwahren Zentrum aus wieder aufs wahre zurückgefallen ... aber das ist schwierig und hart, weil wir so sehr im unwahren gründen. Es wird lange dauern, aber eine Transformation wird erst dann möglich, wenn euch die Selbsterinnerung leicht fällt. Fang also damit an, dich an dich selbst zu erinnern; anders ist keine Transformation möglich. Die zweite Frage: Gestern abend sagtest du, daß man das Leben immer von seinen positiven Seiten her nehmen und das Negative nicht hervorheben soll. Wählt man damit nicht auch? Und vermeidet man damit nicht, sich der gesamten Realität zu stellen — so, wie sie ist? Es ist ein Wählen, richtig; aber jemand, der negativ ist, kann nicht den Sprung zum Nichtwählen tun. Könnte er es, wunderbar — aber es ist unmöglich. Von der negativen Haltung aus ist es unmöglich, einfach so in die nichtwählende Bewußtheit hineinzuspringen. Denn eine negative Haltung bedeutet, daß du nur das Häßliche, nur den Tod, nur das Unglück wahrnehmen kannst, daß du keinerlei positive Elemente im Leben wahrnehmen kannst. Und denke daran: Es ist schwer, sein Unglück aufzugeben! Es mag sehr seltsam klingen, wenn ich das sage. Aber es ist schwer, einfach aus dem Unglück herauszuspringen. Es ist leichter, vom Glück aus zu springen. Es ist leichter, einen Sprung zu wagen, wenn du glücklich bist, denn mit dem Glück kommt der Mut, mit dem Glück eröffnet sich die Möglichkeit einer höheren 89

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Seligkeit. Im Glück kommt einem die ganze Welt wie ein Zuhause vor. Im Unglück wirkt die Welt wie die Hölle, und es gibt keine Hoffnung. Alles ist einfach nur hoffnungslos. Dann kannst du keinen Sprung tun. Im Unglück wird man zum Feigling, und man klammert sich ans Unglück, weil dieses Unglück das einzige ist, was man kennt. Du kannst nicht auf Abenteuer gehen, wenn du unglücklich bist. Das Abenteuern setzt ein unmerkliches Wohlgefühl in dir voraus. Dann kannst du das Bekannte hinter dir lassen: Du bist so zufrieden, daß du dich nicht vor dem Unbekannten fürchtest. Und die Zufriedenheit ist für dich eine so selbstverständliche Sache geworden, daß du weißt, daß du glücklich sein wirst, egal wo du sein magst. Mit der positiven Einstellung weißt du, daß es keine Hölle gibt, und daß überall dort, wo du bist, der Himmel sein wird. Du kannst es wagen, ins Unbekannte zu gehen, weil du weißt, daß der Himmel mit dir mitgeht. Man hat euch erzählt, daß man entweder in den Himmel oder in die Hölle kommt. Das ist Unsinn. Niemand kommt in den Himmel, niemand kommt in die Hölle. Ihr tragt euren eigenen Himmel, eure eigene Hölle mit euch herum, und wo immer ihr hingeht, geht ihr mit eurer Hölle oder eurem Himmel hin. Himmel und Hölle sind keine Tore. Sie sind Gepäck – man schleppt sie mit. Nur mit einem tanzenden Herzen – zufrieden, selig, positiv – kannst du den Sprung auf unbefahrene Meere hinauswagen. Das ist der Grund, warum ich sage, daß man von der negativen Haltung aus nicht wahllos sein kann. Da klammert man sich an sein Unglück. Das kennt man. Damit ist man vertraut. Dein Unglück ist dir bekannt, mit ihm hast du eine Beziehung, und es ist besser, beim bekannten Unglück zu bleiben, als beim unbekannten. Wenigstens hast du dich daran gewöhnt, und du kennst seine Angewohnheiten. Du hast dir gewisse Schutzmechanismen geschaffen, einen Schutzpanzer um dich her, um dich vor diesem Unglück zu schützen. Ein unbekanntes Unglück macht neue Schutzmechanismen erforderlich. Es ist immer besser, beim bekannten Unglück zu bleiben, als ein unbekanntes Unglück zu riskieren. Beim Glück verhält es sich genau umgekehrt. Aus dem 90

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Glück möchte man ins unbekannte Glück weiterziehen, weil das bekannte langsam langweilig wird. Mit dem bekannten Unglück wird es einem nie langweilig: Das genießt man. Schaut euch die Leute an, wie sie dauernd über ihr Unglück reden, wie sie es übertreiben, wie es ihnen eine heimliche Befriedigung gibt. Im Glück wird es einem langweilig. Da kann man ins Unbekannte aufbrechen. Da lockt das Unbekannte, und wahllos sein ist das Tor zum Unbekannten. So also geht der Weg: vom Negativen zum Positiven, und vom Positiven zum Wahllosen. Sorge zunächst dafür, daß deine Einstellung positiv wird. Zieh aus der Hölle in den Himmel um, und vom Himmel aus kannst du dann ins moksha, ins Allerhöchste umziehen – das weder das eine noch das andere ist. Geh vom Unglück zum Glück weiter, und nur dann kannst du weitergehen ins Jenseits, das über beides hinaus ist. Darum hieß es in dem Sutra, daß du zunächst deine Einstellung von negativ zu positiv transformieren sollst. Und diese Veränderung ist nur eine Veränderung des Fokus. Das Leben ist beides oder keins von beiden. Es ist beides oder keins! Es kommt auf dich an, darauf, wie du es siehst. Du kannst es mit negativen Augen betrachten, und dann sieht es aus wie die Hölle. Es ist nicht die Hölle! Das ist nur deine Interpretation. Ändere zunächst deinen Blickwinkel: Sieh positiv! Und das ist es, was mit einer ,atheistischen Einstellung' gemeint ist. Ich nenne jemanden nicht dann einen Theisten oder Atheisten, wenn er an Gott glaubt oder nicht glaubt. Ich nenne jemanden einen Theisten, wenn er eine positive Grundhaltung hat, und einen Atheisten, wenn er eine negative Grundhaltung hat. Ob man Ja oder Nein zu Gott sagt, spielt keine Rolle: Es kommt darauf an, ob man Ja oder Nein zum Leben sagt. Der Theist ist einer, der Ja sagt, und alles immer unter dem Blickwinkel des Jasagers betrachtet. Dann verändert sich alles schlagartig. Wenn einer mit negativer Einstellung vor einem Rosenbusch steht, in einem Rosengarten, dann mögen da noch so viele Rosen sein, er aber wird nur die Dornen zählen. Das erste und Wichtigste für die negative Einstellung sind die Dornen. Die Blüten sind nur Illusion; nur die Dornen sind Wirklichkeit. Die wird er zählen, und natürlich kommen auf jede Blüte tausend Dornen. 91

Das Mysterium der Liebe

Und wenn er erst einmal die tausend Dornen gezählt hat, kann er die eine Blüte nicht mehr für möglich halten. Er wird sagen, daß diese eine Blüte nur Einbildung sei. Wie könnte eine so schöne Blüte mit so häßlichen, so grausamen Dornen koexistieren? Es ist unmöglich, es ist unglaublich. Und selbst wenn sie existiert, hat sie nun keine Bedeutung. Eintausend Dornen wurden gezählt, und darüber verschwindet die Blüte. Eine positve Grundeinstellung wird bei der Rose, der Blüte anfangen. Und wenn du erst einmal in Kommunion mit der Rose bist, wenn du erst einmal diese Schönheit, diese Lebendigkeit, dieses überirdische Blühen kennst, verschwinden die Dornen. Und für jemanden, der die Rose in ihrer Schönheit, in ihrer höchsten Entfaltungsmöglichkeit kennengelernt hat, für einen, der tief in sie hineingeschaut hat, für so einen werden jetzt selbst die Dornen nicht wie Dornen erscheinen. Die Augen, von der Rose erfüllt, sind jetzt andere. Jetzt werden ihnen die Dornen nur wie ein Schutz für diese Blüte erscheinen. Sie werden keine Feinde sein: Sie werden nur als Bestandteil des Gesamtphänomens der Blüten erscheinen. Eine solche Einstellung wird jetzt wissen, daß diese Blüte da blüht und diese Dornen dazu notwendig sind, um sie zu schützen. Nur dank diesen Dornen konnte es zu dieser Blüte kommen. Diese positive Einstellung wird sogar den Dornen dankbar sein. Und wenn diese Einstellung tiefer wird, kommt der Moment, da Dornen zu Blüten werden. Bei der ersteren Einstellung verschwindet die Blüte oder wird selbst die Blüte zu einem Dorn. Nur mit einer positiven Einstellung kannst du in den Zustand einer unverspannten Einstellung gelangen. Mit einer negativen Einstellung wirst du verspannt bleiben; man beachte doch bitte all die vielen Elendsbeispiele ringsum! So ein negativer, einfallsreicher Kopf wird immer auf ein Elend nach dem anderen und eine Hölle nach der anderen verweisen. Zu Buddhas Zeit gab es einen wirklich berühmten Lehrer. Sein Name war Sanjaya Vilethiputta. Er war ein absolut negativer Denker. Buddha erwähnte einmal sieben Höllen, also kam jemand zu Sanjaya Vilethiputta und berichtete ihm, Buddha habe von sieben Höllen gesprochen. Sanjaya Vilethiputta sagte: „Geh 92

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und sag deinem Buddha, er hätte keine Ahnung. Es gibt siebenhundert Höllen. Er hat nicht die leiseste Ahnung! Nur sieben? Es gibt siebenhundert Höllen, und ich habe sie alle nachgezählt." Wenn du eine negative Einstellung hast, sind selbst siebenhundert nicht viel. Du kannst noch mehr finden – da ist kein Ende abzusehen. Der positive Geist kann unverspannt sein. Wirklich, wie kannst du, wenn du positiv bist, verspannt sein? Und wie kannst du, wenn du negativ bist, unverspannt sein? Für ein negativ gestimmtes Gemüt kann es keine Brücke zur Meditation geben. Der negative Geist ist anti-meditativ, er kann nicht meditieren. Eine einzige Mücke genügt, um alle Meditation zu vertreiben. Dem negativen Geist ist die Tür zur Ruhe, zur Stille, zum Schweigen versperrt. Der negative Geist kann immer nur Unglück reproduzieren. Wie sollte er einen Sprung zu wahlloser Bewußtheit tun können? Krishnamurti redet immerfort von Wahllosigkeit, aber sein Publikum ist negativ. Sie hören zu, aber sie verstehen nie. Und wenn sie dann nicht verstehen, regt Krishnamurti sich darüber auf, daß sie ihn nicht verstehen. Nur ein positiver Geist kann das, was er sagt, verstehen. Aber ein positiver Geist braucht nirgendwo hinzugehen, weder zu irgendeinem Krishnamurti noch zu irgendeinem Rajneesh – nirgendwohin. Nur ein negativer Geist ist auf der Suche nach einem Lehrer, nach einem Meister. Zu negativ eingestellten Ohren von wahlloser Bewußtheit, vom Transzendieren jeglicher Dualität zu sprechen, oder davon, daß man beides leben muß, das Positive wie das Negative, ist sinnlos. Nicht, daß es unwahr wäre – es ist wahr; aber sinnlos. Auch der, der zuhört, muß berücksichtigt werden. Er ist wichtiger als der, der es sagt. Wie ich es sehe, bist du negativ. Zuallererst brauchst du eine Transformation zur Positivität. Der Nein-Sager, der du bist, muß ein Ja-Sager werden. Du mußt das Leben mit einer Ja-Haltung betrachten, und mit einer ja-Haltung verändert sich diese Erde schlagartig. Erst dann, wenn du eine positive Grundhaltung gewonnen hast, kannst du einen Sprung tun zu wahlloser Bewußtheit. Und das wird leicht sein, sehr leicht! Auf sein Elend kann man nicht verzichten. Das ist schwer – man klammert sich daran. Nur auf sein Glück kann man 93

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verzichten, denn soviel schließlich weiß man, daß man, wenn man aufs Negative verzichtet, das Positive und ein positives Glück gewinnt. Du entsagst dem Negativen und erlangst Glück; einfach nur, indem du dem Negativen eine Absage erteilst, gelangst du zum Glück. Wenn du nun auch diesem Glück, dieser glücklichen Haltung entsagst, stößt du damit die Türen zum Unendlichen auf. Aber erst mußt du auf den Geschmack des Positiven gekommen sein: Nur dann, und nur dann, kannst du einen Sprung wagen. Die dritte Frage: In der letzten Technik, die du gestern erläutert hast, sprachst du davon, daß in dieser Welt der maya der einzig wirkliche Mittelpunkt für den Sucher sein inneres Bewußtsein ist. Bitte erkläre in diesem Zusammenhang, worin die Rolle und Bedeutung des Gurus in dieser Welt der maya besteht. Für dich ist diese Welt der maya nicht eine Welt der maya: Sie ist sehr wirklich; und die Rolle des Gurus ist die, dir zu zeigen, daß sie nicht wirklich ist. Für dich ist sie wirklich, wie kommst du also darauf, daß sie unwirklich sei? Du kannst erst dann an Unwirklichkeit denken, wenn du einen Schimmer vom Wirklichen erhascht hast. Erst dann kannst du vergleichen. Diese Welt ist nicht maya, ist nicht illusorisch für dich. Du hast davon gehört, du hast gelesen, daß diese Welt maya sei, und du magst es nachplappern wie ein Papagei, also nennst auch du diese Welt illusorisch. jeden Tag kommt jemand, der diese Welt illusorisch nennt, zu mir gelaufen und sagt: „Ich bin ganz durcheinander. Ich bin sehr verspannt. Sag mir also bitte, wie ich Frieden finden kann." Und diese Welt ist illusorisch! Wenn diese Welt illusorisch ist, wie kann dein Verstand sich dann verspannen? Wenn du erkannt hättest, daß diese Welt illusorisch ist, wäre die Welt verschwunden – und mit der Welt all ihr Elend. Aber der Verstand ist noch da. Du weißt nicht, daß diese Welt illusorisch ist. Wenn du am Morgen aufwachst und mit dem Schlaf dein Traum verflogen ist, machst du dir dann noch Gedanken darüber? Machst du dir Sorgen, weil du geträumt hast, dich krank zu fühlen 94

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oder gar gestorben zu sein? Du warst besorgt, solange der Traum währte; da warst du krank, da hast du um einen Arzt gebeten, um irgendeine Arznei. Aber am Morgen bist du im selben Augenblick, da der Traum verschwunden ist, nicht mehr besorgt. Jetzt weißt du, daß du geträumt hast und du nicht krank bist. Wenn jemand zu mir kommt und sagt: „Ich weiß, daß ich nur geträumt habe, krank zu sein, aber nun sag mit bitte eines: Wo soll ich die Arznei herbekommen, um über diese Krankheit wegzukommen?" – was ist dann damit bewiesen? Damit ist bewiesen, daß er i mmer noch schläft; damit ist bewiesen, daß er immer noch träumt, der Traum noch da ist. In Indien ist dieses papageienhafte Geschwätz, daß „die Welt illusorisch ist", tief ins Denken gesunken – aber ins unwahre Zentrum: Das ist kein Wachstum. Wir haben davon gehört, und die Upanishaden, die Veden und die Rishis, die Weisen, haben es seit Urzeiten gesagt, daß die Welt illusorisch sei. Sie haben diesen Gedanken so stark propagiert, daß alle, die schlafen und träumen, der Meinung sind, erwacht zu sein. Alle Welt schläft, aber ihr Elend zeigt, daß die Welt wirklich ist, ihre Qualen zeigen, daß die Welt wirklich ist. Die Rolle des Gurus besteht darin, euch einen ersten Lichtblick auf das Wirkliche zu geben – keine Lehre, sondern ein Aufwachen. Der Guru ist kein Lehrer; der Guru ist ein Wecker. Er braucht euch keine Lehrsätze zu vermitteln. Wenn er euch Lehrsätze vermittelt, ist er ein Philosoph. Wenn er davon redet, daß die Welt illusorisch sei, und argumentiert und beweist, daß die Welt illusorisch ist, wenn er diskutiert und debattiert, wenn er euch auf intellektueller Ebene eine Lehre vermittelt, ist er kein Guru, ist er kein Meister. Er mag ein Lehrer sein, er mag eine besondere Richtung vertreten; aber ein Meister, ein Guru ist er nicht. Ein Guru vermittelt keine Lehrmeinungen. Er vermittelt Methoden – Methoden, die euch helfen können, aus eurem Schlaf herauszukommen. Das ist der Grund, warum ein Guru immer ein Störenfried eurer Träume ist und es so schwer mit einem Guru auszuhalten ist. Mit einem Lehrer läßt es sich leicht aushalten, denn er läßt euch immer in Frieden. Im Gegenteil häufelt er 95

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euren Berg an angesammeltem Wissen nur noch höher auf. Er verhilft euch dazu, noch egoistischer zu werden; er macht euch noch neunmalklüger – was euer Ego umso mehr befriedigt: Jetzt weißt du mehr, kannst du besser argumentieren, kannst du selber lehren. Aber ein Guru ist immer ein Störenfried. Er wird deinen Schlaf und deinen Traum stören – und vielleicht warst du ja gerade in einem wunderschönen Traum drin, warst vielleicht auf einem Trip, einem herrlichen Trip. Er wird es dir vermiesen, und du wirst wütend werden. Einem Guru droht immer Gefahr vonseiten seiner Jünger. Jederzeit können sie ihn umbringen, weil er ihnen ,alles vermiest'. Genau darin besteht seine Aufgabe. Er kann dir so, wie du bist, nicht dazu verhelfen, du selbst zu sein, weil du unecht bist. Er muß deine unechte Identität zerstören. Das tut weh. Und genau darum ist die Arbeit so unmöglich – außer wenn eine sehr tiefe Liebe da ist. Eine sehr tiefe Nähe ist notwendig, andernfalls wird Haß aufkommen. Also kann ein Guru euch nicht gestatten, ihm nahe zu sein, außer ihr habt euch hingegeben. Andernfalls werdet ihr sein Feind werden. Nur dann, wenn eure Selbstauslieferung vollkommen ist, kann ein Guru arbeiten, denn es handelt sich um spirituelle Chirurgie. Da kann es für den Jünger nicht ausbleiben, daß er enorm leiden wird. Und wenn er nicht in tiefer Nähe mit dem Guru lebt, ist es unmöglich. Er wird nicht bereit sein, so viel zu leiden. Er ist gekommen, weil er Seligkeit sucht – und der Guru bereitet ihm Leid! Er ist gekommen, weil es ihn nach Euphorie gelüstet – und der Guru macht ihm die Hölle heiß! Am Anfang wird es also die Hölle sein, weil euer Selbstbild zertrümmert wird, eure Erwartungen zertrümmert werden. Alles, was ihr bisher gewußt haben mögt, könnt ihr jetzt wegwerfen. Alles, was ihr dargestellt haben mögt – er wird es auseinandernehmen. Im wörtlichsten Sinne geht ihr durch einen Tod hindurch. In Indien hieß es bei uns in den alten Zeiten: Acharya Mrityuh was bedeutet: „Der Meister, der Guru, ist ein Tod." Und das ist er! Und solange du dich ihm nicht total anvertraust, ist dieser chirurgische Eingriff unmöglich; denn am Anfang wird sich Leid einstellen. Deine Lebensqualen werden aufwallen, all deine 96

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verdrängten Höllen werden sich auftun. Und nur wenn du auf ihn baust, wenn du eine tiefe Zuversicht und tiefes Vertrauen zu ihm hast, kannst du es bei ihm aushalten. Andernfalls wirst du davonlaufen, denn dieser Mann bringt dich total durcheinander! Denke also daran: Die Arbeit des Gurus, seine Rolle besteht darin, dir alles Unechte an dir bewußt zu machen, und daß deine Welt nicht stimmt, weil deine Mitte nicht stimmt. Die Welt ist nicht wirklich illusorisch, sie ist nicht maya. Sie ist nur deshalb maya, weil eure Augen illusorisch sind, von Träumen erfüllt sind. Ihr projiziert eure Träume überall um euch herum, und so wird die Wirklichkeit verfälscht. Die gleiche Welt wird wirklich werden, sobald eure Augen wirklich sind. Sobald das unwahre Zentrum zerbrochen sein wird und ihr wieder in eurem echten Zentrum, eurem Sein verwurzelt seid, wird diese Welt zum nirvana werden. Die Zen-Meister werden nicht müde zu sagen, daß diese Welt das nirvana ist, daß genau diese Welt moksha, die Befreiung ist. Es ist nur eine Frage der Augen. Mit unwahren Augen wird alles unwahr; mit wahren Augen wird alles wahr. Eure unwahre Wesenheit läßt eine unwahre Welt um euch her erstehen. Und glaubt nicht, daß ihr alle in einer Welt lebt. Das könnt ihr nicht! Jeder einzelne lebt in seiner eigenen Welt, und es gibt so viele Welten, wie es Menschen gibt, denn jeder einzelne erschafft sich seine eigene Welt, sein eigenes Umfeld. Selbst wenn ihr in einer Familie zusammenlebt, lebt der Mann in seiner eigenen Welt und seine Frau in ihrer eigenen Welt, und jeden Tag kommt es zwischen diesen beiden Welten zu Kollisionen. Sie begegnen sich nie — sie stoßen zusammen. Begegnung ist ausgeschlossen. Vom Verstand aus ist keine Begegnung möglich — nur Kollision, Konflikt. Ist kein Verstand da, kann es zur Begegnung kommen. Die Frau lebt in ihrer eigenen Welt, in ihren eigenen Erwartungen. Ihr Mann ist für sie nicht der wirkliche Mann da draußen in der Welt; er ist nur das Bild, das sie sich von ihm macht. Der Mann lebt in seiner eigenen Welt, und die wirkliche Frau ist nicht seine Frau. Er macht sich ein Bild von seiner Frau, und immer, wenn diese Frau nicht mit seinem Bild übereinstimmt, kommt es zu Kampf, Konflikt, Wut und Haß. Er liebt sein eigenes Bild von 97

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einer Ehefrau, und die Ehefrau liebt ihr eigenes Bild von einem Ehemann, und beide Bilder sind illusorisch — sie existieren nirgends wirklich. Wohl existiert diese wirkliche Frau, und wohl existiert dieser wirkliche Mann, aber sie können sich nicht begegnen, weil zwischen diesen beiden Wirklichkeiten der unwirkliche Mann und die unwirkliche Frau stehen. Die sind immer im Wege und werden es zu keiner Begegnung zwischen den wirklichen kommen lassen. Jeder lebt in seiner eigenen Welt, in seinen eigenen Träumen, Erwartungen, Projektionen. Es gibt so viele Welten, wie es Vorstellungswelten gibt — und das sind die Welten, die illusorisch sind, maya. Wenn dein unwahres Zentrum sich auflöst, verändert sich die ganze Welt. Dann ist es eine wirkliche Welt. Dann siehst du zum allerersten Male die Dinge so, wie sie sind. Dann gibt es kein Unglück mehr, denn mit der Illusion verschwinden Erwartungen, und angesichts der Wirklichkeit kann es kein Unglück geben. Dann empfindet man plötzlich: „So ist es also! Tatsache ist Tatsache." Nur Fiktionen machen Probleme, und Fiktionen erlauben dir nie, das Tatsächliche zu wissen. Diese Fiktionen der Vorstellungswelt — das ist maya. Die Rolle des Gurus ist es, die Fiktionen zu zerschlagen, damit dir das Tatsächliche offensteht — und du offen wirst für das Tatsächliche. Diese Tatsächlichkeit ist „die Wahrheit". Hast du diese Tatsächlichkeit erst einmal kennengelernt, wird selbst der Guru anders sein. Wenn du jetzt vor einen Guru hintrittst, tust du es mit deinem eigenen Bild von ihm. Irgendwer kommt zu mir: Er kommt mit seinem eigenen Bild von mir. Und wenn ich mich dann nicht seinem Bild füge, kommt er in Schwierigkeiten. Aber wie soll ich seinem Bild folgen? Und wenn ich versuchen würde, jedermanns Bild zu folgen — wär das ein Schlamassel! Und jeder Schüler denkt, ich sollte so oder so sein; jeder hat seine eigene Vorstellung von einem Guru. Wenn ich seine Vorstellungen nicht erfülle, wird er frustriert sein; aber so ist es nun einmal. Ein Schüler kommt mit einer bestimmten Vorstellungswelt, und das ist das Problem. Ich muß seine Vorstellungswelt verändern, muß sie zerstören. Er kommt mit gewissen Vorstellungen, und er betrachtet auch mich durch seine eigenen Vorstellungen hindurch. 98

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Ich war einmal zu Gast bei einer Familie. Die Familie warJains, also aßen sie nachts nicht. Der alte Mann der Familie, der Großvater, war in meine Bücher vernarrt. Er hatte mich nie gesehen, und es ist leicht, ein Buch zu lieben – ein Buch ist etwas Totes. Er kam, um mich zu begrüßen. Er war sehr alt, und schon sein Zimmer zu verlassen war für ihn eine Belastung. Er war zweiundneunzig, aber er kam raus, um mich zu begrüßen. Ich sagte ihm, ich würde gern zu ihm ins Zimmer kommen, aber er sagte: „Nein! Ich habe eine solche Hochachtung vor dir, ich werde kommen." Also kam er, und er lobte mich über den grünen Klee. Er sagte: „Du bist genau wie ein tirthanker." Er pries und pries mich, und dann kam der Abend und die Dunkelheit senkte sich herab. Jemand aus dem Haushalt kam und sagte: „Es wird schon spät. Komm jetzt und nimm dein Abendbrot zu dir." Also sagte ich: „Geduldet euch noch etwas, diesem Alten zuliebe. Laßt ihn sagen, was immer er zu sagen hat; ich werde dann später kommen." Der alte Mann sagte: „ Was sagst du da? Willst du etwa zur Nachtzeit essen?" Ich sagte: „Das ist für mich in Ordnung." Da sagte er: „Ich nehme alles zurück. Du bist kein tirthanker. Einer, der nicht einmal weiß, daß es die größte Sünde ist, zur Nachtzeit zu essen – was kann der denn wohl wissen?" Nun, dieser Mann kann mir nicht begegnen. Unmöglich! Solange ich nachts nichts aß, war ich ein tirthanker, ein großer Meister. Ich hatte noch gar nichts gegessen; ich hatte nur gesagt, daß ich später essen wolle, und plötzlich bin ich kein tirthanker mehr. Der Alte sagte zu mir: „Ich kam, weil ich von dir etwas zu lernen hoffte. Aber jetzt ist das unmöglich. Jetzt habe ich das Gefühl, dir etwas beibringen zu müssen." Wenn dir diese Welt zu einer Illusion wird, gehört dein Guru ihr ebenfalls an und verschwindet in ihr. Aus diesem Grund gibt es, wenn der Jünger erwacht, keinen Guru. Das wird sehr paradox scheinen: daß kein Guru mehr da ist, wenn der Schüler wirklich wach wird. Es gibt einen buddhistischen Mystiker namens Saraha, der wunderbare Lieder geschrieben hat. In jedem Lied lautet die letzte, die Endzeile: „ ...und Saraha verschwindet." Er lehrt etwas, er gibt gewisse Lehren. So sagt er zum Beispiel: ‚ Weder existiert die Welt, 99

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noch existiert das nirvana — weder das Gute noch das Böse. Transzendiere — und Saraha verschwindet." Man hat darüber gerätselt. Warum sagt Saraha immerzu „ ... und Saraha verschwindet"? Wenn du wirklich das erfährst, was immer das Lied zum Ausdruck bringt, das, worauf er hinweist: „Es gibt weder Gut noch Böse, weder die Welt noch das nirvana" — wenn der Schüler wirklich die Augen hierfür aufmacht, wird Saraha verschwinden. Wo soll der Guru noch sein? Der Guru gehörte der Welt des Schülers an. Von nun an wird es die Wesenheit, die aus Schüler und Guru bestand, nicht mehr geben. Sie werden eins geworden sein. Wenn der Schüler erwacht, wird er zum Guru — „und Saraha verschwindet". Dann ist der Guru nicht mehr da. Selbst der Guru ist Teil deines Traums, deiner eingebildeten Illusionswelt. Aber weil dem so ist, entstehen viele Probleme. Krishnamurti wird nicht müde zu sagen: „Da ist kein Lehrer!" Und recht hat er. Dies ist die letztendliche Wahrheit. Wenn du erwacht bist, bist du der Lehrer, und einen anderen Lehrer gibt es nicht. Aber dies ist die letztmögliche Wahrheit, und bevor dies geschieht, gibt es den Lehrer nur, weil es den Schüler gibt. Der Schüler kreiert den Lehrer — es geschieht um des Schülers willen. Merkt euch also: Wenn du auf einen falschen Lehrer triffst, dann verdienst du einen falschen Lehrer. Nur darum triffst du auf einen falschen Lehrer. Ein falscher Schüler kann einem richtigen Lehrer nicht begegnen. Du kreierst deinen Lehrer, deinen Meister. Ob der Meister klein ist oder ob er groß ist, hängt von dir ab. Du wirst auf denjenigen treffen, den du verdienst. Wenn du auf einen falschen Menschen triffst, geschieht dies deinetwegen. Du bist dafür verantwortlich, nicht der falsche Mensch. „Der Guru" gehört ebenfalls zu deiner Vorstellungswelt. Er gehört deiner Traumwelt an. Außer wenn du also erweckt bist, wirst du jemanden brauchen, der dich verstört, jemanden, der dir hilft. Dieser Jemand ist dann ein Guru, wenn er dir Methoden beibringt. Er ist lediglich ein Lehrer, wenn er dir nur Doktrinen, Prinzipien, Lehren beibringt. Aber vielleicht brauchst du ihn im Moment. Denkt es euch einmal so: Selbst in einem Traum kommt etwas vor, das euch hilft, aus ihm herauszukommen. Selbst im Traum 100

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kann einem etwas helfen, aus ihm herauszukommen. Ihr könnt es ausprobieren: Sagt euch, während ihr einschlaft, immerzu vor: „Sobald ein Traum kommt, werden sich meine Augen öffnen." Schärft euch das ununterbrochen beim Einschlafen ein, drei Wochen lang: „Sobald ein Traum kommt, werden sich meine Augen öffnen; ich werde schlagartig wach werden." Und ihr werdet wach werden! Selbst aus einem Traum kann man aufwachen, vermittels einer bestimmte Technik. Sag dir im Augenblick des Einschlafens ... wenn du Ram heißt, dann sag: „Ram, weck mich um fünf Uhr morgens." Wiederhole es zweimal, und dann schlafe wortlos ein. Früher oder später wirst du den Bogen raushaben. Punkt fünf Uhr wird dich jemand wecken. Selbst im Träumen, selbst im Schlafen gibt es Methoden, die dir aufzuwachen helfen. Dasselbe gilt für den spirituellen Traum, in dem ihr euch befindet. Ein Meister kann euch Methoden lehren, die da weiterhelfen können. Dann werden euch diese Methoden, sobald ihr in einen Traum verfallt, daran hindern; oder ihr werdet, falls ihr schon zu träumen begonnen habt, plötzlich geweckt werden. Wenn dieses Wachen zu eurem natürlichen Zustand wird, ist kein Guru mehr nötig. Wenn du erweckt bist, verschwindet der Guru. Aber ihr werdet dem Guru gegenüber dennoch Dank empfinden, weil er euch geholfen hat. Sariputta war einer der bedeutendsten Schüler Buddhas. Er wurde von sich aus erleuchtet, er wurde von selbst ein Buddha. Da sagte Buddha zu Sariputta: Jetzt kannst du gehen und herumziehen. Jetzt ist für dich meine Anwesenheit nicht mehr erforderlich. Du selbst bist aus dir heraus zu einem Meister geworden, also kannst du jetzt gehen und anderen helfen, aus ihrem Schlaf herauszufinden." Sariputta berührte, als er Buddha verließ, dessen Füße. Jemand fragte Sariputta: „Du selbst bist doch nun erleuchtet, warum also berührst du Buddhas Füße?" Sariputta antwortete: „Jetzt ist es nicht mehr nötig, ihm die Füße zu berühren. Aber daß das so ist – dazu konnte es nur seinetwegen kommen. Jetzt ist es nicht mehr nötig, aber kommen konnte es dazu nur seinetwegen." Sariputta zog fort; aber wo immer er war, warf er sich jeden Morgen auf den Boden – in die Richtung, wo sich Buddha 101

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befand. Jeden Abend warf er sich auf den Boden, und alle fragten: „Was tust du da? Vor wem wirfst du dich zu Boden?" – denn Buddha war weit weg, meilenweit weg. Dann sagte er jedesmal: ,Vor meinem Lehrer, der verschwunden ist. Ich bin nun selbst der Guru; aber das war früher, vor ihm, nicht möglich. Es wurde nur durch ihn möglich." Selbst also, wenn der Lehrer verschwindet, wenn der Guru verschwindet, wird der Schüler von tiefer Dankbarkeit durchdrungen sein – der größtmöglichen Dankbarkeit. Solange du schläfst, brauchst du jemanden – jemanden der dich stört. Und wenn du jemandem das erlaubst, dann ist genau dies der Sinn der Hingabe. Wenn du sagst: „Okay, ich gestatte dir mich zu nerven" – dann bedeutet Hingabe genau dies ... ein Vertrauen. Vertrauen heißt, daß du dich von nun an nicht mehr gegen diesen Menschen sträuben wirst, selbst wenn er dich ins Unglück stürzt, daß du ihn nicht mehr in Frage stellen wirst. Er mag dich hinführen, wo er will – du vertraust ihm, er wird dir kein Leid zufügen. Wenn du nicht vertraust, dann wirst du keinen Schritt nach vorn tun können, weil du das Gefühl hast, daß er dir schaden wird. Du hast das Gefühl – so, wie du es verstehst –, daß er dir auf vielerlei Art Schaden zufügen wird. Und wenn du denkst: „Ich muß mich vor ihm in Schutz nehmen", dann ist keine weitere Arbeit mehr möglich. Wenn du deinem Chirurgen mißtraust, wirst du ihm nicht gestatten, dir eine Narkose zu geben. Du weißt nicht, was er vorhat, also wirst du sagen: „Operiere nur zu, aber laß mich bitte bewußt bleiben, so daß ich alles, was du tust, sehen kann. Ich kann dir nicht trauen." Deinem Chirurgen vertraust du. Er gibt dir eine Narkose, weil die Dinge so liegen, daß bei Bewußtsein die Operation unmöglich würde – dein Bewußtsein würde dazwischenfunken. Darum ist Vertrauen blind. Was bedeutet, daß du sogar bereit bist, unbewußt zu werden, sogar blind zu werden. Du bist bereit ihm zu folgen, egal wo er dich hinführt. Nur so wird eine tiefere innere Operation überhaupt möglich. Und die Operation ist nicht nur eine physische, physiologische, sondern eine psychologische. Sie wird viel Schmerz verursachen, viel Qual, denn eine Katharsis, eine Reinigung ist notwendig, und du mußt auf dein eigenes Zentrum zurückgeworfen werden, das 102

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du völlig vergessen hast, mußt wieder zu deinen Wurzeln zurückgezerrt werden, die du meilenweit hinter dir gelassen hast. Dies wird äußerst hart und schwer sein; es dauert sogar Jahre. Aber wenn der Schüler sich auszuliefern bereit ist, kann es sogar binnen Sekunden passieren. Es kommt auf die Intensität der Selbstauslieferung an. Unnötig viel Zeit wird verschwendet, weil der Guru langsam vorgehen muß... langsam deshalb, damit du dich langsam gewöhnen kannst, ihm mehr zu vertrauen. Und er muß vieles unnötig tun, nur um dieses Vertrauen herzustellen. Nur um überhaupt die Operation durchführen zu können, muß er viele Dinge unnötig tun, ohne die es auch ginge. Eigentlich nicht nötig, Zeit und Energie mit ihnen zu vertun; aber sie sind notwendig, nur um Vertrauen herzustellen. Ich zitierte eben Saraha Saraha ist einer von den vierundachtzig siddhas – einer von den vierundachtzig buddhistischen Mystikern –, die erleuchtet wurden. Saraha sagt zu diesen Schülern, die zu Meistern geworden sind: „Benehmt euch so, daß andere euch trauen können. Ich weiß, daß ihr jetzt auf Moralpredigten verzichten könnt, daß ihr jetzt auf Anstandsregeln verzichten könnt. Ihr habt transzendiert und könnt tun und lassen und sein, was ihr wollt. Jetzt existiert für euch kein Moralkodex, kein System mehr. Trotzdem – benehmt euch so, daß Lernende euch vertrauen können." Und so kommt es, daß große Meister sich so benommen haben, daß die Gesellschaft billigte, was sie taten. Nicht etwa, daß es für sie nötig gewesen wäre, sich so zu benehmen. Es ist lediglich eine überflüssige Maßnahme, um Vertrauen zu wecken. Wenn sich Mahavir also an die Sitten hält, die die Jains aufgestellt hab e n, liegt dem keine innere Notwendigkeit zugrunde. Er verhält sich nur deswegen so, damit die Jains folgen und Schüler werden können, damit sie vertrauen können. Das ist der Grund, warum es jedesmal so viele Probleme gibt, wenn ein Lehrer sich auf eine neue Art und Weise verhält. Jesus verhielt sich auf eine neue Art und Weise, die der jüdischen Gemeinde unbekannt war. Es war nichts verkehrt daran, aber das wurde zum Problem: Die Juden konnten ihm nicht vertrauen. Ihre Meister in der Vorzeit hatten sich anders verhalten, und dieser Mann benahm sich jetzt so merkwürdig! Er hielt sich nicht 103

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an die Spielregeln, also konnten sie ihm nicht vertrauen. Also mußten sie ihn kreuzigen. Und warum verhielt Jesus sich so? Dahinter steckte Indien. Er war viele Jahre hier gewesen, ehe er in Jerusalem auftauchte. War hier in einem buddhistischen Kloster erzogen worden, und dort versuchte er dann, buddhistischen Regeln zu folgen — dort, wo es keine buddhistische Gesellschaft gab. Er lebte in einer jüdischen Gemeinde so, als lebte er in einer buddhistischen Gemeinde — und das war der ganze Stein des Anstoßes. Er wurde umgebracht, mißverstanden, ermordet, und der Grund war einzig und allein dieser: daß die Juden ihm nicht vertrauen konnten. Ein Lehrer, ein Guru muß so manche Dinge unnötigerweise um sich her veranstalten, muß viele Dinge tun, nur uni Vertrauen herzustellen. Aber selbst dann kommen Probleme auf, weil jeder mit seinen eigenen Erwartungen daherkommt: „Der Guru hat so oder so zu sein!" Selbstaufgabe bedeutet, daß du deine Erwartungen hinter dir läßt. Du erlaubst dem Guru, so zu sein, wie er ist, und du erlaubst ihm alles zu tun, was er tun möchte. Selbst wenn das zu Schmerz führt, bist du bereit dazu. Selbst wenn er dich in Richtung Tod führt, bist zu bereit dazu, denn letzten Endes wird er dich einem tiefen Tod entgegenführen. Nur danach ist Wiedergeburt möglich. Wiederauferstehung ist erst dann möglich, wenn deine alte Identität gekreuzigt worden ist.

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Wie wird man zum Zeugen des ständig laufenden Lebensfilms? [Sutras]

57. Bleibe bei Anwandlungen extremen Verlangens gelassen. 58. Dieses sogenannte Universum wirkt wie eine Trickvorfü hrung, eine Bilderschau. Um glücklich zu sein, betrachte es als solche. 59. Oh Geliebte, richte deine Aufmerksamkeit weder auf das Vergnügen noch auf den Schmerz sondern genau dazwischen. 60. Dinge und Wünsche existieren in mir wie in anderen. Lasse sie zu, und indem du dies akzeptierst, werden sie transformiert. 105

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Ursprünglich ist der Geist wie ein Spiegel. Er ist rein, und er bleibt rein, aber es kann sich Staub darauf sammeln. Die Reinheit geht nicht verloren; der Staub kann die Reinheit nicht zerstören, aber die Reinheit kann zugedeckt werden. Das ist der Zustand, in dem sich der gewöhnliche Geist befindet, staubbedeckt. Versteckt hinter dem Staub, bleibt der ursprüngliche Geist rein. Er kann gar nicht unrein werden; das ist unmöglich. Und wäre es möglich, daß er unrein würde, dann wäre jede Möglichkeit ausgeschlossen, die Reinheit wiederzugewinnen. An und für sich bleibt er rein, nur von Staub überzogen. Unser Geist ist der ursprüngliche Geist plus Staub, ist BuddhaGeist plus Staub, göttlicher Geist plus Staub. Wenn du erst einmal verstehst, ihn freizulegen, ihn dem Staub zu entreißen, dann hast du alles verstanden und hast du alles erlangt, was wert ist, erlangt zu werden. All diese Techniken befassen sich damit, wie du deinen Geist von dem tagtäglichen Staub befreien kannst, der sich zwangsläufig auf ihn legt. Der Staub ist nur natürlich. Genau wie bei einem Reisenden, der viele, viele Straßen zurückgelegt hat, hat sich viel Staub angesammelt – und du bist schon seit vielen, vielen Leben auf Reisen! Du hast weite Entfernungen zurückgelegt, und es hat sich viel Staub angesammelt. Viele Punkte gilt es zu verstehen, bevor wir auf diese Techniken eingehen. Erstens: Der Osten unterscheidet sich grundsätzlich vom Westen, was seine Haltung zu innerer Transformation angeht. Das Christentum glaubt, daß dem menschlichen Sein an sich etwas zugestoßen ist – die Sünde. Der Osten glaubt, daß dem Sein an sich überhaupt nichts zugestoßen ist – daß ihm gar nichts zustoßen kann. Das Sein verbleibt in seiner absoluten Reinheir, es hat keine Sünde stattgefunden. Also ist der Mensch im Osten nicht verdammt. Er ist kein Gefallener. Im Gegenteil: Er bleibt das Göttliche, das er ist, das er immer gewesen ist; aber es ist natürlich, daß sich Staub ansammelt. Staub muß sich einfach ansammeln. Also gibt es keine Sünde, sondern nur ein falsches Selbstverständnis. Wir fangen nämlich an, uns mit unserem Denken – mit dem Staub – zu identifizieren. Unsere Erfahrung, unser Wissen, unsere Erinnerungen – das alles ist der Staub. Alles, was du je gewußt hast, was du je erfahren hast – deine gesamte 106

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Vergangenheit ist der Staub. Den ursprünglichen Geist zurückgewinnen heißt, seine Reinheit zurückgewinnen – ohne Erfahrungen, ohne Wissen, ohne Erinnerungen, ohne die Vergangenheit. Alles Vergangene ist Staub. Aber wir haben uns mit dem Vergangenen identifiziert – und nicht mit dem Bewußtsein, das immer gegenwärtig ist. Stellt es euch einmal so vor: Alles, was du weißt, gehört immer der Vergangenheit an, du aber bist hier und jetzt in der Gegenwart. All dein Wissen ist Staub. Erkennen ist deine Reinheit, das Erkannte ist Staub. Die Fähigkeit zu wissen, die Energie zu wissen – das Erkennen – ist deine ursprüngliche Natur. Durch dieses Erkennen sammelst du Wissen an. Dieses Wissen ist staubartig. Hier und jetzt, in genau diesem Moment, bist du absolut rein, aber du identifizierst dich nicht mit dieser Reinheit. Du identifizierst dich mit der Vergangenheit, der angehäuften Vergangenheit. Alle meditativen Techniken sind also im Grunde Methoden, uni das Vergangene abzustreifen und dir zu erlauben, dich kopfüber ins Hier und Jetzt zu stürzen. Buddha war auf der Suche danach, wie er diese Reinheit des Bewußtseins wiedererlangen könne, wie er sich von drr Vergangenheit freimachen könne, denn solange du dich nicht von der Vergangenheit freimachst, lebst du in Knechtschaft, wirst du ein Sklave bleiben. Die Vergangenheit lastet schwer auf einem, und der Vergangenheit wegen lernt man die Gegenwart niemals kennen. Das Vergangene ist bekannt; das Gegenwärtige ist ein ganz winziger, atomhafter Moment. Man versäumt ihn fortwährend wegen der Vergangenheit, und wegen der Vergangenheit projiziert man fortwährend in die Zukunft. Die Vergangenheit wird in die Zukunft projiziert, und beide sind unwirklich: Die Vergangenheit ist nicht mehr, die Zukunft muß erst noch werden. Beide existieren nicht, und das, was existiert, liegt zwischen diesen beiden Abwesenheiten versteckt. Buddha war auf der Suche; er zog von einem Lehrer zum anderen. Er suchte, und er suchte viele Lehrer auf – alle bekannten Lehrer. Er zog sie zu Rate, er gestattete ihnen, an ihm zu arbeiten, er unterstützte sie. Er disziplinierte sich auf so manche Weise, aber er war nicht erfüllt. Und dies war die Schwierigkeit: Die Lehrer waren am Zukünftigen interessiert, an irgendeinem Befreiungs107

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zustand jenseits des Todes, wenn dieses Leben vorbei war. Sie waren an irgendeinem Gott, einem nirvana, einem moksha, irgendeinem befreiten Zustand interessiert, der irgendwo in der Zukunft lag – während Buddha am Hier und Jetzt interessiert war. Also konnten sie in Wirklichkeit nie zusammenkommen. Er sagte zu jedem Lehrer: ,Was mich interessiert, ist das, was hier und jetzt ist, wie ich hier und jetzt rückhaltlos, vollständig und rein sein kann." Worauf sie dann antworteten: ‚Wende ,diese oder jene' Methode an, tu ,dies oder jenes', und wenn du es richtig machst, wirst du ankommen – irgendeines zukünftigen Tages, in irgendeinem zukünftigen Leben, in irgendeinem zukünftigen Zustand." Früher oder später verließ er jeden Lehrer, und schließlich versuchte er es auf sich gestellt, allein. Was genau tat er? Etwas ganz Einfaches. Wenn man es erst einmal kennt, ist es sehr einfach und liegt auf der Hand, aber wenn man es nicht kennt, ist es so bitter schwer, daß es unmöglich scheint. Er tat nur eines: Er blieb beim gegenwärtigen Augenblick. Er vergaß seine Vergangenheit und er vergaß seine Zukunft. Er sagte: ,Von nun an werde ich hier und jetzt sein. Ich will einfach nur existieren." Wenn du auch nur einen Moment lang existieren kannst, bist du auf den Geschmack gekommen – den Geschmack deines reinen Bewußtseins. Und hast du es erst einmal geschmeckt, kannst du es nie wieder vergessen. Dann begleitet dich der Geschmack, diese Kostprobe, und diese Kostprobe wird zur Transformation. Vielzählig sind die Wege, wie man die Vergangenheit abwerfen kann, wie man den Staub abschütteln und einen Blick auf seinen eigenen Geist werfen kann. All diese Techniken hier sind verschiedene Wege, aber jede dieser Techniken setzt ein tiefes Verstehen voraus, vergeßt das nicht. Diese Techniken sind nichts Mechanisches, weil sie dazu dienen sollen, Bewußtsein freizulegen. Es sind keine mechanischen Sachen. Ihr könnt diese Techniken zwar mechanisch benutzen; und wenn ihr sie als mechanische Techniken einsetzt, mag sich eine gewisse geistige Stille einstellen, aber die wird nicht die ursprüngliche Reinheit sein. Ihr mögt eine gewisse Stille gewinnen, aber die wird eine gekünstelte Stille sein. Auch die gehört der Staubschicht des Geistes an, nicht der ursprünglichen Schicht. Benutzt sie nicht 108

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mechanisch. Ein tiefes Verstehen ist notwendig, und nur da, wo Verstehen herrscht, können sie helfen, euer Sein bloßzulegen. Die erste Technik: Bleibe bei Anwandlungen extremen Verlangens gelassen. Wenn dich Verlangen packt, gerätst du in Verwirrung; selbstverständlich – das ist natürlich. Das Verlangen packt dich, dann geraten deine Gedanken in Bewegung und schlagen viele kleine Wellen auf der Oberfläche. Das Verlangen zieht dich irgendwohin in die Zukunft; das Verlangen drängt dich irgendwohin in die Zukunft. Du bist durcheinander, du bist nicht gelassen. Verlangen ist darum eine Art Unwohlsein. Nun heißt es in diesem Sutra: Bleibe bei Anwandlungen extremen Verlangens gelassen. Aber wie soll das gehen? Heißt Verlangen nicht, ungelassen sein? Wie also gelassen sein? Und das auch noch in Augenblicken extremen Verlangens! Ihr werdet erst bestimmte Experimente machen müssen, eher werdet ihr nicht verstehen, was hier gemeint ist. Du bist in Wut: Ein Wutanfall packt dich. Du bist momentan verrückt, besessen, bist nicht mehr bei Sinnen. Erinnere dich plötzlich daran, gelassen zu sein: so als würdest du deine Kleider ablegen. Zieh dich innerlich nackt aus – nackt von der Wut, unbekleidet. Die Wut wird da sein, aber jetzt wirst du in dir einen Punkt haben, der nicht aus der Fassung gerät. Du wirst wissen, daß die Wut noch da ist – am Rande. Wie ein Fieber ist sie da. Die Randzone erbebt, die Randzone ist außer Fassung. Aber jetzt kannst du es dir ansehen. Wenn du es dir ansehen kannst, wirst du gelassen sein. Werde einfach zum Augenzeugen dieser Sache, und du wirst gelassen sein. Dieser gelassene Punkt ist dein ursprünglicher Geist. Der ursprüngliche Geist kann nicht ungelassen sein, er wird nie gestört. Aber du hast ihn dir nie angesehen. Wenn Wut da ist, identifizierst du dich mit der Wut. Du vergißt, daß Wut etwas anderes ist als du. Du wirst eins mit ihr, und du beginnst, durch sie hindurch zu agieren, etwas durch sie zu tun. Zweierlei kann geschehen. In Wut wirst du gewalttätig gegen jemanden werden, gegen den Gegenstand deiner Wut. Dann bist 109

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du auf dein Gegenüber zugegangen. Die Wut ist genau zwischen dir und deinem Gegenüber. Hier bin ich, dann ist da die Wut, und dort bist du, die Zielscheibe meiner Wut. Von der Wut aus kann ich mich in zwei Richtungen bewegen. Entweder kann ich mich zu dir hinbewegen – dann wirst du zum Mittelpunkt meines Bewußtseins, zum Gegenstand meiner Wut. Dann fokussiert sich mein Geist auf dich, auf „den, der mich beleidigt hat". Das ist die eine Richtung, die von der Wut aus weg führt. Es gibt eine andere Richtung: Du kannst dich zu dir hinbewegen. Dann gehst du nicht auf die Person zu, von der du das Gefühl hast, daß sie die Wut verursacht hat, sondern auf die Person zu, die sich wütend fühlt. Du gehst zum Subjekt und nicht zum Objekt hin. Gewöhnlicherweise gehen wir immer zum Objekt hin. Wenn du zum Objekt hin gehst, wird die Staubseite deines Geistes verstört, du aber wirst das Gefühl haben: „Ich bin verstört." Wenn du nach innen gehst, zum Mittelpunkt deines eigenen Seins, wirst du Zeuge werden können von der Staubseite, wirst du sehen können, daß die Staubseite deines Geistes verstört ist, daß „Ich aber völlig ruhig bin." Und hiermit kannst du experimentieren – bei jedem Verlangen, jeder Verstörung. Ein sexuelles Verlangen wird dir bewußt; dein ganzer Körper wird davon erfaßt: Nun kannst du auf das Sexobjekt, den Gegenstand deines Verlangens zugehen. Dieser Gegenstand mag da sein oder nicht da sein – du kannst auch in der Vorstellung auf das Objekt zugehen. Aber dadurch wirst du nur noch verstörter. Je weiter du dich von deiner Mitte entfernst, desto verstörter wirst du sein. Tatsächlich stehen Entfernung und Verstörung immer im gleichen Verhältnis. Je weiter du von deiner Mitte entfernt bist, desto verstörter bist du. Je näher du der Mitte bist, desto weniger bist du verstört. Wenn du direkt in der Mitte bist, gibt es keine Verstörung. In jedem Wirbelsturm gibt es eine Mitte, die ungestört ist – im Wirbelsturm der Wut, im Wirbelsturm des Sex, im Wirbelsturm jeglichen Verlangens. Genau in der Mitte ist kein Wirbelsturm, und ohne einen stillen Mittelpunkt kann ein Wirbelsturm nicht existieren. Auch die Wut kann nicht existieren ohne etwas in deinem Inneren, das jenseits ist von der Wut. Merkt euch dies: Nichts kann ohne sein Gegenteil existieren.

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Das Gegenteil muß zwangsläufig mit von der Partie sein. Ohne es könnte es überhaupt nicht existieren. Wenn es in dir keine Mitte gäbe, die unbewegt bleibt, wäre da draußen keine Bewegung möglich. Wenn es in dir kein Zentrum gäbe, welches ungestört bleibt, könnte dir keine Störung widerfahren. Analysiert dies und beobachtet dies: Wenn es keinen Mittelpunkt absoluter Ungestörtheit in dir gäbe, wie könntest du dann das Gefühl haben, gestört zu sein? Du brauchst einen Vergleich. Du brauchst zwei Punkte, um vergleichen zu können. Gesetzt, jemand ist krank: Er fühlt sich nur deshalb krank, weil da irgendwo in ihm ein Punkt, ein Zentrum absoluter Gesundheit existiert. Darum kann er vergleichen. Du sagst, daß dir der Kopf wehtut. Wie kommt es, daß du von diesem Weh, diesem Kopfweh weißt? Wenn du das Kopfweh wärst, könntest du es nicht wissen. Du mußt jemand anders, etwas anderes sein – der Beobachter, der Augenzeuge, der sagen kann: „Mir tut der Kopf weh." Dieses Kopfweh kann nur von etwas empfunden werden, das nicht das Kopfweh ist. Und wenn du krank, wenn du fiebrig bist, kannst du das nur deshalb fühlen, weil du nicht das Fieber bist. Das Fieber kann nicht wahrnehmen, daß da Fieber ist. Dazu ist eine Instanz erforderlich, die jenseits davon ist – ist ein Gegenpol erforderlich. Wenn du in Wut bist, und du das Gefühl hast, in Wut zu sein, dann heißt das, daß in dir ein Punkt existiert, der noch davon unberührt ist und der Zeugnis ablegen kann. Du magst nicht auf diesen Punkt schauen – das steht auf einem anderen Blatt. Du magst dich nicht in diesem Punkt wiedererkennen – das steht auf einem anderen Blatt. Aber er ist da. Immer ist er da – in seiner unangetasteten Reinheit. Dies Sutra lautet: Bleibe bei Anwandlungen extremen Verlangens gelassen. Was kannst du tun? Diese Technik hat nichts mit Verdrängung im Sinn. Diese Technik besagt nicht, daß du, wenn du in Wut gerätst, diese wegdrücken und gelassen bleiben sollst – keineswegs! Wenn du unterdrückst, wirst du nur noch mehr Störungen hervorrufen. Wenn die Wut da ist und es kommt noch die Unterdrückungsanstrengung dazu, wird die Störung nur verdoppelt. Wenn Wut aufkommt, dann verschließe deine Türen, meditiere über die Wut, lasse die Wut da sein. Du bleibe gelassen 111

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und unterdrücke nichts. Es ist leicht, sie zu unterdrücken; es ist leicht, sie auszudrücken. Wir tun beides. Wir drücken sie aus, wenn die Situation es erlaubt und es bequem und ungefährlich für uns ist. Wenn du dem anderen schaden kannst, der andere dir aber nicht schaden kann, wirst du die Wut zum Ausdruck bringen. Wenn es gefährlich ist, wenn dir der andere mehr Schaden zufügen kann, wenn dein Chef, oder auf wen du wütend bist, stärker ist, wirst du sie unterdrücken. Ausdrücken und Unterdrücken sind leicht; Zeuge bleiben ist schwer. Zeuge bleiben ist weder-noch, ist weder Ausdrücken noch Unterdrücken. Es ist kein Ausdrücken, weil du sie nicht dem gegenüber zum Ausdruck bringst, auf den du wütend bist. Und unterdrückt wird sie damit auch nicht. Du gestattest ihr, sich auszudrücken, in einem Vakuum auszudrücken – indem du über sie meditierst. Stell dich vor einen Spiegel und drücke deine Wut aus – und bleibe Zeuge dabei. Du bist allein, also kannst du darüber meditieren. Tu, was immer du tun möchtest, aber in einem luftleeren Raum. Wenn du zuschlagen möchtest, dann schlage ins Leere. Wenn du wütend werden möchtest, dann werde wütend; wenn du schreien möchtest, dann schreie. Aber tu es für dich, und stell dich dabei als den Punkt vor, der dies alles sieht – dieses Theater. Dann wird ein Psychodrama daraus, und du kannst darüber lachen, und es wird für dich eine tiefe Katharsis sein. Hinterher wirst du dich davon befreit fühlen – und nicht nur befreit: Du wirst dadurch etwas gewonnen haben. Du wirst gereift sein, ein Stück Wachstum wird dir zuteilgeworden sein. Und jetzt wirst du wissen, daß selbst dann noch, als du voller Wut warst, in dir ein Zentrum da war, das gelassen blieb. Jetzt versuche, dieses Zentrum immer mehr freizulegen. Und es ist leicht, es mitten im Begehren freizulegen. Das ist der Grund, warum Tantra nichts gegen Begierde hat. Es sagt: Begehre ruhig, aber erinnere dich dabei an das Zentrum, das gelassen bleibt. Darum sagt Tantra, daß sogar der Sex genutzt werden kann: Geh hinein in den Sex, aber bleibe gelassen, sei ein Zeuge. Bleib immerzu ein tiefer Beobachter. Alles, was passiert, passiert an der Peripherie. Du bist nur ein Zuschauer; ein Augenzeuge. Diese Technik kann sehr nützlich sein, und du kannst viel Gewinn 112

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aus ihr ziehen. Aber es wird schwer sein; denn wenn du dich hinreißen läßt, vergißt du alles. Du magst vergessen, daß du meditieren sollst. Dann versuche es einmal so: Warte nicht auf den Augenblick, wo dich die Wut packt – warte den Augenblick nicht erst ab! Schließe dich einfach in ein Zimmer ein und rufe dir irgendeine vergangene Erfahrung von Wut ins Gedächtnis, wo du ausgerastet bist. Erinnere dich daran und inszeniere es noch einmal. Das wird dir leicht fallen: Inszeniere es noch einmal, tu es nochmal, lebe es nochmal. Erinnere dich nicht nur – lebe es nochmal. Denke daran, wie dich jemand beleidigt hat und welche Worte fielen und wie du darauf reagiertest. Reagiere erneut; spiele es nach. Ihr wißt es vielleicht nicht, aber der Verstand ist nichts anderes als eine Art Aufnahmegerät. Und heute sagen die Wissenschaftler, heute ist es eine wissenschaftlich erwiesene Tatsache, daß eure Gedächtniszentren, wenn ihnen Elektroden angelegt werden, auf Wiederholung schalten. Zum Beispiel: Du warst irgendwann einmal wütend. Der Vorfall wurde genau in der Abfolge festgehalten, wie er sich abgespielt hat, so als hättest du ein Aufnahmegerät im Gehirn. Wenn ihm eine Elektrode angelegt wird, wird es anfangen, den Hergang noch einmal abzuspulen. Du wirst wieder dasselbe fühlen. Deine Augen werden rot werden, dein Körper zu zittern und fiebern anfangen; das ganze wird noch einmal inszeniert. Kaum wird die Elektrode entfernt, hört es auf. Wenn man erneut Energie zuführt, fängt es wieder ganz von vorne an. Heute heißt es, der Verstand sei ein Aufnahmegerät, und du kannst alles neu inszenieren, was du willst. Aber du darfst dich nicht nur erinnern – lebe es erneut! Fang an, dieselbe Erfahrung erneut zu durchleben, und dein Hirn wird den Wink verstehen, der Vorfall wird dir gegenwärtig werden, du wirst ihn wiedererleben. Bleibe, während du ihn wiedererlebst, gelassen. Fang irgendwo in der Vergangenheit an. Das ist leicht, denn jetzt ist es gespielt, ist die tatsächliche Situation nicht gegeben. Und wenn du das erst einmal kannst, dann wirst du es auch dann können, wenn die Wutsituation wirklich da ist, wenn die tatsächliche Situation gegeben ist. Und dies kann mit jedem Verlangen geschehen, und es muß mit jedem Verlangen geschehen. 113

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Diese Wiederinszenierung von etwas Vergangenem wird vieles bewirken. Jeder trägt Erinnerungsnarben in sich; unverheilte Wunden gibt es zuhauf. Wenn du sie wieder inszenierst, wirst du entlastet werden. Wenn du in deine Vergangenheit gehen und etwas tun kannst, das bisher unabgeschlossen geblieben ist, wirst du von der Last deiner Vergangenheit befreit werden. Dein Geist wird frischer werden; der Staub wird fortgewischt werden. Erinnere dich an irgendetwas aus deiner Vergangenheit, von dem du das Gefühl hast, daß es in der Luft hängen geblieben ist: Du wolltest jemanden umbringen, du wolltest jemanden lieben, du wolltest dieses und jenes tun, aber es blieb unabgeschlossen. Dieses Unabgeschlossene hängt dir nach wie ein Geist, schwebt über dir wie eine Wolke. Sie übt Einfluß auf alles, was du bist und was du tust. Diese Wolke muß aufgelöst werden. Gehe auf der Zeitspur rückwärts und hole Begierden zurück, die unvollendet geblieben sind, und durchlebe die Wunden, die immer noch „grüne" Wunden sind, noch einmal. Sie werden verheilen. Du wirst ganzheitlicher sein, und dann hast du den Bogen raus, wie man in einer verstörten Situation unverstört bleibt. Bleibe bei Anwandlungen extremen Verlangens gelassen. Gurdjieff hat diese Technik sehr oft eingesetzt. Er stellte entsprechende Situationen her, aber um Situationen herstellen zu können, ist eine Schule nötig. Allein geht das nicht. Gurdjieff hatte eine kleine Schule in Fontainebleau, und er war ein gestrenger Schulmeister. Er verstand es, Situationen herzustellen. Du betratst etwa einen Raum, und dort saß eine Gruppe von Leuten. Du kamst in das Zimmer, wo die Gruppe saß, und etwas geschah, das dich wütend machte. Und alles geschah so natürlich, daß du nie auf die Idee kommen konntest, daß hier irgendeine Situation speziell für dich hergestellt wurde. Aber es war Absicht. Irgendwer beleidigte dich, indem er etwas Bestimmtes sagte, und du gerietst durcheinander. Dann goß jeder noch Öl ins Feuer, bis du außer dir warst. Und wenn du genau an dem Punkt warst, wo du explodieren konntest, rief Gurdjieff plötzlich: „Denk dran! Gelassen bleiben!" So eine Situation läßt sich herstellen, aber nur in einer Schule, wo viele Personen an sich arbeiten. Und erst, wenn Gurdjieff rief: 114

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„Denk dran! Gelassen bleiben!", konntest du erkennen, daß dies eine künstlich hergestellte Situation war. Die Verstörung kann sich nicht so schnell, so umgehend legen, denn sie hat körperliche Wurzeln. Deine Drüsen hatten Gift ins Blut gespritzt, dein Körper ist davon in Mitleidenschaft gezogen worden. Wut kann nicht so plötzlich verschwinden. Selbst jetzt, wo dir klargeworden ist, daß du getäuscht worden bist, daß dich niemand beleidigt hatte und niemand es ernst gemeint hatte, wäre es schwierig, etwas dagegen zu tun. Die Wut ist da: Dein Körper ist randvoll von ihr; aber plötzlich kühlt sich deine Temperatur ab. Nur im Körper, an der Peripherie, bleibt die Wut vorhanden. Im Zentrum kühlst du dich plötzlich ab, und du weißt: In dir existiert ein Punkt, der ungestört ist. Du beginnst zu lachen. Deine Augen sind rot vor Wut, dein Gesicht ist verzerrt, tierhaft, aber du beginnst zu lachen. Du kennst jetzt zweierlei: einen Punkt, der ungestört ist, und eine Peripherie, die verstört ist. Ihr könnt einander helfen: Eure Familie kann zu einer Schule werden. Ihr könnt euch gegenseitig helfen. Freunde können zu einer Schule werden, und sie können einander helfen. Du kannst dich mit deiner Familie verabreden; die ganze Familie kann beschließen, daß jetzt für den Vater oder für die Mutter so eine Situation fällig ist, und dann arbeitet die ganze Familie die Situation aus. Wenn der Vater oder die Mutter kurz vor dem Ausrasten steht, fangen alle an zu lachen und sagen: „Nur nicht die Nerven verlieren!" Ihr könnt euch gegenseitig helfen, und die Erfahrung ist einfach phantastisch. Wenn du erst einmal in einer heißen Situation ein kühles Zentrum in dir kennengelernt hast, kannst du das nicht vergessen. Und dann kannst du dich in jeder beliebigen heißen Situation an es erinnern, es wieder geltend machen, es wiedergewinnen. Im Westen wird heutzutage eine spezifische Technik, eine therapeutische Technik, benutzt. Man nennt sie „Psychodrama". Sie hilft. Und sie basiert ebenfalls auf Techniken wie dieser. Im Psychodrama spielst du einfach nur nach, inszenierst du ein Spiel. Anfangs ist es ein Spiel, aber früher oder später ergreift es Besitz von dir. Und wenn dieser Punkt erreicht ist, setzt sich deine mentale Maschine in Gang; denn dein Geist und dein Körper 115

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funktionieren automatisch. Sie funktionieren automatisch! Wenn ihr also einen Darsteller in einem Psychodrama seht, der in einer Situation der Wut tatsächlich wütend wird, mögt ihr meinen, daß er nur schauspielert. Aber das stimmt nicht. Er ist vielleicht wirklich wütend geworden; es ist vielleicht gar keine Schauspielerei mehr. Das jeweilige Verlangen, die Störung, das Gefühl, die Stimmung ergreift Besitz von ihm, und erst, wenn er wirklich besessen ist, wirkt sein Schauspiel echt. Euer Körper kann nicht ahnen, ob ihr nur spielt oder ob es euch ernst ist. Ihr habt vielleicht selbst irgendwann in eurem Leben einmal die Beobachtung gemacht, daß ihr nur spaßeshalber wütend geworden seid und daß die Wut plötzlich echt wurde, ohne daß ihr mitbekommen hättet, ab welchem Punkt. Oder ihr habt nur rumgealbert ohne euch sexuell zu fühlen: Ihr habt mit eurer Frau oder eurer Freundin gespielt, und dann wurde es plötzlich ernst. Der Körper glaubt es, und der Körper läßt sich täuschen. Der Körper kann nicht wissen, ob es echt oder unecht ist, vor allem beim Sex. Wenn du es dir vorstellst, hält es dein Körper für echt. Der Sex ist eins der phantasievollsten Zentren im Körper. Du kannst also durch bloßes Phantasieren zu einem sexuellen Orgasmus kommen. Du kannst den Körper täuschen. Im Traum kannst du eine sexuelle Entladung haben. Sogar im Träumen wird der Körper getäuscht. Du hast gar keinen Geschlechtsverkehr, sondern machst nur Liebe im Traum, in der Phantasie, in der Vorstellung. Aber der Körper kann sexuelle Energie ausstoßen, und man kann sogar einen tiefen Orgasmus empfinden. Was geschieht da? Wie wird der Körper getäuscht? Der Körper kann nicht wissen, was wirklich und was unwirklich ist. Sobald du anfängst, etwas Bestimmtes zu tun, glaubt der Körper, es ist wirklich, und er fängt an, sich entsprechend zu verhalten. Psychodrama ist eine Technik, die auf solchen Methoden basiert. Du bist nicht wütend; du verhältst dich nur wütend — und dann kommst du in Fahrt. Aber Psychodrama ist wunderbar, weil du weißt, daß du lediglich schauspielerst. Und dann wird die Wut an der Peripherie wirklich, und direkt dahinter bist du verborgen und schaust es dir an. Jetzt weißt du, daß du nicht betroffen bist, aber die Wut ist da, die Verstörung ist da. Die Verstörung ist da, 116

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und dennoch ist da keine Verstörung. Dieses Gefühl von zwei gleichzeitig wirkenden Kräften verleiht dir einen gewissen Abstand, und den kannst du danach sogar in wirklicher Wut haben. Macht euch diese Technik zunutze! Dies wird euer ganzes Leben verändern. Sobald man versteht, unverstört zu bleiben, kommt einem die Welt nicht mehr als Jammertal vor. Dann kann wirklich nichts mehr Verwirrung in dir stiften, nichts dich verletzen. Jetzt gibt es für dich kein Leid mehr. Und wenn du das erst einmal kennst, kannst du auch noch etwas anderes tun. Gurdjieff hat es immer getan: Er war fähig, jederzeit sein Gesicht zu verändern. Zum Beispiel lachte er gerade, lächelte und wirkte völlig zufrieden mit dir, und plötzlich wurde er wütend, ohne jeden Grund. Und es wird über ihn berichtet, daß er es in dieser Kunst so weit brachte, daß er, wenn zwei Personen bei ihm saßen – eine zur Rechten und eine zur Linken – mit der einen Hälfte seines Gesichtes wütend sein konnte und mit der anderen Hälfte seines Gesichtes lächeln konnte. Dann schwärmte die eine Person, was für ein liebenswerter Mann Gudjieff doch sei, und die andere sagte dann: „Abscheulicher Mann!" Er konnte die eine Person lächelnd ansehen und zur anderen Seite hin wutentbrannt blicken! Sobald du dein Zentrum von der Peripherie loslösen kannst, geht das. Sobald das Zentrum völlig losgelöst ist, wenn du also inmitten der Wut, inmitten des Verlangens gelassen bleiben kannst, dann kannst du mit triebhaften Impulsen, mit Wut, mit Verstörungen, spielen. Diese Technik dient dazu, in deinem Inneren ein Gefühl für die beiden Extreme zu entwickeln. Sie sind vorhanden: Zwei polare Gegensätze sind vorhanden. Sobald du dir dieser Polarität bewußt wirst, bist du zum ersten Mal Herr deiner selbst. Bis dahin sind andere deine Herren, bist du nur ein Sklave. Deine Frau weiß, dein Sohn weiß, dein Vater weiß, deine Freunde wissen, daß du hin und her gezogen und gestoßen werden kannst, daß man dich verwirren kann, glücklich oder unglücklich machen kann. Wenn ein anderer dich glücklich und unglücklich machen kann, bist du nicht Herr im Hause, bist du nur ein Sklave. Der andere hat dich im Griff. Nur mit einer einzigen Geste kann er dich unglücklich machen, schon mit einem 117

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kleinen Lächeln kann er dich glücklich machen. Also bist du einfach nur immer einem anderen ausgeliefert, der mit dir machen kann, was er will. Und wenn es sich so verhält, dann sind all deine Reaktionen genau das: Re-Aktionen, keine Aktionen aus dir. Du reagierst nur. Wenn jemand dich beleidigt und du wirst wütend, ist deine Wut kein Handeln aus dir, sondern ein Reagieren. Wenn jemand dich lobt und du fängst an zu lächeln und dich gut und großartig zu fühlen, ist dies ein Reagieren, kein Agieren. Buddha kam einmal durch ein Dorf. Einige Leute, die gegen ihn waren, hatten sich dort zusammengerottet, und sie beschimpften ihn. Buddha hörte es sich an und sagte dann: „Ich muß weiterziehen ins nächste Dorf; kann ich nun gehen? Wenn ihr alles gesagt habt, was ihr auf dem Herzen hattet, wenn ihr fertig seid, dann kann ich jetzt gehen. Oder, wenn ihr mir noch mehr zu sagen habt, werde ich auf dem Rückweg hier warten. Dann könnt ihr herkommen und es mir sagen." Diese Leute waren einfach überrumpelt. Sie konnten es nicht fassen. Hatten sie ihn nicht beleidigt, üble Wörter benutzt, ihn angemacht?! Also sagten sie: „Aber wir haben dir gar nichts zu sagen. Wir machen dich an und beleidigen dich!" Buddha antwortete: „Das könnt ihr gern tun. Aber wenn ihr irgendeine Reaktion von mir wollt, seid ihr zu spät gekommen. Wenn ihr mir vor zehn Jahren mit solchen Wörtern gekommen wärt, dann hätte ich reagiert. Aber jetzt habe ich gelernt zu agieren. Ich bin jetzt Herr meiner selbst, ihr könnt mich zu nichts zwingen. Also werdet ihr umkehren müssen. Ihr könnt mich nicht aus der Ruhe bringen; nichts kann mich jetzt mehr aus der Ruhe bringen, denn ich kenne jetzt meine eigene Mitte." Dieses Kennen der Mitte oder diese Verwurzelung in der Mitte macht dich zum Herrn deiner selbst. Sonst bist du Sklave, und zwar Sklave von vielen – nicht nur eines Herren, sondern vieler. Alles mögliche ist Herr über dich, und du bist für das ganze Universum ein Sklave. Natürlich sitzt du dann in der Klemme. Wenn so viele Herren dich in so viele Richtungen und auf so viele Ebenen zerren, bist du nie ganz, bist du nie aus einem Guß. Und wenn du in so viele Richtungen gezerrt wirst, lebst du in Qualen. Nur ein Herr seiner selbst kann über diese Qualen hinauswachsen. 118

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Die zweite Technik: Dieses sogenannte Universum wirkt wie eine Trickvorführung eine Bilderschau. Um glücklich zu sein, betrachte es als solche Diese ganze Welt ist genau wie ein Schauspiel, nimm sie also nicht allzu ernst. Ernsthaftigkeit führt dich zwangsläufig in Schwierigkeiten – du wirst Probleme bekommen. Nimm's nicht so ernst. Nichts ist ernst! Diese ganze Welt ist nur ein Theaterstück. Wenn du die ganze Welt als Theaterstück ansiehst, wirst du deine ursprüngliche Bewußtheit wiederfinden. Der Staub sammelt sich nur deshalb an, weil du es ernst nimmst. Diese Ernsthaftigkeit schafft Probleme, und wir sind so ernst, daß wir sogar beim Betrachten eines Theaterstücks Staub ansetzen. Geht in ein Kino und schaut nur auf die Zuschauer im Saal. Schaut nicht auf die Leinwand, seht euch nur die Zuschauer im Saal an. Irgendwer wird weinen, und Tränen werden ihm über die Backen laufen, ein anderer wird lachen, ein dritter wird sexuell erregt werden. Schaut euch nur die Leute an. Was tun sie da? Was geht mit ihnen vor? Dabei ist da auf der Leinwand überhaupt nichts – nur Bilder, Bilder aus Licht und Schatten. Die Leinwand ist leer. Aber wie kommt es, daß sie sich so erregen? Sie weinen, schluchzen, lachen; das Kino ist nicht nur Kino, der Film ist nicht nur ein Film. Sie haben vergessen, daß es sich nur um eine Geschichte handelt. Sie haben es ernst genommen. Es ist „lebendig" geworden! Es ist „wirklich"! Und das geschieht überall, nicht nur in einem Kino. Schaut euch das Leben an, überall um euch herum. Was ist es? Es haben schon viele Menschen auf dieser Erde gelebt. Auf dem Fleck, wo du sitzt, liegen mindestens zehn Leichen begraben, und sie haben es einst genauso ernst genommen wie du. Jetzt sind sie nicht mehr. Wo ist ihr Leben hin? Wo sind ihre Probleme hin? Sie haben gekämpft – um eine bloße Handbreit Erde gekämpft, und diese Erde existiert noch, aber sie nicht mehr. Und ich will damit nicht sagen, daß ihre Probleme keine Probleme gewesen wären; es waren welche – so wie eure Probleme Probleme sind. Es waren „ernste" Probleme – Probleme 119

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„um Leben und Tod". Aber wo sind ihre Probleme? Und sollte eines Tages die ganze Menschheit verschwinden, wird die Erde da sein, werden die Bäume wachsen, werden die Flüsse fließen und wird die Sonne aufgehen. Und der Erde wird nichts fehlen, und sie wird sich nicht fragen, wo die Menschheit ist. Schaut in die Runde; schaut nach vorn, schaut nach hinten, schaut in alle Richtungen: Was seid ihr, was ist euer Leben? Es sieht aus wie ein langer Traum, und alles, was ihr im Moment so wichtig nehmt, wird im nächsten Moment schal. Vielleicht erinnert ihr euch nicht einmal mehr daran. Erinnere dich an deine erste Liebe, wie ernst sie war! Das ganze Leben hing daran – jetzt erinnerst du dich überhaupt nicht mehr. Es ist vergessen. Und alles, wovon du meinst, daß dein Leben heute davon abhänge, wird irgendwann vergessen sein. Das Leben ist ein Fluß, nichts bleibt. Es ist wie ein laufender Film, alles verschwindet mit allem übrigen. Aber im Moment siehst du die Sache sehr ernst, und du läßt dich verstören. Diese Technik besagt: Dieses sogenannte Universum wirkt wie eine Trickvorführung eine Bilderschau. Um glücklich zu sein, betrachte es als solche. In Indien haben wir diese Welt nie eine „Schöpfung Gottes" genannt, sondern ein Spiel, einen Jux, ein leela. Diese Vorstellung von leela ist wunderbar, denn „Schöpfung", das klingt ernst. Der christliche, der jüdische Gott ist sehr ernst. Bloß weil er ein einziges Mal ungehorsam ist, wird Adam aus dem Garten Eden vertrieben. Und nicht nur er wurde vertrieben – seinetwegen auch die ganze Menschheit. Er war unser Stammvater, und wir müssen seinetwegen leiden. Gott scheint so ernst zu sein! Man darf ihm nicht den Gehorsam verweigern! Und wenn man es doch tut, wird er „Rache nehmen", und die Rache muß so lange dauern! Dabei scheint die Sünde gar nicht so schlimm zu sein ... ja, eigentlich hat Adam sie nur begangen, weil Gott selber so töricht war. Gottvater hatte zu Adam gesagt: „Halte dich fern von diesem Baum, dem Baum der Erkenntnis, und iß nicht von seinen Früchten." Dieses Verbot wird geradezu zu einer Einladung, und zwar auf psychologischer Ebene. Jetzt wird in diesem riesigen Garten nur dieser Baum der Erkenntnis interessant. Er ist verboten. Jeder Psychologe kann sagen, daß Gott einen Irrtum beging. 120

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Wenn die Frucht dieses Baumes nicht gegessen werden durfte, wäre es besser gewesen, ihn nicht zu erwähnen. Es wäre ausgeschlossen gewesen, daß Adam diesen Baum ausfindig gemacht hätte, und dann wäre die ganze Menschheit im Garten geblieben. Aber dieser Ausspruch, dieser Befehl: „Iß davon nicht!" verursachte das Problem; dieses „Du darfst nicht" schuf das ganze Problem. Weil Adam nicht gehorchte, wurde er aus dem Himmel geworfen, und die Rache scheint etwas lange zu dauern. Und die Christen sagen, daß Jesus nur deswegen gekreuzigt wurde, um uns zu erlösen – um uns von jener Sünde zu erlösen, die Adam beging! Also hängt die ganze Geschichtsvorstellung der Christen an zwei Personen – Adam und Jesus. Adam beging die Sünde, und Jesus litt, um uns von ihr zu erlösen, und ließ sich kreuzigen. Er litt, auf daß Adams Sünde vergeben werde; aber anscheinend hat Gott immer noch nicht vergeben. Jesus wurde gekreuzigt, aber die Menschheit leidet weiter wie eh und je. Die ganze Vorstellung von Gott als Vater ist abstoßend, ernst. Die indische Vorstellung weiß von keinem Schöpfer. Gott ist nur ein Spieler; er ist nicht ernst. Dies alles ist nur ein Spiel. Es gibt zwar Regeln, aber das sind Spielregeln. Man braucht sie nicht allzu ernst zu nehmen. Sünde existiert nicht – nur Irrtum. Und ihr leidet der Irrtümer wegen, nicht weil Gott euch bestraft. Ihr leidet wegen der Gesetzmäßigkeiten – ihr haltet euch nicht an sie. Gott bestraft euch keineswegs. Die ganze Vorstellung von leela gibt dem Leben eine theatralische Färbung. Es wird zu einem immerwährenden Theaterstück. Und diese Technik hier basiert auf dieser Vorstellung: Dieses sogenannte Universum wirkt wie eine Trickvorführung eine Bilderschau. Um gliicklich zu sein, betrachte es als solche. Wenn du unglücklich bist, hast du es zu ernst genommen. Und versuche dann nicht, einen Weg zu finden, wie du glücklich sein kannst: Ändere einfach deine Haltung. Mit einer ernsthaften Haltung kannst du nicht glücklich sein. Mit einer Haltung des Feierns kannst du glücklich sein. Sieh dies ganze Leben wie eine Fabel an, wie eine Geschichte. Es ist eine, aber sobald du es als solche nimmst, wirst du nicht mehr unglücklich sein. Unglück liegt 121

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an zuviel Ernst. Probiert das einmal sieben Tage lang aus. Haltet euch sieben Tage lang nur eines vor Augen: daß die ganze Welt nur ein Schauspiel ist – und ihr werdet wie ausgewechselt sein. Bloß sieben Tage! Ihr werdet nicht viel dabei verlieren, denn ihr habt nichts zu verlieren. Du kannst es ja mal ausprobieren. Betrachte sieben Tage lang alles als ein Schauspiel, einfach als Bühnenstück. Diese sieben Tage werden dir viele Einblicke in deine Buddha-Natur, in deine innere Reinheit gewähren. Und wenn du erst einmal einen Schimmer davon hast, kannst du nie mehr derselbe sein. Du wirst glücklich sein. Und ihr könnt euch nicht vorstellen, was für ein Glück euch da widerfahren mag, weil ihr noch nie Glück erlebt habt. Ihr habt nur verschiedene Grade von Unglück erlebt: Manchmal wart ihr mehr unglücklich, manchmal weniger unglücklich, und wenn ihr weniger unglücklich wart, habt ihr es „Glück" genannt. Ihr wißt nicht, was Glück ist – weil ihr es gar nicht wissen könnt. Wenn ihr eine Vorstellung von der Welt habt, bei der ihr sie sehr ernst nehmt, könnt ihr nicht wissen, was Glück ist. Das Glück kommt erst, wenn ihr in dieser Einstellung Wurzeln geschlagen habt, daß die Welt nur ein Spiel ist. Probiert es also einmal aus, und tut alles so, als würdet ihr es feiern, es zelebrieren: Macht einen „Akt" daraus – nicht etwas ‚Wirkliches". Wenn du ein Ehemann bist, spiele – sei ein SpielEhemann. Wenn du eine Ehefrau bist, sei eine Spiel-Ehefrau. Macht einfach ein Spiel daraus. Und natürlich gibt es da Regeln. Jedes Spiel braucht Regeln, damit man es spielen kann. Ehe ist ein Spiel, und Scheidung ist ein Spiel, aber nehmt diese Dinge nicht allzu ernst. Das sind Regeln, und die eine Regel bringt die andere hervor. Scheidung ist schlecht, weil Ehe schlecht ist – die eine Regel zeugt die andere! Aber nehmt sie nicht ernst, und dann seht, wie die Qualität eures Lebens sich schlagartig ändert. Geht heute abend nach Hause und begegnet eurer Frau oder eurem Mann oder euren Kindern so, als spieltet ihr eine Rolle in einem Stück – und seht, wie schön das ist. Wenn du eine Rolle spielst, wirst du sie gut spielen wollen, aber sie wird dich nicht belasten. Warum auch? Du wirst deine Rolle spielen und dann zu Bett gehen. Aber schärfe dir ein: Es ist eine Rolle, und dann halte 122

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sieben Tage lang diese Einstellung durch. Dann kann dir das Glück widerfahren, und wenn du erst einmal weißt, was das Glück ist, brauchst du nicht mehr ins Unglück zu rennen – weil du die Wahl hast. Ihr seid unglücklich, weil ihr eine falsche Einstellung zum Leben gewählt habt. Ihr könnt glücklich sein, wenn ihr eine richtige Einstellung wählt. Buddha legt ausgesprochen viel Wert auf „die richtige Einstellung"! Er erklärt sie zur Grundlage, zur Basis – „die richtige Einstellung". Was ist „die richtige Einstellung"? Was ist ihr Kriterium? Für mich ist das Kriterium dieses: Eine Einstellung, die dich glücklich macht, ist die richtige Einstellung, und ein objektives Kriterium gibt es nicht. Eine Einstellung, die dich unglücklich und elend macht, ist die falsche Einstellung. Das Kriterium ist subjektiv. Dein Glücksgefühl ist das Kriterium. Die dritte Technik: Oh Geliebte, richte deine Aufmerksamkeit weder auf das Vergnügen noch auf den Schmerz, sondern genau dazwischen. Alles ist bipolar, und der Verstand wandert vom einen Pol zum anderen, ohne je dazwischen zu verweilen. Habt ihr je einen Augenblick gekannt, in dem ihr weder glücklich noch unglücklich wart? Habt ihr je einen Augenblick gekannt, in dem ihr weder gesund noch krank wart? Habt ihr je einen Augenblick gekannt, in dem ihr weder dieses noch jenes wart, in dem ihr einfach „dazwischen" wart, einfach in der Mitte, genau in der Mitte? Der Verstand wandert vom einen Pol zum anderen, in den Augenblick. Wenn du glücklich bist, wirst du früher oder später zum Unglück übergehen, und zwar blitzartig: Das Glücksgefühl ist weg, und schon bist du unglücklich. Wenn du dich wohlfühlst, wirst du dich irgendwann plötzlich schlecht fühlen, und es gibt keinen Punkt dazwischen, wo du verharrst. Du gehst augenblicklich von hier nach da. Genau wie das Pendel einer Standuhr geht ihr von links nach rechts, von rechts nach links, und das Pendel macht immer weiter so. Dahinter versteckt sich ein Gesetz: Wenn das Pendel nach links geht, scheint es 123

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zwar nach links zu gehen, aber es sammelt Schwungkraft, um nach rechts zu gehen. Also ist das, was man sieht, nicht das volle Bild. Wenn du glücklich wirst, sammelst du Schwung, um unglücklich zu sein. Wann immer ich euch also lachen sehe, ist der Augenblick nicht fern, da ihr weinen werdet. In indischen Dörfern wissen das die Mütter. Wenn also ein Kind anfängt, zuviel zu lachen, sagen sie: „Bremst es, sonst wird es gleich weinen." Das muß so sein. Wenn ein Kind überglücklich ist, kann der nächste Schritt nichts anderes sein als Unglück. Also dämpfen sie es. Andernfalls würde es unglücklich. Aber das gleiche gilt auch für den umgekehrten Fall, nur ist das nicht bekannt. Wenn ein Kind weint und ihr versucht, es daran zu hindern, unterbindet ihr damit nicht nur sein Weinen, sondern auch seinen nächsten Schritt. Dann kann es nicht wieder fröhlich werden. Wenn ein Kind weint, dann laßt es zu! Fördert sein Weinen, so daß es, wenn es mit Weinen fertig ist, Schwungkraft gesammelt hat. Jetzt kann das Pendel nach rechts gehen: Es kann fröhlich sein. Heute sagen die Psychologen, daß man ein Kind, wenn es weint und schreit, nicht daran hindern soll, es nicht beschwichtigen soll, nicht ablenken soll: Lenkt seine Gedanken nicht auf andere Dinge, bestecht es nicht, damit es aufhört. Tut gar nichts. Bleibt einfach still in seiner Nähe, und erlaubt ihm zu weinen und zu schreien und zu kreischen, damit es um so leichter zur Fröhlichkeit übergehen kann. Andernfalls wird es weder weinen können noch in der Lage sein, fröhlich zu sein. Genau so sind wir alle geworden – wir können weder das eine noch das andere. Das Lächeln ist halbherzig, die Träne ist ebenfalls halbherzig. Allenthalben herrscht Verwirrung. Aber das ist das natürliche Gesetz unseres Denkens: von einem Pol zum andern zu wandern. Diese Technik dient dazu, dieses natürliche Gesetz zu ändern: Oh Geliebtet, richte deine Aufmerksamkeit weder auf das Vergnügen noch auf den Schmerz, sondern genau dazwischen. Ihr könnt euch irgendeine Polarität aussuchen und dann versuchen, genau dazwischen zu bleiben. Wie stellt ihr es an, „dazwischen" zu bleiben? Wie soll man es schaffen, „dazwischen" zu sein? Ein Beispiel: Es ist Schmerz da – was kann man machen? 124

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Wenn Schmerz da ist, möchte man vor ihm davonlaufen. Man will ihn nicht, man versucht, sich von ihm zu entfernen. Man strengt sich an, das Gegenteil zu erreichen – fröhlich zu sein, freudig zu sein. Wenn Freude da ist, was tut man dann? Man bemüht sich, sie festzuhalten, so daß der andere Pol nicht aufkommen kann – sie festzuhalten! Wenn ein Glücksgefühl da ist, klammert ihr euch daran; wenn Schmerz da ist, lauft ihr vor ihm davon. Dies ist die natürliche Einstellung. Wenn ihr nun dieses Naturgesetz ändern und es transzendieren wollt, dann versucht nicht davonzulaufen, wenn Schmerz da ist. Bleibt bei ihm. Damit bringt ihr den ganzen natürlichen Mechanismus durcheinander. Du hast Kopfschmerzen: Halte sie aus. Schließe die Augen, meditiere über die Kopfschmerzen, bleibe bei ihnen. Tu überhaupt nichts. Sei einfach nur Zeuge; versuche nicht davonzulaufen. Wenn Glück da ist und du dich zu irgendeinem gegebenen Zeitpunkt besonders selig fühlst, dann klammere dich nicht daran. Schließe die Augen und bleibe Zeuge von alledem. Das Klammern oder das Flüchten sind für das staubbedeckte Denken natürlich. Wenn du dagegen Zeuge bleibst, wirst du früher oder später in den Zwischenraum fallen, denn das natürliche Gesetz will, daß man zum anderen Pol, zum entgegengesetzten Pol eilt. Wenn du ein Zeuge bleibst, bist du „dazwischen". Buddha hat seine ganze Philosophie majjhim nikaya genannt – „den Mittelweg" –, aufgrund dieser Technik. Buddha zufolge soll man immerzu in der Mitte bleiben. Der Pol spielt keine Rolle: Bleibe immer in der Mitte. Indem man Zeuge bleibt, bleibt man in der Mitte. Im gleichen Moment, da man sein Zeugesein verliert, wird man entweder angezogen oder abgestoßen. Wenn du abgestoßen wirst, gehst du zum anderen Extrem; wenn du angezogen wirst, bleibst du an diesem Extrem. Aber du wirst nie dazwischen sein. Sei einfach ein Zeuge. Laß dich nicht anziehen, laß dich nicht abstoßen. Das Kopfweh ist da: Akzeptiere es. Es ist eine gegebene Tatsache. So wie ein Baum da ist, wie das Haus da ist, wie die Nacht da ist, ist das Kopfweh da. Akzeptiere es und schließe die Augen. Versuche nicht, vor ihm zu flüchten. Du bist glücklich: Nimm es als gegeben hin; klammere dich nicht daran fest. Und versuche nicht, dich unglücklich zu machen. 125

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Versuche überhaupt nichts. Wenn Unglück kommt, laß es zu. Bleibe einfach ein Beobachter auf dem Berge, der alles nur sieht. Erst kommt der Morgen, und dann kommt der Abend; und dann geht die Sonne auf, und dann geht die Sonne unter, und es sind Sterne da, und es herrscht Dunkelheit, und dann geht wieder die Sonne auf – du aber bist nur ein Beobachter auf dem Berge, du kannst gar nichts tun, du schaust einfach nur. Der Morgen ist angebrochen: Du stellst die Tatsache fest, und du weißt, daß jetzt der Abend kommen wird, weil auf den Morgen der Abend folgt. Und wenn der Abend kommt, stellst du die Tatsache fest, und du weißt, daß nun der Morgen kommen wird, weil auf den Abend der Morgen folgt. Wenn Schmerz da ist, bist du nur ein Beobachter. Du weißt, daß jetzt Schmerz gekommen ist und er früher oder später wieder weggehen wird und sein genaues Gegenteil kommen wird. Und wenn die Fröhlichkeit eingesetzt hat, weißt du, daß sie nicht immer bleiben wird. Die Niedergeschlagenheit wird sich irgendwohin verzogen haben. Sie wird kommen. Du bleibst ein Beobachter. Wenn du zuschauen kannst, ohne Anziehung und ohne Abschreckung, wirst du in die Mitte fallen, und wenn das Pendel erst einmal in der Mitte stehengeblieben ist, kannst du dir zum ersten Mal ansehen, was die Welt ist. Solange du in Bewegung bist, kannst du nicht erkennen, was die Welt ist. Deine Bewegung verwischt alles. Erst wenn du stillhältst, kannst du die Welt ansehen. Zum ersten Mal wirst du wissen, was die Wirklichkeit ist. Ein Geist, der nicht in Bewegung ist, weiß, was Wirklichkeit ist; ein Geist, der in Bewegung ist, kann die Wirklichkeit nicht erkennen. Dein Geist ist genau wie eine Kamera: Machst du Fotos, während du dich bewegst, wird darauf alles verwischt sein, denn der Fotoapparat darf sich nicht bewegen. Wenn er sich bewegt, zeigen die Fotos nur ein verwackeltes Durcheinander. Euer Bewußtsein geht unentwegt wie ein Pendel von der einen Seite zur anderen über, und alles, was ihr von der Wirklichkeit wißt, ist nur ein verwackeltes Bild, ein Alptraum. Ihr wißt nicht, was was ist. Alles ist verworren, alles wird mißverstanden. Erst wenn ihr in der Mitte bleibt und das Pendel stillsteht, wenn euer 126

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Bewußtsein fokussiert und zentriert ist, dann wißt ihr, was die Wirklichkeit ist. Nur ein Geist, der unbewegt bleibt, kann erkennen, was die Wahrheit ist: Oh Geliebte, richte deine Aufmerksamkeit weder auf das Vergnügen noch auf den Schmerz, sondern genau dazwischen. Die vierte Technik: Dinge und Wünsche existieren in mir wie in anderen. Lasse sie zu, und indem du dies akzeptierst, werden sie transformiert Diese Technik kann sehr hilfreich sein. Wenn du wütend wirst, rechtfertigst du deine Wut immer, aber wenn jemand anders wütend wird, kritisierst du das immer. Dein eigenes Ausrasten ist natürlich, aber wenn jemand anders ausrastet, ist das „pervers". Alles, was du selbst tust, ist gut. Und wenn es mal nicht gut war, dann war es „unumgänglich"... Du findest immer irgendeine Rationalisierung. Den anderen ergeht es genauso, außer daß sie nicht auf dieselbe Rationalisierung kommen. Wenn du wütend wirst, sagst du, daß das notwendig war, um dem andern zu helfen. Wenn du nicht wütend geworden wärest, wäre der andere zerstört worden, hätte er sich etwas Falsches angewöhnt – also war es „gut", ihn zu strafen. Es war nur zu seinem eigenen Besten. Aber wenn jemand auf dich wütend wird, darf dieselbe Rationalisierung nicht gelten. Dann „spinnt" er, ist er „böse". Wir messen mit zweierlei Maß. Das eine Maß für dich selbst, und ein anderes Maß für alle anderen. Diese „doppelte Buchführung" heißt aber, daß man ewig tief unglücklich sein wird. Diese Einstellung ist nicht gerecht, und solange du nicht gerecht bist, kannst du keine Ahnung haben, was die Wahrheit ist. Nur ein gerechter Geist kann dies zweierlei Maß ablegen. Jesus sagt: „Tu andern nicht an, was du nicht willst, daß andere es dir antun." Mit anderen Worten: Ein gleicher Maßstab tut not. Diese Technik hier beruht auf dem Grundsatz „einerlei Maß". Dinge und Wünsche existieren in mir wie in anderen... Mit anderen Worten: Du bist keine Ausnahme. Obwohl sich jeder für eine 127

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Ausnahme hält. Wenn du dich für eine Ausnahme hältst, dann mach dir bewußt, daß jeder gewöhnliche Kopf genauso denkt. Zu wissen, daß man gewöhnlich ist, ist das Außergewöhnlichste von der Welt. Suzuki wurde einmal über seinen Meister gefragt: ,Was war das Außergewöhnliche an deinem Meister, Suzuki?" Suzuki war ein Zen-Meister, also sagte er: „Das einzige, was ich niemals vergessen werde, ist dies: daß ich nie einen Menschen gesehen habe, der sich für so gewöhnlich gehalten hat. Er war einfach nur gewöhnlich – und das ist das Allemngewöhnlichste! Denn jeder gewöhnliche Geist hält sich für eine Ausnahme, für außergewöhnlich." Aber niemand ist außergewöhnlich; und wenn du dies erkennst, wirst du außergewöhnlich. Jeder ist genau wie jeder andere auch. Dieselben Begierden, die dir zusetzen, setzen jedem anderen auch zu. Aber du nennst deinen Sex „Liebe", und die Liebe anderer nennst du „Sex". Was immer du tust, darüber hältst du schützend deine Hand, das nennst du „gut". Nur darum tust du es, und wenn andere dasselbe tun, „ist es nicht dasselbe". Und das ergeht nicht nur einzelnen so, das ergeht ganzen Rassen, Nationen so. Das ist der Grund, warum die ganze Welt in einen solchen Schlamassel geraten ist – nur deswegen. Wenn Indien seine Armee immer mehr aufrüstet, geschieht es „zur Verteidigung", und wenn China seine Armee immer mehr aufrüstet, geschieht dies, „um anzugreifen". Jede Regierung der Welt nennt ihre militärische Organisation Verteidigung". Wer greift da noch an? Wenn alle nur verteidigen, wer ist der Aggressor? Wenn ihr euch die Geschichte anschaut, könnt ihr nirgendwo einen Angreifer finden. Die Besiegten erweisen sich natürlich immer als die Angreifer, weil sie die Geschichte nicht schreiben können. Die Sieger schreiben die Geschichte. Hätte Hitler zu siegen vermocht, dann wäre die Geschichte anders verlaufen. Dann wäre er statt das Monster der Retter der Menschheit gewesen. Dann wären Churchill und Roosevelt und die anderen Alliierten „die Angreifer" gewesen, und es wäre „gut gewesen, daß sie zerstört wurden." Aber weil Hitler nicht gewinnen konnte, war er der „Angreifer", und haben Churchill und Roosevelt und Stalin und die anderen Alliierten „die Menschheit 128

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gerettet". Nicht also nur für Einzelpersonen, sondern für alles, was wir tun – als Nationen, als Rassen –, gilt die gleiche Logik: Wir sind etwas Besonderes, und der andere ist anders. Niemand ist anders! Ein religiöser Geist weiß, daß alle gleich sind. Wenn du dir also selber Rationalisierungen gönnst, dann gönne bitte den anderen ebenfalls die gleichen Rationalisierungen. Wenn du andere kritisierst, dann wende bitte genau diese Kritik auch auf dich an. Schaffe nicht zweierlei Maß. Einerlei Maß wird dein Sein total transformieren, denn nur mit einerlei Maß wirst du gerecht und siehst zum ersten Mal unvermittelt in die Wirklichkeit hinein – so, wie sie ist. Dinge und Wünsche existieren in mir wie in anderen. Lasse sie zu, und indem du dies akzeptierst, werden sie transformiert. Akzeptiere sie, und sie werden transformiert werden. Aber was tun wir? Wir akzeptieren, daß sie in anderen existieren. Alles, was verkehrt ist, existiert in anderen; alles, was recht ist, existiert in dir. Wie kannst du dann also transformiert werden? Du bist bereits transformiert! Du hältst dich bereits für gut und alle anderen für schlecht. Die Welt benötigt eine Transformation – nicht du. Darum gibt es immer Führer, Bewegungen, Propheten. Sie rufen immerzu von allen Dächern, daß die Welt sich ändern müsse, daß eine Revolution hermüsse, und wir haben Revolutionen über Revolutionen gemacht, und nichts ändert sich. Der Mensch bleibt derselbe, und die Erde bleibt im gleichen Elend. Nur Gesichter und Etiketten ändern sich, aber das Elend geht weiter. Es kommt nicht darauf an, die Welt zu ändern. Die Welt ist nicht verkehrt – du bist verkehrt. Es kommt darauf an, dich selbst zu ändern: „Wie bin ich selbst zu ändern?" lautet die religiöse Urfrage, „Wie sind alle anderen zu ändern?" die politische. Aber der Politiker denkt, er sei in Ordnung, ja, daß er in Wirklichkeit das Modell dafür abgibt, wie die ganze Welt zu sein hat. Er ist das Modell! Er ist das Ideal! Und er ist auserkoren, das Ganze zu ändern. Alles, was der religiöse Mensch in den anderen sieht, das sieht er auch in sich selbst. Sieht er Gewalt, fragt er sich augenblicklich, ob die Gewalt auch in ihm vorhanden ist. Sieht er Habgier, wenn er irgendwo Habgier entdeckt, ist seine erste Überlegung die, ob 129

Das Mysterium der Liebe

die gleiche Habgier auch in ihm existiert oder nicht. Und je mehr er nachforscht, desto mehr entdeckt er, daß er der Quell allen Übels ist. Dann stellt sich die Frage nicht mehr, wie die Welt zu ändern ist, jetzt ist die Frage die, wie man sich selbst ändern soll. Und die Veränderung setzt in dem Moment ein, da einerlei Maßstab gilt. Dann bist du bereits dabei, dich zu verändern. Verdamme nicht andere. Ich meine damit nicht, verdamme dich selbst – nein! Verdamme einfach nicht andere. Und wenn du andere nicht verdammst, wirst du ein tiefes Mitgefühl für sie empfinden, denn es sind die gleichen Probleme. Wenn jemand eine Sünde begeht, eine Sünde in den Augen der Gesellschaft, verdammst du ihn augenblicklich, ohne je zu bedenken, daß auch du den Keim zu dieser Sünde in dir trägst. Wenn jemand einen Mord begeht, verdammst du ihn, aber hast du nicht oft genug daran gedacht, eine bestimmte Person umzubringen, sie zu ermorden? Ist der potentielle Keim nicht ständig vorhanden? Der Mann, der den Mord beging, war im Augenblick zuvor noch kein Mörder, aber der Keim war da. Und der Keim steckt auch in dir. Wer weiß, was im nächsten Moment passiert? Vielleicht bist du dann ein Mörder. Verdamme ihn also nicht. Akzeptiere vielmehr. Dann wirst du ein tiefes Mitgefühl für ihn haben, denn was immer er getan haben mag: Der Mensch ist dazu in der Lage. Du bist dazu in der Lage. Eine nicht-verdammende Einstellung wird Mitgefühl haben. Eine nicht-verdammende Einstellung wird ein tiefes Akzeptieren empfinden. Sie weiß, daß die Menschheit so ist, und daß „auch ich so bin". Dann wird die ganze Welt einfach nur zu einer Widerspiegelung deines eigenen Selbst werden. Sie wird zu einem Spiegel werden. Dann wird jedes Gesicht für dich zum Spiegel – erkennst du dich in jedem Gesicht wieder. Dinge und Wünsche existieren in mir wie in anderen. Lasse sie zu, und indem du dies akzeptierst, werden sie transformiert. Aus Akzeptieren wird Transformation. Dies ist schwer zu verstehen, weil wir immerzu nur verwerfen und trotzdem nichts damit transformieren können. Du bist habgierig, aber du verwirfst es. Niemand möchte sich selbst als habgierig empfinden. Du bist sexuell, aber du verwirfst es. Niemand möchte sich selbst als sexuell empfinden. Du wirst wütend, in dir kocht Wut, aber du ver130

Kapitel 5

wirfst es. Du stellst eine Fassade her, und du versuchst dich zu rechtfertigen. Du fühlst nie, daß du wütend bist oder gar Wut bist. Aber dies Verwerfen ändert nie etwas. Es unterdrückt nur. Und alles Unterdrückte wird nur noch mächtiger. Es geht in deine Wurzeln, in dein Unbewußtes, das tief in dir steckt, und fängt an, von dort aus zu wirken. Und aus diesem Dunkel des Unbewußten heraus wird es mächtiger. Du kannst es nicht akzeptieren, denn dir ist nicht einmal klar, daß es da ist. Akzeptieren bringt alles ans Licht. Verdrängen ist nicht notwendig. Du weißt, du bist gierig, du weißt, du hast Wut, du weißt, du bist sexuell, und du akzeptierst diese Dinge als natürliche Gegebenheiten, ohne jede Verdammung. Es ist nicht nötig, sie zu unterdrücken. Sie kommen an die Oberfläche des Geistes, und von dort aus, von der Oberfläche des Geistes aus, sind sie leicht auszujäten. Aus dem tiefen Zentrum heraus sind sie nicht leicht auszujäten. Und wenn sie an der Oberfläche sind, hast du immer ein Auge auf sie; aber wenn sie im Unbewußten sind, wirst du unaufmerksam. Und eine Krankheit, die dir bewußt ist, kann geheilt werden; eine Krankheit, von der du nichts weißt, kann nicht geheilt werden. Hole alles herauf an die Oberfläche. Akzeptiere dein Menschsein, deine Tierhaftigkeit. Alles was da ist, das akzeptiere ohne jede Verurteilung. Es ist da, und behalt es im Auge. Gier ist da: Versuche nicht, Un-Gier daraus zu machen. Es geht nicht. Und wenn du es dennoch versuchst, wirst du es lediglich unterdrücken. Deine Ungierigsein wird nur eine andere Form der Gier sein und sonst nichts. Versuche nicht, sie in ihr Gegenteil zu verkehren: Du kannst es nicht ändern. Wenn du hergehst und die Gier ändern willst, was willst du tun? Und ein gieriger Mensch kann sich nur dann von dem Ideal der Gierlosigkeit angezogen fühlen, wenn diese der Gier eine umfassendere Befriedigung verheißt. Wenn jemand zu dir sagt: :,Wenn du all deine Reichtümer aufgibst, wirst du in mein Reich Gottes eingelassen werden", dann kannst du sogar verzichten. Ein weitergestecktes Ziel eröffnet sich deiner Gier. Dies ist ein Kuhhandel. Die Gier muß nicht zu Gierlosigkeit werden. Die Gier muß transzendiert werden. Verändern kannst du sie nicht. 131

Das Mysterium der Liebe

Wie kann ein gewaltsamer Mensch gewaltlos werden? Wenn du dich selber zwingst, gewaltlos zu sein, wird das eine Gewalt gegen dich selbst sein. Du kannst das eine nicht in etwas anderes verwandeln. Du kannst höchstens bewußt und akzeptierend sein. Akzeptiere die Gier so, wie sie ist. Mit Akzeptieren ist hier nicht gemeint, daß sie nicht transformiert zu werden braucht. Mit Akzeptieren ist nur gemeint, daß du ihr Vorhandensein, ihre natürliche Tatsächlichkeit hinnimmst, wie sie ist. Dann geh ins Leben hinein, wohlwissend, daß die Gier da ist. Tu, was immer du tust, immer eingedenk, daß die Gier da ist. Diese Bewußtheit wird dich transformieren. Sie transformiert deshalb, weil du wissentlich nicht gierig sein kannst, wissentlich nicht wütend werden kannst. Für Wut, für Gier, für Gewalt ist Unbewußtheit eine Grundvoraussetzung, – genauso, wie du nicht wissentlich Gift nehmen kannst, genauso, wie du nicht wissentlich deine Hand in eine Flamme halten kannst. Unwissentlich kannst du es tun: Wenn du nicht weißt, was eine Flamme ist, was Feuer ist, kannst du deine Hand hineinhalten. Aber wenn du weißt, daß Feuer brennt, kannst du deine Hand nicht hineinhalten. Je mehr deine „Wissentlichkeit" zunimmt, desto mehr wird die Gier zu einem Feuer, und wird die Wut zu Gift. Sie werden einfach unmöglich. Ohne jede Unterdrückung verschwinden sie einfach. Und wenn die Gier ohne jedes Ideal einer Gierlosigkeit verschwindet, hat das eine ganz eigene Schönheit. Wenn Gewalt verschwindet, ohne daß du dich ‚gewaltlos' gemacht hast, hat das eine ganz eigene Schönheit. Andernfalls ist ein gewaltloser Mensch tief drinnen gewaltsam. Diese Gewalt ist da, verborgen zwar, aber du kannst selbst in der Art seiner Gewaltlosigkeit einen Anflug davon erkennen. Er wird sich mit seiner Gewaltlosigkeit selber und anderen Zwang antun, auf eine sehr gewalttätige Art und Weise. Die alte Gewalt ist subtil geworden. Dies Sutra besagt, daß Akzeptieren gleich Transformation ist, weil durch Akzeptieren Bewußtheit möglich wird.

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Erst authentisch werden

[Fragen]

Wie kommt es, daß der Geist der Moderne sich so mit dem Staub vergangener Erfahrung identifiziert? Wenn man langsam ein Gefühl dafür bekommt, daß das Leben ein Psychodrama ist, dann fühlt man sich aber auch abgeschnitten und einsam. Und damit geht die Intensität und Aufrichtigkeit der Tiefgang des Lebens verloren. Bitte gib Rat, was in dieser Situation zu tun ist. Was ist dann die richtige Einstellung zum Leben? Die Übung des Zeugeseins macht mich ruhig still und schweigsam; aber dann sagen die Freunde um mich her, ich sei ernstgeworden. Und was sie sagen, scheint irgendwie zu stimmen. Bitte erkläre, wie sich Wachstum zugleich in Stille und einer spielerischen Haltung vereinbaren läßt Du hast gesagt: „Akzeptieren transformiert.'"Aber warum gibt mir das Akzeptieren der Sinne und der Begierden stattdessen das Gefühl, tierhaft zu sein? 133

Das Mysterium der Liebe

Die erste Frage: Wie kommt es, daß der Geist der Moderne sich so mit dem Staub vergangener Erfahrungen identifiziert? Der Geist ist rein, und keine Unreinheit kann in ihn dringen. Das ist unmöglich. Der Geist ist einfach das „Buddha-Wesen", das denkbar höchste. Und wenn ich „Geist" sage, dann meine ich nicht deinen Geist; ich meine einfach den Geist, in dem kein Ich und kein Du existieren. Du bist die Verunreinigung; direkt hinter dir ist der ursprüngliche Geist. Du bist der Staub. Versuche also zunächst zu analysieren, was du bist, und dann wirst du in der Lage sein, zu verstehen, wieso sich der ursprüngliche Geist mit der Vergangenheit, mit Erinnerungen, mit Staub identifiziert. Was bist du? Jetzt im Augenblick kannst du, wenn ich dich frage, was du bist, auf zweierlei Weise antworten. Die eine wird eine verbale Antwort sein, und in dieser verbalen Antwort wirst du deine Vergangenheit erzählen. Du wirst sagen: „Mein Name ist so und so. Ich gehöre zu dieser oder jener Familie, dieser oder jener Religion, diesem oder jenem Land. Ich bin gebildet oder ungebildet, reich oder arm." Das alles sind vergangene Erfahrungen – sie sind nicht du. Du hast sie hinter dir, du bist da hindurchgegangen, sie sind dein Weg gewesen, aber deine Vergangenheit sammelt sich immer mehr an. Dies wäre die verbale Antwort, aber dies ist nicht die wirkliche Antwort. Dies sind die Dinge, die dein Verstand, das falsche Ego vorschiebt. Wenn du jetzt im Augenblick deine gesamte Vergangenheit hinter dir läßt, wenn du deinen Vater, deine Eltern, deine Familie vergißt, deine Religion, dein Land, kurz alles Zufällige – wenn du alles vergißt, was zufällig ist, und wenn du nur hier und jetzt bei dir selbst bleibst, wer bist du dann? Kein Name wird in dein Bewußtsein kommen, keine Form – nur eine einfache Bewußtheit, daß du bist. Du wirst nicht sagen können, wer du bist. Du wirst lediglich sagen: „Ich bin." Im selben Moment, da du auf das „Wer?" antwortest, hast du dich auf die Vergangenheit eingelassen. Du bist ein einfaches Bewußtsein, ein reiner Geist, ein unschul134

Kapitel 6

diger Spiegel. Hier und jetzt, in diesem Moment, bist du. Wer du bist? Nur eine einfache Bewußtheit von „ich bin". Selbst das „Ich" kann wegbleiben. Je tiefer du gehst, desto mehr wirst du nur eine „Bin-igkeit" spüren, ein Existierendes. Dieses Existierende ist der reine Geist, aber dieses Existierende hat keine Form: Es ist formlos – nirakar. Diese Existenz hat keinen Namen: Sie ist namenlos – anam. Du würdest Probleme bekommen, wenn du dich damit – mit dem, was du wirklich bist – anderen vorstellen würdest. In der Gesellschaft, wenn du Umgang mit anderen hast, wirst du irgendeinen Namen, irgendeine Form brauchen. Diesen Namen und diese Form liefert dir deine Vergangenheit. Dieser Name, diese Form sind nützlich. Ohne sie könntest du kaum überleben. Sie werden benötigt, aber sie sind nicht das, was du bist. Sie sind lediglich Etikette. An dieser Zweckdienlichkeit liegt es, daß sich der ursprüngliche Geist mit Name und Form identifiziert. Ein Kind kommt zur Welt: Es ist bloßes Bewußtsein, aber ihr müßt es benennen, müßt ihm einen Namen geben. Am Anfang wird das Kind seinen eigenen Namen benutzen. Es wird nicht sagen: „Ich bin hungrig." Es wird sagen: „Ram ist hungrig" – wenn es „Ram" heißt. Es wird sagen: „Ram ist böse!" Erst später wird es lernen, daß man das so nicht sagen kann; daß es sich nicht selber „Ram" nennen darf, daß „Ram" der Name ist, mit dem die anderen es rufen sollen. Dann wird es lernen, wieso man „ich" sagt. Erst wird es sich mit „Ram" identifizieren, dem Namen, mit dem es die anderen rufen. Danach wird er sich mit „ich" identifizieren – aus praktischen Gründen. Es ist notwendig. Ohne es würde das Überleben erschwert. Nur aufgrund dieser praktischen Notwendigkeit identifiziert man sich allmählich damit. Du kannst über diese Identifikation hinausgehen, und im selben Moment, da du über diese Identifikation hinausgehst und dein ursprüngliches Bewußtsein zurückforderst, hast du mit dem Meditieren angefangen. Und du kannst erst dann anfangen zu meditieren, wenn dich dein Name und deine Form und die ganze Welt, die damit einhergeht, zu frustrieren anfangen. Religion fängt dann an, wo du frustriert, total frustriert bist mit der Welt von Name und Form und dir die ganze Sache sinnlos 135

Das Mysterium der Liebe

erscheint. Sie ist es! Letzten Endes ist sie sinnlos. Dieses Gefühl der Sinnlosigkeit der Welt, das von Name und Form ausgeht, macht dich unruhig. Diese Unruhe ist der Beginn der religiösen Suche. Du wirst unruhig, weil du dich mit diesem Etikett nicht total identifizieren kannst. Das Etikett bleibt ein Etikett; du bleist das, was du bist. Dieses Etikett hält dich zwar etwas bedeckt, aber es kann nicht dein Ganzes werden. Und früher oder später hängt dir das Etikett zum Halse heraus, willst du wissen, wer du wirklich bist. Und im gleichen Augenblick, da du aufrichtig fragst: „Wer bin ich?", hast du schon eine andere Reise angetreten: Du hast zu transzendieren begonnen. Diese Identifikation ist also natürlich. Es gibt aber noch einen Grund, warum es so leicht ist, sich zu identifizieren. Das hier ist ein Raum. Wenn ich euch bitte: „Seht euch diesen Raum an", wo werdet ihr dann hinsehen? Ihr werdet die Wände ansehen. Die Wände sind aber nicht der Raum: Der Raum ist nur die „Geräumigkeit". Er ist nicht die Wände; die Wände sind nur die Grenzen des Raumes, den wir „Zimmer" nennen. Aber wenn ich euch bitte, euch das Zimmer anzuschauen, werdet ihr auf die Wände schauen – weil man sich die „Geräumigkeit" nicht anschauen kann. Du bist nur innerer Raum; dein Name und deine Form sind die Wände. Sie geben dir eine Begrenzung, sie geben dir eine Definition, sie weisen dir einen genauen Platz an. Du kannst dich mit dieser Begrenztheit identifizieren; andernfalls bist du nur eine Null – shunya, ein Nichts. Dieses Nichts ist da, dieser innere Raum ist da. Betrachtet es einmal so: Du atmest ein, du atmest aus. Wenn du ganz still ein- und ausatmest und sich in deinem Kopf kein Denken abspielt, wenn du einfach nur still unter einem Baum sitzt, ein- und ausatmend, was wirst du empfinden? Du wirst empfinden, daß es da einen äußeren Raum und einen inneren Raum gibt. Der Atem kommt herein in den inneren Raum, der Atem geht hinaus in den äußeren Raum... Aber wo bist du? Es sind lediglich zwei Räume da. Deine Kehle ist nur eine Tür, eine Drehtür. Wenn der Atem hereinkommt, stößt der Atem die Tür auf und geht nach innen. Wenn der Atem hinausgeht, stößt er 136

r Kapitel 6

wiederum die Tür auf und geht nach außen. Deine Kehle ist lediglich eine Drehtür, und es sind zwei Räume da – der äußere und der innere. Und wenn diese Tür kaputtgeht, dann sind nicht einmal mehr zwei Räume da – nur noch ein Raum. Du fängst an dich zu fürchten, wenn du innen ein Nichts empfindest. Du möchtest etwas Definierbares, Definiertes sein. Es gibt niemanden, der innen begrenzt wäre. Der Raum außen ist grenzenlos, und der Raum innen ist ebenfalls grenzenlos. Aus diesem Grund beharrte Buddha so sehr darauf, daß es keine Seele, kein atman, kein Selbst gibt: Du bist nur ein leerer Raum – grenzenlos. Es ist schwer, sich als diesen grenzenlosen Raum zu empfinden, es sei denn, man macht sich ungeheuer viel Mühe. Man identifiziert sich mit den Grenzen. Auf die Art ist es leichter, sich zu spüren – mit den Grenzen. Dein Name ist nur eine Grenze, dein Körper ist nur eine Grenze, deine Gedanken sind nur eine Grenze. Man identifiziert sich also der äußeren Zweckdienlichkeit, aber auch seiner eigenen Bequemlichkeit zuliebe. Und wenn du erst einmal identifiziert bist, häuft sich immer mehr und immer mehr an, und diese Anhäufung befriedigt dein Ego. Bist du erst mit deinen Reichtümern identifiziert, dann häufst du immer mehr davon an. Das gibt dir das Gefühl, größer zu werden, dich auszudehnen. Erst hast du ein großes Haus, dann ein größeres Haus, dann ein noch größeres Haus, also hast du das Gefühl, immer größer und größer zu werden ... und auf diese Art und Weise wird Habgier geboren. Habgier ist nichts anderes als eine Art Ausdehnung, ein Versuch, das Ego aufzublasen. Aber du kannst in deinem Ego noch so groß werden – du kannst niemals grenzenlos werden. Dabei bist du innerlich grenzenlos. Darum gibt sich das Ego ja auch niemals zufrieden. Letztlich ist das fnistrierend: Es kann nicht grenzenlos werden; es wird begrenzt bleiben. Auf diese Art und Weise nährt man immerzu ein spirituelles Ungenügen. Du bist unendlich – mit weniger ist dir niemals geholfen, und weniger als das wird dich niemals befriedigen. Aber jede Grenze wird endlich sein. Sie ist nötig. Sie ist in gewisser Weise notwendig, nützlich, aber sie ist nicht wahr, sie ist nicht die Wahrheit. 137

Das Mysterium der Liebe

Dieser innere Spiegel, dieser innere Geist, ist reines Bewußtsein – einfach Bewußtsein. Seht euch das Licht hier an. Ihr sagt, der Raum sei voller Licht. Aber wie seht ihr das Licht? Ihr habt niemals Licht selber gesehen; ihr könnt es nicht sehen. Ihr seht immer nur etwas Beleuchtetes. Das Licht fällt auf die Wände, das Licht fällt auf die Bücher, das Licht fällt auf andere Personen. Es wird von diesen Objekten zurückgeworfen. Nur weil ihr Objekte sehen könnt, sagt ihr, daß Licht da sei. Wenn ihr keine Objekte sehen könnt, sagt ihr, daß Dunkelheit da sei. Ihr habt noch nie Licht in Reinform gesehen. Es wird immer nur dadurch wahrgenommen, daß es von einem Objekt reflektiert wird. Bewußtsein ist sogar noch reiner als Licht. Es ist das reinstmögliche in der Existenz. Wenn du absolut still wirst, verschwinden alle Grenzen, und dann wirst du nicht in der Lage sein, zu sagen, wer du bist. Du bist einfach nur, weil kein Objekt da ist, zu dem du dich in Kontrast setzen kannst. Du kannst auch nicht sagen, daß du ein Subjekt, eine Seele oder gar ein Bewußtsein bist. Aufgrund dieser Reinheit des Bewußtseins erfährst du dich immer nur durch etwas anderes, kannst du dich nicht selber direkt erfahren. Also hast du das Gefühl, daß du dich selbst kennst, wenn du Grenzen ziehst. Mit einem Namen meinst du, dich selbst zu kennen; mit deinem Besitz meinst du, dich selbst zu kennen. Irgendetwas um dich her wird zur Grenze, und das reine Bewußtsein wird zurückgespiegelt. Als Buddha die Erleuchtung erlangte, da sagte er: „Ich bin nicht mehr." Wenn ihr diesen Zustand erlangt, werdet auch ihr sagen: „Ich bin nicht mehr" – denn ohne Grenze, wie kannst du da sein? Als Shankara erleuchtet wurde, sagte er: „Ich bin alles." Beide meinen dasselbe. Wenn du „alles" bist, bist du nicht mehr. Alles oder nichts – das sind die beiden einzigen Möglichkeiten. Aber in beiden Fällen bist du nicht da. Wenn du alles, das brahman, bist, dann bist du nicht. Auch wenn du nicht, ein absolutes Nichts bist, bist du nicht. Das ist der Grund, warum es unerläßlich zum Leben dazugehört, sich zu identifizieren. Und das ist gut so: denn nur, wenn du dich erst identifiziert hast, kannst du über die Identifikation hinausgehen. Wenn du dich nicht identifiziert hast, kannst 138

Kapitel 6

du nicht unidentifiziert werden! Wenigstens einmal muß man sich identifiziert haben. Es verhält sich folgendermaßen: Wenn du gesund geboren wirst und nie krank warst, wirst du nie deiner Gesundheit gewahr werden. Das ist ausgeschlossen, denn das Bewußtsein von Gesundheit setzt einen Hintergrund von Unwohlsein und Krankheit voraus. Du wirst krank werden müssen, um zu wissen, daß du gesund warst oder was Gesundheit ist. Dazu wird der Gegenpol nötig sein. Der esoterischen Wissenschaft des Ostens zufolge existiert die Welt nur deshalb: damit du die Erfahrung machen kannst, göttlich zu sein. Die Welt dient als Kontrast. Geht in eine Schule, und ihr werdet sehen, daß der Lehrer mit weißer Kreide auf eine Schiefertafel schreibt. Er könnte auch auf eine weiße Tafel schreiben, aber das wäre sinnlos, weil es unsichtbar wäre. Man könnte es nicht sehen. Nur auf eine dunkle Tafel kann man mit weißer Kreide schreiben, damit es gesehen wird. Die dunkle Tafel ist die Voraussetzung, damit die weiße Schrift erkennbar wird. Die Welt ist nur eine dunkle Schiefertafel, und nur ihretwegen wirst du sichtbar. Dies ist ein angelegter Gegensatz, und er ist gut. Das ist der Grund, warum wir im Osten nie gesagt haben, daß die Welt schlecht sei. Wir verstehen sie nur als eine Schule, ein Training. Sie ist gut, denn nur im Kontrast zu ihr wirst du deine Reinheit erkennen können. Wenn du zur Welt kommst, identifizierst du dich. Mit der Identifikation kommst du herein, beginnt die Welt. Du wirst also krank werden müssen, um deine innere Gesundheit kennenzulernen. Dies ist seit jeher eine der Grundfragen auf der ganzen Welt: Warum existiert diese Welt? Warum gibt es sie überhaupt? Viele Antworten sind schon hierauf gegeben worden, aber diese Antworten kann man alle vergessen. Einzig und allein diese Einstellung scheint Tiefe und Sinn zu haben – daß die Welt nur den Hintergrund liefert, daß du ohne sie nicht deines inneren Bewußtseins gewahr werden kannst. Ich will euch eine Geschichte erzählen. Es war einmal ein Mann – sehr reich, der reichste im ganzen Lande –, der niedergeschlagen und frustriert wurde. Er hatte das 139

Das Mysterium der Liebe

Gefühl, das Leben sei sinnlos. Er hatte alles, was man sich kaufen konnte, aber alles Käufliche erwies sich als sinnlos. Nur etwas, das nicht käuflich war, konnte wirklichen Sinn besitzen. Er hatte alles, was man sich kaufen konnte – er hätte die ganze Welt kaufen können. Aber was sollte er jetzt tun? Er war frustriert, und in ihm herrschte tiefe Unzufriedenheit; also stopfte er all seine Wertsachen – Schmuck, Gold, Edelsteine, alles – in einen großen Sack und ging auf die Reise, nur um einen Menschen zu finden, der ihm etwas Wertbeständiges, einen Schimmer der Seligkeit, zu geben imstande wäre. Dem würde er dann die Gewinne seines ganzen Lebens zum Geschenk machen. Er reiste von einem Lehrer zum anderen, reiste und reiste, aber niemand war imstande, ihm auch nur einen Schimmer zu geben. Dabei war er bereit, alles hinzugeben – sein ganzes Reich. Schließlich kam er in ein Dorf und fragte nach Mulla Nasrudin, einem Fakir, der dort wohnte. Ein Dorfbewohner sagte ihm: „Mulla Nasrudin sitzt gleich außerhalb des Dorfes, wo er unter einem Baum meditiert. Geh zu ihm; und wenn der dir keinen Schimmer der Seligkeit zu geben vermag, dann vergiß es. Dann kannst du in alle vier Ecken der Welt ziehen, aber ihn nie bekommen. Wenn dieser Mann dir keinen Schimmer zu geben vermag, dann ist es ausgeschlossen." Also geriet unser Mann in höchste Erregung. Er kam bei Mulla Nasrudin an, der unter einem Baum saß. Die Sonne ging gerade unter. Der Mann sagte: „Hier meine Gründe, warum ich gekommen bin. Der gesamte Gewinn meines Lebens steckt hier in diesem Sack, und ich werde ihn dir schenken, wenn du mir einen Schimmer von Seligkeit geben kannst." Mulla Nasrudin hörte zu. Der Abend zog herauf, es wurde langsam dunkel. Ohne ihm zu antworten, entriß Mulla Nasrudin dem Reichen den Sack und rannte davon. Natürlich lief ihm der Reiche hinterher – zeternd und schreiend und heulend. Mulla Nasrudin kannte sich in den Dorfstraßen aus, der Reiche dagegen nicht, denn er war ein Fremder. Also konnte er ihn nicht finden. Aus dem ganzen Dorf liefen die Leute zusammen – und ihnen hinterher. Nasrudin lief einfach immer nur im Kreise herum. Der Mann schäumte vor Wut. Er rief: „Der ganze Reichtum meines Lebens ist mir geraubt 140

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worden! Ich bin ein armer Mann! Er hat mich zum Bettler gemacht!" Er weinte, weinte hemmungslos. Da kam Nasrudin wieder am gleichen Baum an, legte den Sack einfach nur vor dem Baumstamm ab und ging selbst hinter den Stamm, um sich dort zu verstecken. Der Mann kam an. Er stürzte sich auf den Sack und fing an, vor Seligkeit zu weinen. Nasrudin schaute hinter dem Baum hervor und sagte: „Mann, bist du jetzt selig? Hast du einen kleinen Schimmer erhascht?" Der Mann sagte: „Ich bin so selig, wie nur irgendein Mensch auf dieser Erde sein kann." Was war passiert? Um einen Gipfel zu erklimmen, braucht man ein Tal. Um Glück zu empfinden, braucht man Unglück. Um das Göttliche zu erkennen, braucht man die Welt. Die Welt ist nur ein Tal. Der Mann war derselbe, der Sack war derselbe geblieben. Nichts Neues war geschehen, aber jetzt sagte er, daß er selig sei – so selig wie nur ein Mensch auf dieser Erde sein könne. Und nur wenige Augenblicke zuvor war er noch todunglücklich gewesen! Nichts hatte sich geändert. Der Mann war derselbe, der Sack war derselbe, der Baum war derselbe. Nichts war anders geworden, aber jetzt war der Mann glücklich und tanzte. Der Kontrast hatte stattgefunden. Das Bewußtsein identifiziert sich, weil nur durch die Identifikation die Welt existiert und ihr euch nur durch die Welt zurückgewinnen könnt. Als Buddha Erleuchtung erlangte, wurde er gefragt: „Was hast du gewonnen?" Er antwortete: „Nichts. Im Gegenteil, ich habe viel verloren. Ich habe nichts erlangt, denn jetzt weiß ich, daß das, was ich erlangt haben mag, alles immer schon da war. Es war mein Wesen. Es ist mir nie genommen worden, also habe ich nichts gewonnen. Ich habe das gewonnen, was bereits da war, was bereits gewonnen war. Ich habe nur meine Unwissenheit verloren." Identifikation ist Unwissenheit. Es gehört zu diesem großartigen Schauspiel – zu diesem kosmischen leela, diesem kosmischen Spiel – dazu, daß du dich verlieren mußt, um dich wiederzufinden. Dieses Dich-selbst-Verlieren ist nur eine Möglichkeit, und zwar die einzige Möglichkeit, dich selbst wiederzugewinnen. Wenn du schon zuviel verloren hast, kannst du es wiedergewinnen. Wenn du dich selbst noch nicht genug verloren hast, wirst 141

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du noch mehr verlieren müssen. Und vorher kann gar nichts geschehen, vorher ist keine Hilfe möglich. Erst wenn du dich völlig im Tal, in der Dunkelheit, im sansar, in der Welt verirrt hast, kann etwas geschehen. Verliere, damit du gewinnen kannst. Das klingt paradox, aber so ist die Welt, ist der ganze Ablauf beschaffen. Die zweite Frage: Wenn man langsam ein Gefühl dafür bekommt, daß das Leben ein Psychodrama ist, dann fühlt man sich aber auch abgeschnitten und einsam. Und damit geht die Intensität und Aufrichtigkeit, der Tiefgang des Lebens verloren. Bitte gib Rat, was in dieser Situation zu tun ist. Was also ist dann die richtige Einstellung zum Leben?

Wenn man langsam ein Gefühl dafür bekommt, daß das Leben ein Psychodrama ist, dann fühlt man sich aber auch abgeschnitten und einsam ... Dann fühle das eben so! Warum ein Problem daraus machen? Wenn du dich abgeschnitten und einsam fühlst, dann fühle dich so! Aber wir erfinden immer neue Probleme. Egal, was passiert – wir machen daraus ein Problem. Fühle dich einsam und abgeschnitten! Und wenn du dich mit deiner Einsamkeit abgefunden hast, wird sie verschwinden. Wenn du etwas mit ihr anstellst, damit sie verschwindet, wird sie nie verschwinden, wird sie da bleiben. Heute sagt ein moderner Trend der Psychologie und Psychoanalyse, daß alles verschwinden kann, wenn du es nur damit aushältst, ohne irgendein Problem daraus zu machen – und das ist eine der ältesten Lehren im Tantra. Seit zehn oder zwölf Jahren setzt man in Japan eine kleine psychotherapeutische Technik ein. Psychiater und Psychoanalytiker des Westens haben sie inzwischen studiert. Es ist eine ZenTherapie, und sie ist wunderbar. Wenn jemand plötzlich neurotisch oder psychotisch wird, wird dieser Mann oder diese Frau einfach in einen abgelegenen Raum gesteckt, und man erklärt ihm oder ihr: „Bleibe mit dir allein, egal, was du bist. Neurotisch? Okay! Dann sei neurotisch und lebe damit." Und die Ärzte mischen sich nicht ein. Für Essen wird gesorgt, alle Bedürfnisse 142

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werden erfüllt, nichts wird vernachlässigt, aber es gibt keinerlei Einmischung. Der Patient muß mit sich selbst leben, und binnen zehn Tagen fängt er an, sich zu verändern. Die westliche Psychoanalyse arbeitet jahrelang, und im Grunde verändert sich nichts. Was passiert mit diesem Zen-Patienten? Jegliche Einmischung von außen bleibt aus, und man akzeptiert einfach die Tatsache, daß du neurotisch bist: „Okay, da läßt sich nichts machen." Für Zen ist der eine Baum klein und der andere Baum sehr groß. Okay also – einer ist klein, ein anderer ist groß, und daran läßt sich nichts ändern. Wenn du eine Sache erst einmal akzeptierst, hast du sie bereits hinter dir gelassen. Einer der originellsten Psychiater Englands, R.D. Laing, hat die These aufgestellt, daß ein Wahnsinniger, falls wir es nur schaffen, ihn in Frieden zu lassen und uns nur um seine Bedürfnisse kümmern, ohne uns einzumischen, nach drei oder vier Wochen über seinen Wahn hinweg sein wird. Laings Standpunkt ist, daß kein Wahnsinn länger als zehn Tage anhalten kann, wenn sich nur niemand einmischt. Wenn man sich einmischt, verlängert man damit den Prozeß. Was passiert, wenn man sich in nichts einmischt? Du fühlst dich einsam – also fühle dich einsam. So fühlst du dich eben. Aber wenn ihr euch einsam fühlt, fangt ihr an, alles mögliche zu tun, und das spaltet euch. Dann fühlt sich die eine Hälfte einsam, und die andere sucht dies zu ändern. Das ist absurd. Das ist, als wolltest du dich an deinen Beinen oder deinen Schnürsenkeln hochziehen – wolltest dich nach oben ziehen! Absurd! Du bist einsam– also was kannst du tun? Es ist niemand da außer dir, um etwas zu tun. Du bist allein, also sei einsam. Das ist dein Schicksal, so bist du nun mal. Was passiert, wenn du es akzeptierst? Wenn du es akzeptierst, wird deine Zersplittertheit verschwinden. Du wirst eins werden, du wirst ganz sein – nicht mehr geteilt. Wenn du depressiv bist, dann sei depressiv. Tu gar nichts. Und was könntest du auch tun? Alles, was du tust, würde aus Depressivität geschehen und damit deine Verwirrung nur noch verschlimmern. Du kannst zu Gott beten, aber du wirst so deprimierend beten, daß du sogar deinen Gott mit deinen Gebeten deprimiert machen würdest. Tu ihm nicht diese Gewalt an! Dein 143

Das Mysterium der Liebe

Gebet wird ein depressives Gebet sein. Du kannst meditieren, aber was wirst du machen? Die Depression wird da sein. Weil du depressiv bist, wird sich die Depression in alles einschleichen, was du tust. So entsteht noch mehr Verwirrung, noch mehr Frustration, denn es kann dir nicht gelingen. Und wenn es dir nicht gelingen kann, wirst du noch deprimierter, und das kann so weitergehen bis in alle Ewigkeit. Es ist besser es mit der ersten Depression auszuhalten, als einen zweiten Kreislauf und danach einen dritten auszulösen. Bleibe beim ersten – das Original ist schön! Der zweite wird unecht, und der dritte wird nur ein fernes Echo sein. Erzeuge keine Spirale. Der erste Kreis ist wunderbar. Du bist deprimiert: also ist das die Art, wie dir die Existenz in diesem Augenblick begegnet. Du bist deprimiert, also bleibe dabei: Wart ab und beobachte. Du kannst nicht lange deprimiert bleiben, weil auf dieser Welt nichts von Dauer ist. Diese Welt ist ein Fluxus. Diese Welt kann dir zuliebe nicht ihr Grundgesetz ändern, auf daß du für immer und ewig deprimiert bleibst. Nichts ist hier für immer und ewig; alles bewegt und verändert sich. Die Existenz ist ein Fluß. Der kann dir zuliebe nicht anhalten, nur für dich, auf daß du auf ewig deprimiert bleibest. Er fließt weiter, er ist bereits weitergeflossen. Wenn du dir deine Depression ansiehst, wirst du spüren, daß selbst deine Depression im nächsten Augenblick nicht mehr dieselbe ist: Sie ist anders; sie verändert sich. Schau einfach zu; bleibe bei ihr und tu überhaupt nichts. Auf die Art geschieht Transformation durch Nichtstun. Das ist mit „müheloser Mühe" gemeint. Fühle die Depression. Koste sie aus; lebe sie. Sie ist dein Schicksal. Dann plötzlich wirst du merken, daß sie verschwunden ist; denn ein Mensch, der sogar Depression akzeptieren kann, kann nicht deprimiert sein. Ein Mensch, ein Gemüt, das sogar Depression hinnehmen kann, kann nicht deprimiert bleiben! Zur Depression gehört eine nicht-akzeptierende Haltung: „Dies ist nicht gut, das ist nicht gut; dies darf nicht sein, das darf nicht sein; dies sollte nicht so sein, wie es ist" ... alles wird abgelehnt, zurückgewiesen, nicht akzeptiert. „Nein" ist die Grundvoraussetzung. Selbst das Glück wird von so einer Einstellung verworfen. 144

Kapitel 6

So ein Mensch wird auch im Glück etwas verwerflich finden. Erst gestern kam ein Mann zu mir und sagte: „Die Meditation geht tief, und ich bin sehr glücklich. Aber ich trau dem Frieden nicht. Dieses Glück muß illusorisch sein, denn ich habe mich noch nie zuvor glücklich gefühlt. Ich muß da einer Selbsttäuschung unterliegen. Und so sind mir große Zweifel gekommen. Bitte zerstreue jetzt meine Zweifel." Selbst dann, wenn ein Mensch, der immer nur ablehnend war, von Glück überwältigt wird, wird er seine Zweifel daran haben. Er wird das Gefühl haben, daß da etwas schiefgegangen ist. Er ist glücklich – Beweis genug, daß etwas schiefgelaufen ist! „Das ist doch unmöglich – nur nach ein paar Tagen Meditation!" Ein nicht-akzeptierendes Gemüt wird alles „nicht-akzeptieren". Aber wenn du es schaffst, deine Einsamkeit, deine Depression, deine Traurigkeit zu akzeptieren, bist du bereits dabei, sie zu transzendieren. Akzeptieren heißt Transzendieren. Du hast der Depression ihren ureigenen Boden unter den Füßen entzogen, und jetzt kann sie nicht mehr aufrechtstehen. Versuche folgendes: Gleich, in welch innerer Verfassung du bist, akzeptiere sie und warte ab, wann sich diese Verfassung von selber ändert. Du bist es nicht, der sie ändert. So kannst du erleben, wie schön es ist, wenn sich die Zustände von sich aus verändern. So kannst du erfahren, daß es genau so ist, wie am Morgen bei Sonnenaufgang und am Abend bei Sonnenuntergang; dann wird sie wieder aufgehen und wieder untergehen, und so wird es weitergehen: Du brauchst dafür keinen Finger zu rühren. Wenn du spüren kannst, wie sich deine inneren Verfassungen von sich aus verändern, kannst du gleichgültig bleiben, kannst du abseits bleiben, meilenweit weg, so als ginge dein Sinn woanders hin. Die Sonne geht auf und unter; die Depression kommt, das Glück kommt und geht – aber du steckst nicht darin. Sie kommen und gehen von sich aus, die Zustände kommen und ziehen weiter. Wenn man langsam ein Gefühl dafür bekommt, daß das Leben ein Psychodrama ist, dann fühlt man sich aber auch abgeschnitten und einsam – also fühle es! Und damit geht die Intensität, Aufrichtigkeit und Tiefe des Lebens verloren. Laß sie verlorengehen! Denn alle Intensität und Tiefe, die verlorengehen kann, war nicht wirklich. 145

Das Mysterium der Liebe

Sie war pseudo, unecht, und es ist besser, daß das Falsche verlorengeht. Wie könnte wirkliche Tiefe verlorengehen? Schon ihrer Definition nach kann eine „wirkliche Tiefe" gar nicht verlorengehen, ganz gleich, was du tust. Wenn man einen Buddha aus der Ruhe bringen kann, dann ist er kein Buddha. Was immer man anstellt – er ruht in sich. Diese unbedingte Unstörbarkeit ist das Buddha-Wesen. Das Wirkliche kann nicht verlorengehen. Das Wirkliche hängt nie von Bedingungen ab. Wenn ich dich liebe und ich sage: ‚Werde ja nicht wütend, sonst ist meine Liebe dahin", dann mag so eine Liebe dahinsein, je früher, desto besser. Wenn die Liebe echt ist, dann macht das, was du tust, keinen Unterschied, egal was es auch sei. Die Liebe wird andauern. Und nur dann hat sie überhaupt einen Wert. Wenn deine Intensität, die Tiefe deines Erlebens einfach nur dadurch verlorengeht, daß du die Welt als ein Psychodrama, als ein Theaterstück betrachtest, dann ist sie es nicht wert, bewahrt zu werden. Sie war unecht. Warum geht sie verloren? Weil sie wirklich Theater war! Aber da du geglaubt hast, sie sei echt, hast du sie für tiefer gehalten. Jetzt weißt du, daß es nur Theater war. Wenn es nur Theater war und die Aufrichtigkeit weg ist, war die Aufrichtigkeit unecht. Du hast sie für echt gehalten, aber sie war nicht echt. Einfach dadurch, daß du das Leben einmal als Theaterstück betrachtet hast, ist sie verschwunden. Es ist genauso, als hätte in einem dunklen Zimmer ein Stück Seil gelegen und du hättest es für eine Schlange gehalten. Aber da war keine Schlange. Jetzt kommst du mit einer Lampe, und mit der Lampe ist die Schlange weg und ist nur noch das Seil da. Wenn mit der Lampe die Schlange verschwindet, dann war sie nie da. Wenn du das Leben als Theaterstück betrachtest, wird alles Unechte verlorengehen, und alles Echte zum ersten Mal in dir zum Vorschein kommen. Warte! Laß das Unechte verlorengehen, und warte ab! Es wird eine Lücke, einen Zwischenraum geben, ehe das Unechte verschwindet und das Echte aufgetaucht ist. Es wird eine Lücke geben. Wenn die unwirklichen Schatten vollkommen verschwunden sein werden und deine Augen nicht mehr von ihnen erfüllt 146

Kapitel 6

sein werden und deine Augen sich von den unwahren Schatten losgelöst haben werden, wirst du imstande sein, auf das Wirkliche zu schauen, das seit jeher da war. Aber man muß warten. Bitte gib Rat, was in dieser Situation zu tun ist – nichts! Bitte tu gar nichts. Du hast mit deinem Zuvieltun bereits genug Schlamassel angerichtet. Du bist ein so wohlmeinender Mensch, daß du alles um dich her durcheinander gebracht hast – nicht nur für dich selbst, sondern auch für die anderen. Sei ein Nichtstuer. Das wäre ein barmherziger Akt dir selbst gegenüber. Erbarme dich! Tu überhaupt nichts, denn mit einer unwahren Einstellung, einer verwirrten Einstellung, wird alles nur noch verworrener. Mit einer verwirrten Einstellung ist es besser, abzuwarten und gar nichts zu tun, so daß die Verwirrung sich legt. Sie wird sich legen. Nichts auf dieser Welt ist von Dauer. Du brauchst lediglich eine tiefe Geduld. Habe es nicht eilig. Ich will dir eine Geschichte erzählen: Buddha wanderte einmal durch einen Wald. Der Tag war heiß; es war gerade Mittag. Er hatte Durst, also sagte er zu seinem Jünger Ananda: „Geh zurück. Wir haben vorhin einen Bach überquert. Geh zurück und hole mir etwas Wasser." Ananda ging zurück, aber der Bach war sehr schmal, und eben überquerten ihn ein paar Karren. Das Wasser war aufgewühlt und schmutzig geworden. Aller Schlamm, der sich in ihm gelegt hatte, war aufgewühlt worden, und das Wasser war jetzt nicht trinkbar. Also dachte Ananda: „Ich werde umkehren müssen." Er kam zurück und sagte zu Buddha: „Das Wasser ist vollkommen schmutzig geworden und nicht mehr trinkbar. Erlaube mir, vorauszugehen; ich kenne einen Fluß, nur wenige Meilen von hier entfernt. Ich werde hingehen und dir Wasser von dort holen." Buddha sagte: „Nein. Geh zurück zu demselben Bach." Wenn Buddha es sagte, mußte Ananda gehorchen, aber er gehorchte nur halbherzig, da er wußte, daß das Wasser nichts taugen würde und daß nun unnötig Zeit vertan wurde, und er war ebenfalls durstig. Aber wenn Buddha es gesagt hatte, mußte er gehen. Wieder kam er zurück und sagte: ‚Warum hast du es verlangt? Das Wasser ist nicht trinkbar." Buddha sagte: „Geh wieder hin." Und da Buddha das sagte, mußte Ananda gehorchen. Als er 147

Das Mysterium der Liebe

zum dritten Mal zu dem Bach kam, war das Wasser so klar wie eh und je. Der Schmutz war abgeflossen, das modrige Laub war fort, und das Wasser war wieder rein. Da mußte Ananda lachen. Er brachte das Wasser – und brachte es tanzend. Er fiel Buddha zu Füßen und sagte: „Deine Lehrmethoden grenzen an Wunder. Du hast mir eine große Lektion erteilt – daß man nur Geduld braucht und nichts von Dauer ist." Und das ist im Grunde genommen Buddhas ganze Lehre: nichts ist von Dauer, alles fließt. Warum dir also solche Gedanken machen? Geh zum selben Bach zurück. Inzwischen dürfte sich alles geändert haben. Nichts bleibt gleich. Hab nur Geduld: Geh wieder und wieder und wieder hin. Schon nach ein paar Augenblicken werden die Blätter fort sein und wird der Schmutz sich wieder gelegt haben und das Wasser wieder rein sein. Als Ananda zum zweiten Mal zurückgegangen war, hatte er Buddha auch gefragt: „Du bestehst darauf, daß ich gehe; aber kann ich irgendetwas tun, um dieses Wasser zu reinigen?" Buddha antwortete: „Bitte tu gar nichts; sonst verunreinigst du es nur noch mehr. Und steige nicht in den Bach. Bleibe einfach draußen, warte am Ufer. Wenn du in den Bach hineinsteigst, wirst du alles verpatzen. Der Bach fließt von allein, erlaube ihm also zu fließen." Nichts ist von Dauer; alles ist ein Fluß. Heraklit hat gesagt, daß man nicht zweimal in denselben Fluß steigen kann: Es ist deshalb unmöglich, zweimal in denselben Fluß zu steigen, weil der Fluß weitergeflossen ist, weil sich alles verändert hat. Und nicht nur ist der Fluß weitergeflossen – auch du bist weitergeflossen. Auch du bist ein anderer; auch du bist ein fließender Strom. Sieh diese Undauerhaftigkeit von allem! Hab es nicht eilig; versuche nicht, etwas zu tun. Warte einfach! Warte in einem totalen Nichttun. Und wenn du warten kannst, wird die Transformation sich einstellen. Dies bloße Warten ist eine Transformation. Die dritte Frage: Die Übung des Zeugeseins macht mich ruhig still und schweigsam; aber dann sagen die Freunde um mich her, ich sei ernstgeworden. Und was sie sagen, scheint irgendwie zu stimmen. Bitte erkläre, wie man 148

Kapitel 6

zugleich in Stille und in einer spielerischen Haltung heranwachsen kann. Wenn du wirklich still geworden bist, wirst du nichts darauf geben, was andere sagen. Wenn die Meinungen der anderen dir immer noch wichtig sind, bist du nicht still. In Wirklichkeit wartest du nur darauf, daß sie etwas sagen oder daß sie dir bestätigen und dazu gratulieren, wie still du geworden bist. Die Meinungen der anderen sind dir nur darum wichtig, weil du nichts weißt. Meinung ist niemals Wissen. Ihr hört euch immerzu um, was andere meinen, weil ihr nicht wißt, was ihr seid, wer ihr seid, was mit euch vorgeht. Ihr müßt andere fragen: ,Was ist los mit mir?" Mußt du das andere fragen? Wenn du wirklich ruhig still und schweigsam geworden bist, dann zählen keine Freunde und keine Meinungen. Dann kannst du lachen: Sollen sie doch sagen, was sie wollen! Aber es berührt dich. Alles, was sie sagen, dringt tief in dich ein, bringt dich durcheinander. Deine Stille ist unecht, aufgesetzt, künstlich. Sie ist kein spontanes Erblühen in deinem Inneren. Du magst dich dazu gezwungen haben, still zu sein, aber du hast dabei innerlich gekocht. Dann befindet sich die Stille nur an der Oberfläche. Wenn jemand sagt, daß du gar nicht still bist, oder wenn jemand sagt, daß das nicht gut ist, oder wenn jemand sagt, daß das unecht ist, dann gerätst du durcheinander und die Stille ist hin. Die Ruhe ist weg. Darum stellst du mir diese Frage: ... Und was sie sagen, scheint irgendwie Sinn zu machen. Du bist ernst geworden. Was also ist verkehrt daran, ernst zu sein? Wenn du ernst geboren wurdest – dazu, um ernst zu sein –, wirst du halt ernst sein, kannst du dir keine spielerische Haltung abzwingen. Oder wenn du es doch tust, wird dein Spielerisches ernst ausfallen, und du wirst damit das ganze Spiel verderben. Es gibt ernsthafte Spieler. Sie werden bei ihren Spielen und Entspannungen so ernst, daß nur noch mehr Verspannungen dabei herauskommen. Ich las kürzlich die Lebenserinnerungen eines Mannes, der ein bedeutender Industrieller war, sehr geplagt von alltäglichen Problemen. Jemand schlug ihm Golf vor: „Spiele Golf, das wird dich auf heiterere Gedanken bringen." Er fing an, Golf zu spielen, 149

Das Mysterium der Liebe

aber er war der Mann, der er war: Er regte sich so über sein Golfspiel auf, daß er nicht mehr schlafen konnte. Er spielte die ganze Nacht lang! Sein Geschäftsleben war schon Last genug, und jetzt wurde das Golfspiel zur zweiten Last – sogar einer noch schwereren. Er spielte zwar Golf, aber mit einer ernsthaften Haltung – der gleichen Haltung. Wenn du ernsthaft bist, bist du ernsthaft: Da ist nichts zu ändern. Sei ernst und bleibe ernst. Damit hast du dann schon angefangen, spielerisch zu sein. Dann gehst du spielerisch mit deiner Ernsthaftigkeit um – nimmst sie nicht mehr ernst. Du nimmst sie als Spiel; also sagst du: „In Ordnung, Gott hat mir diese Rolle zugeteilt, also werde ich den Ernsten machen und meine Ernsthaftigkeit spielen."Jetzt wird sie tief drinnen verschwunden sein ... verstehst du, was ich meine? Du kannst deine spielerische Einstellung ernsthaft angehen, oder du kannst deinen Ernst spielerisch angehen. Wenn du ein trauriger, ein ernsthafter Mensch bist, dann sag allen Leuten: „Ich wurde ernsthaft geboren und werde es auch bleiben" – und nimm es nicht allzu ernst. Sei es! Sei es einfach, und dann kannst du darüber lachen, und es wird verschwinden. Und du wirst nicht einmal gemerkt haben, wann es verschunden ist. Und gib nichts darauf, was die anderen sagen; das ist krankhaft. Sie werden dich verrückt machen, diese ‚anderen'. Wer sind diese anderen, und warum bist du so an ihnen interessiert? Sie machen dich verrückt, und du machst sie verrückt, denn für sie bist du ein ‚anderer'. Warum den Meinungen anderer soviel Gewicht beimessen? Gib Acht auf deine eigenen Erfahrungen und bleibe deinen eigenen Erfahrungen treu. Wenn du dich gut damit fühlst, ernst zu sein, ist es in Ordnung! Wenn du das Gefühl hast, durch die Übung des Zeugeseins ruhig, still und schweigsam geworden zu sein, warum sich dann noch für das interessieren, was andere sagen – und sich dadurch durcheinander bringen lassen? Aber wir sind uns nicht sicher, also müssen wir die Meinungen anderer einholen. Wir müssen eine Unterschriftensammlung starten: „Auch sie sind überzeugt, daß ich ein Buddha geworden bin. Bitte hier unterschreiben." Wenn das alle unterschreiben und du viele Unterschriften gesammelt hast – wenigstens die Mehrheit –, 150

Kapitel 6

bist du in deinen Augen ein Buddha. Das ist nicht der Weg, ein Erleuchteter zu werden! Und bitte erkläre, wie sich Wachstum in Stille und gleichzeitig in einer spielerischen Haltung vereinbaren läßt. Nur so wächst man! Es hat noch nie einen Fall gegeben, wo es anders gelaufen wäre. Man wächst gleichzeitig in Stille und einer spielerischen Haltung. Aber wenn deine Stille nicht echt ist, dann wird es zum Problem. All diejenigen, die je die Stille erfahren haben, sind zu allen Zeiten spielerisch, unernst gewesen. Sie konnten lachen, und sie konnten nicht nur über andere lachen, sondern auch über sich selber lachen. Bodhidharma kam vor vierzehnhundert Jahren von Indien aus an die Grenze nach China. Er legte sich einen seiner Schuhe auf den Kopf: Der eine war am Fuß, der andere auf seinem Kopf. Wu, der Kaiser von China, war gekommen, ihn zu empfangen; er wußte nicht, was er davon halten sollte. Es gab natürlich eine Unmenge Gerüchte über die Seltsamkeiten dieses Mannes ... aber es war ein Erleuchteter, und der Kaiser wollte ihn in seinem Reich willkommen heißen. Er geriet in Verwirrung. Seine Höflinge gerieten ebenfalls in Verwirrung. ,Was für ein Mann ist das denn? Und er lacht auch noch!" Es ziemte sich nicht, vor den anderen etwas zu sagen. Als alle also gegangen waren und Bodhidharma sich mit dem Kaiser in das Zimmer Bodhidharmas zurückgezogen hatte, fragte der Kaiser: „Bitte sag mir: Warum machst du einen solchen Narren aus dir? Warum trägst du einen Schuh auf dem Kopf?" Bodhidharma lachte und sagte: ‚Weil ich mich über mich selber lustig machen kann. Und weil es gut ist, dir zu demonstrieren, wer ich in Wirklichkeit bin: So einer bin ich. Und ich lege auf meinen Kopf nicht mehr Wert als auf meine Füße. Beide sind für mich gleich. Höher und niedriger gibt es für mich nicht. Und darüberhinaus möchte ich dir damit sagen, daß ich nichts darauf gebe, was andere über mich sagen. Und das ist gut so. Ich wollte, daß du im gleichen Moment, da ich dein Reich betrat, erfährst, mit wem du es zu tun hast." Dieser Bodhidharma war ein seltenes Juwel. Es hat nur wenige gegeben, die sich mit ihm vergleichen ließen. Was demonstrierte 151

Das Mysterium der Liebe

er damit? Er demonstrierte damit, daß man auf seinem Weg der Spiritualität allein geht, als Einzelner. Die Gesellschaft wird unerheblich. George Gurdjieff bekam einmal Besuch von jemandem, der ein Interview mit ihm machen wollte – der Besucher war ein berühmter Journalist. Gurdjieffs Schüler waren ganz aufgeregt, denn das hieß, daß die Story in einer großen Zeitung erscheinen würde und somit das Photo ihres Meisters und die Nachricht über ihren Meister veröffentlicht würde. Daran lag ihnen sehr viel, und sie machten dem Journalisten den Hof. Sie vergaßen praktisch ihren Meister und scharten sich um den Journalisten. Dann begann das Interview; aber tatsächlich begann es überhaupt nie. Als der Journalist nämlich Gurdjieff einige Fragen stellte, sagte Gurdjieff: „Einen Augenblick!" Direkt neben ihm saß eine Dame. Gurdjieff fragte sie: „Welchen Tag haben wir?" Die Dame sagte: „Sonntag." Gurdjieff sagte: „Wie ist das möglich? Erst vor einem Tag war Samstag, wie also kann heute Sonntag sein? Erst gestern sagtest du, es sei Samstag, und jetzt plötzlich Sonntag? Wie kann auf den Samstag der Sonntag folgen?" Der Journalist stand auf und sagte: „Ich gehe. Ich habe es offensichtlich mit einem Wahnsinnigen zu tun." Alle Schüler waren sprachlos. Niemand konnte verstehen, was passiert war. Als der Journalist fort war, lachte Gurdjieff. Was andere sagen, ist unerheblich. Sei authentisch mit dem, was du fühlst, aber sei authentisch! Wenn dir wirkliches Schweigen widerfahren ist, wirst du lachen können. Über Dozen, einen Zenmeister, wird berichtet, daß er, nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte, von vielen Leuten gefragt wurde: „Was hast du hinterher getan?" Er sagte: „Ich ließ mir eine Tasse Tee kommen." Was soll man als nächstes tun? Alles ist vorbei. Und Dozen nahm seine Verspielheit ernst und ging spielerisch mit seiner Ernsthaftigkeit um. Wirklich: Was bleibt? Gib nicht so viel auf das, was andere sagen, und merke dir eines: Erzwinge die Stille nicht und setze sie dir nicht künstlich auf. Eine gekünstelte Stille wird ernst, krank, verspannt sein. Aber wie kann eine wirkliche Stille über dich kommen? Versuche, dies zu verstehen: Du bist verspannt, du bist unglücklich, du bist deprimiert, 152

Kapitel 6

wütend, gierig, gewaltsam ... tausend Krankheiten sind da. Trotzdem kannst du Stille üben. Diese Krankheiten werden in dir sein, aber du kannst eine Schicht Stille darüberlegen. Du kannst Transzendentale Meditation machen; du kannst ein Mantra benutzen. Das Mantra wird nichts an deiner Gewaltsamkeit ändern, und auch deine Gier nicht verändern. Es wird in der Tiefe gar nichts bewirken. Das Mantra kann nur die Wirkung eines Tranquillizers haben. Du wirst dich stiller fühlen, aber nur an der Oberfläche. Es ist nur ein Tranquillizer, ein Ton-Tranquillizer, und von solchen Beruhigungsmitteln kann es alles mögliche geben Arten. Wenn du ständig ein Mantra wiederholst, wirst du–viel schläfrig. Jede ständige Wiederholung eines Tons erzeugt Langeweile und Schlaf. Du fühlst dich entspannt, aber diese Entspannung ist nur an der Oberfläche. Drinnen bleibst du derselbe. Übe immerzu ein Mantra, tagtäglich, und du wirst eine gewisse Stille empfinden – aber nicht wirklich, weil deine Krankheiten sich nicht geändert haben, deine Persönlichkeitsstruktur die gleiche geblieben ist. Sie wurde nur übertüncht. Hör mit dem Mantra auf, hör mit der Übung auf, und all deine Krankheiten werden wieder hochkommen. Dies ist überall zu beobachten: Sucher, die von einem Lehrer zum nächsten weiterziehen. Sie sind immer auf Achse, machen immer neue Übungen, und wenn sie mit ihren Übungen aufhören, entdecken sie, daß sie die gleichen sind: Nichts ist passiert. Nichts kann auf diese Weise passieren. Das sind Beispiele gekünstelter Stille. Du bist gezwungen, sie künstlich herzustellen. Natürlich wird sie dich begleiten, wenn du sie immer weiter künstlich erzeugst, genau wie eine Angewohnheit, aber wenn du die Angewohnheit abbrichst, verschwindet sie. Eine echte Stille kommt nicht dadurch zustande, daß du irgendeine oberflächliche Technik benutzt, sondern indem du dir alles bewußt machst, was du bist – nicht nur bewußt machst, sondern indem du es mit dem aushältst, was du tatsächlich bist. Bleibe bei den Tatsachen. Dies ist sehr schwer, weil der Verstand auf Veränderung drängt: Wie die Gewaltsamkeit ändern? Wie die Depression ändern? Wie das Unglück ändern? Der Verstand sucht Veränderung, um irgendwie ein besseres Bild von der Zukunft zu 153

Das Mysterium der Liebe

entwerfen. Daran liegt es, daß man fortwährend diese und jene Methode ausprobiert. Bleibe bei den Tatsachen und versuche nicht, an ihnen herumzubasteln. Daran halte dich, ein Jahr lang. Fasse ein Datum ins Auge und nimm dir vor: ,Von dem und dem Tage an werde ich ein Jahr lang nicht an Veränderung denken. Ich werde es mit dem aushalten, was immer ich bin. Ich werde nur wachsam und bewußt bleiben." Ich will damit nicht sagen, daß du überhaupt nichts tun sollst, aber diese Wachsamkeit ist die einzige Anstrengung. Du mußt wachsam sein und darfst keinen Gedanken an Veränderung verschwenden: bei dem bleiben, was immer du bist – gut, schlecht, egal was. Ein Jahr lang ohne Bestreben nach Veränderung, einfach nur wachsam sein – und plötzlich wirst du eines Tages entdecken, daß du nicht mehr derselbe bist: Wachsamkeit wird alles verändert haben. Im Zen nennt man das „Zazen" – einfach nur dasitzen und gar nichts tun. Was immer geschieht, geschieht: Du sitzt einfach nur da. „Zazen" heißt: „einfach nur dasitzen, ohne etwas zu tun". In den Zenklöstern sitzen die Mönche jahrelang da, den ganzen Tag lang. Man möchte meinen, sie meditieren. Mitnichten! Sie sitzen einfach nur still da. Und „still" heißt nicht etwa, daß sie irgendein Mantra benutzen, um still zu werden – sie sitzen nur. Wenn ein Bein einschläft, fühlen sie das. Sie sind wachsam. Wenn der Körper ermüdet, registrieren sie: „Der Körper wird müde. Das ist zu erwarten". Wenn ihnen Gedanken durch den Kopf gehen, wissen sie das. Sie versuchen nicht, sie anzuhalten, sie versuchen nicht, sie beiseite zu schieben. Sie tun überhaupt nichts. Die Gedanken sind einfach da wie die Wolken am Himmel, aber sie wissen, daß die Wolken dem Himmel nichts anhaben können; sie kommen und gehen. Genauso durchqueren die Gedanken den Himmel des Bewußtseins, kommen und gehen sie. Sie tun ihnen keinen Zwang an, sie halten sie nicht an, tun gar nichts, sie nehmen nur hellwach wahr, daß da jetzt Gedanken laufen. Manchmal taucht Depression auf – eine Wolke: Alles wird überschattet. Manchmal kommt Frohsinn – ein Sonnenstrahl: Alles fängt an zu tanzen, so als hätten sich überall im Bewußtsein Blumen geöffnet. Aber sie las154

Kapitel 6

sen sich nicht aus der Ruhe bringen, weder durch das eine noch durch das andere, durch Wolkenwetter oder durch Sonnenschein. Sie warten einfach und sehen, wie alles läuft. Sie sitzen einfach am Ufer eines Flusses, und alles fließt weiter. Sie versuchen nicht, irgendetwas zu ändern. Wenn ein böser Gedanke kommt, sagen sie nicht: „Das ist böse!" – denn im gleichen Augenblick, da du sagst: „Das ist böse!", hast du es zur Seite gedrängt, hast du es verdammt, möchtest du es in etwas Gutes verändern. Sie sagen einfach: „Dies ist dies, das ist das." Ohne Verurteilung, ohne Wertung, ohne Rechtfertigung. Einfaches Zuschauen, Zeugesein. Manchmal vergessen sie das Zeugesein. Auch dann kommen sie nicht aus der Ruhe. Sie wissen: „Ach ja, so ist das: Ich habe vergessen, Zeuge zu sein. Jetzt habe ich es gemerkt und werde wieder Zeuge sein." Sie machen kein Problem draus. Sie leben das, was ist. Jahre kommen und gehen, und sie sitzen immerzu da und sehen, was ist. Und dann eines Tages verschwindet alles. Genau wie ein Traum löst sich alles auf – und du bist erwacht. Dieses Erwachen ist nichts Einstudiertes; dieses Erwachen ist nichts Gekünsteltes. Dieses Erwachen ist deine Natur, dein eigentliches Wesen. Es konnte nur deshalb zum Durchbruch kommen, weil du imstande warst, geduldig abzuwarten und zuzuschauen und keine Probleme zu machen. Merke dir das als etwas ganz Wesentliches: Mache keine Probleme. Mach keine Probleme! Erst vor zwei oder drei Tagen war eine Dame hier; sie sagte: „Ich kann nur an Sex denken. Was kann ich also tun?" Und dann kam jemand anders und sagte: „Ich fühle mich so minderwertig, ich hab einen Minderwertigkeitskomplex. Was kann ich tun?" Also sagte ich diesem Mann: ‚Wenn du dich minderwertig fühlst, dann fühl dich minderwertig. Wisse, daß du dich so fühlst. Was soll man machen? Da ist nichts zu machen. Und du denkst nur an Sex? Also denke an Sex. Wisse, daß du sexbesessen bist." Aber sobald ich so etwas zu jemandem sage, fühlt er sich schockiert. Er war gekommen, um eine Technik zu erfahren, wie er sich ändern kann. Niemand akzeptiert sich. Ihr seid dermaßen mit euch verfeindet! Ihr habt noch nie Liebe zu euch selbst empfunden, ihr habt 155

Das Mysterium der Liebe

euch noch nie mit euch selber wohlgefühlt. Und das ist überraschend: Ihr erwartet von jedem, daß er euch liebt, und dabei könnt ihr euch noch nicht einmal selbst lieben. Ihr seid so gegen euch selbst, daß ihr euch am liebsten kurz und klein schlagen würdet und einen anderen erschaffen würdet. Wenn ihr dürftet, würdet ihr einen anderen Menschen aus euch machen. Und mit dem wäret ihr dann auch nicht zufrieden, weil ihr ihn ja selber gemacht hättet. Liebe dich selbst, akzeptiere dich selbst, und mache keine unnötigen Schwierigkeiten. Und alle Schwierigkeiten sind unnötig. Es gibt keine nötigen Schwierigkeiten. Mir sind noch keine begegnet. Bleibe hei deinem Sosein, und die Transformation wird kommen. Aber nicht als Ergebnis – du kannst sie nicht herbeizwingen. Wenn du dich akzeptierst und wach bleibst, kommt sie. Du kannst sie nicht erzwingen, du kannst nicht sagen: „Ich werde sie herbeizwingen!" Und wenn du es doch versuchst, wird etwas Unechtes mit dir geschehen, und dann kann jedermann dieses Unechte ins Wanken bringen – jedermann! Die letzte Frage: Du hast gesagt: „Akzeptieren transformiert."`Aber warum gibt mir das Akzeptieren der Sinne und der Begierden stattdessen das Gefühl, tierhaft zu sein? Darin besteht deine Transformation: Das ist deine Realität. Und was ist verkehrt daran, ein Tier zu sein? Mir ist noch kein einziger Mensch begegnet, der sich mit einem Tier vergleichen ließe. Suzuki pflegte zu sagen: „Ich liebe einen Frosch mehr als einen Menschen – ja sogar einen Frosch. Seht nur, wie ein Frosch am Rand eines Teiches sitzt, wie meditativ ein Frosch dasitzt! Seht ihn euch an, wie meditativ er ist – unberührt von dem Rummel der ganzen Welt, sitzt er einfach nur da und sitzt und meditiert, eins mit der Existenz." Suzuki hat gesagt: „Als ich unerleuchtet war, war ich ein Mensch. Und als ich erleuchtet war, wurde ich genau wie eine Katze." 156

Kapitel 6

Sieh dir eine Katze an: Sie kennt das Geheimnis, wie man sich entspannt, dabei hat sie kein einziges Buch über Entspannung gelesen – „Wie man sich entspannt"! Seht euch eine Katze an. Kein Mensch kann das besser lehren als eine Katze. Die Katze ist entspannt und hellwach. Wenn ihr entspannt, schlaft ihr ein! Die Katze ist sogar dann noch hellwach, wenn sie schläft! Und wie flexibel ihr Körper ist, wie entspannt in jedem Augenblick! Was ist verkehrt daran, ein Tier zu sein? Der Mensch hat sich durch sein Ego dazu verleiten lassen, Vergleiche anzustellen. Er sagt: ‚Wir sind keine 'Tiere." Aber kein Tier würde wünschen, ein Mensch zu sein! Sie fühlen sich wohl und daheim in der Existenz. Sie sind nicht besorgt, sie sind nicht verspannt. Natürlich erfinden sie keine Religion – weil sie keine brauchen. Sie haben keine Psychoanalytiker; nicht, weil sie unentwickelt sind – sondern weil sie keine brauchen. Was ist verkehrt an Tieren? Woher diese Verurteilung? Diese Verurteilung ist Teil des menschlichen Egos. Der Mensch hält sich für den Überlegenen, den Gipfel der Schöpfung. Kein Tier hat je diese Hierarchie unterschrieben. Darwin hat gesagt, daß der Mensch sich aus Affen entwickelt habe; aber würdet ihr die Affen fragen, ich fürchte, sie würden nicht sagen, daß der Mensch ihre Weiterentwicklung sei. Sie würden sagen, daß er ein Niedergang sei. Der Mensch hält sich selbst für den Mittelpunkt. Das ist völlig unnötig. Das ist nur egoistischer Unsinn. Wenn du das Gefühl hast, wie ein Tier zu sein, ist nichts verkehrt daran. Sei eines, und sei es von ganzem Herzen – und sei eines mit voller Wachheit. Diese Wachheit wird zu allererst das Tier in dir ans Licht bringen, denn das ist deine Realität. Deine Menschlichkeit ist nur aufgesetzt, nicht tiefer als die Haut. Wenn du alles akzeptierst, wird diese hautdünne Menschlichkeit verschwinden. Die ist etwas Unwirkliches, und dafür kannst du deines wirklichen Tieres gewahrwerden. Und es ist gut, sich der Wirklichkeit gewahrzuwerden. Wenn du noch weiter wach bleibst, wirst du tief in diesem Tier auf das Göttliche stoßen. Und es ist immer besser, ein wirkliches Tier zu sein, als ein unwirklicher Mensch. Was zählt, ist Wirklichkeit. Ich bin also nicht gegen Tiere: Ich bin nur gegen Heucheleien. 157

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Heuchle nicht, ein Mensch zu sein. Sei ein wirkliches Tier, und mit dieser Wirklichkeit wirst du authentisch geworden sein, Substanz bekommen haben. Bleibe nun weiter wach, und nach und nach wirst du zu einer tieferen Schicht vordringen, die noch wirklicher ist als das Tier — nämlich zum Göttlichen. Das Göttliche ist nicht nur in dir, vergiß das nicht: Es ist in allen Tieren. Und es ist nicht nur in den Tieren — es ist in allen Bäumen; es ist in den Steinen. Das Göttliche ist der eigentliche Mittelpunkt von allem. Verlieren kannst du es nur dadurch, daß du dich verstellst, und wiedergewinnen kannst du es dadurch, daß du wirklich wirst.

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Von der Welle zum kosmischen Ozean [Fragen]

61. So wie die Wellen mit Wasser und die Flammen mit Feuer daherkommen, so wogt das Universelle mit uns. 62. Wo immer dein Geist hinwandern mag innerlich wie äußerlich — genau an diesem Ort: Dies. 63. Wann immer irgendeiner deiner Sinne dir einen lebhaft bewußten Eindruck verschafft , verweile in dieser Bewußtheit 159

Das Mysterium der Liebe

Sri Aurobindo sagt irgendwo, daß das ganze Leben Yoga sei. Und so ist es: Alles kann zu einer Meditation werden. Und solange noch nicht alles zur Meditation wird, ist dir noch keine Meditation widerfahren. Meditation kann nicht Bestandteil, nicht Bruchteil sein. Entweder sie ist da – und wenn sie da ist, bist du ganz und gar in ihr – , oder sie ist nicht da. Du kannst nicht eine Ecke deines Lebens meditativ machen, das ist unmöglich. Aber genau das wird überall versucht. Du kannst meditativ werden, nicht ein Teil von dir. Das ist ausgeschlossen, weil Meditation eine Qualität deines Daseins ist. Sie ist genau wie Atmen: Du atmest immerzu weiter, in allem, was du tust. Egal was du machst, du atmest weiter. Ob du gehst, sitzt, liegst, schläfst – du atmest weiter. Du kannst es nicht so einrichten, daß du manchmal atmest und manchmal nicht atmest. Es ist ein Kontinuum. Meditation ist ein inneres Atmen, und wenn ich sage „ein inneres Atmen", meine ich das wortwörtlich. Es ist keine Metapher. Genauso wie du Luft atmest, kannst du auch Bewußtsein atmen. Und wenn du erst einmal anfängst, Bewußtsein ein- und auszuatmen, bist du nicht mehr nur ein physischer Körper. Und mit diesem Anfang, diesem Beginn eines höheren Atmens – eines Atmens des Bewußtseins, des Lebens selbst, wenn man so will – betrittst du ein neues Reich, eine neue Dimension. Diese Dimension ist die der Metaphysik. Dein Atmen ist physisch; Meditieren ist meta-physisch – jenseits von der physikalischen Welt. Du kannst also nicht einen Teil deines Lebens meditativ machen. Du kannst nicht morgens meditieren und es danach vergessen. Du kannst nicht in einen Tempel oder eine Kirche gehen und dort meditieren und dann aus deiner Meditation herauskommen, so wie du aus dem Tempel herauskommst. Das ist nicht möglich, und wenn du es versuchst, laborierst du am falschen Objekt. Du kannst zwar in eine Kirche hineingehen und sie wieder verlassen, aber du kannst nicht in die Meditation hineingehen und sie wieder verlassen. Wenn du eingetreten bist, bist du eingetreten. Wo immer du jetzt hingehen magst, wirst du Meditation sein. Dies ist eine der grundlegenden, primären, elementaren Tatsachen, die man nie vergessen darf 160

Kapitel 7

Zweitens: Du kannst von überall her in Meditation hineingehen, weil das ganze Leben in tiefer Meditation ist. Die Berge meditieren, die Sterne meditieren, die Blumen, die Bäume, die Elemente meditieren – die ganze Erde meditiert. Das ganze Leben meditiert, und du kannst von egal wo hineingehen – alles und jedes kann zur Eingangstür werden. So hat man es seit jeher gehalten. Das ist der Grund, warum es so viele Techniken gibt, und auch der Grund, warum es so viele Religionen gibt, warum die eine Religion nicht die andere Religion verstehen kann: weil sie verschiedene Eingangstüren haben. Und manchmal kommen Religionen vor, die man noch nicht einmal als Religion bezeichnet hat. Ihr würdet gewisse Personen nicht als religiös erkennen, weil ihre Eingangstür so anders ist. Zum Beispiel ein Dichter: Ein Dichter kann in Meditation gehen, ohne zu irgendeinem Lehrer zu gehen, ohne irgendeinen Tempel zu betreten, ohne sich irgendwie religiös zu geben – sogenannt ‚religiös'. Sein Dichten, sein Schöpferakt, kann zur Eingangstür werden – durch ihn kann er eintreten. Oder ein Töpfer, der nur Tontöpfe herstellt, kann in Meditation gehen, einfach indem er Tontöpfe macht. Sein Handwerk selbst kann zur Eingangstür werden. Oder ein Bogenschütze kann durch sein Bogenschießen meditativ werden, oder ein Gärtner, oder wer auch immer – von wo aus auch immer. Wozu auch immer du befähigt sein magst, es kann zu einer Tür werden. Wenn sich bei der Ausführung die Qualtiät deiner Bewußtheit verändert, wird es zu einer Technik. Es kann also so viele Techniken geben, wie ihr euch nur vorstellen könnt. Jeder Akt kann zur Tür werden. Also kommt es nicht auf den Akt, die Technik, das Mittel, die Methode an, sondern auf die Bewußtseinsqualität, die du in den jeweiligen Akt einbringst. Auf die kommt es an. Kabir – einer der bedeutendsten Mystiker Indiens – war ein Weber, und er blieb auch nach seiner Erleuchtung ein Weber. Er hatte Abertausende von Schülern, und oft kamen sie zu ihm und sagten: „Jetzt hör doch endlich auf zu weben! Du brauchst es nicht. Wir sind für dich da und werden dir in jeder Hinsicht dienen." Dann lachte Kabir immer und sagte: „Meine Weberei ist 161

Das Mysterium der Liebe

nicht einfach Weberei. Ich fertige zwar Kleider an, aber das ist nur das äußere Tun. Aber gleichzeitig damit geht etwas in mir vor, das ihr nicht sehen könnt. Weben ist meine Meditation." Wie kann ein Weber durch sein Weben ein Meditierer sein? Wenn die Bewußtseinsqualität, die du in das Weben einbringst, meditativ ist, dann ist das Tun nicht relevant; es ist irrelevant. Ein anderer Mystiker war ein Töpfer; sein Name war Gorak. Er stellte irdene Töpfe her, und während er seine Töpfe fertigte, tanzte und sang er ständig. Während er einen Topf auf der Scheibe machte, zentrierte sich im selben Moment, da er den Tonklumpen auf der Scheibe zentrierte, auch etwas in seinem Inneren. Sehen konnte man nur eines: Die Scheibe drehte sich, der Tontopf nahm Gestalt an, und er zentrierte den Tontopf. Sehen konnte man nur das eine Zentrieren. Gleichzeitig fand ein anderes Zentrieren statt: Er selbst zentrierte sich auch. Während er den Topf in der Mitte formte, dem Topf verhalf, zum Vorschein zu kommen, kam auch er selbst in der unsichtbaren Welt des inneren Bewußtseins zum Vorschein. Wenn er einen Topf schuf, war der nicht das Eigentliche, woran er arbeitete – er erschuf auch sich selbst. Jeder beliebige Akt kann meditativ werden, und wenn du erst einmal weißt, wie ein Akt meditativ wird, kannst du aus jedem beliebigen Tun eine Meditation machen. Dann wird das ganze Leben zum Yoga. Ob du auf der Straße läufst oder im Büro arbeitest oder einfach nur dasitzt und gar nichts tust – bloß faulenzt oder was auch immer –, es kann Meditation werden. Merkt es euch also: Meditation hat nichts mit dem zu schaffen, was man tut, sondern sie hat mit der Qualität zu tun, die man in sein Tun einbringt. So, jetzt können wir uns den Sutras zuwenden. Die erste: So wie die Wellen mit Wasser und die Flammen mit Feuer daherkommen so wogt das Universelle mit uns. Versteht zunächst, was eine Welle ist, und dann könnt ihr nachempfinden, wie dieses ,Wellenbewußtsein" euch helfen kann, in 162

Kapitel 7

Meditation zu gehen. Ihr seht Wellen auf dem Meer. Sie treten in Erscheinung, in einem gewissen Sinne existieren sie, aber in einem noch tieferen Sinne existieren sie nicht. Dies ist das erste, was es an einer Welle zu verstehen gilt. Die Welle taucht auf – sie ist in gewissem Sinne da. Aber trotzdem ist sie nicht da, in einem tieferen Sinne. Im tieferen Sinne ist nur das Meer da. Man kann nicht eine Welle ohne das Meer haben, und selbst während die Welle da ist, existiert nur das Meer. Die Welle ist nur eine Form, keine Substanz. Das Meer ist substanziell; die Welle ist nur eine Form. Viele Probleme entstehen aufgrund von Sprache. Weil wir „die Welle" sagen, klingt es so, als wäre eine Welle irgendein Ding. Es wäre besser, wenn wir nicht „die Welle" benutzen würden, sondern „das Wellen". Es gibt keine Welle, nur ein Wellen, ein Wogen – eine Tätigkeit, kein Ding; nur eine Bewegung, keine Substanz; nur ein Vorgang, keine Materie. Die Materie ist das Meer; die Welle ist nur eine Form. Das Meer kann still sein – dann verschwinden die Wellen, aber das Meer ist da. Das Meer kann still sein oder in Bewegung oder in starker Bewegung oder in gar keiner Bewegung – aber eine stille Welle kann man nicht finden. Eine Welle ist eine Aktivität, keine Substanz. Solange die Aktivität da ist, ist die Welle da – als ein Wogen, eine Bewegung, eine einfache Form der Bewegung. Aber wenn die Stille kommt, wenn die Inaktivität kommt, dann ist die Welle nicht mehr da, aber das Meer ist da. In beiden Fällen ist das Meer die Wirklichkeit. Die Welle ist nur eine Spiel-Form. Die Welle kommt und verschwindet; das Meer bleibt. Zweitens: Wellen scheinen Einzelwesen zu sein; jede Welle hat ihre eigene Persönlichkeit, unverwechselbar, anders als jede andere. Keine zwei Wellen sind gleich. Einige Wellen sind groß, andere Wellen sind klein. Jede von ihnen hat ihre eigenen Besonderheiten. Jede Welle hat ihren eigenen Charakter, und jede Welle unterscheidet sich natürlich von jeder anderen. Die eine Welle mag aufsteigen, die andere mag verebben. Während die eine aufsteigt, stirbt die andere. Beide können nicht gleich sein, weil die eine aufsteigt und die andere stirbt. Trotzdem ist die Wirklichkeit hinter beiden die gleiche. Sie sehen verschieden aus, sie sehen getrennt aus, sie sehen individuell aus, aber das Äußere 163

Das Mysterium der Liebe

täuscht. Tief drinnen existiert nur ein einziges Meer, und wie unverwandt miteinander sie auch wirken mögen, sie sind miteinander verwandt. Und während die eine steigt und die andere fällt, mag man keine Beziehung erkennen; die Beziehung mag nicht in Erscheinung treten; denn wie sollte auch eine steigende Welle mit einer sterbenden Welle verwandt sein? Ein alter Mann liegt im Sterben und ein Kind kommt zur Welt: Wie sind sie miteinander verwandt? Wären sie verwandt, würden sie beide zugleich sterben oder zugleich zur Welt kommen. Das Kind ist geboren und der Alte ist tot: Die eine Welle stirbt gerade, eine andere steigt eben auf. Aber die aufsteigende Welle mag ihre Energie von der sterbenden Welle beziehen. Die sterbende Welle mag ihr, durch ihren Tod, dazu verhelfen aufzusteigen. Die verebbende Welle mag die Ursache der Welle sein, die sich erhebt. Tief drinnen sind sie verwandt mit einem Meer. Sie sind nicht verschieden, sie sind nicht unbezogen, sie sind nicht getrennt. Ihre Individualität ist nicht echt, ist Schein. Sie sind unindividuell. Die Dualität ist nur dem Schein nach da. Aber in Wirklichkeit ist es anders: Ihre Nichtdualität ist die Wahrheit. Jetzt werde ich das Sutra noch einmal vorlesen: So wie die Wellen mit Wasser und die Flammen mit Feuer daherkommen, so wogt das Universelle mit uns. Wir sind nur Wellen in einem kosmischen Meer. Meditiert darüber; laßt dieses Gefühl tief in euch eindringen. Fangt an, euer Einatmen nur als das Aufsteigen einer Welle zu empfinden. Du atmest ein, du atmest aus – und der Atem, der in dich eindringt, war nur einen Augenblick zuvor noch der Atem eines anderen, und der Atem, der dich verläßt, wird schon im nächsten Augenblick zum Atem eines anderen werden. Das Atmen ist nur das Wogen auf dem Ozean des Lebens. Ihr seid nicht getrennt – nur Wellen. Ihr seid tief drinnen eins. Wir hängen zusammen. Individualität ist unecht und illusorisch. Und so ist das Ego die einzige Barriere. Individualität ist unecht. Sie scheint vorhanden zu sein, ist aber nicht wirklich. Das Wirkliche ist das Nicht-Individuelle, das Ozeanische, die Gemeinsamkeit. Aus diesem Grund ist jede Religion gegen die egoistische Haltung. Wer sagt, daß es keinen Gott gibt, ist deswegen noch 164

Kapitel 7

lange nicht unreligiös; aber wer sagt: „Ich bin!", ist unreligiös. Gautam Buddha war ein Atheist. Er glaubte an keinerlei Gott. Mahavir Vardhaman war ein Atheist und glaubte an keinerlei Gott. Aber sie kamen an, sie wurden erleuchtet, sie erkannten das Gesamte, das Ganze. Wenn du an keinen Gott glaubt, magst du deshalb nicht unreligiös sein; denn „Gott" ist für Religion nicht unerläßlich. „Nicht-Ich" ist für Religion unerläßlich. Und selbst wenn du an Gott glaubst, bist du mit einer egoistischen Einstellung unreligiös. Mit einer nicht-egoistischen Einstellung ist es nicht nötig, an einen Gott zu glauben: Da fällst du automatisch ins Göttliche hinein. Ohne Ego kannst du dich nicht an der Welle festklammern: Du mußt in den Ozean fallen. Mit dem Ego klammerst du dich an die Welle. Betrachte das Leben als Ozean und dich selbst als nur eine Welle, und erlaube diesem Gefühl, Einlaß in dir zu finden. Ihr könnt diese Technik auf mancherlei Art benutzen. Fühlt, wenn ihr atmet, wie der Ozean in euch atmet. Der Ozean kommt zu dir, geht wieder hinaus, kommt herein, geht hinaus. Fühle mit jedem Einatmen eine Welle in dir aufsteigen, fühle mit jedem Ausatmen eine Welle sterben. Und zwischen den beiden — was bist du da? Nur ein Nichts: shunya, eine Leere. Durch dieses Gefühl von Leere wirst du transformiert werden. Durch dieses Gefühl, ein Nichts zu sein, wird all dein Unglück verschwinden, denn Unglück erfordert einen Mittelpunkt — einen unwirklichen Mittelpunkt, wohlgemerkt. Die Leere ist dein wirklicher Mittelpunkt. Dort existiert kein Elend, dort befindest du dich in einem tiefen Wohlsein. Wenn du nicht existierst, wer kann da noch verspannt sein? Du bist voller Seligkeit. Nicht, daß du von Seligkeit erfüllt wärest: Aber da du nicht da bist, ist nur Seligkeit da. Kannst du — ohne dich — Unglück erzeugen? Aus diesem Grund sagt Buddha nie, daß in diesem Zustand, dem letzten und höchsten Zustand, ananda, Seligkeit herrsche. Das sagt er nirgends. Er sagt nur, daß es dann kein Unglück geben wird, mehr nicht. Würde er von Seligkeit sprechen, könnte euch das irreführen; also sagt Buddha: Sprich nicht von Seligkeit; versuche einfach nur zu erkennen, wie du ohne Unglück sein kannst. Mit anderen Worten: wie du ohne dich selbst sein kannst. 165

Das Mysterium der Liebe

Was ist unser Problem? Das Problem besteht darin, daß die Welle sich für etwas vom Meer Getrenntes hält. Dann gibt es Probleme. Wenn sich eine Welle für vom Meer abgetrennt hält, wird augenblicklich die Angst vor dem Tod kommen. Die Welle muß sterben, und die Welle kann rings um sich her sterbende Wellen sehen. Und du kannst dich nicht lange darüber hinwegtäuschen. Die Welle sieht, wie andere Wellen sterben, und die Welle weiß, daß selbst in ihrem Aufsteigen irgendwo der Tod verborgen ist; denn diese anderen Wellen sind ja auch erst einen Augenblick zuvor aufgestiegen, und jetzt fallen sie ab, lösen sie sich auf. Also mußt du sterben. Wenn sich die Welle für getrennt vom Ozean hält, muß früher oder später die Todesangst auftauchen, zwangsläufig. Aber wenn die Welle weiß, daß sie nicht existiert und nur der Ozean existiert, ist keine Todesangst da. Nur eine Welle kann sterben, nicht der Ozean. Ich kann sterben, aber nicht das Leben. Du kannst sterben, du wirst sterben – aber nicht der Kosmos, nicht die Existenz. Die Existenz wogt immer weiter. Sie hat in dir gewogt, sie wird in anderen wogen. Und mag auch deine Woge verschwinden – gleich neben deiner Auflösung werden sich andere Wogen erheben, und der Ozean geht weiter. Wenn du erst einmal von der Wogenform Abstand genommen hast und du eins wirst und dich eins fühlst und deine Einheit mit dem Ozean, dem Formlosen, erkennst, dann existiert für dich kein Tod mehr. Wenn nicht, wird die Angst vor dem Tod dich unglücklich machen. In jedem Schmerz, in jeder Qual, in jeder Sorge ist die Grundangst die vor dem Tod. Du hast Angst, du zitterst. Du magst dir dessen nicht bewußt sein, aber wenn du in dein Inneres dringst, wirst du finden, daß dort ein ununterbrochenes Zittern herrscht, weil du sterben wirst. Du magst für noch so viele Absicherungen sorgen, du magst um dich her eine Zitadelle errichten, aber nichts wird helfen. Nichts wird helfen: Staub zu Staub! Du wirst nach unten zurückfallen. Habt ihr je darauf geachtet oder habt ihr je über den Umstand meditiert, daß euch, wenn ihr einfach nur die Straße entlang geht, Staub an den Schuhen haften bleibt? Dieser Staub mag einmal der Körper eines Napoleon oder eines Alexander 166

Kapitel 7

gewesen sein. Irgendwo ist Alexander jetzt Staub, und der Staub, der dir am Schuh festklebt, mag einst der Körper Alexanders gewesen sein. Und dasselbe wird mit dir der Fall sein. Jetzt bist du da, und im nächsten Moment wirst du nicht mehr sein: Dasselbe wird mit dir passieren! Früher oder später wird der Staub zum Staub gehen, wird die Welle verschwinden. Angst ergreift dich. Stell dich dir nur mal als Staub vor, der irgendwem am Schuh klebt, oder stell dir vor, wie ein Töpfer einen irdenen Topf aus dir macht, aus deinem Körper oder dem Körper deines geliebten Partners, oder stell dir vor, wie du in einen Wurm übergehst oder zum Baum wirst. Aber so geschieht es. Alles hat eine Form, und Form muß sterben. Nur das Formlose ist ewig. Wenn du dich an die Form klammerst, wenn du dich mit der Form identifizierst, wenn du dich als eine Wellenform erlebst, dann kommst du in Schwierigkeiten – durch eigenes Zutun. Du bist der Ozean, nicht die Welle. Diese Meditation kann da helfen: Sie kann dir eine Metamorphose bescheren, kann zu einer Mutation werden. Aber laß sie sich über dein ganzes Leben erstrecken. Während du atmest, denk daran; während du ißt, denk daran; während du gehst, denk daran ... denke an zwei Dinge: daß die Form immer die Woge ist, und das Formlose immer der Ozean ist. Das Formlose ist todlos; die Form ist sterblich. Und nicht etwa, daß du irgendeines fernen Tages sterben wirst: Du stirbst bereits jeden Tag. Die Kindheit stirbt, und die Jugend wird geboren; dann stirbt die Jugend, und das Alter wird geboren; dann stirbt das Alter, und die Form löst sich auf. Jeden Augenblick bist du am sterben, wirst du zu etwas anderem – wird etwas anderes geboren. Dein erster Tag der Geburt ist nicht der erste Tag deiner einzigen Geburt: Er steht einfach in einer Reihe von vielen Geburten, die noch kommen werden. Und dein Tod in diesem Leben ist nicht der erste Tod: Er ist nur der Tod dieses Lebens; gestorben bist du schon vorher. Jeden Moment stirbt etwas und wird etwas anderes geboren. Ein Teil von dir stirbt, ein anderer Teil wird geboren. Die Physiologen sagen, daß innerhalb von sieben Jahren nichts in eurem Körper so bleibt wie bisher. Alles verändert sich, jede 167

Das Mysterium der Liebe

Zelle. Wenn du siebzig Jahre lang lebst, wird dein Körper zehnmal renoviert, wieder und wieder. Alle sieben Jahre hast du einen neuen Körper. Nicht auf einen Schlag – mit jedem Moment ändert sich etwas. Du bist eine Welle, und selbst die hat keine Substanz; jeden Augenblick änderst du dich. Und eine Welle kann nicht statisch sein. Eine Welle muß veränderlich sein; eine Welle muß unentwegt in Bewegung sein. So etwas wie das Phänomen einer statischen Welle kann es nicht geben. Wie könnte es auch? Eine Welle, die sich nicht bewegt, macht keinen Sinn. Es ist Bewegung da, es ist ein Vorgang. Du bist ein Vorgang, eine Bewegung. Wenn du dich mit dieser Bewegung, mit diesem Vorgang identifiziert hast, und du dir zwischen Geburt und Tod eingezwängt vorkommst, wirst du im Unglück leben. Dann verwechselst du den Schein mit der Wirklichkeit. Das ist es, was Shankara maya nennt – „Illusion". Der Ozean ist das brahman, der Ozean ist die Wahrheit. Stell dich dir also als Woge vor, oder als ein Gewoge von fortwährendem Auf und Ab, und bleib einfach Zeuge dabei. Du kannst überhaupt nichts tun. Diese Wogen werden verschwinden. Alles, was in Erscheinung getreten ist, wird verschwinden müssen. Daran ist nichts zu ändern. Jedes Sträuben ist absolut zwecklos. Da gibt es nur eines zu tun – und zwar, als Zeuge dieser Wellenform beizuwohnen. Kaum bist du ein Zeuge, wirst du plötzlich etwas gewahr, das jenseits der Welle ist, das über die Welle hinausgeht, das aber auch in der Welle ist und auch außerhalb von der Welle ist, das die Welle formt und sie doch transzendiert – nämlich der Ozean. So wie die Wellen mit Wasser und die Flammen mit Feuer daherkommen, so wogt das Universelle mit uns. Das Universelle wogt mit uns. Du bist nicht, nur das Universelle ist – und es wogt durch dich hindurch. Fühle es, versenke dich hinein, meditiere darüber. Laß zu, daß es dir widerfährt ... auf viele, viele Arten und Weisen. Das Atmen erwähnte ich schon. Ein sexuelles Verlangen regt sich in dir: Fühle es – nicht als dein Verlangen, sondern nur als Ozean, der in dir wogt, einfach als Leben, das da pulsiert, einfach als Leben, das in dir eine Woge schlägt. Ihr begegnet euch im Liebesakt: Stellt es euch nicht als zwei Wellen vor, die da zusam168

Kapitel 7

menkommen, nicht als zwei einzelne, die zusammenkommen, sondern lieber als zwei einzelne, die miteinander verschmelzen: Sie sind nicht mehr zwei Individuen. Die Wellen sind verschwunden, nur der Ozean ist geblieben. Dann wird der Sexakt zur Meditation. Was immer dir geschieht, das empfinde nicht so, als würde es dir geschehen, sondern so, als würde es dem Kosmos geschehen. Du bist nur ein Teil von ihm – nur eine Welle an der Oberfläche. Überlasse alles dem All. Dogen, ein Zenmeister, sagte immer... wenn er Hunger hatte, sagte er immer: „Wie es scheint, hat das All Hunger durch mich." Wenn er Durst hatte, sagte er immer: „Die Schöpfung hat in mir Durst." Das ist es, wohin euch diese Meditation führen wird. Dann fällt alles von eurem Ego ab und wird Teil des Universums. Dann passiert alles, was passiert, der Existenz selbst: Du bist nicht mehr hier. Dann gibt es keine Sünde, dann gibt es keine Verantwortung. Womit ich nicht meine, daß du dann verantwortungslos wirst; ich meine damit nicht, daß du dann frisch drauflos sündigen kannst. Nein – alles Sündigen wird unmöglich sein, weil Sünde nur um ein Ego hemm geschehen kann. Es wird deshalb keine Verantwortung da sein, weil du jetzt nicht mehr verantwortungslos sein kannst. Nur du bist – wem gegenüber kannst du also verantwortlich sein? Und wenn du jetzt jemanden sterben sehen wirst, hast du das Gefühl, mit ihm, in ihm zu sterben: Das Universum stirbt da, und du gehörst ihm an. Und wenn du eine Blume aufblühen sehen wirst, wirst du mit ihr aufblühen. Das ganze Universum wird jetzt du geworden sein. In einer so tiefen Verbundenheit und Harmonie sein heißt, im samadhi zu sein. Der Weg dahin heißt Meditation, und diese Harmonie der Einheit, dieses Gefühl des Einsseins mit allem, ist die Bestimmung, ist das Ziel. Versucht es! Behaltet den Ozean vor Augen und vergeßt die Welle. Und wann immer ihr die Welle vor Augen habt und so tut, als wäret ihr die Welle, dann erinnert euch, daß ihr etwas falsch macht und euch nur selbstverschuldetes Unglück daraus erwachsen wird. Es gibt keinen Gott, der euch bestraft. Wann immer ihr irgendeiner Illusion auf den Leim geht, bestraft ihr euch selbst. Es gibt wohl 169

Das Mysterium der Liebe

das dharma, das Gesetz, das Tao. Wenn man in Harmonie mit ihm lebt, fühlt man sich selig. Wenn man dagegen anlebt, fühlt man sich unglücklich. Da sitzt niemand im Himmel, um euch zu strafen. Niemand führt Buch über eure Sünden; das ist auch nicht nötig. Es ist genau wie mit der Schwerkraft: Wenn man richtig läuft, wird man von der Schwerkraft unterstützt — ohne sie kann man gar nicht laufen. Wenn man falsch läuft, wird man umfallen und sich vielleicht ein Bein brechen. Aber es bestraft euch niemand. So ist einfach das Gesetz, die Schwerkraft ... die unparteiische Schwerkraft. Wenn du falsch gehst und hinfällst, holst du dir einen Bruch. Wenn du richtig gehst, nutzt du die Schwerkraft. Die Energie kann richtig oder falsch genutzt werden. Wenn du dir als Welle vorkommst, wendest du dich gegen das Universalgesetz, bist du gegen die Realität. Dann erzeugst du Unglück für dich selbst. Nichts anderes ist mit dem „Gesetz des Karma" gemeint. Da ist kein Gesetzgeber; Gott ist kein Richter. Ein Richter zu sein, das ist abstoßend. Und wenn Gott ein Richter wäre, würde er sich zu Tode langweilen — oder er wäre inzwischen verrückt geworden. Er ist kein Richter, er ist kein Kontrolleur, er ist kein Gesetzgeber. Das Universum hat seine eigenen Gesetze, und das Grundgesetz ist: wirklich zu sein, in Seligkeit zu sein. Unwirklich sein heißt, im Unglück sein. Die zweite Technik: Wo immer dein Geist hinwandern mag innerlich wie äußerlich — genau an diesem Ort: Dies. Dieser dein Geist ist die Tür — genau dieser Geist. Wo immer er hinwandert, was immer er gerade denkt, erwägt, träumt: Genau dieser Geist ist genau in diesem Augenblick die Tür. Dies ist eine sehr revolutionäre Methode, weil wir nie für möglich halten, daß unser gewöhnlicher Geist die Tür sein könne. Wir denken, daß nur eine geistige Koryphäe — ein Buddha, ein Jesus — dort Einlaß hätte ... daß die irgendwie ein menschliches Superhirn besäßen. Dieser Geist, den du hast, dieser Geist, der immerzu 170

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träumt und sich triftige oder untriftige Gedanken macht, in dem es von häßlichen Begierden, Leidenschaften, Wut, Habgier, allen möglichen Lastern wimmelt, der sich völlig deiner Kontrolle entzieht, der dich hierhin und dorthin zerrt, von hierhin nach dorthin treibt, ein einziges Tollhaus – genau dieser Geist, so besagt dieses Sutra, ist die Tür. Egal, wo dein Geist hinwandert, egal wohin wohlgemerkt! Auf das Was kommt es nicht an: Wo immer dein Geist hinwandern mag innerlich wie äußerlich – genau an diesem Ort: Dies. Viele Dinge gibt es da zu verstehen. Erstens: Der gewöhnliche Geist ist nicht so gewöhnlich, wie wir meinen. Der gewöhnliche Geist ist mit dem universellen Geist nicht unverwandt; er gehört ihm an. Seine Wurzeln gehen hinunter bis ins innerste Zentrum der Existenz. Andernfalls könntet ihr gar nicht existieren. Selbst ein Sünder hat im Göttlichen seine Wurzeln, anders könnte es ihn nicht geben. Selbst wenn es den Teufel gäbe, könnte er ohne göttliche Unterstützung nicht da sein. Die Existenz selber ist nur deshalb möglich, weil sie im Sein gründet. Euer Geist träumt, hängt Vorstellungen nach, wandert, ist verspannt, gequält, unglücklich – egal, wie er sich bewegt und wohin er sich bewegt, er bleibt im Ganzen begründet. Anders ist es nicht möglich. Du kannst dich nicht aus der Existenz entfernen, das ist unmöglich. Genau jetzt hast du deinen Grund in ihr. Was also ist zu tun? Wenn wir in genau diesem Moment in ihr gründen, dann mag sich die egoistische Haltung einbilden, es gäbe da nichts zu tun: „Wir sind bereits das Göttliche, wozu soviel Wind machen?" Ihr gründet zwar im Göttlichen, aber ihr seid euch dieser Tatsache nicht bewußt. Wenn der Geist wandert, gibt es da zweierlei: den Geist und das Wandernde; die Gegenstände im Geist und den Geist selbst; Wolken, die durch den Himmel ziehen, und den Himmel. Zwei Dinge sind vorhanden – die Wolken und der Himmel. Manchmal kann es passieren – es passiert tatsächlich –, daß so viele Wolken da sind, daß der Himmel verschwindet und ihr ihn nicht mehr sehen könnt. Aber selbst wenn ihr ihn nicht sehen könnt, ist er nicht verschwunden; er kann nicht verschwinden. Es gibt nichts, womit man den Himmel verschwinden machen könnte. Er ist da: verdeckt oder unverdeckt, 171

Das Mysterium der Liebe

sichtbar oder unsichtbar ist er da. Aber die Wolken sind auch da. Wenn ihr nur auf die Wolken achtgebt, ist der Himmel verschwunden. Wenn ihr nur auf den Himmel achtgebt, sind die Wolken bloß Zufall: Sie kommen und sie gehen. Ihr braucht euch um sie nicht groß zu sorgen. Sie kommen und sie gehen. Sie sind seit jeher gekommen und seit jeher gegangen. Sie haben den Himmel noch nie zerstört, keinen Zentimeter. Sie haben den Himmel noch nie verschmutzt; sie haben ihn noch nicht einmal berührt. Der Himmel bleibt unberührt. Wenn euer Geist wandert, gibt es da zweierlei: einerseits die Wolken, die Gedanken, die Gegenstände und Bilder; und andererseits das Bewußtsein, der Geist selber. Wenn ihr zu sehr auf die Wolken, die Gegenstände, Gedanken, Bilder achtgebt, habt ihr den Himmel vergessen, habt ihr den Gastgeber vergessen und euch zu sehr für den Gast interessiert. Diese wandernden Gedanken und Bilder sind nur Gäste. Wenn ihr eure Aufmerksamkeit ganz auf die Gäste richtet, vergeßt ihr euer eigenes Sein. Verschiebt den Fokus von den Gästen zum Gastgeber, von den Wolken zum Himmel. Macht das konkret. Ein sexuelles Verlangen taucht auf – das ist eine Wolke. Oder es taucht eine Gier auf – danach, ein größeres Haus zu besitzen; das ist eine Wolke. Du kannst davon so besessen werden, daß du völlig vergißt, in wem das aufgetaucht ist, wem das passiert ist. Wer ist dahinter? Durch wessen Himmel zieht diese Wolke? Bleib dieses Himmels eingedenk, und plötzlich verschwindet die Wolke. Du brauchst dazu nur eine Verschiebung des Brennpunktes vom Objekt zum Subjekt, vom Äußeren zum Inneren, von der Wolke zum Himmel, vom Gast zum Gastgeber – nur eine Brennpunktverschiebung. Der Zen-Meister Lin-Chi hielt einmal eine Ansprache. Jemand aus der Menge sagte: „Beantworte mir nur eine Frage: Wer bin ich?" Lin-Chi verstummte. Man hätte eine Stecknadel zu Boden fallen hören können. Was würde er darauf antworten? Aber er antwortete nicht. Er erhob sich von seinem Sessel, ging in die Menge, auf den Mann zu. Die ganze Menge erstarrte vor Ehrfurcht. Sie wagten kaum noch zu atmen: Was würde er tun? Hätte er nicht von seinem Platz aus antworten könne? Das war doch 172

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nicht nötig! Der Mann bekam Angst, aber Lin-Chi kam auf ihn zu mit seinem durchbohrenden Blick. Er packte den Mann am Kragen, schüttelte ihn durch und befahl ihm: „Schließe die Augen! Und erinnere dich, wer diese Frage gestellt hat: ,Wer bin ich?'" Der Mann schloß seine Augen, ängstlich natürlich. Er ging nach innen, um nachzuforschen, wer diese Frage gestellt hatte ... aber dann kam er einfach nicht wieder zurück. Die Menge wartete und wartete und wartete. Sein Gesicht wurde still, ruhig, gelassen. Da mußte Lin-Chi ihn noch einmal durchschütteln: „So, nun komm raus und verrate es allen: ,Wer bin ich?" Der Mann mußte lachen und sagte: ‚Was für eine wundersame Art, eine Frage zu beantworten! Aber wenn mich jetzt jemand dasselbe fragen sollte, werde ich mit ihm das gleiche tun. Ich kann nicht antworten." Es war nur eine Frage der Brennpunktverschiebung. Du stellst die Frage: ,Wer bin ich?", und dein Geist richtet sich wie gebannt auf die Frage; dabei verbirgt sich die Antwort direkt hinter der Frage im Fragenden selbst. Verschiebe den Fokus, kehre zu dir selbst zurück. Dies Sutra lautet: Wo immer dein Geist hinwandern mag innerlich wie äußerlich —genau an diesem Ort: Dies. Kehre dich von den Gegenständen dem Geist selber zu, und dein Geist ist nicht länger gewöhnlich. Du bist nur der Gegenstände wegen gewöhnlich. Plötzlich wirst du selbst zum Buddha. Du bist bereits ein Buddha, nur bist du mit vielen Wolken beladen. Und nicht nur beladen — du klammerst dich regelrecht an deine Wolken! Du erlaubst ihnen nicht, sich zu bewegen. Du hältst Wolken für deinen Besitz. Du glaubst, je mehr du hast, desto besser, desto reicher bist du. Und dein ganzer Himmel, dein innerer Raum, ist dir einfach verborgen. In gewisser Weise ist er inmitten der Wolken verschwunden, sind die Wolken zu deinem Leben geworden. Das Leben der Wolken ist sansar — die Welt. Das kann sogar in einem einzigen Augenblick passieren, dieser Wechsel der Blickrichtung. Und er passiert immer plötzlich. Ich will damit nicht sagen, daß ihr überhaupt nichts dafür zu tun braucht, und plötzlich passiert es — ihr werdet sehr viel tun müssen. Aber es wird niemals stufenweise passieren. Ihr werdet tun 173

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und machen müssen und tun und machen müssen – und eines Tages plötzlich kommt ein Moment, wenn ihr die richtige Temperatur erreicht habt, um zu verdampfen. Plötzlich ist kein Wasser mehr da – es ist verdampft. Plötzlich seid ihr nicht mehr bei dem Gegenstand, sind eure Augen nicht mehr auf die Wolken gerichtet: Plötzlich haben sie sich nach innen gekehrt, dem inneren Raum zu. Es passiert nie allmählich – so, daß sich ein Teil eurer Augen nach innen gekehrt hätte und ein anderer Teil noch bei den Wolken draußen wäre – nein! Es vollzieht sich nicht in Prozenten – erst bist du zehn Prozent drinnen und neunzig Prozent draußen, dann zwanzig Prozent drinnen und achtzig Prozent draußen – nein! Wenn es passiert, passiert es hundertprozentig – weil du dein Fokussieren nicht aufteilen kannst. Entweder du siehst die Gegenstände oder du siehst dich selbst, entweder die Welt oder das brahman. Du kannst dich zur Welt zurückwenden, kannst deinen Fokus wieder ändern – du bist der Herr im Hause. Ja, tatsächlich bist du erst jetzt Herr im Hause – wenn du deinen Fokus nach Belieben ändern kannst. Mir fällt hierzu Marpa ein, ein tibetischer Mystiker. Als er erkannte, als er ein Buddha wurde, als er sich nach innen kehrte, als er zum ersten Mal dem inneren Raum, dem Unendlichen begegnete, da fragte ihn jemand: „Marpa, wie geht es dir jetzt?" Marpas Antwort ist außergewöhnlich, unerwartet; kein Buddha hat je so geantwortet. Marpa sagte: „So unglücklich wie zuvor." Der Mann war verdutzt und sagte: „So unglücklich wie zuvor?!" Aber Marpa lachte und sagte: Ja, aber mit einem Unterschied. Und der Unterschied ist, daß das Unglück jetzt freiwillig ist. Manchmal gehe ich, nur um die Welt zu kosten, nach draußen, aber jetzt bin ich der Herr im Hause – jederzeit kann ich hineingehen; und es ist gut, zwischen den Extremen zu pendeln. Das hält lebendig! Ich bin beweglich." Marpa sagte: Ich kann jetzt hin- und hergehen. Gelegentlich gehe ich in die Unglücksgefühle hinein, aber jetzt ist das nicht etwas, das mir passiert. Ich passiere ihnen, und ich bleibe unberührt. Natürlich bleibt man, wenn man freiwillig da reingeht, unberührt. 174

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Sobald du weißt, wie du deinen Fokus nach innen wenden kannst, kannst du zur Welt zurückkehren. Jeder Buddha ist zur Welt zurückgekehrt. Wieder faßt er sie ins Auge, aber jetzt hat der innere Mensch eine andere Beschaffenheit: Er weiß, daß er es ist, der sie ins Auge faßt. Diese Wolken dürfen jetzt vorbeiziehen. Diese Wolken sind nicht Herr im Hause, sie können dich nicht überwältigen. Du läßt sie zu, und es ist schön. Manchmal ist es ein schöner Anblick, wenn der Himmel von Wolken erfüllt ist — die Bewegung der Wolken ist schön. Wenn der Himmel sich selber treu bleibt, kann er den Wolken gestatten dahinzuziehen. Das Problem stellt sich nur, wenn der Himmel sich selber vergißt und nur noch Wolken da sind. Dann wird alles häßlich, weil die Freiheit verloren ist. Dies Sutra ist schön. Wo immer dein Geist hinwandern mag, innerlich wie äußerlich —genau an diesem Ort: Dies. Dies Sutra hat die Zen-Tradition zutiefst beeinflußt. Im Zen heißt es, dein gewöhnlicher Geist ist der Buddha-Geist: ‚w enn du ißt, bist du ein Buddha; wenn du schläfst, bist du ein Buddha; wenn du Wasser vom Brunnen holst, bist du ein Buddha." Und es stimmt! Ob du Wasser vom Brunnen holst oder Nahrung zu dir nimmst oder dich ins Bett legst — du bist ein Buddha. Unvorstellbar! Es klingt rätselhaft, aber es ist die Wahrheit. Wenn du beim Wasserholen einfach nur das Wasser trägst, wenn du kein Problem daraus machst und einfach das Wasser trägst, wenn dein Geist unbewölkt ist und der Himmel leer, wenn du nichts anderes tust, als Wasser zu tragen, dann bist du ein Buddha. Wenn du ißt, dann iß, ohne etwas anderes zu tun. Wenn wir essen, tun wir gleichzeitig tausenderlei. Wir sind vielleicht völlig geistesabwesend. Der Körper mag essen, genau wie ein Roboter — der Geist mag irgendwo anders sein. Erst vor ein paar Tagen war ein Student hier. Er steht kurz vorm Examen, und so kam er, um mich um Rat zu fragen: „Ich bin ganz durcheinander. Das Problem ist, daß ich mich in ein Mädchen verliebt habe. Während ich mit dem Mädchen zusammen bin, denke ich an mein Examen, und wenn ich mich vorbereite, denke ich nur an mein Mädchen. Was soll ich nur tun? Während ich büffele und mich vorbereite, bin ich nicht bei der Sache, bin ich in 175

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meiner Phantasie bei meinem Mädchen. Und wenn ich bei ihr bin, bin ich nie bei ihr, dann denke ich über meine Aufgaben nach, an mein Examen, das immer näherrückt. Alles ist also zu einem Schlamassel geworden." Genauso ist jeder zu einem Schlamassel geworden, nicht nur dieser Junge. Wenn du im Büro sitzt, denkst du an zu Hause; zu Hause denkst du ans Büro. Und solche Zaubertricks beherrschst du nicht: zu Hause kannst du nur zu Hause sein, kannst du nicht im Büro sein. Und wenn du im Büro bist, bist du nicht bei Sinnen, bist du geisteskrank. Dann verschwimmt alles mit allem anderen, dann ist nichts klar. Und so eine Verfassung ist ein Problem. Wenn du Wasser aus einem Brunnen hochziehst, Wasser vom Brunnen holst, und wenn du einfach nur diesen einfachen Akt vollziehst, bist du ein Buddha. Und so kommt es immer wieder vor, daß Zen-Meister auf die Frage danach, was sie tun, was ihre spirituelle Disziplin sei, was ihre Meditation sei, zur Antwort geben: „Wenn wir müde sind, schlafen wir. Wenn wir hungrig sind, essen wir. Und das ist alles; eine andere sadhana, spirituelle Disziplin, haben wir nicht." Aber das ist ungeheuer schwer; auch wenn es einfach aussieht. Wenn du beim Essen einfach nur essen kannst, wenn du beim Sitzen einfach nur sitzen kannst – ohne etwas anderes zu tun, wenn du im Augenblick verweilen kannst, ohne dich von ihm zu entfernen, wenn du mit dem Augenblick verschmelzen kannst ohne Zukunft und ohne Vergangenheit, wenn dieser Augenblick jetzt die einzige Existenz ist, dann bist du ein Buddha, dann wird genau dieser Geist zum Buddha-Geist. Wenn dein Geist abwandert, versuche nicht, ihn abzuhalten. Mache dir lieber den Himmel bewußt. Wenn die Gedanken wandern, versuche nicht, sie anzuhalten, versuche nicht, sie auf einen Punkt festzunageln, sie auf irgendetwas zu konzentrieren – nein! Laß sie wandern, aber achte nicht sonderlich auf das Wandern; denn dann bleibst du, ob du dafür oder dagegen bist, mit dem Wandern beschäftigt. Vergiß den Himmel nicht. Laß das Wandern zu und sage einfach: „In Ordnung, das ist nur der Verkehr auf der Straße." Viele Leute bewegen sich hierhin oder dorthin. Und der gleiche Verkehr findet im Geiste statt. „Ich bin nur der 176

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Himmel, nicht die Wolke" – fühle das, erinnere dich daran, und bleibe dabei. Früher oder später entdeckst du, daß die Wolken sich verlangsamen und die Lücken zwischen den Wolken größer werden. Sie sind nicht mehr so dunkel, nicht mehr so dicht. Das Tempo ist langsamer geworden, und es werden Lücken sichtbar und man kann auf den Himmel schauen. Halte dich an das Gefühl, daß du der Himmel bist und nicht die Wolken. Früher oder später, eines Tages, in irgendeinem rechten Augenblick, wenn sich dein Fokus wirklich nach innen gekehrt hat, werden die Wolken verschwunden sein – dann wirst du der Himmel, der ewig-reine Himmel, der ewig-jungfräuliche Himmel sein. Und hast du diese Jungfräulichkeit erst einmal kennengelernt, kannst du zu den Wolken, zu der Welt der Wolken zurückkehren. Dann hat auch diese Welt ihre eigene Schönheit. Du kannst dich in sie hineinbegeben, aber jetzt als Herr. Die Welt ist nicht schlecht. Die Welt als Herr – das ist das Problem. Wenn du der Herr bist, kannst du dich frei in ihr bewegen. Dann hat die Welt ihre ganz eigene Schönheit. Sie ist schön, sie ist liebenswert. Aber erst mußt du diese Schönheit und dieses Liebenswerte als innerer Herr kennenlernen. Die dritte Technik: Wann immer irgendeiner deiner Sinne dir einen lebhaft bewußten Eindruck verschafft, verweile in dieser Bewußtheit. Du siehst alles durch deine Augen. Merkt es euch: Ihr seht alles durch eure Augen. Die Augen können nicht sehen: Ihr seht durch sie hindurch. Der Sehende verbirgt sich dahinter. Die Augen sind nur die Öffnung, nur die Fenster. Aber wir denken immer, daß wir mit den Augen sehen; wir denken immer, daß wir mit den Ohren hören. Niemand hat je mit den Ohren gehört. Ihr hört durch die Ohren, nicht mit den Ohren. Der Hörende ist dahinter verborgen. Die Ohren sind nur Empfangsorgane. Ich berühre dich: Ich gebe dir eine liebende Berührung, ergreife deine Hand. Die Hand ist es nicht, die dich berührt: Ich bin es, der dich berührt – vermittels der Hand. Die Hand ist nur 177

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instrumentell. Es kann also zwei Arten von Berührung geben: Ich kann dich wirklich berühren oder ich kann der Berührung einfach nur ausweichen. Ich kann deine Hand berühren und dabei der Berührung ausweichen: Ich mag in meiner Hand gar nicht anwesend sein, mag mich zurückgezogen haben. Versucht es einmal, und ihr werdet ein anderes, ein distanziertes Gefühl haben. Legt eure Hand auf jemanden und zieht euch zurück: Eine tote Hand liegt dort, ohne dich. Und wenn der andere feinfühlig ist, wird er auch eine tote Hand spüren. Er wird sich verletzt fühlen. Du tauschst ihn: Du gibst nur vor, ihn zu berühren, dabei berührst du ihn gar nicht. Frauen sind da besonders feinfühlig; man kann sie nicht täuschen. Sie haben ein größeres Gefühl für Berührung, für körperliche Berührung, also wissen sie Bescheid. Ihr Mann mag das Blaue vom Himmel herunter erzählen, er mag Blumen mitgebracht haben und er mag beteuern: „Ich liebe dich!", aber seine Berührung wird zeigen, daß er nicht da ist. Und Frauen fühlen instinktiv, ob man bei ihnen ist oder nicht bei ihnen ist. Es ist schwer, sie zu täuschen, außer du bist ein Meister. Solange du noch nicht ein Herr deiner selbst bist, kannst du sie nicht täuschen. Aber ein Meister würde kein Ehemann werden wollen – da liegt die Schwierigkeit. Du kannst sagen, was du willst, es wird falsch sein: Deine Berührung wird es beweisen. Kinder sind sehr empfindlich; man kann sie nicht täuschen. Man mag sie tätscheln, aber sie wissen, daß dies Tätscheln unecht ist. Wenn deine Hand keine strömende Energie ist, keine liebende Energie, wissen sie Bescheid. Dann ist es so, als bediene man sich eines toten Gegenstands. Wenn du in deiner Hand mit deiner Ganzheit vorhanden bist, wenn du die Bewegung gemacht hast, wenn dein Zentrum in die Hand eingegangen ist, wenn deine Seele darin ist, dann hat die Berührung eine ganz andere Beschaffenheit. Dies Sutra besagt, daß die Sinne nur Türen sind – Empfangsstationen, Medien, Instrumente, Rezeptoren. Du bist dahinter verborgen. Wann immer irgendeiner deiner Sinne dir einen lebhaft bewußten Eindruck verschafft, dann verweile in dieser Bewußtheit. Beim Musikhören – vergeßt euch nicht im Ohr, verliert euch 178

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nicht im Ohr. Macht euch die Bewußtheit klar, die sich dahinter verbirgt. Seid hellwach! Während ihr jemanden anseht ... versucht es einmal! Ihr könnt es jetzt im Moment ausprobieren, während ihr auf mich seht. Was geschieht da? Ihr könnt mich mit den Augen ansehen, und wenn ich ,mit den Augen' sage, bedeutet das: ohne euch dabei bewußt zu sein, daß ihr hinter den Augen verborgen seid. Ihr könnt mich auch durch die Augen ansehen, und wenn ich ‚durch die Augen' sage, dann heißt das: die Augen sind nur zwischen euch und mir. Ihr steht dort hinter den Augen und schaut durch die Augen hindurch, genauso wie jemand durch ein Fenster oder eine Brille schaut. Habt ihr schon einmal einen Bankangestellten gesehen, wie er über seine Brille hinwegschaut? Die Brille ist ihm auf der Nase runtergerutscht, und er schaut auf. Seht mich einmal genauso an, in meine Richtung, so als würdet ihr über eure Augen hinwegsehen, als wären euch die Augen ein wenig auf der Nase abgerutscht und ihr steht dahinter und schaut auf mich. Plötzlich werdet ihr einen Qualitätsunterschied bemerken: Der Fokus verändert sich, die Augen werden zu bloßen Öffnungen. Man kann daraus eine Meditation machen. Wenn ihr hört, hört einfach nur durch die Ohren und bleibt euch dabei eures inneren Mittelpunktes bewußt. Wenn ihr berührt, berührt nur durch die Hand und bleibt euch des Inneren bewußt, das sich dahinter verbirgt. Von jedem eurer Sinne aus könnt ihr ein Gefühl für den inneren Mittelpunkt entwickeln, und jeder Sinn führt zum inneren Mittelpunkt. Er muß Bericht erstatten. Das ist der Grund, warum ihr, wenn ihr mich seht und mich hört, wenn ihr mich durch die Augen seht und durch die Ohren hört, tief unten in eurem Inneren wißt, daß der Mann, den ihr seht, derselbe ist, den ihr auch hört. Wenn ich einen Körpergeruch habe, wird eure Nase das riechen. Dann werden drei verschiedene Sinne einem einzigen Zentrum Bericht erstatten. Aus diesem Grund könnt ihr koordinieren, anders wäre es nicht möglich. Würden es eure Augen sein, die sehen, und eure Ohren, die hören, wäre es schwierig, festzustellen, ob ihr denselben Mann hört, den ihr auch seht, oder ob es zwei verschiedene sind, denn diese beiden Sinne wären 179

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verschieden und würden sich nirgends begegnen. Eure Augen haben nie eure Ohren kennengelernt, und eure Ohren haben noch nie von euren Augen gehört. Sie kennen einander nicht, sie sind sich nie begegnet, sie sind einander nicht einmal vorgestellt worden! Wie also synthetisiert sich das alles? Die Ohren hören, die Augen sehen, die Hände berühren, die Nase riecht ... und plötzlich erkennt ihr irgendwo in eurem Inneren, daß dies ein und derselbe Mensch ist, den ihr hört und seht und berührt und riecht. Dieser Erkennende unterscheidet sich von den Sinnen. Jeder Sinn erstattet diesem Erkennenden Bericht, und in diesem Erkennenden im Mittelpunkt fällt alles, fügt sich alles zusammen und wird eins. Es ist einfach ein Wunder. Ich bin eins – außerhalb von dir bin ich eins! Mein Körper und meine Körperpräsenz, mein Körpergeruch, mein Sprechen sind eins. Deine Sinne werden mich aufteilen. Deine Ohren werden berichten, wenn ich etwas sage, deine Nase wird berichten, wenn ein Geruch da ist, deine Augen werden berichten, ob ich gesehen werden kann und sichtbar bin. Sie werden mich alle in Teile zerstückeln. Aber dann plötzlich werde ich irgendwo in dir drin wieder eins. Genau da, wo ich in dir wieder eins werde, ist dein Seinsmittelpunkt. Da liegt deine Bewußtheit – und du hast sie vollkommen vergessen! Diese Vergeßlichkeit ist das Unwissen, und die Bewußtmachung wird die Türen für die Selbsterkenntnis öffnen. Und anders als so kannst du dich nicht selber erkennen. Wann immer irgendeiner deiner Sinne dir einen lebhaft bewußten Eindruck verschafft, verweile in dieser Bewußtheit. Bleibe bei der Bewußtheit. Verharre in der Bewußtheit. Bleibe hellwach. Das ist am Anfang schwer. Wir sinken immer wieder in den Schlaf zurück, und es scheint übermenschlich schwer, durch die Augen zu schauen. Es ist leicht, „mit" den Augen zu schauen. Anfangs, wenn du versuchst, „durch" die Augen zu schauen, wirst du einen gewissen Krampf spüren, und der Mensch, den du anschaust, wird ebenfalls etwas Verkrampftes spüren. Wenn du jemanden durch die Augen ansiehst, wird er das Gefühl haben, als würdest du ihn ausspionieren, als tätest du da etwas Unmanierliches. Denn wenn du durch die Augen schaust, 180

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wird dem anderen plötzlich bewußt, daß du dich ungebührlich benimmst; denn dein Blick wird durchbohrend werden, dein Blick wird tiefer dringen. Weil er aus deiner Tiefe kommt, wird er bis in die Tiefe deines Gegenübers dringen. Dem hat die Gesellschaft sicherheitshalber vorgebeugt: Man darf anderen nicht zu tief in die Augen schauen, außer man liebt sich. Wenn man sich liebt, darf man tief in den anderen hineinsehen. Man darf bis in die innerste Tiefe vordringen, weil der andere keine Angst hat. Der andere kann nackt sein, total nackt. Der andere kann verletzbar sein, der andere kann dir offen daliegen. Aber normalerweise, wenn man sich nicht liebt, darf man nicht direkt, mit durchdringendem Blick hinsehen. In Indien nennt man jemanden, der andere auf diese Art anschaut, mit durchdringendem Blick, einen luchcha. Das bedeutet ein „Spanner". Das Wort luchcha kommt von „lochan", was „Augen" bedeutet. Und luchchan bedeutet einer, der ganz Auge für dich geworden ist. Probiere es also nicht an jemandem aus, den du nicht kennst. Er wird dich sonst für einen luchcha halten! Erprobe es zunächst an Objekten – einer Blume, einem Baum, den Sternen in der Nacht. Die werden nicht das Gefühl haben, daß du ihnen zu nahe getreten bist, und sie werden nichts dagegen haben. Es wird ihnen vielmehr gefallen, und sie werden sich wohl und gemocht fühlen. Fange mit ihnen an; danach dann mit Menschen, die dir lieb sind – deine Frau, dein Kind. Nimm ab und zu dein Kind auf den Schoß und schau es durch die Augen an, und das Kind wird verstehen. Es wird besser verstehen als sonst irgendwer, weil es noch nicht von der Gesellschaft verkrüppelt wurde, noch unverdorben, noch natürlich ist. Es wird tiefe Liebe empfinden, wenn du es durch die Augen anschaust. Es wird deine Präsenz empfinden. Schau deinen Geliebten oder deine Geliebte so an, und nur später, nach und nach, wenn du ein Gefühl dafür bekommen hast und ein gewisses Geschick darin gewonnen hast, wirst du jeden Beliebigen anschauen können – denn dann wird niemand auf den Gedanken kommen, daß der tiefe Blick anders gemeint war, als er gemeint ist. Und wenn du erst einmal diese Kunst erlernt hast, 181

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stets hinter deinen Sinnen zu stehen, können dich deine Sinne nicht mehr täuschen. Bis dahin täuschen sie dich. In einer Welt, die nur Schein ist, hat man dir eingeredet, sie als wirklich zu empfinden. Wenn es dir gelingt, durch die Sinne zu schauen und wach zu bleiben, wird dir die Welt nach und nach als illusorisch erscheinen, wie ein Traum, und wirst du fähig sein, zu ihrer Substanz vorzudringen — zu ihrer eigentlichen Substanz. Diese Substanz ist das brahman.

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Plötzliche Erleuchtung — und was sie verhindert [Fragen]

Wenn die authentische Erfahrung plötzlich kommt, wie ist dann das allmähliche Wachsen und Klarwerden einzuschätzen, das wir erleben? Was wird aus den polaren Gegensätzen, wenn man sich in dem Bewußtsein befindet, das nur noch Zeuge ist? An welchem Punkt im Zustand gedankenfreier Bewußtheit offenbart sich der Buddha-Geist? Woran mag es liegen, wenn man bei deinen Meditationen keine explosive Katharsis bekommt? 183

Das Mysterium der Liebe

Die erste Frage: Du hast gesagt, daß man entweder die Welt oder das brahmam sehe

und daß keine langsam zunehmende Wahrnehmung des brahman möglich sei. Aber zeigt uns die Erfahrung nicht, daß uns das Gefühl für die göttliche Präsenz allmählich und in dem Maße immer klarer wird, wie wir immer ruhiger und still werden? Wie ist dies allmähliche Wachsen und Klarwerden einzuschätzen, wenn die authentische Erfahrung nie allmählich kommt, sondern plötzlich? Das ist eine uralte Frage: „Kommt die Erleuchtung plötzlich oder allmählich?" Da gibt es vieles zu verstehen. Es hat eine Tradition gegeben, die besagt, daß Erleuchtung etwas Allmähliches sei und daß alles in Stufen aufgeteilt werden könne, alles in Schritte unterteilt werden könne – daß auch die Erkenntnis, wie alles andere, eingeteilt werden könne: Man könne immer weiser werden, man könne immer erleuchteter werden. Diese Anschauung fand breite Anerkennung, denn der menschliche Verstand kann sich nichts Plötzliches vorstellen. Der Verstand möchte immer einteilen, analysieren. Der Verstand ist ein Sezierer. Stufengrade kann der Verstand nachvollziehen, aber Plötzlichkeit ist nicht verstandesgemäß, geht ihm über den Horizont. Wenn ich zu euch sage, daß ihr unwissend seid und daß ihr nur allmählich weise werdet, ist das verständlich. Das könnt ihr nachvollziehen. Wenn ich zu euch sage: „Nein, ein allmähliches Wachsen gibt es nicht: Entweder bist du unwissend oder du bist erleuchtet, da gibt es nur einen plötzlichen Sprang", dann kommt die Frage auf, wie man denn dann überhaupt erleuchtet werden könne. Ohne Stufen im Wachstum, so denkt ihr, könne es keinen Fortschritt geben. Wenn es keinen Wachstumsgrad gäbe, keine Grade, dann könntet ihr keine Fortschritte machen, kämt ihr nicht voran. Wo dann also anfangen? In einer plötzlichen Explosion sind Anfang und Ende dasselbe. Da ist keine Lücke zwischen dem Anfang und dem Ende, wo also soll man anfangen? Der Anfang ist das Ende! Das ist dem Verstand ein Rätsel. Das wird zu einem Koan. Aber plötzliche Erleuchtung 184

Kapitel 8

scheint unmöglich zu sein. Nun, sie ist nicht unmöglich, nur kann der Verstand sie sich nicht vorstellen. Und vergiß nicht: Wie sollte ausgerechnet der Verstand sich Erleuchtung vorstellen können? Er kann es nicht. Man nimmt gemeinhin an, daß diese innere Explosion auch ein allmähliches Wachstum sei. Selbst viele Erleuchtete haben eurem Verstand dieses Eingeständnis gemacht und gesagt: Ja, es gibt da ein allmähliches Wachstum." Nicht, daß das stimmt. Sie haben euch nur nach dem Munde geredet, sich eurem Auffassungsvermögen angepaßt. Sie haben das aus ihrem tiefen Mitgefühl für euch getan. Sie wissen sehr wohl, daß es am Anfang nützt, wenn ihr glaubt, es komme allmählich, daß aber kein allmähliches Wachstum stattfinden wird. Aber wenn ihr erst einmal anfangt, wenn ihr immer weiter danach sucht, wird euch eines Tages das Plötzliche widerfahren. Und wenn euch von Anfang an gesagt würde, daß es nur eine plötzliche Erleuchtung gibt und keine allmähliche Entwicklung möglich ist, würdet ihr nie anfangen! Und dann wird es nie passieren. Viele Erleuchtete haben gesagt, daß Erleuchtung eine allmähliche Sache sei – nur um euch überhaupt zum ersten Schritt zu bringen. Es gibt etwas, das durch allmähliches Fortschreiten ermöglicht wird, aber das ist nicht die Erleuchtung; nicht die Erleuchtung – etwas anderes. Aber dieses ,etwas andere' kann weiterhelfen. Zum Beispiel: Wenn man Wasser erhitzt, damit es verdampft, tritt das Verdampfen plötzlich ein. An einem bestimmten Punkt, bei hundert Grad, tritt das Verdampfen ein – plötzlich! Zwischen Wasser und Dampf wird es keinen allmählichen Übergang geben. Man kann keinen Trennstrich ziehen; man kann nicht sagen: „Dieses Wasser ist ein bißchen Dampf und ein bißchen Wasser." Entweder ist es Wasser oder ganz Dampf. Plötzlich springt das Wasser in den Zustand von Dampf hinein. Es ist ein Sprung – kein allmähliches Wachstum. Aber indem man es erhitzt, führt man dem Wasser allmählich Hitze zu. Man verhilft ihm, den HundertGrad-Punkt, den Verdampfungspunkt zu erreichen. Dies ist ein natürliches Wachsen. Bis zum Verdampfen wird das Wasser „wachsen", in dem Sinne, daß es immer heißer wird. Das Verdampfen dann wird plötzlich passieren. Also hat es Meister gegeben, die weise und mitfühlend waren, 185

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die sich der Sprache des menschlichen Verstandes bedienten, die ihr verstehen könnt, und euch gesagt haben: Ja, es gibt ein allmähliches Wachsen." Das macht Mut und verleiht Zuversicht und Hoffnung – und die Möglichkeit, daß es auch dir passieren kann. Du kannst es nicht mit einer plötzlichen Explosion schaffen, aber nach und nach, Schritt für Schritt kannst du, mit all deinen Begrenzungen, deinen Schwächen, ihr entgegenwachsen. Es mag viele Leben dauern, aber dennoch ist Hoffnung. Du wirst durch all deine Bemühungen einfach erhitzt werden. Das zweite, was man sich merken muß: Selbst heißes Wasser ist immer noch Wasser. Selbst dann also, wenn du geistig klarer wirst, reiner in deiner Wahrnehmung, ethischer, zentrierter, bist du doch immer noch Mensch, nicht ein Buddha, nicht erleuchtet. Du wirst stiller, ruhiger, gelassener. Du empfindest eine tiefe Seligkeit, aber immer noch bist du ein Mensch, und sind deine Gefühle im Grunde negativ, nicht positiv. Du fühlst dich ruhig, weil du jetzt weniger verspannt bist. Du fühlst dich selig, weil du dich jetzt weniger an dein Unglück klammerst und keines mehr fabrizierst. Du fühlst dich gesammelt: nicht, weil du endlich das Eine erkannt hättest, sondern nur, weil du jetzt jetzt w eniger zersplittert bist. Dies merke dir: Dein Wachstum ist negativ. Du bist nur heißes Wasser. Die Möglichkeit besteht, daß du jeden Augenblick an den Punkt kommst, wo das Verdampfen passiert. Wenn es passiert, wirst du keine Ruhe verspüren, wirst du dich nicht einmal selig fühlen, wirst du nicht still sein – denn diese Attribute sind auf ihr Gegenteil bezogen. Nur wenn du dich verspannt fühlst, kannst du dich still fühlen. Nur wenn du Lärm empfindest, kannst du Stille empfinden. Nur wenn du geteilt, zerstückelt bist, kannst du Einheit erfahren. Nur wenn du Qualen erleidest, kannst du dich selig fühlen. Darum schwieg Buddha. Weil Sprache jetzt nicht mehr auszudrücken vermag, was jenseits aller Polaritäten ist. Er kann nicht sagen: Jetzt bin ich voller Seligkeit" – weil selbst dieses Gefühl von „jetzt bin ich voller Seligkeit" nur vor einem Hintergrund von Leiden und Qual Sinn macht. Als gesund kann man sich nur vor einem Hintergrund von Unwohlsein und Krankheit erleben. Lebendig kann man sich nur vor einem Hintergrund von Tod 186

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fühlen. Buddha kann nicht sagen: Jetzt bin ich todlos", denn der Tod ist so restlos verschwunden, daß selbst „Todlosigkeit" nicht zu spüren ist. Wenn das Unglück so vollständig weg ist, wie kannst du dich selig fühlen? Wenn der Lärm und die Qual so völlig abhanden gekommen sind, wie kannst du Stille empfinden? All diese Erfahrungen und Gefühlszustände beziehen sich auf ihr Gegenteil. Ohne ihr Gegenteil können sie nicht erfahren werden. Wenn die Dunkelheit völlig abhanden kommt, wie kannst du Licht erfahren? Es ist unmöglich. Buddha kann nicht sagen: „Ich bin licht geworden!" Er kann nicht sagen: Jetzt bin ich lichterfüllt." Würde er solche Dinge sagen, würden wir sagen, daß er noch kein Buddha ist. Er kann solche Dinge nicht von sich geben. Das Dunkel muß da sein, wenn du Licht erfahren willst; der Tod muß da sein, wenn du Todlosigkeit erfahren willst. Um das Gegenteil führt kein Weg herum. Es ist eine Grundvoraussetzung für jegliche Erfahrung. Was also ist es, was Buddha erfährt? Was immer wir kennen, das ist es nicht. Es ist weder negativ noch positiv, weder dies noch jenes. Und was immer sich ausdrücken läßt, das ist es nicht. Darum besteht Laotse so sehr darauf, daß die Wahrheit nicht gesagt werden kann und daß du sie im selben Moment, da du sie aussprichst, verfälscht hast – daß sie damit unwahr geworden ist. Sie kann nicht in polare Gegensätze aufgeteilt werden, und Sprache macht nur mit polaren Gegensätzen Sinn. Andernfalls wird Sprache sinnlos. Ohne Gegenteil verliert Sprache jegliche Bedeutung. Also gibt es eine Überlieferung, die behauptet, daß Erleuchtung sich allmählich vollziehe; aber diese Überlieferung ist nicht wirklich die Wahrheit. Sie ist nur eine Halbwahrheit, aus Mitgefühl für den Verstand der Menschen formuliert. Erleuchtung kommt plötzlich, und anders ist sie nicht möglich. Sie ist ein Sprung! Sie ist ein Bruch mit deiner Vergangenheit! Versuche zu verstehen: Wenn sich etwas allmählich vollzieht, bleibt die Vergangenheit immer darin enthalten. Wenn sich etwas allmählich vollzieht, dann setzt sich das Alte fort, entsteht keine Lücke. Wenn es einen allmählichen Übergang von Unwissenheit zu Erkenntnis gäbe, 187

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könnte die Unwissenheit nicht vollständig verschwinden. Sie würde bleiben, sie würde weitergehen, weil es da keine Unterbrechung gegeben hat, keine Lücke gegeben hat. Und so mag denn die Unwissenheit etwas geschliffener daherkommen, mag die Unwissenheit etwas gebildeter daherkommen. Die Unwissenheit mag sich für weise ausgeben – aber sie wird da sein. Je geschliffener sie ist, desto gefährlicher ist sie natürlich. Je gebildeter sie ist, desto gerissener wird man – und desto fähiger, sich selbst etwas vorzumachen. Erleuchtung und Unwissenheit existieren absolut getrennt, übergangslos. Ein Sprung tut not – ein Sprung, bei dem sich die Vergangenheit völlig auflöst. Das Alte ist fort. Es ist nicht mehr da, und dafür ist das Neue, das es vorher noch nie gegeben hat, da. Buddha soll gesagt haben: „Ich bin nicht derselbe, der auf der Suche war. Der, der jetzt erschienen ist, den hat es nie zuvor gegeben." Dies klingt absurd, unlogisch, aber es ist so. Es ist so! Buddha sagt: „Ich bin nicht derselbe, der suchte; ich bin nicht der, den es nach Erleuchtung verlangte; ich bin nicht der, der unwissend war. Der alte Mensch ist vollständig gestorben. Ich bin ein neuer. Es hat mich in jenem alten Menschen nie gegeben. Ein Bruch hat stattgefunden: Das Alte ist gestorben, und das Neue ist geboren." Für den Verstand ist es schwer, sich dies vorzustellen. Wie solltet ihr es euch vorstellen können? Wie könntet ihr euch eine Lücke vorstellen? Was da ist, muß weitergehen. Wie kann etwas, das ist, völlig verschwinden und als etwas Neues erscheinen? Das war für logische Köpfe absurd, das war für wissenschaftliche Köpfe absurd – bis vor zwei Jahrzehnten. Aber jetzt ist es für die Wissenschaftler nicht mehr absurd. Heute sagen sie, daß im Innersten des Atoms Elektronen auftauchen und wieder verschwinden – und zwar sprunghaft! Von einem Punkt aus springt das Elektron an einen anderen Punkt, und zwischen diesen beiden existiert es nicht. Es erscheint an Punkt A, verschwindet dann, und erscheint wieder an Punkt B. Und innerhalb der Lücke ist es nicht mehr, ist es einfach nicht da, wird es absolut non-existent. Wenn dem so ist, bedeutet dies, daß Nichtexistenz auch eine Art von Existenz ist. Es ist schwer, sich das vorzustellen, aber es ist so: Nichtexistenz ist auch eine Art Existenz. Es ist, als würde etwas 188

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aus dem Sichtbaren ins Unsichtbare übergehen, als würde etwas aus der Form ins Formlose übergehen. Als Gautam Siddharth – der alte Mensch, der mit Gautam Buddha gestorben ist – noch auf der Suche war, da war er eine sichtbare Form. Als die Erleuchtung geschah, löste sich diese Form völlig ins Formlose auf. Für einen Moment war da eine Lücke, war da überhaupt niemand. Dann tauchte aus dieser Formlosigkeit eine neue Form auf. Das war Gautam Buddha. Nur weil der Körper sich auf gleiche Weise fortsetzt, glauben wir, daß es da eine Kontinuität gäbe, aber die innere Wirklichkeit verändert sich völlig. Nur weil der Körper auf die gleiche Weise weitergeht, sagen wir „Gautam Buddha" – was soviel heißt wie: „Gautam Siddharth ist jetzt zu Gautam dem Erleuchteten geworden." Aber Buddha selbst sagt: „Ich bin nicht derselbe, der suchte. Ich bin ein vollkommen anderer." Es ist schwer für den Verstand, dies nachzuvollziehen – und für den Verstand sind so manche Dinge schwer; aber man kann sie nicht nur deshalb leugnen, weil der Verstand da nicht mitkommt. Der Verstand muß sich diesen Unmöglichkeiten beugen, die für ihn unverständlich sind. Der Sex kann sich dem Verstand nicht beugen: Der Verstand muß sich dem Sex beugen. Dies ist eine von den grundlegendsten inneren Tatsachen – daß die Erleuchtung ein übergangsloses Phänomen ist. Das Alte verfliegt einfach, und schon ist das Neue geboren. Es gibt eine andere Überlieferung, eine spätere Überlieferung, auf all die zurückgehend, die es die ganze Geschichte lang immer wieder gab und die darauf bestanden haben, daß Erleuchtung plötzlich sei, daß sie nicht allmählich komme. Aber der folgen nur die wenigsten. Sie halten sich zwar an die Wahrheit, aber ihre Zahl muß zwangsläufig gering bleiben, weil dann, wenn plötzliche Erleuchtung Tatsache ist, keine Gefolgschaft entstehen kann. Ihr könnt es einfach nicht begreifen, wie also könntet ihr folgen? Es ist ein Schock für das logische System und klingt absurd und unmöglich. Aber vergeßt eines nicht: Dort, wo ihr hinwollt, geratet ihr in tiefere Reiche. Ob auf materieller oder auf geistiger Ebene – ihr werdet euch vielen Dingen stellen müssen, die sich ein oberflächlicher Geist nicht vorstellen kann. 189

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Tertullian, einer von den bedeutendsten christlichen Mystikern, hat gesagt: „Ich glaube an Gott, weil Gott das Absurdeste ist, was es gibt. Ich glaube an Gott, weil Gott sich dem Verstand entzieht." Es ist unmöglich, Gott nachzuvollziehen: Kein Beweis, kein Argument, keine Logik kann den Glauben an Gott stützen. Alles spricht gegen ihn, gegen seine Existenz; aber Tertullian sagt: „Eben deshalb glaube ich – denn nur, indem ich an etwas Absurdes glaube, kann ich mich meinem Verstand entziehen." Das ist herrlich. Wenn du dich deinem Verstand entziehen möchtest, brauchst du dazu etwas, das sich dein Verstand einfach nicht vorstellen kann. Wenn dein Verstand sich es vorstellen kann, wird er es seinem eigenen System einverleiben, und dann kannst du deinen Verstand nicht transzendieren. Darum besteht jede Religion auf einem gewissen Punkt, der absurd ist. Keine Religion kommt ohne eine gewisse Absurdität aus, einfach als ihr innerer Prüfstein. Von dieser Absurdität wirst du dich abwenden und sagen: „Das kann ich nicht glauben, also gehe ich." Dann wirst du auf dich selbst gestellt bleiben. Oder du kannst den Sprung wagen und dich von deinem Verstand abwenden. Und solange dein Verstand nicht erliegt, kann keine Erleuchtung stattfinden. Das Problem ist dein Verstand; deine Logik ist das Problem, deine Argumente sind das Problem. Sie sind an der Oberfläche. Sie scheinen wahr, aber sie täuschen. Sie sind nicht wahr. Zum Beispiel ... Seht euch an, wie die Struktur des Verstandes funktioniert: Der Verstand muß alles entzwei teilen, dabei ist nichts teilbar. Die Existenz ist unteilbar; man kann sie nicht zergliedern, aber der Verstand zergliedert sie immerzu. Er sagt, daß ‚dies' das Leben sei und ‚das' der Tod sei. Und wie sieht es in Wirklichkeit aus? Die Wirklichkeit ist die, daß beide gleich sind. Du bist zugleich lebendig und stirbst noch in diesem Augenblick – du tust beides. Vielmehr bist du beides – Tod und Leben. Der Verstand teilt ein. Er sagt: „Dies ist der Tod, und das ist das Leben." Nicht nur, daß er einteilt, er sagt, beides seien Gegensätze – Feinde, und daß der Tod versuche, das Leben zu zerstören. Und das klingt völlig stimmig: „Der Tod will das Leben zerstören." Aber wenn du tiefer blickst, tiefer als der Verstand, will der Tod keineswegs das Leben zerstören! Du kannst ohne den 190

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Tod nicht existieren. Der Tod verhilft dir zu leben. Er hilft dir in jedem Moment zu existieren. Würde der Tod für einen einzigen Augenblick zu wirken aufhören, würdest du sterben. Der Tod entfernt jeden Augenblick aus dir viele von deinen Bestandteilen, die ihre Funktion verloren haben. Viele Zellen sterben — sie werden vom Tod entfernt. Sobald sie entfernt sind, werden neue geboren. Du bist im Wachstum begriffen: Ununterbrochen stirbt etwas und wird etwas geboren. Jeden Augenblick sind Leben und Tod am Werk, und funktionieren sie beide. Sprachlich muß ich die beiden „zwei" nennen. Sie sind nicht zwei! Sie sind zwei Seiten eines einzigen Phänomens. Leben und Tod sind eins; „Leben-Tod" ist ein Vorgang. Aber der Verstand teilt ein. Dieses Teilen stört uns nicht weiter, aber dieses Teilen ist unwahr. Ihr sagt: „Dies ist Licht und das ist Dunkel"; ihr teilt ein. Aber wo fängt das Dunkel an, und wo hört das Licht auf? Könnt ihr den Trennstrich ziehen? Ihr könnt es nicht. Tatsächlich sind Weiß und Schwarz die zwei Pole einer langen Grauzone — und diese Grauzone ist das Leben. An dem einen Pol erscheint Schwarz, und an dem anderen Pol erscheint Weiß, aber die Wirklichkeit ist grau, und dieses Grau enthält beides. Der Verstand teilt ein, und dann wirkt alles klar umrissen. Das Leben ist sehr verwirrend; darum ist das Leben ein Mysterium. Und eben darum kann der Verstand das Leben nicht begreifen. Man kommt weiter, wenn man klar umrissene Begriffe festlegt. Dann kann man besser, bequemer denken, aber dann entgeht einem dabei die eigentliche Wirklichkeit des Lebens. Das Leben ist eine Mysterium, und der Verstand entmystifiziert alles. Dann haltet ihr tote Bruchstücke in Händen, nicht das Ganze. Mithilfe des Verstandes werdet ihr nicht begreifen können, wie Erleuchtung plötzlich sein kann, wie du erst verschwindest und dann etwas Neues da sein wird, das du nie zuvor gekannt hast. Aber versucht nicht, es mit dem Verstand zu begreifen. Praktiziert lieber etwas, das euch immer mehr erhitzen wird. Und dann eines Tages werdet ihr erkennen, daß das Alte verschwunden ist: Das Wasser ist nicht mehr. Dies ist etwas Neues: Du hast dich verflüchtigt, und alles hat sich total verändert. Das Wasser war doch immer nach unten geflossen, und nach der Verdampfung nun 191

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steigt das Neue nach oben! Das ganze Gesetz wurde umgestülpt! Ihr kennt nur das eine Naturgesetz: Newtons Gesetz der Schwerkraft, demzufolge die Erde alles nach unten zieht. Aber das Gesetz der Schwerkraft ist nur das eine Gesetz. Es gibt noch ein anderes Gesetz: Ihr mögt noch nie davon gehört haben, weil die Wissenschaft es erst noch entdecken muß, aber Yoga und Tantra haben seit Urzeiten davon gewußt. Sie nennen es Levitation – ,Leichtkraft`. Gravitation, die Schwerkraft, ist der Sog nach unten, und Levitation ist der Sog nach oben. Die Geschichte, wie das Gesetz der Schwerkraft entdeckt wurde, ist berühmt. Newton saß gerade unter einem Baum, einem Apfelbaum, als ihm ein Apfel auf den Kopf fiel. Da fing er an, darüber nachzugrübeln: Ihm schien, daß etwas den Apfel nach unten gezogen hatte. Tantra und Yoga fragen hingegen: ,Wie ist der Apfel überhaupt da hinaufgekommen? Wie?" Das muß zu allererst geklärt werden: Wie ist der Apfel in seine höhere Lage gekommen, wie wächst der Baum nach oben? Der Apfel war nicht von Anfang an da – er war in einem Saatkorn verborgen. Und dann hat der Apfel die ganze Reise zurückgelegt: Zunächst stieg er hinauf, und erst danach fiel er herunter. Die Schwerkraft ist also ein Nachfolgegesetz. Erst kam die ‚Leichtkraft'. Etwas hatte den Apfel nach oben gezogen. Was ist dieses ‚Etwas'? Im Leben erkennen wir die Schwerkraft ohne weiteres, weil wir alle nach unten gezogen werden. Das Wasser fließt nach unten, es untersteht dem Gesetz der Schwerkraft. Wenn es verdampft, verdampft das Gesetz plötzlich mit. Jetzt untersteht es der Levitation: Es steigt nach oben. Unwissenheit untersteht dem Gesetz der Schwerkraft: Da geht es abwärts mit euch; da könnt ihr tun, was ihr wollt, es wird nichts daran ändern, ihr müßt nach unten gehen. In jeder Beziehung müßt ihr nach unten gehen, und einfach nur dagegen anzukämpfen, wird nicht viel bringen, es sei denn, ihr unterstellt euch einem anderen Gesetz – dem Gesetz der Levitation. Genau das ist samadhi – die Tür zur ‚Leichtkraft'. Bist du erst einmal verdunstet, bist du erst einmal kein Wasser mehr, dann ändert sich alles. Nicht etwa, daß du jetzt die Kontrolle hättest – es ist keine Kontrolle mehr nötig. Du kannst jetzt ganz einfach nicht mehr abwärts 192

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fließen. So, wie es zuvor unmöglich war aufzusteigen, ist es nunmehr unmöglich, abwärts zu fließen. Es ist nicht so, daß ein Buddha absichtlich gewaltlos wäre: Er kann nicht anders. Es ist nicht so, daß er absichtlich liebevoll wäre: Er kann nicht anders. Er muß liebevoll sein. Das ist keine Wahl, keine Anstrengung, keine praktizierte Tugend. Es ist einfach so, daß das jetzt das Gesetz ist: Er steigt nach oben. Haß untersteht dem Gesetz der Gravitation – Liebe untersteht der Levitation. Daß diese Transformation plötzlich kommt, bedeutet aber nicht, daß man die Hände in den Schoß legen soll und einfach nur auf die plötzliche Transformation zu warten brauche. Dann wird sie nie kommen: Das ist das Rätsel. Wenn ich sage oder jemand anders sagt, daß die Erleuchtung plötzlich kommt, meinen wir mit ‚plötzlich', daß es da nichts zu machen gibt – daß wir einfach abwarten müssen. Wenn sie geschehen wird, wird sie geschehen, was kann man da tun? Käme sie allmählich, könnte man etwas tun. Aber ich sage euch, daß sie zwar nicht allmählich kommt, ihr aber trotzdem etwas tun könnt. Und ihr müßt sogar etwas tun! Aber dieses >Etwas' wird euch nicht die Erleuchtung eintragen. Dieses ‚Etwas' wird euch dem Phänomen der Erleuchtung nahebringen. Dieses ,Etwas` wird euch offen dafür machen, daß das Phänomen der Erleuchtung stattfinden kann. Die Erleuchtung kann also nicht Ergebnis eurer Bemühungen sein – das ist sie auch nicht. Durch eure Bemühungen macht ihr euch lediglich offen für das höhere Gesetz der Levitation. Eure Bemühungen werden dazu führen, daß ihr zugänglich werdet, nicht erleuchtet. Ihr werdet offen werden, ihr werdet widerstandslos werden, ihr werdet nachhelfen, damit das höhere Gesetz in Kraft treten kann. Und seid ihr erst einmal kooperativ und widerstandslos, beginnt das höhere Gesetz in Kraft zu treten. Eure Anstrengungen werden euch beugen, eure Anstrengungen werden euch empfänglicher machen. Es verhält sich etwa so: Du sitzt hei geschlossenen Türen in deinem Zimmer. Draußen scheint die Sonne, du aber sitzt im Dunkeln. Du kannst nichts tun, um die Sonne hereinzuholen, aber wenn du einfach die Türen öffnest, steht ihr dein Zimmer 193

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offen. Du kannst die Sonne nicht reinholen, wohl aber kannst du sie aussperren. Wenn du deine Türen öffnest, wird die Sonne eintreten, werden die Wellen kommen, wird das Licht ins Zimmer fluten. In Wirklichkeit bist nicht du es, der das Licht bringt: Du beseitigst nur das Hindernis. Das Licht kommt von sich aus. Versteht das bitte bis in die Wurzeln: Ihr könnt nichts tun, um zur Erleuchtung zu gelangen – aber ihr tut vieles, um sie zu verhindern, um sie daran zu hindern, euch zu erreichen. Ihr errichtet viele Barrieren. Also könnt ihr nur negativ etwas tun: Ihr könnt die Barrieren umstoßen, ihr könnt die Türen aufsperren. Sobald die Türen offen sind, werden die Strahlen eindringen, wird das Licht euch berühren und euch transformieren. Alle Anstrengung hat in diesem Sinne also der Beseitigung der Barrieren zu gelten, nicht dem Erlangen der Erleuchtung. Jegliche Anstrengung ist negativ. Es ist wie mit Medikamenten. Die Medikamente können euch nicht die Gesundheit geben. Sie können nur eure Krankheiten beseitigen. Sind die Krankheiten erst einmal nicht mehr da, tritt die Gesundheit ein: Man steht ihr jetzt zur Verfügung. Solange Krankheiten da sind, kann die Gesundheit nicht eintreten. Aus diesem Grund war die medizinische Wissenschaft in Ost oder West bisher nicht in der Lage zu definieren, was Gesundheit ist. Sie können jede Krankheit exakt definieren. Ihnen sind abertausende Krankheiten bekannt, und sie haben sie alle definiert. Aber sie können nicht definieren, was Gesundheit ist. Sie können allenfalls sagen, daß man dann gesund ist, wenn keine Krankheit da ist. Aber was ist Gesundheit? Etwas, das den Verstand übersteigt. Sie ist etwas, das da ist: Man kann sie haben, man kann sie fühlen, aber man kann sie nicht definieren. Ihr alle kennt Gesundheit: Könnt ihr sie auch definieren – was sie ist? Sobald ihr sie zu definieren sucht, müßt ihr Krankheit heranziehen. Ihr werdet euch irgendwie auf Krankheit beziehen müssen, und ihr werdet sagen müssen: „Nicht krank sein, ist Gesundheit." Das ist lächerlich. Um Gesundheit zu definieren, benötigt ihr Krankheit? Aber Krankheit hat definitive Eigenschaften. Gesundheit hat zwar ebenfalls ihre Eigenschaften, aber 194

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die sind nicht so definitiv, weil sie unendlich sind. Ihr könnt sie spüren; wenn Gesundheit da ist, wißt ihr, daß sie da ist. Aber was ist sie? Krankheiten können behandelt, ausgemerzt werden. Die Sperren werden durchbrochen, und das Licht kommt herein. Ähnlich verhält es sich mit dem Phänomen der Erleuchtung. Sie ist spirituelle Gesundheit. Der Verstand ist spirituelle Krankheit, und Meditation ist nichts anderes als Medizin. Buddha soll gesagt haben: „Ich bin ein Medizinmann, ein vaidya – ein Arzt. Ich bin kein Lehrer, und ich bin nicht gekommen, euch Doktrinen zu geben. Ich kenne eine bestimmte Arznei, die eure Krankheiten heilen kann. Aber fragt mich nicht, was Gesundheit ist. Nehmt die Arznei ein, werdet die Krankheit los, und ihr werdet wissen, was Gesundheit ist. Stellt keine Fragen darüber." Buddha sagt: „Ich bin kein Metaphysiker, ich bin kein Philosoph. Mich interessiert nicht, was Gott ist, was die Seele ist, was kaivalya (Alleinsein) oder moksha (Befreiung) oder nirvana (endgültiges Verlöschen) ist. Das interessiert mich nicht! Mich interessiert nur, was Krankheit ist und wie sie zu heilen ist. Ich bin ein Medizinmann." Sein Ansatz ist absolut wissenschaftlich. Er hat das Dilemma und die Krankheit des Menschseins diagnostiziert. Sein Ansatz stimmt absolut. Durchbrecht die Sperren. Was sind die Sperren? Das Denken ist die Grundsperre. Wenn du denkst, entsteht eine Sperre aus Gedanken, wird zwischen dir und der Wirklichkeit eine Mauer aus Gedanken errichtet. Und Gedanken sind dichter, als jede Steinmauer sein kann! Und dann gibt es da viele Schichten von Gedanken ... du kannst sie nicht durchdringen und sehen, was das Wirkliche ist. Du denkst immerzu darüber nach, was das Wirkliche ist, und stellst dir immerzu vor, was das Wirkliche ist, dabei wartet das Wirkliche hier und jetzt auf dich. Wenn du ihm verfügbar wirst, wird es dir widerfahren. Du denkst immerfort darüber nach, was das Wirkliche sei – aber wie kannst du es denken, wenn du es nicht kennst? Du kannst nicht über etwas nachdenken, das du nicht kennst. Du kannst nur über Dinge nachdenken, die du schon kennst. Denken ist Wiederkäuen, ist Tautologie. Es gelangt nie zu etwas Neuem und Unbekanntem. Durch Denken rührst du nie ans 195

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Unbekannte, rührst du nur ans Bekannte, und das ist sinnlos, weil du es schon kennst. Du kannst es wieder und wieder fühlen und das Gefühl genießen. Aber Neues kommt dabei nicht heraus. Hör auf zu denken. Löse das Denken auf, und die Sperre ist durchbrochen. Dann stehen deine Türen offen, und das Licht kann hereinkommen. Und wenn das Licht erst einmal eintritt, weißt du, daß das Alte nicht mehr existiert. Du weißt jetzt, daß das, was du bist, absolut das Neue ist. Es war nie zuvor; du hast es noch nie gekannt. Aber dennoch sagst du vielleicht: „Dies ist ja das Urälteste überhaupt!" Es war immer schon da, nur hast du es nicht gewußt. Du kannst dich so oder so ausdrücken – beides bedeutet das gleiche. Du kannst es „das Urälteste" nennen – das brahman von allem Anfang an – und kannst sagen, daß du es nur unentwegt übersehen hast. Oder du kannst sagen, daß dies „das Allerneueste" ist – etwas, das erst jetzt geschehen ist und das es noch nie gab. Auch das ist richtig, denn für dich ist dies das Neue. Wer über die Wahrheit reden will, der muß sich paradox ausdrücken. In den Upanischaden heißt es: „Dies ist das Neue und es ist das Alte. Dies ist das Allerälteste und das Allerneueste. Dies ist sowohl das Ferne wie das Nahe." Aber dann wird Sprache paradox, widersprüchlich. Und du fragst mich: Wenn authentische Erfahrung plötzlich kommt, was ist dann von dem allmählichen Wachsen und Klarwerden zu halten, das wir erleben? Das ist ein Klarwerden des Verstandes. Dieses Klarwerden liegt daran, daß die Krankheit schwinder, dieses Klarwerden liegt daran, daß die Sperren zu fallen beginnen. Wenn die erste Sperre fällt, bist du weniger belastet, sind deine Augen weniger umschattet. Wenn die nächste Sperre fällt, bist du noch mehr entlastet, werden deine Augen noch klarer. Aber diese Klarheit ist nicht die der Erleuchtung. Diese Klarheit ist nur eine der abnehmenden Krankheit, nicht der Gesundheit. Wenn alle Sperren schwinden, schwindet mit diesen Sperren zugleich auch dein Verstand. Dann kannst du nicht sagen: Jetzt ist mein Verstand klar." Er ist nicht mehr da! Dann sagst du einfach: Jetzt ist kein Verstand mehr da." Erst wenn kein Verstand mehr da ist, ist es die Klarheit der 196

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Erleuchtung. Dann ist es die Klarheit der Erleuchtung! Die ist absolut anders. Dann hat sich eine andere Dimension aufgetan. Aber zunächst wirst du Klärungen des Verstandes durchschreiten müssen. Vergiß nie, daß dein Verstand, egal wie klar er wird, immer noch eine Sperre ist. Egal wie transparent dein Verstand wird, selbst wenn er eine durchsichtige Glasscheibe wird und du auf die andere Seite schauen kannst, ist er immer noch eine Sperre, und wirst du ihn vollständig durchbrechen müssen. So kann es also vorkommen, daß man, wenn man meditiert, immer klarer wird, immer „geistesgesünder", immer stiller: Schweigen breitet sich aus. Dann klammert man sich ans Meditieren und meint, alles wäre geleistet. Große Meister haben immer darauf hingewiesen, daß der Tag kommt, da man sogar sein Meditieren fortwerfen muß. Ich will euch eine Geschichte erzählen – eine Zen-Geschichte. Bokuju meditierte – meditierte sehr tief, meditierte aus ganzem Herzen. Sein Meister hatte die Gewohnheit, jeden Tag einmal vorbeizuschauen, und dann lachte er immer und ging wieder. Bokuju ärgerte das. Der Meister verlor nie ein Wort. Er schaute immer nur rein, sah ihn an, lachte und ging wieder. Dabei war Bokuju mit seiner Meditation sehr zufrieden. Seine Meditation vertiefte sich ständig, und er wollte, daß ihm dies bestätigt würde. Er wartete nur darauf, daß der Meister ihm auf die Schulter klopfen und sagen würde: „Gut, Bokuju. Das hast du fein gemacht." Aber der Meister lachte nur. Das Lachen wirkte beleidigend, so als würde Bokuju keine Fortschritte machen; dabei machte er Fortschritte! Je mehr Fortschritte er machte, desto lauter wurde das Lachen – und desto beleidigender. Allmählich wurde es unerträglich. Eines Tages kam der Meister an, und Bokuju fühlte sich absolut still, so still, wie der Verstand nur sein kann. Da war kein Laut in ihm, kein Gedanke. Der Verstand war absolut durchsichtig, es war keine Sperre zu spüren. Eine feine, tiefe Seligkeit erfüllte ihn, er sprudelte vor Freude. Er war in Ekstase! Und so dachte er bei sich: Jetzt wird mein Meister aber nicht mehr lachen. Jetzt ist der Augenblick gekommen, und er wird zu mir sagen: ,So, Bokuju, 197

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jetzt bist du erleuchtet worden.'" Und der Meister kam, aber heute hatte er einen Ziegelstein in der Hand, und er begann, diesen Ziegelstein an dem Felsen zu reiben, auf dem Bokuju saß. Er war so still – und das Reiben des Ziegelsteins machte Lärm. Er wurde ärgerlich. Schließlich konnte er es nicht länger ertragen, also öffnete er die Augen und fragte seinen Meister: „Was machst du da?" Der Meister sagte: „Ich versuche, aus diesem Ziegelstein einen Spiegel zu machen. Und wenn ich ihn immerzu reibe, hoffe ich, daß eines Tages ein Spiegel daraus wird." Bokuju antwortete: „Da stellst du dich aber sehr dumm an. Aus diesem Stein, diesem Ziegel wird niemals ein Spiegel werden. Du kannst ihn noch so lange reiben, es wird nie ein Spiegel draus!" Da lachte der Meister und sagte: „Und was machst du? Dieser Verstand kann niemals erleuchtet werden, da kannst du noch so lange an ihm reiben. Du polierst ihn, und du fühlst dich so gut, daß es dich ärgert, wenn ich lache." Und im selben Augenblick, da der Meister den Stein weg warf, wurde Bokuju erweckt. Als der Meister den Stein fortwarf, spürte er mit einem Male, daß der Meister recht hatte, und der Verstand zerbrach. Danach, von diesem Tage an, gab es für ihn weder einen Verstand noch eine Meditation. Er wurde erleuchtet. Der Meister sagte zu ihm: Jetzt kannst du gehen, wohin du willst. Geh und lehre auch andere. Lehre sie erst Meditation, und danach lehre sie Nicht-Meditation. Lehre sie erst, wie sie den Verstand klarmachen können, denn es gehört ein sehr klarer Verstand dazu, um zu begreifen, daß jetzt sogar dieser klare Verstand eine Sperre ist. Nur ein zutiefst meditativer Verstand kann verstehen, daß jetzt sogar das Meditieren fortgeworfen werden muß." Ihr könnt das im Augenblick noch nicht verstehen. Krishnamurti wird nicht müde zu wiederholen, daß überhaupt keine Meditation nötig sei – und er hat recht. Aber er spricht zu den verkehrten Leuten. Er hat recht, es ist keinerlei Meditation nötig. Aber er hat unrecht, wenn man sich ansieht, zu wem er das sagt. Wie sollen Leute, die noch nicht einmal verstehen, was Meditation ist, begrei198

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fen können, daß keinerlei Meditation nötig ist? Das wird ihnen schaden, denn sie werden sich an diesen Gedanken klammern. Sie werden diesen Gedanken so richtig toll finden: „Es ist kein Meditieren nötig, also sind wir bereits erleuchtet!" Wenn sie Krishnamurti zuhören, gewinnen viele Leute den Eindruck, daß jetzt kein Meditieren nötig sei und daß alle, die meditieren, Narren seien. Sie mögen aufgrund dieses Gedankens ihr ganzes Leben vertun – dabei stimmt dieser Gedanke! Es kommt der Punkt, da man das wegwerfen muß. Es kommt der Punkt, da das Meditieren zur Sperre wird. Aber wartet diesen Punkt erst einmal ab! Ihr könnt nicht etwas wegwerfen, das ihr nicht habt. Krishnamurti sagt: „Meditation? Ist nicht nötig. Meditiert nicht." Aber ihr habt noch nie meditiert – wie könnt ihr dann sagen: „Nicht nötig zu meditieren!" Nur ein Reicher kann auf seinen Wohlstand verzichten, nicht ein Armer. Um verzichten zu können, brauchst du erst einmal etwas, worauf du verzichten kannst. Wenn du meditierst, kannst du eines Tage darauf verzichten – aber das ist der letzte Verzicht, und zugleich der größte. Auf Reichtum kann man verzichten; das ist leicht. Auf die Familie kann man verzichten; das ist nicht schwer. Auf die ganze Welt kann man verzichten, denn alles ist äußerlich und äußerlich und äußerlich. Das allerletzte ist Meditation, der innerlichste Reichtum. Und wenn du auf den verzichtest, hast du auf dich selbst verzichtet. Dann bleibt kein Selbst übrig – nicht einmal das meditierende Selbst, der „Große Meditierer"! Sogar das Bild wird zerbrochen. Du bist ins Nichts gefallen. Nur in diesem Nichts – der Bruch: Das Alte ist verflogen, und das Neue ist eingetreten. Verfügbar wirst du dafür durchs Meditieren. Aber bildet euch nicht ein, das irgendetwas, das euch durch Meditation widerfährt, die Erleuchtung sei! Das sind nur Lichtblicke aus einer abnehmenden Krankheit, einer verfliegenden Krankheit heraus: Man fühlt sich besser. Die Krankheit nimmt ab, also fühlt man sich relativ gesund. Die wirkliche Gesundheit ist noch nicht da, aber du bist gesünder als zuvor, und es ist gut, gesünder zu sein als zuvor. 199

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Die zweite Frage: Du hast gesagt, das Leben bestehe aus polaren Gegensätzen wie Liebe und Haß, Anziehung und Abstoßung Tugend und Laster usw. Aber was wird aus diesen polaren Gegensätzen, wenn man sich in dem Bewußtsein befindet, das nur noch Zeuge ist? Frag nicht danach. Warte ab, daß es geschieht – was da geschieht. Ihr könnt gern fragen und gern irgendeine Antwort bekommen, aber diese Antwort kann für euch keine authentische Antwort werden. Und eilt nie voraus. Fragt nicht, was geschieht, wenn man stirbt. Warum nicht? Weil alles, was sich sagen ließe, sinnlos wäre, solange ihr noch am Leben seid. Was geschieht, wenn jemand tot ist? Ihr werdet es durchmachen müssen. Solange du nicht tot bist, kannst du es nicht wissen. Alles, was einem gesagt wird, kann man voller Vertrauen glauben, aber das ist bedeutungslos. Frag lieber, wie man tot sein kann, so daß du wissen kannst, was dann geschieht. Kein anderer kann für dich sterben; keines anderen Erfahrung kann für dich eine Erfahrung sein. Du wirst sterben müssen. Der Tod kann für dich nicht die Erfahrung eines anderen sein. Es muß deine eigene sein. Ähnlich verhält es sich hier. Was geschieht, wenn die Polaritäten verschwinden? In gewissem Sinne geschieht gar nichts. „Geschehen" löst sich auf, weil jedes Geschehen polar ist. Wenn sich sowohl Liebe wie Haß auflösen – und das werden sie – , was geschieht? Wenn du liebst, haßt du auch – und zwar denselben Menschen, den du liebst. Der Haß ist nur verborgen, und wenn der Haß aufsteigt, versinkt die Liebe. Jesus sagt: „Liebet eure Feinde", und ich sage: Da kommt ihr gar nicht umhin. Ihr liebt eure Feinde tatsächlich: So sehr, wie ihr sie haßt, wäre das ohne Liebe gar nicht möglich. Liebe ist nur die andere Seite der Medaille. Und wo verläuft die Demarkationslinie, wo die Liebe aufhört und der Haß anfängt? Da ist nur eine Grauzone. Ab wann haßt du jemanden, und ab wann liebst du ihn? Kannst du das abgrenzen? Du liebst und haßt dieselbe Person: Jeden Augenblick kann Haß zu Liebe und kann Liebe zu 200

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Haß werden. Das ist die Polarität des Verstandes – auf die Art funktioniert der Verstand. Macht euch deswegen keine Sorgen. Wenn ihr das wißt, wird euch das niemals Sorgen bereiten. Dann wißt ihr, wenn ihr jemanden liebt, daß auch der Haß nicht weit ist. Und wenn euch jemand liebt, werdet ihr dann beides erwarten – Liebe und Haß. Aber was geschieht in einem Buddha-Bewußtsein, wenn beides, Liebe wie Haß, verschwindet? Was geschieht? Schwer auszudrücken, was da geschieht; jedenfalls fühlte sich das, was man in Buddhas Nähe empfand, mehr wie Liebe ohne Haß an. So empfand man in Buddhas Umfeld – was nicht heißt, daß Buddha selbst es so empfindet. Buddha kann jetzt keine Liebe empfinden, weil er keinen Haß empfinden kann. Er kann keine Liebe empfinden, aber um ihn her nahm jedermann eine tiefe, strömende Liebe wahr. Wir können es als „Liebe ohne Haß" beschreiben, aber dann ist die Beschaffenheit anders. Bei unserer Liebe ist der Haß unvermeidlich gegenwärtig. Er färbt sie, er beeinflußt ihre Beschaffenheit. Der Haß verleiht der Liebe eine gewisse Leidenschaft, eine gewisse Kraft, Intensität, etwas Fokussiertes, Konzentriertes; Buddhas Liebe hingegen wird zu etwas Diffusem. Sie hat keine Intensität; sie kann dich nicht versengen, sondern nur wärmen. Sie ist kein Feuer, sie ist nur ein Glühen. Sie ist keine Flamme, sondern eher wie das Morgenlicht, wenn die Sonne noch nicht aufgegangen, die Nacht aber schon fort ist. Sie ist genau wie der Moment dazwischen – Licht ohne alles Feuer, ohne jede Flamme. Wir haben es als Liebe empfunden, und zwar als die reinste überhaupt, weil kein Haß darin ist. Um diese Art Liebe auch nur spüren zu können, muß man schon ein sehr tief meditativer Geist sein, muß man einen Geist haben, der zu meditieren versteht. Anders wäre ein so zartes und diffuses Phänomen nicht spürbar. Dazu muß man zutiefst sensibel sein. Ihr könnt nur grobstoffliche Liebe empfinden, und dieses Grobstoffliche wird vom Haß beigesteuert. Wenn jemand euch einfach nur liebt, ohne jeden Haß, werdet ihr schwerlich seine Liebe spüren. Ihr werdet reifen müssen, um transparenter, zarter, empfindsamer zu werden. Ihr werdet werden müssen wie ein 201

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hochempfindliches Musikinstrument, nur dann wird der Lufthauch euch gelegentlich erreichen. Und dieser Lufthauch ist jetzt so gewaltlos, daß er euch nicht treffen wird. Es wird nur eine sanfte Berührung sein. Nur wer sehr, sehr bewußt ist, wird ihn spüren; andernfalls bleibt er unbemerkt. Aber das ist es, was wir in Buddhas Nähe empfinden, nicht Buddha selbst. Buddha kann weder Liebe noch Haß empfinden. Wirklich, die polaren Gegensätze verschwinden, und was bleibt, ist eine einfache Präsenz. Buddha ist eine Präsenz, keine Stimmung. Ihr besteht aus Stimmungen, nicht aus einer Präsenz. Mal seid ihr Haß – die eine Stimmung; mal seid ihr Liebe – eine andere Stimmung; mal seid ihr Wut – wieder eine andere Stimmung; mal seid ihr Gier – eine andere Stimmung. Ihr besteht aus Stimmungen! Ihr seid nie eine reine Präsenz. Und euer Bewußtsein wird ständig von euren Stimmungen getrübt. Jede Stimmung wird Herr im Hause. Sie beeinträchtigt das Bewußtsein, beschneidet es, verändert es, färbt es, verunstaltet es. Ein Buddha ist ohne Stimmungen. Jetzt ist der Haß fort, ist die Liebe fort, ist die Wut fort, ist die Gier fort – genau wie die NichtGier, die Nicht-Wut. All das ist verschwunden! Er ist nur noch eine Präsenz. Wenn ihr empfindsam seid, werdet ihr Liebe von ihm ausströmen spüren, werdet ihr Mitgefühl spüren. Wenn ihr unempfindsam seid, wenn ihr grob seid, wenn eure Meditation noch unentwickelt ist, werdet ihr ihn überhaupt nicht spüren. Buddha wird an euch vorbeigehen, und ihr werdet nicht einmal merken, was für ein Phänomen da vorbeikommt – ein seltenes Exemplar, etwas, das in Jahrhunderten nur einmal vorkommt. Ihr werdet es nicht einmal bemerken! Oder, wenn ihr sehr grobschlächtig, ja antimeditativ seid, wird euch seine Präsenz sogar erbosen. Weil seine Präsenz so fein ist, mag sie euch sogar zur Gewalt reizen. Seine Präsenz mag euch aufwühlen. Wenn ihr sehr grobstofflich und antimeditativ seid, werdet ihr Buddhas Feind werden, ohne daß er überhaupt etwas getan hätte. Wenn ihr offen und empfindsam seid, werdet ihr in Liebe entflammen – ohne daß er das geringste getan hätte, vergeßt das nicht! Wenn du sein Feind wirst, liegt es an dir; wenn du sein Freund wirst, bist du es! Ein Buddha ist eine bloße Präsenz: Er 202

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steht zur Verfügung. Wenn du zum Feind wirst, kehrst du den Rücken. Dann wirst du ganz einfach etwas verpassen, auf dessen Wiederkehr du vielleicht ganze Leben lang warten mußt. An dem Tag, als Buddha verschied, da hatte er am Morgen gesagt: „Heute ist mein letzter Tag. Jetzt wird der Körper nicht mehr mitmachen." Und Ananda mußte weinen. Ananda war in der Nähe – er war der erste, dem Buddha eröffnete: „Heute ist mein letzter Tag, geh also und sage es allen. Und wer noch etwas zu fragen hat, kann fragen." Ananda fing an zu weinen und zu schluchzen, also fragte Buddha: „Warum weinst du? Um dieses Körpers willen? Habe ich nicht gelehrt und gelehrt und gelehrt, daß dieser Körper nur täuscht? Daß er bereits tot ist? Oder weinst du um meines Todes willen? Weine nicht, denn ich bin schon vor vierzig Jahren gestorben. Ich starb am Tage, da ich erleuchtet wurde. Also verschwindet dieser Körper erst jetzt. Weine nicht." Ananda sagte darauf etwas sehr Schönes; er sagte: „Ich weine nicht um deinen Körper oder um dich. Ich weine um meinetwillen. Ich bin noch unerleuchtet, und wieviele Leben werden vergehen, bevor wieder ein Buddha für mich da sein wird? Und ich bin dann vielleicht nicht einmal mehr in der Lage, dich zu erkennen!" Solange du noch nicht erleuchtet bist, kann sich deine geistige Klarheit jederzeit wieder verfinstern. Bevor du erleuchtet wirst, kannst du immer und immer wieder zurückfallen. Nichts ist gewiß. Deshalb sagte Ananda: „Ich weine um meinetwillen. Ich bin noch unerleuchtet. Ich habe das Ziel noch nicht erreicht, und du gehst jetzt ins Nichts ein." Viele andere, sogar Buddhas eigener Vater, konnten nicht erkennen, daß sein Sohn nicht mehr sein Sohn war – daß mit ihm etwas, das nur selten geschieht, bis in den Körper hinein geschehen war. Die Dunkelheit war verschwunden, und das ewige Licht brannte dort! Aber er konnte es nicht erkennen. Viele waren gegen Buddha, viele versuchten ihn umzubringen. Aber es liegt völlig bei einem selbst: Ob du ein Freund, ein Liebender wirst oder ein Feind, hängt von dir ab – von deiner Empfindsamkeit, von deinem Geist, davon, wie du dich fühlst. 203

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Aber ein Buddha tut überhaupt nichts. Er ist einfach nur eine Präsenz. Vieles geschieht um ihn her allein aufgrund seiner Präsenz. Diejenigen, die Liebe empfinden können, werden das Gefühl haben, daß er eine tiefe Liebe zu ihnen hege. Und je tiefer du fühlen kannst, desto mehr wird das Gefühl in dir wachsen, daß seine Liebe zu dir tiefer wird. Wenn du ein wahrer Liebender werden kannst, wirst du das Gefühl haben, daß Buddha dir als ein Liebender begegnet. Wenn du zum Feind wirst und Haß empfindest, wirst du Buddha als Feind erleben und das Gefühl haben, daß er getötet, vernichtet werden muß. Es kommt auf dich an. Ein Buddha ist ein Nicht-Handelnder. Er ist einfaches Sein — er ist da. Was also geschieht, ist schwer zu sagen, denn egal was wir sagen, es wird eine Stimmung sein. Wenn wir sagen, er wird zum Liebenden, daß er eine große Liebe hat, wird das nicht stimmen, wird das nur unser Gefühl sein. Die Anhänger von Jesus hatten das Gefühl, daß er nur noch Liebe sei; aber die Feinde von Jesus meinten, daß er gekreuzigt gehöre. Es kommt also auf dich an. Es hängt von dir ab — wie du es nimmst, wie du es zu nehmen imstande bist, wie offen du bist. Aber von seiten eines Erleuchteten kann nichts gesagt werden. Er kann nur sagen, daß er jetzt ist, daß er, ohne etwas zu tun, ist —nureiPäsz,S. Die dritte Frage: Du hast gesagt, daß ein Mensch, wenn er vollkommen im gegenwärtigen Augenblick ist, ohne den geringsten Gedanken im Kopf daß er dann den Geist eines Buddha hat. Aber ich fühle kein BuddhaWesen in mir, selbst wenn kein Gedanke da ist und ich im Augenblick bin — versunken, ohne Vergangenheit oder Zukunft. Bitte erkläre wann sich in dieser gedankenfreien Bewußtheit der BuddhaGeist offenbart. Zunächst: Wenn dir bewußt wird, daß da kein Gedanke im Kopf ist, dann ist da ein Gedanke. Auch das ist ein Gedanke — ,Jetzt ist kein Gedanke mehr in mir." Dieser Gedanke ist der letzte Gedanke. Laß auch ihn verschwinden. Und warum kannst 204

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du es nicht erwarten, daß dir das Buddha-Wesen widerfährt? Auch das ist wieder ein Gedanke. So wird es nie passieren – nie und nimmer! Ich will dir eine Geschichte erzählen. Ein König kam einmal zu Buddha. Er war ihm hingegeben, tief ergeben, und er war zum ersten Mal zu Buddhas darshan – seiner Audienz – gekommen. In einer Hand, in der linken Hand, hielt er ein prächtiges goldenes Schmuckstück, unschätzbar, besät mit Juwelen. Es war das Kostbarste, was er besaß – ein seltenes Kunstwerk. Er war gekommen, es Buddha zu verehren, einfach zum Zeichen seiner Hingabe. Er näherte sich, in der Linken dieses unschätzbare, juwelenbesetzte Schmuckstück. Er wollte es eben überreichen, da sagte Buddha: „Laß es fallen!" Er war perplex. Damit hatte er nie gerechnet. Er war schockiert. Aber weil Buddha sagte, daß er es fallenlassen solle, ließ er es fallen. In seiner anderen Hand, in der Rechten, hatte er eine wunderschöne Rose mitgebracht. Er hatte sich gedacht, daß Buddha Steine vielleicht nicht mögen würde, daß er sein Mitbringsel für Kinderkram halten könnte. Da war es gut, eine Alternative mitzubringen – also hatte er eine schöne Rose mitgebracht. Eine Rose ist nicht so grob, nicht so materiell. Sie hat etwas Vergeistigtes, erinnert irgendwie ans Unbekannte. Und Buddha könnte sie gefallen, weil er ja sagt, daß das Leben vergänglich sei. Und so eine Blüte ist am Morgen da und am Abend schon nicht mehr da. Sie ist der Inbegriff des Vergänglichen. Und so streckte er seine andere Hand Buddha entgegen, um ihm die Blume zu schenken. Buddha sagte wieder: „Laß sie fallen!" Jetzt wußte er nicht mehr ein noch aus. Jetzt hatte er nichts mehr, das er überreichen konnte. Aber als Buddha ihn ein zweites Mal aufforderte, sie fallenzulassen, ließ er sie fallen. Da plötzlich wurde ihm das „Ich" bewußt, und er dachte: „Warum schenke ich ihm Dinge, wenn ich doch mich schenken kann?" Als ihm dies bewußt wurde, streckte er Buddha seine beiden leeren Hände entgegen, um sich selbst zu schenken. Aber wieder sagte Buddha: „Laß sie fallen!" Aber da war nichts, was er hätte fallenlassen können – nur leere Hände! Und Buddha hatte gesagt: „Laß fallen!" Mahakashyap, Sariputta, Ananda und seine 205

Das Mysterium der Liebe

anderen Jünger waren dabei, und sie fingen zu lachen an. Da wurde dem Mann klar, daß selbst dies – dieses „Ich bringe mich selbst dir zum Geschenk dar" – egoistisch ist. Auch nur zu sagen: Jetzt bin ich hier und ich gebe mich dir hin" ist nicht Hingabe. Also ließ er sich fallen. Da lächelte Buddha und sagte: „Du bist sehr verständig." Solange du nicht auch diese Vorstellung von Hingabe aufgibst, nicht auch diese Vorstellung von den leeren Händen aufgibst, ist es keine Hingabe. Man muß selbst die Leere in der Hand „fallenlassen". Es ist leicht, das Fallenlassen von Dingen zu verstehen, aber danach waren die Hände leer, und Buddha sagte: „Laß sie fallen! Klammere dich nicht einmal an diese Leere!" Wenn du meditierst, mußt du die Gedanken fallenlassen. Wenn die Gedanken weggefallen sind, bleibt noch ein Gedanke, und zwar der Gedanke: Jetzt habe ich keine Gedanken mehr!" Ein verstecktes Gefühl, ein Gedanke ist noch da: „Jetzt habe ich es geschafft, und jetzt ist kein Gedanke mehr da. Jetzt ist der Geist ausgeräumt. Jetzt bin ich leer." Aber diese Leere wird von diesem Gedanken ausgefüllt. Und ob mehrere Gedanken da sind oder nur ein Gedanke da ist, macht keinen Unterschied. Laß auch diesen Gedanken fallen. Und warum wartest du auf das BuddhaSein? Du kannst nicht darauf warten, denn du wirst nicht da sein. Du wirst Buddha nie begegnen. Wenn Buddha eintritt, wirst du nicht anwesend sein, also hoffst du vergeblich. Du verschwendest deine Zeit. Du wirst nicht da sein. Kabir hat gesagt: „Als ich war, warst du nicht. Jetzt bist du, aber wohin ist Kabir verschwunden? Als ich suchte und forschte und mich verzehrte und nach dir hungerte, warst du nicht da, da war ich da. Jetzt, da du da bist, sag mir bitte, wo ist Kabir hin? Wo ist dieser Sucher, der nach dir suchte und suchte und hungerte und weinte? Wo ist Kabir hin?" Du wirst nicht mehr da sein, wenn dir Buddha widerfährt – warte also nicht, verlange nicht danach, denn dein Verlangen, dieses „Wann endlich zeigt sich mir Buddha?" und ‚Wann kommt das Buddha-Sein? Wann werde ich erleuchtet?" – genau dieses Verlangen wird zur Sperre, zur letzten Sperre. Für das Erreichen der totalen Freiheit ist das Verlangen nach Freiheit die letzte 206

Kapitel 8 Sperre. Um erleuchtet zu werden, muß selbst dieses Verlangen nach Erleuchtung abgeworfen werden, muß es verworfen werden. Lin-Chi, einer der größten Zen-Meister, hat immer gesagt: „Wenn dir irgendwo Buddha begegnet, dann töte ihn auf der Stelle! Wenn du irgendwo in deiner Meditation Buddha triffst, bring ihn sofort um!" Das meint er ernst! Dieses Verlangen, ein Buddha zu sein, erleuchtet zu sein — wenn dir das irgendwo begegnet, bring es sofort um. Nur dann geschieht es. Restlose Wunschlosigkeit ist notwendig; und wenn ich sage „restlose Wunschlosigkeit", meine ich damit, daß selbst der Wunsch nach restloser Wunschlosigkeit wegfallen muß: Du bist, ohne jeden Wunsch. Du bist, ohne jeden Gedanken; dir ist nicht einmal bewußt, daß kein Gedanke da ist, daß kein Wunsch da ist. Dann passiert es. Die letzte Frage: Wenn man keine explosive Katharsis bekommt, was könnten die Gründe dafür sein? Ich habe immer nur — sogar beim Shaktipat heute— eine sehr milde Katharsis. Muß das unbedingt heißen, daß ich nicht offen oder nicht offen genug bin, oder kann es da andere Gründe geben? Meine Sorge deswegen lenkt mich dann während der Meditation und hinterher ab. Das erste, was es hier festzuhalten gilt, was man sich merken muß, ist: Die Katharsis wird erst in die Tiefe gehen, wenn du sie einfach unterstützt, wenn du mit ihr kooperierst. Du bist so unterdrückt, und du hast so viele Dinge nach unten verdrängt, daß deine Kooperation notwendig ist, um sie zu erreichen. Wann immer du also auch nur eine leise Katharsis verspürst, dann hilf nach, damit sie stärker wird. Warte nicht einfach nur. Wenn du spürst, daß deine Hand zittert, warte nicht einfach ab. Hilf nach, daß sie noch mehr zittert. Fühle und meine nicht: „Es soll spontan sein, also muß ich abwarten." Wenn du warten willst, bis es spontan ist, wirst du jahrelang warten müssen, denn jahrelang hast du dich unterdrückt — und das Unterdrücken war auch nicht spontan! Du hast es mit Vorsatz getan. Du mußt jetzt genau das 207

Das Mysterium der Liebe

Gegenteil tun, nur dann kann das Unterdrückte an die Oberfläche geholt werden. Dir ist nach Weinen zumute; du weinst leise vor dich hin. Hilf ihm auf die Sprünge! Mach einen tiefen Schrei daraus! Du weißt nicht, daß du von Anfang an dein Weinen verdrängt hast, daß du nie richtig geweint hast. Von Anfang an will das Kind weinen und lachen. Das Weinen ist ein tiefes Bedürfnis in ihm. Mithilfe des Weinens geht es tagtäglich durch eine Katharsis hindurch. Das Kind erlebt viele Frustrationen. Das ist zwangsläufig so, das ist notwendig so. Das Kind will etwas haben, aber die Eltern sind vielleicht nicht in der Lage, es zu erfüllen. Die Mutter mag nicht an Ort und Stelle sein; sie mag mit anderer Arbeit beschäftigt sein, und so geht das Kind leer aus. In diesem Moment bekommt es keine Aufmerksamkeit, also beginnt es zu weinen. Die Mutter möchte es beschwichtigen, es trösten, denn sie fühlt sich gestört, der Vater fühlt sich gestört, die ganze Familie fühlt sich gestört. Niemand will, daß es weint. Weinen ist eine Störung. Alle versuchen, es abzulenken, damit es zu weinen aufhört. Wir können es bestechen. Die Mutter kann ihm ein Spielzeug geben, die Mutter kann ihm Milch geben – egal was, solange es nur abgelenkt oder getröstet wird. Aber weinen soll es nicht. Dabei ist das Weinen ein tiefes Bedürfnis. Wenn es weinen kann und weinen darf, wird es erfrischt werden. Durch das Weinen wird die Frustration weggewaschen. Andernfalls, wenn das Weinen steckenbleibt, bleibt die Frustration stecken. Von nun an wird es immer mehr steckenbleiben, und so bist du ein „steckengebliebener Weiner". Heute sagen die Psychologen, daß man einen „Urschrei" brauche. Heute entwickelt sich im Westen eine Therapie, die nichts anderes tut, als dir zu einem so totalen Schrei zu verhelfen, daß jede Zelle in deinem Körper daran beteiligt ist. Wenn du so wahnsinnig schreien kannst, daß dein ganzer Körper mitschreit, wirst du hinterher viel Schmerz, viel angestautes Leid losgeworden sein. Du wirst genau wie ein Kind werden – wieder frisch und unschuldig. Aber dieser Urschrei wird nicht von ungefähr kommen. Du wirst nachhelfen müssen. Er steckt so tief in dir drin, und es liegen so viele Schichten von Verdrängung darüber, daß du nicht einfach abwartest. Hilf nach! Wenn du weinen willst, weine aus 208

Kapitel 8

ganzem Herzen! Steck deine ganze Energie rein und genieße es. Hilf also nach. Und das zweite – genieß es, denn wenn du das, was du da tust, nicht genießt, kann es nicht tief gehen. Es wird oberflächlich sein. Wenn du schreist, dann genieße es. Genieße die ganze Sache; fühle dich wohl. Wenn du irgendwo das Gefühl hast: „Sowas gehört sich doch nicht! Was sollen die anderen sagen? Was für kindische Dinge ich hier treibe!", dann führt schon ein Anflug von diesem Gefühl zur Verdrängung. Genieße es und gehe spielerisch damit um. Genieße und sei verspielt. Schau nur immerzu nach, ob es nicht noch tiefer gehen kann, ob du nicht noch mehr nachhelfen kannst – und auf welche Art und Weise du ihm nachhelfen kannst. Wenn du nur immer dasitzt und vor dich hinwimmerst, dann könnte das Weinen vielleicht tiefer gehen, wenn du anfängst zu hüpfen. Oder es wird vielleicht tiefer gehen, wenn du dich lang auf den Boden legst und wild um dich schlägst. Probier's aus, hilf nach, und genieß es – und du wirst entdecken, daß es so manche Mittel und Wege gibt, um ihm auf die Sprünge zu helfen. Genieße jeden Versuch, es tiefer gehen zu lassen, und wenn es sich erst einmal verselbständigt, dann wirst du nicht mehr gebraucht. Wenn du an die richtige Quelle kommst, wo sich die Energie versteckt hält, sobald du die richtige Quelle berührst und die Energie freigesetzt wird, dann wirst du überflüssig. Dann kannst du automatisch und spontan mitfließen. Und wenn es anfängt, spontan zu fließen, wirst du vollständig gereinigt werden. Es ist genau wie mit Blumen, die nach dem Regen gereinigt sind. Dann werden sie neu. Jedes bißchen Staub, alles, was sich auf sie gelegt hatte, ist nicht mehr da. Sie sind wieder sie selbst. Im Leben sammeln wir Staub an. Diese Katharsis ist nur ein Säuberungsprozeß. Hilf ihr auf die Sprünge, genieße sie – und eines Tages wird der Urschrei kommen. Gib nur nicht auf. Es läßt sich nicht vorhersagen, wann er kommen wird. Wann der Urschrei kommt, läßt sich nicht vorhersagen, weil der Mensch sehr komplex ist. Es mag sofort passieren; es mag Jahre dauern. Eines steht fest: Wenn du nachhilfst, es genießt und damit spielst, wird es kommen.

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Tantrische Methoden der Bewußtwerdung und des Nicht-Urteilens [Sutras]

64. Bleibe, während du zu niesen beginnst oder erschrickst oder dich ängstigst oder an einem Abgrund stehst oder im Kampf die Flucht ergreifst oder heftige Neugierde verspürst oder dich am Anfang eines Hungers oder am Ende eines Hungers befindest, unverwandt bewußt. 65. Was anderen Lehren als rein gilt, ist Unreinheit für uns. Unterscheide in der Wirklichkeit nicht zwischen rein und unrein. 211

Das Mysterium der Liebe

Das Leben ist ein Paradox. Um nahezukommen, mußt du weit reisen, und das, was bereits erreicht ist, mußt du erneut erreichen. Nichts geht verloren. Der Mensch bleibt natürlich, der Mensch bleibt rein; der Mensch bleibt unschuldig. Er vergißt das leider nur. Das tut der Reinheit keinen Abbruch, dadurch wird die Unschuld nicht zerstört. Nur waltet eine tiefe Vergeßlichkeit. Das, was es zu erreichen gilt, bist du bereits. Im Wesentlichen muß nichts Neues erreicht werden. Du brauchst nur das zu entdecken, aufzudecken, zu enthüllen, was bereits vorhanden ist. Von daher sowohl die Schwierigkeit spirituellen Bemühens als auch die Einfachheit. Ich sage sowohl als auch. Es ist sehr einfach, wenn du verstehen kannst; aber es ist auch wiederum sehr schwer, weil du etwas verstehen mußt, das du vollkommen vergessen hast, etwas, das so auf der Hand liegt, daß du nie Notiz davon nimmst, etwas, das so ist wie dein Atmen: Es ist ständig, ununterbrochen im Gange, aber eben weil es ständig, ununterbrochen im Gange ist, brauchst du dir dessen nicht bewußt zu sein. Deine Bewußtheit ist dazu nicht erforderlich; sie ist nicht unerläßliche Voraussetzung. Du kannst es vergessen oder du kannst dich daran erinnern — du hast die Wahl. Sansar und nirvana — die Welt und der befreite Bewußtseinszustand — sind nicht zweierlei, sondern lediglich zwei Einstellungen, lediglich zwei Optionen. Du kannst das eine oder das andere wählen. Du kannst aufgrund einer gewissen Einstellung in der Welt sein, und dieselbe Welt wird, einfach durch einen Wechsel der Einstellung, zu nirvana, dieselbe Welt wird zu absoluter Seligkeit. Du bleibst derselbe, alles bleibt dasselbe. Erforderlich dazu ist nur eine Brennpunkt-Verschiebung, ein Wechsel des Schwerpunkts, ein Wechsel der Option. Es ist einfach. Ist die absolute Seligkeit einmal erreicht, wirst du darüber lachen. Hast du erst einmal erkannt, wirst du nicht verstehen können, warum du nie darauf kamst, wie es dir nur entgehen konnte. Es war die ganze Zeit über da, nur darauf wartend, angeschaut zu werden — und schon wäre es dein gewesen. Ein Buddha lacht. Jeder, der es erreicht, muß lachen, weil die ganze Sache so lächerlich wirkt: Du hast nach etwas gesucht, das nie verloren gegangen war! Die ganze Mühe war absurd. Aber 212

Kapitel 9

dazu kommt es erst, nachdem du es erreicht hast, und so sagen alle, die es erreicht haben, daß es sehr leicht sei. Aber diejenigen, die es nicht erreicht haben, nennen es das Allervertrackteste, das Allerschwerste überhaupt – ja, nicht einfach nur das Schwerste, sondern das Allerunmöglichste. Diese Methoden, die wir heute besprechen wollen, werden uns von jemandem mitgeteilt, der es erreicht hat – denkt daran. Sie werden kinderleicht klingen, und sie sind es. Unserem Verstand erscheinen Dinge, die so leicht sind, nicht attraktiv – denn wenn die Techniken so einfach sind und die Heimat so nah ist, wenn du bereits in ihr bist, wenn die Techniken so einfach sind und das Zuhause so nah ist, kommst du dir ja in deinen eigenen Augen lächerlich vor. Warum verpaßt du es dann? Aber statt die Lächerlichkeit deines eigenen Ego spüren zu müssen, wirst du denken: ,Wie sollen so einfache Techniken helfen können?" Das ist ein Irrtum. Euer Verstand wird euch einreden wollen, daß so simple Techniken wie diese einfach nicht weiterbringen können – daß sie zu einfach sind, um etwas ausrichten zu können. Wie können, um zum göttlichen Sein zu gelangen, um das Absolute und das Allerhöchste zu erreichen, so schlichte Methoden nützen? Wie können sie irgendetwas ausrichten? Euer Ego wird sagen, daß sie keinerlei Hilfe sein werden. Merkt euch noch eines: Das Ego interessiert sich immer nur für Dinge, die schwer sind. Denn wenn etwas schwer ist, ist es eine Herausforderung, und wenn man die Schwierigkeit überwinden kann, wird sich das Ego befriedigt fühlen. Das Ego fühlt sich nie von etwas angezogen, das leicht ist – niemals! Wer seinem Ego eine Herausforderung vorsetzen will, der muß sich etwas Schwieriges einfallen lassen. Wenn etwas leicht ist, fehlt jeder Anreiz, denn selbst wenn man es bewältigen kann, wird keine Befriedigung für das Ego dabei abfallen. Es gab da von vornherein nichts zu bewältigen – die Sache war ein Kinderspiel. Das Ego verlangt Schwierigkeiten – ein paar Hürden, die zu nehmen sind, ein paar Gipfel, die zu stürmen sind. Und je schwieriger der Gipfel, desto wohler wird sich euer Ego fühlen. Weil also diese Techniken so einfach sind, werden sie keinen Reiz für euren Verstand darstellen. Merkt euch: Alles, was das Ego 213

Das Mysterium der Liebe

reizt, kann eurer spirituellen Reifung nicht weiterhelfen. Nur Dinge, die euer Ego nicht reizen, können für die Transformation eine Hilfe sein. Aber so ist es nun einmal: Wenn irgendein Lehrer sagt, daß dieses oder jenes sehr schwierig, sehr entbehrungsreich sei, daß nur nach vielen, vielen, vielen Leben die Möglichkeit bestehe, einen Lichtblick zu erhaschen, dann fühlt sich euer Ego geschmeichelt. Diese Techniken sind so einfach, daß gleich jetzt, hier und jetzt die Sache möglich ist. Aber dann bleibt euer Ego draußen vor. Wenn ich dir sage, daß du jetzt sofort, hier, in diesem Moment all das erreichen kannst, was dem Menschen möglich ist, daß noch in diesem Augenblick ein Buddha oder ein Christus oder ein Krishna aus dir werden kann, ohne auch nur eine Sekunde zu verlieren, dann kommt es zu keinem Kontakt mit deinem Ego. Du wirst sagen: „Das ist nicht möglich. Ich muß doch irgendwohin gehen, um danach zu suchen." Aber diese Techniken sind so einfach, daß du alles, was dem menschlichen Bewußtsein möglich ist, erreichen kannst – jederzeit, in jedem Moment, da du dich dazu entschließt, es zu erreichen. Wenn ich sage, daß diese Techniken einfach sind, meine ich damit vieles. Erstens: Die spirituelle Explosion wird durch nichts verursacht; sie ist kein kausales Phänomen. Wenn es durch etwas verursacht würde, dann wäre Zeit erforderlich, denn Zeit ist notwendig, damit die Ursache stattfinden kann. Und wenn Zeit notwendig ist, dann kann es nicht genau in diesem Moment sein, dann kann es nicht gleich jetzt passieren. Dann wirst du das Morgen oder ein anderes Leben abwarten müssen, wird der nächste Moment erforderlich sein. Wenn etwas kausal ist, dann muß die Ursache stattfinden, und erst auf die Ursache hin wird dann die Wirkung erfolgen. Und wenn du die Wirkung nicht gleich jetzt ohne die Ursache hervorbringen kannst, wird Zeit notwendig sein. Aber ein spirituelles Ereignis ist kein kausales Phänomen: Du befindest dich bereits im gewünschten Zustand. Nur ein Erinnern ist nötig. Ursache und Wirkung spielen keine Rolle. Es ist etwa so: Am Morgen hat dich jemand plötzlich geweckt, und du kannst nicht erkennen, wo du bist. Einen Moment lang magst du nicht einmal erkennen, wer du bist. Bei einem plötz214

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lichen Erwachen aus tiefem Schlaf magst du den Ort, die Zeit vielleicht nicht erkennen können, aber kurz darauf wirst du sie erkennen. Je wacher du werden wirst, desto mehr wirst du erkennen, wer du bist, wo du bist und was geschehen ist. Das hat nichts mit Ursache und Wirkung zu tun – nur eine Frage der Wachheit. Mit wachsender Wachheit wirst du es erkennen. All diese Techniken dienen dazu, daß Wachheit wächst. Du bist schon längst der, den du dir sehnlichst zu sein wünschst; du bist bereits dort, wo du hinkommen möchtest. Du bist schon in deinem Zuhause angekommen. Du hast es in Wirklichkeit nie verlassen. Du bist immer schon dort gewesen, aber träumend, schlafend. Ihr könnt hier einschlafen, und dann könnt ihr träumen, und in eurem Traum könnt ihr beliebig umherziehen, ihr könnt zur Hölle gehen oder zum Himmel oder sonstwohin. Habt ihr je beobachtet, daß eines gewiß ist, wenn ihr euch in eurem Traum befindet? Und zwar, daß ihr nie in dem Zimmer seid, in dem ihr schlaft? Ist euch diese Tatsache schon einmal aufgefallen? Ihr könnt sonstwo sein, aber ihr werdet nie im gleichen Zimmer sein, auf demselben Bett, auf dem ihr schlaft. Weil ihr schon dort seid, ist es nicht nötig, davon zu träumen. Träumen bedeutet, auf einen langen Trek zu gehen. Du magst in diesem Zimmer schlafen, aber du wirst nie von diesem Zimmer träumen. Wozu auch – du bist ja schon da. Der Verstand wünscht sich Dinge, die nicht da sind, also zieht der Verstand umher: Er mag nach London gehen, nach New York, nach Kalkutta, in den Himalaja, nach Tibet, egal wohin. Er mag ziehen, wohin er will, aber er wird niemals hier sein. Er kann überall sein, nur nie hier – und du bist hier. Genauso verhält es sich. Du träumst. Deine göttliche Existenz ist hier. Du bist dies, aber du ziehst schon lange umher. Und jeder Traum erzeugt eine neue Traumsequenz. Jeder Traum erzeugt neue Träume, und so träumst du immer weiter und weiter und weiter. Diese Techniken dienen allein dazu, dich wach zu machen, so daß du aus deinen Träumen herauskommen kannst und dorthin zurückkehren kannst, wo du seit jeher gewesen bist, zu dem Zustand, der dir nie abhanden gekommen ist. Und er kann dir gar 215

Das Mysterium der Liebe

nicht abhanden kommen: Er ist dein Wesen, er ist svabhav, er ist dein innerstes Sein – wie also könnte es dir abhanden kommen? Diese Techniken dienen allein dazu, eurer Wachheit zu helfen weiterzuwachsen, ihr zu mehr Intensität zu verhelfen. Mit der Intensität der Bewußtheit ändert sich alles. Je intensiver eure Bewußtheit, desto geringer die Möglichkeit des Träumens. Du wirst immer wacher für das Wirkliche. Je abgeschwächter die Bewußtheit, desto mehr treibst du ab ins Träumen. Das ganze Phänomen läuft also darauf hinaus, daß ein unwacher Bewußtseinszustand „die Welt" ist und ein hellwacher Bewußtseinszustand nirvana ist. Unwach bist du das, was du zu sein scheinst. Hellwach bist du das, was du bist. Die ganze Frage dreht sich also nur darum, wie du deinen unwachen Bewußtseinszustand in einen hellwachen Bewußtseinszustand umwandeln kannst – wie man bewußter werden kann, den Ausweg zu finden, aus dem Schlafen und Träumen. Damm können Techniken eine Hilfe sein. Sogar ein Wecker kann eine Hilfe sein – ein so künstliches Instrument, ein bloßer Wecker! Aber wenn der Wecker losgeht, kann er dir helfen, dich aus dem Träumen herauszuholen. Aber du kannst ihn auch täuschen ... kannst sogar von ihm träumen, und damit wäre die ganze Sache unterlaufen. Wenn der Wecker losgeht, kannst du träumen, kannst du sogar einen Traum um dem Wecker weben. Du kannst träumen, daß du einen Tempel betreten hast und die Glocken zu läuten beginnen. Jetzt hast du den Wecker betrogen. Er hätte deinen Schlaf unterbrechen können, aber du kannst sogar ihn in einen Traum verwandeln, kannst ihn in deinen Traum einbeziehen. Wenn du ihn in dein Träumen einbeziehen kannst, wenn er dem Traumprozeß einverleibt werden kann, dann kann er dir nicht helfen. Du kannst alles mögliche träumen, aber dann wird es nicht wie ein Wecker klingen, wird er zu etwas anderem geworden sein. Du hast einen Tempel betreten, und die Glocken ertönen – jetzt brauchst du nicht mehr aufzuwachen. Du hast den Wecker, das Wirkliche, in einen Traum verwandelt, und ein Traum wird durch einen anderen Traum nicht gestört, ihm kann dadurch nur geholfen werden. Diese Techniken sind in gewisser 216

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Weise alle künstlich. Sie sind lediglich Hilfsmittel, um dich aus deinem Traumzustand herauszuholen; aber du kannst sie auch zu einem Teil deines Traumes machen. Dann verfehlst du das Wesentliche. Dann verfehlst du das Wesentliche. Versucht, dies zu verstehen, denn das ist jetzt sehr grundlegend. Und einmal verstanden, wird es hilfreich sein. Sonst nämlich könnt ihr euch immer weitertäuschen. Wenn ich zum Beispiel sage: „Faß dir ein Herz und springe in Sannyas hinein!", ist das nur ein Trick: Deine alte Identität wird zerbrochen, dein alter Name scheint einem anderen zu gehören. Du kannst deine Vergangenheit mit mehr Abstand betrachten. Du kannst beobachten. Du bist fernab; es ist eine Entfernung entstanden. Ich gebe dir einen neuen Namen und kleide dich neu ein, nur um diesen Abstand herzustellen. Aber selbst dies kannst du deinem Träumen einverleiben; dann wird dir der springende Punkt völlig entgehen. Du kannst immer noch in den alten Begriffen denken – daß der alte Mensch „A" Sannyas genommen habe. Du hast das Gefühl: „Ich habe Sannyas genommen. ‚Ich' bleibt der alte. ‚Ich' habe meine Kleidung, meinen Namen geändert, aber ‚ich' bleibe derselbe" – und das Alte geht weiter. Jetzt ist dieses Sannyas nur etwas, das dem Alten hinzugefügt wurde. Es stellt keinen Bruch dar; alles geht bruchlos weiter. Wenn es bruchlos weitergeht, wenn du Sannyas genommen hast – du, der alte Mensch –, wenn du Name und Kleidung geändert hast, dann ist dir der springende Punkt entgangen. Du mußt für dich gestorben sein. Du darfst jetzt nicht mehr der alte sein. Du mußt das Gefühl haben, daß der alte gestorben ist, daß dies hier jetzt eine neue Wesenheit ist, die du nie gekannt hast, daß dies Wachstum nicht aus dem Alten hervorgegangen ist, daß dies mit dem Alten nichts mehr zu tun hat. Dann wird der Trick gewirkt haben, dann wird der Wecker dich aufgeweckt haben und die Technik nützlich sein. Du hast gemerkt, worauf es ankommt. All diese Techniken sind dergestalt, daß man sie verfehlen oder benutzen kann, je nachdem. Aber merkt euch eines: Die Techniken sind nur Techniken. Wenn ihr versteht, worum es geht, könnt ihr sogar ohne jede Technik wach werden. 217

Das Mysterium der Liebe

Zum Beispiel mag der Wecker gar nicht benötigt werden. Schaut einmal tief hinein: Warum braucht man einen Wecker? Wenn du frühmorgens um drei aufstehen willst, warum brauchst du dann einen Wecker? Tief drinnen weißt du, daß du dich täuschen kannst, und tief drinnen weißt du, daß du um drei aufstehen wirst, wenn du wirklich um drei aufstehen willst, und daß kein Wecker nötig ist. Aber mit dem Wecker wird die Verantwortung verschoben: Jetzt wirst du nicht verantwortlich sein. Jetzt wird, wenn etwas schiefgeht, der Wecker verantwortlich sein. Du kannst jetzt entspannt schlafen: Jetzt ist der Wecker da – du kannst ohne jede Störung schlafen. Aber wenn du wirklich früh um drei aufstehen willst, wirst du früh um drei aufstehen. Kein Wecker ist nötig. Allein diese Dringlichkeit aufzustehen wird es herbeiführen. Dieser Wille, um drei aufzustehen, kann so intensiv sein, daß du vielleicht gar nicht erst einschlafen kannst. Und dann wird es nicht nötig sein aufzuwachen: Du wirst schon die ganze Nacht wachgelegen haben! Aber um gut schlafen zu können, ist der Wecker notwendig. Dann kannst du einschlafen. Aber du kannst auch tricksen. Wenn der Wecker klingelt, kannst du ihn austricksen: Du kannst von ihm träumen. Diese Techniken sind nur deswegen hilfreich, weil es euch an Intensität mangelt. Wenn ihr wirklich intensiv seid, wird keine Technik nötig sein. Ihr könnt hellwach sein – aber so ist eure Intensität nicht beschaffen. Selbst die Technik könnt ihr in eure Träume einbeziehen, und da gibt es viele Möglichkeiten. Die erste Möglichkeit ist, daß ihr einfach nicht glauben werdet, daß so einfache Techniken weiterhelfen können. Das ist die erste. Dann kommt kein Kontakt zustande. Zweitens mögt ihr euch vorstellen, daß ein sehr langer, langer Prozeß erforderlich ist, daß es nur langsam kommen wird. Aber es gibt gewisse Dinge, die nur plötzlich passieren, die niemals allmählich kommen. Das erinnert mich an Mulla Nasrudin; der wurde einmal gebeten, einen Nachbarssohn an dessen Geburtstag zu segnen. Also sagte er: „Mein Sohn, ich hoffe, du wirst hundertzwanzig Jahre plus drei Monate lang leben." Alle fragten sich, was dieses „plus drei Monate" zu bedeuten hatte. Der Sohn fragte: „Warum? Es 218

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genügt doch hundertzwanzig Jahre! Warum plus drei Monate?" Also sagte Mulla Nasrudin: „Ich möchte nicht, daß du so plötzlich stirbst. Genau hundertzwanzig Jahre, und dann plötzlich sterben? Ich würde es ungern sehen, wenn du so plötzlich stürbest; darum plus drei Monate." Aber sogar mit dem „plus drei Monate" wirst du sowieso plötzlich sterben. Wann immer deine Zeit gekommen ist, wirst du plötzlich sterben. Jeder Tod ist ein plötzlicher Tod. Kein Tod ist allmählich, denn entweder lebst du oder bist du tot. Da gibt es keinen allmählichen Übergang. Da gibt es keinen Zeitablauf. Der Tod ist plötzlich; das samadhi ist ebenfalls plötzlich – die spirituelle Explosion ist ebenfalls plötzlich. Sie ist wie der Tod. Sie ähnelt dem Tod mehr als dem Leben: Sie ist plötzlich. Sie kann jeden Moment passieren. Wenn du bereit bist, können dir diese Techniken helfen. Sie werden es nicht allmählich herbeiführen. In Wirklichkeit werden sie dich allmählich zu dem Punkt hinführen, wo du für das plötzliche Geschehen bereit bist. Merkt euch diese Unterscheidung: Sie bereiten euch vor, damit das plötzliche samadhi geschieht. Dies sind keine Techniken für das samadhi. Es sind Techniken der Vorbereitung – und dann tritt das samadhi ein. Wie ihr diese Techniken also einsetzt, kommt auf euch an. Stellt euch also nicht vor, daß ein sehr langer Prozeß nötig sei, denn das mag nur ein Trick sein. Der Verstand redet euch ein, daß ein sehr langer Prozeß nötig sei, damit ihr es hinauszögern könnt. Ihr könnt sagen: „Ich will es morgen tun oder übermorgen" – und so könnt ihr es bis in alle Ewigkeit hinauszögern. Eine verzögernde Einstellung schiebt immer alles vor sich her. Ob du es morgen tun wirst, darauf kommt es nicht an. Der springende Punkt ist, daß du es heute jedenfalls nicht tun wirst – das reicht schon. Morgen wird wieder ein ‚heute' sein, und der gleiche Verstand wird sagen: „In Ordnung, ich werde es morgen tun." Und merkt es euch: Ihr verschiebt nie etwas um Jahre; ihr verschiebt immer nur für einen Tag, denn wenn ihr um Jahre verschieben würdet, könntet ihr euch nicht betrügen. Ihr sagt: „Es handelt sich ja nur um einen Tag. Gut, heute werde ich es nicht tun, aber morgen – dann tue ich es." Und das ist so bald, daß du 219

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nie das Gefühl bekommst, daß du es so für immer aufschiebst. Morgen kommt nie. Es ist immer heute. Und diese Einstellung, die alles auf morgen verschiebt, wird immer alles auf morgen verschieben. Dabei kommt es nie! Es hat es nie gegeben, es wird nie sein. Alles, was du hast, ist genau dieser Augenblick, also verschiebe nicht ewig. So, jetzt wollen wir uns den Techniken zuwenden. Die erste Technik: Bleibe, während du zu niesen beginnst oder erschrickst oder dich ängstigst oder an einem Abgrund stehst oder im Kampf die Flucht ergreifst oder heftige Neugierde verspürst oder dich am Anfang eines Hungers oder am Ende eines Hungers befindest, unverwandt bewußt. Es klingt so einfach: Bleibe, während du zu niesen beginnst oder erschrickst oder dich ängstigst oder an einem Abgrund stehst oder im Kampf die Flucht ergreifst oder heftige Neugierde verspürst oder dich am Anfang eines Hungers oder am Ende eines Hungers befindest, unverwandt bewußt. Hier gibt es viele Dinge zu verstehen. Ganz einfache Tätigkeiten wie das Niesen können als Hilfsmittel dienen, denn mögen sie auch noch so simpel wirken, sind sie doch sehr komplex, und ihre innere Mechanik ist sehr fein. Wann immer du fühlst, daß ein Niesen aufkommt, werde hellwach – und das Niesen wird vielleicht wegbleiben. Es mag einfach verschwinden. Denn Niesen ist etwas Unwillkürliches – unbewußt, unwillkürlich. Ihr könnt nicht willkürlich niesen; ihr könnt es nicht durch einen Willensakt herbeiführen. Wie solltet ihr auch? Wie hilflos der Mensch ist: Er kann nicht einmal ein bloßes Niesen willentlich auslösen! Ihr könnt es noch so sehr versuchen, ihr werdet es nicht schaffen. Ein bloßes Niesen – etwas so Unwichtiges! Aber ihr könnt es nicht durch den Willen herbeiführen. Es ist unwillkürlich; der Wille spielt keine Rolle. Es kommt nicht durch den Verstand zustande; es kommt durch den gesamten Organismus, den ganzen Körper zustande. Und die zweite Sache: Wenn ihr wach seid, während das 220

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Niesen herankommt – herbeiführen könnt ihr das zwar nicht, aber wenn es unterwegs ist und ihr dann wach werdet kommt es vielleicht nicht; denn dann fügt ihr dem Vorgang etwas Neues hinzu: die Wachheit. Es mag verschwinden, aber wenn das Niesen verschwindet und ihr hellwach seid, kommt etwas drittes hinzu. Erstens unterliegt ein Niesen nicht dem Willen; dann zieht ihr etwas Neues hinzu: die Wachheit. Wenn die Wachheit eintritt, kommt das Niesen vielleicht gar nicht; wenn ihr tatsächlich wach seid, kommt es nicht, bleibt es vielleicht ganz weg. Dann geschieht etwas drittes. Die Energie, die sich eben noch durch das Niesen entladen wollte – wo geht sie hin? Sie geht in die Wachheit. Plötzlich kommt es zu einem Aufleuchten, einem Blitz: Man wird noch wacher. Die Energie, die eben noch durch das Niesen ausgestoßen werden sollte, geht in die Wachheit. Plötzlich wird man wacher. In diesem Aufleuchten, diesem Blitz, ist sogar Erleuchtung möglich. Darum sage ich ja, daß diese Dinge dermaßen leicht klingen, daß sie absurd wirken. Sie sind so vielversprechend, daß es übertrieben klingt. Wie soll man denn einfach durch ein Niesen erleuchtet werden? Aber Niesen ist nicht nur Niesen. Du bist mit Haut und Haar bei der Sache. Alles, was du da tust oder was dir dabei widerfährt, ist totales Absorbiertsein. Achte das nächstemal darauf: Wann immer ein Niesen aufkommt, bist du total daran beteiligt, mit dem ganzen Körper, mit dem ganzen Geist. Nicht nur mit der Nase, wo das Niesen stattfindet – jede Faser, jede Zelle deines Körpers ist mitbeteiligt. Ein subtiles Zittern, ein unmerkliches Wogen erfaßt den ganzen Körper, und mit ihm wird der gesamte Körper konzentriert. Und wenn das Niesen vorbei ist, entspannt sich der ganze Körper. Aber es ist nicht leicht, da Wachheit hineinzubringen. Wenn du Wachheit hineinbringst, wird es nicht geschehen, und wenn es dennoch geschieht, kannst du daraus entnehmen, daß keine Wachheit da war. Eben darum sollte man wach bleiben. „Wenn du gleich niesen mußt ...", denn wenn es schon losgegangen ist, kannst du nichts mehr machen. Der Pfeil ist abgeflogen, du kannst jetzt nichts daran ändern. Die Mechanik hat eingesetzt. Die Energie ist auf dem Wege, sich zu entladen. Sie 221

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läßt sich nicht anhalten. Könnte man ein Niesen in der Mitte anhalten? Wie sollte das wohl gehen? Wenn du endlich soweit bist, ist es schon passiert. Du kannst es nicht in der Mitte anhalten. Werde gleich zu Anfang wach; werde im gleichen Moment wach, da du die Empfindung von seinem Aufsteigen hast. Schließe die Augen und sei meditativ. Konzentriere dein ganzes Bewußtsein genau auf den Punkt, wo du das Niesen jetzt herankommen spürst. Werde gleich zu Anfang hellwach. Das Niesen wird sich auflösen, und aus der Energie wird noch mehr Wachheit transformiert werden. Und da beim Niesen der ganze Körper beteiligt ist, die ganze Mechanik betroffen ist – es ist eine Entladungsmechanik, und du bist in diesem Moment bewußt –, wird kein Verstand da sein, wird kein Gedanke da sein, keine Meditation. Im Niesen steht das Denken still. Darum ist Schnupftabak bei vielen Leuten so beliebt. Er entlastet sie. Ihr Befinden entspannt sich, weil für einen Moment das Denken aufhört. Schnupftabak gibt ihnen einen Geschmack vom Nicht-Denken. Durch den Schnupftabak, wenn das Niesen kommt, sind sie nicht mehr Verstand, sondern werden ganz Körper. Der Kopf ist einen Moment lang wie weggeblasen, aber das fühlt sich gut an. Wenn man sich ans Schnupfen gewöhnt hat, ist es sehr schwer, es aufzugeben. Diese Gewohnheit geht tiefer als Rauchen. Rauchen ist gar nichts dagegen. Es dringt viel tiefer, weil das Rauchen bewußt ist, und das Schnupfen unbewußt ist. Das Schnupfen aufzugeben ist schwerer, als das Rauchen aufzugeben. Und Rauchen läßt sich verlagern, dafür läßt sich Ersatz finden. Aber fürs Schnupfen gibt es keinen Ersatz. Denn im Grunde ist das Niesen ein ganz einmaliges Phänomen im Körper. Das einzige andere, womit es zu vergleichen ist, und womit man es auch verglichen hat, ist der Sexakt. Alle, die in psychologischen Begriffen denken, sagen, daß der Sexakt nur ein Niesen durch das Geschlechtsorgan sei. Und die Ähnlichkeit besteht. Es stimmt nicht hundertprozentig, weil im Sexakt sehr viel mehr mitspielt, im Sexakt wichtigere Dinge mitspielen. Aber am Anfang, ganz am Anfang, stimmt der Vergleich. 222

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Etwas wird durch die Nase ausgestoßen, und man fühlt sich erleichtert; und etwas wird durch das Geschlechtsorgan ausgestoßen, und man fühlt sich erleichtert. Und beides ist unwillkürlich. Man kann sich nicht per Willensakt auf den Sex einlassen. Wer es versucht, der wird scheitern – vor allem Männer; denn das Organ des Mannes muß etwas tun, es ist aktiv. Man kann diesen Akt nicht vom Willen aus steuern, und wer es versuchst, dem wird es immer unmöglicher werden, je mehr er es versucht. Sex kann geschehen, aber man kann ihn nicht geschehen machen. Aus diesem Grund ist der Sex im Westen zu einem Problem geworden. In unserer Jahrhunderthälfte hat sich das Sex-Wissen im Westen entwickelt, und jedermann ist sich dessen so bewußt, daß der Sexakt immer unmöglicher wird. Wenn du hellwach bist, wird Sex unmöglich. Wenn ein Mann beim Liebemachen hellwach ist, dann wird es umso schwieriger, je wacher er ist. Er wird keine Erektion bekommen können. Sie unterliegt nicht dem Willen, und wenn du sie erzwingen willst, wirst du sie verlieren. Dieselbe Methode, dieselbe Technik läßt sich also auch auf den Sex anwenden. Werde gleich am Anfang wach – dann, wenn sich bei dir das Gefühl einer Erektion meldet, aber sie noch nicht da ist, wenn du erst die Regung wahrnimmst. Die Regung wird sich verlieren, und dieselbe Energie wird in die Wachheit strömen. Tantra hat dies genutzt und hat viele Wege hierfür gefunden: Zum Beispiel hast du eine schöne, nackte Frau vor dir, einfach als Gegenstand für die Meditation. Und du, der Sucher, der Meditierer, sitzt nun vor dieser Nackten und meditierst über ihren Körper, ihre Form, ihre Proportionen, einfach auf die erste Regung in seinem Sex-Zentrum wartend. Sobald das Gefühl da ist, schließt er die Augen. Er wird die Frau vergessen. Er wird die Augen schließen und wird sich diese Regung bewußtmachen. Dann transformiert sich die Sexenergie langsam zu Wachheit. Ihm ist es nur bis zu dem Punkt gestattet, über die nackte Frau zu meditieren, da sich die Regung meldet. Dann muß er die Augen schließen und sich seiner eigenen Regung zuwenden und dort hellwach werden – genau wie man es beim Niesen tut. Und wieso kommt es zu diesem Aufblitzen? Weil das Denken nicht 223

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da ist. Der springende Punkt hier ist, daß du, wenn das Denken nicht da ist und du hellwach bist, ein satori haben wirst: Du wirst den ersten Geschmack vom samadhi bekommen. Das Denken ist die Schranke. Wenn also das Denken auf irgendeine Weise verschwindet, wird die Sache passieren. Aber das Denken muß verschwinden, nur dann herrscht Wachheit. Das Denken kann sogar im Schlaf verschwinden; das Denken kann verschwinden, wenn du ohnmächtig wirst; das Denken kann verschwinden, wenn du eine Droge einnimmst. Das Denken verschwindet, aber es fehlt die Wachheit, sich des Phänomens bewußt zu werden, welches hinter dem Denken verborgen liegt. Also lautet meine Definition von Meditation: als „Bewußtsein ohne Gedanken". Du kannst ohne Gedanken unbewußt sein – dann hat es keine Bedeutung. Du kannst mit Gedanken bewußt sein – du bist es bereits. Führt diese beiden Dinge zusammen – Bewußtheit und Gedankenlosigkeit. Wenn sie sich treffen, geschieht Meditation, wird Meditation geboren. Und das könnt ihr an den kleinsten Dingen ausprobieren; denn nichts ist wirklich klein. Selbst ein Niesen ist ein kosmisches Phänomen. In der Existenz ist nichts groß und nichts klein. Selbst ein winziges Atom kann die ganze Welt zerstören, und selbst ein Niesen, ein Phänomen so klein wie ein Atom, kann euch transformieren. Ordnet diese Dinge also nicht als klein oder groß ein. Es gibt nichts Kleines und nichts Großes. Wenn euer Blick durchdringend wird, dann sind die kleinsten Dinge lebensnotwendig. Zwischen Atomen verbergen sich ganze Universen. Und ihr könnt nicht beurteilen, welches von beiden, das Universum oder das Atom, groß oder klein ist. Schon ein einziges Atom ist ein Universum in sich, und das größte Universum ist nichts als Atome. Laßt also groß und klein aus dem Spiel. Versucht es einfach. Sagt nicht: ,Was soll schon beim Niesen passieren? Ich habe mein ganzes Leben lang geniest, und nichts ist passiert." Wendet diese Technik an: Nenn du gleich niesen mußt oder einen Schreck bekommst ..." Wenn du Angst hast und eine Furcht dich durchdringt, dann werde just in dem Augenblick bewußt, da die Angst in dich dringt – und die Angst wird ver224

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schwinden. Bei Bewußtheit kann keine Angst da sein. Wie kannst du Angst haben, wenn du bewußt bist? Du kannst nur dann Angst haben, wenn du deine Wachheit verlierst. Ein Feigling ist im Grunde nicht jemand, der Angst hat; ein Feigling ist jemand, der schläft. Und ein tapferer Mensch ist jemand, der seine Wachheit in die Augenblicke der Furcht einbringen kann. So verschwindet die Furcht. In Japan werden die Krieger auf Wachheit gedrillt. Das GrundTraining gilt der Wachheit, und alles andere ist zweitrangig: Schwertkunst, Bogenkunst... all das ist zweitrangig. Es ist bekannt ... über den großen Zen-Meister Rinzai wird überliefert, daß es ihm nie gelang – daß es ihm beim Bogenschießen nie gelang, den richtigen Punkt, das richtige Ziel zu treffen. Sein Pfeil ging immer daneben, er traf nie ins Schwarze. Dabei ist er berühmt als einer der größten Bogenschützen! Also lautet die Frage: ,Wie kommt es, daß Rinzai als der größte Bogenschütze bekannt ist, wenn er nie das Ziel treffen konnte und immer danebenschoß? Sein Pfeil traf nie ins Schwarze, wie kann er also als einer der größten Bogenschützen gelten?" Die Schüler Rinzais antworten darauf: „Darauf kommt es nicht an. Das ist nur der Anfang. Uns geht es nicht darum, ob der Pfeil ins Schwarze trifft. Uns geht es um den Moment, da der Pfeil seine Reise beginnt. Uns geht es um Rinzai. Wenn der Pfeil den Bogen verläßt, ist er hellwach – das ist alles. Auf das Ergebnis kommt es nicht an." Ein Mann, ein Schüler Rinzais, war selbst ein großer Bogenschütze; er verfehlte niemals sein Ziel. Und dann kam er zu Rinzai, um zu lernen; also fragte ihn jemand: „Von wem willst du denn hier etwas lernen? Er ist kein Meister. Er ist noch nicht einmal ein Anfänger. Er ist ein Versager. Und du bist ein großer Meister und kommst dennoch zu Rinzai, um zu lernen?" Da antwortete der Schütze: „Ja, weil ich nur die Technik beherrsche; aber was mein Bewußtsein betrifft, bin ich ein Versager. Er ist technisch ein Versager, aber was sein Bewußtsein betrifft, ist er der Schütze und der Meister – weil er in dem Moment, da der Pfeil von der Sehne schnellt, bewußt ist. Und nur darauf kommt es an." Dieser Schütze, der technisch ein Meister war, mußte jahrelang 225

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unter Rinzai lernen, dabei traf er jeden Tag hundertprozentig exakt Schwarze. Aber Rinzai wiederholte jedesmal: „Nein, das ging daneben. Technisch gesehen fliegt der Pfeil perfekt – aber wo bist du dabei? Du bist nicht wach. Du läßt ihn schlafend fliegen." In Japan hat man die Krieger also immer erst dazu trainiert, wach zu sein, und alles andere folgte nach. Ein Krieger ist dann ein kühner Mann, wenn er wach sein kann. Und im Zweiten Weltkrieg entstand das Gefühl, daß niemand sich mit Japans Kriegern messen kann. Ihre Kühnheit ist unvergleichlich. Woher kommt das? Physisch sind sie nicht so stark – aber im Bewußtsein, in der Wachheit kann ihnen keine Furcht etwas anhaben. Sie haben keine Angst, und wann immer die Angst sie befällt, probieren sie es mit Zen-Methoden. In diesem Sutra heißt es: Bleibe, während du ... erschrickst oder dich ängstigst ... Probiert es aus, wenn ihr einmal sehr ängstlich seid, von Angst überfallen werdet. Was muß man da tun? Was tut man gewöhnlich, wenn Angst aufkommt? Was muß man denn da tun? Ihr versucht, sie aufzulösen. Ihr probiert euch abzulenken und geratet dadurch nur immer tiefer hinein. Ihr werdet den Schlamassel nur immer mehr vergrößern, denn Angst läßt sich nicht durch Denken auflösen. Sie läßt sich deshalb durch Denken nicht auflösen, weil Denken selbst eine Art Angst ist. Also helft ihr der Angst nur nach. Durch Nachdenken könnt ihr ihr nicht entkommen, geratet ihr nur noch tiefer hinein. Diese Technik besagt: Wenn Angst aufkommt, tut überhaupt nichts. Seid einfach nur wach. Werde einfach wach! Ich will euch eine alte Anekdote über Bokuju, einen anderen Zen-Meister erzählen. Er lebte allein in einer Höhle, ganz für sich, aber tagsüber oder sogar nachts sagte er manchmal laut: „Bokuju?" – sein eigener Name! Und dann sagte er jedesmal: Ja, ich bin da." Und dabei war niemand sonst da! Oft fragten ihn seine Schüler: „Warum rufst du immer ,Bokuju', deinen eigenen Namen, und antwortest dann: Ja, Herr, ich bin da'?" Er sagte: Jedesmal, wenn ich ins Denken gerate, muß ich mich daran erinnern, wach zu bleiben, und so rufe ich meinen eigenen Namen – ,Bokuju'. Sobald ich Bokuju gerufen und gesagt habe: 226

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ja, Herr, ich bin da', verschwindet das Denken, die Angst." Und dann, in seinen letzten Tagen, zwei oder drei Jahre lang, hörte er ganz damit auf, Bokuju, seinen Namen zu rufen und brauchte auch nie mehr zu antworten: Ja, Herr, ich bin da." Die Schüler fragten: „Meister, warum sagst du das jetzt nie mehr?" Also antwortete er: „Aber jetzt ist Bokuju ja immer da. Er ist immer da, also ist es nicht nötig. Früher, da entwischte er mir manchmal. Da überwältigte mich plötzlich die Angst; sie umwölkte mich ganz, und Bokuju war nicht da. Also brauchte ich mich nur an ,Bokuju!` zu erinnern, dann verschwand die Angst sofort." Versucht es einmal. Es ist eine herrliche Sache. Versucht es mit eurem Namen. Wenn ihr eine tiefe Angst empfindet, ruft euch einfach beim Namen: „Bokuju!" oder welchen Namen auch immer, aber euren eigenen Namen, und dann antwortet darauf: Ja, Herr, ich bin da" – und spürt den Unterschied. Die Angst wird verflogen sein. Zumindest einen einzigen Augenblick lang werdet ihr einen Blick hinter die Wolken werfen können. Und dieser Lichtblick läßt sich vertiefen. Wenn ihr erst einmal wißt, daß keine Angst da ist, sobald ihr wach werdet, verschwindet sie. Jetzt seid ihr zu einer tiefen Erkenntnis eures eigenen Selbst und des inneren Mechanismus gelangt. Bleibe, während du ... oder an einem Abgrund stehst oder im Kampf die Flucht ergreifst oder heftige Neugierde verspürst oder dich am Anfang eines Hungers oder am Ende eines Hungers befindest, unverwandt bewußt. Ihr könnt nehmen, was ihr wollt. Es ist Hunger da: Werdet wach. Was tun, wenn ihr fühlt, daß Hunger aufkommt? Was ist geschehen? Wenn ihr Hunger empfindet, seht ihr es nie als etwas an, das euch widerfährt. Ihr werdet zum Hunger. Ihr fühlt: „Ich bin hungrig." In Wirklichkeit fühlt ihr: „Ich bin Hunger" – aber du bist nicht Hunger, du bist dir seiner nur bewußt. Es ist etwas, das dir im Umfeld passiert. Du bist der Mittelpunkt des Kreises; du hast ihn am Rande bemerkt. Er ist ein Objekt. Du bleibst das Subjekt; du bist nur Zeuge, du bist nicht Hunger. Der Hunger widerfährt dir. Du warst schon da, als der Hunger nicht da war, und du wirst da sein, wenn der Hunger fort sein wird. Hunger ist also zufällig – er geschieht dir. 227

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Werde wach, dann wirst du dich nicht mit ihm identifizieren. Wenn du Hunger spürst, werde gewahr, daß Hunger da ist. Schau ihn an, wende dich ihm zu, stell dich ihm. Was passiert dann? Je wacher du werden wirst, desto weiter weg wird der Hunger empfunden. Je weniger wach, desto näher. Wenn du gar nicht wach bist, wirst du genau in der Mitte spüren: „Ich bin Hunger." Je wacher du wirst, desto weiter weg verzieht sich der Hunger. Da ist der Hunger, und hier bist du. Der Hunger ist ein Gegenstand; du bist ein Zeuge. Das Fasten ist nur aus diesem Grund, nur aufgrund dieser Technik eingesetzt worden. Fasten an sich ist nutzlos. Ohne diese Technik mit dem Hunger ist Fasten Dummheit – einfach dumm, zwecklos. Mahavir benutzte Fasten mit dieser Technik; und die Jains dagegen haben einfach nur Fasten ohne diese Technik benutzt. Dann ist es dumm, wird es nur destruktiv und kann es nichts nützen. Du kannst monatelang hungrig sein und mit dem Hunger identifiziert sein, also das Gefühl haben: „Ich bin hungrig!", und es ist es sinnlos, schädlich. Es ist nicht nötig, eine Fastenzeit anzutreten. Man kann Tag für Tag darauf achten, aber das ist nicht so leicht ... Darum kann Fasten hilfreich sein. Gewöhnlich stopfen wir uns mit Essen voll, ehe wir Hunger spüren. In der modernen Welt ist es nicht nötig, den Hunger erst abzuwarten: Ihr habt festgelegte Zeiten für eure Mahlzeiten, und dann nehmt ihr sie ein. Ihr fragt euch nie, ob der Körper sich hungrig fühlt oder nicht. Zur festgesetzten Stunde nehmt ihr eure Mahlzeiten ein. Hunger wird nicht empfunden. Ihr mögt jetzt einwenden: „Nein, punkt ein Uhr fühle ich mich hungrig!" Das mag ein falscher Hunger sein: Du spürst ihn, weil es ein Uhr ist – deine Zeit. Irgendwann kannst du dir einmal einen Streich spielen. Bitte deine Frau oder deinen Mann, die Uhr umzustellen. Es ist zwölf, aber die Uhr wird ein Uhr anzeigen: Du wirst Hunger empfinden. Oder sie geht eine Stunde nach: Es ist genau zwei, aber die Uhr zeigt auf eins ... und prompt wirst du Hunger verspüren; ein Blick auf die Uhr, und du wirst Hunger verspüren. Der ist künstlich, unecht. Er ist nicht wirklich. Fasten kann also helfen. Wenn du fastest, dann wirst du zwei oder drei Tage lang einen unechten Hunger verspüren. Erst nach 228

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dem dritten oder vierten Tag wird sich der wirkliche Hunger melden, wird dein Körper, nicht dein Verstand es fordern. Wenn der Verstand es fordert, ist es unecht. Wenn der Körper es fordert, ist es echt. Und wenn es echt ist und du es registrierst, wirst du zu etwas völlig anderem als der Körper. Hunger ist ein Körperphänomen. Sobald du fühlen kannst, daß du und der Hunger zwei verschiedene Dinge seid, daß du ihn nur als Zeuge vermeldest, hast du den Körper transzendiert. Aber das kannst du mit allem möglichen machen. Das hier sind nur Beispiele. Diese Technik kann vielfältig angewandt werden; du kannst dir deine eigene Spielart erfinden. Nur auf eines achte dabei: Wenn du es mit Hungern ausprobierst, dann halte das Hungern mindestens drei Monate lang durch. Nur so wirst du eines Tages die Identifikation mit deinem Körper verlieren. Wechsle nicht jeden Tag die Spielart, denn jede Technik erfordert ein allmähliches Vertiefen. Egal also, wofür du dich entscheidest – halte es drei Monate lang durch. Bleibe dabei, wende die Technik an, arbeite immer weiter mit ihr, und achte darauf, am Anfang bewußt zu sein. Mittendrin wird es sehr schwer sein, denn wenn die Identifikation erst einmal da ist, wenn du dich hungrig fühlst, kannst du es nicht mehr ändern. Du kannst gedanklich dran drehen, du kannst zwar sagen: „Nein, ich bin nicht der Hunger. Ich bin ein Zeuge" – aber das ist nicht wahr. Das redet dir nur dein Verstand ein. Das ist keine Gefühlserfahrung. Versuche also einfach nur, am Anfang bewußt zu sein; und merke dir auch, daß du nicht sagen darfst: „Ich bin nicht der Hunger" – denn auf die Art kann der Verstand dich täuschen. Du kannst sagen: „Der Hunger ist da, aber ich bin nicht der Hunger, ich bin nicht der Körper. Ich bin das brahman." Du darfst überhaupt nichts sagen. Was immer du sagst, wird unwahr sein, weil du unwahr bist. Dieses Herleiern von „Ich bin nicht der Körper" wird nichts bringen. Du sagst ja nur deshalb „Ich bin nicht der Körper", weil du weißt, daß du der Körper bist. Wenn du wirklich weißt, daß du nicht der Körper bist, welchen Sinn hat es dann, „Ich bin nicht der Körper" zu sagen? Es hat keinen Sinn. Es wird dumm wirken. Sei bewußt, und dann stellt sich das Gefühl von „Ich bin nicht der 229

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Körper" von allein ein – nicht als ein Gedanke, sondern als ein Gefühl. Es wird nicht im Kopf zu spüren sein; dies wird in deinem ganzen Körper zu spüren sein. Du wirst die Entfernung spüren – daß der Körper weit weg ist, daß „Ich" absolut etwas anderes ist. Und es gibt nicht einmal die leiseste Möglichkeit, beides zu verwechseln. Du kannst es nicht. Der Körper ist der Körper; er ist Materie, und du bist Bewußtsein. Sie können miteinander leben, aber sie vermischen sich niemals. Sie können nicht vermischt werden. Die zweite Technik: Was anderen Lehren als rein gilt, ist Unreinheit für uns. Unterscheide in der Wirklichkeit nicht zwischen rein und unrein. Hier haben wir eine der grundlegenden Regeln von Tantra vor uns. Es ist sehr schwer, sie nachzuvollziehen, weil sie absolut unethisch ist – amoralisch. Ich sage bewußt nicht unmoralisch, weil Tantra sich gar nicht um Moral oder Unmoral schert. Für Tantra spielt das keine Rolle. Diese Regel soll euch helfen, über Reinheit und Unreinheit hinauszuwachsen – im Grunde genommen über jede Zweiteilung, über alle Dichotomien, Dualitäten. Tantra sagt, daß die Existenz nicht-dual ist. Sie ist eins, und erst der Mensch macht alle Unterscheidungen – alle Unterscheidungen, wohlgemerkt. Unterscheidungen an sich sind Menschenwerk. Gut/ schlecht, rein/unrein, moralisch/unmoralisch, Tugend/ Sünde: All diese Begriffe hat der Mensch erfunden. All das sind menschliche Einstellungen, sie entbehren der Wirklichkeit. Was ist denn rein und was unrein? Das hängt von eurer Interpretation ab. Was ist unmoralisch und was ist moralisch? Das hängt davon ab, wie man es interpretiert. Nietzsche hat irgendwo gesagt, daß alle Moral eine Frage der Interpretation ist. Etwas kann also in dem einen Land moralisch und im Nachbarland unmoralisch sein; etwas kann für einen Mohammedaner moralisch und für einen Hindu unmoralisch sein, moralisch sein für einen Christen und unmoralisch für einen Jain. Oder etwas kann sogar moralisch für die ältere Generation 230

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sein und unmoralisch sein für die jüngere Generation. Es kommt drauf an; es ist Einstellungssache. Im Grunde ist es eine Fiktion. Eine Tatsache ist einfach eine Tatsache: Die nackte Tatsache ist einfach Tatsache. Sie ist weder moralisch noch unmoralisch, weder rein noch unrein. Stellt euch die Erde ohne Menschen vor. Was wird dann rein sein, und was wird unrein sein? Alles wird sein – einfach nur sein. Nichts wird rein und nichts wird unrein sein; nichts wird gut und nichts wird schlecht sein. Mit dem Menschen tritt der Verstand auf den Plan. Der Verstand teilt. Er nennt dieses gut und jenes schlecht. Dieses Teilen spaltet nicht nur die Welt; dieses Teilen spaltet auch den, der teilt. Wenn man teilt, wird man in diesem Teilen ebenfalls geteilt, und man kann seine innere Teilung nicht eher transzendieren, als bis man die Teilungen draußen vergißt. Alles, was man der Welt zufügt, das hat man sich auch selbst zugefügt. Naropa, einer der größten Meister des Siddha Yoga, sagt: „Ein Zentimeter Teilung, und Himmel und Hölle klaffen auseinander" – bloß ein Zentimeter! Aber wir hören nicht auf zu teilen, zu verurteilen, zu etikettieren, zu rechtfertigen. Schaut auf die nackte Tatsache der Existenz und benennt sie nicht. Nur dann wird die Lehre des Tantra verständlich. Sagt nicht gut' oder ‚schlecht', meßt das Tatsächliche nicht an eurem Verstand. Sobald ihr das tut, habt ihr eine Fiktion erzeugt. Jetzt ist es keine Tatsache, ist es keine Realität mehr, jetzt ist es eure Projektion. Dies Sutra lautet: „Was anderen Lehren als rein gilt, ist Unreinheit für uns. Unterscheide in der Wirklichkeit nicht zwischen rein und unrein." Tantra sagt: Was für andere Lehren sehr rein, eine Tugend ist, ist für uns eine Sünde: Denn ihr bloßer Begriff Reinheit spaltet; wird für sie etwas anderes dann unrein. Wenn man einen Menschen einen Heiligen nennt, hat man damit den Sünder geschaffen. Jetzt wird man irgendwen irgendwo verdammen müssen, denn der Heilige kann nicht ohne den Sünder auskommen. Und seht euch jetzt die Absurdität unserer Bemühungen an: Wir unternehmen alles, um die Sünder auszumerzen, und wir erträumen und erhoffen uns eine Welt, in der 231

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es keine Sünder mehr gibt – nur noch Heilige. Was für ein Unsinn! Denn Heilige können nicht ohne Sünder existieren: Sie sind die Kehrseite derselben Medaille. Ihr könnt nicht nur die eine Seite der Medaille ausmerzen. Sie existieren nur zusammen. Sünder und Heilige bilden beide untrennbar ein und dasselbe Ganze. Wenn man die Sünder ausmerzt, werden die Heiligen von der Erdoberfläche verschwinden. Aber nur keine Angst. Laßt sie nur verschwinden, denn sie haben sich als wenig wertvoll erwiesen. Sünder und Heilige gehören beide ein- und derselben Interpretation an, ein- und derselben Weltanschauung, die da lautet: „Dies ist gut, und das ist schlecht". Und man kann nicht sagen, daß dies gut sei, ohne zu sagen, daß das schlecht sei. Das Schlechte ist nötig, um das Gute zu definieren. Also ist das Gute auf das Schlechte angewiesen, ist eure Tugend auf die Sünde angewiesen, und werden eure Heiligen unmöglich: Können sie doch nicht ohne die Sünder existieren. Also müssen sie den Sündern dankbar sein – ohne sie würde es sie nicht geben. Nur in Bezug auf sie, im Vergleich zu ihnen, gehören sie unentrinnbar zu ein- und demselben Phänomen, mögen sie die Sünder auch noch so sehr verdammen. Die Sünder können erst dann aus der Welt verschwinden, wenn die Heiligen verschwinden – nicht eher. Und es wird keine Sünde geben, wenn es keinen Begriff von Tugend gibt. Tantra nun sagt, daß die Tatsache wirklich, die Deutung dagegen unwirklich ist: „Deute nicht!" Erkenne in der Wirklichkeit nichts als rein oder unrein an. Warum? Weil Reinheit und Unreinheit unsere Einstellungen sind, die wir der Wirklichkeit übergestülpt haben. Probiert diese Technik einmal aus. Sie ist äußerst vertrackt, keineswegs simpel – denn wir sind dermaßen aufs duale Denken ausgerichtet, bauen dermaßen aufs duale Denken auf und wurzeln so sehr in ihm, daß wir uns unserer Werturteile und Rechtfertigungen nicht einmal bewußt sind. Würde jemand hier zu rauchen anfangen, mögt ihr noch gar nichts gerochen haben, aber ihr hättet es augenblicklich verurteilt. Tief drinnen in euch hättet ihr es verdammt. Ihr hättet es durch einen Blick verdammt oder durch Wegschauen verdammt. Ihr mögt die betreffende Person nicht einmal angeschaut haben, aber ihr hättet sie verdammt. Dies wird sehr schwierig werden, weil 232

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die Angewohnheit sich so tief eingenistet hat. Immerzu seid ihr damit beschäftigt – einfach durch bloße Gesten, durch die Art, wie ihr sitzt, wie ihr steht – zu verurteilen, Werturteile abzugeben, ohne auch nur zu merken, was ihr da tut. Was tut ihr, wenn ihr jemanden anlächelt oder wenn ihr jemanden nicht anlächelt, wenn ihr jemanden anseht oder nicht anseht, jemanden einfach nur überseht? Ihr gebt eure Einstellung kund. Ihr sagt, irgendetwas sei schön; dann werdet ihr etwas anderes als häßlich verdammen müssen. Und diese duale Einstellung teilt euch im gleichen Moment selber entzwei, so daß in euch jeweils zwei Personen anwesend sein werden. Wenn ihr sagt, daß jemand wütend geworden ist und daß Wut schlecht ist, was tut ihr dann, wenn ihr selber wütend werdet? Ihr werdet sagen, daß dies schlecht ist. Dann habt ihr ein Problem, weil ihr sagt: „Das ist schlecht, diese Wut in mir ist schlecht!" – denn dann habt ihr begonnen, euch selbst in zwei Personen zu zerschneiden, beide im Inneren: eine schlechte Person, eine böse Person, und eine gute Person, ein Heiliger. Natürlich identifiziert man sich zwangsläufig mit dem inneren Heiligen, also muß der Teufel, der Satan, das Böse verdammt werden: Ihr seid entzwei geschnitten. Jetzt herrscht da ständig Krieg und Streit. Jetzt könnt ihr kein Individuum, also kein „Ungeteiltes" mehr sein, sondern werdet zur Menschenmenge, zu einem Haus voller Streit und Zank. Jetzt gibt es keinen Frieden, keine Ruhe mehr. Ihr werdet nur Spannungen und Seelenqualen erleiden. Und genauso erlebt ihr euch; aber ihr wißt nicht, warum. Ein gespaltener Mensch kann nicht in Frieden leben – wie könnte er? Wohin mit deinem Teufel? Du mußt ihn vernichten, aber er ist du... du kannst ihn nicht vernichten. Du bist nicht zwei. Die Wirklichkeit ist eins, aber aufgrund eurer einteilenden Haltung habt ihr die äußere Wirklichkeit zerschnitten.Jetzt wird dementsprechend auch die innere zerschnitten. So liegt also jeder im Kampf mit sich selbst. Es ist, als wollte die eine Hand gegen die andere kämpfen, die Rechte die Linke bekämpfen – dabei ist die Energie eins. Ich stecke sowohl in meiner Rechten wie meiner Linken; ich ströme in beiden. Aber ich kann die eine gegen die andere ansetzen, meine Rechte auf meine

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Linke hetzen, und kann einen Konflikt herstellen, einen Scheinkampf. Manchmal kann ich mir einbilden, daß die Rechte gewonnen hat und die Linke jetzt unterliegt. Aber das ist eine Selbsttäuschung, denn ich weiß, daß ich in beiden stecke und jederzeit die Linke nach oben und die Rechte nach unten bringen kann. Ich bin in beiden – beide Hände sind mein. So sehr ihr euch also einreden mögt, daß ihr euren Heiligen nach oben gebracht und euren Teufel unterdrückt hättet – seid euch bewußt, daß ihr jederzeit die Positionen ändern könnt, und der Heilige wird unten und der Teufel oben sein. Das löst Angst und Unsicherheit aus, weil ihr wißt, daß nichts gewiß ist. Du weißt, daß du im Moment so liebevoll bist und deinen Haß überwunden hast, trotzdem hast du Angst, weil der Haß jederzeit hochkommen kann, und daß dann die Liebe einfach überrannt werden wird. Und das kann jeden Moment passieren, denn du weißt, daß du in beidem steckst. Tantra sagt: Zerschneide nichts; sei ungeteilt. Nur dann wirst du den Sieg davontragen. Aber wie geht das – ungeteilt zu sein? Indem du nichts verurteilst. Sag nicht: „Dies ist gut, und das ist schlecht." Nimm einfach alle Vorstellungen von Reinheit und Unreinheit zurück. Sieh dir die Welt an, aber sag nicht, was sie ist. Sei unvoreingenommen: Sei nicht naseweis. Etikettiere nicht. Bleib still, nichtverurteilend, nichtwertend. Wenn du den Mund halten kannst, was die Welt betrifft, wird sich diese Stille nach und nach in deinem Inneren ausbreiten. Und wenn im Äußeren nichts gespalten wird, zieht sich die Spaltung aus dein inneren Bewußtsein zurück, weil beide nicht nebeneinander existieren können. Aber dann droht Gefahr für die Gesellschaft. Darum wurde Tantra unterdrückt. Dies ist gefährlich! Nichts ist unmoralisch, nichts ist moralisch?! Nichts ist rein, nichts ist unrein?! Alles ist so, wie es ist?! Ein echter Tantrika wird einen Dieb niemals schlecht nennen. Er wird sagen, daß er ein Dieb ist, mehr nicht. Und indem er das Wort „Dieb" ausspricht, tut er es ohne innere Verurteilung. Dieses „Dieb" ist eine rein faktische Feststellung, keine Verdammung. Wenn man ihm jemanden mit den Worten vorstellt: „Hier haben wir einen Mann, der ein großer Heiliger 234

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ist!", wird er sagen: „In Ordnung, er ist ein Heiliger." Aber es wird keine Wertung darin sein. Er wird nicht sagen: ,Wie gut!", sondern wird sagen: „In Ordnung. Der da ist ein Heiliger, und der da ist ein Dieb." Genau wie: „Das da ist eine Rose, und das da ist keine Rose", oder: „Dieser Baum ist hoch, und der ist niedrig, die Nacht ist dunkel, und der Tag ist hell" – aber ohne Wertung. Aber das ist gefährlich. Keine Gesellschaft kann existieren, ohne bestimmte Dinge zu verdammen und andere zu preisen – so kann es keine Gesellschaft geben! Die Gesellschaft lebt von Dualität. Damm wurde Tantra verfolgt. Man hielt es für anti-sozial; aber das ist es nicht. Kein bißchen! Aber schon diese Haltung von Nicht-Dualität ist transzendental. Sie ist nicht gegen die Gesellschaft, sondern transzendiert sie: Sie führt über die Gesellschaft hinaus. Probiert es aus. Geht einfach durch die Welt ohne alle Wertungen, nur mit der Feststellung natürlicher Tatsachen: Der eine ist dies, der andere ist das. Und dann werdet ihr nach und nach eine Ungespaltenheit in euch bemerken. Eure Gegenpole werden sich einander nähern: Euer „Schlechtes" und euer „Gutes" werden zusammenkommen. Sie werden in eins verschmelzen, und ihr werdet zu einem Ganzen werden, wo nichts als „rein" und nichts als „unrein" gelten wird. Erkennt die Wirklichkeit. Die Reinheit anderer Lehren ist Unreinheit für uns. Tantra sagt: ,Was für andere unentbehrlich ist, ist Gift für uns." Es gibt zum Beispiel Lehren, die auf Gewaltlosigkeit basieren. Sie sagen: „Gewalt ist schlecht, Gewaltlosigkeit ist gut." Tantra sagt: „Gewaltlosigkeit ist Gewaltlosigkeit, Gewalt ist Gewalt; nichts ist gut und nichts ist schlecht." Oder es gibt Lehren, die auf sexuelle Enthaltsamkeit pochen – auf Zölibat. Sie sagen: „Zölibat ist gut, Sex ist schlecht." Tantra sagt: „Sex ist Sex, brahmacharya, Enthaltsamkeit, ist brahmacharya." Der eine ist ein brahmachan, ein Zölibatär, und der andere nicht. Aber das sind bloße Tatsachen, es haftet ihnen keine Wertung an. Und Tantra würde nie behaupten, daß der Zölibatär gut sei, und der, der sich dem Sex hingibt, schlecht sei. Das würde Tantra nie sagen. Tantra akzeptiert die Dinge so, wie sie sind. Und warum? Nur, um in euch Einheit herzustellen. 235

Das Mysterium der Liebe

Dies ist eine Technik, um Einheit in euch zu stiften, um eine ungeteilte Existenz in euch herzustellen – ungespalten, reibungslos, ohne Gegensätze. Nur dann ist Stille möglich. Jemand, der gegen Widerstand ans Ziel kommen will, kann niemals Frieden finden. Wie sollte er? Und wie könnte jemand, der in sich gespalten ist, der mit sich selber kämpft, je ans Ziel kommen? Niemand kommt so ans Ziel, und du wirst ratlos dastehen, weil du deine Energie mit unnötigen Kämpfen verpulverst. Dies ist eine Technik, um Einheit in dir herzustellen. Erlaube, daß das Werten verschwindet. Urteile nicht. Jesus sagt irgendwo: „Verurteilet nicht, auf daß ihr nicht verurteilet werdet." Aber das ging über den Horizont der Juden, denn die ganze jüdische Weltanschauung zielt auf Moral ab: „Dies ist gut, und das ist nicht gut." Wenn Jesus lehrt: „Verurteilet nicht!", spricht er die Sprache des Tantra. Wenn er umgebracht und gekreuzigt wurde, dann nur deswegen, weil seine Einstellung tantrisch war: „Verurteilet nicht!" Sagt also nicht, daß eine Prostituierte schlecht sei – wer weiß? Und sagt nicht, daß ein Puritaner gut sei – wer weiß? Und letzten Endes spielen beide im gleichen Stück mit. Sie sind aufeinander angewiesen, hier wäscht eine Hand die andere. Jesus sagt also: „Verurteilet nicht" – und genau das besagt dieses Sutra: „Verurteilet nicht, auf daß ihr nicht verurteilet werdet." Wenn du nicht verurteilst, keinen moralischen Standpunkt einnimmst, einfach nur die Tatsachen betrachtest, so wie sie sind, ohne sie nach Belieben zu deuten, dann kannst du nicht verurteilt werden, wirst du vollkommen transformiert. Jetzt brauchst du nicht mehr von irgendeiner göttlichen Macht gerichtet werden. Wozu auch! Du selbst bist göttlich geworden, du bist selber Gott geworden. Sei ein Zeuge, kein Richter.

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Wachheit durch Tantra [Fragen]

Ist es nicht so, daß ein unmoralisches Leben das Meditieren behindert? Hat ein Tantrika etwas dagegen, wenn man bestimmten Lebensgesetzen folgt und diese moralisch nennt? Wenn nichts unrein ist, wie können dann die Lehren anderer unrein sein? Kehrt ein emotionaler Wunsch zur Quelle zurück und gibt Energie, wenn er nicht zum Ausdruck kommt? Ist es nicht auch Unterdrückung wenn man sich weder zu unterdrücken noch gehenzulassen bemüht? 237

Das Mysterium der Liebe

Die erste Frage: Ist es nicht so, daß ein unmoralisches Leben das Meditieren behindert? Was ist Meditation? Sie ist nicht dein Charakter; sie ist nicht, was du tust. Sie ist, was du bist. Sie ist nicht der Charakter, sondern die Bewußtheit, die du in alles, was du tust, einbringst. Was du tust, darauf kommt es nicht an. Aber ob du es bewußt oder unbewußt tust – darauf kommt es an. Ob moralisch oder unmoralisch: Bist du wach? Wenn ja, tritt Meditation ein. Wenn du nicht wach bist, lebst du im Schlaf. Du kannst im Tiefschlaf moralisch sein. Das ist kein Problem. Vielmehr ist es besser, moralisch zu sein, wenn du lieber im Tiefschlaf sein möchtest, denn dann läßt die Gesellschaft dich in Ruhe. Dann wird niemand gegen dich sein – du kannst bequem schlafen. Die Gesellschaft wird dich unterstützen. Du kannst moralisch sein, ohne meditativ zu sein, aber dann wird gleich hinter dir immer die Unmoral lauern. Sie wird dir folgen wie ein Schatten, und deine Moral wird nicht tiefer gehen als die Haut, weil dir deine Moral nur von außen aufgezwungen werden kann, wenn du schläfst. Es kann nur eine Pseudomoral sein, unecht, eine Fassade. Sie kann nicht zu deinem Wesen werden. Du wirst äußerlich moralisch werden, aber innerlich wirst du unmoralisch bleiben. Und je moralischer du äußerlich wirst, desto unmoralischer wirst du drinnen sein – im gleichen Verhältnis, weil deine Moral zwangsläufig nur eine tiefe Unterdrückung sein kann. Solange du schläfst, hast du gar keine andere Wahl – du kannst nur unterdrücken. Und durch diese Moral wirst du außerdem unehrlich werden. Du wirst keine Person sein, sondern nur eine persona, eine Maske, nur ein Pseudowesen. Unglück ist die Folge, und folglich wirst du am Rande einer Explosion stehen – einer Explosion all dessen, was du unterdrückt hast. Es ist da und wartet nur auf dich. Und wenn du dich wirklich ehrlich bemühst, in deinem Schlaf moralisch zu sein, wirst du verrückt werden. Nur ein unehrlicher Mensch kann moralisch bleiben, ohne verrückt zu werden. Nichts anderes bedeutet Heuchelei. Heuchler demonstrieren einfach nur, 238

Kapitel 10

daß sie moralisch sind, aber sie sind es nicht. Und sie finden Mittel und Wege, um unmoralisch zu sein, während sie ständig an der Oberfläche moralisch bleiben oder vorgeben, moralisch zu sein. Nur so kannst du bei Sinnen bleiben; andernfalls wirst du geisteskrank. Diese sogenannte Moral läßt nur zwei Möglichkeiten offen. Bist du ehrlich, wirst du verrückt werden. Bist du unehrlich, wirst du ein Heuchler werden. Diejenigen also, die klug und gerissen sind, werden zu Heuchlern. Diejenigen, die schlicht und unschuldig sind, die solchen Lehren auf den Leim gehen, werden verrückt. Im Schlaf kann es zu keiner echten Moral in dir kommen. Und was ist mit ,echter Moral' gemeint? Etwas, das als spontanes Aufblühen deines Wesens entsteht, nicht von außen aufgezwungen ist. Und echte Moral ist nicht das Gegenteil von Unmoral. Echte Moral ist nur die Abwesenheit von Unmoral. Da ist kein Widerspruch! Zum Beispiel mag dir beigebracht worden sein, deine Nächsten zu lieben, alle zu lieben, immer liebevoll zu sein. Daraus kann eine moralische Einstellung werden; aber der Haß bleibt in dir. Du zwingst dich, liebevoll zu sein; aber eine gezwungene Liebe kann nicht echt sein, kann nicht authentisch sein. Sie wird weder dich selber noch den anderen Menschen befriedigen, den du da ‚liebst'. Niemand kann durch so eine unechte Liebe Erfüllung finden. Sie ist genau wie unechtes Wasser. Damit kann niemand seinen Durst stillen. Der Haß ist da, und der Haß wird versuchen, sich bemerkbar zu machen. Und eine unechte Liebe kann ihm nicht wirklich im Weg stehen. Vielmehr wird der Haß die unechte Liebe durchdringen, ja er wird sie sogar vergiften, und dein Lieben wird nur eine Spielart des Hasses sein. Es ist sehr trickreich und verschlagen. Eine echte Moral widerfährt nur dem, der tief in sich selbst hineingegangen ist. Und je tiefer du vordringst, desto liebender wirst du. Nicht als etwas, das dem Haß übergestülpt wurde, nicht als Gegenmittel zum Haß. Je tiefer du vordringst, desto mehr strömt Liebe aus dir. Die hat überhaupt nichts mehr mit dem Haß zu schaffen, sie ist überhaupt nicht mit Haß befaßt. In dem

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Das Mysterium der Liebe

Moment, da du deine Mitte erreichst, bist du liebevoll ohne jedes moralische Gebot: Du magst nicht einmal selber bemerken, daß du liebevoll bist! Wie solltest du es auch bemerken? Diese Liebe wird dir so natürlich sein, daß sie genau wie Atmen sein wird, genau wie dein Schatten, der dir folgt. Du wirst einfach liebevoll sein.

Tantra lehrt die innere Reise. Die Moral wird sich einstellen, aber das wird eine Folge sein – keine Bedingung. Macht euch diesen Unterschied ganz klar! Tantra sagt: Verstricke dich nicht in Vorstellungen von Moral und Unmoral. Das sind Äußerlichkeiten. Kehre dich lieber nach innen. Also sollen euch diese Techniken helfen, nach innen zu kommen. Und laßt alles „Moralische und Unmoralische", „Reine und Unreine" beiseite. Befaßt euch nicht mit solchen Unterscheidungen. Geht einfach nach innen. Vergeßt das Äußere – die äußere Welt, die Gesellschaft und alles, was die Gesellschaft euch beigebracht hat. Alles, was die Gesellschaft lehrt, muß zwangsläufig dualistisch sein, muß zwangsläufig zu Unterdrückung führen, muß zwangsläufig zu innerem Konflikt führen. Und ist der Konflikt erst einmal da, kann man nicht nach innen gehen. Vergiß also den Konflikt und vergiß alles, was zum Konflikt führt. Geh einfach nach innen. Je tiefer du kommst, desto moralischer wirst du werden, aber diese Moral wird nicht die Moral der Gesellschaft sein. Du wirst moralisch sein, ohne dich ,an die Moral zu halten', ohne dir überhaupt bewußt zu sein, daß du damit moralisch handelst, weil sich dem nichts in dir widersetzen wird. Du bist einfach liebevoll, weil es dich beseligt, wenn du liebevoll bist. Es ist Seligkeit schlechthin. Es ist absichtslos, es muß nichts dabei herauskommen. Nicht also, daß du deshalb liebevoll bist, weil dich das ins Himmelreich Gottes bringen wird. Es ist kein Kuhhandel. Die Moral, die von der Gesellschaft und den sogenannten Religionen gelehrt wird, ist ein Kuhhandel: ‚Wenn du das und das tust, bekommst du das und das dafür. Wenn du es nicht tust, wirst du es nicht bekommen, wirst du sogar bestraft!" Ein Kuhhandel also. Tantrische Moral ist kein Kuhhandel. Es ist ein Geschehnis. je tiefer du dringst, desto mehr fängst du an, im 240

Kapitel 10

Augenblick zu leben. Du merkst, daß zu lieben Seligkeit ist. Dies ist kein Schritt, keine Voraussetzung, kein Handel für etwas anderes. Es ist in sich selbst genug. Du liebst, weil dich das Lieben selig macht. Du tust damit nichts „für deinen Nächsten", du tust damit keinem anderen einen Gefallen. Es ist ein Vergügen, liebevoll zu sein! Es tut dir gut - gleich hier und jetzt! Ein zukünftiges Paradies, eine zukünftige Hölle spielen da keine Rolle. Gleich jetzt bereitet es dir das Paradies, und das Reich Gottes dringt in dich ein. Und so ist es mit allen Tugenden: Sie erblühen spontan. So, sehen wir uns jetzt die Frage an: Ist es nicht so, daß ein unmoralisches Leben das Meditieren behindert? In Wirklichkeit ist das Gegenteil wahr: Ein meditatives Leben legt dem unmoralischen Leben Steine in den Weg! Ein unmoralisches Leben kann keine Hindernisse erzeugen. ‚Unmoralisch leben' heißt, daß du nicht meditativ bist, nichts weiter. Du schläfst tief - nur darum fügst du dir Schaden zu. Für Tantra ist das Ausschlaggebende Meditation, Wachheit, Bewußtheit. Nichts kann grundlegender sein. Wenn jemand unmoralisch ist, zeigt dies, daß er nicht wach ist. Es ist nur ein Symptom. Seine unmoralische Lebensweise ist nur ein Zeichen dafür, daß er nicht wach ist. Was tun gewöhnliche Lehren? Gewöhnliche Lehrer gehen hin und sagen zu diesem schlafenden Menschen, der unmoralisch ist, er möge bitte moralisch sein. Dann mag er von Unmoral zu Moral überwechseln, aber sein Schlaf geht weiter. Und so ist die ganze Anstrengung umsonst, weil die wirkliche Krankheit nicht die Unmoral war - die Unmoral war nur ein Symptom. Die Krankheit war Mangel an Wachheit, Mangel an Meditation. Nur darum war er unmoralisch. Ihr könnt ihn zur Moral bekehren. Ihr könnt ihm Angst einjagen - aber ihr könnt nur einer Person Angst einjagen, die tief schläft. Andernfalls könnt ihr niemandem Angst einjagen: Ihr könnt Angst vor der Hölle einjagen, und ihr könnt Gewinnsucht auf den Himmel entfesseln. Aber diese beiden Dinge sind nur im Schlafe möglich. Wenn ihr nicht schlaft, kann man euch nicht drohen und kann man euch nicht mit Gewinn locken. Diese beiden Dinge stellen nur für denjenigen Geist etwas dar, der schläft. 241

Das Mysterium der Liebe

Jagt ihm also die Angst vor Bestrafung ein, und so jemand wird von der Unmoral zur Moral übergehen – aber er wird es aus Angst tun. Erzeugt eine Gewinnsucht, und er kann von Uranoral zu Moral übergehen. Aber er wird es aus Begierigkeit, Habgier, Gewinnsucht tun. Gier und Angst sind Teil des schlafenden Geist. Er schläft weiter; nichts Grundlegendes hat sich geändert. Er taugt für die Gesellschaft: So ist es erwünscht. Für die Gesellschaft ist der unmoralische Mensch ein Problem, aber der moralische Mensch nicht. Also hat die Gesellschaft ihre Probleme gelöst; doch der Betreffende schläft weiter. Was ihn betrifft, ist nichts gelöst. Er ist jetzt nur bequemer für die Gesellschaft. Vorher war er unbequem. Versucht, diese Tatsache ins Auge zu fassen: Ein unmoralischer Mensch ist der Gesellschaft unbequem, aber er macht es sich selber bequem. Ein moralischer Mensch wird bequem für die Gesellschaft, aber er macht es sich selber unbequem. Es ist also nichts weiter geschehen, als daß die Medaille umgedreht wurde. Darum wirken unmoralische Menschen glücklicher und fröhlicher, und wirkt ein moralischer Mensch so ernst, traurig, beladen. Der unmoralische Mensch liegt im Kampf gegen die Gesellschaft, und der moralische Mensch liegt im Kampf gegen sich selbst. Der unmoralische Mensch hat nur die eine Sorge, nämlich immer in Angst zu sein, geschnappt zu werden. Er hat Angst, geschnappt zu werden, aber er genießt sein Leben. Wenn niemand ihn schnappt, wenn er keine Angst zu haben braucht, geschnappt zu werden, ist alles in Ordnung. Der moralische Mensch sitzt in der Falle des Kampfs mit sich selbst. In ihm geht alles drunter und drüber; nur mit der Gesellschaft hat er keine Probleme. Moral ist ein Schmiermittel: Es hilft dir, leichter mit den anderen umzugehen. Aber dafür bekommst du Probleme mit dir. Entweder hat man es schwer, mit der Gesellschaft auszukommen, oder man hat es schwer, mit sich selbst auszukommen. Das Problem bleibt gleich – entweder hast du es mit der Gesellschaft oder mit dir selbst. Erst wenn du erwacht sein wirst, wirst du es nicht mehr haben. Tantra geht die Krankheit von der Wurzel her an, nicht von den Symptomen. Moral heißt, Symptome beseitigen. Darum rät 242

Kapitel 10

Tantra, euch keine Gedanken um moralische oder unmoralische Vorstellungen zu machen. Was keineswegs heißt, daß Tantra verlangt, unmoralisch zu werden! Wie könnte Tantra von euch verlangen, unmoralisch zu werden, wenn es noch nicht einmal verlangen kann, moralisch zu werden! Tantra sagt nur, daß die ganze Frage unerheblich ist: Redet nicht von Moral oder Unmoral. Geht an die Wurzel. Ihr mögt moralisch oder unmoralisch sein, aber das ist nur das Symptom. Geht an die Wurzel! Und die Wurzel ist, daß ihr schlaft – tief schlaft. Wie aber diese Schlafgewohnheit brechen? Wie soll man wach werden und wie nicht wieder und wieder in den Schlaf zurückfallen? Darum allein geht es für Tantra. Und wenn du erst einmal wach wirst, wird dein Charakter sich ändern. Aber das ist eine Konsequenz. Tantra rät, sich darüber keine Gedanken zu machen. Die Veränderung ist eine Konsequenz! Sie tritt unvermeidlich ein, also brauchst du dir darüber keine Gedanken zu machen. Nicht du mußt sie herbeiführen – sie geschieht von allein. Du wirst lediglich immer wacher und wacher und wirst dadurch immer weniger unmoralisch. Aber diese Moral, die sich von allein in dir einstellt, ist nichts Erzwungenes, ist nicht etwas, das du von dir aus zuwege gebracht hättest. Du bemühst dich nur, wach zu sein – und es geschieht. Wie kann ein wacher Mensch gewalttätig sein? Wie kann ein wacher Mensch Haß und Wut empfinden? Es mag paradox klingen, aber es ist so: Einer, der schläft, kann nicht ohne Haß sein. Es ist unmöglich. Er kann nur so tun, als ob kein Haß, keine Wut da wäre. Er kann nur vortäuschen, daß er voller Liebe, Mitgefühl, Freundlichkeit, Einfühlsamkeit sei. Das sind alles nur Masken. Das genaue Gegenteil widerfährt einem, der erwacht ist. Wenn Wut erforderlich ist, kann er sie lediglich vortäuschen. Er kann nicht wütend werden. Er kann nur so tun als ob. Wenn Wut erforderlich ist – und manchmal ist sie erforderlich –, kann er sie nur vortäuschen. Er kann nicht traurig sein, aber wenn es nötig ist, kann er vortäuschen, traurig zu sein. Jetzt sind diese Dinge unmöglich. Liebe ist ihm jetzt natürlich – so wie einst Haß. Früher war die Liebe etwas Vorgetäuschtes. Jetzt kann der Haß nur etwas Vorgetäuschtes sei ... wenn er denn nötig ist. Als Jesus im Großen

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Das Mysterium der Liebe

Tempel unter den Geldwechslern tobte, machte er Theater. Er kann nicht wütend werden, aber er hielt es für richtig, es zu spielen. Er kann nicht wirklich wütend sein. Er kann nicht wütend sein, aber er kann Wut einsetzen – so wie ihr Liebe einsetzt, aber nicht lieben könnt. Manchmal setzt ihr Liebe ein um bestimmter Absichten willen. Dann dient eure Liebe nur dazu, etwas anderes zu erreichen. Sie ist nie einfach nur Liebe. Ihr mögt hinter Geld her sein, ihr mögt hinter Sex her sein, ihr mögt hinter irgendwas her sein – Egobefriedigung, ein Sieg, das Gefühl, Macht zu besitzen. Ihr mögt hinter allem möglichen her sein, aber es ist niemals Liebe. Ein Buddha kann wütend werden, wenn er meint, daß das helfen wird. Aus seiner Liebe heraus mag er bisweilen wütend werden; aber das ist nur Theater, und nur Narren lassen sich davon zum Narren halten. Wer Bescheid weiß, wird einfach lachen. Im Maße, wie sich die Meditation vertieft, beginnst du, laut Tantra, dich zu verändern. Und es ist eine wunderschöne Sache, wenn dir Veränderung widerfährt. Wenn du es machst, kann es nie tief gehen, weil alles Gemachte nur an der Oberfläche bleibt. Darum also sagt Tantra, daß du es vom Wesen her, von deiner innersten Mitte her geschehen lassen sollst. Laß es vom Mittelpunkt her zur Peripherie fließen. Zwinge es dem Mittelpunkt nicht von der Peripherie her auf. Das funktioniert nicht. Tantra spricht nicht von moralisch oder unmoralisch. Worauf es ankommt, einzig und allein ist: Wenn du schläfst, dann suche dies zu ändern. Laß zu, daß du immer wacher und wacher wirst, ganz gleich, wo du bist. Wenn du unmoralisch bist, sagt Tantra: „Das ist in Ordnung. Deine Unmoral interessiert uns nicht. Uns interessiert dein Schlaf, und wie wir ihn zu Wachheit transformieren können. Bekämpfe nicht die Unmoral. Versuche nur, den Schlaf zu transformieren." Bist du moralisch, ist das in Ordnung. Tantra wird nicht von dir verlangen, erst unmoralisch zu werden, um es dann anzugehen. Genausowenig, wie der Unmoralische sich erst irgendwie in einen moralischen Menschen verwandeln muß, muß sich der Moralische in einen Unmoralischen verwandeln, um in Meditation gehen zu können. Beide brauchen nur eines – daß sie ihre 244

Kapitel 10

Bewußtseinsqualität verändern. Egal, wo du also stehst, ob Sünder, ob Heiliger – für Tantra ist da kein Unterschied. Wenn du schläfst, dann probiere die Techniken zum Aufwachen aus, und versuche nicht, an Symptomen herumzudoktern. Der Sünder ist krank, aber auch der sogenannte Heilige ist krank – denn beide schlafen. Die Krankheit ist der Schlaf, nicht dein Charakter. Dein Charakter ist nur ein Nebenprodukt. Und alles, was du tust, während du weiterschläfst, wird im Grunde nichts verändern. Nur eines kann dich verändern und zur Mutation führen, und das ist Wachheit. Die Frage ist also, wie man immer wacher und wacher werden kann. Was immer du also tust, mach daraus einen Anlaß für deine Wachheit. Wenn du einen unmoralischen Akt begehst, tu es meditativ. Es wird nicht lange dauern, bis der Akt sich von allein auflöst und verschwindet. Dann wirst du ihn nicht mehr begehen können – nicht, weil du dich gegen ihn gewappnet hast, sondern weil du jetzt wacher bist. Und wie kannst du noch etwas tun, das Schlaf voraussetzt? Du kannst es nicht tun. Versteht bitte ganz genau diesen Grundunterschied zwischen Tantra und dem, was andere lehren. Tantra ist wissenschaftlicher. Es geht hinunter bis an die Wurzel des Problems, transformiert dich von deinem wirklichen Wesen her, nicht von deinem äußeren Schutzpanzer her, vom Charakter her – von der Moral oder Unmoral, von den Handlungen und Taten her. Alles, was du tust, spielt sich nur an der Peripherie ab; das, was du bist, ist nie an der Peripherie zu finden. Die Qualität des Handelns, nicht die Handlung selbst, ist für Tantra entscheidend. Ein Beispiel: Es kam einmal ein Metzger zu Nan-in. Er war Metzger, und Nan-in war ein buddhistischer Mönch, der auf Gewaltlosigkeit hielt. Doch sein ganzer Beruf beruhte auf Gewalt, tagenein, tagaus tötete er Tiere. Aber als der Metzger zu Nan-in kam, fragte er ihn: „Was soll ich nur tun? Mein Beruf dreht sich um Gewalt. Muß ich also erst meinen Beruf aufgeben, und kann ich erst dann ein neuer Mensch werden? Oder siehst du einen anderen Weg?" Nan-in antwortete: „Uns geht es nicht darum, was du tust. Uns geht es darum, was du bist. Mache also ruhig weiter mit dem, was du tust, egal, was es ist, aber sei wacher. Bleibe beim Schlachten 245

Das Mysterium der Liebe

wach, meditativ, und mache einfach weiter mit dem, was du tust. Uns geht das nichts an." Nan-ins Anhänger regten sich auf: Hatte doch einer, der Anhänger Buddhas war und somit auf Gewaltlosigkeit hielt, einem Metzger erlaubt, weiterzumachen! Einer von ihnen trat vor und sagte: „Das ist nicht gut. Und wir hätten nie erwartet, daß einer wie du einem Metzger gestatten würde, Metzger zu bleiben. Dabei fragte er selber ja nach, also hättest du von ihm verlangen können, sein Handwerk aufzugeben. Er selbst war bereit dazu!" Nan-in soll der Überlieferung nach geantwortet haben: „ Man kann den Beruf des Metzgers ohne weiteres wechseln – er selbst war dazu bereit. Aber auf diesem Wege kann man nicht die Qualität seines Bewußtseins ändern. Er würde ein Metzger bleiben." Er mag zu einem Heiligen werden, aber die Bewußtseinsqualität wird die eines Metzgers bleiben. Damit würden nur andere getäuscht, und er selbst auch. Geht und schaut euch eure sogenannten Heiligen an. Viele von ihnen sind nach wie vor Metzger. Die Qualität, die Einstellung, die Gewaltsamkeit, allein schon die Art, wie sie einen ansehen, ist abschätzig, brutal. Du bist ein Sünder, und sie sind Heilige. Wenn sie dich ansehen, sagt dir schon dieser einzige Blick, daß du verdammt bist, daß du in der Hölle schmoren wirst. Nan-in also sagte: „Es ist nicht gut, sein äußeres Leben zu ändern; besser ist es, eine neue Qualität in sein Bewußtsein zu bringen. Und es ist gut, ihn Metzger bleiben zu lassen, denn sein Metzgerhandwerk und Gewalt betrübt ihn. Wenn ihr einen Heiligen aus ihm macht, würde er ein Metzger bleiben, aber das würde ihn nicht betrüben. Dann würde sein Ego gestärkt. Es ist also gut so. Es stört ihn, daß Gewalt dabei ist, und zumindest soweit ist er bewußt geworden – daß das nicht gut ist. Er ist bereit sich zu ändern, aber die Bereitschaft zur Veränderung allein wird nicht helfen. Es muß eine neue Bewußtseinsqualität entwickelt werden. Laßt ihn meditieren." Ein Jahr darauf kam der Mann wieder. Er war ein anderer Mensch geworden. Er war immer noch ein Killer, aber der Mensch hatte sich geändert, auch wenn er nach wie vor dieselbe 246

Kapitel 10

Tätigkeit ausübte. Er kam wieder zu Nan-in und sagte: Jetzt bin ich wie ausgewechselt. Ich habe meditiert und meditiert und meditiert, und mein ganzes Leben ist zu einer einzigen Meditation geworden. Denn du hast mir aufgetragen, bei allem, was ich tue, zu meditieren. Ich schlachte Tiere, aber den ganzen Tag über meditiere ich. Was trägst du mir nun auf?" Also sagte Nan-in: „Von nun an komm nicht mehr zu mir. Erlaube deiner Bewußtheit, dir einen Weg zu bahnen. Mich brauchst du nicht mehr aufzusuchen." Da sagte der Metzger: „Ab jetzt werde ich nur dann, wenn du von mir verlangst, in meinem Beruf zu bleiben, dem Schein nach da sein. Aber wenn du mich fragst – ich bin nicht mehr da. Wenn du es mir also gestattest, werde ich nicht mehr zurückgehen. Es sei denn, du verlangst von mir, daß ich weiter gehe – dann ist es in Ordnung. Dann werde ich hingehen und so tun als ob und werde ich weitermachen." Auf diese Art und Weise wirst du, wenn deine Qualität – deine Bewußtseinsqualität – sich ändert, zu einem vollkommen anderen Menschen werden. Und Tantra kümmert sich um dich, nicht um das, was du tust. Die zweite Frage: Hat ein Tantrika etwas dagegen, wenn man bestimmten Prinzipien folgt und diese moralisch nennt? Tantra hat nichts dagegen, aber gerade dieses „Nichts-dagegenHaben" ist das Problem. Tantra hat gegen überhaupt nichts etwas einzuwenden; Tantra verurteilt in keiner Weise. Es geht ihm nicht darum, euch vorzuschreiben: „Tut dies!" oder „Tut das nicht!" Wenn es dir gut tut, wenn es dich befriedigt, bestimmten Prinzipien zu folgen, dann folge ihnen! Aber das Befolgen bestimmter Prinzipien kann dich niemals zum Glück hinführen, weil du dich durch Prinzipien und dadurch, daß du sie befolgst, nicht ändern wirst. Du wirst derselbe bleiben. Prinzipien sind immer entlehnt, Ideale sind immer entlehnt: Jemand anders hat sie dir gegeben. Sie sind nicht deine eigenen, sie sind nicht aus deiner eigenen Erfahrung hervorgegangen. Sie 247

Das Mysterium der Liebe

haben keine Wurzeln. Die Gesellschaft, die Religion, in die du hineingeboren wurdest, die Lehrer, die zufällig um dich waren – die haben sie dir gegeben. Du kannst sie befolgen, und du kannst dich ihnen entsprechend zurechtbiegen, aber dann wirst du ein Toter sein – ohne Leben. Du magst einen gewissen Frieden um dich her schaffen, aber das wird eine Friedhofsstille sein – tot. Du magst weniger anfechtbar sein, besser abgeschottet aufgrund dieser Prinzipien, aber dann wirst du weniger empfänglich und weniger lebendig werden. Daher sind sogenannte „Prinzipienreiter" immer so tot. Schaut sie euch an: Sie wirken ruhig, still, friedlich, gelassen – aber da ist immer eine gewisse Leblosigkeit um sie. Da ist immer die Aura des Todes. Um sie her ist nichts vom Fest des Lebens, von der Feier des Lebendigseins, vom Jubel des Lebendigseins zu spüren. Sie haben sich hinter einem Panzer verschanzt – einem Schutzpanzer. Nichts dringt zu ihnen durch. An den Mauern ihrer Prinzipien und ihres Charakters prallt alles ab. Aber dann sind sie hinter den Mauern eingesperrt, und sind sie ihre eigenen Gefangenen. Wenn du dich hierfür entscheidest, hat Tantra nichts dagegen einzuwenden. Es steht dir frei, ein Leben zu wählen, das überhaupt gar kein Leben mehr ist. Mulla Nasrudin besuchte einmal einen Friedhof, wo er ein wunderschönes Mausoleum aus Marmor sah. Darauf stand eingemeißelt: „Rothschild". Mulla soll ausgerufen haben: „Aaah! Das nenne ich Leben! Das ist für mich der Inbegriff von Leben: ein Mausoleum aus Marmor!" Aber es mag noch so schön sein Leben ist es nicht. Es ist Marmor – schön, reich, aber kein Leben. Du kannst aus deinem Leben mit Prinzipien, Idealen, auferlegten Zwängen ein Mausoleum machen, aber dann wirst du tot sein, wenn auch natürlich weniger verletzbar; denn der Tod ist unverletzbar. Der Tod ist eine Sicherheit; das Leben ist immer unsicher. Einem lebendigen Menschen kann alles passieren; einem toten Menschen kann nichts passieren . Er ist in Sicherheit. Es gibt keine Zukunft, keine Veränderungsmöglichkeit. Das letzte ist ihm bereits passiert – der Tod. Jetzt kann ihm nichts mehr zustoßen. Persönlichkeiten mit Prinzipien sind tote Persönlichkeiten. Tantra 248

Kapitel 10

hat kein Interesse an ihnen. Tantra hat keinen Einwand. Wenn du dich wohl damit fühlst, tot zu sein – es ist deine Wahl. Du kannst Selbstmord begehen – und das hier ist Selbstmord. Aber Tantra ist für Leute da, die lebendiger werden möchten – und die Wahrheit, das Höchste, ist nicht der Tod, sondern das Leben. Merkt es euch: Das Höchste ist nicht Tod, sondern Leben – mehr Leben. Mit den Worten von Jesus: „Überfließendes Leben in Hülle und Fülle, ewiges Leben." Indem du dich also totstellst, kannst du nie zum Höchsten gelangen – und wenn dies Leben heißt, und zwar überfließendes Leben, dann wirst du dadurch, daß du dich totstellst, niemals damit in Berührung kommen. Nur dadurch, daß du lebendiger wirst – verletzbarer, empfänglicher, weniger prinzipiell und einfach wacher –, kannst du zu ihm gelangen. Wozu braucht ihr Prinzipien? Ihr habt vielleicht noch nie bemerkt, warum. Und zwar deshalb, weil ihr mit Prinzipien nicht mehr aufzupassen braucht. Ihr braucht nicht die Augen offen zu halten! Wer aus Prinzipien heraus lebt, braucht nicht bewußt zu sein. Stellt euch vor, ich mache mir die Gewaltlosigkeit zum Prinzip und halte mich dann dran, oder mache es mir zum Prinzip, immer die Wahrheit zu sagen, und halte mich dran. Dann wird eine Gewohnheit daraus. Ich mache es mir zur Gewohnheit, immer die Wahrheit zu sagen, nie zu lügen. Es wird zu einer mechanischen Angewohnheit, jetzt brauche ich nicht mehr achtzugeben. Ich kann gar keine Lüge sagen, weil mich ein Prinzip, eine Gewohnheit, immer sofort davon abhält. Die Gesellschaft verläßt sich auf Prinzipien – darauf, den Kindern Prinzipien einzuimpfen und sie danach zu erziehen. Damit werden sie in Wirklichkeit unfähig, anders zu sein. Wenn ein Mensch das nicht mehr kann, ist er tot. Deine Wahrheit kann nur dann lebendig sein, wenn sie durch Wachheit zustandekommt, nicht durch Prinzipien. Wenn du ehrlich sein willst, mußt du jeden Moment aufpassen. Die Wahrheit ist kein Prinzip. Sie ist etwas, das aus deiner Wachheit hervorgeht. Gewaltlosigkeit ist kein Prinzip. Wenn du wach bist, kannst du gar nicht gewaltsam sein. Aber das ist

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schwierig und sehr vertrackt. Du wirst dich völlig transformieren müssen. Einfacher ist es, sich sein Leben nur nach Prinzipien, Regeln und Vorschriften einzurichten. Dann brauchst du dich um nichts zu kümmern – brauchst du dich nicht darum zu kümmern, wach und bewußt zu sein. Du kannst deinen Prinzipien folgen. Dann bist du genau wie ein Eisenbahnzug, der auf Schienen läuft. Die Schienen sind deine Prinzipien. Du hast keine Angst, weil du nicht vom Weg abkommen kannst. In Wirklichkeit hast du überhaupt keinen Weg, sondern nur mechanische Schienen, auf denen dein Zug fährt: Du wirst zum Ziel gelangen. Du kannst ein Nickerchen machen, und schon ist der Zug da. Er läuft auf toten Spuren; sie sind nicht lebendig. Aber Tantra zufolge ist das Leben nicht so. Es ist mehr wie ein Fluß. Es läuft nicht auf Eisenschienen, auf Gleisen. In Wirklichkeit ist es wie ein Fluß. Der Weg ist nicht einmal vorher vermessen worden. So wie der Fluß fließt, bahnt er sich seinen Weg. Da, wo der Fluß hingeht, verläuft sein Weg. Der Fluß wird das Meer erreichen ... und genauso sollte auch das Leben sein, wenn du den Weg des Tantra verstehst. Das Leben ist wie ein Fluß. Da ist kein Weg vorgezeichnet. Da gibt es keine Karten, die man dir mitgeben könnte, damit du ihnen folgst. Sei einfach lebendig und wach, und dann geh immer voller Vertrauen in das hinein, wo das Leben dich gerade hinführen mag. Tantra ist eine Art Vertrauen – ein Vertrauen auf die Lebenskraft. Gestatte ihr, dich zu führen. Zwinge sie zu nichts: Überlaß dich ihr, und laß sie dich zum Meer hinführen. Sei einfach nur hellwach – das ist alles. Während das Leben dich zum Meer hinführt, sei einfach nur wach, so daß dir nichts entgeht. Es ist sehr wichtig, sich einzuprägen, daß Tantra sich nicht nur für das Ziel interessiert: Es interessiert sich auch für die Mittel. Es interessiert sich auch für den Weg, nicht nur den Bestimmungsort. Wenn du aufpaßt, wird selbst dieses Leben zu Seligkeit. Die schiere Bewegung des Flusses ist in sich eine Seligkeit: Durch Täler, durch Felsen hindurchrauschend, von den Höhen herabschießend, immer ins Unbekannte hinausdrängend ... es ist eine Seligkeit in sich. Sei auch unterwegs schon wach, denn das Meer, das Höchste, kann nicht nur ein Finale sein. Das ist ausgeschlos250

Kapitel 10

sen! Es ist ein Hineinwachsen: Der Fluß „wächst" ins Meer hinein. Aber das ist nur durch reiche Erfahrung möglich, durch ein waches Erleben, durch ein Weiterschreiten voller Vertrauen. So sieht Tantra die Suche, die Suche des Menschen. Natürlich ist das gefährlich. Könnte man die Flüsse durch vorbereitete Kanäle leiten, dann gäbe es weniger Gefahren, weniger Irrtümer. Aber die ganze Schönheit des Lebendigseins ginge darüber verloren. Sei also kein Prinzipienmensch. Sei einfach ein Erzeuger von mehr und mehr Bewußtsein. Das, worauf die Prinzipien hinauswollen, wird dir von ganz allein geschehen, aber dann wirst du dich nie in ihnen gefangen fühlen. Die dritte Frage: Das zweite Sutra, das gestern besprochen wurde, lautet: „ Was anderen Lehren als rein gilt, ist Unreinheit für uns. Unterscheide in der Wirklichkeit nicht zwischen rein und unrein." Wenn nichts unrein ist, wie können dann die Lehren anderer unrein sein? In Wirklichkeit ist nichts unrein: aber solche Lehren, daß bestimmte Dinge „rein" und andere „unrein" seien, gehören auf den Müll. Nur in diesem Sinne heißt es in dem Sutra: Was anderen Lehren als rein gik ist Unreinheit für uns. Nichts ist rein und nichts ist unrein; aber wenn jemand lehrt, daß das eine rein und das andere unrein sei, dann gehört es für Tantra auf den Müll. Nichts anderes ist gemeint, wenn es in diesem Sutra heißt: Was anderen Lehren als rein gilt, ist Unreinheit für uns. Hier wird nur etwas verworfen. Hier wird nur gesagt: ‚Trefft keine solchen Unterscheidungen, bleibt unschuldig." Aber da seht ihr mal, wie kompliziert des Lebens ist. Wenn ich sage: „Bleibe unschuldig", und du daraufhin versuchst, unschuldig zu sein, wird diese Unschuld nicht unschuldig sein. Wie könnte sie? Wenn du es versucht hast, ist daraus eine Sache des Kalküls geworden und kann nicht mehr unschuldig sein. Wenn du es versuchst, kann es das nicht! Was also kann man machen? Mißachtet einfach solche Dinge, die zum Kalkül verleiten. Versucht nicht, irgendeine Unschuld herzustellen – das geht nicht. Verwerft 251

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einfach solche Dinge, die euren Verstand zu Berechnung verleiten. Es passiert negativ: Erst wenn ihr die Wurzeln der Berechnung selber beseitigt habt, wird euch die Unschuld widerfahren. Nichts ist rein oder unrein. Aber was gibt es dann noch zu tun? Euer Kopf steckt voller Wertungen: „Dies" ist rein, und „das" ist unrein ... Also sagt Tantra: Für uns ist dies das einzige Unreine. Dieses Denken voller Wertungen, was rein und was unrein sei, ist die einzige Unreinheit. Wenn ihr das ablegen könnt, seid ihr rein geworden. Dieses Sutra ist auch noch in anderer Hinsicht bedeutsam. Es gibt Lehren mit sehr strikten Regeln. Zum Beispiel sind die Lehren der katholischen Christen oder die Lehren der Jain in Indien gegen den Sex. Sie nennen ihn „unrein", „abstoßend", „Sünde". Tantra sagt, es gibt nichts Häßliches, nichts Unreines, keine Sünde – sogar Sex kann ein Weg zur Erlösung werden. Es kommt auf dich an. Du bist es, der die Qualität dabei entscheidet. Sogar das Beten kann zu einer Sünde werden – und der Sex kann zu einer Tugend werden; das kommt einzig und allein auf dich an. Der Wert liegt nicht im Gegenstand. Der Wert wird von dir beigesteuert. Seht es, betrachtet dieses Phänomen einmal mit anderen Augen. Tantra sagt, daß sogar Sex zur Erlösung werden kann, aber dazu müßt ihr euch dem Sex ohne jegliche Vorstellungen von Reinheit oder Unreinheit, gut oder schlecht, Moral oder Unmoral nähern. Geht in den Sex hinein als reine Energie, einfach nur Energie. Geht in diese Energie so hinein, als würdet ihr ins Unbekannte hineingehen. Schlaft nicht ein – seid hellwach! Wenn der Sex euch zur tiefsten Wurzel eures Daseins hinführt, seid wach! Schlaft nicht unterwegs ein, sondern seid wach und macht euch alles bewußt, egal was es ist: die Entspannung, die euch überkommt, die Spannung, die sich aufbaut, der Gipfel, der kommt, und das Tal, in welches ihr danach geworfen werdet. Euer Ego löst sich einen Augenblick lang auf: Du wirst eins mit deiner oder deinem Geliebten. Einen Moment lang sind beide nicht mehr da. Zwar sind zwei Körper da, aber tief drinnen findet eine Kommunion statt und sind sie eins geworden. Bleibt wach! Verpasst diesen Moment nicht, weil ihr schlaft. Seid wach: 252

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Paßt auf, was sich abspielt. Diese Einheit – das ist es, was sich im Sexakt verbarg! Der Sex war nur die äußere Hülle für diesen Kern. Dies ist sein Sinn – sein springender Punkt. Dies ist es, wonach ihr euch sehntet, dies ist es, wohin euer Verlangen euch trieb. Nur hierum ging es in eurem Suchen – diese Einheit, diese Auflösung des Ich, dieses Gefühl von Einssein, diese Ekstase der Unverspanntheit, diese Ekstase der Entspannung. Dies war der Sinn, das Ziel, und dies war es, wonach ihr durch diese oder jene Frau, durch diesen oder jenen Mann suchtet. Wie habt ihr nicht gesucht und gesucht – aber keine Frau konnte es erfüllen, kein Mann konnte es euch geben. Nur durch eine tiefe tantrische Bewußtheit verschwindet der Sexakt vollkommen, offenbart sich eine tiefe Ekstase. Tantra sagt euch also: Wenn ihr in eure Liebe, euren Sex Meditation einbringen könnt, wird der Sex transformiert. Tantra sagt also nicht, daß dieses rein und jenes unrein sei. Aber wenn du an der alten Terminologie von Reinheit und Unreinheit festhalten möchtest, dann werde ich sagen: Für Tantra ist Verschlafenheit unrein und ist Wachheit rein und alles andere einfach bedeutungslos. Die vierte Frage: Wenn eine emotionale Sehnsucht oder Stimmung beglückend für uns wird und wir sie dann nicht zum Ausdruck bringen, kehrt diese Energie dann zwangsläufig zur Quelle zurück und macht den Betreffenden frisch und energetisch? Nicht zwangsläufig! Aber wenn du bewußt bist, dann ist es so – zwangsläufig. Jede Energie – jedwede Energie – braucht Wurzeln, um fließen zu können, und keine Energie kann vernichtet werden. Energie ist unzerstörbar. Sie kann nur andere Formen annehmen, aber sie kann nie zunichte werden. Wenn du also versuchst, irgendeine Energie zu unterdrücken, dann stellst du absoluten Unsinn mit dir an. Energie läßt sich nicht unterdrücken. Sie läßt sich nur transformieren. Eine unterdrückte Energie wird zu einem Krebsgeschwür. Wenn du Wut empfindest, stehen dir gewöhnlich zwei Routen offen – sie entweder auszudrücken oder sie zu 253

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unterdrücken. Wenn du sie ausdrückst, wird eine Kettenreaktion daraus, denn dann erzeugst du Wut in deinem Gegenüber, und der wird sie auch ausdrücken, und dann ist kein Ende abzusehen. Dann wirst du sie wieder ausdrücken, und so kann es für Jahre weitergehen. Und genau das geschieht: So leben alle. Es geht weiter und weiter. Die, die das Leben in seiner ganzen Tiefe kennen, sagen sogar, daß es über viele Leben hin, ganze Leben lang so weiter und immer weitergeht. Du hattest in deinem vergangenen Leben eine Wut auf jemanden, und noch in diesem Leben setzt du dasselbe Verhaltensmuster mit demselben Menschen fort. Ihr seid euch dessen nicht bewußt, ihr seid völlig blauäugig. Nur gut also, wenn ihr meint, daß etwas Neues passiere. Zu neunundneunzig Prozent passiert die ganze Zeit über nichts Neues. Es werden immer nur alte Muster wiederholt, wieder und wieder. Manchmal siehst du plötzlich einen Fremden, und du wirst wütend. Er hat dir überhaupt nichts getan, du bist ihm bisher noch nicht einmal begegnet – aber du fühlst dich verstimmt oder wütend oder gewalttätig werden oder möchtest nur so schnell wie möglich das Weite suchen. Du fühlst dich unwohl. Warum? Es ist irgendein altes Muster. Energie stirbt nie. Sie bleibt. Wenn du sie also zum Ausdruck bringst, fällst du einer ewigen Kette anheim. Eines schönen Tages wirst du aus ihr herauskommen müssen, und die ganze Sache ist sinnlos. Es ist reine Verschwendung. Setze die Kette nicht erst in Gang! Dann ist die andere übliche Alternative die, es zu unterdrücken; und wenn du es unterdrückst, erzeugst du in dir selber eine Wunde. Das wird zu einem Leiden, das wird Probleme erzeugen. Und die Wut wird immer weiter unterdrückt werden, und dann wirst du zu einem Vulkan von Wut. Du magst jetzt zwar deine Wut nicht zum Ausdruck bringen, aber jetzt wird deine ganze Persönlichkeit wütend werden. Es wird keine Ausbrüche geben; niemand wird erleben, wie du jemanden verprügelst und gewaltsam wirst. Aber jetzt wird deine ganze Persönlichkeit wuterfüllt werden; denn so viel Wut im Inneren vergiftet dich. Jetzt kannst du tun, was du willst – die wütende Seite ist da. Selbst wenn du gerade jemanden liebst – die 254

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wütende Seite ist da, in allem. Wenn du dein Essen zu dir nimmst – die wütende Seite wird da sein: Du wirst deinem Essen Gewalt antun, wirst nicht liebevoll mit ihm umgehen. Wenn du eine Tür aufmachst, wird die wütende Seite darin sein, wirst du gewaltsam mit der Tür umgehen. Eines Morgens ging Mulla Nasrudin die Dorfstraße entlang, fluchend und schimpfend: „Möge der Teufel Besitz von dir ergreifen, und mögen Rüben in deinem Bauche wachsen!" – und so ging es immer weiter. Ein Mann sah ihn an und fragte: „Mulla, wen verfluchst du denn da so früh am Morgen?" Mulla sagte: ‚Wen? Was weiß ich! Aber hab keine Sorge, früher oder später wird sich schon jemand finden." Wenn du randvoll mit Wut bist, passiert sowas: Du wartest nur darauf, und früher oder später wird sich schon jemand finden. In dir brodelt es wie wild und wartet nur darauf, daß eine geeignete Zielscheibe, irgendein Sündenbock auftaucht, der dir helfen soll, dich zu entladen. So kann deine ganze Persönlichkeit von Wut oder Gewalt oder Sexualität geprägt werden. Du kannst den Sex verdrängen, aber dann wird der verdrängte Sex zu deiner ganzen Persönlichkeit. Dann siehst du nur Sex, wohin du auch schaust, und was immer du tust, es wird ein Sexakt sein. Du kannst den Sex sehr leicht unterdrücken, dazu gehört nicht viel. Aber dann wird der Sex sich überall in dir ausbreiten. Jede Faser von dir, jede Zelle wird sexualisiert sein. Schaut euch die Leute an, die im Zölibat leben. Ihre Vorstellungswelt wird total sexuell. Sie träumen vom Sex, sie bekämpfen den Sex. Unentwegt phantasieren sie vom Sex. Sie sind besessen. Das, was sich natürlich hätte entwickeln können, ist pervertiert worden. Wenn du es ausdrückst, löst du damit eine Kette aus; wenn du es unterdrückst, schlägst du dir damit eine Wunde ... Und beides ist nicht gut. Tantra rät dir also, bei allem, was du tust – wenn du zum Beispiel wütend wirst, wenn du die Wut aufsteigen spürst –, ununterbrochen bewußt zu bleiben. Unterdrücke es nicht und drücke es auch nicht aus, sondern tue ein drittes, ergreife die dritte . Alternative: Mache dir schlagartig bewußt, daß die Wut aufsteigt. Diese Bewußtheit macht aus der Energie, die als Wut 255

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daherkommt, eine andere Energie. Genau dieselbe Energie, die wir als Wut kennen, wird zu Mitgefühl. Durch Bewußtheit kommt es zur Transmutation. Dieselbe Energie, die wir als Sex kennen, wird zu brahmacharya, zu Spiritualität – durch Bewußtheit. Die Alchimie heißt Bewußtheit. Durch sie verändert sich alles. Versucht es, und ihr werdet es selber erfahren. Sobald ihr eure Wachheit, eure Bewußtheit auf egal welche Stimmung, welches Gefühl, welche Energie richtet, verändert sich ihr Wesen und ihre Beschaffenheit. Es ist einfach nicht mehr das, was es war, und eine neue Route eröffnet sich. Es führt kein Weg mehr zum alten Punkt zurück, wo es war, woher es kam; es führt nicht mehr nach außen. Die horizontale Bewegung ist stehengeblieben. Mit Bewußtheit wird sie vertikal, geht sie nach oben. Das ist eine andere Dimension. Ein Ochsenkarren bewegt sich horizontal; ein Flugzeug bewegt sich vertikal – es steigt in die Höhe. Da möchte ich euch ein Gleichnis erzählen. Ein Fakir, ein Sufi, erzählte oft von einem Mann, der einmal von seinem Freund, einem großen König, ein Flugzeug geschenkt bekam, eine ganz kleine Maschine. Aber der Mann war arm. Er hatte von Flugzeugen zwar schon gehört, aber noch nie eins gesehen. Er kannte nur Ochsenkarren, und so meinte er, dies sei ein modernes Modell – ein neuer Ochsenkarrentyp. Er spannte seine beiden Ochsen vor, um das Flugzeug nach Haus zu holen und benutzte das Flugzeug dann wie einen Karren. Er war sehr zufrieden. Natürlich ließ sich das kleine Flugzeug zum Ochsenkarren umfunktionieren. Aber mit der Zeit fing er dann doch an, es genauer zu untersuchen, aus purer Neugier. Da begriff er, daß gar keine Ochsen nötig waren: Es hatte einen Motor und konnte sich von selbst bewegen, also füllte er Benzin ein und benutzte es als Auto. Aber dann fielen ihm mit der Zeit die Flügel auf, und er dachte: ‚Wozu die wohl gut sein mögen?" Und da ihm schien, daß der Mann, der diese Maschine erfunden hatte, sehr intelligent gewesen sein mußte – ein Genie –, konnte er nichts Überflüssiges hinzugefügt haben. Die Flügel bewiesen, daß diese Maschine auch fliegen konnte, also versuchte er es. Und so fand das 256

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Flugzeug zu seiner eigentlichen Bestimmung: Es bewegte sich in der Vertikalen. Ihr benutzt den Geist, den ihr habt, wie einen Ochsenkarren. Derselbe Geist kann zu einem Auto werden; dann werden keine Ochsen nötig sein. Er besitzt dazu einen eingebauten Mechanismus, aber selbst dann wird er sich horizontal bewegen. Doch besitzt derselbe Geist auch Flügel. Ihr habt es nur noch nicht bemerkt, darum wißt ihr nicht, daß er Flügel hat. Er kann fliegen! Er kann aufsteigen! Und wenn er erst einmal aufsteigt, wenn eure Energien erst einmal aufzusteigen beginnen, ist die ganze Welt anders. Eure alten Fragen fallen einfach ab, und eure alten Probleme sind nicht mehr da, weil ihr euch jetzt in der Vertikalen bewegt. All diese Probleme waren nur deshalb da, weil ihr euch in der Horizontalen bewegt habt. Die Probleme eines Ochsenkarrens sind für ein Flugzeug keine Probleme. Die Straße war schlecht, und so gab es Probleme. Die Straße war blockiert, also gab es ein Problem. Jetzt ist das kein Problem mehr, weil die Straße überhaupt nicht benutzt wird. Ob blockiert oder nicht, ob gut oder nicht – es spielt keine Rolle. Moralische Lehren sind Ochsenkarren-Lehren; die TantraLehre ist vertikal. Darum sind all diese Probleme für Tantra unerheblich. Die Energie, die ihr als Wut, Sex, Gier oder was auch immer kennt, verläuft horizontal. Sobald ihr eure Wachheit hineinbringt, habt ihr eine neue Dimension hineingebracht. Einfach dadurch, daß man wach ist, steigt man auf. Warum? Schau dir folgende Tatsache an: Wenn du wach bist, befindest du dich immer oberhalb dessen, was du gerade anschaust. Werde dir irgendeiner Tatsache bewußt, und du stehst immer über ihr. Die Tatsache ist irgendwo dort unten, und du schaust von oben auf sie herunter, von einem Gipfel aus. Wann immer du Zeuge von irgendetwas geworden bist, bist du aufgestiegen, und das Etwas ist unten geblieben. Wenn diese Aufmerksamkeit wirklich authentisch ist und du ununterbrochen wach bleiben kannst, dann wird die Energie, die horizontal verlief – als Wut, als Sex – in diese neue Dimension einfließen. Sie wird dir – dem Zeugen – zufließen. Dann hast du zu fliegen

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begonnen. Und wie viele Leben lang hast du die Maschine, die fürs Fliegen gedacht war, als Ochsenkarren benutzt, hast dir unnötig Probleme gemacht, weil du einfach nicht wußtest, was dir möglich ist! Die fünfte Frage: Du sagtest, daß man die Wut weder unterdrücken noch ihr nachgeben solle, daß man vielmehr passiv wach und meditativ bleiben solle. Es bedarf offensichtlich einer Art innerer Anstrengung um dem Unterdrücken wie dem Nachgeben zu entweichen — aber ist das dann nicht auch eine Art von Unterdrückung? Nein! Es ist zwar eine Anstrengung, aber nicht eine Art von Unterdrückung. Nicht jede Anstrengung ist Unterdrückung. Es gibt drei Arten von Anstrengung. Die erste ist die Anstrengung des Ausdrückens. Wenn du deine Wut zum Ausdruck bringst, ist das eine Anstrengung. Dann ist die zweite Form von Anstrengung die, wenn du sie unterdrückst. Wenn du das, was du tun möchtest, ausdrückst, richtest du deine Energie nach außen, auf die Person, auf den Gegenstand hin. Dann wirfst du deine Energie hinaus, und der andere ist die Zielscheibe. Die Energie geht zum anderen hin; es ist eine Anstrengung. Wenn du unterdrückst, schickst du die Energie zu ihrem Ursprung, zu deinem eigenen Herzen zurück. Du treibst sie zurück. Es ist eine Anstrengung, aber die Richtung ist anders. Beim Ausdrücken geht sie von dir weg; beim Unterdrücken kommt sie wieder in deine Nähe zurück. Das dritte — Wachheit, passive Wachheit — ist ebenfalls eine Anstrengung; aber die Richtung ist wiederum anders: Hier geht die Energie nach oben. Anfangs ist es eine Anstrengung. Wenn ich sage, daß du passiv bewußt sein sollst, muß anfangs selbst die Passivität zwangsläufig anstrengend sein. Erst nach und nach, in dem Maße, wie dir die Sache vertrauter wird, ist es keine Anstrengung mehr. Und wenn es keine Anstrengung ist, wird es noch passiver. Und je passiver, desto magnetischer: Die Energie wird in die Höhe gezogen. 258

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Aber am Anfang wird alles erst einmal zur Anstrengung. Fallt also nicht bloßen Wörtern zum Opfer; das schafft Probleme. Die Mystiker sprechen seit jeher von Mühelosigkeit. Sie sagen, macht euch keine Mühe, aber am Anfang wird selbst das eine Mühe sein. Wenn wir sagen, seid mühelos, meinen wir damit nur: Strengt euch nicht zwanghaft an; laßt es durch Aufmerksamkeit zustandekommen. Wenn ihr es herbeizwingen wollt, werdet ihr euch verkrampfen. Wenn ihr verspannt seid, kann die Wut nicht nach oben steigen. Verspannung ist horizontal. Nur eine unverspannte Haltung kann drüberstehen ... schwebend wie eine Wolke. Seht euch an, wie die Wolken ohne Mühe dahintreiben. Schaltet einfach euer Zeugesein ein, wie eine treibende Wolke. Am Anfang wird es anstrengend sein, aber vergeßt darüber nur nicht, daß es mühelos werden wird. Du wirst es nicht herbeizwingen, sondern es mehr und mehr einfach nur zulassen. Das ist nur darum schwierig, weil die Sprache es schwierig erscheinen läßt. Wenn ich dir sage, entspann dich, was wirst du tun? Du wirst dich irgendwie anstrengen. Aber dann sag ich dir, streng dich dabei überhaupt nicht an, denn wenn du dich anstrengst, wirst du nicht entspannen können. Ich sage, du sollst einfach nur entspannen. Dann wirst du nicht weiter wissen und zwangsläufig fragen: ,Was meinst du denn eigentlich? Wenn ich mich überhaupt nicht anstrengen darf, was soll ich dann tun?" Du brauchst überhaupt nichts zu tun, aber am Anfang wird dieses Nicht-Tun wie ein Tun erscheinen. Also werde ich sagen: „In Ordnung. Streng dich ein bißchen an, aber denke daran, daß du die Anstrengung wirst hinter dir lassen müssen. Benutze sie als Starthilfe, nur am Anfang. Du kannst nicht verstehen, was NichtTun ist, du weißt nur, was Tun ist. Gebrauche also die Sprache des Tuns und Agierens. Fang an, aber setze Anstrengung nur als Starthilfe ein. Und vergiß nicht: Je früher du ohne sie auskommst, desto besser." Ich habe gehört, daß Mulla Nasrudin, als er hochbetagt war, sehr unter Schlaflosigkeit litt. Man versuchte alles – heiße Bäder, Pillen, Beruhigungsmittel, Säfte ... aber nichts half, nichts wollte anschlagen. Und die Kinder kamen nicht mehr zur Ruhe, weil Mjtlla selber nicht schlafen konnte und niemanden sonst im 259

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Hause schlafen ließ. Und so war die ganze Nacht für die ganze Familie zu einem Alptraum geworden. Sie suchten verzweifelt nach irgendeinem Mittel, einer Arznei, die Mulla zum Schlafen verhelfen könnte, denn er machte die ganze Familie verrückt. Am Ende schleppten sie einen Hypnotiseur an. Die Kinder kamen ganz beglückt herbei und sagten zum alten Mulla: Jetzt bist du deine Sorgen los, Vater! Das ist ein Zauberkünstler. Er kann binnen Minuten den Schlaf herbeiholen. Er kennt das magische Geheimnis dafür, jetzt kannst du aufatmen. Hab keine Angst mehr, du wirst endlich schlafen können." Der Hypnotiseur zeigte Nasrudin eine Taschenuhr an einer Kette und sagte: „Ein bißchen Vertrauen, und das Wunder geschieht. Du brauchst mir nur ein klein wenig zu vertrauen. Vertrau mir einfach, und du wirst wie ein kleines Baby in Tiefschlaf verfallen. Schau auf diese Uhr." Dann ließ er die Uhr nach links und nach rechts pendeln. Nasrudin schaute sie an, und der Mann sagte: „Links-rechts, linksrechts. Deine Augen werden langsam müde, müde, immer müder. Du schläfst langsam ein, schläfst ein, schläfst ein." Alle waren hocherfreut – selig. Mulla schloß die Augen. Sein Kopf fiel vornüber, und er wirkte wie ein Kleinkind kurz vor einem tiefen Schlaf. Sein Atem wurde ganz regelmäßig. Der Hypnotiseur nahm seine Bezahlung und legte den Finger an die Lippen, um Mullas Kindern zu bedeuten, daß jetzt alles in Ordnung war. Dann schlich er davon. Kaum war er draußen, machte Mulla ein Auge auf und sagte: „Dieser Knallkopp – ist er endlich weg?" Er hatte sich Mühe gegeben zu entspannen, also entspannte er sich „wie ein Baby". Er hatte angefangen, regelmäßig zu atmen, hatte die Augen geschlossen ... aber all das war vorsätzlich gewesen. Er wollte dem Hypnotiseur behilflich sein – er glaubte, dem Hypnotiseur so zu helfen. Aber es war eine Anstrengung seinerseits, und so passierte nichts. So konnte auch nichts passieren. Er war wach. Wenn es ihm gelungen wäre, einfach nur passiv zu sein, wenn er einfach hätte hören können, was gesagt wurde, sehen können, was ihm gezeigt wuide, wäre der Schlaf eingetreten. Keine Anstrengung seinerseits 260

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war notwendig. Notwendig war allein ein passives Akzeptieren. Aber um die Aufmerksamkeit auch nur auf dieses passive Akzeptieren zu richten, wird anfangs Anstrengung nötig sein. Hab also keine Angst vor Anstrengung. Fang damit an und merke dir nur, daß du die Anstrengung hinter dir lassen und du über sie hinausgehen mußt. Erst wenn du über sie hinaus bist, wirst du passiv sein, und diese passive Bewußtheit ist es, die das Wunder bewirkt. Bei passiver Bewußtheit ist der Verstand nicht mehr da. Zum ersten Mal offenbart sich dir deine innere Seinsmitte; und dafür gibt es einen Grund. Für alles, was auf der Welt geschehen soll, ist Anstrengung erforderlich. Wenn du etwas auf der Welt erreichen willst, egal was, ist dazu Anstrengung nötig. Aber wenn du etwas im Inneren erreichen willst, ist dazu keine Anstrengung nötig, ist nur Entspannung nötig. Dort ist Nicht-Tun die Kunst, genau wie Tun die Kunst im Äußeren, in der Außenwelt ist. Diese passive Wachheit ist der Schlüssel. Aber laß dich nicht durch die Sprache verwirren. Fang mit Anstrengung an. Merke dir lediglich, daß du von ihr ablassen mußt – und laß immer mehr von ihr ab. Selbst von ihr abzulassen wird anstrengend sein, aber es kommt der Moment, wenn das alles weg ist. Dann bist du da, einfach nur da, ohne irgendetwas zu tun – einfach da, daseiend. Dieses „Daseiende" ist samadhi, kosmisches Bewußtsein. Und alles, was es wert ist zu wissen, wert ist zu haben, wert ist zu sein, widerfährt dir in diesem Zustand.

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.

Im Vergänglichen das Unvergängliche finden

[Sutras]

66. Bleibe gegenüber Freund wie Feind, in Ehren wie in Schande unwandelbar gleich. 67. Hier befinden wir uns im Reich des Wandels, Wandels, Wandels. Zehre den Wandel durch den Wandel auf :

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Northrope sagt irgendwo, daß der Geist des Westens von jeher nach dem theoretischen Aspekt der Existenz geforscht habe, nach der Kausalkette allen Geschehens – was die Ursache sei, wie die Wirkung zu kontrollieren sei, wie der Mensch die Natur manipulieren könne. Und der Geist des Ostens habe sich, so Northrope, auf ein völlig anderes Abenteuer eingelassen. Dort habe man immer nur nach dem ästhetischen Aspekt der Realität geforscht – nicht dem theoretischen, sondern dem ästhetischen. Der Geist des Ostens hat sich nicht groß auf die Suche danach gemacht, mit welchem Wissen man die Natur manipulieren kann; vielmehr hat er sich seit jeher dafür interessiert, wie man mit der Natur einswerden kann. Nicht also, wie man sie besiegen kann, sondern wie man eine tiefe Freundschaft mit ihr schließen kann, zutiefst an ihr teilhaben kann. Der westliche Geist hat sich stets auf einen Kampf, einen Konflikt eingelassen; der östliche Geist war seit jeher mystisch verzaubert, verliebt. Ich weiß nicht, ob Northrope mir zustimmen würde, aber meinem Gefühl nach ist die Wissenschaftlichkeit eine Art Haß, eine Haßbeziehung mit der Natur; daher ist dort die Rede von „Kampf", „Krieg", „Sieg" – die Sprache der „Eroberung". Religion ist eine Liebesbeziehung; keine Rede also von Konflikten, vom Kämpfen. Anders ausgedrückt, ist Wissenschaft eine männliche Einstellung und Religion eine weibliche Einstellung. Wissenschaft ist aggressiv, Religion ist rezeptiv. Der östliche Geist ist religiös; oder wenn ihr mir gestattet, könnte ich auch sagen, daß jeglicher religiöser Geist, egal wo er sich befindet, östlich ist, und aller wissenschaftlicher Geist westlich ist. Es spielt keine Rolle, ob ein Mensch im Osten oder im Westen geboren wurde: Ich benutze „Ost" und „West" als Bezeichnungen für zwei Einstellungen, zwei Ansätze, nicht als geographische Ortsbestimmungen. Du magst im Westen geboren sein, aber dort vielleicht gar nicht hingehören, magst durch und durch östlich sein. Du magst im Osten geboren sein, aber vielleicht gar nicht dahingehören, magst wissenschaftlich eingestellt sein; deine Grundeinstellung mag mathematisch, intellektuell sein. Tantra ist absolut östlich. Es ist eine Art, an der Wirklichkeit teiltuhaben – ein Weg, eins zu werden, eine Methode, wie man 264

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Grenzen auflöst, wie man in ein Reich ohne Unterschiede hineingelangt. Der Verstand trifft Unterscheidungen, zieht Grenzen und definiert, weil der Verstand ohne Grenzen, ohne Definitionen nicht zu funktionieren vermag. Je schärfer umrissen die Grenzen, desto besser die Möglichkeit des Verstandes zu arbeiten. Der Verstand also zerschneidet, teilt, zerstückelt alles. Religion ist ein Auflösen von Grenzen, um zum Ununterschiedenen vorzudringen, wo es keine Definition gibt, wo nichts eine Grenze hat, wo alles mit allem anderen verfließt, wo alles alles andere ist. Die Existenz läßt sich nicht zerschneiden, läßt sich nicht zerstückeln. Jeder dieser beiden Ansätze muß zwangsläufig sehr andere Ergebnisse zeitigen. Durch den wissenschaftlichen Ansatz – also durch Teilen, durch Zergliedern – kann man nur zu toten Teilchen, zu Atomen gelangen, denn das Leben ist etwas, das sich nicht in Bestandteile zerlegen läßt. Und im selben Moment, da du es zu zerlegen beginnst, ist es nicht mehr da. Es ist, als wolle jemand hergehen und eine Symphonie studieren, indem er jede einzelne Note untersucht. Jede Einzelnote ist zwar Bestandteil der Symphonie, aber nicht die Symphonie selbst. Die Symphonie entsteht dadurch, daß viele Noten ineinander übergehen. Man kann eine Symphonie nicht studieren, indem man Noten studiert. Ich kann nicht dich untersuchen, indem ich deine Bestandteile untersuche. Du bist nicht einfach nur eine Summe von Teilen; du bist mehr als das. Wenn man zerlegt und zerschneidet und analysiert, verzieht sich das Leben, bleiben nur tote Bestandteile übrig. Das ist der Grund, warum die Wissenschaft nie in der Lage sein wird, zu erkennen, was das Leben ist, und warum alles, was durch Wissenschaft erkannt wird, den Tod betreffen wird – die Materie. Es wird niemals das Leben betreffen. Es mag der Wissenschaft gelingen, das Leben zu manipulieren, die Einzelteile, die toten Bestandteile zu erkennen. Sie mag das Leben manipulieren können, und dennoch: Das Leben wird dadurch nicht erkannt, nicht einmal angerührt. Das Leben bleibt für die Wissenschaft unerkennbar. Schon aufgrund ihrer Vorgehensweise, ihrer Methodik, ihres ganzen Ansatzes läßt sich das Leben nicht durch sie erkennen. Das ist auch de i Grund, warum die Naturwissenschaft fortwährend leugnet,

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alles leugnet, was nicht Materie ist. Schon ihr Ansatz verwehrt jegliche Berührung mit dem, was das Leben ausmacht. Und umgekehrt gilt dies genauso: Wer sich tief auf die Religion einläßt, wird anfangen, die Materie zu leugnen. Shankara sagt, daß Materie Illusion sei, daß es sie nicht gebe, daß sie einfach nur dazusein scheine. Der gesamte östliche Ansatz ist seit jeher, die Welt, das Stoffliche, alles Materielle zu leugnen. Warum? Die Naturwissenschaft leugnet immerzu das Leben, das Göttliche, das Bewußtsein. Die tieferen religiösen Erfahrungen leugnen immerzu das Stoffliche, alles, was materiell ist. Warum? Schon aufgrund des Ansatzes. Wer auf das Leben schaut ohne zu differenzieren, dem entschwindet die Materie. „Materie" heißt: Leben in geteilter, in differenzierter Form. „Materie" heißt: das Leben in seine Bestandteile zerlegt – definiert, analysiert. So verschwindet natürlich die Materie, wenn du das Leben undifferenziert betrachtest und Teil von ihm wirst, tief an ihm teilhast, so eins mit der Existenz wirst, wie zwei Liebende eins werden. Darum sagt Shankara, daß die Materie Illusion sei. Wenn du mit der Existenz verschmilzt, stimmt das auch. Aber Marx sagt, daß das Bewußtsein nur eine Begleiterscheinung sei. Es habe keine Substanz, es sei nur eine Funktion der Materie. Wenn du das Leben zerlegst, dann verschwindet das Bewußtsein, wird es illusorisch; dann existiert nur Materie. Worauf ich hinaus will ist folgendes: Die Existenz ist eins. Wenn man sie durch Analyse angeht, erscheint sie materiell, tot. Wenn man sie durch Einfühlung, durch Partizipieren angeht, erscheint sie als Leben, als göttlich, als Bewußtsein. Wer sich ihr durch Wissenschaftlichkeit nähert, der verliert die Möglichkeit, je die Erfahrung tiefer Seligkeit zu machen, weil eine tote Materie jede Beseligung ausschließt. Sie kann höchstens illusorisch sein. Nur mit tiefer Teilnahme ist Seligkeit möglich. Tantra ist eine Liebestechnik. Da geht es darum, dich eins werden zu lassen mit der Existenz. Also wirst du auf viel Gepäck verzichten müssen, ehe du eintreten kannst. Du wirst auf deine Angewohnheit verzichten müssen, alles zu analysieren; du wirst auf die tiefsitzende Kampfeinstellung verzichten müssen, auf den Gruben, alles erobern zu müssen. 266

Kapitel 11

Als Hillary den Mount Everest, den höchsten Gipfel des Himalaja erklommen hatte, stellte die gesamte westliche Presse dies als eine Eroberung hin — „der Everest wurde besiegt!" Nur in einem japanischen Zen-Kloster stand auf einer Wandzeitung zu lesen: „Der Everest ist zum Freund geworden." Nicht erobert! Dies ist der Unterschied: „Der Everest ist zum Freund geworden" - jetzt hat sich die Menschheit mit ihm angefreundet. Der Everest hat Hillary gestattet, zu ihm zu kommen. Es war kein Erobern. Schon das Wort „erobern" ist vulgär, brutal. In Vorstellungen von Eroberung zu denken, zeugt von Aggressivität. Der Everest hat Hillary empfangen, willkommen geheißen, und jetzt ist die Menschheit sein Freund geworden, ist die Kluft überbrückt. Jetzt sind wir uns nicht mehr fremd - einer von uns wurde vom Everest empfangen. Jetzt ist der Everest Teil des menschlichen Bewußtseins geworden. Es handelt sich um einen Brückenschlag. Dann sieht die ganze Sache schlagartig anders aus. Es kommt darauf an, wie man es betrachtet. Denkt daran, ehe wir auf diese Techniken eingehen. Merkt euch: Tantra ist ein Liebeswerben um die Existenz. Darum hat sich Tantra in solchem Umfang der Sexualität bedient - weil es eine Liebestechnik ist. Hier geht es nicht nur um die Liebe zwischen Mann und Frau, sondern um die Liebe zwischen dir und der Existenz und daß für dich die Existenz zum ersten Male Bedeutung gewinnt - durch eine Frau. Oder, wenn du eine Frau bist, daß dann für dich die Existenz zum ersten Male Bedeutung durch einen Mann gewinnt. Deswegen wurde der Sex für Tantra zu einem so zentralen Thema - und praktisch eingesetzt. Stell dich dir einmal als absolut asexuell vor - als wäre dir am Tag deiner Geburt alle Geschlechtlichkeit fortgenommen worden. Stell dir das einfach mal vor: Jegliches Geschlecht wurde am Tag deiner Geburt völlig entfernt. Du wärst unfähig zu lieben, du wärst unfähig, dich irgendwem nahezufühlen. Es wäre schwierig, aus dir herauszukommen. Du würdest eingeschlossen bleiben. Du wärest nicht in der Lage, dich irgendwem zu nähern, auf ihn zuzugehen. Zwar in der Existenz vorhanden, aber als totes Ding, auf allen Seiten versiegelt. Sex ist dein Streben, nach draußen zu dringen: Da gehst du von dirt selbst weg, jemand anders wird Mittelpunkt. Du läßt dein Ego 267

Das Mysterium der Liebe

hinter dir; du läßt es stehen, um einem anderen zu begegnen. Wenn du ihm wirklich begegnen willst, wirst du kapitulieren müssen, und wenn auch der andere dir begegnen will, wird er ebenfalls aus sich herauskommen müssen. Schaut euch das Wunder an, das in der Liebe geschieht – seht, was da passiert! Du gehst auf den anderen zu, und der andere geht auf dich zu. Er dringt in dich ein, und du dringst in ihn ein oder in sie ein. Ihr habt die Plätze vertauscht. Jetzt wird er zu deiner Seele, und du wirst zu ihrer oder seiner Seele. Das heißt Teilhaben. Jetzt begegnet ihr euch. Jetzt seid ihr zu einem Kreis geworden. Dies ist die erste Verschmelzung, bei der ihr nicht im Ego eingeschlossen seid. Diese Verschmelzung kann zu einem bloßen Trittstein werden – hin zu einer größeren Verschmelzung mit dem Universum, mit der Existenz, mit der Wirklichkeit. Tantra baut nicht auf den Intellekt, sondern auf das Herz. Es ist keine intellektuelle Bestrebung, sondern ein fühlendes Streben. Merkt euch dies, denn es wird euch helfen, diese Techniken zu verstehen. Wir wollen nun auf sie eingehen. Die erste Technik: Bleibe gegenüber Freund wie Feind, in Ehren wie in Schande unwandelbar gleich „Bleibe unwandelbar gleich" – das ist die Grundlage. Was geschieht da in dir? Zwei Dinge geschehen da: Etwas in dir bleibt ununterbrochen gleich. Es ändert sich nie. Ihr mögt es noch nie beobachtet haben, ihr mögt ihm noch nie begegnet sein, aber wenn ihr genau hinschaut, werdet ihr erkennen, daß etwas in euch ununterbrochen gleich bleibt. Nur aufgrund dieses Gleichseins könnt ihr überhaupt eine Identität haben. Aufgrund dieser Gleichheit fühlt ihr euch zentriert; andernfalls wärt ihr ein einziges Chaos. Ihr sagt: „Meine Kindheit." Was ist jetzt noch davon übrig? Wer also sagt: „Meine Kindheit"? Wer ist dieses „Meine", „Mich", „Ich"? Nichts ist von deiner Kindheit übrig geblieben. Wenn dir zum ersten Mal deine Bilder aus deiner Kindheit gezeigt würden, 268

Kapitel 11

würdest du dich nicht erkennen können. Alles hat sich geändert. Dein Körper ist nicht mehr derselbe, keine einzige Zelle ist dieselbe geblieben. Den Physiologen zufolge ist der Körper ein Fluxus. Er ist etwas Flussartiges: Jeden Moment sterben viele Zellen ab und werden viele neue geboren. Binnen sieben Jahren wird sich dein Körper total verändert haben; wenn du also siebzig Jahre alt werden wirst, wird sich bis dahin dein Körper zehnmal total erneuert haben. Jeden Moment verändert sich dein Körper — und dein Geist. Wenn du schon ein Foto von dir als Kind nicht erkennen kannst, würdest du um so weniger ein Foto von deinem geistigen Zustand als Kind erkennen, wenn das machbar wäre. Dein Geist ist sogar noch mehr im Fluß als dein Körper: Jeden Moment ändert sich alles. Selbst einen einzigen Augenblick lang bleibt da nichts gleich. Noch heute morgen warst du ein anderer, geistig gesehen. Heut abend wirst du ein vollkommen anderer Mensch sein. Buddha sagte zu jedem, der zu ihm kam, bevor der Betreffende aufbrach und sich von ihm verabschiedete: „Und vergiß nicht: Der Mensch, der mich aufgesucht hat, ist nicht mehr derselbe, der jetzt zurückgeht. Du bist jetzt ein vollkommen anderer. Dein Geist hat sich verändert." Das Zusammentreffen mit einem Buddha muß natürlich deinen Geist zwangsläufig ändern — ob zum Besseren oder Schlechteren, aber derselbe bleiben kannst du nicht. Du bist mit einer bestimmten Einstellung hergekommen; du wirst mit einer anderen Einstellung wieder gehen. Etwas hat sich geändert. Etwas Neues ist hinzugetreten, etwas anderes wurde gelöscht. Aber selbst dann, wenn du niemandem begegnest, wenn du einfach für dich allein bleibst — nicht einmal dann kannst du derselbe bleiben. Jeden Augenblick fließt der Fluß weiter. Heraklit hat gesagt: „Du kannst nicht zweimal in denselben Fluß steigen." Dasselbe läßt sich vom Menschen sagen: Du kannst demselben Menschen nicht wiederbegegnen — unmöglich! Und weil das so ist, und weil wir keine Ahnung davon haben, wird das Leben so elend: denn du erwartest immer, daß der andere sich gleich bleibt. Du heiratest ein Mädchen und erwartest, daß sie so bleibt, wie sie ist. Wie könnte sie! Als sie noch unverheiratet war, war tsie anders; jetzt, da sie verheiratet ist, ist sie total anders. Ihr

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Das Mysterium der Liebe

Geliebter zu sein ist das eine – ihr Ehemann etwas total anderes. Du kannst nicht erwarten, daß sich dir in deinem Ehemann dein Geliebter nähert. Das ist unmöglich. Ein Geliebter ist ein Geliebter; ein Ehemann ist ein Ehemann. Sobald der Geliebte zum Ehemann wird, hat sich alles geändert. Aber du läßt nicht von deinen Erwartungen ab: Das erzeugt Elend, unnötiges Elend. Wenn es uns gelingen würde, diesen Umstand zu erkennen, nämlich, daß unsere Einstellung fortwährend fließt und sich ändert, würde uns das viel, viel Unglück ersparen, und zwar ohne jeden Preis. Was dazugehört, ist einzig und allein die einfache Bewußtheit, daß sich unsere Einstellung verändert. Irgendwer liebt dich, und dann erwartest du, immerzu von ihm geliebt zu werden. Aber schon im nächsten Augenblick haßt er dich; dann gerätst du durcheinander – das liegt nicht an seinem Haß, sondern nur an deiner Erwartungshaltung. Er hat sich verändert. Er ist lebendig, also muß er sich zwangsläufig ändern. Aber wenn du der Realität ins Auge sehen kannst, so wie sie ist, wird es dich nicht durcheinander bringen. Der, der dich eben noch liebte, kann dich schon im nächsten Moment hassen. Aber warte ab! Einen Moment später wird er dich wieder lieben. Überstürze also nichts; hab einfach Geduld. Und wenn der andere ebenfalls in der Lage ist, dies veränderliche Verhaltensmuster zu sehen, dann wird er nicht wegen Zuständen kämpfen, die sich ändern. Sie verändern sich; das ist natürlich. Wenn du dir also deinen Körper anschaust, verändert er sich. Wenn du deine Einstellung zu verstehen suchst, verändert sie sich. Sie bleibt nie gleich. Selbst in zwei aufeinander folgenden Augenblicken bleibt nichts gleich. Deine Persönlichkeit fließt weiter, wie ein Strom. Wäre das alles und gäbe es nichts, was ununterbrochen, ewig, zeitlos gleich bleibt, wer erinnert sich dann, daß „meine Kindheit" so und so war? Die Kindheit hat sich geändert, der Körper hat sich geändert, die Einstellung hat sich geändert. Wer ist es dann, der sich erinnert ? Wer ist es, der dann Kindheit von Jugend und Alter erkennt? Wer erkennt da? Dieser Erkennende muß derselbe bleiben; dieser Zeuge muß derselbe bleiben. Nur dann kann der Zeuge den nötigen Abstand haben, kann der Zeuge sagen: „Das da war meine Kindheit, und 270

Kapitel 11

das war in meiner Jugend, und da wurde ich alt. Das war der Augenblick, da ich mich verliebte, und das der Augenblick, da meine Liebe in Haß umschlug." Dieses bezeugende Bewußtsein, dieser Erkennende, ist immer derselbe. Also existieren in dir zwei Reiche oder zwei Dimensionen zugleich. Du bist beides: das Wandelbare, das sich immerzu verändert, und das Unwandelbare, das immerzu unveränderlich bleibt. Wenn du dir diese beiden Reiche bewußt machst, dann wird dir diese Technik weiterhelfen: „Bleibe ... unwandelbar gleich." Merke dir: Bleibe unwandelbar gleich. An der Peripherie bist du zwangsläufig wandelbar; aber im Mittelpunkt bleibe gleich. Führe dir vor Augen, was gleich bleibt. Es genügt, es dir vor Augen zu führen; etwas anderes brauchst du nicht zu tun. Es ist unwandelbar. Du kannst es nicht ändern, aber du kannst es vergessen. Du kannst dich dermaßen in die veränderliche Welt um dich herum verlieren, von ihr besessen werden– körperlich wie geistig –, daß dir dein Mittelpunkt vielleicht völlig entfällt. Der Mittelpunkt wird zu sehr vom veränderlichen Strom umwölkt ... und natürlich gibt es da Probleme. Das Immergleiche ist leicht zu vergessen, weil Veränderung Probleme mit sich bringt. Wenn in deiner Nähe zum Beispiel ununterbrochen ein Geräusch stattfindet, wirst du es nicht bemerken. Wenn eine Uhr an der Wand ununterbrochen „Tick-Tack, Tick-Tack" macht, den ganzen Tag lang, kommt dir das nie zu Bewußtsein. Aber wenn sie plötzlich stillsteht, wird dir das schlagartig klar. Wenn etwas immer gleich ist, braucht man es nicht zu bemerken. Wenn sich etwas verändert, muß der Verstand Notiz davon nehmen. Es entsteht eine Lücke, und das Muster wird erschüttert. Du hörtest es pausenlos, also war es nicht nötig hinzuhören. Es war da. Es hatte sich dem Hintergrund eingefügt. Aber wenn die Uhr jetzt plötzlich aufhört, wirst du hellhörig werden, wendet sich dein Bewußtsein schlagartig der Lücke zu. Es ist genauso, wie wenn dir ein Zahn ausgefallen ist: Dann geht deine Zunge ununterbrochen zu dieser Stelle. Als der Zahn noch da war, wollte die Zunge nie zu ihm hin. Jetzt ist der Zahn nicht mehr da, ist nur die Lücke da. Dann geht die Zunge den ganzen Tage lang zur Lücke hin; du kannst machen, was du willst, du 271

Das Mysterium der Liebe

kannst es nicht ändern: Die Zunge geht zur Lücke. Warum? Weil etwas fehlt und sich der Hintergrund verändert hat. Etwas Neues ist eingetreten. Wann immer etwas Neues eintritt, wirst du bewußt – aus vielen Gründen. Es ist eine Sicherheitsmaßnahme. Das brauchst du für dein Leben – um zu überleben. Wenn sich etwas verändert, mußt du dir dessen bewußt werden: Es könnte gefährlich sein. Du mußt Notiz davon nehmen, und du mußt dich der neuen Situation, die jetzt eingetreten ist, erneut anpassen. Aber wenn alles so ist, wie es war, ist das nicht nötig: Dann brauchst du nicht bewußt zu sein. Und dieses Immergleiche in dir – was die Hindus atman, die Seele, genannt haben – ist immer dagewesen, ganz von Anfang an, falls es überhaupt einen Anfang gab. Und es wird bis ganz zum Ende weitergehen, falls es überhaupt ein Ende geben wird. Es ist seit Ewigkeiten gleich geblieben: Wie also kannst du dir seiner bewußt sein? Es entgeht dir, eben weil es so permanent gleich ist, so ewig gleich ist. Vom Körper nimmst du Notiz, vom Geist nimmst du Notiz, weil die sich verändern. Und weil du Notiz von ihnen nimmst, fängst du an zu meinen, daß du sie seist: Du kennst nur sie; du beginnst, dich damit zu identifizieren. Alles spirituelle Bestreben besteht nur darin, das Gleiche mitten im Ungleichen zu finden, das Ewige im Veränderlichen zu finden – das zu finden, was immer gleich ist. Das ist dein Mittelpunk •, und nur wenn es dir gelingt, dich dieses Mittelpunktes zu erinnern, wird dir diese Technik leichtfallen. Oder umgekehrt: Wenn dir diese Technik gelingt, wird dir das Erinnern leichtfallen. Du kannst die Reise von beiden Enden her antreten. Versucht es einmal mit dieser Technik; die Anweisung lautet: Bleibe gegenüber Freund wie Feind, in Ehren wie in Schande unwandelbar gleich. Sei gegenüber Freund wie Feind oder gegenüber dem Fremden unwandelbar gleich. Was bedeutet das? Es klingt widersprüchlich. In gewisser Weise wirst du dich verändern müssen, denn wenn ein Freund dich besuchen kommt, wirst du ihm anders begegnen müssen, als wenn dich ein Fremder besuchen kemnit – dem wirst du wieder anders begegnen müssen. Wie 272

Kapitel 11

könntest du einem Fremden entgegentreten, als würdest du ihn bereits kennen? Das geht nicht. Dieser Unterschied wird da sein, aber bleib trotzdem tief drinnen der gleiche. Die Einstellung muß gleich sein, aber das Verhalten wird „ungleich" sein. Du kannst einem unbekannten Menschen nicht so begegnen, als würdest du ihn schon kennen. Wie könntest du? Du kannst allenfalls Theater spielen, aber Theaterspielen bringt nichts. Der Unterschied wird da sein. Bei einem Freund ist es unnötig, ihm vorzuspielen, daß er ein Freund sei. Bei einem Fremden wird es selbst dann, wenn du versuchst, ihm als Freund zu begegnen, Theater sein – etwas Neues. Du kannst nicht gleich bleiben; Ungleichheit wird notwendig sein. Jedenfalls was dein Verhalten betrifft, wirst du anders sein, aber was dein Bewußtsein betrifft, kannst du derselbe sein. Du kannst den Freund mit denselben Augen betrachten wie den Fremden. Das ist schwer. Dir mag zwar zu Ohren gekommen sein: Schau auf Freund wie Feind unwandelbar gleich, aber das wird dir nicht eher möglich sein, als bis dir auch folgendes möglich ist: Schau zunächst auf deinen Freund wie auf einen Fremden. Erst dann kannst du so auf den Fremden schauen wie auf den Freund. Beides hängt zusammen. Hast du je deine Freunde so betrachtet, als wären sie Fremde? Wenn nicht, dann hast du deine Augen noch gar nicht aufgemacht. Sieh dir deine Frau an: Kennst du sie wirklich? Du magst seit zwanzig Jahren oder länger mit ihr zusammengelebt haben, aber dadurch wächst allenfalls die Möglichkeit, daß du nur immerzu vergißt, daß sie eine Fremde ist – und auch eine Fremde bleibt. Wie sehr du sie auch lieben magst – es macht keinen Unterschied. Ja, je mehr du sie liebst, desto fremder wird sie dir vorkommen – denn je mehr du liebst, desto tiefer dringst du, und desto mehr wird dir bewußt, wie Fluß-ähnlich sie ist, sich bewegt, sich verändert – lebendig, jeden Augenblick anders. Wenn du nicht in die Tiefe schaust, wenn du nur auf einer Ebene feststeckst, wo „dies" deine Frau ist, wo sie „so oder so" heißt, dann hast du dir ein bestimmtes Teilstück ausgesucht und bildest dir immerfort eilt, daß dies bestimmte Teilstück deine Frau sei. Und dann muß

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Das Mysterium der Liebe

sie, wann immer sie sich verändern muß, dir ihre Veränderungen verhehlen. Ihr mag nicht liebevoll zumute sein, aber sie muß so tun als ob, weil du von deiner Frau Liebe erwartest. Dann wird alles verlogen. Ihr wird nicht erlaubt, sich zu verändern; ihr wird nicht erlaubt, sie selbst zu sein. Dann ist es nur etwas Erzwungenes, dann stirbt die ganze Beziehung ab. Je mehr du sie liebst, desto mehr wirst du fühlen, wie sich das Muster verändert. Dann bist du in jedem Moment ein Fremder, kannst du nichts voraussagen; kannst du nicht sagen, wie sich dein Mann morgen früh verhalten wird. Das kannst du nur voraussagen, wenn du einen Toten zum Ehemann hast – dann kannst du Voraussagen machen. Voraussagen sind nur über Dinge möglich, nie über Personen. Wenn jemand vorhersagbar ist, dann wisse, daß er tot ist, daß er gestorben ist. Seine Lebendigkeit ist einfach nur vorgetäuscht, daher kann man Voraussagen machen. Über Personen läßt sich nichts voraussagen – aufgrund von Veränderung. Schau auf deinen Freund wie auf einen Fremden: Er ist einer! Hab keine Angst. Wir haben Angst vor Fremden, also vergessen wir immerzu, daß selbst ein Freund ein Fremder ist. Wenn du den Fremden sogar im Freund sehen kannst, wirst du niemals enttäuscht werden, denn von einem Fremden kannst du nichts erwarten. Du nimmst deine Freunde für gegeben; daher die Erwartungen und dann die Enttäuschungen. Niemand kann nämlich deine Erwartungen erfüllen; niemand ist dazu hier, um deine Erwartungen zu erfüllen. Jeder ist hier, um seine eigenen Erwartungen zu erfüllen. Niemand ist hier, um dich zu erfüllen. Jeder und jede ist dazu hier, um sich selbst zu erfüllen. Aber du erwartest von anderen, daß sie dich erfüllen, so wie die anderen erwarten, daß du sie erfüllst. Dann kommt es zum Konflikt, zu Gewalt, Streit und Unglück. Erinnere dich unentwegt an den Fremden. Vergiß nicht: Noch dein engster Freund ist ein Fremder – von dir so weit entfernt wie nur möglich. Wenn sich dieses Gefühl, dieses Wissen bei dir eingestellt hat, dann kannst du den Fremden betrachten und in ihm auch den Freund entdecken. Wenn der Freund ein Fremder sein kann, dann kann der Fremde ein Freund sein. Schau einen 274

Kapitel 11

Fremden an: Er kennt deine Sprache nicht, er gehört nicht zu deinem Land, er gehört nicht zu deiner Religion, er gehört nicht zu deiner Hautfarbe. Du bist weiß, und er ist schwarz, oder du bist schwarz, und er ist weiß. Ihr könnt nicht sprachlich kommunizieren; ihr gehört nicht der gleichen Kirche an. Ihr habt also keinen gemeinsamen Boden an Nation, Religion, Rasse oder Hautfarbe – keinen gemeinsamen Boden! Er ist ein totaler Fremder. Aber sieh ihm in die Augen, und du findest das gleiche Menschsein dort. Das ist der gemeinsame Boden. Und dasselbe Leben und dieselbe Existenz: Das ist für euch die Wurzel, Freunde zu sein. Du magst seine Sprache nicht verstehen, aber du kannst ihn verstehen. Selbst Schweigen kann kommunikativ sein. Einfach indem du ihm tief in die Augen hineinschaust, wird der Freund offenbar werden. Und wenn du richtig zu schauen vermagst, dann kann dich sogar ein Feind nicht täuschen, kannst du den Freund in ihm anschauen. Er kann dir nicht vormachen, nicht dein Freund zu sein. Er mag noch so weit entfernt von dir sein – er ist dir nah, weil du derselben existentiellen Strömung, demselben Fluß angehörst wie er. Ihr gehört derselben Erde des Seins an. Wenn dies geschieht, ist sogar ein Baum dir nicht fern. Dann ist selbst ein Stein nicht weit von dir weg. Ein Stein ist sehr fremd. Da ist kein gemeinsamer Boden, keine Möglichkeit zu irgendeiner Kommunikation. Aber dieselbe Existenz ist da: Auch ein Stein existiert. Auch ein Stein hat am Sein teil. Er ist da – ich nenne ihn „er". Auch er nimmt Raum ein; auch er existiert in der Zeit. Die Sonne geht auch für ihn auf, so wie sie für dich aufgeht. Irgendwann gab es ihn noch nicht, so wie es dich noch nicht gab, und eines Tages wirst du sterben, und wird auch er sterben, wird der Stein verschwinden. Im Existieren begegnen wir uns. Diese Begegnung ist die Freundschaft. Was unsere Persönlichkeit betrifft, unterscheiden wir uns. Was unsere Manifestation betrifft, unterscheiden wir uns, was unsere Essenz betrifft, sind wir eins. Als Manifestationen sind wir alle Fremde füreinander; wir mögen uns also noch so nahe kommen – wir bleiben uns fern. Ihr könnt nah beieiander sitzen, ihr könnt euch umarmen, aber mich näher kommen könnt ihr euch unmöglich. Was eure

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Das Mysterium der Liebe

veränderliche Persönlichkeit betrifft, seid ihr nie dieselben. Ihr seid euch nie ähnlich, ihr seid euch immer fremd. Ihr könnt euch da draußen nicht begegnen, denn ehe ihr zusammenkommen könnt, habt ihr euch schon verändert. Jedes Zusammenkommen ist ausgeschlossen. Was die Körper betrifft und was die Einstellungen betrifft, kann keine Begegnung stattfinden. Denn ehe ihr zusammenkommen könnt, seid ihr schon nicht mehr dieselben. Habt ihr das je beobachtet? Du empfindest für jemanden Liebe – ein ganz tiefes Aufwallen! Du bist voll davon, aber schon im Augenblick, da du hingehst und sagst: „Ich liebe dich!", ist es weg. Kennt ihr das? Daß es jetzt vielleicht nicht mehr da ist! Daß es vielleicht eine bloße Erinnerung ist! Es war da, aber jetzt ist es nicht da. Der bloße Umstand, daß du es beim Schopfe gepackt hast, es manifest gemacht hast, hat es ins Reich der Veränderung hereingeholt. Als du es empfandest, mag es tief in deinem Wesen gewesen sein; aber indem du es hervorholst, bringst du es ein in das Netz von Zeit und Veränderung: Jetzt mündet es im Fluß. Es mag in dem Augenblick, da du sagst: „Ich liebe dich!", schon völlig abhanden gekommen sein. Es ist ausgesprochen schwer; aber wenn ihr es beobachtet, wird daraus eine Tatsache werden. Dann könnt ihr es euch ansehen: Im Freund steckt der Fremde, und im Fremden der Freund. Dann könnt ihr unwandelbar gleich bleiben, dann verändert ihr euch zwar an der Peripherie, aber im Wesentlichen, im Mittelpunkt, bleibt ihr gleich. In Ehre wie in Schande: Wer wird geehrt und wer wird entehrt? Du? Niemals! Nur das, was sich verändert – und das bist du nicht. Jemand ehrt dich: Wenn du es so verstehst, daß er dich ehrt, fangen damit die Schwierigkeiten an. Er ehrt ein bestimmtes Erscheinungsbild von dir, nicht dich. Wie könnte er dich kennen? Du kennst dich ja nicht einmal selbst. Er ehrt ein bestimmtes Erscheinungsbild; er ehrt etwas, das in deine wandelbare Persönlichkeit Eingang gefunden hat. Du bist freundlich, liebevoll: Das ehrt er. Aber diese Freundlichkeit und diese Liebe sind nur an der Peripherie – schon im nächsten Moment wirst du nicht mehr liebevoll sein, bist du vielleicht schon von Haß erfüllt. Dann sind vielleicht keine Blüten mehr da, nur noch Dornen; dann bist du 276

Kapitel 11

vielleicht nicht mehr so heiter, du bist vielleicht nur traurig und deprimiert. Du bist vielleicht grausam, wütend. Dann wird er dich entehren. Und dann plötzlich wieder das liebevolle Erscheinungsbild! Die anderen kommen nicht mit dir in Berührung, sondern mit deinen Erscheinungsbildern. Merkt euch das: Sie ehren und entehren nicht dich! Sie können weder das eine noch das andere tun, weil sie dich gar nicht kennen, dich gar nicht kennen können. Wenn nicht einmal du dir deiner selbst bewußt bist, wie könnten sie es sein? Sie haben ihre eigenen Formeln, sie haben ihre eigenen Theorien, sie haben ihre Maßstäbe und Anhaltspunkte. Sie haben ihre Prüfsteine, und sie sagen: ‚Wenn einer so und so ist, werden wir ihn ehren; und wenn einer so und so ist, werden wir ihn mißachten. Sie also richten sich nach ihren Kriterien. Und du kommst ihren Prüfständen niemals nahe – immer nur deine Erscheinungsbilder. Sie können dich heute einen Sünder nennen und morgen einen Heiligen. Sie können dich heute einen Heiligen nennen, und schon morgen wenden sie sich gegen dich, steinigen sie dich zu Tode. Was geschieht da? Sie kommen mit deiner Peripherie in Berührung, sie kommen nie mit dir in Berührung. Vergeßt also nie: Sie mögen sagen, was sie wollen, es betrifft niemals dich. Du bleibst jenseits davon, du bleibst „draußen vor". Ihre Verurteilungen, ihre Beifallsäußerungen – egal, was sie tun: Es hat nie wirklich etwas mit dir zu schaffen, nur mit deinen Erscheinungsbildern in der Zeit. Ich will euch eine Zen-Anekdote erzählen. Ein junger Mönch lebte einmal in der Nähe von Kyoto. Er war schön, jung, und die ganze Stadt fand Gefallen an ihm. Sie ehrten ihn. Sie hielten ihn für einen großen Heiligen. Dann eines Tages kippte das ganze Bild. Ein Mädchen wurde schwanger, und es verriet seinen Eltern, daß dieser Mönch schuld sei. Also kehrte sich die ganze Stadt gegen ihn. Sie kamen und brannten seine Hütte nieder. Es war Morgen, und ein sehr kalter Morgen, ein Wintermorgen, und sie warfen das Kind dem Mönch vor die Füße. Der Vater des Mädchens sagte ihm: „Das da ist dein Kind, also übernimm auch die Verantwortung!" Der Mönch sagte einfach: „Ist das so?" Und da fing das Kind zu weinen an, also vergaß 277

Das Mysterium der Liebe

er die Menge und begann, sich um das Kind zu kümmern. Die Menge ging hin und zerstörte die ganze Hütte, brannte sie nieder. Dann war das Kind hungrig, und der Mönch hatte kein Geld, also mußte er hingehen und in der Stadt für das Kind betteln gehen. Wer aber gab ihm jetzt noch etwas? Noch wenige Augenblicke zuvor war er ein großer Heiliger gewesen, aber jetzt ist er ein großer Sünder. Wer wollte ihm jetzt etwas geben? Wo immer er anklopfte, schlug man ihm die Tür vor der Nase zu. Alle verdammten ihn in Grund und Boden. Dann kam er wieder beim selben Hause an, dem Hause des Mädchens. Das Mädchen war ganz außer sich, und dann hörte sie das Kind weinen und schreien, und sah den Mönch dastehen und sagen: „Gebt nicht für mich – ich bin ein Sünder. Aber dies Kind ist kein Sünder. Könntet ihr diesem Kind etwas Milch geben?" Da beichtete das Mädchen, daß sie den Namen des Mönchs nur deshalb genannt hatte, um den wahren Vater des Kindes zu verhehlen. Er war absolut unschuldig. Also drehte sich die ganze Stadt wieder um, und alle fielen ihm zu Füßen, baten ihn um Vergebung. Und der Vater des Mädchens kam, holte das Kind zurück mit weinenden Augen, die Tränen liefen ihm über die Backen, und er sagte: „Aber warum hast du das nicht gleich gesagt? Warum hast du dich heute morgen nicht geweigert? Das Kind ist gar nicht deins!" Der Überlieferung nach soll der Mönch geantwortet haben: „Ist das so?" Am Morgen hatte er gesagt: „Ist das so? Ist das mein Kind?" Und am Nachmittag sagte er: „Ist das so? Das ist nicht mein Kind?" In diesem Sinne ist dies Sutra Richtlinie für das Leben: Du mußt in Ehren wie in Schande unwandelbar gleich bleiben. Dein innerster Mittelpunkt muß gleich bleiben, ohne Rücksicht darauf, was sich an der Peripherie abspielen mag. Die Peripherie muß sich zwangsläufig ändern, aber du darfst dich nicht ändern. Und weil du zwei Seiten hast, die Peripherie und die Mitte, werden hier gegensätzliche, widersprüchliche Begriffe benutzt: Bleibe unwandelbar gleich . Und diese Technik läßt sich auf alle Gegensätze anwenden: In Liebe oder Haß, Armut oder Reichtum, Wohlsein oder Unwohlsein– was es auch sei: Bleibe unwandelbar gleich! 278

Kapitel I I

Halte dir einfach vor Augen, daß alle Veränderung nur deine Außenseite betrifft. Sie kann nicht dich betreffen – das ist unmöglich. Also kannst du Abstand halten, und dieser Abstand ist nicht erzwungen. Du weißt einfach, es ist so. Das ist kein erzwungenes Abstandhalten, du brauchst dir von dir aus keinerlei Mühe zu geben, Abstand zu wahren. Wenn du versuchst, Abstand zu wahren, bist du immer noch auf der Außenseite, hast du den Mittelpunkt noch nicht kennengelernt. Der Mittelpunkt ist losgelöst – er ist es seit jeher gewesen. Er ist transzendental. Er ist immer das Jenseitige. Alles, was darunter geschieht, geschieht niemals ihm. Probiert es aus, in polarisierten Situationen. Bleibt immerzu mit dem in euch in Tuchfühlung, was gleich bleibt. Wenn jemand dich beleidigt, fokussiere dich auf den Punkt, wo du ihm einfach nur zuhörst – ohne irgendetwas zu tun, ohne zu reagieren, einfach nur zuhörst. Der hier beleidigt dich, und jemand anders lobt dich. Höre einfach nur zu. Beleidigung/Lob, Ehre/Entehrung: Höre nur zu. Deine Peripherie wird gestört sein: Schau dir auch dies an; ändere nichts. Schau hin, bleib tief in deiner Mitte, schaue von dort aus zu. Du wirst eine Distanz verspüren, die nicht erzwungen ist, die spontan ist, die natürlich ist. Und hast du erst einmal ein Gespür für diese natürliche Distanz, kann nichts dich stören. Du wirst still bleiben. Was immer auf der Welt geschehen mag – du wirst unbewegt bleiben. Selbst wenn jemand dich umbringt, wird das nur den Körper betreffen – nicht dich. Du wirst jenseits davon bleiben. Diese „Jenseitigkeit" führt dich in die Existenz hinein – in das, was Seligkeit ist, ewig ist, in das, was wahr ist, was immer ist, hinein in das, was todlos ist, hinein ins eigentliche Leben. Du magst es Gott nennen oder deinen eigenen Ausdruck dafür finden. Du kannst es nirvana nennen – was immer du willst; aber solange du dich nicht von der Peripherie zum Mittelpunkt begibst, und solange du dir nicht des Ewigen in dir bewußt wirst, ist dir weder Religion widerfahren, noch ist dir Leben widerfahren. Du verfehlst es – verfehlst alles. Das ist möglich: die Ekstase zu leben zu verfehlen. Shankara sagt: „Ich nenne denjenigen einen Sannyasin, der weiß, was sich verändert und was unveränderlich ist, der weiß, 279

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was sich bewegt und was unbeweglich ist." Dies ist in der indischen Philosophie als „Unterscheidungsgabe" bekannt – vivek. Hierzwischen unterscheiden zu können, zwischen dem Reich der Veränderung und dem Reich des Unveränderlichen, wird vivek genannt – Unterscheidungsfähigkeit, Bewußtheit. Dieses Sutra läßt sich auf sehr, sehr tiefer Ebene anwenden und ganz einfach, in allem, was du tust. Du verspürst Hunger? Denk an die beiden Reiche: Hunger ist nur von der Peripherie her wahrnehmbar, weil es die Peripherie ist, die Nahrung, die Brennstoff braucht. Du brauchst keine Nahrung, du brauchst keinen Brennstoff, wohl aber dein Körper. Erinnere dich: Wenn Hunger kommt, kommt er von der Peripherie; du bist nur der, der ihn wahrnimmt. Wärest du nicht da, würde er nicht wahrgenommen. Wäre der Körper nicht da, würde er gar nicht kommen. Durch deine Abwesenheit würde es nur an der Wahrnehmung fehlen, denn der Körper kann nicht wahrnehmen. Der Körper kann Hunger haben, aber er kann ihn nicht erkennen. Du kannst ihn erkennen; haben kannst du ihn nicht. Sag also niemals: „Ich habe Hunger." Sag innerlich immer: „Ich merke, daß mein Körper Hunger hat." Lege den Akzent darauf, daß du es bemerkst. Dann ist die Unterscheidung da. Oder du wirst alt: Sage niemals: „Ich werde langsam alt." Sage lediglich: „Mein Körper wird langsam alt." Dann wirst du auch im Augenblick des Todes wissen: „Nicht ich bin es, der jetzt stirbt – sondern mein Körper stirbt. Ich wechsle jetzt nur die Körper, ziehe nur um." Wenn diese Unterscheidung immer tiefer geht, wird eines Tages plötzlich die Erleuchtung da sein. Das zweite Sutra: Hier befinden wir uns im Reich des Wandels, Wandels, Wandels. Zehre den Wandel durch den Wandel auf Das erste, was es zu verstehen gilt, ist die Tatsache, daß sich alles dir Bekannte verändert. Dich, den Erkennenden, ausgenommen, ist alles Veränderung. Hast du je etwas gesehen, das nicht Veränderung wäre? Diese ganze Welt ist ein Phänomen der Ver280

Kapitel 11

änderung. Sogar der Himalaja verändert sich. Man sagt – die Wissenschaftler, die daran arbeiten sagen –, daß er weiterwachse; dieser Himalaja sei das jüngste Gebirge auf der Welt: eigentlich noch ein Kind, das immer noch wachse. Es sei noch nicht ausgewachsen, habe noch nicht den Punkt erreicht, von wo es bergab gehe. Es steige immer noch an. Verglichen mit Vindhyachal, einem anderen Berg, sind die Berge des Himalaja erst Kinder. Der Vindhyachal ist einer der ältesten – ja, einige sagen sogar: der älteste Berg auf der Welt. Er ist so alt, daß er abnimmt – zusammensackt. Seit Jahrhunderten nimmt er schon ab – stirbt vor sich hin, in seiner Altersschwäche. Selbst also der Himalaja – der so stabil, unveränderlich, unbeweglich wirkt – verändert sich. Er ist nur ein Strom von Steinen. Daß es Steine sind, macht keinen Unterschied – auch sie sind flußgleich, strömend. Vergleichsweise verändert sich alles. Dem einen sieht man die Veränderung mehr an, dem anderen weniger, aber das ist nur relativ. Nichts von dem, was ihr erkennen könnt, ist unveränderlich. Hört genau zu: Nichts, was ihr erkennen könnt, ist unveränderlich. Nichts ist unveränderlich – außer dem Erkennenden. Aber der ist immer dahinter: Er erkennt immer nur, er wird niemals wirklich erkannt. Er kann nie zum Objekt werden; er ist immer das Subjekt. Was immer du tust oder wissen magst, es steht immer dahinter. Du kannst es niemals erkennen. Wenn ich dies sage, laßt euch das nicht verdrießen. Wenn ich sage, daß ihr es nicht erkennen könnt, meine ich, daß ihr es nicht als Objekt erkennen könnt. Ich kann dich anschauen, aber wie könnte ich mich selber auf die gleiche Art und Weise anschauen? Das ist deshalb unmöglich, weil zwei Dinge erforderlich sind, um eine Beziehung des Erkennens herzustellen: den Erkennenden und das Erkannte. Wenn ich dich also anschaue, bist du das Erkannte und bin ich der Erkennende, und das Erkennen kann die Brücke bilden. Aber wo soll die Brücke herkommen, wenn ich mich selber anschaue, wenn ich versuche, mich selbst zu erkennen? Da gibt es einfach nur mich – total allein. Das andere Ufer fehlt – wo soll man also eine Brücke hinsetzen? Wie soll ich mich selbst erkennen? Selbsterkenntnis ist also ein negativer Vorgang. Du kannst dich 281

Das Mysterium der Liebe

auf direktem Wege nicht erkennen. Du kannst nur nach und nach Objekte des Erkennens eliminieren. Eliminiere immer mehr Erkenntnisobjekte. Wenn kein Erkenntnisobjekt mehr da ist, wenn du gar nichts mehr erkennen kannst, wenn es nur noch das Vakuum gibt, die Leere – und genau das ist Meditation: einfach alle Gegenstände des Erkennens zu entfernen -, dann kommt der Moment, da nur noch Bewußtsein vorhanden ist, aber nichts mehr, dessen man sich bewußt sein kann. Wohl ist Erkennen da, aber nichts zu erkennen. Die einfache, reine Energie des Erkennens bleibt, und nichts bleibt zurück, das erkannt werden könnte: Es ist kein Objekt da. Von diesem Zustand, wenn es nichts zu erkennen gibt, sagt man, daß du dich gewissermaßen „selbst erkennst". Aber diese Erkenntnis unterscheidet sich total von aller anderen Erkenntnis. Es ist irreführend, für beides dasselbe Wort zu benützen. Es hat Mystiker gegeben, die gesagt haben, daß ‚Selbsterkenntnis' ein Widerspruch in sich sei, daß schon das Wort widersprüchlich sei: Erkennen könne man immer nur „das andere"; sich selbst zu erkennen sei nicht möglich. Aber wenn „das andere" nicht mehr da ist, passiert etwas. Man mag es „Selbsterkenntnis" nennen, aber das Wort ist irreführend. Alles also, was ihr kennt, ist Veränderung. Überall befindet sich alles – selbst diese Wände hier – in ständiger Veränderung. Heute wird das von der Physik bestätigt. Selbst die Wand, die so festgewurzelt, so unveränderlich aussieht, verändert sich jeden Moment. Es herrscht ein großes Fließen. Jedes Atom bewegt sich, jedes Elektron bewegt sich. Alles bewegt sich schnell, und zwar so schnell, daß man nichts davon sehen kann. Darum wirkt die Wand so permanent. Heute morgen war sie schon so, heute nachmittag war sie so, heute abend war sie so, gestern war sie so, und morgen wird sie so sein. Ihr seht sie an, als wäre sie dieselbe, aber sie ist es nicht. Eure Augen sind nicht in der Lage, eine so gewaltige Bewegung wahrzunehmen. Oder der Ventilator dort: Wenn er sich äußerst schnell dreht, werdet ihr keine Zwischenräume entdecken können, wird er nur wie eine einzige Scheibe wirken. Die Zwischenräume sind nicht sichtbar, weil die Bewegung so schnell ist, und wenn er sich ganz 282

Kapire/ 11

schnell bewegt, fast so schnell, wie sich Elektronen bewegen, werdet ihr nicht mehr sehen können, daß der Ventilator sich überhaupt noch dreht. Ihr werdet keine Bewegung mehr wahrnehmen können. Der Ventilator wird stationär wirken, und ihr werdet nicht einmal mit der Hand in die Zwischenräume greifen können, denn dafür sind eure Hände viel zu langsam. Ehe ihr sie zurückziehen könnt, ist schon das nächste Blatt da, und dann noch eins! Ihr werdet immer an ein Blatt stoßen, und die Bewegung wird so schnell sein, daß der Ventilator so aussieht, als stünde er still. Auch Dinge also, die sich nicht bewegen, bewegen sich äußerst schnell: Nur deshalb scheinen sie stillzustehen. Dies Sutra besagt, daß alles Veränderung ist: Hier befinden wir uns im Reich des Wandels ... Auf diesem Sutra beruht Buddhas gesamte Philosophie. Buddha sagt, daß alles ein Fluxus, veränderlich, nicht andauernd ist und daß man dies erkennen müsse. Auf diesen Punkt legt Buddha unendlich viel Wert. Sein ganzer Standpunkt beruht hierauf. Er sagt: „Wandel, Wandel, Wandel: Laßt dies nie aus den Augen." Warum? Wenn ihr die Veränderung im Auge behalten könnt, stellt sich Distanz ein. Wie könnt ihr euch an etwas klammern, wenn alles sich ändert? Du siehst ein Gesicht an: Es ist sehr schön. Wenn du ein Gesicht ansiehst, das sehr schön ist, stellt sich das Gefühl ein, daß dies so bleiben wird. Versteht bis in die Wurzeln, niemals zu erwarten, daß dies so bleiben wird. Aber wenn ihr wißt, daß dies sich sehr bald verändern wird, daß dies in diesem Moment schön ist und schon im nächsten häßlich sein mag, wie könnt ihr da irgendwelche Anhaftung empfinden? Es ist unmöglich. Seht euch einen Körper an: Er ist lebendig. Im nächsten Moment wird er tot sein. Alles ist hinfällig, wenn ihr die Veränderung spürt. Buddha verließ seinen Palast, seine Familie — seine schöne Frau, sein Kind ... Und wenn ihn jemand fragte: ‚Warum?", sagte er: Wo doch nichts von Dauer ist, was hat es da für einen Sinn? Das Kind wird sterben." Noch in derselben Nacht, als Buddha davonging, wurde das Kind geboren. Es war erst ein paar Stunden alt. Buddha betrat das Zimmer seiner Frau, um einen letzten Blick auf sie zu werfen. Der Rücken der Frau war ihm zugekehrt. Sie hielt das schlafende Kind in den Armen. Buddha wollte sich 283

Das Mysterium der Liebe

verabschieden, doch dann widerstand er, er sagte sich: ,Was soll's?" Einen Augenblick zuvor war ihm plötzlich der Gedanke in den Sinn gekommen: „Das Kind ist erst einen Tag alt, ein paar Stunden alt, und ich muß es ein letztes Mal sehen." Aber dann sagte er sich: ‚Was soll's? Alles verändert sich. Heute wird das Kind geboren, und morgen wird das Kind sterben. Und vor einem Tag war es noch gar nicht da. Jetzt ist es da, und eines Tages wird es nicht mehr da sein. Was für einen Sinn hat es also? Alles verändert sich." Er ging – drehte sich um und ging. Als er von jemandem gefragt wurde: „Warum hast du das alles hinter dir gelassen?", antwortete er: „Ich bin auf der Suche nach dem, was sich nie verändert. Denn wenn ich mich an das halte, was sich verändert, ist die Enttäuschung sicher. Wenn ich mich an das klammere, was sich verändert, bin ich dumm, denn es wird sich verändern, es wird nicht dasselbe bleiben. Dann werde ich frustriert sein. Also bin ich auf der Suche nach dem, was sich niemals verändert. Nur wenn es etwas gibt, das sich niemals verändert, hat das Leben irgendeinen Wert und Sinn. Andernfalls ist alles vergebens." Er gründete seine gesamte Lehre auf Veränderung. Dies Sutra ist schön. Dies Sutra lautet: Zehre den Wandel durch den Wandel auf Diesen zweiten Teil hätte Buddha nie gesagt. Der zweite Teil ist zutiefst tantrisch. Buddha würde sagen, daß alles Veränderung ist – fühle es, und dann wirst du dich an nichts klammern. Und wenn du dich an nichts klammerst, wirst du nach und nach, indem du von allem abläßt, was sich verändert, in dich selbst hineinfallen – zu dem Mittelpunkt, wo es keine Veränderung gibt. Du brauchst nur immerfort das Veränderliche auszuscheiden, dann wirst du zum Unveränderlichen, zum Mittelpunkt vorstoßen – zur Nabe des Rades. Darum nahm Buddha das Rad als Symbol für seine Religion: Weil sich das Rad bewegt, aber der Punkt, um den herum es sich dreht, reglos bleibt. Sansar, die Welt, bewegt sich also wie ein Rad. Deine Persönlichkeit dreht sich wie ein Rad, und ein innerster Wesenskern bleibt der Mittelpunkt, um den herum sich das Rad dreht. Er bleibt reglos. Buddha würde ebenfalls sagen, daß das Leben Veränderung ist; er würde dem ersten Teil zustimmen. Was dann kommt – der zweite Teil –, ist 284

Kapitel 11

typisch tantrisch: Zehre den Wandel durch den Wandel auf Tantra sagt: Entziehe dich nicht dem Veränderlichen: Geh mitten hinein! Klammere dich nicht daran, aber geh mit. Warum Angst haben? Geh hinein, lebe es aus. Laß es geschehen und geh selber hinein. Verzehre es durch es selbst. Hab keine Angst, laufe nicht weg. Wohin wolltest du flüchten? Wie wolltest du flüchten? Überall herrscht Veränderung. Tantra sagt: Wenn überall Veränderung herrscht, wohin willst du dich dann zurückziehen? Wo kannst du hin? Du kannst hingehen, wo du willst, die Veränderung wird da sein. Alles Flüchten ist nutzlos, versuche also nicht zu fliehen. Aber was soll man dann tun? Sich nicht festklammern. Lebe die Veränderung, sei die Veränderung. Fang keinen Streit mit ihr an, geh mit ihr mit. Der Fluß strömt dahin – ströme du mit ihm mit. Schwimme nicht einmal: Lasse dich vom Fluß mitnehmen. Kämpfe nicht gegen ihn an, verschwende nicht deine Energie, indem du mit ihm kämpfst. Entspanne dich nur. Laß los und treibe auf dem Fluß dahin. Was passiert dann? Wenn du auf dem Fluß dahintreiben kannst, ohne zu kämpfen, ohne selbst die Richtung bestimmen zu wollen, wenn du die Richtung des Flusses zu deiner Richtung machst, wird dir schlagartig klar werden, daß du nicht der Fluß bist. Dir wird bewußt, daß du nicht der Fluß bist! Probiere aus, wie sich das anfühlt: Probiere es irgendwann in einem Fluß aus. Geh hinein, entspanne dich, und lasse dich von dem Fluß erfassen. Wehre dich nicht: Werde der Fluß. Plötzlich wirst du spüren, daß du zwar rings vom Fluß umfaßt wirst, aber nicht der Fluß bist. Kämpfend magst du das vergessen. Darum drückt Tantra es folgendermaßen aus: Zehre den Wandel durch den Wandel auf Nicht kämpfen! Das ist auch nicht nötig, denn in dich kann die Veränderung nicht eindringen. Du brauchst also keine Angst zu haben. Lebe in der Welt. Habe keine Angst, denn in dich kann die Welt nicht eindringen. Lebe sie. Bevorzuge nicht dieses oder jenes. Es gibt zwei Arten von Menschen. Die einen klammern sich immerzu an der Welt der Veränderung fest. Die anderen suchen ihr immer zu entfliehen. Aber Tantra sagt, die Welt ist Wandel,

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Das Mysterium der Liebe

also ist Klammern ebenso vergeblich wie Flüchten. Wozu denn? Buddha sagt: „Wozu in der Welt der Veränderung ausharren?" Tantra sagt: „Wozu vor ihr davonlaufen?" Beides ist vergeblich. Laß sie in Frieden! Du hast mit ihr nichts zu schaffen. So ist sie nun mal – du bist dazu nicht einmal notwendig. Als es dich noch nicht gab, veränderte sich die Welt bereits, und wenn du nicht mehr sein wirst, wird sich die Welt weiter verändern. Warum also solchen Wind darum machen?" Zehre den Wandel durch den Wandel auf. Das ist eine sehr tiefgründige Botschaft. Zehre die Wut durch Wut auf, zehre den Sex durch Sex auf, zehre die Gier durch Gier auf, zehre sansar durch sansar auf. Sperre dich nicht dagegen; sei entspannt. Denn Kampf führt zu Krampf, und Kampf führt zu Angst, zu Qual, und du verstörst dich dabei nur unnötig. Laß die Welt so sein, wie sie ist. Es gibt zwei Typen von Leuten. Der eine Typ sind die Leute, die die Welt nicht so sein lassen können, wie sie ist. Sie werden Revolutionäre genannt. Sie müssen sie unbedingt verändern, sie werden darum kämpfen, sie zu verändern. Sie werden ihr ganzes Leben damit zerstören, sie zu verändern – dabei verändert sie sich bereits! Sie sind völlig überflüssig. Sie werden sich nur selber aufreiben. Sie werden ausbrennen, indem sie die Welt „verändern" – die sich von selber verändert! Keine Revolution ist in Wirklichkeit nötig. Die Welt ist eine Revolution: Sie ist Veränderung. Ihr mögt euch fragen, warum Indien keine großen Revolutionäre hervorgebracht hat. Es liegt an dieser Einsicht, daß sich alles ohnehin schon verändert. Warum sich aufregen, um sie zu ändern? Du kannst sie weder verändern, noch der Veränderung wehren. Sie ist dabei, sich zu verändern. Warum dich aufreiben? Der eine Persönlichkeitstyp versucht also immer, die Welt zu ändern. In den Augen der Religion ist das der Neurotiker. In Wirklichkeit hat er nur Angst davor, zu sich selbst zu kommen, also geht er hin und wird von der Welt besessen. Der Staat muß verändert werden, die Regierung muß verändert werden, die Gesellschaft, die Struktur, die Ökonomie ... alles muß verändert werden. Und dann eines Tages stirbt er und hat nie einen Augenblick der Ekstase erlebt, in dem er erkannt hätte, was er ist; und. die Welt wird weitergehen, und das Rad wird sich weiter286

Kapitel I

drehen. Sie hat schon viele Revolutionäre gesehen, und sie dreht sich weiter. Weder kannst du sie anhalten, noch kannst du die Veränderung beschleunigen. Dies ist die Haltung eines Mystikers: Die Mystiker sagen, daß es nicht nötig sei, die Welt zu verändern. Aber auch die Mystiker fallen in zwei Kategorien. Der eine Typ wird sagen, daß es nicht nötig sei, die Welt zu verändern, wohl aber nötig, sich selbst zu verändern. Er glaubt ebenfalls ans Verändern - zwar nicht der Welt, aber seiner selbst. Tantra hingegen sagt, daß es nicht nötig sei, irgendwen zu verändern - weder die Welt noch sich selbst. Dies ist der tiefste Kern aller Mystik: Du brauchst nicht die Welt zu verändern, und du brauchst nicht dich selbst zu verändern. Du brauchst nur zu erkennen, daß alles sich verändert, und in dieser Veränderung mitzutreiben und dich in der Veränderung zu entspannen. Und sobald keine Anstrengung da ist, irgendeine Veränderung zu bewirken, kannst du dich total entspannen - denn solange die Anstrengung da ist, kannst du dich nicht entspannen. Dann kommt es zu Anspannungen, weil in der Zukunft etwas Wertvolles geschehen wird: Die Welt wird sich verändern! Die Welt „wird kommunistisch werden", oder es wird „der Himmel auf Erden" kommen oder sonst eine Zukunftsutopie ... oder du wirst ins „Reich Gottes eingehen" oder „moksha, die letzte Befreiung erreichen". Irgendwo im Paradies warten die Engel nur darauf, dich willkommen zu heißen; aber ‚irgendwo' heißt: die Zukunft. Mit einer solchen Einstellung wirst du verspannt sein. Tantra sagt nun: Vergiß es. Die Welt ist bereits dabei, sich zu verändern. Veränderung heißt: die Existenz; da brauchst du dir also keine Sorgen zu machen. Sie vollzieht sich bereits ohne dein Zutun - du wirst nicht gebraucht. Du treibe nur in ihr dahin, ohne Zukunftsängste, und plötzlich wirst du mitten in der Veränderung auf einen Mittelpunkt in dir aufmerksam werden, der sich nie verändert, der immer so geblieben ist, wie er ist - gleich. Warum geschieht dies? Weil dir, wenn du entspannt bist, der sich verändernde Hintergrund den Kontrast liefert, durch den du das Unveränderliche wahrzunehmen vermagst. Wenn du aber mit irgendeiner Anstrengung befaßt bist, die Welt oder dich zu 287

Das Mysterium der Liebe

verändern, kannst du nicht auf den kleinen, unbeweglichen Mittelpunkt in dir achthaben. Dann bist du so besessen vom Verändernwollen, daß du keinen Blick auf das zu werfen vermagst, was bereits der Fall ist. Veränderung umgibt dich auf allen Seiten. Diese Veränderung wird zum Hintergrund, zur Kontrastfläche; du hingegen bist entspannt, und in deiner Vorstellung gibt es keine Zukunft, keine Gedanken an Zukunft. Du bist hier-jetzt, dieser Augenblick ist alles. Alles verändert sich. Plötzlich tritt dir ein Punkt in deinem Inneren ins Bewußtsein, der sich niemals verändert hat. Zehre den Wandel durch den Wandel auf Das ist es, was mit Zehre den Wandel durch den Wandel auf gemeint ist. Kämpfe nicht. Werde durch den Tod todlos; lasse durch den Tod den Tod sterben. Kämpfe nicht gegen ihn. Es ist schwer, die tantrische Einstellung nachzuvollziehen, weil unser Kopf etwas tun will, dies aber Nicht-Tun bedeutet. Es ist nur ein Entspannen, kein Tun; aber dies ist eines der verborgensten Geheimnisse. Wenn du dies fühlen kannst, brauchst du dich um nichts anderes zu kümmern. Diese eine Technik kann dir alles geben. Dann brauchst du nichts mehr zu tun, weil du nunmehr das Geheimnis kennst, nämlich, daß durch Veränderung die Veränderung verzehrt werden kann und durch den Tod der Tod verzehrt werden kann und durch Sex der Sex verzehrt werden kann und durch Wut die Wut verzehrt werden kann. Damit hast du das Geheimnis erkannt, daß Gift durch Gift aufgezehrt werden kann.

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Liebe und Befreiung: Ein tantrisches Geheimnis [Fragen]

Warum hat der moderne Mensch die Fähigkeit zu lieben verloren? Muß die Bewegung an der Peripherie stillstehen, damit man den Mittelpunkt erkennen kann? Überfordert es uns nicht, Veränderung durch Veränderung aufzulösen, ohne daß sich Ängste und Enttäuschungen einstellen? Wie soll man, Tantra zufolge, mit den Anspannungen und Anstrengungen des modernen Großstadtlebens fertigwerden?

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Das Mysterium der Liebe

Die erste Frage: Du hast Tantra eine „Technik der Liebe" genannt. Kannst du bitte in diesem Zusammenhang erklären, warum Mann und Frau in der heutigen Zeit nicht mehr zur Liebe fähig sind? Liebe ist spontan. Sie läßt sich nicht kontrollieren. Man kann Liebe nicht „machen"; man kann da überhaupt nichts machen. Und je mehr man macht, desto mehr entschlüpft sie. Du mußt ihr erlauben zu geschehen. Du bist dazu nicht erforderlich. Deine Anwesenheit ist das, was sie abhält. Je abwesender du bist, desto besser. Wenn du gar nicht bist, tritt Liebe ein. Weil sie unfähig sind zurückzutreten – darum sind Mann und Frau heutzutage zur Liebe unfähig geworden. Sie sind zu allem möglichen Tun fähig. Das ganze heutige Denken beruht auf Tun. Was immer getan werden kann, das kann der moderne Mensch effizienter tun, als jeder Mensch, der bisher existiert hat. Wir sind das leistungsfähigste Jahrhundert überhaupt. Wir haben alles in Technik verwandelt; unsere Schlüsselfrage lautet: „Wie kann man das machen?" Wir haben nur eine Dimension entwickelt, und zwar die Dimension des Tuns. Aber indem wir diese Dimension entwickelten, haben wir vieles verloren. Wir haben auf Kosten des Seins gelernt, alles mögliche zu machen, damit wir alles, was sich machen läßt, besser machen können als jeder andere – besser als jede Gesellschaft, die je auf Erden existiert hat. Aber wenn es um die Liebe geht, stehen wir vor einem Problem, weil Liebe sich nicht „machen" läßt. Und so verhält es sich nicht nur mit der Liebe – wir sind zu allem unfähig geworden, was nicht gemacht werden kann. Zum Beispiel Meditation: Wir sind dazu unfähig geworden; sie kann nicht gemacht werden. Oder das Spielen: Wir sind dazu unfähig geworden – es kann nicht gemacht werden. Oder die Freude, das Glück: Wir sind dazu unfähig geworden, weil sie nicht gemacht werden können. Das sind keine Handlungen; ihr könnt sie nicht manipulieren. Im Gegenteil: Da müßt ihr euch loslassen! Dann kommt die Freude zu euch, dann kommt das Glück zu euch, dann tritt die Liebe in euch ein, dann ergreift die Liebe Besitz von euch. 290

Kapitel 12

Und wegen dieser Besitzergreifung haben wir Angst bekommen. Der moderne Mensch, der moderne Geist, möchte alles besitzen, aber von nichts besessen werden. Der moderne Mensch möchte Herr über alles sein, und ihr könnt nur Herr über Dinge sein, nicht über Geschehen. Du kannst der Herr eines Hauses sein, du kannst der Herr einer Maschine sein. Du kannst nicht Herr von etwas sein, das lebt. Das Leben läßt sich nicht beherrschen, das kannst du nicht besitzen. Im Gegenteil: Du mußt dich von ihm besitzen lassen. Sonst bist du überhaupt nicht in Kontakt mit ihm. Liebe ist Leben – und sie ist größer als du. Du kannst sie nicht besitzen. Ich möchte es wiederholen: Liebe ist größer als du, du kannst sie nicht besitzen. Du kannst ihr nur erlauben, Besitz von dir zu ergreifen. Sie läßt sich nicht kontrollieren. Das moderne Ego will alles kontrollieren; und vor allem, was du nicht kontrollieren kannst, bekommst du Angst. Du wirst ängstlich, du schließt die Tür. Du verriegelst dich in dieser Richtung völlig, weil die Angst hereinkommt, daß du nicht mehr die Kontrolle hast. Bei der Liebe kannst du nicht die Kontrolle haben, und der ganze Trend, der unser Jahrhundert hervorgebracht hat, lief darauf hinaus, Dinge unter Kontrolle zu bekommen. Auf der ganzen Welt, aber vor allem im Westen, geht der Trend dahin, wie man die Natur kontrollieren kann, wie man alles kontrollieren kann, wie man Energien kontrollieren kann. Der Mensch muß der Herr werden. Dabei seid ihr bereits Herr – natürlich nur von solchen Dingen, die sich besitzen lassen; aber Hand in Hand damit habt ihr ein Unvermögen für diejenigen Dinge entwickelt, die sich nicht besitzen lassen. Ihr könnt Geld besitzen; Liebe könnt ihr nicht besitzen. Und aus diesem Grunde haben wir aus allem ein Ding gemacht. Ihr geht sogar so weit, aus Personen Dinge zu machen, denn dann könnt ihr sie besitzen. Wenn ihr jemanden liebt, seid ihr nicht Herr der Situation – ist niemand Herr der Situation. Zwei Menschen lieben einander, und keiner ist der Herr – weder der Liebende noch die Geliebte. Vielmehr ist die Liebe der Herr, und beide werden von einer Kraft besessen, die größer ist als sie selbst, umzingelt von einer höheren Macht, einem Wirbelwind. Wenn sie versuchen, einander zu besitzen, geht es daneben. Dann mögen sie einander besitzen, 291

Das Mysterium der Liebe

dann mag der Liebhaber zum Ehemann und die Geliebte zur Ehefrau werden. Dann können sie besitzen, aber ein Ehemann ist ein Ding und eine Ehefrau ist ein Ding. Sie sind keine Personen – sie lassen sich besitzen. Sie sind tote Wesenheiten, legale Etiketts – nicht lebendig. Wir machen ständig Personen zu Dingen, nur um sie besitzen zu können. Und dann sind wir frustriert ... weil wir die Person besitzen wollten, die Person sich aber nicht besitzen läßt. Wenn du eine Person besitzt, ist sie keine Person mehr, ist sie ein totes Ding. Und ein totes Ding kann dir keine Erfüllung geben. Merkt euch diesen Widerspruch: Ihr könnt nur durch Personen Erfüllung finden, niemals durch Dinge. Aber euer Kopf verlangt nach Besitzgütern. Also macht ihr Dinge aus ihnen. Dann könnt ihr keine Erfüllung finden. Dann setzt die Frustration ein. Besitzwut, Besitzenmüssen hat die Fähigkeit zur Liebe getötet. Denkt nicht in Vorstellungen von Besitz. Denkt lieber in Vorstellungen von Besessenwerden. Genau das bedeutet Hingabe: besessen zu werden; daß du zuläßt, von etwas besessen zu werden, das größer ist als du selbst. Dann wirst du nicht mehr die Kontrolle haben. Dann wird dich eine größere Macht mitreißen. Dann bestimmst nicht mehr du die Richtung, dann kannst nicht du das Ziel bestimmen. Dann ist die Zukunft unbekannt. Ab jetzt gibt es für dich keine Sicherheit mehr. Wenn du mit einer Kraft mitgehst, die größer ist als du selbst, wirst du unsicher, ängstlich. Statt ängstlich und unsicher zu werden, ist es besser, sich nicht von großen Kräften erfassen zu lassen! Arbeite nur mit Kräften, die dir unterlegen sind! Dann kannst du der Herr sein, und kannst du das Ziel im voraus festlegen. Dann magst du am Ziel ankommen, aber es wird dir nichts bringen. Du wirst nur dein Leben vertan haben. Das Geheimnis der Liebe und das Geheimnis des Betens und das Geheimnis von allem, was dich erfüllen kann, ist Hingabe – die Fähigkeit, Besitz von sich ergreifen zu lassen. Wir haben deshalb heute ein Problem mit der Liebe, weil diese Fähigkeit nicht mehr da ist. Es gibt zwar noch andere Gründe, aber dies ist die Wurzel. Der erste dieser anderen Gründe ist eine Überbewertung des Intellekts, des Verstandes. So wird der Mensch einseitig.

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Kapitel 12

Euer Kopf hat zugenommen, und euer Herz ist absolut vernachlässigt worden. Und Liebe ist kein Vermögen des Intellekts; ihre Mitte liegt anderswo, sie sitzt, sie schöpft aus etwas anderem: nämlich aus eurem Herzen, aus eurem Fühlen, nicht aus eurem Vernünfteln. Aber die ganze moderne Erziehung beruht auf Vernünfteln – Logik, Intellekt, Verstand. Das Herz wird noch nicht einmal erwähnt. Es wird in Wirklichkeit geleugnet – als „bloße poetische Fiktion"! Das ist es nicht! Es ist eine Realität! Betrachtet die Sache einmal so: Wenn ein Kind von Anfang an ohne jede Schulung des Verstandes oder des Räsonnierens, also ohne jedes intellektuelle Training aufwächst, wird es dann einen Intellekt haben? Unmöglich! Es hat solche Fälle gegeben. Es ist schon vorgekommen, daß Wölfe ein Menschenkind aufgezogen haben. Erst vor zehn Jahren ist ein solches Kind in einem Urwald gefangen worden; Wölfe hatten es großgezogen. Er war vierzehn Jahre alt. Er konnte nicht einmal aufrecht gehen, sondern lief auf allen Vieren. Er konnte kein einziges Wort sprechen, konnte aber heulen wie ein Wolf. Er war in jeder Hinsicht ein Wolf – und das mit vierzehn! Die, die ihn fanden, tauften ihn ,Ram`. Das Kind brauchte ein halbes Jahr, um den Namen zu lernen. Binnen einem Jahr war das Kind gestorben, und die Psychologen, die ihn bearbeiteten, nahmen an, daß er starb, weil die Anforderungen an seinen Intellekt zu groß waren. Dieser Zwang, diese Schulung, ihm den aufrechten Gang beizubringen, dieses Gedächtnistraining, ihm seinen Namen zu lehren, die ganze Anstrengung, „einen Menschen aus ihm zu machen", kostete ihn das Leben! Er war gut bei Kräften, als man ihn fing – gesünder als ein Mensch nur sein kann. Er war genau wie ein Tier. Aber sein Training brachte ihn um. Man hatte alle Hebel in Bewegung gesetzt, um ihn in die Lage zu versetzen, wenn man ihn ,Wie heißt du?" fragte, mit „Ram" zu antworten. Darin bestand sein ganzer Intellekt. Nach sechsmonatigem pausenlosen Training, Bestrafungen und Versuchen, in ihm eine Gier auf Belohnung zu wecken, war der einzige Beweis, den das Kind von seinem In$ellekt geben konnte, darin, daß er „Ram" zu sagen vermochte.

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Das Mysterium der Liebe

Was war geschehen? Wenn jemand vom Mars sich dieses Kindes hätte bemächtigen können, hätte er gedacht, daß die Menschheit keinen Verstand, keinen Intellekt, keine Vernunft besäße. Und genau das ist mit dem Herzen geschehen. Ohne Training existiert es so gut wie gar nicht. Es ist vollkommen vernachlässigt worden, und so ist eure gesamte Lebensenergie gezwungen worden, zum Kopf aufzusteigen. Nicht zum Herzen – und die Liebe ist ein Zeichen dafür, daß das Herz-Zentrum in Funktion ist. Darum ist der moderne Mensch unfähig geworden zu lieben: Der moderne Mensch hat die Herz-Fähigkeit verloren. Er kann rechnen, aber Liebe ist keine Rechenaufgabe. Er kennt Arithmetik, aber Liebe ist keine Arithmetik. Er denkt in den Begriffen der Logik, und Liebe ist unlogisch. Er versucht ständig zu rationalisieren. Was immer er tut – der Verstand muß dahinterstehen, und hinter der Liebe steht der Verstand nicht. Tatsächlich verwirfst du, wenn du dich verliebst, deinen Verstand total. Darum heißt es im Englischen, daß der Mensch „in die Liebe hineinfällt" –falling in love. Von wo aus fällt? Vom Kopf hinunter ins Herz hinein fällt. Wir benutzen diesen Ausdruck falling in love abschätzig, weil der Kopf, der Verstand, das nicht mit ansehen kann, ohne es zu verurteilen: Es ist ein Fallen! Ist Liebe aber letztlich ein Fallen oder ein Aufsteigen? Nimmst du durch sie zu oder nimmst du ab? Dehnst du dich aus oder schrumpfst du? Mit Liebe nimmst du zu! Dein Bewußtsein nimmt zu, dein Gefühl nimmt zu, deine ekstatische Erfahrung nimmt zu, deine Empfindsamkeit wird mehr. Du bist lebendiger, aber eines nimmt ab: Dein Vernunftdenken nimmt ab. Du kannst es nicht vernünftig belegen; die Liebe ist blind. In den Augen der Ratio ist sie blind. Das Herz hat seine eigene Ratio, aber das steht auf einem anderen Blatt. Und das Herz hat auch seine eigenen Augen, aber das steht auf einem anderen Blatt. Jedenfalls siehst du nicht mit den Augen der Ratio und so behauptet die Ratio, es sei ein Fallen – daß du „gefallen" bist. Solange das Herz-Zentrum nicht wieder zu funktionieren beginnt, wird der Mensch nicht zur Liebe fähig sein, und die ganze Misere des modernen Lebens ist die, daß der Mensch, sqjange er nicht liebt, keinen Sinn in diesem Leben finden kann: 294

Kapitel 12

Das Leben erscheint sinnlos. Liebe gibt ihm Bedeutung; Liebe ist die einzige Bedeutung. Solange du nicht zu lieben vermagst, wirst du sinnlos sein, und wirst du das Gefühl haben, daß du ohne Sinn und Zweck existierst, umsonst – und dann wird Selbstmord attraktiv werden. Dann wirst du mit dem Gedanken spielen, dich umzubringen, Schluß mit dir selbst zu machen, zu enden – denn welchen Sinn hat es zu leben? Bloßes Existieren ist unerträglich. Das Dasein muß einen Sinn haben, andernfalls – was soll's? Warum unnötig weitermachen? Warum jeden Tag das gleiche Strickmuster wiederholen? Aufstehen und wieder das gleiche tun, und dann wieder einschlafen, und am nächsten Tag dann dasselbe Muster? Wozu? Du hast es bisher getan. Was ist passiert? Und du wirst es weiter tun, es sei denn, der Tod kommt und erlöst dich von deinem Körper. Was für einen Sinn macht es also? Liebe verleiht Sinn. Nicht, daß durch Liebe irgendein Ergebnis oder irgendein Ziel ins Dasein träte – nein! Durch Liebe wird jeder Augenblick ein Wert in sich. Dann stellst du nie solche Fragen. Wenn jemand nach dem Sinn des Lebens fragt, dann sei dir darüber im klaren, daß es ihm an Liebe mangelt. Wann immer jemand die Frage stellt: ,Was für einen Sinn macht das Leben?", tut er es deshalb, weil er es nicht vermocht hat, in einer Liebeserfahrung aufzublühen. Wann immer jemand liebt, stellt er nie die Frage nach dem Sinn des Lebens. Er kennt den Sinn; da braucht er nicht zu fragen. Er weiß, was der Sinn ist! Der Sinn ist da: Liebe ist der Sinn des Lebens. Und durch Liebe wird Andacht möglich, denn auch Andacht ist wieder eine Liebesbeziehung – nicht zwischen zwei Individuen, sondern zwischen einem Individuum und der Existenz selbst. Dann wird die ganze Existenz zu deiner Geliebten, deinem Geliebten. Aber daß du in Andacht oder ins Meditieren hineinwachsen kannst, wird erst dadurch möglich, daß du die Liebe erfährst. Und die letzte und höchste Ekstase ist genau wie Liebe. Darum sagt Jesus: „Gott ist die Liebe", und nicht etwa: „Gott liebt". So aber haben es die Christen gedeutet – daß Gott wohlgesonnen, liebevoll sei. Das war nicht damit gemeint! Jesus sagt, daß Gott Liebe ist. Er setzt lediglich Gott und die Liebe gleich. Ihr

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könnt „Gott" sagen oder ihr könnt „Liebe" sagen – beides bedeutet das gleiche. Gott ist nicht liebevoll, Gott ist die Liebe selbst. Wenn du lieben kannst, bist du ins Göttliche eingegangen. Und wenn deine Liebe sich zu einer solchen Grenzenlosigkeit auswächst, daß sie auf nichts Bestimmtes mehr gerichtet ist, daß sie vielmehr ein Streuungsphänomen geworden ist, wenn für dich kein Liebender mehr existiert, wenn vielmehr die gesamte Existenz – alles, was es gibt – zum Liebhaber oder zur Geliebten geworden ist, dann ist daraus Andacht geworden. Und Tantra ist eine Liebesmethode. Das allererste ist also: Wie lernt man lieben? Und danach kommt das zweite: Wie kann man so in seiner Liebe wachsen, daß aus Liebe Andacht wird? Aber man muß bei der Liebe anfangen. Und hab keine Angst vor der Liebe, denn diese Angst verrät, daß du dich vor dem Herzen fürchtest. Der Kopf ist schlau; das Herz ist unschuldig. Mit dem Kopf wiegst du dich in Sicherheit, mit dem Herzen wirst du verwundbar, offen – da kann alles passieren. Darum haben wir uns verschlossen, aufgrund dieser Angst: Wenn du verwundbar wirst, kann dir alles mögliche zustoßen; jemand mag dich betrügen! Wenn du dich auf den Verstand verläßt, kann niemand dich betrügen, da kannst du andere betrügen. Aber ich sage dir: Lasse dich lieber betrügen, als daß du dein Herz verschließt! Diese Verletzbarkeit, diese Gefahr, getäuscht zu werden, hat ihren Wert, denn durch sie wirst du nichts verlieren. Und nur, wenn du bereit bist, unendlich betrogen zu werden, kannst du aufs Herz setzen. Wenn du berechnend bist – schlau, gerissen, allzu gerissen –, dann wirst du das Herz verfehlen. Und der moderne Mann ist dermaßen gebildet, dermaßen raffiniert, dermaßen schlau – und genau das ist der Grund, warum er unfähig geworden ist zu lieben. Frauen sind nicht so. Aber sie holen schnell auf zum modernen Mann, sie äffen den modernen Mann schleunigst nach. Früher oder später werden sie genauso werden wie die Männer – oder sie gar noch übertreffen. Jetzt werden auch sie zur Liebe unfähig, weil jetzt die gleiche Kopflastigkeit da ist, das gleiche Bemühen, schlau und gerissen zu werden. Egal, ob sie nun eine Frauenbefreiungsfront bilden oder dergleichen – jedenfalls ist es nicht am 296

Kapitel 12

Herzen orientiert. Es ist nur ein Kopieren derselben Dummheit, die der Mann mit sich selbst angerichtet hat. Ihr mögt ins andere Extrem gehen, aber wenn ihr reagiert, folgt ihr ihnen noch im Reagieren. Wir befinden uns in einer enormen Krise. Es ist jetzt kaum möglich, die Frauen überall auf der Welt noch davor zu bewahren, den Mann und seinen Unfug nachzuahmen – weil der Mami so erfolgreich zu sein scheint. Nun, in gewissem Sinne ist er erfolgreich: Er hat sich zum Herrn der Dinge aufgeworfen. Jetzt gehört ihm die ganze Welt. Jetzt hat er das Gefühl, die Natur besiegt zu haben – und Erfolg hat Erfolg: „Nichts ist so erfolgreich wie Erfolg." Jetzt spüren die Frauen, daß der Mann erfolgreich war und zum Herrn geworden ist, also müssen sie ihn kopieren. Aber seht euch auch an, wo der Mann völlig gescheitert ist: Er hat sein Herz verloren; er kann nicht lieben. Verstand allein ist nicht genug, und wenn der Verstand alles kontrolliert, ist er gefährlich. Das Herz muß über dem Verstand stehen, denn der Verstand ist nur ein Werkzeug. Das Herz dagegen, das bist du. Das Herz muß den Verstand einsetzen dürfen – nicht umgekehrt. Aber das ist es, was ihr getan habt: Ihr habt dem Kopf die Herrschaft überlassen. In seiner Herrschsucht hat der Kopf das Herz getötet. Und drittens muß man sich noch etwas weiteres vor Augen führen, um zu beantworten, warum der moderne Mensch zu lieben unfähig geworden ist. Die Liebe ist im Grunde genommen eine Art Wahnsinn, eine Art tiefer Anteilnahme an der Natur, eine Art Auflösung des Ego. Sie ist Urenergie. Du wirst aus der Liebe heraus geboren; jede einzelne deiner Körperzellen ist eine Liebeszelle. Deine ganze Energie, deine Lebensenergie, ist eine Liebesenergie. Du existierst in ihr, aber es befindet sich kein Ego in dieser Energie. Da ist kein ‚Ich' zu spüren. Diese Energie ist unbewußt, und wenn du dich auf die Liebe einläßt, wirst du unbewußt. Nur ein Bruchteil deines Verstandes ist bewußt, und in diesem Verstandeswinkel existiert das Ego. Der Verstand hat drei Schichten. Zunächst ist da das Unbewußte: In dem befindest du dich, wenn du tief schläfst, ohne zu träumen. Das Kind im Mutterleib ist absolut unbewußt; es ist 297

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nur Bestandteil der Mutter. Das Kind weiß nichts von: „Ich bin getrennt". Es ist Teil der Mutter. Da ist keine Trennung, keine definierte Existenz. Es ist undifferenziert eins mit der Mutter und mit der Existenz selbst. Es ist keine Angst da, weil Angst nur aufkommt, wenn du dir deiner bewußt geworden bist. Das Kind ist total entspannt; es ist unbewußt. Und die zweite Schicht ist das Bewußte. Das ist ein sehr kleiner Bruchteil. Nur ein Zehntel des Unbewußten in dir ist bewußt geworden – durch Schulung, Erziehung, Gesellschaft, Familie. Das hast du gebraucht, um überleben zu können. Also ist ein Teil von dir bewußt geworden. Aber dieser Teil wird auch sehr bald müde. Darum brauchst du Schlaf: Im Schlaf wirst du wieder zum Kind im Mutterleib, bist du zurückgefallen. Das Bewußte ist nicht mehr da; es ist Teil des Unbewußten geworden. Darum ist der Schlaf so erfrischend. Am Morgen fühlst du dich wieder lebendig und frisch – weil du wieder in den Mutterleib zurückgefallen warst. Ihr mögt es noch nie beobachtet haben: Beobachtet einmal jemanden, der tief schläft. Er wird mehr oder weniger in der gleichen Stellung sein, die er im Mutterleib eingenommen hatte. Und wenn es dir gelingt, die richtige Stellung einzunehmen, wird der Schlaf leichter folgen. Wenn du Schwierigkeiten mit dem Einschlafen hast, fühle dich einfach wie im Leib deiner Mutter – als wärest du in ihm. Stelle es dir vor, und lege dich so hin, wie du wohl im Leib deiner Mutter gelegen hast. In dieser Stellung wirst du in einen tiefen Schlaf fallen. Dazu brauchst du dieselbe Wärme – sonst wird der Schlaf gestört sein. Du brauchst dieselbe Wärme, die dich im Leib deiner Mutter umgab. Damm ist heiße Milch gut. Wenn du heiße Milch schlürfst, ehe du einschläfst, wird das guttun. Denn das macht dich wieder zum Kind. Milch ist Kindernahrung, und wenn sie heiß ist, bist du wieder an der Mutterbrust. Heiße Milch ist allein aus diesem Grund gut zum Einschlafen – weil du wieder ins Kindsein zurückfällst, wieder zum Kind wirst. Schlaf erfrischt dich. Warum? Weil das Bewußte müde wird; es ist nur ein Teil, und das Ganze ist unbewußt. Es muß ins Ganze zurückfallen, um sich wiederzubeleben. Es ersteht wieder auf: Das ist der Grund, warum du dich am Morgen gut fühlst und der Morgen so schön wirkt – weil du 298

Kapitel 12

wieder die Augen eines Kindes hast. Der Nachmittag ist nicht so schön. Es ist noch die gleiche Welt, aber jene unschuldigen Augen hast du inzwischen verloren. Und der Abend wird häßlich, weil du jetzt müde bist. Ihr habt zuviel im Bewußten gelebt. Das Zentrum dieses Bewußten ist das Ego. Uns sind nur diese beiden gewöhnlichen Zustände bekannt; der dritte Zustand – der, um den es im Tantra und im Yoga geht – ist das Überbewußte. „Überbewußtsein" bedeutet, daß dein ganzes Unbewußte bewußt geworden ist. Im Unbewußten gibt es kein Ego – da bist du total. Im Überbewußten gibt es wiederum kein Ego: Du bist total. Aber zwischen diesen beiden hat der bewußte Teil von dir sehr wohl ein Zentrum: das Ego. Dieses Ego ist das Problem; dieses Ego macht Probleme. Du kannst dich nicht verlieben, weil du dann unbewußt werden müßtest, so unbewußt, wie du im Schlaf wirst. Oder wenn du zur Andacht aufsteigen möchtest, wirst du so total bewußt werden müssen wie ein Buddha oder wie eine Meera. Darum also wird Liebe unmöglich, wird Andacht unmöglich. Das Ego ist es, was die Schranke erzeugt: Du kannst dich nicht verlieren, und Liebe ist ein Sichverlieren, Verdampfen, Sichauflösen, Dahinschmelzen. Wenn du mit dem Unbewußten verschmilzt, ist es Liebe; wenn du mit dem Überbewußten verschmilzt, ist es Andacht – aber beides ist ein Schmelzen. Was also ist zu tun? Merkt euch vor allem eines: Da gibt es überhaupt nichts zu tun. Macht euch das wirklich klar: Was Liebe, was Andacht betrifft, könnt ihr überhaupt nichts tun. Euer Bewußtes ist impotent; es kann überhaupt nichts tun. Es muß verlorengehen; es muß beiseite gelassen werden. Und dann merkt euch: Selbstaufgabe! Wann immer ihr über euch selbst hinausgehen möchtet, ist Selbstaufgabe der Weg – ob in der Liebe oder im Gebet. Wann immer es euch verlangt, nach jenseits zu gehen, woanders hin, wo ihr nicht mehr seid, dann ist Selbstaufgabe, ist Loslassen der Weg dahin. Laßt zu, daß euch etwas widerfährt; manipuliert nicht. Und wenn ihr euch erst einmal loszulassen versteht, werden viele Dinge zu geschehen beginnen. Es mag euch nicht einmal bewußt sein, was euch dann möglich ist, was das für eine riesige, gewaltige Energie ist, die ihr in euch verschlossen 299

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habt, die explodieren und zu Ekstase werden kann. Euer ganzes Leben wird von Bewußtsein, Licht und Seligkeit erfüllt sein – aber das wißt ihr nicht. Es ist genau so, als wäre jedes Atom eine Atombombe: Wenn ein Atom explodiert, wird eine gewaltige Energie frei. Und jedes Herz ist ebenfalls eine Atombombe: Wenn es in Liebe oder Gebet explodiert, wird eine gewaltige Energie freigesetzt. Aber dazu müßt ihr explodieren und euch verlieren. Das Samenkorn muß sich aufgeben – nur dann wird der Baum geboren. Und wenn sich das Samenkorn widersetzt und sagt: „Nein, ich muß weiterleben!", dann mag es zwar weiterleben, aber der Baum wird niemals geboren werden. Und solange der Baum nicht geboren wird, wird sich der Same frustriert fühlen, denn der Baum ist sein Lebenszweck. Der Same wird sich frustriert fühlen! Der Same kann sich erst dann erfüllt fühlen, wenn der Baum da ist und blüht. Aber dafür muß das Samenkorn sich aufgeben und sterben. Der moderne Mensch ist deshalb so unfähig zur Liebe geworden, weil er unfähig geworden ist zu sterben. Er kann für nichts mehr sterben. Er klammert sich an das Leben. Für nichts kann er sterben. Im alten Englisch, vor dreihundert, vierhundert Jahren, gab es folgende Redewendung; da sagte der Liebende zur Geliebten immer: „Ich möchte in dir sterben." Das war ein Ausdruck der Liebe – wunderschön! „Ich möchte in dir sterben." Liebe ist ein Tod – ein Tod des Ego. Nur dann wird euer wirkliches Selbst geboren; aber der moderne Mensch hat eine große, gewaltige Angst vor dem Tod. In jeder Hinsicht ist Hingabe ein Tod, ist Liebe ein Tod, ist das Leben selbst ein ununterbrochener Tod. Wenn ihr Angst habt, werdet ihr das Leben selbst verfehlen. Seid bereit, jeden Augenblick zu sterben. Seid gestorben für die Vergangenheit, seid gestorben für die Zukunft, und sterbt im gegenwärtigen Augenblick. Klammert euch nicht und leistet keinen Widerstand. Bemüht euch nicht zu leben, und ihr werdet Leben im Überfluß haben. Das Leben wird euch beschert, sobald ihr bereit seid zu sterben. Das klingt paradox, aber so ist das Gesetz. Jesus sagt: 300

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Wer zu verlieren bereit ist, der wird gewinnen, und wer sich festklammert, der wird alles verlieren. Die zweite Frage: Gestern abend hast du gesagt, daß die Peripherie sich ständig verändere, während die innerste Mitte ewig unbeweglich bleibe. Ist es erderlich, um die Mitte erkennen zu können, daß die periphere Bewegung stillsteht? Geht das überhaupt? Wie und wann? Du hast alles mißverstanden. Es ging überhaupt nicht darum, irgendetwas an der Peripherie herumzubasteln. Gestatte der Peripherie, so zu sein, wie sie ist! Und du kannst sie gar nicht verändern. Es ist das Wesen der Peripherie, sich zu bewegen und zu verändern. Du kannst sie nicht statisch machen. Die Natur ist ein Fluxus. So ist sie – man kann sie nicht statisch machen. Und verschwende nicht deine Zeit und die Chance deines Lebens damit, sie statisch machen zu wollen. Erkenne sie einfach als Veränderung. Sei Zeuge davon, und dann wirst du ein Gefühl für den innersten Mittelpunkt bekommen, der nicht Veränderung ist. Die Welt ist Veränderung, deine Persönlichkeit ist Veränderung, dein Körper, dein Geist ist Veränderung – aber nicht du: Du bist nicht die Veränderung. Wozu sich also mit der Veränderung herumschlagen? Nicht nötig! Tantra sagt: Lasse dich bitte wieder in deinem Mittelpunkt nieder, sei dir deiner Mitte bewußt, die sich nicht bewegt, und laß die ganze Existenz sich bewegen. Das stört kein bißchen. Das fängt nur dann an zu stören, wenn du dich an sie klammerst oder wenn du versuchst, sie zum Stillstand zu bringen. Dann verfällst du in Absurditäten, in närrische Anstrengungen. Sie führen nirgendwohin, du wirst scheitern. Mache dir völlig klar, daß das Leben Veränderung ist, daß es aber irgendwo im Inneren dieser Veränderung auch einen unbeweglichen Mittelpunkt gibt. Den mache dir einfach bewußt. Dieses bloße Bewußtwerden genügt, um dich freizumachen. Schon dieses Gefühl von „Ich bewege mich nicht!" befreit. Das ist die Wahrheit. Du weißt es, und schon bißt du anders. 301

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Kämpfe nicht mit Schatten! Und das ganze Leben ist ein Schatten, weil alle Veränderung nichts anderes ist als ein Schatten. Das Unveränderliche ist das Wirkliche; das Veränderliche ist das Unwirkliche. Frag also nicht, ob man die periphere Veränderung und Bewegung zum Stillstand zwingen müsse, um die Mitte erkennen zu können. Das ist nicht nötig, und du kannst sie nicht zwingen! Sie kann gar nicht stillstehen! Die Welt geht weiter; nur in dir wird sie nicht weitergehen. Du kannst in der Welt bleiben, aber es ist nicht nötig, daß die Welt in dir sei. Es ist nicht die Welt, was stört. Erst wenn du dich in sie verstrickst, wenn du zur Veränderung wirst, wenn du das Gefühl hast, selbst die Veränderung geworden zu sein, dann macht sie Probleme. Die Probleme rühren nicht von der veränderlichen Peripherie her. Sie rühren von der Identifizierung her, daß „ich diese Veränderung bin!" Du wirst z.B. krank; die Krankheit ist nicht wirklich die Störung. Erst wenn du das Gefühl hast: „Ich bin krank geworden", wird sie zur Störung. Wenn du einfach nur Zeuge dieser Krankheit bleiben kannst, wenn du das Gefühl haben kannst, daß die Krankheit ein Geschehen irgendwo da draußen ist, daß sie nicht dir widerfährt, sondern daß sie einem anderen widerfährt und du nur der Zeuge bist – dann kann selbst der Tod kommen, du aber wirst nur ein Zeuge sein. Alexander kehrte aus Indien nach Hause zurück. Einige Freunde hatten ihn gebeten, einen Sannyasin aus Indien mitzubringen. Sie sagten: „Wenn du mit deinen eroberten Schätzen heimkehrst, dann vergiß bitte nicht: Bring auch einen Sannyasin mit. Wir wollen sehen, was ein Sannyasin ist – was für Menschen sind es, die sich von der Welt abkehren. Wir wollen wissen, was mit jemand geschehen ist, der allen Begierden entsagt hat, was das für eine Seligkeit ist, die einen überkommt, der alles Sehnen, allen Durst oder Hunger nach Zukunft, nach Besitz und Gütern hinter sich lassen kann." Erst im allerletzten Moment erinnerte sich Alexander. In der letzten Stadt, von wo aus er Indien verlassen würde, um in seine Heimat zurückzukehren, befahl er seinen Soldaten, hinzugehen und einen Sannyasin aufzutreiben. Sie gingen in die Stadt, und sie fragten einen alten Mann aus dem Ort. Der sagte: Ja, hier gibt es 302

Kapitel 12

einen Sannyasin, einen großen Sannyasin, aber es wird schwer sein. Es wird sehr schwierig werden, ihn dazu zu überreden, mit Alexander nach Athen zu gehen." Aber die Soldaten waren Soldaten, also sagten sie: „Laß das nicht deine Sorge sein. Wir können jeden zwingen. Sag uns nur, wo er ist. Wir wissen, wie man ihn dazu bringt, wir brauchen ihn nicht erst zu überreden. Würde Alexander sogar der ganzen Stadt befehlen, ihm zu folgen, würdet ihr folgen müssen. Was will ein einzelner Sannyasin da schon ausrichten?" Aber der alte Mann lachte, und die Soldaten begriffen nicht, denn sie waren noch nie einem Sannyasin begegnet. Sie kamen bei ihm an. Er stand nackt am Ufer des Flusses, und sie sagten zu ihm: „Alexander befiehlt, daß du mit uns mitkommen sollst. Es wird für alles gesorgt sein. Du wirst keine Unannehmlichkeiten haben. Du wirst Gast des Königs sein. Aber du mußt mit uns mitkommen nach Athen." Der Sannyasin lachte, und er sagte: „Da wird es euer Alexander aber nicht leicht haben, mich mitzunehmen. Keine Macht der Welt kann mich zwingen zu folgen. Ihr werdet das nicht verstehen können, aber es wird besser sein, ihr bringt euren Alexander her." Alexander war durcheinander. Er fühlte sich beleidigt, aber er wollte unbedingt diesen Mann sehen. Er kam mit nacktem Schwert und sagte: ‚Wenn du nein sagst, verlierst du sofort dein Leben, werde ich dir den Kopf abschlagen." Der Name des Sannyasin bedeutete, den Berichten Alexanders zufolge, Dandami. Der Sannyasin lachte und sagte: „Da kommst du etwas spät. Du kannst mich jetzt nicht mehr töten, denn ich habe mich selbst schon getötet. Du kommst etwas spät. Du kannst mir gern den Kopf abschlagen, aber du kannst nicht an mir kratzen, denn ich bin nur noch ein Zeuge. Wenn dieser Kopf also zu Boden fallen wird, wirst du ihn runterfallen sehen, und werde ich ihn ebenfalls runterfallen sehen. Aber mich erreicht dein Schwert nicht, du kannst mich nicht einmal antasten. Vergeude also nicht deine Zeit. Schlag nur zu – erhebe dein Schwert und schlag mir den Kopf ab." Alexander brachte es nicht fertig, den Mann zu töten. Es war unmöglich, weil es nutzlos war. Der Mann war dermaßen jenseits vom Tod, daß es unmöglich war, ihn zu töten. Man kann nur 303

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getötet werden, wenn man am Leben hängt. Dieses Hängen am Veränderlichen ist es, was euch sterblich macht. Wenn ihr euch nicht festklammert, seid ihr so, wie ihr immer gewesen seid – unsterblich. Unsterblichkeit ist euer Geburtsrecht; sie ist immer schon dagewesen. Ein Sterblicher wird man nur dadurch, daß man sich anklammert. Also gibt es da gar keine Frage. Es ist nicht nötig, die veränderliche Peripherie zum Stillstand zu zwingen. Es ist nicht nötig, und du kannst sie auch gar nicht zum Stillstand bringen. Sie wird weitergehen: Das Rad wird weitergehen. Und das einzige, was du tun kannst, ist, zu wissen, daß du nicht das Rad bist. Du bist die Nabe, nicht das Rad. Die dritte Frage: Da der Mensch nun mal so ist, wie er ist: Überfordert es ihn nicht, wenn er die Veränderung durch die Veränderung den Sex durch den Sex usw. auflösen soll, ohne daß es zur Identifikation mitsamt ihren Ängsten und Enttäuschungen kommt? Der Mensch kann das, so wie er ist, und dieser Rat richtet sich auch nur an den Menschen, so wie er ist. Tantra ist eine Arznei für euch – für alle, die krank sind. Schließe dich also nicht aus, so als wärst du nicht nicht damit gemeint. Du bist gemeint, und du kannst es auch. Aber du wirst die Tragweite dessen verstehen müssen, was du mit der Möglichkeit meinst, daß es zur Identifikation kommt, mit allen Folgen und Frustrationen. Du hast es noch nicht verstanden. Verzehre die Veränderung durch die Veränderung bedeutet, daß du, selbst wenn Identifikationen bestehen, nicht dagegen ankämpfen sollst. Sei verhaftet, aber zugleich Zeuge. Laß die Identifikation vorhanden sein. Bekämpfe sie nicht. Tantra ist unkämpferisch. Nicht kämpfen! Es werden Enttäuschungen kommen, natürlich – also sei enttäuscht. Aber sei auch ein Zeuge. Du warst identifiziert und dennoch Zeuge. Jetzt ist die Enttäuschung da, und du weißt sehr wohl, daß sie kommen mußte. Nun sei enttäuscht, aber sei Zeuge. Dann wird durch Identifikation die Identifikation aufgezehrt – und wird durch 304

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Enttäuschung die Enttäuschung aufgezehrt. Probiere es aus, wenn du dich unglücklich fühlst. Sei unglücklich, kämpfe nicht dagegen an. Versuchs mal. Es ist wunderbar. Wenn Unglück da ist und du dich unglücklich fühlst, dann verschließe deine Türen und sei unglücklich. Was kannst du nun machen? Du bist unglücklich, also bist du unglücklich. Jetzt sei total unglücklich. Plötzlich wird dir dein Unglücklichsein bewußt werden. Und wenn du versuchst, etwas daran zu drehen, wird es dir niemals bewußt werden, weil dann deine Anstrengung, deine Energie, dein Bewußtsein auf das Verändern gerichtet sind – darauf, etwas an diesem Unglück zu drehen. Dann fängst du an, darüber nachzudenken, wie es entstanden ist, und was du jetzt machen kannst, um es zu ändern. Damit läßt du dir eine sehr schöne Erfahrung entgehen – das Unglück selber. Im Moment denkst du über seine Ursachen nach, und denkst du über die Konsequenzen nach, und denkst du über Mittel und Wege nach, wie du es vergessen kannst, wie du es hinter dich bringen kannst – und darüber entgeht dir das Unglück selber, und das Unglück ist da, und das kann befreiend sein. Tu einfach gar nichts! Analysiere nicht, wie das Unglück entstanden ist, überlege nicht, welche Folgen nun kommen mögen. Sie werden schon kommen, du wirst schon sehen – später. Da ist keine Eile. Sei unglücklich, einfach unglücklich, und versuche nicht, es zu ändern. Probiere folgendes aus: Schau, wie viele Minuten lang du unglücklich bleiben kannst. Du wirst über die ganze Sache zu lachen beginnen; die ganze Sache wird dir zu dumm werden. Denn wenn du total unglücklich bist, ist dein Mittelpunkt plötzlich jenseits des Unglücks. Dieser Mittelpunkt kann niemals unglücklich sein, das ist unmöglich! Wenn du bei dem Unglück bleibst, wird das Unglück zum Hintergrund werden, und dein Mittelpunkt, der nie unglücklich sein kann, erhebt sich plötzlich darüber, und nun bist du unglücklich und bist auch nicht unglücklich: unwandelbar gleich. Jetzt zehrst du Unglück durch Unglück auf. Genau das ist damit gemeint: Du brauchst überhaupt nichts zu tun – du verzehrst Elend durch Elend. Das Unglück wird verschwinden, so wie Wolken verschwinden, und der Himmel wird 305

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sich öffnen, und du wirst lachen ... und dabei hast du gar nichts getan! Und du kannst auch gar nichts tun. Alles, was du tun kannst, würde nur noch mehr Verwirrung und Unglück erzeugen. Wer hat dieses Unglück erzeugt? Du – und nun willst du es ändern!? Es wird schlimmer werden. Du bist der Erzeuger des Unglücks. Du hast es erschaffen, du bist sein Ursprung, und nun müht sich der Ursprung selber ab! Was kannst du schon tun? Jetzt behandelt der Patient sich selbst, dabei hat er das ganze selbst angezettelt ... Jetzt will er den Chirurg machen. Das ist selbstmörderisch. Tue überhaupt nichts. Das Innen ist sehr tief. Wie viele Male hast du nicht schon versucht, dem Unglück zu wehren, die Depression zu beenden, dieses und jenes zu beenden – und nichts ist passiert. Versuche es jetzt einmal hiermit: Tu gar nichts, laß das Unglück rückhaltlos da sein. Laß es in seiner vollen Wucht geschehen und verharre im Nichtstun. Geh einfach mit ihm mit und schau zu, was geschieht. Das Leben ist Veränderung. Sogar der Himalaja verändert sich noch – da kann dein Unglück nicht unveränderlich bleiben. Es wird sich von selbst verändern, und du kannst zuschauen, wie es sich verändert, wie es verschwindet und wie es weggeht und du dich befreit fühlst ... und du überhaupt nichts getan hast! Wenn du einmal das Geheimnis kennst, kannst du alles durch sich selbst verzehren, egal was es sei. Aber das Geheimnis ist, still zu sein, ohne das geringste zu tun. Meldet sich Wut? Sei also nur – sei einfach: tue überhaupt nichts. Wenn du nur soviel vermagst – dies Nichtstun –, wenn du einfach nur da sein kannst, gegenwärtig, als Zeuge, aber ohne jede Anstrengung, irgendetwas zu ändern ... den Dingen ihren Lauf zu lassen vermagst, wirst du alles mögliche verzehren. Du kannst alles „verzehren", was es auch sei. Die letzte Frage: Laut Tantra soll man weder kämpfen noch schwimmen, sondern loslassen und sich auf dem Fluß des Lebens treiben lassen. Aber zeigt die Erfahrung nicht, daß das moderne Großstadtleben mit seiner Hetze 306

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und massiven Technik zu ständigen Anspannungen und Anstrengungen führt, sowohl geistig wie körperlich? Welche Haltung würde Tantra hierzu einnehmen? Ist es gut, unnötige Anstrengungen zu meiden? So ist das Leben seit jeher gewesen, ob modern oder primitiv: Es gibt immer Anspannungen, immer Ängste. Die Gegenstände verändern sich, aber der Mensch bleibt gleich. Vor zweitausend Jahren seid ihr Ochsenkarren gefahren, heute fahrt ihr Auto – aber der Fahrer bleibt derselbe. Der Ochsenkarren hat sich verändert, die Dinge sind heute anders, heute fahrt ihr ein Auto. Aber der Fahrer bleibt der gleiche. Damals machte er sich um seinen Karren Sorgen, war er angespannt wegen seines Karrens; heute seid ihr besorgt und angespannt wegen eures Autos. Die Objekte wandeln sich, aber die Einstellung bleibt die gleiche. Bildet euch also nicht ein, daß ihr nur des modernen Lebens wegen so verspannt seid. Das liegt an euch, nicht am modernen Leben. Und ihr werdet euch überall Sorgen machen, egal in welcher speziellen Zivilisation. Geht für ein paar Tage in ein Dorf – zwei oder drei Tage lang –, und ihr werdet euch eine Weile wohlfühlen, weil selbst Krankheiten sich umstellen müssen. Aber nach drei Tagen werdet ihr euch auf das Dorf umgestellt haben, und dann werden sich wieder die Ängste melden, werden die Störungen wieder spürbar werden. Jetzt werden die Ursachen nicht mehr dieselben sein, aber du wirst derselbe sein. Es kann vorkommen, daß du dich durch den Großstadtverkehr und -lärm gestört fühlst, und du magst sagen, daß du nachts bei so viel Verkehr und Lärm nicht schlafen kannst. Dann geh in ein Dorf, und du wirst dort nicht schlafen können, weil es dort keinen Verkehr und keinen Lärm gibt. Du wirst zurückkommen müssen, weil dir das Dorf tot und stumpf erscheinen wird – weil dort kein Leben ist. Ich bekomme immer wieder von Leuten solche Erfahrungen zu hören. Ich hatte einem Freund empfohlen, nach Kashmir, nach Pahalgaon zu gehen. Er kam zurück und sagte, daß das Leben dort langweilig sei, daß dort kein Leben sei. Ein, zwei Tage lang könne man die Täler und Berge genießen, aber dann würde man sich langweilen. Hier hatte er mir erzählt, daß ihm das Großstadtleben

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auf die Nerven ginge. Aber jetzt sagte er, daß ihm die Berge dort langweilig würden und er sich danach zu sehnen anfinge, wieder nach Hause zurückzukommen. Das Problem bist du. Kashmir kann nichts daran ändern. Es ist nicht Bombay, was euch stört, oder London oder New York. Sondern ihr. Und es ist nicht etwa so, daß London euch erzeugt hätte - ihr habt London erzeugt. Nicht am Verkehr und am Lärm und an der wahnsinnigen Hektik liegt es: Ihr selbst habt dies alles erzeugt - du und andere deinesgleichen. Sieh hin! Die Ursache liegt in dir. Es ist nicht etwa so, daß du aufgrund des Lärms verspannt bist. Der Lärm ist da, weil du verspannt bist, und du ohne ihn nicht leben kannst. Darum ist er da. Du brauchst ihn, du kannst nicht ohne ihn leben. Und in den Dörfern leiden die Leute darunter, daß sie so gern mal nach Bombay oder New York oder London fahren würden! Und kaum bietet sich ihnen eine Chance, rennen sie los. Und ich muß mir von allen möglichen Leuten anhören, wie schön doch das Dorfleben sei - nur selber dort wohnen, das tun sie nicht. Nie und nimmer würden sie dort wollnen, sie reden nur immer davon. Wer hält dich ab? Warum nicht hinziehen? Geh in den Urwald - wer hält dich zurück? Es würde dir nicht gefallen; es kann dir nicht gefallen. Anfangs wird es dir ein paar Tage lang gefallen, weil es eine Veränderung ist. Und dann? Dann wird es dir langweilig werden. Du wirst es stumpfsinnig finden, und du wirst davonlaufen. Dieses Großstadtleben wird durch euren Wahnsinn erzeugt. Ihr werdet nicht dieser Städte wegen verrückt; diese Städte werden gebaut, weil ihr verrückt seid. Sie werden für euch und von euch erbaut, und sie existieren für euch. Und solange sich an dieser Verrücktheit nichts ändert, können diese Städte nicht verschwinden. Sie werden dableiben müssen; sie sind Begleiterscheinungen von euch selbst. Merke dir eines: Wann immer du das Gefühl hast, daß etwas nicht stimmt, forsche zunächst in dir nach der Ursache. Geh nicht nach außen. Von hundert Fällen wirst du bei neunundneunzig die Ursache in dir selber entdecken. Und wenn du in neunundneunzig von hundert Fällen die Ursache in dir entdeckst, wird die hun308

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dertste Ursache von selber verschwinden. Du bist die Ursache für alles, was dir widerfährt. Du bist die Ursache, und die Welt ist nur ein Spiegel. Aber es ist tröstlich, die Ursache immer woanders zu suchen. Dann brauchst du dich nie schuldig zu fühlen, dir nie etwas vorzuwerfen, kannst du immer mit dem Finger auf die Ursache zeigen und sagen: ‚Wie kann ich mich ändern, solange sich diese Ursache nicht ändert?" Dahinter kannst du dich verstecken; das ist ein Trick. So projiziert dein Verstand immerzu äußere Ursachen. Daran, daß es der Frau nicht gut geht, ist der Mann schuld. Der Mutter geht es nicht gut wegen ihrer Kinder, den Kindern geht es nicht gut wegen dem Vater. Allen geht es nicht gut, weil da irgendwer schuld ist, und jeder glaubt immer, daß der Grund da draußen zu suchen ist. Mulla Nasrudin ging eines Abends die Straße entlang, es wurde schon dunkel. Plötzlich wurde ihm klar, daß die Straße leer war, nirgends Verkehr! Da bekam er Angst. Eine Gruppe von Leuten kam ihm entgegen, und er hatte gerade in der Zeitung etwas von dacoits gelesen – Straßenräubern und Mördern. Also machte er sich Angst: Er fing an zu zittern. Er glaubte, vielmehr er projizierte, daß jetzt diese Mörder und dacoits auf ihn zukämen und er des Todes wäre. Wohin fliehen? Er sah sich überall um, sah einen Friedhof, sprang über die Mauer. Da war ein frisch ausgehobenes Grab für irgendwen, also meinte er, es wäre das Beste, in diesem Grab den Toten zu spielen. Sie würden ihn für tot halten, also würden sie ihn nicht erst umbringen müssen. Also legte Mulla sich hinein. Die Gruppe war nur eine Hochzeitsgesellschaft, aber sie sahen, wie dieser Mann zu zittern anfing und floh. Da bekamen sie Angst und fragten sich, was da wohl los sei und wer dieser Mann sei. Sie meinten: „Der scheint etwas ausgefressen zu haben und versteckt sich jetzt dort." Also machte die ganze Gruppe Halt, und alle sprangen über die Mauer. Mulla bekam noch mehr Angst. Als sie jetzt näherkamen, riefen sie: ,Was machst du da? Warum bist du hier in diesem Grab?" Mulla antwortete: „Ihr stellt vielleicht Fragen! Ich bin euretwegen hier, und ihr seid meinetwegen hier." Und genau das geschieht überall. Du fühlst dich durch irgendwen verstört; der wiederum fühlt sich durch dich verstört. Und

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ihr erzeugt immerzu nur alles um euch her, indem ihr erst projiziert und es dann mit der Angst bekommt und dann Verteidigungsmaßnahmen ergreift. Und so entstehen Unglück und Enttäuschung und Streit und Depression und Kampf. Die ganze Sache ist dumm. Und so wird es bleiben, solange du nicht deine Einstellung änderst. Und suche die Ursache immer erst in dir selbst. Wie kann der Verkehrslärm dich stören? Wie? Nur wenn du gegen ihn bist, wird er stören. Nur wenn deine Einstellung ist, daß er störend sei, wird er stören. Aber wenn du ihn akzeptierst, wenn du ihn geschehen läßt, ohne zu reagieren, dann kann es sogar sein, daß du ihn zu genießen beginnst. Er hat seine eigene Melodie, seine eigene Musik. Du hast sie noch nicht vernommen; aber das heißt nicht, daß er nicht seine eigene Musik hätte. Vergiß dich irgendwann einmal und lausche dem Verkehrslärm. Hör einfach hin, und laß deine Einstellungen beiseite, daß dies störend sei, daß dies schlimm sei. Laß deine Einstellungen beiseite! Höre einfach der Melodie zu! Anfangs wird es chaotisch klingen – aber auch dies liegt an deiner Einstellung. Wenn du dich total entspannst, wird sich früher oder später alles zu einem harmonischen Ganzen fügen, wird selbst der Verkehrslärm zur Musik werden. Du kannst sie genießen, und du kannst nach ihr tanzen ... es kommt ganz auf dich an! Nichts stört – es sei denn, du denkst, daß es stört. Zum Beispiel kann ich euch viele Dinge nennen, die die Menschheit gestört haben, weil eine bestimmte Einstellung vorherrschte, daß sie störend seien. Wenn sich die Vorstellungen ändern, bleiben diese Dinge die gleichen, aber sie stören nicht. Zum Beispiel hat Masturbation die ganze Welt gestört. Noch vor einem halben Jahrhundert störte sich die ganze Welt an der Masturbation. Jeder Lehrer, jeder Vater, jede Mutter störte sich daran, und jedes Kind war verstört. Und noch heute hält sich dieses Gestörtsein im größeren, unwissenden Teil der Welt. Und dann entdeckten Physiologen und Psychologen, daß Masturbation niemanden stören kann: Sie ist natürlich, und es nichts verkehrt daran. Es ist absolut nichts verkehrt daran, aber wenn früher jemand verrückt wurde, dann war der alten Überlieferung zufolge der Grund der, daß der Betreffende masturbiert hatte. 310

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Alles wurde zwanghaft auf Masturbation zurückgeführt. Dabei masturbierte mehr oder weniger jedes Kind, jeder junge, und so lebte jeder junge in Angst. Er tat es, und nun befürchtete er, daß er verrückt, minderwertig, schräg, ekzentrisch, krank werden müsse und daß sein ganzes Leben verpfuscht sei. Aber er konnte nicht anders, er mußte es einfach tun, und so setzten sich diese Vorstellungen in ihm fest und wirkten sich aus. Sie beeinflußten ihn, und viele wurden verrückt, viele blieben minderwertig, viele blieben dumm – nur deswegen, obwohl es da überhaupt keinen Zusammenhang gibt! Die moderne Wissenschaft, die moderne Forschung sagt, daß es vielmehr gesund sei. Die Medizin sagt, daß es gut sei, weil der Junge im Alter von dreizehn oder vierzehn oder das Mädchen im Alter von zwölf oder dreizehn geschlechtsreif wird. Der Natur nach, müßte man sie augenblicklich heiraten lassen. Sie sind bereit zur Reproduktion, aber die Zivilisation zwingt sie notgedrungen dazu, mindestens noch zehn Jahre oder mehr unverheiratet zu bleiben. Dabei sagt die Medizin, daß die sechs Jahre zwischen vierzehn und zwanzig sexuell die potentesten sind. Ein Junge ist nie wieder so potent wie zu der Zeit. Die Energie wallt auf, der ganze Körper ist darauf angelegt, sich im Sex zu entladen. Aber die Gesellschaft sagt: Nein, dieser Energie darf man keinen freien Lauf lassen. Doch die Energie bewegt sich bereits, und der Junge kann nichts tun, und was immer er anstellt, es wird ihm schaden, aufgrund der Philosophie, die ihn einzwängt. Er wird das Gefühl haben, etwas falsch zu machen, er wird Schuldgefühle haben, und dieses Schuldgefühl wird ihn wie ein Schatten verfolgen. Und viel Krankes wird sich aus der Vorstellung ergeben – nicht aus dem Akt. Die Medizin sagt, daß es gesund ist, weil damit überschüssige Energie entlastet wird. Diese überschüssige Energie würde andernfalls Probleme machen, also ist es gesund. Heute wird Masturbation empfohlen – vor allem in Amerika und England und anderen entwickelten Ländern des Westens, die sehr viel mehr über die Physiologie wissen. Heutzutage gibt es Filme darüber, wie man masturbieren sollte, und sie werden den Kindern vorgeführt, und jeder Lehrer wird über kurz oder lang unterrichten, wie richtig masturbiert wird. Sie sagen, es ist gesund, und jetzt

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Das Mysterium der Liebe

fühlen sich alle, die es für gesund halten, sehr gesund damit. Ich denke, es ist weder-noch; es ist weder gesund noch ungesund. Die Vorstellung ist das Entscheidende. Wenn es gesund ist und sich diese Vorstellung breitmacht, wird es gesund werden. Heute heißt es im Westen nicht nur, daß sich Masturbation noch bei keinem Menschen auf seine Intelligenz ausgewirkt habe, sondern daß, je intelligenter ein Heranwachsender ist, er umso mehr masturbieren werde. Ein Junge, der mehr masturbiert, wird somit einen höheren Intelligenzquotienten haben als ein Junge, der nicht masturbiert. Und sie sagen dies nicht ohne Grund; denn schon die Tatsache, daß ein Junge das Masturbieren entdeckt, ist ein Zeichen von Intelligenz: Er entdeckt einen Ausweg. Die Gesellschaft hat die Tür zur Eheschließung versperrt, und die Natur treibt die Energie an. Der Intelligente wird einen Weg finden, und der Unintelligente wird blockiert sein, er wird keinen Ausweg finden können. Heute zeigen die Studien, daß Jungen, die masturbieren, intelligenter sind. Wenn sich diese Vorstellung verbreitet, und das wird zwangsläufig geschehen, wird über kurz oder lang die ganze Welt diese Vorstellung haben. Dann wird Masturbation gesund sein, und sie wird euch ein Wohlbefinden bescheren. Heute haben alle Eltern Angst, weil alle Eltern wissen, was sie taten, als sie jung waren. Wenn sein Junge ins gleiche Alter kommt, kriegt der Vater Angst und spioniert dem Sohn hinterher. Er hat Angst, und wenn er den Jungen erwischt, wird er ihn strafen. Aber der neueste Erkenntnisstand besagt: Bestraft den jungen nicht – nein! Bringt es ihm vielmehr bei! Wenn er nicht masturbiert, dann sucht einen Arzt auf und findet heraus, woran es hapert. Wenn sich diese Erkenntnisse gut verbreiten, dann wird es so kommen. Aber beides sind Einstellungen. Beides sind Einstellungen! Und wenn ein Junge masturbiert, ist er in dem Moment sehr empfänglich – denn wenn sexuelle Energie freigesetzt wird, dann wird er verletzlich, offen, flexibel, und sein Geist ist still. Jede Vorstellung, die ihm in dem Moment eingeflößt wird, wird ihre Auswirkungen haben; wenn ihr ihm also erzählt: „Davon wirst du krank werden!", wird er sich krank fühlen. 312

Kapitel 12

Wenn ihr ihm sagt: „Das wird dich gesund machen!" wird er gesund werden. Wenn ihr ihm sagt: „Du wirst dein ganzes Leben lang dumm bleiben, wenn du das tust!", wird er ein Schafskopf bleiben. Wenn ihr sagt: „Aha, ein gutes Zeichen für Intelligenz", wird er vielleicht einen höheren IQ entwickeln. Ihr gebt ihm damit einfach nur in einem sehr empfänglichen Augenblick eine Anregung. Was immer du dir vorstellst, das tritt allmählich ein. Buddha soll gesagt haben: Jeder Gedanke wird Wirklichkeit werden, also gebt acht." Wenn du meinst, daß der Verkehrslärm dich stört, wird er dich stören: Du erwartest die Störung. Wenn du meinst, daß ein Familienleben ein Zwang ist, wird es ein Zwang sein – für dich, denn du erwartest es so. Wenn du meinst, daß Armut dir helfen wird, dich zu befreien, wird sie es tun. Letzten Endes bist du es, der die Welt um dich her erschafft, und was immer du denkst, wird zur nou-Sphäre werden, zur Umwelt, in der du existierst. Tantra sagt: Verliere diesen Ursachenzusammenhang nicht aus den Augen – daß alles immer in dir ist. Wenn du dies weißt, wirst du nichts mehr auslösen; wenn du dies weißt, wirst du nichts mehr für dich heraufbeschwören. Und wenn einer nichts mehr heraufbeschwört, ist er befreit. Dann befindet er sich weder im Unglück noch in der Seligkeit. Die Seligkeit ist dein Werk, und auch das Unglück ist dein Werk. Du kannst dein Unglück in Seligkeit verwandeln, weil es dein Werk ist. Der befreite Mensch, der erleuchtete Mensch, befindet sich in Wirklichkeit in keinem von beiden, weil er aufgehört hat, irgendetwas in seiner Umgebung auszulösen. Er ist einfach nur! Das ist der Grund, warum Buddha nirgends sagt, daß der Erleuchtete selig sei. Jedesmal, wenn jemand ihn fragte: „Erzähle, wie es ist, wenn einer transzendiert hat – ob er in vollkommener Glückseligkeit lebt", dann lachte Buddha nur und sagte: „Frag nicht. Ich kann nur soviel sagen: daß er nicht unglücklich ist. Mehr kann ich nicht sagen. Er lebt nicht im Unglück, das ist alles, was ich sagen kann." Warum diese Sturheit? Weil Buddha Bescheid weiß. Wenn du die Erkenntnis gewonnen hast, daß du selbst die Ursache deines Unglücks warst, dann weißt du sehr wohl, daß auch die Seligkeit 313

Das Mysterium der Liebe

durch dich verursacht war. Dann hört man auf, irgendetwas zu verursachen. Genau das bedeutet nirvana – damit aufzuhören, irgendetwas um dich her zu verursachen. Dann bist du einfach nur – kein Unglück, keine Glückseligkeit. Wenn du das verstehen kannst, dann ist dies allein Seligkeit. Dann gibt es weder Unglück noch Glückseligkeit; denn wenn es noch Glückseligkeit gibt, dann gibt es auch noch Unglück, dann verursachst du immer noch etwas. Und wenn du Glückseligkeit verursachen kannst, dann kannst du auch Unglück verursachen, und dann wird dir sogar diese Glückseligkeit langweilig werden. Wie lange kann man sie aushalten? Wie lange? Habt ihr je darüber nachgedacht? Vierundzwanzig Stunden lang Glückseligkeit – werdet ihr das überhaupt aushalten können? Es wird euch zum Halse heraushängen, und ihr werdet euch auf die Suche machen nach Lehrern, die euch beibringen können, wie ihr wieder unglücklich werdet. Wenn die Welt glückselig wird, kann ich mir nicht vorstellen, daß es dann keine Lehrer mehr geben wird. Es wird welche geben, weil die Leute dann Unglück brauchen werden. Sie werden irgend jemanden brauchen, der ihnen sagt, wie sie wieder unglücklich werden können, nur so zur Abwechslung. Danach könnt ihr wieder zu eurer Glückseligkeit zurückkehren, und ihr werdet sie um so stärker empfinden. Denn nur so könnt ihr sie stärker empfinden – nachdem ihr sie entbehrt habt. An Lehrern wird es nicht fehlen! Jetzt lehren sie noch, wie man glückselig wird; dann werden sie lehren, wie man unglücklich wird, wie man einen kleinen Geschmack von der Hölle bekommt. Ein bißchen Abwechslung wird hilfreich sein und gesund. Aber du bist die Ursache, und du wirst im selben Augenblick erleuchtet werden, da du erkannt hast, daß die Welt, in der du gelebt hast, von dir verursacht wurde. Dann wirst du sie nicht mehr verursachen: Sie wird sich aufgelöst haben. Der Verkehr wird weitergehen, der Lärm wird noch da sein, und alles wird so bleiben, wie es ist; nur du wirst nicht da sein, denn du wirst verschwunden sein, mitsamt der Ursache.

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Halte dich ans Wirkliche [Sutras]

68. So wie eine Henne ihre Küken bemuttert, so bemuttere auch du in der Wirklichkeit bestimmte Erkenntnisse ganz besonders bestimmte Handlungen. 69. Da Knechtschaft und Freiheit in Wahrheit zusammenhängen, gelten diese Worte nur für die, denen das Universum Furcht und Schrecken einflößt. Dieses Universum ist eine Spiegelung von Vorstellungen. Betrachte, so wie du im Wasser viele Sonnen von der einen Sonne gespiegelt siehst, Knechtschaft und Befreiung ebenso.

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Das Mysterium der Liebe

Eno hatte jemanden gefragt: ,Was ist das Problem? Was sind die Wurzeln, so daß sich der Mensch enträtseln läßt und sich bemühen kann, zu erkennen, wer er ist?" Warum sollte er das nicht auch ohne Mühe können? Warum muß es da überhaupt ein Problem geben? Du bist – du weißt, daß du existierst. Warum also kannst du dann nicht auch wissen, wer du bist? Was mißverstehst du? Du bist bewußt. Dir ist bewußt, daß du bewußt bist. Ein Leben ist da: Du lebst. Warum ist dir nicht bewußt, wer du bist? Was wird zur Sperre? Was hindert dich an dieser grundlegenden Selbsterkenntnis? Wenn du verstehen kannst, was die Sperre ist, läßt die Sperre sich ohne weiteres beseitigen. Die wahre Frage ist also nicht, wie man sich selbst erkennt. Die wahre Frage ist, zu erkennen, wie du es schaffst, dich nicht zu erkennen, wie du an einer so offenkundigen Wirklichkeit vorbeigehen kannst – wie du fortwährend einer so grundlegenden Wahrheit so sehr ausweichen kannst, daß du sie nicht siehst. Du mußt eine Technik entwickelt haben, sonst wäre es schwierig, sich selbst zu entweichen. Du mußt Mauern errichtet haben; du mußt dich gewissermaßen selber täuschen. Worin also besteht dieser Trick, vor sich selbst auszuweichen, sich selbst nicht zu erkennen? Solange du diesen Trick nicht verstehst, kannst du machen, was du willst – es wird nichts bringen; denn der Trick hält an, während du immerzu fragst, wie du dich selbst, wie du die Wahrheit, wie du die Wirklichkeit erkennen kannst. Woraus folgt, daß du die Sperre unterstützt. Gleichzeitig erzeugst du sie auch, also wird dir nichts von dem, was du tust, weiterhelfen. Tatsächlich braucht nichts Positives unternommen zu werden, um sich zu erkennen – nur etwas Negatives. In gewisser Weise brauchst du nur die Sperre zu beseitigen, die du selbst errichtet hast, und im selben Moment, da die Sperre nicht mehr da ist, wirst du erkennen. Das Erkennen geschieht, wenn die Sperre fällt. Dafür kannst du keine positive Anstrengung machen. Du brauchst dir nur darüber bewußt zu sein, wie du es verfehlst. Was das betrifft – wie du es verfehlst –, gibt es ein paar Dinge zu verstehen. Erstens: Du lebst in deinen Träumen, und dann werden die Träume zu Sperren. Die Wirklichkeit ist kein Traum. Sie ist da. Du bist auf allen Seiten von ihr umgeben. Drinnen wie 316

Kapitel 13

draußen ist sie da. Du kannst sie nicht verfehlen. Aber du träumst. Damit begibst du dich in eine andere Dimension, die keine Wirklichkeit ist. Dann bewegst du dich immer nur in einer Traumwelt. Dann hüllen dich die Träume wie Wolken ein – und sie sind es, die die Sperre erzeugen. Solange dein Geist nicht zu träumen aufhört, ist die Wahrheit nicht zu erkennen. Und solange du durch Träume auf die Wirklichkeit schaust, wird sie verzerrt. Und deine Augen sind voller Träume, und deine Ohren sind voller Träume, und deine Hände sind voller Träume. Was immer du also anrührst, das rührst du durch Träume hindurch an, und was immer du anschaust, das schaust du durch Träume an, und was immer du hörst, das wird durch die Träume gehört, und so verzerrst du alles. Was immer zu dir gelangt, das gelangt durch Träume zu dir, und die ändern alles, die färben alles ein. Es liegt am träumenden Geist, warum du die äußere Wirklichkeit und die innere Wirklichkeit verfehlst. Du kannst zwar Mittel und Wege suchen, wie du zur Wirklichkeit durchstößt, aber selbst diese Versuche kommen aus dem träumenden Geist. Du kannst also religiöse Träume haben, du kannst von der Wirklichkeit, von der Wahrheit, von Gott, von Christus und Buddha träumen. Aber auch das werden nur Träume sein. Das Träumen an sich muß aufhören, und über das Träumen führt kein Weg zur Erkenntnis der Wirklichkeit. Was meine ich damit, wenn ich ,Träumen" sage? Ihr hört mich jetzt, aber es ist ein Traum da. Und dieser Traum deutet immerfort alles um, was gesagt wird. Du hörst also nicht mich – du hörst dich selber. Denn gleichzeitig interpretierst du alles – habe ich recht? Du denkst über das nach, was gesagt wird. Wozu nachdenken? Höre einfach nur; denke nicht. Denn wenn du denkst, kannst du nicht hören, und wenn du immerzu beim Zuhören mitdenkst, dann ist alles, was du hörst, dein eigener Lärm. Dann ist es nicht das, was gesagt wird. Höre auf zu denken – laß die Gehörbahn frei von Gedanken sein. Dann wird das gehört werden, was gesagt wird. Wenn du die Blume anschaust, hör auf zu träumen. Laß nicht zu, daß sich deine Augen von Gedanken und Träumen über Vergangenes und Zukünftiges füllen, mit dem, was du über 317

Das Mysterium der Liebe

Blumen weißt. Sag nicht einmal: „Diese Blume ist wunderschön!", denn damit verfehlst du die Wirklichkeit. Diese Wörter werden zur Sperre werden. Du sagst: „Diese Blume ist wunderschön", und damit sind Wörter aufgetreten: Die Wirklichkeit wird durch Wörter gedeutet. Laß nicht zu, daß sich Wörter um dich her ansammeln. Schau direkt hin, höre direkt zu und berühre direkt. Wenn du jemanden berührst – berühre nur. Sag nicht, wie schön, wie glatt die Haut sei. Dann verfehlst du es, bist du ins Träumen übergegangen. Egal wie die Haut ist – sie ist hierjetzt. Berühre sie und lasse die Haut sich dir selbst offenbaren. Du siehst ein schönes Gesicht an: Schau es an und erlaube dem Gesicht selbst, in dich einzutreten. Interpretiere es nicht, kommentiere nicht. Laß dein vergangenes Denken draußen. Das allererste: Träume stammen aus vergangenem Denken. Was da ständig um dich her wabert, ist dein früheres Denken. Laß das Vergangene nicht herein; und dann laß auch die Zukunft nicht herein. Im selben Moment, da du ein schönes Gesicht, einen schönen Körper siehst, steigt sofort Verlangen auf. Du möchtest es besitzen. Du siehst eine schöne Blume – und du möchtest sie pflücken. Damit schießt du übers Ziel hinaus. Die Blume ist da, aber du bist weitergegangen ins Verlangen, in die Zukunft. Jetzt bist du nicht mehr hier. Entweder also bist du in der Vergangenheit – die nicht mehr ist; oder du bist in der Zukunft – die noch nicht ist. Und darüber entgeht dir das, was genau jetzt da ist. Das erste also, was man sich merken muß: Du darfst keinen Wörtern erlauben, sich zwischen dich und die Wirklichkeit zu stellen. Je weniger Wörter, desto weniger Sperren; ohne Wörter gar keine Sperren. Und dann stehst du der Wirklichkeit direkt gegenüber, unmittelbar von Angesicht zu Angesicht. Wörter zerstören alles, weil sie die eigentliche Bedeutung verändern. Ich las kürzlich die Biographie einer Frau. Sie beschrieb einen Tagesablauf, angefangen beim Aufstehen. Die Frau schreibt: „Eines Tages, eines Morgens schlug ich die Augen auf." Dann sagt sie sofort danach: „Aber es ist nicht richtig zu sagen, daß ich meine Augen aufschlug. ‚Ich' tat überhaupt nichts. Es gab nicht die leiseste Anstrengung meinerseits. Die Augen schlugen von selber auf." Also schreibt sie den Satz folgendermaßen um: „Nein, das 318

Kapitel 13

kann ich so nicht sagen – daß ich die Augen aufschlug. Ich tat gar nichts. Es gab meinerseits keine Anstrengung. Es war überhaupt kein Tun." Dann schreibt sie: „Die Augen gingen von selbst auf." Aber dann kommt ihr das auch wieder zu absurd vor, weil die Augen ja schließlich zu ihr gehören – wie also können sie sich von selber öffnen? Was also tun? Sprache sagt nie, was ist. Wenn man sagt: „Ich öffne die Augen", ist das eine Lüge. Wenn man sagt: „Die Augen haben sich von selber geöffnet", ist das auch wieder eine Lüge, weil die Augen nur Teil von dir sind. Sie können sich nicht ,von selber' öffnen. Der ganze Organismus ist beteiligt. Und egal was wir sagen – so ist es immer. Wenn ihr indische Eingeborenenstämrne aufsucht – und davon gibt es viele in Indien –, haben sie eine andere Sprachstruktur. Und ihre Sprachstruktur ist grundlegender und wirklichkeitsnäher, aber sie können keine große Dichtung erschaffen. Ihre Sprachstruktur begünstigt das Träumen nicht. Wenn es regnet, sagen wir: „Es regnet." Sie fragen: , Was meint ihr mit ,es'? Wer oder was ist dieses ,es'?" Sie haben nur das Wort ‚Regen'. Was ist mit ,es' gemeint? Was regnet? Sie sagen einfach nur: „Regen". Regen ist die Wirklichkeit, aber wir fügen immer alles mögliche hinzu, und je mehr Wörter hinzugefügt werden, desto mehr verirren wir uns, desto weiter entfernen wir uns von der Wirklichkeit. Buddha sagte immer: ‚Wenn ihr sagt: ,Da geht gerade ein Mann vorbei' – was meint ihr damit? Wo ist der Mann? Da ist nur ein Gehen. Was meint ihr mit ,ein Mann'?" Sagen wir: „Da ist ein Mann am gehen", klingt das so, als gäbe es da so etwas wie einen Mann und so etwas wie ein Gehen – zwei zusammengefügte Dinge. Buddha sagt: Da ist Gehen. Wenn ihr sagt: „Der Fluß strömt", was meint ihr damit? Da ist nur ein Strömen, und dieses Strömen ist der Fluß. Das Gehen ist der Mann, das Sehen, Stehen, Sitzen ist der Mann. Würde man all diese Wörter eliminieren – geht, sieht, steht, sitzt, denkt, träumt –, wird dann ein Mann übrigbleiben? Es wird kein ‚Mann' übrigbleiben. Aber die Sprache erschafft eine andere Welt. Und indem wir uns ständig auf Wörter einlassen, entfernen wir uns immerzu. 319

Das Mysterium der Liebe

Als erstes also müßt ihr euch merken, euch nicht auf unnötiges Wortemachen einzulassen. Benutzt Wörter, wenn es notwendig ist, aber wenn es nicht notwendig ist, dann bleibt leer, bleibt nonverbal. Mouna— schweige still. Es ist nicht nötig, ständig alles zu verbalisieren. Und zweitens projiziert nicht. Verbalisiert nicht, projiziert nicht. Schaut auf das, was da ist. Fügt nicht erst etwas hinzu und schaut dann hin! Du siehst ein Gesicht. Wenn du sagst: „Wie schön!", legst du damit etwas hinein. Oder wenn du sagst: ,Wie häßlich!", legst du damit wieder etwas hinein. Ein Gesicht ist ein Gesicht. Schönheit, Häßlichkeit — das sind deine Interpretationen. Sie existieren nicht, denn dasselbe Gesicht mag dem einen schön, einem anderen häßlich und einem dritten weder-noch erscheinen. Er mag gleichgültig sein; er mag es nicht einmal ansehen — dasselbe Gesicht! Das Gesicht ist einfach nur ein Gesicht. Lege nichts hinein; projiziere nicht. Deine Projektionen sind deine Träume, und wenn du projizierst, verfehlst du es. Aber das passiert tagtäglich. Du siehst, daß ein Gesicht schön ist; dann entsteht Verlangen. Das Verlangen gilt nicht jenem Gesicht oder jenem Körper: Es gilt deiner eigenen Interpretation, deiner eigenen Projektion. Die Person, die du vor dir hast, der wirkliche Mensch, hat dir als Projektionsfläche gedient, und auf die hast du dich selbst projiziert. Und das muß zwangsläufig zu Enttäuschung führen, weil sich kein wirkliches Gesicht durch deine Projektion zur Unwirklichkeit zwingen läßt. Früher oder später muß man die Projektion aufgeben, wird das wirkliche Gesicht zutage treten; und dann wirst du das Gefühl haben, betrogen worden zu sein. Du wirst sagen: „Was ist nur aus diesem Gesicht geworden? Dieses Gesicht war so schön, und dieser Mensch war so schön — und jetzt ist alles häßlich geworden!" Wiederum interpretierst du nur. Die betroffene Person bleibt, wer immer sie ist, aber deine Interpretationen und deine Projektionen wandeln sich, und nie gestattest du der Energie, sich so zu zeigen, wie sie ist. Immerzu unterdrückst du sie. Du unterdrückst innerlich ebenso wie äußerlich. Du gestattest der Wirklichkeit nie, sich so zu zeigen, wie sie ist. Dazu fällt mir ein, wie Mulla Nasrudin einmal von einem Nachbarn gebeten wurde, ihm für ein paar Stunden sein Pferd 320

Kapitel 13

auszuleihen. Der Mulla sagte: „Ich würde dir ja gern mein Pferd geben, aber meine Frau ist mit dem Pferd unterwegs, und sie werden den ganzen Tag fort sein." Im selben Moment konnte man das Pferd im Stall wiehern hören, also sah der Mann den Mulla fragend an. Nasrudin sagte: „Okay – wem also willst du glauben: mir oder dem Pferd? Und das Pferd ist übrigens ein notorischer Lügner. Wem glaubst du?" Wir umgeben uns mit Hilfe unserer Projektionen mit einer unwahren Welt, aber wenn sich die Wirklichkeit zeigt und das Pferd im Stall wiehert, fragen wir: ,Wem glaubst du?" Wir glauben uns immer selber, nicht der Wirklichkeit – die sich unentwegt zeigt. Sie zeigt sich jeden Augenblick, aber wir zwingen ihr unsere Illusionen auf. Das ist der Grund, warum sich jeder Mensch am Ende desillusioniert fühlt. Das liegt nicht etwa an der Wirklichkeit. Jeder Mann, jede Frau fühlt sich am Ende desillusioniert, so als wäre das ganze Leben umsonst gewesen. Aber jetzt kann man nichts mehr machen, man kann nichts rückgängig machen. Man hat keine Zeit mehr. Die Zeit ist verflogen, und der Tod ist nahe, und du bist desillusioniert, und jetzt ist die Chance vertan. Warum fühlt sich jeder desillusioniert? Nicht etwa nur die, die keinen Erfolg im Leben gehabt haben: Auch alle, die Erfolg im Leben gehabt haben, empfinden so. Die Napoleons und Hitlers und Alexander – auch sie sind enttäuscht. Das ganze Leben war vertan. Warum? Liegt die Ursache wirklich in der Realität, oder liegt die Ursache in den Träumen, die ihr immer projiziert – bis ihr sie nicht mehr projizieren könnt und am Ende die Realität obsiegt und ihr unterliegt? Gewinnen könnt ihr nur, wenn ihr nicht projiziert. Merkt euch also das zweite: Unmittelbar auf die Dinge zu schauen, so wie sie sind. Nicht zu projizieren, nicht zu interpretieren, den Dingen nicht eure Sicht aufzuzwingen. Der Realität zu erlauben sich zu zeigen, was immer sie ist. Dies ist immer gut, und eure Träume, sie mögen noch so schön sein, sind schlecht, weil eure Reise dann in Richtung Enttäuschung geht. Und je früher die Enttäuschung eintritt, desto besser. Aber was tut ihr? Kaum ist die eine Illusion fort, erzeugt ihr sofort eine neue, um sie zu ersetzen. 321

Das Mysterium der Liebe

Laßt eine Lücke zu! Gestattet zwischen zwei Illusionen eine Lücke. Erlaubt eine Pause, damit die Realität sichtbar werden kann. Dies ist äußerst hart – die Realität so zu sehen, wie sie ist. Sie mag nicht nach euren Wünschen sein, aber sie braucht auch gar nicht euren Wünschen zu entsprechen. Aber dann müßt ihr es mit der Realität aushalten, in ihr leben – und ihr seid sowieso in ihr! Es ist besser, sich mit der Realität abzufinden, als sich immer nur selbst zu täuschen und nicht einmal bewußt zu sein, daß man immerzu projiziert. Irgendwer sagt etwas, und du verstehst etwas anderes. Und du baust alles auf dem auf, was du verstehst, und dann machst du ein Kartenhaus daraus – baust du einen Palast aus Spielkarten. Dabei wurde das nie so gesagt! Etwas anderes war gemeint! Sieh immer, was da ist. Hab es nicht eilig. Es ist besser, etwas nicht zu verstehen, als es mißzuverstehen. Es ist besser, bewußt unwissend zu bleiben, als sich einzubilden, Bescheid zu wissen. Schau dir deine Beziehungen an – deine Ehefrau, den Ehemann, den Freund, den Lehrer, den Chef, den Diener – schau hin! jeder denkt in seinen Bahnen, interpretiert den anderen, und nirgends kommt es zusammen, nie findet Kommunikation statt. Dann streiten sie sich – ständig Konflikte. Die Konflikte bestehen nicht zwischen zwei Personen. Die Konflikte bestehen zwischen falschen Vorstellungen. Sei auf der Hut, über einen anderen keine falschen Vorstellungen zu hegen. Bleibe beim Wirklichen – egal wie hart, egal wie schwer und schwierig, ja selbst, wenn es dir manchmal schier unmöglich vorkommt. Aber wenn du erst einmal die Schönheit, die es bringt, beim Wirklichen zu bleiben, kennengelernt hast, wirst du nie dem Träumen zum Opfer fallen. Und drittens: Warum träumt ihr? Es ist ein Ersatz. Träumen ist ein Ersatz. Wenn du nicht bekommen kannst, was immer du in der Realität begehrst, dann fängst du zu träumen an. Zum Beispiel: Wenn du den ganzen Tag lang gefastet hast, wirst du nachts träumen, wirst du vom Essen träumen – wie du von einem großen Kaiser eingeladen wirst oder dergleichen. Du wirst im Traum immer nur essen und essen und essen. Den ganzen Tag lang hast du gefastet, und jetzt in der Nacht ißt du. Wenn du dich sexuell unterdrückst, dann werden deine Träume sexuell werden. An deinen Träumen läßt sich erkennen, was du tagsüber unter322

Kapitel 13

drückst. Dein Tagesfasten wird sich in deinem Traum zeigen. Träume sind Ersatz, und die Psychologen sagen, daß es dem Menschen, so wie er ist, sehr schwer werden würde, ohne Träume zu leben. Und in gewissem Sinne haben sie recht. So, wie der Mensch ist, würde es schwierig, ohne Träume zu leben; aber wenn ihr eine Transformation wünscht, dann müßt ihr ohne Träume leben. Woher kommen die Träume? Aus Begierden. Unerfüllte Begierden werden zu Träumen. Sieh dir genau an, was du begehrst: Sei dir dessen bewußt und beobachte es. Je mehr du es beobachtest, desto mehr wird es schwinden. Und dann wirst du keine Hirngespinste erzeugen und wirst du dich nicht in eine eigene Privatwelt verkriechen. Träume lassen sich nicht mit anderen teilen. Selbst zwei intime Freunde können nicht gegenseitig an ihren Träumen teilhaben. Du kannst niemanden in deine Träume einladen. Warum? Du und der Mensch, den du liebst, ihr könnt nicht beide denselben Traum haben. Dein Traum gehört dir; der eines anderen gehört ihm: Träume sind privat. Die Realität ist nicht so privat. Nur Wahnsinn ist privat. Die Realität ist universell – du kannst sie mit anderen teilen. Träume kannst du nicht teilen. Sie sind dein Privatwahn – Fiktionen. Was also ist zu tun? Man kann sich tagsüber so rückhaltlos ausleben, daß nichts unabgeschlossen bleibt. Wenn du ißt, iß total. Genieße es so total, daß du nachts keinen Traum nötig hast. Wenn du mit jemandem schläfst, dann tu es so total, daß kein Lieben in deine Träume dringt. Ganz gleich, was du tagsüber tust, tu es so rückhaltlos, daß nichts in deiner Vorstellungswelt hängenbleibt, daß nichts unfertig ist und in Träumen vervollständigt werden muß. Probiere es aus, und binnen weniger Monate wirst du qualitativ einen ganz anderen Schlaf haben. Du wirst immer weniger Träume haben, und der Tiefschlaf wird tiefer werden. Und wenn nachts die Träume abnehmen, werden tagsüber die Projektionen abnehmen, denn in Wirklichkeit sind sie nur dein verlängerter Schlaf und deine verlängerten Träume. Sie sind immer im Gange, nachts mit geschlossenen Augen und mit offenen Augen am Tage. Innen ist ständig eine Strömung vorhanden. Egal in welchem Moment – schließe die Augen und warte, und du wirst sehen, daß der Film

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wieder da ist, daß gerade der Film läuft. Er ist immer da und wartet nur auf dich. Es ist genau wie mit den Sternen am Tage. Sie sind nicht verschwunden, man kann sie nur des Sonnenlichts wegen nicht sehen. Sie sind da und warten, und wenn die Sonne dann untergeht, erscheinen sie einer nach dem anderen. Genauso sind eure Träume: Sie laufen in eurem Inneren, sogar während ihr wach seid. Sie warten nur ab. Schließt die Augen, und schon kommen sie in Gang. Wenn die Träume nachts weniger werden, werdet ihr tagsüber eine andere Wachheitsqualität bekommen. Wenn eure Nacht sich verändert, verändert sich auch euer Tag. Wenn euer Schlaf anders wird, wird euer Wachzustand anders. Ihr werdet aufmerksamer sein. Wenn innen weniger Träume laufen, werdet ihr weniger verschlafen sein, werdet ihr unmittelbarer hinsehen. Laßt also nichts unabgeschlossen stehen – das ist das eine. Und was immer ihr tut: Seid ganz bei der Sache. Geht auf nichts anderes ein. Wenn ihr gerade ein Duschbad nehmt, seid da. Vergeßt die ganze Welt. Jetzt ist diese Dusche das ganze Universum. Alles hat aufgehört, die Welt ist verschwunden. Es gibt nur noch dich und die Dusche. Bleibe dabei. Geh mit jedem Akt so rückhaltlos mit, daß du weder zurückfällst noch vorauseilst: Du bist bei der Sache. Dann werden Träume verschwinden, und mit weniger Träumen wirst du umso mehr in die Wirklichkeit eindringen können. Nun zu der Technik. Genau hierum geht es in dieser Technik: So wie eine Henne ihre Küken bemuttert, so bemuttere auch du in der Wirklichkeit bestimmte Erkenntnisse, ganz besonders bestimmte Handlungen. Der Schlüsselausdruck ist: in der Wirklichkeit. Ihr bemuttert ebenfalls viele Dinge, aber in Träumen – nicht in der Wirklichkeit. Ihr tut ebenfalls viele Dinge, aber im Traum – nicht in Wirklichkeit. Nährt keine Träume; helft nicht dem Träumen in euch weiterzuwachsen. Schenkt eure Energie nicht dem Träumen. Zieht euch von allen Träumen zurück. Es wird nicht leicht sein, denn ihr habt so viel in eure Träumereien investiert. Wenn 324

Kapitel 13

ihr euch von euren Träumereien plötzlich völlig zurückzieht, werdet ihr das Gefühl haben, unterzugehen und zu sterben, denn ihr habt immer in einem Aufschubtraum gelebt, ihr habt nie hier und jetzt gelebt, ihr seid immer irgendwo anders. Ihr habt immer gehofft. Habt ihr schon einmal die griechische Sage von der Büchse der Pandora gehört? Aus Rache für eine gewisse Tat, die ein Mann begangen hatte, wurde Pandora eine Büchse zugeschickt, und in dieser Büchse befanden sich all die Krankheiten, die die Menschheit heute heimsuchen. Es gab sie vorher nicht; erst als die Büchse geöffnet wurde, entwichen die Krankheiten. Pandora erschrak und verschloß sofort beim Anblick der Krankheiten die Büchse. Nur eine Krankheit blieb da – und zwar die Hoffnung. Andernfalls wäre der Mensch zugrunde gegangen. All diese Krankheiten hätten ihn getötet, aber dank der Hoffnung überlebte er. Warum lebt ihr? Habt ihr euch das je gefragt? Es gibt hier und jetzt nichts, wofür man leben kann. Es gibt nur die Hoffnung. Ihr schleppt eine Büchse der Pandora mit. Warum lebt ihr jetzt im Moment? Warum steht ihr jeden Morgen wieder auf? Warum fangt ihr wieder mit dem ganzen Tagesablauf an – wieder und wieder? Wozu diese Wiederholung? Aus welchem Grund? Ihr könnt im Moment keinen Grund dafür angeben, warum ihr lebt, und wenn ihr etwas fändet, wäre es etwas in der Zukunft – eine Hoffnung, daß etwas geschehen könnte: Eines Tages wird „das und das" passieren. Ihr wißt nicht, wann dieser Tag kommen wird; ihr wißt nicht einmal, was das ist, das da passieren wird. Aber „irgendwann wird etwas passieren", und so macht ihr immer weiter, schleppt ihr euch immer weiter. Der Mensch lebt nur von der Hoffnung – aber ist das ein Leben? Denn Hoffen heißt Träumen. Solange du nicht hier und jetzt lebst, bist du nicht lebendig, bist du eine tote Last, und jenes Morgen, das all deine Hoffnungen erfüllen soll, wird niemals kommen. Erst wenn der Tod kommen wird, wirst du erkennen, daß es jetzt kein Morgen mehr gibt und du nun nicht mehr aufschieben kannst. Dann wirst du dich desillusioniert und betrogen fühlen – ohne daß dich jemand betrogen hätte. Du hast dir den ganzen Schlamassel selbst eingebrockt.

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Versucht, im Augenblick, in der Gegenwart zu leben, und hegt keine Hoffnungen, egal welcher Art. Sie mögen weltlich sein, sie mögen jenseitig sein – das ist egal. Sie mögen religiös sein – irgendwo in der Zukunft, im Jenseits, im Himmel, im nirvana, nach dem Tode, aber das ist völlig egal: Hoffe nicht. Selbst wenn dich hier eine subtile Hoffnungslosigkeit erwartet: Bleibe hier. Verlasse nicht diesen Augenblick hier und jetzt. Rühre dich nicht! Halte es aus, aber gewähre der Hoffnung keinen Zutritt. Durch das Hoffen kommt das Träumen ins Spiel. Sei hoffnungslos. Wenn das Leben hoffnungslos ist – sei hoffnungslos. Akzeptiere es, aber klammere dich nicht an irgendein zukünftiges Ereignis. Dann zeigt sich plötzlich eine Veränderung. Wenn du erst einmal im gegenwärtigen Augenblick verharrst, hören die Träume auf – denn dann können sie nicht aufkommen. Ihnen wurde die Quelle entzogen. Du kooperierst mit ihnen, du bemutterst sie – nur darum kommen sie auf. Kooperiere nicht mit ihnen, bemuttere sie nicht. Dies Sutra lautet: Bemuttere bestimmte Erkenntnisse. Warum bestimmte Erkenntnisse? Ihr bemuttert auch welche, aber was für welche? Ihr bemuttert bestimmte Theorien – nicht Erkenntnisse; bestimmte heilige Schriften – nicht Erkenntnisse; bestimmte Hypothesen, Systeme, Philosophien, Weltanschauungen – aber niemals bestimmte Erkenntnisse. Dies Sutra fordert: Werft sie auf den Müll. Heilige Schriften, Theorien, das alles bringt nichts. Macht eure eigenen Erfahrungen, die wirklich sind – eure eigenen Erkenntnisse –, und nährt sie. Wie trivial sie auch immer sein mag, eine wirkliche Erkenntnis ist immer etwas. Auf die könnt ihr euer Leben aufbauen. Es mag sein, was es will, achtet nur immer darauf, daß es wirkliche, konkrete Erkenntnisse sind, Dinge, die du erkannt hast. Habt ihr je etwas erkannt? Ihr wißt so manches, aber es ist alles geborgt. Irgendwer hat es gesagt, irgendwer hat es euch beigebracht. Die Lehrer, die Eltern, die Gesellschaft – die haben euer Denken konditioniert. Ihr „wißt" über Gott Bescheid, ihr „wißt" über Liebe Bescheid, ihr „wißt" über Meditation Bescheid. In Wirklichkeit „wißt" ihr gar nichts! Ihr habt nichts selber gekostet – all dies ist geborgt. Jemand anders hat davon gekostet, ihr selbst 326

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habt den Geschmack nicht kennengelernt. Jemand anders hat es gesehen ... dabei habt ihr eure eigenen Augen, aber ihr habt sie nicht benutzt. Jemand anders hat es erfahren – ein Buddha hat es erfahren, ein Jesus hat es erfahren, und ihr beruft euch immer nur auf deren Erkenntnisse. Sie sind falsch! Für euch taugen sie nicht. Sie sind gefährlicher als Unwissenheit; denn die Unwissenheit ist die eure, aber das Wissen ist geborgt. Da ist es besser, unwissend zu sein: Zumindest gehört die Unwissenheit euch. Sie ist authentisch! Sie ist real, aufrichtig und ehrlich! Fahrt nicht mit geborgtem Wissen fort, sonst werdet ihr vergessen, daß ihr unwissend seid, und dann bleibt ihr unwissend. Dieses Sutra besagt: ... bemuttere bestimmte Erkenntnisse – achte immer darauf, daß alles, was du weißt, frisch, direkt, unmittelbar ist. Glaube nicht irgendwem. Dein Glaube wird dich in die Irre führen. Vertraue dir selbst. Und wie kannst du, wenn du dir selbst nicht vertrauen kannst, irgendwem sonst vertrauen? Als Sariputta zu Buddha kam, sagte er: „Ich bin gekommen, um an dich zu glauben. Da bin ich! Jetzt hilf mir, Glauben an dich zu entwickeln." Buddha soll geantwortet haben: ‚Wenn du nicht an dich selbst glaubst, wie kannst du dann an mich glauben? Vergiß mich also. Fang erst einmal damit an, dir selbst zu vertrauen, an dich selbst zu glauben. Nur dann kannst du Vertrauen in einen anderen haben." Merkt euch dies also: Du kannst keinem anderen trauen, wenn du nicht einmal dir selbst trauen kannst. Das erste Vertrauen gilt immer dem eigenen Inneren. Nur dann kann es fließen, nur dann kann es überfließen, kann es andere erreichen. Aber wie kannst du vertrauen, wenn du nichts weißt? Wie kannst du dir selbst vertrauen, wenn du keinerlei Erfahrung hast? Versuche einmal, dir selbst zu vertrauen; geh nicht davon aus, daß dieses Schauen, durch die Augen anderer, nur auf die Erfahrung des Absoluten zutreffe – sie trifft auch auf gewöhnliche Erfahrungen zu. Aber laß es deine eigenen sein. Sie werden dir helfen zu wachsen, sie werden dich reifen lassen, sie werden dich gereifter machen. Dies ist wirklich seltsam – daß ihr mit den Augen anderer seht, mit den Leben anderer lebt. Ihr nennt eine Rose schön. Ist das wirklich euer Gefühl oder nur etwas Angelerntes, etwas, womit

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ihr aufgewachsen seid – daß eine Rose schön sei? Ist das deine Erfahrung? Hast du es erkannt? Ihr sagt, daß das Mondlicht gut, daß es schön sei. Ist das eure eigene Erkenntnis, oder sagt ihr das nur, weil die Dichter davon gesungen haben und ihr es nur nachplappert? Wenn du wie ein Papagei bist, kannst du dein Leben nicht authentisch leben. Wann immer du etwas behauptest und wann immer du etwas von dir gibst, dann prüfe erst in dir nach, ob das auch deine Erkenntnis und deine Erfahrung ist. Wirf alles hinaus, was nicht aus dir kommt -- es ist nutzlos. Und hege und nähre alles, was aus dir kommt, denn nur dadurch wirst du wachsen. Bemuttere ... in der Wirklichkeit bestimmte Erkenntnisse, bestimmte Handlungen. In der Wirklichkeit – bitte nicht vergessen! Und: Handlungen. Habt ihr je gehandelt, oder seid ihr immer nur anderen gefolgt, nur Befehlen gehorchend? „Liebe deine Ehefrau!" – hast du sie wirklich geliebt? Oder kommst du nur einer Pflicht nach, weil dir das so gesagt wurde, weil du es so gelernt hast: „Liebe deine Ehefrau!" Oder: „Liebe deine Mutter, liebe deinen Vater, liebe deinen Bruder!"... also bist du liebevoll und gehorchst! Hast du sie je, wenn du bei ihnen warst, geliebt? War es je so, daß da keine Vorschrift am Werke war und du keinem anderen folgtest? Hast du je einen anderen authentisch geliebt? Du kannst dich täuschen, du kannst „Ja!" sagen; aber bevor du etwas sagst, forsche nach. Wenn du geliebt hättest, hätte dich das transformiert. Die bestimmte Handlung des Liebens hätte dich verändert. Aber es hat dich nicht verändert, weil deine Liebe unecht ist. Und so ist dein ganzes Leben unecht geworden. Du tust immerfort Dinge, die nicht aus dir kommen. Tu dein eigenes Ding – und „bemuttere" es! Buddha ist gut, aber du kannst ihm nicht folgen. Jesus ist gut, wunderschön, aber du kannst ihm nicht folgen. Und wenn du es doch tun willst, wirst du häßlich werden, wirst du nur eine Kopie sein. Du wirst unecht sein, und du wirst nicht von der Existenz akzeptiert werden. Da wird nichts Unechtes akzeptiert. Liebt einen Buddha, liebt einen Jesus, aber seid keine Kopien. Ahmt nicht nach. Laßt euer eigenes Selbst immer seinem eigenen Weg folgen. So werdet ihr eines Tages buddhagleich werden, aber der Weg dahin wird im Grunde euer eigener sein. Eines Tages wirst 328

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du ein Jesus werden, aber du wirst eine andere Reiseroute genommen haben, du wirst andere Dinge erfahren haben. Eines steht fest: Was immer die Route sein mag und was immer die Erfahrung sein mag – sie muß authentisch, wirklich, und deine eigene sein. Dann wirst du eines Tages ankommen. Durch Falschheit kannst du nicht zur Wahrheit gelangen: Falschheit kann nur zu noch mehr Falschheit führen. Handele – und achte genau darauf, daß du es bist, der da handelt, ohne irgendwem zu folgen. Dann mag sogar eine ganz winzige Handlung – ein bloßes Lächeln – zur Quelle eines satori, zur Quelle des samadhi werden. Du kommst nach Hause und lächelst deine Kinder an. Dieses Lächeln ist unecht, du tust nur so. Du lächelst, weil ein Lächeln erwartet wird. Es ist ein aufgemaltes Lächeln. Nichts sonst in dir lächelt mit – nur die Lippen. Sie werden manipuliert, das Lächeln ist mechanisch. Und du kannst dich so sehr daran gewöhnt haben, daß du darüber völlig vergißt, wie das geht – lächeln! Du magst lachen, aber das Lachen kommt vielleicht nicht aus deiner Mitte heraus. Denkt immer daran: Egal was ihr gerade tut, achtet darauf, ob eure Mitte daran beteiligt ist oder nicht; denn wenn sie nicht beteiligt ist, laßt ihr es besser bleiben. Tut es nicht! Niemand zwingt dich, irgendetwas zu tun. Tu's nicht! Bewahre dir deine Energie für den Augenblick, da dir etwas Wirkliches widerfährt– dann tu's. Lächle nicht – bewahre die Energie. Das Lächeln wird schon kommen – aber dann wird es dich vollkommen verändern; dann wird es total sein; dann wird jede Zelle deines Körpers lächeln; dann wird es eine Explosion sein – nichts Aufgesetztes. Und Kinder wissen das: Du kannst sie nicht täuschen. Im selben Augenblick, da du sie zu täuschen vermagst, sind sie keine Kinder mehr. Sie wissen, wann dein Lächeln nicht echt ist, sie haben dafür einen Riecher. Jeder, der wirklich ist, hat einen Riecher dafür. Eure Tränen sind unecht, euer Lächeln ist unecht; alles nur kleine Handlungen – aber ihr besteht aus kleinen Handlungen. Nehmt euch also nichts Großes vor ... daß ihr dann dies hier vorhabt. Wenn ihr in kleinen Dingen unecht seid, werdet ihr immer unecht sein. Es ist leicht, in großen Dingen unecht zu sein. Wenn man in

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kleinen Dingen unecht ist, ist es sehr einfach, in großen Dingen unecht zu sein; denn große Dinge werden immer ausgestellt. Sie sind dazu da, daß die anderen sie sehen, also könnt ihr euch sehr leicht verstellen. Ihr könnt den Heiligen machen, wenn Heiligkeit hoch im Kurs steht. Dann seit ihr weithin sichtbar – nur ein Ausstellungsstück. Ihr könnt den Heiligen machen, weil das achtbar und egobefriedigend ist, aber alles wird unecht sein. Denkt nur einmal: Wenn eine Gesellschaft ihre Einstellungen ändert – so wie sie sich in Sowjetrußland oder in China geändert haben – dann verschwinden die Heiligen, weil keine Hochachtung für sie da ist. Ich muß an einen meiner Freunde denken, einen buddhistischen bhikku, einen Mönch, der zu Stalins Zeiten nach Rußland kam. Er erzählte mir, daß oft, wenn ihm jemand die Hand gab, sein Gegenüber plötzlich zurückschreckte und sagte: „Sie haben ja die Hände eines Bürgerlichen!" Er hatte wunderschöne Hände: Als bhikku hatte er nie etwas getan; er war ein Bettler, ein königlicher Bettler, also hatte er nie harte Arbeit kennengelernt. Seine Hände waren sehr glatt, schön, feminin. Solange man ihm in Indien die Hände berührt hatte, hieß es immer: „Wie schön!" Aber wer ihm in Rußland die Hände berührte, der zuckte zurück, und es traf ihn ein abwertender Blick, und er sagte zum Beispiel: „Ach so, bürgerliche Hände haben Sie – die Hände eines Ausbeuters!" Er kam zurück und erzählte mir: „Ich fühlte mich so verdammt, daß ich mich danach sehnte, ein Schwerarbeiter zu sein." Die Heiligen sind deshalb aus Rußland verschwunden, weil es jetzt keine Hochachtung mehr für sie gibt. All diese Heiligkeit, die es dort einst gab, war nur Schau. Sie war Ziererei, aufgesetzt. Heute kann es in Rußland nur echte Heilige geben; für unechte ist da kein Raum, denn dort muß man dafür kämpfen, um ein Heiliger sein zu können, und du wirst es mit der ganzen Gesellschaft aufnehmen müssen. In Indien ist der einfachste Weg zu überleben und zu existieren der, ein Heiliger zu sein. Jeder achtet dich. Du kannst dich verstellen, und Verstellung macht sich bezahlt. Prägt es euch ein: Versucht, vom frühen Morgen an, wenn ihr die Augen aufschlagt, echt und authentisch zu sein. Tut nichts, was unecht ist. Nehmt euch das nur mal sieben Tage lang vor: Tut 330

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nichts, was unecht ist. Was immer dabei verlorengeht, laßt es verlorengehen. Was immer ihr verliert, das verliert. Aber bleibt wirklich, und nach sieben Tagen wird sich in eurem Inneren ein neues Leben bemerkbar machen. Die toten Schichten werden aufgebrochen sein, und eine neue, lebendige Strömung wird euch erfassen. Ihr werdet euch zum ersten Mal wieder lebendig fühlen — eine Wiederauferstehung! Bemuttere Erkenntnisse, bemuttere Handlungen. In der Wirklichkeit — nicht im Traum. Tu, was immer du tun möchtest, aber überlege: Bist wirklich du es, der es tut, oder tut es deine Mutter durch dich oder tut es dein Vater durch dich? Denn tote Menschen, tote Eltern, Gesellschaften, alte, längst vergangene Generationen haben immer noch in eurem Inneren das Sagen. Sie haben so gekonnte Konditionierungen erfunden, daß ihr nach wie vor sie zufriedenstellt ... Sie selber stellten ihre toten Väter und Mütter zufrieden, und ihr stellt eure toten Väter und Mütter zufrieden — und niemand ist zufrieden! Wie kann man jemanden zufriedenstellen, der tot ist? Aber die Toten leben durch euch fort. Überprüfe jedesmal, wenn du etwas tust, ob es dein Vater ist, der da durch dich hindurch handelt, oder ob du es selbst bist. Wenn du wütend wirst, ist es dann deine Wut, oder ist es dein Vater, der immer auf diese Art und Weise wütend wurde? Du ahmst nur nach! Ich habe gesehen, wie sich Verhaltensmuster fortsetzten, wie sie wiederholt wurden. Wenn du heiratest, wird deine Heirat so ziemlich genauso sein, wie die deines Vaters und deiner Mutter. Du wirst dich wie dein Vater verhalten, deine Frau wird sich wie ihre Mutter verhalten. Und ihr werdet wieder denselben Mist veranstalten. Wenn du wütend wirst, schau hin: Bist du da oder jemand anders? Wenn du liebst, paß auf: Bist du da oder jemand anders? Wenn du etwas sagst, dann prüfe: Sagst du es oder dein Lehrer? Wenn du eine Geste machst, dann prüfe: Ist es deine, oder verbirgt sich in deiner Hand jemand anders? Es wird schwierig sein, aber genau das heißt sadhana, genau das heißt spirituelle Disziplin. Und lasse alle Falschheiten weg. Du magst dich eine Zeitlang wie betäubt fühlen, denn all deine Falschheiten werden abfallen, und das Wirkliche wird Zeit brauchen, bis es sich zeigt und Form annimmt. Eine Zeitlang wird eine Lücke da sein. 331

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Nimm dir diese Zeit und lasse dir nicht angst und bange werden. Über kurz oder lang werden deine falschen Selbstbilder wegfallen, deine Masken abfallen, und wird dein wirkliches Gesicht zum Vorschein kommen. Nur durch dieses wirkliche Gesicht kannst du Gott begegnen. Damm heißt es in diesem Sutra: So wie eine Henne ihre Küken bemuttert, so bemuttere auch du in der Wirklichkeit bestimmte Erkenntnisse ganz besonders bestimmte Handlungen. Das zweite Sutra: Da Knechtschaft und Freiheit in Wahrheit zusammenhängen, gelten diese Worte nur für die, denen das Universum Furcht und Schrecken einflößt. Dieses Universum ist eine Spiegelung von Vorstellungen. Betrachte, so wie du im Wasser viele Sonnen von der einen Sonne gespiegelt siehst, Knechtschaft und Befreiung ebenso. Dies ist eine sehr tiefe Technik, eine der tiefsten überhaupt, und nur ganz seltene Geister haben sich an ihr versucht. Auf dieser Technik beruht Zen. Diese Technik bringt etwas sehr Schweres zum Ausdruck – schwer zu verstehen, nicht schwer zu erfahren. Aber zunächst ist Verstehen erforderlich. Dieses Sutra besagt, daß die Welt und nirvana nicht zweierlei sind, daß sie eins sind; daß Himmel und Hölle nicht zweierlei, sondern eins sind; daß Knechtschaft und Befreiung nicht zweierlei sind: Sie sind eins. Das ist schwierig, weil wir uns alles immer nur im Rahmen polarer Gegensätze vorstellen müssen. Wir sagen, daß diese Welt Knechtschaft sei: Wie also dieser Welt entrinnen und sich befreien? Dann stellt diese ‚Befreiung' einen Gegensatz dar, ist sie nicht Knechtschaft. Aber dieses Sutra sagt, daß beides das gleiche sei – Knechtschaft und Befreiung –, und daß du nicht eher freikommen kannst, als bis du von beidem befreit bist. Knechtschaft bindet, und Befreiung ebenfalls. Knechtschaft ist Sklaverei, Befreiung ist aber ebenfalls eine. Versucht, dies zu verstehen. Seht euch jemanden an, der versucht, über sein Geknechtetsein hinauszugelangen. Was tut er? Er verläßt sein Zuhause, er verläßt seine Familie, er gibt seinen 332

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Reichtum auf, er gibt die weltlichen Dinge auf, er verläßt die Gesellschaft – alles nur, um der Knechtschaft zu entrinnen, die Ketten dieser Welt abzustreifen. Damit schmiedet er nur neue Ketten für sich – umgekehrte Ketten. Mir ist einmal ein Heiliger begegnet, der kein Geld anfassen kann. Er ist angesehen. Zwangsläufig wird er von all denen geachtet, die versessen aufs Geld sind. Er ist zum Gegenpol übergegangen. Wenn du ihm Geld in die Hand steckst, wirft er es in hohem Bogen von sich, als wäre es irgendein Gift oder als hättest du ihm einen Skorpion in die Hand gesteckt. Er wird es fortwerfen und er wird Angst bekommen; ein leichtes Zittern erfaßt seinen Körper. Was geht vor sich? Er hat gegen das Geld gekämpft; er muß einmal ein sehr habgieriger Mensch gewesen sein – allzu habgierig. Nur so kann er in dieses Extrem verfallen. Er wird allzu besessen vom Geld gewesen sein; jetzt ist er immer noch besessen, aber im entgegengesetzten Sinn. Aber die Besessenheit ist nach wie vor da. Ich habe einmal einen Sannyasin gesehen, der kein weibliches Gesicht ansehen kann. Er bekommt Angst, er schlägt immer die Augen nieder. Befindet sich eine Frau in der Nähe, schaut er niemals auf. Was ist das Problem? Er muß allzu sexuell gewesen sein, vom Sex besessen. Das ist er immer noch, aber damals rannte er mal dieser, mal jener Frau hinterher, und jetzt rennt er vor den Frauen davon, mal vor dieser, mal vor jener. Aber er ist immer noch von Frauen besessen. Ob er nun hinterherrennt oder davonrennt – die Besessenheit bleibt sich gleich. Er glaubt, von Frauen befreit zu sein, aber das ist nur eine neue Knechtschaft. Durch Reaktion kannst du dich nicht befreien. Dasjenige, wogegen du anrennst, wird dich an sich ketten; du kannst ihm nicht entrinnen. Wenn jemand gegen die Welt und für die Erlösung ist, kann er nicht erlöst sein, wird er der Welt verhaftet bleiben. Das Dagegensein versklavt. Dieses Sutra ist sehr tief. Es lautet: Da Knechtschaft und Freiheit in Wahrheit zusammenhängen ... Sie sind keine Gegensätze – sie sind relativ. Was ist Freiheit? Ihr sagt: „Ungebundenheit". Und was ist Bindung? Ihr sagt: „Unfreiheit". Ihr könnt das eine durch das andere definieren. Es ist genau wie mit heiß und kalt – nicht

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gegensätzlich. Was ist heiß, und was ist kalt? Nur verschiedene Grade ein und desselben Phänomens; Temperaturgrade, aber das Phänomen ist das gleiche, und sie sind relativ. Wenn in dem einen Eimer kaltes Wasser ist und in einem anderen Eimer heißes Wasser, und du steckst beide Hände hinein – die eine ins kalte und die andere ins warme Wasser –, was wirst du fühlen? Einen Gradunterschied. Und wenn du zunächst beide Hände auf Eis abkühlst und dann beide Hände ins heiße und ins kalte Wasser steckst, was wird passieren? Jetzt wirst du wieder einen Unterschied fühlen. Deine kalte Hand wird sich im heißen Wasser noch heißer anfühlen als zuvor. Und wenn deine andere Hand kalt geworden ist, viel kälter als das kalte Wasser, dann wird dir dieses Wasser jetzt heiß vorkommen. Du wirst es nicht als kühl empfinden. Es ist relativ. Es sind nur gradweise Unterschiede, aber das Phänomen ist das gleiche. Tantra zufolge sind Bindung und Befreiung, sansar und moksha, nicht zweierlei, sondern eine Erscheinung der Relativität – derselben Sache zugehörig. Tantra ist somit einmalig. Tantra zufolge mußt du dich nicht nur von der Identifikation befreien, sondern mußt auch von moksha freikommen. Solange du nicht von beidem befreit bist, bist du nicht befreit. Das erste ist also: Versuche gar nicht erst, gegen etwas anzugehen, weil du damit nur zu etwas hindrängst, das mit ihm zusammenhängt. Es scheint gegensätzlich zu sein, ist es aber nicht. Geh nicht vom Sex zum brahmacharya, zum Zölibat über. Wenn du versuchst, vom Sex zum brahmacharya überzugehen, wird dein brahmacharya nichts weiter sein als Sexualität. Geh nicht von Habgier zu Nicht-Habgier über, denn diese Nicht-Habgier wird doch nur wieder eine subtile Habgier sein. Aus diesem Grunde liefert jede Tradition, die lehrt, nicht-habgierig zu sein, immer ein verstecktes Profitmotiv mit. Ich war einmal bei einem Heiligen zu Gast, und der erzählte seinen Anhängern: „Wenn ihr die Habgier aufgebt, wird euer Lohn im Jenseits sehr groß sein. Wenn ihr von der Habgier ablaßt, wird euer Gewinn im Jenseits gewaltig sein!" Leute, die gierig sind, begierig aufs Jenseits, werden sich durch so etwas beeinflussen lassen. Es wird sie vielleicht motivieren, um des Gewinns wil334

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len viele Dinge aufzugeben. Aber das Gewinnmotiv bleibt – wie anders könnte sich ein gieriger Mensch der Nicht-Gier zuwenden? Irgendein Motiv muß vorhanden sein, das seine Gier zutiefst befriedigt. Erzeugt also keine Gegensatzpaare; alle Gegensätze sind aufeinander bezogen, sind Abstufungen desselben Phänomens. Wenn euch das bewußt wird, werdet ihr sagen, daß beide Pole gleich sind. Wenn ihr dies fühlen könnt – daß beide Pole gleich sind – und wenn dieses Gefühl sich vertieft, werdet ihr von beiden freikommen. Dann seid ihr weder für sansar noch für moksha. Dann wollt ihr in Wirklichkeit gar nichts mehr, habt ihr aufgehört, etwas haben zu wollen. In diesem Aufhören seid ihr nun frei. Mit diesem Gefühl – daß alles gleich ist – wird sich die Zukunft erübrigt haben. Wo kannst du jetzt noch hinwollen? Sex oder brahmacharya – beides bleibt sich gleich, wohin also soll man sich wenden? Und wenn Gier und Gierlosigkeit und Gewalt und Gewaltlosigkeit gleich sind – wo soll man hin? Es gibt kein Wohin mehr. Damit hört alle Bewegung auf, gibt es keine Zukunft. Du kannst dir nichts wünschen, weil nun alle Wünsche gleich sind. Der Unterschied wird allenfalls graduell sein. Was kannst du dir wünschen? Manchmal frage ich die Leute ... Wenn sie zu mir kommen, frage ich sie: ‚Wonach verlangt es dich wirklich?" Ihr Verlangen wurzelt in dem, was sie sind. Wenn sie gierig sind, verlangt es sie nach Gierlosigkeit. Wenn sie sexuell sind, sexbesessen sind, verlangt es sie nach brahmacharya – wie sie den Sex überwinden können! Denn sie sind unglücklich in ihrem Sex. Aber dieses Verlangen nach brahmacharya basiert auf, wurzelt in ihrer Sexualität. Sie fragen: „Wo ist der Ausweg aus dieser Welt?" Die Welt lastet zu schwer auf ihnen. Sie sind zu beladen, und sie klammern sich zu sehr fest – denn die Welt kann dich nicht niederdrücken, außer du klammerst dich an sie. Die Last ist in deiner Vorstellung, nicht wegen der Last, sondern deinetwegen: Du trägst sie. Und sie tragen die ganze Welt auf dem Rücken – dann freilich drückt sie das nieder. Und in dieser Elendserfahrung regt sich ein neues Verlangen nach dem Gegenteil, also fangen sie nun an, nach dem Gegenteil zu lechzen.

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Sie waren bislang dem Geld hinterhergejagt, also jagen sie jetzt der Meditation hinterher. Erst rannten sie hinter etwas im Diesseits her, jetzt rennen sie hinter etwas im Jenseits her. Aber es bleibt beim Rennen, und das Rennen ist das Problem. Wonach, ist egal. Das Verlangen ist das Problem. Wonach es dich verlangt, ist bedeutungslos. Es verlangt dich – das ist das Poblem, und du tauschst nur immer die Wunschobjekte aus. Heute verlangt es dich nach A, morgen verlangt es dich nach B – und du bildest dir ein, du würdest dich damit ändern. Dann verlangt es dich übermorgen nach C, und du hältst dich für transformiert. Aber du bist derselbe. Du wolltest A, du wolltest B, du wolltest C, und A-B-C sind nicht du. Es verlangt dich nach etwas – das bist du, und darin bleibst du dir immer gleich. Erst verlangt es dich nach Bindung, dann frustriert sie dich, hast du sie satt. Dann verlangt es dich nach Befreiung ... Es verlangt dich nach etwas, und dieses Verlangen ist die Fessel. Es kann dich also gar nicht nach Befreiung verlangen. Verlangen ist Bindung, also kann es dich nicht „nach Befreiung verlangen". Indem das Verlangen aufhört, ist Befreiung da. Damm heißt es in diesem Sutra: Da Knechtschaft und Befreiung in Wahrheit zusammenhängen .. Werdet also nicht versessen aufs Gegenteil! ...gelten diese Wörter nur für die, denen das Universum Furcht und Schrecken einflößt. Diese Wörter – nämlich Knechtschaft und Freiheit – gelten nur für die, denen das Universum Furcht einflößt. Dieses Universum ist eine Spiegelung von Vorstellungen. Alles, was ihr in diesem Universum seht, ist eine Widerspiegelung. Wenn es wie Bindung erscheint, heißt das, du wirst gespiegelt. Wenn es wie Befreiung aussieht, heißt das wiederum, du wirst gespiegelt. Betrachte, so wie du im Wasser viele Sonnen von der einen Sonne gespiegelt siehst, Knechtschaft und Befreiung ebenso. Die Sonne geht auf, und es gibt viele Teiche: schmutzige und reine, große und kleine, schöne und häßliche – und die eine Sonne wird in vielen widergespiegelt. Einer, der hingeht und all die Spiegelbilder zählt, wird denken, daß es viele, viele Sonnen gibt. Einer, der nicht auf die Spiegelbilder schaut, sondern auf die Wirklichkeit, wird nur eine sehen. Die Welt spiegelt dich in dem 336

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Maße, wie du sie anschaust. Bist du sexuell, wirkt die ganze Welt sexuell. Bist du ein Dieb, macht dir die ganze Welt offenbar Konkurrenz. Mulla Nasrudin ging einmal mit seiner Frau angeln, an einem Ort, wo nur Leute mit Berechtigungsschein angeln durften. Plötzlich tauchte ein Polizist auf, also sagte Mullas Frau: „Mulla, du hast den Schein, also lauf zu, dann kann ich mich unterdessen verdrücken." Also fing Mulla zu rennen an. Er rannte und rannte und rannte, und der Polizist immer hinter ihm her. Natürlich ließ er die Frau stehen und rannte hinter Mulla her. Mulla rannte weiter, bis er glaubte, ihm würde das Herz jetzt zerbersten. Aber da hatte der Polizist ihn schon am Kragen. Völlig verschwitzt verlangte er, die Papiere zu sehen. Also holte Mulla seine Papiere hervor. Der Polizist überprüfte sie, und sie waren in Ordnung. Also fragte er: „Warum sind sie gerannt, Nasrudin? Warum sind sie fortgelaufen?" Nasrudin sagte: „Ich muß zum Arzt, und der hat mir verschrieben, nach jeder Mahlzeit eine halbe Meile zu rennen." Der Polizist sagte: „Gut, aber Sie haben mich ja gesehen, wie ich hinter Ihnen herrannte und rief – warum haben Sie nicht angehalten?" Worauf Nasrudin: „Och, ich dachte, vielleicht gehen Sie ja zum selben Arzt." Das ist logisch, und genau das passiert. Alles, was ihr um euch herum seht, ist mehr eine Spiegelung eurer selbst denn etwas wirklich Vorhandenes. Ihr seht euch immerzu nur selber gespiegelt. Und sobald ihr euch ändert, ändert sich die Spiegelung. Im selben Moment, da du absolut still wirst, wird die ganze Welt still. Die Welt ist keine Fessel: Die Knechtschaft ist eine Spiegelung. Und die Welt ist keine Befreiung – die Befreiung ist wieder nur eine Spiegelung. Für einen Buddha befindet sich die ganze Welt im nirvana. Für einen Krishna befindet sich die ganze Welt in einem Freudentaumel, in Ekstase und Seligkeit – weit und breit kein Elend. Aber Tantra zufolge ist alles, was ihr seht, eine Spiegelung, außer wenn alles Sehen verschwindet und nur noch der Spiegel sichtbar ist, ohne irgendein Spiegelbild: Das ist die Wahrheit. Wenn etwas sichtbar wird, ist es nur ein Spiegelbild. Die 337

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Wahrheit ist das Eine; das Viele können nur Spiegelungen sein. Wenn das einmal verstanden wird – nicht theoretisch, sondern existentiell, eigene Erfahrung – bist du frei: frei sowohl von der Knechtschaft als auch von der Befreiung. Als Naropa erleuchtet wurde, stellte ihm jemand die Frage: „Hast du jetzt die Befreiung erlangt?" Worauf Naropa antwortete: ,Ja und nein. Beides. Ja, weil ich nicht mehr verhaftet bin, und nein, weil diese ,Befreiung` auch nur eine Spiegelung der Verhaftung war. Ich hatte sie nur der Verhaftung wegen gesucht." Betrachtet es einmal folgendermaßen: Du bist krank; dann sehnst du dich nach Gesundheit. Diese Sehnsucht nach Gesundheit gehört zu deiner Krankheit dazu. Wenn du wirklich gesund wärst, würdest du dich nicht nach Gesundheit sehnen. Wie solltest du? Wenn du wirklich gesund bist – wo soll die Sehnsucht herkommen? Wozu denn? Wenn du wirklich gesund bist, merkst du nicht einmal, daß du gesund bist. Nur kranke, nicht-gesunde Menschen haben das Gefühl für Gesundheit. Wozu denn? Wie könntest du das Gefühl für Gesundheit haben? Wenn du gesund geboren wurdest und niemals krank warst, kannst du dann deine Gesundheit spüren? Die Gesundheit ist da, aber nicht spürbar. Sie wird nur durch den Kontrast, durch den Gegensatz spürbar. Nur durch ihr Gegenteil machen sich die Dinge bemerkbar Wenn du krank bist, kannst du merken, was Gesundheit ist; und wenn du Gesundheit verspüren kannst, bist du – wohlgemerkt – immer noch krank. So also sagt Naropa: „Ja und nein. Ja, weil es jetzt keine Fessel mehr gibt, aber mit der Knechtschaft ist auch die Befreiung entschwunden. Darum auch nein. Beides hing zusammen. Jetzt habe ich beides hinter mir – bin ich weder in Fesseln noch in Freiheit." Macht aus der Religion keine Suche, kein Verlangen. Macht moksha und nirvana nicht zu einem Gegenstand des Verlangens. Es passiert, wenn alles Verlangen erlischt.

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Der tantrische Weg, sich von Begierden zu befreien [Fragen]

Ist der Drang nach Befreiung eine Begierde oder ein innewohnender menschlicher Durst? Wie kann es sein, daß man dadurch transformiert wird, daß man in Handlungen total ist, die aus Wut und Gewalt bestehen? Kannst du uns etwas über die Beschaffenheit des Schlafs eines Erleuchteten verraten?

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Die erste Frage: Gestern hast du gesagt, daß der Drang nach Befreiung oder Samadhi ebenfalls eine Anspannung und eine Barriere sei; aber ist er nicht vielmehr ein Hoffen, statt einer Begierde — der angeborene Durst eines jeden Menschen? Da müßt ihr erst einmal verstehen, was Begierde ist; und in diesem Punkt haben die Religionen in euch große Verwirrung gestiftet. Wenn ihr etwas Weltliches begehrt, nennen sie das Begierde. Wenn ihr etwas Jenseitiges begehrt, halten sie dafür einen anderen Namen parat. Das ist absurd! Begierde ist Begierde! Es ist völlig egal, worauf sich die Begierde richtet. Ihr Gegenstand mag alles mögliche sein, etwas Diesseitiges, etwas Materielles oder etwas Jenseitiges, Spirituelles; aber das Begehren bleibt dasselbe. Jedes Begehren ist eine Fessel. Selbst wenn du nach Gott begehrst, ist es eine Fessel; selbst wenn du nach der Befreiung begehrst, ist es eine Fessel. Und die Befreiung kann nicht eher eintreten, als bis dieses Begehren restlos verschwindet. Merke dir also: Du kannst die Befreiung nicht begehren. Das ist unmöglich, das widerspricht sich. Du kannst begierdelos werden — und dann kommt die Befreiung. Aber das ist nicht ein Ergebnis deines Begehrens; es ist vielmehr eine Konsequenz des Nichtbegehrens. Versuche also zunächst zu verstehen, was Begierde ist. Begierde bedeutet, daß du im Moment nicht in Ordnung bist, du fühlst dich nicht wohl. In diesem Moment fühlst du dich in dir selber nicht wohl, und erst etwas anderes, Zukünftiges wird dir, wenn es sich denn erfüllt, Frieden bringen. Die Erfüllung liegt immer in der Zukunft, ist niemals hier und jetzt. Diese psychische Gespanntheit auf die Zukunft ist Begierde. Begierde bedeutet, daß du nicht im gegenwärtigen Augenblick bist — dabei ist das einzige, was es gibt, der gegenwärtige Augenblick! Du bist irgendwo in der Zukunft, und die Zukunft existiert nicht. Es hat sie nie gegeben; es wird sie nie geben. Alles, was es gibt, ist immer die Gegenwart — dieser Moment. Diese Projektion deiner Erfüllung irgendwo auf die Zukunft — das ist Begierde. Worin diese zukünftige Erfüllung besteht, spielt 340

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keine Rolle. Es mag das Reich Gottes sein, das Paradies, das nirvana, es mag alles mögliche sein: Aber wenn es in der Zukunft ist, ist es Begierde. Und du kannst nicht im jetzigen Augenblick begehren – vergiß das nicht. Das ist nicht möglich. In der Gegenwart kannst du nur sein, kannst du nicht begehren. Wie solltest du in der Gegenwart begehren können? Begehren führt in die Zukunft, ins Fantasieren, Träumen. Darum legt Buddha immer so nachdrücklich Wert auf das Nichtbegehren – weil du nur nichtbegehrend in die Wirklichkeit kommst. Begehrend gerätst du in Träume. Die Zukunft ist ein Traum, und wenn du in die Zukunft hineinprojizierst, wirst du irgendwann enttäuscht sein. Du zerstörst die jetzt vorhandene Wirklichkeit um zukünftiger Träume willen, und diese Eigenschaft deines Denkens wird dich begleiten. Jeden Tag erfährt sie Stärkung. Wenn also deine Zukunft kommt, wird sie in der Form von Gegenwart kommen, aber dann eilt dein Denken schon wieder zu irgendeiner anderen Zukunft voraus. Selbst wenn du zu Gott gelangen solltest, wärest du noch nicht zufrieden. So wie du bist, ist es unmöglich. Selbst in der Gegenwart des Göttlichen wirst du schon in die Zukunft vorausgeeilt sein. Euer Geist ist immerzu unterwegs zur Zukunft. Dieses Vorauseilen des Geistes in die Zukunft ist Begehren. Begierde hat nichts mit einem bestimmten Gegenstand zu tun – damit, ob du nun Sex oder Meditation begehrst. Das macht keinen Unterschied. Das Begehren ist der springende Punkt – daß du begehrst. Es bedeutet, daß du nicht hier bist. Es bedeutet, daß du nicht im konkreten Augenblick bist – und der konkrete Augenblick ist die einzige Tür zur Existenz. Die Vergangenheit und die Zukunft sind keine Türen – die sind Mauern. Ich kann also keinerlei Begierde „spirituell" nennen. Begierde als solche ist weltlich. Begierde ist die Welt. Es gibt kein spirituelles Begehren, es kann keines geben. Das ist ein fauler Trick, eine Selbsttäuschung. Du willst nicht vom Begehren ablassen, also tauschst du die Gegenstände aus. Erst hast du Reichtum, Ansehen, Macht begehrt. Jetzt sagst du, daß du nichts mehr begehrst und daß das alles weltliches Zeug sei. Du verdammst es, und alle, die es begehren, werden in deinen Augen verdammt. Jetzt begehrst 341

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du Gott, das Reich Gottes, nirvana, moksha, die Ewigkeit, satchitananda, das brahman. Jetzt verlangt es dich danach, und du fühlst dich sehr gut. Du meinst, nunmehr transformiert zu sein; aber es ist nichts geschehen, du bleibst der, der du bist. Du machst dir selber was vor; jetzt steckst du in einem noch größeren Schlamassel, weil du meinst, dies sei kein Begehren. Du bleibst derselbe. Dein Geist bleibt gleich, dein Denken funktioniert genauso wie vorher. Du bist noch nicht hier. Die Gegenstände deiner Begierde sind andere geworden, aber das Rennen, das Träumen bleibt ... und das Träumen ist die Begierde, nicht der Gegenstand. Versuche also, mich zu verstehen. Ich sage, daß jedes Begehren weltlich ist, weil Begehren die Welt ist. Es kommt also nicht darauf an, die Begierde zu ändern, es kommt nicht darauf an, ihr Ziel zu ändern. Worauf es ankommt, ist eine Mutation, ist eine Revolution vom Begehren zum Nichtbegehren. Von Begierde zu Nichtbegierde, nicht von alten Begierden zu neuen Begierden, von weltlichen Begierden zu himmlischen Begierden, von materiellen Begierden zu spirituellen Begierden – nein! Vom Begehren zum Nichtbegehren: das ist die Revolution! Aber wie gelangt man vom Begehren zum Nichtbegehren? Hinkommen kannst du nur, wenn irgendein Begehren vorhanden ist. Nur wenn irgendein Profitmotiv, irgendeine Gier, irgendein Gewinn da ist, kannst du dich vom Begehren zum Nichtbegehren bewegen. Aber dann bewegst du dich überhaupt nicht. Ich sage, daß du durch Nichtbegehren ewige Seligkeit erreichen wirst. Dies stimmt – daß mit Nichtbegehren ewige Seligkeit eintritt. Aber wenn ich zu euch sagen würde, daß ihr durch Nichtbegehren das ewige Glück gewinnen werdet, dann würdet ihr daraus ein Wunschobjekt machen – und damit hättet ihr die Sache gründlich mißverstanden. Sie ist kein Resultat. Sie ist eine Konsequenz tiefen Verstehens. Versucht also zu verstehen, daß mit dem Begehren Unglück einhergeht – und glaubt nicht, dies bereits zu wissen! Ihr wißt es nicht. Wie könntet ihr euch sonst aufs Begehren einlassen? Euch ist noch gar nicht bewußt geworden, daß Begehren gleich Unglück ist, Begehren die Hölle ist. Macht es euch bewußt! Wenn 342

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ihr etwas begehrt, werdet bewußt, und geht dann mit dem Begehren mit, aber voller Bewußtheit – und dann werdet ihr in der Hölle ankommen. Jede Begierde führt zu Unglück, egal, ob sie sich erfüllt oder nicht. Wird sie erfüllt, führt sie früher hin; unerfüllt dauert es etwas länger: aber jede Begierde führt ins Unglück. Macht euch den ganzen Verlauf bewußt und geht mit. Es ist keine Eile angesagt, denn nichts kann in Eile geschehen, und spirituelles Wachstum ist nicht möglich, wenn man es eilig hat. Geht langsam, geduldig vor. Achtet auf jede Begierde, und dann schaut zu, wie jede Begierde zu einer Tür in die Hölle wird. Wenn ihr gut aufpaßt, werdet ihr über kurz oder lang erkennen, daß das Begehren die Hölle ist. Im selben Augenblick, da euch diese Erkenntnis kommt, ist keine Begierde mehr da. Plötzlich verschwinden alle Begierden, und ihr werdet in einem Zustand der Nichtbegierde sein. Ich sage nicht ,Begierdelosigkeit' – ich sage einfach nur ‚Nichtbegierde'. Das könnt ihr nicht ausüben – merkt es euch. Nur Begierden lassen sich ausüben. Wie solltet ihr Nichtbegierde ausüben können? Sie laßt sich nicht ausüben; du kannst nur Begierden ausüben. Aber wenn ihr gut aufpaßt, dann wird euch klar werden, daß sie ins Unglück führen. Und wenn jede Begierde ins Unglück führt, wenn euch hierüber ein Licht aufgeht – es also nicht bloße Meinung und Information ist, sondern erkannte Tatsache –, dann verschwindet das Begehren, wird es unmöglich. Wie kann man sich selbst ins Unglück stürzen? Man stürzt sich immer nur ins Glück – oder meint es zumindest zu tun –, endet aber immer im Unglück. So geht das nun schon seit vielen, vielen Leben: Du meinst immer dies oder jenes sei das Tor zum Himmel, und kaum bist du drin, findest du dich jedesmal in der Hölle wieder. Und so ist es immer ohne eine einzige Ausnahme gewesen – genau so ist es immer. Gehe umsichtig mit jeder Begierde mit, und lasse dich von jeder Begierde ins Unglück führen. Dann plötzlich wird dir eines Tages die Reife zuteil, wird dir diese reife Frucht in den Schoß fallen: die plötzliche Erkenntnis, daß jedes Begehren Unglück ist. Im selben Moment, da du das erkennst, verschwindet alles Begehren. Jetzt brauchst du überhaupt nichts mehr zu tun.

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Alles Begehren entfällt einfach, es verwelkt, und du bist in einem Zustand des Nichtbegehrens. In diesem Nichtbegehren liegt das nirvana, liegt das vollkommene, das absolute Glück beschlossen. Nenn es Gott oder Reich Gottes oder wie immer du es nennen möchtest – nur merk dir eines genau: daß es nicht ein Ergebnis deines Begehrens ist. Es ist eine Konsequenz deines Nichtbegehrens – und Nichtbegehren läßt sich nicht ausüben. Alle, die Nichtbegehren „praktizieren", machen sich selbst etwas vor. Es gibt viele Leute auf der ganzen Welt – Mönche, bhikkus, sannyasins – die das Nichtbegehren praktizieren. Aber das geht gar nicht – etwas Negatives läßt sich nicht ausüben. Untendrunter begehren sie nach wie vor etwas – sie verzehren sich nach Gott, nach dem Frieden, der kommen wird, nach der Glückseligkeit, die irgendwo auf sie wartet – in der Zukunft, nach dem Tode. Sie begehren, aber sie taufen ihr Begehren nur um – in „spirituelles Begehren". Man kann sich sehr leicht selber etwas vormachen. Wörter täuschen sehr leicht, und man kann rationalisieren. Man kann ein Gift „Ambrosia" nennen, und wenn man es „Ambrosia" nennt, erscheint es als Ambrosia. Wörter hypnotisieren; das ist das eine. Aber dieses Gefühl, diese Erkenntnis, daß Begierde Unglück bedeutet, die muß aus dir kommen. Mary Stevens hat irgendwo geschrieben, daß sie im Hause einer Freundin zu Gast war, deren Tochter blind war. Mary Stevens war erstaunt darüber, das Mädchen Dinge sagen zu hören wie: „Er ist häßlich – ich kann ihn nicht leiden." Oder: „Dieses Kleid hat aber eine schöne Farbe!" Da es blind war, wollte Mary Stevens wissen: „Wie kommst du darauf, daß irgendwer häßlich sei und daß eine Farbe schön sei?" Das Mädchen antwortete: „Das erzählen mir meine Schwestern." Das ist Wissen. Buddha hat gesagt, daß Begierde Unglück sei, und nun sprecht ihr ihm das immerzu nach. Dies ist Wissen. Ihr habt Begierden, und ihr habt noch nie wahrgenommen, daß Begierde Unheil ist. Ihr habt einfach nur gehört, was Buddha sagt. Das ist nicht genug. So vertut ihr nur euer Leben und eure Chance. Nur eure eigene Erfahrung kann dich verändern, sonst nichts. Wissen läßt sich nicht borgen. Alles Geborgte ist nur eine Kopie. Es sieht wie 344

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Wissen aus, ist aber keins. Aber warum folgen wir einem Buddha oder einem Jesus? Warum? Weil wir gierig sind. Wir schauen Buddha in die Augen, und sie sind dermaßen friedlich, daß die Gier aufkommt, die Begierde aufkommt, dies auch zu erreichen. Buddha ist so selig – jeden Moment in Ekstase! Da kommt die Begierde auf, wie man selber auch Buddha gleich werden könne. Wir begehren ebenfalls solche Zustände. Dann fragen wir immerzu, wie Buddha das geschafft habe, wie es dazu komme. Das „Wie?" führt nur zu Schwierigkeiten, denn dann wird Buddha sagen, daß es im „Nichtbegehren" passiere. Und er hat recht: Es ist im Nichtbegehren passiert. Aber wenn wir hören, daß es im Nichtbegehren passiert, fangen wir an, Nichtbegehren zu „praktizieren", fangen wir an, auf Begierden zu „verzichten"– dabei steckt hinter der ganzen Anstrengung nur die Begierde, wie Buddha zu werden. Buddha strebte nicht an, wie ein anderer zu werden; er flehte nicht darum, ein Buddha zu sein. Er versuchte einfach nur, sein eigenes Unglück zu verstehen – und je mehr Einsicht ihm dämmerte, desto mehr Unglück verschwand. Bis er eines Tages plötzlich begriff, daß das Begehren Gift ist. Indem du begehrst, bist du ein Opfer geworden – jetzt ist es ausgeschlossen, daß du je glücklich wirst. Du kannst nur hoffen – kannst Hoffnung und Enttäuschung haben, dann noch mehr Hoffnung und noch mehr Enttäuschung, und das wird dein Kreislauf sein. Und wenn du noch mehr enttäuscht wirst, hoffst du noch mehr, weil das der einzige Trost ist. Du gehst immerzu in die Zukunft, weil du in der Gegenwart immer nur enttäuscht wirst – und die Enttäuschung kommt aufgrund deiner Vergangenheit. In der Vergangenheit war diese Gegenwart die Zukunft, und auf die hattest du gehofft. Jetzt ist sie eine Enttäuschung. Dann hoffst du wieder auf die Zukunft, und wenn sie zur Gegenwart wird, wirst du wieder enttäuscht werden. Dann wirst du wieder hoffen. Dann weitere Enttäuschung, weitere Hoffnung, und je mehr Hoffnung, desto mehr Enttäuschung. Dies ist ein Teufelskreis. Genau das ist mit dem „Rad des sansce, dem „Rad der Welt" gemeint. Aber kein Buddha kann dir seine eigenen Augen geben. Und es ist gut, daß er sie dir nicht geben kann: Sonst würdest du 345

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immer und ewig eine Kopie bleiben. Dann würdest du niemals authentisch werden. Es ist gut zu leiden, denn nur durch Leiden wirst du authentisch und wirklich werden. Das erste ist also: Geh mit deinen Begierden mit, so daß du verstehen kannst, was sie wirklich sind. Erfahre alles Leid, was darin verborgen ist. Laß es dir offenbart werden. Das allein ist ,spirituelle Härte', das allein ist tapascharya. Naropa hat gesagt, daß jede Begierde dich, wenn du achtgibst, zum nirvana hinführt. Und damit meint er dies. Denn wenn du achtgibst, weißt du, daß jede Begierde ein Leiden, eine ‚Leidenschaft' ist. Und wenn du das Begehren bis in jeden Winkel, jede Ecke durchforscht hast, läßt du es plötzlich sein. In diesem Seinlassen geschieht es; und es ist immer da. Dies Geschehnis erwartet dich immerzu, wartet nur darauf, dir in der Gegenwart zu begegnen. Aber du bist nie in der Gegenwart: du bist immer am träumen. Das Wirkliche trägt dich. Nur dank dem Wirklichen lebst du; weil das Wirkliche da ist, existierst du. Du aber gehst immer nur ins Unwirkliche hinein. Das Unwirkliche ist sehr hypnotisch. Ich habe einmal folgenden jüdischen Witz gehört. Zwei alte Freunde sehen sich nach vielen, vielen Jahren wieder. Der eine Freund fragt den anderen: „Fünfundzwanzig Jahre lang hab ich dich nicht gesehen! Was macht dein Sohn, dein Harry, der Junge?" Der andere sagt: „Ja, das ist einer! Er ist ein Dichter, ein großer Dichter. Im ganzen Land ist seine Stimme zu hören, werden seine Lieder gesungen. Und Leute, die was von Dichtung verstehen, sagen, daß er über kurz oder lang den Nobelpreis bekommen wird." Der andere Freund sagt: „Fantastisch! Und jetzt erzähl von deinem zweiten Sohn, Benny? Wie geht es dem?" Der Freund sagt: ,Nie glücklich mich doch mein Zweitgeborener gemacht hat! Er ist ein Führer, ein großer politischer Führer. Abertausende folgen ihm, und früher oder später wird er Premierminister in diesem Land werden, da bin ich sicher." Da sagt der Freund: „Mann, was für ein Glück du hast! Aber du hast doch noch einen Sohn, den Freddy. Was ist mit dem?" Da wird der Vater ganz traurig und sagt: „Freddy? Der ist und bleibt Freddy. Der ist Schneider. Aber eins sag ich dir: Wenn wir den 346

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Freddy nicht hätten, müßten wir alle am Hungertuch nagen." Aber der Vater ist traurig, weil Freddy nur ein Schneider ist! Und der Dichter und der große Politiker, der wichtige Führer – nichts als Träume. Freddy ist die Wirklichkeit – der Schneider. „Wenn wir den Freddy nicht hätten, müßten wir alle am Hungertuch nagen!" sagt er. Ihr könntet nicht existieren, wenn dieser Augenblick nicht wäre – der ist wirklich. Aber ihr seid nie mit ihm zufrieden. Was euch zufrieden macht, sind eure Zukunftsträume von Nobelpreisträgern und Premierministern. Im jetzigen Moment „ist Freddy nur ein Schneider". Deine Wirklichkeit ist dort, wo du Boden unter den Füßen hast. Auf deinen Träumen kannst du nicht stehen. Sie sind unecht. Finde dich mit deiner Wirklichkeit im gegenwärtigen Augenblick ab. Begegne ihr, stelle dich ihr, wie immer sie sein mag, und gestatte deinen Gedanken nicht, in die Zukunft zu gehen. Die Zukunft ist Begierde. Wenn du hier und jetzt sein kannst, bist du ein Buddha. Wenn du nicht hier und jetzt sein kannst, dann ist alles nur Traumgespinnst. Und du mußt zurückkehren, weil Träume dich nirgendwo hinführen können. Sie können dich nur zu Hoffnung und Enttäuschung hinführen, aber nichts Wirkliches geschieht durch sie. Aber merke dir das, worauf ich schon hinwies: Du kannst nicht nachahmen. Der Weg führt zwangsläufig durch Leiden. Leiden ist der Weg. Es reinigt dich; es macht dich wach; es macht dich bewußt. Je bewußter du bist, desto weniger begehrlich bist du. Wenn du vollkommen bewußt bist, tritt das Nicht-Begehren ein – und Meditation bedeutet nichts anderes als vollkommene Bewußtheit. Die zweite Frage: Erkläre bitte, wie es möglich ist spirituell transformiert zu werden, indem man bei Handlungen, die aus Wut Haß und Gewalt kommen, total ist. Ja, ihr könnt durch Wut, durch Haß, durch Gewalt vollkommen transformiert werden. Und es gibt gar keinen anderen Weg,

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weil ihr in der Gewalt, in der Wut, in der Gier, in der Leidenschaft existiert. Der Weg kann nur von dort aus beginnen, wo du existierst, nur von dort. Also werde ich dir nicht raten, gegen deine Gier die Nicht-Gier zu setzen. Vielmehr rate ich dir, total gierig zu sein – aber bei völlig wachem Bewußtsein. Gewaltsam zu sein, wütend zu sein, doch dabei total zu sein, so daß du total leidest, so daß du das ganze Gift darin zu spüren bekommst. Durch dieses Feuer mußt du hindurch. Kein anderer kann das für dich tun; kein Stellvertreter ist möglich. Du wirst da hindurch müssen, aber du denkst immer, daß jemand anders das für dich tun wird. Die Christen bilden sich immer ein, daß durch Jesus die Erlösung komme. Sie ist noch nie gekommen. Die Welt ändert sich nicht. Zweitausend Jahre sind verstrichen, seit Jesus gekreuzigt wurde, aber wir hoffen nach wie vor, daß jemand anders für uns leiden wird und wir die Seligkeit so erreichen. Nein! Jeder hat sein eigenes Kreuz zu tragen. Jesus wurde gekreuzigt; er ist ans Ziel gelangt. Du kannst nicht eher hingelangen, als bis du diese Kreuzigung selbst durchgemacht hast. Und die Kreuzigung besteht darin – daß die Wut da ist, die Leidenschaft da ist, die Gewalt da ist, die Habgier da ist, die Eifersucht da ist. Was tut ihr damit? Die Gesellschaft schreibt vor, den Gegenpol zu erzeugen. Es ist Gier da – also unterdrücke sie und erzeuge eine ungierige Einstellung! Es ist Wut da, also unterdrücke sie: Werde nicht wütend! Dränge die Energie zurück und lächle! Was passiert? Im Inneren sammelt sich immer mehr Wut an, und du wirst immer wütender, denn es wird immer mehr Wutenergie angehäuft – verdrängt. Sie wird zu deinem unbewußten Kräftereservoir, und gegen diese Wut lächelst du immerzu an. Dieses Lächeln wird unecht, denn wie kannst du lächeln, wenn innen die Wut kocht? Du kannst zwar lächeln, aber dann wird dieses Lächeln nur etwas Aufgesetztes sein. Also bist du zweigeteilt – in ein unechtes Lächeln und eine echte Wut. Das unechte Lächeln wird zu deiner Persönlichkeit, und die echte Wut bleibt deine Seele. Du bist gegen dich selbst entzweit, und in dir wird ständiger Zwist sein. Und mit dem unechten Lächeln kannst du nicht glücklich sein. Kein anderer wird davon getäuscht. Du kannst nicht glücklich sein, wenn sich 348

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dahinter eine echte Wut verbirgt, die ausbrechen will. Ein unechtes Lächeln und eine echte Wut – so sieht es aus. Alles Gute ist Schau, und alles Schlechte ist echt. Das Echte tragt ihr in euch, und das Unechte zeigt ihr nach außen. Das ist schizophren, und jeder Mensch ist schizophren, gespalten geworden – nicht nur gespalten, sondern ständig gegen sich ankämpfend. Alles Leben, alle Energie wird in diesem Kämpfen vergeudet und verpufft. Und der Kampf ist dumm – aber genau das passiert. Was ich vorschlage, ist dies: Macht keine Schau um euch her. Die Schau wird euch nie zum Wirklichen hinführen. Die Schau wird euch nur in Dinge hineinführen, die noch unechter sind. Tut nicht das Unechte, sondern gestattet dem Echten, sich rückhaltlos zum Ausdruck zu bringen. Wenn ich das sage, mag euch das angst und bange machen, schließlich ist da Gewalt, und ihr mögt vielleicht jemanden umbringen wollen. Meine ich vielleicht, ihr sollt hingehen und töten? Nein! Meditiert darüber! Verschließt euer Zimmer und laßt eure Gewalt zu. Ihr könnt sie an einem Kissen auslassen, an einem Bild, an allem möglichen. Es ist nicht nötig, hinzugehen und jemanden zu töten, denn das führt nicht weiter. Das würde nur noch mehr Probleme erzeugen – und eine Kettenreaktion. Schreibt auf das Kissen den Namen eures Feindes – oder Freundes; und denkt daran, wir sind auf unsere Freunde wütender als auf unsere Feinde! Legt einfach ein Photo eurer Frau oder eures Mannes auf ein Kissen und laßt eurer Wut freien Lauf. Schlagt das Kissen, tötet das Kissen und tut alles, wonach euch zumute ist. Und kommt euch nicht dabei vor, als würdet ihr da etwas Dummes machen. Das hier ist es, was ihr mit dem wirklichen Gegenstand eures Gefühls machten möchtet, nur wäre das noch viel dümmer. Haltet es nicht für albern. So seid ihr: Ihr seid albern, und ihr könnt es nicht dadurch ändern, daß ihr es einfach verdrängt. Seht euch diese Albernheit an: Seht, daß ihr so seid. Gestattet euch vollen Ausdruck – lebt es aus! Und wenn es euch gelingt, echt zu sein, werdet ihr zum ersten Mal erkennen, was für eine Wut, was für eine Gewalt in euch verborgen liegt: Du bist ein Vulkan, und das hier ist es, was jeden Moment aus dir hervorbrechen kann! Der Vulkan kann in 349

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jeder Situation ausbrechen: und genau das tut er bereits. Irgendwer bringt jemanden um, und noch am Tag zuvor war er so normal wie du. Niemand hatte je den Verdacht, daß er sich als Mörder entpuppen würde. Niemand hat bei dir den Verdacht – und wie oft kommt dir der Gedanke, jemanden umzubringen! Du hast viele Male daran gedacht, es geplant. Der Gedanke, jemanden anders oder dich selbst zu töten, ist dir nicht fremd. Er ist dir jedenfalls nicht fremd, solange du nicht absolut idiotisch bist. Die Psychologen sagen, daß jeder intelligente Mensch zwangsläufig mindestens zehnmal in seinem Leben daran denkt, Selbstmord zu begehen – mindestens zehnmal! Und zehntausendmal denkt ihr daran, jemanden umzubringen. Ihr tut es zwar nie, aber das ist etwas anderes. Aber ihr könnt es tun; die Möglichkeit ist immer gegeben. Agiert eure Wut rückhaltlos aus – in Meditation. Und dann seht zu, was geschieht. Ihr werdet spüren, wie es aus eurem ganzen Körper kommt. Wenn ihr es zulaßt, dann wird jede Zelle eures Körpers beteiligt sein. Jede Pore, jede Faser eures Körpers wird gewaltsam werden. Der ganze Körper wird im Zustand des Wahnsinns sein. Er wird verrückt werden – aber laßt ihn nur. Und haltet nichts zurück. Geht mit dem Fluß mit. Und wenn der Wirbelsturm vorüber ist, werdet ihr zum ersten Mal einen tiefen Mittelpunkt in euch fühlen. Eine subtile Stille wird eintreten. Wenn die Wut vorüber ist, wird keine Reue da sein, weil ihr niemandem etwas angetan habt. Es wird kein Schuldgefühl geben. Ihr werdet euch entlastet haben. Wenn diese Wut hinausgeworfen worden ist und Stille eintritt, ist diese Stille wirklich – nicht aufgesetzt. Ihr könnt dasitzen wie ein Buddha, in der padmasana, im Lotussitz der Yogis. Dazu könnt ihr euch zwingen, aber dann hüpft der Affe in euch weiter herum. Nicht nur ist dann der Körper reglos – der Geist dreht mehr durch als je zuvor. Wann immer man sich zum Meditieren hinsetzt, bekommt man zu spüren, was los ist. Sonst, wenn man nicht meditiert, lärmt es nie so sehr in euch, wo kommt also jedesmal, wenn ihr meditiert, all der Lärm her? Warum dreht der Verstand so durch? Woher kommen die vielen Gedankenwolken, zuhauf? Das liegt daran, daß 350

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euer Körper reglos ist und ihr bei dieser Reglosigkeit des Körpers die Affenhaftigkeit eures Verstand mehr zu spüren bekommt – es liegt am Kontrast. Aber aufgesetzte Stille ist wertlos. Entweder wird es dir gar nicht gelingen, und wenn doch, dann müßt ihr dafür in Schlaf verfallen. Eine erzwungene Stille geht, wenn sie gelingt, in Schlaf über. Zum Einschlafen ist das gut. Ansonsten ist es wertlos. Echte Stille tritt immer nur dann ein, nachdem irgendeine abgedrosselte Energie restlos freigesetzt worden ist. Die Störung lag an dieser Drosselung. Diese unterdrückte Energie wollte ausbrechen – das war das Problem, das war die innere Störung. Ist sie freigesetzt, bist du entlastet. Dann entspannt sich jede Faser deines Wesens. Diese Entspanntheit kannst du auch so beschreiben, daß du in einem Zustand der Nicht-Wut bist. Dieses ‚Nicht' ist nicht gegen die Wut gerichtet, sondern ist einfach nur deren Abwesenheit. Denkt daran: Echt ist immer nur die Abwesenheit, nicht das Gegenteil das Gegenteil! Es ist immer die Abwesenheit – die Abwesen-—nicht heit von Gier, die Abwesenheit von Sex, die Abwesenheit von Eifersucht ... aber in dieser Abwesenheit blüht eure Wirklichkeit auf, weil sich die Krankheiten verzogen haben. Jetzt kann eure innere Gesundheit aufblühen; und wenn sie einmal zu blühen begonnen hat, wird sich keine Wut mehr aufstauen. Wut staut sich nur dann in euch auf, wenn ihr euch selbst übergeht. In Wirklichkeit seid ihr nicht auf irgendwen sonst wütend: Du bist in dir selber wütend. Aber diese Wut projizierst du dann auf andere, andernfalls würdest du wahnsinnig werden. Also suchst du immer nach Vorwänden. In Wirklichkeit bist du wütend, weil du dich selbst verpaßt, deine Bestimmung verfehlst. Das, was dir möglich ist, bleibt aus, und das macht dich wütend. Bei dir passiert nichts, und die Zeit verfliegt weiter, und der Tod kommt immer näher – aber du bleibst so unerfüllt wie eh und je, und es scheint keine Möglichkeit zu geben, je erfüllt zu werden. Aus diesem Grund also – weil du dein Potential nicht verwirklichst, weil du nicht das geworden bist, was du werden kannst –, bist du wütend, gewaltsam. Und dann suchst du Vorwände, schleuderst deine Wut mal auf dies, mal auf jenes. In Wirklichkeit 351

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geht es da gar nicht um Wut. Und wenn ihr Wut darin erkennen wollt, stimmt eure Diagnose nicht. Worum es geht, ist Selbstverwirklichung. Warum wird einer gewaltsam? Warum wird einer destruktiv? Weil er wütend auf sich selbst ist, auf sein ganzes Dasein – weil er da ist. Und dann hat er das Gefühl, gegen die ganze Welt zu sein. Ein Buddha ist nicht etwa deswegen still, deswegen gewaltlos, weil er das eingeübt hätte, sondern weil er sich jetzt selbst erkannt hat. Jetzt hat sich die Blüte vollends geöffnet, da gibt es also nichts mehr freizusetzen. Er ist erfüllt. Was bleibt, ist einfache Dankbarkeit gegenüber der Existenz. Jetzt hat er nichts mehr auszusetzen, ist nichts verkehrt. Wenn du wirklich aufblühst, ist alles okay, ist alles gut. Daran lag es, daß Buddha nirgendwo ein Problem sehen konnte. Alles ist gut! Darum ist Buddha kein Revolutionär. Um ein Revolutionär sein zu können, mußt du in der Lage sein, Unglück wahrzunehmen, mußt du für den ganzen Schlamassel ringsum, diese Hölle, empfindlich sein. Um Revolutionär zu sein, mußt du das Gefühl haben, daß alles verkehrt ist. Nur dann bist du ein Revolutionär. Buddha hat hier in diesem Land gelebt, Mahavir hat hier in diesem Land gelebt, aber sie waren keine Revolutionäre. Warum? Da stellt sich doch die Frage: Warum? Wenn man mit sich im reinen ist, ist alles gut. Man kann nicht destruktiv sein, man kann nur kreativ sein. Die eigene Revolution kann nur eine kreative sein. Aber ihr könnt nichts Kreatives erkennen. Nur wenn jemand etwas zerstört, ist das eine Nachricht– nur dann könnt ihr es erkennen. Ein Lenin gilt als Revolutionär, nicht als ein Buddha. Überall auf der Welt gibt es heutzutage Revolutionäre, und es werden immer mehr. Und der Grund? Es liegt daran, daß immer weniger Menschen ihr Potential verwirklichen. Sie sind gewalttätig, und sie wollen etwas kaputtmachen – denn wenn es in ihrem Leben keinen Sinn gibt, wie können sie dann das Gefühl haben, daß es im Leben anderer etwa doch einen Sinn gibt? Jemand wie Mahavir hütet sich sogar davor, ein Insekt zu töten, auch nur eine Mücke zu töten, weil er sich selbst erkannt hat. Jetzt weiß er, welche Möglichkeiten selbst eine Mücke hat. Eine Mücke ist 352

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nicht einfach nur eine Mücke. Sie stellt eine Möglichkeit dar, eine grenzenlose Möglichkeit: Diese Mücke kann göttlich werden. Er kann sie nicht zerstören. Das ist unmöglich; er kann nur helfen. Er ist nur noch damit befaßt, wie er dazu beitragen kann, daß das Potential Wirklichkeit werde. Ihr seid nur Samen, in denen eine große Bestimmung verborgen liegt. Aber nichts davon wird verwirklicht. Die Anlage wird vergeudet: Das Samenkorn bleibt Samenkorn. Das ist es, was euch wütend macht. Die moderne Generation ist sehr viel wütender als ältere Generationen, weil das Bewußtsein für die Möglichkeiten größer geworden ist — und die Erfüllung weniger. Heute weiß die neue Generation sehr viel genauer als die ältere Generation, was möglich ist. Diese Generation ist sich der Tatsache durchaus bewußt, daß sehr viel mehr möglich ist. Aber es passiert nichts, und nichts verwirklicht sich, also ist mehr Frustration da. Wenn ihr schon nicht kreativ sein könnt, könnt ihr wenigstens destruktiv sein — im Zerstören spürt ihr eure Macht. Wut und Gewalt sind zerstörerische Kräfte. Sie sind vorhanden, weil es an Kreativität fehlt. Geht nicht gegen sie an. Helft ihnen vielmehr, sich zu entladen. Unterdrückt sie nicht: Gestattet ihnen, sich aus euch heraus in Luft aufzulösen. Dann ist das, was euch eurer Meinung nach behindert, überhaupt nicht da. Wenn sie sich in Luft aufgelöst haben, werdet ihr plötzlich gewahr werden, daß Stille da ist, daß Liebe da ist, daß Mitgefühl da ist. Also brauchen diese Dinge nicht kultiviert zu werden. Sie sind genau wie die Quelle, die unter Steinen verborgen liegt: Räumt die Steine zur Seite, und die Quelle beginnt zu sprudeln. Die Quelle ist nicht gegen die Steine, nicht das Gegenteil der Steine. Sind die Steine erst einmal fort, öffnet sich etwas, und der Quell beginnt zu fließen. Die Liebe ist in euch wie eine Quelle; die Wut ist in euch wie ein Stein. Räumt ihn aus dem Weg. Aber stattdessen drückt ihr ihn nach innen, immer weiter nach innen! Damit verdrängt ihr auch die Quelle immer tiefer nach innen. Ihr wollt jemanden schlagen, weil ihr nicht wißt, wie ihr den Stein fortwerfen könnt, ohne jemanden damit zu treffen. Es ist gar nicht nötig, irgendwen zu treffen. Und wenn es euch gelingt, diesen Stein fortzuwerfen,

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ohne jemanden zu treffen, ist damit allen geholfen. Du brauchst ihn gar nicht erst anderen an den Kopf zu werfen. Aber er war schon immer da – und andere spüren das. Wenn du wütend bist, kannst du das noch so sehr unterdrücken, aber deine Wut ist spürbar. Du strahlst sie aus, eine subtile Traurigkeit umfängt dich. Jeder merkt, daß irgendein Unwohlsein eingetreten ist. Jeder strebt von dir weg – du wirst abstoßend. Deine bloße Haltung verleiht dir eine schlechte Ausdünstung. Du magst dir dessen nicht bewußt sein. Aber die Biochemiker sagen, daß der Körper verschiedene Gerüche von sich gibt, je nachdem, ob einer liebevoll oder wütend oder beim Sex ist – und zwar konkrete Gerüche, nicht bildlich gesprochen. Wenn du voller Wut bist, strömt ein schlechter Geruch von deinem Körper aus. Wenn du verliebt bist, riecht er anders. In sexueller Leidenschaft wird wieder ein anderer Geruch freigesetzt. Tiere ziehen einander durch Geruch an – denn wenn das Weibchen bereit ist, strömen seine Sexdrüsen einen feinen Geruch aus, und der zieht das Männchen an. Ohne diesen Geruch ist das Weibchen nicht bereit. Darum sieht man, wie die Hunde einander beschnüffeln – sie können Sex riechen. Wenn ihr sexuell werdet, strömt auch ihr einen unmerklichen Geruch aus. Wenn ihr wütend werdet, dann auch – weil dann andere Chemikalien in den Kreislauf abgegeben werden. Bewußt mag das niemand wahrnehmen, aber unbewußt nimmt jeder es wahr: Du bist eine Last – abstoßend, destruktiv. Wirf dieses Gift aus deinem System hinaus. Merkt euch das also: Es tut gut, sich im leeren Raum zu entladen. Und der Himmel ist groß genug! Er wird es euch schon nicht zurückschicken, er wird es einfach absorbieren, und ihr seid es los. Tut also alles, was ihr tut, meditativ und rückhaltlos, selbst Wut, selbst Gewalt, selbst Sex. Sich vorzustellen, wie man allein wütend werden kann, ist leicht; aber man kann auch allein eine sexuelle Orgie haben, ganz meditativ. Und danach wird man eine andere Qualität spüren. Wenn du ganz alleine bist, verschließe einfach dein Zimmer und bewege dich so, als hättest du Sex. Erlaube deinem ganzen Körper mitzugehen. Springe und schreie; tu alles, 354

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wonach dir zumute ist. Tu es rückhaltlos. Vergiß alles – gesellschaftliche Bedenken und dergleichen. Geh in den Sexakt hinein– allein, meditativ, aber lege deine ganze Sexualität ins Zeug. Wenn ein anderer dabei ist, ist immer die Gesellschaft dabei, einfach in Form des „anderen". Und es ist so schwer, so tief in die Liebe einzutauchen, daß du das Gefühl für die Gegenwart des anderen darüber verlierst. Nur in einer sehr tiefen Liebe, in sehr tiefer Intimität ist es möglich, mit deinem oder deiner Geliebten so zusammenzusein, als würde er oder sie nicht existieren. Genau das heißt Intimität: Wenn du mit deinem oder deiner Geliebten oder Ehegatten quasi allein im Raum bist, ohne Angst vor dem andern ... dann kannst du dich rückhaltlos auf den Geschlechtsakt einlassen. Andernfalls ist der andere Mensch immer eine hemmende Gegenwart. Der andere Mensch schaut dich an – „Was mag sie denken? Was mag er denken? Was tust du da? Führst dich ja auf wie ein Tier!" Erst vor ein paar Tagen war eine Dame hier; sie kam, um sich über ihren Mann zu beschweren. Sie sagte: „Ich kann es nicht länger ertragen. Jedesmal, wenn wir uns lieben, führt er sich auf wie ein Tier!" Wenn ein anderer anwesend ist, sieht dieser andere dich an: „Was machst du da?" Und man hat dir beigebracht, daß es Dinge gibt, die du tun darfst, und Dinge, die du nicht tun darfst. Das hemmt: Du kannst dich nicht rückhaltlos bewegen. Wenn es wirklich mit Liebe geschieht, dann kannst du dich so bewegen, als wärst du allein. Und wenn zwei Körper zu einem werden, haben sie einen einzigen Rhythmus. Dann geht die Zweiheit verloren und kann sich der Sex total entfesseln. Und das ist nicht dasselbe wie Wut. Wut ist immer häßlich. Aber Sex ist nicht immer häßlich. Manchmal ist er die denkbar schönste Sache der Welt – aber eben nur manchmal. Wenn die Begegnung vollkommen ist, wenn die zwei zu einem einzigen Rhythmus werden, wenn ihre Atemzüge verschmelzen und ihr prana, ihre Lebensenergie, zum Kreislauf wird, wenn die Zweiheit völlig verschwunden ist und die beiden Körper zu einem Ganzen geworden sind, wenn das Positive und das Negative, das Männliche und das Weibliche nicht mehr vorhanden sind, dann ist Sex die

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denkbar schönste Sache. Aber das ist nicht immer so. Wenn das nicht möglich ist, kannst du deinen Sexakt ganz für dich allein zu einem Höhepunkt des Rasens und des Wahnsinns bringen - in einer meditativen Verfassung. Schließe dein Zimmer ab, meditiere darin, und dann laß deinem Körper freien Lauf, als ob du ihn nicht kontrollierst. Verliere jegliche Kontrolle! Partner können sehr hilfreich sein, und vor allem im Tantra: Deine Frau, dein Mann, deine Freundin oder dein Freund können eine große Hilfe sein, wenn ihr beide in der Tiefe experimentieren wollt. Dann gestattet euch gegenseitig ein totales Gehenlassen. Vergeßt alle Zivilisation, als hätte sie nie existiert; geht zurück in den Garten Eden. Werft den Apfel - die Frucht vom Baum der Erkenntnis - weit von euch. Seid Adam und Eva im Paradies vor ihrer Vertreibung. Geht zurück! Seid einfach wie unschuldige Tiere und lebt eure Sexualität restlos aus. Ihr werdet nie wieder dieselben sein. Zwei Dinge werden geschehen. Die Sexualität wird verschwinden; der Sex mag bleiben, aber die Sexualität wird vollkommen verschwinden. Und wenn keine Sexualität mitspielt, ist der Sex göttlich. Wenn die ewigen Hirngespinste über ihn fortfallen, wenn du nicht mehr an ihn denken mußt, wenn du in ihm ganz einfach aufgehen kannst und er ein rückhaltloser Akt geworden ist, eine Regung deines ganzen Wesens, nicht nur des Kopfes - ist er göttlich. Erst wird die Sexualität verschwinden, später mag auch der Sex verschwinden; denn kennst du erst einmal seinen tieferen Kern, dann kannst du auch ohne Sex zu diesem Kern vordringen. Aber ihr habt den tieferen Kern noch nicht kennengelernt, wie also könnt ihr zu ihm vordringen? Den ersten Schimmer bekommt man durch rückhaltlosen Sex. Einmal erkannt, kann der Weg dahin auch auf andere Weise zurückgelegt werden. Einfach indem du eine Blume betrachtest, kannst du in die gleiche Ekstase geraten, in der du bist, wenn du mit deinem Partner in einem Höhepunkt verschmilzt. Oder einfach, indem du die Sterne betrachtest, kann sie dich überkommen. Hast du den Weg einmal kennengelernt, weißt du, daß er in dir vorhanden ist. Der Partner hilft dir lediglich, ihn zu erkennen, so wie du deinem Partner hilfst, ihn zu erkennen. Er ist in euch! Der 356

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andere diente lediglich als Provokation, der andere war nur eine Herausforderung, um dir zu helfen, etwas zu erkennen, das seit jeher in dir drin war. Und genau das ist es auch, was zwischen einem Meister und einem Schüler geschieht. Der Meister kann nichts anderes tun, als dich herauszufordern, um dir etwas zu zeigen, das schon immer in dir war. Der Meister gibt dir nichts. Er kann es gar nicht – da gibt es nichts zu geben. Und alles, was sich geben ließe, wäre wertlos, weil es nur ein Ding wäre. Wert hat nur das, was nicht gegeben, wohl aber provoziert werden kann. Ein Meister provoziert dich immer nur. Er fordert dich heraus, um dir zu helfen, einen Punkt zu erreichen, von wo aus du etwas erkennen kannst, das bereits da ist. Hast du es erst erkannt, wird ein Meister überflüssig. Der Sex mag verschwinden ... Aber vorher verschwindet die Sexualität. Dann wird der Sex ein reiner, unschuldiger Akt, und danach verschwindet auch der Sex selbst. Dann tritt brahmacharya, die Enthaltsamkeit, ein. Sie ist nicht das Gegenteil von Sex, sondern nur seine Abwesenheit. Und merkt euch diesen Unterschied! Ihr seid euch dessen noch nicht bewußt. Die alten Religionen verurteilen immerzu Wut und Sex, als wären beide dasselbe, oder als gehörten beide derselben Kategorie an. Das tun sie nicht! Wut ist destruktiv, Sex ist kreativ. Alle alten Religionen verdammen beides immerzu in einem Atemzug, so als wäre das eine wie das andere. So als wären sich Wut und Sex, Gier und Sex, Eifersucht und Sex irgendwie ähnlich. Das sind sie nicht. Eifersucht ist destruktiv – immer! Sie ist nie kreativ, aus ihr kann nichts hervorgehen. Wut ist immer destruktiv, Sex dagegen keineswegs! Der Sex ist die Quelle der Kreativität. Das Göttliche hat sich seiner zur Schöpfung bedient. Sexualität, ja, die ist wie Eifersucht, Wut und Habgier – sie ist immer destruktiv. Sex nicht. Aber wir kennen keinen reinen Sex; wir kennen nur Sexualität. Jemand, der sich ein pornografisches Bild ansieht, oder jemand, der ins Kino geht, um sich einen Film mit sexuellen Orgien anzusehen, der sucht keinen Sex – der sucht Sexualität. Ich kenne Leute, die können nicht mit ihrer eigenen Frau schlafen, ehe sie 357

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sich nicht ein paar schmutzige Zeitschriften oder Bücher oder Bilder angeschaut haben. Erst wenn sie diese Bilder sehen, werden sie erregt. Ihre wirkliche Frau bedeutet ihnen nichts. Ein Bild, ein Nacktbild, erregt sie viel mehr. Diese Erregung kommt nicht aus dem Bauch; diese Erregung findet im Gehirn, im Kopf statt. Wenn sich der Sex in den Kopf verlagert – das ist Sexualität. Über ihn nachzudenken – das ist Sexualität. Ihn zu leben ist etwas anderes; und wer ihn leben kann, kann über ihn hinausgehen. Alles total Durchlebte führt über sich hinaus. Habt also keine Angst. Lebt ihn! Wenn ihr meint, es sei für andere destruktiv, dann geht allein hinein, dann tut es nicht mit anderen. Wenn ihr das Gefühl habt, es sei kreativ, dann sucht einen Partner, sticht euch einen Freund, eine Freundin. Werdet ein Paar, ein tantrisches Paar, und laßt euch total darauf ein. Wenn ihr das Gefühl habt, die Anwesenheit des anderen hemmt euch, dann könnt ihr es allein tun. Die letzte Frage: Kommt es jemals vor, daß ein erleuchteter Mensch träumt? Kannst du uns etwas darüber erzählen, wie der Schlaf eines erleuchteten Menschen aussieht, wie er beschaffen ist? Nein, ein erleuchteter Mensch kann nicht träumen. Und wenn dir sehr viel an Träumen gelegen ist, dann werde nie erleuchtet. Hüte dich! Das Träumen ist Teil des Schlafens. Das erste ist also, daß man, um träumen zu können, einschlafen muß. Um gewöhnliche Träume haben zu können, muß man einschlafen. Im Schlaf wird man unbewußt. Nur wenn du unbewußt bist, können Träume auftreten. Sie treten nur in deiner Unbewußtheit auf. Ein Erleuchteter ist sogar noch im Schlaf bewußt. Er kann nicht unbewußt werden. Selbst wenn man ihm ein anästhetisches Mittel verabreicht – Chloroform oder dergleichen – schläft nur seine äußere Hülle ein. Er bleibt bewußt; seinem Bewußtsein kann das nichts anhaben. Krishna sagt in der Gita, daß der Yogi wacht, wenn alle schlafen. Was nicht heißen soll, daß Yogis etwa nachts keinen Schlaf 358

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brauchen. Auch sie schlafen, aber ihr Schlaf ist anders beschaffen: Nur ihr Körper schläft – und dann ist ihr Schlaf wunderschön, ist er ein Ausruhen. Euer Schlaf ist kein Ausruhen. Er mag sogar eine Anstrengung sein, und am Morgen mögt ihr euch erschöpfter fühlen als je am Abend zuvor! Eine ganze Nacht Schlaf – und am Morgen seid ihr noch erschöpfter! Wie ist das möglich? Ihr seid ein Wunder! Die ganze Nacht herrschte innerlich Aufruhr. Der Körper konnte nicht ruhen, weil der Geist so aktiv war. Und die geistige Aktivität muß zwangsläufig anstrengend für den Körper sein, weil der Geist ohne den Körper nichts ausrichten kann. Geistige Aktivität heißt, daß eine parallele Aktivität des Körpers stattfindet, und so bewegt sich euer Körper die ganze Nacht lang und ist aktiv. Das ist der Grund, warum ihr euch morgens erschöpfter fühlt. Was heißt es, daß jemand erleuchtet wird? Vor allem eines: daß er jetzt vollkommen bewußt ist. Ganz gleich, was in seinem Geiste vorgeht, er ist sich dessen bewußt. Und im gleichen Moment, da du bewußt bist, hören bestimmte Dinge vollkommen auf. Einfach durch Bewußtheit hören sie auf. Es ist wie mit dem Licht in diesem Zimmer: Erst ist es dunkel, dann bringst du eine Kerze – die Dunkelheit wird verschwinden. Nicht alles wird verschwinden: Diese Bücherregale werden da sein, und falls wir hier saßen, werden wir da sein. Dadurch, daß die Kerze hereingebracht wird, verschwindet nur die Dunkelheit. Wenn jemand erleuchtet wird, hat er nunmehr ein Licht in sich. Dieses innere Licht heißt Bewußtheit. Durch diese Bewußtheit verschwindet der Schlaf – sonst nichts. Aber weil der Schlaf verschwindet, ändert sich die Beschaffenheit von allem. Zum einen wird alles, was er tun wird, in seiner vollkommenen Bewußtheit geschehen; zum anderen wird jetzt alles unmöglich, was Unbewußtheit zur Voraussetzung hat. Er kann nicht wütend werden – nicht, weil er beschlossen hätte, nie wieder wütend zu werden, sondern weil er nicht wütend werden kann. Wut kann nur dann existieren, wenn du unbewußt bist. Jetzt ist keine Unbewußtheit mehr da, also fehlt die Grundlage, und ist Wut unmöglich. Er kann nicht hassen: Haß existiert nur, 359

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wenn du unbewußt bist. Er wird zu Liebe – nicht aufgrund eines Beschlusses seinerseits, sondern weil immer dann, wenn Licht da ist, wenn Bewußtheit da ist, die Liebe fließt. Es ist natürlich. Das Träumen wird unmöglich, weil alles Träumen Unbewußtheit voraussetzt, er aber nicht unbewußt ist. Buddhas Schüler Ananda sagte einmal zu ihm, nachdem er jahrelang mit Buddha im gleichen Zimmer gewohnt und geschlafen hatte: „Eines begreife ich nicht; es ist ein Wunder: Nie bewegst du dich im Schlaf." Buddha verharrte immer die ganze Nacht über in ein und derselben Stellung. Genau so, wie er anfangs einschlief, so wachte er auch wieder auf, und seine Hand blieb immer genau am gleichen Fleck, wo sie hingelegt worden war. Ihr habt vielleicht schon Statuen gesehen, die Buddha schlafend darstellen. Seine Stellung wird dann „Die liegende Stellung" genannt. In dieser gleichen Stellung blieb er die ganze Nacht lang. Ananda beobachtete ihn über Jahre hin. Nie, wenn er Buddha schlafend sah, hatte sich etwas geändert, die ganze Nacht lang. Also fragte er schließlich: „Sag mir, was du die ganze Nacht machst. Du änderst nie deine Stellung." Buddha soll darauf geantwortet haben: „Nur einmal habe ich mich im Schlaf bewegt – aber da war ich noch kein Buddha. Kurz zuvor, nur wenige Tage bevor die Erleuchtung passierte, rührte ich mich einmal im Schlaf. Aber dann plötzlich wurde es mir bewußt, und ich fragte mich: ‚Warum bewege ich mich?' Ich hatte mich unbewußt bewegt, ohne es zu bemerken. Aber nach der Erleuchtung ist es nicht nötig; wenn ich will, kann ich mich bewegen, aber es ist nicht nötig. Und der Körper ist so entspannt!" Die Bewußtheit durchdringt selbst den Schlaf. Aber man kann die ganze Nacht lang ein- und dieselbe Stellung beibehalten, ohne deshalb erleuchtet zu sein. Man kann es üben; so schwer ist das nicht. Man kann sich dazu zwingen, und binnen weniger Tage wird man es beherrschen. Aber darum geht es hier nicht. Solltet ihr sehen, wie sich Jesus im Schlaf bewegt, dann fragt nun nicht: „Warum bewegt er sich?" Es kommt drauf an. Wenn Jesus sich im Schlaf bewegt, ist er bewußt. Wenn er sich bewegen will, bewegt er sich. 360

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Bei mir läuft es genau umgekehrt: Bevor ich die Bewußtheit erlangte, schlief ich immer die ganze Nacht in einer Stellung. Ich kann mich nicht entsinnen, mich je bewegt zu haben. Aber seither bewege ich mich die ganze Nacht lang. Schon fünf Minuten reichen mir in einer Stellung. Ich muß mich wieder und wieder bewegen. Ich bin so wach, daß es in Wirklichkeit überhaupt kein Schlaf ist. Es kommt also drauf an. Aber ihr könnt niemals von außen her Schlüsse ziehen. Das ist immer nur von innen her möglich. Bei einem Erleuchteten wird selbst im Schlaf die Wachheit erhalten bleiben – und dann sind keine Träume möglich. Sie erfordern Unbewußtheit – das ist das eine. Und sie erfordern unabgeschlossene Erfahrungen – das ist das andere. Und bei einem Erleuchteten gibt es keine unabgeschlossene Erfahrung. Alles ist vollendet. Er hat seine Nahrung zu sich genommen; jetzt denkt er nicht mehr ans Essen. Wenn er wieder hungrig wird, wird er wieder essen, aber bis dahin verschwendet er keinen Gedanken ans Essen. Er hat sein Bad genommen; jetzt denkt er nicht an das Bad, das er morgen nehmen wird. Wenn die Zeit dafür da ist und er lebt, wird er es nehmen. Wenn die Umstände es erlauben, wird es geschehen, aber es gibt keinen Gedanken. Es kommt zu Handlungen, aber nicht zu Gedanken über sie. Was tut ihr? Ihr seid unentwegt mit Proben beschäftigt, probt unaufhörlich für morgen – als wärt ihr ein Schauspieler und müßtet es jemandem zeigen. Warum probst du? Wenn es soweit ist, bist du ja da! Der erleuchtete Mensch lebt im Augenblick, in der Handlung. Und er lebt so total, daß sie nie unabgeschlossen ist. Alles Unabgeschlossene wird in einem Traum abgeschlossen. Träumen heißt Abschließen. Es entsteht, weil der Geist nichts Unabgeschlossenes zulassen kann. Solange etwas unabgeschlossen ist, herrscht innere Unruhe, fragt er sich, wie er es zuende bringen kann. Dann bringst du es in einem Traum zuende, und du bist ruhig. Mag es auch nur in einem Traum zu Ende gekommen sein – für deinen Geist ist es eine Entspannung. Was sind eure Träume? Ihr schließt nur die unbeendeten Handlungen ab, die ihr tagsüber nicht abschließen konntet. 361

Das Mysterium der Liebe

Am Tage magst du gewollt haben, eine bestimmte Frau zu küssen, aber es ging nicht. Jetzt wirst du sie in deinem Traum küssen, und dein Geist wird sich entspannt fühlen. Eine Spannung hat sich entladen. Euer Träumen ist nichts weiter als eure Unfertigkeit, und ein erleuchteter Mensch ist fertig. Was immer er tun mag, er tut es ganz – so restlos, daß nichts in der Luft hangen bleibt. Er hat es nicht nötig zu träumen. In der Nacht entfällt das Träumen, und am Tag entfällt das Denken. Nicht etwa, daß er unfähig würde zu denken! Wenn er es braucht, kann er denken. Wenn man ihm eine Frage stellt, wird er augenblicklich denken, aber ohne es erst proben zu müssen. Ihr überlegt erst und antwortet dann, aber sein Antworten ist sein Denken. Er denkt und antwortet. So kann man es aber auch wieder nicht sagen, weil es da in Wirklichkeit keine Lücke gibt. Es passiert simultan. Er denkt laut, aber ohne zu proben, ohne nachzudenken, ohne zu träumen. Er lebt das Leben. Mit Denken und Träumen geht ihr am Leben vorbei.

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Tantrische Meditation mit Lichttechniken [Sutras]

70. Betrachte dir deine Essenz als Lichtstrahlen, die sich, die Wirbelsäule hoch, von Zentrum zu Zentrum ausbreiten. Und so steigt „Lebendigsein" in dir auf 71. Oder erfahre dies in den Räumen dazwischen als Blitze. 72. Empfinde den Kosmos als durchsichtige, ewiglebende Präsenz 363

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Man kann den Menschen aus drei Warten betrachten – aus der normalen, der abnormen und der übernormalen. Die westliche Psychologie beschäftigt sich im Grunde mit dem Abnormen, dem Pathologischen – demjenigen Menschen, der aus dem Normalen, dem Rahmen der Norm herausgefallen ist. Die Psychologie des Ostens – Tantra und Yoga – betrachten den Menschen aus der Warte des Übernormalen, vom Standpunkt dessen, der über die Norm hinausgegangen ist. Beide sind anormal. Ersterer, der pathologische Mensch, ist anormal, weil er nicht gesund ist; und wer übernormal ist, ist deswegen anormal, weil er noch gesünder ist als irgend ein normaler Mensch. Der Unterschied ist einer von negativ und positiv. Die westliche Psychologie entwickelte sich aus der Psychotherapie. Freud, Jung, Adler und andere Psychologen behandelten den abnormen Menschen – den Geisteskranken. Aus diesem Grunde ist die gesamte westliche Einstellung zum Menschen auf den Holzweg geraten. Freud studierte pathologische Fälle. Natürlich – es kam ja nie ein Gesunder zu ihm, sondern nur Leute, die geistig oder seelisch krank waren. Das waren die Leute, die er studierte, und aufgrund dieser seiner Studien vermeinte er, nunmehr den Menschen zu kennen. Pathologische Menschen stehen nicht für den Menschen an sich. Sie sind krank; und alles, was auf Studien an ihnen beruht, muß zwangsläufig zutiefst irrtümlich und schädlich sein. Es hat sich bereits als schädlich erwiesen, weil der Mensch heute aus der pathologischen Warte betrachtet wird. Wenn der Ausgangspunkt ein bestimmter Geisteszustand ist, und zudem ein kranker, ein pathologischer Zustand, dann basiert das gesamte Menschenbild auf Krankheit. Diese Einstellung hat inzwischen zum Niedergang der gesamten Gesellschaft des Westens geführt: denn der kranke Mensch ist ihre Grundlage; das Pervertierte ist ihr Grundstein geworden. Und wenn ihr nur das Abnorme studiert, könnt ihr euch nicht einmal vorstellen, daß es übernormale Wesen geben könnte. Ein Buddha ist für Freud ausgeschlossen – undenkbar. Er muß erfunden sein, ein Mythos. Ein Buddha kann keine Wirklichkeit sein. Freud ist nur mit kranken Menschen in Kontakt gewesen, Menschen, die noch nicht einmal normal waren, und alles, was er 364

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über den normalen Menschen sagt, basiert auf dem Studium des abnormen Menschen. Das ist so, als wollte ein Arzt sich ein Bild vom „Menschen" machen wollen. Kein Gesunder wird ihn aufsuchen. Wozu auch? Nur Ungesunde werden zu ihm kommen. Und indem er all diese Ungesunden studiert, macht er sich ein Bild „vom Menschen an sich" – aber dieses Bild kann nicht das des Menschen sein. Das ist unmöglich, weil der Mensch nicht nur aus Krankheiten besteht. Und wenn ihr euer Menschenbild von Krankheiten herleitet, wird die ganze Gesellschaft darunter leiden. Die östliche Psychologie, vor allem Tantra und Yoga, hat ebenfalls ein Menschenbild, aber dieses Bild leitet sich her aus dem Studium des Übernormalen – Buddha, Patanjali, Shankara, Nagarjuna, Kabir, Nanak ... Menschen also, die den Gipfel des menschlichen Potentials und der menschlichen Möglichkeiten erreicht haben. Nicht das Unterste wurde in Betracht gezogen, sondern nur das Höchste. Wenn ihr euch am Höchsten ausrichtet, öffnet sich euer Geist dafür: Jetzt könnt ihr wachsen, weil ihr wißt, daß höhere Sphären möglich sind. Wenn ihr euch nur am Untersten ausrichtet, ist kein Wachstum möglich: Es ist keine Herausforderung da. Man fühlt sich schon wohl, wenn man nur normal ist. Es reicht schon, daß man nicht pervers ist, daß man nicht im Irrenhaus lebt. So kann man sich wohlfühlen, aber es besteht keine Herausforderung. Aber wenn euch der Sinn nach dem Übernormalen steht – der höchsten Möglichkeit, die sich euch bietet ... Wenn irgendwer diese Möglichkeit verwirklicht hat, wenn diese Möglichkeit in irgendwem Tatsache geworden ist, dann eröffnet sich damit eine Möglichkeit zu wachsen: Du kannst wachsen! Es stellt sich dir eine Herausforderung, und du brauchst dich nicht mit dir abzufinden. Höhere Sphären sind möglich, und sie rufen dich. Dies gilt es tief zu verstehen. Denn nur so wird eine Psychologie des Tantra überhaupt vorstellbar. Was immer du bist, ist nicht die Endstation. Du bist erst auf der Mitte: Von da aus kannst du fallen oder aufsteigen. Dein Wachstum ist noch nicht abgeschlossen. Du bist nicht das fertige Produkt, du bist nur ein Zwischenstadium. Da ist etwas in dir, das unentwegt wächst.

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Tantra basiert auf, ja entwickelt sein ganzes System aus dieser Möglichkeit des Wachstums. Und merkt euch: Solange du nicht das wirst, was du werden kannst, wirst du keine Erfüllung finden. Du mußt das werden, was du werden kannst. Es ist ein Muß! Andernfalls wirst du frustriert sein, wirst du dich bedeutungslos fühlen, wirst du das Gefühl haben, daß das Leben keinen Zweck hat. Du kannst dich hinschleppen, aber ohne jegliche Freude dabei. Du magst in vielen anderen Dingen Erfolg haben, aber mit dir selber scheiterst du. Und genau das geschieht überall. Jemand wird steinreich, und alle meinen, daß er es jetzt geschafft hat. Er kennt sein Scheitern. Es ist zwar Reichtum da, aber er ist gescheitert. Du bist ein großer Mann, ein Führer, ein Politiker. Alle glauben, daß sie Erfolg hätten, aber sie sind Gescheiterte. Diese Welt ist seltsam: Erfolg hast du immer nur in den Augen anderer. Täglich kommen Leute zu mir und sagen, daß sie alles haben – aber was nun? Sie sind Gescheiterte – aber wo liegt ihr Scheitern? Was äußere Dinge betrifft, sind sie nicht gescheitert, woher haben sie also dieses Gefühl des Scheiterns? Ihr inneres Potential ist unerschlossen geblieben. Sie sind nicht aufgeblüht. Sie haben nicht das erreicht, was Maslow „Selbstverwirklichung" nennt. Sie sind Gescheiterte – innerlich gescheitert. Und letzten Endes ist das, was andere sagen, bedeutungslos. Was du fühlst hat Bedeutung! Wenn du das Gefühl hast, gescheitert zu sein, mögen andere dich für einen Napoleon oder einen Alexander den Großen halten, aber das ist egal. Im Gegenteil, dann bedrückt es dich nur noch mehr. Alle halten sie dich für einen Erfolgsmenschen, und jetzt kannst du nicht sagen, daß das nicht stimmt – aber du weißt, daß es nicht stimmt. Du kannst dir nichts vormachen. Was die Selbstverwirklichung betrifft, kannst du nichts vormachen. Früher oder später mußt du dich zur Räson rufen und tief in dir nachschauen, was passiert ist. Du hast dein Leben verpfuscht. Du hast eine Chance vertan und wertlosen Kram gesammelt. Selbstverwirklichung bezieht sich auf den höchsten Gipfel deines Wachstums – wo du eine tiefe Genugtuung spüren kannst, wo du sagen kannst: „Dies ist meine Bestimmung, hierfür war ich gedacht, hierfür bin ich auf der Welt." Um diese Selbstverwirklichung geht es im Tantra – darum, wie 366

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dir geholfen werden kann, mehr zu wachsen. Und merkt euch: Im Tantra geht es um dich, nicht um Ideale. Tantra kümmert sich nicht um Ideale. Es kümmert sich um dich – so wie du bist und wie du werden kannst. Der Unterschied ist riesig. Alle Dogmen befassen sich mit Idealen. Da heißt es, werde wie Buddha, werde wie Jesus, werde so oder so. Sie haben Ideale, und ihr müßt werden wie diese Ideale. Tantra ist für dich kein Ideal. Dein unbekanntes Ideal liegt in dir verborgen, es kann dir nicht von außen gegeben werden. Du brauchst kein Buddha zu werden. Das ist nicht nötig. Ein Buddha ist genug, und jede Nachahmung ist völlig wertlos. Die Existenz ist immer originell, sie wiederholt sich nie. Wiederholung ist langweilig. Die Existenz ist immer neu, ewig neu, und so wird nicht einmal ein Buddha je wiederholt. Eine so schöne Erscheinung bleibt unwiederholt! Warum? Weil selbst dann, wenn ein Buddha wiederholt würde, dies zu Langeweile führen würde. Wozu denn? Nur das Einmalige hat Bedeutung, Kopien sind bedeutungslos. Nur wenn du erster Hand bist, erfüllt sich deine Bestimmung. Wenn du zweiter Hand bist, hast du sie verfehlt. Also sagt Tantra nie: Sei so oder so. Ein Ideal existiert nicht. Tantra spricht nie von Idealen – daher der Name ,Tantra`. Tantra spricht von Techniken, nie von Idealen. Es sagt, wie du es werden kannst, aber nie, was. Ihm geht es allein um dieses Wie. Tantra bedeutet Methode – das bloße Wort „Tantra" bedeutet „Methode". Da geht es ums Wie. Um das Was kümmert es sich nicht. Dieses Was wird dir schon durch dein Wachstum geliefert werden. Wende einfach nur die Methode an, und nach und nach wird sich dein inneres Potential entfalten. Die unerschlossene Möglichkeit wird erschlossen, und in dem Maße, wie sie sich entfaltet, wirst du erkennen, worin sie besteht. Und niemand kann sagen, was es ist. Solange du es nicht wirst, kann niemand voraussagen, was du werden kannst. Also gibt Tantra euch nur Methoden, niemals Ideale. Hierin unterscheidet es sich von allen moralischen Lehren. Morallehren liefern immer Ideale. Selbst wenn sie von Methoden reden, sind diese Methoden immer für bestimmte Ideale gedacht. Tantra setzt dir kein Ideal vor: Du bist das Ideal, und deine Zukunft ist 367

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unbekannt. Kein Ideal aus der Vergangenheit kann da weiterhelfen, weil nichts wiederholt werden kann; und wenn es doch wiederholt wird, ist es bedeutungslos. Die Zenmönche sagen: Erinnere dich und gib acht; sollte dir in deiner Meditation Buddha begegnen, töte ihn auf der Stelle. Erlaube ihm nicht dazustehen. Zenmönche folgen Buddha, und dennoch sagen sie: Du mußt Buddha sofort töten, wenn du ihn in deiner Meditation triffst. Weil die Persönlichkeit, das Ideal Buddhas so hypnotisch auf dich wirken könnte, daß du dich vielleicht selbst vergäßest. Und wenn du dich selbst vergißt, bist du vom Weg abgekommen. Buddha ist nicht das Ideal – du, deine unbekannte Zukunft ist das Ideal. Die gilt es zu entdecken. Tantra gibt euch Entdeckungsmethoden an die Hand. Der Schatz liegt in euch. Merkt euch also dieses zweite; es fällt euch sehr schwer zu glauben, daß ihr das Ideal seid – deshalb so schwer zu glauben, weil euch alle verdammen. Niemand akzeptiert dich, nicht einmal du selbst. Immerzu verdammst du dich. Immer stellst du dir vor, wie es wäre, wenn du wie jemand anders wärst. Und das ist verkehrt, gefährlich. Wenn du so weiterdenkst, wirst du unecht, und alles wird hohl werden. Wißt ihr, wo das englische Wort phoney (unecht hohl) herkommt? Es kommt von telephone. In den Anfangsjahren des Telefonierens klang die Übertragung so unecht, so unwirklich, daß da eine echte und eine unechte Stimme aus dem Hörer kamen – eine unechte Stimme, die mechanisch war. Die echte Stimme wurde verschluckt, jedenfalls in den Anfängen. Daher stammt das englische Wort phoney für unecht, echohaft. Wenn man andere nachahmt, wird man phoney, unecht – zum mechanischen Echo. Deine Wirklichkeit, deine wirkliche Stimme wird von der mechanischen Vorrichtung verschluckt. Sei also nicht phoney – sei echt! Tantra setzt auf dich. Damm gibt es so wenige, die auf Tantra setzen; weil niemand auf sich selbst setzt. Tantra setzt auf dich und sagt, daß du das Ideal bist, also niemanden nachahmen darfst. Nachahmung wird einen Mantel von Pseudopersönlichkeit um dich legen. Dann kannst du mit dieser Pseudopersönlichkeit herumstolzieren und meinen, daß sie du seist, aber das ist sie nicht. Als zweites muß man sich also merken, daß es kein festes Ideal

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gibt, daß man sich keine Zukunft vor Augen halten kann. Man kann sich nur an die Gegenwart halten – nur die unmittelbare Zukunft für den nächsten Wachstumsschritt. Es ist keine festgelegte Zukunft, und es ist gut, daß es keine festgelegte Zukunft gibt. Andernfalls gäbe es keine Freiheit. Gäbe es eine festgelegte Zukunft, wäre der Mensch ein Roboter. Ihr habt keine festgelegte Zukunft. Ihr habt eine Vielfalt von Möglichkeiten, ihr könnt auf mancherlei Weise weiterwachsen. Aber das einzige, was euch letztendlich Erfüllung zu geben vermag, ist, daß ihr wachst, und zwar auf eine solche Art und Weise wachst, daß jeder Wachstumsschritt weiteres Wachstum erzeugt. Solche Techniken können euch weiterhelfen, weil sie wissenschaftlich sind. Sie bewahren euch vor unnötigem Gerenne, unnötigem Herumstolpern. Wenn du keine Techniken kennst, wirst du viele Leben benötigen. Du wirst ans Ziel gelangen, weil sich die Lebensenergie in dir weiterbewegen wird, es sei denn, sie stößt an einen Punkt, wo keine Bewegung mehr möglich ist. Sie wird sich immer weiter auf den höchsten Gipfel zubewegen, und das ist der Grund, warum man immer wieder geboren wird. Auch auf dich gestellt wirst du ankommen – aber du wirst lange, lange unterwegs sein müssen, und die Reise wird sehr beschwerlich und langweilig sein. Mit einem Meister, mit wissenschaftlichen Techniken, kannst du viel Zeit, Möglichkeiten und Energie sparen. Und manchmal kannst du in Sekunden so viel wachsen, wie du es nicht einmal in mehreren Leben gekonnt hättest. Wenn die richtige Technik angewandt wird, explodiert das Wachstum, und diese Techniken hier sind in Jahrtausenden des Experimentierens erprobt worden. Sie gehen nicht alle auf einen einzigen Menschen zurück. Sie wurden von vielen, vielen Suchern entwickelt, und nur das Wesentlichste wird hier festgehalten. Mit diese einhundertzwölf Techniken sind alle Techniken aus der ganzen Welt abgedeckt. Nirgendwo existiert eine Technik, die nicht in diesen einhundertzwölf enthalten wäre. Sie stellen in Essenz die gesamte spirituelle Suche dar. Aber nicht alle Techniken taugen für jeden, und so werdet ihr herumprobieren müssen. Nur bestimmte Techniken werden für dich hilfreich sein, und du wirst sie herausfinden 369

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müssen. Dazu gibt es zwei Wege: entweder durch eigenes trial and error – indem du ausprobierst und Fehler machst, bis du auf etwas stößt, das zu wirken beginnt und dir zu wachsen verhilft, und worauf du dich dann ganz einläßt, oder indem du dich einem Lehrer anvertraust, der dann etwas Passendes für dich heraussuchen wird. Das sind die zwei Wege; ihr habt die Wahl. Nun zu den Techniken. Die erste Technik: Betrachte dir deine Essenz als Lichtstrahlen, die sich, entlang der Wirbelsäule aufsteigend, von Zentrum zu Zentrum ausbreiten. Und so steigt „Lebendigsein" in dir auf Viele Yoga-Methoden basieren hierauf. Versteht zunächst die Bedeutung; danach dann die Anwendung. Die Wirbel, das Rückgrat, ist die Basis sowohl für euren Körper wie für euren Geist. Euer Geist, euer Kopf, ist das Endstück der Wirbelsäule. Der ganze Körper ist im Rückgrat verwurzelt. Wenn das Rückgrat jung ist, bist du jung. Wenn das Rückgrat alt ist, bist du alt. Wenn du dein Rückgrat jung erhalten kannst, hat das Altwerden es schwer. Alles hängt von deinem Rückgrat ab. Wenn dein Rückgrat lebendig ist, wirst du einen brillianten Geist haben. Wenn das Rückgrat stumpf und tot ist, wirst du einen sehr dumpfen Geist haben. Das gesamte Yoga ist ein vielfältiger Versuch, das Rückgrat lebendig zu machen – brilliant, voller Licht, jung und frisch. Das Rückgrat hat zwei Enden. Es beginnt am Sex-Zentrum und endet im sahasrar, dem siebten Zentrum am Scheitel des Schädels. Die Wurzel des Rückgrats ist mit der Erde verbunden, und der Sex ist das Allerirdischste in euch. Von diesem Basiszentrum im Rückgrat aus steht ihr mit der Natur in Verbindung, mit dem, was Sankhya prakriti genannt hat – das Irdische, das Materielle. Vom letzten Zentrum oder zweiten Pol, vom sahasrar im Kopf, steht ihr mit dem Göttlichen in Verbindung. Dies sind die beiden Pole eurer Existenz: Der erste ist Sex, und der zweite ist das sahasrar für sahasrar gibt es kein westliches Wort. Das sind die beiden Pole. Entweder orientiert sich euer Leben am Sex, oder es orientiert sich am sahasrar. Entweder wird eure Energie von eurem Sex370

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Zentrum aus abwärts fließen, zurück zur Erde, oder eure Energie wird vom sahasrar aus freigesetzt werden, in den Kosmos. Vom sahasrar aus verströmt ihr euch ins brahman, in die absolute Existenz. Vom Sex aus verströmt ihr euch in die relative Existenz. Dies sind die beiden Ströme, die beiden Möglichkeiten. Solange ihr nicht anfangt, aufwärts zu strömen, wird euer Elend niemals enden. Ihr mögt zwar Lichtblicke von Seligkeit haben, aber das sind nur Blitze – und sehr illusorische obendrein. Wenn die Energie anfängt, aufwärts zu strömen, werden die Lichtblicke immer zahlreicher werden. Und hat sie erst einmal das sahasrar erreicht und verströmt sich von dort aus, wird euch die absolute Seligkeit zuteil. Das ist das nirvana. Dann ist es kein Blitz mehr – jetzt wirst du selbst zu dieser Seligkeit. Also kommt es im Yoga und Tantra immer nur darauf an, wie man es schafft, die Energie durch die Wirbelsäule, das Rückgrat hochzuleiten, wie man sie also dazu bringt, gegen die Schwerkraft anzufließen. Der Sex ist sehr einfach, denn er folgt der Schwerkraft. Die Erde zieht alles nach unten, alles zurück: Eure Sexenergie wird von der Erde angezogen. Ihr mögt es noch nicht gehört haben, aber genauso haben es die Astronauten empfunden, kaum daß sie das Anziehungsfeld der Erde verlassen hatten, fiel fast alle Sexualität von ihnen ab. Im gleichen Maße, wie der Körper an Gewicht verliert, verschwindet, verpufft auch die Sexualität. Die Erde zieht eure Lebensenergie an sich, und das ist nur natürlich, denn die Lebensenergie kommt von der Erde. Ihr nehmt Nahrung zu euch und erzeugt damit in euch Lebensenergie: Sie kommt von der Erde, und die Erde zieht sie fortwährend zu sich zurück. Alles strebt seiner Quelle zu. Und wenn das so weitergeht – daß die Lebensenergie immer wieder heimkehrt und ihr euch nur im Kreis bewegt –, werdet ihr euch Leben über Leben lang nur im Kreise drehen. Ihr könnt euch in Ewigkeit so weiterdrehen – es sei denn, ihr wagt einen Sprung. Wie die Astronauten! Genau wie die Astronauten müßt ihr einen Sprung tun und über den Kreislauf hinausgehen. Dann wird das Schema der Erdanziehungskraft durchbrochen. Möglich ist das! Dies hier sind die Techniken dafür, wie sie zu durchbrechen ist– dafür, wie die Energie in die Vertikale gelenkt werden und in 371

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euch aufsteigen kann, neue Zentren erreichen kann; dafür, wie euch neue Energien in eurem Inneren offenbart werden können, euch mit jeder Bewegung zu einem neuen Menschen machen können. Und im selben Moment, da die Energie von eurem sahasrar, dem Gegenpol des Sex aus freigesetzt wird, bist du nicht mehr Mensch. Dann gehörst du nicht dieser Erde an, bist du göttlich geworden. Das meinen wir damit, wenn wir sagen, daß Krishna „Gott" sei oder Buddha „Gott" sei. Ihre Körper sind genau wie die euren; ihre Körper werden erkranken müssen und sie werden sterben müssen. Alles, was euch widerfährt, widerfährt auch ihnen. Nur eines, was euch widerfährt, widerfährt ihren Körpern nicht: Die Energie hat das Schema der Schwerkraft durchbrochen. Aber das kann man nicht sehen; es ist euren Augen nicht sichtbar. Wohl könnt ihr das manchmal, wenn ihr neben einem Buddha sitzt, spüren: Plötzlich empfindet ihr eine Woge von Energie in euch, und eure Energie beginnt, nach oben zu steigen. Nur auf diese Weise könnt ihr feststellen, daß da etwas geschehen ist. Einfach dadurch, daß sie mit einem Buddha in Berührung kommt, beginnt eure Energie, aufwärts zu steigen in Richtung sahasrar . Ein Buddha ist dermaßen machtvoll, daß selbst die Erde weniger Gewalt über ihn hat: Sie vermag nicht mehr, deine Energie nach unten zu ziehen. Alle, die diese Erfahrung gemacht haben — ob in Gegenwart eines Jesus, eines Buddha, eines Krishna—, haben sie „Gott" genannt. Diese Menschen haben eine Energiequelle, die stärker ist als die Erde. Wie läßt sich das Schema durchbrechen? Diese Technik ist sehr nützlich, um das Schema zu durchbrechen. Versteht zunächst etwas Grundsätzliches; erstens muß euch, falls ihr überhaupt genau hingeschaut habt, aufgefallen sein, daß eure Sexenergie auf Vorstellungskraft reagiert. Durch bloße Vorstellungen kommt eure Sexenergie in Gang; ja vielmehr kann sie ohne Vorstellungskraft gar nicht funktionieren. Darum funktioniert sie besser, wenn ihr in jemanden verliebt seid — denn mit der Liebe kommen Vorstellungen ins Spiel. Ohne Verliebtheit ist es sehr schwierig, wird es nicht klappen. Das ist der Grund, warum in den alten Zeiten nirgends männliche Prostituierte . zu finden waren — nur weibliche. Es ist schwer 372

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für einen Mann, sich zu prostituieren, wenn er nicht liebt – und wie könnte er nur für Geld Liebe empfinden? Du kannst einen Mann zwar dafür bezahlen, mit dir Geschlechtsverkehr zu haben, aber wenn du seine Fantasie nicht anregst, kann er nicht funktionieren. Frauen .können funktionieren, weil ihr Sex passiv ist. Tatsächlich spielen sie keine aktive Rolle; sie können sich vollkommen distanzieren, sie brauchen überhaupt nichts zu empfinden. Sie können ihren Körper da sein lassen wie eine Leiche. Bei Prostituierten verkehrt ihr nicht mit einem wirklichen Körper – nur mit einer Toten, einer Leiche. Aber Frauen können sich deshalb leicht prostituieren, weil ihr Sex passiv ist. Das Sexzentrum funktioniert per Fantasie. Darum kann es sogar im Traume zu Erektionen und Ejakulationen kommen. Die sind echt! Die Träume sind nur Fantasie. Man hat festgestellt, daß jeder Mann, sofern er körperlich fit ist, mindestens zehnmal in der Nacht erigiert. Mit jeder Wendung der Fantasie, beim leisesten Gedanken an Sex wird es zur Erektion kommen. Euer Geist hat viele Energien, viele Fähigkeiten, und eine davon ist der Wille. Aber ihr könnt den Sex nicht herbeiwollen. Über den Sex hat der Wille keine Macht. Wenn man versucht, mit jemandem zu schlafen, wird man sehen, daß man impotent geworden ist. Versucht es also nie! Wille funktioniert beim Sex nie. Da funktioniert nur Fantasie. Stelle dir etwas vor, und das Zentrum wird in Funktion treten. Warum betone ich diesen Umstand so? Weil ihr, wenn die Fantasie eure Energie anzukurbeln vermag, die dann auch, einfach durch Fantasie, nach oben oder nach unten lenken könnt. Auf euer Blut hat eure Fantasie keinen Einfluß; der ganze Körper entzieht sich dem Einfluß der Fantasie. Aber die Sexenergie kommt durch Fantasie in Gang – und ihr könnt ihre Richtung ändern. Dies Sutra lautet: Betrachte deine Essenz als Lichtstrahlen ... Stelle dich dir selbst, dein Dasein, als Lichtstrahlen vor... die sich, die Wirbelsäule hoch, von Zentrum zu Zentrum ausbreiten. Und so steigt „Lebendigsein" in dir auf Im Yoga wird euer Rückgrat in sieben Zentren unterteilt. Das erste ist das Sexzentrum, und das letzte ist sahasrar, und zwischen diesen beiden befinden sich fünf weitere Zentren. Einige Systeme 373

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unterteilen in neun, andere in drei, wieder andere in vier – wie man unterteilt, ist nicht weiter wichtig. Ihr könnt eure eigene Aufteilung machen. Fünf Zentren reichen auch für diese Arbeit: zuerst das Sexzentrum, dann sitzt das zweite gleich hinter dem Nabel, das dritte gleich hinter dem Herzen, das vierte sitzt hinter euren Augenbrauen, genau zwischen ihnen, in der Mitte der Stirn. Und das fünfte, sahasrar, sitzt genau am Scheitel eures Kopfes. Diese fünf reichen schon. Dies Sutra lautet: Betrachte dich selbst – mit anderen Worten: Stell dich dir vor ... Schließe die Augen und stelle dich dir so vor, als bestündest du nur aus Licht. Dies ist nicht bloße Einbildung! Anfangs ist es zwar eine, aber es ist auch die Realität, weil alles aus Licht besteht. Heute sagt die Naturwissenschaft, daß alles aus Elektrizität besteht, und Tantra hat von jeher gesagt, daß alles aus Lichtteilchen besteht – du genauso! Darum sagt der Koran, daß Gott Licht ist. Ihr seid Licht! Stellt euch zunächst vor, daß ihr nur Lichtstrahlen seid; richtet eure Fantasie danach auf euer Sexzentrum. Konzentriert eure Aufmerksamkeit dort und spürt, wie Lichtstrahlen vom Sexzentrum aus nach oben wandern, so als wäre das Sexzentrum zu einer Lichtquelle geworden, aus der jetzt Lichtstrahlen hervorquellen – nach oben, in Richtung Nabelzentrum. Diese Unterteilungen sind nötig, weil es euch zu schwer fallen würde, euer Sexzentrum direkt mit dem sahasrar zu verbinden. Kleinere Zwischenschritte sind da also hilfreich. Wenn ihr sie direkt verbinden könnt, sind keine Zwischenschritte nötig. Dann könnt ihr vom Sexzentrum an alle Unterteilungen weglassen, und die Energie, die Lebenskraft, wird als Licht bis hinauf zum sahasrar steigen. Aber Unterteilungen werden hilfreicher sein, weil euer Verstand sich das in kleineren Abständen leichter vorstellen kann. Fühlt also die Energie einfach als Lichtstrahlen langsam von eurem Sexzentrum zu eurem Nabelzentrum hinaufsteigen – wie ein Strom von Licht. Augenblicklich werdet ihr eine gewisse Wärme in euch aufsteigen fühlen. Bald wird euer Nabelzentrum heiß werden. Ihr könnt die Hitze spüren; sogar andere können diese Hitze spüren. Einfach Kraft eurer Vorstellung wird jetzt eure Sexenergie aufzusteigen begonnen haben. Wenn ihr fühlt, 374

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daß jetzt das zweite Zentrum am Nabel zu einer Quelle von Licht geworden ist, daß die Strahlen dort ankommen und sich dort bündeln, dann geht langsam weiter zum Herzzentrum. Wenn das Licht jetzt beim Herzzentrum ankommt, wenn die Strahlen ankommen, wird sich euer Puls verändert haben. Euer Atem wird tiefer gehen, und eine gewisse Wärme wird in euer Herz strömen. Geht weiter nach oben. Betrachte deine Essenz als Lichtstrahlen, die sich, die Wirbelsäule hoch, von Zentrum zu Zentrum ausbreiten. Und so steigt „Lebende sein" in dir auf. Und im gleichen Maße, wie ihr die Wärme spüren werdet, könnt ihr direkt neben ihr ein ,Lebendigsein` wahrnehmen – wie euch ein neues Leben überkommt, ein inneres Licht in euch aufsteigt. Die Sexenergie hat zwei Seiten: die eine ist körperlich, die andere ist seelisch. Alles in eurem Körper hat zwei Seiten. So wie ihr aus Körper und Geist besteht, hat alles in euch zwei Seiten – eine materielle und eine spirituelle. Sexenergie hat zwei Seiten: Die materielle Seite ist der Samen; der kann nicht aufsteigen, es gibt keinen Kanal dafür. Das ist auch der Grund, warum viele Physiologen des Westens die Methoden von Tantra und Yoga für blanken Unsinn halten und sie strikt ablehnen: ,Wo soll da Sexenergie aufsteigen können? Es gibt dafür keinen Kanal, also kann die Sexenergie auch nicht aufsteigen." Sie haben recht und dennoch unrecht. Der Samen, der physiologische Bestandteil, kann nicht aufsteigen. Aber er ist nicht alles. In 'Wirklichkeit ist er nur der Körper der Sexenergie. Er ist nicht die Sexenergie selbst. Sexenergie ist der psychische Bestandteil, und der psychische Teil kann aufsteigen. Und dieser psychische Teil bedient sich zum Aufsteigen des Wirbelsäulenkanals – des Wirbelsäulenkanals mitsamt seinen Zentren. Aber das muß fühlbar geschehen, und eure Gefühle sind abgestorben. Das erinnert mich an etwas, was irgendein Psychotherapeut einmal über einen Patienten, eine Frau, geschrieben hat. Er hatte sie aufgefordert, etwas zu fühlen, aber der Psychotherapeut merkte bald, daß, egal was sie tat ... Es war kein Fühlen, sondern eingebildetes Fühlen, was etwas ganz anderes ist. Also legte der Therapeut seine Hand auf die Hand der Frau und drückte sie, wobei er sie aufforderte, die Augen zu schließen und zu berichten, 3 75

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was sie fühle. Augenblicklich sagte sie: „Ich fühle Ihre Hand." Aber der Therapeut sagte: „Nein, das ist es nicht, was Sie fühlen. Das ist nur, was sie denken, Ihre Schlußfolgerung. Ich habe meine Hand auf die Ihre gelegt, und Sie sagen, sie fühlten meine Hand. Aber Sie tuns nicht. Sie folgern nur. Was fühlen Sie?" Also sagte sie: „Ich fühle Ihre Finger." Der Therapeut sagte erneut: „Nein, das ist es nicht, was Sie fühlen. Ziehen Sie keine Schlüsse, sondern schließen Sie die Augen und gehen Sie dorthin, wo meine Hand ist; dann sagen Sie mir, was Sie fühlen." Da sagte sie: „Ach, erst jetzt geht mir ein Licht aufl Ich fühle Druck und Wärme!" Wenn dich eine Hand berührt, fühlst du keine Hand. Was du fühlst, ist Druck und Wärme. „Die Hand" ist bloße Schlußfolgerung, ist bloßer Intellekt, kein Fühlen. ‚ Wärme und Druck" — das ist Fühlen. Jetzt fing sie an zu fühlen. Wir haben das Fühlen völlig verloren. Ihr werdet das Fühlen entwickeln müssen. Nur dann könnt ihr solche Techniken üben. Andernfalls werden sie nichts bringen, werdet ihr die Sache nur intellektualisieren, werdet ihr nur zu fühlen vermeinen, ohne daß irgendetwas geschieht. Darum kommen Leute zu mir und sagen: „Du erzählst uns, die oder die Technik sei wichtig, aber da passiert ja gar nichts." Sie haben es ausprobiert, aber ihnen fehlt eine ganze Dimension— die des Fühlens. Also werdet ihr die zu allererst entwickeln müssen, und da gibt es eine Reihe von Methoden, wie ihr es angehen könnt. Ihr könnt zum Beispiel folgendes tun: Wenn in deinem Haus ein kleines Kind wohnt, dann folge diesem Kind jeden Tag eine Stunde lang herum. Das wird besser sein und mehr bringen, als einem Buddha zu folgen! Mag das Kind auf allen Vieren krabbeln— du krabbelst auch auf allen Vieren. Folge einfach diesem krabbelnden Kind, und du wirst zum ersten Mal fühlen, wie eine neue Lebensenergie in dir aufkommt. Du wirst wieder zum Kind werden. Schau auf das Kind und folge einfach nur. Es wird in jede Ecke gehen, es wird alles anfassen — nicht nur anfassen: Es wird alles in den Mund stecken, alles beschnuppern. Folge ihm einfach, und was immer es tut, mache genau dasselbe. Auch du warst einmal Kind: Genau dasselbe hast du gemacht. Das Kind fühlt; es intellektualisiert nicht, es denkt nicht nach. Es spürt einen Geruch, also geht es genau in die Ecke, wo der her376

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kommt. Es sieht einen Apfel, also beleckt es ihn. Belecke auch du ihn – wie ein Kind. Schau ihm zu, wenn es den Apfel ißt, beobachte es: wie sehr es darin versunken ist – die ganze Welt ist verschwunden. Die Welt ist nicht mehr da – nur der Apfel. Nicht einmal der Apfel ist da, auch nicht das Kind – nur noch Essen ... Folge einfach nur einem Kind, eine Stunde lang. Diese Stunde wird dich unsäglich bereichern – du wirst wieder Kind werden. Deine Abwehrmechanismen werden abfallen, dein Panzer wird abfallen, und du wirst beginnen, mit den Augen eines Kindes in die Welt hineinzuschauen – aus der Dimension des Fühlens heraus. Wenn du spürst, daß du jetzt fühlen kannst, nicht denkst, dann wirst du die Oberfläche des Teppichs genießen, auf dem du krabbelst wie ein Kind, den Druck, die Wärme – alles einfach nur, weil du unschuldig einem Kind herumfolgst. Der erwachsene Mensch kann viel von den Kindern lernen, und früher oder später wird deine wirkliche Unschuld zum Vorschein kommen. Du warst einmal Kind, und du weißt, was es heißt, eins zu sein mit allem. Du hast es nur vergessen. Erst muß das Gefühlszentrum in Funktion treten, sonst werden diese Techniken hier nicht weiterhelfen. Sonst werdet ihr euch bloß einbilden, daß Energie aufsteige, werdet es aber nicht fühlen. Und wenn kein Gefühl da ist, ist alle Einbildungskraft machtlos, umsonst. Nur eine fühlende Einbildungskraft wird euch Ergebnisse bringen. Ihr könnt auch viele andere Dinge tun, und es ist nicht nötig, sich sonderlich dafür anzustrengen. Wenn ihr ins Bett geht, fühlt einfach euer Bett, fühlt das Kopfkissen – so kalt! Wendet euch dem einfach nur zu: Spielt mit dem Kissen. Schließt die Augen und lauscht dem Geräusch der Klimaanlage, oder dem des Straßenverkehrs oder dem der Uhr oder was immer. Hört einfach hin. Ordnet nichts ein, sagt überhaupt nichts. Schaltet das Denken aus. Lebt einfach nur in dieser Empfindung. Oder morgens, sofort wenn ihr aufwacht: Wenn ihr spürt, daß der Schlafjetzt weg ist, fangt nicht gleich zu denken an. Gönnt es euch ein paar Augenblicke lang, wieder Kind zu sein – unschuldig, frisch. Fangt nicht zu denken an. Denkt nicht an das, was ihr gleich machen werdet und wann ihr zum Büro aufbrechen wollt 377

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und welchen Zug ihr kriegen müßt. Fangt nicht zu denken an. Ihr werdet noch genug Zeit haben für all diesen Unfug. Wartet ein bißchen. Lauscht ein paar Momente lang nur den Geräuschen. Da singt gerade ein Vogel, oder der Wind streicht durch die Bäume, oder ein Kind weint, oder der Milchmann ist da und klappert und verteilt Milch. Gleich was es sei – fühlt es. Macht euch empfänglich dafür, offen dafür. Laßt es in euch eindringen, und eure Empfindsamkeit wird wachsen. Wenn ihr duscht, fühlt es am ganzen Körper – jeden Tropfen Wasser, wie der euch berührt. Spürt die Berührung, die Kühle, die Wärme! Achtet den ganzen Tag lang darauf, wann immer sich die Gelegenheit bietet. Und überall bietet sich eine Gelegenheit, überall! Wenn ihr lediglich atmet, spürt den Atem – sein Hereinströmen und sein Hinausströmen: Fühlt es einfach! Fühlt einfach euren eigenen Körper. Ihr habt das noch nie getan. Wir haben so viel Angst vor unserem eigenen Körper! Niemand berührt seinen eigenen Körper auf eine liebevolle Art und Weise. Habt ihr je eurem eigenen Körper Liebe geschenkt? Die ganze Zivilisation hat Angst davor, daß jemand sich berührt, weil das Berühren von Kindheit an verboten ist. Es wirkt masturbatorisch, sich selbst liebevoll zu berühren. Aber wenn du nicht einmal selbst deinen Körper liebevoll berühren kannst, wird dein Körper stumpf und tot. Genau das ist passiert. Lege deine Handteller auf deine Augen. Spüre die Berührung, und augenblicklich werden sich deine Augen frisch und lebendig anfühlen. Betaste deinen ganzen Köper. Betaste den Körper deiner Geliebten, deines Freundes: Massage tut gut. Zwei Freunde können einander massieren und gegenseitig ihren Körper betasten. Ihr werdet empfindsamer werden. Pflegt Empfindsamkeit und Gefühl. Dann wird es euch leicht fallen, diese Techniken hier anzuwenden. Und dann werdet ihr „Lebendigsein" in euch aufsteigen fühlen. Laßt diese Energie nirgendwo stehen; erlaubt ihr, bis zum sahasrar zu kommen. Merkt es euch: Wann immer ihr dieses Experiment macht, brecht es nicht mittendrin ab. Ihr müßt es zu Ende führen. Sorgt dafür, daß niemand euch stört. Wenn ihr diese Energie irgendwo in der Mitte hängen laßt, kann das schädlich sein. Sie muß freigesetzt 378

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werden. Führt sie also bis zum Kopf hinauf und fühlt, als wäre euer Kopf eine Öffnung geworden. In Indien haben wir uns das sahasrar, das oberste Zentrum im Kopf, immer als Lotus vorgestellt, als einen tausendblättrigen Lotus. Sahasrar bedeutet „tausendblättrig" – das Entfalten von tausend Blütenblättern. Stellt euch einfach nur diesen Lotus mit tausend Blütenblättern vor, weit geöffnet, und von jedem Blütenblatt strahlt diese Lichtenergie in den Kosmas hinein. Auch dies ist wieder ein Liebesakt – nicht mit der Natur jetzt, sondern mit dem Höchsten. Und wieder ist es ein Orgasmus. Es gibt zwei Arten von Orgasmus: die eine ist sexuell, und die andere spirituell. Der sexuelle Orgasmus geht vom untersten Zentrum, und der spirituelle vom höchsten Zentrum aus. Vom höchsten aus begegnet dir das Höchste, und vom untersten aus das Unterste. Ihr könnt diese Übung sogar dann machen, wenn ihr euch konkret im Sexakt befindet: Beide Partner können dies tun. Laßt die Energie aufsteigen, und dann wird der Sexakt zur tantra sadhana, wird er zur Meditation. Aber laßt diesen Energiestrom nicht einfach irgendwo im Körper, in einem der Zentren steckenbleiben: Jemand mag mit geschäftlichen Dingen vorbekommen oder das Telefon geht und ihr müßt abbrechen ... Tut es also zu einer Zeit, da niemand euch stören wird, und laßt die Energie nicht in irgendeinem Zentrum stehenbleiben. Sonst wird das betreffende Zentrum, wo die Energie stehengeblieben ist, zu einer Wunde, und das kann zu vielerlei seelischen Erkrankungen führen. Seid also auf der Hut oder laßt ganz die Finger davon. Diese Methode erfordert absolute Privatheit und Abgeschiedenheit, und sie muß vollständig durchgeführt werden. Die Energie muß bis zum Kopf vordringen und darf nur von dort aus freigesetzt werden. Ihr werdet verschiedene Dinge erleben. Wenn ihr spürt, daß die Strahlen langsam aus dem Sex-Zentrum nach oben steigen, kommt es zu Erektionen oder Empfindungen im Sex-Zentrum. Viele, viele Leute kommen zu mir, ganz erschrocken und verängstigt. Sie sagen, daß es jedesmal, wenn sie zu meditieren beginnen, wenn sie im Begriff sind tiefer zu gehen, es zu einer Erektion komme. Sie fragen sich: ‚Was ist los?" Sie haben Angst, weil sie 379

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davon ausgehen, in der Meditation dürfe sich kein Sex regen. Aber ihr versteht nur nicht, wie das Leben funktioniert. Es ist ein gutes Zeichen! Es beweist, daß jetzt Energie da ist, quicklebendig. Jetzt braucht sie Bewegung. Bekommt also keine Angst und meint nicht, daß etwas schiefgegangen sei. Es ist ein gutes Zeichen. Wenn ihr zu meditieren beginnt, wird dadurch das Sex-Zentrum empfindsamer, lebendiger, erregter werden. Und anfangs wird sich diese Erregung kaum von jeder gewöhnlichen sexuellen Erregung unterscheiden – aber nur am Anfang. Je tiefer ihr in Meditation geht, desto mehr werdet ihr spüren, wie die Energie aufwärts strömt. Im gleichen Maße, wie die Energie strömt, beruhigt sich das Sex-Zentrum, legt sich seine Erregung. Wenn die Energie tatsächlich das sahasrar erreicht, wird sich keine Empfindung im Sex-Zentrum einstellen. Es wird sich dann vollkommen abgekühlt haben, und die Wärme wird in den Kopf gestiegen sein. Und zwar körperlich! Wenn das Sex-Zentrum erregt ist, wird es heiß. Diese Hitze könnt ihr spüren, sie ist körperlich. Je höher die Energie aufsteigt, desto mehr wird sich das Sex-Zentrum abkühlen und wird diese Hitze zum Kopf aufsteigen. Ihr werdet euch schwindelig fühlen. Wenn die Energie den Kopf erreicht, werdet ihr Schwindelgefühle haben. Manchmal mag euch sogar übel werden, denn es ist das erste Mal, daß die Energie den Kopf erreicht, und daran ist euer Kopf nicht gewöhnt. Er muß sich erst darauf einstimmen. Bekommt also keine Angst. Es kann passieren, daß ihr sofort ohnmächtig werdet, aber fürchtet euch nicht. Das kommt vor. Wenn so viel Energie plötzlich einströmt und im Kopf explodiert, kann man die Besinnung verlieren. Aber diese Besinnungslosigkeit kann nicht langer als eine Stunde anhalten. Binnen einer Stunde fällt die Energie automatisch zurück oder wird freigesetzt. Man kann nicht länger als eine Stunde in diesem Zustand bleiben. Ich sage zwar eine Stunde, tatsächlich sind es aber genau achtundvierzig Minuten. Länger als das kann es nicht dauern. Seit Jahrtausenden hat es sich in keinem Experiment anders verhalten, habt also keine Angst. Wenn ihr die Besinnung verliert, ist es in Ordnung. Nach dieser Ohnmacht werdet ihr euch so frisch fühlen, daß euch zumute sein wird, als hättet ihr zum ersten Male wirklich 380

Kapitel 15 geschlafen, im tiefstmöglichen Schlaf gelegen. Im Yoga gibt es sogar einen speziellen Namen hierfür – yoga tandra, yogischer Schlaf. Er ist sehr tief: Du dringst bis in dein tiefstes Zentrum vor. Aber habt keine Angst. Und wenn euer Kopf heiß wird, ist das ein gutes Zeichen. Setzt die Energie frei: Habt dabei das Gefühl, als würde sich euer Kopf öffnen wie eine Lotusblüte – als würde die Energie in den Kosmos verströmen. Während die Energie freigesetzt wird, werdet ihr fühlen, daß euch eine Kälte überkommt. Eine Kälte, wie sie nach dieser Hitze kommt, habt ihr noch nie gefühlt. Aber führt diese Technik zu Ende, brecht sie niemals vorher ab Die zweite Technik: Oder erfahre dies in den Räumen dazwischen als Blitze. Dies ist eine sehr ähnliche Technik, mit einem leichten Unterschied: Oder erfahre dies in den Räumen dazwischen als Blitze. Wenn die Strahlen von einem Zentrum zum nächsten aufsteigen, könnt ihr das wie ein Blitzen erleben – einfach als Lichtsprung. Für die einen wird sich die zweite Technik besser eignen, für die anderen die erste. Darum diese Variation. Es gibt Leute, die können sich keine allmählichen Übergänge vorstellen, und es gibt Leute, die können sich keine Sprünge vorstellen. Wenn du in allmählichen Übergängen denken und sie dir vorstellen kannst, dann paßt die erste Methode. Aber wenn du die erste Methode ausprobierst und plötzlich merkst, daß die Strahlen direkt von einem Zentrum zum anderen springen, dann laß von der ersten Methode ab. Dann ist die zweite besser für dich. Erfahre dies ... als Blitze – wie einen Lichtfunken, der vom einen Zentrum zum nächsten springt. Und letzteres ist wirklicher, denn tatsächlich macht Licht Sprünge. Da gibt es kein allmähliches Zunehmen von Stufe zu Stufe. Licht ist ein Sprung. Seht euch das elektrische Licht an. Ihr meint, es sei konstant. Aber das ist illusorisch. Es sind Lücken da, aber die Lücken sind so klein, daß ihr sie nicht wahrnehmen könnt. Elektrizität kommt in Sprüngen. Ein Sprung – und danach kommt eine Lücke der

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Dunkelheit. Aber ihr bemerkt diese Lücke nie, weil der Sprung so schnell ist. Ansonsten herrscht jeden Moment Dunkelheit. Dann wieder ein Sprung, wieder kommt Licht, dann wieder Dunkelheit. Licht ist sprunghaft, es bewegt sich niemals gradlinig. Für alle, die sich Sprünge vorstellen können, ist die zweite Variante vorzuziehen: Oder erfahre dies in den Räumen dazwischen als Blitze. Probiert es einfach mal aus. Wer sich damit wohlfühlt, daß die Strahlen allmählich kommen – dann okay. Wer sich nicht damit wohlfühlt und wenn bei ihm oder ihr die Strahlen springen, dann vergeßt die Strahlen. Dann stellt es euch halt wie Blitze am Himmel vor, wie sie in den Wolken einfach hin- und herzucken. Den Frauen wird die erstere Technik leichter fallen, und den Männern die letztere. Das Weibliche kann sich allmähliche Übergänge leichter vorstellen, und das Männliche springt leichter. Der männliche Geist ist „sprunghaft": Er springt von einem weiter zum anderen. Der männliche Geist birgt eine versteckte Unrast; der weibliche Geist hat ein langsames Fortschreiten, ist nicht sprunghaft. Darum unterscheidet sich die weibliche Logik auch so sehr von der männlichen. Ein Mann springt immerzu von einem zum anderen, und für Frauen ist das nicht nachvollziehbar. Für sie muß sich eins aus dem anderen ergeben – in langsamem Wachstum. Aber wählt selbst. Probiert beides aus und entscheidet dann, welche euch am meisten behagt. Noch zwei oder drei Dinge über diese Methode. Wenn es Blitze sind, kann es vorkommen, daß euch so heiß dabei wird, daß es unerträglich erscheint. Wenn ihr diese Erfahrung macht, dann brecht ab. Blitze können einem sehr heiß machen. Wenn ihr dieses Gefühl habt und daß ihr es nicht ertragen könnt, dann forciert es auch nicht. Dann ist es in Ordnung, wenn ihr euch mit der ersten Methode wohlfühlt. Aber versucht es nicht mit Unbehagen. Manchmal kann die Explosion derartig stark sein, daß sie dir einen Schrecken einjagt, und wenn du dich erst einmal davor fürchtest, wirst du es niemals wiederholen können. Dann sitzt dir die Angst im Nacken. Man muß also immer darauf achten, daß man nie Angst vor etwas bekommt, egal was es sei. Wenn du das Gefühl hast, daß 382

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jetzt Angst aufkommt und es dir einfach zuviel wird, dann forciere es nicht. Dann ist die erste Methode am besten – die mit Lichtstrahlen. Wenn du das Gefühl hast, daß dir selbst bei Lichtstrahlen zu heiß wird – dann stelle dir die Strahlen als kühl vor, imaginiere sie als kühl. Dann wirst du statt Wärme dabei durchweg Kälte empfinden. Auch das wird seine Wirkung zeigen. Du kannst also wählen: Probier's aus und entscheide. Merke dir, für diese Technik, wie auch für alle anderen: Wenn du dich sehr unwohl dabei fühlst oder dir irgendetwas unerträglich wird, dann brich ab. Es gibt andere Methoden, und die hier mag nichts für dich sein. Wenn dich innerlich etwas unnötig stört, erzeugst du damit nur noch mehr Probleme, statt welche zu lösen. In Indien haben wir daher eine bestimmte Form von Yoga entwickelt, die wir sahaj yoga nennen. Sahaj bedeutet spontan, ungezwungen, natürlich. Vergeßt nie das sahaj! Wenn dir irgendeine Methode wie von selbst zufällt, wenn du eine Wahlverwandtschaft mit ihr empfindest, dich mit ihr einfach gut fühlst – gesünder, lebendiger, mehr daheim – dann hast du deine Methode gefunden. Bleibe dabei, du kannst ihr vertrauen. Erfinde keine unnötigen Probleme. Und das Innere ist ein sehr komplizierter Mechanismus. Wenn du etwas tust, das dich überfordert, kannst du damit vieles zerstören. Es ist also besser, dich an etwas zu halten, das sich für dich harmonisch anfühlt. Die dritte Technik: Empfinde den Kosmos als eine durchsichtige, ewiglebende Präsenz Auch hier geht es wieder um Licht: Empfinde den Kosmos als eine durchsichtige, ewiglebende Präsenz Wer einmal Drogen genommen hat wie z.B. LSD oder etwas dergleichen, der erlebt die ganze Welt um sich her als ein Lichtphänomen durchscheinender, lebendiger Farben. Das liegt nicht am LSD. Die Welt ist so, aber eure Augen sind abgestumpft. Das LSD zaubert nicht etwa eine farbenprächtige Welt um euch her. Die Welt ist bereits farbenprächtig, der Welt fehlt absolut nichts. Sie ist ein Regenbogen aus Farben – ein Mysterium der Farben und des durch383

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scheinenden Lichtes. Aber eure Augen sind stumpf geworden. Darum könnt ihr sie nie in solcher Farbenpracht wahrnehmen. Das LSD putzt euch nur die Augen. Es macht die Welt keineswegs farbenprächtig. Es hilft lediglich eurer Stumpfheit auf chemischem Wege ab, und schon explodiert die ganze Welt vor euch. Alles wird neu! Selbst ein gewöhnlicher Stuhl wird zu einem Wunderding. Schon ein Schuh auf dem Fußboden nimmt neue Farben, eine neue Jugend an. Gewöhnlicher Verkehrslärm wird zu Musik. Bäume, die du seit jeher kennst aber nie angeschaut hast, werden neu geboren, obwohl du immer an ihnen vorbeigegangen bist und weißt, daß du sie gesehen hast. Jedes Blatt an einem Baum ist eine Offenbarung. Und genau so ist die Wirklichkeit. Es ist nicht das LSD, das diese Wirklichkeit kreiert. Das LSD zerstört nur deine Abgestumpftheit, deine Unempfindlichkeit, und du siehst die Welt so, wie man sie eigentlich immer sehen sollte. Aber LSD kann dir nur einen flüchtigen Einblick gewähren, und wenn du auf es angewiesen bist, wird LSD über kurz oder lang deine Stumpfheit nicht mehr beseitigen können. Dann wirst du höhere Dosen brauchen, und dann wirst du immun gegen die höhere Dosis werden. Und tatsächlich wird die Welt, wenn du dann von dem LSD oder anderen Drogen abläßt, stumpfer sein als je zuvor. Dann wirst du nur noch abgestumpfter werden. Erst vor ein paar Tagen kam ein Mädchen zu mir Sie sagte, sie könne beim Liebesakt nicht zum Orgasmus kommen. Sie hat es mit vielen Männern probiert, aber sie kann keinen Orgasmus erfahren. Sie kommt nie zum Höhepunkt, und jetzt ist sie frustriert. Also bat ich sie, mir ihr ganzes Liebes- und Sexleben zu erzählen – die ganze Geschichte. Es stellte sich heraus, daß sie einen elektrischen Vibrator benutzt hat, die sind jetzt im Westen Mode. Wenn du erst einmal einen elektrischen Vibrator als Penis benutzt hast, kann kein Mann dich mehr befriedigen, denn schließlich ist ein elektrischer Vibrator ein elektrischer Vibrator. Der wird deine Vagina und Klitoris abtöten, abstumpfen, und ein Orgasmus wird dann unmöglich. Dann wird jede Möglichkeit zu einem Orgasmus ausgeschlossen sein. Jetzt wirst du einen noch kräftigeren elektrischen Vibrator benötigen, und das alles kann 384

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sich dermaßen auswachsen, daß dein gesamter Sexualapparat versteinert. Und genau dasselbe ist mit jedem unserer Sinne der Fall. Sobald ihr irgendein äußeres Hilfsmittel heranzieht, werdet ihr abstumpfen. LSD wird euch letztlich abstumpfen, denn damit wachst ihr nicht weiter. Wenn du weiterwächst, dann läuft die Sache ganz anderers. Dann wirst du empfindsamer, und im gleichen Maße, wie du empfindsamer wirst, verändert sich die Welt. Jetzt kannst du viele Dinge wahrnehmen, die du zuvor nie wahrgenommen hast, weil du dafür nicht empfänglich warst. Diese Technik setzt eine innere Empfänglichtkeit voraus. Laß zunächst deine Empfänglichkeit wachsen. Verschließe einfach dein Zimmer, schalte das Licht aus und zünde eine kleine Kerze an. Setze dich vor die Kerze hin, mit einer liebevollen Haltung – besser noch, in andächtiger Haltung. Bete einfach zu der Kerze: „Offenbare dich mir." Dusche dich, spritze dir kaltes Wasser auf deine Augen, dann setze dich sehr andächtig vor die Kerze hin. Schau sie an und vergiß alles andere. Schau nur auf die kleine Kerze – die Flamme und die Kerze. Schau immerzu hin. Nach fünf Minuten wirst du bemerken, wie sich vieles in der Kerze verändert. Da finden keinerlei Veränderungen in der Kerze statt – vergeßt das nicht! Was sich verändert, sind deine Augen. Schau immerzu weiter auf die Kerze und die Flamme, mit einer liebenden Haltung, unter Ausschluß der ganzen Welt, mit völliger Konzentration, mit einem fühlenden Herzen. Dann wirst du um die Kerze herum neue Farben entdecken, neue Zwischentöne, deren Existenz du noch nie wahrgenommen hast. Sie existieren: Der ganze Regenbogen ist da. Wo immer Licht ist, ist auch der Regenbogen da, weil Licht aus allen Farben besteht. Du benötigst nur eine subtile Empfindsamkeit. Nimm sie einfach wahr und schau immerzu weiter hin. Selbst wenn Tränen zu fließen beginnen, schau immerzu weiter auf sie. Diese Tränen werden deinen Augen helfen, frischer zu werden. Manchmal magst du das Gefühl bekommen, die Flamme, die Kerze sei geheimnisvoll geworden, sie sei nicht mehr die gewöhnliche Kerze, die du mitgebracht hast. Sie hat einen neuen Glanz gewonnen, eine subtile Göttlichkeit ist in sie gefahren. Aber höre nicht auf damit.

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Dasselbe kannst du mit vielen anderen Dingen tun. Ein Freund von mir hat mir von einem Experiment erzählt, das er in einer Gruppe von fünf oder sechs Leuten mit Steinen machte. Ich hatte ihnen Anleitungen zu dem Experiment gegeben, und danach erstatteten sie Bericht. Sie experimentierten mit Steinen am Ufer eines abgelegenen Flusses. Sie hatten sich bemüht, sie mit ihren Händen, mit dem ganzen Gesicht zu befühlen, hatten die Steine mit der Zunge beleckt, die Steine gerochen. In jeder erdenklichen Art und Weise hatten sie die Steine abgetastet – ganz gewöhnliche Flußkiesel, die sie am Ufer auflasen. Sie machten das eine geschlagene Stunde lang, jeder mit seinem Stein. Und dann, so berichtete mein Freund, geschah ein Wunder. Jeder von ihnen sagte: „Darf ich bitte diesen Stein behalten? Ich habe mich in ihn verliebt!" – in einen gewöhnlichen Stein! Wenn du dich einfühlsam auf ihn einstellst, verliebst du dich unweigerlich. Und wenn dir die Empfindsamkeit dafür fehlt, dann wirst du dich sogar einer ausgesprochen schönen Person gegenüber wie ein Stein verhalten: Du kannst dich nicht verlieben. Die Empfindsamkeit muß zunehmen. Jeder einzelne deiner Sinne muß lebendig werden. Dann kannst du mit dieser Technik experimentieren: Empfinde den Kosmos als durchsichtige, ewiglebende Präsenz Licht gibt es überall – in vielen, vielen Formen und Gestalten ereignet sich überall Licht. Schaut es an! Und Licht gibt es deshalb überall, weil sich die gesamte Erscheinungswelt auf Licht begründet. Schaut euch ein Blatt oder eine Blume oder einen Stein an, und früher oder später werdet ihr Licht daraus strahlen sehen. Wartet einfach geduldig. Habt es nicht eilig, denn wenn ihr es eilig habt, wird nichts offenbart. In Eile seid ihr stumpfsinnig. Wartet geduldig, vor was es auch sei, und ihr werdet ein neues Phänomen entdecken, das es zwar immer schon gab, für das ihr aber nicht wach, dessen ihr euch nicht bewußt wart. Empfinde den Kosmos als durchsichtige, ewiglebende Präsenz Und im gleichen Maße wie du die Anwesenheit der ewiglebenden Existenz spürst, wird dein Geist vollkommen still werden. Du wirst nur ein Teil davon sein, eine Einzelnote in einer großartigen 386

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Symphonie. Ohne Last, ohne Spannung: Der Tropfen hat sich im Ozean aufgelöst. Aber zunächst gehört sehr viel Vorstellungskraft dazu. Und wenn du gleichzeitig versuchst, auch deine Empfindsamkeit zu trainieren, wird das helfen. Da gibt es viele Möglichkeiten ... nimm einfach die Hand eines anderen in deine Hand; schließe die Augen und spüre das Leben im andern. Fühle es und erlaube ihm, dir zuzustreben. Fühle dein eigenes Leben und erlaube ihm, dem anderen zuzustreben. Setze dich neben einen Baum und berühre die Borke des Baumes. Schließe die Augen und spüre, wie das Leben in dem Baum aufsteigt – und schlagartig veränderst du dich. Ich habe von einem gewissen Experiment gehört. Ein Arzt wollte herausfinden, ob die Gefühle der Menschen ihre Biochemie verändern. Jetzt hat er nachgewiesen, daß in der Tat das Gefühl die Biochemie verändert, und zwar augenblicklich. Er experimentierte mit einer Gruppe von zwölf Personen. Er nahm ihnen vor dem Experiment Urinproben ab – der Urin war gewöhnlich, normal. Dann wurde jeder einzelne einer anderen Belastung ausgesetzt. Dem einen wurde ein Horrorfilm gezeigt, voller Wut, Gewalt, Grausamkeit. Es war nur ein Film, und er dauerte nur eine halbe Stunde. Natürlich veränderten sich mit dem Film seine Gefühle. Er empfand Stress. Einem anderen wurde ein sehr fröhlicher Film gezeigt – der empfand Glück. Und so ging das Experiment weiter, alle zwölf Testpersonen durch. Dann wurden wieder Urinproben gemacht, und die Analyse zeigte, daß jetzt jeder eine andere Art von Urin hatte. Die Chemikalien im Körper hatten sich verändert. Derjenige, der Horror erlebt hatte, war jetzt krank; derjenige, der Hoffnung, Glück, Freude empfunden hatte, war jetzt wohlauf. Sein Urin war anders, die Körperchemie hatte sich verändert. Ihr wißt nicht, was ihr euch antut. Wenn ihr euch einen Mordfilm anseht, wißt ihr nicht, was ihr damit tut: Ihr beeinflußt eure Körperchemie. Wenn ihr einen Krimi lest, wißt ihr nicht, was ihr tut: Ihr tötet euch damit selbst. Ihr werdet euch aufregen, ihr werdet Angst bekommen, eine Spannung wird sich eurer bemächtigen. Genau das ist ja der Kick beim Krimilesen: Je mehr 387

Das Mysterium der Liebe

ihr euch verspannt, desto mehr genießt ihr es. Je mehr die Spannung steigt, wie es wohl weitergehen mag, desto aufgeregter werdet ihr – und verändert damit eure Körperchemie. All diese Techniken hier verändern ebenfalls eure Körperchemie. Wenn ihr die ganze Welt als erfüllt von Licht und Leben erfahrt, dann verändert ihr damit eure Körperchemie. Und dies ist eine Kettenreaktion. Wenn sich eure Körperchemie verändert hat, könnt ihr euch in der Welt umschauen, und sie wird lebendiger wirken. Und wenn sie lebendiger wirkt, wird sich wiederum eure Körperchemie verändern, und so entsteht ein Teufelskreis. Wenn du diese Methode drei Monate lang praktizierst, dann wirst du in einer anderen Welt leben – weil du jetzt anders geworden sein wirst.

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Das Potential des Samenkorns [Fragen]

Was ist der Unterschied zwischen Inspiration und Ideal? Und schadet es einem Sucher, sich von irgendwem inspirieren zu lassen? Was ist normal, und warum ist heutzutage alles so pathologisch? Wie kann man Bewußtheit ‚fühlen", wenn man sie noch gar nicht hat? Und wie soll man sich etwas vorstellen, das noch nicht eingetreten ist?

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Das Mysterium der Liebe

Die erste Frage: Gestern hast du gesagt, ein Krishna, ein Christus, ein Buddha stellten die Spitze menschlicher Wachstumschancen dar, und du hast auch gesagt, daß die yogische oder auch die tantrische Psychologie dem Menschen kein Ideal vor Augen stellten und daß es Tantra zufolge ein Fehler sei, ein Ideal zu haben. Kannst du in diesem Zusammenhang bitte erklären, was der Unterschied zwischen Inspiration und Ideal ist? Was für eine Rolle spielt die Inspiration im Leben eines Suchers? Bitte erkläre, ob es auf dem Weg eines Meditierenden verkehrt ist, sich von einem großen Menschen inspirieren zu lassen. Ein Buddha, ein Krishna oder ein Christus, das sind keine Ideale für dich; du darfst ihnen nicht folgen. Wenn du ihnen folgst, wirst du sie verfehlen, und dann wird sich deine eigene Buddhaschaft niemals einstellen. Ein Buddha zu sein, ist das Ideal, nicht Buddha. Ein Christus zu sein, ist das Ideal, nicht Jesus. Buddhasein ist nicht dasselbe wie Gautam Buddha; Christussein ist nicht dasselbe wie Jesus. Jesus ist nur einer von vielen Christussen. Du kannst wohl ein Christus werden, aber du kannst niemals ein Jesus werden. Du kannst wohl ein Buddha werden, aber du kannst niemals ein Gautam werden. Gautam wurde zum Buddha – so wie du zum Buddha werden kannst. Buddhasein oder „Buddhaschaft" ist eine Eigenschaft. Es ist eine Erfahrung. Natürlich besaß Gautam, als er zum Buddha wurde, seine eigene Individualität. Du hast deine eigene Individualität. Wenn du ein Buddha sein wirst, werden diese beiden Buddhas nicht gleich sein. Ihre innerste Erfahrung wird gleich sein, aber ihre Ausdrucksformen werden sich unterscheiden – absolut unterscheiden! Da ist kein Vergleich möglich. Nur im innersten Kern werdet ihr gleich sein. Warum? Weil es im innersten Kern keine Individualität gibt. Das Individuum ist an der Außenseite angesiedelt. Je tiefer du eindringst, desto mehr löst sich das Individuum auf. Im allerinnersten Kern bist du quasi niemand. Im allerinnersten Kern bist du nur eine tiefe Leere, ein Nichts – ein shunyo, eine Null. Und aufgrund dieser Nichtsheit ist kein Unterschied da, weil zwei „Nichtse" sich nicht unterscheiden können. Dagegen müssen sich 390

Kapitel 16

zwei „Etwasse" zwangsläufig unterscheiden. Zwei „Etwasse" können nie gleich sein, und zwei „Nichtse" können nie verschieden sein. Wenn man zu absolut gar nichts wird, zu einem Nullpunkt, dann bleibt sich dieser immer gleich – in einem Jesus, in einem Krishna, in einem Buddha. Wenn du beim Letztmöglichen ankommst, wirst du bei dieser shunyo, dieser Nichtsheit ankommen. Aber deine Persönlichkeit – also die Art, wie du diese Ekstase zum Ausdruck bringst – wird zwangsläufig anders sein. Eine Meera wird tanzen; ein Buddha kann niemals tanzen. Man kann sich einen Buddha ganz einfach nicht tanzend vorstellen! Es sähe absurd aus! Aber auch eine Meera, die wie ein Buddha unter einem Bodhi-Baum säße, sähe absurd aus. Sie würde alles verlieren; sie wäre überhaupt keine Meera mehr: Sie wäre eine Kopie. Die echte Meera kann man sich nur tanzend, in Ekstase, in ihrer ureigensten Verzückung vorstellen. Das ist ihre Ausdrucksform. Doch der innerste Kern ist derselbe. Bei einem Buddha, der unterm Bodhi-Baum sitzt, und einer Meera, die in entrückter Ekstase tanzt, ist der innerste Kern gleich. In der Meera, die tanzt, und in dem Buddha, der still dasitzt, der einem Standbild gleicht, ist der allerinnerste Kern gleich, da unterscheidet sich nur das Äußere. Das Tanzen und das stille Dasitzen spielen sich nur an der Außenseite ab. Je tiefer man in Meera hineinschaut, desto mehr wird der Tanz verebben, wird die Meera verschwinden. Je tiefer man in Buddha hineinschaut, desto mehr wird das Dasitzen verebben, wird der Buddha als Individuum verschwinden. Du kannst wohl zum Buddha werden, aber du kannst niemals zu einem Gautam Buddha werden – das ist es, was hier gemeint ist. Macht sie nicht zu euren Idealen, sonst werdet ihr nur anfangen, sie nachzuahmen. Und was könnt ihr tun, wenn ihr nachahmt? Ihr könnt euch etwas von außen auferlegen, aber das wird etwas Unechtes sein. Ihr würdet pseudo werden – es wäre nur Tünche. Ihr würdet wie Buddha aussehen – sogar mehr als Buddha selbst! Man mag zwar so aussehen, aber das wird nur ein Aussehen sein, ein Erscheinungsbild. Tief drinnen wird man der gleiche bleiben – und das führt zum Zwiespalt, zum Konflikt, zur inneren Zerrissenheit, und ihr werdet Qualen erleiden. Selig kannst du nur sein, wenn du authentisch du selbst bist. Du 391

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kannst dich niemals glücklich fühlen, wenn du dich als jemand anders ausgibst. Merkt euch also die Botschaft von Tantra: Das Ideal bist du. Du sollst niemanden nachahmen: Du sollst dich selber entdecken. Wenn du auf einen Buddha schaust, besteht keinerlei Notwendigkeit, ihn nachzuahmen. Wenn du auf einen Buddha schaust, trifft dich die bloße Möglichkeit, daß etwas so Jenseitiges geschehen kann, bis ins Mark. „Buddha" ist nur ein Symbol – dafür, daß mit diesem Menschen etwas geschehen ist. Und daß, wenn es mit diesem Menschen geschehen kann, es mit jedem Menschen geschehen kann. Dann offenbart sich das volle Potential des Menschseins. In einem Jesus, in einer Meera, in Chaitanya offenbart sich nur eine Möglichkeit, offenbart sich die Zukunft. Du brauchst dich mit dem, was du bist, egal was es ist, nicht zufrieden zu geben. Mehr als das ist möglich. Buddha steht also nur als Symbol für die Zukunft. Ahme ihn nicht nach. Lasse vielmehr sein Leben, sein Sein, das ganze Phänomen, das sich da abspielt, zu einem neuen Durst in dir werden – das ist alles. Aber du darfst dich nicht so, wie du im Augenblick bist, mit dir abfinden. Laß Buddha zu einer Unzufriedenheit in dir werden, zu einem Durst nach dem Transzendieren, nach jenseits zu gehen, ins Unbekannte vorzudringen. Wenn du zum Gipfel deines eigenen Seins gelangst, wirst du wissen, was da mit Buddha unter dem Bodhi-Baum geschah oder was da mit Jesus am Kreuz geschah oder was da mit Meera geschah, als sie anfing, auf den Straßen zu tanzen. Du wirst es wissen – aber du wirst es auf deine eigene Art zum Ausdruck bringen. Du wirst nicht eine Meera oder ein Buddha oder ein Jesus sein. Du wirst du selbst sein – was du nie zuvor gewesen bist. Unverwechselbar du selbst. Da läßt sich also nichts vorhersagen – du bist unvorhersagbar. Niemand kann sagen, was geschehen wird, wie du es zum Ausdruck bringen wirst. Ob du singen oder tanzen oder malen oder einfach nur schweigen wirst – das kann keiner sagen. Und es ist gut so, daß nichts gesagt werden kann, nichts vorausgesagt werden kann. Das ist gerade das Schöne! Wäre es voraussagbar, daß du so oder so sein wirst, dann machte dich das zur Maschine. Voraussagen kann man nur Maschinen. Das menschliche Be392

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wußtsein ist unvorhersehbar – gerade das macht seine Freiheit aus. Wenn Tantra also sagt: „Folge keinen Idealen", bedeutet das nicht etwa, man solle Buddha leugnen. Nein, das ist keine Absage. Tatsächlich ist das der Weg, wie du zu deiner eigenen Buddhaschaft finden kannst. Wenn du einem anderen folgst, wirst du sie verfehlen. Wenn du deinen eigenen Weg gehst, kannst du sie erlangen, kannst du sie erreichen. Jemand kam einmal zu Bokuju, einem Zenmeister. Bokujus Meister war sehr berühmt, überall bekannt, ein sehr bedeutender Mann; also fragte ihn sein Besucher: „Folgst du tatsächlich deinem Meister?" Bokuju antwortete: Ja, ich folge ihm." Aber dies verblüffte den Fragesteller, denn es war im ganzen Lande bekannt, daß Bokuju kein bißchen die Lehren seines Meisters befolgte. Also sagte der Mann: „Willst du mich etwa hinters Licht fuhren? Alle Welt weiß so gut wie du selbst, daß du in keinster Weise deinem Meister folgst. Wieso behauptest du dann, ihm zu folgen? Was willst du damit sagen?" Bokuju sagte: „Ich folge durchaus meinem Meister – weil mein Meister nie seinem eigenen Meister gefolgt ist. Dies ist es, was ich von ihm gelernt habe. Er war er selbst!' Das ist die rechte Art, einem Buddha, einem Jesus zu folgen. So wird's gemacht! Sie sind unverwechselbar sie selbst! Wenn du ihnen wirklich folgst, mußt auch du unverwechselbar du selbst sein. Buddha ist nie jemandem gefolgt, und zur Erleuchtung gelangte er just in dem Augenblick, als er jeden Gedanken ans Folgen endgültig aufgab. Erst als er er selbst wurde, als er alle Wege, alle Techniken, alle Lehren, alle Schulen in den Wind schlug, kam er ans Ziel. Wenn du so einem folgst, folgst du ihm nicht. Das ist nicht paradox, sondern es klingt nur so. Wenn du ihm als tote Routine folgst, wenn du ihn nachahmst, folgst du ihm nicht. Er folgte nie jemandem, und nur so konnte er zu einem Gipfel werden. Versteht ihn –folgt ihm nicht. Und dadurch wird es zu einem unmerklichen Folgen kommen. Aber das passiert innerlich – ist keine Nachahmung. Nietzsche läßt in seinem Meisterwerk Also sprach Zarathustra den Zarathustra seinen Jüngern folgende letzte Botschaft mit auf

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den Weg geben: „Hütet euch vor mir. Jetzt habe ich euch alles gesagt, was ich euch zu sagen habe. Jetzt seid auf der Hut vor mir. Folgt mir nicht; vergeßt mich einfach. Verlaßt mich und geht eurer Wege." So lautet die letzte Botschaft aller großen Meister. Kein bedeutender Meister legt Wert darauf, eine Marionette aus dir zu machen, denn damit würde er dich umbringen. Er möchte dir helfen, du selbst zu sein. Und wenn du nicht in der Vertraulichkeit und Kommunion mit deinem Meister du selbst sein kannst, wo willst du dann du selbst sein?! Der Meister stellt deine Chance dar, du selbst zu sein. Nur kleine Geister, engstirnige Geister, die zwar vorgeben, Meister zu sein, aber gar keine Meister sind, werden sich dir aufdrängen wollen. Große Meister werden dir helfen, weiter auf deinem eigenen Wege zu wachsen, und große Meister werden dir alle nur denkbaren Steine in den Weg legen, damit du nicht Opfer des Folgens wirst – jeden erdenklichen Stein! Sie werden es nicht zulassen; denn jeder hat die Tendenz zu folgen. Das ist leicht – Nachahmen ist leicht. Authentisch sein ist sehr schwer. Und für alle Dinge, die ihr nachahmt, fühlt ihr euch nicht verantwortlich – der Meister trägt die Verantwortung. Kein großer Meister hat je einem Menschen gestattet, ihn nachzuahmen. Er wird euch alle möglichen Hindernisse in den Weg legen, auf daß ihr ihn nicht nachahmt. Er wird euch mit allen möglichen Mitteln auf euch selber zurückwerfen. Das erinnert mich an einen chinesischen Heiligen, der den Erleuchtungstag seines Meisters festlich beging. Viele von dessen Anhänger waren gekommen. Sie sagten: „Wir sind überrascht. Wir wußten ja gar nicht, daß dieser Mann auch dein Meister war. Wir hatten keine Ahnung, daß du diesem Mann angehörst ..." – womit sie den Toten meinten. Sie sagten: „Und erst heute erfahren und wissen wir, daß du den Erleuchtungstag deines Meisters feierst. Dieser Mann soll also dein Meister gewesen sein? Nur inwiefern? Haben wir dich doch nie bei ihm gesehen!" Der Heilige antwortete: „Ich war zunächst zu ihm gekommen, aber er hatte mich abgewiesen. Er hat sich geweigert, mein Meister zu werden – und nur deshalb habe ich zu mir selbst finden können. Heute verdanke ich alles, was ich bin, allein seiner 394

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Weigerung. Ich bin sein Schüler. Er hätte mich annehmen können — aber dann hätte ich alle Verantwortung auf seine Schultern abgewälzt. Er jedoch hat sich geweigert, und er war der letzte, den ich je darum bat. Niemand war mit ihm zu vergleichen. Als er sich mir verweigert hatte, konnte ich bei niemandem sonst mehr vorsprechen, er war meine einzige Zuflucht gewesen. Wenn der sich geweigert hatte, dann hatte es weder Sinn noch Zweck, irgendwo anders anzuklopfen. Ich schlug es mir aus dem Kopf, irgendjemanden zu finden; er war der letzte. Hätte er mich angenommen, würde ich mich vergessen haben. Aber er weigerte sich, und zwar auf eine sehr grobe Art. Diese Abweisung geriet für mich zu einem Schock und einer Herausforderung, und ich beschloß, es von nun an bei niemandem mehr zu versuchen. Wenn dieser Mann sich mir verweigerte, dann lohnte es sich nicht, irgendwen sonst aufzusuchen. Von da an habe ich ganz auf mich gestellt an mir gearbeitet — und dann erst begriff ich nach und nach, warum er mich abgewiesen hatte. Er hatte mich auf mich selbst zurück geworfen, und nun erst begriff ich, daß er mich ja angenommen hatte! Warum hätte er mich sonst abweisen sollen?" Das klingt zwar widersprüchlich; aber so arbeitet nun einmal die tiefere Dynamik des Bewußtseins. Meister sind geheimnisvoll. Ihr könnt sie nicht beurteilen; ihr könnt nicht sicher sein, was sie machen werden, bis alles durchgestanden ist. Erst dann, rückblickend, werdet ihr in der Lage sein, zu erkennen, was sie im Schilde führten. Vorläufig ist das unmöglich. Mitten drin könnt ihr nicht beurteilen, was vor sich geht, was da gemacht wird. Aber eines steht fest: Nachahmung kann nicht geduldet werden. Inspiration ist etwas anderes. Nur durch Inspiration machst du dich überhaupt erst auf den Weg — nicht durch irgendein Nachahmenwollen. Nur so trittst du deine eigene Reise an. Inspiration ist nur eine Herausforderung. So wird ein Durst geweckt, und dann setzt du dich in Bewegung. Tantra sagt: „Laß dich inspirieren, aber werde kein Nachahmer." Verliere nie aus den Augen, daß du dein eigenes Ziel bist. Kein anderer kann das sein. Und bleibe nicht stehen solange du noch nicht an dem Punkt angelangt bist, wo du sagen kannst: „Ich habe meine Bestimmung vollzogen und bin jetzt erfüllt." Überschreite

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deine Grenzen immer weiter, sei weiterhin unerfüllt, bleibe nicht stehen. Und solange du andere nicht zum Ideal erhebst, kann dich jeder bereichern. Im selben Moment, da ein Ideal Besitz von dir ergreift, bist du verschlossen. Wenn Buddha Besitz von dir ergriffen hat, dann existiert Jesus für dich nicht. Wie könnte dann Mohammed für dich existieren? Dann bist du von einem Ideal besessen, dann versuchst du es nachzuahmen. Dann werden alle Entgegengesetzten, alle, die anders sind, in deiner Vorstellung Feinde. Wie kann sich ein Anhänger Mahavirs vorstellen, offen für Mohammed zu sein? Unmöglich. Der ist ja total anders! Nicht nur anders — sie sind Gegensätze. Sie wirken wie polare Gegensätze. Würdest du sie beide in deinem Geist vereinen, gerietest du in eine tiefe Zerreißprobe, also kannst du sie nicht vereinen. Damm feinden die einen Anhänger immer die Anhänger anderer an. Sie sind es, die Feindseligkeit in die Welt tragen. Ein Hindu kann sich nicht vorstellen, daß Mohammed erleuchtet sein kann. Ein Mohammedaner kann sich nicht vorstellen, daß Mahavir erleuchtet sein kann. Ein Anhänger von Krishna kann sich nicht vorstellen, daß Mahavir erleuchtet sein kann, daß Jesus erleuchtet sein kann. Jesus wirkt so traurig, und Krishna wirkt so selig! Die Seligkeit Krishnas und die Traurigkeit von Jesus sind totale Gegenpole. Die Anhänger von Jesus können sich nicht vorstellen, daß Krishna erleuchtet ist. Soviel Elend auf der Welt, und der spielt auf seiner Flöte? Das sieht ein wenig zu egozentrisch aus! Die ganze Welt leidet, und der da tanzt weiter mit seinen Gespielinnen, seinen gopis? Die Anhänger von Jesus mögen das weltlich finden; aber ich rede hier von „Anhängern". Ein Jesus und ein Buddha und ein Krishna können es sehr wohl untereinander aushalten, ohne jedes Problem, ohne jeden Konflikt. Ja, sie werden einander ausgesprochen genießen. Nicht so ihre Anhänger. Warum? Warum ist das so? Das wird immer so sein, aus einem tiefen psychologischen Grunde. Der Anhänger interessiert sich nicht für Mohammed oder Mahavir: Er verfolgt Eigeninteressen. Wenn er beide für gut hielte, geriete er in die Klemme. Wem dann folgen — und was tun? Mohammed steht da mit dem Schwert in der Hand, und Mahavir sagt, daß du, wenn du auch nur ein Insekt tötest, ganze 396

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Leben lang dafür leiden mußt. Und Mohammed schwingt sein Schwert – was also tun? Mohammed zieht in den Krieg, und Mahavir zieht sich völlig aus dem Leben zurück. Er läuft so sehr davon, daß er sogar Angst hat zu atmen; denn wenn du atmest, werden dadurch viele Lebewesen – viele, viele Lebewesen – vernichtet. Er scheut sich zu atmen, und Mohammed zieht in den Krieg... Wie kann ein Anhänger des einen das Gegenteil zulassen? Dann wäre sein Herz gespalten, und er befände sich in ständigem Zwiespalt. Um dies zu vermeiden, sagt er, alle anderen hätten unrecht und nur er allein hätte recht. Aber das ist sein Problem. Dazu kommt es nur, weil er nachzuahmen versucht. Das ist nicht nötig. Wenn du kein Nachahmer bist, kannst du das Wasser vieler Flüsse und vieler Brunnen trinken. Und es macht nichts, wenn sie verschieden schmecken. Im Gegenteil: Das ist schön! Es bereichert dich. Dann bist du offen für Mohammed und Mahavir und Christus und Zarathustra und all die andern. Sie alle inspirieren dich auf dem Weg zu dir selbst. Sie sind keine Ideale. Sie verhelfen dir alle dazu, du selbst zu sein. Sie zeigen nicht auf sich. Sie zeigen auf dich, jeder auf seine Weise, mit verschiedenen Methoden. Sie alle weisen auf ein Ziel, und das bist du. Laura Huxley hat ein Buch geschrieben. Der Titel des Buches lautet: „Das Ziel bist nicht du." Aber ich sage euch: Das Ziel von all diesen bist du – von Buddha, von Mahavir, von Krishna, von Christus. Sie alle weisen auf dich. Du bist ihre Zielscheibe, du bist das Ziel. Durch dich will das Leben – strebt das Leben einem einmaligen Gipfel zu. Sei froh darüber! Sei dankbar dafür! Das Leben versucht, durch dich ein einmaliges Ziel zu erreichen, und dieses Ziel läßt sich nur durch dich erreichen. Niemand als du kann es erreichen. Dazu bist du bestimmt, dies ist deine Bestimmung. Verschwende also keine Zeit damit, anderen zu folgen. Was aber nicht heißt, du solltest dich nicht inspirieren lassen. Tatsächlich kannst du dich nur dann, wenn du niemandem folgst, ohne weiteres inspirieren lassen. Wenn du folgst, bist du abgestorben, bist du für keine Inspiration empfänglich. Sich inspirieren lassen heißt, offen sein; folgen heißt, verschlossen sein.

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Die zweite Frage: Du sprachst davon, daß die Psychologie des Westens ihre Wurzeln in den Pathologie-Vorstellungen Freuds habe und daß die Psychologie des Ostens für ihr Menschenbild das Übernormale zum Maßstab nehme. Aber wenn ich mich so in der modernen Welt umsehe, finde ich, daß Freuds Kategorien des Pathologischen auf die meisten Menschen zutreffen. Nur einer unter Millionen paßt in die Kategorie des Übernormalen, und nur auf eine verschwindende Minderheit trifti das gesellschaftliche Ideal des ‚Normalen' zu. Warum herrscht heute das Pathologische vor, und wie definiert sich nach deinen Vorstellungen das „Normale"? Da gibt es zunächst viele Dinge zu verstehen. Es stimmt nicht: Es ist nicht so, daß es nur sehr wenige sind, die ihre Gipfel erlangen. Es sind ihrer viele, aber ihr habt nicht die Augen, sie zu erkennen. Wenn ihr euch umschaut, seht ihr immer nur das, was ihr sehen könnt. Wie könnt ihr sehen, was ihr nicht sehen könnt? Euer Sehvermögen bestimmt vieles. Ihr hört nur das, was ihr hören könnt, nicht das, was da ist. Wenn ein Buddha auftritt, mögt ihr ihn nicht erkennen können. Und ihr wart tatsächlich da, als Buddha auftrat, aber ihr habt ihn verfehlt. Ihr wart da! Ihr wart da, als Jesus am Leben war, aber ihr habt ihn gekreuzigt. Es ist schwer zu sehen, weil ihr auf eure Art und Weise seht. Ihr habt eure Begriffe, ihr habt eure Kategorien, ihr habt eure Einstellungen. Durch sie hindurch schaut ihr auf einen Buddha und einen Jesus. Jesus kam euch wie ein Verbrecher vor. Als Jesus gekreuzigt wurde, wurde er neben zwei anderen Verbrechern gekreuzigt. Zu beiden Seiten war ein Dieb. Drei Personen wurden gemeinsam gekreuzigt, und Jesus war genau zwischen zwei Dieben. Warum? Weil man ihn irgendwie für einen unmoralischen Verbrecher hielt– und ihr habt ihn mit verurteilt. Würde Jesus im nächsten Moment hier erscheinen, würdet ihr ihn wieder genauso verurteilen, denn an eurem Urteilsvermögen, euren Kriterien hat sich nichts geändert. Jesus lebte und wohnte mit Hinz und Kunz. Er hielt sich im 398

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Hause einer Prostituierten auf, und das ganze Dorf wandte sich gegen ihn. Aber seine Werte waren andere. Die Prostituierte kam, wusch seine Füße mit ihren Tränen und sagte: „Ich bin schuldig. Ich bin eine Sünderin, und du bist meine einzige Hoffnung. Wenn du zu mir ins Haus kommst, werde ich von meiner Schuld erlöst sein, werde ich wieder lebendig werden. Wenn ein Jesus mein Haus betreten kann, dann bin ich angenommen." Also ging Jesus hin. Er hielt sich dort auf, aber die ganze Stadt wandte sich gegen ihn: ‚Was ist das für ein Mann – wohnt bei einer Prostituierten!" Aber für Jesus ist es die Liebe, die zählt, und niemand hatte ihn jemals so liebevoll eingeladen. Er konnte nicht nein sagen. Und hätte Jesus nein gesagt, wäre er kein Erleuchteter gewesen. Dann wäre es ihm nur auf seinen Ruf angekommen. Und auf seinen Ruf kam es ihm nicht an. In einem anderen Dorf kam die ganze Bevölkerung zu Jesus mit einer Frau, die gesündigt hatte. Laut Altem Testament muß eine Frau, die sündigt, zu Tode gesteinigt werden. Wohlgemerkt die Sünderin, nicht der Sünder. Denn nur Frauen sündigen – Männer sündigen nie. All diese Schriften stammen nämlich aus der Feder von Männern. Und das war für die Leute nun ein großes Problem, also baten sie Jesus um Rat. Sie wollten ihm eine Falle stellen. Denn hätte Jesus gesagt: „Nein, tötet diese Frau nicht, spielt nicht die Richter!", dann konnten sie sagen: „Du verstößt gegen die Heilige Schrift!" Und hätte Jesus gesagt: Ja, tötet diese Frau, steinigt sie zu Tode", dann könnten sie sagen: „Und was ist mit deiner Botschaft: ,Liebe deinen Nächsten?' Und was ist aus deiner Lehre geworden: ‚Richtet nicht, auf daß ihr nicht gerichtet werdet?" Sie verstellten sich also. Sie erfanden eine Zwickmühle – eine logische Klemme. Er konnte sagen, was er wollte – er saß in der Falle. Aber man kann einen Erleuchteten in keine Falle locken. Es ist unmöglich. Und je mehr ihr ihn in eine Falle zu locken versucht, desto mehr geht ihr ihm in die Falle. Also sagte Jesus: „Die Schrift spricht absolut wahr. Aber es mögen nur die vortreten, die nie gesündigt haben. Mögen sie die Steine mit eigenen Händen aufheben und diese Frau steinigen – aber nur, wer nie gesündigt 399

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hat." Die Menge verlief sich schleunigst. Wer in der ersten Reihe stand, verzog sich nach hinten – denn wer wollte schon diese Frau steinigen? Aber nun haßten sie Jesus. Und wenn ich sage ‚sie', meine ich ihr. Ihr seid schon immer hier gewesen. Ihr könnt es nicht erkennen, könnt nicht sehen. Ihr seid blind! Das ist der Grund, warum ihr immer das Gefühl habt, die Welt sei schlecht und es gäbe keine Erleuchtung – daß alle pathologisch seien. Ihr könnt das Kranke deshalb verstehen, weil ihr krank seid. Ihr könnt das Gesunde nicht verstehen, weil ihr noch nie gesund gewesen seid. Die Sprache der Gesundheit geht einfach über euren Horizont. Folgendes habe ich über einen jüdischen Mystiker namens Baal Schem gehört: Jemand kam zu Baal Schem und fragte ihn: ‚Was ist wichtiger, was ist wertvoller – Reichtum oder Weisheit?" Der Mann stellte die Frage mit einem Hintergedanken, also mußte Baal Schem lachen; und er sagte: „Natürlich ist Weisheit wichtiger, wertvoller." Darauf sagte der Mann: „Dann meine zweite Frage, Baal Schem: Ich sehe immer, wie du, der Weise, den Reichen aufwartest. Du gehst immer in die Häuser der Reichen. Ich habe noch nie gesehen, daß ein Reicher dir, dem Weisen, aufgewartet hätte. Und du behauptest, daß Weisheit wertvoller sei als Reichtum. Dann erkläre mir bitte dieses Phänomen." Baal Schem lachte und sagte: „ja, die Weisen gehen zu den Reichen, weil sie weise sind und den Wert des Reichtums erkennen. Die Reichen aber sind nur reich – einfach reich und sonst nichts –, und können den Wert der Weisheit nicht verstehen. Natürlich geh ich zu ihnen hin – weil ich den Wert des Reichtums verstehe. Und diese armen Idioten? Sie sind bloß reich und sonst nichts. Sie können den Wert der Weisheit nicht erkennen, also kommen sie nie zu mir." Wenn ihr einen Heiligen zum Palast gehen seht, würdet ihr sagen: „Aha! Also ist dieser Mann gar kein Heiliger!" Die Sache ist erledigt, denn ihr schaut durch eure eigenen Augen. Reichtum bedeutet euch etwas. Ihr könnt nur einem Heiligen folgen, der dem Reichtum entsagt – weil ihr versessen auf Reichtum seid. Ihr seht es von eurer Warte, und alles, was ihr sagt, entlarvt mehr euch 400

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selbst als irgendwen sonst. Es verrät immer euch selbst – ihr selbst seid der Maßstab. Wenn ihr sagt, daß Buddha nicht erleuchtet sei, meint ihr gar nicht das; ihr meint damit: „In meinen Augen wirkt er nicht erleuchtet." Aber wer bist du? Und hängt seine Erleuchtung in irgendeiner Weise von deiner Einstellung, deinem Ansatz, deinem Standpunkt ab? Die Kategorien eures Denkens sind festgelegt, und nur ihrer bedient ihr euch immer. Für euch ist wohl das Krankhafte erkennbar, aber die Erleuchtung nicht. Und ihr könnt nichts erkennen, was höher ist als ihr – merkt es euch. Ihr könnt nur Dinge verstehen, die tiefergelegen sind oder sich allenfalls auf gleicher Höhe befinden. Ihr könnt Höheres nicht verstehen; das ist unmöglich. Um das Höhere verstehen zu können, müßt ihr aufsteigen. Das Niedrigere könnt ihr verstehen. Betrachtet es einmal folgendermaßen: Ein Wahnsinniger kann dich nicht verstehen. Einem Wahnsinnigen ist es unmöglich, dich zu verstehen. Er sieht alles durch seinen Wahnsinn. Aber du kannst einen Wahnsinnigen verstehen. Er steht auf einer niedrigeren Stufe. Der normale Mensch kann die Abnormen verstehen, die abgerutscht sind, pathologisch geworden sind. Aber er kann nicht Höherstehende verstehen. Selbst ein Freud bekommt es da mit der Angst. In Jungs Memoiren steht zu lesen, daß er einmal auf den Gedanken kam, Freuds Träume analysieren zu wollen. Er war einer seiner bedeutendsten Schüler. Sie waren zusammen auf einem Schiff nach Amerika unterwegs, also waren sie tagelang zusammen. Eines Tages faßte sich Jung ein Herz; er war zu der Zeit der vertrauteste Schüler Freuds, und so fragte er ihn: „Ich würde gern Ihre Träume analysieren. Erzählen Sie mir doch bitte mal einen Traum, egal welchen. Wir werden tagelang zusammenbleiben, also ist Zeit genug, ihn zu analysieren." Was sagte Freud? Freud sagte: ,Was fällt Ihnen ein! Wenn Sie meine Träume analysieren, werde ich meine Autorität verlieren. Ich kann ihnen meine Träume nicht verraten." Seine Angst war deshalb so groß, weil dann die gleiche Pathologie, dieselbe Krankhaftigkeit in seinen Träumen zu Tage kommen würde, wie er sie in den Träumen anderer zum Vorschein 401

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brachte. Er sagte: „Ich kann es mir nicht leisten, meine Autorität zu verlieren. Ich kann Ihnen meine Träume nicht mitteilen. Freud, der größte Psychologe der Moderne, ist für dieselben Krankheiten anfällig wie jeder andere auch. Als Jung ihm erklärte: „Ich werde Sie jetzt verlassen", fiel er von seinem Stuhl und wurde ohnmächtig. Er verlor die Besinnung! Stundenlang lag er bewußtlos da, weil der bloße Gedanke, daß ein Schüler ihn verlassen könnte, ein solcher Schock für ihn war. Einfach nur, weil ein Schüler sagte: „Ich werde Sie jetzt verlassen." Würdet ihr zu einem Buddha sagen: „Ich gehe jetzt" – könnt ihr euch vorstellen, daß er dann hinfiele und ohnmächtig würde? Selbst wenn ihn all seine zehntausend Jünger verlassen würden, wäre er frohgemut – geradezu erleichtert, er hätte das Gefühl: Es ist gut, wenn ihr geht. Warum? Eure Psychologen sind genauso wie ihr. Sie kommen nicht von oben. Sie haben dieselben Probleme, also geht der eine Psychologe zum anderen, um sich analysieren zu lassen. Es ist nicht dasselbe, wie wenn ein Arzt einen anderen aufsucht, um sich von ihm behandeln zu lassen. Bei Ärzten ist das in Ordnung, da ist es verzeihlich. Aber bei Psychologen wirkt das absurd. Ein Psychologe, der zu einem anderen geht, um sich von ihm analysieren zu lassen? Was beweist das? Er ist ein gewöhnlicher Mensch. Psychologie ist nur ein Beruf. Buddha steckt in keinerlei Beruf; er ist kein gewöhnlicher Mensch. Er ist für eine neue Realität erwacht; er hat einen neuen Daseinszustand erlangt. Jetzt kann er von einem Gipfel herabschauen. Er kann euch verstehen, aber ihr könnt nicht ihn verstehen. Und so sehr er sich auch bemühen mag – es ist ihm wirklich unmöglich, sich euch verständlich zu machen. Ihr werdet ihn solange mißverstehen, bis ihr nicht mehr nur von seinen Worten, sondern von seiner Persönlichkeit gebannt seid. Bis ihr seinem Magnetismus erliegt, nicht seinen Worten. Solange ihr nicht werdet wie ein Eisenteilchen und von seiner Anziehungskraft eingefangen werdet, könnt ihr ihn nicht verstehen, müßt ihr ihn mißverstehen. Das ist der Grund, warum ihr nicht sehen könnt. Aber die Welt hat jederzeit ihre Erleuchteten. Alles Pathologische erkennen wir, weil wir pathologisch sind – darum können wir es sehen und verstehen. 402

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Zweitens: Selbst wenn es nur einen gäbe – nur einen einzigen Menschen, der je in der gesamten Menschheitsgeschichte zur Erleuchtung gelangt wäre, wenn es nur einen einzigen Buddha gäbe –, reicht der aus, um euch die Möglichkeit zu beweisen. Wenn es einem menschlichen Wesen widerfahren kann, warum kann es dann nicht auch dir widerfahren? Wenn ein Saatkorn zur Blume werden kann, dann hat jedes Saatkorn das Potential, eine Blume zu werden. Du magst zwar nur erst ein Saatkorn sein, aber jetzt kennst du deine Zukunft. Jetzt weißt du, daß sehr viel mehr möglich ist. Aber mit dem menschlichen Geist geschieht genau das Umgekehrte, und zwar schon seit Urzeiten. Ihr seht, wie eine Schmetterlingspuppe aufbricht und wie dann der Schmetterling losfliegt. Beim Menschen scheint es genau umgekehrt zu sein. Der Mensch kommt als Schmetterling zur Welt, und danach kriecht er in seine Larve. Jeder Säugling ist buddhaähnlicher, als er es je wieder sein wird. Seht euch ein Kleinkind an: Seht ihm in die Augen! Sie sind buddhagleicher als die Augen jedes beliebigen Erwachsenen. Die Art, wie es sitzt, die Art, wie es sich bewegt – diese Anmut, diese Schönheit, dieses Im-Moment-Leben ... sogar seine Wut ist wunderschön. Sie ist total. Und wann immer irgendetwas total wird, ist es schön. Seht euch an, wie ein wütendes Kind stampft und brüllt. Schaut einfach zu! Seid nicht mit euch selbst beschäftigt – daß euch das stört. Laßt einfach das ganze Phänomen auf euch einwirken. Die Wut ist schön – weil das Kind so restlos in ihr aufgeht, daß nichts übrigbleibt. Es ist die Wut! Und es ist so authentisch, daß nichts unterdrückt wird. Es hält nichts zurück. Es hat sich in die Wut gestürzt und ist zu ihr geworden. Schaut euch das Kind an, wenn es liebevoll ist, wenn es euch begrüßt, wenn es sich euch nähert: Es ist wie ein Buddha. Aber bald werdet ihr ihm „helfen" – verhilft ihm die Gesellschaft, in die Larve zu schlüpfen. Und dann wird es darin sterben. Aus der Wiege steigen wir sofort ins Grab. Darum ist das Pathologische so vorherrschend: Weil keinem gestattet ist, natürlich zu sein. Das Pathologische wird herbeigezwungen. Ihr werdet in Käfige gesperrt, sitzt hinter den Gittern eines toten Verhaltens403

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mustern, und dann leidet euer spontanes Wesen, und ihr wißt nicht, wie ihr da herauskommen sollt. Darum ist alles so pathologisch. Dies Pathologische wird vom Menschen fabriziert. Und je zivilisierter der Mensch wird, desto pathologischer wird er. Jetzt ist dies also ein Kriterium: Wenn es in eurem Land weniger Wahnsinnige gibt, dann könnt ihr daran erkennen, daß ihr dort weniger zivilisiert seid. Wenn in eurem Land die Zahl der Wahnsinnigen zunimmt und sie dort alle verrückt werden und alle zum Psychoanalytiker gehen müssen, dann könnt ihr daran erkennen, daß ihr das zivilisierteste Volk der Welt seid. Sobald ein Land das Maximum erreicht hat, wird jeder verrückt geworden sein. Die Zivilisation treibt euch in den Wahnsinn; denn sie gestattet euch nicht, euer natürliches Selbst zu leben. Alles wird unterdrückt, und durch Unterdrückung gerät alles aus der Bahn. Ihr könnt nicht einmal mehr natürlich atmen – was soll man da erst von all den anderen Dingen sagen? Selbst euer Atmen ist unnatürlich! Ihr könnt nicht tief atmen, weil euch eure Gesellschaft das tiefe Atmen verwehrt. Atmet tief ein! Denn wenn ihr tief durchatmet, könnt ihr eure Instinkte nicht mehr unterdrücken. Wenn ihr etwas verdrängen wollt, dann könnt ihr an euch selbst die Veränderungen eures Atmens beobachten. Wenn ihr wütend seid und ihr es verdrängen wollt, was macht ihr dann? Ihr schneidet euch sofort euren Atem ab. Mit dem Atem geht die Wut tief, denn Wut erfordert einen tiefen inneren Blutstrom, Wut benötigt mehr Sauerstoff. Die Wut verlangt ein paar chemische Veränderungen in euch, und diese Veränderungen kommen durch euren Atem zustande. Wann immer ihr also wütend werdet und dies unterdrücken möchtet, werdet ihr nicht in der Lage sein, natürlich zu atmen. Statt dessen werdet ihr anfangen flach einzuatmen. Seht ein Kind an und verbietet ihm etwas. Augenblicklich wird sein Atmen flach werden. Es wird jetzt nicht mehr tief einatmen können, denn wenn es tief einatmen würde, könnte es euren Befehlen nicht mehr gehorchen. Dann würde es das tun, was es tun will. Also atmen die Leute erst gar nicht mehr tief durch. Wenn ihr tief durchatmet, wird dadurch von innen her das SexZentrum massiert, und das will die Gesellschaft nicht. Ihr sollt 404

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langsam atmen, flach atmen. Laßt ja nichts tief gehen, sonst wird das Sex-Zentrum getroffen! Tatsächlich ist der zivilisierte Mensch heute nicht mehr zu einem tiefen sexuellen Orgasmus fähig – weil er nicht tief Atem holen kann. Im Liebesakt muß euer Atem so tief gehen, daß euer ganzer Körper daran teilhat. Andernfalls werdet ihr nicht zum Orgasmus kommen können, und dann fühlt ihr euch frustriert. Unzählige Leute kommen zu mir und sagen: „Sex macht überhaupt kein Spaß. Für uns ist das nur ein mechanischer Akt, und wir verlieren dabei nur Energie. Hinterher fühlen wir uns frustriert, deprimiert." Das liegt nicht am Sex. Das liegt nur daran, daß sie sich nicht voll und ganz auf ihn einlassen können. Der Reiz wird begrenzt, und es wird nur Samen ausgestoßen. Dann fühlen sie sich geschwächt, und nichts ist dabei gewonnen. Wenn der ganze Körper mit einbezogen wird wie ein Tier, wenn jede Zelle des Körpers erregt wird und zu zittern beginnt, wenn der ganze Körper gleichsam zu einem elektrischen Strom wird und das Gefühl fließt, wenn du egolos, kopflos wirst und sich kein Gedanke mehr regt, wenn du ganz Körper wirst, der sich rhythmisch bewegt, rhythmisch vibriert, dann wirst du einen tiefen Genuß daraus ziehen. Du wirst dich entspannt fühlen – in gewissem Sinne erfüllt. Aber das kann nicht geschehen, weil ihr nicht tief Atem holen könnt. Ihr habt solche Angst! Seht euch den Körper an. Der Körper hat zwei Pole; der eine dient zur Aufnahme – der Kopf dient zur Aufnahme. Der obere Pol dient zur Aufnahme von Nahrung, Luft, Eindrücken, Gedanken, was auch immer. Von oben nehmt ihr auf – das ist der eine Pol. Der Unterleib ist zum Ausscheiden da, nicht zum Aufnehmen. Von unten könnt ihr nichts aufnehmen. Der untere Körper ist dazu da, auszuscheiden, loszulassen. Vom oberen aus nehmt ihr auf, und vom unteren her gebt ihr ab. Aber der zivilisierte Mensch nimmt nur auf – gibt nie ab. Das erzeugt Pathologie: Ihr dreht durch. Es ist, als würdet ihr immerzu essen und die Nahrung dann immerzu horten, niemals ausscheiden. Ihr werdet durchdrehen. Der Gegenpol muß zum Zuge kommen. Wenn einer ein Geizhals ist, wird er automatisch verstopft. Seht euch jeden beliebigen Geizhals an: Er wird an 405

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Verstopfung leiden. Geiz ist eine Art spirituelle Verstopfung: Horte, soviel du kannst, rücke nie etwas raus! Alle, die gegen den Sex sind, sind ohne es zu wissen, Geizkragen. Sie nehmen immerzu Nahrung auf, aber wollen nie die Sexenergie freisetzen. Dann werden sie durchdrehen. Es ist nicht nötig, sie unbedingt vom Sex-Zentrum aus freizusetzen; es gibt eine andere Möglichkeit: nämlich sie vom sahasrar aus freizusetzen – vom höchsten Zentrum am Scheitel des Kopfes. Genau das lehrt Tantra. Aber freigesetzt muß sie werden, horten darfst du sie nicht. Nichts auf der Welt darf gehortet werden. Die Welt ist Bewegung, sie ist ein Fluß: Nimm auf und gib ab! Wenn du nur aufnimmst und niemals abgibst, wirst du wahnsinnig. Aber genau das passiert: Alle nehmen nur, und niemand gibt. Du bekommst einen Schreck, wenn ein Augenblick des Gehens gekommen ist. Du möchtest nur nehmen – sogar in der Liebe. Du möchtest, daß dich irgendwer liebe. Dein Grundbedürfnis ist aber, unbedingt jemanden zu lieben. Dann wirst du entlastet. Wenn jemand dich liebt, hilft das nicht weiter, denn dann nimmst du nur wieder auf. Beide Pole müssen einander aufwiegen – dann tritt Gesundheit ein. Und das ist es, was ich ein ,normales Wesen' nenne. Ein normales Wesen ist eines, dessen Aufnehmen und Abgeben sich die Waage halten, parallel verlaufen. So jemand ist normal. Ich nenne dasjenige Wesen unnormal, dessen Aufnehmen überhandnimmt und dessen Abgeben unausgewogen ist – der überhaupt nichts abgibt. Und sollte er manchmal auch etwas hergeben, so geschieht dies nur unter Druck. Es kommt nicht aus ihm selbst. Man kann es ihm nur entreißen. Man kann ihn wohl dazu zwingen zu geben, aber von sich aus gibt er nichts. Sein Geben ist wie durch ein Abführmittel verursacht – nicht natürlich. Man kann ihn zwingen, also defäkiert er. Aber er defäkiert nicht. Er ist dazu nicht bereit. Es ist abnormal, immerzu alles zu horten. Davon wird er verrückt werden, dann gerät das ganze System durcheinander. Das also heißt abnormal. Und übernormal ist derjenige, der immer nur gibt und nie nimmt. Dies sind drei verschiedene Dinge: der Abnorme, der nur immer hereinholt und niemals herausgibt; der Normale, dessen 406

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Geben und Nehmen ausgewogen sind; und der Übernormale, der nie reinholt und nur gibt. Ein Buddha ist ein Gebender; ein Wahnsinniger ist ein Nehmender; er bildet den Gegenpol zum Buddha. Sind beide Pole im Gleichgewicht, dann bist du ein normaler Mensch. Sei zumindest normal; denn wenn du es nicht schaffst, normal zu sein, wirst du abgleiten und wirst abnormal werden. Aus diesem Grund wird in allen Religionen soviel Wert auf dana – das Geben – gelegt: „Gib! Was es auch sei – gib, und denke nicht daran, was du dafür bekommst. Dann wirst du übernormal werden!" Aber das ist ein weit entferntes Ziel; sei zunächst erst normal, sei ausgewogen. Was immer du aufnimmst, gib es der Welt wieder zurück. Bilde du nur den Durchgang dafür, horte nicht. So wirst du niemals wahnsinnig werden, wirst du niemals neurotisch, schizophren, psychotisch – oder wie auch immer ihr es nennen wollt. Meine Definition eines normalen Menschen ist: Einer, der ausgewogen ist, absolut ausgewogen. Nichts wird einbehalten. Er holt Atem und läßt ihn dann wieder ausströmen. Der einströmende Atem und der ausströmende Atem sind genau gleich – ausgewogen. Versuche, ausgewogen zu sein, und vergiß nie, daß du alles, was du empfangen hast, wieder zurückgeben mußt. Dann wirst du lebendig sein – gesund, still, friedlich, glücklich. Ein tiefer Rhythmus wird dich erfassen, und dieser Rhythmus kommt aus dem Gleichgewicht von Geben und Nehmen. Aber wir denken immer nur daran, wie wir mehr und immer noch mehr einnehmen können. Alles was du einnimmst, ohne es wieder herauszurücken, führt zu Verstörung, Verspannung, Leiden – du wirst eine Hölle sein. Ehe du etwas in dich aufnimmst, denke immer daran, etwas nach außen abzugeben. Habt ihr schon einmal darauf geachtet, daß ihr immer das Einatmen betont? Ihr betont nie das Ausatmen. Ihr holt Atem herein, und überlaßt es dem Körper, den Atem wieder auszustoßen. Kehrt es um: Das wird euch normaler machen. Betont das Ausatmen: Stoßt den Atem so gut ihr könnt aus und überlaßt dem Körper das Einatmen. Wenn ihr einatmet und es ist noch nicht alles raus, füllen sich eure Lungen mit Kohlendioxid. Dann atmet ihr immer nur ein, 407

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und macht nie erst die Lungen ganz frei. Ihr preßt immer mehr Kohlendioxid nach innen. Dann wird euer Atem flach, sind die gesamten Lungen voll von Kohlendioxid. Stoßt es erst aus und laßt das Einatmen für sich selber sorgen. Das übernimmt der Körper schon selbst. Der Körper hat seine eigene Weisheit, und er ist weiser als ihr. Stoßt den Atem aus und vergeßt das Einatmen. Habt keine Angst— ihr werdet nicht sterben. Der Körper wird einatmen, und zwar genau so viel, wie er braucht. Er wird genau soviel hereinholen, wie ihr ausgestoßen habt, und dann wird Gleichgewicht herrschen. Wenn ihr hingegen einatmet, dann stört ihr damit das Gleichgewicht — weil das zum Horten führt. Ich war in vielen, vielen Häusern zu Gast. Und überall sehe ich, daß die Leute solche Unmengen Kram angesammelt haben, daß sie keinen Wohnraum mehr haben. Es ist einfach kein Platz mehr zum Wohnen da, und sie horten immer noch mehr. Sie horten immer noch mehr, und sie glauben, eines Tages würden all diese Dinge einmal benötigt. Was nicht benötigt wird, das hortet auch nicht. Und wenn irgendein anderer irgend etwas mehr benötigt als du, ist es besser, es wegzugeben. Sei ein Gebender, und du wirst niemals pathologisch sein. Alle alten Zivilisationen waren auf dana, das Geben, begründet — und diese moderne Zivilisation ist auf dem Horten begründet. Damm werden immer mehr Menschen abnormal, neurotisch. Jeder fragt nur, wo er etwas bekommen kann, und niemand fragt, wo er hingehen und abgeben kann, wem er etwas geben kann. Die letzte Frage: Täglich, in jedem deiner Diskurse sprichst du über Bewußtheit — „totale Bewußtheit", „ununterbrochene Bewußtheit" usw. ... Aber du hast auch gesagt, daß diese nicht vom Verstand geleistet werden kann, etwa durch ständiges Wiederholen eines Gedankens, und daß man sie fühlen muß. Aber wie kann man sie fühlen, wenn man sie noch gar nicht hat? Was ist das für ein Gefühl, das der Bewußtheit vorausgeht? Wie kann man sich etwas vorstellen oder projizieren, was noch gar nicht eingetreten ist? Geschieht auch das unter Ausschluß des Verstandes? Was ist das für ein Vorgang? Wie kann man es angehen? 408

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Wenn ich sage, daß Bewußtheit sich nicht durch den Verstand erreichen läßt, meine ich damit, daß du da nicht hingelangen kannst, indem du darüber nachdenkst. Du kannst immerzu weiter drumherum denken, aber damit drehst du dich nur im Kreise. Wenn ich sage, daß sie nicht durch den Verstand zu erreichen ist, meine ich damit, daß sie sich nicht durch das Denken erreichen läßt. Du mußt es üben, du mußt es machen. Sie läßt sich nur erreichen, indem du es machst, nicht indem du darüber nachdenkst. Das ist das erste. Höre also auf, immer darüber nachzubrüten, was das wohl sei: Bewußtheit? Wie du da hinkommen kannst oder was wohl dabei herauskommen wird. Höre auf nachzudenken: Fang an, es zu machen. Wenn du die Straße entlanggehst, geh mit Bewußtheit. Das ist schwer, und du wirst es immer wieder vergessen; aber hab keine Angst. Werd einfach, sobald es dir wieder einfällt, hellwach. Tu jeden Schritt in voller Wachheit, wissentlich, ganz bei dem Schritt bleibend, ohne dem Verstand zu erlauben, sonstwohin abzuwandern. Während des Essens – iß: Kaue mit Bewußtheit. Egal was du tust – mach es nicht mechanisch. Und das ist etwas anderes! Und wenn ich sage, daß man es nur fühlen könne, meine ich damit folgendes: Ich kann zum Beispiel meine Hand mechanisch heben; andererseits kann ich meine Hand auch mit voller Bewußtheit heben: mit der Geistesgegenwart, daß sich jetzt meine Hand hebt. Mach es, probier es aus – erst mechanisch, und dann hellwach. Du wirst den Unterschied spüren – die Qualität verändert sich schlagartig. Gehe mit Wachheit, und du gehst anders: Dein Gehen bekommt eine ganz andere Anmut. Du gehst langsamer, schöner. Wenn du mechanisch gehst – d.h. nur deswegen gehst, weil du halt laufen kannst und es nicht notwendig ist, dabei wach zu sei –, geschieht es ohne jede Anmut. Tu alles – was immer du gerade tun magst – mit Wachheit, und fühle den Unterschied. Wenn ich „fühle" sage, meine ich „beobachte". Tu es erst mechanisch, und dann mit Bewußtheit, und spüre den Unterschied. Und du wirst in der Lage sein, den Unterschied zu spüren. Wenn du zum Beispiel mit Bewußtheit ißt, dann kannst du nicht mehr als das essen, was vom Körper benötigt wird. Immer wieder kommen 409

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Leute zu mir und sagen: „Empfiehl uns eine Diät. Ich nehme immer mehr zu, der Körper legt immer mehr zu. Verschreibe mir eine Diät!" Dann sag ich zu ihnen: „Vergiß die Diät. Achte aufs Bewußtsein. Durch eine Diät wird nichts passieren. Das schaffst du nicht. Du wirst es am ersten Tag schaffen, und am nächsten wird es weg sein. Du hältst es nicht durch. Iß lieber mit Bewußtheit." Die Qualität ändert sich. Wenn du mit Bewußtheit ißt, wirst du mehr kauen. Bei unbewußten, mechanischen Angewohnheiten stopfst du dir immer nur den Magen voll. Da kaust du überhaupt nicht, sondern schlingst nur. Dann bleibt der Genuß aus, und weil der Genuß wegfällt, mußt du noch mehr essen, um den Genuß zu finden. Es schmeckt nach nichts – also brauchst du mehr Stoff. Achte einfach darauf und schau, was passiert. Wenn du wach bist, wirst du mehr kauen, wirst du mehr Geschmack daran finden, wirst du den Genuß beim Essen spüren. Und du wirst dir sehr viel mehr Zeit lassen. Wenn du sonst eine halbe Stunde zum Einnehmen deiner Mahlzeit brauchst, dann wirst du bei derselben Essensmenge mit voller Bewußtheit eineinhalb Stunden brauchen – das Dreifache an Zeit! In einer halben Stunde wirst du erst ein Drittel der Menge aufgegessen haben – und wirst dich gesättigter fühlen, wirst die Mahlzeit mehr genossen haben. Und wenn der Körper genießt, läßt er dich wissen, wann du aufhören mußt. Wenn der Körper es überhaupt nicht genossen hat, sagt er dir das nie – also machst du weiter. Dann stumpft der Körper ab; hörst du gar nicht mehr, was der Körper dir sagen will. Du ißt, ohne da zu sein: Daher rührt das Problem. Sei da, und jeder Vorgang wird sich verlangsamen. Der Körper wird von sich aus sagen: „Schluß jetzt!" Und wenn es der Körper sagt, ist das der rechte Moment. Wenn du bewußt bist, kannst du dem Befehl des Körpers nicht zuwiderhandeln. Du wirst aufhören. Erlaube deinem Körper also, etwas zu sagen. Der Körper sagt alle naselang etwas, aber du bist nicht da, es zu hören. Sei wach, und du wirst es hören. Und wenn ich sage: „Fühl es!", dann weiß ich, wie schwer das ist. Wie kannst du Bewußtheit fühlen, ohne bewußt zu sein? Ich sage damit ja nicht, daß ihr jetzt im Moment Buddhas Erleuch410

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tung nachzuempfinden vermögt, aber irgendwo muß man anfangen. Ihr mögt nicht gleich den ganzen Ozean bekommen, aber ein Tropfen – ein einziger Tropfen! – wird euch den Geschmack vermitteln. Und der Geschmack ist der gleiche. Wenn du auch nur einen einzigen Augenblick lang bewußt wirst, hast du von der Buddhaschaft gekostet. Es ist momenthaft, nur ein erstes Aufblitzen, aber jetzt weißt du mehr. Aber das wird niemals durch Denken geschehen. Das geschieht nur durch Fühlen. Die Betonung liegt deshalb auf dem Fühlen, weil die Betonung auf gelebter Erfahrung liegt. Denken ist unecht. Du kannst ewig über die Liebe nachdenken, dir alle möglichen Theorien ausdenken. Du kannst sogar einen Doktortitel dafür bekommen, daß du eine Arbeit über die Liebe schreibst – über das, was sie ist ... und das, ohne jemalsgeliebt zu haben! Du magst keine Ahnung haben, was Liebe ist; du magst sie nie empfunden haben. Du kannst dein Wissen ausbauen, ohne dein Wesen auch nur im geringsten weiterzuentwickeln. Dein Kopf wird immer größer und größer werden, aber du wirst das gleiche winzige Selbst bleiben. Dann entwickelt sich in Wirklichkeit überhaupt nichts – dann sammelt sich nur etwas an. Erst wenn du anfängst, Dinge zu fühlen, entwickelst du dich, entwickelt sich dein Wesen. Und man muß schließlich irgendwo anfangen – also fang an! Fehler werden nicht ausbleiben, das geht gar nicht anders. Du wirst immer wieder vergessen; das ist natürlich. Aber laß dich nicht frustrieren, gib nicht den Mut auf, sag nicht: „Ich kann das nicht!" Du kannst das! In dir steckt die gleiche Möglichkeit, die in Jesus oder Buddha gesteckt hat. Du bist das Saatkorn. Dir fehlt überhaupt nichts. Alles liegt nur irgendwie herum, du bist nur ein chaotisches Ganzes: Alles ist da. Du kannst ein Buddha werden, aber dazu ist eine Neuordnung deiner Eigenschaften notwendig. Im Moment bist du chaotisch, weil nichts da ist, wo es hingehört. Alles findet sofort seinen Platz, wenn du anfängst bewußt zu werden. Einfach nur dadurch, daß du wach bist, rückt alles an seinen Platz – und dann wird dieses Chaos, das du bist, zu einer Symphonie.

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Über Oslo

OSHO IST EIN MYSTIKER unserer Zeit; sein Leben und seine Lehren üben Einfluß auf Millionen von Menschen jeder Altersstufe und jeder Gesellschaftsschicht aus. Die Sunday Times, London, nennt seinen Namen unter den „Eintausend Schöpfern des Zwanzigsten Jahrhunderts", und für die indische Zeitung Sunday Mid-Day gehört er zu den „zehn Menschen, die" - neben Gandhi, Nehru und Buddha – „das Schicksal Indiens wesentlich geprägt haben". Über sich und seine Arbeit sagt Osho, daß er mithilft, die Voraussetzungen zu schaffen für die Geburt einer neuen Art Mensch. Wieder und wieder beschreibt er diesen neuen Menschen als einen „Sorbas, der Buddha" - einen Menschen also, der ebenso zu den irdischen Freuden eines „Sorbas des Griechen" aufgelegt ist, wie zu der stillen Heiterkeit eines Gautama Buddha. Wie ein roter Faden zieht sich durch Oshos gesamtes Lebenswerk eine Vision, die der zeitlosen Weisheit des Ostens ebenso verpflichtet ist wie dem hohen Potential der westlichen Wissenschaft mitsamt ihren technischen Errungenschaften. Sein Ruhm beruht aber nicht zuletzt auf seinen revolutionären Anstößen zu einer „Wissenschaft von der inneren Transformation". Bei dieser spielen neue Formen von Meditation eine zentrale Rolle; Osho entwickelte hierzu Meditationsformen, die dem beschleunigten Tempo unserer modernen Lebensweise Rechnung tragen. Seine einmaligen „aktiven Meditationen" sind so angelegt, daß sie zunächst eine Katharsis der angestauten, durch Streß und Leistungsdruck entstandenen Verspannungen in Körper und Geist herbeiführen, wonach sich dann die Erfahrung des meditativen Zustandes wie von selber einstellt - frei von allen Gedanken und zutiefst entspannt.

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Meditation-Resort Osho Commune International

DAS MEDITATIONS-RESORT der Osho Commune International liegt ca. einhundertfünfzig Kilometer südöstlich von Bombay in Pune, Indien. Pune, der am Rande der zentral-indischen Hochebene gelegene frühere Luftkurort für Maharadschahs und wohlhabende britische Kolonialherren, ist inzwischen zu einer fortschrittlich-modernen Millionenstadt herangewachsen und beherbergt heute eine Reihe von Universitäten und zahlreiche high-tech Industrien. Die Osho Commune erstreckt sich über ein riesiges Areal, das in einem von uralten Bäumen gesäumten Villenvorort namens Koregaon Park liegt. Rund fünfzehntausend Besucher aus über hundert verschiedenen Ländern suchen dieses Meditations-Resort jährlich auf; ihre Unterkunft finden sie in einer reichen Auswahl von nahegelegenen Hotels bis hin zur Privatwohnung. Alle angebotenen Programme gründen sich auf Oshos Vision von einem grundverschiedenen neuen Menschen, der voller Freude am gewöhnlichen Alltag teilhaben kann, sich aber ebenso leicht in Stille und Meditation hinein zu entspannen vermag. Praktisch alle angebotenen Programme finden in modernen, klimatisierten Räumlichkeiten statt – ob es sich nun um Einzelsitzungen, Weiterbildungskurse oder Workshops handelt. Die Belegschaft setzt sich aus den weltweit führenden Spezialisten auf ihrem jeweiligen Gebiet zusammen. Widmen kann man sich künstlerischen Betätigungen verschiedenster Sparten bzw. dem Studium ganzheitlicher Gesundheitsmethoden, oder dem eigenen Wachstum mit allen möglichen Therapieformen, oder den esoterischen Wissenschaften, aber auch altgewohnten Sportarten wie Tennis, Golf oder Schwimmen, hier jedoch mit einem völlig neuen, ungewohnten Akzent auf „Zen". Man kann seine Beziehungsprobleme klären oder die spezifischen Entwicklungsthemen für Männer wie Frauen aller Altersstufen. Das ganze Jahr über werden sowohl Einzel- wie Gruppentherapien angeboten, ganz zu schweigen von dem täglichen Veranstaltungsplan aktiver Osho Meditationen. Bei alledem bleibt viel Raum, um sich einfach nur in den üppigen tropischen Gärten, in oder an der von dichtem Grün eingefassten „Lagune" oder auf den Tennisplätzen des „Club Meditation" zu entspannen. 414

www.osho.com Eine umfassende Website in verschiedenen Sprachen, die über Osho, seine Meditationen, Bücher, Audio- und Videoaufzeichnungen informiert, sowie eine online-Tour durch das Meditationsresort der Osho Commune International in Pune, Infos über Osho Informationscenter auf der ganzen Welt und Auszüge aus Oshos Diskursen. Weitere Informationen Osho International Tel: 001 • 212 • 588 9888 Fax: 001 212 588 1977 e-mail: [email protected]

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