99 Fragen zum Judentum

Walter Rothschild

99 Fragen zum Judentum Aus dem Englischen übersetzt von Götz Elsner

Gütersloher Verlagshaus

Originalausgabe Die Deutsche Bibliothek – CIP-Einheitsaufnahme Rothschild, Walter L.: 99 Fragen zum Judentum / Walter L. Rothschild. ISBN 3-579-01201-0

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Walter Rothschild Geboren 1954, Theologe, Pädagoge (Cambridge) und Rabbiner (Leo Baeck College, London).

99 Fragen – das sind Streifzüge durch die Welt der Religionen. Die Bände vermitteln grundlegende Informationen und sind ein echtes Lesevergnügen, spannend und verständlich geschrieben. Die Fragen: Sind jüdische Friedhöfe anders als andere? Wie ist der jüdische Kalender aufgebaut? Was macht denn eigentlich ein Rabbiner? Das vorliegende Buch beantwortet fundiert diese und 96 weitere Fragen.

VORWORT

Die erste Frage, die sich in diesem Buch stellt, kann natürlich nur lauten: Wie in aller Welt kann man das Judentum mit Hilfe von nur 99 Fragen erklären? Hierzu gibt es eigentlich keine Antwort, obwohl dieses kleine Buch immerhin einen gewissen Versuch darstellt, dieses zu leisten. Das Judentum ist eine Religion, die sich einer einfachen Definition widersetzt. Heutzutage investieren Juden einen gewaltigen Aufwand an Zeit und Energie, um das Wesen der jüdischen Identität zu debattieren – ist es eine Religion, eine Volkszugehörigkeit, eine geistige Bildung, ein historisches Schicksal…? Kann man außerhalb eines spezifischen Landes jüdisch sein, und überhaupt, kann man das innerhalb? Wer entscheidet, was jüdisch ist, in einer Religion, die über mehrere Jahrtausende in vielen verschiedenen Kontinenten ausgeübt worden ist? Es gibt einen ausgeprägten Unterschied zwischen dem gepredigten Judentum und dem in der Praxis ausgeübten Judentum, zwischen den Juden verschiedener Länder, zwischen der Religion des Volkes und derjenigen der Rabbiner und der Intellektuellen. Vielleicht sollten diese Unterschiede nicht existieren – aber sie tun es dennoch, und aus diesem Grunde ist die Beschreibung des Judentums als Religion so aufregend und anspruchsvoll. Die einfache Antwort auf diese Frage der Erklärung ist: man kann es nicht. Und doch kann man in einem Buch dieses begrenzten Umfangs und (daher) Tiefgangs einen Versuch wagen. Nun –

die symbolische Zahl 99 wurde vom Verleger gewählt, um eine Begrenzung vorzugeben, und innerhalb dieser Begrenzung kann man hoffen, einige (grundlegende) Erklärungen von (einigen) Teilgebieten des Judentums zu liefern, auf eine klare und vielleicht nicht unbedingt immer systematische Weise. Die Kriterien, die für die Fragen gewählt wurden, umfassen: – Grundlegende Aspekte der jüdischen Theologie (die in der Tat begrenzt sein müssen). – Einige grundlegende Elemente der jüdischen Praxis, zu Hause und in der Synagoge. – Fragen, die aufgrund einer nahezu zwanzigjährigen Erfahrung in Gemeinden üblicherweise einem Rabbiner von denjenigen gestellt werden, die sich dem gesamten Thema von außerhalb nähern. Die Fragen sind zur besseren Übersicht alphabetisch geordnet und stellen in dieser Reihenfolge keine Abfolge der Themen nach inhaltlichen Schwerpunkten dar. Es gibt keinen Zweifel, dass einige Fragen, die Sie als Leser stellen, keine Antwort finden werden. Es gibt keinen Zweifel, dass einige der Antworten nicht zufriedenstellend sein werden, bewusst vage sein werden oder verschiedene Wahlmöglichkeiten anbieten werden anstelle einer einzigen Gewissheit. Aber so verhält es sich nun einmal… Dieses Buch ist von einem einzelnen Rabbiner geschrieben. Es benötigt keine besondere Erlaubnis von einer höheren Autorität, ist nicht von irgendeinem Komitee genehmigt worden, und stellt daher schlicht die Standpunkte des Autors dar. Die ausgewählten Fragen sind der Anlage des Buches gemäß vor allem solche, die eine nichtjüdische Person möglicherweise stellen könnte.

Sie setzen sich mit einigen Themen auseinander, die Schüler, Studenten und Besuchende von Synagogen in ihren Fragen oft streifen. Ebenso berühren sie Fragen, mit denen man im Umgang mit jüdischen Nachbarn und Freunden vielleicht konfrontiert wird. Die Fragen und Antworten in diesem Buch geben weder eine umfassende Antwort auf all die Fragen, die das Leben so mit sich bringen kann, noch liefern sie ausreichendes Material oder Quellen, z. B. für die Verwendung beim Studium der Judaistik. Aber, wenn Sie bereit sind, 99 Fragen zu stellen, dann ist vieles zu erfahren – seien Sie bereit für eine Vielzahl an Antworten! Und wenn Sie hier mal nicht eine Antwort auf Ihre Fragen finden – es gibt viele gute Bücher, aus denen man lernen kann. Rabbiner Rothschild

Frage 1 A – wie Anfang: Wer sind eigentlich die Juden?

Es gibt eine einfache Antwort auf diese Frage, und die ist: Das weiß niemand. Es gibt viele Definitionen dafür, wer jüdisch ist, und viele von ihnen sind widersprüchlich. Daher werden wir hier nur kurz einige erforschen. Erstens – Ist es eine Religion? Falls ja, dann sind die Juden diejenigen, die an die Religion glauben, die als »Judentum« bekannt ist – »Jahadut«. Wenn es auch verschiedene Formen dieser Religion gibt, so teilen sie im wesentlichen den Glauben an Den Einen Gott, d. h. Gott ist einzig und allumfassend, Gott ist der Schöpfer aller Dinge, und es gibt keine Macht im Weltall außer Gott; dass Gott ein besonderes Volk auserwählt hat und einen besonderen Bund mit ihm geschlossen hat, durch den es zusätzliche Verantwortlichkeiten trägt, festgelegt als Gebote (Mizwof), von denen die meisten für die übrige Welt nicht verpflichtend sind. Diese definieren die Art und Weise des Gottesdienstes, einen Kalender mit festgelegten Tagen von Ruhe und Festen, besondere Regeln für Nahrung, für Heirat und Beziehungen, für die Behandlung von Tieren und Landwirtschaft, legen ein besonderes Verhältnis zu Israel und Jerusalem zugrunde, und daneben noch viele andere Dinge. Gemäß dieser Definition ist ein Jude jemand, der glaubt. Aber – es gibt viele, die das nicht tun und doch immer noch Juden sind!

Zweitens – ist es eine Gesellschaftliche Gruppierung? Falls ja, dann sind die Juden diejenigen, die einer bestimmten jüdischen Gemeinschaft angehören, in gewissen Städten oder Stadtteilen, und die ihr Leben gemäß den oben beschriebenen Mizwot führen. Sie üben Mizwot gegenüber anderen Menschen aus, sie halten den → Sabbat und die Nahrungsgesetze ein, sie kleiden sich in Übereinstimmung mit einer strengen Auslegung der Regeln von Bescheidenheit – und gemäß dieser Definition ist ein Jude jemand, der das tut. Aber – es gibt viele, die das nicht tun und doch immer noch Juden sind! Drittens – ist es eine Rasse oder eine Volksgruppe? Falls ja, dann ist ein Jude jemand, der in eine jüdische Familie hineingeboren wird und »jüdische Gene« trägt; ein Jude kann nach dieser Definition an einer bestimmten Hautfarbe erkannt werden oder an der Form des Kopfes (oder Nase) oder an der Farbe der Augen oder des Haares, und kann nur dann jüdisch sein, wenn er auf diese Weise geboren wurde. Gemäß dieser Definition ist ein Jude jemand, der einfach ist. Aber auch dies ist eine höchst unzutreffende Definition. Es gibt Juden aller möglichen verschiedenen Erscheinungsbilder von Größe, Form und Farbe, und es ist möglich, zum Judentum zu konvertieren. Viertens – ist es eine geistige Bildung? Falls ja, dann ist ein Jude jemand, der sich »jüdische Musik« anhört, »jüdische Kunst« ausübt, nach »jüdischen Rezepten« kocht, »jüdische Witze« macht. Aber vieles von dem, was normalerweise als jüdisch eingeordnet wird, ist einfach osteuropäisch – von

jüdischen Immigranten in die westliche Welt hineingebracht, aber nicht wesenhaft jüdisch; oder aus dem Mittelmeerraum – von jüdischen Reisenden oder von israelischen Exporteuren popularisiert, aber auch nicht wirklich jüdisch. Natürlich gibt es bestimmte Kunst- oder Musikwerke, die von jüdischen Themen handeln. Aber es gibt Juden, die sie nicht mögen; es gibt Nichtjuden, die diese Themen bearbeiten. Fünftens – ist es eine Nationalität? Falls ja, dann ist ein Jude jemand, der in einem jüdischen Staat lebt. Von diesen gibt es nur einen – den Staat Israel – und er hat viele, viele Bürger, die keine Juden sind, aber dennoch volle Bürgerrechte genießen, einschließlich des Rechts, in die Knesset, das Parlament des Landes, gewählt zu werden; sie genießen das Recht, in Kirchen und Moscheen und Bahai-Tempeln Gottesdienste abzuhalten… Aber es gibt tatsächlich viele Israelis, die jetzt außerhalb Israels leben und die diesen Glauben – genannt »Zionismus« – nicht teilen, nämlich dass der Platz für alle Juden im Lande Zion ist. Daher ist auch dies eine Fehldefinition. Tatsächlich ist es auch so, dass viele Definitionen zum Judentum und den Juden von den Feinden der Juden kamen. Diejenigen, die sich gegen diesen Glauben stellten, versuchten, die Juden zu »retten«, indem sie sie veranlassten, zu einer anderen Religion überzutreten. Sie versuchten zu erzwingen, dass die Juden sich anpassen, ihre Namen und Sprachen verändern, ihre Sitten und Gebräuche fallenlassen, und hofften dafür den Zugang zu den Privilegien der Angehörigen der breiteren Gesellschaft einzutauschen – Zugang zu Universitäten oder gewissen Berufen, Bürgerrechte usw.

Diejenigen, die sich gegen die Idee der Rosse stellen, versuchen, die Juden über die Eltern und Großeltern und das »Blut« zu definieren, was zu allen Arten von Anomalien führt – wie zum Beispiel der katholischen Nonne mit jüdischen Eltern, oder einer Person, die wegen eines Großelternteils, dem sie nie begegnet ist, eingeordnet wird. Diejenigen, die der Idee einer politischen Identität widersprechen, greifen die Idee eines jüdischen Staates an und erklären sie – ironischerweise – als rassistisch und der modernen Welt nicht angemessen – indem sie bequemerweise viele andere Staaten vergessen, die ebenfalls eine bestimmte Ideologie fördern. (Ich würde persönlich so argumentieren, dass der Anti-Zionismus dem Anti-Semitismus gleichkommt, wenn der Zionismus als die einzige Ideologie herausgestellt wird, die angegriffen wird.) Am Ende bleibt uns nur eine Mischung aus widersprüchlichen und unsystematischen Definitionen übrig. Gemäß dem jüdischen Gesetz ist ein Jude jemand, der von einer jüdischen Mutter geboren wurde, oder jemand, der zum Judentum übergetreten ist. Nur eine solche Person darf einer jüdischen Gemeinde angehören. Aber was ist, wenn die Mutter zu einer anderen Religion übergetreten ist? Was ist, wenn die Person selbst zu einer anderen Religion übertritt? Was ist, wenn es keinen wirklichen Beweis dafür gibt, dass die Mutter jüdisch war? Was ist eine gültige Handlung des »Übertritts«? (Siehe zur Diskussion darüber die entsprechende separate Frage.) Was ist, wenn jemand als junges Kind adoptiert wird? (Entweder von einer jüdischen Mutter – oder von einer nichtjüdischen Mutter?) Was ist, wenn eine Regierung oder eine politische Partei ihre eigenen Definitionen erstellt und versucht, diese durchzusetzen? Für den Augenblick – »die Juden« ist ein Oberbegriff, der für diejenigen benutzt wird, die jüdischen Gemeinden angehören, und für diejenigen, die – wenn sie auch entschieden haben,

keine Mitglieder zu sein, oder wenn sie auch weitab jeder Gemeinde wohnen – doch Mitglieder sein könnten, wenn sie wollten. Diese Definition mag einigen unfair erscheinen – aber letztlich scheinen doch alle Definitionen für irgend jemanden unfair zu sein!

Frage 2 Die »gebundene Frau« – oder: Was ist eine Aguna?

Dies ist eine schreckliche Situation, in der schon viele Rabbiner ihr Bestes gegeben haben, sie zu lösen. Das Wort bedeutet »eine angekettete Frau« und bezeichnet eine Frau, deren Ehemann sich weigert, ihr ein Get zu geben, eine Scheidung (siehe → Ehe). Sie bleibt daher unfrei, wieder zu heiraten (da dies entweder eine Form von Bigamie oder Ehebruch wäre und etwaige Kinder Mamserim (→ Mamser) wären. Gemäß der Tradition war es der Ehemann, der die Scheidung von der Ehefrau betrieb, nicht anders herum, und dies bleibt die Tradition – sogar in den Fällen, bei denen die Ehefrau den Grund zur Klage hat, vielleicht wegen des unvernünftigen oder unethischen Verhaltens des Ehemannes. Was kann sie tun? Sie kann ihn bitten, ihn drängen, betteln, dass er das Scheidungsverfahren beginnt- aber in den traditionsbewussten Gemeinden kann sie dies nicht selbst tun. Selbst wenn er sich weigert, wenn er droht, sie zu verlassen, wenn er eine Menage à trois oder eine Affäre mit einer anderen Frau beginnt – es gibt wenig, was die Ehefrau formal tun kann. Bietet er an, ihr die Scheidung zu gewähren, die sie so dringend wünscht, dann oft nur unter der Bedingung, dass sie alle anderen finanziellen Ansprüche aufgibt oder manchmal sogar, dass sie ihn dafür bezahlt. Solch ein Mißbrauch eines Systems ist schlimm und falsch, aber er kommt vor, und einige Frauen bleiben »angekettet« an einen Ehemann, den sie nicht

mehr lieben – vielleicht sogar an den Ex-Ehemann, der zivil geschieden ist, aber wieder geheiratet hat, und zwar eine nichtjüdische Frau (d. h. nicht in der Synagoge). Die zivilen Gerichte sehen ihn nicht als noch verheiratet an, obwohl die religiösen das tun. Es kann auch passieren, dass ein Ehemann einfach verschwindet, z. B. während eines Krieges oder auf einer Reise oder bei einem Unfall, aber es gibt keinen Beweis, dass er tatsächlich gestorben ist. Dann ist es unklar, ob die Ehefrau Witwe ist und somit frei, wieder zu heiraten. Daher ist dies eines der Gebiete, auf denen das liberale Judentum sich mit seiner Betonung der Gleichheit und der Menschenrechte von der überlieferten hilflosen Haltung unterscheidet. Das liberale Judentum ist bereit, einer Frau in einer solchen Situation – der Aguna – ein besonderes Dokument zu gewähren, dass sie von dieser unbefriedigenden und hohlen Ehe befreit und ihr erlaubt, wieder zu heiraten. (→ Ehe, Hochzeit)

Frage 3 Was bedeutet »Amen«?

»Amen« ist ein Wort, das in der Liturgie häufig benutzt wird. Genau genommen bedeutet es einfach »Ich stimme zu«. »Emuna« ist das hebräische Wort für »Glaube« oder »Überzeugung«, und »Ani Maamin« bedeutet »Ich glaube«. Also – wenn jemand ein Gebet oder einen Segensspruch laut vorliest, und man sagt »Amen«, dann sagt man einfach »Auch ich – ich bin mit eingeschlossen und stimme dem zu, was vorgelesen wurde, ich stimme dem zu, was gesagt wurde.«

Frage 4 Antisemitismus – was bedeutet das?

Antisemitismus ist eine Geisteskrankheit, für die kein Heilmittel bekannt ist. Er besteht aus dem zwanghaften Glauben, dass die Schuld für alle Probleme dieser und jeder anderen Welt einer Gruppe von Menschen gegeben werden kann, die man – in fast jedem Land und in fast jedem Jahrhundert – dann unter diesem irrationalen Glauben leiden ließ. Die Krankheit nimmt viele Formen an – es gibt Fälle, wo Juden dafür getadelt werden, dass sie existieren, und dafür getadelt werden, dass sie nicht mehr existieren. Sie werden beschuldigt, faul zu sein und gleichzeitig, dass sie den Arbeitsmarkt beherrschen. Ein Antisemit ist jemand, der frohgemut alle Juden beschuldigt, reich zu sein und der sich bitter über jüdische Bettler beklagt; der Juden dafür tadelt, dass sie Kapitalisten sind und dass sie Kommunisten sind; der glaubt, dass die Juden einen geheimen Plan haben, die »Welt zu übernehmen«, dass sie die Presse, die Medien, die Banken… ALLES beherrschen. Es gibt Leute, welche die Juden als eine eigene Unterart betrachten, enger verwandt mit Nagetieren als mit dem »Homo Sapiens«. Es gibt auch einige, die allen Juden ihrer Zeit die Schuld für etwas geben, das vor mehreren Jahrhunderten in Jerusalem geschehen ist (oder geschehen sein mag). Lange Zeit glaubten einige Juden, dass man ein Heilmittel finden könnte. Der Jude würde völlig akzeptiert werden und

der Antisemitismus würde abnehmen und verschwinden, wenn der Jude die »Gastgeberkultur« vollständig annähme und sich damit identifizierte. Dieser Lösungsansatz ist als Assimilation bekannt. Unglücklicherweise wurde dann offenbar, dass es einige an dieser Krankheit Leidende gab, die den Unterschied zwischen einem Mann und seinen Großeltern nicht erkennen konnten, und die bereit waren, jemanden wegen der mutmaßlichen Identität eines Vorfahren zu drangsalieren und zu töten. Einige Juden glaubten, dass ihnen weitere Probleme erspart bleiben würden, indem sie ihrer Religion entsagten und das Christentum annahmen – aber die Geschichte »getaufter Juden« ist ebenfalls blutig und enttäuschend gewesen (→ Marranos). Einige glaubten, dass sie sie heilen könnten, indem sie sich integrierten, oder indem sie großzügig für nichtjüdische Anlässe spendeten, oder indem sie patriotischer wurden als die anderen Bürger des Landes, in dem sie lebten (die selbst oft von einer Vielfalt ehemaliger Volksstämme und Invasoren abstammten…). Einige Juden glaubten auch, sie könnten sie heilen, indem sie sich von diesen Ländern loslösten und ihr eigenes bildeten (→ Zionismus) – aber da fanden sie heraus, dass genau die Leute, die den Juden sagten »Geht zurück, wo ihr hergekommen seid«, sich eben dann bitter beklagten, wenn sie dieses taten. Unglücklicherweise wissen wir von anderen Krankheiten, dass der erste Schritt zu jeder Heilung für den Kranken darin besteht, seine Krankheit anzuerkennen und um Hilfe nachzusuchen. Bisher gibt es wenig Anzeichen, dass Antisemiten überhaupt erkannt haben, wie krank sie sind. Selbst bei größeren Krankheitsausbrüchen ist es nicht garantiert, dass Widerstandsfähigkeit und Antikörper in einer Kultur aufgebaut werden. Die Prognose ist schlimm und deprimierend.

Frage 5 Der »Meister der Lesung« – oder: Was ist ein Baal Kore?

Ein bedeutender Teil des Gottesdienstes in der Synagoge zu bestimmten Gelegenheiten – z. B. Shabbat und Vormittage von Festen, Morgengottesdienste an den Werktagen Montag und Donnerstag, Shabbatnachmittage – ist die Lesung aus der Schriftrolle, der → Sefer Tora. Weil dieser Text auf Althebräisch ohne Vokale und Zeichensetzung geschrieben ist, ist diese Lesung sehr schwierig. Zusätzlich gibt es mehrere überlieferte Fassungen der »Taamey HaMikra«, der Musiknoten, mit deren Hilfe die Tora »geleynt« oder abgesungen wird – diese sind uralte musikalische Auslegungen des Textes und hören sich für westliche Ohren oft seltsam an. Folglich ist die richtige öffentliche Lesung eine äußerst schwierige Aufgabe, die nicht jeder erledigen kann. Die Person, die dieses Amt in einer Synagoge auf sich nimmt, ist der »Meister der Lesung« – der »Baal Kore«. Es ist üblicherweise ein freiwilliger Posten, manchmal jedoch beschäftigt eine Gemeinde auch eine qualifizierte Person, um diese Funktion für sie wahrzunehmen.

Frage 6 Tragen eigentlich alle Juden Bärte?

Die Frauen nicht… In der Tat gibt es kein eigentliches Gesetz, sich einen Bart wachsen zu lassen – obwohl (→ Pe’ot) es eine Richtlinie darüber gab, die Ecken des Kopfes nicht zu rasieren. Viele orthodoxe Juden lassen sich wirklich einen Bart wachsen – und viele nicht – und viele Männer rasieren sich nach dem Tod eines geliebten Menschen ein Trauerjahr lang nicht, was oft zur Folge hat, dass sie nach dem Ablauf des Trauerjahres ein ziemlich üppiges Wachstum hinter sich haben, an das sie sich gewöhnt haben und das sie einfach beibehalten!

Frage 7 Religiöse Volljährigkeit – oder: Was ist Bar Mizwa?

Zu einem bestimmten Zeitpunkt wird aus einem Kind ein Erwachsener. In der weltlichen Gesellschaft gibt es bestimmte Altersstufen dafür (sie sind in verschiedenen Ländern unterschiedlich), wann eine Person Alkohol trinken darf, Auto fahren lernt, eine Kreditkarte hat, heiratet, Waffen trägt usw. Im Judentum basiert das Alter, in dem ein Minderjähriger zu einem Erwachsenen wird, noch immer auf dem mittelalterlichen Verständnis dieser Entwicklung. Das bedeutet, dass nach diesem Verständnis das Erwachsensein viel früher beginnt, als dies in den modernen westlichen Ländern normalerweise der Fall ist. Es wurde von je her angenommen, dass ein Junge im Alter von 13 Jahren (und einem Tag) zum Mann wurde: er konnte sein Zuhause verlassen und heiraten. Ein Mädchen ging durch zwei Entwicklungsstadien, zuerst ab dem Alter von 12 (und einem Tag) und dann mit zwölf Jahren, sechs Monaten und einem Tag. In diesem Stadium hatten Mädchen in früheren Zeiten und in heißeren Ländern gewöhnlich die Pubertät erreicht und waren daher ein Risiko für die Stabilität der Gesellschaft – jedenfalls so lange, bis sie sicher verheiratet worden waren! Natürlich war auch die Lebenserwartung für die meisten Menschen niedriger als heute. Diese Einführung soll erläutern, warum jüdische Jungen ihre Bar Mizwa im Alter von 13 Jahren feiern, auch wenn sie doch

nach allen anderen Maßstäben, die wir verwenden, noch nicht voll erwachsen sind. Formal wird man Bar Mizwa in diesem Alter, ob man es feiert oder nicht. (Es gibt einige, die es viele Jahre später feiern!) Der Ausdruck bedeutet, dass man buchstäblich ein »Sohn des Gebotes« ist, man ist verantwortlich für die eigene Befolgung der Gebote und kann nicht von einem anderen – d. h. von einem Elternteil – weder dazu gezwungen werden, die Regeln zu beachten, noch kann einem Elternteil weiterhin die Schuld gegeben werden, wenn man diese nicht einhält. In der weltlichen Gesellschaft unterscheiden wir noch immer zwischen einer Jugendstrafanstalt und einem Gefängnis für Erwachsene, abhängig vom Alter der gesetzes-brecherischen Person! Ein Bar Mizwa ist jemand, der das Alter der Volljährigkeit erreicht hat, soweit es die Synagoge und die rituellen Gebote betrifft. Er kann zu einer beschlussfähigen Anzahl oder – Minjan von zehn Männern gezählt werden, er kann aufgerufen werden, einen Gottesdienst als Vorbeter zu leiten oder aus der Schriftrolle vorzulesen. Er kann Verantwortlichkeiten zugewiesen bekommen. Heutzutage sind diese Verantwortlichkeiten in den meisten Gemeinden eher darauf beschränkt, im Vorlesen eines kurzen Abschnitts aus der Tora ausgebildet zu werden, vielleicht ein Abschnitt aus den Propheten (der Haftara), im Aufsagen weniger Segenssprüche und im Vorlesen einer Rede, die einen gewissen Kommentar über das Vorgelesene liefert und Dank an seine Lehrer ausdrückt. Dies wird eine Familienangelegenheit, wozu Verwandte und Freunde (häufig nichtjüdische Freunde und Nachbarn und ebenso Schulfreunde) in die Synagoge eingeladen werden, um das Verfahren zu beobachten und danach an einigen Feierlichkeiten teilzunehmen. (→ Bat Mizwa)

Es wird nun erwartet, dass der Bar Mizwa (→ Zitat) als erwachsener jüdischer Mann bei geeigneter Gelegenheit einen Tallit (Gebetsmantel) trägt und vielleicht → Tefillin (Gebetsriemen) bei morgendlichen Gottesdiensten.

Frage 8 Wenn Mädchen ihre religiöse Volljährigkeit feiern – oder: Was ist Bat Mizwa?

In moderner Zeit ist endlich die Idee in einige Köpfe eingesickert, dass auch Mädchen Verstand und Seele haben, und daher werden im liberalen oder fortschrittlichen Judentum Mädchen dazu ermuntert, ihre religiöse Volljährigkeit auf dieselbe Weise wie die Jungen zu feiern. Sie werden eine »Tochter des Gebotes«, eine Bat Mizwa. In einigen orthodoxen oder traditionellen Synagogen dürfen Mädchen heute ein Gebet vorlesen oder auf sonstige Weise an einer öffentlichen Vorführung ihrer Akzeptanz von Verantwortung teilnehmen, obwohl (da in diesen Synagogen Frauen normalerweise nicht an den rituellen Handlungen teilnehmen oder auch nicht bei einem → Minjan zählen), ihre Beteiligung begrenzt ist. Diese Zeremonie wird auch »Bat Chajil« (»Tochter der Stärke«) genannt. Die Zeremonie kann an einem Sonntag anstelle eines → Sabbats und in der Halle einer Synagoge anstatt im eigentlichen Betraum stattfinden. In einigen Gemeinden (z. B. in England) pflegen mehrere Mädchen das Ereignis gemeinsam zu feiern, nachdem sie als Gruppe unterrichtet wurden. (→ Bar Mizwa)

Frage 9 Was geschieht bei einem jüdischen Begräbnis?

Das Judentum ist der Meinung, dass es einen Ort für jedes Ding gibt – und jedes Ding sollte an seinem Ort sein. Der Ort für eine lebende Person ist auf der Erde – der Ort für eine tote Person ist in der Erde. Daher ist es ein Gebot – eine → Mizwa – diese Person so bald wie möglich zum richtigen Ort zu bringen. Der gebräuchliche Ausdruck ist eine »Lewajat HaMejt« – was formal bedeutet, dass man anstelle des eigentlichen Begräbnisaktes lieber eine Person zu ihrer Begräbnisstätte begleitet. Wo dies möglich ist, kommt ein → Minjan zusammen, um dies zu einer Gemeindehandlung zu machen. Die tote Person wird ein »Mejt« genannt. Sie wird in einen möglichst einfachen Sarg gelegt. Totengebete (oft als Zidduk HaDin bezeichnet – eine Akzeptanz des Gerechten Urteils Gottes) werden entweder an der Grabstelle gelesen, oder auf einigen Friedhöfen in der Ohel (Gebetsraum), und in einigen Gemeinden sogar in der Synagoge, bevor der Leichnam zum Friedhof gebracht wird. Viel hängt von der Örtlichkeit ab – in der modernen Zeit liegen Friedhöfe oft weit außerhalb der Stadt, in früheren Zeiten war der Friedhof üblicherweise nahebei. Neben Psalmen und Gebeten ist es üblich, eine Trauerrede zu halten, die als »Hesped« bekannt ist (dieses Wort kommt aus dem Hebräischen für »Weinen« oder »Wehklagen«). Der Sarg wird dann zum Grab gebracht und hinabgelassen und die Anwesenden schließen sich dem physischen Akt des

Begrabens an, indem sie etwas Erde in das Grab hineinschaufeln oder -werfen. Sobald der Sarg bedeckt ist – so dass der »Mejt« jetzt wirklich »unter der Erde« ist – wird auch das → Kaddisch gelesen. (Nicht in allen Gemeinden werden Särge verwendet – manchmal wird die Leiche einfach in ein großes Tuch eingewickelt, das hängt jedoch von den lokalen Gesetzgebungen ab.) Es gibt viele andere Bräuche im Zusammenhang mit Begräbnissen – sie ändern sich von Gemeinde zu Gemeinde. In einigen wird beispielsweise auf dem Weg zur Grabstelle der Psalm 91 gelesen, einmal oder sogar drei oder noch mehr Male. In einigen wird das Kaddisch an der Grabstelle aufgesagt und die Trauernden können zwei Reihen bilden, durch die die Haupttrauernden gehen. In England grüßt man andere Trauernde oft mit dem Wunsch für ein »Langes Leben«, in Deutschland mit »Auf Simches« – man sollte sich bei besseren, angenehmeren Gelegenheiten treffen. In vielen Gemeinden wird ein kleiner Schnitt in ein Kleidungsstück gemacht- dieser wird »Kria« genannt, was normalerweise »Zerreißen« oder »Schneiden« bedeutet. Die Kleidung wird »über dem Herzen« zerschnitten – vielleicht ein Überbleibsel der alten Sitte, Kleider in Kummer und Verzweiflung zu zerreißen. An einigen Orten ist es gebräuchlich, Verse aus Psalm 19 zu lesen – dieser ist ein sehr langes alphabetisches Akrostichon, und daher kann man die Verse lesen, die sich auf die Anfangsbuchstaben oder die Buchstaben des Namens des Verstorbenen beziehen. Diejenigen, die den Friedhof verlassen, waschen dabei formal ihre Hände – sowohl ein ritueller Akt als auch eine körperliche Reinigung. (→ Tod, Friedhof, Tahara, Schiwa)

Frage 10 Haus des Urteils – oder: Was ist ein Beit Din?

Der Ausdruck bedeutet »ein Haus des Urteils«, ein Gerichtshof. Solch ein Gerichtshof wird normalerweise von drei → Rabbinern gebildet – (obwohl, unter bestimmten Umständen, gebildete Laienführer auch einen Teil eines solchen Gerichtshofs bilden können). Solch ein Gerichtshof kann regelmäßig zusammentreten oder um einem einzelnen bestimmten Bedürfnis zu genügen. Man hofft dabei, dass Juden mit einem rechtlichen Problem zuerst versuchen würden, den Streitfall durch ein jüdisches Gericht zu lösen – aber dies setzt voraus, dass beide Seiten willens sind, das Urteil (bekannt als eine »Din Tora«, eine Entscheidung, die auf Regeln in der Tora beruht) und dessen Begründung zu akzeptieren. Ein Beit Din überwacht auch Angelegenheiten des jüdischen Status – zum Beispiel Übertritte zum Judentum, oder wenn ein Kind von jüdischen Eltern adoptiert wird oder wenn ein jüdisches Paar die Scheidung will. Es gibt einige Batei Din (der Plural), die ein Büro und eine Adresse unterhalten und andere, die auf »ad hoc«- Basis (nur für einen Fall bestimmt) von einer Gruppe von Rabbinern gebildet werden, um die notwendigen Funktionen auszuführen. Es kann passieren, und das geschieht auch, dass ein Beit Din die Entscheidungen eines anderen nicht akzeptiert…

Frage 11 Das Tischgebet – oder: Was ist »Bentschen«?

Es gibt das Gebot in der Tora (Deuteronomium 8:10), dankbar darüber zu sein, dass man etwas zu essen hat. Über die Jahrhunderte hinweg wurde ein komplexes und langatmiges Tischgebet nach den Mahlzeiten zusammengestellt, das mehrere regelmäßige Absätze und einige besondere Gebete für bestimmte Tage umfasst – wie zum Beispiel – Sabbat oder ein Fest, oder wenn eine Hochzeit gefeiert wird. Dies wird nach formellen Mahlzeiten und Festessen gelesen oder gesungen – wobei eine formelle Mahlzeit mit dem Zeitpunkt definiert wird, an dem sich drei Menschen (d. h. Männer!) oder mehr gemeinsam niedersetzen. (Fromme Juden sagen dies oder eine kürzere Version im Stillen auf, wenn sie alleine essen.) Auch der jiddische Ausdruck »bentschen«, von dem man glaubt, dass er vom lateinischen »benedicere«, »segnen«, abgeleitet ist, bezieht sich auf diesen »Segensspruch über die Ernährung«. Das Tischgebet wird oft in kleinen Büchlein oder auf Karten abgedruckt, die »Bentsch-Bücher« oder »Bentschers« heißen. (→ Segenssprüche)

Frage 12 Wie ist die hebräische Bibel aufgebaut?

Die hebräische Bibel wird Tenach genannt. Der Tenach ist eine hebräische Abkürzung, die sich aus den Anfangsbuchstaben der drei Hauptelemente der hebräischen Bibel zusammensetzt. (Juden benutzen nicht den Ausdruck »Altes Testament«, weil dies definitionsgemäß annimmt, dass es ein neueres gebe.) Der »Tenach«/»Tanoch« umfaßt die Tora, die Newiim, die Ketuvim. (Das »K« von »Ketuvim« ist hart am Anfang eines Wortes, weich am Ende – aus diesem Grunde wird es in diesem Akronym zu »ch«.) Diese drei Abschnitte werden in verschiedenen Stadien als maßgebliche Elemente erklärt. Von der Tora wurde angenommen, dass sie Moses Wort für Wort von Gott diktiert bekam. Die Newiim sind die Propheten. Die Rabbiner der Talmud-Periode ordneten diesen Status einigen, aber nicht allen Prophetenbüchern zu. Die Ketuvim sind die Schriften, ein Ausdruck für die gemischte Sammlung von Gedichten, Gebeten, Geschichten, theologischen Betrachtungen, Sammlungen moralischer Predigten. Genau betrachtet ist die hebräische Bibel in folgender Weise aufgeteilt: Tora: Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium. Propheten: Josua, Richter, 1. Buch Samuel, 2. Buch Samuel, 1. Buch von den Königen, 2. Buch von den Königen, Jesaja, Jeremia, Ezechiel, Hosea, Joel, Arnos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi.

Die Schriften: Der Psalter, Die Sprüche Salomos, Hiob, Das Hohelied Salomos, Ruth, Klagelieder Jeremias, Der Prediger Salomo, Esther, Daniel, Esra, Nehemia, 1. Buch der Chronik, 2. Buch der Chronik (→ auch Tora). So wichtig die Bibel für das religiöse Selbstverständnis des Judentums auch ist, die »schriftliche Tora« wird nur als eine der Grundlagen des Judentums angesehen; die andere ist die »mündliche Tora«, d. h. die Tradition, die sich in der rabbinischen Tradition niederschlug. Bibel und Tradition werde im Judentum als verbindliche Quellen des religiösen Lebens betrachtet. (→ Talmud)

Frage 13 Brit Mila: Warum sind jüdische Männer beschnitten?

Jüdische Männer sind beschnitten. Dies ist ein grundlegendes Gebot seit der Zeit Abrahams. Es gibt nur wenige Ausnahmen – zum Beispiel, wenn Hämophilie oder andere medizinische Bedingungen dies nicht ratsam erscheinen lassen. In der Geschichte gab es auch einige Eltern, die fürchteten, dass Antisemiten die Beschneidung als eine weitere Waffe gegen ihre Kinder benutzen könnten – aber in 99 % der Fälle, sogar noch heute, werden jüdische Jungen beschnitten – und auch Männer, die zum Judentum übertreten, werden beschnitten. Der hebräische Ausdruck dafür ist »Mila«. Ein männliches Baby pflegt normalerweise acht Tage nach der Geburt beschnitten zu werden, sofern es nicht eine Frühgeburt ist, Untergewicht oder eine leichte Krankheit hat. Dann kann die Zeremonie auf einen besseren Zeitpunkt verschoben werden. Tatsächlich sind viele Menschen beschnitten – alle Muslime zum Beispiel und viele Männer in Amerika, wo die Operation aus hygienischen Gründen durchgeführt wird. Daher ist es wichtig, zwischen Beschneidungen aus Gesundheitsgründen und aus religiösen Gründen zu unterscheiden. Im Judentum tritt ein männliches Wesen dem »Bund« (auf hebräisch »Brit«) mit Gott durch diese Operation bei, und daher heißt der Ausdruck »Brit Mila« (auf jiddisch »Bris«). Das Judentum verurteilt und verbietet weibliche Beschneidung, es gibt in der

Tat überhaupt keine ähnliche Operation für Mädchen oder Frauen. Die Operation ist medizinisch betrachtet sehr geringfügig und würde normalerweise als relativ unwichtig klassifiziert werden, gäbe es nicht die Tabus und den psychologischen Druck, die mit dem Teil des Körpers, an dem sie ausgeführt wird, verknüpft werden. Sie findet normalerweise zu Hause statt, manchmal in der Synagoge oder heutzutage – aus Zeitdruck – manchmal in einer Arztpraxis oder sogar in einem Krankenhaus! Die Person, die die Operation durchführt, heißt ein »Mohel«. Heutzutage sind die meisten medizinisch qualifiziert. Seine Aufgabe ist es, das Operationsfeld zu säubern, den Hautlappen nach oben zu ziehen, ihn rasch rings abzuschneiden (rings abschneiden – auf lateinisch »circumcido«) und dann die Ränder zurückzurollen, um sicherzustellen, dass die Haut nicht einfach wieder nachwächst, wie sie dies unter normalen Umständen nach einem geringfügigen Schnitt tun würde. Die »Brit Mila« eines neuen jüdischen Babys ist normalerweise eine Familienangelegenheit und ein Grund zum Feiern – besondere Gebete werden gesprochen und danach wird mit einem Trinkspruch angestoßen. Das Kind wird feierlich in den Raum getragen und neben einen »Paten« gestellt, einen »Sandek«, der das Kind halten kann, wenn es der Mohel wünscht, obwohl einige das Kind während der Operation lieber flach liegen lassen. Der Prophet Elias wird als anwesend vermutet, wenn auch unsichtbar (ein Stuhl wird für ihn bereitgestellt), und er wird feierlich begrüßt- denn ein neuer Jude ist dabei, dem Bund/Brit beizutreten. Dem Kind wird dann feierlich sein Name gegeben und Wünsche für seine künftige Gesundheit und sein Glück werden ausgesprochen.

Frage 14 Das Fest des Lichts – oder: Was ist Chanukka?

Dieses »Fest des Lichts« fällt in die Mitte des Winters, es beginnt am 25. des hebräischen Monats Kislew und dauert acht Tage. Oft fällt es gerade vor oder sogar genau auf das christliche Weihnachtsfest, aber es ist auf keine Weise offiziell damit verbunden. Das Wort »Chanukka« bedeutet Widmung, und die historische Grundlage des Festes sind die ziemlich verwirrten und widersprüchlichen Berichte, die im Ersten und Zweiten Buch der Makkabäer wiedergegeben werden: Sie handeln von einem Aufstand der frommen Juden in Israel gegen einen kulturellen und religiösen Wandel, aufgezwungen durch die »Griechen«. Zu diesem Zeitpunkt, 167 v. Z. war die politische Situation (wie gewöhnlich) die eines kleinen Landes, gefangen zwischen zwei Mächten, im Norden und im Süden – Syrien und Ägypten. Der damalige Herrscher des Königreichs der Seleukiden, Antiochus IV. gab sich den Titel »Epiphanes« (mit der Folge, dass er göttlichen Status beanspruchte) und versuchte – in der lang bestehenden Tradition von Tyrannen überall – einen Persönlichkeitskult einzuführen und die örtliche religiöse und politische Autonomie zu unterdrücken. Die Juden sollten sich vor Statuen des Königs tief verneigen, und ihr Tempel in Jerusalem wurde geschändet, um die Befolgung dieses Erlasses sicherzustellen.

Dies war zu viel für einige Juden (wenn auch nicht für alle!), und sie begannen einen Aufstand in den Bergen von Judäa. Eine Priesterfamilie im besonderen, die des Matthias und seiner Söhne (von denen der berühmteste Juda ist), nahmen den Spitznamen »Makkabäer« (»Hammer«) an und begannen im Untergrund einen Krieg zu führen, der bald die Unterstützung des Volkes gewann und schließlich – nach blutiger Kriegführung – dazu führte, dass Jerusalem wiedererobert und der verwüstete, beschädigte und geschändete Tempel gereinigt und wieder geweiht wurde. Es gibt eine malerische, aber späte Legende, dass sie etwas neues reines Öl für die Lampen brauchten, und dass ein kleines Gefäß – normalerweise der Vorrat eines einzigen Tages – es vermochte, auf wundersame Weise acht Tage lang zu brennen, bis ein frischer Vorrat bereitstand. Aber diese Legende ist nicht in den Makkabäer-Büchern selbst zu finden. Der hauptsächliche Brauch des Festes ist das formelle Anzünden von Lampen oder Kerzen an jedem Abend, und zwar mit einem passenden Segensspruch (der Segensspruch »Al Hanissim«, »für die Wunder«, ist auch Bestandteil der regelmäßigen Gottesdienste in der Synagoge). Eine »Chanukkia«, ein Kerzenleuchter mit neun Armen wird benutzt – ein Arm steht für die »Dienerkerze« oder den Docht, bezeichnet als der »Schammes« (hebräisch »Schammasch«). Dieser wird zuerst angezündet und dann dazu benutzt, eine Lampe am ersten Abend anzuzünden, zwei am zweiten Abend, drei am dritten und so fort. Die Lampen werden herkömmlicherweise ins Fenster gestellt, so dass sie von außerhalb gesehen werden können, um »das Wunder zu verbreiten«. Es ist auch Brauch, ölreiches Essen im Gedenken an dieses »Wunder des Öls« zu sich zu nehmen, z. B. in Öl gebratene Krapfen (auf hebräisch als »Sufganiot« bekannt), oder in Öl gebratene Kartoffel-Pfannkuchen (»Latkes«). Ein

neuerer Brauch ist es, ein Spiel mit einem als »Dreidel« bekannten kleinen Drehkreisel zu spielen, bei dem jede der vier Seiten einen Buchstaben trägt und die Spieler gewinnen oder verlieren können, je nachdem, wie er fällt. Dies ist wahrscheinlich nur ein Überbleibsel der primitiven Vergnügungen, die geschaffen wurden, um lange Winterabende zu verbringen, bevor Gameboys und Computer erfunden wurden, als es noch Lampen im Haus gab, die angezündet wurden – ungewöhnlich in Zeiten der Armut. Die Kinder bekommen oft kleine Geldgeschenke (»Chanukka Gelt«) oder Süßigkeiten. Daher bleiben uns zwei grundlegende Bedeutungen oder Aussagen: eine zur Bedeutung des Lichtes zu einer dunklen und kalten Zeit des Winters und eine zur Bedeutung politischer Freiheit, selbst wenn diese unter großen Leiden errungen wird.

Frage 15 Der gesungene Gottesdienst – oder: Was ist ein Chasan?

Der Chasan ist der hebräische Ausdruck für einen Kantor oder Vorbeter. In vielen Synagogen wird der Gottesdienst vollständig auf Hebräisch als »Rezitativ« gesungen, und die Gemeinde – die Beter – lesen einfach parallel dazu mit. Sie tun das, indem sie ihre Stichworte daraus beziehen, welches Gebet vom Chasan gerade gelesen wird. Gewisse Abschnitte der Gottesdienste am Shabbat sind zu »Paradestücken« für die Talente (oder deren Fehlen) des Chasans geworden, nämlich wenn solche Abschnitte alternierend mit einem Chor oder der Gemeinde oder beiden gesungen werden. Die Aufgabe des Chasans ist es, den Gottesdienst mit Gefühlsbewegung zu singen und solcherart die richtigen Gefühle der Andacht in den Betern zu erregen. Dies wird manchmal leider auf Kosten der Bedeutung und des Verständnisses erreicht. In manchen Gemeinden wird ein hauptberuflicher Chasan beschäftigt, seine Aufgaben schließen dann in der Regel ebenso die Gottesdienste wie die Ausbildung von Kindern, das Amtieren bei Begräbnissen und viele der Aufgaben eines hauptberuflichen Geistlichen ein. In anderen Gemeinden sind die Pflichten des Chasans einfach darauf beschränkt, bei Gottesdiensten, Hochzeiten und Begräbnissen zu singen.

In wieder anderen Gemeinden ist der Chasan aber auch einfach ein Amateur, ein Mitglied der Gemeinde, der eine akzeptable Stimme hat und bereit ist aufzustehen und den Gottesdienst laut zu singen. (→ Nusoch)

Frage 16 Gibt es eine besondere Bibel, die im Gottesdienst verwendet wird – oder: Was ist ein Chumasch?

Das Wort »Chumasch« wird vom hebräischen Wort »Chamesch« abgeleitet und bedeutet Fünf. Es ist das Buch, das die Fünf Bücher Mose enthält – gewöhnlich in einem Band, manchmal in getrennten Bänden – aber zum Gebrauch in der Synagoge vorbereitet ist. Das bedeutet, dass der Text vollständig wiedergegeben wird, und zwar auf Hebräisch, zusammen mit all den Vokalen und Anmerkungen, die für die Aussprache und Betonung zur Verfügung gestellt werden. Außerdem sind die Abschnitte, bei denen während eines Gottesdienstes in der Synagoge verschiedene Leute zur Lesung aufgerufen werden, gekennzeichnet. (»Erster, Zweiter, Dritter… Beschließer« usw. auf Hebräisch »Rischon, Scheni, Schelischi, Rewii, Chamischi, Schischi, Schewii, Maftir« usw. – obwohl es in den meisten Fällen nicht erforderlich ist den Beginn des ersten Abschnitts zu kennzeichnen) Zusätzlich stellt ein Chumasch gewöhnlich die Lesung der Propheten für jede Woche zur Verfügung – die Haftara – sowie die jeweiligen Segenssprüche für beide Lesungen, meistens mit einer Übersetzung und ebenso einem kurzen Kommentar. Auf diese Weise ist es ein »Bibelgefährte für den Gottesdienst in der Synagoge«.

Frage 17 Welche Bedeutung hat der Davidstern?

Viele Menschen sehen diesen sechszackigen Stern, der aus zwei überlappenden gleichseitigen Dreiecken besteht – eins mit der Spitze nach oben, das andere mit der Spitze nach unten zeigend – als das grundlegende Symbol des Judentums an. Die Nazis zwangen natürlich die Juden, ein gelbes Abzeichen in dieser Form zu tragen – und zwar mit – nur für den Fall, dass man das nicht begriff – dem Wort »Jude«, »Jood«, »Juif« usw. darauf. In der Tat ist dies ein jüngeres Symbol, und es wurde im Mittelalter mehr von der katholischen Kirche verwendet – man kann alte Kathedralenfenster mit diesem Symbol finden, das die Heilige Dreifaltigkeit darstellte, die nach oben zum Himmel und nach unten zur Erde wies. Auf Hebräisch heißt er das »Magen David« – »der Schild Davids« anstatt der »Stern Davids«. Obwohl es Beweise gibt, dass er im Zusammenhang mit Juden benutzt wurde, datiert seine wirkliche Verknüpfung mehr aus dem 19. Jahrhundert, als er als Symbol der frühzionistischen Bewegung und auch von jüdischen Sportvereinen übernommen wurde. In einem gewissen Sinn bezeichnete dies einen bewußten Bruch mit dem anderen Symbol – der → Menora und den religiösen Beziehungen, die sie hatte. Heutzutage findet sich dieser sechszackige Stern auf Israels Flagge und nationalen Symbolen und auf vielen → koscheren Produkten, und die israelische Entsprechung zum »Roten Kreuz« ist der »Rote Schild Davids« – »Magen David Adom«.

Frage 18 Kann eine jüdische Ehe geschieden werden?

Das Judentum erlaubt die Scheidung, unter gewissen Voraussetzungen, aber es empfiehlt sich nicht unbedingt. Das Idealbild, das in der Bibel und in den Schriften der Rabbiner erwähnt wird, ist die Bildung einer Kernfamilie innerhalb einer ausgedehnten Familie. Das bedeutet, ein Mann sollte eine Frau heiraten und sie sollten Kinder haben. Aber sie sollten auch ihre eigenen Eltern achten (d. h. die Großeltern der Kinder) und sie tragen weiterhin Verantwortung für andere Familienmitglieder, die vielleicht in Not sind – alt oder krank oder arm. Aber dieses Idealbild bricht manchmal zusammen – aus irgendeinem von vielen verschiedenen Gründen. Vielleicht findet das Ehepaar heraus, dass es keine Kinder haben kann – in diesem Fall kann es sein, dass man glaubt, man könne mit einem anderen Partner eine bessere Chance haben. Vielleicht ist Ehebruch begangen worden und das Vertrauen zwischen dem Paar ist zerbrochen. Vielleicht bekommt der Ehemann eine neue Arbeitsstelle, die sehr viele Reisen oder eine anrüchige und ekelhafte Beschäftigung mit sich bringt. (Der Talmud erwähnt mehrere Möglichkeiten, die den Ehemann für seine Frau weniger attraktiv werden lassen!) Oder vielleicht entwickeln sie sich einfach nur auseinander… In solchen Fällen wird der Rabbiner zunächst versuchen, das Paar zusammenzubringen oder zusammenzuhalten, aber wenn dies fehlschlägt, muss hierauf ein Scheidungsverfahren erfolgen – so dass die Auflösung auf rechte Weise und legal gültig ist.

Heutzutage bringt in den meisten westlichen Ländern die jüdische Ehe zwei getrennte Zeremonien und zwei getrennte Dokumente mit sich – die bürgerlichen und die religiösen. Auf dieselbe Weise muss die Scheidung beides beenden. Daher müssen erst die normalen bürgerlichen Verfahren befolgt werden, und dann wird auch die religiöse Ehe aufgelöst. Ein besonderes Dokument wird aufgesetzt – ein »Get«. Dieses Dokument, das die Bestimmungen der Ketubba formell aufhebt, muss eigens von einem Sofer (Schreiber) geschrieben werden. Hierdurch soll der einfachere Gebrauch eines vorgedruckten Formulars verhindert werden, das die Angelegenheit zu »locker« und leicht machen würde. Formal sollte dann der Ehemann dieses Get in die Hände der Ehefrau legen – aber, weil beide Parteien gewöhnlich zu emotional und wütend für eine solche Begegnung sind, wird die Abwicklung von Vertretern jeder Partei als Zeugen in der Gegenwart eines Beit Din durchgeführt. Das »Get« legt die Angelegenheiten des Unterhalts und der Entschädigung fest. Nach einer Scheidung sollten die Parteien eine Zeitlang warten – bis zu einem Zeitpunkt nach drei Festen – ehe sie wieder heiraten. Mutmaßlich würde dies ermöglichen, den Vater zu bestimmen, falls die Ehefrau (oder Ex-Ehefrau) schwanger wäre. Wäre ein Ehebruch begangen worden, darf die schuldige Partei den »Mitbeklagten« nicht heiraten, da dies das Geschehene legitimieren würde. Einem Cohen (Nachkömmling eines Priesters) ist es innerhalb einer traditionsbewussten Gemeinde verboten, eine Geschiedene zu heiraten. Kurz – menschliche Wesen sind menschlich (eine von Religionen oft übersehene Tatsache) und das Judentum berücksichtigt menschliches Versagen – aber besteht darauf, dass beide Parteien immer noch Rechte und Verantwortlichkeiten haben und diese erfüllen müssen. Sonst –

was manchmal passiert – weigern sich der Ex-Ehemann und die Ex-Ehefrau, das Get durchzuführen. Sie argumentieren, dass sie bereits zivil geschieden sind, dass sie aber keine zusätzliche Behelligung oder Kosten wollen – und bleiben dann formal – religiös verheiratet! Es gibt sogar (traurigerweise) Fälle, wo eine Partei sich weigert, mit der anderen zusammenzuarbeiten, falls nicht ein zusätzliches finanzielles Abkommen getroffen wird. Dies ist ein Missbrauch eines Systems, das eigentlich diejenigen, die ohnehin schon an emotionalem Kummer und Schmerz leiden, eher beschützen als bedrohen sollte. (→ Hochzeit, Aguno)

Frage 19 Brauchen die Juden Errettung?

Das hängt alles davon ab, was man mit »Errettung« meint. Körperlich aus Gefahr – ja, traurigerweise nur allzu oft; politisch, aus Unterdrückung – leider, auch das – dies ist ein nur allzu weit verbreitetes allgemeines Problem. Geistlich, aus Verdammnis – Nein. Das Judentum lehrt, dass wir mit einer sauberen, reinen Seele geboren werden – nicht mit der »Erbsünde«. Irgendwelche Sünden, die wir während unserer Lebenszeit begehen, müssen während der Lebenszeit – wenn irgend möglich – gesühnt und gebüßt werden, und am Ende sind wir unserem Schöpfer gegenüber für alles verantwortlich, was unvollendet oder ungereinigt zurückblieb. Aber wir glauben nicht an eine »Stellvertreter-Sühne«, also die Idee, dass jemand anders durch sein Leben (oder seinen Tod) für uns Sühne ablegen kann, oder dass wir vor späterer Bestrafung einfach dadurch gerettet werden können, dass wir einen Glauben bekennen oder eine Form der Reinigung durch Wasser akzeptieren. Wenn andere an solche Ideen glauben wollen, ist das ihr Recht – aber wir bitten darum, dass sie nicht versuchen, andere, insbesondere die Juden, davon zu überzeugen, derselben Leitlinie zu folgen.

Frage 20 Wie steht es mit dem »Falschen Messias«?

Wenn die Zeiten hart sind, sind einige Leute bereit, beinahe alles zu glauben. Wir sehen dies auch im politischen Bereich. Da das Judentum viele harte Zeiten hatte, können wir in unserer Geschichte mehrere Begebenheiten finden, als ein Mensch mit einem gewissen Grad an Charisma oder rednerischer Begabung irgendwie zu einem Symbol und einem Brennpunkt der Hoffnungen anderer wurde. Ohne Gläubige beleidigen zu wollen, muss man sagen, dass das Christentum vom traditionellen Judentum als eine solche Gruppe, die einer falschen Abzweigung folgte, wahrgenommen wird. Einige der Rabbiner des 1. Jahrhunderts betrachteten Simon Bar Kochba (oder Bar-Kosiba) als den militärischen Erretter, der die Römer aus ihrem Land vertreiben würde. Sie hatten unrecht, und die Ergebnisse waren katastrophal. Zwei solch anderer berühmter Führer, die ihr Volk in die Irre führten anstatt in eine Zeit des Friedens und des Segens waren Sabbatai Zewi (1626-1676) und Jacob Frank (1726-1791). Zewi trat schließlich zum Islam über, aber viele seiner Gefolgsleute glaubten weiter an ein Geheimnis, und der Ausdruck »Sabbatianismus« wird als Bezug auf diejenigen Juden gebraucht, die ihren Glauben an diese Person und ihre Lehren behielten. Sogar in moderner Zeit gibt es Leute, die eine menschliche Gestalt verehren – wie zum Beispiel den verstorbenen Rabbiner Menachem Mendel Schneerson, das frühere Haupt der Lubawitsch-Chassidischen Bewegung. Das geht soweit, dass sie nicht akzeptieren können, dass er in Wirklichkeit aus

gewöhnlichem Fleisch und Blut ist und somit sterblich; und dass sie alle ihre Hoffnungen auf eine bessere Zukunft auf solche Gestalten setzen. Das liberale Judentum, eingedenk der Gefahren, die in der Vergangenheit dadurch verursacht wurden, dass man sich auf solche menschlichen Gestalten verließ, betet lieber für eine »messianische Zukunft« des Friedens und der Harmonie statt für einen »personalisierten Messias«. Vielleicht wäre die beste messianische Vision für die Zukunft die einer Zeit, in der keiner so verzweifelt wäre, dass er an so etwas glauben müsste! (→ Messias)

Frage 21 Gibt es ein besonderes Gebetbuch für die Feiertage oder: Was ist ein Machsor?

Der Ausdruck »Machsor« wird für die Gebetbücher benutzt, die für bestimmte Feste verwendet werden. Eines wird für die drei »Pilger«- oder »Ernte«-Feste Pessach, Schawuot und Sukkot benutzt, ein anderes wird für die »Hohen Feiertage« Rosch ha-Schana und Jom Kippur veröffentlicht und verwendet. Das Wort bedeutet »Zyklus« oder »wiederkehrende Reihenfolge«, und ein Machsor ist im wesentlichen ein Siddur mit all den Hinzufügungen für diese Feste -besondere Psalmen, Lesungen, bestimmte Rituale für das Laubhüttenfest, ein Gedenkgottesdienst (Jizkor) zur Verwendung an gewissen Tagen, die Psalmen der Freude (»Hallet« – Psalmen 113-118), die an freudevollen Festtagen aufgesagt werden usw. Das Buch für die Hohen Feiertage enthält viele besondere Gedichte und Gebete über Themen wie Umkehr und Verzeihung und zusätzliche Gebete, wie zum Beispiel zum Gebrauch beim Blasen des Schofar an Rosch ha-Schana, oder die Erinnerung an den früheren Gottesdienst für Jom Kippur im Tempel. Zusätzlich drucken viele Machsorim (der Plural) die Tora und Haftara (prophetische) Texte in voller Länge ab, zur Erleichterung und Bequemlichkeit – man braucht dann nur ein Buch, nicht zwei.

Frage 22 Erlauben Juden die Feuerbestattung?

Traditionsbewusste Juden tun das nicht, basierend darauf, dass ein Körper intakt bleiben sollte – und ihn zu Asche zu verbrennen ist natürlich das direkte Gegenteil davon. (Aus demselben Grund wird es für falsch gehalten, eine Untersuchung post mortem, eine Obduktion durchzuführen, oder sogar einen Körper zu dem Zweck aufzuschneiden, Organe zum Spenden und zur Transplantation zu entnehmen.) Es gibt den Glauben, dass in den Fällen, wo zumindest der kleinste Knochen an der Basis des Rückgrats – das Steißbein – überlebt, dann die Person zur Zeit des Messias, wenn die Toten wieder auferstehen werden, »wiederbelebt« und wiederhergestellt werden kann. Unglücklicherweise ist dieser Glaube nicht sehr hilfreich, wenn man bedenkt, wie viele Juden gegen ihren Willen verbrannt wurden – und auch nicht dabei, wie viele Menschen im Straßen- oder Flugverkehr durch Feuer getötet werden. Das liberale Judentum aber erlaubt die Feuerbestattung ebenso wie Organspenden. Für viele Juden erscheint dies heute als eine bevorzugte Alternative bezüglich Hygiene, Landverbrauch und der traurigen Tatsache, dass in vielen Fällen keiner mehr erwartet wird, der käme, um ein Grab und einen Grabstein zu besuchen – vielleicht abgesehen von denen, die nur darauf aus sind, es zu beschädigen und zu verunstalten. Einige jüdische Friedhöfe genehmigen Aschenbegräbnisse, andere nicht. Wenn dies erlaubt ist, wird für gewöhnlich ein »Standard«-Begräbnisgottesdienst abgehalten, aber am Ende

entbieten die Trauernden dem Sarg den Abschied anstatt ihn mit Erde zu bedecken. Wir sehen hier einen typischen Widerspruch: das eine Extrem vertreten diejenigen, die die Feuerbestattung mit all den Schrecken der Schoa verknüpfen und nichts damit zu tun haben wollen, und das andere sind diejenigen, die, nachdem sie die meisten ihrer Verwandten auf diese Weise verloren haben, empfinden, dass sie ihren Schrecken abgelegt haben und lieber mit ihren Lieben in der Gestalt von Staub und Asche vereint wären – zu der wir alle ohnehin zurückkehren werden, wie unsere Liturgie feststellt. Einige glauben, dass die Wiederbelebung der Toten einen körperlichen Überrest erfordert, wie klein auch immer, und andere meinen, eine geistliche Wiederauferstehung sei völlig unabhängig von irgendwelchen körperlichen Überresten – und in diesem Fall ist jede Form einer sicheren, hygienischen und doch gleichzeitig würdigen Beseitigung der Überreste statthaft. (→ Begräbnis, Tod, Friedhof, Tahara)

Frage 23 Sind jüdische Friedhöfe anders als andere?

Die ganze Idee eines getrennten Ortes, eines »Friedhofs« für die Toten ist nicht so alt, wie manche Menschen glauben. Aber für die Juden war es immer wichtig, einen angemessenen Ruheort für ihre Toten zu finden. In ganz Europa findet man daher noch uralte jüdische Friedhöfe, oft an Orten, in denen es keine lebendige Gemeinde mehr gibt. Einige sind malerisch und zu berühmten touristischen Orten geworden – wie zum Beispiel der in Prag oder in Berlin-Weißensee – während andere verfallen oder nahezu unkenntlich sind, einfach ein Flecken Grün, der auf Stadtkarten oft mit einem »L« bezeichnet wird. Der Erwerb und die Herrichtung eines Sondergebietes zur Beerdigung war eine der ersten Pflichten jeder neuen Gemeinde – sogar mit höherer Priorität als der Bau einer → Synagoge – denn man konnte nicht wissen, wann es gebraucht würde. Die Toten werden normalerweise in der Erde begraben. Die so verwendete Erde sollte gegenüber dem umgebenden Land abgegrenzt werden, gewöhnlich durch eine Mauer oder einen Zaun, manchmal eine Hecke. Dies ist auch für die »Cohanim« wichtig, Nachkommen von Priestern, die aus Gründen der rituellen Reinheit (→ unrein) nicht in allzu engen Kontakt mit den Leichen kommen sollten. In der Tat haben einige Friedhöfe eine besondere Einfriedung an einer Seite, wo Cohanim stehen können und so in der Lage sind, ein Begräbnis zu beobachten, ohne tatsächlich »auf« dem eigentlichen Friedhof zu sein.

Auf vielen Friedhöfen, besonders im Falle festbegründeter Gemeinden, gibt es einen Gebetsraum (oft eine »Ohel« genannt, was wörtlich »Zelt« bedeutet), in dem ein Teil des Begräbnisgottesdienstes gelesen wird, obwohl die Schlussgebete oft an der Grabstelle stattfinden. In einigen Gemeinden dient dieser vielen Zwecken, in anderen gibt es auch ein besonderes Gebäude für → Tahara – das Waschen der Leichen. Die klassische jüdische Bezeichnung für einen Friedhof ist ein »Beit Chajim« – ein »Haus des Lebens« – ein Euphemismus, denn hier »schlafen« die früher Lebenden »im Staub« und warten auf ihre Chance, zum ewigen Leben wiedergeboren zu werden. Die Toten sollten völlige »Ruhe« haben – es ist verboten, die Gräber zu stören oder eine Leiche zu exhumieren, außer unter ganz besonderen Umständen. (→ Tod, Begräbnis, Feuerbestattung, Tahara, Schiwa)

Frage 24 Von der Organisation einer Gemeinde – oder: Was ist ein Gabbay?

Synagogen werden formal nach demokratischen Grundsätzen betrieben – die Mitglieder zahlen zwecks Unterhalts der Gemeinde und ihrer Infrastruktur und wählen Vertreter, um den störungsfreien Betrieb der Organisation zu überwachen. Die Infrastruktur kann ein Gebäude für Gottesdienste, ein Stück Land für Begräbnisse, Möbel, Schriftrollen und Bücher und andere rituelle Gegenstände, Silberschmuck usw. umfassen. In einigen Synagogen sind die ehrenamtlichen Komiteemitglieder, die alle paar Jahre für diesen Zweck gewählt werden, als »Gabbayim« bekannt. Während in einigen Gemeinden ihre Dienstpflichten darauf beschränkt sind sicherzustellen, dass die Gottesdienste pünktlich und richtig abgehalten werden und dass sie bei rituellen Angelegenheiten den Rabbiner konsultieren, bilden sie in anderen den Vorstand der Gemeinde – das Äquivalent eines Gemeinderats.

Frage 25 Welches ist das bedeutsamste Gebet der Juden?

Viele Juden würden antworten »Das Schema« – obwohl dies in Wirklichkeit kein eigentliches Gebet ist, da man nicht für irgendetwas betet. Stattdessen ist dies ein Zitat aus Deuteronomium 6, Verse 4-9 (es gibt zwei weitere Absätze, die aus Deuteronomium 11:13-21 und Numeri 15:37-41 stammen). Es handelt von der Alleinigkeit Gottes, und indem man diese Zeile aufsagt sowie die begleitenden Gebote, Gott zu lieben und Gott zu allen Zeiten des Tages und der Nacht zu gedenken, »betet« der Jude nicht so sehr, als dass er sich vielmehr zu seiner Beziehung zu Gott bekennt. Juden glauben an Einen Gott: Monotheismus, der formale Ausdruck dafür (»monos« = eins, »theos« = »Gott« – griechische anstelle hebräischer Ausdrücke), ist in der Tat sehr kompliziert und schwierig, denn, da es nur eine Macht im Universum gibt, ist diese Macht ebenso verantwortlich für das Böse wie für das Gute, sowohl für den Tod als auch für das Leben. Viele andere Kulturen glauben an zwei Mächte, die stets im Konflikt miteinander stehen – Gut und Schlecht, Licht und Dunkelheit, Gott und Satan oder wer auch immer. Wieder andere glauben an ganze Familien und Stämme von Göttern, die immer miteinander kämpfen oder gegeneinander intrigieren – in der Tat könnte man argumentieren, dass die Schlüsselbotschaft des Judentums ist, der Mensch solle versuchen, sich wie Gott zu verhalten, anstatt eine Menge Götter zu postulieren, die sich wie Menschen verhalten. Es gibt natürlich viele, die an überhaupt keinen Gott glauben. Indem er

diese Aussage des Glaubens an einen Gott macht, erteilt daher der Jude diesen anderen Konzepten eine kräftige Absage. Wenn man an gar keinen Gott glaubt, gibt es keinen Anlass zu beten. Wenn man an mehr als einen Gott glaubt, gibt es immer einen Zweifel, an wen man einen bestimmten Wunsch richten sollte. Hat man nur einen Gott, dann wird die direkte Verbindung im Gebet möglich.

Frage 26 Wie ist das jüdische Gebetbuch aufgebaut – oder: Was ist ein Siddur?

Siddur bedeutet: Gebetsordnung. »Seder« heißt aus dem Hebräischen übersetzt Ordnung oder Reihenfolge – dieser Ausdruck wird für das besondere Passah-Mahl benutzt, das in einer spezifischen Reihenfolge abläuft. Im Zusammenhang mit der Synagoge bezeichnet man mit Siddur die Gebetsordnung, denn ein Gottesdienst muss bestimmte Gebete in einer bestimmten Ordnung enthalten. In einem typischen jüdischen Gottesdienst gibt es sehr wenig Zeit für stille Meditation – obwohl einige der Gebete still aufgesagt werden. Stattdessen gibt es gemäß der Tradition bestimmte Psalmen für bestimmte Tage: einen formalen »Aufruf zum Gebet« (bekannt als »Bar’chu«); das Aufsagen des »Schema Israel«, der Alleinigkeit Gottes, mit gewissen Segenssprüchen davor und danach; die »Amida« oder »Gebet im Stehen« (obwohl Juden auch für einige andere Gebete aufstehen), eine Reihenfolge von bis zu 19 Gebeten für Wochentage, weniger für Sabbat- und Festtage; dann an gewissen Tagen eine Lesung aus der Tora und manchmal eine Lesung aus den Propheten und manchmal eine Predigt; dann das »Alejnu«, eine Anerkennung unserer Pflichten; und das → Kaddisch, eine Lobpreisung Gottes. Zusätzlich gibt es einige Gedichte, Hymnen, Lesungen oder Auszüge aus dem Talmud usw. Der Gottesdienst folgt einer strukturierten Gestalt – daher der Ausdruck »Siddur« für das Buch, in dem die verschiedenen

Gottesdienste, für den Morgen, den Nachmittag und den Abend, an Wochentagen, Sabbat- und Festtagen abgedruckt sind. Einige Siddurim (der Plural) haben Übersetzungen, einige sogar Fussnoten und Anweisungen bezüglich der Hinzufügung oder der Auslassung bestimmter Gebete. Es gibt verschiedene Typen von Siddurim für verschiedene jüdische Gruppen; orthodoxe aschkenasische und sephardische oder chassidische Gebetbücher zeigen geringe Unterschiede. Gebetbücher, die zum Gebrauch in Israel veröffentlicht werden, zeigen einige Unterschiede gegenüber denen, die anderswo gebraucht werden. Reform- und liberale Gebetbücher lassen einige der Wiederholungen und der älteren Gedichte aus und enthalten dafür moderne Texte und möglicherweise sogar Übersetzungen, die versuchen, eine Beschreibung Gottes mit einer Zuordnung zum männlichen Geschlecht zu vermeiden. Das Siddur sollte widerspiegeln, was jede Glaubensrichtung glaubt.

Frage 27 Was ist ein Ghetto?

Dieser Ausdruck wird oft auf einen Sektor innerhalb einer Stadt (oder eines Dorfes), der ausschließlich auf Juden beschränkt ist, angewandt. (Später wurde er auch auf Stadtteile angewandt, in denen beispielsweise andere ethnische Minderheiten, wie etwa Afro-Amerikaner wohnten, aber dies waren gewöhnlich Gebiete mit schlechter Wohnsubstanz und wirtschaftlich heruntergekommen, und sie wurden offiziell nicht auf dieselbe Weise gekennzeichnet.) Nach allgemeinem Verständnis stammt der Ausdruck vom italienischen Wort für eine Gießerei, Guetto, da dieser Ausdruck zum erstenmal auf die Gegend der Gießerei in Venedig angewandt wurde – die Juden wurden einfach »in die Industriezone« hineingezwungen, d. h. in das Ghetto. An vielen Orten und zu vielen Zeiten wurden in Europa Gesetze erlassen, welche die Juden auf eine bestimmte Straße oder Gegend beschränkten – gewöhnlich mit schlechter Wohn Substanz, gewöhnlich überfüllt und oft mit Mauern abgetrennt, deren Tore bewacht wurden, um sicherzustellen, dass die Juden sich an eine Ausgangssperre hielten. Im Laufe der Zeit wurde das Ghetto solch ein Merkmal der »normalen« Landschaft, dass auch die Juden sich an die Idee gewöhnten und einen Lebensstil entwickelten, der beinahe völlig losgelöst von dem ihrer nichtjüdischen Nachbarn wardie sich dann natürlich darüber beschweren konnten, dass die Juden sich nicht »integrierten«! Diese eingeschlossene

Sozialstruktur wurde zu einer Behaglichkeit ebenso wie zu einer Einschränkung – dergestalt, dass, als die Ghettomauern infolge der Napoleonischen Revolution endgültig (wie man glaubte) abgeschafft wurden, sich viele Juden in der Außenwelt mit ihren intellektuellen, politischen und wissenschaftlichen Entwicklungen regelrecht unbehaglich fühlten. Man findet noch immer Gruppen, die es für wichtig halten, in gewissen europäischen, amerikanischen oder israelischen Städten innerhalb festgefügter sozialer Gruppen zu leben – eine Art von »selbstauferlegtem Ghetto«. Der Ausdruck Ghettomentalität wird oft benutzt, um solche Juden zu beschreiben, die Nichtjuden definitionsgemäß als eigenartig und bedrohlich ansehen, die wenn möglich gemieden und beschwichtigt werden müssen, wenn nötig. Eine Form eines Minderwertigkeitskomplexes. In der Mitte des 20. Jahrhunderts nahm der Ausdruck Ghetto eine neue und viel finsterere Bedeutung an, als die Juden von den Nazi-Invasoren und ihren Komplizen gewaltsam aus ihrer Heimat herausgerissen wurden und gezwungen wurden, in kleinen Stadtteilen gewisser Städte zu wohnen, die dann gegen die Außenwelt versiegelt wurden – die Juden wurden effektiv in einer Art städtischem Gefängnisgebiet eingesperrt, bis Vorkehrungen getroffen werden konnten, um sie mit Hilfe der Wissenschaft zu ermorden. Bis dahin wurde ihnen zynisch erlaubt, ohne die Hilfe der Wissenschaft an Krankheit und Hunger zu sterben. In einigen solcher Ghettos konnten die Bewohner eine gewisse Form der Selbstverteidigung organisieren – oder wenigstens ein Mittel, sich zu wehren, bevor man getötet wurde. Der Aufstand im Warschauer Ghetto ist als ein Beispiel dieses heldenhaften, wenngleich hoffnungslosen Kampfes, aber doch zumindest mit einer gewissen Würde zu sterben, in die Annalen der jüdischen Geschichte eingegangen.

Frage 28 Was bedeutet das Wort »Goj«?

Das hebräische Wort »Goj« bedeutet »eine Nation oder Volk«. Die Juden werden in der → Tora als ein »Goj Kadosch« – ein »Heiliges Volk« bezeichnet. Jedoch wird der Ausdruck inzwischen hauptsächlich dafür verwendet, »die anderen Völker« zu beschreiben – d. h. die Nichtjuden. Das Wort »Goj« wird daher oft gebraucht – manchmal beschreibend, manchmal sogar beleidigend –, um Nichtjuden zu bezeichnen. (→ Schickse)

Frage 29 Was bedeuten die Buchstaben auf einem jüdischen Grabstein?

Ein Grabstein auf einem jüdischen Friedhof wird eine »Mazewa« genannt, ein »Kennzeichen«. Das Bezeichnen eines Grabes wird um der Person willen, die darin liegt, für wichtig gehalten. Sie darf nicht vergessen werden. Es ist aber auch um derjenigen willen wichtig, die wegen ihres »priesterlichen« oder »reinen« Zustands jegliche Form der Berührung mit einem Leichnam vermeiden müssen (→ unrein), sowie um derjenigen willen, die das Grab vielleicht künftig zu besuchen wünschen. Es ist klar, dass in früheren Zeiten die Menschen oft an irgendeinem günstigen Ort begraben wurden (Rahel wurde gemäß Genesis 35:19 am Wegesrand begraben), und es war daher angemessen und wichtig, die Stelle zu kennzeichnen. Aus einem einfachen Kennzeichen hat sich eine ganze Kultur von Grabsteinen entwickelt. Besonders im 19. Jahrhundert finden wir große und eindrucksvolle Grabmäler und Familiengräber an einigen Orten. Aber sogar schon davor wurde ein Stein als dauerhafter als sonst irgendetwas angesehen, und er pflegte (gewöhnlich) die folgende Inschrift auf Hebräisch zu erhalten: Der Name der Person und ihr Vatername, das Datum ihres Todes, ihr Lebensalter und der fromme Wunsch (gewöhnlich durch die Abkürzungen der fünf hebräischen Wörter ausgedrückt), dass ihre Seele beim »Sammeln des Lebens aufgesammelt werde«. Manchmal gibt es ein angemessenes

Bibelzitat, und einige uralte Steine zeigen sehr lange Texte und etwas Schmuck. Bei späteren Steinen findet man oft auch das Geburtsdatum – bitte denken Sie daran, dass es in der Zeit vor Geburtsurkunden und Computer-Aufzeichnungen für die Menschen nicht unüblich war, Ungewissheit über ihr genaues Lebensalter und den Geburtstag zu haben! – und einen parallelen Text mit lateinischen Buchstaben. Symbole werden normalerweise auf alten Steinen nicht verwendet, aber es gibt Ausnahmen. Ein Cohen – ein Nachkomme eines Priesters – kann das Bild zweier Hände haben, die mit ausgestreckten Fingern zusammengehalten werden, als Erinnerung an die Funktion der Priester beim Segnen der Menschen. Ein Lewy kann einen Wasserkrug haben – eine Erinnerung an die Funktion der Lewiim als Diener im Tempel. Jemand, der jung stirbt, kann das Symbol eines kurz abgehackten Baumes auf seinem Stein haben. Aber normalerweise werden alle anderen visuellen Symbole missbilligt. (→ Tod, Begräbnis, Grabstein)

Frage 30 Warum legen die Menschen Steine auf jüdische Grabsteine?

Dies ist ein Brauch, der viel Verwirrung gestiftet hat. Die Antwort ist – wahrscheinlich – sehr einfach, obwohl es keine Textquellen gibt, und was folgt, ist hauptsächlich eine Theorie, die auf praktischem Denken beruht. »Grabsteine«, wie wir sie kennen, sind groß, schwer, teuer und kompliziert. Lebt man in einigen Gegenden der Welt, so ist ein Gesteinstyp, der so gespalten werden kann, dass er eine ebene Platte bildet, schwer zu finden. So etwas von weither zu transportieren wäre teuer. Jemanden mit den richtigen Werkzeugen, Fähigkeiten und Kenntnissen zu finden, der eine Inschrift eingravieren kann, wäre auch sehr schwierig. Während wir es heute für selbstverständlich halten, dass ein Grab mit einer geschmackvollen Platte aus Granit oder Marmor und vielleicht mit einer Einfassung oder mit Kies gekennzeichnet ist, pflegte in früheren Zeiten ein Grab mehr durch einen kleinen Steinhaufen markiert zu werden, mit dem Zweck, sowohl das Grab zu kennzeichnen als auch wilde Tiere daran zu hindern, den Verstorbenen auszugraben und sich daran zu vergehen. Daher pflegten diejenigen, die am Begräbnis teilnahmen und diejenigen, die das Grab besuchten, kleine Steine mitzubringen und sie als Teil der Prozedur auf das Grab zu legen. Heute ist es einfach ein Brauch, beim Besuch eines Grabes einen kleinen Kieselstein oder ähnliches oben auf den Grabstein zu legen. (→ Grabstein, Begräbnis, Tod)

Frage 31 Gesetzliche und rituelle Anweisungen – oder: Was ist die Halacha?

Das Wort Halacha bedeutet formal »die Art, wie man geht« – der Ausdruck wird jedoch zur Definition »jüdischer rechtlicher Entscheidungen« verwendet. Man fragte gewöhnlich »Was ist die Halacha zu diesem Thema?«, mit der Bedeutung »Was ist die übereinstimmende rabbinische Meinung darüber, was man tun sollte?« Ein Buch, das gesetzliche oder rituelle Anweisungen umfasste, führte gewöhnlich »Die Halachot« (Plural) auf. Werke wie zum Beispiel der Talmud umfassen die »halachischen« Abschnitte und Darlegungen und die »aggadischen« – was genau genommen Erzählung oder Predigt heißt, aber in Wirklichkeit »alles, was nicht Halacha ist« bedeutet, d. h. alles, was nicht dazu beiträgt, die strengen Anweisungen klarzustellen, die befolgt werden sollten. Bei der Entscheidung darüber, ob jemand volljüdisch ist, spricht man von seinem »halachischen« Status. Natürlich bezieht sich der Ausdruck in Wirklichkeit auf einen fortlaufenden Vorgang, aber unglücklicherweise wird er jetzt neuerdings oft im Sinne von etwas Feststehendem und Statischem verwendet – und führt auf diese Weise zu vielen der inneren Probleme innerhalb der jüdischen Gemeinschaft. »Halacha« pflegten sich zu entwickeln, um neuen Situationen entgegenzutreten – heute wird der Versuch gemacht, neue Situationen zwangsweise der Halacha anzupassen. (→ Mizwa)

Frage 32 Warum beten Juden auf Hebräisch?

Hebräisch ist eine uralte semitische Sprache, die von rechts nach links geschrieben wird (dies ist nicht »die falsche Art«, da ja Hebräisch als Schriftsprache lange vor anderen westlichen Sprachen, die von links nach rechts geschrieben werden, existierte!). Die Schriftart, die gegenwärtig in Gebetsbüchern, Bibeln usw. verwendet wird, ist als »Block« bekannt und stammt aus der Zeit der Ersten Vertreibung, der nachexilischen Zeit. In den vollständigen Bibeln für den Gebrauch durch Rabbiner werden die Kommentare oft in einer winzigen und mehr schräggestellten Schrift gedruckt, die als »Raschi-Schrift« bekannt ist. Raschi war einer der ersten Kommentatoren und die ersten Drucker entwickelten diese Schrifttype, um den Kommentar vom Haupttext zu unterscheiden – denken Sie an die Kursivschrift als Entsprechung. Im modernen Hebräisch wurde während des vorigen Jahrhunderts auch eine fließendere gewölbte Schriftart entwickelt, die man leichter mit einem Schreibstift schreiben kann. Diese wird oft nur als die »Schriftart« bezeichnet. Aramäisch und Jiddisch werden auch mit hebräischen Buchstaben geschrieben. Notenpapier wird natürlich von links nach rechts bedruckt, und daher ist es schwierig, die hebräischen Texte einzupassen, außer indem man einzelne Silben aufbricht. Computerprogramme müssen angepasst werden, um den Monitor von rechts nach links einzurichten. Viele Gebetbücher bieten eine »Transskription« an, um denjenigen, die den hebräischen Text nicht lesen können,

wenigstens zu ermöglichen, sich dem Vorlesen oder Singen laut anzuschließen. Wie alle Sprachen, so hat auch Hebräisch seine eigene »Gedankenwelt«. Es gibt kein Neutrum in der Grammatik, und daher ist alles entweder maskulin oder feminin. Die Possessivpronomina kommen an das Ende eines Wortes, und daher hören viele Wörter mit denselben Lauten auf- »…ih« oder »…nu«, was zur Folge hat, dass die hebräische Lyrik gewöhnlich mehr auf einem Rhythmus als auf einem Reim beruht. Es gibt 22 Buchstaben im hebräischen Alphabet, und daher haben gewisse Laute keine Entsprechung im Englischen oder Deutschen, und gewisse deutsche Laute keine Entsprechung im Hebräischen. (Es gibt auch eine Methode, akrostische Gedichte und Gebete zu schreiben, wo jede Zeile mit einem Buchstaben in vorgegebener Reihenfolge beginnt.) Es ist eine sehr prägnante Sprache mit nur wenigen Wörtern mit mehr als vier Silben. Zusätzlich enthalten diese sogar nach für gewöhnlich mehrere Wörter aus europäischen Sprachen. Viele Gebete schließen Zitate mit ein, die direkt oder indirekt aus der Bibel (insbesondere Psalmen und Jesaja) stammen, und benutzen daher natürlich die biblische Sprache und deren Rhythmen. Ein gewichtiges Argument, das oft für die Beibehaltung des Hebräischen als Gebetssprache verwendet wird, ist, dass sich ein Gottesdienstbesucher beteiligen kann, wo immer er oder sie sich befinden mag, da die Gottesdienste in der ganzen Welt weitgehend standardisiert sind. Natürlich ist auch die Umkehrung wahr – wenn jemand das Hebräische nicht verstehen oder ihm nicht folgen kann, dann wird er sich »ausgeschlossen« fühlen, wo immer er hingeht. In liberalen Synagogen wird ein Teil des Gottesdienstes immer in der Landessprache abgehalten.

Frage 33 Was geschieht bei einer jüdischen Hochzeit?

Eine jüdische Hochzeit wird eine »Chuppa« genannt oder manchmal auf Jiddisch eine »Chatune«. Das Idealbild ist es, dass ein Mann zu irgendeiner Zeit in seinem Leben erwachsen werden, sein Heim verlassen und eine Ehefrau finden sollte. In früheren Zeiten war das Idealbild, dass das Mädchen dies nicht analog tat, sondern wartete, bis ihre Familie einen passenden Ehemann für sie fand! Aber die Zeiten haben sich geändert, und heute leben natürlich viele oder die meisten jüdischen Mädchen auch ein unabhängiges Leben und suchen sich einen geeigneten Partner zum Heiraten. Wenn sie einander gefunden haben (in einigen sehr traditions-bewussten Gemeinden werden Ehen noch immer von einem »Schadchan« arrangiert, der einen »Schidduch« abschließt, eine für alle Parteien befriedigende Übereinkunft), wird eine Hochzeit ausgerichtet. Dies muss nicht unbedingt in einer Synagoge stattfinden – es kann sogar im Freien sein. Ein Rabbiner muss bestimmen, ob beide Parteien frei sind, zu heiraten und frei, einander zu heiraten. Ein kleiner Baldachin wird aufgerichtet, die eigentliche »Chuppa«. Er kann auf Pfählen ruhen, geschmückt mit Blumen, oder sogar einfach aus einem Tuch (oder einem Tallit) bestehen, das von vier starken und hochgewachsenen Helfern gehalten wird. Die Braut (»Kalla«) und der Bräutigam (»Chatan«) stehen darunter, was ihr symbolisches neues gemeinsames Dach bedeutet. Die Braut wird zur Begegnung mit dem Bräutigam hineingeführt, und in einigen Gemeinden geht sie siebenmal um den Bräutigam herum, bevor sie ihre

Position bei ihm einnimmt. Der Amtsträger (gewöhnlich, aber nicht notwendigerweise ein Rabbiner) liest den Hochzeitsgottesdienst, in dem jeder von ihnen verspricht, einander zu ehren und zu dienen und bei dem sie (zweimal) einen Becher Wein teilen – auch eine symbolische Handlung. Ein Dokument, genannt eine »Ketubba«, wird aufgesetzt und laut vorgelesen, durch das (in der traditionellen Fassung) der Ehemann verspricht, der Braut einen finanziellen Ausgleich zu zahlen, sollte die Ehe enden oder sie als Witwe zurückbleiben. Der Bräutigam zahlt symbolisch einen »Brautpreis«, indem er seiner Braut einen goldenen Ring gibt- bei liberalen jüdischen Zeremonien gibt die Braut als volle und gleichberechtigte Partnerin in der Ehe dem Bräutigam ebenfalls einen Ring – und der Amtsträger deklamiert die »Schewa Berachot«, die Sieben Segenssprüche, die von der Bedeutung des Zusammenhaltens und von der Gestaltung einer jüdischen Zukunft sprechen. Am Ende wird ein Weinglas zerbrochen – der Bräutigam tritt darauf – als Erinnerung an Trauer und Zerstörung, an die vielen Male, als Liebespaare durch Krieg und Gewalt auseinandergerissen wurden, an die Zerstörungen, die Israel in der Vergangenheit erlitt. Formal muss dann das Paar einige Zeit für sich allein privat überlassen bekommen – bekannt als »Jichud« – bevor die Feierlichkeiten beginnen. Diese bestehen typischerweise aus einem Mahl (die Schewa Berachot werden im Tischgebet nach den Mahlzeiten wiederholt), Gesang und Tanz – häufig werden Braut und Bräutigam auf einen Stuhl gesetzt und von den Gästen getragen. Die Begrüßung lautet »Masel Tow!« – »Viel Glück!«

Frage 34 Warum ist Israel wichtig?

Der kurze geschichtliche Abriss zum → Zionismus zeigt etwas von den Zwängen, die bei der Schaffung eines jüdischen Staates eine Rolle spielten. Einfach ausgedrückt, ist Israel der einzige Staat in der Welt, in dem Juden ein relativ normales Leben führen können – zum Beispiel ihre Andacht verrichten, wie sie das wollen, sich an Politik beteiligen ohne jede Gefahr, dass jemand sie angreift, weil sie Juden sind, und – in der Theorie – sich sicher fühlen. Aber leider ist Israel beinahe ständig von seinen Nachbarn offen oder verdeckt angegriffen worden – ein ständiger Strom von terroristischen Angriffen und Morden, Einfällen über die Grenze hinweg, Drohungen gegen israelische Botschaften und Einrichtungen im Ausland haben zur Folge, dass dieses Gefühl von »Sicherheit« noch immer fehlt, und ständige Wachsamkeit, Wehrpflicht und später Reservedienst, und ein Gefühl regionaler politischer Isolation bleiben Einflussgrößen des täglichen Lebens. Und dennoch -während es viele moslemische Länder und viele christliche Länder (katholische und protestantische) und – noch – viele sozialistische Länder gibt, ist für die Juden Israel der einzige Brennpunkt ihrer nationalen Bestrebungen. Dies ist das historische Heimatland seit der Zeit der Bibel – obwohl genaue Grenzfestlegungen gemäß den biblischen Beschreibungen heutzutage politisch schwierig oder unannehmbar wären. Obwohl sie mehrmals aus diesem Land vertrieben wurden, beteten die Juden beständig um Rückkehr und Wiederherstellung. Es dauerte lange Zeit, bis dies geschah,

und es erforderte viel Blut und Schweiß, es zu erreichen, und auch wenn sich Juden über Einzelheiten politischer Entwicklungen oder religiöser Einstellungen in Israel uneins fühlen, werden sie doch Israel als Konzept verteidigen. Offen gesagt- wir haben mit der Alternative gelebt, keinen Staat zu haben, der bereit war, Juden willkommen zu heißen, als sie dies verzweiflungsvoll brauchten – und das wird nie vergessen werden. Daher wird Kritik von Nichtjuden oft als voreingenommen, als nicht-legitim oder sogar als antisemitisch angesehen – besonders wenn sie nicht mit ehrlicher Kritik auch an Israels Feinden verbunden ist.

Frage 35 Gedenkzeit – oder: Was ist Jahrtzeit?

Der Name wird gewöhnlich dem Jiddischen entnommen, ist aber natürlich ursprünglich deutsch und bedeutet »Jahrestag«. Am Jahrestag eines Todes – gewöhnlich nach dem hebräischen Kalender berechnet und daher am Abend vorher begangen – ist es gebräuchlich, eine Gedenkkerze (auch als »Jiskor« Kerze bekannt) anzuzünden und einige Gebete für den Toten zu sprechen. In der – Synagoge wird jemand als »eine Jahrtzeit habend« benannt und spricht das – Kaddisch-Gebet und kann als Zeichen des besonderen Respekts zur – Tora herbeigerufen werden. Manchmal erstellt eine Synagoge oder eine andere Organisation nach einem Todesfall eine Liste von Daten für die nächsten zehn, zwanzig oder mehr Jahre, die das weltliche Datum zeigt, auf das das hebräische Jahrtzeit-Datum fällt. Das Jahrtzeit-Gebet ist stärker darauf ausgerichtet, das Gedenken lebendig zu erhalten als auf irgendeine Weise der Seele des/der Toten beizustehen. Es ist nicht dazu bestimmt, wie beispielsweise eine Messe, der Seele beizustehen. Unglücklicherweise wird dies nicht immer verstanden, und ein gewisser Grad an Aberglauben ist daran geknüpft, »das Kaddisch zu sprechen«. Das geht manchmal sogar soweit, dass einige skrupellose Leute tatsächlich anbieten, es gegen Bezahlung »für sie zu sprechen«. (→ Schiwa, Scheloschim, Tod)

Frage 36 Ein Zeichen des Respekts – oder: Was ist eine Jarmulka?

Es gibt den Brauch, dass männliche Juden eine Kopfbedeckung tragen. Im Nahen Osten war dies in alter Zeit in jedem Falle aufgrund der Sonnenhitze sinnvoll. In der jüdischen Tradition aber war es ein Zeichen von Respekt, den Kopf zu bedecken – wohingegen es in einigen Kulturen Brauch ist, ihn als Zeichen des Respekts unbedeckt zu lassen (deshalb nimmt man ja auch jede Kopfbedeckung ab, wenn man beispielsweise eine Kirche betritt). In der Theorie könnte jede Art Hut oder Mütze oder Kopftuch verwendet werden – aber einige sind natürlich »vernünftiger« als andere. Jedoch entwickelte sich innerhalb des rituellen Zusammenhangs, wenn man in einem Gebäude war, eine kleinere rituelle Art von Kopfbedeckung – eine kleine randlose Mütze, daher ihre jüdische Bezeichnung »Kappel« oder im modernen Hebräisch »Kippa«, auch als »Jarmulka« bezeichnet – die Ursprünge dieses Wortes sind dunkel, man glaubt aber, dass es von »Jerej Malka« abgeleitet ist, aramäisch für »dem König Respekt (erweisen)« – d. h. Gott. Heutzutage bittet man einen männlichen Besucher einer Synagoge darum, beim Eintreten eine kleine Jarmulka auf den Kopf zu setzen – viele Synagogen halten für solche Besuche einige Exemplare vorrätig. Manchmal, wenn eine »Simcha« (freudige Gelegenheit) gefeiert wird, wird den Gästen eine zur

Verfügung gestellt, auf der die Gründe für die Feier aufgedruckt sind. Einige fromme Juden tragen eine Kippa unter ihrem Hut, also effektiv zwei Schichten. Die Jarmulka gibt natürlich sehr wenig Schutz gegen Sonne, Regen oder Kälte, und hat nur symbolischen Wert. Sie kann auch leicht im Freien vom Wind weggeweht werden, daher benutzen einige Männer eine Klammer, um sie am Haar, so noch vorhanden, zu befestigen! In den letzten Jahrzehnten haben sich verschiedene Moden herausgebildet – man kann Kippot (der Plural) finden, die aus unterschiedlichen Stoffen hergestellt werden, die für Kinder können Motive aus Kinderfernseh-Programmen enthalten! In Israel tragen einige Leute eine bestimmte Art von Kippa – gestrickt oder gehäkelt, braun oder schwarz oder farbig – als eine Form einer politischen Aussage. (→ Perücke)

Frage 36 Warum ist Jerusalem wichtig?

In der jüdischen Geschichte war während der meisten biblischen Zeiträume und bis zu den Zerstörungen durch die Römer und den Unterdrückungen des 1. und 2. Christlichen Jahrhunderts Jerusalem die Hauptstadt der jüdischen Nation. Es war der Ort der Tempel, die formelle greifbare Verbindung mit Gott, der einzige Ort, wo Opfer offiziell erlaubt waren. In der modernen Zeit sind neue Städte gegründet worden – wie zum Beispiel Tel Aviv – und andere dehnten sich aus, aber es war stets Jerusalem, das in der Liturgie als der Mittelpunkt der jüdischen Existenz dargestellt wurde, wohin auch immer die Juden vertrieben wurden. (Auch Christen beteten, gerichtet nach Jerusalem und für Jerusalem, und während der Kreuzzüge erkämpften sie sich einen Zugang dorthin.) → Synagogen waren darauf ausgerichtet, und Gebete um den »Frieden für Jerusalem« wurden aufgesagt. Pilger wanderten jahrhundertelang dorthin, wenn es möglich war, und es bestand ein jüdischer Stadtteil beinahe ununterbrochen bis 1948, als die Juden mit militärischer Gewalt von dort vertrieben wurden. Seit Juni 1967 gehört Jerusalem nun wieder zu Israel, und obwohl es die Ursache eines politischen Konflikts mit einigen Moslems bleibt, ist es unwahrscheinlich, dass Jerusalem jemals freiwillig übergeben würde. Ob es eine vereinigte Stadt des Friedens für alle werden kann, hängt von allen Parteien ab, die dafür arbeiten. Nicht nur von den Juden. (→ Israel)

Frage 38 Jiddisch – was bedeutet das?

Die Juden in Europa entwickelten nach und nach eine eigene Sprache, ihren eigenen Dialekt, der – natürlich – als »Jüdisch« oder »Jiddisch« bekannt wurde. Die Geschichte dieser Entwicklung ist komplex und etwas für Linguisten – es soll genügen zu sagen, dass ein Experte zwischen dem Jiddisch, das, sagen wir, im Rheinland gesprochen wird, und dem in Polen gesprochenen und dem in Litauen gesprochenen unterscheiden kann. Im Wesentlichen ist diese Sprache eine Mischung von altem Deutsch und Hebräisch, auch mit einigen Wörtern aus anderen Sprachen – Polnisch, Russisch usw. Sie wird mit hebräischen Buchstaben geschrieben, was zu einigen Problemen führt, nämlich immer dann, wenn es keine direkte Entsprechung für einen in einer anderen Sprache erzeugten Laut mit einem hebräischen Buchstaben gibt. Bei der Aussprache wird der aschkenasische hebräische Akzent verwendet, bei dem gewisse Buchstaben »weicher« sind als in der sephardischen Entsprechung (ein unbetonter Buchstabe »T« wird beispielsweise »Ss« ausgesprochen; »O« wird zu »Oj«; »A« wird zu »O«.) »Schabbat« wird zu »Schabbes«, »Jom Tow« wird zu »Jonteff«, »schön« wird zu »schäin« usw. Als eine »Volkssprache« hat sie tatsächlich Grammatikregeln, aber diese sind flexibel, und das Vokabular ist insofern reich, als dass verschiedene Wörter in verschiedenen Teilen der früheren jüdischen Bevölkerung

benutzt werden können. Sprachen sind immer ein zweigleisiger Prozess, und genauso, wie viele deutsche Wörter ins Jiddische aufgenommen wurden, so haben auch viele jiddische Wörter Eingang ins örtliche Vokabular gefunden.

Frage 39 Der israelische Unabhängigkeitstag – oder: Was ist Jom HaAzma’ut?

Seit der Zerstörung des Tempels und der Niederlage der letzten jüdischen Aufständischen gegen die Römer in den Jahren 70 und 135 gab es keinen jüdischen Staat mehr in der Welt – obwohl es stets einige Juden gab, die immer im Lande Israel (»Erez Israel«) lebten. Im 19. Jahrhundert gewann das Konzept des Nationalismus sehr an Stärke: die Menschen wurden nicht (oder nicht nur) nach ihrer Rasse oder Religion oder Klasse oder Vermögensstandard definiert, sondern auch nach dem Land, in dem sie lebten, oder der »Nation«, zu der sie gehörten. Schließlich machten sich auch einige Juden diese Idee zu eigen (eine Idee, die als »Zionismus« ( – Zionismus) bezeichnet wird) und begannen, nach Mitteln zu suchen, irgendwo in der Welt einen jüdischen Staat zu errichten. Natürlich war das Land Israel das Ideal, aber aus Pragmatismus und Realismus schauten viele anderswo hin. Denn zu der Zeit war dies ein rückständiger und primitiver Teil des Osmanischen Reiches unter türkischer Herrschaft. Die Zeiten änderten sich, nach dem Ersten Weltkrieg übergab der Völkerbund Großbritannien die Herrschaft (das »Mandat«) über dieses Gebiet und als die Lage für Juden in Europa bedrohlicher wurde, wurden die Bemühungen dringlicher, eine feste jüdische Basis in Erez Israel (damals noch »Palästina« genannt) zu errichten. Politische Kämpfe zwischen den jüdischen und arabischen Bevölkerungen riefen gründliche

Verwirrung und Unzufriedenheit bei den Briten wegen der »Undankbarkeit« dieser »einheimischen Bevölkerungen« hervor. Es gab viele Zwischenfälle mit bewaffneten Auseinandersetzungen – einschließlich schwerer Aufstände durch die Araber in den Jahren 1929 und 1936, die schließlich dazu führten, dass die Briten die Einwanderung von Juden beschränkten. Dies geschah genau zu der Zeit, als Juden mehr denn je von dort, wo sie waren, auswandern mussten. Eine tragische Ironie. Nach dem Zweiten Weltkrieg, als klar wurde, was genau sich aus diesen und ähnlichen politischen Entscheidungen ergeben hatte, sahen viele Überlebende keine Hoffnung mehr für ihre eigene Zukunft in Europa und fuhren nach Palästina, um bei der Errichtung eines jüdischen Staates zu helfen. Da die politische Nachkriegssituation (mit dem drohenden »Kalten Krieg«) ebenso komplex war, beschlossen die Briten schließlich – nachdem verschiedene Kommissionen es nicht vermocht hatten, einen durchführbaren Plan zu erarbeiten –, die neuen Vereinten Nationen entscheiden zu lassen, was zu tun sei. Die UN beschlossen im Jahre 1947, dass Palästina in zwei Sektoren geteilt werden sollte, grob dem entsprechend, wo die Mehrheit der Bevölkerung entweder jüdisch oder arabisch war (wobei es bei den Arabern selbst natürlich sowohl Moslems als auch Christen gab). Die Vertreter der jüdischen Bevölkerung akzeptierten diese Aufteilung widerwillig, aber pragmatisch, die Araber taten dies nicht, und ein regelrechter Krieg brach aus, nachdem die britischen Streitkräfte zurückgezogen worden waren und dann der neue Staat am 15. Mai 1948 ausgerufen wurde. Der Krieg war blutig und konfus, wobei wenig zwischen »militärisch« und »zivil« unterschieden wurde. Jerusalem wurde monatelang blockiert und belagert und beide Seiten forderten Hilfe von außerhalb an. Es ist wichtig festzuhalten, dass es in vieler Hinsicht ein Bürgerkrieg war – zwischen

jüdischen Palästinensern und moslemischen oder christlichen Palästinensern. Heutzutage hat sich der Ausdruck »Palästinenser« so entwickelt, dass er alle bezeichnet, die nicht jüdisch sind, aber dies war damals nicht der Fall. Auch handelte es sich nicht um eine Invasion arabischer Heimatländer durch ausländische Juden – viele aus der arabischen Bevölkerung waren auch relativ neu angesiedelt, angezogen durch die wirtschaftlichen Entwicklungen unter britischer Herrschaft – und die Armeen, die im Mai 1948 in Palästina einfielen, waren die von Jordanien, Syrien, Irak und Ägypten. Aber die jüdischen Siedler setzten sich zur Wehr, und als beide Seiten einem Waffenstillstand zustimmten, wurde das Gebiet, das die Juden gehalten hatten, zu »Israel«. Das restliche Land wurde nicht zu einem arabischen Palästina, sondern wurde von Jordanien oder Ägypten annektiert. So blieb die Situation unverändert bis zum nächsten schweren Angriff auf Israel im Jahre 1967. Auf diese Weise bezeichnet der Mai 1948 zum erstenmal seit nahezu 1900 Jahren die Errichtung eines jüdischen Staates, der auch fähig war, sich militärisch zu verteidigen. Ein großer Teil der übrigen Welt bleibt leider immer noch hinsichtlich ihrer Akzeptanz eine Quelle großer Sorge für die jüdischen Bevölkerungsteile. Da sich die Juden aus diesem Grund noch immer bedroht fühlen, ist die Tatsache, dass es ein Land gibt, in dem Juden »auf alle Fälle« willkommen sind, ein wichtiger Sicherheitsfaktor. Dieses Land verkörpert und vereint moderne technische und militärische, wirtschaftliche und kulturelle Stärken mit jüdischen Eigenarten. Daher unterstützen die meisten Juden den Staat Israel mehr oder weniger aktiv – selbst wenn sie es vorziehen, selber anderswo zu leben. Es gibt natürlich einen großen Unterschied zwischen einem Juden und einem Israeli: viele Israelis sind Christen oder Moslems, viele

Juden sind Amerikaner, Briten, Deutsche… Dies ist eine sehr irreführende Verbindung, die häufig gezogen wird, gewöhnlich von Gegnern der Juden. Es ist jedoch wahr, dass sehr viele Juden in der ganzen Welt Familienmitglieder haben, die in Israel leben. Der obige Text ist im wesentlichen nur eine kleine Skizze einer sehr komplexen Geschichte, dient aber dazu, aufzuzeigen, warum das hebräische Datum für den israelischen Unabhängigkeitstag – Jom HaAzma’ut – sogar außerhalb Israels von jüdischen Gemeinden gefeiert wird, häufig mit besonderen Gebeten, kulturellen Ereignissen, israelischen Tänzen, Mahlzeiten mit israelischem Essen usw. Der Tag vor Jom HaAzma’ut wird auch als ein feierlicher Tag des Gedenkens (»Jom HaSikaron«) an all jene Soldaten und Zivilisten hervorgehoben, die bei der Verteidigung Israels starben oder Opfer terroristischer und anderer militärischer Angriffe auf Israel wurden.

Frage 40 Der »Große Versöhnungstag« – oder: Was ist Jom Kippur?

Der »Große Versöhnungstag« bezeichnet das Ende der Zehn Tage der Buße nach – Rosch ha-Schana. Er fällt auf den zehnten Tag des hebräischen Monats Tischri. Dieser Tag ist durch ein 25-stündiges Fasten gekennzeichnet, während dieser Zeit dürfen nur diejenigen etwas essen oder trinken, die aus medizinischen Gründen Nahrung oder Getränke benötigen. Es gibt eine Folge von Gottesdiensten in der Synagoge, die am Abend beginnen (der »Kol Nidre« Gottesdienst) und dann vom folgenden Morgen wieder bis zum Abend dauern (und mit dem »Neila« Gottesdienst enden, eine Erinnerung an die Zeit, da die Tore im Tempel zu Jerusalem geschlossen zu werden pflegten). Die Gottesdienste sind im → Machsor enthalten. Man hofft, dass man am Ende dieses Zeitraums der Buße und nach dem Tag des Fastens und des Gebets dann einerseits einen Zustand der spirituellen Bereitschaft erreicht hat, um dem kommenden Jahr gegenüberzutreten zu können, sowie andererseits die Vergebung durch Gott erfahren hat. Obwohl viele jüdische Menschen Jom Kippur fürchten – weil sie nicht an das Fasten oder an lang andauernde Gottesdienste in der Synagoge gewöhnt sind – ist es in Wahrheit (wenn es richtig verstanden wird) ein Tag der Freude und ein Tag der Gnade. In vielen Gemeinden ist es üblich, weiße Kleidung am Jom Kippur zu tragen.

Frage 41 Wie viele Juden gibt es in Deutschland?

Die jüngsten Zahlen (für das Jahr 2000) besagen: ungefähr 90.000, was im Weltmaßstab nicht viel ist, obwohl es viele Tausende mehr sind, als irgendjemand noch vor zehn Jahren erwartet hätte. Die Hauptgemeinden sind in Berlin, Frankfurt, München und Köln. Die Mehrzahl davon sind nicht deutschen Ursprungs – aus offensichtlichen Gründen – sondern sind innerhalb der vergangenen zehn bis zwanzig Jahre eingewandert, hauptsächlich, aber nicht ausschließlich aus Osteuropa und der früheren Sowjetunion (GUS-Staaten). Das heißt, dass sie sehr wenig Gelegenheit hatten, ihr Judentum in ihren Heimatländern zu lernen und auszuüben, und dass sie in Deutschland ohne viele der notwendigen Fähigkeiten und ohne die Grundlage ankamen, die gebraucht werden, um sich angemessen in das jüdische Leben oder die Praxis in der Synagoge oder zu Hause einzufügen. Dies führt zu einer bedeutenden Herausforderung der Gemeinden in Deutschland, von denen viele nicht groß genug sind, um sich einen geeigneten Lehrer oder Gemeindemitarbeiter leisten zu können. Es liegt eine Ironie darin, dass die deutschen jüdischen Gemeinden vor den Jahren um 1935 unter denjenigen waren, die am meisten in die Kultur ihres Landes integriert, sogar assimiliert waren, was weltweit bekannt war – und heutzutage sind die Juden in Deutschland unter den am wenigsten

integrierten. Sie müssen sich niederlassen und ein neues Heim schaffen, ein neues Alphabet, eine neue Sprache lernen, sich neu bilden, um neue Fähigkeiten zu erwerben – und das Studium des Judentums ist für viele ziemlich niedrig auf ihrer Prioritätenliste. Dies ist völlig verständlich, aber es ist notwendig, dies hier hervorzuheben, einfach um zu erklären, warum nicht jedes offiziell »jüdische« Schulkind in der Lage ist, seinen Klassenkameraden alles zu erklären.

Frage 42 Gibt es unterschiedliche religiöse und geistige Strömungen im Judentum?

Die jüdische Gemeinde ist in viele verschiedene Strömungen oder Meinungen unterteilt – ein alter Witz besagt, »Wo zwei Juden zusammen sind, wird man drei Meinungen finden«. Gewöhnlich werden diese Etiketten von einer Gruppe selbst verwendet, um sich von anderen zu unterscheiden, manchmal wird der Ausdruck von Außenstehenden gebraucht, um eine Gruppe zu definieren. Es hat viele Versuche gegeben, zentrale vereinigte Strukturen zu schaffen, aber die meisten sind zum Scheitern verurteilt. In dieser kurzen Einführung kann nur ein oberflächlicher Abriss gegeben werden: aber einige dieser Gruppen können wie folgt definiert werden: Ultraorthodoxes Judentum/Haredi Orthodoxes Judentum Neo-orthodoxes Judentum Konservatives Judentum Reformjudentum Liberales/progressives Judentum Rekonstruktionismus Säkulares (weltliches) Judentum Humanistisches Judentum (sog. Messianisches Judentum) Die dargelegte Reihenfolge ist grob in der Ordnung vom extremen Fundamentalismus zur extremen

Nichtübereinstimmung mit der fundamentalistischen Lehre – obwohl die → messianischen Juden einen getrennten Fall für sich darstellen und getrennt abgehandelt werden. In der Tat gibt es viel Überlappung zwischen all diesen Kategorien, und was folgt, ist in keiner Weise vollständig – kann aber für diejenigen hilfreich sein, die keine Vorstellung davon haben, wie man auch nur anfängt, diese Bezeichnungen zu verstehen. Der »klischeehafte Jude« mit tiefschwarzem Hut und langen Schläfenlocken (→ Pejot) ist jemand, der sein ganzes Leben lang gemäß der strengsten Auslegung der Regeln für ein jüdisches Leben lebt. Solch eine Auslegung erfordert, dass man normalerweise zumindest einen großen Teil seines Lebens in einer »geschlossenen Gemeinde« lebt, umgeben von Menschen, die auf dieselbe Weise denken, essen, beten und arbeiten. Dies würde normalerweise von ihren Gegnern als ultraorthodox eingeordnet – obwohl sie selbst natürlich eine positivere Beschreibung vorziehen würden, wie zum Beispiel »Tora-getreu«. Der Ausdruck »Haredi« kommt von einem hebräischen Bibelwort, das »zittern« oder »schütteln« bedeutet. Der Ausdruck orthodox ist ironischerweise griechischen Ursprungs und bedeutet »rechtgläubig«. Der Ausdruck ist erst seit dem Ende des 18. Jahrhunderts gebraucht worden, da dieses Konzept tatsächlich als Reaktion gegen diejenigen Juden entwickelt worden war, die so sehr von der Aufklärung überzeugt waren, dass sie bereit waren, große Teile der Tradition als überholt zu verändern oder gar abzuschaffen. Modern orthodox beschreibt den von vielen Juden unternommenen Versuch, ihre traditionellen Wertvorstellungen mit moderner Technik und modernem Lebensstil zu verbinden. Das konservative Judentum entstammt auch einer wohlerwogenen Synthese zwischen uralt und modern und versucht, eine mittlere Linie zwischen

sklavischem Gehorsam gegenüber der Tradition und der Kenntnis der Bedürfnisse des zeitgenössischen Lebens zu ziehen. Oftmals sind Reformjudentum, liberal und progressiv austauschbare Ausdrücke, einfach weil das Umherziehen der Juden während des vergangenen Jahrhunderts dazu führte, dass → Synagogen und Gemeinden in einem bestimmten Land einen dieser Namen anstelle des anderen angenommen haben. Für Historiker und Liturgen sind die Unterschiede wichtig, aber nicht für den Zweck dieser kurzen Einführung. Diese sind Antworten auf die Moderne und auf die Wertvorstellungen der Aufklärung und wurden im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert entwickelt, um zu versuchen, das Judentum aus der Ghetto-Mentalität (→ Ghetto) herauszubringen, in die es in Europa hineingezwungen worden war, und um einige der besseren Ideen der umgebenden Kultur aufzunehmen: die liberalen Wertvorstellungen, den Universalismus, die Konzepte der Gleichheit für alle einschließlich der Frauen, die Notwendigkeit des Verständnisses der Gebete und Predigten (indem sie in einer Sprache gehalten werden, die vom Gottesdienstbesucher verstanden werden konnte), die Kürzung der Länge der Gottesdienste, die Anpassung an die moderne Technik bezüglich der Befolgung des → Sabbats, das Aufgeben »doppelter« Feiertage usw. Der Rekonstruktionismus ist eine Bewegung, die in Amerika begann, und zwar als eine bewusste Anpassung und Zuweisung von Vorrang der jüdischen Kultur und Traditionen gegenüber der Religion. Schon der Name zeigt ein Verlangen an, die älteren religiösen Formen zu »rekonstruieren«. Humanistische und säkulare Juden sind diejenigen, die vielleicht keinen strengen religiösen Glauben haben, aber einen starken Sinn für ihre jüdische Identität bewahren, und zwar auf weltlichen Wertvorstellungen von sozialer Gerechtigkeit

beruhend. Einige sind tatsächlich in »Humanistischen Synagogen« organisiert, andere haben ein distanzierteres Verhältnis zur jüdischen Gemeinde. Es sollte hervorgehoben werden, dass kein Jude in eine dieser Kategorien hineingezwungen wird, und es wird auch kein Jude gezwungen, in einer zu bleiben – die Menschen wachsen auf und ändern sich, sie ziehen in neue Wohnorte, wo eine andere Art von Gemeinschaft besteht, oder sie leben in einer Stadt, wo nur eine Art von Synagoge zur Verfügung steht. Oder – nun, die Menschen ändern sich – und ihr Glaube und dessen Ausübung ändern sich oft mit ihnen. Jede dieser Gruppen ist natürlich überzeugt, dass sie die beste und anständigste und praktikabelste oder sachdienlichste Philosophie vertritt, um die jüdische Kontinuität zu erhalten – die Wahrheit muss ja sein, dass sie alle einige positive und einige weniger positive Seiten haben und dass niemand ein Monopol hat. Die interne Auseinandersetzung zwischen diesen Gruppen ist manchmal lautstark, aber immer interessant und im Wesentlichen gesund. (→ Juden)

Frage 43 Was ist die Kabbala?

Glauben Sie mir, das müssen Sie nicht wissen. Der hebräische Ausdruck bedeutet einfach »das, was erhalten wurde« – und bezieht sich auf das »geheime mystische Wissen«, das einige Leute anzieht und fasziniert, was sie aber verrückt machen kann. Es gibt eine Tradition, dass kein Jude die Kabbala studieren sollte, bis er 40 ist, verheiratet ist und zwei Kinder hat – d. h. bis er genug Bindungen zur »wirklichen Welt« hat, die ihn daran hindern, sich in einer anderen zu verirren. Wie bei allen Systemen der Mystik, gibt es mehrere komplexe Theorien und geheimnisvolle Bücher, und es ist wirklich unmöglich, sie in solch einem kurzen Führer im Einzelnen zu beschreiben. Der »Sohar« ist ein langatmiges Buch in der Form eines mystischen Kommentars über die → Tora – wahrscheinlich im 12. und 13. Jahrhundert in Spanien geschrieben, obwohl er behauptet, früher da gewesen zu sein. Unglücklicherweise zieht die Kabbala tendenziell Leute an, deren Verbindung zur Wirklichkeit jedenfalls ein wenig zerbrechlich ist… – daher vielleicht die Warnungen gegen »stümpern«.

Frage 44 Was ist ein Kaddisch?

Es gibt eine poetische Formel zum Lobe Gottes, geschrieben auf Aramäisch, die einen gewaltigen Einfluss auf die jüdische Liturgie gewonnen hat. Ursprünglich in der Sprache des Volkes aufgesagt, gibt es verschiedene Formen. Zum Beispiel wird ein »Halbkaddisch« (»Hazi Kaddisch«) an verschiedenen Stellen in einem traditionellen Synagogen-Gottesdienst aufgesagt, um das Ende jedes Abschnitts zu bezeichnen. Ein »Vollkaddisch« hat einen zusätzlichen Satz, der mit »Titkabal« beginnt, in dem Gott dringend gebeten wird, das Gebet zu akzeptieren. Ein »Kaddisch de-Rabbanan« hat einen zusätzlichen Absatz, der um Frieden und Wohlstand für alle die bittet, die sich um das Studium und die Lehre der Tora bemühen, sowie für ihre Familien. Es gibt Unterschiede zwischen den aschkenasischen und sephardischen Versionen dieses Wortlauts – es ist im wesentlichen überhaupt kein Gebet, obwohl es mit zwei kurzen Formeln endet, die um Frieden bitten. Anscheinend wurde dies ursprünglich am Ende eines Gottesdienstes oder eines Vortrags durch einen Rabbiner aufgesagt. Wenn also jemand starb, hatte er dann auf gewisse Weise seine letzte Lektion beendet, und daher pflegte es an seinem Grab aufgesagt zu werden. Von daher hat sich der Brauch ausgebreitet, ein Kaddisch bei jedem Begräbnis zu sprechen und bei den folgenden → Schiwa-Tagen oder beim Gedenkgottesdienst für die Toten oder zum Gedenken an die

Toten bei verschiedenen Gelegenheiten – wie zum Beispiel zu einer → Jahrtzeit oder bei einem Jiskor (GedenkGottesdienst). (→ Tod)

Frage 45 Die Segnung von Wein und Brot – oder: Was ist Kiddusch?

Das hebräische Wort Kaddosch bedeutet »heilig«, und ein »Kiddusch« ist formal eine Weihung von Wein und Brot (plus Salz), indem man Segenssprüche über sie sagt – sie bilden die symbolische Basis eines Mahls. Daher wird man hören, dass der Ausdruck im Sinne von »Er macht Kiddusch« verwendet wird – was bedeutet, dass jemand diese Segenssprüche aufsagt. Der Ausdruck wird auch benutzt, um den kleinen Empfang nach einem Gottesdienst zu beschreiben, der natürlich mit diesen Segenssprüchen beginnt, aber dann Kuchen, Hering und andere Fische, Obst, Sandwiches, Kekse einschließen kann…In diesem Falle sagt man »Sie sind zu einem Kiddusch eingeladen« oder »Bitte kommen Sie zum Kiddusch«. Wenn Sie einen Synagogen-Gottesdienst besuchen, ist dies normal – einige Gemeinden haben nur nach dem Morgengottesdienst einen Kiddusch, andere auch am Abend.

Frage 46 Was bedeuten die Abkürzungen im jüdischen Kalender?

Der hebräische Kalender ist komplex – die Monate werden mittels einer Kombination der Mond- und Sonnenzyklen berechnet. Es gibt zwölf Monate, aber einer von ihnen (»Adar«) wird wiederholt, wenn ein Schaltjahr stattfindet. Hebräische Daten werden augenscheinlich seit der Schöpfung gerechnet, und wir sind im sechsten Jahrtausend. Tatsächlich aber haben die meisten Juden kein Problem damit, den weltlichen Kalender zu benutzen (der auf einer christlichen Deutung der Geschichte beruht und wann die wichtigen Ereignisse geschahen), aber weil die Abkürzungen »v. Chr.« und »n. Chr.« religiöse Bedeutungen haben (»vor Christus« und »nach Christus«), versuchen jüdische Gelehrte in der Regel, diese Abkürzungen zu vermeiden und benutzen stattdessen im Englischen »B. C. E.« (»Before the Common Era«, also »Vor dem Allgemeinen Zeitalter«) und »C. E.« (»Common Era«, also »Allgemeines Zeitalter« – d. h. die gegenwärtige Zeitskala). Im Deutschen entspricht dies den teilweise gebräuchlichen Abkürzungen »v. u. Z.« oder »v. Z.« und »n. u. Z.« oder »n. Z.« (»vor unserer Zeitrechnung« und »nach unserer Zeitrechnung«). Weil es in der alten hebräischen Schrift keine Zahlen gibt (heutzutage werden im modernen Hebräisch natürlich Ziffern verwendet), wurde den 22 Buchstaben des Alphabets ein numerischer Wert zugeordnet: Aleph = 1, Bet = 2, Gimmel = 3,

Daled = 4 usw. Jod = 10, Chaf = 20, Lamed = 30 usw. Kuf = 100, Resch = 200, Schin = 300, Taf = 400. Das war das Ende des Alphabets, und damit war dies das Ende der Zahlenfolge! Um irgendeine höhere Zahl zu bilden, musste eine Zusammenstellung geschaffen werden: Taf-Schin für 700 zum Beispiel. Es ist klar, dass dieses System sehr schwerfällig ist, wenn man nach Tausenden zählen muss und daher werden beim Schreiben eines hebräischen Datums die Tausender normalerweise einfach ausgelassen! Stattdessen schreibt man die Buchstabenkombination, die aus den letzten drei Ziffern gebildet wird. Im Oktober 2000 (christlicher Kalender) begann das hebräische Jahr 5761. Lässt man die fünftausend aus, so bleibt »761« übrig – gebildet aus Taf (400), Schin (300), Samech (60) und Aleph (eins). Wenn man eine alte Inschrift oder ein Manuskript anschaut; kann man auf diese Weise gewöhnlich zurückrechnen und berechnen, wann das weltliche Datum war. Manchmal ergeben diese Kombinationen tatsächlich Wörter, obwohl dies wirklich reiner Zufall ist – genauso als wenn die Buchstabenkombination eines Autoschildes zufällig ein Wort ergibt. (→ Rosch Chodesch)

Frage 47 Was hat die Klagemauer für eine Bedeutung?

Die »Kotel HaMa’arawi«, die vollständige hebräische Bezeichnung, ist die »Wesfwand« des großen Erd- und Steinhügels, auf dem die Tempel standen. Der Zweite Tempel, von Herodes erbaut, war viel größer als der von Salomon erbaute Erste, und große Stützmauern schufen einen eindrucksvollen Effekt. Nachdem alles, was obendrauf stand, zerstört worden war und ein Großteil der Stadt unter türkischer Herrschaft im Mittelalter wieder erbaut worden war (die heutigen Mauern und Tore stammen aus dieser Zeit), ist diese hohe Mauer aus gewaltigen Steinplatten der einzige sichtbare Überrest des einstigen Bauwerks. Weitgehend zugebaut, gibt es einen großen Sektor an der südwestlichen Ecke des Tempelberges und einen kleineren Sektor etwas weiter nördlich, die von Gebäuden umgeben sind. Da dies alles war, was von einer Zeit nationaler Unabhängigkeit und Sicherheit und Stolzes übriggeblieben war, wurde sie ein Brennpunkt emotionaler Anhänglichkeit, wohin fromme Juden zu gehen und für eine Wiederherstellung zu beten und ihr Schicksal zu beklagen pflegten. Sie wurde daher als die »Klagemauer der Juden« bekannt. Traditionen entwickelten sich, wie zum Beispiel einen Brief an Gott zu schreiben und ihn in eine Ritze zwischen den Steinen zu stecken! Streng genommen werden die Juden vielmals dagegen gewarnt, Götter aus Stein anzubeten, und daher ist das Beten nicht an die Mauer selbst gerichtet, sondern an Gott, der hier

bloß durch einen Überrest eines uralten Bauwerks vertreten wird. Nichtsdestoweniger ist der Ort von einem besonderen Gefühl der Verehrung und des Heiligen umgeben. Im Jahre 1929 und zu verschiedenen Zeiten seitdem wurde die Andacht für die Juden dort erschwert. Während des Unabhängigkeitskrieges im Jahre 1948 wurden die Juden, in der Minderzahl und weniger gut bewaffnet, gezwungen, die Altstadt zu evakuieren, und bis 1967 wurde ihnen durch die jordanische Regierung verboten, zur Kotel zu gehen. Seit der Wiedervereinigung Jerusalems im Jahre 1967 nach dem SechsTage-Krieg ist es wieder ein Ort für Pilgerfahrten und für nationale Feiern. Die moslemischen Behörden (der »Waqf«) durften weiterhin den oberen Teil des Tempelberges (den Ort einiger moslemischer Heiligtümer) unter ihrer Kontrolle halten, und gelegentlich gibt es Spannungen bezüglich archäologischer Forschungen, oder sogar Angriffe von oben auf die Juden, die weiter unten an der Mauer ihre Andacht begehen.

Frage 48 Volksmusik – oder: Was ist Klezmer?

Die hebräischen Wörter »Kley Semer« – »Instrumente für das Singen« oder »zur Begleitung eines Liedes« – wurden im volkstümlichen Sprachgebrauch zu »kle’Z’mer« oder Klezmer verschmolzen. (Das »z« ist weich wie im Deutschen das s in singen.) Dieses Wort wird heute auf eine große Bandbreite musikalischer Stile angewandt, die in gewisser Weise die Volksmusik der jiddischsprachigen Gemeinden von Mittelund Osteuropa widerspiegeln. Anders als die musikalischen Traditionen Westeuropas, wo seit dem 17. Jahrhundert bestimmte Ansätze für liturgische Musik (zum Gebrauch für Gottesdienste in der Kirche), Kammermusik (zur Aufführung durch begeisterte Amateure in ihren Wohnungen), später Orchestermusik (zur Aufführung an jenen Höfen, die es sich leisten konnten, ein Orchester zu unterhalten), Militärmusik (zum Gebrauch für Soldatenkapellen) oder Opernmusik (zur Unterhaltung der Wohlhabenden) – entwickelt wurde, ist diese für kleine Besetzungen komponiert, die bei Feiern und anderen Veranstaltungen zu spielen pflegten, oder sogar auf den Straßen anstatt in irgendeinem formgerechten Rahmen. Die Musiker mussten reisen und ihre Instrumente bei sich tragen, daher wurden Tasteninstrumente und Schlagzeug normalerweise weggelassen, und vieles von der Musik wird auf Blas- und Streichinstrumenten gespielt.

Die musikalischen Tonarten, der Gebrauch von Molltonarten, der Einsatz fröhlicher oder trauriger Melodien haben alle einen Stil geschaffen, der erkennbar, wenn auch schwer zu definieren ist. In moderner Zeit ist das Missverständnis entstanden, dass dies die jüdische Musik ist, wohingegen es natürlich »nur« die Volksmusik eines bestimmten Teiles der jüdischen Welt ist. Da jene Welt weitgehend zerstört wurde, ist jedoch auch ein Element der Nostalgie – echt oder unecht – der Mischung hinzugefügt worden.

Frage 49 Was bedeutet es, wenn etwas koscher ist?

Koscher ist ein hebräischer Ausdruck – »kascher« – mit der Bedeutung »geeignet« oder »passend«. Er wird normalerweise zur Bezeichnung von Lebensmitteln benutzt, gilt aber formal auch für andere Dinge, wie z. B. rituelle Kleidungsstücke, Gesetzes-Schriftrollen usw. Koschere Nahrung muss nach dem jüdischen Speisegesetz einigen Grundelementen der »Qualitätskontrolle« entsprechen. Die meisten dieser Kontrollen beziehen sich auf Fleisch, welches den folgenden Bedingungen genügen muss: – Es muss von einer Spezies stammen, die man essen darf. (Keine Mitglieder der Katzenfamilie, der Hundefamilie, keine Nage tiere; nur Säugetiere, die sowohl wiederkäuen als auch Paarze her sind – daher sind Schweine und Kaninchen auch ausge schlossen. Es bleiben im wesentlichen Kühe, Schafe, Ziegen und Wild.) – Es muss von einem Schochet geschlachtet worden sein – einem qualifizierten Schlachter, der den Akt der »rituellen Schlach tung« – »Schechita« (Schächten) – ausführen muss. Dies heißt, dass er sein Messer sehr sorgfältig vorbereitet, es mehrfach in spiziert, einen Segensspruch aufsagt und dann das Tier mit ei nem einzigen sauberen Schwungschnitt durch die Kehle tötet. Dieser durchtrennt die Hauptarterien und bietet die Gewähr von fast augenblicklicher Bewusstlosigkeit und Tod. Da die Schneide scharf und ohne Scharten ist, ist auch der Schnitt selbst schmerzlos. Niemand würde behaupten, dass irgendeine Form des Schlachtens »nett« ist, aber die

verfügbaren Beweis mittel zeigen, dass diese Form des Schlachtens von Tieren zur Nahrungsgewinnung die humanste ist, die bisher ersonnen wurde. Wer sie kritisiert – und es gibt Leute, die den Ausdruck »rituelle Schlachtung« unbehaglich finden – sollte die alternativen Praktiken beobachten, die in anderen Schlachthäusern ausgeübt werden… – Das gesamte Blut muss abgeflossen oder später herausgewaschen worden sein. Juden dürfen kein Blut trinken oder verbrauchen. –Wenn das Fleisch gekocht/gebraten worden ist, muss es völlig getrennt von jeglichem Milchprodukt zubereitet worden sein – es gibt keine Mischung von »Milch« und »Fleisch«, weder beim Kochen noch beim Servieren. Wer diese Regeln bizarr findet, dem können wir nur sagen – jede Kultur hat ihre Nahrungs-Tabus. Es gibt Leute, die keine Probleme damit haben, Schnecken oder Frösche oder Insekten oder Schalentiere zu essen – und andere, die sich beim bloßen Gedanken daran ekeln. Der Ausdruck »koscher« wird auch für andere Nahrungsmittel angewandt; beispielsweise muss »Fisch« »wahrer Fisch« mit Schuppen und Flossen sein – Schalentiere und Hummer, Krabben usw. sind verboten. Wegen der Menge an Farbstoffen, Konservierungsmitteln und Emulgatoren in modernen industriell hergestellten Nahrungsmitteln muss man auch tierische Produkt darauf hin überprüfen – einschließlich des Labs im Käse – und daher können auch Käsesorten ein Koscher-Etikett tragen.

Frage 50 Kann man zum Judentum konvertieren?

Ja – aber. Es gibt viele Missverständnisse über das Verfahren des Übertritts. Im wesentlichen sprechen wir über zwei parallele Änderungen: die innerliche, die die individuelle Person und ihre Seele betrifft, und die gemeindliche, die die Art betrifft, in der diese Person in eine jüdische Gemeinde integriert wird. Die beiden schreiten nicht immer mit derselben Geschwindigkeit fort – und daraus ergeben sich viele der Probleme. Es ist auch wichtig festzustellen, dass das Judentum nicht nach Konvertiten sucht – gemäß der jüdischen Lehre gibt es viele Wege, eine gute und religiöse Person zu sein, aber man muss kein Jude sein, um in der Weise »gerettet« zu werden, wie das das Christentum glaubt. Daher ist das Judentum tolerant gegenüber anderen Religionen und bemüht sich nicht darum, deren Anhänger zu missionieren. Nichtsdestoweniger gibt es Fälle, in denen sich eine Person darum bemüht, sich dem jüdischen Volk aus Gründen der Überzeugung anzuschließen, und auch Fälle, in denen eine Person bereits einen jüdischen Partner hat oder vielleicht einen jüdischen Vater und sich bemüht, eine jüdische Identität zu begründen. Der Übertritt sollte normalerweise von einem qualifizierten Rabbiner betreut werden und durch ein → Beit Din bewirkt werden. Das hat den Hintergrund, dass ein Gerichtshof mit drei Leuten neutraler und objektiver als eine Einzelperson ist. Ein »guter« Beit Din wird auf bestimmte Standards bestehen, die typischerweise den Nachweis einschließen, dass der Kandidat

frei ist von irgendwelchen persönlichen Bindungen anderswo. Ebenso muss nachgewiesen werden, dass er genügend studiert hat, um in der Lage zu sein, voll Anteil am jüdischen Leben zu nehmen. So gehört dazu, dass dieser SynagogenGottesdiensten beigewohnt hat und sich beim Beten auf Hebräisch der Gemeinde anschließen kann und dass er oder sie in die örtliche Gemeinde »passt« und dort willkommen ist. Es gibt unglücklicherweise andere Batei Din, die laxer sind – und Rabbiner, die Übertritte unlauter durchführen, also ohne persönliche Betreuung und um sich finanziell zu bereichern. Es gibt sogar Rabbiner, die Übertritte und andere Dienstleistungen über das Internet anbieten! Daher wird mit dieser kurzen Einführung auch beabsichtigt, allen interessierten Lesern zu raten, was sie nicht tun sollten. Sonst könnten sie am Ende mit einem Zertifikat dastehen, das von ihrer örtlichen jüdischen Gemeinde nicht als gültig akzeptiert wird. Der erste Schritt sollte immer ein Kontakt mit der örtlichen Gemeinde sein. Wenn es keine gibt, wenn man viele Kilometer entfernt von der nächsten Synagoge wohnt, dann wird es schwierig oder unmöglich sein, irgendeine Art eines jüdischen Gemeindelebens zu führen, so dass es wirklich keinen Sinn hat, sich damit zu befassen. Es könnte sein, dass die Gemeinde klein ist, nicht sehr gebildet, und es keinen gibt, der in der Lage wäre, zu unterrichten. In den meisten Fällen (nicht in allen) wird es jedoch einen Rabbiner geben, der für die Betreuung einer Gemeinde verantwortlich ist, und die Regeln dieses Rabbiners sollten befolgt werden – es gibt Unterschiede zwischen den Anforderungen verschiedener Rabbiner, daher hat es wenig Zweck, hier zu sehr ins Detail zu gehen. Die Art des Unterrichts kann in Abhängigkeit von der Zahl der Kandidaten und der Verfügbarkeit von Lehrern variieren. Im Wesentlichen kann man als Grundlage ansehen, dass jeder Übertrittskandidat vor einem Beit Din erscheinen muss, die

Männer beschnitten werden müssen und alle Kandidaten zu einer → Mikwe gehen müssen. Sie erhalten dann ein »Teudat Gijur«, ein Zertifikat für den Übertritt – welches der Beweis dafür ist, dass sie formell dem jüdischen Volk beigetreten sind.

Frage 51 Wie wird das Laubhüttenfest gefeiert?

Sukkot ist das »Laubhüttenfest« – das hebräische Wort »Sukka« (Plural: »Sukkot«) bezeichnet eine behelfsmäßige Hütte, eine Baracke, oder einen Schutzraum. Ebenso ist es eine Erinnerung an die Hütten, in denen die Erntearbeiter während der Erntezeit zu wohnen pflegten, um nahe an ihrem Arbeitsplatz zu sein und so in der Lage waren, ihre Ernte zu bewachen. Eine Sukka erinnert auch an die Hütten oder Baracken, in denen das Volk Israel während seiner Wanderungen nach der Flucht aus Ägypten in der Wüste wohnte. Es gibt daher zwei grundlegende widersprüchliche Symbole dieses Festes: 1. das der Nichtdauerhaftigkeit, dass unsere Habe verwundbar und vorübergehend ist, und 2. das der Ernte – und das obwohl eine gute Ernte ja voraussetzt, dass man sich auf einem fruchtbaren und wohlbearbeiteten Stück Land fest niederlässt. Es gibt verschiedene Regeln, die definieren, wie eine Sukka beschaffen sein muss. Sie muss jedes Jahr neu gebaut werden und darf kein dauerhaftes Bauwerk sein (obwohl einige vorhandene Wände benutzt werden können). Das Dach sollte aus Zweigen hergestellt werden, durch die man hindurchsehen und tatsächlich den Himmel erkennen kann. Heutzutage bauen viele jüdische Familien eine Sukka, die an ihre Häuser oder an Balkone angegliedert ist, in Synagogen werden sie in den Höfen gebaut und müssen groß genug sein, um die vielen Mitglieder der Gemeinde zu Festmählern und

»Kiddusch« aufnehmen zu können. Im westeuropäischen Klima ist es selten praktikabel das ursprüngliche Gebot, das in der Bibel erlassen wird, zu erfüllen, nämlich die ganze Woche über »in der Sukka zu leben«. Nichtsdestoweniger versuchen viele, einige der Mahlzeiten in der Sukka zu essen und Gäste dazu einzuladen, wie es der Brauch ist. Es ist vorgesehen, dass das Fest am fünfzehnten des Monats Tischri beginnt (d. h. zum Vollmond, vier Tage nach → Jom Kippur) und acht Tage lang dauert. Am Ende des SukkotFestes gibt es zwei bemerkenswerte Tage von allerdings geringerer festlicher Bedeutung, die als »Hoschannah Rabbah« und »Schemini Atzeret« bekannt sind. Einige Synagogen halten an diesen Tagen besondere Gottesdienste ab. Es kann zu unterschiedlichen Auslegungen der Länge des Sukkot-Festes kommen: Orthodoxe Synagogen außerhalb Israels strecken das Fest auf neun Tage, indem sie den ersten wiederholen. Liberale Juden, die dem israelischen Brauch folgen, feiern acht Tage lang Sukkot (zur Problematik der korrekten Datumsbestimmung im jüdischen Kalender siehe → Rosch Chodesch). Das Ende von Sukkot wird mit den Feiern, die als → Simchat Tora bekannt sind, beendet. Symbole, die eine Bedeutung für Sukkot haben, sind die »Vier Arten« – »Arba Minim« – die zeremoniell in einem Bündel zusammengehalten werden, das ein »Lulaw« genannt wird und während der Synagogen-Gottesdienste in verschiedene Richtungen geschwenkt wird. Diese umfassen einen Palmenzweig, Myrthe und Weide (als Bündel zusammengepackt) und eine merkwürdige Zitrusfrucht, »Etrog« genannt. Die genaue Bedeutung dieser Symbole ist heute unbekannt – sie stellen nicht die Früchte dar, die geerntet worden waren.

Möglicherweise aber stellen sie verschiedene Aspekte von Feuchtigkeit und Wasser dar. Andere Ausdeutungen basierten auf der Form oder dem Duft, bzw. Aroma, aber diese stehen im → Midrasch.

Frage 52 Was ist ein Mamser?

Ein Mamser ist eine Person, die nicht hätte geboren werden sollen. Dies bedeutet nicht dasselbe, als wenn man sagt, er (oder) sie ist unehelich oder außerhalb einer Ehe geboren. Diese Menschen können unter sozialen Problemen und Stigmatisierung leiden, aber zumindest weiß man, wer die Mutter ist, vielleicht kennt man sogar den Vater, und die Tatsache, dass sie nicht verheiratet waren, ist eher ein Zeichen ihrer Unbedachtheit als irgendetwas anderes. Aber ein »Mamser« ist jemand, der von einem Paar abstammt, das niemals hätte heiraten können, sogar wenn sie es gewollt hätten. Beispielsweise ein Kind, das als Ergebnis eines Inzests geboren wurde oder ein Kind, geboren von einer verheirateten Frau, gezeugt von einem Mann, der nicht ihr Ehemann ist. (Ob der Vater auch mit jemand anderem verheiratet ist oder nicht, ist formal nicht so wichtig, als dass die Mutter mit jemand anderem verheiratet war. In biblischen Zeiten war Polygamie erlaubt, jedoch niemals Polyandrie). Bedenken Sie die Verwirrung, die eine solche Person (selber unschuldig – schließlich kann keiner von uns seine Eltern oder die Umstände seiner Geburt auswählen) für die Struktur einer Gesellschaft bewirken kann. Welchen Familiennamen hätte er/sie? Welcher Generation gehören sie an, z. B. wenn der Vater und der Großvater ein und dieselbe Person wären? Beachten Sie bitte – wir sprechen hier nicht von »Schuldzuweisung« im direkten Sinn, sondern wir sprechen

von einer Person, die keinen richtigen Platz in der Gesellschaft hat. Daher pflegte man sie in früheren Zeiten zum Weggehen aufzufordern, um anderswo ein neues Heim zu finden, einen sauberen neuen Anfang mit einer neuen Identität zu machen. Keiner wollte, dass ein Mamser in seine Familie einheiratete. Heutzutage, angesichts einer offeneren Gesellschaft und der Komplikationen, die durch die Verfügbarkeit einer zivilen Scheidung verursacht werden, sind die Chancen, dass ein solches Unglück passiert, vielleicht sogar noch verbreitetereine Frau könnte zivil geschieden sein, aber noch jüdisch verheiratet, und daher wäre jedes Kind, das sie in der Folgezeit austrägt, ein »Mamser«. Das liberale Judentum versucht, dieses Stigma zu vermeiden und alle Erschwernisse vom Kind, das – wie bereits festgestellt – an keiner Missetat Schuld trägt, fernzuhalten.

Frage 53 Getaufte Juden – oder: Was sind Marranos?

Dieser Ausdruck ist tatsächlich eine spanische Beleidigung, aber es ist ein heute oft benutztes Wort, um die Menschen zu bezeichnen, die beim Aufwachsen in einer katholischchristlichen Gesellschaft entdecken, dass ihre Familie und Bekannten seit Generationen gewisse jüdische Bräuche praktiziert haben, oft ohne zu wissen warum. Der Ausdruck wurde anfangs verwendet, um sich auf die Juden zu beziehen, die während der Zeit der spanischen und anderer Inquisitionen lieber den Übertritt zum Christentum als den Tod wählten (wenn sie überhaupt die Wahl bekamen) – man darf nicht vergessen, dass die Inquisition in verschiedenen Ländern und Formen bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts dauerte. Als »Neuen Christen« brachten ihnen die »Alten Christen« (d. h. diejenigen, die sie bedroht und gefoltert hatten, damit sie die Taufe akzeptierten) kein Vertrauen entgegen, und sie wurden beobachtet und ausspioniert, um zu überprüfen, ob sie irgendwelche jüdischen Praktiken im Geheimen aufrecht erhielten. Zu bestimmten Zeiten konnte man bei der Inquisition (damals die Entsprechung zur Geheimpolizei, Gestapo oder Stasi) schon dafür denunziert werden, dass man an einem Samstag ein sauberes Hemd trug, oder wenn beobachtet wurde, dass ein Kamin an einem Samstag nicht rauchte – als Anzeichen, dass jemand immer noch irgendwie den → Sabbat ebenso wie den christlichen Sonntag befolgte.

Formal pflegte die Kirche eine Unterscheidung zwischen getauften und ungetauften Menschen zu treffen – eine Unterscheidung, die die Nationalsozialistische Partei nicht traf – und daher war in der Regel eine Taufurkunde notwendig, um zu beweisen, dass man zum »rechten Glauben« gehörte. Aber in einigen eher extremen Kreisen benötigte man auch eine Urkunde für »reines Blut«, ein formelles Anzeichen, dass man einer »alten christlichen« Familie angehörte, die auch nicht irgendjemanden einschloss, der erst vor kurzem zum Christentum konvertiert war – und dies ist vielleicht der Ursprung der Besessenheit von »Blut« und »Blutsreinheit«, die später mit einer solchen Wirkung gegen unschuldige Menschen eingesetzt wurde, die für die Existenz von Großeltern bestraft wurden, die sie vielleicht nie gekannt hatten. Unglücklicherweise jedoch ist dieses Konzept heute auch von einigen Juden aufgenommen worden, die ähnliche Argumente über »jüdisches Blut« verwenden und diejenigen diskriminieren, die übergetreten sind! Oft suchten Juden, die zum Übertritt gezwungen worden waren, später einen Weg zur Flucht zu finden, in Länder zu emigrieren, wo sie wieder frei sein könnten, ihren eigenen Glauben auszuüben. Viele solcher Juden gingen nach Holland, ein Land, das eine Tradition der Toleranz hatte, und viele gingen in die spanischen Kolonien, in der Hoffnung, eine mildere Regierungsform zu finden. Sogar heutzutage gibt es Familien und sogar ganze Dörfer in entlegenen Teilen Portugals oder Mexikos, die nach einem Weg suchen, die Identität ihrer entfernten Vorfahren zu erforschen und vielleicht wieder zu beanspruchen. Sie sind keine »Juden«, aber viele fühlen sich im christlichen Glauben nicht zu Hause und betreiben einen formellen Übertritt.

Frage 54 Was ist die Menora?

Ein Symbol, das oft mit dem Judentum verbunden wird, ist der sechsarmige Leuchter, bekannt als die Menora (was einfach »Lampe« bedeutet). In der Tat ist dieses Symbol mit dem Tempel in Jerusalem verbunden und der Beschreibung der Menora im Buche Exodus. Eine Darstellung kann auf dem Titus-Bogen in Rom gefunden werden, der ein Reliefbildwerk aufweist, das die Plünderung Jerusalems zeigt. Da sie mit dem verlorenen Tempel und nicht mit der → Synagoge verknüpft wird, benutzen die Juden keinen sechsarmigen Kerzenleuchter – obwohl das interessanterweise viele Christen tun. Das Symbol wurde jedoch vom Staate Israel übernommen und ist auf Dokumenten, Logos, Münzen usw. zu finden. Was benutzt wird, ist der achtarmige Leuchter oder Chanukia – beim → Chanukka-Fest.

Frage 55 Woran glauben Messianische Juden?

Diese Menschen werden von den Juden als Christen betrachtet. Das heißt – obwohl sie behaupten, sie seien in der Lage, jüdische Praktiken mit christlichen Glaubensgrundsätzen zu verbinden, und etwas jüdische Liturgie gebrauchen, beziehen sie sich auf Jesus als »Jeschua«. Sie argumentieren, dass man den Glauben an Jesus von Nazareth als den → Messias erfolgreich mit einem Glauben an das Judentum mit all seinen anderen kulturellen und historischen Elementen verbinden kann, und nennen sich manchmal selbst »Juden für Jesus«. Für das Judentum jedoch ist in diesem Fall (vielleicht in außergewöhnlicher Weise) die Linie klar gezogen – nicht bezüglich der Praktiken, sondern bezüglich des Glaubens. Einfach gesagt, bedeutet dies, dass das Judentum irgendwie – vielleicht widerwillig – viele verschiedene Arten der Befolgung oder Nichtbefolgung der jüdischen Bräuche akzeptieren kann, dergestalt, dass diejenigen noch als Juden akzeptiert werden, die ihren Glauben vollständig verloren haben. Aber es kann nicht diejenigen akzeptieren, die einen unterschiedlichen oder neuartigen Glauben angenommen haben. Der Glaube an Jesus als Messias wird als ein unterschiedlicher Glaube betrachtet – daher werden diejenigen, die an Jesus als »den Christus« glauben, als »Christen« eingeordnet und nicht mehr als Juden.

Tatsächlich wird ein solcher »Synkretismus«, eine Kombination zweier religiöser Ideen, als gefährlich und irreführend angesehen. Es ist besser, das eine oder das andere zu sein, als ein bisschen von beidem.

Frage 56 Ein »Gesalbter« wird kommen: Messias Was bedeutet das?

In der Antike pflegte ein König oder ein Priester ernannt zu werden, indem er »gesalbt« wurde, wobei etwas Öl langsam und vorsichtig über seinen Kopf gegossen wurde. Das Wort »Maschiach« im Hebräischen bedeutet somit »derjenige, der gesalbt worden ist«. Es ist daher einfach eine knappe Bezeichnung für einen »Häuptling«, sei es politisch oder religiös. Zu einer Zeit, als die Menschen ohne eine klare Führung waren – aufgrund von Unterdrückung oder Vertreibung, ohne ihren eigenen König oder unter einem religiösen System, das korrupt war – pflegten sich viele auf eine bessere Zukunft zu freuen, in der ein »Gesalbter« kommen würde, um mit der ganzen Unordnung aufzuräumen und die Dinge wieder in ihren richtigen Zustand zu bringen. Diese Visionen variieren – einige hofften auf eine Zeit des Friedens, wenn es keinen Krieg mehr geben würde, weil die richtige Seite gewonnen hatte. Einige sahen den Messias als eine Gestalt mit militärischer Macht, andere als einen Priester von außergewöhnlicher Reinheit. Es existieren → Midraschim, in denen die Rabbiner den Messias als eine »verborgene Gestalt« beschreiben, viel leicht als Bettler verkleidet, immer da, immer auf die richtige Zeit wartend, um zu erscheinen. Mit anderen Worten, es gibt viele Widersprüche innerhalb der Messias-Literatur, die darauf

hinweisen, das die einzige Gemeinsamkeit der verschiedenen Ideen die Hoff nung auf eine bessere Zukunft war. Der Zeitraum, als das Land Israel unter römischer Herrschaft als »Palästina« bekannt war, war eine dieser Zeiten, und es ist noch etwas an Literatur vorhanden, das auf diese Hoffnungen hinweist -eine Form des »Wunschdenkens«. Es scheint, dass eine der Gestalten, die in dieses halb-hysterische Wunschdenken verwickelt wurde, ein Wanderprediger aus Nazareth in Galiläa war. Ob er wirklich da hinein verwickelt werden wollte oder nicht, ist eines jener fesselnden Dinge, die ein genaues Studium der überkommenen und widersprüchlichen Texte des Neuen Testaments erfordern. Daher wurde diese Person für viele ein symbolischer Messias – eine Symbolik, die – und dies ist das Ungewöhnliche – nicht beendet wurde, als der fragliche Mann von den römischen Behörden als potentiell gefährlicher Revolutionär exekutiert wurde. Diejenigen, die weiterhin an ihn glaubten und weiterhin glauben, dass er einmal von den Toten zurückgekommen ist und dies wieder tun wird, haben sogar eine vollständige neue Religion, basierend auf diesem Glauben, entwickelt. Da ihre Literatur dazu neigte, eher Griechisch als Hebräisch oder Lateinisch zu verwenden, benutzten Sie den griechischen Ausdruck für »gesalbt«, d. h. »Christos«, um ihren Helden und ihren Glauben zu definieren. Von der Zeit an konnte man den wesentlichen Unterschied zwischen dem Judentum und dem Christentum so definieren, dass das Judentum glaubt, ein Messias könnte oder werde kommen, wohingegen die Christen glauben, er sei gekommen und werde wiederkommen. Daher haben die Juden eine vage Hoffnung auf die Zukunft – wir kennen den Namen der Person nicht, auch nicht die Zeit, da er kommen wird, obwohl es einige Überlieferungen gibt, die auf eine Wiederherstellung der

Monarchie Davids hoffen – wogegen die Christen eine bestimmte Person im Sinn haben, mit einem Namen, einem Geburtsort, einer Familie, einer Laufbahn usw. (→ Judentum)

Frage 57 Gibt es verschiedene Auslegungen des Bibeltextes – oder: Was ist der Midrasch?

Der Bibeltext, den wir besitzen, ergibt nicht immer einen vollständigen Sinn, oder er lässt wichtige Einzelheiten der Geschichte aus und konzentriert sich auf das, was für den Tora-Text selbst am wichtigsten erscheint. Manchmal gibt es einen Hinweis auf eine Geschichte hinter der Geschichte. Manchmal erscheint die Geschichte bedeutungslos für uns – was die Frage auslöst: warum ist sie denn dann da? Die Rabbiner haben sich während der letzten zweitausend Jahre damit beschäftigt, den Bibeltext auszulegen und haben dabei als fehlend empfundene Details nach ihrem Verständnis hinzugefügt. Natürlich stimmen ihre Kommentare häufig nicht überein, und dies sieht man als durchaus annehmbar an, denn es gibt kein Konzept, das besagt, dass es nur eine Einzige Wahre Auslegung gebe. Ihre Kommentare spiegeln auch die Zeit und Gesellschaft wider, in der sie lebten. Manchmal gibt es Versuche, einen anderen Gebrauch desselben Wortes irgendwo anders im → Jenach zu finden, oder eine Belegstelle aus einem Vers anderswo, um einen Punkt zu veranschaulichen oder einen Kontrast herzustellen. Solch eine zusätzliche Erklärung und Auslegung ist als »Midrasch« bekannt, und eine Predigt oder ein Kommentar über die Tora-Lesung der Woche – in der ein moderner Rabbiner vielleicht frühere zitieren wird und seine eigene

Meinung hinzufügen wird – ist eine »Drascha«. Es gibt Sammlungen von Midraschim (der Plural) über verschiedene biblische Bücher, und Anthologien von Auszügen und Zitaten. Es ist wichtig zu verstehen, dass der Midrasch menschlich ist, nicht göttlich. Es ist die menschliche Seite der Partnerschaft, durch die wir einen uralten Text lesen und benutzen und auf unser heutiges Leben anwenden können. Aber der Midrasch sollte nicht als eine Autorität zitiert werden. Er ist eine intellektuelle und geistliche Übung, auch für die Predigt.

Frage 58 Rituelles Baden – oder: Was ist eine Mikwe?

Sauberkeit und Hygiene sind im Judentum immer wichtig gewesen. Es gab immer Regeln über das Händewaschen vor dem Essen und über regelmäßiges Baden – Regeln, die heute »selbstverständlich« sind, aber in vielen anderen Gesellschaften erst seit ganz kurzer Zeit gelten. Die Mikwe ist ein rituelles Bad, in dem man den Körper völlig eintauchen kann. Es gibt überlieferte Regeln, wie es gebaut sein sollte – es war immer wichtig, »lebendiges Wasser« zu gebrauchen (»Majim Chajjim«) und nicht stehendes Wasser, daher wird es auch heutzutage, da Wasser gewöhnlich leicht aus der Wasserleitung verfügbar ist, noch so eingerichtet, dass in einem Tank gesammeltes Regenwasser auch in das Bad geleitet wird. Es sind alte Mikwaot (der Plural) sowohl aus den Zeiten des Tempels als auch aus dem Mittelalter ausgegraben worden – oft bleibt das einer der wenigen Hinweise auf frühere jüdische Wohnsiedlungen. Man geht eine Reihe von Stufen hinunter, bis der Körper bedeckt ist; die Mikwe – das Wort bedeutet »Sammeln« (von Wasser) – ist nicht nur ein gewöhnliches Bad für die körperliche Waschung, sondern mehr noch eine rituelle Säuberung. Eine Frau pflegt die Mikwe nach ihrer Menstruation zu benutzen, ein Mann gebraucht sie vor besonderen Betgottesdiensten oder nach dem Kontakt mit einem Leichnam oder mit etwas Unreinem. Auch beim

Übertritt pflegt man »Tevila« (Tauchen) in einer Mikwe zu machen. In den letzten Jahren sind im fortschrittlichen Judentum auch andere Rituale entwickelt worden, um eine Mikwe für andere Säuberungszwecke zu gebrauchen – zum Beispiel nach einem Fall von sexuellem Missbrauch oder einer Vergewaltigung. In früheren Zeiten pflegte das Wasser natürlich kalt zu sein, heutzutage hat eine Mikwe geflieste Oberflächen, glänzende Handläufe aus Metall und Beheizung.

Frage 59 Zehn Männer – oder: Was ist ein Minjan?

Was ist eine Gruppe? Für einige Sportarten benötigt man eine bestimmte Anzahl, um eine Mannschaft zu bilden – seien es fünf oder elf usw… Für ein Streichquartett benötigt man vier Spieler! Das Judentum sagt – für ein Gemeindegebet braucht man eine Gemeinde, und eine Gemeinde ist definiert als zehn erwachsene Männer. Jede niedrigere Anzahl als diese ist kein »Quorum« (beschlussfähige Versammlung) und während keiner daran gehindert wird zu beten, so zählt dieses dann aber als privates Gebet und nicht als Gemeindegebet. Daher können einige Gebete formal nicht gesprochen werden oder nicht laut gesprochen werden. Diese betreffen grundsätzlich die Hauptgebete in der »Wir«-Form. Natürlich kann man jederzeit die Tora lesen, aber in vielen → Synagogen wird man die → Sefer Tora nicht aus der Arche herausnehmen und formell laut daraus lesen, wenn nicht zehn Männer anwesend sind. Das → Kaddisch-Gebet wird nicht aufgesagt werden, wenn nicht zehn Männer anwesend sind usw. Manchmal wird ein Mann angesprochen und gebeten, für irgendeine improvisierte Gebetsgruppe bei der »Schaffung eines Minjans« oder der »Bildung eines Minjans« zu helfen. Es besteht eine Ironie darin, dass heutzutage die demographischen Trends innerhalb des Judentums zu einer Vielzahl kleiner Gemeinden führen, die häufig eine Mehrheit an weiblichen Mitgliedern haben. So trifft man die bizarre Situation an, dass eine Synagoge Woche

für Woche von zwanzig oder mehr Menschen aufgesucht wird, es aber »keinen Minjan« gibt und daher auch keine ToraLesung oder eine Predigt für diejenigen stattfindet, die sich der Mühe unterzogen haben, teilzunehmen. Dies kann eine entmutigende Wirkung haben. Der Minjan bewirkt in kleinen Gemeinden eine Form von sozialem Druck des Zusammenhaltens – Männer fühlen sich moralisch gezwungen zu Begräbnissen oder Gottesdiensten zu kommen, weil sie wissen, dass eine bestimmte Person das → Kaddisch zum Gedenken eines toten Verwandten sprechen will und dass er »sie anwesend braucht«, um die Zahl zu schaffen. In größeren Gemeinden ist dieser Druck gewöhnlich nicht vorhanden, außer bei gewissen, weniger beliebten Gottesdiensten (Vormittage an Werktagen im Winter!) In einigen Gemeinden gibt es sogar die Praxis, Männer einzustellen – oft ältere pensionierte oder arbeitslose – um gewissen Ereignissen beizuwohnen, wie z. B. einem Begräbnis, um sicherzustellen, dass ein Minjan anwesend sein wird. Im liberalen Judentum zählt man entweder – auf der Basis des Gleichheitsgedankens – Frauen ebenfalls für den Minjan, so dass die Anwesenheit von zehn Juden, gleich welchen Geschlechts, als eine Gemeinde zählt, oder- in gewissen drastischen Fällen – ignoriert man das Konzept auf der pragmatischen Basis, dass die Gemeinden häufig so klein sind, dass es unrealistisch ist, die Bildung eines Minjans zu erwarten, sei es ein- oder gemischtgeschlechtlich.

Frage 60 613 Gebote – oder: Was ist Mizwa?

Das Wort »Zawa« bedeutet wörtlich »befehlen«/»gebieten«. »Mizwa« bedeutet somit »Befeh!« oder »Gebot«. In der Tora lesen wir, dass Gott Moses »gebietet«, oder er sagt Moses, er solle den Kindern Israel »gebieten«. Es kann auch als »Pflicht« verstanden werden, und später bedeutete es dann auch eine »gute Tat«, sogar eine rituelle Handlung in der → Synagoge. (Man vollbringt eine »Mizwa«, indem man Gutes tut oder davon absieht, etwas Schlechtes zu tun; man »bekommt eine Mizwa«, indem man gebeten wird, eine Schriftrolle zu tragen oder die Arche zu öffnen oder ein Gebet vorzulesen usw.) Traditionell gibt es 613 Gebote in der → Tora, die 365 negative und 248 positive umfassen – Maimonides, ein Gelehrter des 12. Jahrhunderts, erläuterte, dass diese der Anzahl der Tage des Sonnenjahrs entsprechen sowie der Anzahl der 248 Knochen im menschlichen Körperl Die positiven lauten »Du sollst…«, die negativen lauten »Du sollst nicht…« Es gibt in der Tat unterschiedliche Listen davon, wie genau diese 613 lauten, weil nicht alle so klar formuliert sind. Einige sind von Texten abgeleitet, die eher vage sind. Aber von der Zahl 613, ausgedrückt mit den hebräischen Buchstaben Taf/Resch/Jud/Gimmel, kommt der Ausdruck »Tarjag Mizwot«. Gelegentlich hört man eine Definition, dass ein guter Jude jemand sei, »der alle Mizwot einhält« – dies ist tatsächlich unrichtig und unmöglich, weil viele der Mizwot in

der Tora sich zum Beispiel nur auf Priester oder auf das Ritual im Tempel bezogen, und andere bezogen sich nur auf die Landwirtschaft im Lande Israel, und daher sind in der modernen Zeit mehr als die Hälfte für die meisten Juden unerheblich. Zur selben Zeit führten die Rabbiner andere »Quasi-Mizwot« ein; diese sind für die Liturgie bestimmt (→ Halacha), wo ein Segensspruch die Worte »Gesegnet bist Du… der Du uns befiehlst zu…« (ascher weziwanu bemizwotaw, weziwanu…«) enthält. Daher sind das Segnen der Kerzen oder das Lesen der Hallel-Psalmen oder das Waschen der Hände »rabbinische Befehle« und keine »Tora-Gebote«. Aber die Idee ist einfach. Wenn jemand eine gute Tat vollbringt, dann ist das keine freiwillige Handlung: man erfüllt seine Pflicht. Indem man jemandem hilft, mildtätige Gaben gibt, alten Menschen oder seinen Eltern Ehrerbietung erweist, religiöse Rituale erfüllt- tut man, was Gott von einem erwartet. Der Segensspruch ist einfach eine Anerkennung, dass man als guter Jude seine Pflicht tut. Und ein – Bar Mizwa ist jemand, der alt genug ist, um seine Pflichten zu kennen und dafür verantwortlich zu sein, sie zu erfüllen.

Frage 61 Lesen Juden das Neue Testament?

Die einfache Antwort ist: Nein. Es ist nicht nötig. Diese Bücher sind kein Teil der hebräischen Bibel. Die Teile, die jüdische Lehren wiedergeben, kann man jedenfalls in den jüdischen Schriften finden und die Teile, die das nicht tun, sind von geringem Interesse oder geringer Bedeutung für die Juden. Gelehrte mögen vielleicht das Neue Testament lesen – aber nicht auf andächtige Weise –, sondern um Informationen darüber zu gewinnen, welche Ideen und Praktiken im Lande Israel oder dem Nahen Osten zu dieser Zeit im Umlauf waren.

Frage 62 Was bedeutet Nusach?

Nusach ist der Ausdruck, der benutzt wird, um den Stil zu beschreiben, wie ein Gebet oder ein Gottesdienst für einen bestimmten Tag im Kalender der Synagoge gelesen oder gesungen wird – es gibt verschiedene Tonarten, die für die Gebete oder für das Singen der Tora bei verschiedenen Festen eingesetzt werden. In den meisten kleineren Gemeinden werden diese Unterschiede nicht beachtet, da es für einfacher und im Sinne einer Beteiligung für wichtiger gehalten wird, dass man stets dieselben Melodien singt. Aber in größeren, mit der Tradition eines professionellen Einsatzes von Musikern und Vorbetern, werden diese unterschiedlichen Gesänge noch immer eingesetzt. Man bezeichnet auch die unterschiedlichen Stile und Akzente aschkenasischer und sephardischer Liturgie und Rituale als »Nusach«.

Frage 63 7x7 oder: Was ist der Omer?

Omer ist der Name des Zeitraums im späten Frühling zwischen → Pessach (genauer zwischen dem Anfang von Pessach) und dem Fest → Schawuof (Wochenfest). Es dauert 49 Tage – sieben Wochen zu sieben Tagen. Es ist Tradition, diese Tage zu zählen und jeden Abend zu verkünden, wie viele Wochen und Tage man erreicht hat, und zwar aus dem Grund, weil Schawuot in der Tora kein festes Datum zugewiesen wird. Alle anderen Feste werden an dem »so-und-sovielten Tag des sound-sovielten Monats« gefeiert, wohingegen den Israeliten befohlen wurde, für Schawuot sieben Wochen ab dem »Tage nach dem Sabbat« zu zählen – was von den meisten als der Tag nach dem Fest verstanden wurde. Omer selbst bedeutet eine Garbe Getreide oder Gerste. Aus kaum noch erinnerlichen historischen Gründen ist ein Großteil dieses Zeitraums durch eine Meidung von Festen gekennzeichnet – Hochzeiten pflegen normalerweise während des Omer nicht gefeiert zu werden, außer an einigen bestimmten Tagen. (→ Lag Ba’Omer)

Frage 64 Am 33. Tag – oder: Was ist Lag Ba’Omer?

Dies ist ein Fest von festlich geringerer Bedeutung – der Name stammt tatsächlich aus dem Hebräischen und bedeutet einfach »33. Tag des Omer« – der Buchstabe »Lamed« steht für »30« und »Gimmel« für »3«. An diesem Tag endete gemäß der Überlieferung eine schwere Plage oder ein Unheil, das die Juden betroffen hatte, und daher wurde er eine Art fröhlicher Tag mit geringerer festlicher Bedeutung – in Israel ist er durch Freudenfeuer und ein Fest am späten Abend gekennzeichnet. Auch Hochzeiten können an diesem Tag stattfinden. (→ Omer)

Frage 65 Von den vier Ecken des Kopfes – oder: Was sind Pe’ot?

Es gibt ein Gebot in der Tora (Leviticus 19:27), »das Haar an den vier Ecken eures Kopfes wachsen zu lassen«. Dieses hatte wahrscheinlich eine bestimmte rituelle Bedeutung zu dieser Zeit und war wahrscheinlich ein Verbot gegen eine bestimmte Form des Haarschneidens, das eine bestimmte Symbolik gehabt haben muss. Etwa in derselben Weise wie moderne »Skinheads«, die dadurch, dass sie ihr Haar auf eine gewisse Weise rasieren, einen gewissen ideologischen Standpunkt demonstrieren. Was sind die »vier Ecken des Kopfes«? Dies bedeutete nach allgemeinem Verständnis – die zwei unteren Ecken des Bartes an dem Kinn; und die zwei oberen Ecken des Bartes, gerade an oder hinter den Ohren. Einige fromme Juden lassen daher das Haar ganz am oberen Abschnitt, wo der Bart in das Haupthaar auf dem Kopf übergeht, länger wachsen. Dies wird sehr lang und wird oft in Locken gelegt, um es leichter unter Kontrolle zu halten, es nicht umherfliegen zu lassen. »Ecke« heißt auf hebräisch »Pe’ah«, Plural »Pe’ot«, und daher heißen diese oberen Extra-Ecken, wo man das Haar lang wachsen läßt, »Pe’ot« oder auf Jiddisch »Pejes«. (→ Bärte)

Frage 66 Warum tragen manche jüdische Frauen Perücken?

Für das Tragen der Kopfbedeckung gibt es bei Frauen andere Regeln als für Männer. Sie beruhen auf einem anderen Sachverhalt nämlich aufgrund der Anziehungskraft auf Männer und weniger als Respekt vor Gott. (Heutzutage möchten auch einige Frauen eine Kippa/Jarmulka tragen, und dies wird oft als ein feministisches politisches Bekenntnis angesehen.) Stattdessen sollte gemäß der älteren Tradition eine verheiratete Frau ihr Haar bedeckt halten, um das Aufreizen anderer Männer zu vermeiden. Das Haar wurde als eine Art erogenes Stimulans angesehen. Folglich pflegten einige fromme Frauen eine Perücke über ihrem Haar zu tragen (auf Jiddisch ein »Scheitel« genannt). Einige gingen so weit, ihre Köpfe zu rasieren und nur die Perücke zu tragen; andere bedeckten ihren Kopf mit einem Kopftuch (jiddisch: »Tichl« – ein kleines Tuch.) (→ Jarmulka)

Frage 67 Wenn Mehl und Wasser nicht in Berührung kommen dürfen – oder: Was ist Pessach?

Dies ist das Frühjahrsfest, das zwei verschiedene Bedeutungsschichten hat – eine landwirtschaftliche und eine politisch-religiöse. Die landwirtschaftliche Bedeutung liegt darin begründet, dass es sich um die Zeit handelt, in der die neuen Lämmer geboren werden und das neue Getreide geerntet werden kann. So wurden wahrscheinlich diese Ereignisse wahrscheinlich in uralter Zeit mit besonderen Riten gefeiert, um das neue Brot zu rühmen, das nun nach einem Winter, in dem man sich auf altes Mehl und Hefe verlassen musste, gemacht werden konnte, sowie das neue frische Fleisch, das man braten und genießen konnte. Die politisch-religiöse Bedeutung basiert auf der Erinnerung an die Befreiung einer Gruppe israelitischer Sklaven aus mörderischer Unterdrückung und Zwangsarbeit in Ägypten und ihrer wundersamen Flucht in die Wüste – wo sie die Grundlage des jüdischen Volkes bilden sollten. Die Tora weist uns daher an, jedes Jahr diese Befreiung zu feiern. Seit der Tempel zerstört wurde und die Opfergaben und Pilgerfahrten, die den Tag hervorzuheben pflegten, nicht mehr ausgeübt werden, finden die Feiern meist zu Hause statt. Eine Woche lang (sieben Tage in Israel, acht Tage in der Diaspora) wird kein gewöhnliches Brot oder Kuchen, Kekse oder irgendetwas sonst, das mit Mehl hergestellt wird (z. B. Pasta, aber auch Saucen und Getreideprodukte) verzehrt. Stattdessen wird ungesäuertes

Brot, bekannt als Mazza, und Mehl aus zerstoßener Mazza verwendet. Andere Kornprodukte, wie zum Beispiel Bier und Whisky sind auch verboten. Familien, die die Regeln befolgen, räumen ihre Häuser aus und reinigen jeden Schrank, beseitigen diese verbotenen Kornprodukte (bekannt als »Chamez«) und bereiten einen getrennten Satz Geschirr, Besteck und Küchenutensilien ausschließlich für diese Woche vor – »Pessachdik«. All diese Vorsichtsmaßnahmen sollen sicherstellen, dass keine unbeabsichtigte Gärung stattfinden kann, indem Mehl und Wasser in Berührung kommen könnten. Verschiedene Gemeinden haben unterschiedliche Traditionen, was gewisse andere Nahrungsmittel angeht – wie zum Beispiel Hülsenfrüchte. Einige erlauben diese während dieser Woche, andere verbieten sie. → Koschere Nahrungsmittel und Getränke pflegen in dieser Zeit eine besondere Bezeichnung zu tragen »Kasher l’Pessach« – »Koscher für Passah«. Am ersten Abend (und in einigen Familien auch am zweiten Abend) wird ein → Seder abgehalten und die Synagogen-Gottesdienste schließen zusätzliche Psalmen und Gebete ein, um diese Freiheit zu würdigen. Während der Gottesdienste am achten Tag wird Exodus 15 gelesen, um das Ende zu bezeichnen: die Geschichte, in der die Israeliten auf wunderbare Weise ein Meer durchquerten, während ihre Feinde vernichtet wurden.

Frage 68 Jüdischer Karneval – oder: Was ist Purim?

Manchmal ist es einfach nur gut, am Leben zu sein. Purim ist ein jüdischer Karneval, eine Entspannung, eine Ausrede, um zu essen, zu trinken, noch mehr zu trinken, Masken und Kostüme zu tragen und noch mehr zu trinken…! Ein sehr lustiges Fest, besonders für Kinder, aber mit einer dunkleren, tieferen Bedeutung: Die Geschichte, die in der Schriftrolle der Esther (»Megillat Esther« oder einfach »die Megilla«) erzählt wird, ist schrecklich. Vor langer Zeit und in weiter Ferne (in einem schwer zu bestimmenden Reich mit einem Kaiser Ahasver) gab es einen bösen ehrgeizigen Minister (Haman), der beschloss, dass, weil er einen besonderen Juden (Mordechai) nicht mochte, dies ihm den Vorwand bot, alle Juden im ganzen Reich zu töten. (Die Geschichte hat die Angewohnheit, sich zu wiederholen – vor nicht allzu langer Zeit beschloss ein anderer Mann, der namenlos bleiben soll, der aber in Braunau am Inn geboren wurde, dass, weil er einige Juden nicht mochte, die er als Student in Berlin getroffen hatte, dies ihm das Recht gab, Männer, Frauen und Kinder, denen er nie begegnet war, in verschiedenen weit entfernten Ländern umzubringen. Und das gelang ihm auch.) Er intrigierte mit seiner Frau und mit Freunden und heckte einen sorgfältigen Plan aus, wodurch er den ziemlich einfältigen Kaiser dazu überredete, dieser Massenvernichtung zuzustimmen – und zwar zu einem Datum,

das durch Würfeln (»Pur« – Plural »Purim«) festgelegt wurde. Die schiere wahllose Grausigkeit des Plans ist atemberaubend. Mordechai hatte jedoch eine Nichte, die nach einer Folge ziemlich komplexer Umstände des Kaisers neue Ehefrau geworden war, und er sagte ihr, es läge an ihr, den Kaiser davon zu überzeugen, seine Meinung zu ändern. Dieses Vorhaben gelang ihr dann bei zwei Trinkgelagen, bei denen Haman als ein mörderischer Größenwahnsinniger bloßgestellt wurde. Der Kaiser sagte den Juden daraufhin: »Nun, ich kann meinen ersten Befehl nicht ändern, wodurch ich erlaubt habe, euch zu ermorden, aber ich kann einen zweiten Befehl erlassen, der euch erlaubt, euch zu wehren!« Das taten sie dann auch, und sie siegten -… und wenn die Guten nicht gestorben sind, dann leben sie noch heute. Es wäre einfach ein nettes Märchen, würde es sich nicht in so vielen Einzelheiten so schrecklich wahr nach dem Schicksal anhören, das so viele Juden erlitten haben. Nichtsdestoweniger – in dieser Geschichte siegten die Juden. Daher feiern sie – wir – jedes Jahr am 14. Adar (etwa im späten Frühjahr) Purim mit einem besonderen Gottesdienst, in dem wir laut aus der Schriftrolle der Esther vorlesen und buhen und zischen, wenn Hamans Name erwähnt wird. Einige machen auch Lärm mit Rasseln, die als »Greggers« bekannt sind. Es ist eine Zeit der Freude, in der viele Kostüme tragen und die Kinder Schauspiele aufführen, in denen sie die Rollen von Mordechai und Esther und Haman und Ahasver annehmen. Man wird aufgefordert, Mohnkuchen zu essen (oft bekannt als Hamantaschen oder Hamans Ohren), eine Menge Alkohol zu trinken (etwas, das normalerweise im Judentum nicht gefördert wird – aber hier geht es um eine Ausnahme), kleine Essensgaben mit Freunden und Nachbarn auszutauschen, und unser Überleben zu feiern.

Am Sabbat vor Purim wird ein besonderer zusätzlicher Abschnitt der Tora gelesen – Deuteronomium 25:17-19 – in dem wir an den ersten Versuch erinnert werden, die Israeliten durch den Volksstamm Amalek in der Wüste auszurotten. Bei der Lesung der Propheten lesen wir über König Agag, den König der Amalekiter, die jahrhundertelang Feinde der Juden geblieben sind; in der Schriftrolle der Esther wird Haman als ein »Agagit« bezeichnet. So wird eine Verbindung von fortdauerndem Hass und fortdauernder Bedrohung hergestellt – die unglücklicherweise sogar heute noch wenig Anzeichen ihres Endes zeigt.

Frage 19 Was ist denn eigentlich ein Rabbiner?

Der Ausdruck »Rabbiner« wird oft falsch benutzt. Er bedeutet »Lehrer«. Traditionell ist ein Rabbiner kein Priester (es gibt keine »Sakramente« im Judentum), sondern ein Mann, dessen Gelehrsamkeit ihn dazu qualifiziert hat zu lehren, zu predigen und Entscheidungen in Angelegenheiten des jüdischen Rechts zu fällen. Solch einer Person (in früheren Zeiten waren es nur Männer) wurde von einem Gremium von drei anderen »Rabbinern«, die ihm diese Qualifikation und den Titel zuerkannten, eine »Semicha« (Ordination durch Handauflegung) gewährt, und er wurde mit einem Zertifikat ausgestattet. Nicht jeder, der auf diese Weise qualifiziert war, arbeitete hauptberuflich in einer Gemeinde – viele nahmen Positionen in der Erziehung an oder vielleicht eine völlig andere Ganztagsstellung. Heutzutage wird der Ausdruck gewöhnlich (aber nicht ausschließlich) gebraucht, um diejenigen zu bezeichnen, die im Zusammenhang mit Gemeindeaufgaben arbeiten – und daher auch viele der seelsorgerlichen Aufgaben eines Geistlichen in christlichen Gemeinden wahrnehmen: Lehren, Predigen, Besuchen der Kranken und ans Haus Gefesselten, Gottesdienste bei Ritualen des Lebenszyklus abhalten, wie zum Beispiel die Einführung eines neuen Kindes in die Gemeinde oder eine Hochzeit oder ein Begräbnis. Formal kann ein Rabbiner auch als Richter innerhalb jüdischer ritueller Zusammenhänge handeln – indem er z. B. über Angelegenheiten des jüdischen Status entscheidet, wenn

jemand konvertieren, seine jüdische Identität bestätigen oder sich scheiden lassen will. Er fungiert dann als »Dajan« oder Richter. Um Rabbiner zu werden, braucht man mehrere Jahre eines geeigneten Unterrichts in einem Seminar oder einer Jeschiwa. Diese existieren für orthodoxe, konservative und liberale/fortschrittliche Bewegungen und wenn auch die Rabbiner nicht immer gegenseitig ihre Qualifikationen anerkennen, so gibt es doch wenigstens ein Zeugnis für ein richtiges strukturiertes Studium. Im modernen fortschrittlichen/liberalen und konservativen Judentum können auch Frauen als Rabbiner ausgebildet und qualifiziert werden. Leider gibt es auch viele Leute (besonders in Deutschland), die den Titel benutzen, ohne richtig qualifiziert zu sein.

Frage 70 Der Kopf des Monats – oder: Was ist Rosch Chodesch?

Der hebräische Kalender legt großen Nachdruck auf die Mondphasen. Jeder Monat dauert 28 oder 29 Tage, von dem Zeitpunkt an, wenn der Mond am kleinsten ist oder am wenigsten gesehen wird, bis zum Vollmond am 14./15. des Monats, und dann wieder in der abnehmenden Phase. Wegen der Eigenheiten der Astronomie und der Erdumlaufbahn könnte der genaue Zeitpunkt schwierig zu berechnen sein – in der Tat lesen wir in der Mischna, dass vor 2.000 Jahren zuverlässige Zeugen auftreten und erklären mussten, dass sie den Neumond gesehen hatten, bevor der neue Monat offiziell verkündet werden konnte. Dies war natürlich wichtig, um das richtige Datum eines Festes zu bestimmen. (Aufgrund dieser Schwierigkeit entwickelte sich in der Diaspora der Brauch, gewisse festliche Gelegenheiten an zwei aufeinander folgenden Tagen zu feiern, »nur für den Fall« – und in einem jüdischen Taschenkalender findet man möglicherweise, dass der Neumond für zwei aufeinander folgende Tage aufgeführt wird. In Israel und in liberalen jüdischen Gemeinden ist diese Verdopplung heute aufgegeben worden, da moderne Berechnungen äußerst genau sind.) Der »Kopf des Monats« (»Rosch Chodesch«) ist daher der Beginn eines neuen lunaren Monats. In der jüdischen Tradition wird er als ein Feiertag geringerer Bedeutung bezeichnet, tatsächlich als einer, der mehr von Frauen begangen wird, die

ihn als einen Tag zu nutzen pflegten, der ein wenig von der alltäglichen Plackerei und Arbeit befreit war. In der letzten Zeit haben einige Frauen angefangen, »Rosch-ChodeschGruppen« nur für Frauen zu organisieren, um sich zu treffen und gemeinsam zu studieren. In der Liturgie gibt es ein zusätzliches Gebet um einen guten, gesunden und fruchtbaren Monat, und die Hallel-Psalmen (Psalmen 113-118) werden dem Gottesdienst hinzugefügt. Es gibt auch ein Gebet, das am → Sabbat vor dem Neumond aufgesagt wird. (→ Kalender)

Frage 71 Wie wird das neue Jahr begrüßt – oder: Was ist Rosch HaSchana?

Das Jahr endet logischerweise nicht an irgendeinem unbestimmten astronomischen Punkt mitten im Winter, sondern nach jüdischem Verständnis, wenn der Sommer und die Ernte vorüber sind. Dann ist es an der Zeit, tief Luft zu holen und sich auf das nächste Jahr vorzubereiten. Wie soll man sich vorbereiten? Sowohl spirituell als auch materiell. Rosch HaSchana bedeutet wörtlich »der Kopf des Jahres« und ist der Name, der dem besonderen Tage gegeben wurde, der in der Bibel als »der Anfang des siebenten Monats« erwähnt wird (siehe → Kalender) und Tischri heißt. An diesem Tag gibt es besondere Gottesdienste in der Synagoge, in denen das Gewicht darauf gelegt wird, eine spirituelle Bilanz für das vergangene Jahr zu ziehen: Was haben wir falsch gemacht? Was hätten wir besser machen können? Wen haben wir verletzt oder beleidigt, und wie können wir dies in Ordnung bringen? An diesem Festtag wird angenommen, dass wir vor einem himmlischen Gericht sitzen, das über unsere Leistung als Juden und als menschliche Wesen urteilt. Dieser Tag ist auch der Beginn eines Zeitraums, der als die zehn Tage der Buße bekannt ist, die im Jom Kippur (→ Jom Kippur) gipfeln. Das Gebetbuch (der Machsor) enthält mehrere zusätzliche Gedichte (»Pijjutim«) und Gebete, in denen wir uns zu einer Reihe möglicher Sünden bekennen – indem, dass wir zusammen beten bleibt jeder einzelne Sünder »anonym« und

wird nicht öffentlich gedemütigt. Das Schofar, ein Horn, das aus dem natürlichen Horn eines Widders oder eines Hirschen hergestellt wird, wird zu mehreren Anlässen während des Gottesdienstes geblasen. Dieses Instrument richtig zu blasen ist schwierig, aber es erzeugt einen tiefen kehligen und warnenden Ton. Zusätzlich gibt es verschiedene Bräuche, die mit diesem Fest verknüpft sind, so z. B. das Essen von Honig, um den Wunsch für ein süßes neues Jahr zu verkörpern (Apfel in Honig, Brot in Honig, Honigkuchen). In den letzten Jahren ist auch der Brauch entstanden, Grußkarten zu verschicken. Weil dieses Fest auf einen Neumond fällt, einen Tag, den man früher schwierig genau berechnen konnte, gibt es in vielen Gemeinden den Brauch, den Gottesdienst ebenso an einem zweiten Tag, also doppelt abzuhalten.

Frage 72 Was bedeutet es, am Sabbat zu ruhen?

Schabbat, der jüdische Sabbat, leitet sich von dem hebräischen Wort mit der Bedeutung »ausruhen« ab. In der Schöpfungsgeschichte der Genesis wird Gott beschrieben, wie er sechs Tage lang die Welt erschuf und wie Gott dann am siebenten »Tage« »ruhte« – die Rabbiner verstanden dies so, dass Gott die Ruhe erschuf; Ruhe ist mehr als nur die Abwesenheit einer Tätigkeit, sie ist eine bewusste, positive Kraft, die unsere Seelen und Körper benötigen. Der Siebente Tag in der Woche ist daher als ein besonderer Tag festgelegt, an dem der normale wöchentliche Alltag unterbrochen wird und durch etwas anderes, etwas Positives, ersetzt wird. Im jüdischen Kalender beginnt jeder »Tag« (logisch genug), wenn der vorhergehende Tag endet – d. h. bei Sonnenuntergang, Abenddämmerung, wenn die Nacht beginnt (üblicherweise als der Zeitpunkt definiert, wenn drei Sterne sichtbar werden). Im jüdischen Kalender beginnt der Sabbat daher am Abend des Tages, der jetzt Freitag heißt, und endet am Samstagabend. (Diese Namen sind natürlich Nachwirkungen heidnischer Mythologie – im Hebräischen werden die Namen nur durchnumeriert »Erster Tag, Zweiter Tag« usw.) Geschriebene Kalender empfehlen oft sogar, den Sabbat bis zu einer Stunde früher beginnen zu lassen, um trotz möglicher Verzögerungen zu gewährleisten, dass der Sabbat 25 Stunden anhalten wird. Denn in dem Moment, in dem der

dritte Stern am Himmel erscheint, ist es nach der Definition zu spät, um die letzten Vorbereitungen für den Sabbat zu vollziehen. Am Freitagabend, also mit Beginn des Sabbats, sollte die Familie daher auf den kommenden Tag vorbereitet sein. Weil »Arbeit« am Samstag verboten ist, muss alles, was gemacht oder gebacken oder gekocht oder gekauft werden muss, vorher erledigt werden. Solche Arbeit schließt auch Feueranzünden und Tragen ein – tatsächlich gibt es 39 Kategorien von »Arbeit«, die von den Anweisungen abgeleitet sind, die Moses anlässlich der Errichtung des Tabernakels in der Wüste gegeben wurden. Fromme Juden werden am Sabbat keine elektrischen Lichtschalter oder irgendwelche Verkehrsmittel benutzen (obwohl es einige gibt, die eine automatische Schaltuhr oder einen automatischen Aufzug usw. zum Gebrauch zulassen und auf diese Weise von der Technologie Nutzen ziehen, ohne diese jedoch am Sabbat zu »berühren«). Der Sabbat wird mit einem Ritual (»Kabbalat Schabbat«) zu Hause willkommen geheißen, es werden Kerzen angezündet, Segenssprüche gesprochen und Wein und Brot formell vor einer Mahlzeit gesegnet. Wenn jeder sich richtig vorbereitet hat, ist es in der Familie sauber und aufgeräumt, der Tisch ist ansprechend mit einem besonderen Tischtuch und Geschirr gedeckt, Gäste sind eingeladen worden…Im »realen« Leben ist dies nicht immer möglich, aber es ist das Idealbild, dass eine Familie sich »Familienzeit« verschafft, um einander zu treffen, miteinander zu essen, zu sprechen, zu singen. »Normale« Arbeiten oder Einkaufen werden am Sabbat nicht unternommen. Je gehetzter das Leben wird, desto mehr kann man einen eigenen Tag »außerhalb der Normalzeit« würdigen. Es gibt Gottesdienste in der Synagoge am Sabbatabend und morgen, und in einigen auch am Sabbat nachmittags. Der

Schabbat endet mit einer Zeremonie, die als »Hawdala« bekannt ist. (→ Sabbat, Frage 73)

Frage 73 Wie wird der Sabbat beendet

Der Sabbat wird mit der Zeremonie der Hawdala beendet. Das Wort »Hawdala« bedeutet »Trennung« oder »Unterscheidung« und wird hier gebraucht, um die Zeremonie zu bezeichnen, die das Ende des Sabbat anzeigt und somit die Rückkehr zum »normalen Alitag« bezeichnet. Sie findet normalerweise an Samstagabenden nach Sonnenuntergang statt, wenn drei Sterne sichtbar sind oder sichtbar sein sollten – entweder in der Synagoge oder eher zu Hause. Die Zeremonie beginnt mit Lesungen von Jesaja 12:3, Jesaja 12:2, Psalm 3:9, Psalm 46:12, Esther 8:16 und Psalm 116:13. Dann würdigt und preist man die verschiedenen Sinne des Schmeckens, Riechens, Sehens, Hörens usw. indem man etwas Wein trinkt, an einigen gemischten Gewürzen riecht und indem man eine Kerze anzündet, die mit mehreren Dochten ausgestattet ist (weil der Segensspruch sich auf »Lichter« im Plural bezieht). Darauf folgt ein Gebet, in dem Gott für das Schaffen von Unterschieden gepriesen wird – nicht alle Tage sind gleich/nicht alles ist heilig, und nicht alles ist weltlich. Indem man diese Unterscheidungen zwischen zwei Dingen vornimmt, gewinnt jedes sein eigenes besonderes Charakteristikum. Die Zeremonie endet mit dem Singen eines Liedes, das davon handelt, dass diese Unterscheidungen gemacht werden – »Hamawdil« und einem Lied an den Propheten Elias, dessen Ankunft anzeigen wird, dass das Kommen des Messias sehr bald erwartet wird. Es folgt der Wunsch für eine »Schawua Tow« – »Ich wünsche Ihnen eine gute Woche«. Die Kerze(n)

wird dann ausgelöscht, indem man die Dochte in den Wein tunkt und so diese zwei Symbole zusammenbringt. Der Sabbat ist ein Tag »außerhalb der Zeit«, ein Vorgeschmack auf die himmlische Situation auf Erden, wenn erst einmal der Messias (gemäß dem überlieferten Glauben) gekommen ist. Hierin liegt auch der ausdrückliche Wunsch begründet, dass Elias bald kommen sollte!

Frage 74 Der »Diener« der Synagoge – oder: Was ist ein Schammes?

Der Schammes (hebräisch Schammasch) ist der »Diener« der Synagoge – er ist ein Angestellter der Gemeinde, der Hausmeister, der auch das Gebäude für die Gottesdienste vorbereitet, die Stühle aufstellt, falls nötig Gebetsbücher und Bibeln nahe dem Eingang auslegt, oft den → Kiddusch danach vorbereitet, mit anderen Worten die praktische organisatorische Arbeit, die mit dem Gebäude verbunden ist, sowie die Arbeit »hinter der Szene« für die Vorbereitung der Gottesdienste und das Aufräumen danach. (Anmerkung: Der Begriff wird auch für die »Dienerkerze« zu → Chanukka gebraucht)

Frage 75 Das Wochenfest – oder: Was ist Schawuot?

Der Name bedeutet formal »Wochen« – eine »Schawua« ist eine Woche. Dieses Fest wird so bezeichnet, weil die Bibel kein genaues Datum hierfür angibt, sondern uns anweist, sieben Wochen von Pessach an zu zählen und den folgenden Tag zu feiern – d. h. 7 x 7 = 49, und wir feiern am 50. Tag. (Das aus dem Griechischen stammende Wort »Pentakosta« bedeutet »fünfzig« – dies ist vermutlich der Ursprung des Wortes »Pfingsten« im christlichen Kalender.) Schawuot ist sowohl ein Erntefest (es fällt heutzutage immer auf den 6. Sivan im hebräischen Kalender) als auch der Jahrestag des Tages, an dem Moses die Tora erhielt – die göttliche Offenbarung auf dem Berge Sinai. Es gibt an diesem Tag besondere Gottesdienste in der Synagoge und es gibt zwei bedeutende Traditionen, die mit dem Fest verknüpft sind: die erste ist, Käse oder Milchprodukte zu essen, und die zweite ist, die Tora bis spät in die Nacht hinein zu studieren (im weitesten Sinne). Eine solche Sitzung, die oft von Synagogen organisiert wird und manchmal die ganze Nacht hindurch dauert, heißt eine »Tikkun Leyl Schawuot«.

Frage 76 Tage der Trauer – oder: Was ist Scheloschim?

Die nächste Trauerstufe nach → Schiwa sind die »Dreißig Tage« – die »Scheloschim« (hebräisch für »30«) oder der erste Monat, was natürlich die erste Woche oder Schiwa einschließt. Am Ende des ersten Trauermonats ist die anfängliche Erschütterung vergangen, und man kann beginnen, allmählich zum normalen Leben und Alltag zurückzukehren. Da es oft schwierig ist, alle Trauernden in Eile von verstreuten Orten auf der Welt für ein Begräbnis zusammenzubringen, wird allgemein ein besonderer Gedenkgottesdienst abgehalten, um das Ende des ersten Trauermonats anzuzeigen. Sobald Scheloschim vorüber ist, geht der Trauernde wieder auf das alltägliche Leben zu – obwohl viele männliche Trauernde es vorziehen, die Gottesdienste regelmäßiger zu besuchen, das → Kaddisch zu sprechen und sich vielleicht nicht zu rasieren, oder sich wenigstens als äußeres Zeichen der Trauer einen → Bart wachsen zu lassen. Die Teilnahme an Einladungen und Festen kann auch eingeschränkt sein, oder Veranstaltungen können verschoben werden – darin variieren örtliche Traditionen. (→ Tod, Begräbnis, Schiwa)

Frage 77 Was ist eine »Schickse«?

Dieser Ausdruck ist tatsächlich von einem ziemlich unangenehmen hebräischen Ausdruck für ein unsauberes Geschöpf abgeleitet. Er wird nur in abschätzigem und missbilligendem Sinne zur Bezeichnung einer nichtjüdischen Frau verwendet. Eine solche Person hat nicht nur eine unterschiedliche Religion, sondern sie befolgt natürlich auch nicht die traditionellen jüdischen Regeln über die Reinigung nach der Menstruation – und ist daher in diesem Sinne → unrein. Es ist bedauerlich, aber wahr, dass solche kritischen und beleidigenden Ausdrücke manchmal im Gespräch benutzt werden.

Frage 78 Sich in Frieden in tiefe Trauer versenken – oder: Was ist Schiwa?

Der Ausdruck selbst kommt einfach vom hebräischen Wort für »Sieben«. Während der ersten sieben Tage – eine Woche lang – nach einem Todesfall werden die Haupttrauernden (nah verwandte Familie, enge Freunde) nicht als fähig angesehen, am normalen Leben teilzunehmen. Sie sollten eine »Auszeit« nehmen und zu Hause bleiben, auf niedrigen Schemeln sitzen und Zeit und Raum haben, in Frieden zu trauern. Anstatt arbeiten gehen zu müssen oder Lebensmittel zu kaufen, ist es besser, dass die Freunde und Nachbarn mit bereits zubereiteter Nahrung herbeikommen. Anstatt dass sie am täglichen Abendgottesdienst in der Synagoge teilnehmen müssen, wird es als hilfreich angesehen, wenn die Freunde und Nachbarn und Gemeindemitglieder zum Hause kommen und einen → Minjan bilden, um dort den Gottesdienst abzuhalten. Die Trauernden werden einfach von allen sozialen Verantwortlichkeiten befreit, sie müssen sich nicht waschen und rasieren und für sich sorgen – sie sind freigestellt, um sich in tiefe Trauer zu versenken. Obwohl dies in der modernen Welt schwer zu erreichen ist, haben alle, die diese Erfahrung gemacht haben, erklärt, dass der therapeutische Wert dieses Zeitraums riesengroß ist. Leider gilt es heute sehr viele Papiere zusammenzustellen und Formulare auszufüllen und Vorbereitungen zu treffen, und Familien wohnen nicht mehr

nahe beieinander, und manchmal erlaubt das Lebenstempo einfach nicht mehr diese traditionelle Woche. (→ Tod, Begräbnis, Friedhof)

Frage 79 Schoa – was ist das?

Die Schoa ist der hebräische Ausdruck für die »Äußerste Zerstörung«, »Auslöschung«, die dem jüdischen Volk in den zwölf Jahren von 1933-1945 widerfuhr. (»Holokaust« ist ein griechisches Wort und bedeutet Brandopfer.) Während dieses Zeitraums konnte die nationalsozialistische Regierung in Deutschland das Land von einem gebildeten, kultivierten, westlich orientierten, liberalen Land des zwanzigsten Jahrhunderts in eine mittelalterliche, abergläubische, totalitäre Kriegsmaschine verwandeln, in dem es keinen Ort für irgendwelche Leute gab, die nicht in das vorherrschende Ethos »passten« – wegen ihrer Rasse, ihrer Glaubensrichtung, ihrer Sexualität, ihrer Staatsangehörigkeit, ihrer Fähigkeit, sich ihre eigenen Gedanken zu machen – was auch immer. Eine ganz bemerkenswerte Verwandlung – und auch das übrige Europa versucht noch immer, damit ins Reine zu kommen – wie konnte so etwas so rasch geschehen, und wie stehen die Risiken, dass sich etwas Vergleichbares wiederholt – vielleicht nicht in Deutschland, aber möglicherweise in irgendeinem anderen Land, in dem ähnliche Ideologien von »Rassenreinheit« und »Gehorsamkeit gegenüber dem Staat« propagiert werden. Noch schlimmer war, dass ein Teil dieser Ideologie beinhaltete, dass die »reine Rasse« irgendwie berechtigt war, ihre bizarren Ideen zu exportieren und sie – gewaltsam – anderen Ländern aufzuerlegen. Das Ergebnis wurde der Welt als der Zweite Weltkrieg bekannt.

Für die Juden (und andere) jedoch hatte die Tragödie und der Konflikt bereits sechs oder mehr Jahre früher begonnen – bevor der Krieg offiziell anfing: mit Einschränkungen ihrer Menschenrechte, Aberkennung der Staatsangehörigkeit, Vertreibung aus ihren Berufen, Beschlagnahme von Vermögenswerten usw. All dies ist gut dokumentiert. Der Prozess gipfelte in der Invasion von Nord-, West-, Süd- und Osteuropa, dem europäischen Russland und Nordafrika. An jedem Ort, an dem diese »nationalsozialistische« Ideologie auferlegt wurde, wurde die Zivilbevölkerung – ganz grob – geteilt in diejenigen, die es verdienten zu leben, in diejenigen, die man so lange dulden konnte, wie sie nützlich sein und arbeiten konnten; und diejenigen, die so schnell wie möglich als »unerwünscht« oder »nutzlos« umzubringen waren. Der Holokaust war daher nicht eine rein jüdische Erscheinung, obwohl die Frage, inwieweit die Juden ein spezifisches Ziel waren, ein emotionaler Streitpunkt bleibt. Sinti und Roma, Geisteskranke, ausländische Intellektuelle (gefährlich, weil sie denken könnten), Widerständler, Kriegsgefangene – und viele, viele andere wurden vorsätzlich ermordet, alle natürlich zusätzlich zu der Zivilbevölkerung, die bei den Kriegshandlungen umkam – Bombardierungen, Schlachten, Belagerungen, die zum Verhungern, zu Krankheit führten – und all das andere Elend und Not. Am Ende dieses Zeitraums war Europa ein blutbesudelter, aschebedeckter Haufen Schutt. Die moderne Technik ermöglichte eine viel bessere, viel schnellere, viel gründlichere Zerstörung als frühere primitive Anstrengungen (und gipfelte natürlich im Konzept einer einzigen Metallbombe, die eine ganze Stadt zerstören konnte), und sie ermöglichte auch den Transport (gewöhnlich mit Zügen, auch mit Lastwagen) von Juden (und anderen) aus Dörfern und Städten des Kontinents zu Tötungszentren. In einigen wurden die Menschen gezwungen, sich zu Tode zu

arbeiten, in anderen wurden sie »selektiert« und abgetrennt, in wieder anderen wurden sie geradewegs getötet. In der Zwischenzeit wurden viele andere in ihren Heimatdörfern getötet oder in Ghettos – Teile besetzter Städte -gesteckt. Es gab viele heldenhafte Widerstandstaten – wahrscheinlich viel mehr als jemals aufgezeichnet wurden. Eine solche war der Aufstand im Warschauer Ghetto. Das Datum des Beginns dieser Revolte durch eine unterbewaffnete, hungernde, untrainierte Zivilbevölkerung gegen eine technisierte Armee mit schwerer Artillerie wurde als ein Symbol dieser Zeit angesehen. Dies ist der Tag, der zum Gedenken an den Holokaust gewählt wurde, Jom HaSchoa. Er ist gekennzeichnet durch Gottesdienste, Lesungen, Gedenkveranstaltungen, und manchmal auch besonderes Anzünden von Kerzen und Kranzniederlegungen. In Deutschland wird anstelle dieses Datums oft der 9. November als symbolischer Gedenktag begangen. Dieses ist der Gedenktag für die sogenannte »Reichskristallnacht« (1938), in der die ersten großen öffentlichen, wohl-organisierten Angriffe auf Juden, ihre Häuser, Wohnungen und Geschäfte unter dem Naziregime stattfanden. Und – es ist die Nacht, in der die meisten der Synagogen in Deutschland verwüstet und niedergebrannt wurden. Gegenwärtig gibt es noch einige Überlebende dieser Zeit, jetzt alte Leute, die über ihre Erfahrungen sprechen können. Aber es wird nicht mehr lange dauern, bevor keine direkten Augenzeugen mehr übrig sein werden, und dieser Tag wird ein weiterer im jüdischen Kalender werden, an dem wir uns an die Katastrophen erinnern, die uns widerfahren sind. (→ Ghetto)

Frage 80 Vom Fest der Freiheit – oder: Was passiert bei einem Passah Seder?

Am Ersten Abend des Passahfestes (und in vielen Familien und Gemeinden auch am Zweiten Abend, obwohl dies keine biblische Grundlage hat) gibt es eine Zusammenkunft, um den Auszug aus Ägypten zu feiern. Dies findet normalerweise zu Hause statt, aber häufig organisiert auch eine Synagoge oder ein Gemeindezentrum einen »Gemeinde-Seder«. »Seder« selbst bedeutet »Ordnung«, eine bestimmte Reihenfolge. Die Struktur besteht aus einem Mahl in zwei Teilen – einem symbolischen und einem eher normalen fröhlichen Festessen. Vor dem Mahl wird eine abgeänderte Version der Geschichte des Auszugs aus einem Buch vorgelesen, das als die »Haggada« (»Vortrag«) bekannt ist. Die Familie oder die Anwesenden können sich beim Lesen und Singen der verschiedenen Textstellen ablösen. Es gibt ein formelles Ritual, das Händewaschen und die Einnahme symbolischer Nahrungsmittel umfasst, bevor das Mahl selbst beginnt. Diese Nahrungsmittel schließen Mazza ein (um das trockene Brot der Sklaverei darzustellen), Salzwasser (um die Tränen der Sklaven darzustellen), etwas bitteres Gemüse (wiederum die Bitternis der Sklaverei), eine süße und klebrige Mischung (um den Mörtel darzustellen, den die hebräischen Sklaven verwendeten, um die Pyramiden usw. zu bauen) und – nur zur Ansicht – einen Knochen und ein Ei, um die Opfergaben im früheren Tempel darzustellen. Vier Gläser Wein werden

feierlich gesegnet und formell während des Seder getrunken – die Haggada legt fest, wann, und sie symbolisieren die Erlösung. Nach dem Mahl gibt es ein Tischgebet, einige Psalmen, eine feierliche Zeremonie, bei der Elias als Symbol des kommenden Zeitalters des Messias in den Raum gebeten und willkommen geheißen wird, und einige traditionelle und beliebte Lieder. Der ganze Abend ist eine Feier der Freiheit- man kann sich zusätzliche Zeit nehmen, sich in seinem Sessel zurücklehnen, es gibt keine Hetze…

Frage 81 Was ist eine Sefer Tora?

Das Wort »Sefer« ist hebräisch für »Buch«, und eine »Sefer Tora« ist – schlicht – das Buch der Tora. Es ist jedoch ein Buch im altmodischen Sinne, bevor Buchdruck und Blattseiten und das Binden zur Norm wurden. Die Sefer Tora ist daher in der Form einer Schriftrolle geschrieben, die aufgerollt wird. Sie wird auf Pergament (Tierhaut) geschrieben, die Buchstaben werden mit einer Spezialtinte von einem besonders ausgebildeten Schreiber (einem »Sofer«) geschrieben, der ein Jahr oder mehr benötigen kann, um sorgfältig den Text einer neuen Sefer Tora abzuschreiben. Sie sind daher gewöhnlich ganz schwer und sehr wertvoll. Der Schreiber schreibt auf getrennten Abschnitten, jeder bekannt als eine »Klaf« oder »Seite/Abschnitt«, die dann zusammengenäht werden. Falls er einen schlimmen Fehler macht, muss er die Klaf neu beginnen! Der Text wird ohne Vokale und Zeichensetzung geschrieben – das Hebräische hat keine Großbuchstaben, nur sechs Buchstaben, die ihre Gestalt ändern, wenn sie am Ende eines Wortes stehen. Der Schreiber zeichnet eine nahezu unsichtbare Linie in die Klaf, und dann schreibt er die Buchstaben von dieser Linie aus nach unten, von rechts nach links. Es gibt verschiedene Überlieferungen, wie viele Linien in jeder Spalte stehen sollen, und ob jede Spalte – falls möglich – mit einem bestimmten Buchstaben anfangen sollte und wie man einige der Buchstaben ausschmückt. Ein guter Sofer wird in der Lage sein aufgrund des Stils einer Sefer Tora grob festzustellen, wo und wann sie geschrieben wurde! Das Pergament wird an zwei

hölzernen Rundstäben, die als »Atzei Chajim« – »Bäume des Lebens« – bezeichnet werden, befestigt. Man muss dann, anstatt zu blättern, die Schriftrolle ausrollen, um den richtigen Abschnitt, der gelesen werden soll, zu finden. Die Sefer Tora wird im »Aron ha-Kodesch« aufbewahrt (»Heilige Arche«, ein Schrank, üblicherweise am Ostende der Synagoge) und wird zur Lesung während der Gottesdienste feierlich herausgenommen. Ein Segen wird vor und nach der Lesung jedes Abschnitts gesprochen, und zwar von der Person, die aufgerufen wird, dieses zu tun. Dieser wird üblicherweise nach verschiedenen melodischen Prinzipien gesungen – dies wird »Leyning« genannt. Während die Schriftrolle selbst streng schlicht ist, können die Atzet Chajim geschmückt sein. Die Schriftrolle wird normalerweise in ein geschmücktes und besticktes Tuch (aschkenasisch) oder eine Schutzbedeckung aus Holz (sephardisch) gelegt, (auch → Tora)

Frage 82 Warum wird die Sefer Tora mit soviel Respekt und Ehrerbietung behandelt?

Ist sie nicht nur ein Buch? Ja und Nein. Erstens ist sie DAS Buch und in früheren Zeiten wäre die Herstellung und der Erwerb eines solchen Gegenstandes ungemein teuer gewesen. Daher ist es wohl erklärlich, warum die Gemeinde und nicht der Einzelne eine Schriftrolle besaß. Zweitens ist sie der grundlegende Text für die jüdische Identität. Sie definiert, wer wir sind, woher wir kamen, und warum wir hier sind. Eine Gesellschaft ohne Geschichte, ohne einen Sinn für Ziel und Zweck und ohne einige grundlegende Verhaltensregeln ist nur ein »anarchistischer Haufen«. Die Sefer Tora lieferte die grundlegende Verfassung, schrieb das Verhältnis zwischen Gott und der gesamten Menschheit nieder und dann zwischen Gott und den Juden als einer bestimmten Gruppe. Sie erklärte, wie wir uns als Juden Gott nähern sollten. Sie erklärte unsere Verantwortlichkeiten gegenüber Gott und gegen einander, einzeln und in der Gemeinde. Natürlich ist die Zeit weiter fortgeschritten, und viele der Themen, die in der Tora behandelt werden, sind nicht mehr von Bedeutung – wir haben keine Priester, Altäre, Sklaven mehr, unser Verständnis wissenschaftlicher Entdeckungen ist vorangeschritten (zumindest soweit wir keine Fundamentalisten sind, die weiterhin an die buchstäbliche Wahrheit jedes Buchstabens glauben). Nichtsdestoweniger bleibt das Prinzip wichtig. Indem wir die Tora in Buchform in

unsere Synagogen legen, indem wir sie öffentlich und regelmäßig in den Gottesdiensten studieren (hoffentlich ebenso im privaten Bereich), zeigen wir, dass das Konzept von Gesetz und Verantwortung im Zentrum unserer gesamten Existenz steht. Unglücklicherweise kann die Geschichte zu viele Beispiele von Gesellschaften liefern, die versucht haben, ohne Gesetze zu existieren, oder ohne Respekt für das Gesetz, oder mit schlimmen Gesetzen, die Gewalttätigkeit gegenüber Unschuldigen fördern. Daher bleiben die Tora als Konzept und die Sefer Tora als Buch wichtig, auch wenn die Details sich gewandelt haben mögen. (auch → Tora)

Frage 83 Was bedeuten die Segenssprüche, die vor den Mahlzeiten gesprochen werden?

Jedermann isst. Einige würdigen, was sie essen, andere nicht. Höfliche Menschen (und Kindern muss man beibringen, höflich zu sein) sagen »Danke«, wenn sie etwas zu essen erhalten. Indem man anerkennt, dass die Nahrung von irgendwoher kam, von irgendjemandem geliefert wurde und lebenswichtig ist, zeigt man seine Würdigung. Diese ändert nicht den Geschmack der Nahrung, aber sie ändert die Art, wie man sie isst. Nach jüdischem Gesetz und Brauchtum gibt es eine Regel und Sitte, dass man die besonderen Eigenschaften all dessen anerkennen sollte, was man isst oder trinkt. Vor dem Essen sollte man die Hände waschen. Juden, die dies befolgen, lassen daher fließendes Wasser über ihre Hände laufen (unter einem Wasserhahn, oder aus einem Krug, vielleicht sogar einem besonderen Krug mit zwei Griffen) und sprechen einen Segen an Gott, »der uns gebietet, die Hände zu waschen« – »weziwanu al Netilat-Jadajim.« Vor dem Trinken von Wein sollte man sagen »Borej P’ri Hagafen« (»gesegnet bist du), der die Frucht der Rebe macht.« Vor Kuchen oder Keksen ist der Segensspruch »Borej Minej Mesonot«, »der verschiedene Arten von Lebensmitteln macht.« Vor Obst wäre er »Borej P’ri HaEtz« – »der die Frucht des Baumes macht.« Vor einem Gemüse aus der Erde, »Borej P’ri HaAdama« – »der die Frucht des Bodens macht«. Es gibt auch noch andere, aber der

»allumfassende« Segensspruch ist derjenige, der speziell für Brot aufgesagt wird, weil im Altertum die Herstellung von Brot ein besonderer Vorgang der Zubereitung und der Gastfreundschaft war – Brot konnte nicht frisch gehalten werden – und daher war definitionsgemäß eine Mahlzeit mit Brot eine solche, bei der man sich eine Zeitlang niederließ, während das Brot bereitet wurde. Daher sollte man sagen »… Ha-Motzi Lechem Min-Ha-aretz«, »… der Brot/Nahrung aus der Erde hervorbringt.« Und allein dieser Segensspruch schließt beinahe alle anderen mit ein und reicht für eine ganze Mahlzeit aus, so dass es keiner eigenen Segenssprüche über den Salat oder das Obst bedarf. Daher – indem man vor dem Essen anerkennt, dass die Nahrung nicht einfach »aus dünner Luft heraus kam«, sondern ein Teil der Schöpfung Gottes ist, dankt man Gott für das Recht und die Fähigkeit zu essen, und man wandelt einen bloßen körperlichen Vorgang – die Aufnahme gewisser Kalorien und Vitamine – um in einen »heiligen Akt« der Erhaltung der eigenen Gesundheit und der eigenen Fähigkeit, weiterhin Gott zu preisen. Manchmal hört man den Ausdruck »Lass uns Motzi machen« – das ist einfach das Zeichen, dass einer der Anwesenden den Segensspruch »HaMotzi…« sprechen sollte, woraufhin die übrigen »Amen« sagen und sich so einbeziehen können. (→ Bentschen)

Frage 84 Das Fest der Freude oder: Was ist Simchat Tora?

Simchat Tora (hebr. »Freude der Lehre«) ist ein spätes Fest, das am letzten Tag von Sukkot (→ Laubhüttenfest) gefeiert wird. Es gibt die Tradition, dass während der SynagogenGottesdienste jeden Schabbat aus der Tora vorgelesen wird. Es gibt zwei verschiedene Formen der Lesung: so wird die Toralesung entweder innerhalb eines Jahres – unterteilt in 54 Abschnitte – gehalten oder aber sie wird über einen Zeitraum von drei Jahren gelesen. Beide Systeme schließen einen Lesezyklus von der Genesis bis zum Deuteronomium (→ Bibel, Tora) ein. Das ist jedes Jahr anders und hängt davon ab, ob Festtage auf das Wochenende fallen oder nicht. So gibt es eine Feier, um das Ende des Zyklus zu bezeichnen und – wichtig – die Gelegenheit, einen neuen zu beginnen. An Simchat Tora wird in der Synagoge das Deuteronomium zu Ende gelesen und dann die Genesis begonnen. Einige Anwesende werden mit besonderen Titeln geehrt wie »Chatan Tora« (»Bräutigam des Gesetzes«) – für denjenigen, der zum Deuteronomium aufgerufen wird – oder »Chatan Bereschit« (»Bräutigam des Anfangs«) – für den Abschnitt der Genesis – (in liberalen Synagogen kann eine Braut geehrt werden und nicht nur ein Bräutigam). Die Schriftrollen werden in feierlichen und auch weniger feierlichen Prozessionen um die Synagoge herumgetragen, mit Gesang und Tanz und der Verteilung von Süßigkeiten an die Kinder, die sich den

Prozessionen anschließen und oft Flaggen mit jüdischen Motiven schwenken. Es ist, kurz gesagt, eine lustige tolle Party, um die Tatsache zu feiern, dass wir wirklich ein Gesetzbuch haben und daraus vorlesen dürfen – etwas, das bemerkenswerterweise auch heute noch nicht auf jedes Land oder jedes Volk in der Welt zutrifft. Es gibt viele, die darunter leiden, keine Verfassung oder keine Rechte zu besitzen.

Frage 85 Was ist denn eine Synagoge?

Das Wort »Synagoge« stammt aus dem Griechischen und bezeichnet einfach einen Treffpunkt. Im Hebräischen gibt es drei Wörter, die zur Beschreibung einer Synagoge benutzt werden – »Beit Knesset«, »Beit Midrasch« und »Beit Tefilla« – ein Haus der Begegnung, des Studiums und des Gebets. Hieran sehen wir, dass eine Synagoge wirklich ein soziales Zentrum mit vielen Zwecken ist, in der die Gemeinde sich treffen kann, um zu lernen, um zu beten, für soziale Aktivitäten usw. In den meisten Ländern ist die Synagoge genau dies – Gemeindezentrum mit vielen Funktionen, mit Büros, Klassenzimmern, einer Küche, Garderoben, Jugendzentrum, Bücherei ebenso wie dem eigentlichen Bereich, der für Gottesdienste benutzt wird. Mitglieder »gehören einer Synagoge an«, indem sie einen freiwilligen Beitrag zahlen und als Gegenleistung dafür die angebotenen Dienstleistungen nutzen dürfen – die Religionsschule für die Kinder, Jugendgruppen, kulturelle Gruppen, Beratung durch einen Rabbiner in persönlichen Bereichen, bei Bildungsfragen oder bei der Seelsorge. Zur Synagoge kann ein eigener Friedhof gehören. In vielen Gemeinden versorgt die Synagoge also diejenigen, die gemäß eigener Wahl dazugehören wollen (und dazu berechtigt sind) mit einer Dienstleistung »von der Wiege bis zur Bahre«. Häufig jedoch wird das Wort Synagoge auch auf spezifische Weise benutzt, um den Raum zu beschreiben, in dem die

Gottesdienste abgehalten werden. Solch ein Raum erfordert eine bestimmte elementare Ausstattung: einen Schrank (die Arche – auf hebräisch »Aron ha-Kodesch«), in dem eine oder mehrere Schriftrollen (»Sifre Tora« – der Plural von → »Sefer Tora«) aufbewahrt werden; ein Lesepult (oder zwei); Sitzplätze für die Gottesdienstbesucher. Vor dem Aron haKodesch kann eine symbolische Lampe oder ein Licht aufgestellt sein – das »Ner Tamid« oder »Ewige Licht«, ein Gedenken an die Flamme, die im Tempel in Jerusalem brannte. Einige Synagogen haben große und eindrucksvolle Einrichtungen, mit farbigen Glasfenstern und viel altem Holz und Messing, andere sind moderner und schlicht. In orthodoxen Synagogen pflegen Männer und Frauen in getrennten Abteilungen zu sitzen, in liberalen Synagogen sitzen sie für gewöhnlich zusammen. Fast jeder Raum kann zeitweilig zu einer Synagoge gemacht werden, und man kann beinahe überall eine Gebetsgruppe bilden und einen Gottesdienst abhalten – sogar in einem Zug oder einem Flugzeug! Der Ausdruck Synagoge wird auch benutzt, um sich auf die Gemeinde selbst zu beziehen, wie in »Ich bin ein Mitglied der Synagoge«.

Frage 86 Kann jeder eine Synagoge besuchen?

Formal ist die Antwort: Ja, natürlich! Gottesdienste sind für alle offen. In der Praxis jedoch, besonders in Deutschland, muss man sich der folgenden Faktoren bewusst sein: Sicherheit ist ein größeres Problem in → Synagogen, als es das in Kirchen ist. Einfach ausgedrückt, werden Fremde nicht als mögliche Konvertiten willkommen geheißen, sondern argwöhnisch als mögliche Störenfriede behandelt. Die Gründe sind nur allzu offensichtlich – es ist nicht unbekannt, dass Leute versuchen, einen Synagogen-Gottesdienst zu besuchen; im wohlmeinenden, aber dummen Glauben, dass dies ein guter Ort sei, um zu versuchen, die Juden zu einer anderen Religion zu bekehren, oder sie zu bedrohen. Leider benötigen und haben viele Synagogen ständige Sicherheitsleute oder Polizei zur Bewachung des Eingangs, und möglicherweise kann man durchsucht oder befragt werden, bevor der Eintritt gestattet wird. Ist dies übertrieben? Möglicherweise, aber man hält es für besser, vorsichtig zu sein. Es gibt weniger Synagogen, als es Kirchen gibt – daher ist es wahrscheinlich, dass jede Schule oder Gruppe in einer bestimmten Stadt, die einen Synagogen-Besuch organisieren will, versuchen wird, zu derselben Stelle zu kommen, was – schließlich – den regelmäßigen Synagogen-Besuchern auf die Nerven gehen wird. Denn sie wollen zusammenkommen, um gemeinsam zu beten, nicht um an einer öffentlichen Vorführung teilzunehmen.

Die meisten Synagogen und Gemeinden sind recht klein. Wenn die Synagogen-Gemeinde, die man besuchen will, nur 30 oder 40 Menschen bei einem Gottesdienst anzieht, würden sie nicht gern plötzlich eine Schulgruppe von 50 erscheinen sehen! Daher ziehen viele Synagogen es vor, dass Gruppen sich vorher anmelden und einen Termin verabreden. Nachdem all dies gesagt ist: ein Besuch IST möglich – aber seien Sie bitte feinfühlig, sorgen Sie dafür, dass Sie keine Kamera oder Handys dabei haben, tragen Sie kein Kruzifix, Männer sollten eine gewisse Art von Kopfbedeckung haben (ein gewöhnlicher Hut reicht aus, aber keine Fußball- oder Baseball-Mütze!). Wahrscheinlich werden Sie fast nichts in einem Gottesdienst verstehen, der beinahe vollständig auf Hebräisch vorgetragen wird – ein Abendgottesdienst kann eine Stunde dauern, der am Samstag morgen zwei bis drei Stunden. Aber wenn Sie doch kommen, bleiben Sie bitte bis zum Ende, und stören Sie nicht die Andächtigen, indem Sie auf Grund von Langeweile vorzeitig weggehen!

Frage 87 Ein Totenritual: Was ist Tahara?

Ein junges Baby ist hilflos und kann es nicht verhindern, schmutzig zu werden. Es ist daher die Pflicht der Eltern, es zu waschen, abzutrocknen und ihm saubere einfache Kleidung anzuziehen. Eine tote Person befindet sich in einem ähnlichen Zustand – und braucht auch Menschen, um die liebevolle Mizwa des Waschens, Abtrocknens und Bekleidens an ihr – die bereit ist, ihrem Schöpfer entgegenzutreten – durchzuführen. Diese Aufgabe wird traditionell von einer »Chewra Kaddischa«, einer »Heiligen Bruderschaft« (für männliche Tote) und »Schwesternschaft« (für weibliche), wahrgenommen, die die Aufgabe freiwillig durchführt. Die Leiche wird auf einem Tisch oder einer Platte oder einem Brett aufgebahrt und wird zuerst gewaschen und von normalem Schmutz, Blut usw. gesäubert. Dann wird sie formell und rituell gewaschen, indem eine bestimmte Menge Wasser ausgegossen wird und eine Segensformel aufgesagt wird. Die Leiche wird dann abgetrocknet und mit einem Satz einfacher weißer Grabbekleidung angezogen – solche Sätze variieren, enthalten aber typischerweise einen Satz Hosen, Tuniken, Handschuhe für die Hände, leichte Schuhe/Socken für die Füße und eine Haube für den Kopf. Gürtel werden mit leicht lösbaren Knoten gebunden. In vielen Gemeinden wird eine kleine Menge Erde aus Israel entweder in den Sarg oder an strategischen Punkten auf die Leiche gelegt – über den Augen, dem Herzen und dem »besonderen Gebiet«. Der Sarg selbst ist so einfach wie möglich und wird möglichst ohne Metallnägel

hergestellt – Hintergrund dafür ist, dass das Ganze biologisch abbaubar sein soll. Ein Mann kann in seinem Tallit (von dem eine Ecke abgeschnitten wurde, um ihn »possul« oder nichtkoscher zu machen, → Zitat) begraben werden, aber sonst wird normalerweise nichts mit der Leiche begraben. Wir kommen mit nichts in die Welt, und wir sollten sie mit nichts verlassen, und es sollte keine Unterscheidung bezüglich weltlichen Reichtums und Besitztums gemacht werden. Dies hat in der Vergangenheit auch Grabräuber davon abgehalten, die Gräber zu stören, um nach Juwelen usw. zu suchen und sie zu stehlen. Wenn alles erledigt ist, bitten die Mitglieder der Chewra die tote Person formell um Vergebung, für den Fall, dass sie irgendetwas falsch gemacht oder ausgelassen haben. Ein Leichnam pflegte dann normalerweise nicht allein gelassen zu werden, sondern ein Wächter hielt Wache und las bis zum Zeitpunkt des Begräbnisses Psalmen – obwohl es heutzutage verbreiteter ist, einfach ein Licht in der Leichenhalle anzulassen. (→ Tod, Begräbnis, Feuerbestattung, Friedhof)

Frage 88 Was ist der Talmud?

Talmud heißt »Lernen« oder »Lehre«. Man verwendet diesen Begriff sowohl zur Beschreibung des Aspektes des Lernens und Lehrens als auch als Bezeichnung für das eigentliche Buch. Der Talmud bestimmt als Erläuterung der → Tora das alltägliche wie auch das rituelle Leben gläubiger Juden. Wie nun setzt sich der Talmud zusammen? Die Bibel ist schwer zu verstehen. Etliche Gebote werden erteilt, manchmal wiederholt, andere sind dafür bruchstückhaft. An vielen Stellen benötigt man einen Kommentar oder Hilfe als Erklärung und Erläuterung. Diese Aufgabe nehmen seit je her die Rabbiner wahr. Ihre Auslegungen der Bibeltexte bilden die »mündliche Lehre«, die neben der »schriftlichen Lehre« der hebräischen Bibel die verbindlichen Quellen des religiösen Lebens der Juden darstellen (→ Hebräische Bibel). Der Versuch, die erzählenden Teile der Bibel zu deuten, heißt Aggada (→ Midrasch). Die Diskussion über die halachischen Anweisungen, der Ge- und Verbote (→ Halacha), war über viele Jahrhunderte ein Thema. Die Rabbiner diskutierten und argumentierten über die genauen Definitionen von »Tag« und »Zeit« und so ziemlich jeden anderen Begriff. Zunächst wurden diese Erörterungen gesammelt und in der »Mischna« (»Wiederholung«) von Rabbi Juda ha-Nassi um das Jahr 200 herum aufgeschrieben. Während der folgenden drei Jahrhunderte wurde jedoch weiter über die Mischna debattiert und diskutiert und auch diese Ausführungen wurden

gesammelt und in der »Gemara« (»Ergänzung«) niedergeschrieben. Die Mischna und die Gemara bilden zusammen den Talmud. Dieser setzt sich aus sechs Ordnungen (»Sedarim«) in 63 Traktaten zusammen. Sie handeln beispielsweise vom → Sabbat und den Festen, Fragen zur Landwirtschaft, zu Familienfragen wie Heirat und Scheidung, von Schwüren und Verheißungen, von Besitzrechten, Ritualen und vielem anderen mehr. Eine moderne gedruckte Fassung des Talmuds beinhaltet einen kürzeren Abschnitt der Mischna sowie die Gemara. Dazu kommen auf allen Seiten eine Vielzahl an erläuternden Kommentaren und Verweisen. Genaugenommen gibt es zwei verschiedene Talmudim (Plural von Talmud), den »palästinischen Talmud« und den »babylonischen Talmud«. Beide beinhalten zwar übereinstimmend die Mischna, aber die unterschiedliche Tradition des Studiums der Mischna sowohl in Palästina als auch in Babylonien führte zu unterschiedlichen Auslegungen. Der babylonische Talmud ist der umfangreichere und wird als der aussagekräftigere und bedeutendere angesehen. Das fabelhafte am Talmud ist, dass er – wie das Sprichwort sagt- keinen Anfang und kein Ende hat. Alle behandelten Themen können an anderer Stelle im Talmud aufgegriffen und dort gleich oder anders ausgelegt sein, die Meinungen der Minderheiten werden genauso behandelt und berücksichtigt wie die der Mehrheiten: Die Diskussion ist bis heute lebendig! Es ist eben nicht einfach eine Liste mit Regeln oder Gesetzen, sondern ein Beweis dafür, dass debattieren erlaubt ist. Jeder Rabbiner und jede Generation hat das Recht, mit den gesammelten Ausführungen umzugehen und sie auszulegen.

Obwohl der eigentliche Text des Talmud inzwischen festgelegt ist, werden auch nach inzwischen über 1500 Jahren weiterhin Kommentare, Auslegungen und Erklärungen verfasst.

Frage 89 Was sind Tefillin?

Es gibt ein Gebot in der Tora, »diese Worte« »als ein Zeichen auf eurer Hand und als Stirnband zwischen euren Augen« zu tragen (Deuteronomium 6:8). Aus dem Text wird nicht deutlich, was dies bedeutet, aber traditionell wurden die Worte so verstanden, dass sie sich auf kleine Pergamentblätter bezogen, auf denen vier Textstellen geschrieben stehen, die dann in Lederbehälter – kleine Würfel – gesteckt werden, die dann mit Lederriemen am Körper befestigt werden. Einer wird an einer Schlaufe befestigt, die über den Kopf übergestreift wird, so dass die Kapsel hoch auf der Stirn ruht, der andere wird so am linken Arm befestigt, dass die Kapsel mit den heiligen Texten nah am Herzen ist. »Kopf und Herz« stehen daher beim Gebet in enger Nachbarschaft zu diesen Texten, obwohl man natürlich nicht in die Kapseln selbst hineinsehen kann. Diese Tefillin werden von erwachsenen Männern während des Morgengottesdienstes an Wochentagen (nicht an → Sabbath- oder Festtagen) getragen. Die äußere Oberfläche des Leders wird gewöhnlich schwarz lackiert oder eingefärbt. In beiden Kapseln sind die Textstellen dieselben und umfassen Exodus 13:1-10, Exodus 13:11-16, Deuteronomium 6:4-9 und Deuteronomium 11:13-21. Die ersten beiden handeln von der Pflicht, immer an ihre Befreiung von der Sklaverei zu denken, und von ihrer Pflicht, dies die Kindern zu lehren. Die zuletzt erwähnten zwei umfassen, was als erster

und zweiter Absatz des Schemagebetes bekannt ist, und handeln von der Alleinigkeit Gottes und von der Pflicht zu lieben und zu gehorchen. Es ist klar, dass die Absicht darin liegt, diese abstrakten Lehren mit einer sichtbaren und fühlbaren Gestalt zu versehen, auch wenn die Texte selbst vor dem Anblick verborgen sind.

Frage 90 Warum wird an Tischa B’Aw getrauert?

Der Name bedeutet einfach »Der Neunte (des hebräischen Monats) Aw«. An diesem Tage wurde gemäß der Überlieferung der Erste Tempel im Jahre 586 BCE (vor Jesus, → Kalender) zerstört, und auch der Zweite Tempel (70 CE) – in der Tat wird irgendwie jede Katastrophe, die das jüdische Volk heimgesucht hat – und davon hat es viele gegeben – diesem bedeutsamen Datum zugeschrieben, das in die Mitte des Sommers fällt. Es mag nicht immer historisch streng genau sein, aber symbolisch ist es bedeutsam. Es ist Brauch, diese Tragödien zu betrauern – durch Fasten, durch niedrige Sitzhaltung oder Sitzen auf dem Boden, während das Buch der Klagelieder zusammen mit anderen Gedichten und Totenklagen (»Kinot«) in der Synagoge gelesen wird. Weil die Tragödien, derer gedacht wird, meist aus der fernen Vergangenheit sind, wird neuerer Katastrophen an Jom HaSchoa (→ Schoa) gedacht.

Frage 91 Was geschieht nach dem Tod?

Wir wissen es nicht. Das ist die beste Antwort, die der Autor je gehört hat. Als er als Junge diese Frage seinem Rabbiner stellte, bekam er die Antwort: »Wir wissen es nicht, niemand ist zurückgekommen, um uns das zu sagen«. Dennoch gibt es doch einen Glauben an ein Leben oder eine Existenz nach dem Tode, aber es gibt keine systematische Struktur im Glauben an verschiedene Formen von Himmel und Hölle. Es gibt auch viele Juden, die diesen Glauben nicht teilen. Wer hat nun recht? Genau das ist die Streitfrage: denn dies ist eine Angelegenheit des Glaubens, nicht der Gewissheit. Im Tanach (siehe → Bibel) lesen wir vage Hinweise auf ein »Schlafen mit den Ahnen«. Saul bittet die »Hexe von Endor«, Samuels Geist auferstehen zu lassen und Samuel ist sehr verärgert darüber, gestört zu werden! Zur Zeit der Mischna (Sammlung von Lehrsätzen der mündlichen → Tora, Talmud) gab es das Konzept einer »künftigen Welt« (»Olam Haba«), die nur diejenigen betreten würden, die dessen würdig waren. Wahrscheinlich bedeutete dies, dass der Rest beim Tode einfach ausgelöscht werden würde – wenn auch nicht »verdammt«. Man findet poetische Anspielungen auf gewaltige Bankette der Gerechten, aber in Wirklichkeit gibt es nichts bei irgendeinem dieser verstreuten Hinweise, was als eine richtige Darlegung dessen gelten kann, was uns erwartet, wenn unser Erdenleben zu Ende gegangen ist. In der Liturgie gibt es die Vorstellung, dass es ein »Gericht« geben wird und

dass man gezeigt bekommen wird, was man in seinem Leben nun falsch gemacht hat. Aber es gibt keine schauerlichen Beschreibungen von Strafen, nur des Bedauerns über verpasste Gelegenheiten und eine Chance zur Buße. Nach jüdischen Denken besitzen wir ein »Ruach« – welches der Atem ist, der ein Lebewesen motiviert- und ein »Nefesch«, welches die Lebenskraft ist, die uns antreibt- geradeso, wie auch Tiere ein »Nefesch« besitzen. Und dann gibt es eine »Neschama«, eine Seele, die uns gegeben wird – rein –, wenn wir geboren werden, und die in einem so reinen Zustand wie nur möglich zurückgegeben werden muss, wenn wir sterben. Wenn der Atem den Körper verlässt und die Lebenskraft allmählich dahinstirbt, bleibt daher die Neschama zurück und lebt irgendwie fort in eine künftige Existenz hinein. (→ Begräbnis, Feuerbestattung, Tahara)

Frage 92 Was ist die Tora?

»Tora« ist ein hebräisches Wort, das übersetzt »Lehre« oder »Unterweisung« bedeutet. Es wird benutzt, um entweder spezifisch die ersten Fünf Bücher der Bibel zu bezeichnen oder ganz allgemein, um die Lehre, die Religionsgesetze zu beschreiben. Die spezifische Bedeutung bezieht sich auf die Bücher Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri und Deuteronomium, im Deutschen auch einfach durch ihre Bezifferung bekannt, »Erstes Buch Mose«, »Zweites Buch Mose« usw. Im Hebräischen sind ihre Namen »Be-reschit« (»Am Anfang«); »Schemot« (»Die Namen«); »Waijkra« (»Und Er Rief«); »Bemidbar« (»In die Wüste«); »Dewarim« (»Wörter«). Die hebräischen Namen sind keine Titel, sondern werden einfach aus dem ersten Wort oder dem ersten bedeutungsvollen Wort in jedem Buch gebildet. In der Synagoge wird jede Woche nacheinander ein Abschnitt aus diesen Büchern gelesen, von Anfang an mit Beginn im Herbst nach dem Fest »Simchat Tora«, dem »Jubel (oder auch Freude) in der Tora«, bis zum Ende am selben Zeitpunkt im folgenden Jahr. Abschnitte werden auch an Festtagen und besonderen Tagen gelesen. Das Erste Buch handelt von der frühen Geschichte – sogar von der vorgeschichtlichen Zeit – der Israeliten und beginnt mit zwei Berichten über die Schöpfung, das allmähliche Wachstum von Gesellschaften, der Auswahl eines Mannes – Abram, später Abraham – durch Gott, um die Botschaft von der Alleinigkeit Gottes weiterzutragen, und der Geschichte von

der Dynastie, die er begründet – einer Dynastie, die innerhalb von vier Generationen viele typische Familienprobleme und Konflikte aufweist, während der Bund (hebräisch: »Brit«) weitergegeben wird. Das Buch endet damit, wie Abrahams Enkel und Urenkel das Land verlassen, das ihnen versprachen worden war – wegen einer Hungersnot – und wie sie nach Ägypten gehen. Das Zweite Buch beschreibt, wie die Israeliten zuerst wie eine besondere völkische Minderheit innerhalb der ägyptischen Gesellschaft behandelt werden und dann nach einem Wechsel des Regimes bedrängt, versklavt und beinahe ausgerottet werden. Gott wählt daraufhin einen Mann als besonderen Botschafter aus – Moses, der das Volk in die Freiheit führen soll. Es folgt eine politische Schlacht mit dem ägyptischen Monarchen, dem Pharao, bei der Gott eingreift, um die Ägypter – letztlich – zu überzeugen, dass sie diese Sklaven freilassen müssen. Die Israeliten dürfen in aller Eile das Land verlassen – in Wirklichkeit werden sie vertrieben –, und nachdem sie durch ein Wunder ein Meer durchquert haben, gelangen sie in die Wildnis des Sinai. Hier hilft ihnen Gott mit Nahrung und Wasser, und Moses wird auf den Berg im Sinai einberufen (oder auf den Berg Sinai) und erhält Anweisungen für die richtigen Verhaltensnormen ihrer Gesellschaft. Die frisch befreiten Sklaven sind jedoch nicht in der Lage, diese neuen Anforderungen zu verstehen, daher wird ein rituelles, kultisches System beschrieben und befohlen. Hierdurch wird Gottes Gegenwart in ihrer Gemeinschaft sichtbarer, nämlich mit Hilfe eines Tempels, eines Altars, Priestern usw. – allesamt nicht fest an einen Ort verankert, denn in diesem Stadium sind die Israeliten noch Nomaden, die in der Wüste umherwandern. Das Dritte Buch umfasst hauptsächlich das Büchlein mit Anweisungen zum Gebrauch dieser kultischen Ausrüstung – dem Tabernakel. Außerdem wann und wo und wie ein Opfer

dargebracht werden soll und was die Pflichten der Priester sind. Es enthält auch Regeln über das moralische Verhalten für das Volk, das versuchen soll, »heilig« oder »etwas Besonderes« zu sein, eben gerade weil es nicht so unmoralisch sein soll wie die übrige Bevölkerung der Welt! Schließlich hat es Erfahrung damit, wie man sich fühlt, wenn man enteignet, versklavt, zum Flüchtling wird… (Dieses Thema kehrt wiederholt in der gesamten jüdischen Morallehre wieder.) Das Vierte Buch kehrt zur Erzählung zurück und berichtet über verschiedene Vorfälle, Schlachten und Abenteuer in der Wüste. Obwohl ursprünglich geplant war, eine kurze Reise (zurück) in das Gelobte Land zu machen, erweisen sich die Israeliten als zu ängstlich, um ihre Befehle zum Einmarsch auszuführen. Als Folge davon beschließt Gott zu warten, bis eine neue Generation herangewachsen ist, die niemals die Hilflosigkeit der Sklaverei erfahren hat, und die stark genug sein wird, die Eroberung durchzuführen. In der Zwischenzeit stirbt die ältere Generation, einschließlich der Schwester des Moses, Miriam, und seines Bruders Aaron, des Priesters, dessen Pflichten an seine Söhne weitergegeben werden. Moses erfährt von Gott, dass auch er sterben wird, bevor das Volk das Ende seiner Reise erreicht. Das Fünfte Buch umfasst hauptsächlich Moses’ Abschiedsreden an die Israeliten. Im Bewusstsein, dass er bald sterben wird, bemüht er sich, die neue Generation in ihrer Geschichte zu unterweisen – nämlich was die Generation ihrer Eltern erlitten und erfahren hat – und ihnen die Regeln zu vermitteln, die sie zwecks einer gesunden Gesellschaft befolgen müssen. Denn er weiß, dass er bald nicht mehr in der Lage sein wird, dieses selber zu überwachen. Er ernennt Josua zu seinem Nachfolger und zum Befehlshaber des Volkes, und am Ende des Buches stirbt Moses. Er wird allein und abgeschieden von Gott begraben. Die Geschichte geht im

Buche Josua weiter, das aber nicht in der Tora selbst inbegriffen ist. Die allgemeine Bedeutung des Wortes Tora beinhaltet die Auslegung der Lehren – wenn ein Jude z. B. nach dem rechten Weg fragt, etwas zu tun, dann könnte er fragen: »Wie steht die Tora dazu?« oder »Was sagt uns die Tora über…?«. (→ Sefer Tora)

Frage 93 Das Neujahrsfest der Bäume – oder: Was ist Tu BiSchwat?

Das Neujahrsfest der Bäume ist ein nichtbiblischer Halbfeiertag. Es gibt vier »Neue Jahre«, die in den Schriften der Rabbiner erwähnt werden – eigentlich ist das nur auf den ersten Blick eine eigenartige Idee, zumal wenn man bedenkt, dass es in der modernen Gesellschaft mehrere neue Jahre für Steuern, Schulen, das Alter von Autos usw. gibt. Der 15. Tag des Monats Schewat (früh im Frühling) wurde als das Neue Jahr für Bäume festgelegt. Von diesem Datum ausgehend konnte man berechnen – gerade bevor die Blüte begann – wie alt ein Baum war. Das war wichtig, da es in vergangenen Zeiten Regeln gab, wie alt ein Baum sein sollte, bevor man beginnen konnte, die Früchte zu pflücken. Denn von diesen Früchten musste »ein Zehntel« an den Tempel abgeführt werden. Im Hebräischen gibt es keine Ziffern, nur Buchstaben, die neben ihrem alphabetischen Wert auch einen numerischen Wert haben. Auf hebräisch heißt »15« »Jod plus He«, was zehn plus fünf bedeutet. Weil dies jedoch wie einer der Namen Gottes aussieht, ist es gebräuchlich, stattdessen »Tet« und »Waw« zu schreiben, was »neun plus sechs« bedeutet – was mathematisch natürlich dasselbe ist, aber einen anderen Klang ergibt, wenn man versucht, die Kombination auszusprechen. Aus »Tet-Waw« wird »Tu«, und

der Name dieses Festes ist in der Tat gar kein Name, sondern nur ein Datum – »der 15. Schewat«. Heutzutage existiert das »Zehntel« nicht mehr, aber es ist zum Brauch geworden, diesen Tag dadurch hervorzuheben, dass man Früchte isst, die auf Bäumen gewachsen sind, und vielleicht, indem man Bäume pflanzt – obwohl es in Nordeuropa (im Gegensatz zu Israel) nicht die ideale Jahreszeit dafür ist.

Frage 94 Was bedeutet es »rein« oder »unrein« zu sein?

Diese Ausdrücke werden viele Male in der Bibel und in späteren Texten verwendet, und viele verstehen sie nicht. Formal bedeuten sie nicht dasselbe wie »sauber« und »schmutzig«. Wer »Tahor«, »rein«, ist, befindet sich in einem geeigneten Zustand, seine oder ihre religiösen Pflichten zu vollbringen, wer nicht »Tahor« ist, ist »Tamey« -»unsauber«, »unrein«, und daher für seine Pflichten nicht geeignet, bis er sich gewaschen hat. Die Texte erwähnen verschiedene Kombinationen des Waschens der Person, der Kleidung, und der Zeitspanne des Wartens, die von »bis zum selben Abend« bis zu mehreren Tagen variieren. Was steckt dahinter? Dahinter steckt das Konzept, das jemand, der eine erschütternde Erfahrung gemacht hat, nicht in einem geeigneten Zustand sein wird, sich zu konzentrieren und sich mit bestimmten Ritualen zu befassen. Solche Ereignisse können Berührung mit Blut einschließen oder einem Leichnam oder einer Gewalttat oder eine unfreiwillige sexuelle Handlung oder eine quälende Krankheit. Ein Priester kann eine Zeitlang für weitere Aufgaben im Tempel ungeeignet werden, und zwar gerade aufgrund der Aufgaben, die er gerade gehorsam durchgeführt hat. Hieraus wird deutlich, dass wir nicht über »Sünde« oder »Schuld« reden, sondern bloß über natürliche Vorkommnisse. Eine Frau wird während und unmittelbar nach ihrer Menstruation oder nach einer Geburt »unsauber« –

solange bis das Blut geflossen ist. Auch dies ist natürlich und keine »Sünde«! Die Tora legt bestimmte Rituale fest, wie man wieder »rein« wird, von denen die meisten das Waschen in einer → Mikwe einschließen – der körperliche Akt des Waschens in Wasser dient dabei nicht nur dazu, irgendeinen bestimmten Schmutz zu entfernen, sondern auch psychologisch die Seele von irgendwelchen Gefühlen der Benachteiligung oder der Unzulänglichkeit oder der Schuld oder der Abscheu vor sich selbst zu reinigen und zu erleichtern und so die Person wieder für ein vollwertiges soziales Leben geeignet zu machen. Es ist der Geist, nicht so sehr der Körper, der gereinigt wird.

Frage 95 Vorurteile: Sind Juden normal?

Dies könnte nach einer dummen Frage aussehen – aber, da sie in der Tat oft gestellt wird, lohnt es sich, sich in diesem Buch mit ihr auseinander zu setzen. Die Antwort ist – für einige wohl enttäuschend – JA. Das heißt – Juden sind Menschen wie alle anderen auch. Die meisten von ihnen haben die normale Anzahl von Augen, Ohren, Beinen, Fingern…Sie haben keine → Hörner. Sie sind keine Paarzeher. Nicht alle Juden können klug mit Geld umgehen, nicht alle Juden sind reich, Juden steuern nicht die Welt, die Medien, die internationalen Banken oder den internationalen Waffenhandel noch sonst irgendetwas, von dem paranoide und bemitleidenswerte Leute gerne träumen. Sie haben dieselben Träume und Ängste wie jedermann sonst, dieselben Hoffnungen für ihre Kinder, fühlen als Kranke denselben Schmerz und leben im allgemeinen nicht allzu anders als ihre Nachbarn, solange dies möglich ist. Natürlich gibt es einige ausgeprägte Bräuche, Überzeugungen, Nahrungsmittel, Gottesdienstbräuche – genau wie bei jeder anderen Gruppe innerhalb jeder gemischten Kultur – aber genau diese »Normalität« (die nichts mit »Integration« oder »Assimilation« zu tun hat, sondern alles mit der einfachen Tatsache, Angehörige derselben Art zu sein) ist es, die außenstehende Beobachter oft verwirrt. Warum dies überhaupt geschieht, sagt uns wohl mehr über die Beobachter als über die von ihnen beobachteten Juden.

Frage 96 Noch mehr Vorurteile: Haben Juden Hörner?

Dies ist ein seltsamer Glaube, der auf eine einfache Fehlübersetzung und ein Missverständnis zurückgeführt werden kann – wie so viele solcher abergläubischer Verirrungen. Die Tora beschreibt, wie Moses beim zweiten Mal vom Berge Sinai herabkommt (Exodus 34:29-35) und wie sein Gesicht dabei »leuchtete« – das Hebräische benutzt den Ausdruck »Karan or Panaw«, der als »ein Lichtstrahl leuchtete in sein Gesicht« oder »aus seinem Gesicht heraus« übersetzt werden kann – aber das Wort »Keren« bedeutet auch »ein Horn«, und daher übersetzen dies einige Bibeln als »Lichthörner« – ebenso als »lange enge Form«. Das Ergebnis sind Bilder, Kupferstiche, Statuen, die Moses mit zwei Hörnern auf dem Kopf zeigen. Die Moral dieser Geschichte ist, dass es immer besser ist, alte Texte in der Originalsprache zu lesen, wenn das nur irgend möglich ist, und, da dies für die meisten Menschen nicht möglich ist, sollte man sich zumindest immer dessen bewusst sein, dass jede Übersetzung nur etwas »Zweitbestes« ist, dass ein gutes gelehrsames Wörterbuch abhängig vom Zusammenhang und der verwendeten grammatischen Form mehrere mögliche Übersetzungen gewisser Schlüsselwörter angibt, und dass die Tatsache, dass so viele Übersetzungen existieren, anzeigt, dass keine einzige völlig richtig ist.

Frage 97 Was ist der Zionismus? – Eine (sehr) kurze Geschichte

Zionismus ist – sehr einfach gefasst – der Glaube, dass die Juden ein normales Volk sind. Das heißt, sie sollten ihr eigenes Land haben, ihre eigenen Führer und Regierung, ihre eigene Fluggesellschaft, ihre eigene Armee, ihr eigenes Wirtschaftssystem und ihre eigene Währung, ihre eigenen Polizisten, ihr eigenes…normales Leben. Als Konzept entwickelte sich der Nationalismus hauptsächlich im 19. Jahrhundert und wurde bald von der parallelen Idee begleitet, dass die eigene nationale Identität die einzige war, die zählte, und dass man das Recht hatte, die nationale Identität aller anderen zu unterdrücken, wenn es darum ging, den eigenen Einfluss auszuweiten. Für die Juden gab es gewisse grundsätzliche Probleme, die von den meisten anderen nationalen Bewegungen nicht geteilt wurden. Erstens besaßen sie zu der Zeit nicht das Land, das sie zu ihrem eigenen machen wollten, oder lebten nicht darauf. Tschechen oder Polen oder Deutsche oder Italiener lebten normalerweise in den Gebieten, wo sie bleiben wollten – obwohl sie ihre eigene nationale Identität durchsetzen und alle ausländischen Besatzer hinauswerfen oder jeden autokratischen Kleinherrscher absetzen wollten. Die Juden waren über die ganze Welt zerstreut worden. Zweitens, obwohl das Judentum über zwei Jahrtausende hinweg die Sehnsucht nach einer Rückkehr nach »Zion« aufrechterhalten hatte, gab

es einige, die behaupteten, dass sich dies nicht auf eine politische Wiederbegründung eines Staates bezog, sondern mehr auf ein messianisches, theologisches, göttliches Ereignis. Drittens hatten die Bedingungen jüdischen Lebens zur Folge, dass es keine Erfahrung über Kriegführung mehr gab oder etwa über Landgewinnung und Landwirtschaft – Fähigkeiten, die diejenigen Pioniere ganz von vorne anfangen mussten zu lernen, die begierig darauf waren, den Handel und das intellektuelle Leben zurückzulassen und sich der harten Arbeit zu widmen, Siedlungen in einem feindseligen landwirtschaftlichen und politischen Klima aufzubauen. Viertens empfanden viele Juden, nachdem sie so lange ohne ihr eigenes Land gelebt hatten, dass sie sich an diese Idee gewöhnt hatten und als Bürger der Staaten, in denen sie lebten – Österreich, Frankreich, England usw. – vollständig zufrieden sein konnten. So traf die politische Bewegung des »Zionismus« sowohl auf innere als auch auf äußere Opposition. Sie wurde im Wesentlichen von Theodor Herzl, einem Wiener Journalisten, der 1896 einen ersten Kongress in Basel einberief, angeregt und begründet. Sogar heute noch wäre es ein Fehler anzunehmen, dass alle Juden Zionisten sind (oder dass alle Zionisten Juden sind). Aber Herzl war durch die politische Wirklichkeit seiner Zeit zu der Idee getrieben worden, die so aussah, dass Juden nicht mit vollständiger Gleichberechtigung und Würde behandelt wurden, nicht einmal in aufgeklärten westeuropäischen Staaten, geschweige denn im abgekapselten und nicht welfoffenen Osteuropa. Und diese politische Wirklichkeit ließ die Idee, einen eigenen Staat aufzubauen, wo Juden Juden sein konnten anstatt Sklaven oder Schlimmeres, einem großen Teil des Volkes sehr attraktiv erscheinen. Der Fortschritt war schwierig, das Land war rückständig, mit wenig Infrastruktur, beherrscht von im Ausland lebenden türkischen

Grundbesitzern, die manchmal bereit waren zu verkaufen, aber gewöhnlich nur Land schlechter Qualität. Organisationen wie zum Beispiel der »Jewish National Fund« oder »Keren HaYesod« wurden gegründet, um die Mittel aufzubringen, die es Kolonisten ermöglichten, Land zu kaufen und zu entwickeln – Sümpfe trockenzulegen, Bewässerung zu beschaffen, das Land ins Leben zurückzubringen. Alte Fotos enthüllen, wie sehr diese Gegend leer und öde war. Während des 1. Weltkriegs wurde das Land (wieder) ein Schlachtfeld, diesmal zwischen den Türken (mit deutschen Verbündeten) und den Engländern. Politische Schachzüge (außerhalb der Kontrolle der jüdischen Siedler) führten zu einer Serie widersprüchlicher Versprechen, zur Vergabe eines Mandats, das Land zu regieren, durch den neuen Völkerbund an die Engländer, zur Teilung des Landes in »Palästina« und »Transjordanien« im Jahre 1920, und dann zu einem anschwellenden Gefühl der Frustration und Verzweiflung, als während der Zwanziger und Dreißiger Jahre zuerst die jüdische Einwanderung erschwert wurde und dann die arabische Einwanderung anstieg und der Kampf um die Kontrolle des Landes sich verstärkte. (Von 1936 bis 1939 gab es effektiv einen Bürgerkrieg, bekannt als der »Arabische Aufstand«, den die Briten nur sehr schwer unter Kontrolle halten konnten.) Weil die Lage der Juden in Europa fortschreitend schlimmer wurde, fügten die Einwanderungsbeschränkungen der zionistischen Entwicklung und den Hoffnungen (und dem Leben) derjenigen, die aus diesem Kontinent fliehen wollten, schwere Schläge zu. Nichtsdestoweniger unterstützte die zionistische Organisation (bekannt als der »Jischuw«, die »Siedlung«) die englische/alliierte Seite während des Zweiten Weltkrieges, während die Araber insgesamt die Achsenmächte unterstützten.

Nach dem Sieg der Alliierten im Jahre 1945, und als das ganze Ausmaß der in Europa geschehenen Schrecken bekannt wurde, nahmen die Juden an, dass die Einwanderung der Überlebenden aus ihren Internierungslagern gestattet würde, und sie waren aufgebracht, als England stattdessen einen politischen Kurs verfolgte, der nur darauf ausgerichtet war, britische Wirtschaftsinteressen in der arabischen Welt zu unterstützen – bezüglich Öl, Suezkanal, Verhinderung russischen Einflusses und dergleichen. Dies hatte eine noch stärkere Einschränkung der Einwanderung zur Folge! Ein Bürgerkrieg brach aus, der darin gipfelte, dass die Vereinten Nationen vorschlugen, den restlichen Teil von Palästina »ab zuteilen« und in jüdische und arabische Gebiete zu teilen. Dies wurde vom Jischuw widerstrebend akzeptiert, aber von den Arabern abgelehnt. Die Engländer erklärten im Jahre 1947, dass sie im Frühjahr 1948 abziehen würden, und am 14. Mai 1948 verließen sie offiziell den größten Teil Palästinas (sie blieben noch 6 Wochen im Gebiet von Haifa), und die Jischuw-Führung rief formell einen unabhängigen Staat Israel aus. Seit damals – und nach mehreren Kriegen, von denen die meisten Israel aufgezwungen wurden, ist viel über die Rolle des Zionismus diskutiert worden. Da der Staat existiert, ist er weniger eine Bewegung zur Schaffung eines Staates und mehr eine Ideologie zur Bewahrung des Staates und seiner wichtigsten Werte geworden.

Frage 98 Eine sichtbare Erinnerung an Gottes Wort – oder: Was sind Zizit?

Es gibt ein Gebot in der Tora (Numeri 15:37-41) »an den Ecken eurer Kleider Quasten« zu tragen. Dies sollte als eine sichtbare Erinnerung dienen. Der hebräische Ausdruck ist »Zizit«, der jiddische »Tzitzes«. In den Tagen, als die Menschen Kleider trugen, die aus großen Quadraten oder Rechtecken von Tuch gebildet wurden, konnte so etwas vergleichsweise leicht eingerichtet werden. Heutzutage ist unsere Kleidung komplexer, mit Ärmeln, Öffnungen, besonderer Ausfütterung, Kragen usw. – die Ecken sind schwieriger zu finden. Die Folge ist, dass diejenigen, die weiterhin diesem Gebot zu gehorchen wünschen, gezwungen sind, Extra-Kleidungsstücke besonderer Art zu tragen – entweder zum Gebet (in welchem Falle es ein »Tallit« heißt) oder zum normalen Tragen ein kleineres Umhängetuch mit einem Loch für den Kopf – genannt ein »Tallit katan«. Während der Taliit blau und weiß sein soll, kann der Tallit katan einfach nur weiß sein. Er wird normalerweise unter der normalen Kleidung getragen, wohingegen ein Gebets-Tallit normalerweise darüber getragen wird. Der Tallit katan wird manchmal – besonders von den Ultraorthodoxen in Israel – als separates Kleidungsstück unter ihren Mänteln, aber über ihren Hemden getragen. In diesen Fällen sind die Quasten sichtbar. In anderen Fällen sind sie

gewöhnlich nicht sichtbar, aber der Träger ist sich ihrer bewußt – was natürlich der ganze Zweck der Übung ist. Die Quasten sollen als eine Erinnerung an Gottes Wort dienen – eine Erinnerung, dass es die Mizwot (→ Mizwa) gibt, denen man gehorchen soll.

Frage 99 Zum Schluss: Was bedeutet Schalom?

Dieses Wort kennt beinahe jeder. Es wird als eine Grußformel verwendet, sowohl beim Zusammentreffen mit jemandem als auch beim Auseinandergehen. Es kann verwendet werden, um Briefe so zu beginnen oder so zu beenden. Gebete um Schalom erfüllen die jüdische Liturgie. Abgeleitet von den drei hebräischen Buchstaben »Sch’l’m« als Wurzel, ist seine wirkliche Bedeutung formal »Ganzheit« oder »Vollständigkeit«! Eine Angelegenheit, die »Schalem« ist, ist beendet, vollendet, ganz. Das Wort wird in der Bedeutung »bezahlen« – »leschalem« – verwendet, weil eine Transaktion vollendet ist, wenn ein Käufer den Verkäufer bezahlt. Friede ist jener Zustand, wenn jede Seite sich ganz und unbedroht fühlt – bis jener Zustand erreicht ist, mag die eine Seite die andere beherrschen, oder beide Seiten mögen sich auf einen Waffenstillstand einigen und sich auf feindselige Weise anstarren, aber es gibt keine »Vollendung«, die beiden Seiten erlaubt, sich zu entspannen und sich mit anderen konstruktiveren Angelegenheiten zu befassen. Aber es ist auch ein gutes Wort, mit dem dieses Buch zu Ende geht – als Zeichen, dass es beendet ist und als ein Lebewohl an den Leser. Schalom!